Алес Никто: другие произведения.

Фантасмагория

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    http://www.bilitristika.narod.ru/

  
  
   Фантасмагония
   Фантасмагория
   Боги Народов Мира
  
  
  
  
  
  
   15 ноября 2009
   Книга-скандал
  
   Оглавление :
  
  
  Глава : Коричневый Архангел
  Глава : Красный Архангел
  Глава : Желтый Архангел
  Глава : Зелёный Архангел Зелёные Архангелы
  Глава : Голубой Архангел
  Глава : Синий Архангел
  Глава : Фиолетовый Архангел Фиолетовые Архангелы
  
  
  
   Создать цикл книг :
  
  Все боги мира по мифам - бог пладородия .... и т.д. - Это Архангел Коричневого Мира .
  
  Книга Коричневый Архангел - боги египта все , боги русит , боги месопотамии иииии ..... т.д. и Люцифер
  Красный Архангел
  Желтый Архангел
  Зелёные Архангелы
  Голубой Архангел
  Синий Арханегел - Нептун
  Фиолетовый Архангел и Фиолетовые Архангелы
  
  
  
  
  
  
  Эпиграф :
  
  
  Космогония - это религия будущего , - так, или приблизительно так рассуждает пытливое сознание и хочет в это верить , но , как известно : пути Господни не исповедимы .Ежели Магия - это Религия людей Третьей Расы , которые вероисповедовали древнюю магия и веру в духов , а их шаманы проводили культовые обряды и жертвопринашения .А язычество - это Религия людей Четвёртой Расы , которые исповедовали и поклонялись целому пантеону Богов , а их жрецы проводили культовые обряды и жертвоприношения . И антропогония - это Религия людей Пятой Расы , которые исповедуют веру в единое Божество - Господа Четырёхликого Серафима , а священники людей Пятой Расы проводят культовые обряды и приносят жертвоприношения во имя и во славу Богов Земли во главе Которых стоит Бог Четырёхликий Серафим . То на смену последней из Религий - антропогонии не придёт никогда Религия Комогония , и всё по той простой причине , что люди Четвёртой Расы : великие Атланты уже вероисповедовали культ Космогонии - они поклонялись Солнцу , они исповедовали культ поклонения Солнцу и считали Солнце Божеством величайшим над всеми земными Богами , что оскорбляло земных Богов , которые фактически прогневались за это на Атлантов и сниспослали на их головы кару небесную в виде огненного метеорита , который стёр с лица земли остров в Атлантическом океане - Атлантиду , метеорит стёр остров в порошок , врезавшись в него , упав на него и потопив в пучине мирового океана .
  
  ВЕТХИЙ ЗАВЕТ Пятикнижие Моисея Бытие
  Глава 11
  1 На всей земле был один язык и одно наречие.
  2 Двинувшись с востока, они нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там.
  3 И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжём огнём. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести.
  4 И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли.
  5 И сошёл Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.
  6 И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать;
  7 сойдём же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.
  8 И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.
  9 Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле.
  
  Вот так в Библии описывается падение другой великой цивилизации , которая подобно Атлантиде также поклонялась Солнцу и пропогандировала вероисповедание культа Солнца . Прыгать через голову начальства не хорошо . Культ Солнца фактически сгубил Атлантиду и Вавилон . Видимо Атланты также полагали , что будет правильным сразу принять вероисповедание культа Космогонии , например , как выбрали Атланты , исповедовать поклонение Солнцу , как наивысшему из всех известных Божеств , или же ,например , теперьсовременная науки и философия способны уже осмыслить и понять существование более Высших материй , поэтому исповедовать культ Логосу или Софии в Религии космогонии . Но это не правильно , ведь не обученный и неразумный человек даже не сознаёт своих действий , и никакая магия , оккультизм или эзотерика не могут в данном случае служить ни оправданием , ни ключем к тайнам познания и поиску истины , ни знаком и знамением к грядущим переменам во имя правды , ни самой истиной , ни тайной стороной этой истины . Такой Религии как Комогония небудет никогда . Конечно , разеумеется эту Религию вероисповедуют Боги , но эта Религия не будет религий людей , во всяком случае в данной Реинкорнации планеты Земля . Религия Комогония - это религия Богов , но никак не религия людей . Пока религия людей - это антропогония , - вера в единое Божество и одного Бога , непоколебимая вера во Всеединство Божие , а также неопровержимая вера , но не история , в происхождение человека и всего живого на земле , ведь именно об этом повествует Книга Библия . Возможно у людей будет другая новая , более современная Религия , истранно даже представить какая ? Можно предположить , и выдвинуть гепотезу о том , что у людей будет в будущем Религия , например , Великая Троица , которая позаимствована и отображена в иконе Андрея Рублёва "Троица" : Отец , Сын и Дух Святой . Религия Великой Троицы кажется разумной и наиболее приемлимой , если в рассуждениях принимать во внимание , что Отец - это Херувим Дня , Сын - это Четырёхликий Серафим - Бог , а Святой Дух - это Херувим Ночи . Но это , конечно , святотатствои не теософия , даже не философия , а эзотерические суждения . Ведь институт семьи также не главное в вере , и в роли Проматери запросто может выступить Мать-Земля , к тому же известно , что Боги не имеют , в отличие от физических людей , двуполое размножение .
  
  
  
  
  
  
   Предисловие .
  
  Обращение адресуется прежде всего людям Православного вероисповедания , ибо сей труд был интегрирован прежде всего для людей Православной веры . Человек другого вероисповедания , обычаев и традиций , инокомыслящий иноверец , вряд ли осмыслет в должной мере предлагаемые здесь , для россиян знания , ибо его менталитет долженбыть не просто мудр и разносторонен , он должен быть космополитичен . Данный труд не есмь сочинение в истом его понимании , но представляет из себя интеграциюуже существующих знаний , тематическую подборку их , во имя одной идеи , для неё и вокруг неё . Мне очень бы не хотелось выступить в качестве еретика и быть обвинённым Православной Церковью в ереси , по сему прошу расценивать сей труд тематическую подборку по фантасмагории , если хотите альтернативной истории или фантастике , илиэзотерике , но никак не теологии . Церковь вправе обвинять автора сего в кащунсве на канонами и законами Церкви , потому попросил бы расценить сей труд , как ещё однупопытку проанализировать прошлое , возможно найти религиозные сходства различных культур и вероисповеданий разных народов планеты , с другой стороны , это попытканайти общие отправные точки и точки соприкосновения в сказках мифах и легендах народов мира , ведь язычники тем и интересны , что их культуры пресыщены легендами , мифами и сказками . Интересно , что древние люди , в отличие от людей современности , совершенно не умели фантазировать , письменность нужна им была только для того чтобы вести счёт дням , торговый счёт , записывать важные события истории , передавать сокроментальные знания , записывать пророчества и книги мудрецов , но литературы ,в современном её виде и понимании , у них не было , так же как напрочь отсутствовала фантастика . Сие знание не может претендовать называться теологией , ибо нарушает и перечит канонам Православной Церкви , ибо древние мудрецы и Иисус Христос уже создали Церковь в надлежащем виде , которая не нуждается в преобразованиях , ибо Церковь в полноте своей всесодержима и целостна , и даже сие знание основопологается на то знание , которое дала Церковь . Ведь в любой Церкви Святой Руси священник скажет вам Кто есмь Ангел , ответит Кто есмь Архангел , расскажет Кто есмь Серафим . Здесь каноническая церковно-православная Иерархия предоставлена в том виде в котором Она содержится в Библии и в Православной Церкви . Потому сей труд ни в коей мере не перечит церковной догматике и канонам церкви . Скорее наоборот , в энтом труде может быть масса ошибок и недочётов , но никак не в канонах Православной Церкви . Здесь представлен скорее анализ мифов и легенд разных народов мира , чем пророческая книга .Основной целью создания этой книги является идея не просто синтезирования и интегрирования всех религий мира , объединения всех культур мира , в некую единую трансформационную религию , но и попытка сравнительного анализа всех языческих богов в свете религий современности , некий интегрированный смысл личности религии и её сути , темы и мотивов . Попытка создания всеединого образа , безвременного лика религии , того образа , который живёт и существует вне времени и вне пространства и по ныне на планете Земля. .
  Любопытно , что языческая религия практиковала и требовала человеческие жертвоприношения , достаточно вспомнить религиозные культы индейцев Мезоамерики , и других частей света , современная же религия требует в качестве жертвоприношения некий образ или символ , оставив только суть этого ритуала , соблюдение некоего символизма и таинства . Также интересно , что кажущийся нам диким языческий культ поклонения Дьяволу , тоже требует кровавых жертвоприношения , младенцев или девственниц , но ведь в культуре Ацтеков , поклонение богу Тескатлипоке тоже требовало жертвоприношений младенцев , а значит в те стародавние времена култ поклонения Дьяволу , или культ Тескотлипоки считались вполне нормальными явлениями , и большой разницы между ними нет , разве что культ поклонения Дьяволу в некой извращённой форме гуманистического цивилизованного общества носит маниакальный и животный характер и форму . Общество людей , всё же , эволюционировало и стало цивилизованней . Интересно также , что дьяволопоклонничество изначально являлось одной из многих религий языческого мира , и ничем примечательным не выделялось , в те времена секта дьяволопоклонников была одной из многих других сект допотопных времён , однако впоследствии кто-то из современного цивилизованного общества , видимо , ознакомился с концепцией учения дьяволопоклонников , которая его восхитила и поразила , ибо в этом учении он обнаружил некую идею , которая объединяет воедино и пропагандирует всё мировое зло , преподнося его как некий план хаоса , подчинённый контролю , в данном случае божку этой религии - Дьяволу. Сознание современного человека Пятой Расы уже давным-давно продвинулось в своих морально-этических изысканиях , как странность предстаёт вероисповедание дьяволопоклонников в современном мире в рамках той же секты , пропагандируя же разные стороны цивилизованного общества можно предложить тогда и создать общины , которые поклонялись карлику богу дождя и плодородия Тескатлипоке , чей культ требует кровавых жертвоприношений детей в возрасте до 5 лет . Следовательно , развивая концепции будущего разностороннего морально-духовного уклада общества можно посоветовать начать поклоняться , например , богу Древних Египтян , Гору , или богине Изиде , или же иным морально устаревшим божкам древнего мира , чьи культы себя изжили . Хочется предложить ещё возродить всё без исключения древние культы язычников , создать на их основе общества , с укладом сект , которые подобно философским и геометрическим школам Древней Греции обогатят менталитет современного человеческого общества , ведь как и всякому цивилизованному обществу следует впитывать и вбирать всё самое полезное от древних народов , уверен , что в религиозных культах языческих божков , помимо явного общеисповедаемого культа толпы и масс народа , есть и тайное поклонение , которое было доступно только знати , жрецам и избранным , вот это-то поклонение можно активно использовать и применять .
  К сожалению , в данном труде , автор сего не рассматривает воссоздание древних верований и культов , изучая лишь мифическую и легендарную составляющую этих религиозных культур и традиций. К тому же здесь не рассматривается вовсе и религиозный аспект , ибо этот труд посвящён всецело банальному мироосмыслению и нынешней религии , также отчасти эзотерики . Обширный вопрос , посвящённый языческой религии , её подробному изучению , требует отдельной темы , потому должен рассматриваться отдельно под неким названием : истории религий .
  
  
  Для того чтобы в полной мере понять и осмыслить сей труд , необходимо знать по какой логике строилось и основывалось его создание . А логика здесь проста , но не понятна , и если принимать во внимание , что реальных патусторонних Миров ровно Семь , а не один , как полагают многие , тогда становится понятным ,логизм создания этого труда . Исходя из вышеизложенного следует отметить , что , например , физические люди не могут видеть астральных людей и Астральных Царей - Ангелов , а также помощников астральных Царей - Святых , также логично сказать , что не все астральные люди видят жителей ментального Мира - Ментальных Людей - коих православная Церковь именует Архангелами , но зато практически все астральные небожители способны видеть мир физический и физических людей . И если Религия физических людей -это антропогония , вера в Единого Бога , тогда Космогония , с присущими ей учениями эзотерикой и оккультизмом - это Религия Мира Астрального и его жителей . Следуя той же самой логике можно утверждать , что Жители Ментального Мира - Архангелы , Коих на нашей планете всего численностью Семь , предположительно не все и не всегда могут видеть Жителей Куизального Мира - Серафимов Старцев Энергии и Кармы , однако Ментальные Люди Архангелы очень хорошо могут видеть как жителей Астрала Ангелов и Святых , так и жителей Физического Мира - физических людей . Рождённые неприменно в нижних Мирах могут зрить жизнь этих Миров , но не могут видеть Жизнь Высших Миров . Следуя представленной логике , очевидно предположить , что Жители Мира Куизального Серафимы , среди Коих 24 Серафимов Старцев Энергии Зодиака и Календаря , и Кармы , находится наш Господь - Четырёхликий Серафим , и Они могут видеть Миры : физический , астральный , ментальный , и куизальный ,но частично , исключительно в виде Веры и Религии , Серафимы интуитивно предчувствуют Миры Эфиров . Жители первичного Эфира Хекрувимы Излучения и Магнетизма также могут Зрить Все нижние Миры , но не видят высшие Миры Эфиров . Жители вторичного Мира Эфира Престолы , это уже Люди Солнц , могут Видеть Все Миры вплоть до Своего собственного , но не могут Видеть Высшие Миры . Так уж устроин этот Мир .
  Фактически в сём труде я хотел объединить воедино всех богов когда-либо исповедованных на земном шаре , однако ж получилось объединить только два религиозных в этапа эволюции земли , за недочётом остальных подробностей , - это языческий этап становления религии и антропогонистический . Сведя оный труд в таблицу за сим предлагаю вам сырую недоработанную , черновую версию наброска теории религий , которая и не может быть в другом виде , ибо нуждается в неодногодичном осмыслении , сборе данных и всяческого рода преобразованиях , улучшениях , пересмотрах и инновациях . В идеальном варианте предлагаемая таблица религиоведения предполагается приобрести вид , должным образом усовершенствованный , который будет охватывать : все религиозные этапы развития земли , всех богов , все религии и религиозные течения (включая секты ) . Данный труд лишь начало , лишь набросок , причём адекватный и субъективный только отношением автора сего , ибо составлен исключительно его мировоззренческими убеждениями . К тому же предлагаемый труд далеко неполон , ибо ограничен объёмом собранных данных . Посему предлагаю на суд мирской участвовать в создании единой и истинной божественной иерархии земли , ибо , в конечном счёте , это и является самоцелью : создание единой адекватной божественной иерархии земли . Кто они боги ? , зачем они здесь ? , как они живут ? , - ведь люди много знают о богах , но лишены самосути .
  
  
  
  
  
  
  
   Введение .
  
  
   Боги очень часто изменяли свои имена , и часто представлялись людям под разными именами , в зависимости от времени , особенностей языка и культуры , а также оченьмного значит перевод имени в народе , значение имени . Истые имена , которыми Богов Нарекли на Венере никому не известны !!!Здесь приведены основные религии земли , жаль что не все . Из данного труда становится ясно какими качествами обладали Боги , как их видели древние народы и какими качествами наделяли Богов . К тому же представляется , что ипостасей у Богов было не мало , поэтому Боги добрые и благодетельные для людей , в некоторых случаях могут выступать в роли своих демонических ипостасей , ибо этот образ ипостаси возникали в результате неких легенд или исторических фактов , к тому же эти странные постаси Богов могут быть не сами Боги , а жители Их Миров , например Ангелы . Возможно субъективная интерпретация пантеона Богов не является достоверно проверенной , но современники думается оценят задумку и труд . Данный фантасмагонийский труд читатель сам сможет оценить и даже попробовать составить свою фантасмагорию на основе некоего опуса по истории мира , который приводится в конце фантасмагории , в качестве доказательства .
   У Блаватской они названы - Огни . Население Ментального Мира . Возможно Мир Ментальный многоэтажен , подобно астральной многоэтажке и не в укор физической одноэтажке , хотя скорее всего этажи эти находятся далеча от Земли , - например , в других планетах , очерчены те этажи вселенскими кругами , подобно тому , куда способна достигнуть Мысль Планеты Земля , и подобно тому что может обозрить глаз человеческий , ведь Мысли Земли - этоМентальные тела Людей , и куда устремлен человек , там мысль Земли . верховный Архангел Михаил , который способен разговаривать с дьяволом и заклинать его , восседает в Мире Фиолетовом , под Крышей Мира , ибо Архангел Михаил отвечает за всех умерших на планете существ . Так же Великий Архангел восседает в Мире Коричневом , около Ядра Планеты , он разговаривает с Существом по имени Земля , этот Архангел второй по значению , после Архангела Михаила , ибо Архангел Коричневого Мира отвечает за рождение всех существ на планете .
   Архангелы создают огненный ветер . Архангелы Хранители Света . Прометей один из Архангелов , - это тот кто дал Людям Огонь , по древнегреческой легенде , а потом был прикован богами к скале , того Здания , которое сами же Архангелы и возвели , за Огонь , данный людям , Боги приковали Прометея к его же Раю , и вороны клевали его печень - это ангелы мучели водой Прометея . Архангелы Создали разноцветную Семиэтажку Небес и На Седьмом Небе Фиолетовом Восседоет Громовержец Главный архистатиг Архангел Михаил , Архангелы СоздалиНебесное Здания и Восседають Владыки Архангелы Один над Другим , словно Лесницу в Небо постоили Они Дом , и похож Дом Архангелов на Радугу , ибо радуга есмь блистание Рая и Царствия Небесного , подобно Розе Мира расцвел Дом Архангелов на Земле . Несут Людям и Ангелам Разноцветный Свет , подобно естеству своему , ибо дефрагментируют Архангелы Свет , который получают от Серафимов . Архангелы Создатели Семи Миров Земли , подобным Семи Чакрам Земли , в этих Семи Мирах работают Ангелы . Глаз на Телах Архангелов столько же , сколько живых существ на планете Земля нуждаются в Тепле и Свете Создаваемого Архангелами . Крылы Архангелов сотканы из Энергий . На Крыльях Архангелы носят Энергию , получаемую из Света Серафимов , из света воздуха . На Крыльях Архангелы носят Огонь - это Теплота и Энергия . На Крыльях Архангелы носят частицы огня , и частицы
  энергий . Каждый газгорит по разному , разным цветом , поэтому у каждого из Архангелов свой цвет . Хоть и есмь ужо на Земле цивилизация ментального человечества , но не быть им Архангелами , ибо Архангелы - это есмь инопланетяне и ментальные Люди с Венеры , их всего 7 Архангелов на Земле .Тайная Миссия Архангелов - это производить из Света Серафимов Огонь . Огонь - это Жизнь .На Небе Рай до Крыши Мира , а под Землею Ад сокрыт в катакомбах подвалов , Стыдит в Аду Земля Чада Свои Людей и животных Взором Огня Очей Своих и омывает в огне , сушит мутные воды их . Архангелы Создали теплый Рай и жаркий Ад . Архангелам подчинён Огонь , извержения вулканов , небесный огненный дождь , пожарища , дым , копоть и гарь - ибо есмь Архангелы самая стихия Огня . Оковы Вод - Огния , ибо сушит и жарит огонь воды . Потому в Аду закован бывший архангел , падший ангел Люцифер , в огненные оковы , ибо и не вырваться воде из оков огня .
  Физических Людей - насчитывается 7 миллиардов на планете ( 7 000 000 000 ) .
  Святых миллионы
  Ангелов тысячи и имён у них множество .
  
  ИМЕНА ИХ ПРОИЗНОСИМЫ ВСЛУХ В ФИЗИЧЕСКОМ
  Архангелов всего 7 -
  Михаил ( Фиолетовый Мир ) - Главный Архангел
  Гавриил ( Нептун ) (Синий Мир ) ,
  Рафаил ( Голубой Мир ),
  Уриил ( Зелёный Мир ),
  Салафиил ( Желтый Мир ),
  Иегудиил ( Красный Мир ) и
  Варахиил ( Коричневый Мир ) .
  
  //Люцифер был Архангелом , но в воплощении диаВОЛА пал и был сброшен с небес , поэтому его часто изоброжают в виде диавола огнедышащего огнём .//
  
  ИМЕНА ИХ ПРОИЗНОСИМЫ ТОЛЬКО В МОЛИТВАХ - ИМЕНА ИХ ДОЗВОЛЕНО ПРОИЗНОСИТЬ ТОЛЬКО В АСТРАЛЬНОМ И МЕНТАЛЬНОМ МИРАХ
  Серафимы - численность их неизвестна , может быть 3 -
  это Владыка Серафим Кармы Рождения ,
  Владыка Серафим Кармы Жизни и
  Владыка Серафим Кармы Смерти ;
  
  а может быть и 8 - это Коричневый Владыка Серафим Кармы Рождения ,
  Красный Владыка Серафим Кармы
  Жёлтый Владыка Серафим Кармы Жизни
  Зелёный Владыка Серафим Кармы
  Голубой Владыка Серафим Кармы
  Синий Владыка Серафим Кармы
  Фиолетовый Владыка Серафим Кармы Смерти
  Владыко Серафим Кармы Змеи Кундалини - Главный Серафим
  
  
  ИМЕНА ИХ НЕ ПОЗВОЛЕНО ПРОИЗНОСИТЬ В ФИЗИЧЕСКОМ МИРЕ , ИБО ОХРАНЯЕТСЯ ТАИНСТВО ИМЕНИ , ИМЯ ИХ ПРОИЗНОСИМО ТОЛЬКО В КУИЗАЛЬНОМ МИРЕ
  Херувимов , хоть и говорят , что Их много , но в писании у Матвея всего Два :
  Владыка Херувим Света Дня ( Властелин Света )
  Владыка Херувим Света Ночи
  
  ИМЯ ИХ НЕ ДОЗВОЛЕНО ПРОИЗНОСИТЬ , ИМЯ ИХ ПРОИЗНОСИМО ТОЛЬКО В ЭФИРНОМ МИРЕ
  Престолы , сколько Их и имена их неизвестны , и непроизносимы вслух !!!!
  
  
  
  Солнце
  Меркурий
  Венера
  Земля Луна
  Марс Астероиды
  Юпитер
  Сатурн и кольца Сатурна Комета
  Уран
  Нептун
  Плутон
  
  // погибший Фаэтон //
  
  
  
  Иегова - Имя Бога
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Предисловие :
  
  
  
  Коричневый Архангел Камни Варахиил Сатана
  Красный Архангел Растения Иегудиил Прометей , Арес
  Желтый Архангел Животные Салафиил Апполон
  Зелёный Архангел Люди Земля Уриил
  Зелёный Архангел сердечная Иисус Христос
  Голубой Архангел Святые Рафаил
  Синий Архангел Ангелы Вода Гавриил Посейдон , Нептун
  Фиолетовый Архангел Архангелы Огонь Михаил Зевс
  Серая Серафимы Воздух
  Чёрная Херувимы Озоновый слой
  Змея Кундалини Престолы Свет
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
   Боги древнего Египта
  Гор - бог неба и солнца в облике сокола, человека с головой сокола или крылатого солнца, сын богини плодородия Исиды и Осириса, бога производительных сил. Его символ - солнечный диск с распростертыми крыльями.
  
   Боги Мезоамерики
   Боги ацтеков и майя
  Ах Пуч - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана.
  Кецалькоатль - бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы тольтеков - Толлана. Кецалькоатль - "змея, покpытая зелёными пеpьями".
  
   Боги древней Индии
  Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.
  
   Боги древнего Китая
  Лэйгун - бог грома. У него тело дракона, человечья голова, и он бил по своему животу, как по барабану. Лэйгуна часто изображали с черными крыльями летучей мыши, с птичьими когтями и головой, синим человеческим туловищем.
  
   Боги и титаны антики
   Боги Титаны
  Аид - сын Кроноса, или Сатурна и Реи, брат Зевса, властитель преисподней, где царствует над тенями со своей супругой Пер-сефоною, или Прозерпиною.
  В римской мифологии Плутон.
  
   Боги древней Японии
  Хоори - "огненная тень", божество, правнук богини солнца Аматэрасу, сын бога Хикоко-но Нинигино Микото и его супруги Коноханы-сакуя-химэ. Хоори родился в покоях, объятых пламенем.
  
   Боги древних славян
  Хорс - древнеславянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса.
  
   Боги скандинавов
  Гоибниу - бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами-фоморами
  
   Боги Скандинавии
  Асы - основная группа богов во главе с Одином, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам - дисам, норнам и валькириям.
  Бальдр - в скандинавской мифологии юный бог из асов, любимый сын Одина и Фригг, богини земли и воздуха. Прекрасного Бальдра называли мудрым и смелым, а его любящая и нежная душа излучала свет.
  
  
  
  ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АРХАНГЕЛ КОРИЧНЕВОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Богини
  
  
  
  
   Богини Индии
  Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали
  
   Китайские богини
  Гуаньинь - богиня милосердия и сострадания, ипостась мужского образа бодхисатвы Авалокитешвары, известного в Японии как Каннон; она помогала всем земным существам достичь духовного озарения. Гуаньинь - родовспомогательница; иногда ее изображали с ребенком на руках.
  
   Богини античности
  Артемида - дочь Зевса и Леты, сестра Аполлона, между женскими божествами то же, что и ее брат между мужскими. Она дает свет и жизнь, она богиня родов и богиня-кормилица; сопровождаемая лесными нимфами, охотится по лесам и горам, охраняет стада и дичь. Она никогда не подчинялась силе любви, и, как Аполлон, не знает уз брака. В римской мифологии - Диана.
  Мойры - Лахесис ("дающая жребий"), Клото ("прядущая") и Атропос ("неотвратимая"), дочери Никты. Мойры являются богинями судьбы, естественной необходимости, вечных и непреложных мировых законов.
  Персефона - дочь Зевса и Деметры, или Цецеры, супруга Плутона, или Аида, грозная повелительница теней, властвующая над душами умерших и над чудовищами
  преисподней, внимающая вместе с Аидом проклятиям людей и исполняющая их. В римской мифологии - Прозерпина
  
   Славянские богини
  Жива - в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Предположительно является матерью Перуна, Бодана и
  Пекленца (покровителя адского пламени).
  
   Скандинавские богини
  Рианнон - в валлийской мифологии дочь Хереидда, обладала магическими способностями: считалось, что пение ее птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми, что дает основание отождествить ее с богиней Эпоной - покровительницей лошадей.
  
   Богини северных стран
   Богини скандинавской и германской мифологии
  Сигунн - в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания.
  
  
  
  ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АРХАНГЕЛ КОРИЧНЕВОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Демоны
  
  
   Демоны и чудовища Др Греции
  Василиск - в римской мифологии ужасное чудовище. Василиск изображался в виде чудовища с туловищем жабы, хвостом змеи и головой петуха. Петушиный гребень
  напоминал по форме диадему, поэтому иногда Василиска называли царем змей.
  Тифон - могущественное чудовище, пороженное Геей; олицетворение огненных сил земли и её испарений, с их разрушительными действиями. Тифон был рожден
  Геей и Тартаром, изображался как существо с сотней драконьих голов, с человеческим туловищем, покрытым оперением; вместо ног у чудовища были змеиные кольца.
  
   Демоны и существа Китая
  Фэнхуан - в китайской мифологии чудесная царь-птица. Китайцы верили, что у фэнхуан, птицы с разноцветными перьями, клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на туловище узоры, как у дракона, рыбий хвост, спереди она как лебедь, сзади как единорог цилинь, а спина черепашья.
  
   Демоны и Нечисть Руси
  Аспид - чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение "аспидно-черный цвет".
  
   Демоны и чудовища скандинавской и германской мифологии
  Фенрир - в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
  
  
  
  
  ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ КОРИЧНЕВОГО МИРА
  
   Мифы
  
  
  
   Мифические существа Индии
  Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.
  
   Мифические существа древних славян
  Алконост - чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок. Услышавший пение Алконоста от восторга может забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от птицы Сирин.
  
   Мифические существа кельтской мифологии
  Сидхе - общее название богов племени богини Дану (Туатха Де Данаан), которым было отведено особое владение в потустороннем (подземном) мире после поражения от Сынов Мил Эспэйна.
  
   Скандинавские Великаны и ётуны
   Инеистые великаны, тролли и ётуны
  Тьяцци - великан, маг, отец богини охоты Скади. Тьяцци постоянно докучал Одину, Хениру и Локи, странствовавшим по Мидгарду.
  
   Мифические существа северной мифологии Скандинавии
  Брисинги - таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня Фрейя. Чтобы заполучить его, она заплатила своей любовью всем четырем карликам - Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение.
  
  
  
  ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ КОРИЧНЕВОГО МИРА
  
   Герои
  
   Герои северных мифов Скандинавии
  Сигурд - в скандинаво-германской мифологии и эпосе великий герой, сын Сигмунда и Сиглинд, воспитанник колдуна-кузнеца Регина, брата дракона Фафнира, стерегущего проклятый золотой клад карлика Андвари.
  
  
  
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
   Боги древнего Египта
  Апис - бог плодородия в облике быка с солнечным диском. Апис считается Ба (душой) бога Птаха, покровителя Мемфиса, а также бога солнца Ра. Живым воплощением бога являлся черный бык с особыми белыми отметинами.
  Мин - бог плодородия, "производитель урожаев", которого изображали со стоящим фаллосом и с плетью в правой руке, а также в короне с двумя длинными перьями.
  
   Боги Мезоамерики
  Боги ацтеков и майя
  Тонатиу - в мифологии ацтеков бог неба и солнца, бог воинов. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе. Тонатиу управляет 5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался юношей с красным лицом и пламенными волосами.
  Юм Кааш - "владыка лесов". В мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Иум-Виила. Изображался в виде юноши или подростка с головой, переходящей в початок, или с волнистыми волосами, подобными листьям маиса.
  
   Боги и титаны антики
   Боги Титаны
  Арес - бог войны, сын Зевса и Геры. В ранних мифах рождение Ареса произошло без участия отца от прикосновения Геры к волшебному цветку. В более поздних мифах Арес выступал как сын Зевса В римской мифологии Марс. Прометей - сын титана Япета и океаниды Климены, по другой версии - Асии или богини правосудия Фемиды. Даровал людям божественный огонь, спрятанный громовержцем Зевсом.
  Дионис - вечно юный бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства и виноделия, известный как "бог с бычьими рогами", сын Зевса и фиванской царевны Семелы.
  Марс - в римской мифологии бог войны, древнейшее божество Рима, которое входило в триаду богов, первоначально возглавлявших римский пантеон, - Юпитер, Марс и Квирин.
  Пан - полевой и лесной бог, покровитель пасущихся в лесу и в поле стад, обладал даром пророчества, считался сыном вещего Пика и внуком Кроноса (Сатурна).
  У римлян - Фавн
  
   Боги древнего Китая
  Гуаньди - бог войны, бог богатства, а также покровитель чиновников. Согласно мифу Гуаньди прославился тем, что отвращал демонов. Предполагается, что у Гуаньди имелся реальный прототип - военачальник Гуань Юй или Гуань Ё, живший в III в. н.э. в смутные времена на закате правления Ханьской династии.
  
   Боги древней Японии
  Хатиман - в японской мифологии бог - покровитель воинов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем - как заступник сословия самураев, "бог лука и стрел", то есть в качестве бога войны.
  
   Боги древних славян
  Китоврас - бог-кентавр, бог-строитель, ученый и изобретатель. Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, упомянут в "Книге Коляды".
  Лель - в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово "лелеять", то есть нежить, любить.
  Святобор - бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.
  
   Боги скандинавов
  Аонгус - в ирландской мифологии бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.
  Цернунн - в мифологии кельтов бог леса и диких животных и бог изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и
  возрождения природы. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции.
  
   Боги Скандинавии
  Асы - основная группа богов во главе с Одином, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам - дисам, норнам и валькириям.
  Локи - зловредный бог - плут из асов, любитель менять обличье. Он начинал с шалостей и проказ, но со временем стал истинным воплощением зла и ускорил
  Рагнарёк, гибель богов и всего мира.
  
  
  
  
  ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ КРАСНОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
   Богини
  
  
   Богини Месопотамии
   Богини Междуречья
  Богини шумерской, аккадской, семитской мифологии
  Астарта - в западносемитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. В древности Астарта почиталась как
  владычица лошадей и колесниц, богиня сражений и, видимо, была связана с морем и водной стихией, а также считалась богиней-исцелительницей.
  Инанна - в шумерской мифологии богиня любви, плодородия и распри. Символ богини - пучок тростника; она часто изображалась с сияющими солнечными лучами вокруг
  головы. Подобно Иштар, Инанна спустилась в подземное царство Эрешкигаль.
  Иштар - в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение
  планеты Венера; ассоциируется день недели пятница. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала.
  
   Богини Мезоамерики
   Богини ацтеков и майя
  Иштаб - в мифологии майя, богиня самоубийства и жена Ками. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти,
  сопоставимым человеческим жертвам жертвенного обряда и убитым воинам.
  
   Богини Индии
  Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Гашеши, которого создала из своего пота.
  
   Китайские богини
  Нюйва - в древнекитайской мифологии женское божество в облике полуженщины-полузмеи. Согласно мифам, соединение спасшихся от всемирного потопа брата и
  сестры - Фуси и Нюйвы - в супружескую пару произошло для возрождения погибшего при катастрофе человечества.
  
   Богини античности
  Артемида - дочь Зевса и Леты, сестра Аполлона, между женскими божествами то же, что и ее брат между мужскими. Она дает свет и жизнь, она богиня родов и
  богиня-кормилица; сопровождаемая лесными нимфами, охотится по лесам и горам, охраняет стада и дичь. Она никогда не подчинялась силе любви, и, как Аполлон,
  не знает уз брака. В римской мифологии - Диана.
  Венера - в римской мифологии богиня садов, красоты и любви, отождествлялась с матерью Энея Афродитой. Венера была не только богиней красоты и любви, но и
  покровительницей потомков Энея и всех римлян.
  Мойры - Лахесис ("дающая жребий"), Клото ("прядущая") и Атропос ("неотвратимая"), дочери Никты. Мойры являются богинями судьбы, естественной необходимости,
  вечных и непреложных мировых законов.
  
   Японские богини
  Амэ-но Удзумэ - богиня, играющая главную роль в извлечении Аматэрасу из грота. Известен миф о ее одержимом танце на чане у входа в убежище богини солнца.
  
   Славянские богини
  Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - лад. Сохранились
  сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
  
   Скандинавии богини
  Бадб - богиня войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини
  вызывало неуверенность и страх.
  Домну - фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных.
  Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира.
  
   Богини северных стран
   Богини скандинавской и германской мифологии
  Идунн - богиня-хранительница чудесных молодильных яблок, Ее мужем был сын Одина, бог красноречия Браги. Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны.
  Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ КРАСНОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Демоны
  
  
  
   Демоны Месопотамии
   Демоны Вавилона
  Демоны иудейской, зороастрийской, шумерской и аккадской мифологии
  Азазель - демоническое существо иудейской мифологии. В "Книге Еноха" Азазель изображен в облике демона-искусителя. Согласно тексту книги, ангел предал своего
  бога и был изгнан с небес. Спустившись на землю, он научил мужчин изготавливать оружие и воевать, а женщин - наносить краску на лицо и вытравлять плод.
  
   Демоны и чудовища Др.Греции
  Василиск - в римской мифологии ужасное чудовище. Василиск изображался в виде чудовища с туловищем жабы, хвостом змеи и головой петуха. Петушиный гребень
  напоминал по форме диадему, поэтому иногда Василиска называли царем змей.
  Минотавр - чудовище с телом человека и головой быка, жившее в лабиринте на острове Крит. Минотавр, настоящее имя которого было Астерий, родился от
  Пасифаи, жены Миноса. Его отцом был бык, вышедший из моря, а по другой версии - Посейдон.
  
   Демоны и Нечисть Руси
  Леший - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на
  правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него
  через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.
  
   Демоны и чудовища скандинавской и германской мифологии
  Фафнир - чудовищный дракон, стерегущий роковой клад Андвари, сын колдуна Хрейдмара. Алчный Фафнир, убив собственного отца, завладел проклятым золотым
  кладом карлика Андвари и превратился в страшное чудовище, чтобы охранять его.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ КРАСНОГО МИРА
  
  
   Мифические существа и Мифы
  
  
   Мифические существа Индии
  Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца
  Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.
  
   Мифические существа и демоны Китая
  Чжун Куй - в поздней китайской мифологии повелитель демонов. Его обычно рисовали красной краской, ловящим демонов, рисунок вывешивали с магическими целями.
  Считалось также, будто Чжун Куй вершит правосудие над душами умерших.
  
   Мифические существа и чудовища древней Японии
  Тэнгу - в японской мифологии длинноносые полумужчины-полуптицы, наделенные огромной силой, которые жили в старых деревьях с искривленными стволами
  и любили пугать путников и лесорубов громовым хохотом. Иногда тэнгу оказывались полезны и спасали людей.
  
   Мифические существа древних славян
  Сирин - одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин - темная птица,
  темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица.
  
   Мифические существа кельтской мифологии
  Блодуэдд - в валлийской мифологии прекрасное создание магов Мата и Гвидиона из цветков дуба, ракитника и таволги, предназначенная в жены племяннику Гвидиона
  Ллеу, которому мать, Арианрод, запретила жениться на смертной женщине.
  
   Скандинавии Великаны и ётуны
   Инеистые великаны, тролли и ётуны
  Гейррод - инеистый великан, один из самых грозных противников Тора, бога грома. Известен миф о мести Гейррода богам-асам за смерть Хрунгнира, могучего
  инеистого исполина, убитого Тором на поединке.
  
   Мифические существа
   Мифические существа северной мифологии Скандинавии
  Андвари - в скандинавской мифологии цверг, обладатель рокового золота и магического кольца силы. Андвари узнал секрет хранения золота Рейнских дев и сумел
  выкрасть золотой клад. Как князь цвергов, он заставил подданных изготовить золотые сокровища, а сам выковал из золота волшебное кольцо силы.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ КРАСНОГО МИРА
  
  
   Герои
  
  
  
   Персонажи античности
  Ариадна - жрица с острова Наксос, дочь критского царя Миноса и Пасифаи. Сестра Федры. Ариадна помогла Тесею сохранить жизнь и победить Минотавра.
  
   Герои северных мифов Скандинавии
  Брунхильд - героиня скандинаво-германской мифологии, самая воинственная и самая прекрасная валькирия, бросившая вызов самому Одину.
  Кримхильда - героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы. Известна совершенной
  красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть доблестных воинов.
  Хегни - герой германо-скандинавской мифологии. Имеет противоречивые черты. Эддические песни изображают Хёгни безупречным героем. В саге о Тидреке и
  в "Песни о нибелунгах" Хёгни приобретает отрицательные черты. Он предательски убил великого Зигфрида (Сигурда), а затем спрятал золотой клад нибелунгов на
  дне реки.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Боги
  
   Боги Месопотамии
   Боги аккадской, зороастрийской, семитской, шумерской мифологии
  Энлиль - в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств, сын бога неба Ану. Он отличался особой злобностью по отношению к людям: насылал на них мор,
  засуху, засоление почв и, в довершение всего, - всемирный потоп.
  
   Боги древнего Египта
  Анубис - бог - покровитель мертвых, создатель погребальных обрядов, сын бога растительности Осирис и Нефтиды, сестры Исиды. Анубиса изображали в виде человека с
  головой шакала или дикой собаки Саб черного цвета.
  Осирис - бог производительных сил природы, владыка загробного мира, судья в царстве мертвых. Он научил египтян земледелению, виноградарству и виноделию,
  добыче и обработке руды, врачеванию, строительству городов, учредил культ богов.
  Сет - бог пустыни, т. е. "чужеземных стран", олицетворение злого начала, брат и убийца Осириса, один из четырех детей бога земли Геба и Нут, богини неба.
  
   Боги Мезоамерики
   Боги ацтеков и майя
  Миктлантекутли - владыка царства мёртвых. В мифологии ацтеков бог загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом
  вместо головы; его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова.
  
   Боги древней Индии
  Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница,
  а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.
  Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета,
  огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.
  
   Боги древнего Китая
  Паньгу - в китайской мифологии первопредок, порождение животворных сил вселенной инь и ян. В мифе о рождении Паньгу повествуется, что на заре времен вселенная
  представляла собой некое подобие содержимого яйца.
  
   Боги и титаны антики
   Боги Титаны
  Аполлон - сын Зевса и Леты (Латоны), покровитель поэзии, музыки и пения, также покровитель стад. Как вестник воли Зевса, Аполлон являлся богом предсказаний и
  оракулов.
  Кронос - сын бога неба Урана и богини земли Геи. Он поддался на уговоры матери и оскопил своего отца Урана, чтобы прекратить бесконечные
  рождения его детей.
  Гермес - аркадский бог пастбищ, исполнитель воли Зевса. Гермес, великий изобретатель, покровитель промышленности, бог дорог, путеводитель и проводник
  мертвых. В римской мифологии ему соответствует Меркурий.
  
   Боги древней Японии
  Эмма-о - в японском буддизме властитель и судья мертвых. Эмма-о правил подземным адом дзигоку; там его окружали восемнадцать военачальников и
  тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир разделен был на восемь огненных и восемь ледяных адов.
  
   Боги древних славян
  Велес - один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в
  движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель
  путешественников и тоговцев, бог удачи.
  Даждьбог - бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - "Дай, Боже!"
  Коляда - древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова "коло" (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло
  Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь
  
   Боги кельтов
  Дагда - в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты
  всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира.
  Луг - в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук
  одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией.
  
   Боги Скандинавии
  Асы - основная группа богов во главе с Одином, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги
  противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам - дисам, норнам и валькириям.
  ейра и Фрейю.
  Велунд - бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и
  мечам. Он был талантливым мастером и выковал исландский лабиринт.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ ЖЕЛТОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
   Богини
  
  
  
   Богини Индии
  Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась
  на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта
  лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.
  
   Китайские богини
  Си Ванму - в китайской мифологии чудовище с человеческим лицом, зубами тигра и хвостом леопарда, которое правит демонами болезней и известно как божество
  эпидемий; однако позже Си Ванму предстает как прекрасное воплощение женского начала, обладательница снадобья бессмертия, правительница рая бессмертных.
  
   Богини античности
  Аврора - богиня утренней зари. Древние греки именовали Аврору румяной зарей, розоперстой богиней Эос. Аврора была дочерью титана Гиппериона и Тейи. По
  другой версии Солнца - Гелиоса и Луны - Селены).
  Артемида - дочь Зевса и Леты, сестра Аполлона, между женскими божествами то же, что и ее брат между мужскими. Она дает свет и жизнь, она богиня родов и
  богиня-кормилица; сопровождаемая лесными нимфами, охотится по лесам и горам, охраняет стада и дичь. Она никогда не подчинялась силе любви, и, как Аполлон,
  не знает уз брака. В римской мифологии - Диана.
  Мойры - Лахесис ("дающая жребий"), Клото ("прядущая") и Атропос ("неотвратимая"), дочери Никты. Мойры являются богинями судьбы, естественной необходимости,
  вечных и непреложных мировых законов.
  
   Славянские богини
  Макошь - Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Богиня магии и волшебства, жена Велеса, в этой нижней ипостаси является знаменитой Ягой. Хозяйка живой
  природы, защитница и покровительница женщин.
  
   Японские богини
  Дзигокудаю - богиня смерти, владычица загробного мира. Когда Дзигокудаю заглядывала в зеркало, которое всегда рядом держали услужливые демоны, то видела
  свое отражение в облике скелета - это был ее истинный образ.
  
   Кельтские богини
  Морриган - богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану. Морриган можно воспринимать как отдельное божество, и как триипостасную
  богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.
  Керидвен - богиня плодородия и мать уродливых сыновей Афагдду и Морфана. Рыцари опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством
  может обладать только Сатана.
  
   Богини северных стран
   Богини скандинавской и германской мифологии
  Сив - богиня, супруга Тора. Сив славилась своими чудесными золотыми волосами (символом плодородия). Страдания красавицы Сив, лишившейся по злой прихоти
  Локи своих густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ ЖЕЛТОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
   Демоны и чудовища
  
  
   Демоны и чудовища Антики
  Василиск - в римской мифологии ужасное чудовище. Василиск изображался в виде чудовища с туловищем жабы, хвостом змеи и головой петуха. Петушиный гребень
  напоминал по форме диадему, поэтому иногда Василиска называли царем змей.
  Ламия - возлюбленная Зевса, родила от него детей. Гера из ревности убила их и лишила Ламию сна. Ламия, скрывшись в подземелье, превратилась в чудовище,
  питавшееся людьми. Ламию изображали в облике змеи с головой и грудью женщины.
  
   Мифические существа и демоны Китая
  Яньван - в китайской мифологии владыка подземного мира; считалось, что он расследует земную жизнь мертвых, а затем направляет их для наказания к одному из
  десяти царей-судей, каждый из которых имеет свое судилище. Восемь царей наказывали души, а двое других судей могли дать новые тела для реинкарнации.
  
   Демоны и Нечисть Руси
  Банник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик
  вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.
  
   Маги и демоны кельтов
  Балор - в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал
  врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза.
  
   Демоны и чудовища скандинавской и германской мифологии
  Хель - владычица подземного царства мертвых Нифльхель, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от бога Локи. В подземном царстве
  она - полновластная хозяйка, и даже Один не смог заставить Хель вернуть его любимого сына Бальдра. Именно владения свирепой Хель были заимствованы
  христианскими богословами в средневековье для обозначения и изображения ада.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ ЖЕЛТОГО МИРА
   Мифические существа и Мифы
  
  
  
   Мифические существа древних славян
  Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы
  и превращения ее в рыбу или русалку.
  Гамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное. По древнему
  поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
  
   Мифические существа кельтской мифологии
  Фоморы - в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану. Ирландцы представляли себе этих демонов в виде одноруких, одноглазых
  или одноногих существ, уродливых и злобных.
  
   Мифические существа северной мифологии Скандинавии
  Цверги - существа, подобные карликам, природные духи в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии. Их называли темными альвами, в
  противоположность светлым альвам.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ ЖЕЛТОГО МИРА
  
   Герои
  
  
   Персонажи античности
  Менады - ("безумствующие"), они же - вакханки, бессариды. Их жертвами становились мужчины, которых истязали, подвергали насилию и убивали.
  
   Герои китайских мифов
  Хуанди - в китайской мифологии олицетворение магических сил земли; отсюда его связь с желтым цветом лёссовых почв. Считалось, что Хуанди был огромного роста,
  имел лик дракона, солнечный рог, четыре глаза или четыре лица.
  
   Скандинавские Великаны и ётуны
   Инеистые великаны, тролли и ётуны
  Хюмир - в скандинавской мифологии великан, обладатель чудесного котла невероятных размеров, в котором варилось пиво для всех богов.
  
   Герои северных мифов
  Хаддинг - сын датского короля Грама. Герой воспитывался в Швеции среди великанов, где его обучили искусству магии. Хаддингу покровительствовал бог Один,
  являвшийся герою в облике одноглазого великана.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
   Боги Мезоамерики
   Боги ацтеков и майя
  Синтеотль - бог кукурузы. Он считался покровителем земледельцев.
  Шипе Тотек - в мифологии ацтеков божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров.
  Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года.
  
   Боги древнего Египта
  Геб - бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Детьми Геба были Осирис, Сет, Исида, Нефтида. Душа (Ба) Геба воплощалась в боге плодородия Хнуме.
  Шу - бог воздуха, разделяющий небо и землю, сын солнечного бога Ра-Атума, супруг и брат богини влаги Тефнут. Его чаще всего изображали человеком, стоящим на
  одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землей.
  
   Боги древней Индии
  Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира
  светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
  
   Боги древнего Китая
  Шэньнун - в древнекитайской мифологии бог земледелия. Считалось, что у него змеиное тело, человечье лицо, бычья голова и нос тигра; цвет кожи в цвет травы.
  
   Боги и титаны антики
   Боги Титаны
  Атлант - в греческой мифологии титан, сын титана Япета и океаниды Климены. Он поддерживал небесный свод близ сада
  Гесперид в наказание за участие в битве с Зевсом на стороне титанов.
  Меркурий - в римской мифологии бог торговли, прибыли и обогащения, покровитель путешественников, сын Майи.
  
   Боги древних славян
  Овсень - младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
  Ярило - бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.
  
   Боги древней Японии
  Идзанаки - в японской мифологии первый бог, имевший облик и способный родить других богов. От брака Идзанаки и Идзанами на свет появились Японские
  острова, а затем боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов и другие.
  
   Боги кельтов
  Диан Кехт - бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не
  отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.
  
   Боги Скандинавии
  Ваны - группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также
  владели искусством колдовства. Им приписывались кровосмесительные связи между братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство -
  Фрейра и Фрейю.
  Тюр - в германо-скандинавской мифологии "бог битвы", сын Одина и его жены Фригг. Его культ был тесно связан с культом Одина, и им обоим приносили в
  жертву повешенных. Первоначально Тюр был богом неба, его полномочия позднее перешли к Одину и Тору. В римской мифологии раннему образу Тюра
  соответствует Марс.
  Фрейр - бог плодородия, обеспечивавший солнечный свет, дождь, обильные урожаи и мир, сын бога моря и ветра Ньёрда и брат-близнец богини любви и красоты Фрейи.
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛЫ ЗЕЛЁНОГО МИРА И ИХ ИПОСТАСИ
  
  
   Богини
  
  
  
  
   Богини античности
  Ирида - олицетворение радуги, соединяющей небо с землей, посланница богов, посредница в их сношениях между собою и с людьми. Это вестница Зевса и Геры
  и служительница последней.
  Хариты - дочери Зевса и океаниды Эвриномы, воплощали радостное, доброе и вечно молодое начало. Звали этих прекрасных богинь Аглая ("сияющая"),
  Евфросина ("благомыслящая"), Талия ("цветущая"), Клета ("желанная") и Пейто ("убеждение").
  
   Японские богини
  Идзанами - "первая женщина", первое богиня, способная родить других богов. От их брака на свет появились Японские острова, боги земли и кровли, ветра и
  моря, гор и деревьев, равнин и туманов. Последним родился бог огня Кагуиути. Появившись из лона матери, он опалил его, и Идзанами умерла - удалилась в
  царство мертвых.
  
   Славянские богини
  Леля - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом
  полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой и стройной девушкой.
  
   Кельтские богини
  Бригид - богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану. Культ ее был распространен
  по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.
  Дану - в кельтской мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей
  Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон.
  
   Богини северных стран
   Богини скандинавской и германской мифологии
  Норны - богини судьбы. Первой норной была мудрая старая Урд ("судьба"), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди ("становление"); она символизировала
  настоящее. Третья, Скульд ("долг"), хранила свиток будущего.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛЫ ЗЕЛЁНОГО МИРА И ИХ ИПОСТАСИ
  
   Демоны и Нечисть
  
  
   Демоны Месопотамии
   Демоны Вавилона
   Демоны иудейской, зороастрийской, шумерской и аккадской мифологии
  Лилит - в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также
  соблазняла и истязала спящих мужчин. В иудаизме, Лилит - первая жена Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар.
  
   Демоны и Нечисть Руси
  Домовой - в славянской мифологии хранитель домашнего очага, дедушка, хозяин, суседка, доможил, бес-хороможитель, незримый помощник хозяев.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ ЗЕЛЁНОГО МИРА
  
  
   Мифические существа и Мифы
  
  
  
   Мифические существа древних славян
  Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы
  и превращения ее в рыбу или русалку.
  
   Мифические существа
   Мифические существа северной мифологии
  Альвы - нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов). В более поздних мифах альвы
  представлены в качестве духов земли, плодородия и низших природных духов. Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным
  альвам (гномам) - царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ ЗЕЛЁНОГО МИРА
  
   Герои
  
  
   Герои античных мифов
  Геракл - национальный герой греков. Сын Зевса и смертной женщины Алкмены. Одаренный могучею силой, исполнил самые тяжелые работы на земле и совершил
  великие подвиги. Искупив свои грехи, взошел на Олимп и достиг бессмертия.
  
   Герои северных мифов
  Хаддинг - сын датского короля Грама. Герой воспитывался в Швеции среди великанов, где его обучили искусству магии. Хаддингу покровительствовал бог Один,
  являвшийся герою в облике одноглазого великана.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
  
  
   Боги Мезоамерики
   Боги ацтеков и майя
  Мишкоатль - "облачный змей". Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культом
  Уитцилопочтли и рассматривается как прародитель племён науа.
  Тонатиу - в мифологии ацтеков бог неба и солнца, бог воинов. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе. Тонатиу управляет
  5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался юношей с красным лицом и пламенными волосами.
  Уицилопочтли - бог голубого ясного неба, молодого солнца, охоты, специальный покровитель молодежи ацтекской знати. В других мифах Уицилопочтли у
  ацтеков - бог войны, которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы.
  
   Боги и титаны антики
   Боги Титаны
  Атлант - в греческой мифологии титан, сын титана Япета и океаниды Климены. Он поддерживал небесный свод близ сада
  Гесперид в наказание за участие в битве с Зевсом на стороне титанов.
  Меркурий - в римской мифологии бог торговли, прибыли и обогащения, покровитель путешественников, сын Майи.
  
   Боги древней Индии
  Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого
  мужчины с несколькими головами и руками.
  Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает
  божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.
  
   Боги древнего Китая
  Фуси - в китайской мифологии первопредок и герой, брат и супруг Нюйвы. Древние полагали, что Фуси правил небом, а Нюйва - землей.
  
   Боги древних славян
  Догода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.
  Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим.
  А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
  
   Боги древней Японии
  Фугэн Босацу - в японской буддийской мифологии бодхисатва, который воплощает дух просветления. Фугэн Босацу часто изображали сидящим верхом на белом слоне.
  
   Боги кельтов
  Бран - в валлийской мифологии, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить
  свое войско на собственной спине.
  Огма - в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного
  палицей.
  
   Боги Скандинавии
  Браги - бог-скальд, бог поэзии и красноречия, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок.
  Ваны - группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также
  владели искусством колдовства. Им приписывались кровосмесительные связи между братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство -
  Фрейра и Фрейю.
  Тор - в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн.
  Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни,
  крепил браки.
  
  
  -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ ГОЛУБОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
  
   Богини
  
   Богини Месопотамии
   Богини Междуречья
  Богини шумерской, аккадской, семитской мифологии
  Иштар - в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение
  планеты Венера; ассоциируется день недели пятница. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала.
  
   Богини античности
  Фемида - богиня правосудия. Греки называли богиню также Темида, Темис. Фемида была дочерью бога неба Урана и Геи. Ее дочерьми были богини судьбы - мойры.
  Хариты - дочери Зевса и океаниды Эвриномы, воплощали радостное, доброе и вечно молодое начало. Звали этих прекрасных богинь Аглая ("сияющая"),
  Евфросина ("благомыслящая"), Талия ("цветущая"), Клета ("желанная") и Пейто ("убеждение").
  
   Богини Индии
  Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.
  
   Славянские богини
  Девана - в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу,
  отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.
  
   Кельтские богини
  Садб - богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины Верховного короля. Невинная Садб, по воле злобного друида
  вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.
  
   Богини северных стран
   Богини скандинавской и германской мифологии
  Фрейя - в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты, дочь Нъёрда и сестра Фрейра. Величайшей драгоценностью Фрейи было ожерелье
  Брисингамен, купленное ею за четыре ночи любви с изготовившими его карликами.
  
  
  
  -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ ГОЛУБОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Демоны и Нечисть
  
   Демоны и Нечисть
  Бадзула - в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме
  выискивала, к кому бы пристроится.
  
  
  
  -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ ГОЛУБОГО МИРА
  
  
  
   Мифы и Мифические существа северной мифологии
  
  
   Скандинавии Великаны и ётуны
   Инеистые великаны, тролли и ётуны
  Грид - добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда бог огня Локи заманил Тора в ловушку
  без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.
  
  
  -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ ГОЛУБОГО МИРА
  
  
   Герои
  
  
   Герои античных мифов
  Орфей - знаменитый певец фракийцев, сын речного бога Эагра и музы Каллиопы, супруг нимфы Эвридики, приводивший своими песнями в движение деревья и скалы.
  
   Персонажи античности
  Медея - волшебница, дочь колхидского царя Ээта и океаниды Идии, внучка Гелиоса. Медее приписывали способности оживлять мертвых и летать по воздуху на
  колеснице, запряженной крылатыми конями или драконами.
  
   Герои китайских мифов
  И Хоу - в китайской мифологии сын верховного божества, стрелок, который совершил много отважных поступков: поразил стрелами девять солнц; получил от Си Ванму
  эликсир бессмертия; подчинил ветры, опустошавшие империю.
  
   Герои северных мифов Скандинавии
  Вяйнямейнен - главный герой карело-финского эпоса, сын богини-демиурга Луоннотар. Этот мудрый старец, маг и чародей, был одарен сверхъестественными
  способностями, но ему на протяжении всей жизни фатально не везло в любви.
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
   Боги
  
  
  
   Боги Месопотамии
   Боги аккадской, зороастрийской, семитской, шумерской мифологии
  Энки - в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств; он хозяин Абзу, мирового океана всех земных вод, а также бог мудрости и владыка божественных сил.
  
   Боги древнего Египта
  Баал - в западносемитской мифологии бог бури, грома, молний, дождя, связанного с плодородием. В египетской мифологии Баалу соответствует Сет.
  Нун - воплощение водной стихии, которая существовала на заре времен и заключала в себе жизненную силу. Нун и его жена Наунет, олицетворяющая небо, являлись
  первой парой богов, от них произошли все другие египетские боги.
  Себек - бог воды и разлива Нила, чьим священным животным являлся крокодил. Его изображали в виде крокодила либо в виде человека с головой крокодила.
  
   Боги Мезоамерики
   Боги ацтеков и майя
  Кавиль - один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы и войны. Постоянный его атрибут - топор-кельт.
  Тлалок - бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у
  миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао.
  Чак - бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак, был богом очищения леса, позднее стал богом дождя и воды, и божеством агрокультуры.
  
   Боги и титаны антики
   Боги ТитаныНептун - один из самых древних богов римского пантеона. Его отождествляли с богом греческой мифологии Посейдоном.
  Посейдон - сын Кроноса, или Сатурна, и Реи, брат Зевса; после победы над титанами, при разделе господства над миром, стал властителем моря. В римской
  мифологии Нептун.
  
   Боги древнего Китая
  Майтрея - в буддийской мифологии бодхисатва и будда грядущего, который появится в конце нынешнего буддистского века. В тибетском буддизме Майтрею изображают
  сидящим на троне, рядом часто располагают колесо дхармы, ступу и вазу.
  
   Боги древней Японии
  Сусаноо - в японской мифологии владыка морских пучин, божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения после
  возвращения из царства мертвых.
  
   Боги древних славян
  Перун - бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий
  за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.
  
   Боги кельтов
  Мананнан - в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до
  Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн.
  
   Боги Скандинавии
  Ваны - группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также
  владели искусством колдовства. Им приписывались кровосмесительные связи между братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство -
  Фрейра и Фрейю.
  Ньерд - бог моря. Он усмирял бури, поднятые буйным Эгиром. Мягкий и добродушный, Ньёрд любил свои залитые солнцем фьорды, прибежище священных
  чаек и лебедей. Глубоко почитаемый моряками и рыбаками, он помогал попавшим в беду кораблям, посылал попутные ветры и вызывал летние дожди.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  АРХАНГЕЛ СИНЕГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
  
   Богини
  
  
  
   Богини античности
  Афродита - дочь Зевса и Дианы, называется так потому, что произошла будто бы из морской пены. Она - богиня красоты, счастливой любви и брака, превосходящая
   всех богинь прелестью и изяществом. В римской мифологии - Венера.
  Хариты - дочери Зевса и океаниды Эвриномы, воплощали радостное, доброе и вечно молодое начало. Звали этих прекрасных богинь Аглая ("сияющая"),
  Евфросина ("благомыслящая"), Талия ("цветущая"), Клета ("желанная") и Пейто ("убеждение").
  
   Славянские богини
  Берегиня - великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто
  обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
  
   Богини северных стран
   Богини скандинавской и германской мифологии
  Ран - в скандинавской мифологии штормовое божество моря, сестра и жена Эгира. Хозяйка волшебной сети, которую набрасывала на корабли, чтобы утащить их на дно.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ СИНЕГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Демоны
  
  
   Демоны Вавилона
   Демоны иудейской, зороастрийской, шумерской и аккадской мифологии
  Лилит - в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также
  соблазняла и истязала спящих мужчин. В иудаизме, Лилит - первая жена Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар.
  
   Демоны и чудовища Др Греции
  Гарпии - дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, число которых колеблется от двух до пяти. Обычно они изображаются виде отвратительных
  полуптиц-полуженщин. Даже в их именах звучит буря: Аэлла - "ветер", Аэллопа - "вихрь", Подарга - "быстроногая", Окипета - "быстрая", Келайно - "мрачная".
  Горгоны - чудовища, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини-земли Геи и моря Понта. Их три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза. Их вид внушал ужас:
  крылатые создания, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень все живое.
  Горгульи - низшие демонические крылатые божества, посредники между богом и людьми. Горгульи - воплощение обобщенного представления о неопределенной
  божественной силе, злой или благостной, определяющей судьбу человека.
  
   Демоны и Нечисть Руси
  Водяной - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы
  вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой
  силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ СИНЕГО МИРА
  
  
   Мифы и Мифические существа
  
  
  
  
   Мифические существа древних славян
  Стратим - прародительница всех птиц - живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь
  поведет она крылом, море волнуется, колышется.
  
   Мифические существа и демоны Китая
  Лунван - в китайской мифологии хозяин водной стихии; ему подчинялись бог грома Лэйгун, владыка дождя Юйши и бог ветра Фэнбо. Согласно ранним текстам, Лунван -
  существо, выделяющееся среди прочих драконов необычайными размерами.
  
   Скандинавии Великаны и ётуны
   Инеистые великаны, тролли и ётуны
  Герда - красавица-великанша, дочь великана Хюмира. Герда, хозяйка ручьев, горных рек и водопадов Ётунхейма, долго не соглашалась стать женой бога
  плодородия Фрейра. Боги пообещали наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, только тогда неприступная Герда дала свое согласие.
  
   Мифические существа северной мифологии Скандинавии
  Ундины - в мифологии народов Западной Европы женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Существа, соответствовавшие в народных поверьях
  ундинам, были женского рода, отличались красивой внешностью, обладали роскошными волосами, которые они расчесывали, на берегу или качаясь на волнах.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ СИНЕГО МИРА
  
  
   Герои
  
  
  
   Герои античных мифов
  Ахилл - в греческой мифологии один из величайших героев, сын царя Пелея, царя мирмидонов и морской богини Фетиды, внук Эака, главный герой Илиады.
  
   Герои китайских мифов
  Юй - герой, усмиритель потопа; его почитали за трудолюбие; в древности Юя изображали наполовину драконом, поскольку его отцом считался дракон Гунь, а позднее -
  в облике человека.
  
   Герои сказаний славян
  Кострома - славянское божество, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.
  Купала - славянское божество. Праздновали Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня. В этот день славяне отмечали праздник солнечного
  божества и почитание огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
  
   Герои японских мифов
  Урасима - в японской мифологии мифический герой, побывавший во дворце морского царя. Однажды Урасима спас черепаху, и она в знак благодарности
  пригласила его посетить владения правителя морей. Урасима провел там 700 лет.
  
   Герои северных мифов Скандинавии
  Старкад - герой скандинавской мифологии, безжалостный и жестокий воин-викинг, с именем которого связано огромное количество подвигов. Представлял
  собой уродливого великана с клыками, выступающими изо рта, и с шестью руками.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
   Боги Месопотамии
   Боги аккадской, зороастрийской, семитской, шумерской мифологии
  Адад - бог грома, бури и ветра, сын бога неба Ану. Бог олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения и плодородный дождь.
  Баал - в западносемитской мифологии бог бури, грома, молний, дождя, связанного с плодородием. Владыка земли и плодородия, Баал (Балу) предстает как умирающий и
  воскресающий бог, чей главный враг - бог смерти и подземного мира Муту.
  Элохим - в древнесемитской мифологии верховное божество, демиург и первопредок. Элохим именуется как Илу, Эл, ("сильный", "могучий", "бог")
  Митра - в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой
  белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу.
  Тешуб - бог грозы, почитаемый во всей Малой Азии. В текстах хеттской мифологии говорится о том, как грозный Тешуб победил отца богов Кумарби.
  
   Боги Мезоамерики
   Боги ацтеков и майя
  Камаштли - бог звёзд, полярной звезды, охоты, сражений, туч и судьбы. Творец огня, один из четырех богов, создавших мир.
  Тескатлипока - один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий
  землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира.
  
   Боги древней Индии
  Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками
  пламени.
  Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою;
  он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.
  
   Боги и титаны антики
   Боги Титаны
  Зевс - сын Кроноса (Сатурна) и Реи, муж Геры, могущественнейший и высочайший из богов греческого парода, державный властитель мира, отец богов и людей.
  В римской мифологии Юпитер.
  Юпитер - в римской мифологии всемогущий бог неба, царь богов. Юпитер почитался как верховное божество, повелитель грома и молний.
  
   Боги древнего Китая
  Юйди - в китайской мифологии верховный владыка, которому подчинялась вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, все божества и духи. Древние представляли
  его себе сидящим на троне в великолепном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе, с нефритовой дощечкой в руке.
  
   Боги древних славян
  Хорс - древнеславянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса.
  Перун - бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий
  за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.
  
   Боги древней Японии
  Ситифукудзин - в японской мифологии семь богов удачи и счастья. Их имена Дайкоку, Эбису, Бентэн, Бисямон, Фукурокудзю, Дзюродзин и Хотэи.
  
   Боги кельтов
  Беленус - в кельтской мифологии бог солнца. Беленус - галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя.
  Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.
  
   Боги Скандинавии
  Ваны - группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также
  владели искусством колдовства. Им приписывались кровосмесительные связи между братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство -
  Фрейра и Фрейю.
  Один - верховный бог скандинавской мифологии, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Его культ был особенно популярен у викингов. Пираты Севера поклонялись
  6oгy, любящему битвы, и верили, что в Вальхалле этот одноглазый бог собирает рать эйнхериев, "доблестно павших" воинов.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ ФИОЛЕТОВОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
  
   Богини
  
  
  
  
   Богини Мезоамерики
   Богини ацтеков и майя
  Коатликуэ - богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей.
  Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.
  
   Богини античности
  Грации - в римской мифологии благодетельные богини, олицетворяющие радостное, доброе и вечно юное начало жизни, дочери Юпитера, нимф и богинь. В
  древнегреческой мифологии - Хариты.
  Кибела - дочь Урана и Геи, супруга Кроноса, была великою матерью богов.
  Минерва - в римской мифологии богиня мудрости, искусства, войны и городов, покровительница ремесленников.
  Хариты - дочери Зевса и океаниды Эвриномы, воплощали радостное, доброе и вечно молодое начало. Звали этих прекрасных богинь Аглая ("сияющая"),
  Евфросина ("благомыслящая"), Талия ("цветущая"), Клета ("желанная") и Пейто ("убеждение").
  
   Богини Индии
  Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и
  мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю
  
   Славянские богини
  Сыра Земля - важное божество в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению славян-язычников, обожествлявшим природу,
  живым божественным и одновременно человекоподобным существом.
  
   Японские богини
  Аматэрасу - в японской мифологии богиня солнца и глава пантеона синтоистских богов; полное имя Аматэрасу-о-ми-ками - "величественная, которая заставляет
  небеса сиять". До 1945 г. Аматэрасу почиталась как священная прародительница японской императорской семьи, а зеркало являлось частью имперских регалий.
  Каннон - одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Каннон - милосердная заступница, обратиться к которой за помощью мог
  любой человек. Изображения Каннон имели тысячу рук, причем считалось, что каждой из них богиня спасала грешника.
  
   Богини скандинавской и германской мифологии Скандинавии
  Фригг - в германо-скандинавской мифологии богиня брака, любви, семейного очага, жена Одина. Фригг, обладающая знанием судьбы, никогда не предсказывала ее.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ ФИОЛЕТОВОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Демоны
  
  
   Демоны и Нечисть Руси
  Волкодлак - в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в
  землю осиновый кол или нож. Славяне верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, собаку, кошку или пень.
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  АНГЕЛЫ ФИОЛЕТОВОГО МИРА
  
  
   Мифы и Мифические существа
  
   Аватары божеств Индии
  Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями
  Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.
  
   Мифические существа северной мифологии Скандинавии
  Эйнхерии - в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и
  составляющие дружину бога Одина.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ ФИОЛЕТОВОГО МИРА
  
   Герои
  
  
   Герои сказаний славян
  Магура - дочь громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам,
  богатырям.
  
   Герои северных мифов
  Беовульф - герой северного и англосаксонского эпоса, одолевший двух ужасных чудовищ - Гренделя в королевстве данов и дракона королевства гаутов.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
  
   Боги кельтов
  Нуаду - в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (Туатха Де Данаан). Имел прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука".
  
   Боги Скандинавии
  Хеймдалль - в скандинавской мифологии сын Одина и девяти матерей, страж богов, обитающий у края мира. Его обязанностью была охрана радужного моста
  Биврёст, соединявшего Асгард с Мидгардом (небо с землей), от великанов-ётунов.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  АРХАНГЕЛ СЕРОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Богини
  
  
  
   Богини античности
  Афина - дочь Зевса, не имевшая матери. Гефест рассек секирою голову Зевса, и из головы выскочила Афина в полном вооружении. Она является олицетворением
  благоразумия Зевса. Афина - богиня ума, войны, наук и искусств. В римской мифологии - Минерва
  Музы - богини и покровительницы искусств и наук. Музы считались дочерьми Зевса и богини памяти Мнемосины.
  Хариты - дочери Зевса и океаниды Эвриномы, воплощали радостное, доброе и вечно молодое начало. Звали этих прекрасных богинь Аглая ("сияющая"),
  Евфросина ("благомыслящая"), Талия ("цветущая"), Клета ("желанная") и Пейто ("убеждение").
  
   Славянские богини
  Доля и Недоля - в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую
  Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
  
   Богини скандинавской и германской мифологии
  Скади - в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Властная, суровая и своенравная богиня, именно она
  поместила над головой Локи змею, источающую яд.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  АРХАНГЕЛ СЕРОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
  Демоны
  
  
   Демоны и Нечисть Русь
  Баба-Яга - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный
  мир и провожала души почивших в царство мертвых.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ СЕРОГО МИРА
  
   Мифы и Мифические существа
  
  
  
   Аватары божеств Индии
  Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность.
  В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".
  
   Герои китайских мифов
  Басянь - "восемь бессмертных", в китайской даосской мифологии популярнейшая группа героев, символы удачи. Все они достигли бессмертия в результате постижения
  дао, или "пути".
  
   Мифические существа северной мифологии Скандинавии
  Валькирии - воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими
  духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались,
  и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ СЕРОГО МИРА
  
   Герои
  
   Персонажи античности
  Пандора - женщина, созданная Афиной и Гефестом по велению Зевса, с целью мщения людям, для которых Прометей похитил огонь. Зевс вручил ей запечатанный
  ларец, в котором были заключены все несчастья и бедствия.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
  
   Боги и титаны антики
   Боги Титаны
  Янус - римский бог дверей; в качестве такового имел два лица. Также являлся богом договоров и союзов. Янус повелевал началами. До появления культа Юпитера
  Янус был божеством неба и света.
  
   Аватары божеств Индии
  Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир
  человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.
  
   Боги Скандинавии
  Хермод - в скандинавской мифологии сын Одина и брат Бальдра, который исполнял обязанности вестника и посланника богов. В греческой мифологии
  ему в некоторой степени соответствует вестник богов Гермес.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  АРХАНГЕЛ ЧЁРНОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Богини
  
  
   Славянские богини
  Морана - могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением
  нечистых сил. Её символы - черная луна, груды разбитых черепов и серп.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АРХАНГЕЛ ЧЁРНОГО МИРА И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Демоны
  
   Демоны и Нечисть Руси
  Анчутка - древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ ЧЁРНОГО МИРА
  
   Мифы и Мифические существа
  
  
   Мифические существа и чудовища древней Японии
  Ямата-но-Ороти - в японской мифологии ужасное чудовище, красноглазый восьмиголовый дракон, "змей-страшилище восьмихвостый-восьмиголовый".
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  АНГЕЛЫ ЧЁРНОГО МИРА
  
   Герои
  
  
   Герои северных мифов Скандинавии
  Хельги - герой скандинавской мифологии. Имя Хельги можно перевести с древнеисландского как "посвященный" или "священный". Хельги покровительствовали
  девы-воительницы, которых называли валькириями.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  ЧЕТЫРЁХЛИКИЙ СЕРАФИМ И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
  
  
   Боги
  
  
  
   Боги Месопотамии
  Боги аккадской, зороастрийской, семитской, шумерской мифологии
  Ану - бог неба, верховное божество, правившее на небесах, сын Аншара и Кишар, один из триады богов-создателей, наряду с Энки, богом пресных и плодотворных вод, и
  Энлилем, или Белом, повелителем ветра.
  Ахуромазда - в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли.
  Зерван - в древнеиранской мифологии верховный бог, воплощение времени и судьбы. Зерван мыслился как бесконечное время, существующее изначально.
  Мардук - в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны).
  Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и магической силе; бога называют "судьей богов" и "владыкой богов".
  Уту - в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны.
  
   Боги древнего Египта
  Амон - бог солнца. бог солнца. Бога изображали в виде человека, со скипетром и в короне, с двумя высокими перьями и солнечным диском.
  Птах - бог-творец, покровитель искусств и ремесел. Птах создал первых восемь богов, мир и все в нем существующее - животных, растения, людей, храмы и т. д.
  
   Боги Мезоамерики
   Боги ацтеков и майя
  Кукулькан - бог четырех Святых Даров - огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух - Орел,
  Земля - Кукуруза, Огонь - Ящерица, Вода - Рыба.
  
   Боги античности
  Уран - самый древний из греческих богов. Олицетворение неба, божество неба в греческой
  мифологии. Прародитель гигантов, богинь мщения эриний, нимф, гекатонхейров, великанов-циклопов, Афродиты и титана Кроноса.
  
   Боги древней Индии
  Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он
  искал виновных, карал их и отпускал грехи.
  
   Боги древних славян
  Сварог - бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный
  мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и
  чашу для приготовления в ней священного напитка.
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  ЧЕТЫРЁХЛИКИЙ СЕРАФИМ И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
   Богини
  
  
  
   Богини античности
  Аврора - богиня утренней зари. Древние греки именовали Аврору румяной зарей, розоперстой богиней Эос. Аврора была дочерью титана Гиппериона и Тейи. По
  другой версии Солнца - Гелиоса и Луны - Селены).
  Диана - в римской мифологии богиня природы и охоты, считалась олицетворением луны. Диане еще сопутствовал эпитет "богиня трех дорог", толковавшийся
  как знак тройной власти Дианы: на небе, на земле и под землей.
  Немезида - богиня мщения. В обязанности богини входило наказание за преступления, наблюдение за честным и равным распределением благ среди смертных.
  Немезида была рождена Никтой в наказание Кроносу
  Эвмениды - милостивые, благожелательные богини - одно из названий женских божеств, наиболее известных под именем эриний, у римлян фурий, что значит
  гневные, яростные, богини-мстительницы.
  Эринии - дочери Земли и Мрака, страшные богини проклятия, мести и кары, восстававшие против преступников и карающие их только ради восстановления
  нравственного порядка в мире, преимущественно же выступают они мстительницами за нарушение освященных природою семейных прав. В римской
  мифологии - Фурии
  
   Богини Индии
  Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его
  творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  ЧЕТЫРЁХЛИКИЙ СЕРАФИМ И ЕГО ИПОСТАСИ
  
  
  
   Демоны и чудовища
  
  
  
   Демоны и чудовища Др Греции
  Химера - трехголовое чудовище, дитя Ехидны и Тифона. Это чудовище имело три головы: одна была львиная, вторая - козья, росла на спине, а
  третьей - змеиной - заканчивался хвост существа.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  24 СЕРАФИМА ЭНЕРГИИ И ИХ ИПОСТАСИ
  
  
   Мифы и Мифические существа
  
  
   Мифические существа древних славян
  Ховала - существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно
  зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины.
  
   Скандинавии Великаны и ётуны
   Инеистые великаны, тролли и ётуны
  Тьяцци - великан, маг, отец богини охоты Скади. Тьяцци постоянно докучал Одину, Хениру и Локи, странствовавшим по Мидгарду.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  24 СЕРАФИМА ЭНЕРГИИ И ИХ ИПОСТАСИ
  
   Герои
  
  
  
  
   Персонажи античности
  Андромеда - дочь Кассиопеи и эфиопского царя Кефея, возлюбленная Персея. После смерти Персея и Андромеды богиня Афина превратила супругов в созвездия.
  
   Герои сказаний славян
  Святогор - в славянской мифологии великан, сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Святогор был рожден для того, чтобы стоять на
  страже мира Яви и не пускать в светлый мир темные силы из Нави.
  
   Герои японских мифов
  Дзимму - в японской мифологии первый правитель Японии, божественный основатель императорской династии, потомок солнечной богини Аматэрасу и внук
  Хикоко-но Нинигино Микото, чьи наследники именовали себя тэнно - "потомки неба". Имя Дзимму приобрел после смерти; считается, что он правил ок. 660 г. до н. э.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
   Боги Месопотамии
   Боги аккадской, зороастрийской, семитской, шумерской мифологии
  Ашшур - в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона. Ашшур - "владыка стран", "отец богов" и отец Aнy; его жена - Иштар Ашшурская.
  Син - в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску.
  
   Боги древнего Египта
  Тот - бог луны, мудрости, счета и письма, покровитель наук, писцов, священных книг, создатель календаря. Священным животным Тота был ибис, и поэтому бога часто
  изображали в виде человека с головой ибиса. Женой Тота была богиня истины Маат.
  Хонсу - бог луны, бог времени и его измерения, сын Амона и богини неба Мут. Хонсу также почитался как бог путешествий.
  
   Боги Мезоамерики
   Боги ацтеков и майя
  Мецтли - в мифологии ацтеков - бог Луны. Мецтли часто изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой, на котором находится кролик.
  
   Боги древней Индии
  Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель
  мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.
  Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе
  с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
  
   Боги древних славян
  Белбог - воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а
  многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
  Крышень - сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на
  берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
  Семаргл - бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом.
  Чернобог - бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  ДВА ХЕРУВИМА : ХЕРУВИМ ДНЯ И ХЕРУВИМ НОЧИ , И ИХ ИПОСТАСИ
  
  
   Богини
  
  
  
   Богини Мезоамерики
   Богини ацтеков и майя
  Ишчель - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны.
  В жертву ей приносили красивых девушек.
  Койольшауки - в мифологии ацтеков, богиня Луны. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.
  
   Богини античности
  Геката - богиня ночи, властительница мрака. Геката властвовала над всеми привидениями и чудовищами, ночными видениями и чародейством. Родилась она в
  результате брачного союза титана Перса и Астерии.
  Диана - в римской мифологии богиня природы и охоты, считалась олицетворением луны. Диане еще сопутствовал эпитет "богиня трех дорог", толковавшийся
  как знак тройной власти Дианы: на небе, на земле и под землей.
  
   Китайские богини
  Чан Э - богиня луны, жена стрелка И. Согласно мифу, она тайком от мужа приняла снадобье бессмертия, которое он получил от "владычицы запада" Си Ванму, и
  унеслась на луну, оставив на земле мужа ожидать неминуемой смерти.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  ДВА ХЕРУВИМА : ХЕРУВИМ ДНЯ И ХЕРУВИМ НОЧИ , И ИХ ИПОСТАСИ
  
  
  
   Демоны и чудовища
  
  
  
   Демоны и чудовища скандинавской и германской мифологии
  Ермунганд - в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
   60 ХЕРУВИМОВ ГРАВИТАЦИИ , И ИХ ИПОСТАСИ
  
  
   Мифы и Мифические существа
  
  
   Мифические существа Индии
  Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.
  Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов.
  Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.
  
   Скандинавские Великаны и ётуны
   Инеистые великаны, тролли и ётуны
  Ангрбода - в скандинавской мифологии инеистая великанша, подруга Локи, от которого у нее было трое детей-чудовищ: гигантский волк Фенрир, мировой змей
  Ёрмунганд и хозяйка царства мертвых Хель.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
   60 ХЕРУВИМОВ ГРАВИТАЦИИ , И ИХ ИПОСТАСИ
  
  
   Герои
  
  
   Персонажи античности
  Гермафродит - сын Гермеса и Афродиты. Необычайной красоты юноша возбудил страстную любовь нимфы Салмакиды. Нимфа попросила богов о вечном единении
  с любимым. И боги слили нимфу и Гермафродита в одно двуполое существо.
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
   Боги
  
  
  
   Боги Месопотамии
   Боги аккадской, зороастрийской, семитской, шумерской мифологии
  Шамаш - в аккадской мифологии всевидящий бог солнца и правосудия. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее.
  
   Боги древнего Египта
  Атон - бог - олицетворение солнечного диска. Атон изображался в виде солнечного диска с лучами, которые заканчивались кистями рук, держащими знак жизни анх,
  символ того, что жизнь людям, животным и растениям дана Атоном.
  Ра - бог солнца, воплощенный в образе сокола, огромного кота или человека с соколиной головой, увенчанной солнечным диском. Ра, бог солнца, был отцом Уаджит,
  кобры Севера, защищающей фараона от палящих лучей солнца.
  Хнум - бог плодородия, создатель, сотворивший мир из глины на своем гончарном круге. Он часто изображается в виде человека с головой барана, сидящего перед
  гончарным кругом, на котором стоит фигурка только что сотворенного им существа.
  
   Боги древней Индии
  Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он
  противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.
  
   Боги древних славян
  Род - бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога - великого
   бога, который довершил творение мира.
  Святовит - божество, тождественное Сварогу у западных славян.
  Триглав - в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У
  арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).
  
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Ангел переводится как - Вестник .
  
  
  Герои Месопотамии
  
   Герои Двуречья
  Герои
  Гильгамеш - в шумерской и аккадской мифологии герой, чьим прототипом послужил один из правителей Урука. "Песнь о Гильгамеше", эпическое произведение о его
  подвигах, была записана на табличках 4000 лет назад.
  Заратуштра - в иранской мифологии пророк и великий религиозный реформатор. Полагали, что он жил около VI - V вв. до н. а, а по мнению современных ученых - намного
  раньше, около 1200 г. до н. э. Утверждают, что его рождение было предсказано еще на заре времен.
  Ут-Напишти - в шумеро-аккадской мифологии единственный человек, обретший бессмертие. Этот мудрый и благочестивый правитель, узнав о всемирном потопе,
  построил ковчег и в нем пережил страшный потоп.
  
  
   Мифы и сказания Индии
  Мифы
  Поэмы древней Индии
  Рамаяма I
  Рамаяма II
  Сунд и Упасунд
  Из Махабхараты
  
  Рамаяна - древняя индийская поэма. Как "Илиада" и "Одиссея" и в новейшие времена "Калевала", она составлена из отдельных рапсодий - отрывочных песен, которые
  сохранялись первоначально изустно, а потом в связи, в целом, приведены в некоторый порядок и изложены письменно.
  Времени, к которому относится ее происхождение, определить нельзя: судя по содержанию, "Рамаяна" относится к той первобытной эпохе жизни народа, когда
  сверхъестественное и обыденное, вымыслы и действительные происшествия, мифы и несомненные факты нераздельно сливаются в одно и переплетаются в самых
  причудливых арабесках, когда внутренняя жизнь человека развивается, преимущественно под влиянием воображения, когда ум его представляет предметы не такими,
  каковы они есть, а какими они ему кажутся; в этом периоде детства мысли, человек не исследует того, что происходит в нем самом, а предполагает, догадывается, и
  эти предположения и догадки принимает за несомненные истины, которым верит с искренним и горячим убеждением. Безотчетно чувствуя, что во всех явлениях
  природы постоянно действуют одни и те же силы, первобытный человек предполагает, что между всеми существами есть родственная, единокровная, единодушная,
  нераздельная связь, что поэтому камень, дерево, зверь, птица, земля, вода, воздух, огонь, звезды, месяц, человек могут сочувствовать друг другу, понимать друг друга,
  разговаривать друг с другом, даже переходить из одной формы бытия в другую, так сказать, меняться лицами и ролями, подвергаться превращениям по своей воле, или
  по воле высшей какой-то силы. Так это есть и в "Рамаяне".
  
  Рассказ о "Сунде и Упасунде" - один из эпизодов древнеиндийской поэмы "Махабхарата", которая сочинена отшельником Вьясою, за 2000 лет до н. э. В ней
  рассказывается о разрыве и борьбе двух родственных племен -Куру и Панду, но в этот главный рассказ входит множество побочных, которые имеют между собой
  связь, и взятые вместе с главным, составляют одно целое. С листов "Махабхараты" вест чем-то дивным, особенным, незнакомым, и в этом старом есть оченъ много
  нового. Но чтобы чувствовать отраду и сладость этих свежих, нетронутых рудников, чтобы понимать эти чудные, величественные рассказы и увлекаться ими, надо много
  труда и терпения, надо глубоко изучить этот мир и совершенно сродниться с ним душою.
  Тогда только оживет перед вами мертвая санскритская буква, и вы получите чистейшее наслаждение от прочтения знаменитой "Махабхараты".
  
  
  
   Герои кельтских легенд
  Герои
  
  Конхобар - в ирландской мифологии король Ольстера, сын Фахтна Фахтнаха и Нессы, красавицы, которая зачала Конхобара от друида Катбада в канун свадьбы.
  
  Куллох - в валлийской мифологии сын одного из рыцарей короля Артура. Чтобы жениться на своей возлюбленной Олуэн, дочери злобного великана Испаддадена,
  выполнил тридцать девять труднейших испытаний Испаддадена.
  
  Кухулин - в ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим.
  Матерью Кухулина была Дехтире, внучка бога Аонгуса, отцом бог Луг.
  
  Лаэг - в ирландской мифологии колесничий Кухулина. Кельты славились искусством вести бой на колесницах, мастерство Лаэга сыграло большую роль в победах
  Кухулина
  Медб - в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья. Саги повествуют о том, что она "никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей
  тени". Медб - единственная, кто мог олицетворять верховную власть в королевстве.
  Мельдун - в ирландской мифологии один из наиболее знаменитых путешественников. О сагах, повествующих о путешествиях и приключениях Мельдуна говорят, что в
  них собрана "вся мудрость Ирландии".
  Оисин - в ирландской мифологии славный бард, сын Финна Макулла, мудреца и провидца. Его знаменитое приключение связано с Ниам, дочерью бога моря.
  Придери - в валлийской мифологии сын Пуйла, властелина Аннона, потустороннего мира, и несчастной красавицы Рианнон.
  Пуйл - в валлийской мифологии владыка Диведа, чей авторитет был признан даже в Анноне, потустороннем мире валлийцев.
  Финн Маккул - в ирландской мифологии герой, мудрец и провидец. Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Используя
  волшебное копье, Финн убил гоблина. Мифы о Финне относят к III веку н. э.
  
  
   Маги и демоны кельтов
  Маги и демоны
  
  Друиды - верховные жрецы кельтов, которые ведали жертвоприношениями, выполняли судебные функции, а также обучали воинов убивать с использованием силовых
  приемов, причем военная подготовка была основана на приучении юношей к тому, чтобы не дрогнув принять смерть.
  
  Мерлин - знаменитый маг и волшебник, наставник короля Артура и талантливый ученый, которому приписывают создание Круглого стола, возведение города-крепости
  Камелота и Стоунхенджа, загадочного строения из огромных каменных глыб.
  
  Моргана - в кельтской мифологии колдунья и волшебница, сводная сестра короля Артура, его заклятый враг. Однако Моргана, сочетавшая занятия черной магией с
  искусством врачевания, строила Артуру козни лишь при жизни, но после смерти унесла его на Авалон, где стала его охранительницей.
  
  Талиесин - в валлийской мифологии волшебник и бард, первый из смертных, обладавший даром пророчества. Он был приемным сыном и слугой ведьмы Керидвен.
  Его часто изображали в виде орла, птицей, избираемой жрецами для полетов души в потусторонний мир.
  
  
   Герои северных мифов
  Герои
  
  фБеовульф - герой северного и англосаксонского эпоса, одолевший двух ужасных чудовищ - Гренделя в королевстве данов и дракона королевства гаутов.
  
  кБрунхильд - героиня скандинаво-германской мифологии, самая воинственная и самая прекрасная валькирия, бросившая вызов самому Одину.
  
  гВяйнямейнен - главный герой карело-финского эпоса, сын богини-демиурга Луоннотар. Этот мудрый старец, маг и чародей, был одарен сверхъестественными
  способностями, но ему на протяжении всей жизни фатально не везло в любви.
  
  кКримхильда - героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы. Известна совершенной
  красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть доблестных воинов.
  
  жНибелунги - в германо-скандинавской мифологии и эпосе - все владельцы золотого клада (сокровищ и магического кольца силы) карлика-цверга Андвари,
  который ранее украл проклятое золото у Рейнских дев.
  
  корСигурд - в скандинаво-германской мифологии и эпосе великий герой, сын Сигмунда и Сиглинд, воспитанник колдуна-кузнеца Регина, брата дракона Фафнира,
  стерегущего проклятый золотой клад карлика Андвари.
  
  сСтаркад - герой скандинавской мифологии, безжалостный и жестокий воин-викинг, с именем которого связано огромное количество подвигов. Представлял
  собой уродливого великана с клыками, выступающими изо рта, и с шестью руками.
  
  зХаддинг - сын датского короля Грама. Герой воспитывался в Швеции среди великанов, где его обучили искусству магии. Хаддингу покровительствовал бог Один,
  являвшийся герою в облике одноглазого великана.
  
  кХегни - герой германо-скандинавской мифологии. Имеет противоречивые черты. Эддические песни изображают Хёгни безупречным героем. В саге о Тидреке и
  в "Песни о нибелунгах" Хёгни приобретает отрицательные черты. Он предательски убил великого Зигфрида (Сигурда), а затем спрятал золотой клад нибелунгов на
  дне реки.
  
  черХельги - герой скандинавской мифологии. Имя Хельги можно перевести с древнеисландского как "посвященный" или "священный". Хельги покровительствовали
  девы-воительницы, которых называли валькириями.
  
  
  
  
  
  
  
   Герои античных мифов
  Герои
  
  сАхилл - в греческой мифологии один из величайших героев, сын царя Пелея, царя мирмидонов и морской богини Фетиды, внук Эака, главный герой Илиады.
  
  Гектор - один из главных героев Троянской войны. Герой был сыном Гекубы и Приама - царя Трои. По преданию, он убил первого грека, ступившего на землю Трои.
  
  зГеракл - национальный герой греков. Сын Зевса и смертной женщины Алкмены. Одаренный могучею силой, исполнил самые тяжелые работы на земле и совершил
  великие подвиги. Искупив свои грехи, взошел на Олимп и достиг бессмертия.
  
  Одиссей - "сердитый", царь острова Итаки, сын Лаэрта и Антиклеи, муж Пенелопы. Одиссей - знаменитый герой Троянской войны, также прославившийся своими
  странствованиями и приключениями.
  
  гОрфей - знаменитый певец фракийцев, сын речного бога Эагра и музы Каллиопы, супруг нимфы Эвридики, приводивший своими песнями в движение деревья и скалы.
  
  Персей - сын Зевса и Данаи, дочери аргосского царя Акрисия. Победитель медузы Горгоны и спаситель Андромеды от притязаний дракона.
  
  Тесей - сын афинского царя Энея и Эферы. Прославился рядом подвигов, подобно Гераклу; похитил вместе с Пейрифоем Елену.
  
  Эдип - сын финского царя Лая и Иокасты. Убил своего отца и женился на матери, не ведая об этом. Когда преступление открылось, Иокаста повесилась, а Эдип сам
   ослепил себя. Умер, преследуемый Эриниями.
  
  Эней - сын Анхиса и Афродиты, родственник Приама, герой троянской войны. Эней подобно Ахиллу у греков - сын прекрасной богини, любимец богов; в битвах его
  защищали Афродита и Аполлон.
  
  Ясон - сын Айсона, по поручению Пелия, отправился из Фессалии за золотым руном в Колхиду, для чего снарядил поход аргонавтов.
  
  
  
  
   Персонажи античности
  Персонажи
  
  серафАндромеда - дочь Кассиопеи и эфиопского царя Кефея, возлюбленная Персея. После смерти Персея и Андромеды богиня Афина превратила супругов в созвездия.
  
  кАриадна - жрица с острова Наксос, дочь критского царя Миноса и Пасифаи. Сестра Федры. Ариадна помогла Тесею сохранить жизнь и победить Минотавра.
  
  Гермафродит - сын Гермеса и Афродиты. Необычайной красоты юноша возбудил страстную любовь нимфы Салмакиды. Нимфа попросила богов о вечном единении
  с любимым. И боги слили нимфу и Гермафродита в одно двуполое существо.
  
  Европа - дочь финикийского царя Агенора, предмет страсти громовержца Зевса. Зевс в облике чудесного белого быка похитил Европу и унес её на остров Крит.
  
  гМедея - волшебница, дочь колхидского царя Ээта и океаниды Идии, внучка Гелиоса. Медее приписывали способности оживлять мертвых и летать по воздуху на
  колеснице, запряженной крылатыми конями или драконами.
  
  жМенады - ("безумствующие"), они же - вакханки, бессариды. Их жертвами становились мужчины, которых истязали, подвергали насилию и убивали.
  
  Нарцисс - необычайно красивый сын беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы. Юноша умер от любви к самому себе, созерцая своё лицо.
  
  серПандора - женщина, созданная Афиной и Гефестом по велению Зевса, с целью мщения людям, для которых Прометей похитил огонь. Зевс вручил ей запечатанный
  ларец, в котором были заключены все несчастья и бедствия.
  
  Психея - олицетворение души, дыхания. Мифы о царевне Психее рассказывают об устремлениях человеческой души. Апулей в "Метаморфозах" пересказывает миф
  о романтической любви Амура и Психеи.
  
  Цирцея - могущественная колдунья, дочь бога солнца Гелиоса и Персеиды. Отравив своего мужа, царя сарматов, она поселилась на волшебном острове Эя. Лишь
  Одиссей смог разрушить её злые чары после года проживания на острове.
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  ====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Часть 2
  
  
   Опус по религиям мира .
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Антика
  Боги и Титаны антики
  Богини античности
  Герои античных мифов
  Демоны античного мира
  Персонажи античности
  Мифические существа
  Мифы античности
   Двуречье
  Боги Месопотамии
  Богини Шумера
  Герои Двуречья
  Демоны Вавилона
  Эпос о Гильгамеше
   Египет
  Боги древнего Египта
  Египетские богини
  Демоны Востока
  Мифы древнего Египта
   Индия
  Боги мифологии Индии
  Богини древней Индии
  Аватары божеств
  Мифические существа
  Мифы древней Индии
   Кельтика
  Боги кельтов и галлов
  Кельтские богини
  Маги и демоны кельтов
  Герои кельтских легенд
  Рыцари Круглого стола
  Мифические существа
  Мифы легенды кельтов
   Китай
  Боги древнего Китая
  Китайские богини
  Герои китайских мифов
  Демоны и существа
  Мифы древнего Китая
   Мезоамерика
  Боги ацтеков и майя
  Богини ацтеков и майя
  Мифы Мезоамерики
   Русь
  Славянские боги
  Славянские богини
  Герои сказаний славян
  Мифические существа
  Демоны и нечисть
  Сказания и былины
   Скандинавия
  Скандинавские боги
  Богини Скандинавии
  Герои северных мифов
  Демоны и чудовища
  Тролли ётуны великаны
  Мифические существа
  Скандинавские саги
   Япония
  Боги древней Японии
  Богини древней Японии
  Герои японских мифов
  Мифические существа
  Мифы, легенды Японии
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  Галерея живописи
  Мифические существа
  
   Амазонки Дриады
  Баньши Кентавры
  Валькирии Менады
  Вервольфы Нибелунги
  Волхвы Нимфы
  Гарпии Сатиры
  Гномы Сидхе
  Гоблины Тролли
  Горгоны Феи
  Грации Фоморы
  Демоны Цверги
  Драконы Эль
  
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  Глава 1
  
  
   Антика
  Боги и Титаны антики
  Богини античности
  Герои античных мифов
  Демоны античного мира
  Персонажи античности
  Мифические существа
  Мифы античности
  
  
  Античная мифология
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы Эллады и Рима
  Боги
  Аид
  Аполлон
  Арес
  Гермес
  Дионис
  Зевс
  Марс
  Меркурий
  Нептун
  Пан
  Посейдон
  Уран
  Юпитер
  Янус
  Богини
  Аврора
  Артемида
  Афина
  Афродита
  Венера
  Геката
  Грации
  Диана
  Ирида
  Кибела
  Минерва
  Мойры
  Музы
  Немезида
  Персефона
  Фемида
  Хариты
  Эвмениды
  Эринии
  Герои
  Ахилл
  Гектор
  Геракл
  Одиссей
  Орфей
  Персей
  Тесей
  Эдип
  Эней
  Ясон
  Демоны
  Василиск
  Гарпии
  Горгоны
  Горгульи
  Ламия
  Минотавр
  Тифон
  Химера
  Персонажи
  Андромеда
  Ариадна
  Гермафродит
  Европа
  Медея
  Менады
  Нарцисс
  Пандора
  Психея
  Цирцея
  Существа
  Амазонки
  Гиппогриф
  Грифон
  Дриады
  Кентавры
  Нимфы
  Полифем
  Сатиры
  Титаны
  Атлант
  Кронос
  Прометей
  Мифы
  Титаны и Олимпийцы
  Мифы о Афродите
  Сказание о Прометее
  Подвиги Персея
  Сизиф и Беллерофонт
  Миф о Дедале и Икаре
  Сказание о аргонавтах
  Подвиги Геракла
  Подвиги Тезея
  Миф о Эдипе
  Троянская война
  Одиссей и циклопы
  Одиссей и Цирцея
  Одиссей и феаки
  Одиссей в Итаке
  Странствия Энея
  
  
  Карта Антики
  
  Боги Олимпа
  Дворец дель Те, Мантуя Слово "античная" в переводе с латинского (antigues) значит "древняя". Античную мифологию наряду с библейской по праву считают наиболее значительной по степени ее влияния на дальнейшее развитие культуры многих народов, в особенности европейских. Под античной мифологией понимается, общность греческих и римских мифов, поэтому иногда можно встретить термин "греко-римская мифология", хотя основой для римской мифологической системы была все же именно греческая. Римляне во многом заимствовали легенды Эллады, иногда по-своему трактуя образы и видоизменяя сюжеты. Благодаря распространенным в Европе латыни и - в меньшей степени - древнегреческому языку античные мифы, получили не только широкое распространение, но подверглись глубокому осмыслению и изучению. Невозможно переоценить и их эстетическое значение: не осталось ни одного вида искусств, который не имел бы в своем арсенале сюжетов, основанных на античной мифологии - есть они а скульптуре, в живописи, музыке, поэзии, прозе и т. д. Что касается словесности, то прекрасно сказал об этом в свое время А. С. Пушкин: "Не считаю за нужное говорить о поэзии греков и римлян: кажется, каждый образованный человек должен иметь достаточное понятие о созданиях величавой древности".
  Греческая мифология. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у того или другого писателя или художника с тем или другим божеством соединяются те или другие общие или мифологические (и мифографические) представления. Известны разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ - "Олимп", различные системы "двенадцатибожия" (напр., в Афинах - Зевс, Гера, Посейдон, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арей, Афродита, Гермес, Гестия). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов.
   В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определенной общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь все более уясняется благодаря раскопкам и находкам. Мы узнаем, какие где почитались боги или герои и какой где или где какой почитался преимущественно (напр., Зевс - в Додоне и Олимпии, Аполлон - в Дельфах и на Делосе, Афина - в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий - в Епидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества). Можно различить, далее, культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: "церковь" и "государство" были в нем понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, напр., жрец был тот же государственный магистрат. Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные уклонения, создавала те или иные комбинации. Далее, если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (напр., афинских демов), и культы домашние или семейные, а также культы частных обществ или лиц.
  Трудно установить в точности, когда появились первые греческие мифы и легенды, в которых были явлены миру человекоподобные боги, и есть ли они наследие древней критской культуры (3000-1200 гг. до н. э.) или микенской (до 1550 г. до н.э.), когда на табличках уже встречаются имена Зевса и Геры, Афины и Артемиды. Легенды, предания и сказания передавались из поколения в поколение певцами-аэдами и не были зафиксированы письменно. Первыми записанными произведениями, донесшими до нас неповторимые образы и события, были гениальные поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея". Запись их датируется VI веком до н. э. По мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть около IX-VIII веков до н.э. Но, будучи аэдом, он использовал творчество предшественников, еще более древних певцов, самый ранний из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй половине II тысячелетия до н.э.
  К этому времени относятся мифы о путешествии аргонавтов за золотым руном, среди которых находился и Орфей. Современная наука полагает, что великий эпос не может появиться неожиданно и случайно. Поэтому гомеровские поэмы рассматриваются как завершение длительного развития догомеровских, давно исчезнувших героических песен, следы которых, однако, можно найти в самих текстах "Илиады" и "Одиссеи".
  Недосягаемый образец, которым доныне является гомеровский эпос, не только донес до потомков обширные знания об эллинской жизни, но и позволил составить представление о взглядах греков на мироздание. Все сущее образовалось из Хаоса, который являл собою борьбу стихий. Первыми появились Гея - земля, Тартар - ад и Эрос - любовь. От Геи родился Уран, и затем от Урана и Геи - Кронос, циклопы и титаны. Одолев титанов, Зевс воцаряется на Олимпе и становится правителем мира и гарантом вселенского порядка, который наконец наступает в мире после долгих потрясений. Древние греки были величайшими мифотворцами Европы. Именно они придумали слово "миф" (в переводе с греческого "предание", "сказание"), которым мы сегодня называем удивительные истории о богах, людях и фантастических существах. Мифы были положены в основу всех литературных памятников Древней Греции, включая поэмы Гомера, столь любимые в народе. Например, афиняне с детства были знакомы с главными героями "Орестеи", трилогии поэта Эсхила. Ни одно из событий в его пьесах не было неожиданным для зрителей: ни убийство Агамемнона, ни месть его сына Ореста, ни преследование Ореста фуриями за смерть матери. Их более всего интересовал подход драматурга к запутанной ситуации, его толкование мотивов вины и искупления греха. Трудно по достоинству оценить значение тех театральных постановок, но, к счастью, у людей остались источники многих трагедий Софокла и Еврипида - сами мифы, сохраняющие большую привлекательность даже в кратком изложении. И в нашем веке людей волнует старая как мир история Эдипа, убийцы отца; приключения Ясона, пересекшего Черное море в поисках волшебного золотого руна; судьба Елены, прекраснейшей из женщин, которая послужила причиной Троянской войны; странствия хитроумного Одиссея, одного из храбрейших греческих воинов; удивительные подвиги могучего Геракла, единственного из героев, кто заслужил бессмертие, а также истории великого множества других персонажей. Римляне, наследники культурных традиций Эгейского мира, многих италийских божеств приравняли к богам греческого пантеона. В связи с этим интересна история с богом плодородия, вина и оргий Дионисом-Бахусом. В 186 г. до н. э. римский сенат принял суровые законы по отношению к почитателям этого бога. Несколько тысяч человек было казнено, прежде чем культ Бахуса удалось привести в соответствие с моральными нормами.
  Пантеизм. Эллины обожествляли Пана, козлоногого, похотливого бога природы, который изображался с огромным эрегирующим фаллосом. Именно фаллос сделался символом этого божества. Ему поклонялись эллины в священных рощах и садах, в честь него устраивали фонтаны в виде все тех же фаллосов; фаллические статуи, символы, амулеты имели всеобщее распространение; марионетки с поднимающимися фаллосами были обязательными участниками и театральных зрелищ, и официальных празднеств, и традиционных шествий земледельцев вокруг полей, имевших целью повысить плодородие земли с помощью Пана. Вокруг этого бога кружился целый сонм духов: это кентавры - духи горных потоков, нимфы - духи лугов, дриады - духи деревьев, силены - духи лесов, сатиры - духи виноградников, и пр.
  Земледельческое население особо чтило Деметру - "мать хлебов", и в подражание ей, забеременевшей от крестьянина на поле, совершался ритуал соития прямо на свежевспаханной земле, имевший магический смысл - воздействие на силы плодородия земли. Эллины почитали и страшились Артемиду - богиню диких зверей. Городское население чтило Гефеста - бога ремесла, покровителя кузнецов, а также Афину, которая была не только богиней мудрости, но и покровительницей изобретателей, ремесленников, в особенности гончаров; считалось, что именно она создала первый гончарный круг. Горожане особо выделяли также Гермеса - бога путешествий, торговли, охранявшего от воров; считалось, что он сделал первые весы, гири, и установил измерительные стандарты.
  Деятели культуры поклонялись Аполлону - богу искусств, и музам. Моряки приносили жертвы Посейдону - богу моря. Все эллины объединялись в поклонении Зевсу - верховному богу, и Мойре - богине судьбы. Богам строились храмы, возводились величественные статуи. Считалось, что в сакральное время дух богов входил в статуи; поэтому жрецы совершали ритуалы омовения, одевания, трапез и отхода ко сну статуй; в дни летнего и зимнего солнцестояния совершались ритуалы священного брака, когда статую бога несли в дом первого архонта, укладывали в постель вместе с женой архонта, и последняя, считалось, могла забеременеть от бога. В Элладе на протяжении всей ее истории совершались жертвоприношения животные и человеческие. Фемистокл, современник V в. до н.э., самого просвещенного века Эллады, собственноручно задушил трех прекраснейших юношей в качестве жертвы накануне Саламинского сражения, и он полагал, что одержал победу над персами только благодаря этой жертве. В Афинах, самом культурном и демократическом полисе, всегда содержались в особых домах увечные, больные, преступники, которые объявлялись "фармака", т.е. "козлами отпущения" в дни бедствий и подлежали ритуальному побитию камнями или сожжению. На сценических подмостках эллинских театров проливалась реальная кровь тех трагедийных героев, которые согласно сценарию должны были погибнуть - в последний момент вместо основного актера выводился дублер из числа все тех же отверженных, и он погибал, становясь жертвой богам. В эллинистический период культ жертвоприношений еще более усилился. Фаллический культ приобрел ничем не сдерживаемый оргиастический характер.
  
  Римская мифология в своем первоначальном развитии сводилась к анимизму, т. е. вере в одушевление природы. Древние италийцы поклонялись душам умерших, причем главным мотивом поклонения был страх перед сверхъестественной их силой. Для римлян, как и для семитов, боги представлялись страшными силами, с которыми надо было считаться, умилостивляя их строгим соблюдением всех обрядов. Всякую минуту своей жизни римлянин боялся нерасположения богов и, чтобы заручиться их благосклонностью, не предпринимал и не совершал ни одного дела без молитвы и установленных формальностей. В противоположность художественно одаренным и подвижным эллинам, римляне не имели народной эпической поэзии; их религиозные представления выразились в немногочисленных, однообразных и скудных по содержанию мифах. В богах римляне видели только волю (numen), которая вмешивалась в человеческую жизнь.
  Римские боги не имели ни своего Олимпа, ни генеалогии, и изображались в виде символов: Маны - под видом змей, Юпитер - под видом камня, Марс - под видом копья, Веста - под видом огня. Первоначальная система римской мифологии - судя по модифицированным под самыми различными влияниями данным, которые нам сообщает древняя литература - сводилась к перечислению символических, безличных, обоготворенных понятий, под покровительством которых состояла жизнь человека от зачатия его до смерти; не менее отвлеченны и безличны были божества душ, культ которых составлял древнейшую основу семейной религии. На второй стадии мифологических представлений стояли божества природы, главным образом рек, источников и земли, как производительницы всего живого. Далее идут божества небесного пространства, божества смерти и преисподней, божества - олицетворения духовных и нравственных сторон человека, а также различных отношений общественной жизни, и, наконец, боги иноземные и герои. К божествам, олицетворяющим души умерших, относились Manes, Lemures, Larvae, а также Genii и Junones (представители производительного и жизненного начала в мужчине и женщине). При рождении гении вселяются в человека, при смерти - отделяются от тела и становятся manes (добрыми душами). В честь Юноны и Гения в день рождения приносились жертвы, их именем клялись. Позднее были приданы каждому семейству, городу, государству, для охраны, свои Гении. С Гениями родственны Лары, покровители полей, виноградников, дорог, рощ и дома; в каждой семье был свой lar familiaris, охранявший очаг и дом (позднее их было два). Кроме того, были особые боги очага (собственно покровители кладовой) - Penates, к которым причислялись, между прочим, Янус, Юпитер, Веста. Божества, под покровительством которых находилась вся человеческая жизнь во всех её проявлениях, назывались dei indigetes (внутри действующие или внутри живущие боги). Их было столько же, сколько различных деятельностей, т. е. бесконечное множество; каждый шаг человека, каждое движение и действие в разные возрасты были опекаемы особыми богами, списки (indigitamenta) которых были составлены в IV веке до н. э. понтификами, с подробными указаниями, к какому божеству с какой молитвенной формулой и в каких случаях жизни надлежит обращаться. Так, были боги, оберегавшие человека со времени зачатия до рождения (Janus Consivius, Saturnus, Fluonia и др.), помогавшие при рождении (Juno Lucina, Carmentis, Prorsa, Postversa, и др.), охранявшие мать и ребенка тотчас после родов (Intercidona, Deus Vagitanus, Cunina, и др.), заботившиеся о детях в первые года детства (Potina, Educa, Cuba, Levana, Earinus, Fabulinus), боги возрастания (Iterduca, Mens, Consus, Sentia, Voleta, Jnventas, и др.), боги покровители брака (Juno juga, Afferenda, Domiducus, Virginensis и др.). Кроме того, были божества деятельностей (особенно земледелия и скотоводства) - например Прозерпина, Флора, Помона (Proserpina, Flora, Pomona), и мест - например Nemestrinus, Cardea, Limentinus, Rusina. При дальнейшей эволюции мифологических представлений, некоторые из этих божеств более индивидуализировались, к основным их атрибутам присоединялись другие и мифологический образ становился рельефнее, приближаясь к человеческому, причем некоторые божества были соединены в брачные пары. На этой ступени развития религиозных представлений выступают божества природы - боги и богини водной стихии, полей, лесов, а также некоторых явлений человеческой жизни. Божества источников (обыкновенно - богини) почитались в рощах и обладали еще даром предвещания и песни, а также были помощницами при родах. К числу этих божеств относились, например, Camenae и Egeria - вещая супруга Нумы. Из речных богов в Риме пользовался почитанием pater Tiberinus, которого умилостивляли жертвой Аргеев (делали из тростника 27 кукол, которых бросали в воду), Numicius (в Лавинии), Clitumnus (в Умбрии), Volturnus
  (в Кампании). Представителем водной стихии был Нептун, позднее, через отожествление с Посейдоном, сделавшийся богом моря (с 399 г. до н. э.).
  К богам, деятельность которых проявлялась в природе и жизни и которые имели более яркую индивидуальность, относятся Янус, Веста, Вулкан, Марс, Сатурн и другие боги плодородия и деятельности в растительном и животном царстве. Янус из покровителя двери (janua) сделался представителем всякого входа вообще, а затем богом начала, вследствие чего ему было посвящено начало дня и месяца (утро - отсюда Janus Matutinus) и все календы, а также названный по его имени месяц январь, как совпадающий с началом прибывания дней. Его призывали при начале каждого дела, особенно при жертвоприношениях, и считали даже за principium всего и за отца богов. Главное святилище бога Януса (Janus Geminus или Quirinus) находилось на северном конце форума, против храма Весты. Это была старинная арка, служившая как бы входом на форум (атриум Рима). Ворота ее в военное время были раскрыты; под аркой находилось изображение двуликого бога. Другим местом его культа был названный по его имени холм Яникул, на котором, по преданию, Анк Марций воздвиг укрепление для защиты торгового тракта, ведшего в Этрурию и гавани; в связи с этим Янус был богом покровителем торговли и мореплавания. С Янусом Matutinus родственна Mater Matuta, богиня рассвета, подательница света, помощница при родах, вместе с Портумном охранительница гаваней. Веста олицетворяла собой огонь, горевший в очаге как общественном, так и частном. Культом богини заведовали шесть дев, названных по имени ее весталками. В противоположность Весте, олицетворявшей благодетельную силу огня, Вулкан или Волкан (Volcanus) был представителем разрушительной огненной стихии. Как бог стихии, опасной для городских построек, он имел храм на Марсовом поле. Он призывался в молитвах и вместе с богиней плодородия, Майей, и считался божеством солнца и молнии. Позднее он был отожествлен с Гефестом и стал почитаться, как бог кузнечного искусства и вулканов. Главными божествами, покровительствовавшими земледелию, были Сатурн (бог посева), Конс (бог жатвы) и Опс, супруга Конса. Позднее Сатурн был отожествлен с греческим Кроном, Опс - с Реей, причем многие особенности греческого культа были внесены в римский культ этих божеств. Земледелию и скотоводству покровительствовали также другие боги лесов и полей, символизировавшие собой силы природы и почитавшиеся в рощах и у источников. Их атрибуты и божественные свойства были столь же просты, как и сама жизнь и обстановка их почитателей. За все, что было дорого и приятно земледельцу и скотоводу, они считали себя обязанными божествам, посылавшим свое благословение. Сюда относились Фавн, с женой Фавной (Bona Dea), - благодетельный бог, отожествленный позднее с царем Эвандром; бег жрецов Фавна, луперков, имел целью низвести благословение бога на людей, животных и поля. Сильван (лесной бог, леший), пугавший одиноких путников вещими голосами, был покровителем границ и собственности; Либер и Либера - чета, олицетворявшая плодородие полей и виноградников - были отожествлены позднее с греческой четой Диониса и Персефоны; Вертумн и Помона охраняли сады и фруктовые деревья; Ферония считалась подательницей обильной жатвы; Флора была богиней расцвета и плодородия; Палес охраняла пастбища и скот. Диана покровительствовала плодородию, на что указывает, может быть, совместность праздника ее (13 августа) с жертвоприношением в честь Вертумна. Кроме того, Диана охраняла рабов, особенно тех, которые искали убежища в её роще (близ Тускула, у Ариции), помогала женщинам при родах, посылала плодородие семействам; позднее она отождествилась с Артемидой, сделавшись богиней охоты и луны. К божествам, посылавшим плодородие, относился также Марс - один из наиболее почитаемых италийцами национальных богов, быть может древнее божество солнца. К нему обращались с молитвами о ниспослании плодородия полям и виноградникам; в честь его была установлена так называемая священная весна (ver sacrum). Он был также богом войны (Mars Gradivus); военные атрибуты его (священные копья и щит) указывают на древность культа. Тотем Марса, picus (дятел), с течением времени сделался богом лесов и лугов, покровителем земледелия, и почитался, под именем Picumnus, совместно с Пилумном, богом молотьбы. Близко к Марсу стоит и сабинский бог Квирин; в позднейших преданиях Марс был сделан отцом Ромула, а Квирин отожествлен с Ромулом. Могущественнее всех упомянутых божеств были боги небесного и воздушного пространства, Юпитер и Юнона: Юпитер - как бог дневного света, Юнона - как богиня луны. Гроза приписывалась Юпитеру, как у греков - Зевсу; поэтому Юпитер считался самым могущественным из богов. Его оружие - молния; в древнее время в особых культах он даже назывался молнией. Он же посылал оплодотворяющие дожди (Elicius) и почитался как бог-податель плодородия и изобилия (Liber). В честь его были установлены праздники, связанные со сбором винограда; он был покровителем земледелия, скотоводства и молодого поколения. Напротив, атмосферные явления, приносящие опасность и гибель людям, приписывались Вейовису (Veiovis, Vediovis) - злому Юпитеру; родственный Юпитеру Summanus (sub mane - под утро) был богом ночных бурь. Как помощник в битвах, Юпитер назывался Stator, как податель победы - Victor; в честь его была учреждена коллегия фециалов, которые требовали удовлетворения у неприятелей, объявляли войну и заключали договора с соблюдением известных обрядов. Вследствие этого Юпитер призывался в подтверждение верности слова, как Deus Fidius - бог клятв. В связи с этим Юпитер был также покровителем границ и собственности (Juppiter Terminus или просто Terminus). Главным священнослужителем Юпитера был flamen Dialis; жена фламина - flaminica - была жрицей Юноны. Культ Юноны был распространен во всей Италии, в особенности у латинян, осков, умбров; в честь ее получил свое название месяц Junius или Junonius. Как лунной богине, ей были посвящены все календы; оттого же она называлась Lucina или Lucetia. Как Juno Juga или Jugalis или Pronuba, она освящала брачные союзы, как Sospita - охраняла жителей. Божества подземного мира не имели той яркой индивидуальности, которая поражает нас в соответственном отделе греческой мифологии; у римлян не было даже царя этого подземного мира. Богом смерти был Orcus; наряду с ним упоминается богиня - покровительница умерших - Tellus, Terra mater, - принимавшая тени в свое лоно. Как мать ларов и манов, она называлась Lara, Larunda и Mania; как avia Larvarum - она олицетворяла собой ужас смерти. Те же религиозные представления, которые создали ряд dei indigetes - божеств-представителей отдельных человеческих действий и деятельностей, - вызвали ряд божеств, олицетворявших нравственные и духовные отвлеченные понятия и человеческие отношения. Сюда относятся Fortuna (Судьба), Fides (Верность), Concordia (Согласие), Honos и Virtus (Честь и Храбрость), Spes (Надежда), Pudicitia (Стыдливость), Salus (Спасение), Pietas (Родственная любовь), Libertas (Свобода), Clementia (Кротость), Pax (Мир) и др. В императорскую эпоху почти каждое отвлеченное понятие олицетворялось в образе женщины, с соответствующим атрибутом. Были, наконец, еще боги, усвоенные римлянами у других народов, главным образом у этрусков и греков. Греческое влияние выразилось особенно сильно после того, как были привезены в Рим из Кум Сивиллины книги - сборник греческих изречений оракула, сделавшийся книгой откровения римской религии. Греческие религиозные понятия и особенности греческого культа твердо водворились в Риме, или сливаясь с родственными римскими, или вытесняя бледные римские представления. Борьба рельефных образов греческой религии с неясными очертаниями римской кончилась тем, что римские мифологические представления почти совсем утратили национальный характер, и только благодаря консервативному культу римская религия сохранила свою индивидуальность и влияние. К числу иноземных божеств относятся этрусская Минерва (Menrva, Minerva), богиня мышления и разума, покровительница ремесел и искусств. Благодаря сопоставлению с Палладой, Минерва вошла в капитолийскую триаду и имела в капитолийском храме свою целлу. Отличие Минервы от Паллады состояло лишь в том, что первая не имела отношения к войне. Венера вероятно была древней италийской богиней прелести и расцвета, но в культе слилась с греческой Афродитой. Меркурий первоначально был известен как deus indiges - покровитель торговли (merx, mercatura), но позднее, через сопоставление с Гермесом, принял атрибуты греческого бога. Геркулес (переделка на лат. лад греч. ???????) стал известен в Риме с установлением лектистерний; сказания о нем целиком заимствованы из греческой мифологии. Под названием Цереры (Ceres) с 496 г. до н. э. была известна греческая Деметра, культ которой оставался в Риме совершенно греческим, так что даже жрицами при ее храме были гречанки. Аполлон и Dis pater - также чисто греческие божества, из которых последний соответствовал Плутону, на что указывает сопоставление латинского имени с греческим (Dis = dives - богатый = ???????). В 204 г. был привезен в Рим священный камень Великой Идейской Матери из Пессинунта; в 186 г. существовал уже греческий праздник в честь Диониса-Либера - Вакханалии; затем из Александрии перешли в Рим культы Изиды и Сераписа, а из Персии - мистерии солнечного бога Митры. Героев, в греческом смысле, у римлян не было, потому что не было эпоса; только некоторые отдельные боги природы, в разных местностях, почитались как основатели древнейших учреждений, союзов и городов. Сюда относятся древнейшие цари (Фавн, Пик, Латин, Эней, Иул, Ромул, Нума и др.), изображаемые не столько как герои войн и битв, сколько как устроители государств и законодатели. И в этом отношении латинские сказания сложились не без влияния греческой эпической формы, в которую облекалась вообще значительная часть римского религиозного материала. Особой характеристичной чертой этих героев было то, что, хотя они и представлялись доисторическими деятелями, но оканчивали свою жизнь не смертью, а исчезновением неизвестно куда (сюда относился термин non comparuit). Такова была, по преданию, судьба Энея, Латина, Ромула, Сатурна и др. Герои Италии не оставляют после себя потомства, как мы видим это в греческих сказаниях; хотя некоторые римские фамилии и вели свое происхождение от героев (Фабии - от Геркулеса, Юлии - от Аскания), но из этих преданий не создалось генеалогических сказаний; с их отголоском сохранилось лишь несколько литургических гимнов и застольных песен. Лишь с проникновением в римскую духовную жизнь греческих форм и идей получили развитие римские генеалогические сказания, слагавшиеся и распространявшиеся, в угоду римской аристократии, греческими риторами и грамматиками, нашедшими себе приют в Риме в качестве гостей, друзей и рабов: учителей и воспитателей. Римские боги были нравственнее греческих. Римляне сумели подчинить дисциплине все силы человека и обратить их к одной цели - возвеличению государства; сообразно с этим, и римские боги, опекая человеческую жизнь, были защитниками справедливости, права собственности и др. человеческих прав. Оттого нравственное влияние римской религии было велико, особенно в период расцвета римской гражданственности. Похвалы набожности древних римлян мы встречаем у большинства римских и греческих писателей, особенно у Ливия и Цицерона; сами греки находили, что римляне - наиболее благочестивый народ во всем мире. Хотя их благочестие и было наружное, однако, оно доказывало уважение к обычаям, а на этом уважении покоилась основная добродетель римлян - патриотизм.
  
  
   Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Н.А.Кун "Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима", -М.:Правда, 1988
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
  
   Боги и титаны антики
   Боги Титаны
  
  корАид - сын Кроноса, или Сатурна и Реи, брат Зевса, властитель преисподней, где царствует над тенями со своей супругой Пер-сефоною, или Прозерпиною.
  В римской мифологии Плутон.
  
  гАтлант - в греческой мифологии титан, сын титана Япета и океаниды Климены. Он поддерживал небесный свод близ сада
  Гесперид в наказание за участие в битве с Зевсом на стороне титанов.
  
  жАполлон - сын Зевса и Леты (Латоны), покровитель поэзии, музыки и пения, также покровитель стад. Как вестник воли Зевса, Аполлон являлся богом предсказаний и
  оракулов.
  
  Кронос - сын бога неба Урана и богини земли Геи. Он поддался на уговоры матери и оскопил своего отца Урана, чтобы прекратить бесконечные
  рождения его детей.
  
  кАрес - бог войны, сын Зевса и Геры. В ранних мифах рождение Ареса произошло без участия отца от прикосновения Геры к волшебному цветку. В более поздних
  мифах Арес выступал как сын Зевса В римской мифологии Марс. Прометей - сын титана Япета и океаниды Климены, по другой версии - Асии или богини
  правосудия Фемиды. Даровал людям божественный огонь, спрятанный громовержцем Зевсом.
  
  жГермес - аркадский бог пастбищ, исполнитель воли Зевса. Гермес, великий изобретатель, покровитель промышленности, бог дорог, путеводитель и проводник
  мертвых. В римской мифологии ему соответствует Меркурий.
  
  Уран - самый древний из греческих богов. Олицетворение неба, божество неба в греческой
  мифологии. Прародитель гигантов, богинь мщения эриний, нимф, гекатонхейров, великанов-циклопов, Афродиты и титана Кроноса.
  
  кДионис - вечно юный бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства и виноделия, известный как "бог с бычьими рогами", сын Зевса и фиванской
  царевны Семелы.
  
  фЗевс - сын Кроноса (Сатурна) и Реи, муж Геры, могущественнейший и высочайший из богов греческого парода, державный властитель мира, отец богов и людей.
  В римской мифологии Юпитер.
  
  кМарс - в римской мифологии бог войны, древнейшее божество Рима, которое входило в триаду богов, первоначально возглавлявших римский пантеон, - Юпитер,
  Марс и Квирин.
  
  гМеркурий - в римской мифологии бог торговли, прибыли и обогащения, покровитель путешественников, сын Майи.
  
  сНептун - один из самых древних богов римского пантеона. Его отождествляли с богом греческой мифологии Посейдоном.
  
  кПан - полевой и лесной бог, покровитель пасущихся в лесу и в поле стад, обладал даром пророчества, считался сыном вещего Пика и внуком Кроноса (Сатурна).
  У римлян - Фавн
  
  сПосейдон - сын Кроноса, или Сатурна, и Реи, брат Зевса; после победы над титанами, при разделе господства над миром, стал властителем моря. В римской
  мифологии Нептун.
  
  фЮпитер - в римской мифологии всемогущий бог неба, царь богов. Юпитер почитался как верховное божество, повелитель грома и молний.
  
  черЯнус - римский бог дверей; в качестве такового имел два лица. Также являлся богом договоров и союзов. Янус повелевал началами. До появления культа Юпитера
  Янус был божеством неба и света.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима, -М.:Правда, 1988
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
   Богини античности
  Богини
  
  
  
  жсерафАврора - богиня утренней зари. Древние греки именовали Аврору румяной зарей, розоперстой богиней Эос. Аврора была дочерью титана Гиппериона и Тейи. По
  другой версии Солнца - Гелиоса и Луны - Селены).
  
  корк жАртемида - дочь Зевса и Леты, сестра Аполлона, между женскими божествами то же, что и ее брат между мужскими. Она дает свет и жизнь, она богиня родов и
  богиня-кормилица; сопровождаемая лесными нимфами, охотится по лесам и горам, охраняет стада и дичь. Она никогда не подчинялась силе любви, и, как Аполлон,
  не знает уз брака. В римской мифологии - Диана.
  
  серАфина - дочь Зевса, не имевшая матери. Гефест рассек секирою голову Зевса, и из головы выскочила Афина в полном вооружении. Она является олицетворением
  благоразумия Зевса. Афина - богиня ума, войны, наук и искусств. В римской мифологии - Минерва
  
  сАфродита - дочь Зевса и Дианы, называется так потому, что произошла будто бы из морской пены. Она - богиня красоты, счастливой любви и брака, превосходящая
   всех богинь прелестью и изяществом. В римской мифологии - Венера.
  
  кВенера - в римской мифологии богиня садов, красоты и любви, отождествлялась с матерью Энея Афродитой. Венера была не только богиней красоты и любви, но и
  покровительницей потомков Энея и всех римлян.
  
  хГеката - богиня ночи, властительница мрака. Геката властвовала над всеми привидениями и чудовищами, ночными видениями и чародейством. Родилась она в
  результате брачного союза титана Перса и Астерии.
  
  фГрации - в римской мифологии благодетельные богини, олицетворяющие радостное, доброе и вечно юное начало жизни, дочери Юпитера, нимф и богинь. В
  древнегреческой мифологии - Хариты.
  
  х серафДиана - в римской мифологии богиня природы и охоты, считалась олицетворением луны. Диане еще сопутствовал эпитет "богиня трех дорог", толковавшийся
  как знак тройной власти Дианы: на небе, на земле и под землей.
  
  зИрида - олицетворение радуги, соединяющей небо с землей, посланница богов, посредница в их сношениях между собою и с людьми. Это вестница Зевса и Геры
  и служительница последней.
  
  фКибела - дочь Урана и Геи, супруга Кроноса, была великою матерью богов.
  
  фМинерва - в римской мифологии богиня мудрости, искусства, войны и городов, покровительница ремесленников.
  
  кор к жМойры - Лахесис ("дающая жребий"), Клото ("прядущая") и Атропос ("неотвратимая"), дочери Никты. Мойры являются богинями судьбы, естественной необходимости,
  вечных и непреложных мировых законов.
  
  Музы - богини и покровительницы искусств и наук. Музы считались дочерьми Зевса и богини памяти Мнемосины.
  
  серафНемезида - богиня мщения. В обязанности богини входило наказание за преступления, наблюдение за честным и равным распределением благ среди смертных.
  Немезида была рождена Никтой в наказание Кроносу.
  
  корПерсефона - дочь Зевса и Деметры, или Цецеры, супруга Плутона, или Аида, грозная повелительница теней, властвующая над душами умерших и над чудовищами
  преисподней, внимающая вместе с Аидом проклятиям людей и исполняющая их. В римской мифологии - Прозерпина
  
  гФемида - богиня правосудия. Греки называли богиню также Темида, Темис. Фемида была дочерью бога неба Урана и Геи. Ее дочерьми были богини судьбы - мойры.
  
  згсфсерХариты - дочери Зевса и океаниды Эвриномы, воплощали радостное, доброе и вечно молодое начало. Звали этих прекрасных богинь Аглая ("сияющая"),
  Евфросина ("благомыслящая"), Талия ("цветущая"), Клета ("желанная") и Пейто ("убеждение").
  
  серфЭвмениды - милостивые, благожелательные богини - одно из названий женских божеств, наиболее известных под именем эриний, у римлян фурий, что значит
  гневные, яростные, богини-мстительницы.
  
  серафЭринии - дочери Земли и Мрака, страшные богини проклятия, мести и кары, восстававшие против преступников и карающие их только ради восстановления
  нравственного порядка в мире, преимущественно же выступают они мстительницами за нарушение освященных природою семейных прав. В римской
  мифологии - Фурии
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима, -М.:Правда, 1988
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
   Герои античных мифов
  Герои
  
  сАхилл - в греческой мифологии один из величайших героев, сын царя Пелея, царя мирмидонов и морской богини Фетиды, внук Эака, главный герой Илиады.
  
  Гектор - один из главных героев Троянской войны. Герой был сыном Гекубы и Приама - царя Трои. По преданию, он убил первого грека, ступившего на землю Трои.
  
  зГеракл - национальный герой греков. Сын Зевса и смертной женщины Алкмены. Одаренный могучею силой, исполнил самые тяжелые работы на земле и совершил
  великие подвиги. Искупив свои грехи, взошел на Олимп и достиг бессмертия.
  
  Одиссей - "сердитый", царь острова Итаки, сын Лаэрта и Антиклеи, муж Пенелопы. Одиссей - знаменитый герой Троянской войны, также прославившийся своими
  странствованиями и приключениями.
  
  гОрфей - знаменитый певец фракийцев, сын речного бога Эагра и музы Каллиопы, супруг нимфы Эвридики, приводивший своими песнями в движение деревья и скалы.
  
  Персей - сын Зевса и Данаи, дочери аргосского царя Акрисия. Победитель медузы Горгоны и спаситель Андромеды от притязаний дракона.
  
  Тесей - сын афинского царя Энея и Эферы. Прославился рядом подвигов, подобно Гераклу; похитил вместе с Пейрифоем Елену.
  
  Эдип - сын финского царя Лая и Иокасты. Убил своего отца и женился на матери, не ведая об этом. Когда преступление открылось, Иокаста повесилась, а Эдип сам
   ослепил себя. Умер, преследуемый Эриниями.
  
  Эней - сын Анхиса и Афродиты, родственник Приама, герой троянской войны. Эней подобно Ахиллу у греков - сын прекрасной богини, любимец богов; в битвах его
  защищали Афродита и Аполлон.
  
  Ясон - сын Айсона, по поручению Пелия, отправился из Фессалии за золотым руном в Колхиду, для чего снарядил поход аргонавтов.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима, -М.:Правда, 1988
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
   Web Site
  
   Демоны и чудовища
  Демоны и чудовища
  
  коркжВасилиск - в римской мифологии ужасное чудовище. Василиск изображался в виде чудовища с туловищем жабы, хвостом змеи и головой петуха. Петушиный гребень
  напоминал по форме диадему, поэтому иногда Василиска называли царем змей.
  
  сГарпии - дочери морского божества Тавманта и океаниды Электры, число которых колеблется от двух до пяти. Обычно они изображаются виде отвратительных
  полуптиц-полуженщин. Даже в их именах звучит буря: Аэлла - "ветер", Аэллопа - "вихрь", Подарга - "быстроногая", Окипета - "быстрая", Келайно - "мрачная".
  
  сГоргоны - чудовища, дочери морских божеств Форкия и Кето, внучки богини-земли Геи и моря Понта. Их три сестры: Сфено, Эвриала и Медуза. Их вид внушал ужас:
  крылатые создания, покрытые чешуей, со змеями вместо волос, клыкастой пастью, со взором, обращающим в камень все живое.
  
  сГоргульи - низшие демонические крылатые божества, посредники между богом и людьми. Горгульи - воплощение обобщенного представления о неопределенной
  божественной силе, злой или благостной, определяющей судьбу человека.
  
  жЛамия - возлюбленная Зевса, родила от него детей. Гера из ревности убила их и лишила Ламию сна. Ламия, скрывшись в подземелье, превратилась в чудовище,
  питавшееся людьми. Ламию изображали в облике змеи с головой и грудью женщины.
  
  кМинотавр - чудовище с телом человека и головой быка, жившее в лабиринте на острове Крит. Минотавр, настоящее имя которого было Астерий, родился от
  Пасифаи, жены Миноса. Его отцом был бык, вышедший из моря, а по другой версии - Посейдон.
  
  корТифон - могущественное чудовище, пороженное Геей; олицетворение огненных сил земли и её испарений, с их разрушительными действиями. Тифон был рожден
  Геей и Тартаром, изображался как существо с сотней драконьих голов, с человеческим туловищем, покрытым оперением; вместо ног у чудовища были змеиные кольца.
  
  серафХимера - трехголовое чудовище, дитя Ехидны и Тифона. Это чудовище имело три головы: одна была львиная, вторая - козья, росла на спине, а
  третьей - змеиной - заканчивался хвост существа.
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима, -М.:Правда, 1988
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
  
  
   Web Site
  
   Персонажи античности
  Персонажи
  
  серафАндромеда - дочь Кассиопеи и эфиопского царя Кефея, возлюбленная Персея. После смерти Персея и Андромеды богиня Афина превратила супругов в созвездия.
  
  кАриадна - жрица с острова Наксос, дочь критского царя Миноса и Пасифаи. Сестра Федры. Ариадна помогла Тесею сохранить жизнь и победить Минотавра.
  
  Гермафродит - сын Гермеса и Афродиты. Необычайной красоты юноша возбудил страстную любовь нимфы Салмакиды. Нимфа попросила богов о вечном единении
  с любимым. И боги слили нимфу и Гермафродита в одно двуполое существо.
  
  Европа - дочь финикийского царя Агенора, предмет страсти громовержца Зевса. Зевс в облике чудесного белого быка похитил Европу и унес её на остров Крит.
  
  гМедея - волшебница, дочь колхидского царя Ээта и океаниды Идии, внучка Гелиоса. Медее приписывали способности оживлять мертвых и летать по воздуху на
  колеснице, запряженной крылатыми конями или драконами.
  
  жМенады - ("безумствующие"), они же - вакханки, бессариды. Их жертвами становились мужчины, которых истязали, подвергали насилию и убивали.
  
  Нарцисс - необычайно красивый сын беотийского речного бога Кефисса и нимфы Лириопы. Юноша умер от любви к самому себе, созерцая своё лицо.
  
  серПандора - женщина, созданная Афиной и Гефестом по велению Зевса, с целью мщения людям, для которых Прометей похитил огонь. Зевс вручил ей запечатанный
  ларец, в котором были заключены все несчастья и бедствия.
  
  Психея - олицетворение души, дыхания. Мифы о царевне Психее рассказывают об устремлениях человеческой души. Апулей в "Метаморфозах" пересказывает миф
  о романтической любви Амура и Психеи.
  
  Цирцея - могущественная колдунья, дочь бога солнца Гелиоса и Персеиды. Отравив своего мужа, царя сарматов, она поселилась на волшебном острове Эя. Лишь
  Одиссей смог разрушить её злые чары после года проживания на острове.
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима, -М.:Правда, 1988
  
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы античного мира
  Мифы
  Титаны и Олимпийцы
  Мифы о Афродите
  Сказание о Прометее
  Подвиги Персея
  Сизиф и Беллерофонт
  Миф о Дедале и Икаре
  Сказание о аргонавтах
  Подвиги Геракла
  Подвиги Тезея
  Миф о Эдипе
  Троянская война
  Одиссей и циклопы
  Одиссей и Цирцея
  Одиссей и феаки
  Одиссей в Итаке
  Странствия Энея
  
  Трудно установить в пимности, когда появились первые греческие мифы и легенды, в которых были явлены миру человекоподобные боги, и есть ли они наследие древней критской культуры (3000-1200 гг. до н. э.) или микенской (до 1550 г. до н.э.), когда на табличках уже встречаются имена Зевса и Геры, Афины и Артемиды. Легенды, предания и сказания передавались из поколения в поколение певцами-аэдами и не были зафиксированы письменно.
  Помимо богов, полубогов, нимф и демонов античные мифы населены героями, ярчайший пример которых являет собою Геракл, совершивший двенадцать подвигов. Да, Геракл - сын земной женщины и самого Зевса, но совершаемое им воспринимается как совершаемое прежде всего человеком, демонстрирующим и утверждающим свои возможности, будь то победа над Цербером или добывание дарующих вечную молодость яблок из сада Гесперид. В ряду античных героев, преодолевающих почти все преграды - и Эдип, и Одиссей, и аргонавты.
  Древние греки, создавая образы героев и со временем дополняя их, придавали значение не только физической силе и выносливости, не только внешней красоте (это как бы само собою разумелось, ибо речь шла о гармонии), но и особенностям героического сознания. Или, иными словами - бодрствующего сознания. Как писал А. Ф. Лосев, "Гомеровская мифология - это красоты героических подвигов, поэтому она и выражена в свете и сиянии солнечных лучей, блеске золота и великолепии оружия. В мире этой красоты мрачные хтонические силы заключены в тартар или побеждены героями. Чудовища оказываются смертными".
  Иногда можно услышать, что греческие герои не боялись cмерти. Это не так. Они предпочитали гибель в случае выбора: смерть или оскверненная честь. И это - тоже особенность бытия античных мифологических героев. Не только воинская доблесть по отношению к себе подобным, но и умение бросить вызов самим богам без страха, что вызов будет принят.
  Античные мифы считаются одной из самых старых форм не просто осознания, но - освоения мира. В них действительно содержится практически все, нуждавшееся в то время в пояснениях - и явления природы, и небесные светила, и силы, управляющие жизнью людей, и место, куда уходят умершие, ставшие тенями... С течением времени вопросов становилось больше, и потому многие мифы дополнялись новыми сюжетами, линиями, поворотами.
  Римская мифология в отличие от греческой более молода - письменные источники датируются лишь III-II веками до н.э. Наиболее древним принято считать миф об Энее, на основе которого затем появилась "Энеида" Вергилия - не только произведение, но и в известном смысле мифологическая система, содержащая сведения о генеалогии богов, путешествиях, мироустройстве и т. д.
  Основные герои римских мифов-Эней, Нума, Ромул, Латин, Янус, Сатурн, Фавн. Значительная же часть божеств, как уже говорилось, была заимствована римлянами у греков. Изменились лишь имена (Зевс - Юпитер, Арес - Марс, Афина - Минерва, Афродита - Венера и т. д.) Если греческие боги деятельны и изобретательны, живы и чувственны, то римские в первую очередь функциональны. Знаменитые "Метаморфозы" Овидия основаны именно на греческих легендах.
  Если античность можно образно назвать "детством человечества", а затем согласиться и с более поздним выводом о том, что почти все в жизни человека - из детства, то можно сказать, что Европе, а вослед за нею и всему человечеству с детством повезло.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима, -М.:Правда, 1988
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  
  
   Web Site
  
   Мифические существа
  Мифические существа
  
  Амазонки - женщины-воительницы, ведущих свой род от бога войны Ареса и наяды Гармонии. В битвах с амазонками участвовали Беллерофонт, Геракл и Тесей. Во время Троянской войны амазонки сражались на стороне троянцев.
  Гиппогриф - мифическое существо, представляющее собой единение лошади и грифона. Сказочный крылатый конь-лев-птица древнегреческих мифов.
  Грифон - полуорел-полулев, с длинным змеиным хвостом. Образ грифона объединяет символику орла (быстрота) и льва (сила, отвага). Сочетание двух главнейших солнечных животных указывает на общий благоприятный характер существа - грифон олицетворяет Солнце, силу, бдительность, возмездие.
  Дриады - божества деревьев, обитательницы лесов и рощ. По верованиям греков, дриады - дочери Зевса и деревьев, жили и умирали вместе с деревом.
  Кентавры - дикие существа, полулюди-полукони, обитатели гор и лесных чащ. Они рождены от Иксиона, сына Ареса, и тучи, принявшей по воле Зевса облик Геры. Жили они в Фессалии, питались мясом, пьянствовали и славились буйным нравом.
  Нимфы - божества природы, ее живительных и плодоносных сил в образе прекрасных девушек. Различают нимф водных (нереиды, наяды), озер и болот (лимнады), гор (орестиады), рощ (альсеиды), деревьев (дриады, гамадриады) и т. д. Нимфы, обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти, врачевательницы и пророчицы, от браков с богами рождали героев и прорицателей.
  Полифем - сын Посейдона и морской нимфы Тоосы. Одноглазый великан-циклоп жил на Сицилии. Известен миф о любви Полифема к нимфе Галатее, а также миф о злоключениях спутников Одиссея в гостях у Полифема.
  Сатиры - духи лесов, демоны плодородия, вместе с силенами входившие в свиту Диониса, в культе которого они играли решающую роль. Эти падкие на вино создания бородаты, покрыты шерстью, длинноволосы, с торчащими рожками или лошадиными ушами, хвостами и копытами; однако торс и голова у них человеческие. Хитрые, задиристые и похотливые, сатиры резвились в лесах, гонялись за нимфами и менадами, устраивали злые каверзы людям.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима, -М.:Правда, 1988
  
  
  
  
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  Глава 2 : Двуречье
  
  
  
   Двуречье
  Боги Месопотамии
  Богини Шумера
  Герои Двуречья
  Демоны Вавилона
  Эпос о Гильгамеше
  
  
  
  
  
  
  
   Шумеро-аккадская мифология Востока
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Мифы Месопотамии
  Боги
  Адад
  Ану
  Ахуромазда
  Ашшур
  Баал
  Зерван
  Мардук
  Митра
  Син
  Тешуб
  Уту
  Шамаш
  Элохим
  Энки
  Энлиль
  
  Богини
  Астарта
  Инанна
  Иштар
  
  Демоны
  Азазель
  Ангро-Майнью
  Лилит
  
  Герои
  Гильгамеш
  Заратуштра
  Ут-Напишти
  
  Мифы
  Эпос о Гильгамеше
  
  
  
  Ангро Майнью - бог смерти
  Золото, V век до н.э. Месопотамией (Междуречьем) древнегреческие географы называли равнинную область между Тигром и Евфратом. Самоназвание этой области - Сеннаар. Центр развития древнейшей цивилизации находился в Вавилонии. Северная Вавилония носила название Аккад, а южная - Шумер. Не позднее IV тыс. до н.э. на крайнем юге Месопотамии возникли первые шумерские поселения, постепенно они заняли всю территорию Месопотамии. Откуда пришли шумеры - до сих пор неизвестно, но согласно легенде, распространенной среди самих шумеров, с островов Персидского залива. Шумеры говорили на языке, родственные связи которого с другими языками не установлены. В северной части Месопотамии начиная с первой половины III тыс. до н.э. жили семиты, скотоводческие племена древней Передней Азии и сирийской степи, язык семитских племен назывался аккадским.
   В южной части Месопотамии семиты говорили на вавилонском, а к северу - на ассирийском диалекте ассирийского языка. В течение нескольких веков семиты жили рядом с шумерами, но затем стали продвигаться на юг и к концу III тыс. до н.э. заняли всю южную Месопотамию, в результате этого аккадский язык постепенно вытеснил шумерский, однако он продолжал существовать как язык науки и религиозного культа до I в. н.э. Месопотамская цивилизация - одна из древнейших, если не самая древняя в мире. Именно в Шумере в конце IV тыс. до н.э. человеческое общество вышло из стадии первобытности и вступило в эпоху древности, что означает сложение культуры нового типа и рождение нового типа сознания.
  
  Шумерская клинопись Важную роль в становлении и закреплении новой культуры древнего общества сыграла письменность, с появлением которой стали возможны новые формы хранения-передачи информации. Месопотамская письменность в своей древнейшей, пиктографической форме появилась на рубеже IV - III тыс. до н.э. Полагают, что в ранней пиктографической письменности было свыше полутора тысяч знаков-рисунков. Каждый знак означал одно или несколько слов. Совершенствование системы письма шло по линии унификации значков, сокращения их числа, в результате появились клинописные оттиски. Одновременно происходит фонетизация письма, т.е. значки стали употреблять не только в первоначальном, словесном значении, но и в отрыве от него. Самые древние письменные сообщения представляли
   собой своеобразные ребусы, развитая же клинописная система, способная передавать все оттенки речи, выработалась лишь к середине III тыс. до н.э. Большая часть того, что известно о культуре шумеров, вавилонян и ассирийцев, была получена при изучении 25 тыс. табличек и фрагментов библиотеки ассирийского царя Ашшурбанапала. Древнемесопотамская словесность включает как памятники фольклорного происхождения, так и произведения авторские. Самым выдающимся памятником является аккадский эпос о Гильгамеше, который повествует о поисках бессмертия, о смысле человеческой жизни. Огромный интерес представляют старовавилонская Поэма об Атрахасисе, повествующая о сотворении человека и Всемирном потопе, и культовый космогонический эпос Энума элиш (Когда вверху). Мифология Междуречья - мифология древних государств Междуречья: Аккада, Ассирии, Вавилонии, Шумера, Элама.
  Шумеро-аккадская мифология - мифология древнейшей из известных цивилизаций, располагавшихся на территории Междуречья, и развивавшейся с IV по II тысячелетие до н.э.
  
  Хурритская мифология - мифология народов, населявших Северное Междуречье в III-II тысячелетии до н. э.
  Ассирийская мифология - мифология Ассирии, располагавшейся в Северном Междуречье в XIV-VII вв. до н. э.; она опиралась на шумеро-аккадскую мифологию, а после захвата Ассирии Вавилонским царством оказала сильное влияние на вавилонскую мифологию. Вавилонская мифология - мифология Вавилонии, государства на юге Междуречья XX-VI веках до н. э.; испытала влияние ассирийской мифологии. История формирования и развития мифологических представлений Шумера и Аккада известна по материалам изобразительного искусства приблизительно с середины 6-го тыс. до н.э., а по письменным источникам - с начала 3-го тыс. до н.э.
  Шумерская мифология. Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. т. н. III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и фары (Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. "список А"). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - "храма пятидесяти" для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, "владыка воздуха", "царь богов и людей", бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту. Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили ("владычица богов"), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет "помогающая при родах") и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - "дикого" человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты "мать", "мать всех городов". В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы "лукур" (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом "эном") и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл "Инанна-Думузи") включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство ("страну без возврата") и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору "жизнь - смерть - жизнь". Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой "жизнь - смерть - жизнь", всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына "заместителей". По форме требование "за голову - голову" выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в "страну без возврата". Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами "страны без возврата" грозится в случае, если её не впустят, "выпустить мертвецов, поедающих живых", и тогда "более живых умножатся мёртвые", и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, "страна без возврата"; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и "проваливаются"; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, "как птицы, одеты одеждою крыльев". Представления о "ниве душ" нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через "реку, которая отделяет от людей" и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте "Гильгамеш, Энкиду и подземный мир" говорится, что некие события происходили в то время, "когда небеса отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру". В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес ("гора небес и земли"), которым, по всей видимости, ведал ан. Миф "Энки и Нинхурсаг" рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - "мать, давшую жизнь всем богам". Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о гневе Инанны. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - "отец богов" Ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, "носителей культуры", в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ "высшего существа". Но при этом никаких следов "теомахии" - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: "владыка (владычица) того-то". Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра ("господин всех ме"). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - "тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство". В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. "царском списке", составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на "допотопные" и правившие "после потопа", царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, "сыну бога солнца", 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни "богом-покровителем Аккада", был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением). Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее "организованной" областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. "Псевдомиф", миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории "дикого человека" Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь "актуальную" концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.
  Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология. С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й половине 3-го тыс. до н. э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Саргоном Древним в "царство Шумера и Аккада" (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во 2-м тыс. до н. э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской. Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел(Баал), "владыка". С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское. Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко 2-1-му тыс. до н. э., то есть ко времени после старовавилонского периода. Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом "Энума элиш" (по первым словам поэмы - "Когда вверху"; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона (изложение космогонического мифа см. в ст. Абзу и Мардук). В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. "Исконные" шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом "владыки богов" и его советником. В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го тыс. до н. э.) Мардука заменяет Ашшур, главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к монотеизму, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н. э. Ряд космологических мотивов "Энума элиш" дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4-3 вв. до н. э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н. э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т. е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка ("море"), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных. Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества. Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре, обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых). Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль (дословное значение имени - "дыхание ветра", или "владыка-ветер"), хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон. Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе). По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (ср. "Энума элиш", где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белетцери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых. Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся "обломать крылья" ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие. Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть "личные" боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную "долю", каждый человек имел ещё своего шеду (ср. шумер, алад) - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во 2-1-м тыс. до н. э. появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. "Имя" человека или его "слава" (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, "душа" (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - "черти злые", и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве. Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати "великих богов", определяющих "доли" (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в направлении монотеизма, проявившиеся в усилении культа Мардука, который монополизировал к кон. 2-го тыс. почти все области божественной деятельности и власти, происходят и далее. В единый образ "владыки" - Бела (Баала) сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В 1-м тыс. до н. э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать единым вавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом. Памятники (в основном 1-го тыс.) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - "низ" (земля) - как бы отражением "верха" (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: "верхнее небо Ану", "среднее небо", принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и "нижнее небо", уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например "нижнее небо" - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название "середина небес". Внешняя сторона купола ("внутренность небес") излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Син во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится "гора восхода", на западе - "гора заката", которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает "гору восхода", отправляется в путь по небу, а вечером через "гору заката" скрывается во "внутренности небес". Звёзды на небесном своде - это "образы" или "письмена", и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна "не сбилась со своего пути". Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка) "ки" - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Энлилю. Его храм Экур ("дом горы") и одна из центральных его частей - Дуранки ("связь небес и земли") символизируют строение мира. Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  С. Фингарет "Мифы и легенды Древнего Востока", -М.:Норинт, 2002
  С. Крамер "Мифология Шумера и Аккада", -М.:Просвещение, 1977
  Хрестоматия по истории Древнего Востока, ч. 1-2, -М., 1980
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
   Web Site
  
   Боги Месопотамии
  Боги аккадской, зороастрийской, семитской, шумерской мифологии
  
  Адад - бог грома, бури и ветра, сын бога неба Ану. Бог олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения и плодородный дождь.
  
  Ану - бог неба, верховное божество, правившее на небесах, сын Аншара и Кишар, один из триады богов-создателей, наряду с Энки, богом пресных и плодотворных вод, и
  Энлилем, или Белом, повелителем ветра.
  
  Ахуромазда - в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли.
  
  Ашшур - в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона. Ашшур - "владыка стран", "отец богов" и отец Aнy; его жена - Иштар Ашшурская.
  
  Баал - в западносемитской мифологии бог бури, грома, молний, дождя, связанного с плодородием. Владыка земли и плодородия, Баал (Балу) предстает как умирающий и
  воскресающий бог, чей главный враг - бог смерти и подземного мира Муту.
  
  Зерван - в древнеиранской мифологии верховный бог, воплощение времени и судьбы. Зерван мыслился как бесконечное время, существующее изначально.
  
  Мардук - в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны).
  Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и магической силе; бога называют "судьей богов" и "владыкой богов".
  
  Митра - в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой
  белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу.
  
  Син - в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску.
  
  Тешуб - бог грозы, почитаемый во всей Малой Азии. В текстах хеттской мифологии говорится о том, как грозный Тешуб победил отца богов Кумарби.
  
  Уту - в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны.
  
  Шамаш - в аккадской мифологии всевидящий бог солнца и правосудия. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее.
  
  Элохим - в древнесемитской мифологии верховное божество, демиург и первопредок. Элохим именуется как Илу, Эл, ("сильный", "могучий", "бог")
  
  Энки - в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств; он хозяин Абзу, мирового океана всех земных вод, а также бог мудрости и владыка божественных сил.
  
  Энлиль - в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств, сын бога неба Ану. Он отличался особой злобностью по отношению к людям: насылал на них мор,
  засуху, засоление почв и, в довершение всего, - всемирный потоп.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Боги Месопотамии
  Боги аккадской, зороастрийской, семитской, шумерской мифологии
  
  Адад - бог грома, бури и ветра, сын бога неба Ану. Бог олицетворял как гибельные, так и плодоносные силы природы: губящие поля наводнения и плодородный дождь.
  
  Ану - бог неба, верховное божество, правившее на небесах, сын Аншара и Кишар, один из триады богов-создателей, наряду с Энки, богом пресных и плодотворных вод, и
  Энлилем, или Белом, повелителем ветра.
  
  
  Баал - в западносемитской мифологии бог бури, грома, молний, дождя, связанного с плодородием. Владыка земли и плодородия, Баал (Балу) предстает как умирающий и
  воскресающий бог, чей главный враг - бог смерти и подземного мира Муту.
  Элохим - в древнесемитской мифологии верховное божество, демиург и первопредок. Элохим именуется как Илу, Эл, ("сильный", "могучий", "бог")
  
  Ахуромазда - в древнеиранской мифологии верховное божество зороастрийского и ахеменидского пантеонов, жрец, творящий мир усилием или посредством мысли.
  Зерван - в древнеиранской мифологии верховный бог, воплощение времени и судьбы. Зерван мыслился как бесконечное время, существующее изначально.
  
  
  Митра - в древнеперсидской и древнеиндийской мифологии бог договоров и дружбы, защитник истины. Митра являл собою свет: он мчался на запряженной четверкой
  белых лошадей золотой колеснице-солнце по небу.
  
  Ашшур - в аккадской мифологии центральное божество ассирийского пантеона. Ашшур - "владыка стран", "отец богов" и отец Aнy; его жена - Иштар Ашшурская.
  Син - в аккадской мифологии бог луны, отец солнечного бога Шамаша, планеты Венера (Инанны или Иштар) и бога огня Нуску.
  Шамаш - в аккадской мифологии всевидящий бог солнца и правосудия. Его сияние освещало все злодеяния, что позволяло ему предвидеть будущее.
  Тешуб - бог грозы, почитаемый во всей Малой Азии. В текстах хеттской мифологии говорится о том, как грозный Тешуб победил отца богов Кумарби.
  
  
  Мардук - в шумеро-аккадской мифологии центральное божество вавилонского пантеона, главный бог города Вавилона, сын Эйя (Энки) и Домкины (Дамгальнуны).
  Письменные источники сообщают о мудрости Мардука, о его искусстве врачевания и магической силе; бога называют "судьей богов" и "владыкой богов".
  
  Уту - в шумерской мифологии солнечный бог, сын бога луны Нанны, брат Инанны.
  
  Энки - в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств; он хозяин Абзу, мирового океана всех земных вод, а также бог мудрости и владыка божественных сил.
  
  Энлиль - в шумеро-аккадской мифологии одно из главных божеств, сын бога неба Ану. Он отличался особой злобностью по отношению к людям: насылал на них мор,
  засуху, засоление почв и, в довершение всего, - всемирный потоп.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Богини Междуречья
  Богини шумерской, аккадской, семитской мифологии
  Астарта - в западносемитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. В древности Астарта почиталась как
  владычица лошадей и колесниц, богиня сражений и, видимо, была связана с морем и водной стихией, а также считалась богиней-исцелительницей.
  Инанна - в шумерской мифологии богиня любви, плодородия и распри. Символ богини - пучок тростника; она часто изображалась с сияющими солнечными лучами вокруг
  головы. Подобно Иштар, Инанна спустилась в подземное царство Эрешкигаль.
  Иштар - в аккадской мифологии центральное женское божество, богиня плодородия, плотской любви, богиня войны и распри, астральное божество, олицетворение
  планеты Венера; ассоциируется день недели пятница. Иштар считалась покровительницей проституток. Дочь Эля и жена Баала.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Герои Двуречья
  Герои
  Гильгамеш - в шумерской и аккадской мифологии герой, чьим прототипом послужил один из правителей Урука. "Песнь о Гильгамеше", эпическое произведение о его
  подвигах, была записана на табличках 4000 лет назад.
  Заратуштра - в иранской мифологии пророк и великий религиозный реформатор. Полагали, что он жил около VI - V вв. до н. а, а по мнению современных ученых - намного
  раньше, около 1200 г. до н. э. Утверждают, что его рождение было предсказано еще на заре времен.
  Ут-Напишти - в шумеро-аккадской мифологии единственный человек, обретший бессмертие. Этот мудрый и благочестивый правитель, узнав о всемирном потопе,
  построил ковчег и в нем пережил страшный потоп.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Демоны Вавилона
  Демоны иудейской, зороастрийской, шумерской и аккадской мифологии
  Азазель - демоническое существо иудейской мифологии. В "Книге Еноха" Азазель изображен в облике демона-искусителя. Согласно тексту книги, ангел предал своего
  бога и был изгнан с небес. Спустившись на землю, он научил мужчин изготавливать оружие и воевать, а женщин - наносить краску на лицо и вытравлять плод.
  Ангро-Майнью - в древнеиранской и зороастрийской мифологии глава сил тьмы, зла и смерти, ярый враг Ахурамазды, сопровождаемый свитой злых духов. Он породил
  чародейство, грехи, колдовство, зиму, смерть, ядовитых змей и насекомых, болезни, старость и погубил первого человека Гайомарта.
  Лилит - в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также
  соблазняла и истязала спящих мужчин. В иудаизме, Лилит - первая жена Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар.
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Эпос о Гильгамеше
   перевод Николая Гумилева
  
  ТАБЛИЦА ПЕРВАЯ
  
  О том, кто все видел до края Вселенной,
  Кто скрытое ведал, кто все постиг,
  Испытывал судьбы земли и неба,
  Глубины познанья всех мудрецов.
  Неизвестное знал он, разгадывал тайны,
  О днях до потопа принес нам весть,
  Ходил он далеко, и устал, и вернулся,
  И выбил на камне свои труды.
  Стеною обвел он Урук блаженный,
  Чистого храма, Эанны святой,
  Золотил основанье, меди прочнее,
  И высокие стены, с которых жрецы не сходят,
  Заключил в них надпись на камне, лежащую там издревле.
  
  Он прекрасный, сильный, он мудрый,
  Божество он двумя третями, человек лишь одною,
  Его тело светло, как звезда большая,
  Но не знает он равных в искусстве мученья
  Тех людей, что его доверены власти.
  Гильгамеш, не оставит он матери сына,
  Не оставит он жениху невесты,
  Дочери герою, супругу мужу,
  Днем и ночью он пирует с ними,
  Он, кому доверен Урук блаженный,
  Он, их пастырь, он, их хранитель,
  Он, прекрасный, сильный он, мудрый.
  Мольба их достигла высокого неба,
  Небесные боги, владыки Урука, сказали Аруру:
  "Вот, создала ты сына, и пет ему равных,
  Но жесток Гильгамеш, днем и ночью пирует,
  Жениху не оставит невесты и мужу супруги,
  Он, кому доверен Урук блаженный,
  Он, их пастырь, он, их хранитель".
  Внимает их просьбам Аруру,
  К Аруру великой они приступают снова:
  "Ты, Аруру, уже создала Гильгамеша,
  Ты сумеешь создать и его подобье,
  Пусть они состязаются в силе, а Урук отдыхает".
  Внимает Аруру и в сердце рождает подобие Ану,
  Моет руки Аруру, бросает пригоршню глины
  И создает Эабани, героя, силу Ниниба.
  В волосах его тело, он носит, как женщины, косу,
  Пряди кудрей ниспадают, подобно спелым колосьям,
  Ни земли, ни людей он не знает, одет, как Гира,
  Вместе с газелями щиплет травы,
  Со скотом идет к водопою,
  С водяною тварью веселится сердцем.
  Один охотник, искусный ловчий,
  У водопоя его заприметил,
  Еще и еще раз у водопоя.
  Испугался охотник, его лицо потемнело,
  Опечалился сильно, горько заплакал,
  Сердце сжалось, и скорбь проникла до чрева,
  Он и стадо его поспешно направились к дому.
  Уста отверзает охотник, отцу возвещает:
  "Мой отец, человек, что с горы спустился -
  Во всей стране велика его сила,
  Велика его сила, как воинство Ану, -
  По нашим владеньям свободно бродит.
  
  Всегда он на пастбище средь газелей,
  Всегда его ноги у водопоя,
  Я брожу и не смею к нему приближаться.
  Я вырыл ловушки, он их засыпал,
  Я сети поставил, он их вырвал,
  Угнал от меня он зверей пустыни,
  Он не дает мне трудиться в пустыне".
  Уста отверзает отец, охотника учит:
  "Найди в блаженном Уруке царя Гильгамеша -
  Во всей стране велика его сила,
  Велика его сила, как воинство Ану, -
  Расскажи ему, что ты знаешь, попроси у него совета".
  Отцовскому слову внимает охотник,
  Пускается в путь, шаги замедляет в Уруке,
  Приходит на пир, говорит Гильгамешу:
  "О царь, человек, что с горы спустился,
  В твоих владеньях свободно бродит,
  Я вырыл ловушки, он их засыпал,
  Я сети поставил, он их вырвал,
  Он мне не дает трудиться в пустыне".
  
  Уста Гильгамеш отверзает, и внимает охотник:
  "Возвратись, мой охотник, и возьми с собой блудницу,
  И когда человек тот придет к водопою,
  Пусть она снимет одежды, а он возьмет ее зрелость.
  Он приблизится к ней, едва он ее увидит,
  И оставит зверей, что росли средь его пустыни".
  И пошел охотник, и взял с собою блудницу,
  Оба отправились в путь прямою дорогой
  И на третий день подошли к тому полю.
  Сел на место охотник, и села блудница,
  День и другой ожидают у водопоя,
  Звери приходят и пьют холодную воду,
  Прибегает стадо, веселится сердцем.
  И он, Эабани - его родина горы, -
  С газелями вместе щиплет травы,
  С скотом идет к водопою,
  С водяными тварями веселится сердцем.
  Увидала его блудница, страстного человека,
  Сильного, разрушителя, посреди пустыни.
  "Это он, блудница, открой свои груди,
  Открой свое лоно, пусть он возьмет твою зрелость.
  Дай ему наслажденье, дело женщин.
  Едва он увидит тебя, он к тебе устремится
  И оставит зверей, что росли средь его пустыни".
  
  Обнажила груди блудница и лоно открыла,
  Не стыдилась она, вдохнула его дыханье,
  Сбросила ткань и легла, а он лег сверху,
  Силу своей любви на нее направил.
  Шесть дней, семь ночей приходил Эабани, забавляясь с блудницей,
  И когда он жажду свою насытил,
  Он обратился к зверям, как прежде.
  Увидали его, Эабани, и умчались газели,
  От него отпрянули звери его пустыни.
  Устыдился себя Эабани, его тело стало тяжелым,
  Останавливались колени, когда он гнался за стадом,
  И не мог он бежать, как бегал доныне.
  Но теперь ощущает он новый разум,
  Возвращается и садится у ног блудницы,
  Смотрит в очи его блудница,
  И пока говорит, его внимательны уши:
  "Ты силен и прекрасен, ты - как бог,
  Эабани, Что же делаешь ты средь зверей пустыни?
  Я тебя поведу в Урук высокий,
  В дом священный, жилище Иштар и Ану,
  Где живет Гильгамеш, совершенный силой,
  И царит над людьми, как дикий буйвол.
  Говорит, и приятны ему эти речи,
  Друга по сердцу искать он хочет:
  "Я согласен, блудница, веди меня в город,
  Где живет Гильгамеш, совершенный силой,
  Я хочу его вызвать и с ним поспорить;
  Закричу я в Уруке - это я могучий,
  Это я людскими судьбами правлю,
  Тот, кто родился в пустыне, велика его сила,
  Пред его лицом твое побледнеет,
  И кто будет повержен, знаю заранее.
  
  Эабани с блудницей в Урук вступают,
  Им встречаются люди в пышных одеждах,
  Вот перед ними дворец Гильгамеша,
  Место, в котором не кончается праздник,
  Юноши там пируют, пируют блудницы,
  Все полны вожделеньем, полны весельем,
  Криками заставляют выйти старцев;
  И опять блудница говорит Эабани:
  "О Эабани, ты теперь мудрый,
  Вот Гильгамеш пред тобою, человек, который смеется,
  Видишь его? Посмотри в его очи!
  Его очи сияют, его вид благороден,
  Его тело возбуждает желанья,
  И могуществом тебя он выше,
  Он, что не ложится ни днем, ни ночью.
  Усмири, Эабани, свой гнев напрасный,
  Гильгамеш, его любит Шамаш,
  В него мудрость вдохнули Ану, Бел и Эа;
  Еще раньше, чем ты с горы спустился,
  Гильгамеш в Уруке во сне тебя видел;
  Пробудился и матери сон рассказал он:
  
  "Мать моя, снилось мне этой ночью -
  Звездами было полно небо,
  И, как воинство Ану, па меня навалился
  Человек, на горе рожденный;
  Я схватил его, но был он сильнее,
  Я швырнул его, по он не качнулся,
  На него поднялась вся область Урука,
  Но стоял он, как столб, и ему целовали ноги;
  Тогда, как на женщину, па него я прыгнул,
  Я его одолел и швырнул к твоему подножью,
  Это ты захотела, что мы померились силой".
  Римат-Белит, что ведает все, говорит господину,
  Римат-Белит, что ведает все, говорит Гильгамешу:
  "Тот, кто средь звезд в огромном небе,
  Словно воинство Ану, на тебя навалился,
  Тот, кого ты одолел и шнырнул к моему подножью,
  Честный и сильный товарищ, всегда выручающий друга,
  Во всей стране велика его сила,
  Велика его сила, как воинство Ану".
  С трона заметил Гильгамеш Эабани,
  Гильгамеш говорит с Эабани,
  И садятся они, как братья, рядом.
  
  ТАБЛИЦА ВТОРАЯ
  
  Гильгамеш омрачился, услыхав рассказ Эабани:
  "Слушайте, юноши, слушайте меня, старцы,
  О моем Эабани, о друге моем я плачу!
  Я, как плакальщицы, кричу причитанья,
  Мой топор и мои запястья,
  Меч мой с пояса и с кудрей украшенья,
  Одеянья празднества, знаки величья
  Я слагаю и плачу о моем Эабани,
  О нем, человеке пустыни, я плачу!"
  Обнаружил в себе охотник высокое сердце,
  Он привел к Эабани блудницу, чтобы проклял тот ее зрелость:
  
  "Я назначу тебе судьбу, блудница,
  Не изменится она в стране вовеки.
  Вот, я тебя проклинаю великим проклятьем,
  Дом твой будет разрушен силой проклятья,
  В дом разврата загонят тебя, как скотину!
  Пусть дорога станет твоим жилищем,
  Лишь под тенью стены найдешь ты отдых,
  И распутник, и пьяный твое тело измучат,
  За то, что меня, Эабани, увела из моей пустыни!"
  Услыхал его Шамаш и уста отверзает,
  Взывает к нему с высокого неба:
  "Почему, Эабани, проклинаешь ты так блудницу,
  Что дала тебе яства, достойные Бога,
  Что дала тебе вина, достойные князя,
  Облекла твое тело в пышные ткани,
  Привела к Гильгамешу, твоему прекрасному другу?
  Вот, теперь Гильгамеш твой брат, твой товарищ,
  Он кладет тебя на ночь в роскошной постели,
  В удобной постели он кладет тебя на ночь;
  В мягком кресле сидишь ты, слева от трона,
  И тебе владыки целуют ноги,
  Люди Урука поют тебе славу,
  Чтоб тебе угождали, дала тебе слуг блудница,
  По просьбе твоей я облек ее тело позорной одеждой,
  Я облек его шкурой собачьей, и она бежит по пустыне"
  Чуть заблистала заря, великого Шамаша слово
  Долетело до Эабани, и гневное сердце смирилось:
  "Убежавшая пусть возвратится, станет путь ее легким,
  Пусть любви ее просят князья и владыки,
  Вождь могучий развяжет над нею свой пояс,
  Одарит ее золотом и ляпис-лазурью".
  Так смирил Эабани скорбное сердце.
  Наступила ночь, и один он ложится,
  И поведал другу ночную тревогу:
  "Этой ночью меня посетили виденья,
  Небеса возопили, и земля отвечала,
  И стоял неведомый муж предо мною,
  Горели глаза, и лицо было темным,
  С головою орла голова была схожа,
  И на пальцах виднелись орлиные когти.
  Высоко, высоко меж туч он вознесся,
  И меня он вознес высоко, высоко,
  От полета моя голова закружилась,
  Вместо рук у меня были крылья птицы,
  - Опускайся за мною в дом мрака, жилище Нергала,
  В дом, откуда не выйдет входящий,
  Путей, по которому нет возврата,
  В дом, в котором не видят света,
  Где питаются пылью, где грязь служит пищей,
  Одеваются птицами в одеянье крыльев.
  В жилище праха, куда я спустился,
  Я увидел поднос с ужасной тиарой
  Изо всех тиар, что царили в мире.
  Служители Ану и Бела готовят жаркое,
  Предлагают вареную пищу и холодную воду.
  Там живет священник и воин,
  Пророк и клятвопреступник,
  Заклинатели бездн, великие боги,
  Живет Этана, и живет Гира,
  Эрешкигаль живет там, земли царица:
  Дева-писец, Белит-сери перед нею склонилась,
  Все, что она записала, читает пред нею.
  Очи она подняла, и меня увидала,
  И попросила вожатого ее не тревожить".
  Лишь блеснула заря, Гильгамеш открыл покой потаенный,
  Стол достал он огромный, что бы сделан из липы,
  Медом наполнил сосуд из яшмы,
  Маслом сосуд из ляпис-лазури,
  Кубки вином, и солнце в тот миг показалось.
  Уста Гильгамеш отверзает, говорит Эабани:
  "Друг, ни людей не щадит Хубмаба,
  Ни младенцев во чреве женщин".
  Уста Эабани отверз, говорит Гильгамешу:
  "Друг мой, тот, на кого мы идем, могучий,
  Это Хумбаба, тот, на кого мы идем, он страшен!"
  Уста Гильгамеш отверзает, говорит Эабани:
  "Друг мой, ныне сказал ты правдивое слово".
  
  ТАБЛИЦА ТРЕТЬЯ
  
  Люди Урука сказали царю Гильгамешу:
  "Рядом с тобой Эабани, верный другу,
  Против тебя Хумбаба, хранитель кедра,
  Славное дело себе ты выбрал.
  Встречей почтим мы тебя, владыка,
  И за встречу почтишь ты нас, владыка!"
  Уста Гильгамеш отверзает, говорит Эабани:
  "Друг мой, пойдем во дворец высокий
  К служанке Нинсун, великой царице,
  К матери моей, которой ведомы тайны".
  
  Римат-Белит долго внимала
  С грустью речам сына своего Гильгамеша.
  В храм богини она вошла поспешно,
  Возложила на тело свое украшенья
  И на грудь свою украшенья тоже,
  Тиарой своею увенчала кудри,
  По широким ступеням поднялась на террасу,
  Поднялась и пред Шамашем положила куренья,
  Положила жертвы и к Шамашу руки воздела:
  "Для чего ты дал Гильгамешу неусыпное сердце,
  Для чего покорил ты моего сына?
  Ты коснулся его, и он уходит
  На Хумбабу дорогою отдаленной,
  В бой вступает, который ему неведом.
  Неизвестное дело затеял ныне.
  Вплоть до дня, когда он достигнет кедров,
  Поразит могучего, поразит Хумбабу
  И погубит зло, что тебе ненавистно,
  Ты, когда он повернется к небу,
  Он к тебе повернется, Айя, невеста, помни!"
  Она погасила курильницу, сняла тиару,
  Она позвала Эабани и речь к нему обратила:
  "Эабани, сильный, мое веселье, внемли мне:
  Ныне вы с Гильгамешем победите Хумбабу,
  С приношеньем для Шамаша, с мольбою для Айи.
  
  ТАБЛИЦА ЧЕТВЕРТАЯ
  
  Толпится народ средь улиц Урука,
  Он замышляет дело силы,
  Не пускает уйти царя Гильгамеша.
  Вся страна поднялась против владыки,
  Вся страна собралась к стенам Урука,
  Не пускает уйти царя Гильгамеша.
  Но он прыгнул на них, как дикий буйвол,
  Опрокинул людей, заградивших выход, к,
  И заплакал над павшими, как слабый ребенок.
  Тогда прекрасный человек Эабани,
  Эабани, достойный ложа богини,
  Пред Гильгамешем, как бог, прекрасным,
  Запер ворота, ведущие в поле,
  Выйти из них не дает Гильгамешу.
  Вместе подходят они к воротам,
  Ссорятся громко средь улиц шумных,
  Но Гильгамеш усмиряет восставших,
  Он заставляет рушиться камни,
  Он заставляет качаться стену.
  Вот Гильгамеш с Эабани в поле,
  Вместе идут они к лесу Хумбабы.
  Горько друг друга упрекают.
  Нет в Эабани прежней силы,
  Пряди кудрей омочены потом,
  Он родился в пустыне и боится пустыни.
  Он замедляет шаги, Эабани,
  Лицо потемнело, и сам он трепещет,
  На глаза набегают соленые слезы.
  Вот ложится он на бок уже без силы,
  Ни рукой, ни ногою не в силах двинуть,
  Отверзает уста, говорит Гильгамешу:
  "Чтоб хранить невредимыми кедры,
  Чтоб людей устрашать, Бел его предназначил,
  Предназначил Хумамбу, чей голос, как буря,
  Чья гортань, как у Бога, чье дыханье, как буря.
  Он слушает крик и шаги средь чащи,
  И всех, кто в чащу его приходит,
  Кто входит под кедры, постигает немочь".
  Говорит Гильгамеш прекрасному другу, говорит Эабани:
  "Как воинство Ану, велика твоя сила,
  Ты родился в пустыне и боишься Хумбабы!
  Мое ж не боится сердце хранителя кедров".
  Уста Эабани отверз, говорит Гильгамешу:
  "Друг мой, не будем входить под кедры,
  Слабы руки мои, отнимаются члены".
  Другу опять говорит Гильгамеш, говорит Эабани:
  "Друг мой, как малый ребенок, ты плачешь,
  Бог не прошел здесь, тебя не поверг на землю.
  Еще перед нами путь далекий,
  Я отправлюсь один, искушенный в сраженьях,
  Ты ж вернешься домой и не будешь больше бояться,
  Усладят твой слух барабаны и песни,
  И покинет слабость твои руки и ноги.
  Но я вижу, ты встал, мы отправимся вместе.
  Твое сердце хотело битвы: забудь про смерть и не бойся!
  Человек осторожный, решительный, сильный
  Сохраняет себя в сражеиьи, сохраняет и друга!
  И для дней отдаленных они сохранят свое имя!"
  Так доходят они до горы зеленой,
  Понижают голос и становятся рядом.
  
  ТАБЛИЦА ПЯТАЯ
  
  Становятся рядом, смотрят в чащу.
  И видят громадные кедры,
  И видят тропы лесные,
  Где бродит Хумбаба размеренным шагом,
  Дороги проложены прямо, пути превосходны,
  И видят кедровую гору, жилище богов, храм Ирнини.
  Пред горою возносится кедр, разрастается пышно,
  Тень его благосклонная полна ликованья,
  Притаились в ней хвощи, и мхи притаились,
  Притаились под кедром пахучие травы.
  Час двойной созерцают герои чащу
  И еще созерцают два двойных часа.
  Уста Эабани отверз, говорит Гильгамешу:
  "Истинно, время нам ныне показать нашу силу,
  В месте прекрасном живет Хумбаба".
  Услыхал Гильгамеш слова Эабани,
  Он поспешно становится рядом с другом:
  "Что ж, войдем в эту чащу и отыщем Хумбабу,
  В семь одежд он облек могучее тело,
  Но готовится к бою и шесть совлекает,
  Словно раненый буйвол, приходит в ярость".
  Вот кричит Гильгамеш, его голос полон угрозы,
  Он зовет властителя леса: "Выходи, Хумбаба!"
  Раз кричит он, кричит другой раз и третий,
  Но Хумбаба нейдет ему навстречу.
  
  Эабани ложится на землю, и сну предается,
  И, проснувшись, о сне говорит Гильгамешу:
  "Сон, который я видел, был ужасен,
  На вершине горы мы с тобой стояли,
  И обрушилась вдруг гора под нами,
  И мы оба скатились с нее, как букашки,
  Ты, прекрасный и сильный владыка Урука,
  Я, рожденный на свет в пустыне".
  
  Гильгамеш говорит в ответ Эабани:
  "Друг мой, сон твой прекрасен для нас обоих,
  Драгоценен твой сон, возвращает он счастье.
  Это Хумбаба - та гора, что ты видел,
  Знаю теперь я, что мы одолеем Хумбабу,
  Труп его бросим в чаще кедров".
  Вот блеснула заря, и герои стали молиться,
  Через двадцать часов принесли они жертвы умершим,
  Через тридцать часов завершили они причитанья,
  Перед Шамашем вырыли ров глубокий,
  Гильгамеш поднялся па алтарь из камня
  И с молитвою в ров он бросил зерна:
  "Приведи, о гора, сои к Эабани,
  Помогу ему, Бог, грядущее видеть!"
  Принята молитва, и дождь пролился,
  И с дождем снизошел сон к Эабани,
  Он его преклонил, как спелый колос,
  Гильгамеш упал на колени, держит голову друга.
  Он закончил свой сон посредине ночи,
  Он поднялся и молвил владыке Урука:
  "Друг, меня ты окрикнул? Почему я проснулся?
  Ты коснулся меня? Почему я встревожен?
  Не прошел ли здесь Бог, мое тело трепещет.
  Друг мой, я новый сон увидел,
  Сон, который я видел, был вовсе ужасным.
  Небеса возопили, земля мычала,
  Света не стало, вышли мраки,
  Вспыхнула молния, мрак разлился,
  Смерть спадала дождем на землю,
  Быстро она загасила пламя,
  Превратила молнии в смрадные дымы.
  Спустимся, друг, в равнину и там порешим, что делать!
  Уста Гильгамеш отверзает, говорит Эабани:
  "Драгоценный твой сои, возвещает он счастье,
  Знаю теперь, мы погубим Хумбабу!"
  Вот зашатались кедры, и выходит Хумбаба,
  Страшный, выходит он из-под кедров.
  Ринулись оба героя, состязаясь в отваге,
  Оба схватились с властителем кедров.
  Дважды судьба помогла Эабани,
  И Гильгамеш потрясает головою Хумбабы.
  
  ТАБЛИЦА ШЕСТАЯ
  
  Он оружье омыл, он начистил оружье,
  По спине распустил благовонные кудри,
  Сбросил грязное, чистое набросил на плечи,
  Наложил па главу тиару, затянулся в тупику.
  И владычица Иштар на него устремила очи,
  Устремила очи на красоту Гильгамеша:
  "Ну, Гильгамеш, отныне ты мой любовник!
  Твоим вожделеньем я хочу насладиться.
  Ты будешь мне мужем, я буду тебе женою,
  Заложу для тебя колесницу из ляпис-лазури
  С золотыми колесами, со спицами из рубинов,
  И в нее запряжешь ты коней огромных;
  В нашу обитель войди, в благовонье кедра,
  И когда ты проникнешь в нашу обитель,
  Те, что сидят на тронах, твои поцелуют ноги,
  Все падут пред тобою, цари, князья и владыки,
  Принесут тебе дань люди гор и равнины,
  Станут тучны стада, станут козы рождать тебе двойни;
  Будет мул выступать под ношей тяжелой,
  Будет конь твой могучий стремить колесницу
  И гордиться, что равных себе не знает".
  
  Гильгамеш отверзает уста и вещает,
  К владычице Иштар обращает слово:
  "Сохрани для себя свои богатства,
  Украшенья тела и одежды,
  Сохрани для себя питье и пищу,
  Пищу твою, что достойна Бога,
  И питье твое, что владыки достойно.
  Ведь любовь твоя буре подобна,
  Двери, пропускающей дождь и бурю,
  Дворцу, в котором гибнут герои,
  Смоле, опаляющей своего владельца.
  Меху, орошающему своего владельца.
  Где любовник, которого бы ты всегда любила,
  Где герой, приятный тебе и в грядущем?
  Вот, я тебе расскажу про твои вожделенья:
  Любовнику юности первой твоей, Таммузу,
  На годы и годы назначила ты стенанья!
  Птичку пеструю, пастушка, ты полюбила,
  Ты избила ее, ты ей крылья сломала,
  И живет она в чаще и кричит: крылья, крылья!
  Полюбила ты льва, совершенного силой,
  Семь и еще раз семь ему вырыла ты ловушек!
  Полюбила коня, знаменитого в битве,
  И дала ему бич, удила и шпоры,
  Ты дала ему семь двойных часов бега,
  Ты судила ему изнемочь и тогда лишь напиться,
  Силили, его матери, ты судила рыданья!
  Пастуха ты любила, хранителя стада,
  Он всегда возносил пред тобою куренья,
  Каждый день убивал для тебя по козленку,
  Ты избила его, превратила в гиену,
  И его лее подпаски его гоняют,
  Его же собаки рвут ему шкуру!
  И отцовский садовник был тебе мил, Ишуллану,
  Приносивший тебе драгоценности сада,
  Каждый день украшавший алтарь твой цветами,
  На него подняла ты глаза и к нему потянулась:
  "Мой Ишуллану, исполненный силы, упьемся любовью,
  Чтоб мою наготу ощущать - протяни свою руку".
  И сказал Ишуллану: "Чего от меня ты хочешь?
  Мать моя не пекла ли? Я не вкушал ли?
  А должен есть снедь стыда и проклятий,
  И колючки кустарника мне служат одеждой".
  И едва ты услышала эти речи,
  Ты избила его, превратила в крысу,
  Ты велела ему пребывать в его доме,
  Не взойдет он на крышу, не спустится в поле,
  И меня полюбив, ты изменишь тоже мой образ!"
  Услыхала Иштар эти речи,
  Рассердилась Иштар, полетела на небо,
  Появилась Иштар пред отцом своим Ану,
  Перед матерью Анту явилась она и сказала:
  "Мой отец, Гильгамеш меня только что проклял,
  Гильгамеш рассказал мои преступления,
  Мои преступления, мои заклятья".
  
  Уста открывает Ану, владычице Иштар отвечает:
  "Воистину, много причинила ты бедствий,
  И вот Гильгамеш рассказал твои преступленья,
  Твои преступленья, твои заклятья".
  
  Уста открывает Иштар и отцу отвечает, Ану:
  "Мой отец, пусть родится бык небесный,
  Бык небесный, который убьет Гильгамеша.
  Если ты не исполнишь этой просьбы,
  Я сломаю ворота, заключившие воды,
  По земному пространству пущу все ветры,
  И останется меньше живых, чем мертвых".
  Уста открывает Ану, владычице Иштар отвечает:
  "Чего от меня ты хочешь?
  Можешь ты семь лет отдыхать на соломе,
  Можешь ты семь лет собирать колосья
  И семь лет есть одни коренья?"
  Уста открывает Иштар и отцу отвечает, Ану:
  "Буду семь лет отдыхать па соломе,
  Буду семь лет собирать колосья
  И семь лет есть одни коренья,
  Если бык небесный убьет Гильгамеша!"
  Внял ее просьбам Ану, и бык явился небесный,
  Взял его Ану за хвост и швырнул в Урук с поднебесья.
  Сто человек раздавил он в тяжком своем паденьи,
  На ноги встал и пятьсот человек умертвил дыханьем,
  Увидал Эабани и бросился на героя,
  Но, ухватясь за рога, Эабани склонил его морду,
  Двести всего человек умертвил он вторым дыханьем.
  Третье дыханье его пронеслось над землею напрасно,
  Бросил его Эабани, и дух испустил он.
  Уста Эабани отверз и сказал Гильгамешу:
  "Друг мой, мы победили небесного зверя,
  Скажем ли мы теперь, что не будет нам славы в потомстве?"
  И Гильгамеш, как бог прекрасный,
  Могучий и смелый владыка Урука,
  Разрубает быка меж рогами и шеей,
  Разрубает быка, вынимает кровавое сердце,
  К подножию Шамаша его полагает.
  К подножию Шамаша уходят герои
  И садятся, как братья, рядом.
  Иштар поднялась на высокую стену Урука,
  Взошла на уступ и сказала свое проклятье:
  "Гильгамешу проклятье, меня облекшему в траур,
  Он и его Эабани моего быка умертвили".
  И когда Эабани услышал это,
  Вырвал он ногу быка, бросил в лицо богине:
  "Вот поймаю тебя и с тобою сделаю то же,
  Твоего быка требухой всю тебя обмотаю".
  
  Иштар собрала и блудниц, и танцовщиц,
  Над бычьей ногой подняла они с ними стенанья.
  И созвал Гильгамеш столяров и плотников вместе,
  Чтобы они восхищались длиною рогов бычачьих.
  Тридцать мин лазурного камня их масса,
  Глубина их два двойных локтя,
  И шесть мер масла вместимость обоих.
  Своему божеству Лугаль-банде он их посвящает,
  Он несет их и вешает в храме своего властелина.
  Гильгамеш с Эабани умывают руки в Евфрате,
  И пускаются в путь, и приходят на площадь Урука.
  Люди Урука сбираются, их созерцают,
  И говорит Гильгамеш служанкам дома:
  "Кто блистателен среди народа?
  Кто могуществен среди народа?
  Гильгамеш блистателен среди народа,
  Гильгамеш могуществен среди народа!
  Люди узнали тяжесть нашего гнева,
  Нет никого веселого сердцем,
  Я же направлю путь их сердца!"
  В доме своем Гильгамеш устроил праздник,
  Люди ложатся на ложах ночных и дремлют,
  Эабани ложится, и видит виденья,
  И встает, и рассказывает Гильгамешу.
  
  ТАБЛИЦА СЕДЬМАЯ
  
  Уста Эабани отверз, говорит Гильгамешу:
  "Друг, почему собрались на совет великие боги,
  И во сне тревожном я дверь увидел,
  И коснулся ее, и тогда испугался?"
  Поднимает топор Эабани,
  Обращается к двери, как к человеку:
  "Дверь из леса, лишенная разуменья,
  Чей рассудок не существует,
  Твое дерево славил я на двадцать часов пути в округе,
  Даже кедр вознесенный, что я видел в лесу Хумбабы,
  Редкостью не может с тобою сравниться.
  Семьдесят пять локтей шириной ты и двадцать четыре длиною,
  Сделал тебя властелин, царил он в Ниппуре.
  Но если бы знал я, о дверь, что ты мне путь заграждаешь,
  Что твоя красота украшает мою темницу,
  Я бы поднял топор и тебя расколол бы в щепы".
  К другу тогда, к Гильгамешу, обращается вновь Эабани:
  "Друг мой, с которым мы столько трудов совершили,
  Тленье повсюду, куда бы я взоры ни кинул,
  Друг мой, свершается сон, вещавший мне гибель,
  День, о котором мне сон говорил, ныне подходит".
  
  Эабани ложится на своей богатой постели
  И с нее не встает ни день, ни второй, ни третий,
  День четвертый, и пятый, шестой, и седьмой, и восьмой, и девятый,
  Всех двенадцать дней оставляет болезнь Эабани в постели.
  Он зовет тогда Гильгамеша, говорит прекрасному другу:
  "Друг мой, проклял меня бог какой-то свирепый,
  Как того, что в сраженьи утратил отвагу,
  Вот боюсь я борьбы и не выйду в поле,
  Друг мой, тот, кто боится, проклят!"
  
  ТАБЛИЦА ВОСЬМАЯ
  
  Чуть заблистала заря,
  Эабани сказал Гильгамешу:
  "Смерть покорила меня, я ныне бессилен.
  Боги любят тебя и сделают сильным,
  Славу твою возгласят все девы Урука,
  Но от своей судьбы и ты не уйдешь, прекрасный!
  День и ночь ты трудился, входил в кедровую чащу,
  Царил в блаженном Уруке, и почесть тебе воздавали.
  Сколько пространств мы с тобой обошли и равнинных, и горных,
  И я устал, и лежу, и больше не встану.
  Покрой меня пышной одеждой, какую мать твоя носит,
  Кудри смочи мои маслом кедра,
  Того, под которым от нашего гнева погиб Хумбаба.
  Тот, кто берег зверей пустыни,
  Тот, кто играл у воды со стадом,
  Никогда не сядет с тобою рядом,
  Никогда не напьется воды в Евфрате,
  Никогда не войдет в Урук блаженный!"
  И над другом своим Гильгамеш заплакал:
  "Эабани, мой друг, мой брат, пантера пустыни,
  Вместе бродили мы, вместе всходили на горы,
  Победили Хумбабу, хранителя чащи кедровой,
  И небесного быка умертвили;
  Что за сон овладел теперь тобою,
  Почему омрачен ты и мне не внемлешь?"
  Но Эабани очей на друга не поднял,
  Сердца коснулся его Гильгамеш, и сердце не билось.
  Тогда он упал на друга, как на невесту,
  Как рыкающий лев, он рванулся на друга,
  Как львица, детеныша которой убили,
  Он схватил его недвижное тело,
  Рвал одежду свою, проливал обильные слезы,
  Сбросил царские знаки, скорбя о его кончине.
  
  Шесть дней, шесть ночей Гильгамеш пребывал с Эабани,
  И когда заблистала заря, собрались к нему люди Урука
  И сказали владыке, сказали они Гильгамешу:
  "Ты победил Хумбабу, хранителя кедров,
  Львов убивал ты в горных ущельях,
  Умертвил и быка, что спустился с неба.
  Почему ж твоя мощь погибла, почему же твой взор опущен,
  Сердце бьется так быстро, прорезают чело морщины,
  Грудь исполнена скорбью,
  И с лицом уходящего дальней дорогой лицо твое схоже,
  Боль, печаль и тревога его изменили,
  Почему ты бежишь в пустынное поле?"
  И сказал Гильгамеш, ответил людям Урука:
  "Эабани, мой друг, мой брат, пантера пустыни,
  Вместе с которым мы видели столько лишений,
  Друг, с которым мы львов убивали,
  Умертвили быка, что спустился с неба,
  Победили Хумбабу, хранителя кедра,
  Ныне судьба его свершилась.
  Шесть дней и ночей над ним я плакал
  Вплоть до дня, как его опустили в могилу,
  И боюсь теперь смерти, и бегу в пустынное поле,
  Надо мной тяготеет предсмертное слово друга.
  Как, о, как я утешусь? Как, о, как я заплачу?
  Друг возлюбленный мой грязи теперь подобен,
  И не лягу ли я, как он, чтоб вовек не подняться?"
  
  ТАБЛИЦА ДЕВЯТАЯ
  
  Гильгамеш по Эабани, своем друге,
  Горько плачет и бежит в пустыню:
  "Я умру! Не такой же ль и я, как Эабани?
  Грудь моя исполнена скорбью,
  Я смерти боюсь и бегу, убегаю!
  К мощи Ут-напиштима, сына Убара-Туту,
  Путь я предпринял, иду поспешно.
  Ночью пришел я к ущельям горным,
  Львов я увидел, и вот мне страшно!
  Голову я подниму, воззову к великому Сипу,
  И к собранью богов мольбы мои вознесутся:
  "Боги, молю вас, спасите меня, спасите!"
  Лег он на землю и страшным сном был испуган.
  Голову поднял и вновь воззвал к великому Сипу,
  И к Иштар, небесной блуднице, мольбы его возносились.
  
  Гора называлась Машу,
  И когда подошел он к Машу,
  Те, кто блюли ежедневно солнечный выход и возвращенье -
  Головы их касался свод небесный,
  И внизу их грудь доходила до ада,
  - Люди-скорпионы хранили двери,
  Вид их был смерть, и взор был ужас,
  Страшный блеск их опрокидывал горы!
  При выходе и при возвращеньи блюли они солнце.
  Он их узрел, Гильгамеш, и от испуга,
  И от тревоги лицо его омрачилось.
  Он собрал свои мысли и склонился пред ними,
  Человек-скорпион жене своей крикнул:
  "Тот, кто подходит к нам, тело его, как тело бога".
  Женщина-скорпион отвечает мужу:
  "Бог он двумя третями, человек лишь одною".
  Гильгамеш говорит человеку-скорпиону:
  Знаешь ли ты, где Ут-напиштим, мой отец, обитает,
  Он, возросший в собраньи богов и вечную жизнь обретший?"
  
  Человек-скорпион отверзает уста, говорит Гильгамешу:
  "Нет никого, Гильгамеш, кто прошел бы такою дорогой,
  Нет никого, кто прошел бы сквозь эту гору.
  Мрак там глубок, и нет там света
  Ни при выходе солнца, ни при его возвращеньи.
  о иди, Гильгамеш, не медли в горных воротах,
  Здравым и невредимым да хранят тебя боги!"
  Человек-скорпион кончил, вошел Гильгамеш в пещеру,
  Ночной дорогой солнца час двойной он проходит,
  Мрак так глубок, и нет там света,
  Позади себя ничего он не видит.
  Восемь часов идет, и дует северный ветер,
  Десять часов идет, выходит навстречу солнцу,
  На двенадцатый час разлилось сиянье.
  Деревья богов он увидел, к ним путь направил,
  Яблоня гнется под плодами.
  Повисают гроздья, которые видеть отрадно,
  На лазоревом камне выросло райское древо,
  И на нем плоды совершенны для взгляда.
  Между них изумруды, рубины, яхонт,
  И кошачий глаз, и лунный камень.
  Гильгамеш вошел в блаженную рощу,
  На райское древо поднял взоры.
  
  ТАБЛИЦА ДЕСЯТАЯ
  
  Сидури Сабеянка восседает на троне моря,
  Восседает она, благосклонны к ней боги,
  Ожерелье ей дали, дали пояс,
  Фатою она завешена, покрывалом скрыта.
  Гильгамеш устремился, как дикий буйвол,
  Шкурой окутан, тело его - тело бога,
  Грудь исполнена скорбью.
  С лицом уходящего дальней дорогой лицо его схоже.
  Сабеянка видит его издалека,
  Говорит в сердце своем, себя убеждает:
  "Может быть, тот, кто идет, разрушитель.
  Откуда пришел он в мои владенья?"
  Увидала его Сабеянка, двери закрыла,
  Двери закрыла, заложила засовом.
  Гильгамеш задумал войти в эти двери,
  Поднял голову, отцепил секиру,
  Говорит Сабеянке такое слово:
  "Что ты увидела? Ты двери закрыла!
  Я вышибу двери, засов сломаю".
  Сабеянка говорит Гильгамешу:
  "Почему твое сердце бьется, взор опущен,
  Почему ты бежишь через поле?"
  Гильгамеш обращает к Сабеянке слово:
  "Эабани, брат мой, пантера пустыни,
  Ныне судьба его совершилась,
  Не такой же ль и я, не случится со мной того же?
  С той поры, как скитаюсь я птицей пустыни,
  Может быть, в небесах светил стало меньше,
  Столько долгих лет был я спящим.
  Пусть увижу я солнце, насыщусь светом,
  От обильного света кроется сумрак,
  Да увидит мертвый сияние солнца!
  Укажи, Сабеянка, мне путь к Ут-напиштиму,
  Какой его признак, расскажи этот признак;
  Если возможно, поплыву через море,
  Если нельзя, отправлюсь полем".
  Сабеянка говорит Гильгамешу:
  "Туда, Гильгамеш, не найти дороги,
  Никто с древнейших времен не плыл через море;
  Шамаш это свершил, и никто не решится снова.
  Затруднен переход, тяжела дорога,
  Глубоки воды смерти, заградившие подступ!
  Где же ты, Гильгамеш, перейдешь через море?
  Что свершишь ты, когда войдешь в воды смерти?
  Есть, Гильгамеш, Ур-Эа, лодочник Ут-напиштима,
  С ним "братья каменьев", в лесу он сбирает травы,
  Пусть он лицо твое увидит!
  Можешь - плыви с ним; нельзя - возвращайся!
  Но для чего, Гильгамеш, ты столько бродишь?
  Бессмертья, которого хочешь, ты не отыщешь!
  Когда род людской создавали боги,
  Смерть они приказали роду людскому
  И в своих руках жизнь сохранили.
  Ты, Гильгамеш, наполняй свой желудок,
  Забавляйся ты и днем, и ночью,
  Каждый день устраивай праздник,
  Каждый день будь доволен и весел,
  Пусть твои одеяния будут пышны,
  Голова умащена, омыто тело,
  Любуйся ребенком, твою хватающим руку,
  Пусть к твоей груди припадет супруга!"
  
  Услыхал Гильгамеш Сабеянки слово,
  Повесил секиру, пошел на берег,
  Ур-Эа там был, лодочник Ут-напиштима,
  Ур-Эа в глаза его смотрит
  Спрашивает Гильгамеша:
  "Как твое имя? Скажи его мне!
  Я же Ур-Эа, лодочник Ут-напиштима!"
  Уста Гильгамеш отверзает, ему отвечает:
  "Я - Гильгамеш! Таково мое имя!
  Из жилища богов сюда я явился
  Далеким путем от восхода солнца.
  И теперь, Ур-Эа, когда я лицо твое вижу,
  Укажи мне дорогу к отшельнику Ут-напиштиму".
  Лодочник Ур-Эа Гильгамешу так отвечает:
  "Руки твои, Гильгамеш, свершили много,
  "Братья каменьев" тобой разбиты;
  Подними, Гильгамеш, свою секиру,
  В шестьдесят локтей выруби жерди,
  Сдери с них кору, положи на берег".
  И когда Гильгамеш исполнил это,
  Он и Ур-Эа взошли на судно,
  Судно на волны столкнули и в путь пустились.
  Путь их - на месяц. На третий день поглядели:
  Ур-Эа вступил в воды смерти.
  Ур-Эа говорит Гильгамешу:
  "Гильгамеш, подвигайся вперед, работай жердью,
  Да не коснутся руки твоей воды смерти!"
  Жердь изломал Гильгамеш, одну, и вторую, и третью,
  Сто двадцать жердей всего изломал он,
  Снял Гильгамеш свою одежду,
  Своими руками поставил мачту.
  Ут-напиштим издали смотрит.
  Говорит в своем сердце, произносит слово,
  С самим собою совет он держит:
  "Почему поломаны жерди судна?
  Кто-то мне неподвластный стоит па судне.
  Не совсем человек он стороною правой,
  Я смотрю и вижу, не совсем человек он!"
  
  Ут-напиштим говорит Гильгамешу:
  "Что случилось с твоею мощью? Взгляд твой зачем опущен?
  Почему твое сердце бьется, прорезают чело морщины?"
  Гильгамеш отвечает Ут-напиштиму:
  "Я сказал - я увижу Ут-напиштима, о котором несется слава,
  И поднялся я, и прошел все страны,
  Перебрался я через трудные горы,
  Переплыл все пучины моря,
  Добрый ветер в лицо мне не веял,
  Вверг себя в нищету я, болью исполнил члены,
  Не вступил я в дом Сабеянки, моя одежда истлела!
  Птица ущелий, лев и шакал, олень и пантера
  Служили мне пищей, их шкурами тешил я сердце.
  Пусть тот, кто доволен, запирает двери,
  От меня отлетела радость,
  Достиг я границы скорби".
  Ут-напиштим говорит Гильгамешу:
  "Навсегда ли мы строим дома? Трудимся навсегда ли?
  Навсегда ли друг с другом расстаются братья?
  Навсегда ли ненависть входит в сердце?
  Навсегда ли реки заливают равнины?
  Навсегда ли птицы увидели солнце?
  Нет с давнишних пор па земле бессмертья,
  Мертвый и спящий друг с другом схожи,
  Оба не знают лика смерти.
  Властелин и слуга равны пред нею,
  Ануннаки, великие боги, ее скрывают,
  Мамету, госпожа судеб, управляет с ними,
  Жизнь или смерть они указуют,
  Не дают угадать смертного часа".
  
  ТАБЛИЦА ОДИННАДЦАТАЯ
  
  Гильгамеш говорит отшельнику Ут-напиштиму:
  "О, Ут-напиштим, я тебя созерцаю,
  Твой облик не страшен, ты мне подобен,
  Ты мне подобен, со мной не различен,
  Твое сердце годится, чтоб смеяться в сраженьи,
  Как все, когда спишь, ты ложишься на спину!
  Почему ж ты так вознесен, добыл жизнь в собрапьи бессмертных?"
  Ут-напиштим говорит Гильгамешу:
  "Я открою тебе, Гильгамеш, тайное слово,
  Тайну богов тебе расскажу я:
  Шуриппак, город, который ты знаешь,
  Который стоит вблизи Евфрата,
  Старинный город, обитают в нем боги,
  И сделать потоп подтолкнуло их сердце, богов великих.
  Был среди них отец их, Ану,
  Бел воитель, их советник,
  Эннуги, их начальник,
  И Ниниб, их вестник,
  Эа мудрейший восседал с ними;
  Их слова повторил он изгороди тростниковой:
  "Изгородь, изгородь! Ограда, ограда!
  Слушай, изгородь! Понимай, ограда!
  
  Человек Шуриппака, сын Убара-Туту,
  Разрушь свой дом, выстрой судно,
  Оставь богатства, думай о жизни,
  Ненавидь богатства ради жизни,
  Погрузи семена всей жизни во внутренность судна.
  Пусть они будут вымерены, его размеры,
  Размеры судна, которое ты построишь,
  Пусть ширина и длина отвечают друг другу!
  Тогда лишь можешь спустить его в море!"
  Я понял и молвил Эа, моему господину:
  "О мой властитель, все, что сказал ты,
  Внял я сердцем и все исполню,
  Но что расскажу толпе и старцам?"
  Эа уста отверз и мне ответил,
  Своему слуге он так ответил:
  "Вот что расскажешь ты толпе и старцам:
  - Я ненавистен Белу и жить не буду в городе нашем,
  На землю Бела ноги не поставлю,
  Я спущусь к океану, будь жить с Эа, моим господином,
  А на вас он нашлет в изобилии воды,
  Добыча птиц и рыб добыча,
  На вас нашлет он дождь нечистый".
  
  Чуть утро блеснуло, я начал работать,
  На пятый день чертежи закончил:
  В сто двадцать локтей должны быть стены,
  И крыши объем тоже в сто двадцать,
  Я очертанья наметил, нарисовал их после;
  Я шесть раз покрыл обшивкой судно,
  Я на семь частей разделил его крышу.
  Его внутренность разделил на девять,
  В середине его поставил распоры,
  Я руль устроили и все, что нужно,
  Шесть мер смолы на дно и вылил,
  На дно я вылил три меры дегтя;
  Носильщики мне принесли три меры масла:
  Одну меру оставил я для священной жертвы,
  Лодочник спрятал других две меры.
  Для народа быков я резал,
  Каждый день по козлу убивал я,
  Соком ягод, вином и маслом
  Я поил его, как простой водою;
  Я устроил праздник, как в день новогодний,
  Открыл кладовые, достал драгоценную мирру.
  Раньше заката солнца было окончено судно,
  Принесли строители мачту для судна.
  Все, что имел, на него погрузил я,
  Все, что имел серебра, на него погрузил я,
  Все, что имел я золота, на него погрузил я,
  Все, что имел, нагрузил я, все семя жизни
  Заключил я во внутренность судна: родных и семейство,
  Скот полевой и зверей полевых, всех погрузил я.
  
  Шамаш мне час назначил:
  "Вечером мрака властитель пошлет нечистые воды,
  Войди во внутренность судна и дверь захлопни".
  Час наступил предрешенный:
  Вечером мрака властитель пролил нечистые воды;
  На образ дня посмотрел я,
  И я испугался этой погоды,
  В судно вошел и двери захлопнул;
  Управлять кораблем, лодочнику Пузур-Белу
  Я доверил постройку со всем погруженным.
  Едва рассвет завестился,
  Из глуби небес поднялась черная туча,
  Адад рычал в ней,
  Набу и Царь вперед выступали;
  Вестники, шли они через гору и поле;
  Нергал опрокинул мачту.
  Он идет, Ниниб, он бой ведет за собою;
  Факелы принесли Ануннаки,
  Их огнями они освещают землю.
  Грохот Адада наполнил небо,
  Все, что было блестящим, прекращается в сумрак.
  Брат не видит более брата,
  Люди в небе друг друга узнать не могут,
  Боги поятся потопа,
  Они убегают, они поднимаются на небо Ану,
  Там садятся, как псы, ложатся на стены.
  Кличет Иштар, как поденщица, громко,
  Голосом дивным царица богов возглашает:
  "Пусть тот день рассыплется пылью,
  День, когда я злое сказала перед богами,
  Потому что сказала я злое перед богами,
  Чтобы людей погубить и потоп накликать:
  Для того ли взлелеяла я народ мой,
  Чтобы, как выводок рыб, они наполнили море?"
  По вине Ануннак, боги плачут с нею,
  Боги подавлены и в слезах восседают,
  Губы их сжаты, и тело трепещет.
  Шесть дней, шесть ночей бродят ветер и воды, ураган владеет землею.
  
  При начале седьмого дня ураган спадает,
  Он, который сражался, подобно войску;
  Море утишилось, ветер улегся, потоп прекратился.
  Я на море взглянул: голос не слышен,
  Все человечество стало грязью,
  Выше кровель легло болото!
  Я окно открыл, день осветил мне щеку,
  Я безумствовал, я сидел и плакал,
  По щеке моей струились слезы.
  Я взглянул на мир, на пространство моря,
  В двенадцати днях пути виднелся остров,
  К горе Низир приближается судно,
  Гора Низир от себя не пускает судна.
  День, и второй, и третий его не пускает,
  Четвертый, пятый, шестой день его не пускает,
  День седьмой загорелся,
  Я взял голубку, пустил наружу,
  Улетела голубка и возвратилась,
  Словно места себе не нашла, возвратилась.
  Я ласточку взял, пустил наружу,
  Улетела ласточка, возвратилась,
  Словно места себе не нашла, возвратилась.
  Я ворона взял, пустил наружу,
  Умчался ворон, ущерб воды он увидел:
  Он ест, он порхает, он каркает, он не хочет вернуться.
  Я оставил его четырем ветрам, я совершил возлиянье,
  Я жертву поставил на горной вершине:
  Четырнадцать жертвенных урн я поставил,
  Мирт, кедр и тростник разостлан под ними.
  Боги почуяли запах,
  Боги почуяли добрый запах,
  Боги слетелись, как мухи, над приносящим жертву.
  Только царица богов примчалась,
  Украшенья она вознесла, что сделал ей Ану:
  "О боги, стоящие здесь, как я не забуду моего ожерелья из ляпис-лазури,
  Так же и этих дней не забуду, всегда буду помнить!
  Пусть боги подходят к жертве!
  Но пусть Бел не подходит к жертве!
  Потому что он не размыслил, потоп устроил,
  Людям моим он назначил гибель".
  Только бог Бел примчался,
  Судно увидел он, Бел, и сделался гневным,
  Гневом исполнился против Игиги:
  "Разве какой-нибудь смертный спасся?
  Жить человек не должен среди разрушенья!"
  Ниниб уста отверзает,
  Говорит он герою Белу:
  "Кто, кроме Эа, творец созданья?
  Эа один знает все дело".
  Эа уста отверзает,
  Говорит он герою Белу:
  "Ты, мудрец средь богов, воитель,
  Как не размыслил ты, потоп устроил?
  Грех на грешного возложи ты,
  Вину на виновного возложи ты!
  Но отступи, прежде чем он уничтожен будет!
  Почему ты потоп устроил?
  Пусть бы лев пришел и людей пожрал он!
  Почему ты потоп устроил?
  Пусть бы пришел леопард и людей пожрал он!
  Почему ты потоп устроил?
  Пусть бы голод явился, разорил бы землю!
  Почему ты потоп устроил?
  Пусть чума бы явилась, разорила бы землю!
  Тайну великих богов не открыл я людям
  Мудрый, я сон им послал, и сон поведал им тайну".
  Боги спросили тогда совета у Бела;
  Бел поднялся на судно,
  Взял меня за руку, вознес высоко;
  И жену мою он вознес, поставил нас рядом;
  Наших лиц он коснулся, стал между нас, благословил нас:
  "Прежде Ут-напиштим был смертным,
  Ныне и он, и жена нам, бессмертным, подобны:
  Пусть он живет, Ут-напиштим, в устье рек далеко!"
  Взяли меня и в устье рек поселили.
  
  А тебя, Гильгамеш, кто из богов введет в их собранье,
  Чтобы обрел ты бессмертье, которого ищешь?
  Вот! Шесть дней, семь ночей не ложись, попробуй!"
  Едва Гильгамеш опустился на землю,
  Сон, словно буря, на него повеял.
  Ут-напиштим говорит супруге:
  "Видишь ли сильного, что хочет бессмертья?
  Сон, словно буря, на него повеял!"
  Говорит супруга отшельнику, Ут-напиштиму:
  "Тронь его, пусть человек пробудится сразу
  И путем, которым пришел он, невредим возвратится!
  Чрез большие ворота, откуда он вышел, домой возвратится!"
  
  Ут-напиштим говорит супруге:
  "Человечество дурно и злом воздает за благо!
  Но спеки ему хлебы, положи у его изголовья!"
  И пока он спал на палубе судна,
  Хлебы она испекла, положила у его изголовья.
  И пока он спал, ему поведала знанье:
  "Первый его хлеб заквашен,
  Выдержан второй, третий сдобрен,
  Четвертый поджарен, он сделался белым,
  Пятый сделался старым,
  Шестой проварен,
  Седьмой!..". Он тронул его, человек пробудился сразу!
  Гильгамеш говорит отшельнику, Ут-напиштиму:
  "Я лежал без движенья! Простерли сон надо мною!
  Вдруг ты меня коснулся, и я пробудился".
  Ут-напиштим говорит Гильгамешу:
  "Сосчитай, Гильгамеш, сосчитай твои хлебы!
  Качество хлебов да будет тебе известно!"
  Гильгамеш говорит Ут-напиштиму:
  "Что, что я сделаю, Ут-напиштим? Куда пойду я?
  Я, чьи радости похититель похитил,
  Я, в чьей спальне кроется гибель?"
  Ут-напиштим к Ур-Эа, лодочнику, обратился:
  "Ур-Эа, пусть тобою море возвеселится!
  Тот, кто бродит по берегу, пусть он уедет!
  Человек, перед которым пришел ты,
  Чье чело прикрыто грязной одеждой
  И чью красоту закрывают шкуры,
  Возьми его, Ур-Эа, и веди его в баню,
  Пусть он моет одежду в воде, пока она чистой не станет.
  С плеч пусть он сбросит шкуры, и пусть унесет их море,
  Пусть его дивное тело возбудит в смотрящем зависть,
  Пусть она станет новой, его головы повязка,
  Пусть он покроется платьем, непостыдной одеждой!
  Вплоть до дня, как он в свой город прибудет,
  Вплоть до дня, как он окончит дорогу,
  Платье его не износится, но останется новым".
  Гильгамеш и Ур-Эа взошли на судно,
  Судно столкнули на волны они и отплыли.
  Отшельнику Ут-напиштиму так сказала его супруга:
  "Гильгамеш путешествовал, он устал, истомился,
  Что ты дашь ему при его возвращеньи?"
  Услыхал Гильгамеш и жердь поднимает,
  К берегу он подводит судно.
  Ут-напиштим говорит Гильгамешу:
  "Тебе, Гильгамеш, я открою тайное слово,
  Священное слово тебя скажу я:
  Видишь растенье на дне океана,
  Шип его, точно терновник, пронзит твою руку,
  Если рука твоя это растенье достанет".
  Едва Гильгамеш услышал это,
  К ногам привязал он тяжелые камни,
  И они его в океан погрузили.
  Взял он растенье, оно ему руку пронзило,
  Отвязал он тогда тяжелые камни
  И поднялся наверх со своей добычей.
  К Ур-Эа Гильгамеш обратился:
  "Ур-Эа, растенье это весьма знаменито,
  Я возьму его в крепкий Урук, поделю средь сограждан,
  Имя его - "старик становится юным".
  Я его съем в Уруке и юношей стану".
  Двадцать часов прошло, принесли они жертву умершим,
  Тридцать часов прошло, завершили они причитанья;
  Увидал Гильгамеш колодец с холодной водою,
  Он спустился в него и водой омылся.
  Змея услыхала запах растенья,
  Подползла и растенье утащила.
  Гильгамеш возвратился, крикнул проклятье,
  Сел потом и заплакал;
  По щеке его катятся слезы,
  Лодочнику Ур-Эа говорит он:
  "Для кого, о Ур-Эа, мои руки терпели усталость?
  Для кого я растратил кровь из сердца?
  Ведь не для себя совершил я подвиг,
  Совершил я подвиг для львов пустыни,
  И растенье мое колышут волны.
  Когда я выходил на берег,
  Видел я знак священный: время причалить,
  Время оставить у берега судно".
  Двадцать часов прошло, принесли они жертву умершим,
  Тридцать часов прошло, завершили они причитанья,
  И увидали тогда Урук блаженный.
  К лодочнику Ур-Эа Гильгамеш обратился:
  "Ур-Эа, поднимись прогуляться на стену Урука!
  Созерцай основанье, на кладку взгляни, не прекрасна ли кладка?
  Иль не семь мудрецов заложили здесь основанье?
  Один cap города, один сада, один развалин храма богини
  Три сара, и обломки Урука я возьму и ее закончу".
  
  ТАБЛИЦА ДВЕНАДЦАТАЯ
  
  Уста Гильгамеш отверзает, Ур-Эа вопрошает:
  "Как мне спуститься в обитель мрака, Как мне увидеть моего Эабани?"
  Ур-Эа говорит Гильгамешу:
  "О Гильгамеш, если хочешь увидеть ты Эабани,
  Эабани, живущего в царстве мертвых,
  Чистое платье сбрось, в грязное облекись ты платье,
  Как если б в дворце Ниназу ты был гражданином!
  Благовонным маслом из урны не умащайся:
  Запах заслыша, тени к тебе устремятся!
  Лука своего не ставь на землю:
  Все пораженные луком тебя обступят!
  Царского скипетра в руке не держи ты:
  Тени тебя объявят пленным!
  Ног твоих путь не касается обувь:
  Шума не делай, по земле ступая!
  Не целуй жену твою, которую любишь,
  И не бей жену твою, которую ненавидишь!
  Не целуй твоего ребенка, которого любишь,
  И не бей твоего ребенка, которого ненавидишь!
  Жалобу земли тогда ты услышишь!
  Та, что почиет, та, что почиет, мать Ниназу, та, что почиет.
  Бедра ее блестящие не покрыты одеждой,
  Грудь ее не похожа па урну!"
  Три дня прошло, и закон Гильгамеш преступает,
  Он целует жену, которую любит,
  Ударяет ребенка, которого ненавидит.
  Жалобу земли он услышать не может:
  Та, что почиет, та, что почиет, мать Ниназy, та, что почиет.
  Бедра ее блестящие не покрыты одеждой,
  Грудь ее не похожа на урну.
  Эабани не может выйти на землю.
  Намтару не взял его, несчастье не взяло, земля не пускает,
  Страж Нергала безжалостный не взял его, земля не пускает,
  На месте битвы людей он не пал, земля не пускает.
  Плачет Нинсун по своем слуге Эабани,
  К дому Бела она поспешно одна приходит,
  Бел не сказал ни слова, к Сину приходит,
  Син не сказал ни слова, приходит к Эа,
  Эа отец говорит Нергалу:
  "Сильный Нергал, открой отверстие ада,
  К брату да выйдет тень Эабани!"
  Сильный Нергал внимает велению Эа,
  Он открывает отверстие ада,
  И оттуда, дыханью подобно, выходит тень Эабани.
  С другом своим говорит Гильгамеш, говорит с Эабани:
  "Скажи мне, друг мой, скажи мне, друг мой,
  Скажи мне закон земли, который ты знаешь!" -
  "Не скажу я, друг мой, не скажу я!
  Если бы закон земли сказал я,
  Сел бы ты тогда и заплакал!"
  "Что же? Пусть я сяду и заплачу!
  Скажи мне закон земли, который ты знаешь". -
  "Голова, которой ты касался и которой радовался сердцем,
  Точно старую одежду, червь ее пожирает!
  Грудь, которой ты касался и которой радовался сердцем,
  Точно старый мешок, полна она пыли!
  Все тело мое пыли подобно!"
  - "Того, кто умер смертью железа, ты видел?" - "Видел!
  Он лежит на постели, пьет прозрачную воду".
  - "А того, кто убит в бою, ты видел?" - "Видел!
  Мать и отец его голову держат, жена над ним наклонилась".
  - "А того, чье тело брошено в поле, ты видел?"
  - "Видел! Его тень не находит в земле покоя".
  - "А того, о чьем духе никто не печется, ты видел?"
  - "Видел! Остатки в горшках и объедки с улицы ест он".
  
   Литература
  С. Фингарет "Мифы и легенды Древнего Востока", -М.:Норинт, 2002
  С. Крамер "Мифология Шумера и Аккада", -М.:Просвещение, 1977
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  Глава 3 : Египет
  
  
  
  
  
   Египет
  Боги древнего Египта
  Египетские богини
  Демоны Востока
  Мифы древнего Египта
  
  
  
  
  
  
  Египетская мифология
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы Древнего Египта
  Боги
  Амон
  Анубис
  Апис
  Атон
  Баал
  Геб
  Гор
  Мин
  Нун
  Осирис
  Птах
  Ра
  Себек
  Сет
  Тот
  Хонсу
  Хнум
  Шу
  
  Богини
  Астарта
  Баст
  Исида
  Маат
  Нехбет
  Нут
  Сехмет
  Тефнут
  Хатхор
  
  Демоны
  Азазель
  Апоп
  Лилит
  
  Мифы
  Первые египетские божества
  Жизнь и смерть Осириса
  Месть Гора
  Книга мертвых Амдуат
  
  
  
   Боги Осирис, Гор и Исида
  IX век до н. э. Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них - "Тексты пирамид" - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI - XXIII вв. до н. э.); "Тексты саркофагов", сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (XXI - XVIII вв. до н.э.), "Книга мертвых" - составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Египта.
  Египетская мифология начала формироваться в VI - IV тыс. до н. э., задолго до возникновения классового общества. В каждой области (номе) складывается свой пантеон и культ богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, птицах, змеях и т.д.
   Значение египетских мифов неоценимо, они дают ценный материал и для сравнительного изучения религиозных представлений на Древнем Востоке, и для исследования идеологии греко-римского мира, и для истории возникновения и развития христианства.
  Космогонические мифы Судя по данным археологии, в самый древний период египетской истории еще не было космических богов, которым приписывали сотворение мира. Ученые полагают, что первая версия этого мифа возникла незадолго до объединения Египта. Согласно этой версии, солнце родилось от союза земли и неба. Это олицетворение, несомненно, древнее, чем космогонические идеи жрецов из крупных религиозных центров. Как обычно, от уже существующего мифа не отказывались, и образы Геба (бога земли) и Нут (богини неба) как родителей бога солнца Ра сохраняются в религии на протяжении всей древней истории. Каждое утро Нут производит на свет солнце и каждый вечер прячет его на ночь в своем чреве.
  Богословские системы, предлагавшие другую версию сотворения мира, возникли, вероятно, в одно и то же время в нескольких крупнейших культовых центрах: Гелиополе, Гермополе и Мемфисе. Каждый из этих центров объявлял создателем мира своего главного бога, который был, в свою очередь, отцом других богов, объединявшихся вокруг него.
  Общей для всех космогонических концепций была идея о том, что сотворению мира предшествовал хаос воды, погруженной в вечную тьму. Начало выхода из хаоса связывалось с возникновением света, воплощением которого являлось солнце. Представление о водном просторе, из которого появляется поначалу небольшой холм, тесно связано с египетскими реалиями: оно почти в точности соответствует ежегодному разливу Нила, илистые воды которого покрывали всю долину, а затем, отступая, постепенно открывали землю, готовую к пахоте. В этом смысле акт сотворения мира как бы повторялся ежегодно.
  Египетские мифы о начале мира не представляют собой единого, цельного рассказа. Часто одни и те же мифологические события изображены по-разному, и боги в них выступают в различном облике. Любопытно, что при множестве космогонических сюжетов, объясняющих сотворение мира, чрезвычайно мало места уделяется созданию человека. Древним египтянам казалось, что боги сотворили мир для людей. В письменном литературном наследии Египта очень мало прямых указаний на сотворение рода человеческого, такие указания - исключение. В основном же египтяне ограничивались убеждением, что человек обязан своим существованием богам, которые ждут от него за это благодарности, понимаемой очень просто: человек должен поклоняться богам, строить и содержать храмы, регулярно совершать жертвоприношения.
  Жрецы Гелиополя создали свою версию возникновения мира, объявив его создателем бога солнца Ра, отождествленного с другими богами - творцами Атумом и Хепри ("Атум" значит "Совершенный", имя "Хепри" можно перевести как "Тот, кто возникает" или "Тот, кто приводит к возникновению"). Атума обычно изображали в облике человека, Хепри в виде скарабея, а это значит, что его культ восходит к тому времени, когда богам придавали облик животных. Любопытно, что у Хепри никогда не было собственного места культа. Как олицетворение восходящего солнца, он был тождествен Атуму - заходящему солнцу и Ра - светящему днем. Придаваемый ему облик скарабея был связан с убеждением, что этот жук способен размножаться сам по себе, отсюда его божественная созидательная сила. А вид скарабея, толкающего свой шар, подсказал египтянам образ бога, катящего солнце по небу.
  
  Миф о сотворении мира Атумом, Ра и Хепри записан в "Текстах пирамид", а к тому времени, когда текст его впервые был высечен в камне, он, вероятно, существовал уже давно и был широко известен.
  Согласно "Текстам пирамид", Ра - Атум - Хепри создал себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном. Нун, или Первоокеан, изображался обычно как необозримое предвечное водное пространство. Атум, появившись из него, не нашел места, на котором ему можно было бы удержаться. Поэтому он в первую очередь создал холм Бен-бен. Стоя на этом островке твердой почвы, Ра-Атум-Хепри приступил к созданию других космических богов. Поскольку он был один, первую пару богов ему пришлось родить самому. От союза этой первой пары произошли другие боги, таким образом, согласно гелиопольскому мифу, появились земля и правящие ею божества. В продолжающемся акте творения от первой пары богов - Шу (Воздух) и Тефнут (Влага) - родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов и двух богинь: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Так возникла Великая Девятка богов - Гелиопольская Эннеада.
  Эта версия сотворения мира не была единственной в египетской мифологии. По одному из преданий, создателем людей был, например, гончар - бог Хнум, представлявшийся в облике барана, - который вылепил их из глины.
  Богословы Мемфиса, крупнейшего политического и религиозного центра Древнего Египта, одного из его столиц, включили в свой миф о сотворении мира многих богов, принадлежавших разным религиозным центрам, и подчинили их Пта как творцу всего. Мемфисский вариант космогонии по сравнению с гелиопольским значительно более отвлеченный: мир и боги созданы не с помощью физического акта - как в процессе творения Атумом, - а исключительно мыслью и словом.
  Иногда небесный свод представлялся в виде коровы с телом, покрытым звездами, но существовали еще представления, согласно которым небо - это водная поверхность, небесный Нил, по которому днем солнце днем обтекает землю. Под землей тоже есть Нил, по нему солнце, спустившись за горизонт, плывет ночью. Нил, протекающий по земле, олицетворялся в образе бога Хапи, который способствовал урожаю своими благодатными разливами. Сам Нил также населялся добрыми и злыми божествами в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей и т. д. Плодородием полей ведала богиня - владычица закромов и амбаров Рененутет, почитавшаяся в образе змеи, которая появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Урожай винограда зависел от бога виноградной лозы Шаи.
  Мифы заупокойного культа
  Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Ее необходимые условия - сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы). Позднее возникают представления о том, что умершие (т. е. их ба, душа) днем выходят на солнечный свет, взлетают на небо к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их, считалось, было несколько: ка, ба; русское слово "душа", однако, не является точным соответствием египетского понятия), имени, тени. Странствующую по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, спастись от которых можно при помощи специальных заклинаний и молитв. Над покойным Осирис вместе с другими богами вершит загробный суд (ему специально посвящена 125-я глава "Книги мертвых"). Перед лицом Осириса происходит психостасия : взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или ее символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях иару. Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, что не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т. д., а также "чистый сердцем" ( "Я чист, чист, чист" - утверждает умерший на суде).
  Земледельческие мифы
  Третий основной цикл мифов Древнего Египта связан с Осирисом. Культ Осириса связан с распространением земледелия в Египте. Он бог производительных сил природы (в "Книге мертвых" он назван зерном, в "Текстах пирамид" - богом виноградной лозы), увядающей и воскресающей растительности. Так, сев считался похоронами зерна - Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы - как умерщвление бога. Эти функции Осириса отразились в чрезвычайно распространенном сказании, описывающем его смерть и возрождение. Осириса, счастливо царствовавшего в Египте, коварно убил его младший брат, злой Сет. Сестры Осириса Исида (в то же время являющаяся его женой) и Нефтида долго ищут тело убитого, а найдя, оплакивают. Исида зачинает от мертвого мужа сына Гора. Возмужав, Гор вступает в борьбу с Сетом, на суде богов он с помощью Исиды добивается признания себя единственным правомочным наследником Осириса. Победив Сета, Гор воскрешает отца. Однако Осирис, не желая оставаться на земле, становится царем загробного мира и верховным судьей над умершими. Трон Осириса на земле переходит к Гору. (В другом варианте мифа воскрешение Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, которые объясняются тем, что Исида, оплакивающая Осириса, после "ночи слез" наполняет реку своими слезами.)
  Связанные с Осирисом мифы нашли отражение в многочисленных обрядах. В конце последнего зимнего месяца "хойяк" - начале первого месяца весны "тиби" совершались мистерии Осириса, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа о нем. Жрицы в образах Исиды и Нефтиды изображали поиски, оплакивание и погребение бога. Затем происходил "великий бой" между Гором и Сетом. Драма завершалась водружением посвященного Осирису столба "джед", символизировавшего возрождение бога и, опосредствованно, - всей природы. В додинастический период праздник заканчивался борьбой двух групп участников мистерий: одна из них представляла лето, а другая - зиму. Победу всегда одерживало лето (воскрешение природы). После объединения страны под властью правителей Верхнего Египта характер мистерий меняется. Теперь борются две группы, одна из которых в одеждах верхнего Египта, а другая - Нижнего. Победа, естественно, остается за группой, символизирующей Верхний Египет. В дни мистерий Осириса справлялись также драматизированные обряды коронации фараонов. Во время мистерии молодой фараон выступал в роли Гора - сына Исиды, а умерший царь изображался Осирисом, сидящим на троне.
  Характер Осириса как бога растительности отразился и в другом цикле обрядов. В специальном помещении храма водружалось сделанное из глины подобие фигуры Осириса, которое засевалось зерном. К празднику Осириса его изображение покрывалось зелеными всходами, что символизировало возрождение бога. На рисунках нередко встречается мумия Осириса с проросшими из нее всходами, которые поливает жрец.
  Представление об Осирисе как о боге плодородия было перенесено и на фараона, который считался магическим средоточием плодородия страны и поэтому участвовал во всех основных обрядах земледельческого характера: с наступлением времени подъема Нила бросал в реку свиток - указ о том, что начало разлива наступило; первый торжественно начинал подготовку почвы для посева; срезал первый сноп на празднике жатвы, за всю страну приносил благодарственную жертву богине урожая Рененутет и статуям умерших фараонов после окончания полевых работ.
  Яркий след в египетской мифологии оставил культ животных, широко распространенных во все периоды египетской истории. Боги в виде животных, с головами птиц и зверей, боги-скорпионы, змеебоги действуют в египетских мифах наряду с божествами в человеческом облике. Чем могущественнее считался бог, тем больше приписывалось ему культовых животных, в облике которых он мог представать перед людьми.
  В египетских мифах нашли отражение особенности мировосприятия жителей долины Нила, их представления о происхождении мира и его устроении, сложившиеся на протяжении тысячелетий и уходящие своими корнями в первобытные времена. Здесь и попытки найти истоки бытия в биологическом акте творения богов, поиски изначальной субстанции, олицетворенной божественными парами, - зародыш позднейших учений о первоэлементах мира, и, наконец, как одно из высших достижений египетской теологической мысли - стремление объяснить происхождений мира, людей и всей культуры как результат творческой силы, воплощенной в слове бога.
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и мифы Древнего Египта, -М.:Летний Сад, 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Демоны Востока
  Демоны
  Азазель - демоническое существо иудейской мифологии. В "Книге Еноха" Азазель изображен в облике демона-искусителя. Согласно тексту книги, ангел предал своего
  бога и был изгнан с небес. Спустившись на землю, он научил мужчин изготавливать оружие и воевать, а женщин - наносить краску на лицо и вытравлять плод.
  Апоп - исполинский змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Апоп обитал в глубине земли, где происходила его борьба с Ра. Каждую ночь Апоп
  подстерегал Ра, плывущего в ладье по подземному Нилу, и выпивал из реки всю воду.
  Лилит - в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также
  соблазняла и истязала спящих мужчин. В иудаизме, Лилит - первая жена Адама. Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар.
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и мифы Древнего Египта, -М.:Летний Сад, 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Боги древнего Египта
  Боги
  Амон - бог солнца. бог солнца. Бога изображали в виде человека, со скипетром и в короне, с двумя высокими перьями и солнечным диском.
  Анубис - бог - покровитель мертвых, создатель погребальных обрядов, сын бога растительности Осирис и Нефтиды, сестры Исиды. Анубиса изображали в виде человека с
  головой шакала или дикой собаки Саб черного цвета.
  
  Апис - бог плодородия в облике быка с солнечным диском. Апис считается Ба (душой) бога Птаха, покровителя Мемфиса, а также бога солнца Ра. Живым воплощением
  бога являлся черный бык с особыми белыми отметинами.
  
  Атон - бог - олицетворение солнечного диска. Атон изображался в виде солнечного диска с лучами, которые заканчивались кистями рук, держащими знак жизни анх,
  символ того, что жизнь людям, животным и растениям дана Атоном.
  
  Баал - в западносемитской мифологии бог бури, грома, молний, дождя, связанного с плодородием. В египетской мифологии Баалу соответствует Сет.
  Геб - бог земли, сын бога воздуха Шу и богини влаги Тефнут. Детьми Геба были Осирис, Сет, Исида, Нефтида. Душа (Ба) Геба воплощалась в боге плодородия Хнуме.
  Гор - бог неба и солнца в облике сокола, человека с головой сокола или крылатого солнца, сын богини плодородия Исиды и Осириса, бога производительных сил. Его
  символ - солнечный диск с распростертыми крыльями.
  Мин - бог плодородия, "производитель урожаев", которого изображали со стоящим фаллосом и с плетью в правой руке, а также в короне с двумя длинными перьями.
  Нун - воплощение водной стихии, которая существовала на заре времен и заключала в себе жизненную силу. Нун и его жена Наунет, олицетворяющая небо, являлись
  первой парой богов, от них произошли все другие египетские боги.
  
  Осирис - бог производительных сил природы, владыка загробного мира, судья в царстве мертвых. Он научил египтян земледелению, виноградарству и виноделию,
  добыче и обработке руды, врачеванию, строительству городов, учредил культ богов.
  Птах - бог-творец, покровитель искусств и ремесел. Птах создал первых восемь богов, мир и все в нем существующее - животных, растения, людей, храмы и т. д.
  
  Ра - бог солнца, воплощенный в образе сокола, огромного кота или человека с соколиной головой, увенчанной солнечным диском. Ра, бог солнца, был отцом Уаджит,
  кобры Севера, защищающей фараона от палящих лучей солнца.
  
  Себек - бог воды и разлива Нила, чьим священным животным являлся крокодил. Его изображали в виде крокодила либо в виде человека с головой крокодила.
  Сет - бог пустыни, т. е. "чужеземных стран", олицетворение злого начала, брат и убийца Осириса, один из четырех детей бога земли Геба и Нут, богини неба.
  
  Тот - бог луны, мудрости, счета и письма, покровитель наук, писцов, священных книг, создатель календаря. Священным животным Тота был ибис, и поэтому бога часто
  изображали в виде человека с головой ибиса. Женой Тота была богиня истины Маат.
  Хонсу - бог луны, бог времени и его измерения, сын Амона и богини неба Мут. Хонсу также почитался как бог путешествий.
  
  Хнум - бог плодородия, создатель, сотворивший мир из глины на своем гончарном круге. Он часто изображается в виде человека с головой барана, сидящего перед
  гончарным кругом, на котором стоит фигурка только что сотворенного им существа.
  Шу - бог воздуха, разделяющий небо и землю, сын солнечного бога Ра-Атума, супруг и брат богини влаги Тефнут. Его чаще всего изображали человеком, стоящим на
  одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землей.
  
  
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и мифы Древнего Египта, -М.:Летний Сад, 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Египетские богини
  Богини древних египтян и семитов
  
  Астарта - в западносемитской мифологии олицетворение планеты Венера, богиня любви и плодородия, богиня-воительница. В древности Астарта почиталась как богиня
  сражений, а также считалась богиней-исцелительницей.
  Баст - богиня радости и веселья, чьим священным животным была кошка. Чаще всего Баст изображали в виде женщины с головой кошки или в облике кошки.
  Исида - богиня плодородия, воды и ветра, символ женственности и супружеском верности, богиня мореплавания, дочь Геба и Нут, сестра и супруга Осириса. Исида
  обучила женщин жать, прясть и ткать, лечить болезни и учредила институт брака.
  Маат - богиня истины, правосудия и гармонии, дочь бога солнца Ра, участница сотворения мира, когда был уничтожен хаос и восстановлен порядок.
  Нехбет - богиня царской власти. Поскольку священным животным Нехбет был коршун, ее изображали в виде женщины с хохолком на голове или в облике змееголового
  коршуна в белой короне Верхнего Египта.
  Нут - богиня неба, дочь бога воздуха Шy и богини влаги Тефнут, сестра-близнец бога земли Геба. Нут называли "огромной матерью звезд, рождающей богов".
  Сехмет - богиня войны и палящего солнца, дочь Ра, жена Птаха, мать бога растительности Нефертума. Священное животное Сехмет - львица. Богиню изображали в виде
  женщины с головой львицы и почитали во всем Египте.
  Тефнут - богиня влаги. Ее земное воплощение - львица. Тефнут и ее муж Шу - пара богов-близнецов, порожденных Ра-Атумом. Тефнут - любимое Око бога Ра.
  Хатхор - богиня неба, которая в древнейшие времена почиталась как корова, родившая солнце, дочь бога солнца Ра. Богиня радости и любви, танцев и песен, она
  оберегала матерей с детьми.
  
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и мифы Древнего Египта, -М.:Летний Сад, 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы древнего Египта
  Мифы
  Первые египетские божества
  Жизнь и смерть Осириса
  Миф о мести Гора
  Египетская Книга мертвых Амдуат
  
  Источники изучения Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностъю изложения,, в основном, это разнообразные религиозные тексты. Египетская мифология стала формироваться в VI - VI тысячелетиях до н.э., когда в каждой области (номе) складывался, свой пантеон местных богов. В результате общий пантеон египетских богов получился очень большим, а их культ восходит к первобытным временам, когда поклонялись Тотему - зверю-покровителю племени. Именно поэтому многие боги египтян зверолики.
  Впоследствии из бесчисленного множества богов были "выдвинуты" главные, среди которых первое место занял бог солнца Ра. Культ солнца полностью установился при V династии, когда сыновья главной жрицы Ра стали фараонами.
  Фараону поклонялись как богу, и, кроме того, он был для своих подданных воплощением любого местного бога.
  В Среднем Царстве распространился культ Амона. С середины III века до н.э. главным богом стал Осирис. Важнейшей частью религии Древнего Египта являлись представления о загробном мире: египтяне верили, что смерть - лишь граница, отделяющая одну жизнь от другой. Считалось, что умершие переселяются, в загробное царство, предварительно представ перед судом Осириса, который мог и не пустить их, если умерший вел на земле неправедную жизнь. Египтяне считали, что души умерших, допущенные в загробное царство, странствуют по небу или появляются на земле, "вмешиваясь" в жизнь своих родственников.
  Во многих городах были некрополи, города мертвых, самый большой из которых находится на левом берегу Нила в Фивах (Фусксоре).
  При XVIII династии жрецы постарались привести пантеон многочисленных богов в стройную систему: большинство богов стали считаться, родителями, детьми или родственниками друг друга.
  Хронология истории Древнего Египта выглядит следующим образом:
  Древнее царство 2900-2270 гг. до н.э.
  правление I-VI династий
  Среднее царство 2100-1700гг. до н.э.
  правление XI-XIII династий
  Новое царство 1555-1090гг. до н.э.
  правление XVIII-XX династий
  В промежутке между Древним и Средним царствами Египет переживал период распада на отдельные номы, а между Новым и Средним царствами находился под владычеством гиксосов и тоже был децентрализован.
  
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Легенды и мифы Древнего Египта, -М.:Летний Сад, 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
  
  
  Глава 4 : Индия
  
  
  
  
   Индия
  Боги мифологии Индии
  Богини древней Индии
  Аватары божеств
  Мифические существа
  Мифы древней Индии
  
  
  
  
  
  Ведийская и индуистская мифология
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы древней Индии
  Боги
  Авалокитешвара
  Агни
  Брахма
  Варуна
  Вишну
  Ганеша
  Индра
  Сурья
  Хануман
  Шива
  Яма
  
  Богини
  Деви
  Дурга
  Кали
  Лакшми
  Парвати
  Ума
  
  Аватары
  Вайрочана
  Кришна
  Рама
  
  Существа
  Гаруда
  Наги
  Шеша
  Якши
  
  Мифы
  Поэмы
  древней Индии
  Рамаяма I
  Рамаяма II
  Сунд и Упасунд
  Из Махабхараты
  
  
  Девы-демоны Якшини Ведийская мифология - совокупность мифологических представлений ведийских ариев; обычно под ведийской мифологией понимают мифологические представления ариев периода создания вед, а иногда и периода создания брахман, прозаических комментариев к ведам, и упанишад, тайных учений философско-религиозного характера, генетически связанных с ведами, но отражающих, по сути дела, уже иную культурную традицию. Хронологически ведийская мифология относится к эпохе между серединой 2-го и сер. 1-го тыс. до н. э., когда первобытнообщинное устройство ведийского общества находилось уже на стадии разложения и постепенно формировался уклад, который был характерен для военной демократии.
  Источники ведийской мифологии: четыре древнейших собрания вед; брахманы к соответствующим ведам (ценные сведения о ритуале, интерпретации его сокровенного смысла и символики, ряд мифов и мифологизированных преданий); араньяки (тексты, связанные с брахманами); упанишады. Эти источники относятся к классу шрути - "услышанное" (т. е. откровение).
  Ведийская мифология передавалась устно, и "божественному" характеру текстов соответствовала особая роль речи и памяти, противостоящих забвению и нечленораздельному хаосу.
  Тексты смрити - "запоминаемое" (восходящее к авторитетам) включают сутры, в которых речь идёт о жертвоприношениях, домашних обрядах, мифологизированном законодательстве и т.п.
   Некоторые сведения о ведийской мифологии могут быть извлечены из более поздних индуистских текстов, генетически связанных с ведийской традицией, и даже из буддийских текстов. Ведизм не был общеиндийской религией, его придерживалась лишь группа индоарийских племен, заселявшая Восточный Пенджаб и Уттар-Прадеш, она же является создателем Ригведы и других ведийских сборников. Одной из характерных черт ведийской религии является политеизм - поклонение многим богам, которых обычно наделяют свойствами человека. Главным богом считался Индра - бог грозы, могущественный воитель. Варуна - хранитель мирового порядка и справедливости. Агни - бог огня и защитник домашнего очага. Индиец эпохи вед обожествлял силы природы, одушевлял растения, горы и реки. Позднее на основе этого оформилось учение о переселении душ. Чтобы завоевать расположение богов, индийцы приносили им жертвы, молили о помощи, потомстве и богатстве. Ведийские сочинения рисуют богатый духовный мир индийцев, уже тогда создававших сложные космогонические представления. Уже тогда человек пытался в мифологизированной форме объяснить причины возникновения мира и всего живого на земле.
  Вот основные мысли ведийских гимнов:
  
  Нет ничего вечного, даже боги не вечны.
  Творцом мира было некое абстрактное божество, основа бытия - безлична.
  Все сущее возникло из великана Пуруши.
  
  К высшему (божественному) уровню ведийской мифологии принято относить 33 бога (333 в некоторых брахманах; в отдельных источниках - 3306, 3339), причём само это число - существенная константа, под которую "подгоняется" количество персонажей. Эти 33 бога делятся на земных, атмосферных (промежуточных) и небесных. Иногда богов членят на группы (8 васу, 11 рудр, 12 адитьев я ещё 2 божества - Ашвины или Дьяус и Притхиви, или Индра и Праджапати и т. п.), противопоставленные по тому же тройственному принципу.
  
  Несмотря на отдельные отклонения в составе групп, ядро остаётся устойчивым: Притхиви, Лгни, Брихаспати, Сома, Сарасвати и др. - земные; Индра, Трита Аптья, Апам Напат, Матаришван, Ахи Будхнья, Аджа Экапад, Рудра, маруты, Ваю, Вата, Парджанья, Anac - атмосферные; Дьяус, Варуна, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Вишну, Вивасват, Ушас, Ашвины - небесные. Более поздние тексты предлагают иные интерпретации тех же групп: васу - огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звёзды; рудры - 10 органов жизнедеятельности и атман; адитьи - 12 месяцев года (Брихад.-уп. III 9, 1-5). Подобные членения отражают попытки установления соответствий между архаичными космологическими схемами трёхчленной вселенной и составом пантеона (а позже - основными элементами макро-и микрокосма).
  В основе другой классификации богов лежит различение трёх социальных функций: магико-юридической (адитьи и прежде всего Варуна и Митра - жрецы), военной (Индра и маруты - воины), плодородия (Ашвины - производители материальных благ). Эта классификация подкрепляется текстовыми последовательностями, в которых за Варуной и Митрой следуют Индра и маруты, Ашвины, Пушан и т. д.
  Ядро ведийской мифологии образуют космогонические мифы, представленные рядом вариантов. Начальное состояние, соответствующее хаосу, описывается как полное отсутствие элементов вселенной и основных противопоставлений, обусловливающих её функционирование ["Тогда не было ни сущего, ни не сущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним... Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было разницы между днём и ночью... Всё это неразличимо текуче" (РВ Х 129)]; вместе с тем подчёркивается монистический принцип ("Без дуновения дышало Единое, и ничего кроме него не было").
  Начало творения дали воды, из них родилась вселенная, они её основа (ср. брахманы). Из вод возникли земля (обычно путём сгущения вод, более поздняя версия - путём пахтанья океана; сгущение же вод, отвердение их - результат совместной деятельности девов и асуров) и пища. Другой вариант - происхождение из вод яйца (в частности, золотого), из которого через год появился демиург Праджапати или бог-творец Брахман. Яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, из них возникли соответственно небо и земля. Некоторые тексты отражают версию, согласно которой земля и солнце (огонь) возникли из лотоса, плававшего в водах (также при участии Праджапати). Эта последняя версия, видимо, имеет свои истоки в космогонических представлениях автохтонного населения Индии. Также известны и другие поздние варианты мифа о творении. Речь идёт прежде всего о создании вселенной из членов тела первочеловека Пуруши (РВ Х 90; АВ Х 2) - как природной, так и социальной организации ("Когда разделили Пурушу,... брахманом стали его уста, руки - кшатрией, бёдра его - вайшьей, из ног возник шудра. Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,... из головы возникло небо..."); в основе этого варианта лежит практика древних человеческих жертвоприношений.
  В центре ведийской мифологии - мифы о "втором творении", точнее говоря, основной миф о борьбе Индры с его противником, воплощающим силы хаоса, неопределённости, деструкции, и создании новой вселенной, организованной на иных началах. В качестве противника Индры выступают прежде всего демоны - чудовища Вритра, Вала, реже Шушна, Пани и др., скрывающие скот (в скале, в пещере), солнце, утреннюю зарю или сковывающие воды. Победа Индры приводит к освобождению скота, вод и т. д., расчленению чудовища на части, воссозданию космоса, в частности в том его аспекте, который связан с плодородием, богатством, потомством, с переходом от экстенсивного использования природы к интенсивному, т. е. к специфически ведийскому социальному космосу.
  Ведийская мифология, как она отражена в древнейших текстах, предполагает свободную композицию мифов на основе всей совокупности мифопоэтических знаний (veda); каждый сюжет, мотив, атрибут мифологичен в принципе и не требует для своего объяснения специального мифа в установившейся, законченной форме. Историко-культурное значение ведийской мифологии исключительно велико.
  Индуистская мифология берёт начало (с I тыс. н. э) в индо-арийской ведической культуре через брахманизм, испытавший влияние буддизма. Включает в себя множество учений, отражающих монотеистические, пантеистические, политеистические и другие религиозные представления. Слово "индуизм" определяет в научной литературе и публицистике наиболее древние традиционные формы религиозной системы индийцев в отличие от других этических и религиозных учений - буддизма, джайнизма и ислама. Оно возникло не в среде коренных жителей Индии, а в среде тех военачальников и правителей соседних стран, которые исповедовали ислам, и, начиная с X века, приводили на земли Индии свои захватнические армии. Первой областью, где стало распространяться их влияние, были северо-западные земли этой страны. От названия главной водной артерии этих земель - реки Синдху-Хинд-Инд и произошли слова Индия и хинду (индуизм). Сами индийцы именуют свою страну Бхарат, а индуизм определяют как дхарму, или сантана-дхарму, т.е. религиозный закон. Дхарма охватывает собою всю сложную систему религиозных, этических и социально-правовых установлений, которые постепенно складывались в среде населения страны за последние 5 тысяч лет.
  Конечно же, в индуизм вошли многие идеи ведизма. Но надо иметь в виду, что индуизм - развитая религия нового этапа в жизни древнеиндийского общества. В индуизме на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается строгая иерархия в пантеоне. Особую роль стали играть культы богов Брахмы, Вишну и Шивы. Так складывается триада (тримурти) этих главных божеств, воспринимаемая как проявление единого высшего божества. Брахма считался создателем и управителем мира, ему принадлежало и установление на земле социальных законов (дхарма), деление на варны. Постепенно в тримурти особую роль стали играть Вишну - бог-охранитель и Шива - бог-разрушитель, что привело к появлению двух основных направлений в индуизме - вишнуизма и шиваизма. Это разделение было закреплено в текстах пуран - главных памятников индуистской мысли, которые сложились в первые века нашей эры. Наряду с индоарийскими верованиями оба направления индуизма вобрали в себя и верования неарийского, прежде всего дравидийского, населения. Включение в индуистскую религиозную систему различных культов, их соотнесение с образом Вишну осуществлялось благодаря концепции аватар - учении о том, что бог нисходит в мир, перевоплощаясь каждый раз в новый образ. Культ бога Шивы, который олицетворяет собой плодородие, аскетизм, он является покровителем скотины, а также в образе танцора-шамана, несет не только разрушение, но и обобщение различных местных верований. Религиозные концепции индуизма оказывали большое влияние на различные стороны жизни древнеиндийского общества, в том числе и на социальную сферу. Система варн считалась священной, и от верующих требовалось строгое выполнение уже предопределенного долга и социальных обязанностей. Религиозно-философское сочинение Бхагавадгита, представляющее собой часть эпической поэмы Махабхарата, написано в форме диалога воина Арджуны с Кришной - земным воплощением верховного бога. В диалоге затронуты темы судьбы человека, высокой морали, мирского и божественного. В центре поэмы описание путей, которые приведут верующего к религиозному освобождению, главным считается любовь к богу (бхакти). Это подтверждает тот факт, что индуизм, как и всякая другая религия, содержал в своей основе идею о спасении - религиозном освобождении - нирване, достигнуть коей могут лишь монахи, но стремиться к ней должен каждый.
  
  
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002
  А. Еманов "История мировых цивилизаций", -М.: ТюмГУ, 2003
  С. Фингарет "Мифы и легенды древнего Востока", -М.: Норинт, 2002
  Н. Гусева "Мифы древней Индии", -М.: Летний Сад, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Аватары божеств
  Аватары божеств
  Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность.
  В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".
  
  Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир
  человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.
  
  Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями
  Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.
  
  
  
  
  Литература
  Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Боги древней Индии
  Боги
  Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого
  мужчины с несколькими головами и руками.
  
  Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками
  пламени.
  
  Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он
  противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.
  
  Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он
  искал виновных, карал их и отпускал грехи.
  
  Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель
  мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.
  
  Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета,
  огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.
  
  Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою;
  он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.
  
  Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира
  светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.
  
  Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает
  божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.
  
  Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе
  с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.
  
  Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница,
  а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.
  
  
  
  
  Литература
  Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Богини Индии
  Богини
  
  Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и
  бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали
  
  Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и
  мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.
  
  Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась
  на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта
  лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.
  
  Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его
  творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.
  
  Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Гашеши, которого создала из своего пота.
  
  Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.
  
  
  
  
  Литература
  Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
  
  
   Web Site
  
  
   Мифические существа Индии
  
  Мифические существа
  
  Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его
  тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.
  
  Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца
  Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.
  
  Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.
  
  Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов.
  
  Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.
  
  
  
  
  
  Литература
  Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы и сказания Индии
  Мифы
  Поэмы древней Индии
  Рамаяма I
  Рамаяма II
  Сунд и Упасунд
  Из Махабхараты
  
  Рамаяна - древняя индийская поэма. Как "Илиада" и "Одиссея" и в новейшие времена "Калевала", она составлена из отдельных рапсодий - отрывочных песен, которые
  сохранялись первоначально изустно, а потом в связи, в целом, приведены в некоторый порядок и изложены письменно.
  Времени, к которому относится ее происхождение, определить нельзя: судя по содержанию, "Рамаяна" относится к той первобытной эпохе жизни народа, когда
  сверхъестественное и обыденное, вымыслы и действительные происшествия, мифы и несомненные факты нераздельно сливаются в одно и переплетаются в самых
  причудливых арабесках, когда внутренняя жизнь человека развивается, преимущественно под влиянием воображения, когда ум его представляет предметы не такими,
  каковы они есть, а какими они ему кажутся; в этом периоде детства мысли, человек не исследует того, что происходит в нем самом, а предполагает, догадывается, и
  эти предположения и догадки принимает за несомненные истины, которым верит с искренним и горячим убеждением. Безотчетно чувствуя, что во всех явлениях
  природы постоянно действуют одни и те же силы, первобытный человек предполагает, что между всеми существами есть родственная, единокровная, единодушная,
  нераздельная связь, что поэтому камень, дерево, зверь, птица, земля, вода, воздух, огонь, звезды, месяц, человек могут сочувствовать друг другу, понимать друг друга,
  разговаривать друг с другом, даже переходить из одной формы бытия в другую, так сказать, меняться лицами и ролями, подвергаться превращениям по своей воле, или
  по воле высшей какой-то силы. Так это есть и в "Рамаяне".
  
  Рассказ о "Сунде и Упасунде" - один из эпизодов древнеиндийской поэмы "Махабхарата", которая сочинена отшельником Вьясою, за 2000 лет до н. э. В ней
  рассказывается о разрыве и борьбе двух родственных племен -Куру и Панду, но в этот главный рассказ входит множество побочных, которые имеют между собой
  связь, и взятые вместе с главным, составляют одно целое. С листов "Махабхараты" вест чем-то дивным, особенным, незнакомым, и в этом старом есть оченъ много
  нового. Но чтобы чувствовать отраду и сладость этих свежих, нетронутых рудников, чтобы понимать эти чудные, величественные рассказы и увлекаться ими, надо много
  труда и терпения, надо глубоко изучить этот мир и совершенно сродниться с ним душою.
  Тогда только оживет перед вами мертвая санскритская буква, и вы получите чистейшее наслаждение от прочтения знаменитой "Махабхараты".
  
  
  Литература
  Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
  Глава 5 : Кельтика
  
  
  
  
  
   Кельтика
  Боги кельтов и галлов
  Кельтские богини
  Маги и демоны кельтов
  Герои кельтских легенд
  Рыцари Круглого стола
  Мифические существа
  Мифы легенды кельтов
  
  
  
  
  
  Кельтская мифология
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы кельтов
  Боги
  Аонгус
  Беленус
  Бран
  Гоибниу
  Дагда
  Диан Кехт
  Луг
  Мананнан
  Нуаду
  Огма
  Цернунн
  
  Богини
  Бадб
  Бригид
  Дану
  Домну
  Керидвен
  Морриган
  Рианнон
  Садб
  
  Герои
  Конхобар
  Куллох
  Кухулин
  Лаэг
  Медб
  Мельдун
  Оисин
  Придери
  Пуйл
  Финн Маккул
  
  Демоны
  Балор
  
  Маги
  Друиды
  Мерлин
  Моргана
  Талиесин
  
  Существа
  Блодуэдд
  Сидхе
  Фоморы
  
  Камелот
  Артур
  Борс
  Гавейн
  Галахад
  Гвиневра
  Ланселот
  Мордред
  Овэйн
  Персеваль
  Тристан
  Утер
  
  Мифы
  Кельтские предания
  Сказание
  о Талиесине
  Сказание
  о Анейрине
  Сказание
  о Ливархе
  
  Легенды
  о рыцарях
  короля Артура
  Сказания о короле Артуре
  Повесть о сэре Ланселоте
  Сказания о сэре Герайнте
  Сказания о сэре Овэйне
  Сказание о
  святом Граале
  Повесть о
  фее Моргане
  
  
  
  
  
  Карта Кельтики
  
  Сидхе Племена Дану
  Брайан Фроуд Некогда кельты занимали обширную территорию современных Франции, Бельгии, Швейцарии, части Германии, Австрии, Италии, Испании, Венгрии и Болгарии. Однако в наши дни потомки воинственных кельтов населяют главным образом историческую область Бретань, полуостров Корнуолл, историческую провинцию Уэльс, Шотландию, остров Мэн и Ирландию. На рубеже нашей эры кельты представляли серьезную угрозу для Римской державы.
  В 385 году до н. э. они овладели Римом и беспощадно разграбили город. Это не было забыто ни Юлием Цезарем, ни его легионерами, захватившими между 59 и 49 гг. до н. э. кельтские земли в Галлии (Франции), которые вошли в состав Римской империи.
  Однако коренное население продолжало открыто поклоняться собственным богам вплоть до принятия Римом христианства. Со временем влияние новой религии ощутили и островные кельты, предки нынешних валлийцев (уэльсцев) и ирландцев, так и не покорившиеся римлянам. Христианизация, разрушившая религиозно-мифологическую целостность язычества многих народов (например, славян), в случае с кельтской мифологией сыграла положительную роль. Кропотливая работа христианских монахов, взявших на себя труд собрать и записать древние мифы и саги сохранила для нас удивительный духовный мир отважных и горячих кельтов, которые не доверили бумаге легенды и мифы о богах, духах, демонах и героях, полагаясь на устные пересказы и хорошую память своих славных поэтов и сказителей.
  Поэты в Ирландии занимали особое, исключительно высокое положение в жизни общества, пожалуй, не уступавшее месту друидов, и это позволило монахам заниматься собирательством древних текстов без опасения впасть в язычество, а поэты еще долго продолжали пересказывать саги благодарным слушателям.
  Своеобразие кельтских мифов заключается прежде всего в том, что в них чаще всего речь идет о героях, и меньше - о богах. Идеалом островитян можно считать бесстрашного Кухулина, в одиночку защищавшего Ольстер от вторжения ратей Медб, королевы Коннахта.
   Кровавые сражения и поединки - главная тема кельтских мифов - могут показаться менее ужасными, если помнить о вере кельтов в реинкарнацию душ. Их загробный мир, в отличие от античного, не был мрачным обиталищем теней. Его можно назвать раем, местом отдыха душ перед возвращением в наш мир. Так поэт-воин Оисин с красавицей феей Ниам 300 лет провел в потустороннем мире, прежде чем вернулся в Ирландию. Спешившись с волшебного коня, Оисин из юноши тут же превратился в дряхлого старца. Еще одной яркой чертой кельтских мифов является любовный треугольник: чаще всего это юная прекрасная богиня, фея или дева и двое мужчин, молодой отважный воин и умудренный жизнью старик. Один из них любим, второй отвергнут, и чтобы завоевать своенравную красавицу, в ход шли оружие, сила и колдовство.
  Мифология артуровского цикла
  "Явление" короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории, представляет собой одну из многочисленных загадок кельтской мифологии. Он никак не упоминается ни в одной из "Четырех Ветвей Мабиноги", повествующей о клане богов древних бриттов, сопоставимых с гэльскими богами Туатха Де Данаан. Наиболее ранние упоминания его имени в староваллийской литературе изображают его одним из военных вождей, ничуть не лучше, если не хуже других, таких, как "Герайнт, князь Девона", чье имя обессмертили и старинные барды, и вдохновенное перо Теннисона. Однако вскоре после этого мы видим Артура вознесенным на небывалую высоту, ибо он именуется королем богов, которому подобострастно воздают почести боги старых кланов небожителей - потомки Дон, Ллира и Пуйла. В истории под названием "Сон Ронабви", входящей в состав Красной Гергестской книги, Артур предстает авторитетным сюзереном, вассалами которого считаются многие персонажи, имевшие в старину статус богов, - сыны Нуаду, Ллира, Брана, Гофанона и Аранрода. В другой истории из той же Красной книги, озаглавленной "Куллвх и Олвен", его вассалами объявляются еще более высокие божества. Так, Амаэтон, сын Дон, пашет для него землю, а Гофаннон, сын Дон, кует железо; двое сыновей Беленуса, Нинниау и Пейбоу, "превращенные им в быков во искупление грехов", впряжены в одну упряжку и заняты тем, что сравнивают с землей гору, чтобы урожай мог созреть за один день. Именно Артур созывает витязей на поиски "сокровищ Британии", и на его зов спешат Манавидан, сын Ллира, Гвин, сын Нуаду, и Придери, сын Пуйла.
  Наиболее вероятное объяснение этого феномена, по всей видимости, заключается в том, что в этом образе отразилась случайная контаминация славных деяний двух разных Артуров, что привело к появлению единого полуреального и полумифического персонажа, сохраняющего, однако, черты обоих своих прототипов. Одним из них явно был бог по имени Артур, почитание которого было в большей или меньшей степени распространено на землях кельтов, - вне всякого сомнения, тот самый Артур, которого надпись ex voto, обнаруженная в развалинах на юго-востоке Франции, именует Меркуриус Артайус (Mercurius Artaius). Другой - вполне земной Артур, вождь, носивший особый титул, который в эпоху римского владычества именовался Koмec Британнаэ (Соmес Britannae). Этот "граф Британии" выполнял функции верховного военного вождя. Главной его задачей было обеспечить защиту страны от возможных вторжений иноземцев. После изгнания римлян бритты еще долго сохраняли структуру военно-административных органов, созданную их бывшими завоевателями, и вполне резонно предположить, что этот пост военного лидера в ранней валлийской литературе соответствует титулу "императора", который из всех знаменитых героев мифологии бриттов был прерогативой одного только Артура. Слава Артура короля объединилась со славой Артура бога, и общий синкретический образ получил широкое распространение на землях, на которых уже в наше время были обнаружены следы древних поселений бриттов в Великобритании. Это создало почву для многочисленных диспутов относительно местонахождения "Артуровых владений", а также таких городов, как легендарный Камелот, и локусов двенадцати знаменитых сражений Артура. Преданиям и историям об Артуре и его рыцарях, вне всякого сомнения, присущ подлинный исторический колорит, но они имеют и столь же бесспорно мифический характер, как и истории об их кельтских коллегах - богатырях Красной Ветви Ольстера и пресловутых фианах. Из этих двух циклов к кругу артуровских легенд наиболее близок последний. Ранг Артура в качестве верховного военного вождя Британии являет собой весьма показательную параллель роли Финна как предводителя "местного ирландского ополчения".
  А знаменитые артуровские рыцари Круглого стола весьма и весьма напоминают фианов из окружения Финна, так и ищущих всевозможных приключений. И те и другие с равным успехом вступают в бой как с людьми, так и со сверхъестественными существами. Оба совершают набеги на земли Европы, вплоть до самых стен Рима. Перипетии любовной интриги Артура, его жены Гвиневры и племянника Мордреда в некоторых отношениях напоминают историю Финна, его супруги Грайне и племянника Диармайда. В описаниях последних битв Артура и фианов чувствуется дыхание глубокой архаики первобытных мифов, хотя их реальное содержание несколько отличается. В битве при Камлуане в последнем поединке сходятся Артур и Мордред, а в последнем бою фианов при Габре первоначальные протагонисты поневоле вынуждены уступить место своим потомкам и вассалам. Дело в том, что сам Финн и Кормак уже успели погибнуть, и вместо них сражаются Оскар, внук Фиана, и Кэйрбр, сын Кормака, которые поражают один другого и тоже умирают. И, подобно тому, как Артур, по мнению многих и многих его приверженцев, на самом деле не погиб, а просто скрылся в "островной долине Аваллона", шотландская легенда повествует о том, как спустя много веков после земной жизни фианов некий странник, случайно оказавшийся на таинственном западном острове, встречает там Финна Маккула и даже разговаривает с ним. А другая версия легенды, которая заставляет Артура и его рыцарей пребывать под землей, будучи погруженными в магический сон, ожидая грядущего возвращения в земной мир в славе и могуществе, прямо перекликается с аналогичной легендой о фианах.
  В поздней кельтской мифологии огромная роль отводится христианству. Самый яркий пример этому - поиски святого Грааля. Напоминающий кельтские чудесные котлы (неистощимый котел изобилия верховного бога Дагда; котлы, возвращающие к жизни воинов; котлы мудрости) - этот священный сосуд служил чашей в день Тайной вечери, затем в него была собрана кровь распятого Христа, хлынувшая из его раны. Грааль привез в Британию Иосиф Аримафейский, позже реликвия исчезла и ее поискам посвятили жизнь многие герои знаменитого цикла мифов о рыцарях короля Артура: Ланселот, Персиваль, Гавейн, Борс, Галахад и другие. Могущественный Артур, государь королевства Логрес, обладатель меча Экскалибура, "разящего железо и камень", долгие годы справедливо правил своим народом, однако битва короля с вероломным племянником сэром Мордредом положила конец британскому рыцарству и братству Круглого стола. В живых не осталось почти никого, а смертельно раненный король уплыл на таинственном корабле на остров Аваллон, загадочный потусторонний мир кельтов.
  
  
   Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Т.Роллестон "Мифы, легенды и предания кельтов", -М.:Центрполиграф, 2004
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  МИФОЛОГИЯ КЕЛЬТОВ
  
  
  
  именно такой подход к нравственности, как среди Племен богини Дану, так и среди смертных - и те и другие отличаются поразительной безответственностью.
  
  Итак, Этайн назначает Айлилю свидание в доме за границами Тары, ибо она не хочет совершать то, что называет своим "славным преступлением", во дворце короля. Однако накануне Айлиля охватывает настолько глубокий сон, что он не приходит в условленное место. Тем не менее к Этайн является некто в его обличье, но лишь затем, чтобы печально рассуждать о своей болезни. Когда Этайн и Айлиль встретились вновь, ситуация совершенно изменяется. У Айлиля за время его зачарованного сна начисто проходит нечестивая страсть к королеве. С другой стороны, Этайн понимает, что за всеми этими событиями скрывается некая неизвестная ей тайна.
  МИДИР ГОРДЫЙ
  
  Вскоре все объясняется. В облике Айлиля Этайн посещал ее муж из Племен богини Дану, Мидир Гордый. Теперь он приходит за ней в своем настоящем обличье, прекрасный, благородный, и убеждает девушку вернуться с ним в Страну Юности, где ей больше ничто не угрожает, поскольку ее гонительница Фуамнах мертва. Он-то и насылал на Айлиля колдовской сон. Он описывает Волшебную Страну в стихах удивительной красоты:
  СТРАНА ЮНОСТИ
  
  "О прекрасноволосая дева, пойдешь ли ты со мной в дивную землю, исполненную музыки, где волосы золотисты, как первоцвет, а тело бело как снег?
  
  Там никто не скажет "мое" или "твое" - зубы белы, и черны брови; глаза сияют многими цветами, и на щеках - краски наперстянки.
  
  Приятны для глаза равнины Эрин, но они - пустыня в сравнении с Великой Равниной.
  
  Опьяняет эль Эрин, но эль Великой Равнины сильнее.
  
  Юность не сменяется старостью; это только одно из чудес той страны.
  
  Неторопливы и сладостны реки, что текут через эту землю; изобильна она вином и медом; мужи там прекрасны без порока; жены там зачинают без греха.
  
  Мы видим все вокруг, но нас не видят люди; туман греха Адама закрывает нас от их взглядов.
  
  О дева, если придешь ты к моему могучему народу - чистейшее золото украсит твою голову, пищей твоей будет свежее мясо свиньи,[81] молоко и мед будешь ты пить там со мною, о прекрасноволосая дева".
  
  Я привел столь обширную цитату потому, что, хотя здесь отчетливо проглядывают идеи христианского аскетизма, в целом перед нами ясно вырисовывается языческий, мифологический образ Страны Юности, Страны Мертвых.
  
  Однако Этайн отнюдь не готова сразу же бежать с незнакомцем и бросить верховного короля ради кого-то "без имени и рода". Мидир рассказывает ей, кто он, а также всю ее собственную историю, о которой она до сих пор ничего не помнила; и добавляет, что от рождения Этайн в Стране Юности до ее рождения у жены Этара прошла одна тысяча двенадцать лет. Наконец Этайн соглашается возвратиться с Мидиром в свой прежний дом, но только при условии, что они получат дозволение от самого короля, чем до поры до времени и удовлетворяется Мидир.
  ШАХМАТНАЯ ПАРТИЯ
  
  Вскоре Мидир является Эохайду на холме Тары. Он говорит королю, что пришел сыграть с ним в шахматы,[82] и вынимает серебряную доску, инкрустированную самоцветами, с фигурами из золота. Ирландские короли и знать непременно учились искусству игры в шахматы, и Эохайд с радостью принимает предложение. Мидир проигрывает ему партию за партией и в уплату исполняет самые разные повеления Эохайда - вспахивает землю, очищает леса и прокладывает гати через топь; здесь мы имеем дело с народными представлениями о Племенах богини Дану как божествах земли. Наконец, пробудив в Эохайде жадность и заставив его поверить, что он лучше играет, Мидир предлагает последнюю партию, ставкой в которой будет то, что каждый пожелает. На этот раз Эохайд проиграл.
  
  "- Ты победил сегодня, - сказал Эохайд.
  
  - Будь на то моя воля, победил бы я и раньше, - ответил Мидир.
  
  - Чего же ты хочешь? - спросил Эохайд.
  
  - Обнять Этайн и получить от нее поцелуй, - сказал Мидир.
  
  Помолчал Эохайд и сказал:
  
  - Приходи через месяц и тогда получишь то, что желаешь".[83]
  МИДИР И ЭТАЙН
  
  Эохайд предвидел недоброе и, когда пришел назначенный день, повелел, чтобы огромное войско окружило дворец в Таре, и приказал стражам не впускать Мидира. Но все было тщетно. Король пировал, а Этайн разносила напитки, как вдруг они увидели рядом Мидира, еще более прекрасного, чем обычно. Держа оружие в левой руке, правой он обнял Этайн, и они поднялись в воздух и вылетели через отверстие в крыше дворца. Разгневанные и ошарашенные, король и его воины выбежали во двор, но увидели только двух лебедей, которые покружили над крышей, а потом полетели к зачарованным холмам Сливенемона. Так королева Этайн возвратилась к своим родичам.
  ВОЙНА С ВОЛШЕБНОЙ СТРАНОЙ
  
  Однако Эохайд так просто не сдавался и начал первую известную нам войну с Волшебной Страной. Тщетно проехав всю Ирландию в поисках своей жены, он обратился за помощью к друиду Далану. Далан на протяжении года пытался узнать, где же теперь Этайн. Наконец он использовал, очевидно, особенно мощное колдовское средство: "Он взял три ветви тиса и начертал на них огам; и его ключи мудрости и огам открыли ему, что Этайн находится в холме Бри-Лейт и что Мидир унес ее туда".
  
  Тогда Эохайд собрал войско, чтобы атаковать и уничтожить волшебный холм, в котором располагался дворец Мидира. Сказано, что он девять лет пытался срывать один холм за другим, а Мидир и его народ немедля восстанавливали разрушенное. Наконец Мидир, оттесненный в последний холм, решился на хитрость: он пообещал отдать Этайн и отослал ее с пятьюдесятью другими девушками к королю, но сделал так, что все они походили друг на друга настолько, что Эохайд не мог отличить свою жену. Этайн сама якобы сделала ему знак, по которому он узнал ее. Вся эта легенда, в особенности мотив избрания смертного, а не бога сильно напоминает прекрасное индийское сказание о Нале и Дамаянти. Эохайд получил обратно свою королеву, и она оставалась с ним до его смерти, то есть еще десять лет, и родила ему дочь, которую тоже назвали Этайн.
  ПОВЕСТЬ О КОНАЙРЕ МОРЕ
  
  От нее-то в итоге и ведет свой род великий король Конайре Мор, высший образец величия, могущества и милосердия в ирландских преданиях, лишившийся власти и погибший из-за козней Племен богини Дану, которые отомстили таким образом людям за все разрушения, причиненные Эохайдом. Повесть, в которой описывается смерть Конайре, - одна из самых древних и "варварских" ирландских легенд, и ни в одной другой мы не встречаем такого буйства фантазии. По отношению к ней сказание об Этайн и Мидире является чем-то вроде "пролога", открывающего истинные причины описываемых событий. Понять их взаимосвязь читателю поможет генеалогия Конайре Мора.
  
  
  ГЕЙС
  
  Повесть о Конайре в первый раз сообщает нам о существовании так называемых гейсов, которые с этих пор начинают играть важную роль в ирландских преданиях; часто нарушение или, наоборот, соблюдение гейса оказывается решающим поворотным пунктом трагического рассказа. Поэтому нам придется сделать небольшое отступление и объяснить читателю, что же это такое.
  
  "Ирландский словарь" Динена толкует слово "гейс" как "обязательство, заклятие, запрет, табу, магическое предписание, нарушение которого приводит к неудачам и гибели". Каждый знатный человек в Ирландии имел собственные гейсы, переступить через которые он не мог. Иногда они оказывались частью кодекса чести - так, Диармайд, когда Грайне просит его увести ее от Финна, связан гейсом не отказывать женщине в покровительстве. В других случаях это могут быть просто суеверия - так, Конайре запрещено следовать за тремя красными всадниками и убивать птиц (поскольку птица, как мы увидим, была его тотемом). Герой уладов Фергусе Мак Ройхе имел гейс не отказываться от приглашения на пир; с этого начинается трагедия сыновей Уснеха. Не совсем ясно, кто накладывает гейсы или как человек узнает, в чем состоит его личный гейс, - все это, без сомнения, находилось в ведении друидов. Так или иначе, гейсы представляли собой священные обязательства, и человека, нарушившего их, ожидали жесточайшие несчастья. Первоначально это явно были заповеди, соблюдая которые человек поддерживал должные отношения с иным миром, миром Волшебного народа, близкие известной полинезийской практике табу. Однако применительно к ирландской ситуации я предпочитаю использовать ирландское слово.
  ВОСПИТАННИЦА ПАСТУХОВ
  
  Теперь вернемся к Конайре, правнуку Этайн. Дочь Этайн, Этайн Младшая, как мы узнали из генеалогической таблицы, стала женой Кормака, правителя Ульстера.
  
  Она принесла своему мужу единственного ребенка - дочь. Король, жаждавший получить наследника, в ярости изгнал жену и велел бросить девочку в яму. "Потом двое слуг короля понесли ее к яме, и, пока они несли ее туда, улыбалась им девочка славной улыбкой".[84] В результате слуги не оставили ее умирать и отнесли пастухам Этерскела короля Тары, которые воспитывали ее и учили, "пока не сделалась она искусной во всяком шитье. Не было в Ирландии королевской дочери милее ее".[85] Так она получила имя Месс Буахалла, что означает "воспитанница пастухов".
  
  Чтобы ее не обнаружили, пастухи построили для нее домик из прутьев, в котором было только отверстие в крыше. Но один из людей короля Этерскела залез из любопытства на крышу и увидел внутри прекраснейшую девушку в Ирландии. Он сообщил об этом королю, который велел разломать домик и вывести оттуда девушку, ибо Этерскел был бездетен и друид предсказал ему, что сына принесет ему женщина неведомого рода. "Вот женщина, назначенная мне в жены",[86] - сказал король.
  РОЖДЕНИЕ КОНАЙРЕ
  
  Однако прежде, чем Месс Буахаллу освободили, ее навестил обитатель Страны Юности. Через отверстие в крыше в ее домик спустилась огромная птица. На полу оперение спало, и перед девой предстал прекрасный юноша. Подобно Данае, Леде или Этлин, дочери Балора, Месс Буахалла подарила божеству свою любовь. Прежде чем они расстались, он сказал ей, что ее отведут к королю, но что она родит сына не от короля, но от него, ее возлюбленного из Племен богини Дану; имя мальчика будет Конайре, и он не должен убивать птиц.
  
  Так родился Конайре. Он вырос в мудрого и благородного юношу и воспитывался у героя Донн Деса вместе с тремя его правнуками. Их звали Фер Ле, Фер Гар и Фер Рогайн; Конайре очень любил их и научил тому, что умел сам.
  КОНАЙРЕ - ВЕРХОВНЫЙ КОРОЛЬ
  
  Король Этерскел умер, и надо было найти преемника. В Ирландии не существовало закона, что трон непременно должен наследовать старший сын; предполагалось, что члены рода выберут наиболее подходящего преемника. В легенде о Конайре содержится любопытный рассказ о том, как в процессе выбора применялось своего рода гадание. Был устроен "пир быка"; суть обряда состояла в том, что ясновидец "наедался досыта мясом только что убитого быка и пил отвар"; затем он отправлялся спать, и над его ложем произносили заклинание правды. Тот, кого он увидит во сне, и становился королем. Как указывает Уитли Стоке, нечто подобное происходило в Эгире, в Ахайе, где жрица Земли пила свежую кровь быка, прежде чем спуститься в пещеру и начать пророчествовать. В тот раз спавший воскликнул, что увидел обнаженного мужа, который направляется к Таре, вложив в пращу камень.
  
  Праздник быка происходил в Таре, а Конайре со своими совоспитанниками в то время играл на равнине близ Лиффи. Они расстались, Конайре отправился к Дублину и вдруг увидел впереди стаю огромных птиц невиданной красоты и цвета. Он погнался за ними на колеснице, но птицы держались на расстоянии чуть больше броска камня, пока не добрались они до берега моря. Тогда Конайре сошел с колесницы и уже достал пращу, как вдруг птицы превратились в воинов и кинулись на него с копьями и мечами. Однако один из них вступился за него и сказал:
  
  "- Я Немглан, король птиц твоего отца. Запрещено тебе убивать птиц, ибо нет перед тобой никого, кто не был бы близок тебе по отцу или матери.
  
  - Доныне не знал я об этом, - ответил Конайре.
  
  - Отправляйся в Тару, - сказал Немглан, - ибо для твоего это блага. Там сейчас праздник быка, и после него станешь ты королем. Будет им тот, кто под утро обнаженным придет по одной из дорог в Тару с камнем в праще".[87]
  
  Конайре разделся и отправился в Тару. Он шел всю ночь, а на подходах к Таре на всех дорогах стояли знатные люди, державшие королевские одежды. Увидя Конайре, они одели его, ввели в Тару и провозгласили владыкой Эрин.
  ГЕЙСЫ КОНАЙРЕ
  
  Далее приводится длинный список гейсов, наложенных на Конайре Немгланом.
  
  "Будут запреты лежать на правлении твоем, но благородна власть птиц. Вот каковы те запреты.
  
  Нельзя обходить тебе Брегу[88] слева направо, а Тару справа налево.
  
  Нельзя убивать тебе диких зверей Керны.
  
  Каждую девятую ночь не можешь ты покидать пределы Тары.
  
  Нельзя тебе проводить ночь в таком доме, откуда наружу виднелся б огонь или свет был заметен оттуда.
  
  Три Красных не должны перед тобой идти к дому Красного.
  
  Не должен случаться грабеж при правлении твоем.
  
  Да не войдут в твое жилище после захода солнца одинокий мужчина или женщина.
  
  Не должно тебе решать спор двух рабов".[89]
  
  Так начал Конайре свое царствование, которое было отмечено хорошей погодой и обильными урожаями, неразрывно связанными в ирландском сознании с владычеством доброго короля. К берегам приплывали чужеземные корабли. Осенью желудей, свиного корма, бывало по колено; реки кишели рыбой. "Не случалось ни одному ирландцу тогда погубить другого. Для каждого голос другого был ласков, словно мелодия арфы".[90]
  МЕСТЬ
  
  Беда, однако, подкралась с другой стороны. Конайре запретил все грабежи и набеги, и трем его братьям, разбойникам по призванию, это не понравилось. Гордые и своенравные, они продолжали поступать так, как им хотелось, пока их не поймали с поличным. Конайре не стал предавать их смерти, однако изгнал из Эрин и отправил пиратствовать за море. В море они встретили другого изгнанника, Ингкела Одноглазого, сына короля Британии, и, объединившись с ним, напали на крепость, в которой в то время как раз гостили отец, мать и братья Ингкела, и всех погубили в одну ночь. Затем Фер Гар, Фер Ле и Фер Рогайн должны были отплатить Ингкелу и разграбить вместе с ним Эрин; они собрали отряд, к которому присоединились семь Мане, сыновья Айлиля и Медб из Коннахта, и высадились в Ирландии близ Дублина.
  
  Тем временем козни народа Дану заставили Конайре нарушать один гейс за другим. Он прекратил ссору двух своих рабов в Мунстере; на обратном пути в Тару он увидел, что все небо в сполохах пламени и клубах дыма. Воины решили, что здесь хозяйничают разбойники с севера, и, чтобы избежать столкновения, отряду пришлось обойти Тару справа налево и Брегу слева направо. Но дым и огонь были всего лишь миражами; Волшебный народ все теснее затягивал свои сети вокруг обреченного короля. Миновав Брегу, Конайре и воины "погнались за дикими зверями Керны", кто бы они ни были, "хоть никто и не ведал об этом, пока не закончилась охота".[91]
  ДОМ ДА ДЕРГИ И ТРОЕ КРАСНЫХ
  
  Конайре теперь надо было остановиться на ночлег, и он вспомнил, что недалеко от этих мест находится дом знатного лейнстерца Да Дерги, по имени которого и названа эта сага.[92] Когда Да Дерга приходил к королю, тот явил все свое великодушие и щедрость, а теперь сам решил воспользоваться его гостеприимством. Да Дерга жил в большом доме с семью дверями недалеко от нынешнего Дублина, вероятно в Донниброке, на дороге, ведущей на юг. Кавалькада отправилась туда, но по пути их снова подстерегало грозное знамение - Конайре увидел, что перед ними скачут на красных конях три всадника, одетых во все красное. Он вспомнил свой гейс и отправил к ним посланца с просьбой пропустить его. Но как ни погонял посланец свою лошадь, он не мог подойти к ним ближе, чем на бросок копья. Он попытался прокричать незнакомцам, чтобы те повернули назад и следовали за королем, но один из них, оглянувшись, насмешливо предложил ему ожидать великих вестей из Дома Да Дерги. Вновь и вновь посылали за ними гонца с обещаниями больших наград, если они выполнят просьбу. Наконец они пропели таинственные и страшные слова: "О мальчик, великие вести! Устали наши кони - то кони Донна Дескорах из сидов. Хоть мы и живы, все же мертвы. Великие знамения. Гибель живого. Пища воронам. Битва и схватки. Кровь на мечах. Щиты с разбитыми шишками после захода солнца. О мальчик!"[93] С тем они приблизились к Дому Да Дерги, привязали коней у входа и уселись внутри. Следует сказать, что "Дерга" означает "красный". Итак, Конайре ехал за тремя Красными к дому Красного. "Все гейсы против меня в этот вечер", - пророчески заметил он.
  СБОР ВОЙСКА
  
  Далее повествование о Конайре Море становится все более пространным и таинственным - фантазия сказителя расцветает пышным цветом по мере приближения к развязке. Наступила ночь, и отряд Ингкела высадился на берегах Дублинского залива. Они слышат стук копыт и отправляют вестовых выяснить, что происходит. Гонцы сообщают, что это многочисленная кавалькада сопровождает Конайре к Дому Да Дерги. Раздается гром - Ингкел спрашивает у Фер Рогайна, что это может быть, - тот отвечает, что это могучий воин Мак Кехт разжигает кресалом огонь для ночлега короля. "Да не приведет его сюда Господь этой ночью! Воистину жаль!"[94] - восклицают братья. Но Ингкел напоминает им о договоре: ведь он отдал на погибель собственного отца и братьев; они не могут не помочь ему напасть на Конайре. Разбойники видят свет огня, разведенного Мак Кехтом, через колеса колесниц, стоящих у открытых дверей Дома. Нарушен еще один гейс Конайре.
  
  Ингкел и его люди начинают сооружать огромный каменный каирн, в который каждый кладет по одному камню - в память битвы, а также в память об убитых, ибо выжившие унесут по камню с собой.
  МОРРИГАН
  
  Действие теперь перемещается в Дом, где устраивается на ночлег свита короля. В какой-то момент к дверям подошла одинокая женщина и попросила дозволения войти. "Длинными, словно ткацкий навой, были ее голени, и черными, словно спинка жука. Серый мохнатый плащ был на той женщине. Волосы ее спускались до колен, а губы свисали на одну половину лица". Это была Морриган, богиня смерти и разрушения. Она прислонилась к дверному косяку и бросила на короля и его спутников дурной взгляд. "Что скажешь о нас, о женщина, если ты и вправду провидица?"[95] - спросил Конайре. "Поистине, - отвечала она, - ни волос, ни плоть не покинут это место, если только птицы не унесут их в когтях". Она попросила приюта. Конайре объявил, что гейс запрещает ему принимать одинокого мужчину или женщину после захода солнца. "Если и в самом деле не найдется у короля приюта и ночлега для одинокой женщины, я отыщу их у того, кто достаточно благороден", - сказала она. "Хоть и лежит на мне гейс, пропустите ее",[96] - молвил Конайре.
  КОНАЙРЕ И ЕГО СПУТНИКИ
  
  Далее следует блестящий рассказ о том, как Ингкел отправляется выяснять обстановку в Доме. Заглянув внутрь сквозь колеса колесниц, он запоминает все, что видел, и описывает сыновьям Деса каждого воина и славного мужа, сопровождающего Конайре, а Фер Рогайн и его брат объясняют, кто он и какой урон он нанесет врагу в предстоящей схватке. Там находится Кормак, сын Конхобара, владыки Ульстера, добрый и благородный; там сидят три грозных, темных, одетых в черные плащи мужа из пиктских земель; там - жестковолосый управитель Конайре, который усмирит любую ссору, слышно, как падает игла, когда он начинает говорить, и жезл у него размером с мельничный столб; там - воин Мак Кехт, который лежит на спине, его поднятые колени походят на два холма, его глаза - на озера, его нос - на вершину горы, его меч сверкает, словно река под солнцем. Там находятся три сына Конайре, золотоволосые, в шелковых плащах, любимые всеми, "девичья повадка у них и братские сердца, доблесть медведя и бешенство льва".[97] Услышав о них, Фер Рогайн зарыдал и не мог продолжать, пока не минула треть ночи. Еще в Доме сидят три заложника из фоморов, ужасных на вид, и Конал Победоносный со щитом цвета крови, и Дубтах из Ульстера со своим волшебным копьем, которое при приближении битвы следует держать в котле с варевом из сонных трав, иначе его наконечник пламенеет, и копье вырывается и поражает людей; и три великана с острова Мэн, с волосами как лошадиная грива, спадающими до пят. Странное, нездешнее чувство вызывает описание трех обнаженных, истекающих кровью существ, висящих на привязанных к крыше веревках, - это дочери Бадб (другое имя Морриган, богини войны), "три ужасных видом, те три, которых всегда убивают". Вероятно, это призраки, предвещающие схватку и гибель, которых видит только Ингкел. Покои в Доме полны воинов, кравчих, музыкантов, шутов, совершающих разные трюки; Да Дерга и его приемные дети разносят еду и питье. Сам Конайре описан как юноша: "Воистину под стать королю его пыл и деяния. Мудрецу он сродни разумением. Плащ, что я видел на нем, прекрасен, словно туман первых дней мая. Цвет свой меняет тот плащ поминутно, и всякий красивей другого".[98] Рядом с ним лежит сияющий меч с золотой рукоятью, вынутый на локоть из ножен. "Это Конайре, сын Этерскела, - не рождался еще правитель добрее, красивей и лучше его, владыки ирландцев... Воистину велика доброта этого юноши, пока не выступит он на геройский подвиг. Силой и доблестью преисполнится он, когда сойдется с бойцами Ирландии и Британии, так что не случится разрушение, покуда он будет в Доме".[99] Горестен конец его правления.
  ВОИНЫ ПРИШЛИ К ДОМУ
  
  Итак, Ингкел и сыновья Деса испустили воинственный клич и окружили Дом.
  
  "- Тише! - сказал меж тем Конайре. - Что это там?
  
  - Воины, что идут на нас, - ответил Конал Кернах.
  
  - Найдется кому встретить их, - сказал Конайре.
  
  - Скоро большая нужда будет в этом, - сказал Конал Кернах".[100]
  
  Один из разбойников первым ринулся в Дом. Ему отрубили голову и выбросили ее наружу. Битва началась. Дом подожгли, но огонь залили вином и водой. Конайре и его люди делают вылазку - сотни врагов погибли, и атакующие отступили на время. Но король, много потрудившийся в сражении, хочет пить и не может биться, пока не получит воду. По совету друида разбойники перекрывают реку Доддер, которая протекала через Дом, а все запасы воды ушли на тушение огня.
  ГИБЕЛЬ КОНАЙРЕ
  
  Умирающий от жажды король просит Мак Кехта достать ему питья, и Мак Кехт спрашивает Конала, останется ли тот защищать короля или пойдет за водой для него. "Оставь уж нам защищать короля и отправляйся сам, ибо к тебе обратился Конайре",[101] - отвечает Конал. Тогда Мак Кехт берет золотую чашу короля, выходит, прорубается сквозь ряды осаждающих и идет искать воду. Тем временем Конал, и Кормак из Ульстера, и другие герои тоже выходят, изничтожая толпы врагов; некоторые, раненые и измученные, возвращаются в Дом, другие прорываются сквозь кольцо врагов. Конал, Сенха и Дубтах остаются с Конайре до конца; но Мак Кехта все нет. Конайре гибнет от жажды, и тогда три героя пробивают себе путь и спасаются, "раненые, разбитые, изувеченные".
  
  А Мак Кехт в то время рыщет по Ирландии в поисках воды. Но Волшебный народ, предстающий здесь как некая первичная сила, повелевающая стихиями, иссушает перед ним все источники. Он тщетно заглядывает в Колодец Кесайр в Уиклоу; он приходит к могучим рекам, Шэннону и Слэйни, Банну и Барроу, но все они скрываются при его приближении; озера тоже изменяют ему; наконец он находит одно озеро, Лох-Гара в Роскоммоне, которое не успевает спрятаться вовремя, и там наполняет свою чашу. На рассвете он возвращается к Дому с драгоценным питьем, но видит, что все защитники мертвы или бежали, а два разбойника как раз отрубают голову Конайре. Мак Кехт проделывает то же с одним из них, а вслед другому, который пустился бежать с головой Конайре, бросает огромный камень. Разбойник падает на месте, и Мак Кехт берет голову своего господина и вливает ей в рот воду. Голова благодарит своего воина и восхваляет его подвиг.
  РАНЫ МАК КЕХТА
  
  Когда обессилевший, израненный Мак Кехт лежал на поле битвы, мимо проходила женщина.
  
  "- Подойди ко мне, о женщина, - молвил он.
  
  - Не могу я приблизиться, ибо страшусь тебя, - ответила та".[102]
  
  Но Мак Кехт все-таки убеждает ее подойти и говорит: "Не знаю, что тревожит мою рану - муха, комар или муравей".
  
  Женщина смотрит и видит, что лохматый волк по самый загривок погрузился в рану. Она оттаскивает его за хвост; пасть его полна плоти воина.
  
  "То муравей старой земли", - отвечает женщина.
  
  Мак Кехт взял волка за горло и ударил по голове и убил.
  "ЖИВ ЛИ ТВОЙ ГОСПОДИН?"
  
  Повесть кончается поистине героически. Конал Победоносный, как мы уже знаем, прорвался наружу после смерти короля и вернулся в Тальтиу, где во дворе у дома нашел своего отца Аморгена. Руку, которой Конал держал щит, пронзили трижды пятьдесят копий; в Тальтиу он принес половину щита, меч и обломки двух копий.
  
  "- Стремительны воины, что гнались за тобой, о сын мой, - сказал Аморген.
  
  - Раны мои, о старый воин, - ответил Конал Кернах, - от битвы с героями.
  
  - Знаешь ли ты о Доме Да Дерги и жив ли твой господин? - спросил отец.
  
  - Нет уж его в живых, - сказал Конал Кернах.
  
  - Клянусь тем, чем клянется народ Ульстера, - сказал отец, - недостойно воина возвращаться живым, бросив на погибель своего господина.
  
  - Воистину раны мои не белого цвета, о старый герой, - молвил Конал Кернах.
  
  Протянул он руку, державшую щит, и было в ней трижды пятьдесят ран. Все ж защитил руку щит, прикрывавший ее. Правая же рука на две трети была изрублена, изранена, исколота и держалась при теле лишь на сухожилиях, ибо не защищал ее щит.
  
  - Эта рука сражалась сегодня, о сын мой, - сказал Аморген.
  
  - Воистину так, о старый герой, - ответил Конал, - многим поднесла она смертный напиток у входа в Дом".
  
  Так кончается повесть об Этайн, и о поражении Волшебной Страны, и о мести, павшей на правнука Эохайда, верховного короля.
  Глава 5 СКАЗАНИЯ УЛАДСКОГО ЦИКЛА
  ПРОКЛЯТИЕ МАХИ
  
  Теперь сюжетный центр ирландских преданий перемещается из Тары в Ульстер; главными фигурами героических саг становятся Конхобар, сын Несс, Кухулин, его могучий подданный, и воины Красной Ветви, жившие в Эмайн-Махе.
  
  Легенду об основании Эмайн-Махи мы уже рассказали. Однако Маха - не просто как женщина, а как некое сверхъестественное существо - появляется еще раз в связи с историей Улада-Ульстера. Она оказывается главной героиней весьма любопытной повести, которая, очевидно, должна была объяснить причины странной слабости или беспомощности, охватывавшей по временам в критические моменты воинов этой провинции.
  
  Предание рассказывает, что однажды богатый ульстерский крестьянин Крунху, сын Агномана, живший в уединенном месте среди холмов, обнаружил у себя в доме незнакомую молодую женщину, прекрасную обликом и одеждами. Крунху был вдовец, его жена умерла, успев родить ему четырех сыновей. Странная незнакомка без лишних слов принялась выполнять всю работу по дому, приготовила ужин, подоила корову и вообще взяла на себя все обязанности хозяйки дома. Ночью она легла рядом с Крунху и с тех пор жила с ним как его жена; и они горячо любили друг друга. Имя ее было Маха.
  
  Однажды Крунху решил отправиться на большой праздник Ульстера, где устраивались пир и скачки и вообще разнообразные увеселения. Маха просила мужа не ходить туда, но он упорствовал. Тогда она сказала: "Тогда не говори обо мне на празднике, ибо я останусь с тобой до тех пор, пока обо мне не заговорят".
  
  Уже было подмечено, что здесь мы впервые в послеантичной литературе Европы встречаем мотив чудесной жены, которая остается со своим возлюбленным только до тех пор, пока соблюдаются определенные условия - например, он не должен следить за ней, не должен плохо обращаться с ней или не должен спрашивать, кто она и откуда.
  
  Крунху пообещал выполнить это условие и отправился на праздник. Там две королевские лошади брали приз за призом на скачках, и люди говорили: "Нет никого в Ирландии быстрее, чем эта пара королевских коней".
  
  Тогда Крунху, забыв о своем обещании, сказал: "Моя жена может бежать быстрее, чем они".
  
  "Схватите этого человека, - заявил рассерженный король, - и держите его, пока не приведут его жену".
  
  За Махой послали гонцов, и ее привели на праздник; а она носила ребенка. Король велел ей приготовиться к состязанию. "Уже близок мой час", - стала она упрашивать короля. "Тогда изрубите ее мужа в куски", - велел он своим воинам. Маха обернулась к тем, кто стоял рядом. "Помогите мне, - вскричала она, - во имя матерей, которые произвели вас на свет! Дайте мне короткую отсрочку, пока я не разрешусь от бремени". Но король и толпа не хотели и слышать об отсрочке. "Тогда приведите коней, - сказала Маха, - и за вашу безжалостность тяжелейшее бесчестье падет на вас". И она пустилась бежать вместе с лошадьми, и обогнала их, но, домчавшись до цели, она испустила крик, и, охваченная родовыми муками, произвела на свет мальчика и девочку. Когда она закричала, все зрители упали на землю, терзаемые точно такими же схватками, и силы у них было не больше, чем у рожающей женщины. И Маха предрекла: "С этих пор позор, который вы навлекли на меня, постигнет каждого мужчину в Ульстере. В часы величайшей нужды вы будете слабы и беспомощны, как женщина при родах, и муки будут длиться пять дней и четыре ночи, и до девятого поколения проклятие это не оставит вас". Так и случилось; здесь кроется причина Недуга уладов.
  КОНХОБАР, СЫН НЕСС
  
  Самый известный момент, когда проявился Недуг уладов, - это знаменитое похищение быка из Куальнге, устроенное королевой Медб из Коннахта, предмет самого длинного повествования в ирландской литературе. Сейчас мы представим его главных героев и расскажем о событиях, которые предваряют основной сюжет.
  
  У Фахтны Фатаха, короля Ульстера, была жена по имени Несс, дочь Эоху Салбуйде, и она принесла ему сына по имени Конхобар. Но когда Фахтна умер, ему наследовал Фергус Мак Ройх, его сводный брат, так как Конхобар был тогда еще ребенком. Фергус полюбил Несс и хотел жениться на ней, но она поставила ему условие. "Пусть мой сын правит один год, - сказала она, - так чтобы его дети были потомками короля, и я согласна". И с дозволения Фергуса юный Конхобар взошел на трон. Но, как и предвидела Несс, правление его оказалось столь мудрым и успешным, что в конце года народ захотел, чтобы он продолжал оставаться королем; и Фергус, предпочитавший пиры и охоту бремени власти, был этим вполне доволен и оставался при его дворе, могучий, всеми уважаемый и счастливый, но уже не король.
  КРАСНАЯ ВЕТВЬ
  
  К этому времени относятся славные деяния Красной Ветви Ульстера, которую составляли потомки Роса Красного, короля Ульстера, со всеми их родичами, и которая являла собой нечто вроде воинского ордена. В уладском цикле фигурирует множество героев из Красной Ветви, так что, прежде чем мы начнем говорить об их подвигах, уместно привести их имена и генеалогии. Стоит отметить, что в их жилах течет кровь сидов. Итак, Рос Красный взял в жены деву из Племен богини Дану, Магу, дочь Энгуса Ока. Вторая его жена носила имя Ройх.
  
  
  
  Однако Мага была, помимо прочего, женой друида Катбада и от него имела трех дочерей, чьи потомки играют немаловажную роль в легендах уладского цикла.
  
  
  РОЖДЕНИЕ КУХУЛИНА
  
  Именно во времена правления Конхобара, сына Несс, родился самый могучий герой кельтского народа, Кухулин, и вот как это произошло. Дейхтре,[103] дочь Катбада, вместе с пятьюдесятью юными девушками, ее подружками при дворе Конхобара, однажды исчезла, и три года никому не удавалось ни найти их, ни узнать, что с ними стало. Но в один прекрасный летний день на поля вокруг Эмайн-Махи опустилась стая птиц и принялась истреблять зерно и плоды. Король, Фергус и другие знатные воины взяли пращи и двинулись на них, но птицы чуть-чуть отлетели в сторону и так вели их за собой, пока воины не оказались неподалеку от сида Энгуса на реке Войн. Наступила ночь, и король послал Фергуса со спутниками отыскать какой-нибудь ночлег. Они вскоре нашли какую-то хижину, но один из них, продолжая осматривать местность, наткнулся на прекрасный дворец у реки и встретил у входа величественного и прекрасного юношу. Рядом с незнакомцем стояла очаровательная женщина, его жена, и пятьдесят девушек, которые радостно приветствовали уладского воина. И он понял, что это - Дейхтре и ее подружки, которых искали три года, и Луг Длинная Рука, сын Этлин. Улад вернулся и рассказал обо всем королю, который тут же послал за Дейхтре. Она попросила подождать, заявив, что больна. Прошла ночь, а с утра в хижине воинов оказался новорожденный мальчик. Это был подарок Дейхтре Ульстеру, и за этим она приманила их к чудесному дворцу. Ребенка улады взяли с собой и передали Финхум, сестре его матери. Финхум как раз в то время нянчила собственного сына Конала; мальчика назвали Сетанта. Часть Ульстера от Дундалка до Уснеха в Мтет, которая носила название Равнина Муиртемне, была назначена ему в наследство, и впоследствии его дом и крепость находились в Дундалке.
  
  Говорят, что друид Моранн сказал о ребенке: "Все уста восхвалят его; возницы и воины, короли и мудрецы сочтут его подвиги; он завоюет любовь многих. Это дитя отомстит за все ваши обиды; он станет сражаться у ваших бродов, он разрешит все ваши ссоры".
  ПЕС КУЛАНА
  
  Когда Сетанта подрос, он явился ко дворцу Конхобара, где воспитывались, по обычаю, сыновья знатных людей. И вот как он получил имя Кухулин.
  
  Однажды король Конхобар и его свита отправились на пир в дом богатого кузнеца Кулана в Куальнге, где они намеревались провести всю ночь. Сетанта собирался сопровождать их, но, когда кавалькада отправилась в путь, он как раз играл со своими товарищами и сказал королю, что нагонит их позже. Незадолго до наступления сумерек воины добрались до цели. Кулан гостеприимно принял их, и они веселились в большом зале, где были вино и яства, а хозяин запер ворота крепости и спустил с цепи огромного свирепого пса, который по ночам охранял одинокий дом и с которым кузнец должен был бояться разве что целой армии.
  
  Но они позабыли о Сетанте! Вдруг в разгар веселья музыку заглушил ужасный шум, заставивший всех вскочить с места. Это был жуткий лай пса Кулана, заметившего чужака. Вскоре послышались злобное рычание и яростные крики, и, когда воины выбежали к воротам, они увидели Сетанту и мертвого зверя у его ног. Когда пес бросился на него, он схватил его за горло и ударил о воротный столб. Воины приветствовали мальчика с радостью и восхищением, но вскоре веселье прекратилось, так как их хозяин, молчаливый и мрачный, стал над телом своего верного друга, который умер, защищая дом, и никогда уже больше не сможет охранить его.
  
  "Дай мне щенка этого пса, о Кулан, - сказал Сетанта, - и я воспитаю его, чтобы он стал тем, кем был его отец. А до тех пор - дай мне щит и копье, и я сам стану стеречь твой дом; и ни одна собака не сделает этого лучше".
  
  Все собравшиеся восхвалили благородное обещание, и тут же, в память первого доблестного деяния, назвали мальчика Кухулином, Псом Кулана,[104] и с тех пор его знали под этим именем.
  КУХУЛИН ПОЛУЧАЕТ ОРУЖИЕ
  
  Когда Кухулин подрос и приблизился к возрасту, к котором следует получать оружие воина, однажды случилось так, что он оказался неподалеку от места, где друид Катбад наставлял своих учеников в искусстве предсказаний. Один из них спросил Катбада, для чего может быть благоприятен этот день; и Катбад, произнеся заклятие, сказал: "Тот юноша, который получит сегодня оружие, больше всех мужей Эрин прославится своими подвигами, но будут дни его жизни быстротечны и кратки". Кухулин прошел мимо, сделав вид, что ничего не слышал, и отправился к королю. "Чего ты хочешь?", - спросил король. "Получить оружие воина", - ответил мальчик. "Да будет так", - сказал Конхобар и дал Кухулину два больших копья; но тот потряс ими, и они разлетелись в щепки. То же самое произошло и с другим оружием; и боевые колесницы, стоило ему взойти на них, разлетались в кусочки, пока наконец собственная колесница короля и его два копья и меч не были переданы мальчику; теперь у него было все необходимое.
  СВАТОВСТВО К ЭМЕР
  
  Со временем Кухулин вырос в юношу столь прекрасного и благородного, что всякая девушка или замужняя женщина, на которую он смотрел, влюблялась в него, и мужи Ульстера попросили его выбрать себе наконец жену. Но никто не нравился ему, пока он не увидел очаровательную Эмер, дочь Форгала, владыки Луска,[105] и не решил посвататься к ней. Тогда он велел запрячь колесницу и вместе со своим другом и возничим Лаэгом отправился к Дун-Форгал.
  
  В то время дева учила своих подружек, дочерей приближенных Форгала, вышивать, ибо в этом искусстве она превосходила всех женщин. "Шесть даров было у нее: дар красоты, дар пения, дар сладкой речи, дар шитья, дар мудрости и дар чистоты".[106]
  
  Заслышав издалека топот копыт и гром колесницы, Эмер попросила одну из девушек выйти на вал перед крепостью и посмотреть, в чем дело. "Приближается к нам колесница, - сказала та, - запряжены в нее два коня, вскидывающие головы, яростные и могучие; один из них серый, другой черный. Из пастей их несется огонь, и комья земли, что вылетают у них из-под ног, походят на стаю птиц, стремящихся вслед. На колеснице - темный юноша, прекраснейший из мужей Эрин. Он одет в алый плащ с золотой застежкой, и на спине его - алый щит с серебряной кромкой, украшенный фигурами зверей. Перед ним его возничий - высокий, стройный, с веснушками на лице, с вьющимися рыжими волосами, которые сдерживает бронзовый обруч, с золотыми пластинками по обеим сторонам лица. Жезлом из красного золота он правит конями".
  
  Когда колесница подъехала, Эмер вышла встретить Кухулина и приветствовала его. Но, когда он поведал ей о своей любви, она рассказала о могуществе и своеволии Форгала, ее отца, и о том, что могучие воины стерегут ее, чтобы она не вышла замуж против его желания. Кухулин продолжал убеждать ее, и она сказала: "Не подобает мне выбирать мужа, прежде чем выйдет замуж моя старшая сестра Фиал, дочь Форгала, которую видишь ты подле меня. Велико ее искусство во всякой ручной работе". - "Не ее полюбил я", - ответил Кухулин. Пока они так разговаривали, он приметил в вырезе рубашки грудь девушки и произнес: "Прекрасна эта равнина, равнина вне ярма".[107] - "Не взойти на нее тому, кто не поразит сотню воинов, а твои подвиги еще предстоят тебе", - молвила девушка.
  
  Так Кухулин оставил ее и вернулся в Эмайн-Маху.
  КУХУЛИН В ЗЕМЛЕ СКАТАХ
  
  На следующий день Кухулин задумался, как ему подготовиться к битвам и к славным деяниям, которых потребовала от него Эмер. Ему рассказали о могучей женщине-воительнице по имени Скатах, которая жила в Стране Теней[108] и обучала юных героев удивительным боевым приемам. Кухулин отправился искать ее и преодолел множество опасностей на пути через темные чащи и пустынные поля, прежде чем узнал, как добраться до цели. Наконец он пришел к Маг-Добайл, которую нельзя было перейти, не увязнув в бездонной трясине или липкой грязи, и, пока он стоял и размышлял, что же ему делать, навстречу вышел юноша, лик которого сиял как солнце[109] и сам вид которого проливал радость и надежду в сердце. Юноша дал Кухулину колесо, велел катить по равнине и идти за ним. Кухулин пустил колесо, и когда оно катилось, то от ободка его исходили лучи света, и жар его создавал твердую тропу посреди топей, по которой можно было пройти совершенно спокойно.
  
  Пройдя по Маг-Добайл и спасшись от диких зверей в Глен-Гайбтех, Кухулин пришел к Мосту Лезвия, за которым лежали владения Скатах. У моста он встретил сыновей многих знатных людей Ирландии, которые пришли обучаться у Скатах боевым приемам, а теперь играли на траве. Среди них был и друг Кухулина Фер Диад, сын Дамана из Фир-Болг. Юноши спросили, что нового в Ирландии. Он ответил им, а потом спросил, как перебраться к крепости Скатах. Мост Лезвия был очень узок и очень высок; он пересекал ущелье, на дне которого бушевало море и меж пенных бурунов извивались жуткие чудовища.
  
  "Никто из нас не смог переправиться через этот мост, - сказал Фер Диад, - ибо двум приемам Скатах обучает в последнюю очередь, и один из них - прыжок через мост, а другой - бросок га булга.[110] Ибо если человек ступит на край этого моста, середина поднимется и отбросит его назад, а если он прыгнет, то, скорее всего, оступится и упадет в бездну, где его поджидают свирепые морские чудовища".
  
  Но Кухулин дождался вечера, отдохнув после долгой дороги, и попытался все же преодолеть мост. Трижды он разбегался и, собрав все силы, прыгал на него, но трижды мост поднимался и отбрасывал юношу назад под веселые насмешки товарищей, которые советовали ему дожидаться помощи Скатах. Но на четвертый раз Кухулин сумел прыгнуть точно на середину моста; следующим прыжком он перемахнул через него и оказался перед могучей твердыней Скатах; она удивилась его смелости и доблести и взяла к себе в ученики.
  
  Год и один день Кухулин прожил у Скатах и с легкостью обучился всем боевым приемам, которые она показала ему, и в последнюю очередь она научила его пользоваться га булга и дала ему это ужасное оружие. Ни один герой прежде не удостоился такой чести. Копье следовало бросать пальцами ноги, и если оно попадало в тело врага, то своими зубцами впивалось в каждый член и сустав. Пока Кухулин жил у Скатах, его первым товарищем и соперником был Фер Диад, и, прежде чем расстаться, они поклялись помогать друг другу до самой смерти.
  КУХУЛИН И АЙФЕ
  
  Когда Кухулин находился в Стране Теней, случилось так, что Скатах пошла войной на племена, которыми правила королева Айфе, самая сильная и яростная из женщин-воительниц. Даже Скатах боялась схватки с ней. Отправляясь на битву, Скатах подмешала в питье Кухулина сонные травы, чтобы он не просыпался двадцать четыре часа, за которые войско успеет уйти далеко; она опасалась, как бы смерть не настигла его прежде, чем он войдет в полную силу. Но этого сонного зелья Кухулину хватило только на час; проснувшись, он схватил оружие и быстро нагнал войско, идя по следам колесниц. И сказано, что Скатах вздохнула, ибо поняла, что его ничто не удержит от боя.
  
  Когда армии сошлись, Кухулин и два сына Скатах совершили великие подвиги и убили шестерых самых могучих воинов Айфе. Айфе отправила посланца к Скатах и вызвала ее на поединок. Но Кухулин заявил, что хочет биться с прекрасной колдуньей вместо Скатах, и спросил, что та любит больше всего. Скатах сообщила, что больше всего та любит двух своих лошадей, колесницу и возничего. Затем Кухулин и Айфе сошлись в поединке, и ни один из приемов, которые они испытывали друг на друге, не остался без ответа, пока наконец от удара Айфе меч Кухулина не обломился у рукояти. Тут Кухулин вскричал: "Горе! Возничий Айфе опрокинул коней и колесницу в долине, и все они погибли!"[111] Женщина обернулась, и Кухулин бросился на нее, обхватил, перекинул через плечо и так принес в лагерь Скатах. Там он швырнул ее на землю и приставил нож ей к горлу. Айфе попросила о пощаде, и Кухулин пощадил ее с условием, что она заключит мир со Скатах и пришлет заложников. Айфе согласилась и стала не просто другом, но возлюбленной Кухулина.
  ТРАГЕДИЯ: КУХУЛИН И КОНЛА
  
  Прежде чем оставить Страну Теней, Кухулин дал Айфе золотое кольцо, сказав, что если у нее родится сын, то пусть, когда кольцо станет ему впору, он отправится в Эрин искать своего отца. И еще Кухулин сказал: "Гейсы его будут таковы: пусть он никому не называет себя, пусть никому не уступает дороги, пусть никогда не отказывается от поединка. Имя же его будет Конла".
  
  Легенда сообщает, что однажды, спустя годы, когда Конхобар и знатные воины Ульстера собрались на праздник у Трахт-Эйсе, они увидели, что по морю к ним приближается маленькая бронзовая ладья, в которой сидит мальчик, сжимающий богато украшенные весла. В лодке лежала груда камней, и мальчик вновь и вновь вкладывал их в свою пращу и пускал в пролетавших над ним морских птиц так, что птица живой падала к его ногам. Он показывал и другие замечательные приемы. Когда он приблизился, Конхобар сказал: "Если взрослые мужи с родины этого мальчика придут сюда, они сотрут нас в порошок. Горе земле, в которую вступит он!"
  
  Мальчик пристал к берегу. Здесь к нему подошел посланник Куиннире, который попросил его покинуть это место. "Я не отступлю перед тобой", - сказал мальчик, и Куиннире передал его слова королю. Тогда послали Конала Кернаха, но мальчик швырнул в него огромный камень, и от ветра и свиста, сопровождавших его полет, Конал упал. Мальчик прыгнул на него и связал ему руки ремнем от щита. Так происходило с каждым: кто-то оказался связан, а кто-то - убит, но мальчик не отступил ни перед кем из уладов и никому не назвал своего имени.
  
  "Пошлите за Кухулином", - сказал тогда король Конхобар. Гонец отправился в Дундалк, где жил Кухулин со своей женой Эмер, и попросил его сразиться с мальчиком, которого не смог одолеть Конал Кернах. Эмер обвила рукой шею Кухулина. "Не ходи, - сказала она, - это наверняка сын Айфе. Не убивай своего единственного сына". Но Кухулин отвечал: "Отойди, женщина! Будь даже это сам Конла, я должен убить его ради славы Улада", велел запрячь колесницу и поехал на Трахт-Эйсе. Там он увидел, как мальчик бросает в воздух свое оружие и проделывает удивительные приемы. "Приятна для глаза твоя игра, о мальчик, - сказал Кухулин, - кто ты и откуда пришел?" - "Я не могу открыть этого", - сказал тот. "Тогда ты умрешь", - произнес Кухулин. "Да будет так", - был ответ, и они сражались на мечах, пока мальчик не отрезал прядь от волос Кухулина. "Хватит шуток", - сказал тот, и они схватились врукопашную, но мальчик стал на камень и стоял так твердо, что никак нельзя было сдвинуть его, и в жестокой борьбе ноги его погрузились в камень и оставили отпечатки, после чего Берег Отпечатков Ног получил свое имя. Наконец оба противника упали в море, и Кухулин едва не утонул, прежде чем вспомнил о га булга. Он швырнул копье в мальчика, и оно пронзило его живот. "Этому не учила меня Скатах! - вскричал тот. - Горе мне, ибо я ранен". Кухулин взглянул на него и увидел кольцо на пальце. "Воистину так", - сказал он, поднял мальчика, вынес его на берег и опустил на землю перед Конхобаром и другими воинами Ульстера. "Вот мой сын перед вами, о улады", - молвил он. И мальчик произнес: "Это правда. И если бы у меня было пять лет, чтобы вырасти среди вас, вы завоевали бы весь мир со всех сторон и власть ваша простиралась бы так далеко, как власть Рима. Но раз все вышло так, укажите мне великих воинов, которые есть здесь, чтобы я мог узнать их и проститься с ними перед смертью". Тогда великих героев подвели к нему, одного за другим, и он целовал их и наконец распрощался со своим отцом и умер; и улады сделали для него могилу и скорбно водрузили на ней погребальный камень. То был единственный сын Кухулина, и он сам убил его.
  
  Эта легенда в том виде, как я привел ее, восходит к IX в. и содержится в "Желтой Книге Лекана". Существует и множество других ее вариантов, как прозаических, так и поэтических. Это один из первых дошедших до нас текстов, где появляется мотив, который впоследствии стал широко известен: убийство отцом сына-героя. О том, как этот мотив воплощается в персидской повести о Зурабе и Рустаме, мы узнали из прекрасной поэмы Мэтью Арнольда. Следует отметить, что в ирландской версии отец подозревает, кто перед ним, но вступает в бой из преданности королю и провинции. Эта преданность - главная черта Кухулина.
  
  Мы несколько предвосхитили события ради того, чтобы закончить историю Айфе и ее сына, и теперь возвращаемся к прерванной нити повествования.
  ПЕРВЫЙ НАБЕГ КУХУЛИНА
  
  После одного года и одного дня упражнений в боевом искусстве под руководством Скатах Кухулин возвратился в Эрин, мечтая поскорее доказать свою доблесть и добыть Эмер в жены. Он велел запрячь колесницу и отправился в набег на броды и пределы Коннахта, ибо на границах Коннахта и Ульстера постоянно происходили стычки.
  
  Сперва он отправился к Белому Кайрну, что стоит на высочайшей из вершин Слиаб-Модуйрн, и, увидев далеко внизу залитую солнцем землю Ульстера, попросил возничего назвать имя каждого холма, и равнины, и крепости под ними. Потом, повернувшись на юг, он увидел Брегу, и возница показал ему Тару и Тайльтиу, и Бруг-на-Бойне, и огромную крепость сыновей Нехта. "Не те ли это сыновья Нехта, о ком говорят, будто они погубили больше уладов, чем осталось ныне в живых?" - спросил юноша. "Те самые", - отвечал возница. "Тогда едем туда", - сказал Кухулин. Возничий с большой неохотой направил коней к крепости сыновей Нехта, и там неподалеку из травы поднимался камень, опоясанный бронзовой полосой с огамической надписью. Кухулин прочел ее, и оказалось, что воин, носящий оружие, который пришел сюда, не может уйти, не вызвав на поединок одного из обитателей крепости. Тогда Кухулин обхватил руками камень, и, раскачав его, оторвал от земли и швырнул в реку вместе с бронзовой надписью. "Ты, конечно, ищешь жестокой смерти и сейчас ты найдешь ее без промедления", - сказал на это возничий.
  
  Тогда из крепости вышел Фойл, сын Нехта, но, увидев перед собой мальчика, рассердился. Однако Кухулин потребовал, чтобы он принес оружие, "ибо я не убиваю возничих, гонцов и безоружных", и Фойл отправился обратно в крепость. "Ты не сможешь убить его, ибо магическая сила защищает его от любого острия и лезвия", - сказал возничий. Но Кухулин вложил в свою пращу шар из чистого железа, и, когда Фойл вновь появился, шар пробил его лоб и прошел насквозь через мозг и череп; и Кухулин взял его голову и прикрепил ее к борту колесницы. Он сразился и с двумя другими сыновьями Нехта и убил их, мечом и копьем; а затем поджег крепость и удалился, торжествующий. На обратном пути он увидел стаю диких лебедей, и сбил из пращи живыми шестнадцать из них, и привязал их к бортам колесницы; а увидев стадо диких оленей, которых не могли догнать его лошади, он бегом настиг их, изловил двоих и прикрепил к ремням и оглоблям колесницы.
  
  А в Эмайн-Махе королю Конхобару сообщили: "Одинокая колесница быстро мчится через равнину; дикие белые птицы бьются над ней, и дикие олени привязаны к ней; по бортам ее висят окровавленные головы врагов". Конхобар взглянул, кто это, и понял, что это Кухулин, охваченный неистовством битвы, и что он принесет смерть каждому, кого встретит; и тогда он приказал всем женщинам Эмайн выйти за ворота, снять одежду и ждать его обнаженными. Так они и сделали, и когда мальчик увидел их, то опустил голову от стыда. Тогда люди Конхобара схватили его и бросили в заранее подготовленный чан с ледяной водой, но вода в нем вскипела, и обручи и клепки лопнули и разлетелись; в три чана окунули Кухулина, и наконец ярость оставила его, и к нему вернулся прежний облик. Тогда ему дали новое платье и пригласили на пир в чертог короля.
  ПОХИЩЕНИЕ ЭМЕР
  
  На следующий день он отправился к крепости Форгала Своенравного, отца Эмер, и, совершив "прыжок лосося", которому научился у Скатах, перескочил через стены, ее ограждавшие. Тогда на него кинулись люди Форгала, и он обрушил на них три удара, и каждым ударом убивал восьмерых; сам же Форгал, спасаясь от Кухулина, перепрыгнул через вал и пал бездыханным. Юноша забрал из крепости Эмер и ее молочную сестру, да еще немало золота и серебра. Но сестра Форгала снарядила против него отряд, и его охватило неистовство битвы, и яростны были его удары, так что брод Глонад окрасился кровью, и земля холма Круфоть обратилась в кровавое золото. Он убил по сто человек у каждого брода от Олбине до Войн, и Эмер была добыта так, как она того желала, и он привел ее в Эмайн-Маху и сделал своей женой, и они не расставались до самой его смерти.
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Боги кельтов
  Боги
  
  Аонгус - в ирландской мифологии бог любви, сын отца богов и покровителя друидов Дагда и богини воды Боанд. В греческой мифологии ему соответствует Эрот.
  Беленус - в кельтской мифологии бог солнца. Беленус - галльский Аполлон, подобно классическому богу, с которым он отождествлялся, обладал функцией врачевателя.
  Но особенно он почитался как божественный патрон тёплых источников.
  Бран - в валлийской мифологии, бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить
  свое войско на собственной спине.
  Гоибниу - бог-кузнец, принадлежащий к Племенам богини Дану, который всего тремя ударами молота мог выковать прекрасный меч. Именно Гоибниу изготовил богам
  оружие, с помощью которого они одержали победу над демонами-фоморами
  Дагда - в ирландской мифологии один из богов Племен богини Дану, хозяин котла изобилия. Дагда, персонаж многих древнеирландских легенд, воплотил в себе черты
  всемогущих представителей царства мертвых, божественных правителей мира.
  Диан Кехт - бог врачевания, часто изображавшийся с огромной пиявкой или змеёй в руках. Диан Кехт излечивал любого раненого племени Дану, если только у него не
  отрублена голова, не поврежден мозг и не сломан позвоночник.
  Луг - в ирландской мифологии бог света, связанный с солярным культом. Его всегда изображали молодым красивым воином. В жилах Луга текла кровь фоморов, он внук
  одноглазого ирландского бога Балора, вождя фоморов, которые боролись с Племенами богини Дану за власть над Ирландией.
  Мананнан - в ирландской мифологии сын бога морей Лера. Он получил свое имя от названия острова Мэн, расположенного в Ирландском море на полпути от Ирландии до
  Британии. Мананнан также был богом моря, волшебником и целителем, владыкой острова Блаженных, где жил в замке Эмхайн.
  серНуаду - в ирландской мифологии влиятельный бог и предводитель Племен богини Дану (Туатха Де Данаан). Имел прозвище Аргатлам, что означает "Серебряная Рука".
  Огма - в кельтской мифологии солнечноликий бог красноречия, сын бога знаний Дагда. Огма изображался в виде старца, облаченного в звериную шкуру и вооруженного
  палицей.
  Цернунн - в мифологии кельтов бог леса и диких животных и бог изобилия. Возможно, Цернунн был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и
  возрождения природы. Цернунн был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Герои кельтских легенд
  Герои
  
  Конхобар - в ирландской мифологии король Ольстера, сын Фахтна Фахтнаха и Нессы, красавицы, которая зачала Конхобара от друида Катбада в канун свадьбы.
  
  Куллох - в валлийской мифологии сын одного из рыцарей короля Артура. Чтобы жениться на своей возлюбленной Олуэн, дочери злобного великана Испаддадена,
  выполнил тридцать девять труднейших испытаний Испаддадена.
  
  Кухулин - в ирландской мифологии непобедимый воин, герой, центральный персонаж многих саг, чья вспыльчивость часто причиняла горе ему самому и окружающим.
  Матерью Кухулина была Дехтире, внучка бога Аонгуса, отцом бог Луг.
  
  Лаэг - в ирландской мифологии колесничий Кухулина. Кельты славились искусством вести бой на колесницах, мастерство Лаэга сыграло большую роль в победах
  Кухулина
  Медб - в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья. Саги повествуют о том, что она "никогда не была без мужчины, никогда не была ни в чьей
  тени". Медб - единственная, кто мог олицетворять верховную власть в королевстве.
  Мельдун - в ирландской мифологии один из наиболее знаменитых путешественников. О сагах, повествующих о путешествиях и приключениях Мельдуна говорят, что в
  них собрана "вся мудрость Ирландии".
  Оисин - в ирландской мифологии славный бард, сын Финна Макулла, мудреца и провидца. Его знаменитое приключение связано с Ниам, дочерью бога моря.
  Придери - в валлийской мифологии сын Пуйла, властелина Аннона, потустороннего мира, и несчастной красавицы Рианнон.
  Пуйл - в валлийской мифологии владыка Диведа, чей авторитет был признан даже в Анноне, потустороннем мире валлийцев.
  Финн Маккул - в ирландской мифологии герой, мудрец и провидец. Центральным эпизодом мифов о Финне является его победа над одноглазым чудовищем. Используя
  волшебное копье, Финн убил гоблина. Мифы о Финне относят к III веку н. э.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
   Web Site
  
   Кельтские богини
  Богини
  
  Бадб - богиня войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини
  вызывало неуверенность и страх.
  
  Бригид - богиня врачевания и плодородия, помогавшая женщинам во время родов. Жена бога Бреса, возглавлявшего Племена богини Дану. Культ ее был распространен
  по всей Ирландии и Британии, где ее чаще называли Бригантия.
  
  Дану - в кельтской мифологии мать-прародительница, давшая имя расе прекрасных, но гневливых богов Племен Дану, которые правили Ирландией до прихода сыновей
  Миля. В валлийской мифологии Дану соответствует Дон.
  
  Домну - фоморская богиня, мать Индеха, царя фоморов. Обычно изображалась увенчанной оленьими или козлиными рогами, и в шкурах жертвенных животных.
  Большинство демонов-фоморов было изгнано из Ирландии, а часть демонических существ, в том числе и богиня Домну безвозвратно стали жителями подземного мира.
  
  Керидвен - богиня плодородия и мать уродливых сыновей Афагдду и Морфана. Рыцари опасались вступать в бой с Морфаном, так как считали, что подобным уродством
  может обладать только Сатана.
  
  Морриган - богиня войны и смерти на поле боя, которая помогала Племенам богини Дану. Морриган можно воспринимать как отдельное божество, и как триипостасную
  богиню, отождествляемую с другими богинями войны: Махой, Бадб и Немаин.
  
  Рианнон - в валлийской мифологии дочь Хереидда, обладала магическими способностями: считалось, что пение ее птиц могло разбудить мертвых, а живых погрузить в
  сон. Рианнон в легендах неизменно ассоциируется с лошадьми, что дает основание отождествить ее с богиней Эпоной - покровительницей лошадей.
  
  Садб - богиня, олицетворяющая кротость, возлюбленная Финна Маккула, предводителя фиана, дружины Верховного короля. Невинная Садб, по воле злобного друида
  вынуждена была большую часть жизни провести в лесу в облике оленихи.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004
  
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
   Web Site
  
   Маги и демоны кельтов
  Маги и демоны
  
  Балор - в ирландской мифологии одноглазый бог смерти, предводитель уродливых демонов-фоморов, правивших Ирландией до Племен богини Дану. Балор поражал
  врагов смертоносным взглядом своего единственного глаза.
  
  Друиды - верховные жрецы кельтов, которые ведали жертвоприношениями, выполняли судебные функции, а также обучали воинов убивать с использованием силовых
  приемов, причем военная подготовка была основана на приучении юношей к тому, чтобы не дрогнув принять смерть.
  
  Мерлин - знаменитый маг и волшебник, наставник короля Артура и талантливый ученый, которому приписывают создание Круглого стола, возведение города-крепости
  Камелота и Стоунхенджа, загадочного строения из огромных каменных глыб.
  
  Моргана - в кельтской мифологии колдунья и волшебница, сводная сестра короля Артура, его заклятый враг. Однако Моргана, сочетавшая занятия черной магией с
  искусством врачевания, строила Артуру козни лишь при жизни, но после смерти унесла его на Авалон, где стала его охранительницей.
  
  Талиесин - в валлийской мифологии волшебник и бард, первый из смертных, обладавший даром пророчества. Он был приемным сыном и слугой ведьмы Керидвен.
  Его часто изображали в виде орла, птицей, избираемой жрецами для полетов души в потусторонний мир.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
  
   Web Site
  
   Мифические существа
  Мифические существа кельтской мифологии
  
  Блодуэдд - в валлийской мифологии прекрасное создание магов Мата и Гвидиона из цветков дуба, ракитника и таволги, предназначенная в жены племяннику Гвидиона
  Ллеу, которому мать, Арианрод, запретила жениться на смертной женщине.
  
  Сидхе - общее название богов племени богини Дану (Туатха Де Данаан), которым было отведено особое владение в потустороннем (подземном) мире после поражения от
  Сынов Мил Эспэйна.
  
  Фоморы - в ирландской мифологии демонические существа, противники Племен богини Дану. Ирландцы представляли себе этих демонов в виде одноруких, одноглазых
  или одноногих существ, уродливых и злобных.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы и сказания
  Мифы и легенды кельтов
  Кельтские предания
  Сказание о Талиесине
  Сказание о Анейрине
  Сказание о Ливархе
  Легенды о рыцарях короля Артура
  Сказания о короле Артуре
  Повесть о сэре Ланселоте
  Сказания о сэре Герайнте
  Сказания о сэре Овэйне
  Сказание о святом Граале
  Повесть о фее Моргане
  
  Альбион - одно из первых названий Британии, по всей вероятности, кельтского происхождения. Именно кельты жили в стране до завоевания ее римлянами. История
  Англии очень древняя и запутанная, и, как говорит Пак, герой сказочной дилогии Редьярда Киплинга, боги приходили на туманный Альбион и уходили, а вместе с ними
  приходила и уходила культура разных народов.
  Сначала это были римляне во главе с Цезарем (1век до и. э.), затем пикты и скотты, которые не упускали случая напасть на соседние племена бриттов, потом англо-саксы
  под предводительством Генгиста и Горза (V век).
  Борьба была долгой и жестокой. Лишь в начале VII века бритты покинули свою родину, переселившись на территории современной Бретани, но довольно большая часть
  кельтов осталось и на Альбионе, обосновавшись в Корнуолле, Уэльсе и в Стратклайде.
  Кельты почитали касту бардов, друидов и гадателей и ставили их даже выше своих королей. Это уважение, впрочем, происходило не оттого только, что они были народными
  певцами, а потому, что на высших членов этой касты возложены были обязанности религиозные, отправление которых передавалось от отца к сыну. При каждом
  храме (по словам Гекатея, писателя, жившего за два с половиной века до н.э.) был свой бард; на него возложена была обязанность воспевать под звуки арфы
  славные деяния бога, которому он служил, охранять его храм и управлять ближайшим городом. За этим высшим классом бардов следовал второй, воспевавший
  героев на поле сражения. Третий и низший класс составляли жившие при дворе королей. Предметов для песен у последних было всего, три: родословные королей,
  их богатство и храбрость.
  Вот все, что знаем мы о бардах до Рождества Христова и в первые четыре века после него. Они так высоко ставили себя сами, так всегда удалялись от толпы, так
  любили глушь и уединение, что до нас дошли известия самые скудные, и ничего нельзя сказать определенного ни о происхождении их касты, ни о месте, которое она
  занимала в обществе до IV века н.э.
  С IV века известия становятся полнее. Около этого времени римское правительство приказало жестоко преследовать друидов в Британии: друидов всюду хватали,
  сажали в темницы и казнили, опасаясь их влияния на народ. Барды, тесно связанные с ними, как служители богов, также подверглись гонению и должны были
  укрываться в непроходимых дебрях и лесах, чтобы избежать участи своих гибнущих собратьев, а римляне между тем свирепствовали: вырубали священные рощи,
  разрушали храмы... Мало-помалу после избиения друидов барды-священники исчезли совершенно, и остались только два низших класса их, состоявшие из бардов-поэтов.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Рыцари Камелота
  Рыцари Круглого стола Камелота и другие герои
  
  Артур - великий государь королевства Логрес, самый знаменитый из кельтских героев, особую популярность приобрел в средние века, когда слава о его подвигах и
  подвигах его соратников, рыцарей Круглого стола, разнеслась по Западной Европе.
  
  Борс - в кельтской мифологии рыцарь короля Артура. Один из трех рыцарей
  (Борс, Галахад, Персиваль), которым был явлен Святой Грааль.
  
  Гавейн - в кельтской мифологии самый учтивый рыцарь Круглого стола, враг сэра Ланселота. Наиболее известен миф о сражении Гавейна с Зеленым рыцарем.
  
  Галахад - в кельтской мифологии единственный рыцарь короля Артура, которому довелось увидеть святой Грааль в его истинном виде и подержать Грааль в руках.
  
  Гвиневра - жена короля Артура и тайная любовь рыцаря сэра Ланселота Озерного. В легендах о рыцарях Круглого стола Гвиневру всегда сравнивают с Еленой
  Троянской, поскольку обе красавицы принесли несчастье тем, кто их любил.
  
  Ланселот - один из благороднейших рыцарей Камелота по прозванию Озерный. Однажды Моргана ле Фай заколдовала его и заперла в замке с тем, чтобы он выбрал
  себе в возлюбленные одну из четырех ее верных фей. Однако рыцарь отверг всех красавиц, поскольку беззаветно любил королеву Гиньевру, жену Артура.
  
  Мордред - в кельтской мифологии сильный, коварный и вероломный рыцарь, племянник Артура, восставший против своего короля.
  
  Овэйн - один из рыцарей Круглого стола, отважный и благородный воин, испытал в своей жизни множество приключений, в числе которых была победа над Черным
  рыцарем, сражение с драконом и приручение льва.
  
  Персеваль - рыцарь короля Артура, один из многих, отправившихся на поиски Грааля, священной чаши с кровью распятого Иисуса Христа. Непорочности сэра
  Персеваля хватило лишь на то, чтобы на миг увидеть Грааль, но недостаточно для длительного его созерцания и тем более для божественной милости.
  
  Тристан - в ирландской мифологии рыцарь, возлюбленный Изольды, супруги короля Марка. Легенда о Тристане и Изольде Златовласой родилась в Бретани и стала
  популярной во всех странах Западной Европы.
  
  Утер - младший сын короля Констана, отец Артура, создатель Круглого стола. Младенца Артура Утер был вынужден отдать на воспитание магу Мерлину.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы, легенды и предания кельтов, -М.:Центрполиграф, 2004
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  Глава 6 : Китай
  
  
  
  
   Китай
  Боги древнего Китая
  Китайские богини
  Герои китайских мифов
  Демоны и существа
  Мифы древнего Китая
  
  
  
  
  Китайская мифология
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы древнего Китая
  Боги
  Гуаньди
  Лэйгун
  Майтрея
  Паньгу
  Фуси
  Шэньнун
  Юйди
  
  Богини
  Гуаньинь
  Нюйва
  Си Ванму
  Чан Э
  
  Герои
  Басянь
  И Хоу
  Хуанди
  Юй
  
  Демоны
  Чжун Куй
  Яньван
  
  Существа
  Лунван
  Фэнхуан
  
  Мифы
  Ио-Фэй
  Лунтан
  Справедливый император
  Дева-воевода
  Ти Тай-Тай
  Ко Ко-о
  
  
   Бог войны Гуаньди
  Стеатит, XIX век Китайская мифология, совокупность мифологических систем: древнекитайской, даосской, буддийской и поздней народной мифологии. Древнекитайская мифология реконструируется по фрагментам древних исторических и философских сочинений ("Шуцзин", древнейшие части 14-11 вв. до н. э.; "Ицзин", древнейшие части 8-7 вв. до н. э.; "Чжуаньцзы", 4-3 вв. до н. э.; "Лецзы", 4 в. до н. э.- 4 в. н. э.; "Хуайнаньцзы", 2 в. до н. э.; "Критические суждения" Ван Чуна, 1 в. н. э.). Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате "Шань хай цзин" ("Книга гор и морей", 4-2 вв. до н. э.), а также в поэзии Цюй Юаня (4 в. до н. э.). Одна из отличительных черт древнекитайской мифологии историзация (эвгемеризация) мифических персонажей, которые под влиянием рационалистического конфуцианского мировоззрения очень рано начали истолковываться как реальные деятели глубокой древности. Главнейшие персонажи превращались в правителей и императоров, а второстепенные персонажи - в сановников, чиновников и т. п. Большую роль играли тотемистические представления. Так, иньцы, племена и считали своим тотемом ласточку, племена ся - змею. Постепенно змея трансформировалась в дракона (лун), повелевающего дождём, грозой, водной стихией и связанного одновременно с подземными силами, а птица, вероятно, в фэнхуан - мифическую птицу - символ государыни (дракон стал символом государя).
   Миф о хаосе (Хуньтунь), являвшем собой бесформенную массу, по-видимому, относится к числу древнейших (судя по начертанию иероглифов хунь и тунь, в основе этого образа лежит представление о водном хаосе). Согласно трактату "Хуайнаньцзы", когда не было ещё ни неба, ни земли и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме, из хаоса возникли два божества. Представление об изначальном хаосе и мраке отразилось и в термине "кайпи" (букв. "отделение" - "начало мира", которое понималось как отделение неба от земли).
  В "Хронологических записях о трёх и пяти правителях" ("Сань у ли цзи") Сюй Чжэна (3 в. н. э.) говорится, что небо и земля пребывали в хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Отделение неба от земли происходило по мере роста Паньгу, с которым связывается и происхождение явлений природы: с его вздохом рождается ветер и дождь, с выдохом - гром и молния, он открывает глаза - наступает день, закрывает - наступает ночь. Когда Паньгу умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, волосы на его теле - в деревья и травы, паразиты на теле - в людей. Миф о Паньгу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма (в период поздней древности и средневековья эти мифологические представления закрепились и в других областях знаний, связанных с человеком: медицине, физиогномике, теории портрета и т. п.). Более архаичным в стадиальном отношении следует признать, видимо, реконструируемый цикл мифов о прародительнице Нюйва, которая представлялась в виде получеловека-полузмеи, считалась создательницей всех вещей и людей. Согласно одному из мифов, она вылепила людей из лёсса и глины. Поздние варианты мифа связывают с ней и установление брачного ритуала. Если Паньгу не творит мир, но сам развивается вместе с отделением неба от земли (лишь средневековые гравюры изображают его с долотом и молотком в руках, отделяющим небо от земли), то Нюйва предстаёт и как своеобразный демиург. Она чинит обвалившуюся часть небосвода, отрубает ноги гигантской черепахе и подпирает ими четыре предела неба, собирает тростниковую золу и преграждает путь разливу вод ("Хуайнаньцзы").
  
  Можно предполагать, что Паньгу и Нюйва изначально входили в различные племенные мифологические системы, образ Нюйва возник либо в юго-восточных областях древнекитайских земель (немецкий исследователь В. Мюнке), либо в районе культуры Ба в юго-западной провинции Сычуань (американский учёный В. Эберхард), а образ Паньгу - в южнокитайских областях. Более широкое распространение имели предания о культурном герое Фуси, по-видимому, первопредке племён и (Восточный Китай, нижнее течение реки Хуанхэ), которому приписывалось изобретение рыболовных сетей, гадательных триграмм. Он научил людей охоте, рыболовству, приготовлению пищи (мяса) на огне. Будучи первоначально культурным героем племён и, тотемом у которых была птица, Фуси, возможно, представлялся в виде человекоптицы. Впоследствии, скорее всего к рубежу н. э., в процессе сложения общекитайской мифологической системы стал фигурировать в паре с Нюйва. На могильных рельефах первых веков н. э. в провинциях Шаньдун, Цзянсу, Сычуань Фуси и Нюйва изображаются в виде пары сходных существ с туловищами человека и переплетёнными хвостами змеи (дракона), что символизирует супружескую близость. Согласно мифам о Фуси и Нюйва, зафиксированным в начале 60-х гг. 20 в. в изустном бытовании у китайцев Сычуани, они брат и сестра, спасшиеся от потопа и затем вступившие в брак, чтобы возродить погибшее человечество. В письменных памятниках имеются лишь отрывочные упоминания о том, что Нюйва была сестрой Фуси (со 2 в. н. э.), его женой она впервые названа лишь у поэта 9 в. Лу Туна. Миф о потопе зафиксирован в литературе ранее других мифов ("Шуцзин", "Шицзин", 11-7 вв. до н. э.). Предполагают, что мифы о потопе зародились у китайских племён в районе рек Хуанхэ и Чжэцзян, а затем распространились в районы современной Сычуани. Как отмечал американский синолог Д. Бодде, потоп в китайской мифологии не наказание, посланное людям за грехи (так он рассматривается лишь в современных вариантах мифа о Фуси и Нюйва), а скорее обобщённое представление о некоем водяном хаосе. Это повествование о борьбе земледельцев с наводнением в целях землеустройства и создания ирригации. Согласно записи в "Шуцзине", в борьбу с потопом вступает Гунь, который пытается остановить воды с помощью похищенной им у верховного правителя чудесной саморастущей земли (сижан). Предположительно, в основе этого образа лежит архаическое представление о расширении земли в процессе творения космоса, вошедшее в сказание об обуздании потопа, который в мифах обычно маркирует начало нового этапа развития мира и жизни на земле. Но побеждает потоп его сын Юй. Он занимается рытьём каналов, землеустройством, избавляет землю от всякой нечисти (очистительная функция, характерная для культурного героя), создаёт условия для земледелия. Поскольку древние китайцы представляли сотворение мира как постепенное отделение неба от земли, то в мифах есть упоминания о том, что первое время на небо можно было взобраться по особым небесным лестницам. В более поздние времена появилась иная интерпретация архаического представления об отделении неба от земли. Согласно этому варианту, верховный правитель Чжуаньсюй повелел своим внукам Ли и Чуну перерезать путь между небом и землёй (первый поднял небо вверх, а второй придавил землю книзу). Наряду с представлением о небесных лестницах и пути на небо существовали и мифы о горе Куньлунь (китайский вариант т. н. мировой горы), которая как бы соединяла землю и небо: на ней находилась нижняя столица верховного небесного владыки (Шанди). В основе этих мифов лежит представление о некой "мировой оси", которая принимает форму не просто горы, но и возвышающейся на ней столицы - дворца. Другое представление о космической вертикали воплощено в образе солнечного дерева - фусан (букв. "поддерживающее тутовое дерево"), в основе которого лежит идея древа мирового. На дереве фусан живут солнца - десять золотых воронов. Все они - дети матушки Сихэ, живущей за Юго-Восточным морем. Согласно "Хуайнаньцзы", солнце сперва купается в заводи, а затем поднимается на фусан и отправляется в путь по небу. По некоторым версиям, солнце везёт по небу в колеснице сама Сихэ. Постепенно оно приходит на крайний запад, где садится на другое солнечное дерево жо, цветы которого освещают землю (предположительно - образ вечерней зари). С представлением о множественности солнц связан миф о нарушении космического равновесия в результате одновременного появления десяти солнц: наступает страшная засуха. Посланный с небес стрелок И поражает из лука лишние девять солнц. Лунарные мифы явно беднее солярных. Если солнце ассоциировалось с трёхлапым вороном, то луна первоначально, видимо, с жабой (трёхлапой в поздних представлениях) ("Хуайнаньцзы"). Считалось, что на луне живёт белый заяц, толкущий в ступе снадобье бессмертия (средневековые авторы рассматривали жабу как воплощение светлого начала ян, а зайца - тёмного начала инь). Наиболее ранняя фиксация образов лунных зайца и жабы - изображение на похоронном стяге (2 в. до н. э.), найденном в 1971 под Чанша в Хунани. Если солярные мифы связаны со стрелком И, то лунарные - с его женой Чан Э (или Хэн Э), которая похищает у стрелка И снадобье бессмертия и, приняв его, возносится на луну, где и живёт одиноко. По другой версии, на луне живёт некто У Ган, посланный туда срубить огромное коричное дерево, следы ударов топора на котором тут же зарастают вновь. Миф этот сложился, видимо, уже в средние века в даосской среде, но представление о лунном дереве зафиксировано ещё в древности ("Хуайнаньцзы"). Важное значение для понимания китайской мифологии имеют представления о пяти звёздных дворцах (гун): срединном, восточном, южном, западном и северном, которые соотносятся с символами этих направлений: Тай И ("великая единица"), Цинлун ("зелёный дракон"), Чжуцяо ("красная птица"), Байху ("белый тигр") и Сюань У ("тёмная воинственность"). Каждое из этих понятий было одновременно и созвездием, и символом, имеющим графическое изображение. Так, на древних рельефах кружочками изображали звёзды созвездия Цинлун и тут же рисовали зелёного дракона, Сюань У изображалось в виде черепахи, перевитой (совокупляющейся?) со змеей. Некоторые звёзды считались воплощением богов, духов или местом их обитания. Большая Медведица (Бэйдоу) и населяющие её духи ведали жизнью и смертью, судьбой и т. п. Однако в сюжетных мифологических преданиях фигурируют не эти созвездия, а отдельные звёзды, например Шан в восточной части небосклона и Шэнь - в западной. Среди божеств стихий и явлений природы наиболее архаичен бог грома Лэйгун. Возможно, он считался отцом первопредка Фуси. В древнекитайском языке само понятие "удар грома" (чжэнь) этимологически связано и с понятием "забеременеть", в чём можно увидеть реликты древних представлений, согласно которым рождение первопредков ассоциировалось с громом или громовником, "громовым драконом". Иероглиф чжэнь означал и "старшего сына" в семье. На рубеже н. э. существовали и представления о Лэйгуне как о небесном драконе. В облике изогнутого дугой дракона с головами на концах китайцы представляли и радугу. Такие изображения известны по ханьским рельефам. Судя по письменным источникам, существовало разделение на радугу-хун - дракона-самца (с преобладанием светлых тонов) и радугу-ни - дракона-самки (с преобладанием тёмных тонов). Существовали предания о чудесном зачатии мифического государя Шуня от встречи его матери с большой радугой-хун (драконом?). Ветер и дождь были также персонифицированы в виде духа ветра (Фэнбо) и повелителя дождей (Юйши). Фэнбо представлялся псом с человечьим лицом ("Шань хай цзин"), по другим версиям, ассоциировался с птицей, может быть, и с кометой, а также с другим мифическим существом Фэйлянем, напоминавшим оленя с птичьей головой, змеиным хвостом, пятнистого, словно барс (поэт Цзинь Чжо, 4 в. н. э.). Мир земной в китайской мифологии - это прежде всего горы и реки (ср. средневековое слово цзяншань - "реки - горы", означающее "страна", шаньшуй - "горы - воды" - "пейзаж", и т. п.); леса, равнины, степи или пустыни практически не играют никакой роли. Графическое изображение понятия "земля" в древней письменности представляло собой пиктограмму "кучи земли", т. е. имело в основе тождество земли и горы. Духи гор характеризовались асимметрией (одноногие, одноглазые, трёхногие и т. п.), удвоением обычных человеческих признаков (напр., двухголовые) или сочетанием черт животного и человека. Страшный облик большинства горных духов свидетельствует об их возможной связи с хтонической стихией. Косвенным подтверждением этого могут служить представления о горе Тайшань (современная провинция Шаньдун) как месте обитания повелителя жизни и смерти (некий прообраз хозяина загробного мира), о нижнем мире под землёй, в глубоких пещерах, вход в которые находится на горных вершинах. Духи вод представлены большей частью как существа, имеющие черты дракона, рыбы, черепахи. Среди духов рек есть мужские (дух реки Хуанхэ - Хэбо) и женские (богиня реки Ло - Лошэнь, феи реки Сяншуй и т. п.). В качестве духов рек почитали различных утопленников; так, феей реки Ло считалась утонувшая в ней Фуфэй, дочь мифического Фуси. Основные персонажи древнекитайской мифологии - культурные герои - первопредки, представленные в древних историзованных памятниках как реальные правители и сановники глубокой древности. Они выступают как создатели культурных благ и предметов: Фуси изобрёл рыболовные сети, Суйжэнь - огонь, Шэньнун - заступ, он положил начало земледелию, рытью первых колодцев, определил целебные свойства трав, организовал меновую торговлю; Хуанди изобрёл средства передвижения - лодки и колесницы, а также предметы одежды из материи, начал устройство общественных дорог. С его именем связывают и начало счёта годам (календарь), а иногда и письменности (по другой версии, её создал четырёхглазый Цанцзе). Всем мифическим первопредкам обычно приписывалось изготовление различных глиняных сосудов, а также музыкальных инструментов, что считалось в древности чрезвычайно важным культурным деянием. В разных вариантах мифа одно и то же деяние приписывается разным персонажам. Это показывает, что связь между определённым героем и соответствующим культурным деянием окончательно определилась не сразу, что разные этнические группы могли приписывать изобретения своим героям. В древнем трактате "Гуаньцзы" огонь трением дерева о дерево добывает Хуанди, в древнем сочинении "Хэ ту" ("План реки") - Фуси, а в комментариях "Сицычжуань" к "Книге перемен" и в философских трактатах ("Хань Фэйцзы", "Хуайнаньцзы") - Суйжэнь (букв. "человек, добывший огонь трением"), за которым в последующей традиции и закрепляется этот важнейший культурный подвиг. Все эти культурные изобретения, кому бы из первопредков они ни приписывались, отражают далеко не самые ранние представления, так как герои мифов сами изготовляют эти предметы. Более архаичным способом их приобретения считается похищение или получение в виде дара чудесных предметов у их хозяев из иного мира. Сохранился лишь реликт одного мифа такого рода - рассказ о добывании стрелком И снадобья бессмертия у Си Ванму. Посещение стрелком И хозяйки запада, ассоциировавшегося в китайской мифологии со страной мёртвых, можно истолковать как получение в загробном мире чудесного снадобья. Это находится в согласии с характером китайского мифологического мышления и позднее с даосским учением, ставившим своей целью поиски способов продления жизни и достижения долголетия. Уже в "Шань хай цзине" есть ряд записей о бессмертных, живущих в далёких удивительных странах. Сама владычица запада Си Ванму, в отличие от других персонажей, имеющих ярко выраженные черты культурных героев, представляет собой совершенно иной тип мифического персонажа, первоначально, видимо, демонического характера. В архаических текстах она имеет явные черты зооморфности - хвост барса, клыки тигра ("Шань хай цзин"), она ведает небесными карами, по другим источникам, - насылает мор и болезни. Черты барса и тигра, а также её обитание в горной пещере позволяют предположить, что она - горное хтоническое существо. Другой демонический вариант мифического героя - разрушитель космического и социального равновесия дух вод Гунгун и мятежник Чи Ю. Изображаемый в качестве антагониста - разрушителя космических устоев, зооантропоморфный дух вод Гунгун воевал с духом огня Чжужуном. (борьба двух противоположных стихий - одна из популярных тем архаической мифологии). В более позднем мифе битва многорукого и многоногого (в чём можно видеть образное отражение архаических представлений о хаосе) Чи Ю с государем Хуанди, олицетворением гармонии и порядка, изображается уже не как поединок двух мифических героев, символизирующих противоположные стихии, а как борьба за власть предводителей различных племён, описываемая как своеобразное состязание в могуществе повелителей стихий в духе шаманского поединка (в частности, духа ветра Фэнбо и повелителя дождя Юйши со стороны Чи Ю и демона засухи Ба, дочери Хуанди, на стороне отца). Засуха побеждает дождь, ветер, туман, и Хуанди как верховное божество берёт верх над Чи Ю. В целом война Хуанди с Чи Ю, типологически сходная с борьбой Зевса с титанами в греческой мифологии, может быть представлена как борьба небесного (Хуанди) с хтоническим (Чи Ю). Особое место в древнекитайской мифологии занимают образы идеальных правителей древности, особенно Яо и его преемника Шуня. Яо, как предполагает японский учёный Митараи Масару, первоначально был одним из солнечных божеств и мыслился в облике птицы, впоследствии он превратился в земного правителя. Разрозненные первоначально образы мифологии отдельных древнекитайских племён и племенных групп постепенно складывались в единую систему, чему способствовало развитие натурфилософских представлений и, в частности, различных классификационных систем, среди которых наибольшее значение имела пятеричная система - по пяти стихиям. Под её влиянием четырёхчленная модель мира превращается в пятичленную, соответствующую пяти ориентирам в пространстве (четыре стороны света+середина или центр), верховный небесный правитель осознаётся теперь уже как божество центра. В надписях на гадательных костях эпохи ШанИнь (16-11 вв. до н. э.) мы находим знак "ди", бывший своеобразным "титулом" для душ умерших правителей и соответствовавший понятию "божественный предок", "священный предок". (Этимологически сама графема "ди", как предполагает японский учёный Като Цунэката, есть изображение алтаря для жертвоприношений небу.) С эпитетом "шан" - "верхний", "верховный", "ди" означало верховного небесного владыку (Шанди). В эпоху Чжоу (11-3 вв. до н. э.) в Древнем Китае складывается ещё и культ Тянь (небо) как некоего высшего начала, руководящего всем, что происходит на земле. Однако понятия Шанди и Тянь были весьма абстрактны и легко могли замещаться образами конкретных мифических персонажей, что и происходит с оформлением представления о пяти мифических государях. Можно предположить, что зафиксированное в письменных памятниках параллельно с ним представление о саньхуан - трёх мифических государях - Фуси, Суйжэне и Шэньнуне (есть и другие варианты) это отражение иной (троичной) классификационной системы, приведшей в средние века к появлению образов трёх мифических государей - неба (Тяньхуан), земли (Дихуан) и людей (Жэньхуан). В число пяти мифических государей входили: верховный владыка центра - Хуанди, его помощник - бог земли Хоуту, его цвет - жёлтый, под его покровительством находился храм солнца, с ним были соотнесены многие созвездия центральной части неба, а также Большая Медведица, планета Тяньсин (Сатурн); повелитель востока - Тайхао (он же Фуси), его помощник - зелёный дух дерева Гоуман, ему подвластны громовник Лэйгун и дух ветра Фэнбо, созвездия в восточной части неба и планета Суйсин (Юпитер), ему соответствует весна и зелёный цвет; повелитель юга - Яньди (он же Шеньнун), его помощник - красный дух огня Чжужун, ему соответствуют различные созвездия в южной части неба, а также планета Инхосин (Марс); божество запада - Шаохао (его имя "малый светлый" противопоставлено имени повелителя востока - "великий светлый"), его помощник - белый дух Жушоу, с ним соотнесены созвездия в западной части неба и планета Тайбай (Венера); владыка севера - Чжуаньсюй, его помощник - чёрный дух Сюаньминь, под его покровительством находились храмы луны и повелителя дождя Юйши, созвездия в северной части неба, а также планета Чэньсин (Меркурий). В соответствии с пятеричной классификацией каждому из мифических владык как повелителю стороны света соответствовал и определённый первоэлемент, а также время года, цвет, животное, часть тела, например Фуси - дерево, из животных - дракон, из цветов - зелёный, из времён года - весна, из частей тела - селезёнка, из оружия - секира; Чжуаньсюю - вода, чёрный цвет, зима, черепаха, кишки, щит и т. п. Всё это свидетельствует и о появлении довольно сложной иерархической системы, где все элементы находятся в постоянном взаимодействии, и о возможности передачи одних и тех же представлений с помощью разных кодов ("пространственного", "календарно-временного", "животного", "цветового", "анатомического" и т. п.). Не исключено, что в основе этой системы взглядов лежат представления о происхождении людей и космоса из первосущества. Упорядочение древних мифологических представлений одновременно шло и в плане генеалогической классификации. Древнейшим правителем стал считаться Фуси, за которым следовали Яньди (Шэньнун), Хуанди, Шаохао, Чжуаньсюй. Эта иерархическая система была заимствована историографами и способствовала дальнейшей эвгемеризации мифологических героев, особенно после образования Ханьской империи, когда генеалогические мифы стали использоваться для обоснования права на престол и доказательства древности отдельных родов. Большинство мифологических сюжетов реконструируют по памятникам 4 в. до н. э. и более позднего времени. Об этом свидетельствуют "Вопросы к Небу" ("Тянь вэнь") Цюй Юаня, полные недоумения по поводу сюжетов древних мифов и противоречия в них. Впоследствии, в 1 в. н. э. философ-полемист Ван Чун дал развёрнутую критику мифопоэтического мышления с позиций наивного рационализма. Отмирание и забвение древних мифологических сюжетов, однако, не означало прекращения мифотворчества в устной народной традиции и появления новых мифических героев и сказаний о них. Одновременно шёл процесс активной антропоморфизации древних героев. Так, Си Ванму из зооантропоморфного существа в искусстве и литературе рубежа н. э. превращается в антропоморфную фигуру, даже, видимо, красавицу (в литературе). Рядом с ней на Инаньском рельефе (Шаньдун, 2 в. н. э.) изображён тигр - дух запада, принявший на себя её звериные черты (аналогично и в "Жизнеописании Си Ванму" Хуань Линя, 2 в. н. э.). В эпоху Хань у владычицы запада появляется супруг - владыка востока - Дунвангун. Фигура его моделирована по образцу более древнего женского божества, это особо заметно в его описании в "Книге о божественном и удивительном" ["Шэнь и цзин", 5 в. (?)], созданной в подражание "Книге гор и морей", где он в отличие от рельефов имеет зооантропоморфный вид (птичье лицо, тигриный хвост).
  Мифология даосизма
  На рубеже н. э. и в первых веков н. э. происходит превращение философского даосизма в религию, впитавшую в себя элементы древних народных культов и шаманских верований. При этом даосы активно используют в своих целях и некоторые образы древнекитайской мифологии, в первую очередь Хуанди и Си Ванму. Хуанди теряет характер древнего культурного героя и становится первым бессмертным, родоначальником и покровителем даосизма как религиозной системы, хотя это и не приводит к появлению новых мифологических сюжетов о нём. Можно предположить, что такая трансформация образа Хуанди была предопределена его местом своеобразного верховного божества (локализованного в центре) в предшествующей мифологической традиции. Иначе произошло с образом Си Ванму. Она вошла в даосский пантеон уже не как страшная владычица запада, насылающая кары, а как хозяйка снадобья бессмертия. В новых легендах о Си Ванму само снадобье заменяется плодами бессмертия, растущими на волшебном персиковом дереве в её саду (эта связь своеобразного древа жизни с женским божеством зафиксирована в мифологиях разных народов). В соответствии с теорией 5 стихий владычица запада получает и ещё одно имя Цзиньму ("матушка металла"), поскольку металл соотносится с западом, а её супруг Дунвангун соответственно именуется Мугуном ("князем дерева"), т. к. дерево - аналог востока. Переориентация этих персонажей, их связь с идеей продления жизни и бессмертия объясняется тем, что эти проблемы стояли в центре средневекового даосизма, адепты которого занимались алхимией и поисками различных средств продления жизни (с помощью сексуальной активности, особых дыхательных и иных упражнений типа йоги, диеты и т. п.). Неудивительно, что и героями даосских мифов были в основном бессмертные гении. Особо широко были распространены предания о восьми бессмертных, покровителях различных искусств и некоторых профессий, творивших чудеса и бывших постоянными участниками пиров у Си Ванму. В мифологии даосизма большую роль играли и предания о трёх мифических горах Пэнлай, Фанчжан и Инчжоу, плавающих в море, представление о которых было заимствовано из древнекитайской мифологии. Острова эти - своеобразный вариант даосского рая, где живут сонмы бессмертных. Превращение даосизма в религию и разделение "сфер влияния" между буддизмом, конфуцианством (которое было не религией, а этическим учением с элементами культовой практики) и даосизмом привело к тому, что за последним оказалось целиком "право" изгнания всяческих злых духов, унаследованное от шаманизма. В силу этого особую роль в даосской мифологии стали играть различные повелители духов и бесов (напр., Чжан Тяньши, Чжункуй, Цзянтайгун). Даосский пантеон насчитывает тысячи всевозможных бессмертных, святых, духов, бесов, героев местных культов, персонажей "низшей мифологии", а также более 30 тысяч духов человеческого тела и т. п. Весь этот необозримый пантеон возглавлялся первоначально тремя абстрактными мистическими символами (в этой триаде можно видеть подражание идее трёх государей - саньхуан древнекитайской мифологии) Тайчу, Тайсу, Тай И, по другой версии, - Тянь И ("небесное начало"), Ди И ("земное начало"), Тай И ("высшее единое"). В процессе развития даосской мифологии и её приближения к народным культам постепенно абстрактные категории этой триады были персонифицированы в образах Лаоцзы, Хуанди и Паньгу (иногда Тай И).
  Мифология китайского буддизма
  В первых веках н. э. в Китай из Индии через Среднюю и Центральную Азию начинает проникать буддизм со своей развитой мифологической системой. Приспосабливаясь к местным условиям, буддизм в Китае включил в свое учение некоторые кардинальные идеи традиционной китайской морально-этической доктрины (напр., идею сяо - сыновней почтительности). Со временем (к 8-9 вв.) буддисты стали использовать для своих проповедей и старинные китайские сюжеты, в т. ч. и восходящие к древней мифологии ("Сказ бяньвэнь о почтительном сыне Шуне"). Постепенно происхождение тех или иных буддийских персонажей стало связываться с китайскими героями. Так, появляется предание о том, что бодхисатва Авалокитешвара (кит. Гуаньинь), известная в Китае (видимо, после 7 в.) главным образом в женской ипостаси, есть перерождение принцессы Мяошань, дочери одного из китайских князей (12 в.?), которая отказалась выйти замуж и ушла в монастырь вопреки воле отца. Пройдя через многочисленные испытания, связанные с местью отца, и побывав даже в преисподней, Мяошань встретилась с Шакьямуни и была препровождена на гору Сяншань на острове Путо (существуют разные варианты этой легенды), где стала бодхисатвой Гуаньинь. В средние же века происходит "натурализация" и других буддийских персонажей, например Кшитигарбхы (кит. Дицзанван), в качестве которого, по одной из версий, будто бы был обожествлён некий буддийский монах из корейского царства Силла. Под непосредственным влиянием буддизма происходит и развитие мифологических представлений китайцев о потустороннем мире и преисподней. В древности взгляды эти были, видимо, весьма смутны. Считалось, что после смерти душа человека попадает к Хуанцюань ("жёлтому источнику"), что царство мертвых располагалось где-то на западе или на северо-западе. В начале н. э. царство мёртвых было локализовано в пределах горы Тайшань, повелитель которой ведал судьбами людей и умерших, а также в уезде Фэнсянь (провинция Сычуань), однако детально разработанные представления об аде (диюй) и многочисленных адских судилищах появились в Китае лишь под влиянием буддизма. Поздняя народная мифология. Наряду с даосской и буддийской мифологическими системами в Китае существовали и различные архаические и вновь возникающие местные народные культы, а также культы конфуцианских мудрецов и различных героев общегосударственного и местного значения. Если для древнекитайской культуры была чрезвычайно характерна историзация мифических героев - первопредков, то для средних веков более характерен обратный процесс - мифологизация реальных исторических деятелей, превращение их в богов - покровителей ремёсел, богов - покровителей городов, отдельных местностей и т. п. Причины подобных обожествлений и установления культа (часто официального, учреждаемого по императорскому повелению) нередко были весьма случайны. Из жизнеописания Лю Бэя, полководца 3 в. н. э., основателя царства Шу, известно, что в юности он плёл циновки и соломенные туфли и продавал их, этого было достаточно для обожествления его в качестве бога плетёнщиков. Сподвижник Лю Бэя Гуань Юй, известный своей верностью и бесстрашием, был обожествлён в качестве бога - стража монастырей, затем могущественного покровителя демонов, а примерно с 16 в. - бога войны (Гуаньди), все эти ипостаси связаны с его воинскими заслугами. В более позднее время реальный герой 3 в. превратился в универсального мифологического благодетеля и заступника. В ряде случаев обожествлённые исторические деятели заменяли (и вытесняли) героев древней мифологии, исполнявших те же функции. Так, обожествлённые в 12-14 вв. полководцы 7 в. Цинь Шубао и Ху Цзиндэ стали божествами дверей (мэньшэнь), заменили древнекитайских богов дверей Шэньту и Юйлэя. Не исключено, что культ мэньшэней к концу 1-го тыс. был совсем забыт и с обожествлением реальных военачальников возрождён вновь (никаких сведений об этом не сохранилось). В некоторых случаях в поздней народной мифологии явно актуализировались древние легендарные персонажи. К концу 1-го тыс. в Китае происходит всё большее сближение различных мифологических систем и создаётся т. н. религиозный синкретизм и соответствующая синкретическая мифология, объединившая в единую систему персонажей даосской, буддийской и народной мифологии, а также героев конфуцианского культа. Процесс объединения разнородного мифологического материала наиболее активно шёл в деревне, где в маленьком деревенском храме рядом могли стоять статуи Конфуция, Будды и Лаоцзы. В городах и крупных религиозных центрах этот процесс не был завершён, в даосском храме на горе Хуашань кроме даосских святых почиталась, видимо, одна Гуаньинь, в буддийские храмы даосские или народные мифологические персонажи почти не проникали. Однако в народном сознании процесс синкретизации привёл в средние века к появлению сводного пантеона божеств во главе с Юйди, образ которого сложился примерно в 8-10 вв. Юйди в известной мере заменил верховное божество даосов Хуанди и занял место, принадлежавшее в древнейшей мифологической системе Шанди. Среди бесчисленного множества мифологических персонажей синкретического пантеона выделяется ряд устойчивых групп: небесные божества Юйди и его свита, божества природы и стихий (бог грома Лэйгун, богиня молнии Дяньму, божества ветра, вод, включая и драконов всех родов и рангов, например лунванов - царей драконов и большинство духов звёзд и т. п.), местности и городов (Туди, Чэнхуан и т. п.), дома и общественных зданий (боги дверей - мэньшэнь, очага - Цзаован, постели - Чуангун и Чуанму, отхожего места - Цзыгу, стражи храмов - целаньшэнь, покровители ремёсел, отдельных профессиональных групп, торговли, а также домашнего скота), медицины (часто объединяемые одним термином Яован, "царь лекарств", а также богини, защищающие от болезней, например оспы - Доушэнь, духи, спасающие от заразных болезней, - вэнь-шэнь и т. п.), боги-чадоподатели (Чжансянь, приносящий сыновей, целый сонм богинь-няннян, дарующих детей, к которым, в народном представлении, примыкает и бодхисатва Гуаньинь), боги счастья, долголетия, богатства, духи - служители преисподней, множество привидений, теней, бесов, объединяемых термином гуй, и другие представители т. н. низшей мифологии. Из синкретического пантеона следует особо выделить наиболее популярные в старом Китае группы персонажей. Это боги-покровители, особенно Гуаньди, боги-чадодатели, особенно Гуаньинь, боги богатства и долголетия, из домашних богов - стражи дверей и бог очага, наблюдающий за всем, что происходит в доме. Персонажи китайской мифологии, особенно поздней, часто выступая как реальные герои, имеют и посвящённые им праздники (дни рождения и т. п.), отмечаемые по принятому в Китае лунному календарю, в котором продолжительность месяцев связывается с изменением фаз луны. Китайская мифология оказывала заметное влияние на художественную культуру страны. Однако в силу развития конфуцианского мировоззрения и отсутствия эпоса и драмы в Древнем Китае мифология мало отражена в словесном искусстве. Кроме творчества поэта Цюй Юаня, образы древнекитайской мифологии разрабатывались лишь в отдельных небольших поэмах, например в "Фее реки Ло" Цао Чжи (3 в.). В повествовательной прозе, рождающейся в начале средневековья (с 3 в. н. э.) и развивающейся в виде коротких повестей и рассказов типа былин (о встрече человека с духами), представлены образы в основном даосской и низшей народной мифологии. В сказе - бяньвэнь, развившемся в 8-10 вв., разрабатываются в основном сюжеты буддийского содержания, излагаются для народа жития будд и бодхисатв. Зародившаяся в 12- 13 вв. музыкальная драма даёт интересные, хотя и немногочисленные образцы произведений на мифологические сюжеты как даосского (напр., о восьми бессмертных), так и буддийского толка. Выросшие на основе устного сказа книжные эпопеи в отдельных случаях также использовали мифологические темы и образы ("Путешествие на Запад" У Чэньэня, "Возвышение в ранг духов" Сюй Чжунлиня, "Сказание о начале мира" Чжоу Ю - все 16 в.). Во всех этих поздних эпопеях ощущается заметное влияние народной синкретической мифологии. Даже в "Сказании о начале мира" наряду с образами древней мифологии, трансформированными авторским сознанием и изображёнными с помощью художественных средств, заимствованных из исторических эпопей и романов, упоминаются и некоторые буддийские божества, действующие наравне с китайскими демиургами Паньгу и Нюйва. В развивающихся (параллельно с повествовательной прозой крупных форм) литературной новелле (с 7 в.) и народной повести (с 12 в.) эпизодически используются лишь отдельные образы низшей мифологии. Пример такого рода - новеллистическое творчество Пу Сунлина (17 в.). В новейшей китайской литературе примером удачного использования мифологических сюжетов могут служить "Старые истории в новом изложении" Лу Синя, в которых он отчасти с сатирическими и полемическими целями переизложил историю стрелка И и его жены Чан Э, повествование об усмирителе потопа Юе и др. В изобразительном и прикладном искусстве (начиная с древней керамики и ритуальной бронзы) весьма активно разрабатывались мифологические темы (практически только зооморфные или иногда зооантропоморфные фигуры). Мифологические сюжеты присутствуют в основном в рельефах и настенной живописи эпохи Хань (3 в. до н. э. - 3 в. н. э.), украшавших главным образом могильные сооружения. К числу наиболее популярных тогда сюжетов относятся изображения зооантропоморфных первопредков Фуси и Нюйва, Си Ванму, стрелка И, целящегося в солнце, и т. п. С распространением буддизма и строительства буддийских и в подражание им и даосских храмов появляются скульптурные изображения буддийских и даосских персонажей, а также их портреты в виде фресок и настенной живописи. Те же персонажи появляются и в произведениях средневековых китайских художников (Ван Вэй, У Даоцзы, Ма Линь и др.), а также в росписях дворцовых комплексов, с развитием ксилографии (с 7-8 вв.) и в гравюре (иллюстрации к произведениям буддийского и даосского канонов, отдельные печатные листки типа бумажных иконок, гравюры - иллюстрации к "Книге гор и морей", к мифологическим эпопеям и т. п.). В период позднего средневековья (примерно с 15-16 вв.) мифологические персонажи синкретического народного пантеона становятся постоянными на народных лубках, заменявших китайцам иконы. Лубки такого содержания печатались до конца 40-х гг. в Китае, а в Юго-Восточной Азии (Гонконг, Сингапур и т. д.) распространены и по сей день. Своеобразие отражения мифологии в китайской культуре проявляется в том, что одни и те же мифологические сюжеты и представления начиная со времён древности несколько по-разному претворялись в образах словесного и изобразительного искусств. В одних случаях изобразительные памятники сохраняли более архаические черты, чем литературные, в других случаях, наоборот, герои-первопредки в памятниках словесного творчества выглядели более архаическими, чем в произведениях изобразительного искусства того же периода.
  
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  С. Фингарет "Мифы и легенды Древнего Востока", -М.:Норинт, 2002
  Вся История http://allhistory.narod.ru/
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Боги древнего Китая
  Боги
  
  Гуаньди - бог войны, бог богатства, а также покровитель чиновников. Согласно мифу Гуаньди прославился тем, что отвращал демонов. Предполагается, что у Гуаньди
  имелся реальный прототип - военачальник Гуань Юй или Гуань Ё, живший в III в. н.э. в смутные времена на закате правления Ханьской династии.
  
  Лэйгун - бог грома. У него тело дракона, человечья голова, и он бил по своему животу, как по барабану. Лэйгуна часто изображали с черными крыльями летучей мыши,
  с птичьими когтями и головой, синим человеческим туловищем.
  
  Майтрея - в буддийской мифологии бодхисатва и будда грядущего, который появится в конце нынешнего буддистского века. В тибетском буддизме Майтрею изображают
  сидящим на троне, рядом часто располагают колесо дхармы, ступу и вазу.
  
  Паньгу - в китайской мифологии первопредок, порождение животворных сил вселенной инь и ян. В мифе о рождении Паньгу повествуется, что на заре времен вселенная
  представляла собой некое подобие содержимого яйца.
  
  Фуси - в китайской мифологии первопредок и герой, брат и супруг Нюйвы. Древние полагали, что Фуси правил небом, а Нюйва - землей.
  
  Шэньнун - в древнекитайской мифологии бог земледелия. Считалось, что у него змеиное тело, человечье лицо, бычья голова и нос тигра; цвет кожи в цвет травы.
  
  Юйди - в китайской мифологии верховный владыка, которому подчинялась вся вселенная: небеса, земля и подземный мир, все божества и духи. Древние представляли
  его себе сидящим на троне в великолепном императорском халате с вышитыми драконами, в царском головном уборе, с нефритовой дощечкой в руке.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Герои китайских мифов
  Герои
  
  Басянь - "восемь бессмертных", в китайской даосской мифологии популярнейшая группа героев, символы удачи. Все они достигли бессмертия в результате постижения
  дао, или "пути".
  
  И Хоу - в китайской мифологии сын верховного божества, стрелок, который совершил много отважных поступков: поразил стрелами девять солнц; получил от Си Ванму
  эликсир бессмертия; подчинил ветры, опустошавшие империю.
  
  Хуанди - в китайской мифологии олицетворение магических сил земли; отсюда его связь с желтым цветом лёссовых почв. Считалось, что Хуанди был огромного роста,
  имел лик дракона, солнечный рог, четыре глаза или четыре лица.
  
  Юй - герой, усмиритель потопа; его почитали за трудолюбие; в древности Юя изображали наполовину драконом, поскольку его отцом считался дракон Гунь, а позднее -
  в облике человека.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Демоны и существа
  Мифические существа и демоны
  
  Лунван - в китайской мифологии хозяин водной стихии; ему подчинялись бог грома Лэйгун, владыка дождя Юйши и бог ветра Фэнбо. Согласно ранним текстам, Лунван -
  существо, выделяющееся среди прочих драконов необычайными размерами.
  
  Фэнхуан - в китайской мифологии чудесная царь-птица. Китайцы верили, что у фэнхуан, птицы с разноцветными перьями, клюв петуха, зоб ласточки, шея змеи, на
  туловище узоры, как у дракона, рыбий хвост, спереди она как лебедь, сзади как единорог цилинь, а спина черепашья.
  
  Чжун Куй - в поздней китайской мифологии повелитель демонов. Его обычно рисовали красной краской, ловящим демонов, рисунок вывешивали с магическими целями.
  Считалось также, будто Чжун Куй вершит правосудие над душами умерших.
  
  Яньван - в китайской мифологии владыка подземного мира; считалось, что он расследует земную жизнь мертвых, а затем направляет их для наказания к одному из
  десяти царей-судей, каждый из которых имеет свое судилище. Восемь царей наказывали души, а двое других судей могли дать новые тела для реинкарнации.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Китайские богини
  Богини
  
  Гуаньинь - богиня милосердия и сострадания, ипостась мужского образа бодхисатвы Авалокитешвары, известного в Японии как Каннон; она помогала всем земным
  существам достичь духовного озарения. Гуаньинь - родовспомогательница; иногда ее изображали с ребенком на руках.
  
  Нюйва - в древнекитайской мифологии женское божество в облике полуженщины-полузмеи. Согласно мифам, соединение спасшихся от всемирного потопа брата и
  сестры - Фуси и Нюйвы - в супружескую пару произошло для возрождения погибшего при катастрофе человечества.
  
  Си Ванму - в китайской мифологии чудовище с человеческим лицом, зубами тигра и хвостом леопарда, которое правит демонами болезней и известно как божество
  эпидемий; однако позже Си Ванму предстает как прекрасное воплощение женского начала, обладательница снадобья бессмертия, правительница рая бессмертных.
  
  Чан Э - богиня луны, жена стрелка И. Согласно мифу, она тайком от мужа приняла снадобье бессмертия, которое он получил от "владычицы запада" Си Ванму, и
  унеслась на луну, оставив на земле мужа ожидать неминуемой смерти.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Китайские легенды
  
  Мифы древнего Китая
  Ио-Фэй
  Лунтан
  Справедливый император
  Девица-воевода
  Ти Тай-Тай и Ко Ко-о
  
  Китайские мифы не только существовали, но и уже были письменно запечатлены еще 1 400 лет до нашей эры в трактате "Шуцзин" ("Книга истории"). Но наиболее
  значительным по количеству и составу мифов можно считать сочинение "Книга гор и морей" ("Шань хай цзин"), существующее с IVвека до н.э.
  Долгое время, вплоть до конца XIX века, мифы и легенды Китая, равно как и сведения о них, оставались почти неведомыми для российского читателя -только в 1892
  году выходит в свет первый самостоятельный значительный труд по этой теме книга профессора С.М. Георгиевского "Мифические воззрения и мифы китайцев", а затем
  его же работы - "Первый период китайской истории" (1885), "Принципы жизни Китая" (1888).
  Во многом это связано с тем, что "Поднебесная империя" достаточно отдалена от Европы; во многом - с тем, что китайский язык далеко не всем был доступен; не на
  последнем месте в этом ряду стоит и влияние поздней китайской философии - например, конфуцианство, проводя тщательный отбор мифов (точнее - песен, поскольку
  изначально они исполнялись под музыку), из трех тысяч оставило всего три сотни: как пояснял древний историк Сыма Цянь, "то, что соответствует правилам".
  Как и многие другие древние народы, китайцы в своей мифологии производят все существующее на Земле от первобытного хаоса Хуньтунь, который и породил из своей
  темноты прародителей - Паньгу (первого человека, котрый воспринимается как именно первопорядок) и Нюйва (полуженщину-полудракона, Всеобщую Мать). Первый
  сотворил вселенную и явления природы, а вторая - богов, героев и человека.
  Образы Паньгу и Нюйва в разных источниках трактуются показному. Несомненным считается, что самозародившийся в похожем на куриное яйцо хаосе Паньгу рос
  около 18 тысяч лет, по мере своего роста отделяя небо от земли давая жизнь дню и ночи, ветру и молнии и т. д. Когда он умер, то все части его тела стали основой
  мироздания - один глаз превратился в солнце, а другой в луну, его руки и ноги стали горными вершинами, волосы - деревьями и травами, плоть - почвой, кровь -реками
  и т.д. По одной из версий, людьми стали насекомые, обитавшие на теле Паньгу, по другой версии, людей создала из глины прародительница Нюйва. Одна из ее великих
  заслуг в том, что она не дала небу упасть па землю, а подперла его отрубленными у черепахи ногами. Нюйва почитается также как богиня бракосочетания и плодородия.
  По некоторым сведениям, она в течение одного лишь дня претерпевала до семидесяти превращений, а из ее внутренностей появились боги Китая.
  Широкое pacпространение имели также мифы о герое Фуси, ставшем потом мужем Нюйвы - он дал людям огонь и научил их добывать пищу в лесах и реках; о потопе; о
  мировом древе; о четырехглазом создателе письменности Цаицзе; о духах воды, огня и т. д. Китайские поэты на протяжение многих поколений не только воспевали, но
  и видоизменяли образы героических предков, в результате чего возникли самые разнообразные толкования одних и тех же действий и событий. В этом ряду - образ
  охотника на слонов Шуня, образ бога войны Чи-ю, образ мифического стрелка И.
  Как уже отмечалось, китайские философы, в особенности последователи Конфуция, отобрав из тысяч мифов несколько сотен, па их основе создали своего рода историю.
  Поэтому не стоит удивляться тому, что некоторые герои мифов и легенд со временем "превратились" в императоров, правителей, философов.
  Китайскую мифологию по этапам и системам принято подразделять на древнекитайскую, мифологию даосизма, буддийскую и позднюю народную, основанную, как
  правило, па местных культах, герои которых народной фантазией превращались в божеств.
  Даже основные китайские мифы, легенды, песни и эпические сказания способны занять собою целый том. Поэтому в данном небольшом разделе мы приводим лишь
  собранные и пересказанные П. Шкуркииым легенды Китая, которые позволяют составить представление о древней культуре великого народа.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  Глава 7 : Мезоамерика
  
  
   Мезоамерика
  Боги ацтеков и майя
  Богини ацтеков и майя
  Мифы Мезоамерики
  
  
  
  Мифология ацтеков и майя
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Ацтеки и Майя
  Боги
  Ах Пуч
  Кавиль
  Камаштли
  Кецалькоатль
  Кукулькан
  Мецтли
  Миктлантекутли
  Мишкоатль
  Синтеотль
  Тескатлипока
  Тлалок
  Тонатиу
  Уицилопочтли
  Чак
  Шипе Тотек
  Юм Кааш
  Богини
  Иштаб
  Ишчель
  Коатликуэ
  Койольшауки
  Мифы
  Мифы майя
  Пополь Вух
  Песнь о Гайавате
  Часть 1
  Часть 2
  Часть 3
  
  
   Голова божества
  
  из Копана, IX век н.э. Мифология майя. У майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило
  отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира персонифицировались в образах многочисленных божеств, которых можно объединить в
  несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги
  смерти и так далее. В разные периоды истории майя те или другие боги могли иметь разную значимость для их почитателей.
  Майя полагали, что вселенная состоит из 13 небес и 9 подземных миров. В центре земли находилось дерево, которое проходило сквозь все небесные сферы. На
  каждой из четырех сторон земли стояли еще по одному дереву, символизируя страны света - востоку соответствовало красное дерево, югу - желтое, западу - черное
  и северу - белое. Каждая сторона света имела несколько богов (ветра, дождей и держателей небес), имевших соответствующий цвет. Одним из важных богов у майя
  классического периода был бог кукурузы, представляемый в облике молодого человека с высоким головным убором.
   Ко времени появления испанцев другим важным божеством считался Ицамна, представляемый в виде старика с горбатым носом и бородкой. Как правило,
  изображения божеств майя включали в себя многообразную символику, говорящую о сложности мышления заказчиков и исполнителей скульптур, рельефов или
  рисунков. Так, у бога солнца были большие кривые клыки, его рот был оконтурен полосой из кружков. Глаза и рот другого божества изображены в виде свернувшихся
  змей и т.д. Среди божеств женского пола особенно значимой была, если судить по кодексам, "красная богиня", супруга бога дождя; ее рисовали со змеей на голове и с лапами какого-то хищника вместо ног. Женой Ицамны была богиня луны Иш-Чель; считалось, что она помогает при родах, в ткачестве и в медицине. Некоторых богов майя представляли в образе животных или птиц: ягуара, орла. В тольтекский период истории майя среди них распространилось почитание центральномексиканских по происхождению божеств. Одним из наиболее уважаемых богов подобного рода был Кукулькан, в образе которого явны элементы бога Кецалькоатля народов науа.
  В настоящее время большинством ученых приняты и признаны следующие мифологические божества майя: бог дождя и молний - Чак (Chaak или Chac); бог смерти и владыка мира мертвых - Ах Пуч (Ah Puch); бог смерти - Кими (Cimi); владыка неба - Ицамна(Itzamna); бог торговли - Эк Чуах (Ek Chuah); богиня жертвоприношений и ритуальных самоубийств - Иш-Таб (IxTab); богиня радуги и лунного света - Иш-Чель (IxChel); верховый бог, пернатый змей Кецаля - Кукулькан (Gukumatz); бог кукурузы и лесов - Юм Кааш (Jum Kaash); бог огня и грозы - Уракан (Huracan); демон подземного мира - Зипакна (Zipacna) и другие.
  
  Образец мифологии майя доиспанского периода дает сохранившийся с колониального времени эпос одного из народов Гватемалы, киче, "Пополь-Вух". Он содержит в себе сюжеты сотворения мира и людей, происхождения героев-близнецов, их борьбы с подземными владыками и др. Почитание божеств у майя выражалось в сложных ритуалах, частью которых были жертвоприношения (в том числе и человеческие) и игра в мяч. В Чичен-Ице была площадка для игры в мяч, самая большая во всей Мексике. С двух сторон она замыкалась стенами, а еще с двух - храмами. Игра в мяч была не просто спортивным состязанием. Многие археологические открытия указывают на то, что она явно была связана с человеческими жертвоприношениями. На стенах, огораживающих площадку, рельефно изображены обезглавленные люди. Вокруг площадки расположились 3 платформы: платформа "Венеры" (Кецалькоатля) с гробницей Чак-Мооля, платформа Орла и Ягуара с храмом Ягуара, а также платформа Черепов. Огромные статуи Чак - Мооля изображают его полулежащим, с блюдом для жертвоприношений на животе. На платформе Черепов были установлены колья, на которые нанизывали отрубленные головы жертв.
   Иероглифы майя Письменность майя. Долгое время считалось, что майя были изобретателями письменности и календарной системы. Однако после того, как сходные, но более древние знаки были найдены в местах, удаленных от региона майя, стало очевидным, что майя унаследовали некоторые элементы более ранних культур. Письменность майя была иероглифического типа. Иероглифы майя сохранились в 4 рукописях (так называемых кодексах майя, три - в Дрездене, Мадриде, Париже, четвертый кодекс сохранился частично); они дают или изображения фигур, или соединены в группы 4 или 6 иероглифов над фигурными изображениями. Календарные знаки и цифры сопровождают весь текст. Для разбора иероглифов много сделали Шелльгас (в "Zeitschrift fuer Ethnologie", 1886) и Зелер (в "Verhandlungen der Berliner Anthropologischen Gesellschaft" и в "Zeitschrift fur Ethnologie", 1887).
  Последний доказал, что группы иероглифов составляются из одного иероглифа, относящегося к изображенному в картине под ними действию, другого - иероглифически означающего соответствующего бога, и еще 2-х, сообщающих атрибуты бога. Сами иероглифы - не соединения элементов, представляющих известный звук или звукосочетание, но почти исключительно идеограммы. Пауль Шелльгас систематизировал изображения божеств майя в трех кодексах: Дрезденском, Мадридском и Парижском. Список божеств Шелльгаса состоит из пятнадцати майяйских богов. Он определил большинство иероглифов, непосредственно относящихся к этим божествам и обозначающих их имена и эпитеты.
  Как правило, тексты шли параллельно с графическим изображением сюжета. С помощью письменности майя могли фиксировать длинные тексты различного содержания. Благодаря усилиям нескольких поколений исследователей стало возможным прочтение древних текстов. Весомый вклад внес наш соотечественник, Юрий Валентинович Кнорозов, первые публикации которого на данную тему появились в начале 1950-х гг. В 1963 он опубликовал монографию "Письменность индейцев майя". В ней были воспроизведены факсимильным способом тексты сохранившихся рукописей (кодексов) майя, составленных, возможно, еще перед испанской конкистой, в 12-15 вв. и названных по тем городам, в которых ныне хранятся - Дрезденская, Мадридская и Парижская. В книге также излагались принципы дешифровки, каталог иероглифов, словарь языка юкатанских майя раннего колониального периода и грамматика языка майя. В 1975 в книге "Иероглифические рукописи майя" Кнорозов предложил чтение рукописей и их переводы на русский язык. Тексты кодексов оказались своего рода пособиями для жрецов с перечнем обрядов, жертвоприношений и предсказаний, относившихся к разным видам хозяйства майя и ко всем социальным слоям населения, кроме рабов. Краткие описания занятий богов служили указаниями, что делать соответствующим группам жителей. В свою очередь, жрецы, руководствуясь описаниями действий божеств, могли назначать время проведения обрядов, принесения жертв, осуществления тех или иных работ; они могли также предсказывать будущее.
  Календарь майя Для счисления времени майя пользовались сложной календарной системой, включавшей в себя несколько циклов. Один из них представлял сочетание чисел от 1 до 13 ("неделю") и 20 "месяцев", имевших собственные названия. Был также в употреблении солнечный календарь с годом в 365 дней. Он состоял из 18 месяцев по 20 дней и пяти "лишних", или "несчастливых" дней. Кроме того, майя пользовались так называемым длинным счетом, который, помимо 20-дневного месяца и 18-месячного года, учитывал 20-летний период (катун); период в 20 катунов (бактун) и так далее. Имелись и другие способы датирования. Все эти способы менялись во времени, что значительно затрудняет соотнесение дат, записанных майя, с европейской хронологией.
  Мифология ацтеков. У ацтеков, пришедших в долину Мехико с севера страны в XIII в. и усвоивших представления своих предшественников тольтеков, а также сапотеков, майя, миштеков и тарасков, основными мотивами мифологии являются вечная борьба двух начал (света и мрака, солнца и влаги, жизни и смерти и т.д.), развитие вселенной по определённым этапам или циклам, зависимость человека от воли божеств, олицетворявших силы природы, необходимость постоянно питать богов человеческой кровью, без чего они погибли бы, смерть богов означала бы всемирную катастрофу.
  Согласно мифам, вселенная была создана Тескатлипокой и Кецалькоатлем и прошла четыре этапа (или эры) развития. Первая эра ("Четыре ягуар"), в которой верховным божеством в образе Солнца был Тескатлипока, закончилась истреблением ягуарами племени гигантов, населявших тогда землю. Во второй эре ("Четыре ветер") Солнцем стал Кецалькоатль, и она завершилась ураганами и превращением людей в обезьян. Третьим Солнцем стал Тлалок, и его эра ("Четыре дождь") закончилась всемирным пожаром. В четвёртой эре ("Четыре вода") Солнцем была богиня вод Чальчиутликуэ; этот период завершился потопом, во время которого люди превратились в рыб. Современная, пятая эра ("Четыре землетрясение") с богом Солнца Тонатиу должна закончиться страшными катаклизмами.
  Собственно ацтеки почитали множество богов разного уровня и значимости - личных, домашних, общинных, а также общеацтекских. Среди последних особое место занимали бог войны Уитцилопчтли, бог ночи и судьбы Тескатлипока, бог дождя, воды, грома и гор Тлалок, бог ветра и покровитель жрецов Кетцалькоатль ("Пернатый змей"). Богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба - Коатликуэ (мать бога солнца Уитцилопочтли, в ней одновременно заключено начало и конец жизни, её изображали в одежде из змей). Богом земледелия был Шипе. Почитали также бога и богиню маиса. Были боги, покровительствовавшие, искусству ткачества, лечению, собирательству. Ацтеки полагали, что, в зависимости от рода смерти, души умерших отправлялись либо в подземное царство, либо в страну бога Тлалока, считавшуюся земным раем, либо в небесное жилье бога-солнца. Этой высшей чести удостаивались храбрые воины, люди, принесенные в жертву, и женщины, умершие при родах. У ацтеков была сложная система ритуалов, состоявшая из цикла празднеств, привязанных, главным образом, к земледельческому календарю. Частью этих ритуалов были разнообразные танцы и игры в мяч. Важным ритуалом было принесение богам крови человека. Ацтеки считали, что только постоянный приток крови поддерживал богов молодыми и сильными. Очень широко практиковались кровопускания, для чего протыкались язык, мочки ушей, конечности и даже половые органы. Священники прибегали к таким операциям несколько раз в день. Более же всего богам требовались человеческие жертвоприношения. Они имели место на вершине пирамид у храма того или иного божества. Были известны разные способы умерщвления жертвы. Иногда в ритуале участвовало до шести жрецов. Пятеро удерживали жертву спиной на ритуальном камне - четверо держали за конечности, один - за голову. Шестой вскрывал ножом грудь, вырывал сердце, показывал его солнцу и помещал в сосуд, стоявший перед изображением божества. Обезглавленное тело сбрасывалось вниз. Его подбирал человек, что подарил жертву или пленил ее. Он уносил тело домой, где отделял конечности и готовил из них ритуальную пищу, которую делил с родственниками и друзьями. Считалось, что съедение жертвы, олицетворявшей, по представления ацтеков, бога, приобщало к самому богу. В год число людей, принесенных в жертву, могло достигать 2,5 тыс. человек.
  Письменность ацтеков. Для записи исторических событий, календарных, астрономических явлений и ритуалов, а также для учета земли и налогов, ацтеки пользовались письменностью, сочетавшей иероглифические и пиктографические принципы. Письмена наносились перьевой кисточкой на кожу оленя, ткань или на бумагу из магуэя. До наших дней сохранилось несколько ацтекских документов, составленных, очевидно, уже после прихода испанцев, это - кодексы Коспи (Cospi), Маглиабечиано (Magliabechiano), Борджиа (Borgia), Бурбонов (Borbonicus), Иштлильшочитли (Ixtlilxochitl). История сохранила имена нескольких десятков поэтов из народов, говоривших на языках науа. Самым известным был Несауалькойотль (1402-1472), правитель Тескоко.
   Ацтекский календарь Ацтекский календарь
  Для счисления времени ацтеки пользовались двумя календарями, ритуальным из 260 дней и солнечным, который имел 18 двадцатидневных месяцев и 5 несчастливых дней. Названия месяцев в нем соответствовали названиям сельскохозяйственных растений. Сочетание двух типов отсчета времени давало ацтекам, как и майя, повторяющийся 52-летний цикл. Рисунок на коже календаря ацтеков
  
  
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Боги Мезоамерики
  Боги ацтеков и майя
  
  Ах Пуч - бог смерти и владыка подземного мира, самого худшего мира из всех девяти миров ада. Обычно Ах Пуч изображался как скелет или труп или в антропоморфном
  облике с черепом вместо головы, чёрными трупными пятнами на теле; головной убор его имеет форму головы совы или каймана.
  
  Кавиль - один из верховных богов майя, владыка стихий, вызывающий землетрясения, возможно, бог грозы и войны. Постоянный его атрибут - топор-кельт.
  
  Камаштли - бог звёзд, полярной звезды, охоты, сражений, туч и судьбы. Творец огня, один из четырех богов, создавших мир.
  
  Кецалькоатль - бог-твоpец миpа, создатель человека и кyльтypы, владыка стихий, бог yтpенней звезды, близнецов, покpовитель жpечества и наyки, пpавитель столицы
  тольтеков - Толлана. Кецалькоатль - "змея, покpытая зелёными пеpьями".
  
  Кукулькан - бог четырех Святых Даров - огня, земли, воздуха и воды; и каждый элемент был связан с божественным животным или растением: Воздух - Орел,
  Земля - Кукуруза, Огонь - Ящерица, Вода - Рыба.
  
  Мецтли - в мифологии ацтеков - бог Луны. Мецтли часто изображается в виде диска чёрного цвета или сосуда с водой, на котором находится кролик.
  
  Миктлантекутли - владыка царства мёртвых. В мифологии ацтеков бог загробного (подземного) мира и преисподней, изображался в виде скелета или с черепом
  вместо головы; его постоянные спутники - летучая мышь, паук и сова.
  
  Мишкоатль - "облачный змей". Первоначально у чичимеков Мишкоатль был божеством охоты, почитавшимся в виде оленя. Позже у ацтеков связывается с культом
  Уитцилопочтли и рассматривается как прародитель племён науа.
  
  Синтеотль - бог кукурузы. Он считался покровителем земледельцев.
  
  Тескатлипока - один из трех главных богов; покровитель жрецов, наказывающий преступников, повелитель звезд и холода, владыка стихий, вызывающий
  землетрясения; он бог-демиург и одновременно разрушитель мира.
  
  Тлалок - бог дождя и грома, сельского хозяйства, огня и южной стороны света, повелитель всех съедобных растений; у майя - Чак, у тотонаков - Тахин, у
  миштеков - Цави, у сапотеков - Косихо-Питао.
  
  Тонатиу - в мифологии ацтеков бог неба и солнца, бог воинов. Культ Тонатиу был одним из самых важных в ацтекском обществе. Тонатиу управляет
  5-й, нынешней мировой эпохой. Изображался юношей с красным лицом и пламенными волосами.
  
  Уицилопочтли - бог голубого ясного неба, молодого солнца, охоты, специальный покровитель молодежи ацтекской знати. В других мифах Уицилопочтли у
  ацтеков - бог войны, которому приносили самые зверские, кровавые человеческие жертвы.
  
  Чак - бог дождя, грома и молний. Предполагается что, первоначально Чак, был богом очищения леса, позднее стал богом дождя и воды, и божеством агрокультуры.
  
  Шипе Тотек - в мифологии ацтеков божество, восходящее к древним божествам весенней растительности и посева, покровитель золотых дел мастеров.
  Мистический бог сельского хозяйства, весны и времён года.
  
  Юм Кааш - "владыка лесов". В мифологии майя молодой бог кукурузы, известен также под именем Иум-Виила. Изображался в виде юноши или подростка с
  головой, переходящей в початок, или с волнистыми волосами, подобными листьям маиса.
  
  
  
  Литература
  Мифы народов мира, -М.:Большая Российская энциклопедия, 2003
  Karen Bassie. Maya Creator Gods, -M.:Green Worldbook, London, 1998
  
  
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Богини Мезоамерики
  Богини ацтеков и майя
  
  кИштаб - в мифологии майя, богиня самоубийства и жена Ками. В традициях майя, самоубийство, особенно повешение, считали благородным способом смерти,
  сопоставимым человеческим жертвам жертвенного обряда и убитым воинам.
  
  хИшчель - в мифологии майя богиня Луны, лунного света и радуги, покровительница ткачества, медицинских знаний и деторождения; считалась супругой Ицамны.
  В жертву ей приносили красивых девушек.
  
  фКоатликуэ - богиня земли и огня, мать богов и звёзд южного неба. В ней одновременно заключено начало и конец жизни. Её изображали в одежде из змей.
  Одновременно Коатликуэ - богиня смерти, т.к. земля пожирает всё живущее.
  
  хКойольшауки - в мифологии ацтеков, богиня Луны. Владеет магической силой, способной нанести колоссальный вред.
  
  
  
  Литература
  Мифы народов мира, -М.:Большая Российская энциклопедия, 2003
  Karen Bassie. Maya Creator Gods, -M.:Green Worldbook, London, 1998
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы Мезоамерики
  Мифы и поэмы индейцев Америки
  Из книги Пополь Вух
  Мифы майя
  Песнь о Гайавате
  Часть 1
  Часть 2
  Часть 3
  
  Наши знания о мифологии майя далеко не полны и невелики, в отличие от мексиканской мифологии. Немногочисленные предания во многом неясны, а иероглифическая
  часть закрыта для нас. Но существует один важный источник мифологии майя-киче, который дает нам много информации о космогонии киче и их псевдоистории с кое-где
  проскакивающими ссылками на различных богов пантеона киче. Это "Пополь Вух", книга, в которой небольшая толика настоящей истории перемешана с большой
  мифологической частью. Она была составлена в XVII веке в том виде, в каком мы сейчас ее имеем, принявшим христианство местным жителем из Гватемалы и
  переписана на языке киче, на котором и была изначально написана неким Франсиско Хименесом, монахом, добавившим к ней также и перевод на испанский язык.
  
  Потерянный "Пополь Вух"
  Поколения историков, интересовавшихся этой удивительной компиляцией, знали, что она существует где-то в Гватемале, и часто выражали сожаление, что не могут
  обнаружить ее. В начале XIX века ею воспользовался некий дон Феликс Кабрера, но местонахождение виденного им экземпляра невозможно было установить.
  Доктор С. Шерцер из Австрии решил по возможности найти его и в 1854 году приехал с этой целью в Гватемалу. После упорных поисков ему удалось отыскать
  затерянную рукопись в университете Сан-Карлос в городе Гватемале. Переписавший рукопись Хименес поместил ее в библиотеку монастыря Чичикастенанго,
  откуда в 1820 году она попала в библиотеку университета Сан-Карлос.
  
  Подлинность произведения
  Много сомнений было в отношении подлинности "Пополь Вух", их высказывали главным образом люди, которые были почти - если не совсем - не в курсе проблем
  доколумбовского периода в истории Америки. Подлинность этого произведения, однако, совсем не трудно доказать. Утверждали, что оно является просто переработкой
  известных фактов истории майя, окрашенных знанием Библии, что это местная версия христианской Библии. Но эта теория не устоит, когда будет показано, что
  содержащийся в этом произведении материал согласуется с общепринятыми фактами из мексиканской мифологии, на которую "Пополь Вух" проливает много света.
   Кроме того, все произведение как компиляция носит отпечаток чисто местного характера, в нем чувствуется далекая древность. Наши знания общих принципов
  мифологии также подготавливают нас к безоговорочному принятию материала, изложенного в "Пополь Вух", так как мы находим в нем рассказы и сказки, планы и
  идеи, связанные с древней религией, которые принадлежат не одному народу, а всем народам и племенам на ранней ступени общественного развития.
  
  Схожесть с другими псевдоисториями
  В этой интересной книге мы находим сходство со многими другими произведениями древних времен. "Пополь Вух" действительно принадлежит к тому же жанру и
   классу, что и "Heimskriengla" Снорре, история Саксона Грамматика, история Китая в "Пяти книгах", японская "Nihongi" и многие другие похожие компиляции.
  Но это произведение превосходит их все, вызывая больший интерес, потому что является единственным произведением коренного населения Америки, дошедшим
  до нас с доколумбовских времен.
  
  Название "Пополь Вух" означает "Сборник исписанных листов", и это доказывает, что книга, вероятно, содержала в себе предания, записанные в очень давний
  период. Это произведение действительно представляет собой компиляцию материалов мифологического характера с вкраплениями псевдоисторических фактов,
  которые по мере приближения повествования к современности незаметно становятся чисто историческими и рассказывают о деяниях реально существовавших
  людей. Язык киче, на котором книга была написана, был диалектом языка майя, распространенным во времена завоевания испанцами Гватемалы, Гондураса и
  Сан-Сальвадора; на нем и по сей день говорят местные жители в этих регионах.
  
  
  Литература
  Мифы народов мира, -М.:Большая Российская энциклопедия, 2003
  Спенсер Льюис. Мифы инков и майя, -М.:Центрполиграф, 2005
  Karen Bassie. Maya Creator Gods, -M.:Green Worldbook, London, 1998
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  Глава 8 : Русь
  
  
  
   Русь
  Славянские боги
  Славянские богини
  Герои сказаний славян
  Мифические существа
  Демоны и нечисть
  Сказания и былины
  
  
  
  
  Славянская мифология
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы древних славян
  Боги
  Белбог
  Велес
  Даждьбог
  Догода
  Китоврас
  Коляда
  Крышень
  Лель
  Овсень
  Перун
  Род
  Сварог
  Святобор
  Святовит
  Семаргл
  Стрибог
  Триглав
  Хорс
  Чернобог
  Ярило
  
  Богини
  Берегиня
  Девана
  Доля
  Жива
  Лада
  Леля
  Макошь
  Морана
  Сыра Земля
  
  Герои
  Кострома
  Купала
  Магура
  Святогор
  
  Демоны
  Аспид
  Волкодлак
  
  Нечисть
  Анчутка
  Баба-Яга
  Бадзула
  Банник
  Водяной
  Домовой
  Леший
  
  Существа
  Алконост
  Арысь-поле
  Гамаюн
  Сирин
  Стратим
  Ховала
  
  Мифы
  Славянские сказания
  Древний рай Вырий
  Микула Селянинович
  Древний богатырь
  
  Славянские былины
  Вольга Всеславьевич
  Илья Муромец
  Соловей - разбойник
  Застава богатырская
  Илья Муромец и Идолище
  Илья Муромец и Калин Царь
  Три поездки и смерть Ильи
  Бой Добрыни со змеем
  Удалая поляница
  Чурило Пленкович
  Василиса Никулишна
  Сумхан - богатырь
  Купец Садко
  
  Руны славян
  Славянские руны
  
  
  
  Славянские государства
  
  Бой Добрыни Никитича
  со Змеем Горынычем
  Константин Васильев В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
  В V - VII веках после Великого переселения народов, славяне заняли территории Центральной и Восточной Европы от Эльбы (Лабы) до Днепра и Волги, от южных берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова. Шли века, и славяне все более отделялись друг от друга, образовав три современные ветви самой многочисленной семьи родственных народов Европы. Восточные славяне - это белорусы, русские, украинцы; западные - поляки, словаки и чехи (балтийские славяне были ассимилированы соседями-германцами в XII веке);
  южные - болгары, македонцы, сербы, словенцы, хорваты, боснийцы. Несмотря на разделение славян, их мифологии и поныне сохранили многие общие черты. Так, у всех славян известен миф о поединке бога грозы с его демоническим противником и о победе громовержца; всем славянским традициям знаком древний обычай в конце зимы сжигать чучело - воплощение мрачных злых сил или хоронить мифическое существо вроде Масленицы и Ярилы у русских и белорусов
  и Германа - у болгар.
  Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун. Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге. Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога, а также Хорса. Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древние и употреблялись всеми славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы.
   Так, у западных славян высшим богом считался Святовит, и ему соответствовал Триглав - трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название Радегоста, а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем Крока или Крака. Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о славянских богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян навьем, вырием, ирием, раем, пеклом. В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название видогоня. Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся русалками, мавками, вилами. Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем Родa, Чура, домового становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Kret, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, славянская мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, например, греки: славянские боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Даждьбогу, а в Новгороде, Добрынею - Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию славянского культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались скритками и шетками, у русских - домовыми и т. д.; чешский домовой Kret изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Palecek (мальчик с пальчик). Наиболее интересным отражением славянской мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года - рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название коляды. Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии, семик, купало. При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились другие славянские боги вроде Ярилы, Костромы и т. п., число которых, вероятно, увеличилось благодаря недалёкому обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога.
  Своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей, заключается в том, что их жизнь была непосредственно связана с миром низших духов, обитающих повсеместно. Некоторым из них приписывались ум, сила, доброжелательность, иным - хитрость, злоба и коварство. Древние полагали, что все эти существа - берегини, вилы, водяные, полевики и т. п., постоянно вмешиваются в их жизнь и сопровождают человека со дня появления на свет и до самой смерти. Славяне верили, что добрые и злые духи рядом с ними, что они помогают собрать обильный урожай и приносят болезни, сулят счастливую семейную жизнь, порядок в доме и наказывают за неблаговидные поступки. Богов, которых было сравнительно немного и которые управляли природными явлениями и стихиями - грозой, огнем, дождями, славяне боялись и почитали, стараясь умилостивить молитвами и жертвоприношениями.
  
  Поскольку собственно славянские тексты и изображения богов и духов не сохранились из-за того, что христианизация прервала языческую традицию, главным источником сведений являются средневековые хроники, поучения против язычества, летописи, археологические раскопки, фольклорные и этнографические собрания. Сведения о богах западных славян весьма скудны, это, например, "История Польши" Яна Длугоша (1415 - 1480), в которой дан список божеств и их соответствия из римской мифологии: Ныя - Плутон, Девана - Венера, Маржана - Церера и т. д.
  Чешские и словацкие данные о богах, как полагают многие ученые, нуждаются в критическом отношении. Мало известно и о мифологии южных славян. Рано попав в сферу влияния Византии и иных могущественных цивилизаций Средиземноморья, прежде других славян приняв христианство, они во многом утратили сведения о былом составе своего пантеона. Наиболее полно сохранилась мифология восточных славян. Ранние сведения о ней мы находим в "Повести временных лет" (XII в.), которая сообщает, что князь Владимир Святой (? - 1015) стремился создать общегосударственный языческий пантеон. Однако принятие им христианства в 988 г. повлекло за собой уничтожение идолов так называемого Владимирова пантеона (их торжественно сбросили в Днепр), а также запрет язычества и его обрядов. Старые боги стали отождествляться с христианскими святыми: Перун превратился в святого Илью, Велес - в святого Власия, Ярила - в святого Георгия. Однако мифологические представления наших предков продолжают жить в народных традициях, праздниках, верованиях и обрядах, а также в песнях, сказках, заговорах и приметах. Древние мифологические персонажи вроде леших, русалок, водяных, домовых и чертей ярко запечатлелись в речи, пословицах и поговорках.
  Развиваясь, славянская мифология прошла через три этапа - духов, божеств природы и богов-кумиров (идолов). Славяне почитали богов жизни и смерти (Жива и Морана), плодородия и растительного царства, небесных светил и огня, неба и войны; олицетворялись не только солнце или вода, но и многочисленные домовые духи и т. д. - поклонение и преклонение выражалось в принесении кровных и бескровных жертв.
  В XIX веке русские ученые стали исследовать русские мифы, сказания и легенды, понимая их научную ценность и важность сохранения их для последующих поколений. Ключевыми для нового осознания славянской мифологии стали труды Ф. И. Буслаева, А. А. Потебни, И. П. Сахарова, такие конкретные работы, как трехтомное исследование А. Н. Афанасьева "Поэтические воззрения славян на природу", "Мифы славянского язычества" и "Краткий очерк русской мифологии" Д. О. Шеппинга, "Божества древних славян" А. С. Фаминцына.
  Первой возникла мифологическая школа, в основе которой лежит сравнительно-исторический метод изучения, установление органической связи языка, народной поэзии и народной мифологии, принцип коллективной природы творчества. Создателем этой школы по праву считается Федор Иванович Буслаев (1818-1897).
  "В древнейший период языка, - говорит Буслаев, - слово как выражение преданий и обрядов, событий и предметов понималось в теснейшей связи с тем, что оно выражает: "названием запечатлевалось верование или событие, и из названия вновь возникали сказание или миф". Особая "эпическая обрядность" в повторении обычных выражений приводила к тому, что сказанное однажды о каком-либо предмете казалось столь удачным, что уже не нуждалось в дальнейшем видоизменении. Язык становился, таким образом, "верным орудием предания". Метод, первоначально связанный со сравнением языков, установлением общих форм слов и возведением их к языку индоевропейских народов, впервые в русской пауке был перенесен Буслаевым в фольклористику и применен для изучения мифологических преданий славян.
  "Поэтическое воодушевление принадлежало всем и каждому, как пословица, как юридическое изречение. Поэтом был целый народ. Отдельные же лица были не поэты, а певцы или рассказчики, они умели только вернее и ловчее рассказывать или петь то, что известно было всякому. Власть традиции господствовала безраздельно над эпическим певцом, не позволяя ему выделяться из коллектива. Не зная законов природы, ни физической, ни нравственной, эпическая поэзия ту и другую представляла в нераздельной совокупности, выражавшейся в многочисленных уподоблениях и метафорах. Героический эпос является лишь дальнейшим развитием первобытного мифологического сказания. Теогонический эпос сменяется героическим на той стадии развития эпической поэзии, когда к чистому мифу стали присоединяться сказания о делах людей. В это время из мифа вырастает былинный эпос, из которого впоследствии выделилась и сказка. Народ сохраняет свои эпические предания не только в былинах и сказках, но и в отдельных изречениях, кратких заговорах, пословицах, поговорках, клятвах, загадках, в приметах и суевериях".
  Таковы основные положения мифологической теории Буслаева, которая в 60-70-е годы XIX века постепенно перерастает в школу сравнительной мифологии и теории заимствования.
  Теория сравнительной мифологии была разработана Александром Николаевичем Афанасьевым (1826-1871), Орестом Федоровичем Миллером (1833-1889) и Александром Александровичем Котляревским (1837-1881). В центре их внимания была проблема происхождения мифа в самом процессе его создания. Большая часть мифов, по этой теории, восходит к древнейшему племени ариев. Выделяясь из этого общего праплемени, народы разносили его сказания по всему миру, поэтому сказания "Голубиной книги" почти полностью совпадают с песнями древнескандинавской "Старшей Эдды" и древнейшими мифами индусов.
  Сравнительный метод, по Афанасьеву, "дает средства восстановить первоначальную форму преданий".
  Особое значение для понимания славянской мифологии имеют былины (термин этот был введен в обиход И.П. Сахаровым; до этого эпические песни назывались старинами). Русские богатырские былины могут быть поставлены в ряд с героическими мифами в других мифологических системах с тою разницей, что былины в значительной мере историчны, повествуют о событиях XI-XVI веков. Герои былин - Илья Муромец, Вольга, Микула Селянинович, Василий Буслаев и другие воспринимаются не только как личности, имеющие отношение к определенной исторической эпохе, но и прежде всего - как защитники, родоначальники, именно эпические герои. Отсюда - их единство с природой и волшебная сила, их непобедимость (практически нет былин о гибели богатырей или о поигранных ими сражениях). Изначально существуя в устном варианте, как творчество певцов-сказителей, былины, безусловно, претерпели немалые изменения. Есть основания полагать, что некогда они существовали в более мифологизированной форме.
  Славянская мифология характерна тем, что она - всеобъемлюща и представляет собою не отдельную область народного представления о мире и мироздании (как фантазия или религия), а находит воплощение даже в быту - будь то обряды, ритуалы, культы или земледельческий календарь, сохранившаяся демонология (от домовых, ведьм и леших до банников и русалок) или забытое отождествление (например, языческого Перуна с христианским святым Ильей). Поэтому, практически уничтоженная на уровне текстов до XI века, она продолжает жить в образах, символике, ритуалах и в самом языке.
  
  
  
   Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян", -М.:Русское слово, 1997
  В.Калашников "Боги древних славян", -М.: Белый город, 2003
  Д.Гаврилов, А.Наговицын "Боги славян. Язычество. Традиция", -М.:Рефл-Бук, 2002
  А.Платов "Славянские руны", -М.:Гелиос, 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Боги древних славян
  Боги
  
  хБелбог - воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а
  многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
  
  жВелес - один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в
  движение. Велес - "скотий бог" - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель
  путешественников и тоговцев, бог удачи.
  
  жДаждьбог - бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - "Дай, Боже!"
  
  гДогода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.
  
  кКитоврас - бог-кентавр, бог-строитель, ученый и изобретатель. Храм Солнца, построенный Китоврасом с помощью птицы Гамаюн, упомянут в "Книге Коляды".
  
  жКоляда - древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова "коло" (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло
  Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь
  
  хКрышень - сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на
  берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
  
  кЛель - в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор
  напоминает слово "лелеять", то есть нежить, любить.
  
  зОвсень - младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
  
  фПерун - бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий
  за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.
  
  пРод - бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога - великого
   бога, который довершил творение мира.
  
  серафСварог - бог-создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный
  мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и
  чашу для приготовления в ней священного напитка.
  
  кСвятобор - бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.
  
  пСвятовит - божество, тождественное Сварогу у западных славян.
  
  хСемаргл - бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом.
  
  гСтрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим.
  А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.
  
  пТриглав - в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У
  арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).
  
  фХорс - древнеславянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса.
  
  хЧернобог - бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства.
  
  зЯрило - бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян", -М.:Русское слово, 1997
  В.Калашников "Боги древних славян", -М.:Белый город, 2003
  Д.Гаврилов, А.Наговицын "Боги славян. Язычество. Традиция", -М.:Рефл-Бук, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
   Web Site
  
   Герои сказаний славян
  Герои
  
  сКострома - славянское божество, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.
  
  сКупала - славянское божество. Праздновали Купалу, праздник летнего солнцестояния, в ночь с 23 на 24 июня. В этот день славяне отмечали праздник солнечного
  божества и почитание огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.
  
  фМагура - дочь громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, Магура сродни скандинавской валькирии. Сердце ее навеки отдано ратникам,
  богатырям.
  
  серафСвятогор - в славянской мифологии великан, сын Рода, брат Сварога, а Сварожичи доводились ему племянниками. Святогор был рожден для того, чтобы стоять на
  страже мира Яви и не пускать в светлый мир темные силы из Нави.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян", -М.:Русское слово, 1997
  В.Калашников "Боги древних славян", -М.:Белый город, 2003
  Д.Гаврилов, А.Наговицын "Боги славян. Язычество. Традиция", -М.:Рефл-Бук, 2002
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Демоны и Нечисть
  Демоны и Нечисть
  
  корАспид - чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По другим
  сказаниям монстр непроглядно черен. Отсюда выражение "аспидно-черный цвет".
  
  фВолкодлак - в славянской мифологии человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень, либо вбитый в
  землю осиновый кол или нож. Славяне верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и в медведя, собаку, кошку или пень.
  
  черАнчутка - древнее название черта или беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени.
  
  серБаба-Яга - древнейший персонаж славянской мифологии. Первоначально это было божество смерти: женщина со змеиным хвостом, которая стерегла вход в подземный
  мир и провожала души почивших в царство мертвых.
  
  гБадзула - в мифологии белорусов нечистый дух, который заставляет людей бродяжничать. Обычно женского рода. Она бродила по обочинам дорог, а ближе к зиме
  выискивала, к кому бы пристроится.
  
  жБанник - особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик
  вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним в бане обитают его жена и дети, но встретить в бане также возможно и овинников, и русалок, и домовых.
  
  сВодяной - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной и грозной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного - лапы
  вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это потомки тех представителей нечистой
  силы, которых бог низвергнул с небес в реки, озера и пруды.
  
  зДомовой - в славянской мифологии хранитель домашнего очага, дедушка, хозяин, суседка, доможил, бес-хороможитель, незримый помощник хозяев.
  
  кЛеший - дух леса в славянской мифологии. Обитает леший в каждом лесу, особенно любит еловые. Обувь перепутана: правый лапоть надет на левую ногу, левый - на
  правую. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Как бы он тщательно ни скрывал своего нечистого происхождения, ему это не удается: если посмотреть на него
  через правое ухо лошади, леший отливает синеватым цветом, ведь кровь у него синяя.
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян", -М.:Русское слово, 1997
  В.Калашников "Боги древних славян", -М.:Белый город, 2003
  Д.Гаврилов, А.Наговицын "Боги славян. Язычество. Традиция", -М.:Рефл-Бук, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Мифические существа
  Мифические существа древних славян
  
  корАлконост - чудесная птица, жительница Ирия - славянского рая. Лик у нее женский, тело же птичье, а голос сладок. Услышавший пение Алконоста от восторга может
  забыть все на свете, но зла от нее людям нет, в отличие от птицы Сирин.
  
  жАрысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы
  и превращения ее в рыбу или русалку.
  
  жГамаюн - посланница славянских богов, их глашатай. Она поет людям божественные гимны и провозвещает будущее тем, кто согласен слушать тайное. По древнему
  поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
  
  кСирин - одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая Ирий. Однако это отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин - темная птица,
  темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин - женщина несравненной красоты, от пояса же - птица.
  
  сСтратим - прародительница всех птиц - живет на море-океане, подобно Алконосту. Когда кричит Стратим-птица, подымается страшная буря. И даже если всего лишь
  поведет она крылом, море волнуется, колышется.
  
  серафХовала - существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно
  зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян", -М.:Русское слово, 1997
  В.Калашников "Боги древних славян", -М.:Белый город, 2003
  Д.Гаврилов, А.Наговицын "Боги славян. Язычество. Традиция", -М.:Рефл-Бук, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Сказания и былины
  Сказания, былины и руны древних славян
  Славянские сказания
  Древний рай Вырий
  Микула Селянинович
  Древний богатырь
  Славянские былины
  Вольга Всеславьевич
  Илья Муромец
  Соловей - разбойник
  Застава богатырская
  Илья Муромец и Идолище
  Илья Муромец и Калин Царь
  Три поездки и смерть Ильи
  Бой Добрыни со змеем
  Удалая поляница
  Чурило Пленкович
  Василиса Никулишна
  Сумхан - богатырь
  Купец Садко
  Руны древних славян
  Славянские руны
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян", -М.:Русское слово, 1997
  В.Калашников "Боги древних славян", -М.:Белый город, 2003
  Д.Гаврилов, А.Наговицын "Боги славян. Язычество. Традиция", -М.:Рефл-Бук, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Славянские богини
  Богини
  
  сБерегиня - великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто
  обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
  
  гДевана - в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу,
  отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.
  
  серДоля и Недоля - в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую
  Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
  
  корЖива - в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Предположительно является матерью Перуна, Бодана и
  Пекленца (покровителя адского пламени).
  
  кЛада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - лад. Сохранились
  сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
  
  зЛеля - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом
  полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой и стройной девушкой.
  
  жМакошь - Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Богиня магии и волшебства, жена Велеса, в этой нижней ипостаси является знаменитой Ягой. Хозяйка живой
  природы, защитница и покровительница женщин.
  
  черМорана - могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением
  нечистых сил. Её символы - черная луна, груды разбитых черепов и серп.
  
  фСыра Земля - важное божество в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению славян-язычников, обожествлявшим природу,
  живым божественным и одновременно человекоподобным существом.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян", -М.:Русское слово, 1997
  В.Калашников "Боги древних славян", -М.:Белый город, 2003
  Д.Гаврилов, А.Наговицын "Боги славян. Язычество. Традиция", -М.:Рефл-Бук, 2002
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
  Глава 9 : Скандинавия
  
  
  
   Скандинавия
  Скандинавские боги
  Богини Скандинавии
  Герои северных мифов
  Демоны и чудовища
  Тролли ётуны великаны
  Мифические существа
  Скандинавские саги
  
  
  
  Скандинавская и германская мифология
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Северная мифология
  Боги
  Асы
  Бальдр
  Браги
  Ваны
  Велунд
  Локи
  Ньерд
  Один
  Тор
  Тюр
  Фрейр
  Хеймдалль
  Хермод
  
  Богини
  Идунн
  Норны
  Ран
  Сив
  Сигунн
  Скади
  Фрейя
  Фригг
  
  Герои
  Беовульф
  Брунхильд
  Вяйнямейнен
  Кримхильда
  Нибелунги
  Сигурд
  Старкад
  Хаддинг
  Хегни
  Хельги
  
  Дварфы
  Андвари
  Фафнир
  
  Демоны
  Хель
  
  Ётуны
  Ангрбода
  Гейррод
  Герда
  Грид
  Тьяцци
  Хюмир
  
  Существа
  Альвы
  Брисинги
  Валькирии
  Ундины
  Цверги
  Эйнхерии
  
  Чудовища
  Ермунганд
  Фенрир
  
  Мифы
  Скандинавские саги и легенды
  
  О богах
  Творение мира
  Мёд поэзии
  Тор в Утгарде
  Тор и Хюмир
  Тор и Хрунгнир
  Тор и Гейррёд
  Песнь о Трюме
  Яблоки Идунн
  Пир у Эгира
  Волосы Сив
  Брисингамен
  Казнь Локи
  
  О героях
  Сага о Сигурде
  Песнь о Хельги
  
  Германские легенды
  Песнь о Нибелунгах
  
  Руны
  Руны и магия
  Рунический алфавит
  
  
  
  Северные государства
  
  Бог Тор Скандинавская и Германская мифология. Северная мифология (точнее - скандинавская) - представляет самостоятельную и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории. Еще недавно в науке господствовал взгляд, что почти вся скандинавская мифологическая система, выразившаяся, например, в песнях Старшей и рассказах Младшей Эдды, может и должна считаться общегерманской. Такого взгляда держался основатель германской мифологии как науки Яков Гримм; за ним пошли Вольф, Зимрок и другие, искавшие в немецких народных сказках, суевериях и т. п. подтверждения своим выводам. В настоящее время, однако, эта точка зрения может считаться опровергнутой. Сильно поколеблено также доверие к выводам так называемой сравнительной мифологии (А. Кун, Макс Мюллер), которая, пользуясь методом, выработанным на почве сравнительного языкознания, видела почти во всех германских мифологических образах отражение праиндоевропейского мифа, в наиболее чистой форме сохранившегося в мифах ведических. Выводы этой школы, не оставляя почти никакого простора мифологическому творчеству обособленных народов, предполагают для индоевропейского пранарода такую высокую степень культурного развития, какой он не имел и иметь не мог. За последние десятилетия поэтому все сильнее выдвигается необходимость строго исторического изучения германской мифологии, исходящего из критики источников и пытающегося выяснить постепенный рост и осложнение мифологических представлений в пределах германского только мира. Работа в этом направлении не замедлила дать несколько весьма ценных, теперь уже общепризнанных в науке результатов, определяющих, между прочим, отношение С. мифологии к общегерманской. При оценке этого отношения нужно иметь в виду, что скандинавские источники, очень богатые по содержанию и представляющие широко развитую, детально разработанную систему, все сравнительно позднего происхождения: ни одна из песен так называемой Старшей Эдды не восходит ко времени более древнему, чем IX век. Эпоха викингов (I?-? вв.), обозначающая собою перелом в культурной жизни Севера вообще, произвела глубокий переворот и в религиозной жизни скандинавских народностей, широко раскрыв доступ к ним воздействию извне.
   Воздействию между прочим и христианскому, шедшему, с одной стороны, из Северной Германии, с другой, и притом главным образом, - из Англии и Ирландии. Под сильным влиянием этих воздействий языческая Скандинавия находилась до самого введения христианства (?? в.); целый ряд мифологических образов и рассказов - например, мифы о Рагнарёке, т. е. гибели богов - возник именно в эту пору, когда придворные певцы-скальды, к которым перешла первенствующая роль в поэзии Севера, свободно распоряжались унаследованным мифическим материалом, как материалом литературным; они внесли в него новое освещение и понимание мифа, под влиянием изменившихся культурных условий создавая новые образы богов, видоизменяя их взаимоотношения, произвольно комбинируя их между собою. Такое свободное отношение к мифическому преданию было тем более возможно, что вера в древних богов в это время была уже сильно подорвана. Литературная обработка мифологического материала продолжалась и после принятия христианства, по крайней мере в Исландии, где своеобразные культурные условия охраняли древние предания от преследований со стороны христианской церкви; но предания эти подверглись здесь еще большим искажениям, пока наконец не были приведены в систему христианским ученым Снорри Стурлусоном (1178 - 1241), автором так называемой Младшей Эдды, первая часть которой представляет не что иное, как учебник мифологии для скальдов. Насколько сильно здесь было влияние чуждых начал, явствует, например, из того, что устанавливаются 12 высших божеств в параллель к 12 олимпийским богам. Сохранившись почти только в подобных поздних пересказах и обработках, скандинавский мифологический материал подлежит тщательной критической разработке; лишь по очистке его от поздних наслоений его можно привлекать к разъяснению вопросов общегерманской мифологии. В критике северной мифологии некоторые ученые (Банг, Бугге, Мейер) зашли слишком далеко, усматривая во многих скандинавских мифах лишь своеобразные обработки мотивов средневековых христианских легенд, отчасти греческих и римских мифов, проникших в Скандинавию в позднюю языческую и раннюю христианскую пору, главным образом из Англии и Ирландии, отчасти из Франции и Италии. По мнению этих ученых, история Бальдра отражает в себе историю Христа в связи с преданием о смерти Ахилла; бог Локи - не что иное как средневековый Люцифер, перенявший крылатые сандалии от Меркурия; на Tope отразились некоторые предания о Геракле; космогонические мифы, выразившиеся в Вещании Вёльвы (Вёлоспо, первой песне Старшей Эдды), сложились в позднюю пору из элементов, сохраняющих черты вавилонской космологии, и т.п. На крайности в подобных воззрениях и на ненадежность научных приемов, при помощи которых они возникли, указали, между прочим, А. Н. Веселовский, Ф. Ионсон, Водсков и др. Более надежные точки опоры дает материал немецкий и англосаксонский. Более бедный по объему и содержанию, он отчасти гораздо древнее скандинавского и в большинстве случаев передает германские народные верования непосредственно, т. е. в форме, не затемненной позднейшею литературною обработкой. Главные источники его: сочинения римских и греческих историков (начиная уже с Юлия Цезаря); жития святых; распоряжения правительств и церкви, направленные против остатков языческих обычаев и суеверий; народные предания, сказки и обряды, отчасти сохранившиеся до настоящего времени. На изучении этого материала сосредоточивается научная работа в настоящее время. Оказалось, что о стройной, детально разработанной мифологической системе общегерманской не может быть речи. Лишь четыре божества несомненно принадлежат прагерманской поре, т. е. известны почти всем германцам, а именно: бог неба и света Tiwaz (сканд. Туr, нем. Zio), бог грозы Thonaraz (сканд. Thorr, нем. Donar), бог ветра Wodanaz (сканд. Odhinn, нем. Wuotan), богиня земли и плодородия Frija (сканд. Frigg, нем. Frija). Но относительное значение их в разных областях германского мира различно; их культы развиваются независимо друг от друга в пределах областных амфиктионий - вроде греческих, - выдвигающих на первый план то одно, то другое божество. Развившись в одной области, культ божества мог затем перейти и в другие. Ярким примером такого перехода может служить история распространения культа Водана (Вотана, Одина), произведшего в религиозной жизни древнего германства - по крайней мере скандинавского - целую революцию. Древнейшее божество германского Олимпа - Tiwaz (Туr, Zio), имя которого фонетически совпадает с инд. Dyaus, грeч. ????, лат. Jupiter, от корня div - блистать, сверкать. Еще в первые века нашей эры он почти у всех германцев считается верховным божеством, хотя из бога неба он в силу культурных условий, вероятно, уже успел превратиться в бога войны, каковым и остается до конца. Название вторника, заимствованное германцами у римлян (dies Martis, mardi), переводится через "день Тива" (сканд. Tysdagr; ср. англ. Tuesday, нем. диалект. Zistig, литерат. Dienstag). Родоначальники немецких племен ингвеонов, иствеонов и эрминонов (Тацит) получили свои имена, вероятно, от прозвищ того же божества. Дальнейшее развитие его в разных направлениях следует усматривать в богах Бальдре, Фрейе (Freyr), Хеймдалле (Heimdallr), Форсети и др., ставших в Скандинавии рядом с Туr'ом после того, как последний был отодвинут на задний план. В древнейшее время культ Тива особенно процветал на материке у суебов-семнонов (Тацит, Германия гл. 39), позднее в Скандинавии, под видом Фрейя - в Упсале, в Швеции. Древнейшее национальное божество Скандинавии - бог грозы Thоrr (нем. Donar), который по своим функциям ближе всего подходил к греч. Зевсу, лат. Юпитеру (четверг - dies Jovis, jeudi - сканд. Thorsdagr, англ. thursday, нем. Donnerstag). В Норвегии он считался верховным божеством, покровителем и защитником человека во всех его начинаниях; таким он перешел и в Исландию. Он лишь отчасти был вытеснен впоследствии Воданом, культ которого в древнейшую пору был сосредоточен на Нижнем Рейне; у франков. Водан имел первоначально лишь ограниченное значение бога ветров и отождествляется с римским Меркурием (среда - dies Mercuru, mercredi - сканд. 'Odhinsdagr, англ. Wednesday). По мере того как выдвигались прирейнские франки, на которых впервые и наиболее сильно сказалось влияние высшей римской культуры, развиваются и расширяются представления о их национальном боге Водане, который становится теперь носителем и выразителем высшего духовного развития, шедшего с юга. В этом новом освещении он переходит к лангобардам на Эльбе, к саксам, датчанам, наконец, в Швецию и Скандинавию вообще, где он сразу занимает первенствующее положение верховного божества - но только в глазах высших слоев общества, а не народа. Низшие классы продолжают по-прежнему поклоняться главным образом Тору и Фрейю; высшее сословие устами своих певцов-скальдов прославляет Одина, как властителя вселенной, отца богов, вершителя судеб, бога неба и солнца, мудрости и поэзии, носителя и представителя высших духовных и нравственных начал. Когда, уже в христианскую пору, мифологические представления древних приводятся в систему, Один естественно становится центром последней; вокруг него группируются, подчиняясь ему, все остальные божества, как его братья, сыновья и дочери. Это же позднее развитие привело на севере к раздвоению богов на два рода: асов (Один и его потомки) и ванов (Ньорд, Фрейр, Фрейя); слагаются сказания об их борьбе, о гибели богов и т.д.
  
  Поздней же поре обязан своим возникновением и Локи, бог огня, неизвестный другим германским народам; Браги, бог поэзии скальдов, и др. За отмеченными более или менее ясными мифологическими образами лежит безбрежный океан так наз. "низшей мифологии", которая скрывается в народных сказках, обрядах и суевериях и сосредоточивается, главным образом, на культе душ и демонов. Это - древнейшие слои религиозных верований всех европейских народов: культ предков, культ домовых, эльфов, инеистых великанов и других, отчасти бесформенных и неясных, олицетворений стихийных сил природы. Они также приведены в скандинавской мифологии в известную систему. Основой мифологии Северной Европы послужили традиции народов, принадлежащих к германо-скандинавской этнической группе - голландцев, датчан, германцев, исландцев, норвежцев и шведов; причем мифология скандинавов представлена достаточно полно благодаря литературным памятникам, созданным в дохристианский период и бережно сохраненным в Исландии. Немалый и весьма своеобразный вклад в мифологию региона внесли финны, относящиеся к финно-угорской этнической группе, но издавна проживающие на Скандинавском полуострове. В настоящее время все эти традиции обычно объединяют общим названием Северная мифология.
  Следует признать, что мифология Западной Европы счастливо избежала печальной участи мифологии балтийских славян только тем, что была зафиксирована в рукописях. Известно, что после захвата германцами западных провинций Римской империи классическое мифологическое наследие греков и римлян хранилось в монастырских библиотеках вместе с кельтскими литературными памятниками. А бесценное наследие северной мифологии не затерялось в веках только благодаря самоотверженным энтузиастам наподобие исландского скальда, ученого и государственного деятеля Снорри Стурлусона.
  Стурлусон собрал саги периода викингов, примерно с 750 по 1050 год, когда сформировалась мощная традиция, связанная с подвигами главных богов - бога войны и покровителя дружин Одина и бога Тора, который беспощадно крушил врагов своим волшебным молотом-бумерангом Мьёлльниром. Все еще свободные от влияния христианства, предприимчивые и отважные скандинавы - предки современных датчан, исландцев, норвежцев и шведов - уходили в море на поиски добычи и новых земель. Неудивительно, что воинственные викинги любили слушать предания о подвигах одноглазого Одина. Верховный бог привлекал скандинавов репутацией "отца доблестно павших в бою" и тем, что ему удавалось доводить до экстаза неистовых берсеркеров, которые в неудержимой ярости грызли щиты и бросались на врага обнаженными. Согласно одному из мифов, когда старый датский король Харальд Синезубый (X в.) посетовал на Одина, то дарующего, то отбирающего удачу в бою, бог войны загадочно произнес: "Серый волк наблюдает за обителью богов". Чтобы понять смысл его слов, следует вспомнить одну из главных тем скандинавских мифов - нависшей над богами и всем миром угрозе гибели - Рагнарёк. Один во что бы это ни стало стремился собрать дружину эйнхериев, павших в бою отважных воинов, для решающей битвы богов с великанами и чудовищами в долине Вигрид, где почти всем им суждено было погибнуть. Самого Одина ждала неминуемая смерть в пасти гигантского волка Фенрира, отвратительного отпрыска бога огня Локи и великанши Ангрбоды. Был ли удовлетворен Харальд Синезубый ответом бога, сказать трудно, поскольку миф заканчивается тем, что Один, правивший королевской колесницей, сбросил старика на землю и пронзил несчастного мечом.
  "Век топора, век меча", который завершался катастрофой Рагнарек, возможно, казался суровым морским волкам идеалом жизни настоящих мужчин. Но те из них, кто предпочел осесть в колониях и стать крестьянином или торговцем, все же больше почитали сына Одина, бога грома и плодородия Тора. Вера в Тора помогала людям в решении земных проблем, будь то нападения местных конунгов на крестьян или не в меру усердных христианских миссионеров на языческие храмы. Особой популярностью Тор пользовался у исландских колонистов, которых бежать из Южной Норвегии заставили подобные Одину жестокие правители вроде Эрика Кровавая Секира (X в.). Приверженность поселенцев к культу Тора была столь велика, что фамилии Торстен и Торолф до сих пор считаются самыми распространенными в Исландии. Поэтому вполне понятно, почему к концу эпохи викингов Тор в пантеоне богов занял более высокое положение, чем Один, и оставался верховным богом на протяжении примерно столетия, после чего Скандинавия была обращена в христианство.
  Пантеон германцев и скандинавов. Согласно древнегерманским представлениям, в начале мироздания лежало взаимодействие двух противоположных начал: первое из них - Муспельгейм, абсолютный верх, источник огня, света, мужское начало; второе - Нифльгейм, абсолютный низ, источник холода, женское начало. От их взаимодействия появились великан Имир и мировая корова Аудумла. Корова лизала соляные камни и создала таким образом первого бога - Бури; от него пошел род небесных богов - асов, главным из которых почитался Один, бог Солнца. Кроме него выделялись Тор, бог грома и молнии, небесный кузнец, вооруженный волшебным молотом Мьёлльниром, Тюр, бог войны, Видар, бог ремесленников-башмачников, Хед, слепой бог судьбы, Локи, бог огня. Асы во главе с Одином напали на великана Имира, убили его и из его тела создали Землю: кости стали горами, жилы - реками, живот - морем, волосы - лесом, череп - небесным сводом, мозг - облаками. Затем боги создали первых людей: из ясеня - мужчину по имени Аск, а из ивы - женщину, назвав ее Эбла. Они построили для людей город - Мидгард, чтобы защитить их от духов дикой природы, от великанов - Етунов и от карликов - цвергов, гномов и пр. Локи научил людей счету, рунам, изготавливать оружие, плести сети. На небесах боги решили построить город для себя - Асгард, для чего они вступили в договор с одним великаном; было решено вознаградить великана, если он построит Асгард за 1 год; ему были обещаны Солнце, Луна и жена Одина - Фрейя. Великан строил город с необыкновенной быстротой, перевозя огромные камни на волшебном коне. Боги испугались, созвали собрание и на нем обвинили Локи в неудачном договоре. Локи заставили сделать все, чтобы не дать выполнить договор. Локи превратился в кобылицу и увел великанского коня. Великан не выполнил условий договора, не закончил строительства к концу года. Локи же тем временем трижды беременел и родил трех хтонических существ: мирового волка Фенрира, мирового змея Ермунганда и восьминогого коня Слейпнира. Быстроногий конь был взят Одином, который стал совершать на нем ежедневные поездки по небу; однажды в год, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, Один вместе с Фрейей приезжал на волшебном коне на Землю, одаривая людей подарками, а люди, со своей стороны, благодарили бога жертвами, развешивавшимися на вечнозеленых елях. От этой древнегерманской традиции берет начало празднование Нового года. Ермунганд опутал всю землю и кусал свой собственный хвост. В этом образе германцы метафорически предвосхитили идею сферичности Земли.
  Но самая мрачная роль в будущем отводилась мировому волку Фенриру. Прорицательницы предсказали богам, что придет день, когда волк поглотит их всех. Боги устрашились и решили защититься от этого бедствия. Тор выковал прочную цепь, и боги пришли к волку, заявляя, что хотят испытать его силу и просят надеть на него цепь. Волк согласился, цепь была наброшена на него, но волк с легкостью разорвал ее. Боги пришли в еще больший страх. Тор выковал еще более толстую и прочную цепь. Но во втором испытании Фенрир снова порвал ее. Боги были в панике, и им помогла Фрейя (по другой версии - Фригг), жена Одина. Она сплела веревку из всего, что есть на земле - из волос, жил, древесного лыка и пр. С этой веревкой боги в третий раз пришли к волку, раззадоривали его, уговаривая подвергнуться третьему испытанию. Волк отказывался, но потом согласился на условии, что Тюр в качестве гарантии положит ему в пасть правую руку. Веревка была надета на шею Фенрира, он пытался ее порвать, но тщетно, и тогда Фенрир откусил руку Тюра. Волк был привязан к скале, и боги на какое-то время обезопасили себя. У Одина и Фрейи (по иной версии - Фригг) был сын по имени Бальдр. Еще при рождении мать взяла клятвы у всего живого на земле, чтобы ничто не причинило вреда ее ребенку. Правда, Фрейя не взяла клятвы у слабого растения омелы, паразитирующего на дубе. Бальдр отличался статью, умом, рассудительностью. Однажды боги собрались на площади и до начала собрания развлекались метанием копий, стрельбой из луков в Бальдра, стоявшего по пояс раздетым и демонстрирующего неуязвимость. И здесь обо всем ведающий Локи сделал почти невесомое копье из омелы и вложил его в руку слепого бога Хеда. Тот наугад метнул копье, оно пронзило насквозь Бальдра, и сын Одина умер. Боги набросились на Локи, после долгой погони поймали его и привязали к скале; над головой Локи прикрепили ядовитых змей, от которых он должен был умереть медленной, мучительной смертью. Жена Локи пыталась облегчить страдания супруга, она собирала яд в чашу, но когда она отворачивалась, чтобы вылить из полной чаши яд, ядовитые капли падали на лицо Локи, он содрогался, и вместе с ним содрогалась земля. Однажды Локи содрогнулся так сильно, что земля раскололась, выполз мировой змей Ермунганд, который стал все сжигать огнем своего дыхания и отравлять ядом. Спали путы с мирового волка Фенрира, он открыл свою гигантскую пасть и стал проглатывать одного бога за другим. Фенрир не смог проглотить лишь Видара, бога-башмачника. Видар наступил башмаком с толстой подошвой на нижнюю челюсть волка, а руками уперся в верхнюю и порвал пасть. Были исторгнуты назад проглоченные волком Один, Тор, Тюр и другие боги.
  Таким образом, после конца света, гибели богов наступило воскресение. Затем последовал последний суд, и все праведные последовали в Муспельгейм, а все грешные - в Нифльгейм. Идеи эсхатологии, воскресения и загробного суда древних германцев предвосхитили христианские идеи, и это обстоятельство объясняет предрасположенность германцев к христианству.
  
  
   Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.: Белфакс, 2002
  В.Петрухин "Мифы древней Скандинавии", -М.:АСТ 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Богини северных стран
  Богини скандинавской и германской мифологии
  
  кИдунн - богиня-хранительница чудесных молодильных яблок, Ее мужем был сын Одина, бог красноречия Браги. Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны.
  Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды.
  
  зНорны - богини судьбы. Первой норной была мудрая старая Урд ("судьба"), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди ("становление"); она символизировала
  настоящее. Третья, Скульд ("долг"), хранила свиток будущего.
  
  сРан - в скандинавской мифологии штормовое божество моря, сестра и жена Эгира. Хозяйка волшебной сети, которую набрасывала на корабли, чтобы утащить их на дно.
  
  жСив - богиня, супруга Тора. Сив славилась своими чудесными золотыми волосами (символом плодородия). Страдания красавицы Сив, лишившейся по злой прихоти
  Локи своих густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня.
  
  корСигунн - в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и
  облегчала его страдания.
  
  серСкади - в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Властная, суровая и своенравная богиня, именно она
  поместила над головой Локи змею, источающую яд.
  
  гФрейя - в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви и красоты, дочь Нъёрда и сестра Фрейра. Величайшей драгоценностью Фрейи было ожерелье
  Брисингамен, купленное ею за четыре ночи любви с изготовившими его карликами.
  
  фФригг - в германо-скандинавской мифологии богиня брака, любви, семейного очага, жена Одина. Фригг, обладающая знанием судьбы, никогда не предсказывала ее.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Боги Скандинавии
  Боги
  
  коркжАсы - основная группа богов во главе с Одином, которые любили, сражались и умирали, поскольку, подобно людям, не обладали бессмертием. Эти боги
  противопоставляются ванам (богам плодородия), великанам (етунам), карликам (цвергам), а также женским божествам - дисам, норнам и валькириям.
  
  корБальдр - в скандинавской мифологии юный бог из асов, любимый сын Одина и Фригг, богини земли и воздуха. Прекрасного Бальдра называли мудрым и
  смелым, а его любящая и нежная душа излучала свет.
  
  гБраги - бог-скальд, бог поэзии и красноречия, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок.
  
  згсфВаны - группа богов плодородия. Жили они в Ванахейме, далеко от Асгарда, обители богов-асов. Ваны обладали даром предвидения, пророчества, а также
  владели искусством колдовства. Им приписывались кровосмесительные связи между братьями и сестрами. К ванам относили Ньерда и его потомство -
  Фрейра и Фрейю.
  
  жВелунд - бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и
  мечам. Он был талантливым мастером и выковал исландский лабиринт.
  
  кЛоки - зловредный бог - плут из асов, любитель менять обличье. Он начинал с шалостей и проказ, но со временем стал истинным воплощением зла и ускорил
  Рагнарёк, гибель богов и всего мира.
  
  сНьерд - бог моря. Он усмирял бури, поднятые буйным Эгиром. Мягкий и добродушный, Ньёрд любил свои залитые солнцем фьорды, прибежище священных
  чаек и лебедей. Глубоко почитаемый моряками и рыбаками, он помогал попавшим в беду кораблям, посылал попутные ветры и вызывал летние дожди.
  
  фОдин - верховный бог скандинавской мифологии, сын Бора и Бестлы, внук Бури. Его культ был особенно популярен у викингов. Пираты Севера поклонялись
  6oгy, любящему битвы, и верили, что в Вальхалле этот одноглазый бог собирает рать эйнхериев, "доблестно павших" воинов.
  
  гТор - в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн.
  Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни,
  крепил браки.
  
  зТюр - в германо-скандинавской мифологии "бог битвы", сын Одина и его жены Фригг. Его культ был тесно связан с культом Одина, и им обоим приносили в
  жертву повешенных. Первоначально Тюр был богом неба, его полномочия позднее перешли к Одину и Тору. В римской мифологии раннему образу Тюра
  соответствует Марс.
  
  зФрейр - бог плодородия, обеспечивавший солнечный свет, дождь, обильные урожаи и мир, сын бога моря и ветра Ньёрда и брат-близнец богини любви и красоты Фрейи.
  
  серХеймдалль - в скандинавской мифологии сын Одина и девяти матерей, страж богов, обитающий у края мира. Его обязанностью была охрана радужного моста
  Биврёст, соединявшего Асгард с Мидгардом (небо с землей), от великанов-ётунов.
  
  черХермод - в скандинавской мифологии сын Одина и брат Бальдра, который исполнял обязанности вестника и посланника богов. В греческой мифологии
  ему в некоторой степени соответствует вестник богов Гермес.
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
  
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Герои северных мифов
  Герои
  
  фБеовульф - герой северного и англосаксонского эпоса, одолевший двух ужасных чудовищ - Гренделя в королевстве данов и дракона королевства гаутов.
  
  кБрунхильд - героиня скандинаво-германской мифологии, самая воинственная и самая прекрасная валькирия, бросившая вызов самому Одину.
  
  гВяйнямейнен - главный герой карело-финского эпоса, сын богини-демиурга Луоннотар. Этот мудрый старец, маг и чародей, был одарен сверхъестественными
  способностями, но ему на протяжении всей жизни фатально не везло в любви.
  
  кКримхильда - героиня германского эпоса "Песнь о Нибелунгах", жена Зигфрида, после смерти героя ставшая женой гуннского короля Аттилы. Известна совершенной
  красотой, которая побуждала на подвиги и обрекала на смерть доблестных воинов.
  
  жНибелунги - в германо-скандинавской мифологии и эпосе - все владельцы золотого клада (сокровищ и магического кольца силы) карлика-цверга Андвари,
  который ранее украл проклятое золото у Рейнских дев.
  
  корСигурд - в скандинаво-германской мифологии и эпосе великий герой, сын Сигмунда и Сиглинд, воспитанник колдуна-кузнеца Регина, брата дракона Фафнира,
  стерегущего проклятый золотой клад карлика Андвари.
  
  сСтаркад - герой скандинавской мифологии, безжалостный и жестокий воин-викинг, с именем которого связано огромное количество подвигов. Представлял
  собой уродливого великана с клыками, выступающими изо рта, и с шестью руками.
  
  зХаддинг - сын датского короля Грама. Герой воспитывался в Швеции среди великанов, где его обучили искусству магии. Хаддингу покровительствовал бог Один,
  являвшийся герою в облике одноглазого великана.
  
  кХегни - герой германо-скандинавской мифологии. Имеет противоречивые черты. Эддические песни изображают Хёгни безупречным героем. В саге о Тидреке и
  в "Песни о нибелунгах" Хёгни приобретает отрицательные черты. Он предательски убил великого Зигфрида (Сигурда), а затем спрятал золотой клад нибелунгов на
  дне реки.
  
  черХельги - герой скандинавской мифологии. Имя Хельги можно перевести с древнеисландского как "посвященный" или "священный". Хельги покровительствовали
  девы-воительницы, которых называли валькириями.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Демоны и чудовища
  Демоны и чудовища скандинавской и германской мифологии
  
  хЕрмунганд - в скандинавской мифологии мировой змей, символ тьмы и разрушения, чудовище, порожденное великаншей Ангрбодой от бога Локи.
  
  кФафнир - чудовищный дракон, стерегущий роковой клад Андвари, сын колдуна Хрейдмара. Алчный Фафнир, убив собственного отца, завладел проклятым золотым
  кладом карлика Андвари и превратился в страшное чудовище, чтобы охранять его.
  
  корФенрир - в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.
  
  жХель - владычица подземного царства мертвых Нифльхель, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от бога Локи. В подземном царстве
  она - полновластная хозяйка, и даже Один не смог заставить Хель вернуть его любимого сына Бальдра. Именно владения свирепой Хель были заимствованы
  христианскими богословами в средневековье для обозначения и изображения ада.
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Великаны и ётуны
  Инеистые великаны, тролли и ётуны
  
  хАнгрбода - в скандинавской мифологии инеистая великанша, подруга Локи, от которого у нее было трое детей-чудовищ: гигантский волк Фенрир, мировой змей
  Ёрмунганд и хозяйка царства мертвых Хель.
  
  кГейррод - инеистый великан, один из самых грозных противников Тора, бога грома. Известен миф о мести Гейррода богам-асам за смерть Хрунгнира, могучего
  инеистого исполина, убитого Тором на поединке.
  
  сГерда - красавица-великанша, дочь великана Хюмира. Герда, хозяйка ручьев, горных рек и водопадов Ётунхейма, долго не соглашалась стать женой бога
  плодородия Фрейра. Боги пообещали наложить на нее заклятие уродства и вечного изгнания, только тогда неприступная Герда дала свое согласие.
  
  гГрид - добрая инеистая великанша, которая помогла богу грома Тору одолеть инеистого великана Гейррода. Когда бог огня Локи заманил Тора в ловушку
  без его пояса силы и волшебного молота, Грид одолжила Тору собственный пояс, железные рукавицы и чудесный посох.
  
  корТьяцци - великан, маг, отец богини охоты Скади. Тьяцци постоянно докучал Одину, Хениру и Локи, странствовавшим по Мидгарду.
  
  жХюмир - в скандинавской мифологии великан, обладатель чудесного котла невероятных размеров, в котором варилось пиво для всех богов.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Мифические существа
  Мифические существа северной мифологии
  
  зАльвы - нестареющая, обладающая магией, прекрасная раса, живущая как и люди, либо на Земле, либо в мире альвов (эльфов). В более поздних мифах альвы
  представлены в качестве духов земли, плодородия и низших природных духов. Светлым альвам (эльфам) было отдано царство Альвхейм, тёмным
  альвам (гномам) - царство Свартальфахейм, а карликам-цвергам земля Нидавеллир.
  
  кАндвари - в скандинавской мифологии цверг, обладатель рокового золота и магического кольца силы. Андвари узнал секрет хранения золота Рейнских дев и сумел
  выкрасть золотой клад. Как князь цвергов, он заставил подданных изготовить золотые сокровища, а сам выковал из золота волшебное кольцо силы.
  
  корБрисинги - таинственные владельцы чудесного золотого ожерелья Брисингамен, которое страстно желала иметь богиня Фрейя. Чтобы заполучить его, она
  заплатила своей любовью всем четырем карликам - Альфригу, Двалину, Берлингу и Греру, изготовившим украшение.
  
  серВалькирии - воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими
  духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались,
  и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами.
  
  сУндины - в мифологии народов Западной Европы женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Существа, соответствовавшие в народных поверьях
  ундинам, были женского рода, отличались красивой внешностью, обладали роскошными волосами, которые они расчесывали, на берегу или качаясь на волнах.
  
  жЦверги - существа, подобные карликам, природные духи в древнеисландской, германской и скандинавской мифологии. Их называли темными альвами, в
  противоположность светлым альвам.
  
  фЭйнхерии - в скандинавской мифологии "доблестно павшие" воины, постоянно после своей героической смерти живущие в небесной Вальхалле и
  составляющие дружину бога Одина.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
  
  
  
  =====================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Саги и легенды
  
  Мифы, сказания и предания народов северных стран
   Скандинавские саги Песнь о Нибелунгах
  Сказания о богах Германский эпос
  Творение мира Подвиги юного Зигфрида
  Мёд поэзии Зигфрид в Вормсе
  Тор в Утгарде Битва с саксами
  Тор и Хюмир Сватовство короля Гунтера
  Тор и Хрунгнир Свадьба в Вормсе
  Тор и Гейррёд Ссора королев
  Песнь о Трюме Гибель Зигфрида
  Яблоки Идунн Сокровища Нибелунгов
  Пир у Эгира Сватовство короля Этцеля
  Волосы Сив Послы Кримхильды
  Брисингамен Бургунды в стране гуннов
  Казнь Локи Встреча в замке Этцеля
  Сказания о героях Битва в замке
  Песнь о Хельги Смерть Рюдигера
  Руны Битва с воинами Дитриха
  Руны и магия Конец битвы и смерть нибелунгов
  Рунический алфавит Предания о героях
   Сага о Сигурде
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы древней Скандинавии, -М.:АСТ 2001
  
  
  
  
  ==================================================================================================================================================
  ====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  =====================================================================================================================================================
  
  
  Глава 10 : Япония
  
  
  
  
  
  
   Япония
  Боги древней Японии
  Богини древней Японии
  Герои японских мифов
  Мифические существа
  Мифы, легенды Японии
  
  
  
  
  
  Японская мифология
   Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
  Античная древнегреческая и древнеримская мифология
  Ацтекская и майянская мифология народов Мезоамерики
  Ведийская и индуистская мифология древней Индии
  Древнеегипетская и западно-семитская мифология
  Кельтская, ирландская и валлийская мифология
  Китайская, даосская и буддийская мифология
  Скандинавская и германская мифология
  Славянская и древнерусская мифология
  Японская и синтоистская мифология
  Галерея картин мифических существ
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы древней Японии
  Боги
  Идзанаки
  Ситифукудзин
  Сусаноо
  Фугэн Босацу
  Хатиман
  Хоори
  Эмма-о
  
  Богини
  Аматэрасу
  Амэ-но Удзумэ
  Дзигокудаю
  Идзанами
  Каннон
  
  Чудовища
  Яматано-Ороти
  Тэнгу
  
  Герои
  Дзимму
  Урасима
  
  Мифы
  Явление Богов
  Богиня Солнца
  Посол Неба
  Дева Луны
  Принц Ниниги
  Морской Замок
  
  
  
  Танец Амэ-но Удзумэ
  "Мифы и легенды Японии" Японская мифология, совокупность древнеяпонской (синтоистской), буддийской и возникшей на их основе (с включением элементов даосизма) поздней народной мифологических систем. Древнеяпонская мифология запечатлена в многочисленных памятниках, таких, как "Кодзики" ("Записи о делах древности", 712г.), "Нихонги" (или "Нихонсёки", "Анналы Японии", 720 г.), этногеографические описания японских провинций, т. н. фудоки ("Записи о землях и обычаях", 8 в.), древнейшие молитвословия норито, "Когосюи" ("Собрание древних слов", нач. 9 в.) и "Кюдзихонги" ("Главные записи о делах старины", нач. 12 в.). Наибольшее количество мифов, целые циклы их вошли в "Кодзики" и "Нихонги". Эти своды и составили официальную мифологию синто, частично адаптировав, а частично оттеснив на периферию и в низшую мифологию местные шаманистские культы. Материалы первых свитков в обоих сводах позволяют выделить в них три основных мифологических цикла: в первом, космологическом цикле действие происходит на равнине высокого неба - такама-но хара, где обитают небесные боги, и в царстве мёртвых ёми-но куни.
   Во втором цикле действие происходит на земле Идзумо (Идзумо - древнее название местности, ныне расположенной в восточной части префектуры Симане в центральной Японии). Третий цикл рассказывает о событиях, происходящих в местности Химука (нынешняя префектура Миядзаки, остров Кюсю). Героями мифов в этих свитках выступают боги - ками (иначе именуемые микото), одни из которых действуют и говорят подобно людям, другие же олицетворяют абстрактные, умозрительные представления. Высшую категорию ками представляют собой небесные ками, среди которых, в свою очередь, выделяются "особые небесные" ками, ниже их стоят земные ками, обычно привязанные к определённой местности; и ещё ниже - ками-духи, проявлением существования которых служат предметы и явления природы. В японской мифологии нет единого творца - зачинателя мироздания, демиурга. Всё начинается не с хаоса, а с самопроизвольного установления самого первоначального и элементарного порядка, одновременного появлению богов-ками. Первых ками трое: Амэ-но Минакануси, Такамимусуби и Камимусуби. В отличие от последующих поколений богов, являющихся парами, они не имеют пола и каких-либо внешних признаков. За этой троицей появляются ещё четыре ками-одиночки. Они уже менее абстрактны и связаны с теми или иными природными объектами. Двое из них (ср. Амэ-нотокогами) были рождены в лоне земли, которую можно отождествить с Японией (поэтическое наименование Японии в мифах - Асихара-но Накацукуни, "тростниковая равнина - срединная страна"). Следом рождаются бог, навечно утвердившийся на земле, и бог обильных облаков над равнинами - последние боги-одиночки. Бог всплывающей грязи и его младшая сестра богиня осаждающегося песка открывают список богов, являющихся парами. Завершение космогонического процесса приходится на долю пятой пары этих богов Идзанаки и Идзанами. Ко времени их появления "земля еще не вышла из младенчества" и носилась по морским волнам, поэтому высшие небесные боги поручают этим богам обратить жидкую землю в твердь, что они и совершают, мешая воду копьём.
  
  Затем, заключив брак, они рождают острова, составляющие Японию, а потом - богов-духов, которые должны эту страну населить. Мир постепенно обретает свой обычный вид: являются горы и деревья, равнины и ущелья, туманы в ущельях и тёмные расщелины, а "хозяевами" всех предметов и явлений окружающего мира становятся рождённые здесь ками. Старшая дочь Идзанаки, Аматэрасу, получает во владение "равнину высокого неба" и становится главным божеством пантеона, покровительницей земледелия. Небесные владения Аматэрасу описываются, как некое подобие земли. Здесь есть рисовые поля, покои для ткацких работ и т. п. Повествования, связанные с нисхождением Сусаноо в Идзумо, могут рассматриваться как своего рода посредники, объединяющие два цикла мифов - мифы пришельцев и мифы коренных насельников Идзумо. В этих последних наиболее прославленным персонажем является 0-кунинуси, отпрыск Сусаноо, который со своим помощником Сукунабикона занимается устроением мира. С прибытия на землю Ниниги и его вступления во владения Японией начинается третий цикл мифов об установлении божественной власти на земле. Существование двух версий приведения к покорности земных богов: длительной и гуманной ("Кодзики", "Нихонги") и краткой и воинственной ("Когосюи") также отражает наличие двух разных культурных традиций, одна из которых принадлежала покорителям (небесные боги), другая - побеждённым (земные боги). Характерной особенностью японской мифологии является широкое отражение в ней веры древних японцев в магию. Исследователи отмечают, что японские мифы больше похожи на смесь различных суеверий, чем на связную сюжетную систему. Подробное описание магических обрядов приводится в мифе о бегстве Идзанаки из подземного царства, содержащем распространённый в фольклоре многих народов мотив задержания погони посредством бросания различных предметов ("магическое бегство"), и в мифе о сокрытии солнечной богини Аматэрасу в грот, где самым главным в магическом ритуале является танец богини Амэ-но удзумэ. В японских мифах вычленяется много сказочных мотивов и сюжетов, явно более позднего происхождения, чем основные сюжетные линии, например, миф о победе Сусаноо над змеем Ямата-но ороти. В мифах действуют животные - помощники. Это мышь в рассказе об испытаниях 0-кунинуси, "голый заяц" Акахада-но усаги в мифе об 0-кунинуси и его старших братьях - ясогами. Полный и развитой сказочный сюжет воплощён в мифологическом рассказе о пребывании Хоори в подводном царстве, тоже явно более позднем по происхождению включении в мифологический свод.
  Буддийская мифология
  Буддизм получает распространение в Японии с середины 6 в. вместе с потоком континентальной культуры из Кореи и Китая. Начиная с этого времени он оказывает существенное влияние на все стороны социальной и культурной жизни японского общества, находившегося на стадии перехода от общества раннеклассового к классовому. Однако это происходит не столько за счёт подавления местных культов, сколько путём инфильтрации буддизма в те идеологические и духовные сферы, в которые синтоизм ещё не успел проникнуть. В первую очередь это касается государственного культа, а также обслуживания потребностей выделявшейся из кровнородственного коллектива личности. Персонажи буддийской мифологии выступают не в своей основной ипостаси, а в изменённом обличье - обычно святыми (хидзири), творящими чудеса. Подобная трактовка будд и бодхисатв (босацу) через привычные образы полуфольклорных героев создавала широкие предпосылки и возможности для инкорпорирования идей и персонажей буддийской мифологии в жизнь японцев. Святые первоначального японского буддизма сохраняют некоторые черты синтоистских шаманов и заклинателей. Они помогают добродетельным, наказывают злодеев, наставляют заблудших. Главная роль при этом принадлежит аватарам бодхисатвы Каннон (Авалокитешвары), чаще всего осмысляемой, в отличие от Индии и подобно Китаю, в женском облике. Понимание ею личных нужд человека, безграничное сострадание, чего были лишены синтоистские божества, поклонение которым носило по преимуществу коллективный характер, сделало Каннон чрезвычайно популярной среди простого люда. Другим главным действующим лицом буддийских мифов, преданий и легенд стал царь страны мёртвых - Эмма-о (санскр. Яма). Считалось, что Эмма-о определяет меру грехов и благодеяний того или иного человека и соответствующее воздаяние, причём акцент делается не на будущих рождениях (как в ортодоксальном буддизме), а переносится на данную жизнь человека. Уже в 8 в. с Эммой-о стали отождествлять бодхисатву Дзидзо. Характерной чертой сложившегося в результате сосуществования буддизма и синтоизма общего пантеона стала двуединость многих входящих в него божеств: тот или иной будда являл себя через определённое божество синтоизма (напр., Вайрочана в образе Аматэрасу), сохраняя при этом собственные свойства и приобретая дополнительно свойства этого божества. С распространением буддизма космология дополнилась сложными представлениями о мировой вертикали - горе и шести мирах, в которых перерождаются умершие в соответствии с их моральными заслугами. Однако в народном буддизме эта картина довольно быстро упростилась. Небеса и адские судилища в представлениях японцев отождествились с реальными горами, издавна считавшимися обиталищами ками. Так, например, горы Кумано, священные и в добуддийскую эпоху, с начала 9 в. стали почитаться как место расположения раёв бодхисатв Каннон и Амиды. Эсотерические секты Сингон (букв. "истинные слова", перевод санскр. "мантра") и Тэндай ("опора неба", кит. Тяньтай) впервые вводят рисованные изображения будд и бодхисатв (раньше типично было их скульптурное воплощение), первостепенное значение приобретает мандала, в центре которой находится Вайрочана. Культ Вайрочаны особенно развит в учении Сингон, согласно которому всё живое и неживое на земле является эманацией этого будды. Пантеон Тэндай более многочислен. Приверженцы Тэндай почитали и Шакъямуни (япон. Сяка-нёрай), и Вайрочану, и будду Амитабху (Амида), и Бхайшаджьягуру, исцеляющего людей от телесных и духовных недугов, и многих других будд и бодхисатв. Секта Дзёдо-сю (букв. "чистая земля"), получившая распространение в 12 в., осуществила серьёзный пересмотр основных положений буддийской доктрины. Конечной целью человеческого существования объявлялась не нирвана (япон. сатори), а возрождение в западном раю "чистой земли", которым правит Амида. Раньше представления о рае и аде совмещались в стране мёртвых царя Эммы. Это типологически соответствовало синтоистским идеям о потустороннем существовании, согласно которым статус каждого умершего одинаков: вне зависимости от его земных деяний, он является объектом поклонения для своих потомков. В учении Дзёдо-сю рай и ад разделены. Среди сект "чистой земли" Амиде особенно большое место отводилось в учении Дзёдо-син-сю (истинная секта чистой земли), основанной в 13 в. Начиная с 1614, когда был издан указ, согласно которому каждому японцу вменялось в обязанность посещать храм того прихода, где он проживал, вне зависимости от принадлежности к той или иной секте, наблюдается постепенное нивелирование мифологии, догматики и обрядности различных японских буддийских сект. Народные верования буддизма в новое время обнаруживают аморфность и синкретичность. На эти верования заметное влияние оказала практика синтоизма и отчасти даосизма.
  
  Литература
  Мифология. Энциклопедия, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Японии, -М.:Летний Сад, 2001
  С. Фингарет "Мифы и легенды Древнего Востока", -М.:Норинт, 2002
  Вся История http://allhistory.narod.ru/
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Боги древней Японии
  Боги
  
  зИдзанаки - в японской мифологии первый бог, имевший облик и способный родить других богов. От брака Идзанаки и Идзанами на свет появились Японские
  острова, а затем боги земли и кровли, ветра и моря, гор и деревьев, равнин и туманов и другие.
  
  фСитифукудзин - в японской мифологии семь богов удачи и счастья. Их имена Дайкоку, Эбису, Бентэн, Бисямон, Фукурокудзю, Дзюродзин и Хотэи.
  
  сСусаноо - в японской мифологии владыка морских пучин, божество, рожденное Идзанаки из капель воды, омывших его нос во время очищения после
  возвращения из царства мертвых.
  
  гФугэн Босацу - в японской буддийской мифологии бодхисатва, который воплощает дух просветления. Фугэн Босацу часто изображали сидящим верхом на белом слоне.
  
  кХатиман - в японской мифологии бог - покровитель воинов. В средние века Хатиман выступал как покровитель самураев из рода Минамото, затем - как
  заступник сословия самураев, "бог лука и стрел", то есть в качестве бога войны.
  
  корХоори - "огненная тень", божество, правнук богини солнца Аматэрасу, сын бога Хикоко-но Нинигино Микото и его супруги Коноханы-сакуя-химэ. Хоори родился в
  покоях, объятых пламенем.
  
  жЭмма-о - в японском буддизме властитель и судья мертвых. Эмма-о правил подземным адом дзигоку; там его окружали восемнадцать военачальников и
  тысячи воинов, а также демоны и стражники с лошадиными головами. Подземный мир разделен был на восемь огненных и восемь ледяных адов.
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Герои японских мифов
  Герои
  
  серафДзимму - в японской мифологии первый правитель Японии, божественный основатель императорской династии, потомок солнечной богини Аматэрасу и внук
  Хикоко-но Нинигино Микото, чьи наследники именовали себя тэнно - "потомки неба". Имя Дзимму приобрел после смерти; считается, что он правил ок. 660 г. до н. э.
  
  сУрасима - в японской мифологии мифический герой, побывавший во дворце морского царя. Однажды Урасима спас черепаху, и она в знак благодарности
  пригласила его посетить владения правителя морей. Урасима провел там 700 лет.
  
  
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
   Web Site
  
   Мифические существа
  Мифические существа и чудовища древней Японии
  
  кТэнгу - в японской мифологии длинноносые полумужчины-полуптицы, наделенные огромной силой, которые жили в старых деревьях с искривленными стволами
  и любили пугать путников и лесорубов громовым хохотом. Иногда тэнгу оказывались полезны и спасали людей.
  
  черЯмата-но-Ороти - в японской мифологии ужасное чудовище, красноглазый восьмиголовый дракон, "змей-страшилище восьмихвостый-восьмиголовый".
  
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
   Web Site
  
   Мифы и легенды
  Мифы и легенды древней Японии
  Явление Богов
  Богиня Солнца
  Посол Неба
  Дева Луны
  Принц Ниниги
  Морской Замок
  
  Собранные здесь мифы и легенды представляют из себя только часть собрания японской поэтической мифологии, легенды, подчас трудно понятные по своей недосказанности, отрывочности. Несомненно, время наложило свой отпечаток на них, и собиратель, записывая их со слов рассказчика, грешил меньше последнего, который, может быть, частью забыл, частью переделал по-своему тот или иной эпизод, иногда самый наиважнейший, однако, по его мнению, не стоивший внимания.
  
  Во всяком случае, и эти небольшие легенды и сказания дают нам некоторое понятие о мифологических воззрениях японцев (легенды: "Явление богов", "Башня солнца", "Посол неба", "Принц Ниниги", "Дева Луны", "Замок в морской глубине"), о религиозных верованиях ("Остров вечной юности", "Души детей", "Рай-Таро", "Осень и весна", "Жених и невеста на звездном небе"), и, наконец, картину семейной жизни и домашней обстановки ("Высокая ель в Таказаго"). Несмотря на перевод, утрачивающий множество неуловимых черт подлинника, можно увидеть всю неподдельность и нетронутость этих образчиков народного творчества. Посмотрите, как поэтично, и вместе с тем просто изображены различные явления природы, как, согласно воззрениям отдаленных времен, объяснены взаимные связи, могущество тайных, неизведанных сил природы, причем каждому действующему лицу, олицетворяющему собою стихийную силу или отдельное явление природы приданы соответствующие ему внешние признаки, особый характер.
  
  Помимо этого, встречающиеся отдельные выражения, меткие определения заслуживают внимания, и если эти произведения не дадут полного представления о японской мифологии, они все же будут не бесполезны как ряд поэтических, чисто народных эпических сказаний, характеризующих с нравственной стороны японский народ.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
   Японские богини
  Богини
  
  фАматэрасу - в японской мифологии богиня солнца и глава пантеона синтоистских богов; полное имя Аматэрасу-о-ми-ками - "величественная, которая заставляет
  небеса сиять". До 1945 г. Аматэрасу почиталась как священная прародительница японской императорской семьи, а зеркало являлось частью имперских регалий.
  
  кАмэ-но Удзумэ - богиня, играющая главную роль в извлечении Аматэрасу из грота. Известен миф о ее одержимом танце на чане у входа в убежище богини солнца.
  
  жДзигокудаю - богиня смерти, владычица загробного мира. Когда Дзигокудаю заглядывала в зеркало, которое всегда рядом держали услужливые демоны, то видела
  свое отражение в облике скелета - это был ее истинный образ.
  
  зИдзанами - "первая женщина", первое богиня, способная родить других богов. От их брака на свет появились Японские острова, боги земли и кровли, ветра и
  моря, гор и деревьев, равнин и туманов. Последним родился бог огня Кагуиути. Появившись из лона матери, он опалил его, и Идзанами умерла - удалилась в
  царство мертвых.
  
  фКаннон - одно из наиболее популярных божеств в японской буддийской мифологии. Каннон - милосердная заступница, обратиться к которой за помощью мог
  любой человек. Изображения Каннон имели тысячу рук, причем считалось, что каждой из них богиня спасала грешника.
  
  
  Литература
  Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
  Мифы и легенды Древнего Востока, -М.:Норинт, 2002
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  ======================================================================================================================================================
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
М.Князев "Полный набор.Свой замок" М.Гинзбург "Черный ангел" Д.Манасыпов "За нами-Россия!" В.Горъ "Законник" М.Михайлов, В.Поляков "Лич" Е.Казакова "Избранная по контракту" Ю.Архарова "Дорога в ночь" Д.Удовиченко "Зеркала судьбы.Скитальцы" М.Белозеров "Золотой шар" А.Шакилов "Остроги.Атака зомби" Ю.Славачевская, М.Рыбицкая "Замуж за Черного Властелина..." Д.Даль "Волчий отряд" Н.Ракитина "Ведьма" Е.Малиновская "Частная магическая практика.Заговор" М.Михеев "Дилетант галактических войн" В.Дуров "Рейнджер" Ю.Васильева "Управлять дворцом не просто" В.Башун "Его высочество,господин Целитель" А.Христова "Мертвое солнце" С.Давыдов "Шаман" А.Архипов "Ветлужцы" А.Глушановский "Надежда пустошей" А.Марченко "Хранитель Ключа" Е.Звездная "Хелл.Приключения наемницы" О.Бубела "Дракон" А.Колентьев "Партизаны третьей мировой" О.Шалюкова "Ночная таксистка" О.Демченко "Паутина удачи" В.Вегашин "Иной смысл" А.Левицкий "Нашествие.Москва-2016" А.Кленов "Зуб дракона" Г.Ли "Эндана" И.Эльтеррус, Е.Белецкая "День Черных Звезд" Л.Кондратьев, В.Мясоедов "Торговец" А.Ивакин "Прорвать блокаду!Адские высоты" Н.Кузьмина "Наследница драконов" Ю.Фирсанова "Родиться надо богиней" Ю.Иванович "Битва за Оилтон"

Как попасть в этoт список

Сайт - "Художники"
Доска об'явлений "Книги"