Аннотация: Эссе по материалам "Записи Йоги" Шри Ауробиндо.
1. Давным-давно, но уже после открытия Веры, я зашёл в один заброшенный храм. На куполе не было креста, и изнутри в круглом отверстии было видно голубое небо... Тем не менее, это был храм, достаточно прочная и таинственная церковь, и меня удивила обыденность этого отверстия, кусочка неба в нём... Ничего сакрального, мистичекого, религиозного в этом видении не было. Может быть, на стенах и сохранились росписи, я сейчас уже не помню. Вокруг было впечатление разрушения, и отец, бывший со мной, говорил, что внутрь заходить опасно, но я всё равно зашёл. И там почти ничего не было. Но Вера от этого никак не нарушалась, ничто не могло повлиять на неё. Просто был некоторый разлад, или, точнее, обычная картина снаружи, которая не изменилась от Веры, не ожила, как я ожидал или мог бы ожидать. Ведь это происходило уже в лучшем мире, чем обычный, и хотя люди не разделяли моего изменения и не соглашались с ним, и не могли ничего понять в нём, но была громадная разница внутри, в мышлении, в эмоциях, в образах, во всём поведении - а снаружи ничего. И второй момент, почти аналогичный, я уже знал про АУМ и смотрел в небо так же. Но небо не изменилось никак, и не откликалось. Оно было обычным, и незначительно что-то сквозило в нём, но, скорее, как мыслеобраз или желаемый пейзаж какого-то Небесного Царствия, но не было Той Перемены, которая должна была быть во всём. И вот я стал видеть другое в самой этой обыденности. Раньше казалось - но где у неё руки, где ноги, где иная жизнь, чем была? Чем она может подействовать, сказать, помочь, или чем показать себя, где в ней эта таинственная сущность, которая была уже не только в Духе, но и в обычном уме? Мне могли бы задать вопрос - но где Бог, в чём Он виден вокруг? Вот Он появился в действующем храме, на иконах, в мерцании свечей - но где Он в обыденном мире и в разрушенном храме? Не убит ли Он в нём? И не растворился ли Он среди самолётов и химии в обычном небе? Но ответ пришёл не так давно, или он пришёл сегодня. Мы читаем про сознание во всём, живом и неживом, органическом и неорганическом, в камне, также как в человеке, и в существе большем, чем человек. Сам того не ведая, я искал личностное Начало, и видя безличное "обычное" небо над головой, воспринимал его по сути как бессознательное. Но если сознание в камне, то оно и в небе, и в воздухе, и в человеке и в животном равнозначно, и не имеет значения, "живое" это или "неживое" - как будто только человек или, как минимум, животное, способно на сознательное действие в этом мире и в этом открытом слабо одушевлённом окружающем пейзаже. Мы можем сказать, что даже растения уже не действуют - но смотря что считать настоящим действием, и разве мы не видим, что природа творит гораздо мощнее, чем мы, хотя мы привыкли видеть в её стихийном действии, каким мы его считаем, больше разрушение, чем рост и развитие. Но дело не в стихийных силах и даже не в природных силах. Мы не замечаем действий окружающей среды. Мы должны осознать (и у нас всегда есть случай в этом убедиться), насколько незаметно и автоматически сатьямно, брихатно (не всегда), и уж точно ритамно действует сознание окружающих вещей. Это отверстие в куполе, где нет креста - такой же Бог! Это банальное небо, к которому не дозовёшься, даже если есть причина и крик - спонтанно и автоматически молниеносно реагирует на любое наше шевеление, даже на запах. Мы просто не принадлежим к подлинному единству, мы его выдумали и приняли определённые символы за сознание вместо целостного Сознания во всём без единой трещинки и разрыва. В разрушенном храме полно трещин и разломов - а в Сознании ни единой молекулы не остаётся неосознанной в любом внешнем состоянии, и Сознание в разрушенном храме цело - можно сказать, что оно такое же, как в только что построенном, или такое, каким оно должно быть. Оно абсолютно гармонично. И это - более истинный взгляд. Или Взгляд. Движения ветра, движения воды, огня, падение шуршащего листа - руки, ноги, головы и зубы окружающих вещей. Вряд ли у них есть потребность в наших пятипалых конечностях в такой уж степени, как нам кажется - во всяком случае мы ими машем больше, как мельница своими крыльями от ветра, чем по воле существа изнутри. Если надо, природа создаст человека/обезьяну/котёнка в определённом необходимом месте, и он нажмёт клавишу/курок/забудет закрутить болт до конца, и это по результату в масштабе Земли будет незаметным настолько же, насколько моллюск, проползший по скале, а по сути будет столь же стихийным, как действия катящихся камней или природы "без Разума". В этом Боге В этой обыденности Нам нужно искать Ананду.
2. Примерно в это же время пришло другое величайшее открытие, причём в один миг - я вдруг понял, что ощущение "я" вовсе не относится к моему телу - оно равным образом находится во всём и пронизывает всё. Это не в точности местоимение, которое жители разных стран называют по-разному, но тот смысл, который люди вкладывают в него, приписывая себе ощущение себя существующим или осознание себя самого. Ввиду того, что человек не имеет опыта пребывания другим существом или в другом теле, опыта пребывания воздухом или водой или окружающим пространством, т.е. он не может проверить, есть ли его "я" без него самого, если он отошёл, нырнул под него или совсем упал - хотя можно почувствовать, что на "я" эти движения никак не влияют - человек уменьшает само это "я" до некоторой малости, а ощущение своего "я" до некоторой модели, которая заканчивается там, где кончается его рука, нога, тело и т.д. - ну, может быть, в исключительных случаях он сохраняет то же "я" во сне или в окружающей обстановке на некотором расстоянии. Но в моём сознании некая молния свыше сделала дыру куда большего размера и куда более пронизывающего качества - речь шла уже вовсе не о моём личном "я", а об универсальном "Я" всего вокруг, о бесконечном мировом "Я", которое равнозначно присутствует в камне, человеке, звезде, во всём живом и неживом, движущемся и неподвижном, в безумно быстром колибри и в почти неорганическом пласте каменного угля или в глубине чьего-то сердца. Это было Сознание всего. Мировое "Я". Но тогда в каком же смысле мы говорим о жизни и смерти? Мы говорим об исчезновении осознания себя в той форме, которая пришла в негодность, но не об исчезновении Сознания! Мы не можем раствориться или потеряться там, где во всём есть то же самое "Я", или, точнее, мы уже не тело, когда есть осознание этого безграничного "Я" нас самих, которое нигде не кончается. В крайнем случае речь идёт об уменьшении (возможно, резком) личного элемента в этом бескрайнем Сознании в обмен на расширение себя до самых великих и невозможных масштабов - с нас сорвало сдерживающий нас, нашу истинную личность, пыльный убогий мешок, и мы оказались в расцвете своего подлинного Существа вместо большей или меньшей привязанности к нашей форме и памяти - мы считали собой именно эту память, которая вовсе не является прерогативой биологического, или органического, или вообще "живого" в нашем смысле существа - посмотрите на наши телефоны и компьютеры - они помнят куда больше нас, и по сути должны быть куда живее нас - но это не так! И этот вывод, это изменение качественное сознательности в человечестве стало возможным с приходом всего этого гад(же)(то)вого наводнения! Мы стали одновременно менее живыми))) заметно((( или более? В общем, сами того не ведая, гаджеты нам показали тропу к нам самим - они отразили нас, образовав сильнейшие и масштабнейшие небиологические сети, они как бы спародировали то в нас, что не является подлинно человеческим или подлинно сущим - всю эту внешнюю оказию из памяти, планов, селфи, общения в соцсетях, что мы иначе продолжали бы считать нашим сознанием - тогда как это только витально-ментальные оболочки от самого наинизшего низа до самого суперразвитого ментального верха - и всё это не является нами, это - только шкура, наброшенная на животное, а само животное нисколько не становится от неё лучше, просветлённее, мудрее - оно просто проявляется из-под шкуры в более очищенном, так сказать, виде, или в наиболее неочищенном и диком. Но речь даже не об этих оболочках - мы видим, что они не более живые, чем обычное физическое тело, и, хотя считается, что они более "бессмертные", но качественно это всё равно что нынешняя жизнь нашего навороченного айфона или нашего паблика в соцсетях - тоже своего рода круглосуточное бодрствование и значительно более широкая форма жизни при более коллективном (и менее персональном) осознавании. Оболочки - они и есть только оболочки, shell, раковина, ракушка. В ней нет ничего внутреннего. Это - псевдо. Но вот когда мы осознаём полностью физическую непрерывность нас самих - в том числе непрерывность материи, тогда смерть никак не затрагивает ничто в нашем "Я". Наше "Я" не может измениться или стать отчётливо другим, если оно равным образом находится во всей окружающей природе, небе, земле, воде, растениях, животных и в неизвестных не зависящих ни от чего из этого других неведомых формах жизни - одно должно быть реализовано - что оно материально и непрерывно в этой нескончаемой материальности как в пространстве, включая бездны всего, что вокруг, так и во времени, во всём что было, во всём что будет и есть в этот материальный миг.
Причиной, которая приводит к этой путанице - к тому, что мы делим единое вездесущее Сознание на живое и неживое, причём принимаем способность двигаться и реагировать чисто механически за более "сознательное", за то ,что мы назвали живым и одушевлённым, а неподвижное и медленно меняющееся принимаем за неживое и не имеющее "сознания" - является витальный характер самого нашего "сознания". Наше "я" - по сути "я" спешки. И чем больше мы заняты, тем более "оживлена" наша жизнь и наше существо, и почти что более сознательна в практическом смысле. Это ненастоящее сознание, а лишь то сознание (часть его), которая состоит из движения. В то время как "Я" не имеет такого разделения в себе, оно не нуждается в движении и в неподвижности, но по самому своему характеру отличается для нас именно отсутствием вибрационной составляющей, или, скорее, отсутствием вибрационной необходимости для того, чтобы оставаться, тем не менее, абсолютно сознательным "Я". Оно не нуждается в экране, оно Само-Сущее, без необходимости движения для того, чтобы осознавать и осознаваться, без необходимости органов для проживания в среде, питания и т.д. Это вид сознания, который тем и недоступен для нас, что мы приписываем эти качества несознательному бытию - но нет несознательного в том, что сформировано из Сознания, во всяком случае, у этого казавшегося прежде несознательным камня есть то же самое "Я", что и во мне - поэтому мы и способны чувствовать друг друга, отождествляясь - то есть полностью становясь равными друг другу по сути.
3. Идея этого текста пришла от Дневников Шри Ауробиндо. Достаточно прочесть несколько строк - и мир становится шатким, опора Разума в нём рушится. Неудивительно, что в процессе написания и прочтения началась мировая война. Ложь получила слишком сильный удар. Шри Ауробиндо воплощает Собой творящий Логос. Мы постепенно понимаем, что были самым кошмарным образом проведены (нас оставили с носом) и обмануты. Мы считали Разум умным и даже ставили знак равенства между ним и совершенством, между Разумом и идеалом. Мы придумали само слово "идеал", как форму выражения наивысшего и наилучшего, что только возможно, в нашей жизни и в самых благих мечтаниях всего человечества. Это слово (как и любое формальное слово) потом ещё раз нас подведёт.
Даже первое знакомство с Дневниками ставит нас перед несколькими важнейшими выводами. Нам постепенно становится понятно, что Шри Ауробиндо беспределен - в самом наилучшем смысле (и столь же беспределен по человеческим меркам - Он будет многократно нас удивлять и даже шокировать Своим обращением с понятиями, уровнями, терминами, деватами, Ипостасями и т.д.). Чтобы представить, о чём речь, допустим, Он принял нас на работу (в садхану) - на обычных условиях. Собеседование было недолгим. Подходите, и всё. А потом мы с удивлением и даже остолбенением видим, что работать нам придётся по 24 часа в сутки и быть при этом бодрыми каждую секунду! "Да как же так, Он нам ничего не сказал!" А для Него это - норма, и Он предполагал, что и для нас - тоже. И это истиннее, т.к. мы взяли наш 8-часовой рабочий день целиком из тамаса. И в нём мы будем делать перерывы каждые полчаса на перекур, а бодрыми будем разве что перед обедом. И тогда, когда уже можно уйти. Это всё целиком игнорируется. Никаких обычных законов деятельности больше не остаётся - они оттуда же. Это просто шаблоны.
Считается, что мы, то есть люди (особенно люди), а также животные, отличаемся от растений и от неживой природы тем, что мы способны двигаться, то есть находимся в режиме динамической деятельности, в отличие от статического пребывания камней, к примеру. Шри Ауробиндо явственно показывает нам, что мы находимся на самом деле в таком же статическом состоянии (точно не в динамическом), как улитки или полипы - мы движемся только схематически или по заданному фиксированному распорядку. Мы просто почти умерли. Возьмём игру, в которой два режима - статическое и динамическое освещение. В первом случае фонарь над сценой висит как бы в одной точке и освещает всё независимо от того, движемся мы или нет. Во втором освещение меняется каждую секунду, как если бы в реальном мире были тысячи источников света, и при движении игрока каждый миг открывался новый источник и освещал всё по-другому. Эта разница слегка приоткрывает сам принцип, а качество изменения в этом случае почти непостижимо, если мы будем мудрить и объяснять его с помощью ума, который висит над сценой в одной точке зрения. Нам нужно будет смещать эту точку каждое мгновение, и даже тогда мы достигнем лишь необъяснимого Восторга или нелепого самоублажения, если не будем уже в следующее мгновение (мгновение мгновений) свободны и от этой новой точки зрения, и от самого факта этого динамического света, чтобы допустить ещё более свободный, ещё более высший принцип познания. Здесь нам потребуются некоторые физические термины, чтобы построить... что? Модель? Снова модель? Что, опять? Опять ум? Ум, но не совсем. Мы берём физику, то есть уровень ощущений. Скорее, это будет некая система координат для нового путешествия через Иной мир, приоткрывающийся через Материю Дневников. Тот же самый мир, этот же. Полагаю, он не был сильно другим чуть больше столетия назад. Он просто виден через них абсолютно по-другому.
Возьмём такую вещь, как ускорение. Предположим, я еду на велосипеде и ровно, с одинаковым усилием давлю на педали. Но вот мне нужно обогнать автобус возле остановки. Я нажимаю и еду чуть быстрее или ещё чуть быстрее. Это будет езда с одинаковой скоростью и с ускорением соответственно. Но нет. Я попутал слова. Это будет инерция и шаблон незначительного линейного ускорения. В интегральной йоге Шри Ауробиндо ничего подобного нет. Если есть, то как упоминание тамаса и обычного природного действия. Ведь действие=усилие=ускорение. Что такое ускорение в реальности? Это не то ускорение, которое присутствует в свободном падении и есть даже без усилий. Точнее, именно без усилий. Ускорение - это форсаж. Скажем так: ускорение - это форс-мажор. Нет-нет, речь не о мире без тел (мире ума). Речь о физическом мире. Я продолжаю ехать, и мне нужно догнать или обогнать транспортное средство, идущее с немаленькой скоростью. Я прилагаю усилие и вижу, что его недостаточно. Я прилагаю двойное усилие, и его недостаточно. Прилагаю тройное - снова недостаточно. Я никого не догнал. Мне нужен настоящий форсаж, и я получаю его так: я нажимаю на педаль и в следующую секунду снова нажимаю, и тут же СНОВА нажимаю, и в тот же самый миг буквально НАЖИМАЮ, как если бы до этого не давил, и ЭТА СЕКУНДА, И В ЭТУ ЖЕ СЕКУНДУ СНОВА!!! И СНОВА!!!!! Нажимаю, как если бы я не помнил, что уже нажал. При этом давление возрастает не по линейному закону, а по закону степени: не 2-4-6-8, а 2-4-8-64 и т.д. Мне главное, чтобы выдержала материя, чтобы не отвалились педали и я сам не был порван собственным ускорением. Запомним этот принцип сиддхи, он называется тапасом. Всюду в Дневниках, где мы будем встречать это слово, под ним подразумевается квадратичное, а то и кубическое ускорение. Это то, что прилагается сверх естественного движения, и поэтому не может быть меньшим. Так Шри Ауробиндо обгонял и спрессовывал время. Суть этого принципа в том, что отсутствует верхний предел, или потолок. Усилие приложенное и достигнутое становится нормальным уровнем - потолок мгновенно становится НОРМОЙ. Следующее усилие прикладывается сверх нормы, и тут же достигается следующая норма. Помните слова Сатпрема о том, что прошло уже много лет с тех пор, как он начал "операцию", и в течение всех этих лет не было ни одного дня, когда бы Сила не продолжала возрастать? Похоже, это закон ускоренной эволюции - а как по-другому? Разве можно прождать, т.е. прожить в обычном темпе (который навязан извне и является просто формой тамаса) хоть один день и ждать, что что-то всё равно придёт?
4. Откуда берётся Сила для тапаса? В примере с велосипедом - из наблюдения и осознания. Я замечаю, что даже при быстрой езде усилие непостоянно, более того - усилие обычно кратковременно, а всё остальное время оно просто продолжается на одном уровне, т.е. есть момент ускорения, а дальше движение продолжается по инерции точно так же, как при равномерной спокойной езде. Это ускорение, но не спринтерский рывок. И перемена здесь состоит в том, чтобы... проснуться. Увеличить частоту этих импульсов, а в идеале слить всё в единое непрерывное усилие, непрекращающееся, а значит, разгоняющее велосипед постоянно, в каждую секунду. При этом скорость должна возрастать непрерывно, а не увеличиться и застыть на достигнутой цифре. Трудность лишь в угле расположения педалей - легче давить, когда педаль находится вверху, но это решается осознанием и практикой, во всяком случае, войти в резонанс при езде на велосипеде наиболее просто и наглядно, требует меньше усилий, либо вообще не требует усилий, а лишь ежемгновенного осознания, чтобы ни на миг не забыть нажать на педаль. Сила при этом идёт непосредственно из осознания, т.к. мы используем те моменты, которые обычно проводим в неосознавании, хотя нам кажется, что мы бодрствуем. Сила идёт напрямую от сознания, и мы получаем активное физически ощутимое доказательство того, что сознание - это Сила. Дальше мы можем удостовериться в этом множеством самых разных способов, т.к. тот же принцип работает в любом действии, а также в любом намерении и в том, что относится к ментальной деятельности, и, когда мы будем подниматься по лестнице восприятия, мы будем всё более чувствовать само Сознание непосредственно, и нам не нужно будет использовать слово "Сила". Вместо него нам будет удобнее "Чит" и "Чит-Тапас". На самом деле важнейший вопрос - не откуда берётся Сила,
(мы можем ещё ответить, что она берётся из парного принципа, из Пракрити, которая таким образом реагирует на Волю Пуруши, приложенную к ней - ведь не мы сами вдруг решили проснуться и действовать качественно быстрее, эволюционно или революционно быстрее, а некая Воля в нас вдруг активизировала нашу долю участия в окружающем мире и нашу решимость, нашу Махакали часть, огненную часть в нас среди будничного саттвичного пребывания вежливым образом в перерывах между медитациями и чтением богоугодных книг) -
а куда она подевалась в нас? Шри Ауробиндо просто показал нам, что она есть. Почему, когда все люди на планете Земля спали в размеренном тупом слоноподобном жевании одних и тех же мыслей в одной и той же жизни, Он бодрствовал? Почему этот ритм непомерной нагрузки, которую даже трудно уложить в день, да ещё совместить совершенно разнородные части деятельности, которыми Он занимался в одно и то же время, стал возможен в Его жизни, и почему этот наиглавнейший урок, который можно получить только из Дневников, оказался ни для кого не заметен? Мы говорим о том, что Он писал шесть книг одновременно - но это лишь малая часть того, что Он мог делать! Он мог ещё, кроме этого, заниматься в отнюдь не бесконечном дне развитием одновременно трёх, а то и шести-семи чатуштай - а это почти то же самое, что жить одновременно (или поочерёдно) в нескольких мирах, и гораздо сложнее, чем вести одновременную деятельность в нескольких разнородных снах (в конце концов, это всё можно считать трансом и разновидностью самадхи, которое он развивал как днём, так и ночью) -
но как совместить параллельный контроль над саматой, отслеживание всех трикалдришти в дне, получение знания из виджняны, упорядочение всего этого и борьбу с ментальными вторжениями (раджа-йога с интегральным уклоном, деятельность на высших планах сознания);
- видение Брахмана во всём, видение Кришны-Кали во всём (отсутствие необходимости или возможности какой-либо деятельности, чистая Адвайта - одна минута такого видения способна навсегда утопить обычного человека);
- совершенствование Дасьи, доведение его до третичного Дасья третьей степени, когда персональность абсолютно отсутствует, и тело является машиной без потребности в свободе (то, что мы сейчас называем абсолютной сдачей и считаем "всей" интегральной йогой - в этом пункте все Его книги и даршаны);
- непрерывное, скорее всего, постоянное и круглосуточное занятие Айшварьей-Вашитой-Ишитой как в плане саморазвития, так и в политическом плане (назовём это Божественной магией);
- ежедневное наблюдение и работа с липи и рупой (не имеет аналогов, сродни ясновидению);
- уттхапану (не имеет аналогов) и физические нагрузки;
- почти постоянную борьбу с болезнями, требующую постоянного телесного сосредоточения и тапаса
и, наконец,
превышающую всё остальное по степени уделяемого внимания, Ананду всех видов, которая сама по себе настолько многообразна, что одно только отслеживание всех её разновидностей способно занять не один день.
Это простенький, самый примерный перечень, на деле всё это неизмеримо больше любого представления, и разница в частях существа, занятых каждая в своей области, куда больше, так что здесь, как нигде, уместно употребить сочетание "Синтез Йоги", которое подразумевает под этими словами невероятно более широкую и мегаглобальную способность Сознания совместить или скомбинировать из всех этих чатуштай нечто единое, возможное для проявления в человеческом теле, а не синтез Учения или ментальное примирение разнородных направлений и тенденций. Возникает чувство, что день в начале прошлого века длился дольше, чем сейчас, в десятки раз, или возможности человеческого сознания настолько велики, а мы себя на что-то променяли, не зная, какую титаническую цену деградации заплатим за это. Или Он качественно другое Существо, изначально находящееся на гораздо более высокой ступени развития. Сумевшее воплотить в себе Всевышнюю Силу (что ближе к истине). Но тогда... О чём это я? Просто ностальгия?
И всё же Сила существует, и она здесь. В этом мире и в этой жизни.
5. Возможно, Шри Ауробиндо мог активно действовать, пребывая одновременно на разных планах или в разных телах, являясь многофокусным существом, в то время как человеческая природа и человеческий ум могли взять за основу только одно направление или одну форму Его манифестации, и, конечно, самую внешнюю. Мы достаточно легко можем представить синтез первых трёх составляющих его садхану элементов из вышеперечисленного, если ежесекундно будем столь же сознательны, как при езде с ускорением на велосипеде (или на велотренажёре, или при беге или фехтовании). Мы должны будем одновременно иметь в виду, что Он является только янтрой, т.е. машиной, выражающей Божественную волю во внешних действиях, и соответственно, что Он всегда абсолютно недвижим, как личность, и что в Его существе работает всё мышление от самого высшего до низшего, но мыслит и совершает действия не сам Шри Ауробиндо, а Ишвара в Его теле. Ишвара может видоизменяться хоть каждую минуту, или несколько раз в день, представая разными Существами, описывающими каждое свою часть и свой взгляд на единый процесс победной манифестации Его собственных частей. Он видит Кришну во всём (в том числе и в Себе), и Сам является Кришной, находясь в высочайшем Дасье, и всё Его существо идеально ровно, весь мир развёрнут перед Ним в полноте прошлого, настоящего и будущего, и Знание идёт потоком, который ограничен только способностью Его адхары наполняться им до краёв и свыше краёв, так что часть Знания неизбежно льётся на Землю, и мы видим его отблески за выражением, за текстом, за самим фактом Записи, поскольку в словах сказано напрямую очень мало, но мы переполнены от любого повторившегося в очередной раз описания установления Камананды или успеха в ясном формировании рупы настолько, как если бы это каждый раз несло новый смысл и новое содержание бесценного мирового Опыта. К нам идёт напрямую материя Его пребывания, поскольку трикалдришти Его наверняка простиралась и до нашего времени, и непрерывно касалось (точнее, касается нас в этот момент), и мы в реальности воспринимаем Его прямо при чтении строк. Ум по своему свойству взял лишь один аспект (об уме особый разговор, предполагаю, что мы его полностью убьём - иначе нет никакой возможности выхода) и ограничил Шри Ауробиндо, как обычного человека, приблизительно одним видом и уровнем деятельности, например, допуская Дасью (абсолютную сдачу), но почему-то не совершая её в реальности или оставляя её фактически бездеятельной. Как только произошло истинное Дасья, в то же мгновение должна прийти и Воля, и мы должны стать парадоксально гораздо более активными, даже гораздо более "эгоистичными" на взгляд со стороны, но Воля в нас уже не наша, и действует совсем не наше эго. Иначе никакой сдачи нет, или же мы сдались безличному Брахману, как все саньяси, либо просто остались в тамасе, выключив активность. Затем - мы не обязаны всё время удерживать фокус именно на сдаче (да это и невозможно - в нас слишком много разных отличающихся кардинальным образом личностей и сторон), к тому же она нементальна и не может поддерживаться или усиливаться ментальным сохранением позиции сдачи - она ещё и непредсказуема, и вообще говорить о ней становится контрпродуктивным с некоторого момента - всё равно, что каждый день вспоминать прошлое. Мы достигаем определённой её стадии и проверяем (как бы это выразить) степень нашей свободы, что с ней произошло: возросла она, уменьшилась, или мы остались в той же будничной ограниченности, как если бы Божественное, которому мы сдались, было подобно нам, и мы всё время были сдавшимися, не зная этого. Могут быть самые разные варианты, но с каждой ступенью наши возможности должны возрасти, степень свободы может варьироваться на начальных стадиях, но есть определённое русло вероятного поведения, которое затем становится обязательным и неизбежным. Но сдача не отменяет нашей широты и не отменяет погружения в глубину за пределы каких-либо названий - мы сдаёмся бесконечно более широкому и более сущностно необходимому, чем все названия - так что мы можем со спокойной совестью проявлять все остальные наши неизмеримые стремления, иначе Шри Ауробиндо ограничился бы пассивным подчинением и ролью куклы (таких Учителей тоже хватает), развивал бы какую-нибудь одну из чатуштай и находился бы в абсолютной самате и блаженстве ментального ожидания (как и множество самых разных счастливых и что-то уловивших людей). Но такое состояние, встречающееся в Дневниках, является одним из самых труднопреодолимых препятствий. И тут мы наталкиваемся на очередную фальшивку от массового ума человечества - так называемые гуны. Точнее, на их ложную интерпретацию. Человечество имеет одну "хорошую" гуну, одну гуну "не очень" и одну "плохую". В соответствии с этим произошло разбиение всей жизни и духовных поисков на непонятно как сохраняющиеся до сих пор критерии - доброго и злого, хорошего и плохого, светлого (в смысле гун) и тёмного. Из них саттва почему-то считается благой, хотя именно в ней лежит самое большое препятствие к познанию мира, к расширению, к ускорению сроков, в конце концов, к нашей езде на велосипеде - мы ассоциируем или даже считаем синонимами благо и... медленность. Человечество защитило себя от трансформации, посчитав быстроту и скорость - угрозой. Точнее, дело в том, что быстрота видится извне, как раджас. Но мы уже понимаем, что это совсем не так. Просто ограничитель детского периода человечества был сорван, и на Землю хлынула другая частота.
Странность доходит до того, что одна из Ипостасей Божественной Матери - Махакали - считается чуть ли не отрицательной. Духовность как будто означает нечто всегда постепенное и медленное - во всяком случае, в мире мы видим только такую интерпретацию духовности. Шри Ауробиндо безбоязненно и очень по-человечески (так как остальным человечеством ни Махакали, ни раджас в целом никак не игнорируются), можно сказать, вполне "эгоистично" потребовал сразу всю возможную быстроту изменения, которое исчислялось бы неделями и днями (не месяцами и точно не годами))) Он стал стремиться к максимально возможной скорости, к самому неистовому, яростному, даже жестокому (fierce) проявлению всего возможного потенциала энергии Махакали, не использованной никем из духовных учителей и идущих по пути, выводя её натиск и стремительность на первый план, чтобы она оттеснила медленные энергии Махасарасвати и спокойную величавую невозмутимость Махешвари, и сразу выполняла главное возможное изменение, оставляя проработку деталей и тщательность, свойственную наиболее трудолюбивой из всех Махасарасвати, на более позднее время. Этот огненный подход следует иметь в виду, прежде чем мы можем пытаться понимать материю Дневников. Мы полагали, что нужен саттвичный подход, поскольку нас очаровывала белая светлая тишина и незатрагиваемость мирскими заботами, характерная для свттвы, но чаще всего вместо светлой мы тонули в тёмной недвижимой тишине безбрежной инерции; мы считали, что в духе не нужно и не может быть движения, схожего с обычным человеческим, направляемым страстью и желанием либо отдельной волей, которую мы прозвали эгоистической. Но это всё издержки ложной духовности, отрывающей Небо от Земли и уводящей от неё в ту или иную пучину - и, в конце концов, какого цвета будет эта пучина, светлого или тёмного - какая разница? Мы просто не смогли материализовать ничего из сокровенного содержания нашей души и, находясь после ухода с любой стороны треугольника гун, - мы не реализовали ничего. Шри Ауробиндо не был в этом сне с нами - Он был живым и активным существом, в частности, Его не пугало наличие в Нём эго, которое Он признавал (а мы уже не признаём, мы не признаёмся в нём - мы просто сошли с ума, мы бредим) и упоминал о нём на протяжении многих лет, пока оно преображалось Силой, необходимо очень высокой (highest) по уровню, и когда Его эго перестало существовать, мы чувствуем это по степени преображения и по вибрации Того Существа, что стало на его месте. Говорить об исчезновении эго прежде достаточно высокой степени трансформации всего существа - означает лгать самому себе или пытаться лгать о том же окружающим. Майнд любого вида до перехода в высшую полусферу остаётся эгоистичным, это свойственно любому уровню вплоть до надразума. Уже в преддверии Золотых Врат ум любого рода продолжает ожесточённо отстаивать свою правоту - он так устроен, надразум даёт ему такое право, это аспект, которому предоставлены все права и все возможные силы для того, чтобы реализовывать себя любыми допустимыми возможными средствами - это относится и к интуитивному уму, и к плану богов (ещё в большей степени), поэтому так сложна задача, поставленная Шри Ауробиндо перед Самим Собой. Впрочем, Он обнаружил это далеко не сразу. Таким образом, Он вырвал корень пренебрежительного отношения духовности к Силе. В мире людей мы не знаем ни одного случая, когда бы некая моральная справедливость была сильнее Силы, - всё решает Сила - это максима, которая остаётся верной до самого верхнего предела, и по ту сторону золотой крышки. Разве может быть что-то реализовано без Силы? Три обычные гуны являются равно "плохими" - мы должны приложить волю к трансформации всех трёх - причём, если мы прежде трансформируем ум (как заведено в мире ложных садхаков), нам нужно прежде всех трансформировать саттву - нашу благую доброту (и религиозность). Затем идут раджас и витал, тамас и тело соответственно. Стоит ли описывать Океан, когда входишь в него? Осколки прежнего ума разлетаются брызгами, и уже не остаётся опоры - ВСЁ абсолютно ложно. Как будто при чтении Дневников приходишь в сознание. В Сознание.
6. Похоже, что Шри Ауробиндо вовсе не имел не только критерия "добро - зло", но и "истинное - ложное", или Он был вынужден избавиться от него по ходу продвижения. Отбросить "зло" означало бы избавиться от предыдущих (да и от современного) типов людей - пашу, варваров и т.д., и от их примеси в существующем человечестве. Современный тип асуро-ракшаса также не оставляет выбора - соглашаться ли распознавать и очищать зло или уйти в духовные высоты - ответ очевиден. Мы берём и работаем теми инструментами, которые существуют, и кто знает, возможны ли другие - КАК НИКТО, Шри Ауробиндо был далёк от идеализма в этом смысле, живя практически с "дикарями", и это позволило Ему открыть истинную ИДЕАЛЬНОСТЬ во всём, что существует в мире, а не выдумывать некую фикцию, являющуюся целиком умозрительно-желаемой, как условие для спокойного пребывания (откуда вообще это взялось?) в отстранении от проблем остального мира. Вероятно, нам нужно целиком сломать всю голову, чтобы понять, что это (парные критерии) не имеет к жизни совсем никакого отношения и существует только в нашей выдумке, в которой, однако, мы проводим всю нашу жизнь. Соответственно, все псевдодуховные пути, основанные на подобных представлениях, являются полной ложью.
Когда Шри Ауробиндо пользовался скриптом, Он многократно, особенно в начале, сталкивался с неистинностью его содержания. Вместе с тем Он понимал, что скрипт всё-таки содержит часть Истины, которая представала либо в другом виде, либо открывалась значительно позже. То есть скрипт отчасти обманывал Его, то же можно сказать о многочисленных вани (голосах). Руководство изнутри было единственной достоверной нитью в том тумане, в который Он вынужден был вступить. У него был Мастер Йоги, но внутренний (как Кришна у Арджуны), а визуально Он был один и принимал решения на свой страх и риск - у него не было своего Шри Ауробиндо (как у нас), не было никакой Опоры в виде книги, портрета, надёжной мантры - впрочем, Он никогда не пользовался мантрами и не упоминает о них, - Он в духовном смысле оставался совершенно один. Путь, открываемый Им, требовал Веры - а Вера противоречила всему остальному вокруг и удерживалась временами только на упорстве воли и на каждодневных шагах практически в никуда. Когда мы жалуемся порой на одиночество и отсутствие Отклика и поддержки на своём пути, нам нужно вспомнить человека с фонарём, идущего в полной тьме посреди мира, в котором бушевала мировая война, понять, что мы (как ищущие) и существуем исключительно благодаря Ему, и дорога для нас проложена Им и освещена настолько, насколько мы в силах воспринять этот Свет, увидеть, насколько мы ещё далеки от тех, кем мы должны стать, и либо прекратить жаловаться, а испытывать непрестанную Радость и Благодарность за этот мощный пробуждающий Свет, который будет часто вынуждать нас становиться в противоречие с тем, чем мы были ещё недавно, либо соразмерить свои силы и устремления и выбрать дорогу полегче, которая тоже, в конце концов, будет Им освещена и окажется частью интегрального пути.
Что было бы, если бы Шри Ауробиндо выбирал только мангала (благоприятное) и только сатьям (истину)? Никакой интегральной йоги сейчас бы не было. Максимум была бы какая-нибудь усовершенствованная неоведанта, а Он стал бы рядовым вибхути нового течения. Получилась бы чуть более широкая разновидность раджа-йоги с частичным контролем над телом, которая, в конечном счёте, являлась бы иллюзорной, как множество других ментальных учений. Широта была бы не беспредельной, не всевмещающей, а ограниченной рамками - не брихатом, а произвольным пузырём пространства, хоть и вселенских масштабов, но замкнутым; истина была бы также ограничена ментальным образом, столь же произвольным, как любые построения разума, и была бы не подлинным сатьямом, включающим всё, в том числе и "ложные", и "несуществующие", и "невозможные" утверждения, а отфильтрованным светлым и благостным материалом бытия, остающимся в окружении всей остальной анти-истины, или асатьяма; правильность (динамического проявления), или ритам, была бы вообще не открыта, т.к. является самым трудным из всего и основывается на присутствии двух других и на подлинной безбрежной Правде всего, самосуществующей, не зависящей от выдумок существ и от нашего с вами восприятия; это закон Единства, который наиболее быстр и труден для осознания. В итоге Сверхразум и истинная Виджняна были бы недостижимы. К счастью, Он шёл просто напролом. Не счесть промежутков упадка Веры, когда и через многие годы после начала Записи Йоги Ему казалось, что всё это является просто обманом, мистификацией, что Его ведёт вовсе не Ишвара, что скрипт давно представляет из себя копилку невыполненных обещаний, бесконечно откладываемых, но оправдываемых каждый раз той или иной причиной, что Мастер Йоги или некая Сила просто использует Его для достижения своих целей и т.д. Но всё же что-то вело вперёд, и каждый раз в Записи Йоги после такого провала мы встречаем новое Солнце. Были и более длительные остановки и перерывы, представляющие из себя сплошные недели и месяцы сопротивления, обострения болезней, вторжения асиддхи. Всё это было преодолено с тем же упорством. Самыми сложными препятствиями для Веры были трудности или отсутствие обеспечения в ранние годы (что было преодолено после создания Ашрама) и полное отсутствие крити - части Кармы, которая находит своё выражение в политической жизни. Обе эти вещи касаются объективной жизни, и как раз в объективной реализации Ему было частично отказано, что стало дополнительной трудностью. Поэтому для внешнего мира Он выглядит как духовный Учитель, и это стало камнем преткновения при попытках понимания Его Йоги больше, чем что-либо другое. Точнее было бы считать Его духовно-материальным Учителем, или Учителем полноты. Или просто - Действующим. Неверие в крити было наиболее сильным. Сам Шри Ауробиндо в Записи Йоги объяснял своё неверие (не только в крити, а во многие сиддхи в разной степени) многочисленными разочарованиями в прошлом, когда скрипт вызывал повышенный энтузиазм, но не приводил к желаемому результату, либо ни к какому результату. Нежелание вновь оказаться введённым в заблуждение - основная причина неверия и сильного скептицизма по отношению к Себе. Таким образом, этот туман многочисленных искажений подлинной ведущей Его Истины всё же оказал своё разрушительное влияние. И Его словам в письмах в 20-е годы о выходе из уединения и возвращении в политическую жизнь не суждено было сбыться.
7. Это происходило на фоне возрастания роли субъективности в Его реализации. Если вначале субъективные сиддхи имели небольшое значение, то постепенно их роль возрастала, и в конце Дневников мы можем наблюдать практически одну лишь субъективность, которая приобрела решающее внешнее значение. Это означает, что Ему достаточно было помыслить любую фантазию, если бы она взбрела Ему в голову (на самом деле не любую, нужно не забывать, что речь идёт об абсолютной сдаче и полном отсутствии самого Шри Ауробиндо как человека и даже как самостоятельного существа), и это было бы стопроцентно реализовано во внешнем мире - Его Субъективность включала в себя всю полную объективность мира Земли и, кто знает, может быть, и Вселенной. В этом ключ - объективность требовалась лишь на начальном этапе, это была своего рода сверка с сознаниями окружающих Его людей: видят ли они то же, что и Он. Далее сверка уже не требовалась, тем более что и в ранние годы Он быстро убеждался, что субъективность чуть позже обязательно объективизируется в большей или меньшей степени - это основа того, что Он позже назвал Т (Т3 и Т2) - соединения в единое целое трикалдришти (видения трёх времён, преимущественно будущего, которое могло быть телепатическим (т.е. по мыслям людей) или непосредственным прямым восприятием), самой телепатии и тапаса, либо то же, но исключая телепатию (субъективность!), и таким образом, не пользуясь обратной связью и не получая искажения своей воли внешними влияниями, Он мог творить уже сказочный мир, любое воображение любого уровня абсолютно беспрепятственно. Это аббревиатуры возрастающего по степени (в противоположность математическим степеням) единства воли и знания - сначала Т3, нуждающегося в узнавании человеческого содержания событий посредством телепатии, далее Т2, всё более исходящего из прямого восприятия трёх времён (это не фантастика, трикалдришти, пожалуй, наиболее часто встречающееся слово в Дневниках), и в конце Т, выражающего полное единство Знания и Воли на супраментальном уровне.
Понятно, что всё это далеко за пределами интеллекта. Трикалдришти присутствует всегда, но затмевается нашим умом, мы живём именно в трикалдришти, как могла бы увидеть сверхчеловеческая особь, склонившаяся над нами из пространства с большим количеством измерений, возможно, более широких и объёмных, чем наши. Так млекопитающее смотрело бы на жука, который быстро уползает от него по стволу дерева - для жука путь по дереву пролегает во времени, но навряд ли в пространстве с его точки зрения - глаза жука слишком низко над стволом, и ему виден только краткий фрагмент перед собой, а на соседние стволы жук вряд ли способен смотреть, чтобы увидеть модель со стороны и затем экстраполяцией (не жучье слово, да и не человеческое, в сущности) перенести образ соседнего ствола (пусть это будет супер-Жук, который может и хочет смотреть вдаль) на свой и понять, что и на своём стволе он уже способен представить, что там дальше на пути. Но мы не жуки, и мы не можем. Человечество не имеет силы (а здесь нужна в первую очередь именно сила). С телепатией ещё проще - после остановки ума (если она полностью выполнена, так что нет ментальной привычной активности) все мысли являются именно телепатией - нужно только различать их источник, а не присваивать, не тянуть мысли на себя. Для этого нужно изменить отношение к ним, а это проще сделать, если прежде попрощаться с интеллектом. Что такое интеллект? Одна из систем безумия (так можно назвать), которая в настоящее время наиболее опасна со всех точек зрения, хотя бы тем, что она совершенно безумно механизирует мир (о, как смешно выглядят наши машины и компьютеры в трикалдришти! как это потешно пузырится, насколько кратка их жизнь).
Представьте, что вы слышите голоса соседей из всех окружающих квартир сразу и действуете по этим голосам - что у вас в квартире станет через полдня? Сногсшибательный безумный бардак. А что если вы вышли на улицу? Вот это и есть интеллект. Он ничем сущностным не отличается от витала, разве что более сухой и действует без эмоций (ещё бы! С эмоциями был бы ржач или плач). Но поскольку мы не имеем того, с чем сравнить, это кажется нам вершиной организации и порядка. С точки зрения следующего уровня - интуиции - это порядок, созидаемый слепыми наощупь в тех пределах, до которых они не боятся дотянуться. Усовершенствованный мир витальной обезьяны с отнятыми радостью и слезами (ум не плачет; сердце не смеётся - и это ложь); взамен добавлены несколько узких выводов, применимых к существам, полностью лишённым какой-либо силы, которые не могут повлиять ни на что, и эти законы работают, пока этот мир и эти люди бессильны их изменить. Стоит подняться чуть повыше, нарушив их - и тебя посчитают дураком или не от мира сего, но ты их уже поломал и, если выстоишь, будешь свободно жить по другим или по своим законам, незамеченный никем, и если не будешь тянуть за собой бессильных, не потеряешь этой неожиданной и такой простой Власти; но человек имеет в себе эти составные части - ментал и витал - и без преображения сверху они остаются частичными действующими оболочками и сами по себе не могут противостоять вторжению аналогичных активностей от других людей или из обычного мира. Кроме того, они представляют из себя этажи между интуицией и физическим телом, трудно представить их пустыми, если нет постоянного усилия по их просветлению и трансформации. В процессе трансформации они усваивают содержимое, стиль, манеру действия высших уровней, оказывая своё жесточайшее сопротивление этому, и с некоторой поворотной точки становятся понявшими, сдавшимися, побеждёнными и затихающими - тогда можно вырубить надоевший внешний дайлап интеллекта и переходить на интуитивную основу жизни. Интеллект при этом становится внешней силой, далее - окружающей средой.
Кому-то этого хватит на 50 тысяч жизней. Но Шри Ауробиндо продолжал Свой Путь.
8.
Всё только начинается: дальше предстоит битва с Интуицией. Интуицией называют характерное прозрение, которое в один миг показывает нам всю картину происходящего или могущего произойти. На самом интуитивном плане интуиция проявляется не отдельными вспышками, а становится постоянным свойством ума, так что более чем способна полностью заменить интеллект без всякой дальнейшей необходимости в нём. Но всё, что сияет вверху, затем чернеет где-то внизу. Поднявшись выше интуиции, мы будем видеть эти прежние прозрения как тяжёлые, мешающие, не соответствующие нашему новому состоянию картины того, что уже находится под вопросом, т.к. мы вышли на совершенно новый уровень детерминизма и не подчинены неизбежности предыдущего. Фактически мы увидим грубое действие снизу, которое попытается привлечь наше внимание либо захватить его на длительное время, т.к. активность этого уровня в нас не позволяет полностью от него отказаться. На новой высоте мы ещё слишком неуверенны, она ещё слишком просторна, чтобы нам совсем не требовалась почва под ногами и, кроме того, мы же не ушли в эту высоту, мы предполагаем, что сможем осветить более низкие уровни, так что мы сознательно помещаем себя под сопротивление всего нижележащего с тем условием, чтобы оно не пыталось похищать и имитировать более высокий свет, а приходило во всё больший Покой.
Для обычного человека это совершенно запредельно - представить, что высшие уровни ума ничем по сути не отличаются от низших и оказывают такое же ожесточённое сопротивление, разве что субстанция этих уровней значительно более тонка и требует почти нереального утоньшения материи в самом восходящем к ним существе, но сам принцип неожиданной прилипчивости какого бы то ни было ума к сознанию ищущего стоит тех усилий, чтобы ознакомиться с ним и сделать очень важный вывод - ум НЕ является субъектом, тем более самим Божественным, более того, он не является ни совершенным, ни способным что-то отразить с достаточной степенью точности, НИ НЕОБХОДИМЫМ И ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ компонентом живого и сознательного существа. Ум не является Познающим, ум не является Познаваемым, ум не является Знанием. Это совершенно внешняя система по отношению к Истине.
"Человек нуждается в разуме и вере лишь до тех пор, пока не достиг несомненного озарения и более глубокого знания. И всё же без веры он не сможет продвигаться вперёд ни в каком направлении, тогда как без разума, лишь опираясь на посох веры, он способен вполне успешно идти даже во мраке". Шри Ауробиндо
Метод упорядочения и разбивки сознания на части при отдельно существующих телах неизбежен, но он может быть любым. Мы вправе ввести любую систему, которая нам необходима, пока мы не дойдём до её границ, дальше она становится нашим препятствием. Как ни странно, в нашем мире одновременно существуют разные системы, и Шри Ауробиндо использует некоторые из них постоянно, совершая синтез, что требует и от нас недюжинной гибкости и многомерности ума. Наиболее известны концентрическая система и система уровней (планов сознания), действующие одновременно. Представьте здание из множества этажей, часть которых выходит за пределы нашей видимости и скрыта облаками или слепящим светом прожекторов с верхних уровней. Мы можем подняться на любой этаж, и на любом этаже встретимся при серьёзных поисках с нашей стороны с концентрической системой. Это всё равно, что на каждом этаже есть, как минимум, одно дополнительное измерение, которое можно назвать глубиной. Т.е. на каждом этаже есть ямы или тайники, и у нас есть основания предполагать, что они сообщаются между собой или ведут в одно и то же глубочайшее место - в средоточие чего-то, что составляет центр концентрической системы. При этом нам нужны другие обозначения, которые бы имели вид "номер этажа - глубина нахождения", а если мы ещё допускаем ДИНАМИЧЕСКИЙ АСПЕКТ, то увидим, что всё это состоит не из статичного, а из движущегося контента - ведь существует нисхождение и восхождение (а также погружение и всплытие), и взаимопроникновение планов одного в другой. Как если бы один этаж вдруг стал погружаться в другой, причём это происходит чаще непредсказуемо (хотя может быть ожидаемо) во время, которое выбирает Само Божественное.
"взаимопроникновение планов - самая важная, фундаментальная часть духовного опыта, без которой не было бы ни йоги, которую я практикую, ни её цели". Шри Ауробиндо
Это даст нам гораздо более широкую систему для понимания Дневников (если нам требуется интеллектуальное понимание). В противном случае мы не будем зримо ощущать, о чём идёт речь (или будем читать слова без вникания в их смысл) в таких терминах, как "интуитивное откровение" и "интуитивность откровения", "репрезентативная интерпретативность" и "интерпретативная репрезентативность". Эти пары терминов относятся к разным уровням, но несут на себе оттенок более высшего или более низкого уровня, окраску, которая определяет характер их действия, или означают имитацию низшим уровнем более высокого действия. Не нужно также забывать об "отражениях высших планов на более низких уровнях", так что идеальность (которая предположительно означает надразум) или даже интуитивный план повторяют названия градаций уровня сверхразума, качественно отличаясь при этом между собой. Тем не менее, существует и общее принципиально и зеркально схожее содержание всех высших уровней, находящихся выше обычного ментала и располагающихся над головой - все они состоят из света, все они нисходят свыше (т.е. ничто из их содержания не приписывается самому человеку, в отличие от ментальных мыслей), между ними нет резких или вообще каких бы то ни было границ, они не отрицают более высокие уровни (ментал по сути отрицает), и их сопротивление не является массовым сопротивлением человеческого плана и не отличается такой степенью борьбы и противостояния, как при сохранении (частичном) обычного человеческого интеллекта. Это уже "воздушная" борьба за место на лестнице, которая вся пронизана ветром освобождения и Анандой, это независимость от тела и чрезвычайная погружённость в то же время, это многосторонняя концентрация и куда более субъективное состояние. Борьба с Самим Собой. Все эти формы - деваты разных уровней, привычные способы действия, различные облики саттвы, даже слишком земные ипостаси Матери - должны быть отодвинуты, отринуты, отстранены, убраны из восприятия, отправлены вниз или в стороны на свои соответствующие места, и во всём этом не должно быть ни капли сожаления, ни мига привязанности, ни малейшего преувеличения их роли и влияния. Если бы была хоть какая-то персонификация, чуть более длительное отождествление с ними, чем необходимо - Он бы не прошёл, утонул бы в объятиях и узах этого столь же промежуточного мира, какой находится непосредственно за земной жизнью. Этот скорый подъём возможен для абсолютного Гостя, который нигде не задержится больше чем на несколько дней, для Обитателя наивысших регионов, чей Дом именно в них, и никакие слишком человеческие вещи Его не прельщают. Так Шри Ауробиндо вырвался за пределы человеческих представлений и вошёл в мир Надразума.