Аспар. Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма "хазарского периода". Глава 5

Глава V

НЕКОТОРЫЕ ПРОБЛЕМЫ ИСТОРИИ КРЫМА ИКОНОБОРЧЕСКОГО ПЕРИОДА

Прежде чем рассмотреть значение фигуры Иоанна Готского в истории раннесредневекового Крыма, необходимо остановиться на двух вопро-сах, без решения которых любые выводы будут неполными: религиозной ориентации светских и церковных властей Таврики в иконоборческий пе-риод; времени создания Готской епархии.

Иконоборцы или иконопочитатели? В 1877 г. В. Г Васильевский, на основании сюжета из Жития Стефана Нового (когда к Стефану Ново-му пришли скрывавшиеся от иконоборцев монахи, он дал им следующий совет: "Есть три области, которые не приняли участие в этой нечестивой ереси (иконоборчестве. --Авт.): там вы должны искать себе убежища. ...Во-первых, северные склоны берегов Евксинского Понта, побережные его области, лежащие по направлению к Зикхийской епархии, и простран-ства от Боспора (Керчи), Херсона, Никопсиса по направлению к Готии низменной... во вторых, области лежащие по Парфенийскому морю (то есть, Средиземному), там где простирается Южный залив (то есть, Ад-риатическое море), именно: Митрополия Никопольская -- насупротив старого Рима, Неаполь и отсюда пространство до реки Тибра... в-треть-их, нижние части Ликийской провинции, от Силея и Сики; далее на самом море... -- остров Кипр и противоположный берег до Триполиса, Тиры и Яффы"¹) сделал вывод о том, что в иконоборческий период Крым зани-мал иконопочитательскую позицию и сюда иммигрировали бежавшие от преследований монахи-иконопочитатели².

Правда, исследователем было отмечено, что "сведения о греческих монашеских поселениях в Крыму гораздо более скудны, чем данные, относящиеся к однородному явлению в Италии. Но уже по аналогии можно судить, какой важный факт, совсем не отмеченный византийскими хрони-ками, скрывается под кратким указанием на Корсунь, Керчь и Готский берег, вложенный в уста Стефана Нового"³.

Ю. А. Кулаковский в работе "Прошлое Тавриды", в развитие гипотезы В. Г. Васильевского, выдвинул предположение, что крымские пещерные монастыри были созданы в УП1-1Х вв. бежавшими сюда иконопочитателями⁴. Правда, никаких материалов, датирующихся ранее ХП-ХШ вв., в пещерных монастырях он не обнаружил, однако все же писал: "...но нача-ло пещерножительства можно все-таки отнести к эпохе иконоборчества. Основанием для такого предположения является сходство в типе между крымскими сооружениями и в Южной Италии и Сицилии"⁵.

-167-

И если поначалу члены Таврического общества истории, археологии и эт-нографии (бывшая Таврическая ученая архивная комиссия) единогласно за-явили, что "пещерные города" "к иконоборческой смуте... не имеют отно-шения" и датируются не ранее XI в.⁶, позднее, вероятно под воздействием авторитета В. Г. Васильевского и Ю. А. Кулаковского, а затем А. А. Василь-ева и А. Л. Якобсона, данная гипотеза стала господствующей.

Уже оформившуюся в концепцию ее поддержали С. П. Шестаков⁷, А. А. Васильев⁸, а еще позже А. Л. Якобсон⁹, Е. В. Веймарн¹⁰, О. И. Домбровский¹¹, И. А. Баранов¹², и др.¹³. При этом практически осталось незамеченным предположение А. Л. Бертье-Делагарда, что упоминаемая в Житие Стефана Нового низменная Готия является не Крымской аПридунайской¹⁴.

Одним из авторов настоящей работы, совместно с А. Г. Герценом, было аргументировано мнение: иконопочитательская ориентация таврических светских и церковных властей и создание пещерных монастырей на по-луострове беглыми византийскими иконодулами -- не более чем исто-риографический миф.

Напомним аргументы:

-- Создание скальных¹⁵ монастырей происходило целенаправленно, а не по причине нехватки средств или присутствия гонимых и скрывающихся людей. Архитектурные остатки, данные эпиграфики и археологии говорят об их поздней дате (не ранее Х-ХIII вв.). Причиной возникновения ряда скальных обителей может быть и определенный приток монахов из Ма-лой Азии в конце XI в. Большинство пещерных монастырей расположено в границах бывшего княжества Феодоро и группируются на памятниках (или вокруг), жизнь на которых возникает или возобновляется в ХIV-ХV, реже в XIII-ХIV вв.¹⁶. Правда, в последнее время появился ряд работ, смысл которых сводится к попытке удревнения пещерных храмов, созда-ние которых датируется VIII-IХ, а то и VI вв.¹⁷. Один из авторов настоящей работы, на примере так называемой "церкви с баптистерием" городища Тепе-Кермен, попытался обосновать ошибочность "ранних" дат¹⁸.

-- Появление плитовых некрополей нельзя связывать с миграцией в Крым иконопочитателей из Малой Азии (как это иногда представлялось). Они появляются со второй половины VI в. и отражают общий процесс христианизации населения Таврики¹⁹.

-- Н. А. Алексеенко, анализируя печати Херсона иконоборческого вре-мени, отметил: "Несмотря на известный тезис о популярности иконопочитания в Херсоне в VIII-IХ вв., печати чиновников этого времени име-ют общепризнанный для всей империи вид: изображение крестообразной монограммы с обращением к Богородице-защитнице"; восстановление же иконопочитания также нашло отражение в печатях²⁰. На Мангупе, в центре "оппозиционной" Готии, легально чеканились монеты с изобра-жением "ненавистных" императоров -- Льва III и Константина V и соот-ветствующими иконоборческими символами²¹, позолоченные подража-

-168-

ния солидам Константина V, равно как и оригинальные золотые монеты, обнаружены в чуфут-кальском некрополе²².

-- В Житии Стефана Нового в отношении Северного Причерноморья определяются не конкретные географические, а лишь общие ориентиры. Вероятно, автор Жития лично не знал этих мест и, скорее всего, плохо пред-ставлял здешнюю ситуацию. В византийских источниках Таврика всегда выступала как отдаленное, варварское место, провинция, куда ссылали не-угодных правительству людей. Поэтому не исключено, что данный источ-ник, называя Северное Причерноморье в качестве оплота иконопочитания, отражал не столько реальную ситуацию, сколько историческую традицию: в глухой провинции на периферии империи была слаба центральная власть, следовательно, была возможность для развития оппозиционных настрое-ний. Боспор, Херсон и Никопсис, упоминаемые в Житии, выступают не как искомые места, а просто ориентиры -- церковные центры Зихийской епар-хии, известные по Notitiae episcopatuum²³. Причем нет даже намека, что эти города находятся в области иконопочитателеи. Термин "Низменная Готия" (или "Готская полость" по Байеру) указан не случайно и вносит оп-ределенную ясность. Юго-Западный Крым нельзя считать "низменной" Готией, учитывая ярко выраженный горный характер данной местности. Очевидно, что в отрывке автор Жития приводит известные ему города в качестве ориентиров, указывающих общее направление. Таким образом, Зикхийская епархия -- район к востоку от Крыма. Что касается "Низмен-ной Готии". то источник указывает направление на запад, и действительно, в соответствии с этим указанием, мы попадем в низменную в географичес-ком отношении Дунайскую Готию, хорошо известную византийским авто-рам. Таврика же, как явствует из конкретного содержания источника, не входит в зону влияния иконопочитателеи²⁴.

-- Житие Иоанна Готского упоминает, что Константин V возвел пред-шественника Иоанна в митрополиты Геракл ей Фракийской. Сомнитель-но, чтобы этот ревностный поборник иконоборчества допустил в свои владения опальных противников политики Исаврийской династии.

-- По так называемому Микологию Василия II, во время правления Кон-стантина V один из последователей Стефана Нового за поклонение ико-нам был сослан в Херсон и "готовый быть убитым бежал в Хазарию"²⁵. Следовательно, иконопочитатели в Херсоне, и видимо в округе, не чув-ствовали себя в безопасности.

-- Императоры-иконоборцы постоянно ссылали в Херсон политичес-ких преступников, в том числе и иконопочитателеи, а значит, их власть была здесь прочной.

-- В письме к своим соратникам, сосланным после восстановления иконоборчества в Херсон (821 г.), Феодор Студит пишет: "...мне кажет-ся... что и для спасения тамошних жителей устроена ссылка ваша... ибо прибыв (туда), вы явились светильниками для находившихся во мраке и заблуждении в жизни, руководителями слепых, учителями добродетели, проповедниками благочестия, наставниками против совершенных здесь

-169-

против Христа страшных дерзостей"²⁶. Учитывая религиозно-политичес-кую обстановку того времени, несомненно, что гнев Феодора Студита вызвали силы, чуждые ему идеологически, то есть иконоборцы. Феодор Студит даже посылает ссыльным деньги, из чего надо понимать, что их положение в Херсоне было далеко не лучшим.

-- В письме к архимандриту Готскому Феодор Студит укоряет его в том, что в Готии вообще и он в частности не знают учения Василия Великого, которое является сводом законов для византийского монашества. Автор негодует, что в таврических монастырях монахов отдают на суд мирян. Из этого послания мы узнаем о практическом отсутствии традиций монастыр-ской жизни в Таврике. Новых людей в монастырь часто принимают "просто и без разбору", без обязательных испытаний. В практику вошла система сло-жения с себя монашества, иноки беспрепятственно переходили из одного монастыря в другой, у них имелись даже рабы²⁷. Таким образом, Феодор обвиняет местных архиереев и монахов в отходе от истинной веры, подчи-ненности светским властям. То есть фактически в приверженности ереси.

-- Монах Епифаний, побывавший в Крыму между 815 и 820 гг.²⁸, сооб-щает: "Херсаки же народ коварный и до нынешнего дня туги на веру, лгу-ны и поддаются влечению всякого ветра"²⁹. "Нестойкий народ херсаки вплоть до сего дня и не тверды в вере, лжецы, носимые всяким ветром ересей"³⁰. Здесь явное указание как раз не на язычество местных жите-лей, а на ересь, то есть на иконоборчество³¹.

В поддержку "иконопочитательской" гипотезы выступил Х.-Ф. Бай-ер³². Однако его возражения, в большей степени, являются противоречи-выми и невразумительными³³.

Большинство современных специалистов по раннесредневековой ис-тории и археологии Таврики в той или иной степени поддержали "иконо-борческую" гипотезу, дополнив ее новыми аргументами³⁴.

Правда, А. И. Айбабин отметил, что факт переписки архимандрита Готии с Феодором Студитом и обращение последнего к архиерею Филарету сви-детельствуют, что во второй период иконоборчества "епископ и паства Го-тии остались иконопочитателями"³⁵. Данный аргумент нельзя признать ре-шающим. Титул "архимандрит" обычно использовался по отношению к игуменам наиболее крупных и важнейших монастырей той или иной епар-хии³⁶, а не к ее руководителю. Поэтому факт переписки (как известно, со-хранилось 564 различных послания Феодора) между двумя монахами, даже весьма авторитетными, вряд ли может свидетельствовать об общих на-строениях в Таврике, особенно среди светского и церковного руководства. Более того, очевидно, у архимандрита был конфликт (который, вероятно, и пытался урегулировать Феодор) с другим корреспондентом Феодора Сту-дита -- Филаретом³⁷. Как уже отмечалось, характер письма указывает как раз на отсутствие в Таврике ортодоксальных иконопочитательских взгля-дов. А смысл эпизода с Филаретом заключается в том, что Феодор не пи-сал ему, но сделал бы это по желанию адресата³⁸.

-170-

Что касается "иконоборчества" местных властей, отметим следую-щее: Крым исторически и традиционно следовал в русле официальной политики Константинополя. Местные власти, зажатые между империей и хазарами, вряд ли могли проводить самостоятельную политику. Они не имели возможности и не желали конфликтовать с центром. Находясь в варварском окружении и в той или иной степени испытывая давление с его стороны, они были вынуждены следовать в русле правительственной политики, боясь остаться один на один с окружавшими их племенами или подвергнуться карательной экспедиции из Константинополя. Практичес-ки все идеологические споры того времени велись в столице. Маловеро-ятно, чтобы большинство христианского населения Таврики, располо-женной на окраине византийского мира, было в курсе всех тонкостей сокрушавших центральные районы империи идеологических споров ико-ноборцев и иконопочитателей. Против официальной политики выступали в основном религиозные лидеры, на территории которых власть импера-торов не распространялась, например иерусалимский патриарх, римский папа. При этом известно, что всякого рода опасения перед репрессиями, страхи утратить торговые или иные выгоды и прочее в средневековом общественном сознании причудливо переплетались с догматической ожесточенностью, фанатичной преданностью традициям, всякого рода символическими химерами, аллюзиями и т. д.

Сказанное выше говорит скорее не об "идеологическом", а "поли-тическом" иконоборчестве. Значительная часть населения вполне мог-ла по старинке поклоняться мощам, хранить дома иконы, при этом не подвергаться репрессиям. Главным было не выступать с критикой офи-циальной политики.

В заключение рассмотрим еще один источник, ранее практически не использовавшийся в дискуссии.

Казалось бы, серьезным аргументом в пользу иконопочитательской ориентации местного населения, по крайней мере проживающего в Вос-точном Крыму, может служить Житие Стефана Сурожского³⁹.

Для изучения личности Стефана Сурожского в основном привлекались две редакции Жития святого, введенные в научный оборот В. Г. Васильевским, а также церковные службы Святому Стефану Сурожскому, при-писки на полях Сугдейского Синаксаря и упоминание в так называемом Микологии Василия II некоего Стефана, сосланного в Сущею⁴⁰,

В кратком греческом Житии, содержащемся в Сугдейском Синаксаре из Халкинской библиотеки (оно было записано около 1318 г. в Сугдайе неким Георгием и помещено под 15 числом месяца декабря; см. Приложение 1.I), сообщается следующая версия: Стефан родился в Каппадокии, после смер-ти родителей отправился в Афины, где общался с местными учеными, за-тем прибыл в Константинополь и стал монахом. После смерти "предсто-ятеля славного города Сугдеи" и по рекомендации патриарха Германа он "возводится на архиепископский престол". В период правления Льва Ар-мянина Стефан приехал в Константинополь для борьбы с иконоборческой

-171-

ересью, за что был подвергнут наказаниям и посажен в тюрьму. Впослед-ствии, "благодаря женщине Ирине (по сути -- это "мир")", был отпущен, вернулся на свою кафедру в Сугдею, где и скончался.

В данном случае мы не будем останавливаться на тех хронологичес-ких и исторических несоответствиях, имеющихся в тексте (например, патриарх Герман, отстраненный в 730 г. Львом III, назван современником Льва Армянина (813-820), Афины VIII в. выступают как центр науки и др.), анализ которых был блестяще проведен В. Г. Васильевским⁴¹.

В более полной славянской версии Жития, датированной XV в.⁴²(см. Приложение 1 .II), события интерпретируются несколько иначе. Так же как и в греческом варианте, Стефан, благодаря патриарху Герману, после смерти сугдеиского архиепископа, был поставлен во главе мест-ной кафедры и на корабле императора, который "весьма сильно любил его", отправился в Сурож. В период правления Льва Исавра он приез-жает в Константинополь, где вступает в идеологический конфликт с им-ператором, в результате чего был избит, привязан к лошадиному хвосту и доставлен в тюрьму. При Константине Копрониме, по ходатайству им-ператрицы "Феодоры, дочери керченского царя", святого выпустили из темницы. После этого он крестит императорского сына, и, одаренный Константином, "с великой честью" отправляется в Сурож (!), где и уми-рает, совершив ряд чудес.

Не повторяя сравнительного анализа текстов, проведенного В. Г. Ва-сильевским, отметим, что обе версии рисуют следующую картину: в пе-риод патриаршества Германа Стефан становится сугдейским епископом (после смерти предшественника), затем вступает в конфликт с иконобор-ческим императором (Львом Исавром, по славянской версии, или Львом Армянином, по греческой), попадает в тюрьму. В результате заступниче-ства "некой Ирины" (в греческом варианте) или Феодоры⁴³, жены Кон-стантина Копронима (в славянском), был оттуда выпущен, вернулся на свою кафедру, где и умер.

Стефан Сурожский в этих источниках выступает как последователь-ный иконопочитатель, за что был подвергнут репрессиям, а надо думать, и канонизирован. На основании этих данных ряд исследователей пришли к выводу, что епископская кафедра в Сугдее была основана при патриар-хе Германе (715-730), а при Константине V ее занял Стефан⁴⁴.

Однако ряд сюжетов славянской версии Жития позволяют усомнить-ся в Стефане как "истинном" иконопочитателе. Например, крещение им сына самого последовательного иконоборца, Константина Копронима, при этом последний ("отпусти святого, одарив, с великой честью⁴⁵") никак не указывает на сугдеиского епископа как непримиримого оппо-зиционера. Можно, конечно, предполагать, что эти эпизоды попали в Житие в результате позднейших вставок, однако напомним, что начиная с середины IX в. образ Константина V в византийской, а вслед за ней и в русской церковной литературе всегда носил исключительно отрицатель-ный оттенок и вызывал откровенную ненависть⁴⁶. Поэтому объяснять

-172-

данные эпизоды безграмотностью позднейших компиляторов вряд ли допустимо⁴⁷.

Введение сначала С. А. Ивановым, а затем и А. Бозояном в научный обо-рот армянской версии Жития Стефана Сурожского⁴⁸ (см. Приложение 1.III) позволяет пересмотреть устоявшиеся взгляды⁴⁹. Как убедительно показал С. А. Иванов, армянский вариант сохранил часть текста греческого прото-типа, восходящего, несомненно, к иконоборческой эпохе. Константин V (Константин Коприн в оригинале) здесь упоминается как "правивший с ве-рой во Христа и благочестием"⁵⁰. При этом сюжет армянского источника во многом перекликается с греческой и, частично, со славянской версия-ми, "но в ряде сюжетов оно гораздо полнее их обоих"⁵¹. Это касается в том числе и рассказа о конфликте Стефана со Львом III, заступничестве за священнослужителя императрицы Ирины (действительно Ирины, в отли-чие от Феодоры славянского варианта), крещении им императорского сына, отъезда в Сугдею на корабле императорского флота.

Таким образом, учитывая, что древнейший вариант Жития был состав-лен в иконоборческую эпоху автором, симпатизирующим Константину Копрониму⁵², можно сделать вывод, что реальное историческое лицо, известное сейчас как святой Стефан Сурожский, никогда не было иконо-почитателем и тем более идейным борцом с иконоборчеством. Наобо-рот, сохранившиеся фрагменты первоначального варианта всячески под-черкивают его близость к царствующим особам (очевидно, что упомя-нутые эпизоды о связях Стефана с Константином V и его семьей не могли быть вставлены в текст после середины IX в., хотя, возможно, впослед-ствии их сюжет был несколько изменен. Мы также не настаиваем на до-стоверности факта крещения Стефаном будущего императора Льва Ха-зарина, однако этот сюжет является показательным). Правда, Жития фик-сируют конфликт святого с Львом III, однако причина его неясна, но очевидно, что это был не идеологический спор. При этом напомним, что В. Г. Васильевский вполне обоснованно показал, что данный эпизод -- вставка более поздних компиляторов⁵³.

Возникает вопрос, почему Стефан Сурожский был канонизирован и почему в позднейших редакциях Жития он выступает как непримиримый иконопочитатель? Вероятно, ответ на этот вопрос нашел В. Г. Васильев-ский (хотя он и считал Стефана иконопочитателем), который кроме Жи-тия проанализировал два других источника, "имеющих наибольшую цен-ность, -- один по своей относительной древности, другой по характеру своему и по принадлежности местному, очевидно, высокообразованно-му писателю"⁵⁴. Первый -- это сюжет из уже упоминавшегося Минология Василия II (вероятно, вторая четверть XI в.), где после рассказа о мученичестве Стефана Нового между прочим сообщается, что при Кон-стантине V среди других репрессиям подвергся и некто Стефан, сослан-ный в Сугдею и там бывший епископом⁵⁵. И второй -- службы Стефану Сурожскому, текст которых, наряду с повторением сюжета о борьбе свя-того с Константином Копронимом, предполагает, что тот был первым

-173-

епископом в городе⁵⁶. На это же намекают и приписки на полях Сугдей-ского Синаксаря (см. Приложение 1.IV).

В итоге В. Г. Васильевский пришел к выводу: "Он (Стефан. --Авт.) принадлежал к исповедникам иконопочитания при царе Константине Копрониме... подвергся... тюремному заключению и разным истязаниям, но затем отправлен был... в... Сугдею, много потрудился над распростра-нением и утверждением христианства между местными жителями и сде-лан был епископом названного города, по-видимому, первым в ряду бу-дущего ряда его архипастырей"⁵⁷.

Таким образом, факт канонизации Стефана Сурожского объясняется, как было показано выше, на самом деле не его приверженностью к иконопо-читанию, а успехами в христианизации местного населения и тем, что он являлся первым главою Сугдейской епископии. Впоследствии, после окон-чательной победы иконопочитания, с целью сохранения имени Стефана Су-рожского в византийской агиографии (напомним, источники намекают на его близость со ставшим тогда уже официально проклинаемым Константи-ном V), местными сугдейскими этнографами в первоначальный текст были внесены изменения, в результате чего образ Стефана приобрел черты по-страдавшего за веру иконопочитателя. Причем первоначальная традиция почитания святого 10 августа, зафиксированная в армянском варианте, была заменена в греческой редакции на 15 декабря (август, как время второго поминовения Стефана Сурожского, зафиксирован и в приписках на полях Сугдейского Синаксаря⁵⁸). При этом святой фигурировал уже не первым местным епископом, назначенным при императорах иконоборцах, а сослан-ным оппозиционером, впоследствии ставшим епископом или вступившим на сугдейскую кафедру до начала иконоборчества. В новом варианте или вариантах Жития (по крайней мере, серьезные различия в армянской, гре-ческой и славянской редакциях позволяют предполагать, что их было не-сколько), возможно из-за невнимательности или малообразованности ав-торов, сохранились и фрагменты прототипа, не соответствующие новой иде-ологии произведения. Это объясняет, почему Стефан выступает первым епископом города в текстах служб и в приписках на полях Сугдейского Синаксаря "за то, что просветил он сугдейцев и сделал их христианами" -- они передавались местными священниками из поколения в поколение и не получили широкого распространения за пределами Сурожа. В вариантах же Жития, рассчитанного на более широкий круг читателей, начало его епи-скопства и эпоха иконоборчества всячески "разводятся" во времени. От-сюда и его рукоположение при "правильном" патриархе Германе и кон-фликт со Львом III.

Отметим, что, несмотря на огромную историческую ценность армян-ской версии Жития, она, несомненно, также имеет позднее происхожде-ние⁵⁹ и выполнена на основе одной из постиконоборческих греческих редакций Жития Стефана Сурожского. В пользу высказанного мнения при-ведем известный эпизод о Георгии (Юрии) Тархане⁶⁰. Он отсутствует в греческой редакции, что дало основание А. И. Айбабину полагать, что

-174-

его сочинил автор славянской версии⁶¹. Казалось бы, присутствие этого сюжета и в армянском варианте свидетельствует о подлинности: "царь Вирхор, проживал в Керчи; вызвал (он) князя Сухты, имя которого был Георг, прозвище Тархан, по какой-то причине; и этот опасался поехать". Однако этот отрывок свидетельствует, что если какой-то похожий эпи-зод и был в древнейшем тексте Жития, то в армянскую редакцию он по-пал не прямо из греческого прототипа. На это указывает употребление топонима Керчь. Все византийские источники называют данный город Боспором. Впервые название, похожее на Керчь -- Крх, -- появляется в на-чале X в. у Ибн-Рустэ⁶². И впоследствии известно в арабских (в том чис-ле и золотоордынских), еврейских (еврейско-хазарская переписка -- К-р-ц⁶³), турецких и русских источниках (Тмутараканский камень⁶⁴ -- Корчев) источниках⁶⁵. В. Бушаков вообще считает, что название Керчь возникло только с появлением в Крыму итальянских колоний⁰⁰.

Таким образом, эпизод с Георгием Тарханом в нынешнем виде, скорее всего, перешел в армянскую версию Жития из какой-то поздней редакции и появился в ней не ранее конца XIII--начала XIV в. (следуя итальянской и золотоордынской традиции названия города). Неясен и сам статус Геор-гия. Несомненно, что он христианин. А был ли он хазарским наместником или чиновником византийского города, платившего подати хазарам, текст прямого ответа не дает. То есть, вероятно, в основе данного сюжета лежит какой-то подлинный эпизод, как и предполагал В. Г. Васильевский⁶⁷, но на-сколько он соответствует первоначальной редакции и исторической дей-ствительности, пока ответить не представляется возможным.

Как видим, между агиографическими произведениями, посвященны-ми Иоанну Готскому и Стефану Сурожскому, прослеживаются явные па-раллели. Авторы первоначальных вариантов данных агиографических про-изведений, созданных в иконоборческую эпоху, в первую очередь, ука-зывали на своих героев как основателей епархий, проповедников христианства и защитников от хазар (последнее, несомненно, в случае с Иоанном Готским и возможно со Стефаном Сурожским, если признать историчность эпизода с Георгием (Юрием) Тарханом). В постиконобор-ческую эпоху Жития были переработаны. Святые приобрели черты по-следовательных иконопочитателей. После появления новых редакций из-менился и день их почитания. Новые редакции в значительной степени исказили представления об Иоанне Готском и Стефане Сурожском как об реальных исторических личностях, но позволили сохранить память о них в византийской агиографии.

В связи с вышеизложенным остановимся на вопросе о времени возник-новения Сугдейской епархии и рукоположения Стефана. К сожалению, пу-таница и расхождения в последовательности событий среди источников не позволяют однозначно определить хронологию события. В. Г. Василь-евский определял дату конфликта Константина V и Стефана и, соответствен-но, ссылки последнего в Крым -- 767 г.⁶⁸, М. Ф. Озепи -- 766 г.⁶⁹. А. И. Айбабин, основываясь на том, что в Микологии Василия II Стефан не назван

-175-

епископом, а подпись под протоколами VII Вселенского собора 787 г. при-надлежит именно Стефану Сурожскому, датировал его рукоположение пе-риодом между 766 и 787 гг.⁷⁰. С. А. Иванов относил смерть святого то ли к 752-754 гг., то ли к 765 г.⁷¹.

Вероятно, особая церковная единица в Сугдее существовала уже в 787 г., о чем свидетельствует присутствие среди участников Седьмого Вселен-ского собора "Стефана, недостойного епископа города Сугдайского"⁷². Очевидно, тогда это была епископия, а не автокефальная епархия во главе с архиепископом. В списках византийских епархий (Notitiae episcopatuum) Сугдейская епархия появляется только в начале X в.⁷³, но тогда в офици-альные списки епархий были занесены те изменения в церковном устрой-стве Византии, которые произошли ранее⁷⁴. Правда, сугдейская епархия присутствует в известной Нотиции N 3, или Нотиции Де Боора⁷⁵. Однако, по мнению большинства современных исследователей, она была состав-лена в IX в. и являлась не официальным документом (см. ниже), а представляла собой проект охвата Хазарии системой христианских епархий⁷⁶.

Позволим выдвинуть предположение о возможной связи между осно-ванием Сугдейской епархии и конкретными историческими событиями.

В предыдущей главе мы отмечали, что в середине -- второй половине VIII в. в Крыму появляется около 250 новых поселений, которые связаны с перемещением части населения с территории Хазарии в Крым. Что ка-сается Сугдеи, то, с одной стороны, город оказался в окружении при-шлого населения (И. А. Баранов и А. И. Айбабин на своих археологичес-ких картах помещают в районе юго-восточного побережья примерно 10 памятников хазарского времени⁷⁷). С другой, согласно данным сфра-гистики, здесь усиливается византийская активность.

Вероятно, активизация в городе деятельности византийской админис-трации, способствовавшей повышению роли Сугдеи, и появление нового населения, которое необходимо было христианизировать, и привело ви-зантийские власти к идее создания здесь отдельной епископии. Если вер-но наше предположение о появлении указанных поселений в 50-е гг. VIII в. и если имеют историческую основу сведения источников о покровитель-стве Стефану Ирины Хазарской (а это отмечают все редакции Жития), то возникновение Сугдейской епископии следует датировать между 749 г. (рождение Ириной старшего сына, будущего Льва Хазарина, которого якобы крестил Стефан, находясь еще в Константинополе) и 752 г. (смерть императрицы)⁷⁸.

Вряд ли в качестве хронологического ориентира можно использовать сообщение Микология Василия II. В тексте данного источника ссылка Сте-фана в Сугдею напрямую не связана со смертью Стефана Нового. Там после сообщения о кончине святого, между прочим, перечисляются и другие пострадавшие от Константина Копронима. При этом в самом тексте Жития Стефана Нового упоминаний о ссылке Стефана в Сурож нет⁷⁹. Появление в Минологии данного сюжета может быть вставкой авторов второй четвер-ти XI в., знакомых уже с "переработанной" редакцией Жития Стефана Су-

-176-

рожского. Напомним о присутствии в этом синаксаре и других статей "крым-ского цикла" -- о херсонских епископах⁸⁰ и Иоанне Готском⁸¹. С другой стороны, нет реальных подтверждений, что Стефан из Минология и Сте-фан Сурожский -- одно и то же лицо (хотя данное сопоставление выглядит заманчивым). Напомним, что С. А. Иванов, на основании анализа армян-ской редакции Жития, склонен относить деятельность Стефана в Суроже к более раннему, чем кончина Стефана, Нового времени. Что же касается подписи епископа Стефана под протоколами собора 787 г., то, учитывая широкое распространение этого имени, можно предполагать нескольких сугдейских епископов Стефанов. Возможно, епископ, присутствовавший наНикейском соборе, и есть тот Стефан, сосланный в Сурож при Констан-тине V, а затем при либеральном Льве IV или Ирине ставший там главой церкви⁸². Однако это не более чем предположение.

Проблема времени образования Готской епархии является одной из ключевых для понимания церковной истории раннесредневекового Крыма. В историографии долгое время бытовало мнение, что самостоятельная Гот-ская епархия появилась не позднее первой половины -- середины VIII в.⁸³.

Один из авторов настоящей работы совместно с А. Г. Герценом обо-сновал точку зрения, что Готская епархия была образована в конце VIII -- начале IX в.⁸⁴.

Это нашло поддержку в новейшей историографии⁸⁵. А В. Е. Науменко пришел к выводу, что появление самостоятельной епархии в области крымских готов вообще следует относить ко времени, ненамного уда-ленному от начала X в.⁸⁶.

Причина таких расхождений видится в том, что немногочисленные источники не только противоречат друг другу, но несоответствия име-ются и внутри них⁸⁷.

У нас есть точка отсчета для определения нижней хронологической гра-ницы появления Готской епархии. Под деяниями Пято-Шестого Трульского собора (692 г.) стоит подпись Георгия, епископа Херсона и Доранта⁸⁸(в свете современных исследований вряд ли можно сомневаться в локали-зации Дороса, центра Готии, на плато горы Мангуп⁸⁹). Таким образом, в это время территория Готии еще входила в состав Херсонской епархии.

Это подтверждают и данные Notitiae episcopatuum. "Крымский пласт", содержащийся в этих источниках, тщательно анализировался в работах Ю. А. Кулаковского⁹⁰, В. В. Кропоткина⁹¹, А. В. Гадло⁹², Ж. Даррузе⁹³, В. Е. Науменко⁹⁴, что делает излишней его подробную характеристику. Согласно официальной Нотиции N I (по Ж. Даррузе), датируемой около 680 г., в Крыму существовало только два церковных центра. Это -- Хер-сон и Боспор, которые входили в состав Зихийской епархии с центром в Никопсисе⁹⁵. В следующем документе -- Not. II (по Даррузе), не имею-щем официального статуса и составленным не позднее первой трети IX в., status quo Зихийской епархии сохраняется⁹⁶. Not. IV (о Not. III см. ниже) -- официальный документ, датированный концом 60-х гг. IX в., отмечает среди автокефальных архиепископий Константинопольского патриархата

-177-

включенные в Зихийскую епархию Херсон, Боспор и Никопсис⁹⁷. В крат-кой редакции последнего документа (Not. V) состав Зихийской епархии сохраняется неизменным⁹⁸.

И только в Not. VII (начало X в.) список таврических епархий выглядит следующим образом: Херсон, Боспор, Готия, Сугдея, Фуллы⁹⁹. Необхо-димо отметить, что последний документ хоть и появился в начале X в., однако отражает те церковно-административные изменения Византий-ской империи, которые произошли ранее¹⁰⁰. Как видим, официальные церковные документы фиксируют самостоятельную Готскую епархию в Крыму только в начале X в.

Однако, кроме указанных, существуют источники, "позволяющие" предполагать отдельную церковно-административную область в Горной Таврике уже в середине -- второй половине VIII в. Это так называемая Нотиция III (по Даррузе), Житие Иоанна Готского, документы VII Все-ленского собора в Никее.

Not. III, или Нотиция Де Боора. Согласно этому документу, Готия яв-лялась митрополией с центром в Доросе. В состав митрополии входили семь епископий. Огромная территория данной церковно-административной единицы включала районы Нижнего Поволжья, Северо-Западного Прикаспия, пространства между Каспийским и Азовским морями, Таман-ский полуостров, большую часть Крыма. Первый издатель документа К. Де Боор датировал его временем около 787 г.¹⁰¹, а крымскую часть -- периодом Юстиниана I. Ю. А. Кулаковский склонялся к датировке источ-ника второй половиной VIII в. А. Л. Бертье-Делагард аргументирование относил "таврическую" часть времени не ранее XI в. А. А. Васильев счи-тал Нотицию поздней подделкой. М. И. Артамонов датировал источник между 80-ми гг. VIII в. (в Житии Иоанна Готского о митрополии ничего не сказано) и началом IX в. (в Нотициях этого времени митрополия уже не упоминается). В. Мошин и Г. Вернадский пришли к заключению, что документ не имел официального статуса, а представлял собой нереали-зованный проект по церковной организации Хазарии¹⁰². Причем, по мне-нию Г. Вернадского, появление проекта явилось следствием "хазарской" миссии Константина Философа. В итоге Ж. Даррузе датировал Нотицию периодом ближе к 70-м гг. IX в.¹⁰³. Этой точки зрения придерживается и большинство современных исследователей (правда, К. Цукерман, согла-сившись с "рабочим" характером источника, относил его появление ко времени около 806 г.)¹⁰⁴.

Таким образом, Not. III была составлена в IX в. (скорее всего, в его второй половине). Она представляла собой проект, или его черновой на-бросок, охвата Хазарии системой христианских епархий¹⁰⁵ и не может сви-детельствовать о существовании Готской епархии в VIII в. Византийское правительство планировало если не христианизировать Хазарию полнос-тью, то создать здесь сильную и структурированную церковную органи-зацию. И это не случайно. В 861 г. государственной религией Хазарии стал иудаизм¹⁰⁶. Однако на территории этого государства было много и

-178-

приверженцев христианства. Поэтому и могла возникнуть идея подчине-ния местных христиан одному центру, чтобы создать возможность ре-ально влиять на ситуацию в хазарском обществе. Естественно, предлагая такой проект, византийцы должны были быть уверены, что он не вызовет неприятия у хазар. В связи с этим центр митрополии предполагался не в Херсонской епархии, главном византийском политическом и идеологи-ческом оплоте в Крыму, а в Готской, создание которой во многом было связано именно с хазарами. Однако в силу ряда причин данный проект так и остался нереализованным.

Вероятно, в Константинополе в середине -- второй половине IX в. пе-риодически будировалась идея переноса центра византийских владений на полуострове из Херсона в Горный Крым. И, видимо не случайно, образо-ванная в 841 г. на полуострове фема была названа Климатами (см. гл. VII). Название новой фемы отражало местонахождение центра этой военно-административной единицы.

Житие Иоанна Готского сообщает, что Иоанн был епископом имен-но Готской епархии, и более того, в 754 г. у него уже был предшествен-ник. Таким образом, даже если анонимный иконоборец был первым в ряду епископов Крымской Готии, то епархия должна была бы появиться не позднее начала 50-х гг. VIII в.

В пользу существования самостоятельной Готской епархии во второй половине VIII в., казалось, свидетельствуют и подписи под протокола-ми VII Вселенского собора в Никее, где отмечен представитель Готской епархии монах Кирилл. Последние источники неоднократно анализирова-лись различными исследователями¹⁰⁷, поэтому подробно останавливать-ся на них не будем.

Нет сомнения, что от имени епархии, в название которой входит топо-ним "Готская", выступал монах Кирилл. Упоминание о представителе Го-тии встречается несколько раз, причем с весьма противоречивыми пояс-нениями. В числе лиц, участвовавших в первом заседании, указан "Кирилл монах, и представитель Никиты, епископа Готского". В голосовании после второго заседания принимал участие "Кирилл, епископ Готии" (правда, в латинской редакции Кирилл -- не епископ, а представитель епископа Го-тии). Далее в перечне присутствовавших на соборе Кирилл опять назван представителем Готского епископа Никиты и только в римской редакции протокола четвертого заседания собора значится: "Кирилл, инок и пред-ставитель Иоанна, епископа Готского". На шестом заседании присутство-вал "Кирилл, монах и представитель Готский". Под протоколами седьмого заседания отметился "Кирилл, грешный монах и представитель Никополя епископа Готии"¹⁰⁸. В русской редакции Деяний седьмого Вселенского собора эта фраза переведена как: "Кирилл грешный, инок и представитель (Никиты) епископа Никополя Готского"¹⁰⁹. Ссылаясь на латинский перевод материалов собора Анастасием (IX), где Никополь исправлен на Niceri, В. Г. Васильевский считал, что термин "Никополь" появился по ошибке¹¹⁰. С этим впоследствии согласились Ж. Даррузе¹¹¹ и Э. Ламберц¹¹².

-179-

Как видим, в документах Кирилл дважды назван представителем Ни-киты, один раз Иоанна, один раз Готским епископом и один раз предста-вителем Готии. На это обратил внимание еще П. И. Кеппен, у которого в "Крымском сборнике" Кирилл фигурирует как представитель Никиты, а Иоанн -- его предшественник¹¹³. В. Г. Васильевский, ссылаясь на Житие Иоанна Готского, все же предпочел говорить о Кирилле как представи-теле Иоанна, а двукратное упоминание Никиты он объяснял невниматель-ностью секретарей¹¹⁴.

Но почему секретари должны были быть невнимательны? Ведь спис-ки членов собора, восстановившего иконопочитание после 50 лет прав-ления иконоборцев и основные догматы, несомненно, должны были чет-ко фиксироваться, и настолько уж были безграмотны секретари патриар-ха Константинополя? Историки отмечают их профессиональную подготовку и серьезное отношение к обязанностям. Кроме того, каждый епископ, как участник собора, имел право держать при себе собственных нотари-ев, которые выверяли каждое слово¹¹⁵.

Вряд ли правомерно предположение А. А. Васильева, что на соборе Кирилл представлял Иоанна, а его приемником был Никита¹¹⁶. Ведь имя Никита упоминается на более ранних заседаниях собора, чем Иоанн, по-этому именно последний, исходя из этой логики, должен был быть при-емником Никиты. Но тогда это предположение противоречит тексту Жи-тия Иоанна Готского, согласно которому предшественник Иоанна к 787 г. был уже митрополитом Гераклеи Фракийской, а о третьем возможном епископе Готии в Житие ничего не сказано.

Не выглядит убедительным и объяснение упоминания двух епископов, предложенное М.-Ф. Озепи. По ее мнению, Никита -- епископ, офици-ально назначенный иконоборческим патриархом, а Иоанн -- выбранный иконопочитательской паствой¹¹⁷.

Во-первых, Никита вовсе не упомянут в Житии, а ведь, по логике, именно этот сюжет борьбы Иоанна и паствы с наместником иконоборцев должен был быть основным. Во-вторых, очень маловероятно присутствие на собо-ре двух готских епископов. Известно, что там могли присутствовать только легитимные епископы, то есть назначенные официально Патриархом. Иоанн же таковым не был. Поэтому Кирилл просто не мог представлять его на со-боре. Предположить, что уже во время собора сместили Никиту и назначили Иоанна, тоже маловероятно, так как об этом нет абсолютно никаких сведе-ний ни в материалах собора, ни в Житии. Да и зачем было смещать Никиту, если его представитель подписался под протоколом Собора¹¹⁸.

Д. Хаксли полагал, что в 787 г. епископом был Никита, а Иоанн в это время был в тюрьме в Фуллах¹¹⁹.

По X. Ф. Байеру, за упоминанием двух готских епископов стоят византий-ские политические интриги, предусматривавшие замен}⁷ Никиты на Иоанна¹²⁰.

Э. Ламберц аргументирование показал, что епископом Готии в 787 г. был Никита, а одноразовое упоминание Иоанна в одном из поздних спис-ков есть заимствование из Жития Иоанна Готского¹²¹.

-180-

По мнению А. И. Айбабина, основанном на выводах Э. Ламберца, в период проведения собора 787 г. епископом крымских готов был Ники-та, а его предшественником Иоанн. Последний в это время находился либо в хазарской тюрьме, либо в Амастриде¹²². К этим же выводам пришел и К. Цукерман¹²³.

Оригинальный перевод подписей под протоколами собора предложил А. К. Шапошников. По его мнению, Кирилл -- это топоторит (начальник охраняемого места) Никиты и представитель крымского епископа Иоанна¹²⁴.

А. Г. Герцен и Ю. М. Могаричев отметили, что упоминание Никополя не случайно и в Кирилле надо видеть представителя не крымских готов, а Никополя Готского, расположенного в Придунайской (Низменной) Готии¹²⁵. Христиан же Готки на соборе 787 г., скорее всего, представлял Херсонский епископ¹²⁶.

Эту гипотезу развил В. Е. Науменко. Он аргументирование показал, что Кирилл, зафиксированный в списках VII Вселенского собора 787 г. в Никее, представлял "церковную организацию дунайских готов с центром в Томах"¹²⁷. С этим согласен и С. Б. Сорочан¹²⁸.

Житие ничего не сообщает ни об участии Иоанна, ни его представите-лей, ни вообще кого-либо из крымских готов в VII Вселенском соборе. Напомним, сюжет о подготовке и проведении соборов 786 и 787 гг. изло-жен в источнике достаточно подробно. И вряд ли можно сомневаться, что если бы Иоанн имел хоть косвенное отношение к организации и проведе-нию данных мероприятий, это нашло бы отражение в тексте. С другой сто-роны, Иоанн в 787 г., несомненно, был еще жив. Можно, конечно, возра-зить, что в период собора 787 г. он находился в тюрьме в Фуллах и поэтому не поехал в Никею. Но при живом иерархе, даже по каким-то причинам отсутствующем в епархии, на его место никого не назначали (подробнее см. гл. VI). Даже если предположить, что автор Жития по каким-то причи-нам забыл упомянуть об участии Иоанна или его посланника в работе VII Вселенского собора, почему Кирилл представлял Никиту?

Само рукоположение готского иерея в Мцхете свидетельствует в пользу попыток создания, а не существования на тот момент новой епар-хии. Допустим, Готская епархия во времена Иоанна уже была реальнос-тью, и именно Готский епископ был переведен в Гераклею. Совершенно очевидно, что официальный Константинополь Иоанна не поддержал (см. гл. VI). Соответственно, на готской кафедре должен был находиться другой епископ -- легитимный. Маловероятно, чтобы в течение более чем тридцати лет (с 754 г. до 780-х гг.) Константинополь не удосужился заполнить вакансию. Однако Житие на это даже не намекает: будь на са-мом деле такая ситуация, эта линия, несомненно, нашла бы отражение в источнике. С другой стороны, весьма маловероятно, чтобы Грузинская церковь, несмотря на все ее иконопочитательские симпатии, позволила себе пойти на прямой конфликт с Константинополем времен Константина V, назначив на уже занятую кафедру "своего человека". А вот утвердить епископа в только что созданной епархии, создание которой, а также кан-

-181-

дидатуру Иоанна, судя по всему, поддержали и светские власти Готии, было вполне реальным. Ведь юридически получалось, что новая церков-но-административная единица сама заявила о своей идеологической док-трине и захотела войти в лоно грузинской церкви.

Исходя из вышесказанного, следует, что у готов в 787 г. епископом был Никита. Но быть посланником крымских готов он не мог и, скорее всего, представлял дунайских.

Таким образом, из анализа источников следует вывод, что реальных данных о существовании самостоятельной Готской епархии в Крыму до конца VIII в. нет.

Как представляется, можно определить верхний хронологический ре-пер времени образования Готской епархии в Таврике. В Житии однознач-но говорится о ней как о реальности. Естественно, агиограф мог перене-сти ситуацию времен жизни Иоанна на период создания Жития. Однако "придумать" Готскую епархию он вряд ли себе позволил.

Скорее всего, епархия возникла через некоторое время после подавле-ния восстания Иоанна Готского, когда хазарам на некоторое время удалось установить контроль над частью византийских владений в Таврике. В связи с изменением политической ситуации на полуострове были проведены из-менения и в церковной структуре. Собственно византийские владения в Юго-Западной Таврике теперь совпадали с Херсонской епархией, а для хри-стианского населения на подвластной хазарам территории была выделена самостоятельная Готская епархия (подробно см. гл. I и VI).

Примечания

¹ Васильевский В. Г. Житие Стефана Нового. -- Труды. -- СПб., 1912. -- Т. 11. -- Вып. 2. --С. 324-325 (первое издание Журнала Министерства Народного Просвеще-ния. -- 1877. -- Ч. 191. -- Отд. 2); Х.-Ф. Байер переводит этот фрагмент следующим образом: "Расположенные в направлении открытого Гостеприимного моря по епархии Зикхии от Херсона, Боспора Никопсиса и те которые простираются к Готской Полос-ти" (История крымских готов... -- С. 337).

² Там же. -- С. 328.

³ Там же. -- С. 328.

⁴ Кулаковский Ю. А. Прошлое Тавриды. -- С. 75.

5 Там же. -- С. 75.

⁶ Филимонов С. Б. Хранители исторической памяти Крыма. -- Симферополь, 2004. -- С. 239-240.

⁷ Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса У1-Х вв. -- С. 38-39.

⁸ Васильев А. А, Лекции по истории Византии. -- Пд., 1917. -- Т 1. -- С. 245; Проблема средневекового Крыма // Новый Восток. -- М., 1923. -- С. 387; Готы в Крыму. -- С. 200-201.

⁹ Раннесредневековый Херсонес. -- С. 44-45; Средневековый Крым... -- С. 32-33, 49-52; Раннесредневековые сельские поселения юго-западной Таврики. --С. 177-179.

¹⁰ Веймарн Е. В. Пам'ятники пiвденно-захiдного Криму // Археология УРСР. -- К., 1975. -- Т 3. -- С. 463-464; Веймарн Е. В., Чореф М. Я. Корабль на Каче. -- Симфе-рополь, 1976. -- С. 31-33; Пещерный ансамбль Чильтер в Крыму // Пещеры Гру-зии. -- Тбилиси, 1978.-- С. 139-140.

-182-

¹¹ Домбровский О. И. Фрески средневекового Крыма. -- К.. 1966. -- С. 14: Сред-невековые поселения и "исары" Крымского Южнобережья // Феодальная Таврика. -- К., 1974.-- С. 17.

¹² Баранов И. А. О восстании Иоанна Готского. -- С. 154-156.

¹³ Беляев С. А., Бушенков В. А. Исследования пещерного комплекса Чилтера в 1973-1981 гг.//ВВ. -- 1986. -- N46.-- С. 182; Пиоро И. С. Крымская Готия. -- К., 1990.-- С. 167; Воронин Ю. С.,Даниленко В. И. Обстоятельства и время возникновения пещер-ных монастырей Крыма// Проблемы истории "пещерных городов" в Крыму. --Симфе-рополь. 1992. -- С. 177-178; Даниленко В. Н. Монастырь Чилтер-Коба: архитектурный аспект // История и археология Юго-Западного Крыма. -- Симферополь, 1993. -- С. 102-103; Оболенский Д. Византийское содружество наций. -- М., 1998. -- С. 185-186; Пет-ровский В. А, Православные памятники Тепе-Кермена II Православные древности Таврики. -- К., 2002. -- С. 87; и др. Подробнее об историографии см.: Герцен А. Г., Могаричев Ю. М. Иконоборческая Таврика// Византия и средневековый Крым. --АДСВ. -- Вып. 26. -- Барнаул, 1992. -- С. 180-181; Могаричев Ю. М. Пещерные сооружения средневековых городищ Юго-Западного Крыма. -- С, 84-85; Науменко В. Е. К вопро-су о готском епископе на VII Вселенском соборе в Нике и церковно-политической ситу-ации в Крымской Готии в конце VIII --- начале IX в. -- С. 137.

¹⁴ Бертье Делагард А. Л, Исследование некоторых недоуменных вопросов средне-вековья в Тавриде // ИТУАК. -- 1920. -- N 57. -- С. 46.

¹⁵ В целом, история скальной архитектуры Горного Крыма представляется следую-щим образом. Появление искусственных пещер в Горном Крыму относится к периоду раннего средневековья (VI-VII вв.). С конца VI -- начала VII в. в горах Внутренней гряды возникает ряд крепостей (Мангуп, Эски-Кермен, Чуфут-Кале, Тепе-Кермен), построенных по инициативе византийской администрации, где наряду с оборонитель-ными стенами создаются и помещения в скале. Их отличают следующие архитектур-ные особенности: небольшие размеры, до 11 м; овальная или скругленная в плане форма; плавный переход от пола к стенам и от стен к потолку; следы вырубки, отража-ющие технику создания пещерных сооружений, -- косые борозды, образовавшиеся от кирочных ударов, расположенные, как правило, в одном направлении -- сверху вниз под углом 35-50R. Расстояние между ними не более 0,08-0,09 м. К особенностям данных помещений можно отнести вырубленные в скале скамьи, имеющиеся в ряде пещерных помещений, и арочные ниши. Эти пещеры обычно располагаются в рассе-линах у оборонительных стен, на краю плато городищ, в основном над древними подъемными дорогами. Таких помещений известно относительно немного: на Чуфут-Кале -- около 25, Эски-Кермене -- 25-30, Мангупе -- 15-17, Тепе-Кермене -- 10-15. Использовались пещеры в следующих целях: для контроля подъемных дорог и подхо-дов к городищам, легкодоступных расселин, в качестве наблюдательных пунктов, при-вратных помещений, укрытий для караульных у оборонительных стен. Для активной обороны, то есть непосредственного участия в боевых действиях, предназначалось не более 10% помещений, в основном же они использовались для подсобных целей. Скальная архитектура Крыма сразу не получила широкого распространения. Помеще-ний VIII- IX вв. на территории Юго-Западной Таврики мы практически не знаем. Но начиная с Х-ХН вв. ситуация меняется. К этому времени относится расцвет трех "пе-щерных городов" -- Эски-Кермена, Тепе-Кермена и Баклы, на которых выделяется соответственно свыше 400, 250 и 90 помещений, вырубленных в скале. В функцио-нальном плане более 80% пещер в данный период имели хозяйственное назначение, а около 85% из них, или 480-500 помещений, служили хлевами. Хлева выделяются по наличию в искусственных пещерах ясель и проушин для привязывания скота. Часть из них, в архитектурном плане копирующая загоны в естественных скальных гротах, ис-пользовалась для летнего содержания частного скота или для ночевки общественных овец. Остальные хозяйственные помещения являлись подвалами под усадьбами, цис-тернами и т. д. Кроме памятников светской скальной архитектуры, на полуострове

-183-

известно и значительное число культовых помещений. На территории горной Юго-Западной Таврики выявлено не менее 63 пещерных церквей. Вероятно, этими сведени-ями не исчерпывается количество пещерных храмов, функционировавших в Таврике в период средневековья, и к данному списку условно можно добавить еще около 10-15 пока неизвестных (например, недавно была открыта новая пещерная церковь на Загайтанской скале в Инкермане (Бобровский Т. А., Чуева Е. Е. К вопросу о характере пещерных комплексов Инкерманской долины в Юго-Западном Крыму // Сугдейский сборник. -- К.-Судак, 2005. -- Вып. 11. -- С. 17). Они встречаются двух видов: 1) вхо-дящие в комплексы пещерных монастырей; 2) приходские. Последние известны на Эски-Кермене, Тепе-Кермене, Мангупе, Бакле. Всего к приходским можно отнести не более 10 церквей. К числу пещерных монастырей и скитов можно отнести: 9 комплек-сов в Инкерманской долине, Чилтер-Мармару, Шулдан, Чилтер-Кобу, Успенский, Качи-Кальон. Ряд монастырей находится на городищах или в непосредственной близости от них. На Мангупе выделяются 4 комплекса -- северный монастырь, южный, юго-вос-точный и на оконечности мыса Т'ешкли-Бурун. На Чуфут-Кале в районе Южных ворот также находился монастырь. Вероятно, небольшим скитом является храм "Донато-ров", недалеко от Эски-Кермена. Возможно, монастырь был и на Тепе-Кермене. Та-ким образом, по нашим подсчетам, в Таврике было около 20 пещерных монастырей. Их можно разделить условно на четыре группы. В первую входят комплексы, в мона-стырском характере которых никто не сомневается, не затронутые "ремонтами" и пе-рестройками XIX в. Это Чилтер-Коба, Чилтер-Мармара и Шулдан. Они имеют все признаки классического монастыря: один (Чилтер-Коба) или несколько (Чилтер-Мар-мара -- 4, Шулдан -- 2) храмов, монашеские кельи, трапезные, подсобные помеще-ния, погребальные сооружения. Во вторую группу можно выделить комплексы Инкер-мана. В третью группу пещерных монастырей следует отнести Успенский и Качи-Каль-он. Их объединяет то, что в середине XIX в. на месте древних были воссозданы новые монастыри, просуществовавшие до начала 20-х гг. нашего века и во многом изменив-шие облик первоначальных памятников. Последнюю группу составляют монастыри, расположенные на городищах и в непосредственной близости от них -- 4 мангупских комплекса, в районе Южных ворот Чуфут-Кале и храм "Донаторов", Тепе-кермен-ский. Хронологически пещерные церкви Таврики можно разделить на два периода: 1) Конец X--Х1-Х1П вв.; 2) Х1У-ХУ вв. К первому периоду относятся на Эски-Керме-не 4 церкви, Тепе-Кермене -- 3 церкви, Бакле -- 1, Инкермане -- не более 3-5 церк-вей, возможно 1 церковь на Качи-Кальоне, 1 на Чуфут-Кале, 1-2 на Чилтер-Мармаре и, возможно, несохранившаяся церковь на Шулдане. То есть максимально в этом хро-нологическом отрезке времени функционировало не более 20 церквей, или приблизи-тельно 30% от общего числа, а около 70% храмов возникают уже в период Феодоро (ХIV-ХV вв.). Появление приходских церквей, несомненно, связано с процессом за-рождения городской жизни изданных поселениях. Этот вывод серьезных возражений в литературе не встречал. Сложнее решается вопрос о причинах возникновения пе-щерных монастырей. Как отмечалось с конца XIX -- начала XX в. в российской, а затем и советской историографии, сложилась гипотеза, которая относила появление в Крыму пещерных монастырей к VIII-IХ вв. и связывала их с притоком гонимых мо-нахов во время иконоборческих смут в Византии. Современные исследования говорят: нет определенных данных, позволяющих относить крымские пещерные монастыри к VIII-IХ вв. Архитектурные остатки говорят о поздней дате монастырей (не ранее X-XIII вв.). Большинство пещерных монастырей в основном расположено в границах бывшего княжества Феодоро и группируются на памятниках (или вокруг), жизнь на которых возникает или возобновляется в ХIV-ХV вв., реже в ХIII-ХIV вв. Следова-тельно, можно сделать вывод, что период создания большей части пещерных монас-тырей приходится на ХIV-ХV вв., что подтверждают и архитектурные особенности церквей. В 1475 г., в результате турецкого завоевания, большинство пещерных монас-тырей приходит в упадок. Еще раннее, в конце XIII в., погибают Эски-Кермен, Тепе-

-184-

Кермен и Бакла -- поселения, где было расположено большинство хозяйственных пещерных помещений. "Центр" скальной архитектуры перемещается на Чуфут-Кале, где на протяжении ХVI-ХVIII вв. создается ряд вырубленных в скале помещений для содержания скота и хранения запасов жителей города. Последние крупные скальные помещения создавались в Крыму уже после присоединения к России, во второй поло-вине XIX в., когда были возобновлены ряд древних пещерных монастырей --Успен-ский, Инкерманский, Качи-Кальон.

¹⁶ Герцен А. Г; Могаричев Ю. М. Иконоборческая Таврика; К вопросу о церковной истории Таврики в VIII в.; О времени и причинах возникновения пещерных монасты-рей Таврики // Крымский музей. -- Симферополь: Таврия, 1995. -- N 1; О некоторых вопросах истории Таврики иконоборческого периода в интерпретации Х.-Ф. Байера; Могаричев Ю. М. Пещерные сооружения средневековых городищ Юго-Западного Крыма -- С. 84-95; Пещерные церкви Таврики. -- Симферополь, 1997.

¹⁷ Бобровский Т. А. Заметки о скальной архитектуре Юго-Западного Крыма // Бах-чисарайский историко-археологический сборник. -- Симферополь, 2001. -- Вып. 2; Шевченко Ю. Ю. Пещерные комплексы Крыма: время возникновения по погребаль-ному инвентарю // Боспорский феномен. Погребальные памятники и святилища. -- СПб., 2002. -- Ч. 2; Гайдуков Н. Е. Пещерная киновия Чилтер-Мармара в Крыму // РА. -- 2002. -- N 3; Новое прочтение одной надписи "Храма Успения" пещерного города Эски-Кермен. Арсениты в Таврике? // Церковная археология Южной Руси. -- Симферополь, 2002; Литургическое устройство пещерных храмов Юго-Западной Тав-рики (на примере трех пещерных храмов округи пещерного города Эски-Кермен) // Сутдея, Сурож. Содайа в истории Руси-Украины. -- К.-Судак, 2002; Археология "без археологии" (к вопросу о датировке пещерного "храма с баптистерием" пещерного города Тепе-Кермен) // Христианское наследие Византии и Руси. -- Симферополь, 2003; К вопросу о датировке пещерного храма с баптистерием пещерного города Тепе-Кермен //Культовые памятники в мировой культуре: археологический, исторический и философский аспекты. Тез докл. -- Севастополь, 2003; Гайдуков Н. Е., ДжановА. В., Карнаушенко Э. Н. Новые данные о храмовых росписях Эски-Кермена и его округи // Православные древности Таврики. -- Киев, 2002; Гайдуков Е. Е., Желтое М. С. Пре-столы пещерных храмов юго-западного Крыма // Причерноморье, Крым, Русь в исто-рии и культуре. -- К.-Судак, 2006; Виноградов А. Ю. К вопросу о средневековой эпи-графике Юго-Западного Крыма // Сугдея, Сурож, Содайа в истории Руси-Украины. -- К.-Судак, 2002; Виноградов А. Ю., Гайдуков Н. Е. Тропа над пропастью. Пещерный монастырь на северном обрыве городища Тепе-Кермен // Сугдейский сборник. -- К.-Судак, 2004; Петровский В. А. Православные памятники Тепе-Кермена.

¹⁸ Могаричов Ю. М. "Церква з баптистерiем" городища Тепе-Кермен: проблеми датування та iнтерпретацi // Археологiя. -- 2005. --N 3.

¹⁹ Айбабин А. И. Могильники VIII -- начала X в. в Крыму.-- С. 128-130; Этничес-кая история ранневизантийского Крыма. -- С. 199.

²⁰ Алексеенко Н. А, Христианская символика на печатях представителей хер-сонской городской администрации // Взаимоотношения религиозных конфессий в многонациональном регионе: история и современность: Тез. докл. -- Севасто-поль, 2001.

²¹ Герцен А. Г., Сидоренко В. А. Чамнубурунский клад монет-имитаций. К датировке западного участка оборонительных сооружений Мангупа // Вопросы социального и политического развития. -- АДСВ. -- Свердловск, 1988. -- С. 127-132.

²² Кропоткин В. В. Могильник Чуфут-Кале в Крыму II КСИА. -- 1965. -- Вып. 100.-- С. 114.

²³ Науменко В. Е. Церковная география Таврики в VII-IХ вв. по данным Notittiae episcopatuum. -- Крымский архив. -- Симферополь, 1999. -- N 5; К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII-1Х вв. (по данным Notittiae episcopatuum).

-185-

²⁴ Как отмечает М.-Ф. Озепи, текст Жития Стефана Нового отражает реальную ситу-ацию очень приблизительно (Auzepy V.-F. La vie dе Etienne le Jeune par Etienne le Diacre. -- Birmin-gham Byzantine and Ottoman Monographs. -- Paris, 1997. -- V. 3. -- Р. 219).

²⁵ Васильевский В. Г. Житие св. Стефана Сурожского // Труды. -- Петроград, 1915. -- Т. 3. -- С. СС1С; Auzepy V.-F. La vie dе Etienne le Jeune de premier iconoclasme. -- Р. 404.

²⁶ Творения преподобного Феодора Сгудита в русском переводе. -- СПб., 1908. -- Т. 2. -- С. 454.

²⁷ Там же. -- С. 554-555.

²⁸ Подробнее о дате путешествия Епифания см. гл. VII.

²⁹ Васильевский В. Г. Хождение Апостола Андрея в страну мирмидоян. -- С. 268-269.

³⁰ Чтение А. Ю. Виноградова (Греческие предания о св. Апостоле Андрее. -- СПб., 2005. -- Т. 1. --С. 312-313).

³¹ Подробнее аргументацию см.: Герцен А. Г.; МогаричевЮ. М. Иконоборческая Таврика; К вопросу о церковной истории Таврики в VIII в.; О некоторых вопросах истории Таврики иконоборческого периода в интерпретации Х.-Ф. Байера; Могаричев Ю. М. Пе-щерные сооружения средневековых городищ Юго-Западного Крыма. -- С. 84-94.

³² Байер Х.-Ф. История крымских готов. -- С. 47-95, 336-360; Идеология, пока-занная на примере отрицания значительной роли готов в Крыму, отрицания их иконо-почитания во время иконоборчества и перенесения их епископии на Нижний Дунай // АДСВ. -- 2003. -- Вып. 34.

³³ См. Герцен А. Г, Могаричев Ю. М. О некоторых вопросах истории Таврики иконоборческого периода в интерпретации Х.-Ф. Байера; Сорочан С. Б. Византийский Херсон. -- Ч. 1. -- С. 495-496.

³⁴ Айбабин А. И. Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 214. (Прав-да, в другой работе -- "Некоторые аспекты истории Готской епархии в Юго-Западном Крыму // МАИЭТ. -- 2006. -- Вып. XII. -- Ч. 2" -- А. И. Айбабин пишет: "предполо-жение о более поздней дате пещерных монастырей в Шулдане. Качи-Кальоне и других, относимых к периоду иконоборчества не аргументировано" (с. 620). Ниже он ссыла-ется на работу Ю. М. Могаричева "Пещерные церкви Таврики", где как раз обосно-вывается "поздняя" датировка монастырей. При этом далее А. И. Айбабин апеллирует к мнению М.-Ф. Озепи о неточности информации Жития Стефана Нового -- серьезно-го аргумента против "иконопочитательской" гипотезы. Таким образом, или А. И. Айбабин допустил опечатку, данный отрывок практически повторяет похожий из моно-графии "Этническая история...", или он поменял свою точку зрения. Но если верно последнее, то в пользу своих доказательств данный автор не приводит никаких аргу-ментов, кроме безапелляционных заявлений и ссылок на исследование, содержащее противоположные выводы); Сорочан С. Б. О положении церкви в Крыму в VIII-IX вв. // Бахчисарайский историко-археологический сборник. -- Симферополь, 2000. -- Вып. 2; Византийский Херсон. -- Ч. 1. -- С. 494-501; Науменко В. Е. К вопросу о готском епископе на VII Вселенском соборе... -- С. 136-137.

³⁵ Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 214; Некоторые аспекты истории Готской епархии в Юго-Западном Крыму. -- С. 619.

³⁶ Сорочан С. Б. Византийский Херсон. -- Ч. 2. -- С. 1389-1390; Науменко В, Е. К вопросу о готском епископе... -- С. 134.

³⁷ Auzepy M.-F. Gothie et Crimee de 750 a 830 dans les sources ecclesiastiques et monastiques grecques // МАИЭТ. -- Симферополь, 2000. -- С. 329.

³⁸ Байер Х.-Ф. История крымских готов. -- С. 73.

³⁹ Это объясняется тем, что первоначального варианта Жития не сохранилось, а многие эпизоды поздних редакций выглядят настолько неправдоподобными, что неко-торые исследователи и самого Стефана Сурожского не причисляли к реальным исто-рическим личностям (Da Costa-Louillet G. Y eut-il des invasions Russes dans L`Empire Byzantin avant 860? // Byzantion. -- Vol. 15. -- 1941. -- Р. 241-243).

⁴⁰ Васильевский В. Г. Житие св. Стефана Сурожского.

-186-

⁴¹ Васильевский В. Г. Житие св. Стефана Сурожского. -- С. СССХУШ-ССХХШ. Критику, правда не всегда аргументированную, см.: Вестберг Ф. О жизни св. Стефана Сурожского // ВВ. -- СПб., 1907. -- Т. XIV. Вып. -- 2-3.

⁴² Васильевский В. Г. Житие св. Стефана Сурожского. -- С. ССЬХШ. См. также: Ivanov S. The Slavonic Life of Stefan of Surozh // La Crimee entre Byzance et le Khaganat Khazar. -- Paris, 2006.

⁴³ Ф. Вестберг, И. Шевченко и О. Прицак считали, что в данном случае речь идет не о царице Феодоре, а о керченском царе Феодоре. К этому склоняется и С. А. Иванов (Древнеармянское Житие Стефана Сурожского. -- С. 313).

⁴⁴ Бертье-Делагард А. Л. Исследования некоторых недоуменных вопросов средне-вековья в Тавриде. -- С. 43, 50; Гадло А. В. Византийские свидетельства о Зихской епархии как источник по истории Северо-Восточного Причерноморья. -- С. 100; Айбабин А. И. Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 206; Сорочаи С Б. Сугдея в "темные века" // Сугдея, Сурож, Солдайа в истории и культуре Руси-Украи-ны. -- К.-Судак, 2002. -- С. 227 (правда, в другой работе, "О положении церкви в Крыму в VIII-1Х в. // Церковная археология Южной Руси. -- Симферополь, 2002. -- С. 124", тот же автор основателем епархии называет Стефана Сурожского); и др.

⁴⁵ Возможно, в этом эпизоде нашел отражение обычай императорского двора при восшествии на престол давать широкую амнистию, делать широкие жесты, прощать пострадавших.

⁴⁶ Сюзюмов М. И. Первый период иконоборчества. -- С. 56.

⁴⁷ Еще Ф. Вестберг подметил: "что ни о каких бы то ни было враждебных отноше-ниях византийского правительства к Стефану Сурожскому в царствование Константи-на Копронима нет ни малейших следов ни в греческом, ни в русском Житии. Поэтому мы вправе предполагать их отсутствие и в подлиннике" (О Житии св. Стефана Сурож-ского. -- С. 232).

⁴⁸ Иванов С. А. Житие Стефана Сурожского и хазары; Древнеармянское житие Стефана Сурожского и хазары. См. также: Bozoyan A. La Vie Armenienne de Saint Etienne de Sougdaia // La Crimee entre Byzance et le Khaganat Khazar. -- Paris, 2006.

⁴⁹ Несомненно, армянское Житие является ценным источником и требует отдельно-го исследования. Оно позволяет по-новому взглянуть на Стефана Сурожского, как историческую личность, и проливает свет на некоторые "темные" стороны греческого и славянского вариантов. В данной работе не предполагается подробный анализ источ-ника. Однако несомненно, что его дополнительное изучение позволит приблизиться к решению некоторых "загадок" средневекового Крыма. Например, к тем особеннос-тям, которые были отмечены С. А, Ивановым (Древнеармянское житие Стефана Су-рожского и хазары) добавим, что текст, опубликованный А. Бозояном, позволяет при-близиться к разгадке похода в Крым князя Бравлина. По крайней мере, описанный поход и имя князя в армянской редакции сближают эпизод с известным по Кембридж-скому анониму походом на "города Романа" хазарского полководца Песаха.

⁵⁰ Древнеармянское житие Стефана Сурожского и хазары. -- С. 310.

⁵¹ Там же. --С. 311.

⁵² Несомненно, Константину V. Нет оснований объяснять положительную оценку прав-ления данного императора позднесредневековой путаницей. Конечно армянские тексты едва ли старше греческого 1318 г. Но делать на основании этого вывод, что агиографы этого времени спутали Константина Великого с Константином Копронимом, о котором ничего не помнили, вряд ли будет правомерно. По крайней мере, в армянском Житии сохранился ряд исторически точных подробностей (например, происхождение жены Константина V), что позволяет утверждать, что прототип текста, на основании которого составлялось армянское Житие, появился в иконоборческое время.

⁵³ Васильееский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХЬ.

⁵⁴ Там же. -- С. ССХVI.

⁵⁵ Там же. -- С. ССIХ.

-187-

⁵⁶ Там же. -- С. ССХIII.

⁵⁷ Там же. -- С. ССХVI.

⁵⁸ Иванов С А. Древнеармянское житие Стефана Сурожского и хазары. -- С. 311.

⁵⁹ Вероятнее всего, армянская редакция была составлена в Крыму не ранее конца XIII в. В пользу этого говорит и упоминание Сугдеи как митрополии (Иванов С. А. Древнеармян-ское житие Стефана Сурожского и хазары. -- С. 311, 316). Сугдейская епархия в 1156 г. соединилась с Фулльской и стала называться Сугдо-фулльской. А в 1282 г. она стала митрополией (Бертье-Делагард А. Л. Исследование некоторых недоуменных вопросов средневековья в Тавриде. -- С. 50).

⁶⁰ Васильевский В. Г. Житие Стефана Сурожского. -- С. 100; Иванов С. А. Житие Стефана Сурожского и хазары. -- С. 43.

⁶¹ Айбабин А. И, Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 206.

⁶² Айбабин А. И. Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 222.

⁶³ Коковцов П. К. Еврейско-хазарская переписка. -- Л., 1932. -- С. 102.

⁶⁴ См. Захаров В. А. Заметки о Тмутараканском камне // Сборник Русского истори-ческого общества. -- М., 2002. -- Т. 4 (152).

⁶⁵ По мнению А. К. Шапошникова, у Ибн-Русте условное чтение к-р-х, с учетом ущербности консонантного письма и порчи рукописей, может оказаться чем угодно. Но если эта форма реальна, то ее лучше всего сопоставить с Укрух -- "Боспор Киммерий-ский" у Константина Багрянородного. Данное имя тяготеет к старо-осетинским языко-вым реликтам Северного Причерноморья и означает "горловина", т. е. пролив. Пресло-вутый топоним из еврейско-хазарской переписки, настойчиво подправляемый всеми издателями и комментаторами в виде к-р-ц (цаде), на самом деле во всех рукописях имеет вид к-р-й-й (две буквы йод на конце!). Что означает, что перед нами некая форма *карей, передающая средствами еврейской графики позднеантичный топоним Кареон (Саrеоn). Др-русск. Кърчевъ относится к позднейшим временам (если только сам эпиграфический памятник не является подделкой в эпоху увлечения "древностями").

⁶⁶ Бушаков В. Як укладалася докладна редакцiя так званого листа хозарського царя Йосипа. -- С. 123.

⁶⁷ Житие Стефана Сурожского. -- С. ССЬХ1Х.

⁶⁸ Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХЬ, ССЬХ!V.

⁶⁹ Auzepy M.-F. Gothie et Crimee de 750 a 830 dans les sources ecclesiastiques et monastiques grecques. -- С. 206.

⁷⁰ Этническая история ранневизантийского Крыма. -- С. 206.

⁷¹ Древнеармянское Житие Стефана Сурожского. -- С. 315.

⁷² Mansi J. D. Sacrorum consiliorum nova et amplissima collectio. -- Graz, 1960.--V. 13. -- Р. 138, 366, 384; Darrouzez J. Listes episcopates du concile de Nicee [787] // REB. -- 1975. -- Г. 33. -- Р. 62-63.

⁷³ Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei. -- Pa-ris, 1981. -- Р. 53-78,273-274; Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии (в Крыму) в VIII веке; Науменко В. Е, Церковная география Таврики VII-IХ вв. по данным Notitiae episcopatuum. -- С. 19.

⁷⁴ Науменко В. Е. Церковная география... --С. 18-19.

⁷⁵ Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии в Крыму в VIII в. -- С. 175-193; Бертье-Делагард А. Л. Исследование некоторых недоуменных вопросов средневеко-вья в Тавриде. -- С. 40-48; Vasiliev A. A. The Goths in the Crimea. -- Р. 97-104: Артамонов А. А. История хазар. -- С. 258-260; Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei. -- Р. 32-33, 45; Науменко В. Е. Церковная география Таврики. -- С. 12-18; Notittia К. Де Бора как источник по церковно-политическим контактам Византии и Хазарского каганата в середине IX в. // Церковная археология Южной Руси. -- Симферополь, 2002.

⁷⁶ См. подр. Науменко В. Е. Церковная география Таврики. -- С. 12-18; Иванов С. А. Мис-сия восточнохристианской церкви к славянам и кочевникам: эволюция методов. -- С. 30-31.

-188-

⁷⁷ Баранов И. А. Таврика в эпоху... -- С. 8. Рис. 1; Айбабин А. И. Этническая история. -- С. 184. Рис.78.

⁷⁸ Артамонов М И. История хазар. -- С.323.

⁷⁹ Васильевский В. Г. Житие Стефана Нового. -- С. 349,

⁸⁰ Васильевский В. Л Житие Стефана Сурожского. -- С. ССХУП.

⁸¹ Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского // Труды. -- С. 420.

⁸² Иванов С. А. Древнеармянское Житие Стефана Сурожского. -- С. 315.

⁸³ Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского; Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии в VIII в. -- С. 173-193; Шестаков С. П. Очерки по истории Херсонеса VI-X вв. -- С. 36-39; Бертье-Делагард А. Л. Исследование некоторых недоуменных во-просов. -- С. 46-47; Васильев А. А. Готы в Крыму. -- С. 197; Якобсон А. Л. Раннесредневековый Херсонес. -- С. 40; Артамонов М. И. История хазар. -- С. 348-353; Баранов И. А. О восстании Иоанна Готского. -- С. 156; Гадло А. В. Византийские свидетельства о Зикхской епархии как источник по истории Северо-Восточного При-черноморья. -- С. 101; Айбабин А. И. Этническая история ранневизантийского Кры-ма. -- С. 208-209; Некоторые аспекты истории Готской епархии в Юго-Западном Кры-му. -- С. 616-618; Байер Х.-Ф. История крымских готов. -- С. 47-60, 336-344; Auzepy M.-F. Gothie et Crimee de 750 a 830 dans les sources ecclesiastiques et monastiques grecques. -- Р. 327-331; Sevcenko I. Hagiography of the iconoclast period. -- Р. 115; Huxley G. On the Vita of John Gotthia. -- Р. 161-169. и др. Историография проблемы освещалась в следующих работах: Герцен А. Г., Могаричев Ю. М. К вопросу о цер-ковной истории Таврики. -- С. 96-100; Науменко В. Е. К вопросу о готском еписко-пе... -- С. 129; Айбабин А. И. Некоторые аспекты истории Готской епархии в Юго-Западном Крыму. -- С. 614-617.

⁸⁴ Герцен А. Г, Могаричев Ю. М. О возникновении Готской епархии; К вопросу о церковной истории Таврики. -- С. 115; Могаричев Ю. М. "Пещерные города" в Кры-му. -- С. 31-32.

⁸⁵ Зубарь В. М. Об основных тенденциях процесса христианизации Юго-Западного Крыма // Херсонесский сборник. -- 1999. -- Вып. 10. -- С. 294; Сорочан С. Б. Визан-тийский Херсон. -- Ч. 1 . -- С. 504 (с некоторыми оговорками).

⁸⁶ Науменко В. Е. К вопросу о готском епископе... -- С. 138.

⁸⁷ Эти источники неоднократно рассматривались в литературе: Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского; Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии в VIII в; Васильев А. А. Готы в Крыму. -- С. 199-220; Герцен А. Г., Могаричев Ю. М. О возникновении Готской епархии; К вопросу о церковной истории Таврики; Айбабин А. И. Этническая история ран-невизантийского Крыма. -- С. 208-21 0; Некоторые аспекты истории Готской епархии в Юго-Западном Крыму. -- С. 614-617; Науменко В. Е. Церковная география Таврики в VII-IX вв. по данным Notitiae episcopatuum; К вопросу о церковно-административном устройстве Тав-рики в VII1-IX вв. (по данным Notitiae episcopatuum); К вопросу о готском епископе...; Юрочкин В. В. Готская епархия (краткий исторический очерк) // Материалы Международ-ной церковно-исторической конференции "Духовное наследие Крыма" памяти преподобно-го Иоанна, епископа Готфского. -- Симферополь, 2007. Поэтому мы не будем подробно останавливаться на их анализе.

⁸⁸ Mansi J. D. Sacrorum consiliorum nova et amplissima collectio. -- Р.-992; Васи-льев А. А. Готы в Крыму. -- С. 189-190.

⁸⁹ Герцен А. Г. Дорос-Феодоро (Мангуп): от ранневизантийской крепости к фео-дальному городу.

⁹⁰ Кулаковский Ю. А. К истории Готской епархии в VII в.

⁹¹ Кропоткин В. В. Из истории средневекового Крыма (Чуфут-Кале и локализация города Фулл) // СА. -- 1958. -- Т. 28. -- С. 203,

⁹² Гадло А. В. Византийские свидетельства о Зикхской епархии как источник по истории Северо-Восточного Причерноморья.

⁹³ Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei.

-189-

⁹⁴ Науменко В. Е. Церковная география Таврики в VII-IХ вв. по данным Notitiae episcopatuum; К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII-IХ вв. (по данным Notitiae episcopatuum).

⁹⁶ Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei. -- Р. 5-9, 215; На-уменко Б. Е.; К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII-IХ вв. (по данным Notitiae episcopatuum). -- С. 129-131.

⁹⁶ Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei. -- Р. 10-18,148-149; Науменко В. Е.; К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII-IX вв. (по данным Notitiae episcopatuum). -- С. 133.

⁹⁷ Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei. -- Р. 34-45. 250; Науменко В. Е. К вопросу о церковно-здминистративном устройстве Таврики в VIII-IX вв. -- С. 142.

⁹⁸ Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei. -- Р. 46-48.

⁹⁹ Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei. -- Р. 53-78, 273-274; Науменко В. Е. К вопросу о церковно-административном устройстве Тав-рики в VIII-IX вв.-- С. 143-144.

¹⁰⁰ Науменко В. Е. К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII-IX вв. -- С. 143-144.

¹⁰¹ Подробно историография рассматривалась: Герцен А. Г., Могаричев Ю М. К вопросу о церковной истории Таврики. -- С. 110-111; Науменко В. Е. Церков-ная география Таврики в VII-IX вв. по данным Notitiae episcopatuum. -- С. 12-18; К вопросу о церковно-административном устройстве Таврики в VIII-IX вв. -- С. 137-138.

¹⁰² Д. Оболенский дaтирует нотицию периодом между 733 и 746 гг. и считaет, что "не существует убедительных причин, почему визaнтийские плaны по создaнию миссионер-ской Церкви на всем пространстве хaзарских влaдений должны были остaться на бумaге" (Византийское содружество нaций. -- С. 186). При этом дaнный звтор, к сожaлению, в поддержку своей точки зрения никaких aргументов не приводит. В пользу дати-ровки (также не приводя дополнительных аргументов) "готской части" нотиции серединой VIII в. склоняется и Т. Нунан (Byzantium and Khazars: a special relationship? // Byzantine diplomacy. -- Variorum, 1992. -- Р. 114).

¹⁰³ Darrouzes J. Notitiae episcopatuum eclessiae Constantinopolitanei. -- Р. 31-33.

¹⁰⁴ Zuckerman C. Byzantium's Pontic Policy in the Notitiae episcopatuum. -- Р. 214.

¹⁰⁵ Иванов С. А. Миссия восточнохристианской церкви к славянам и кочевникам: эволюция методов. -- С. 30-31; Науменко В. Е. Церковная география Таврики в УП-1Х вв. по данным Notitiae episcopatuum. -- С. 12-18; К вопросу о церковно-администрзтивном устройстве Таврики в VIII-IХ вв. -- С. 136-140.

¹⁰⁶ Zuckerman C. On the date of the khazars' conversion to Judaism and the chronology of the kings of the Rus Oleg and Igor. -- Р. 237 - 259; Цукерман К. О происхождении двоевлзстия у хазар и обстоятельствах их обращения в иудаизм // МАИЭТ. -- 2002. -- Вып. IX (подробнее об этом в гл. VII).

¹⁰⁷ Васильевский В. Г. Житие Иоанна Готского. -- С. 416; Васильев А. А. Готы в Крыму. -- С. 197; Герцен А. Г., Могаричев Ю. М. К вопросу о церковной истории Таврики. -- С. 108-109; Науменко В. Е. К вопросу о церковно-администрзтивном устройстве Таврики в У1П-1Х вв. --С. 135; Айбабин А. И. Некоторые аспекты исто-рии Готской епархии в Юго-Запздном Крыму. -- С. 618-619.

¹⁰⁸ Mansi J. D. Sacrorum consiliorum nova et amplissima collectio. -- Р. 993-994; 1095-1096; 1153-1154; Т. 13. --Р. 137-138; 365-366,384; Darrouzez J. Listes episcopates du concile de Nicee [787]; Деяния Вселенских соборов. -- Казань, 1873. -- Т. 7. -- С. 64, 169, 226, 363, 583, 598.

¹⁰⁹ Деяния Вселенских соборов. -- С. 598.

¹¹⁰ Житие Иоанна Готского. -- С. 316.

¹¹¹ Darrouzez J. Listes episcopates du concile de Nicee [787]. -- Р. 19.

-190-

¹¹² Lambertz E. Die Bischofslisten dez VII. Okumenischen Konzils (Nicae-num 11). -- Munchen, 2004. -- Р. 31, 46.

¹¹³ Кеппен П. И. О древностях южного берега Крыма. -- С. 63, 66-67.

¹¹⁴ Василъевский В. Г, Житие Иоанна Готского. -- С. 416.

¹¹⁵ Лебедев А. П. Духовенство древней церкви. -- СПб., 1997. -- С. 375-397.

¹¹⁶ Васильев А. А. Готы в Крыму. -- С. 203-204.

¹¹⁷ Auzepy M.-F. Gothie et Crimee de 750 a 830 dans les sources ecclesiastiques et monastiques grecques. -- Р. 328-329.

¹¹⁸ К Цукерман, полемизируя с М.-Ф.Озепи, как нам представляется, достаточно убедительно показал ошибочность версии "о двух епископах Готии на соборе 787 г. (Zuckerman C. Byzantium's Pontic Policy in the Notitiae episcopatuum. -- Р. 216).

¹¹⁹ Huxley G. On the Vita of John Gotthia. -- Р. 166-168.

¹²⁰ Байер Х-Ф. История крымских готов как интерпретация Сказания Матфея о городе Феодоро. -- С. 52-53.

¹²¹ Lambertz E. Die Bischofslisten dez VII. Okumenischen Konzils (Nicaenum 11). -- Р. 31,46.

¹²² Некоторые аспекты истории Готской епархии в Юго-Западном Крыму. -- С. 619.

¹²³ Zuckerman C. Byzantium's Pontic Policy in the Notitiae episcopatuum. -- Р. 217.

¹²⁴ Фадеева Т. М., Шапошников А. К Княжества Феодоро и его князья. -- Симферополь, 2005. -- С. 198-199. Он сопоставил феческие и латинские тексты и пришел к выводам. В перечне присутствующих на первом заседании собора в храме Святых Апостолов (31 июля 786 г.) подпись: ???????? ??????? ??? ??? ????? ????????? ?????? ????????? ???????; "[подпись] Кирилла-монаха, имеющего в подчинении местечко Никита, [от имени] епископа Готфии". При подаче голосов на втором заседании в 787 г. по требованию римских легатов: K??????? ????????? ??????? ?????????? ?????? / Суrillus ex persona sanctissimi episcope Gotthiae promulgavit similiter "Кирилл [от лица святейшего] епископа Готфии провозгласил согласие". Подпись на третьем заседании: ???????? ??????? ??? ??????????? ?????? ????????? ??????? "Кирилл, монах и топотирит Никиты, [от лица] епископа Готфии". При формулировании постановления о почитании икон на четвертом заседании читаем: ???????? ???????, ??? ?? ???????? "??????? ????????? ??????, ????????? ???? ???????????? ????????? ??? ??? ??????? ?????????? ??? ?? ??? ????????????? ?????????, ???????? "Кирилл-монах от лица Иоанна, епископа Готфов, принимая во внимание апостольские проповеди и предания отцов церкви и признав все ныне записанное, подписал". Среди подписей на шестом заседании имеется: ???????? ??????? ??? ?? ???????? ???????; "[подпись] Кирилла, монаха и от лица [епископа] Готфии". Среди подписей под постановлением седьмого заседания: ???????? ????????? ??????? ??? ??? ????? ?????? ?????????? ????????? ??????? ??????; "Кирилл, грешный монах, имеющий в своей власти место Никополь, [от лица] епископа Готфии подобным образом [подписал]". То, что в одном месте Никита названа Никополем вызвано либо желанием самого монаха Кирилла придать себе большей значительности, либо словообразовательным обыкновением просторечного греческого. Ср. Кастро и Кастрополь, Никита и Никополь.

¹²⁵ Известно, что Готская епархия фиксируется источниками начиная с IV в. Ее епископ Феофил участвовал в работе первого Вселенского собора 325 г. (Васильев А. А. Готы в Крыму. -- Ч.1. -- С. 11-22). Однако по вопросу, где находилась тогда Готская епархия -- на Дунае или в Крыму, в историографии нет единого мнения. В настоя-щее время большинство авторов считают, что все упоминания готских епископов, по крайней мере до начала VIII в., относятся к области дунайских готов (Айбабин А. И. Некоторые аспекты истории Готской епархии... -- С. 616; Науменко В. Е. К вопросу о готском епископе... -- С. 130-133; Popescu E. Christianitas Daco-Romana. -- Bucuresti, 1994. -- Р. 178-199). По отношению же к Крыму термин Готия начинает использова-ться не ранее конца VIII -- начала IX в. (Науменко В. Е. К вопросу о готском епис-копе... -- С. 132).

¹²⁶Герцен А. Г., Могаричев Ю. М. К вопросу о церковной истории Таврики. -- С. 109.

¹²⁷ Науменко В. Е. К вопросу о готском епископе... -- С. 130-133.

¹²⁸ Византийский Херсон. -- Ч. 2. -- С. 1356-1357.

- 191 -

Оставить комментарий © Copyright Аспар (aspar@feosky.net) Размещен: 25/02/2011, изменен: 25/02/2011. 146k. Статистика. Монография: История Иллюстрации/приложения: 6 шт. Скачать FB2		Ваша оценка:

Аспар : другие произведения.

Житие Иоанна Готского в контексте истории Крыма "хазарского периода". Глава 5