Авик Валерий Анатольевич. Каково же истинное положение дел?

Валерий Авик

Выражаю искреннюю благодарность выдающемуся

польскому мыслителю Станиславу Лему за

расширение горизонтов мировосприятия автора,

благодаря его эссеистике.

Каково же истинное положение дел?

Большинство молодых людей, по мере своего взросления, начинают интересоваться экзистенциальными вопросами бытия человека. Почему люди, невзирая на очевидные достижения научно-технического прогресса, бессильны объяснить неустроенность своей жизни, почему они не в силах побороть, присущее человеку, чувство страха, отчаяния и безысходности? Подобные вопросы, показывающие очевидное отсутствие справедливости в жизни большинства людей, не покидали и автора данной статьи с момента формирования сознательного и критического отношения к жизни.

Родившись через год после окончания второй Мировой войны, автор сполна познал и воспитание в духе обожания Великого Отца семьи советских народов, и разгром культа личности Великого Отца, и одновременное сочетание государственного атеизма с калькой христианских ценностей - моральным кодексом строителя коммунизма. Видел и покорение целины и попытки посева кукурузы за полярным кругом, видел реакцию советских людей на американскую выставку в Москве и массовые письма в газеты по поводу первых советских диссидентов Синявского и Даниеля в 1965 году (мы их произведений не читали, но с негодованием осуждаем!). Все смешалось за время жизни автора: попытки хрущевской оттепели с подавлением свободолюбивых попыток народов Венгрии в 1956 году и в Чехословакии в 1968 году.

Стремление народов за пределами СССР, как и части поколения молодых людей внутри СССР, к получению независимой и правдивой информации о происходящем в мире, привели к нарастанию информационной холодной войны между блоком социалистических стран и странами западного мира. Западные радиостанции непрерывно, круглые сутки вели передачи на страны восточной Европы, что, в конце концов, вкупе с нарастающими экономическими проблемами этих стран привело к развалу монолитного блока стран социализма. Открывшиеся возможности по получению любой интересующей человека информации, в конечном счете, привели к полной дезориентации огромных масс людей. На них обрушились потоки безапелляционных утверждений агитаторов различного рода религиозных организаций, которые вступили в яростную борьбу с рационально-научным видением окружающего мира. Резко возросло количество людей, причислявших себя к верующим - хотя до этого момента эти массы населения были идеологически индифферентными.

Появившаяся в семидесятые годы среди студенческой молодежи волна интереса к религиозной тематике не обошла и автора данной статьи. Окружающие его молодые люди стали поголовно верующими, что было довольно странно, так как в то время отсутствовала любая религиозная литература и пропаганда. Невозможность для молодых людей наладить тесный контакт с представителями религиозно-образованных кругов своей страны, привело их к некоторой идеализации ожидаемых взаимоотношений в среде верующих. Их ожидания формировались в первую очередь литературными, во многом идеалистическими, представлениями. Высказывавшиеся ими взгляды были, по современным меркам, книжными и некритичными. Это была попытка, уходя в религиозность, протестовать против стоячего болота официальной идеологии.

К счастью или нет, в зависимости от мировоззрения конкретного читателя, автор избежал тотальной погруженности в эту религиозную волну. Возможно, причиной тому была врожденная черта пытаться исследовать любой вопрос до его рационального ядра. Вторично автору пришлось плотно столкнуться с религиозной тематикой уже в 80-е годы, когда он стал посещать религиозные служения церкви "Новое поколение" - плода политики перестройки и напора западных неопротестантских церквей. В этой общине автор прошел полный курс Библейской школы, которую закончил с отличием. Четкость формулировок и внутренняя логика, преподнесенного западными теологами американизированного варианта христианства, покорила автора - настолько это контрастировало с невнятным бормотанием доморощенных адептов религии среди молодежи 70-х годов (почему-то в окружении автора все стали исключительно православными).

Наряду с этим автор всегда интересовался доступной информацией по научному объяснению мира, особенно его привлекала космология - хотелось найти, наконец, более или менее отчетливое объяснение появлению всего существующего и понять законы его существования. В какой-то момент, после пяти лет очень эмоционального и активного участия в жизни церкви, перед автором начала открываться картина жизни (как в церкви, так и за её пределами), которая далеко не во всем отвечала тому, что ожидалось после изучения основ религии.

Немаловажным фактором в деле формирования мировоззрения автора послужила публицистика и философские трактаты человека феноменальной эрудиции, кругозора и таланта - польского мыслителя Станислава Лема. Его в СССР знали лишь в качестве талантливого писателя-фантаста. Но даже и в этих работах ярко проглядывал его талант философа. Дальнейшее изучение его творчества, заставили автора по-иному посмотреть на интересующие его проблемы. Не получая окончательного четкого и логичного ответа на вопросы экзистенциального характера, наблюдая несоответствие реальной жизни теологическим утверждениям, автор был поставлен перед задачей самостоятельно, в рамках своих сил, дать самому себе ответы, в которых будут учтены доводы религии и доводы современной науки. Как говорится в мудрой формулировке римского права "Audiatur et altera pars - следует выслушать и другую сторону". Конечно, эти выводы не будут истиной в конечной инстанции, но хоть какую-то определенность они обретут (по крайней мере, для автора).

В первой части статьи автор попытается разобраться в вопросах, связанных с имманентным миром Универсума - посюсторонним миром, существующим в себе и доступным опытному познанию. Поскольку этот мир доступен научному исследованию, то можно ожидать, что теологические трактовки возникновения и существования Универсума будут менее убедительными, чем объяснения научные.

Во второй части статьи автор попытается рассмотреть гипотетическую область трансцендентного мира - предполагающую потустороннее существование, недоступное опытному познанию. В этой части столкнутся точки зрения на область предположений, теоретически недоступных научному исследованию. Поэтому для выяснения, чья точка зрения (теологическая или научная) более достоверна, придется сравнивать логическую непротиворечивость рассматриваемых предположений.

В третьей части статьи автор рассмотрит поведение масс людей, которые, не имея возможности противостоять подсознательным стремлениям своего естества и дезориентированные несогласованностью философско-религиозных трактовок объяснения мира, брошены в водоворот неопределенности своего положения. Обстоятельства жизни выявляют различные человеческие реакции на проблемы существования - от поведения, превосходящего гипотетическую святость ангелов до деградации человеческой личности в поступках, могущих дать фору бесам.

При подобной попытке объяснения клубка противоречивых проблем и представлений, автор использовал обширный ареал фактов, доступный в интернет пространстве, в сочетании с фактами жизни окружающих людей или впечатлений от личных встреч и обсуждений острых экзистенциальных проблем со знакомыми представителями академической среды Латвии, интересующихся подобными вопросами. Важное значение для автора имеют многие примеры и предположения, высказанные Станиславом Лемом в его трудах, которые автор последовательно использует в статье, как образец четкого логического отношения к разным аспектам современной жизни.

Часть I. Имманентный мир Универсума.

1. Возникновение Универсума.

a) Два пути объяснения рождения Вселенной.

Древнейшая мечта человечества разъяснить самим себе тайны своего происхождения, желание понять таинственные рычаги и пружины механизма, которые приводят все мироздание в движение - все это выразилось в древних мифах, отражающих непроницаемый многовековой слой человеческой истории. Желание и воля человечества явили нам множество древних космогонических мифов, одновременно торжественно серьезных, а с другой стороны простодушно наивных, что столь характерно для младенческого состояния человечества. Они возвещают своим слушателям о том, как возникла жизнь из схватки демиургических первоэлементов.

Эта схватка, в свою очередь, является, по современным представлениям, всего лишь проекцией антропоморфизма в пространство таинственного космоса. Катаклизмы и тяготы жизни древних людей наложили свое клеймо на атмосферу и облик персонажей древних мифов: мир рождался в атмосфере яростных объятий любви и ненависти титанов, богов-зверей или богов-духов. Эта первооснова конфликтного столкновения и по сей день является каркасом почти любой религии, несущих в себе манихейские элементы борьбы добра со злом. Да и найдется ли такая религия, в которой не осталось этих следов?

Религиозные идеи тесно связаны с понятием интенции или замысла, то есть с тем, что неотделимо от веры в персонифицированного Бога, поскольку является ее оплотом. Согласно этим воззрениям, Бог создал мир актом воли и замысла, то есть актом интенциональным. "Вспомните: как речисто Писание, как многословно Пятикнижие в описании результата Творения - и сколь лаконично в показе его рецептуры! Было вневременье и хаос, и вдруг ни с того ни с сего повелел Господь: "Да будет свет" - и готово; а между тем и другим не было ничего - ни щелки, ни метода? Не верю! Между Хаосом и Сотворением была чистая интенция, еще не ослепленная светом, не вовлеченная в Мироздание до конца, не запачканная землей, хотя бы и райской.

Ибо, Тогда и Там было возникновение - но не осуществление возможностей; было намерение, божественное и всемогущее потому, что не начало еще воплощаться в деяние. Прежде зачатия - было благовещение..." (С.Лем).

Осмысление человечеством окружающего мира развивалось по двум направлениям: поначалу определяющим был субъективный фактор, затем, по мере взросления Разума, начала возрастать тенденция объективного восприятию мира. Эти факторы редко выступают в концентрированном виде, чаще предположения представляют собой, в той или иной пропорции, их смесь. Преимущественная принадлежность исследователя к какой-либо из них определяется, скорее всего, нервно-психологическим типом конкретного субъекта и средой, в которой прошло становление его личности. Преимущественно субъективный тип мировосприятия является характерным для людей, склонным к поэтическому восприятию и религии, различного рода мифам и придающими большое значение обрядам. В свою очередь, склонность к объективному типу мировосприятия характерна для людей научного типа, не склонных воспринимать, что-либо на веру, пока это не будет подтверждено опытным путем. Поэтому в данной статье все время будут пересекаться теологические и научные представления на ту или иную проблему.

Длительное время человечество было свидетелем конфликта Науки и Веры, что выглядело весьма необычно, так как первоначальные импульсы к научному методу зародились в недрах религии посредством теологии и философии. Религия дала миру несколько великих ученых, таких как Кеплер или Мендель. Тем не менее, конфликт с Наукой имел место и выражался в преследованиях, которые церковь и по сей день несколько стыдится. В конце концов обе стороны пришли к согласию поддерживать состояние настороженного нейтралитета: каждая из них старается больше не ставить палки в колеса другой. Хотя на ученых, стремившихся более или менее достойно решить тайны и загадки мироздания, бывшие до недавнего времени прерогативой теологии, еще совсем недавно смотрели как на небольшую группу чудаков, подобных тем маргиналам от большой науки, которыми сейчас кишат наши желтые газеты и телеканалы.

Лишь в последние десятилетия, кроме чудаков от науки, подобными проблемами плодотворно занялись и серьезные ученые. В их распоряжении появились фактические основополагающие данные астрономии, во многом подтвержденные гипотезы космологии и реальные достижения квантовой физики. Эти попытки ученых с мировыми именами выглядят для многих, как вторжение Науки с ее серьезностью и добросовестностью, трезвым и объективным подходом в сферы, принадлежащей прежде Вере, отражающей совершенство Потустороннего мира. Но существует надежда, что вскоре начнется конвергенция противоположных подходов, в результате появится нечто, не являющееся ни религией, ни наукой. Хотя ортодоксы обеих противоборствующих сторон, скорее всего, воспримут подобные тенденции с опаской.

На сегодняшний момент, в самых общих чертах, можно считать, что весь материальный мир (или Универсум) должен строго подчиняться такой логической дихотомии:

-- либо он был Кем-то создан - тогда, стоя на позициях религии, мы зовем этого Кого-то Абсолютом, Богом или Животворящим Духом;

-- либо он не был создан никем, если рассматривать мир с точки зрения современной науки ("tertium non datur" - третьего не дано).

Тем не менее, новые открытия ученых приводят к возникновению вопросов, пока неразрешимых традиционно научными методами. Одним из них является вопрос о возникновении жизни во враждебном пространстве. Существует ли взаимосвязь появления жизни с самим процессом возникновения Универсума? Возможно, решение одной из составляющих этой взаимосвязи ускорит решение второй.

b) Наблюдение за окружающим миром - источник теологических и научных предположений о возникновении Вселенной.

Согласно древнейшим верованиям иудеев, которые легли в основу современной христианской цивилизации, до совсем недавнего времени аксиомой считалось утверждение о том, что Создатель главной причиной творения Вселенной считал необходимость создания планеты для проживания человека. Все остальные атрибуты, как-то: звезды, Луна - спутник Земли, кометы и тому подобное носили, скорее всего, служебную роль в качестве источника освещения земных просторов ночью и для украшения темных небес. Астрономия того времени, основываясь на непосредственном опыте наблюдений и руководствуясь священными указаниями Ветхого Завета, поместила Землю в центре всего мира. Любой человек того времени (как, впрочем, и сегодня) мог лично убедится, что Солнце вращается вокруг Земли с периодом обращения в одни сутки и что видимые размеры Солнца и Луны на небосводе практически равны. Для этого надо было всего лишь немного понаблюдать за движением светил на небосклоне. Но более углубленные и длительные наблюдения за звездным небом приводили древних ученых к созданию все более сложных объяснений наблюдаемым запутанным траекториям движений планет. Наиболее полное описание и объяснение этих явлений легла в основу Птолемеевой системы мира с её эпициклами и деферентами. Это объяснение устраивало всех, кроме людей, считавших подобную сложность объяснения устройства мироздания неподобающей величию Создателя: совершенство не в обилии второстепенных деталей, а в четкости логики основной конструкции.

К несчастью теологов появился на свет труд польского каноника католической церкви, по совместительству астронома и математика, Николая Коперника, в котором тот низвергнул Землю с почетного центрального места во Вселенной, предоставив это место Солнцу. Так возникла гелиоцентрическая система мира, пошатнувшая незыблемость теологических догматов древности и положившая начало первой научной революции. Дальнейшее развитие астрономии, уже не сдерживаемое догматической уздой, вообще передвинуло Солнечную систему на задворки нашей Галактики на периферии Млечного пути. Ученые, продолжая наблюдения с помощью все более совершенных телескопов, проникли во все более отдаленные уголки Вселенной. Им открылась удивительная картина Вселенной, наполненная множеством непрерывно происходящих космических катастроф.

Объективные факты этих наблюдений свидетельствуют, что вся история Мироздания - это история безостановочного пожара, сдерживаемого гравитацией. Если бы не всемирное тяготение, первоначальный взрыв раздул бы первоначальное вещество до однородного пространства остывающих газов, и знакомая нам Вселенная не возникла бы. А если бы не мощь ядерных превращений, она снова впала бы в ту самую сингулярность, взрыв которой ее породил, и тоже перестала бы существовать - как выброшенный и втянутый обратно язык пламени. Гравитация сдавливала порожденные Большим взрывом массы элементарных частиц, сворачивала в шаровые образования и разогревала их, пока они, наконец, не вспыхнули и стали звездами, которые тяготению сопротивляются излучением.

Но рано или поздно гравитация одолеет излучение термоядерных превращений. Хотя гравитация - самая слабая сила Природы, она чудовищно долговечна, а звезды выгорают до тех пор, пока не уступят ей. Их дальнейшая судьба зависит от их конечной массы. Малые звезды спекаются в черных карликов, звезды с массой двух солнц становятся пульсарами - ядерными сферами с вмерзшим в них электромагнитным полем, которым они пульсируют в агонии; а звезды с более чем тройной солнечной массой неудержимо входят в коллапс без дна, раздавленные собственным тяготением. Эти звезды, выбитые из Космоса центростремительным обвалом своих масс, оставляют после себя гравитационные сингулярности - всеядные черные дыры. Внутри черных дыр известные людям законы физики перестает существовать, причем, как сейчас стало известно, любая теоретически возможная Вселенная должна (скажем даже сильнее - обязана) содержать хоть одну сингулярность.

c) Теологический подход и его трудности. Антропный принцип.

Причина первоначального импульса возникновения Универсума - это самый интригующий момент в теоретическом споре научного подхода и теологического. С точки зрения современной физики причиной послужил некий феномен флуктуации вакуума, который привел к Большому Взрыву - Вселенная возникла буквально из ничего и до момента рождения не существовала ни материя, ни время, ни пространство. Теологи объясняют возникновение Универсума (также из ничего) следствием доброй воли трансцендентного Создателя. Во многом эти взгляды являются следствием повседневной житейской мудрости детерминизма: каждая вещь имеет причину вне себя (горшок подразумевает горшечника). Принципиальным различием является цель творения: теологи утверждают, что все затевалось ради царя природы - Человека; ученые же говорят о совершенно ином - цели творения вообще не существует, ибо невозможно ставить понятие цели перед, лишенными духовности, энергиями Вселенной. Как мы видим, оба подхода сходятся в том, что все возникло из ничего, но трудности возникают при дальнейшем анализе, при использовании логического метода причины и следствия сообразно своим мировоззренческим предпочтениям.

Гипотеза Бога, невольно заставляет задуматься о том, что все потенциально способное к существованию и все достоверно существующее (по определению) вмещается в Нём. Но, продолжая аналогию, ничто не мешает нам представить Бытие еще более высокого порядка, в котором наш Бог будет также одной из составляющих его частей. Тогда всеведение и всемогущество нашего Творца всего лишь иллюзия, достигнутая благодаря искусности мыслителя и зодчего следующего порядка. Если Создатель создал Универсум, находясь вне его, то кто создал самого Создателя? Кто создал Творца самого Создателя и т.д.? Возникает логический парадокс "Дурной бесконечности (die Schlecht-Unendliche)", свидетельствующий об отсутствии приемлемого для всех решения проблемы при такой постановке вопроса. Ответ теолога: "Создатель был всегда", не решает проблемы по двум причинам:

1) термин "всегда" теряет свой смысл, т.к. само время появилось в момент творения Универсума;

2) подобный ответ ничем не лучше утверждения примитивного материализма середины XX века - Вселенная была всегда и ее никто не создавал.

На этом гипотетическое теоретизирование, граничащее с покушением на теологические основания современной цивилизации, надо завершить, так как достоверно нам дана в ощущениях лишь одна Реальность - из которой и следует исходить.

Поэтому современные теологи, аргументируя свои предположения по причинам возникновения Универсума, начали использовать открытия современной науки. Это, несомненно, положительный момент, который следует, упомянутому выше, вектору взаимного оплодотворения науки и теологии. Одним из главных удивительных предположений было утверждение о наличии в самых основах мироздания некого "антропного принципа". Само присутствие во враждебном Космосе жизни и высшего её проявления - Разума, показывает категориальную неопределённость и неустранимую загадочность мира. Прослеживается некий план, но его происхождение остается нам неведомым, как и его предназначение. Если жизнь во Вселенной порождение слепого случая, то этому противоречит фантастическая согласованность бесчисленных физических констант, дающая возможность жизни вообще сформироваться. Эта согласованность в космологии и называется антропным принципом, показывающий, что даже незначительные изменения физических констант приводят к невозможности формирования звезд, или планет или органической жизни на этих планетах. Однако привлечение модной терминологии само по себе не решает проблему, более внимательное рассмотрение находит здесь немалые логические затруднения.

Несомненное присутствие Homo Sapiens в природе поставило перед космологами немало проблем. Исходя из основных законов природы, Вселенная может иметь в своей основе самые различные комбинации физических констант, определяющих ее природу. Наличие жизни и разума, в свете этого, выглядит скорее исключением, чем правилом. Понятие "антропный принцип" весьма неопределенно, о нем никто ничего конкретного сказать не может за исключением того, что при других начальных условиях в момент возникновения Универсума человек не появился бы. Это называется построением космологических гипотез "ad hominem (От человека)".

Слабость подобного подхода состоит в предположении a priori о заложенности в момент Большого Взрыва (по детерминистской необходимости) основ всех видимых в данный момент вещей и процессов. Логика подобного подхода, следующая: если начало процесса положил фактор A, а через некоторое время мы наблюдаем фактор B - то B является следствием A. Вроде просто: начальные условия Универсума без всякого сомнения должны были в конце концов вызвать к появлению жизнь и Человека - что мы с успехом и наблюдаем. Теологи эту проблему ставят еще жестче: Большой Взрыв (Big Bang) произошел исключительно ради появления Человека. Но с таким же успехом можно сказать, что эти же начальные условия Универсума вызвали появление нескончаемого количества других вещей, без которых человек может превосходно обойтись. Big Bang произошел ради появления гамбургера Big Mac! (Очень смешно!). Абсурдность подобной логики очевидна. Это попытка неизвестное объяснить через неизвестное: возникло то, что могло возникнуть, но не обязательно должно было возникнуть.

Антропный принцип Вселенной некоторые космологи пытаются объяснить полиуниверсумом - своего рода пузырящимся Вселенными вакуумом, в результате из которого появляется множество вселенных с разными наборами первоначальных условий и жизнь появляется только в тех, где первоначальные условия это позволяют. При этом зарождение разумных существ тем более правдоподобно, чем дольше длится такая эволюция.

d) Научный подход: Principum Creationis Per Destructionem (Принцип творения посредством разрушения).

У ученых положение дел в ответе на вопрос о первоначальной причине запуска процесса возникновения Универсума тоже немногим лучше, чем у их конкурентов - теологов. Уже в самом начале своего объяснения они заявляют: поскольку время, пространство и материя были созданы единовременно, поскольку в начальной точке сингулярности Большого Взрыва недействительны любые известные нам законы природы - то и говорить о том, что было до начала процесса и что было его причиной бессмысленно. При этом постулируется существование физического вакуума, без объяснения возможности его появления, до момента Большого Взрыва. Обе конкурирующие группы не в состоянии до конца логически четко разобраться с этой проблемой. Единственным плюсом для сообщества ученых служит сравнительно недолгая история их исследований и культ экспериментальной доказательности и соревнования научных гипотез. Сообщество же теологов, занимавшееся своими проблемами более тысячи лет, сковано рамками различных догматов и невозможностью экспериментальной проверки своих изысканий.

Как же современная наука трактует возникновение Универсума? По предположениям современной физики и космологии зарождение Универсума происходило следующим образом: Big Bang был рождающим взрывом, который сотворил одновременно материю, время и пространство. Следы этого события наблюдаются в качестве остаточной радиации звездного фона. Наблюдения показывают некоторую неоднородность этого излучения по всей небесной сфере, что являлось следствием произошедшего, уже в самый первоначальный момент, беспрецедентного раздувания объема рожденного Универсума со сверхсветовой скоростью (не путать с теоретическим ограничением скорости материальных объектов скоростью света внутри Универсума). Из-за этого и появилась некоторая неоднородность структуры пространства Вселенной - пространство просто не успело стать полностью однородным, так как причинные связи событий внутри рожденной Вселенной всегда ограничены наибольшей скоростью взаимодействия, т. е. скоростью света. Такие связи в момент раздувания, когда Вселенная была размером с теннисный мяч, могли протягиваться только в областях размером 10^-25 см. и в тот момент в возникшем пространстве поместилось бы 1078 таких областей. Итак, то, что происходило в одних, областях не смогло влиять на события в других. Следовательно, из-за сверхсветовой скорости раздувания пространства неизбежно произошел разрыв причинно-следственных связей между самыми первыми мгновениями и современным состоянием дел. При этом совершенно не ясна природа и влияние, недавно косвенно обнаруженных, темной материи и темной энергии. Каким же сегодня является основной теоретический ответ на вселенскую космическую эволюцию?

Ответом на это служит: эволюция посредством катастрофических разрушений. Возникновение человека, возникновение планетной системы у Солнца - все эти очевидные результаты подобной эволюции источником своего развития имели серии катастроф. Если коротко описать этот процесс, то последовательность событий была следующей:

-- Газовое облако еще не полностью сформировавшегося Солнца, в своем движении по орбите вокруг центра нашей Галактики (Млечного пути), пересекает один из двух спиральных рукавов нашей Галактики. Это место, в процессе формирования относительно молодой Галактики, являлось областью бурных космических катаклизмов, загрязненное продуктами радиоактивного распада первого поколения сверхновых звезд. Волны уплотнения в спиральном рукаве способствуют конденсации и зарождению молодой звезды - Солнца. Последующая вспышка сверхновой звезды (примерно через пятьсот миллионов лет) в ближайших космических окрестностях Солнца, вызвала фрагментацию остатков газового облака и последующую конденсацию из него планет, т.е. стимулировала планетогенез. Как показывают расчеты, для начала этого процесса нужен мощный толчок извне. На этом этапе возникла и наша Земля. Если бы Солнце, двигаясь все время в спокойном космосе, избежало "помощи" катастрофических процессов вблизи себя, то планетная система, скорее всего, не была бы сформирована.

-- Продолжая движение по своей орбите вокруг центра Млечного пути, солнечная система, наконец, покинула спиральный рукав и вошла на длительное время в спокойную галактическую область. Вот здесь в зоне свободной от космических катастроф, наконец, появляются возможности для зарождения жизни, которые были использованы. Этот период продолжался не менее двух-трех миллиардов лет. Но начавшаяся эволюция пошла в неблагоприятном для появления человека направлении, так как развитие пошло по пути наращивания мышц и размеров при минимальной сложности мозга. И только в следующем миллиардолетии новая катастрофа космического происхождения, приведшая к гибели всех гигантских ящеров и динозавров, открыла дорогу для эволюционного развития мелких теплокровных животных, включая антропогенез.

Таков путь созидательного катастрофизма Вселенной, путь случайных изменений через катастрофы, ведущих к появлению очагов негэнтропии (отрицательной энтропии) в Космосе. Случайность процесса, его недетерминированность резко противостоят теологической концепции разумной деятельности Создателя (теологическому детерминизму). Как Эйнштейн сопротивлялся принципиальной недетерминированности квантовой механики, говоря, что "Бог не играет с миром в кости", так теологи сопротивляются очевидным фактам наблюдаемых космических катастроф. Однако игра в кости происходит не только на уровне субатомных частиц, но на уровне галактик, звезд и планет. Счастливое стечение случайностей привело к тому, что "мы обязаны нашим существованием как катастрофам, которые произошли в "соответствующем месте и в соответствующее время", так и таким, до которых в других эпохах и местах не дошло. Мы возникли, прошли -- история нашей звезды, затем планеты, биогенез и эволюция -- через многочисленные "игольные ушки", и, тем самым, девять миллиардов лет, отделяющих возникновение газового протосолярного облака от возникновения Homo Sapiens, можно приравнять к гигантскому слалому, в котором не остались обойденными ни одни ворота" (С.Лем).

Остается неизвестной, какова вероятность правильных ходов, ведущих к финишу антропогенеза. Каждая из катастроф является следствием точных законов физики, созидательной случайностью была их последовательность и наличие длительных промежутков спокойствия. Случайность в подобных случаях понимается как невозможность вычисления взаимно независимых случайных серий, возникающих в различных масштабах величин: галактических, звездных, планетарных, а также молекулярных. Конечно теологи могут возразить: что невозможно человеку - возможно Богу, но доказать справедливость своего суждения не смогут. Видя трудности традиционных объяснений исчезновения одних представителей животного мира и появление на арене природы других, теологами XIX века была выдвинута теория катастрофизма.

Как же можно было соотнести теории катастрофизма с теологическими положениями о поднадзорности мира самому Создателю? Французскому палеонтологу Жоржу Кувье это удалось, непосредственно введя в свою концепцию представление о прямом божественном вмешательстве в ход природных процессов. По его представлениям глобальные катастрофы на планете, аналогичные библейскому Всемирному потопу, являлись инструментом Создателя для предоставления шанса другим видам живого, при условии их неизменности. В дальнейшем это соединение катастрофизма и креационизма было погребено теорией развития видов Дарвина. Сейчас рациональное зерно подхода Кувье было подхвачено неокатастрофизмом, который никак не связан с креационизмом. Катастрофы космического масштаба, являются неотъемлемым условием эволюции звезд, а также эволюции жизни. Стройная теория неокатастрофизма была с увлеченностью подхвачена мировым научным сообществом.

e) Загадка появления жизни и разума при отсутствии их видимых следов во Вселенной.

Однако оптимизм ученых (астрономов и космологов) вскоре был вынужден значительно померкнуть. Ведь из постулата обыденности нашей Солнечной системы в общих масштабах Вселенной вытекало, что планеты подобные нашей должны быть весьма часто встречающимся явлением в Космосе. А успехи биологии по проблеме эволюции жизни на Земле, неуклонно подводили ученых к мысли о неизбежности повсеместного распространения жизни в Космосе. После второй мировой войны в мире появились группы ученых-энтузиастов, начавших поиск внеземного разума, скоординированные программой CETI (Communication with Extraterrestrial Intelligence - связь с внеземным разумом). Несколько десятилетий поисков с использованием все более совершенной и мощной аппаратуры не дали никаких результатов - ученые не открыли ни чужих цивилизаций, ни даже малейшего следа их радиосигналов. Таким образом, возникла загадка Silentium Universi (молчания Космоса), которая в семидесятые годы получила широкую известность в средствах массовой информации. Неудача по обнаружению иного разума стало необъясненной проблемой для науки. По индикациям биологов среди гигантских просторов Вселенной должны относительно часто встречаться те физико-химические условия, которые делают возможным возникновение жизни из мертвой материи.

Наличие планет у звезд уже экспериментально доказано - нет никаких предпосылок к отсутствию планет у значительного количества звезд. Согласно наиболее точным сведениям астрономов, химиков и биологов Космос полон звезд, подобных Солнцу, и планет, подобных Земле. Все предпосылки к возникновению жизни во Вселенной существуют, но наличие РАЗУМНОЙ жизни не наблюдается. По каким-то причинам жизнь на планетах, если она возникает, не может увенчаться разумом, по крайней мере, уровня технологической цивилизации.

Учеными были созданы десятки предположений, был запущен новый всемирный проект SETI (Search for Extraterrestrial Intellegence - поиск внеземного разума) - теперь поиск разума вместо связи с ним. Но все это выглядело лишь теоретическими заплатками для почти неоспоримого факта присутствия элементов жизни в космосе (хотя бы в виде окаменевших спор на поверхности метеоритов) с ее тотальным космическим молчанием. Судорожные теоретические попытки ученых проходили под аккомпанемент снисходительно-покровительственных улыбок теологов - "Пилите, Шура, пилите. Уж кому, как не нам знать истину!". Чтобы объяснить очевидные факты поначалу утверждали, что среднее расстояние между цивилизациями составляет от пятидесяти до ста световых лет. Это расстояние, при дальнейшем рассмотрении, были вынуждены увеличить до тысяч световых лет. Возникла теория самоуничтожения Разума из-за внутренних конфликтов и противоречий в термоядерной войне, из-за чего делается вывод об относительной краткости технологической фазы эволюции Разума на фоне развития органической фазы жизни в течение сотен миллионов лет.

Как бы то ни было, отсутствие следов другой разумной жизни, при пристальном их поиске, косвенно свидетельствует в пользу религиозных концепций об избранности планеты Земля, хотя это противоречит принципу изотропности и однородности Вселенной. Но что вытекает из сравнения теологических и космологических концепций возникновения Вселенной? Наблюдаемые факты и научные гипотезы свидетельствуют в чью пользу? Попробуем разобраться с этими вопросами, даже заранее соглашаясь с тем, что окончательного убедительного для всех ответа получить, не удастся.

Появление жизни в галактиках непредсказуемо и напоминает лотерею, правила которой никому не известны. О выигрыше мы узнаем ex post, когда он уже произошел. Только тогда мы можем, последовательно просматривая историю событий, выделить узловые моменты, сыгравшие решающую роль. Такой процесс выявления истины можно назвать астрономической археологией. Но следуя предположению о созидательности катастроф, можно смело из всего количества звезд исключить те, которые расположены вблизи активного ядра Галактики (условия способствуют планетогенезу, но препятствуют зарождению жизни) и звезды все время находящиеся вне космических катастроф (условия не способствуют формированию планет). Тем самым резко сокращается процент звезд способных иметь биогенные (благоприятные для появления жизни) планеты.

В отличие от моральных принципов, считающихся неотъемлемой частью Творца, Космосу невозможно приписать ни любви, ни злобы, ни доброжелательности, ни враждебности - вообще никаких намерений. Он такой, какой есть - раб физических законов Универсума: деструкция и катастрофы их неотъемлемая часть. Судьба одних звезд превратиться в Сверхновую, в разрушительном взрыве дать, созданные в них тяжелые элементы, последующему поколению протозвезд для формирования планетарных систем. Судьба других звезд быть спокойными и долговечными матерями, обогревающими свои планеты в надежде зарождения жизни.

f) Место случаю в научной и теологической картине мира.

Элемент случайности во всей драме космических метаморфоз резко контрастирует с повседневным опытом людей, как и с теологическими концепциями. Дуализм понятий "разрушение - творение" был привнесен в человеческую культуру осознанием человека неизбежности смертности всего живого и противопоставлением её колоссальной воле живого - не дать угаснуть жизни. Тысячи культур, множество религиозных верований, мифов и легенд о творении наделяли окружающий мир свойствами, устраняющими слепую случайность. В них мы видим борьбу доброго и злого начал, которая далеко не всегда приводит к триумфу добра. Но в этих верованиях случай никогда не был трансцендентной необходимостью, наоборот всегда присутствует некая фатальность, как порядок бытия. Даже наука до самого последнего времени отчаянно противилась признанию за случайностью основополагающей и принципиально не вычисляемой роли в создании действительности.

Религиозные верования людей несут в себе утешительную функцию - они обещают Вознаграждение, Спасение и строгий учет грехов и заслуг, увенчанный потусторонним, окончательным правым судом. Тем самым они, дополняют наш крайне несовершенный мир совершенным продолжением в мире ином. Именно эта жажда справедливости лежит в основе жизнеспособности многовековых догматов. В контексте подобных теологических концепций нет места Случаю: невозможно представить себе религиозное утверждение о том, что в результате Божьей ошибки некто попал в Рай вместо ада или наоборот. Для верующего человека случайность может быть лишь в чем-то небольшом и малозначительном. В серьезных вещах ей места нет - смерть всегда обусловлена некими, может не очень понятными и приятными, резонами Божества, но никак не случайна. Более древние верования людей, вместо утешений и обещаний потусторонней справедливости, противопоставили жестокий, но очень необходимый Порядок - жесткое общество с тоталитарным подчинением во имя какой-то общей идеи.

Наука же до последнего времени трактовала случайность, как эффект пока еще недостаточного знания, как наше неведение, которое будет ликвидировано дальнейшим притоком открытий. Но сейчас многие ученые, подавляя свое, глубоко интуитивное ощущение детерминистской гармонии мироздания и возможности его познания без каких-либо исключений, вынуждены все же учитывать вновь открытые научные факты. Одним из них был Эйнштейн, который до конца жизни не мог примириться с принципом квантовой неопределенности. Он видел в нем не более чем временное теоретическое допущение. Отсюда его известные изречения, что, Бог не играет в кости, что "raffiniert ist der Herrgot, aber boshaft ist Er nicht" (Господь Бог изощрен, но не злонамерен) - то есть порядок мира трудно познать, но это возможно, так как он доступен разуму. Лишь полвека спустя выяснилось, что в нашей Вселенной нельзя построить физику без сингулярностей, то есть таких мест, в которых физика перестает действовать. Оказалось, что они, по сути, закономерное следствие, вытекающее из основополагающих свойств мироздания, а не теоретические выдумки ученых.

"Мироздание злонамеренно подшутило над непоколебимой верой Эйнштейна, ведь для того, чтобы им могла управлять совершенная физика, в нем должны содержаться несовершенства, этой физике неподвластные. Бог не только играет с мирозданием в кости, но и не позволяет заглянуть в стаканчик. Обнаружение ограниченности очередной модели мироздания - дело обычное в истории вашей науки, но тут случилось нечто похуже: потерпел поражение познавательный оптимизм Эйнштейна" (С.Лем).

Но в последнее время понятие "случайность" занимает все более важное место в формирующейся картине существования Универсума. От теологического понятия "свободы воли человека" до теорий вероятности и квантовой механики, "случай" наконец занял свое принципиальное место в каркасе строения материи. Ведь самые совершенные теоретические системы наталкиваются, в конце концов, на принцип неопределенности Гейзенберга, обойти который не в состоянии НИКТО и НИКОГДА, ибо это фундаментальное свойство основ материи в любой точке Вселенной.

Огромные массы темного галактического вещества кружатся и фрагментируются самым случайным образом, которые затем уже неслучайно, а благодаря законам природы становятся зародышами новых звезд. Жизнь на вновь образовавшихся планетах может появиться (или не появиться) в результате сочетания множества случайных факторов. Но, по закону больших чисел, среди сотен миллиардов возникших звезд могут появиться благоприятные для жизни исключения. А разум, вообще, окажется редчайшим исключением в мире разрушений, сокрушений и всесожжений. И никаким догматам этого положения не изменить. Хотя, как учит история, религиозные верования, покоятся на догматах и любое их изменение воспринимают как ужасную ересь - но случалось, что в дальнейшем из подобных "кощунств" возникало новое верование. Следовательно, было бы непозволительной самонадеянностью заявлять об окончательности, сформировавшейся у нас картины мира.

g) Прогнозируемое наукой, будущее Вселенной.

Несмотря на прошедшие тысячелетия, суть людей не меняется - им трудно чувствовать себя одинокими в окружающем пространстве Вселенной. Ранее человек, был вынужден заселить пространство космоса неисчислимым количеством ангелов, которые были, опять по аналогии с человеческим сообществом, разделены на строгие иерархии из девяти ангельских чинов. Считается, что эти служебные духи (как для Бога, так и человека) по определению благосклонно расположены к человеку.

Время шло и люди, получая все более достоверные сведения о природе, пришли к выводу, что ангелы (возможно) являются лишь проекцией антропоморфизма на непознанные сферы мироздания. Но чувство вселенского одиночества никуда не пропало, и умы множества людей захватили идеи перенаселенности Космоса. Началось безумие свидетельств о встречах и контактах с инопланетянами (чем это отличается от подобных свидетельств о встречах с ангелами в далеком прошлом?). По неизвестной психологической причине люди приписали своим неведомым братьям великодушие, самоуправно приговорив их к вечной благотворительности. Как и ангелы, так и инопланетяне чаще всего наделяются теми добродетелями, которых недостает у человека. Но как в первом случае, так и во втором благотворительность сторонних сил не доходит до людей, что является причиной огорчительных выводов для своих несбывшихся постулатов: безжизненность Универсума свидетельствует об ограниченности постулируемого их всемогущества.

Что же в действительности остается людям? Какой глубинный смысл существования остается принять человеку, как неизбежность? Как нам представляется, он должен соответствовать первооснове эволюционного развития - передаче кода жизни и содействию созданию благоприятных для этого условий. Смыслом человеческого существования может стать выполнение извечных биологических обязанностей - люди могут плодить детей и передавать им хотя бы надежду на будущее, которую сами утратили. "Разум без мироздания был бы столь же пуст, как мироздание без Разума, а мир кажется абсолютно понятным лишь в течение краткого мгновения веры" (С.Лем).

Что ожидает жизнь на Земле в отдаленном будущем? Ведь Космос, согласно второму закону термодинамики, движется к финальному хаосу. Энтропия должна возрастать, и поэтому всякое бытие обречено на поражение. Солнечная система, продолжая двигаться вокруг центра Млечного пути, войдет в следующий спиральный рукав через 500 миллионов лет, где ее ожидает новая волна космических катаклизмов. Практической пользы для человека не имеющие, но весьма любопытные выводы современной космологии (именно по состоянию на современном этапе своего развития): последние звезды погаснут через 10¹⁴ лет, через 10¹⁶ лет все планетные системы будут разрушены. Далее через 10³³ лет во Вселенной практически не останется атомов и молекул, последние черные дыры исчезнут через 10¹⁰⁰ лет. Этот конечный срок носит название "термодинамическая смерть Вселенной" - ФИНИШ.

Можно лишь надеяться, что дальнейшее развитие науки позволит пересмотреть такие пессимистические выводы.

Выводы по 1 разделу:

-- Психологически понятное желание человечества уяснить происхождение окружающего мира и себя, привело к двум методам объяснений: субъективно-теологическому и объективно-научному.

-- Оба подхода исходят из одинаковых теоретических позиций: наблюдения за окружающим людей миром.

-- Теологический подход наталкивается на логический тупик "дурной бесконечности" в вопросе о первопричине возникновения Бытия.

-- Научный подход показывает непредсказуемый или случайный характер хода эволюции Бытия через творение посредством разрушения. При этом за скобки выводится первопричина начавшегося процесса, как лежащая вне научного метода.

-- Отсутствие следов разумной жизни во Вселенной - источник оптимизма теологов и уныния ученых.

-- Элемент случайности является фундаментальным свойством самих первооснов мироздания - ощутимый плюс к позиции ученых.

-- Будущее Универсума кардинально разнится в предположениях теологов и ученых. Неизбежное, столь желаемое человечеством, но не доказуемое, торжество Добра над силами Зла у первых; и теоретически почти неопровержимая термодинамическая смерть Вселенной у вторых.

2. Эволюция жизни.

Так что же является первоосновой, стержнем непрестанного движения эволюции жизни? Является ли единожды созданный организм окончательной целью Творения или есть нечто, заставляющее появляться все новые и новые организмы? Религиозно-теологические установки по этому поводу лаконичны и однозначны - каждый вид живого создан единожды в неизменной форме. Для науки это совсем не так однозначно. Для ученых первоосновой эволюции всего живого стал единожды возникший код жизни. Первоначальный качественный рывок эволюционного развития в виде органических соединений, запустивших механизм воспроизведения жизни - это фантастическая удача. Он феноменален и балансирует на гране чуда - ничего подобного Эволюция больше никогда достичь не смогла. Это было молекулярно гениальное, лаконичное решение по преобразованию света в плоть, когда каждый атом был на счету, а каждый процесс был гармонизирован на квантовом уровне.

Можно ли этот результат приписать Божественному вмешательству - чуду? Приписать можно, но убедительно доказать нет. Скорее всего, это было результатом стихийной массированной атаки природы по всем без исключения фронтам, которая, лишь однажды, увенчалась успехам. Одноразовая удача включила механизм воспроизведения и распространения кода по всему пространству, имеющего более или менее пригодные условия для существования. Благодаря последним достижениям биологии и молекулярной генетики ученые вплотную подошли к созданию живой клетки в лабораторных условиях. Недавно был создан живой организм (бактерия) с полностью синтезированной ДНК, который самовоспроизводился подобно природным бактериям.

Благодаря эволюции, человеку доступен внешний мир в мельчайших подробностях, посредством своих органов чувств. А вот ощущения от тела самого индивидуума весьма смутные и недостоверные. Смертельное заболевание может протекать без всяких внешних симптомов (рак легких протекает без болей), а незначительное недомогание может вызывать весьма болезненные симптомы. Установленное Эволюцией игнорирование, либо неправильное интерпретирование сигналов о внутренних проблемах организма, объясняется все тем же минималистским подходом: организм снабжен ресурсом ровно настолько, чтобы успеть достичь половой зрелости и дать свое потомство. Эволюция никогда не сделает что-либо, превосходящее хоть на йоту минимальную необходимость. Все, что высшим существам дано для осуществления функции передачи кода жизни - это гамма ощущений от боли до оргазма.

Организмы для процесса эволюции второстепенны - они всего лишь носители и передатчики кода. Передал код и можешь быть свободным. Применительно к человеку из этого следует неприятный вывод: Эволюцией гарантированна поддержка длительности его жизни лишь на протяжении примерно 30 лет: 15 лет до собственного полового созревания + 15 лет для воспитания своего ребенка до этого же возраста. Дальнейшая судьба конкретного носителя кода жизни не интересует Эволюцию - все остается в руках личной выносливости данного субъекта и перипетий его судьбы. Сколько ветвей развития жизни, в виде множества организмов, кануло в лету трудно себе представить (доказательства смотрите в музеях палеонтологии), но код жизни остается единственным, одним и тем же. Единственной возможностью совершенствования служит передача кода с внедряющимися, время от времени, незначительными неточностями (мутациями). Эти ошибки передачи кода и позволили жизни развиться от первоначальных амеб и бактерий до высокоорганизованных организмов. При абсолютной точности передачи кода эволюция жизни на планете дальше амеб не продвинулась бы. Первые, более или менее, удачные решения Эволюции вели к эклектике эволюционных решений, когда годилось все, что передавало код дальше. Только, благодаря блужданью ошибок, возникали новые виды живых существ.

Значит, организмы прислуживают коду, выполняя функции его защиты и передатчика. Организм погибает, чтобы код жизни жил. Можно сделать вывод: Эволюция не обеспечила, столь желаемую людьми, безопасность и долговечность их существования; также не добилась безотказности в процессе передачи кода, допуская опечатки-мутации. "Код, рассматриваемый как послание, есть письмо, написанное Никем и отправленное Никому". (С.Лем). Библейское Древо Жизни - есть следствие фундаментальной возможности сбоев и ошибок в процессах Природы, слепого блуждания в течение миллиардов лет. Эволюция не придерживается какой-то одной тактики, нет - она, как расточительный игрок ставит фишки на все поля игрового стола Жизни. Для нее важен гарантированный результат, расходные материалы значения не имеют ("Нам нужна одна победа, мы за ценой не постоим!"). Царь природы, лишь немногим умаленный перед ангелами (по определению Писания), оказывается, состоит из клубка противоречий, компромиссов и ошибок Эволюции. Но и такой результат является выдающимся достижением на фоне отсутствия разума в бесчисленных других ветвях Древа Жизни.

Не каждый из посланников в состоянии достойно выполнить свою задачу передачи послания - это так называемые тупиковые ветви развития жизни. Послание может трансформироваться, видоизменятся под действием мутаций. Оно может стать губительным для конкретной ветви жизни, но ввиду того, что природа действует по всем направлениям - общий тренд на сохранение первоосновы кода сохраняется. А вот посланникам (живым организмам) пренебрегать главной своей задачей - передачей кода не следует. Ошибающийся посланник исчезнет с поля жизни не оставив своих наследников. Природа нелицеприятна - ей нет дела до того, кто передаст код; ей важен сам факт передачи. Природа сохраняет нейтралитет, пропуская любую форму организма, способную передать код дальше.

Но с точки зрения своей конструкции является ли Человек тем совершенством, на которое претендует? Взглянув на достижения Эволюции, приходится признать, что самое гениальное решение она сделала в самом начале - создав возможность фотосинтеза. Технологически какая-нибудь водоросль намного более совершенна, чем более сложные теплокровные организмы. Фотоны света проникают непосредственно в молекулы водорослей, преобразуя космическую энергию непосредственно в энергию жизни. Для существования более сложных существ необходимы другие источники поддержания своей жизни: для кошки нужна мышь, для волка - ягненок. Исчезновение же необходимого питания приводит к уменьшению, а зачастую и к исчезновению целых ветвей животного мира. Растения же будут существовать, до тех пор, пока светит солнце. Степень сложности организма не всегда показатель его совершенства. Вся биосфера нашего мира состоит из пирамид паразитизма, где лишь самый нижний слой (растения) обеспечивает пополнение закромов жизни. Организмы, более сложные, чем растения, с присущим им постоянным изменением видов, уравновешивают друг друга взаимным пожиранием. Люди возглавляют эту пирамиду взаимного истребления.

Дальнейшее эволюционное развитие пошло по более простому пути нагромождения механических вспомогательных механизмов - это рычаги, блоки, меха, насосы (суставы, кости, легкие, сердце). Гениальность на молекулярном уровне выродилась в более крупном масштабе: в ненадежные конструкции теплокровных организмов, когда механическая закупорка одной единственной трубочки (тромб артерии или сосуда головного мозга) внутри ведет к смерти всего организма. Невероятное количество более мелких огрехов конструкции в виде болезней отравляют существование подобных организмов.

Дело в том, что Эволюция в попытке разнообразить первоначальное совершенство удовлетворяется первым попавшимся, более или менее подходящим решением, вне зависимости от надежности функционирования его на протяжении более длительного времени, и взаимосвязи с другими ранее найденными решениями. Высшие организмы, с точки зрения конструктивного совершенства, это лишь неустойчивое сплетение временных состояний. Каждая отдельная клетка - верх совершенства, а собрание органов в одном организме - пример проектирования на скорую руку. Утешает один бонус, приложенный к существующей конструкции - разум, который позволяет уже своими силами (медицина и наука) исправлять многие огрехи Эволюции.

Эволюция всего живого никогда не происходит, по какому-то заранее утвержденному плану. Поиск жизненно необходимых решений для выживания любого вида жизни, эволюция производит хаотичным и случайным образом. В результате склеивания органических молекул возникли соединения-фразы, принадлежащие к бесконечному пространству комбинаторных путей. Им, как чистая потенция, как совокупность правил комбинирования и сопряжения принадлежало все. Это означает множество возможностей, но не автоматическое исполнение! Язык человека тоже пригоден для высказывания, как умных вещей, так и глупостей, для отражения мира или всего лишь ограниченности говорящего. Возможна крайне сложная тарабарщина! Волею судеб, случилось так, что в дальнейшем Эволюция двигалась исключительно путем все возрастающего усложнения строения организмов, что отрицательно сказывается на их надежности. Прискорбно, но эволюционные изменения большей частью представляют собою мнимое богатство форм из сплава плагиатов и компромиссов сиюминутных улучшений. Эволюция весьма удачно решала элементарные задачи жизни, но уже не в состоянии решить задачи более высокого уровня.

a) Загадка появления Человека.

Настало время разобраться с важнейшей для самосознания человека проблемой - с загадкой собственного происхождения. Эти проблема просматривается во множестве верований людей, его философских исканий и мифотворчества. Откуда мы взялись? Почему мы такие, а не иные? Почему наблюдаемый нами мир обладает именно такими характеристиками? Что мир значит для нас или мы для мира? Эти вопросы неизбежно приводят к основному вопросу онтологии - возникло бытие "само из себя" или в результате какого-то акта творения; иначе говоря, не стоит ли за ним сознательно действующий Творец.

В основе всех теологических и философских столкновений лежит один вопрос: человек либо случаен, а значит, нечто бессмысленное вышвырнуло его на арену истории; либо необходим. Но эта дилемма плюс наша неопределенность в выборе одной возможности из двух, свидетельствует лишь о недостатке знаний, о неспособности объять более сложные категории, помимо очевидных истин. Это и понятно - наше мышление своими корнями лежит в болоте безмыслия и оно через подсознание довлеет над сознанием. Скорее всего, имели место обе причины, но не одновременно: случайным было появление кода жизни. Это фантастическое везение, которое могло и не произойти при весьма незначительных изменениях ближайшего космического окружения. Но при стартовавшем процессе передачи кода посредством живых организмов, в начале простейших амеб, потом растения и до теплокровных животных, вероятность появления разумных существ (человека) стала в большей степени вероятной. Эволюционный язык, продуцируя всяческие случайные, зачастую нелепые, продукты творения (чрезмерные глупости Природа убирала через естественный отбор), в конечном счете, выводил на стадию антропогенеза.

Приходится мириться с тем, что человеку почти невозможно пробиться через проблему своего появления. Как показал Людвиг Витгенштейн: все множество сложнейших проблем философии лежит в запутанности, гордиевых узлах нашего языка общения, а не окружающего мира. Вероятно, людям не удается в терминах естественного языка раскрыть, может быть, не очень запутанные загадки природы.

Если же мы постулируем появление жизни на планетах периферийных звезд как обычное явление, то этому противоречит разрушительная бурность космических превращений. Если даже жизнь может возникнуть на миллионах планет, то уцелеть она сможет, лишь на небольшой их части, ибо почти каждое вторжение Космоса в ход эволюции жизни равносильно её гибели. Казалось бы, именно катастрофизм космических процессов, с его миллиардами погибших или взорвавшихся звезд, с неисчислимым количеством сожженных или замерших планет, не должен быть непременным условием зарождения и прорастания жизни. Так как именно он способен одним единственным катаклизмом ближнего космоса уничтожить зарожденную жизнь.

Вероятно, планета Земля является одним из очень редких счастливых исключений, которые находятся в спокойных космических заводях. Это воистину изумляет: человека не очень удивило бы появление жизни совершенно случайно, по закону больших чисел, но объективно, жизнь - это следствие гибели первого поколения звезд. Нас не очень удивило бы появление жизни, при выполнении условия раздельности, порождающей жизнь причины от всеразрушающей силы - но как мы должны понимать их тесное единство? Жизнь возникает от гибели звёзд, а Разум - от гибели жизни, ибо он обязан своим возникновением естественному отбору, то есть смерти, совершенствующей уцелевших.

Сначала мы верили в творение, задуманное бесконечным добром. Затем - в творение посредством слепого хаоса, такого разнообразного, что он мог дать начало всему, но творение посредством уничтожения в качестве плана космической технологии противоречит как понятию случайности, так и понятию замысла. Чем более явной становится связь конструкции мира с жизнью и Разумом, тем более непостижимой становится загадка. Если выразиться предельно ясно, то без глобальной катастрофы в истории эволюции жизни на планете не было бы Человека.

Эволюционные ветви жизни в древнейшие времена были характерны подавляющим господством пресмыкающихся перед ветвью млекопитающих. Лишь планетарная катастрофа, о характере которой единого мнения нет, на стыке мелового и третичного периодов (65 млн. лет назад) дала шанс млекопитающим на эволюционный рывок. Что же произошло? Почему массово вымерло такое гигантское количество животных и растений одновременно? Почему не спаслось ни одно живое существо с массой, превышающей 20 килограмм?

Ученые неоднократно пытались найти ответы на эти вопросы. Одним из первых предположений было гипотеза о примитивности гигантских ящеров глубокой древности, не позволившей им выстоять в конкурентной борьбе с более "умными" соседями. Но дальнейшие археологические находки опровергли эту гипотезу. Другое предположение сводилось к тому, что гиганты древности были чрезмерно приспособлены к господствующим условиям среды: они подверглись гибели из-за изменения климата. Но в истории планеты было несколько изменений климата, были даже ледниковые периоды - но до столь масштабной гибели почти всего живого не доходило. В геологических пластах, следующих за меловым периодом, ископаемые останки неожиданно и повсеместно исчезают.

Более убедительна гипотеза о падение гигантского метеорита. Его масса оценивается примерно в три с половиной триллиона тонн. Нельзя с уверенностью сказать, был ли это один из астероидов, обращающихся между Землей и Марсом, или, может быть, скопление тел, образующих ядро кометы. В геологических отложениях, относящихся к тому времени, обнаружены иридиевые аномалии, а также примеси редкоземельных металлов, которые обычно в таком количестве и в такой концентрации на Земле не встречаются. Метеорит таких размеров и массы легко пробил бы защитный слой атмосферы. Энергия столкновения, сопоставимая с энергией всех запасов ядерного оружия в мире, превратила это небесное тело (или группу тел) в тысячи миллиардов тонн пыли, которую атмосферные течения разнесли над всей поверхностью Земли. Кроме того, кинетическая энергия взрыва привела к повсеместным и длительным вулканическим извержениям, и облакам вулканической пыли, затмившим солнце.

Случившаяся катастрофа привела к полному подобию библейских кар: на длительное время день сменился ночью. Пыль от взрыва метеорита вместе с вулканической привела к сильнейшему и длительному загрязнению атмосферы. Господствовавшая темнота, отрезавшая Землю от потоков солнечной энергии, уничтожила большинство зеленых растений, тем самым, по меньшей мере, на четыре месяца стал невозможным фотосинтез на суше всех континентов. Солнце перестало быть видно на Земле, поверхность суши за это время очень сильно остыла. Мировой океан из-за своей колоссальной теплоемкости остывал гораздо медленнее; тем не менее, океанические водоросли -- один из главных источников атмосферного кислорода, также утратили на время способность к фотосинтезу. Вымерли все большие животные, ведущие дневной образ жизни, уцелели только мелкие млекопитающие размером не более белки, приспособленные для ночного образа жизни.

Жившие в эпоху до этой катастрофы, млекопитающие не имели особых перспектив своего эволюционного развития. Конкуренция хорошо приспособленных к среде, жизнестойких, могучих рептилий была слишком сильна, и млекопитающие оставались на положении второстепенной ветви эволюции. Последствия же планетарной катастрофы обратились против крупных животных не столько непосредственно, сколько в результате полного уничтожения или разрыва пищевых цепей в биосфере. Крупные травоядные не находили достаточно пищи, так как нарушение фотосинтеза привело к массовой гибели растительности. Хищники, питавшиеся травоядными животными, гибли по той же причине.

Когда рассеялись тучи над плацдармом великого зооцида, то взору предстала весьма печальная картина: планета, почти полностью потерявшая растительность и немногочисленные группы мелких животных, которые в дальнейшем начали осваивать освободившиеся пространства. Уцелели немногочисленные виды сравнительно небольших пресмыкающихся, а также довольно много видов мелких млекопитающих. После того как частицы пыли осели на землю, и атмосфера стала чистой - растительность возродилась, ускоренным темпом пошла эволюция млекопитающих, положившая через сорок миллионов лет начало возникновению новых видов, включая тот, который увенчался антропогенезом.

Подытоживая размеры и последствия случившегося, можно придти к почти неопровержимому выводу: из имевшейся в мезозое массы разновидностей животных человек не мог возникнуть, потому что масса эта представляла собой капитал, вложенный в виды неспособные к антропогенезу. Та попытка природы по созданию человека в эволюционном процессе жизни была обречена на неудачу. Только когда эти живые горы мяса архозавров (текодонты, птеродактили, динозавры, мегалозавры и др.) были в мгновение ока сметены с лица планеты, лишь тогда из распыленных по Земле уцелевших остатков жизни процесс эволюции привел к зарождению гоминидов и антропоидов. "Мы обязаны нашим возникновением этой катастрофе. Мы возникли и размножились до миллиардов, потому что миллиарды других существ вымерли. Не метеорит нас создал: он лишь открыл дорогу для массовой смерти, которая опустошила Землю и, тем самым, расчистил место для последующих проб эволюции" (С.Лем).

Человечество должно всемирно вспоминать и отмечать, как величайшую памятную дату, тот судьбоносный момент уничтожения наших конкурентов на эволюционном древе жизни.

b) Разум - подарок судьбы или зигзаг удачи?

Как известно Разум отличает человека от всего остального живого мира. Для чего же Эволюция вручила его человеку? Это неучтенное следствие генетических флуктуаций или вынужденная мера для успешного существования человеческой расы? Благодаря усложнению мозга теплокровных животных, в ответ на нужды эволюции, появился зародыш разума. Это скрытый менеджер жизни человека - управляющий, работающий на службе у инстинкта самосохранения, это корректировщик недоработок Эволюции. Пока не было жестокой необходимости, она довольствовалась комбинаторикой уже найденных решений. Только чрезвычайные обстоятельства вынуждают к экстраординарным решениям, но опять ровно настолько, как того требует данная задача - ни на йоту больше.

В чем же выразилась эта жесткая необходимость? Чрезмерно разросшаяся сложность организмов вызвала к жизни необходимость УПРАВЛЯЮШЕГО - в виде мозга. Он возник как некая точка внутри организма, сфокусировавшая все нарастающую их сложность, поскольку извне не было инструмента для выполнения этой задачи. Это было блестящее решение проблемы управления и коммуникации между составляющими компонентами сверхсложных организмов. Великолепный помощник кода, дабы тот мог еще более усложнять свои произведения.

Если бы не склонность Эволюции к первым попавшимся решениям и ошибкам в передаче кода, то она никогда не создала бы такое количество видов животного мира с наслоением груд мышц и костей. Эти ошибки втянули развитие мира в антропогенез. Для управления всем созданным понадобился менеджер-мозг, который для эффективной работы самыми сложными существами генерировал РАЗУМ.

Появившись на свет, люди столкнулись со стихиями воды, земли, воздуха, огня и одну за другой заставили их служить себе - парусами галер, оросительными каналами, греческим военным огнем. Разум же изначально был призван обслуживать тела своего обитания, обеспечивая своему господину больше возможностей для выживания. Для прорыва круга крепостного обслуживания первичных потребностей, для выхода в мир отвлеченных размышлений понадобились тысячи лет, хотя древняя магия астрологии с ее претензией в расположении звезд видеть знаки человеческих судеб, жива и по сей день.

Разум - это дитя многих благоприятных совпадений случайных вещей. Планета находится на нужном расстоянии от центрального светила, где не очень жарко и не очень холодно. В подогретой соленой воде океана энергия Солнца побуждает молекулы к склеиванию в органические соединения. Через миллиард лет зарождается первичная жизнь, но для ее развития планета не должна быть Аркадией - в таком случае жизнь вступит в эпоху застоя и растительного самоповторения. При чрезмерно суровых условиях жизнь не поднимется над уровнем простейших бактерий. Горообразование благоприятствуют рождению новых видов, а ледовые эпохи, превращая оседлых в кочевников, подстегивают изобретательность. Магнитное поле планеты защищает от солнечного ветра, большие дозы которого уничтожают наследственную плазму, зато малые - ускоряют перебор ее творческих комбинаций.

Очевидно слепое вмешательство Планеты и Космоса в биогенез, но только невероятные масштабы Вселенной позволяют, вероятно, в довольно редких случаях получать столь исключительно благоприятные конфигурации условий. Условия же рождения Разума вообще исключительно редки, ни излишняя сытость, ни истощение не способствуют рождению Разума. Жизни, которая в данный момент побеждает, он ни к чему; если же она терпит поражение и не может спастись маневром видообразования, Разум тоже ничего уже не даст.

Великое упрямство и нежелание видеть очевидные истины характерно для человеческого антропоцентризма. Ему гораздо приятнее ощущать себя индивидуально спроектированным любимым творением Создателя. Но увы, биологи, давно уже распознали фрагменты рыб, земноводных и обезьян, проявляющиеся в процессе формирования зародыша человека. Эти реликтовые находки эволюционного развития, скрытые в человеке, были приспособлены на службу новым задачам. Ученые признают, что прямой позвоночник, подвижность головы, концентрация в ней рецепторов органов чувств есть следствие местных условий среды и гравитации. У человека зарождению интеллекта предшествует его биологическое зарождение. Если инстинкт самосохранения предшествует интеллекту, то очевидно, что интеллект приходит, чтобы служить инстинкту самосохранения. Это - новый резерв, брошенный в бой за жизнь и породивший Разум.

Природа человека представляет интересное поле для изучения. Вначале стоит обратить внимание на трудности приложения инструментов логики к отчаянно героической, полной разительных противоречий истории становления человека. Ибо неотъемлемым свойством психики человека является её двойственность: не удовлетворяясь броней логики убегать в алогичность, а из нее опять возвращаться в лоно логики.

Что отличает человека от животного мира, так это необычайная самовлюбленность и самонадеянность - если Человек существует, то он никто иной, как Повелитель всех и вся на Богом избранной планете (иного и быть не может!). Вокруг неё смиренно и с почтением вращается служанка-звезда, причем местоположение Человека-Повелителя находится нигде иначе, как в центре Универсума с изящно украшенным небосводом из множества блесток - звезд, галактик и созвездий. Для стимулирования созидательной деятельности человека чуть слышно (непременное и обязательное условие счастья!) льется музыка Гармонии Сфер.

При всем этом наш Повелитель планеты - существо компилятивное, слепленное из случайных находок эволюции. Согласно вере современных теологов, наконец включивших в свои доктрины Эволюцию, она прибегает к смерти своих творений по необходимости. Создатель использует эволюцию для усовершенствования все новых и новых видов. Словом, смерть есть корректура творения и Эволюция -- это Божественный инструмент, преследующий определенную цель, стремящийся к все более выдающимся результатам. Хотя биологи утверждают нечто иное: Эволюция - не гениальный автор, а маньяк, перемалывающий свои создания из любви к переменам, принципиально не имеющий возможности остановиться.

Выводы по 2 разделу:

-- Главная цель Эволюции - это код жизни (послание). Живые организмы (посланники) имеют вторичное, подчиненное главной цели значение. Многообразие видов жизни следствие блуждания и ошибок Эволюции.

-- Совершенство кода жизни воплощено в фотосинтезе. Остальные более сложные организмы не столь совершенны по своей энергетике.

-- Планетарная катастрофа - повивальная бабка антропогенеза.

-- Разум - фатальное следствие ошибок передачи кода. Это менеджер по согласованию действий отдельных организмов для большей адаптации к быстро меняющимся условиям жизни.

Часть II. Область трансцендентного и феномен Творца.

В этой части статьи попытаемся разобраться и понять весьма странную особенность, свойственную исключительно человеку. Этой особенностью является повсеместная убежденность в существовании некоего иного мира за пределами нашего, доступного непосредственному ощущению имманентного мира. Есть нечто в человеке, что не позволяет ему довольствоваться первоочередными необходимостями своего существования: обеспечением себя пропитанием, обустройством своего жилища, продолжением своего рода. НЕТ, - говорят авторитетные апологеты подобных теологических предположений, с фанатичным румянцем на щеках. Нет, - вторят им стройные ряды женщин различного возраста, с серым налетом на щеках, по причине частого и очень длительного нахождения в сумраке церковных храмов: ЧТО-ТО ДОЛЖНО СУЩЕСТВОВАТЬ (!!!) помимо нашего, погрязшего в грехах мира. Главным аргументом в пользу существования столь неуловимого и эфемерного образования служит наша убежденность в этом, наша неудовлетворенность окружающим миром. Если человек интуитивно в чем-то убежден, то это ДОЛЖНО существовать. Логика глубинных структур личности человека не в состоянии смириться с другим исходом. Должен существовать мир, в котором в полной мере будут осуществлены чаяния человечества, недостижимые тут. Эти чаяния можно выразить одним словом - люди жаждут торжества СПРАВЕДЛИВОСТИ.

Но тут возникают некоторые сложности из-за стремления человека столь широко распространить ареал действия логики. Доверие кабинетных ученых возможностям логических экстраполяций вне масштаба привычного мира, привело многих к фактическим ошибкам, которые позже были экспериментально доказаны. Одним из таких ученых был русский философ Н.Н. Страхов, к мнению которого прислушивался Ф. Достоевский. Он считал религию высшей формой познания и критиковал материалистический подход к изучению мира. В своем фундаментальном труде "Мир как целое" Страхов, основываясь на интуитивном преклонении перед логическими построениями, резко выступил против гипотезы атомарного строения вещества. Его логика, казалось бы, была безупречной: взяв кусочек какого-то вещества (предположим золота) и, разделив его на две части, мы получим два кусочка золота меньшего размера. Этот процесс, по предположению Страхова, можно продолжать бесконечно - логика это не запрещает. И каждый раз мы должны получить все время меньшие кусочки золота. Но экспериментальная наука доказала ошибочность подобного логического предположения. Делить кусочек золота можно лишь до определенного физического предела - до размера атома. Следующее разделение приведет к исчезновению золота и появлению элементарных частиц атома - электронов, протонов и нейтронов. Этот пример воочию показывает рубежи человеческой логики - она ограничена событиями в масштабе, доступном непосредственному восприятию людей. Очевидно, что здесь проявилась характерная особенность кабинетности труда философов - превалирование теоретических построений без достаточного учета научно открытых данных.

Мечту о потустороннем (трансцендентном) мире наиболее полно выразили и конкретизировали различные мировые религии, о чем и пойдет речь в дальнейшем.

1. Теологические объяснения несовершенства мира.

a) Причины возникновения религий и их многоликость.

Настало время разобраться в причинах возникновения религии, как одной из важных составляющих частей культуры человеческого сообщества. В процессе анализа мы неизбежно придем к выводу, что в основе её создания лежат ошибки развития общества, неудачные попытки, заблуждения, промахи и различного рода недоразумения. Люди, намереваясь сделать одно, в действительности делают нечто совсем другое; стремясь досконально разобраться в механизме явлений, они толкуют их неверно; в поисках истины скатываются ко лжи - и так возникают обычаи, нравы, святыни, вера, тайна; так возникают заветы и запреты, тотемы и табу.

Абстрактные суждения людей о том, каким ДОЛЖЕН быть мир, неверная классификация и неверные обобщения на основе этих суждений - все это ведет поначалу к появлению тотемизма, а потом перерастает в абсолютистские построения. Желаемое или не совсем верно понятая действительность начинают реальному человеку диктовать (навязывать) свои правила существования. "Люди вдыхают жизнь в абстракцию - и возникает представление о божестве, занимаются плагиатом - и возникает эклектическое смешение мифов, чем, по существу, являются все основные религии. Словом, поступая Бог весть как, неправильно, несовершенно с точки зрения приспособляемости, ложно оценивая поведение других людей, собственного тела, сил природы, считая предопределенным то, что произошло ненароком, а то, что предопределено, чистой случайностью, то есть выдумывая все больше несуществующих явлений, люди обстраиваются культурой, по ее понятиям переиначивают картину мира, а потом, по прошествии тысячелетий, еще и удивляются, что им в этой тюрьме недостаточно удобно" (С. Лем).

Подобные вопросы - это скорее поле размышлений для философов и теологов, рассуждающих о том, мог бы мир быть иным. Ощущение человеком своей неординарности, по необходимости ведет к поискам внешнего источника своего существования. Человеческая традиция (на почве недоразумений, самообманов и несбыточных устремлений), неизбежно приводит к культуре мифов, пытающихся более или менее достойно разрешить коллизию Творца и Творения. За неимением достоверных сведений приходится довольствоваться верованиями, осциллирующих между спасением и проклятием.

1) Религиозная вера - как защитная реакция на осознание конечности своего существования.

Человек, в отличие от остального мира, обладает Разумом, который осознав собственное рождение и становление в виде конкретной личности, с ужасом понимает, что неизбежно временное ограничение его существования. И тогда неким подобием душевной анестезии может послужить феномен Веры, который является защитной реакцией на гипнотизирующий страх сознания своей конечности и неизвестности дальнейшего, после кончины, развития событий. Этот страх основан на эгоцентричности человеческой психики. О существовании религиозных верований в древнейшем периоде человеческой истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Археологами установлено, что их хоронили в специально приготовленных местах. При этом предварительно осуществляли определенные обряды подготовки умерших к загробной жизни. Их тела покрывали слоем охры, рядом с ними помешали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п.

Человеческая судьба как борьба, неизбежно ведущая к поражению, - таковы выводы к которым почти неизбежно приходит каждый на подходе к финальной стадии своего существования. Никакие достижения карьеры, накопленные материальные блага не могут противостоять простому факту конечности личного существования. Лишь две вещи как-то скрашивают сей прискорбный факт: это личный вклад в продолжение твоего рода (дети и внуки) и призрачная надежда на осуществимость религиозных обещаний. Но психологическая подоплека для веры в трансцендентные силы ни в коей мере не является доказательством того, что предмет веры действительно существует! Тем более что разные религии в этих вопросах часто противоречат друг другу.

2) Противоречие и контраст идеалов догмата и реальности.

Существующие метафизические конструкции продиктованы не одним лишь страхом неизбежности смерти, но и неприятием неприглядной посюсторонности. Верующие люди под понятием Бог, скорее всего, подсознательно скрывают свою тоску по лучшему миру, по невозможности воочию увидеть реализацию своих идеальных этических предпочтений. Им недостаточно, а чаще всего и не получается быть самим по себе воплощением подобных нравственных идеалов. Недостоверность знаний о посмертном существовании вкупе с жаждой воздаяния по справедливости, заставляют их ВЕРИТЬ в существование окончательного Судьи. Если бы они лишь приняли к сведению первоначальный момент запуска Богом процесса творения, с предоставлением людям развиваться самим по себе, то во всех бедах человечеству пришлось бы винить лишь себя. Этого никому не хочется и потому людям подсознательно нужна внешняя опора и внешний источник зла.

Конечно, никто лично Бога не придумывал. Представление о Боге люди получают через воспитание, через подсознательное (у каждого в разной степени) ощущение того, что непонятные и необъяснимые события в мире являются следствием действия неких таинственных сил. Для многих объяснение подобных событий и тайн влиянием потустороннего мира остается единственным возможным вариантом. У каждого конкретного человека присутствует опыт своей жизни, в которой он, по его мнению, сталкивался с более-менее ясным действием каких-то таинственных сил. Эти действия он не может отнести ни к себе, ни к действиям других людей и уверяется в том, что это силы потусторонние. Здесь уместно сделать единственную стилистическую поправку: не "уверяется в том, что эти силы потусторонние", а уверяет себя в этом или позволяет уверить себя другим, при явном отсутствии аналитического подхода к явлениям жизни у большинства людей.

Результат эволюционного созидания трудно назвать благосклонным к сотворенным созданиям. Религия пытается снять очевидные противоречия между реальностью и идеалами догматов, но зачастую у неё нет другого пути, как назвать эти противоречия Непостижимой Тайной Творца. История самым убедительным образом показывает, даже в библейских историях, что естественному отбору (в Ветхом Завете - Творцу) совершенно безразлична судьба индивидуума, которая подчинена выживанию вида в целом. Яхве был озабочен судьбой Израиля, но не снисходил до судеб простых израильтян, только если это не были цари, стоявшие у руля власти и влиявшие на историю.

Эволюция, не будучи личностью, весьма пристрастна к своим творениям: успех в передаче кода для неё все, а цена успеха не имеет значения. С точки зрения ею созданных существ, ей присуща безличная жестокость и цинизм. Но в целях объективности заметим, что обвинение Эволюции в злонамеренности абсурдно - это просто следствие ограничений, которые накладывает мироздание на рожденную в нем жизнь.

Созданная в результате система понятий и ценностей (причудливая смесь ошибок, несуразностей и недоразумений) порабощает человека, которому подобное собрание всяческих случайностей представляется высшей необходимостью. В результате появляется непреодолимая вера в то, что человек (в отличие от остального животного мира) должен быть и был раньше бессмертным, но затем лишился бессмертия либо за грехи, либо из-за вмешательства чьей-то злой воли. И, наоборот, случайное сформированный в ходе эволюции физический облик человека - все культуры возвели в ранг обусловленной необходимости, вследствие чего основные религии и по сей день утверждают, что человек по строению тела не случаен, ибо создан по образу и подобию Божьему.

Если исходить из религиозной максимы о том, что человек, созданный по образу и подобию Бога, идеально сконструирован (ибо у Бога все решения идеальны по определению), то количество болезней и смертей по причине отказа какого-либо одного из органов человека при вполне приличном состоянии остальных, впечатляет. Закупорка одного единственного сосудика в мозгу часто приводит к смерти, несмотря на то, что этот человек еще в полном расцвете сил и в остальном полностью здоров. Людям, наверно, не помешали бы такие, прежде уже найденные, решения Создателя (или эволюции) как регенерация органов (как у ящериц), или непрерывное восстановление зубов (как у акул) или дублирование большего количества жизненно важных органов. Как мы видим, подобные решения были уже ранее реализованы в животном мире, но не переданы человеку. Потому претендовать на полное совершенство конструкции человеку не приходится. Конструкция человека далека от идеальности. И это еще одно несоответствие религиозных доктрин с существующей реальностью.

3) Религия - фантастическое по эффективности эволюционное средство для облегчения жизни людей.

По прихоти слепого случая или по воле Создателя, на одной из ветвей эволюционного древа зародились предки человека, сформированные более удачно телесно, чем другие представители животного мира и обладавшие к тому же мощным стремлением отвоевывать свое место в природе. Несмотря на превосходство над другими в прямохождении и строению кисти руки, они все же не избежали многих физических и ментальных ограничений, которыми наградила их эволюция. Природа бесцеремонно выдавила человека из мира животных, из его бездумной жизни, основанной на инстинктах. Но человек не желает идентифицироваться с какими-то ординарными неразумными теплокровными созданиями. Нет, его тщеславие и самолюбие не позволяют согласиться на подобное родство с "братьями меньшими". Упрямое нежелание признать очевидное - на общность происхождения всего живого, приводит к поиску своего персонального Конструктора.

Появившиеся искры разума заставляли людей изыскивать средства и способы выживания среди невероятно жестокого мира. Каким же, исходя из всего этого, должен быть выход для облегчения и без того несладкой жизни людей? Эволюция, которая не смогла воплотить в людях свои же передовые эволюционные решения, которые уже были реализованы ранее в других видах живого, путем проб и ошибок набрела на фантастическое по эффективности психологическое решение. Осознание трудностей и опасностей было уравновешено новыми, скрытыми от самих же людей, возможностями выживания, которые в ходе развития человеческого сообщества трансформировались в КУЛЬТУРЫ этих сообществ. Они включали в себя различного рода таинства, табу, обряды, позже и религии.

Создавшиеся культуры люди приписывали кому угодно: демонам, духам, стихиям, силам земли и неба - только не себе самим. Культура эффективно работоспособна лишь в том случае, пока не осознается людьми. Для выживания сообщества понадобилась система различных табу: рациональные по сути действия подсознательно обосновывалось ирреальными вещами. Культура - это изобретение рациональное в своей иррациональности: человеческие действия и установления наделялись сверхчеловеческой санкцией, становясь неприкосновенными и непререкаемыми. Любую вновь возникшую неопределенность, можно было залатать самыми разными добавочными определениями, что привело к созданию множества культур, этих бессознательных изобретений. Все это, в конце концов, сформировалось в те или иные виды религий.

"Культура - это орудие адаптации нового типа, ибо она служит тому, чтобы все, что в наших условиях является случайным, засияло в ореоле высшей и совершенной необходимости. А это означает, что культура - посредством созданных ею же религий, законов, заветов и запретов - действует так, чтобы недовольство превратить в идеал, минусы в плюсы, недостатки в достоинства, убогость в совершенство" (С.Лем). Культура, включающая в первую очередь религию, это система условностей, которые помогают нам примириться с неприемлемыми для нас явлениями. Людям ничего не оставалось, как искать в своей неуклюжести воплощения высшего идеала, в своих непрестанных недугах - законы природы и мироздания или, неподвластные человеческому суждению, деяния самого Господа Бога. Нас понуждают признать все это неприкосновенной святыней, нерушимой в веках, даже не позаботившись объяснить, почему. Разговорчики в строю, молчать! Непререкаемая аксиома и точка!

4) Ограничение пагубности свобод отдельного субъекта - одно из предпосылок появления религиозных табу.

Свобода воли человека, вне зависимости от того была ли она даром Создателя или это продукт естественной Эволюции, тоже является тем стержнем, который по необходимости приводит к религиозным верованиям. Исходя из теоретической максимы "Моя свобода кончается там, где начинается свобода другого человека", можно опрометчиво придти к выводу, будто уничтожение свободы Других расширяет пространство для реализации свободы конкретного субъекта. Но это утверждение "является ложным в психологическом отношении, подобно тому, как ложным в физическом отношении было бы утверждение, что раз вода принимает форму сосудов, в которых ее держат, то, разбив все сосуды, мы можем предоставить воде "абсолютную свободу". На самом же деле, подобно воде, которая, лишившись сосудов, растекается лужей, человек, оставшись в полном одиночестве, взрывается, причем взрыв этот представляет собой форму полнейшего отхода от культуры. Если нет Бога и к тому же нет ни Других, ни надежды на их возвращение, следует спасаться созданием какой-либо веры, которая по отношению к создавшему ее должна быть внешней" (С. Лем ).

Логика невозможности нормального существования при абсолютной свободе для каждого, без учета чаяний и желаний других, с эволюционной неизбежностью приводит к необходимости появления некого Абсолюта, ставящего определенные рамки (табу) для человеческих отношений. Такой Абсолют не может быть человеком из ближнего окружения, даже цари, и императоры не могут в долгосрочной перспективе претендовать на подобное - для приближенных император никогда не бывает авторитетом. Потому, что при ближайшем рассмотрении даже они отнюдь не предстают существами божественными или исключительными. Поэтому поистине обожаемыми, вожделенными, желанными могут быть только существа далекие, даже абсолютно недоступные. Система ограничений (табу) непременно должна исходить из источника, не подвластного влиянию людей. Эволюционный отбор претендентов на роль Абсолюта неизбежно привел к единственному Творцу всего и вся, отправив на свалку истории всяческих языческих идолов, богов древнего Египта, включая греческую божественную камасутру и т.д.

Система табу, как составная часть религиозных воззрений, служила барьером на пути пагубного неограниченного злоупотребления своей свободой. Человечество создавало для себя узды правления, которые в животном мире берут на себя инстинкты. Создало бессознательно, уверяя себя в том, что ничего не создавало; в том, что все это сверхъестественным образом уже дано высшими силами. Парадоксально, но созданные мистические ограничения стали мощным фактором, влияющим на жизнь людей - изобретение подмяло под себя изобретателей. Подобное положение продолжалось тысячи лет, до того момента как началась торговля между различными народами - в результате чего люди воочию столкнулись с множеством ДРУГИХ культур.

5) Множественность культур - предпосылка относительности любых религиозных верований.

Человек, занимаясь поиском источника происхождения жизни и пытаясь оправдать неудачи сопоставления теистических представлений с реальностью, узнав научную версию происхождения жизни из случайной химии нуклеиновых кислот, с негодованием игнорирует этот вердикт, дабы спасти свою независимость. Тогда становится очевидной причина потребности человека в метафизических измерениях. Причем источники этой необходимости одинаковы во всех культурах, хотя и порождали различные верования. Это следствие нежелания примириться со случайностью своего появления, отвергая причину формированию нас так, как описывает наука.

Разные религии различным образом описывают части и функции тела: дальневосточные верования причислили секс сфере сакрального, а в средиземноморских верованиях он стал дьявольским соблазном и символом греха; дыхание на Дальнем Востоке стало знаком трансценденции, а в христианском мировосприятии его особо не выделяют. В умерщвлении всех страстей азиатские веры увидели спасительное слияние с миром, тогда как традиция Средиземноморья рассекла страсти надвое: освятив любовь и осудив ненависть. Восток навсегда отрекся от тела, а Запад уверовал в его воскрешение.

Но со временем, сопоставляя одну культуру с другой, люди заметили их многоликость, а значит, и относительность; тогда-то они и начали высвобождаться из ловушки заповедей и запретов и, в конце концов, высвободились, что обернулось для людей своего рода психологическим крушением. Ибо, осознав абсолютную необязательность, не единственность любой культуры, человек пытаетесь отыскать нечто такое, что уже не было бы назначенной ему стезей, вслепую проложенной, складывающейся из серии случаев, выпавших в лотерее истории. Случайность сложившейся в данном месте культуры и религии была осознана, но что можно предложить взамен? Вернуться назад к истокам блаженного неведения не позволяет совокупность человеческого знания.

Разум людей, их дух, невозможность дать себе исчерпывающих ответов на "проклятые" вопросы - все это становится для современного человека мучительной, невыносимой загадкой. Дух и разум человека уже осознавал всю временность, бренность существования людей, но смириться с этим не мог. Сложившаяся догматическая система персональной ответственности за свои дела, заставляла всеми фибрами души противиться реальному положению дел: должен же быть кто-то виноват или что-то виновато, хотя в посюстороннем мире уже никого винить персонально стало нельзя. Ибо, как начало многим казаться, в начале этого мира Никого Персонально не было. Отказ от религиозных доктрин неизбежно образует вакуум ответов на вопросы экзистенции человека.

В человеческой истории созданы многочисленные версии ответов, осмысливающих подобную безысходность, но ничего окончательного по сей день не появилось. Философия веками циклически металась между надеждой и отчаянием, что являлось следствием формирования разума человека в течение миллионов лет. Зарождающийся разум блуждал в эволюционных лабиринтах и блуждания эти оставили в конечном продукте глубокие, темные, двусмысленные отпечатки - типичные для микроскопических адаптаций с сиюминутными выгодами. Сизифовы усилия были приложены для тог, чтобы переиначить смысл Эволюции - человек, как и любое другое существо, лишь СРЕДСТВО передачи кода. "Не хочу быть крестьянкой - хочу быть дворянкой" - таков алгоритм человеческого восприятия ситуации. И теологические и онтологические построения с гордостью возвещали: смысл Творения именно в человеке. И начались философские туманные и не согласующиеся между собой дихотомии: человек - это "animal и ratio" (животное и разумное), бытие - это "profanum и sacrum" (мирское и святое). Чтобы согласовать подобные вещи, пришлось привлечь в рассуждения Нечто, находящееся за пределами реальности.

Современному человеку не подобает впадать в ересь гносеомахии ("борьбы со знанием"), ибо история показала всю мощь научного метода. Предлагать в качестве альтернативы образованию, разумному постижению мира и здравому смыслу интуитивизм - это недостойно и свидетельствует о крайнем религиозном ретроградстве или об обычной человеческой глупости. Тем не менее, все еще наблюдаются столкновения между сторонниками детерминированности человеческих действий и индетерминистами, продолжающими идеи Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

Современным ортодоксальным энтузиастам следовало бы, поучится честности у апостола Павла в его 1 послании коринфянам: "Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан". Человеку проще познавать объекты окружающего мира вне себя, чем разобраться достоверно в самом себе.

b) Попытка религий нужды людей представить в качестве добродетелей.

Стало быть, объективно рассуждая, религия, как составная часть культуры - это инструмент для оправдания всех возражений и претензий, какие человек мог бы предъявить естественной эволюции (или Создателю), всем несовершенствам плоти, случайно возникшим, без его спроса и согласия ему переданным в качестве наследия. Религии являются закономерным результатом адаптации общества к, длившемуся миллиарды лет процессу приспособления к сиюминутным нуждам эволюции. И вот это сомнительное наследство, эта куча недугов и наследственных болезней, нам пытаются всучить как высшую добродетель. Религия, пытается нас примирить с этим при помощи бесчисленных уловок, прибегая к аргументам, внутренне противоречивым, взывая то к чувствам, то к разуму, ибо для нее все способы убеждения хороши, лишь бы достичь своей цели: переделать плюсы в минусы, нашу нищету, наши увечья, наше убожество - в добродетель, совершенство и явную необходимость. Это превосходная иллюстрация немецкой поговорки "Aus einer Not eine Tugend machen" ("Сделать из нужды добродетель").

1. Страдания нестерпимы? Да, но они облагораживают и способствуют вашему спасению.

2. Жизнь коротка? Ничего страшного, зато загробная жизнь длится вечно.

3. Детство зачастую убого и подвержено жестокости? Да, но зато невинно, ангелоподобно и почти свято.

4. Старость отвратительна? Да, но это лишь недолгое приготовление к вечности и скорому бесконечному блаженству.

5. Человек - это моральное чудовище? Да, но конкретно ты в том не виноват - тому виною грехи Адама, предков или же происки дьявола, который вмешался в деяния Божьи.

6. Человек не знает, к чему стремиться, ищет смысл жизни, несчастлив? Да, но это оборотная сторона свободы, ведь свобода является наивысшей ценностью, и не беда, если за обладание ею приходится дорого платить, ибо человек, лишенный свободы, был бы еще более несчастным!

7. Смерть господствует в мире. Зато обратите на торжественность похорон, на трогательные слова, которые говорят о покойном (для многих в первый и последний раз). Торжественные похоронные ритуалы - это лишь способ заглушить наш естественный протест против того позорного факта, что человек смертен.

Нас заставляют полюбить то, что нам досталось: "Я его слепила из того, что было, а потом, что было, то и полюбила", превращая изъяны в преимущества, недостатки в достоинства. Но после прошедших миллионов лет слепой эволюции, после тысячелетних тщетных попыток человека как-то примирить себя с неизбежным несовершенством, на пути человечества забрезжил рассвет все более нарастающего ускорения научно-технического развития. Первоначальное сопротивление религии, не приемлющее в те времена ничего, что хоть на йоту отступало от закостеневших древних догматов и табу, было сломлено. Научно-техническая цивилизация начала обещать еще в этой жизни разительные улучшения и исцеления телесных и душевных болезней людей. Она провозглашает возможность долгой жизни, возможность радикально замедлить старость, возможность сведения к нулю мук и страданий, как "естественных" (старческих), так и "случайных" (связанных с болезнями). Этим она разительно отличалась от религиозных обещаний о награде, полагающейся только после смерти людей. Сравнение реально ощутимых и наглядных результатов от призрачно-туманных обещаний было не в пользу религии, что и привело к снижению её значимости для общества.

Конечно, всегда найдется определенное количество "ретрофилов", которые загипнотизированы догматическими максимами о "совершенстве" человека, созданного Высшей Волей, и убедившие себя в исключительности и безальтернативности такого результата. Они всегда стараются найти в научных и медицинских изысканиях только отрицательные моменты, апеллируя к опыту предков: "Так поступали наши деды, так будем поступать и мы, не нами заведено - не нам и менять". Определенный резон в таком стиле поведения все же есть, но в подавляющем большинстве случаев это всего лишь запирательство и ослиное упрямство. Им более привычно предполагать разумный план некого Высшего существа, чем согласиться, с более чем обоснованными наукой, данными об эволюционном развитии, представляющий "произвольную длинную цепь лотерейных выигрышей и проигрышей, многовековых конвульсий эволюционного процесса, которым вертели во все стороны различные землетрясения, великие оледенения, взрывы звезд, смена магнитных полюсов и прочие бесчисленные происшествия".

Для основной же массы людей жизненно более необходима лучшая действительность, нежели псевдосовершенство различных религиозных доктрин с их фантасмагорической эквилибристикой словесных и терминологических формулировок, выведенных из хитросплетения внутренне противоречивых понятий и догм. Неоспорим вывод многих мыслителей древности: "в мире нет явного для одних людей воплощения зол и несчастий, которого другие в то же время не могли бы считать олицетворенной благодатью и превозносить до небес".

Выводы по 1 разделу:

-- Очевидность несоответствия того, каким ДОЛЖНО быть Бытие и его реального воплощения - неизбежно приводит к появлению абсолютистских верований.

-- Психологическое неприятие конечности своего существования способствовало возникновению религий.

-- Человеческие культуры - эволюционная адаптация к враждебной и малопонятной среде обитания Человека.

-- Религия - это неосознанная стратегия поведения для облегчения восприятия тягот жизни людей.

-- Религиозные ограничения и табу - это способ сдерживания агрессивных глубин подсознания.

-- Бессознательно созданные культуры, подмяли под себя нужды людей, заставив их починяться себе.

-- Осознав множественность культур и религий, человек понял их относительность, чем открыл себе пути к объективному изучению мира.

-- Множественность религий - свидетельство преобладания фактора человеческих подсознательных устремлений и умозаключений над декларируемым трансцендентным происхождением религий.

-- Религия - объективно является психологической потребностью оправдания несовершенств Человека, прокламируя его в качестве вершины Божьего творения.

-- Некоторое ослабление позиций религии в современном мире, и трансформация её, прежде всего в стража моральных ценностей, связано с реальными успехами научно-технической революции в деле облегчения жизни миллиардных масс людей.

2. Проблема достоверности существования Творца - теология vs логика.

a) Божья справедливость - применительно к верующим и неверующим.

Фоном решения онтологических задач, связанных с фундаментальными принципами бытия, служит многовековая история эволюции сознания человека, выражающаяся в подсознательных опасениях и страхах - которые очень трудно подавить волевым путем. Эволюционное развитие живых организмов не в состоянии проходить планово (из пункта A в пункт B). Эволюционные решения хаотичны, случайны: остается то решение, которое послужило большей жизнеспособности живого организма в данной конкретной ситуации. Такая лестница древних хаотичных решений эволюции прибрела, наконец, к антропогенезу. Но груз старых решений (эти атавизмы и архаизмы), насчитывающих нередко сотни миллионов лет, лежит в основе сознания человека, которое представляет собою своего рода латания дыр сиюминутных необходимостей.

Человечество в своей истории выработала множество различных концепций, объясняющих жизнь всего живого. Это были всевозможные, нередко друг другу противоречащие представления обо всем существующем, иначе говоря, множество онтологических систем, а также иных достижений метафизики. Земные наблюдения над тем, что в основе социального строения древнего общества лежала пирамидальная концепция подчинения большинства все более сужающемуся количеству правителей, привели, в конце концов, к формированию представления о едином Боге-Творце. Но эта концепция Вселенского миропорядка не имела достоверных доказательств в пользу своей истинности. Она просто была конкурентно успешнее, чем остальные концепции многобожия. Именно отсутствие абсолютной достоверности для всех заставило Паскаля утверждать, что вера в Бога при любых обстоятельствах выгоднее неверия: если правы неверующие и Бога нет, верующий со смертью ничего не теряет, зато он выигрывает целую вечность (вечное блаженство), если Бог существует. Поэтому в Бога следует верить. Но это всего лишь детская житейская хитрость в тактике успешного существования, обеспечивающая максимальный выигрыш в этой и будущей жизни.

По принятой догматике иудео-христианства существует Бог, который требует почитания, любви и безусловной преданности, а не одной лишь веры в то, что он существует или в то, что мир сотворен им. Ему невозможно угодить, только приняв факт Его существования. Обязательным элементом является личная благодарность за акт творения, желание угадывать и исполнять Его волю. Иначе говоря, Богу нужно служить, что так органично для рабовладельческого общества, во времена которого закрепилось именно такое понимание образа Творца.

Для искреннего выполнения большинством населения таких религиозных концепций не хватает самой малости - достоверности самого существования Бога, которое Он мог бы удостоверить, по меньшей мере, с такой же очевидностью, какой удостоверяет свое бытие все то, что мы наблюдаем непосредственно. Нам нет нужды сомневаться в том, что определенные объекты существуют и что из них состоит наш мир. Сомневаться можно лишь тому, как и каким образом, они существуют, но самому факту их бытия не противоречит ничто. Столь же наглядно Господь мог бы убедить нас в своем бытии, однако не сделал этого и обрек нас на поиски косвенных, принимающих форму догадок, указаний (так называемых откровений). Тем самым Он уравнивает позиции верующих и неверующих - Творец (по неизвестным нам мотивам) не заставил предков сотворенных людей, без всяких условий поверить в Свое бытие, а лишь оставил им такую возможность. Из этого вытекает следующая трилемма:

-- Бог существует.

-- Бог не существует.

-- Бог существовал когда-то, существует временами - периодически.

Итак, Бог либо есть, либо Его нет. Наука утверждает, что во Вселенной происходит неизбежный процесс нарастания энтропии. Но энтропия и Бог - вещи несовместные. Бог создавал из ничего нечто. А энтропия наоборот: превращает нечто в ничто. Если ученые правы, то Бога не должно существовать. Но, по причине необъятности Вселенной, абсолютность закона нарастания энтропии не доказана. Поэтому вопрос так и остается открытым.

Предположим, что Он по собственной воле допускает такое положение вещей, при котором обе стороны уверены в своей правоте: и те, кто признают существование Творца, и те, кто бытие Творца отрицает. Тогда с точки зрения логики, за неверие Бог никого не вправе наказывать. И в самом деле: если неизвестно достоверно, существует ли нечто, причем одни говорят "да", а другие "нет', и если к тому же имеются доводы в пользу последней гипотезы, то ни один добросовестный суд не признает виновным того, кто оспаривает существование этого "нечто". Без полной уверенности нет и полной ответственности. Это Суждение логически неоспоримо.

Если Бог справедлив абсолютно (а это является аксиомой теологии), тогда Он не вправе наказывать неверующих за неверие; либо Он все-таки будет карать неверующих, тогда очевидно следует, что абсолютная справедливость ему не присуща. В подобном случае Он может делать вообще все, что Ему заблагорассудится, но тогда и верующие не имеют твердых гарантий. Ведь если в логической системе допустить одно-единственное противоречие, то, согласно принципу "ex falso quod libet" (из ложного (допущения) - все что угодно), из нее можно вывести все что заблагорассудится. Другими словами, Бог справедливый не может и волоса тронуть на голове у неверующих; если же Он поступает иначе, его уже нельзя считать тем совершенным и всеблагим существом, каким его изображают теологи.

Однако религиозные люди в большинстве случаев думают совершенно иначе: неверующий соплеменник уже фактом своего неверия, по их мнению, наносит тяжкое оскорбление Богу. Исторически недавно, за неосторожную фразу в адрес божества (в современном исламе и сейчас) несчастный карался смертью. Следовало бы более последовательно следовать римскому праву, которое лежит в основе судопроизводства современного общества. Римское право не предусматривало наказания за богохульство: любой бог, по определению, достаточно силён, чтобы самостоятельно покарать человека, нанёсшего ему оскорбление, и сама мысль о необходимости защищать бога слабыми силами людей уже есть богохульство.

b) Проблема Silentium Dei (Молчание Бога) в контексте существования зла.

Сравнивая реально полученный результат Творения с, древности заложенными, представлениями о том каким он ДОЛЖЕН быть, приходится констатировать между ними принципиальные и глубокие различия. Эти несовпадения реальности с долженствующим результатом, наталкивают на различные размышления о природе самой первопричины Универсума. Величайшие морально-этические стандарты, приписываемые Творцу, по праву должны были быть воплощены в Его творении. Но реальность глубоко не такова: основной стержень ее существования - принцип "более сильный пожирает более слабого". Люди такое положение дел всегда характеризовали понятием ЗЛО. Весь наш мир пропитан этим насквозь. "Интересно, существует ли более глупая и безграмотная катахреза (сочетание двух противоречащих друг другу понятий), чем выражение "Мать-Природа"? Ведь именно потому, что Природа сурова, безжалостна и жестока - гораздо больше, чем это можно себе представить, - возникла необходимость создать цивилизацию. Про диких животных говорят, что они жестоки, но самое свирепое животное кажется почти домашним в сравнении с жестокостью человека, скажем, потерпевшего кораблекрушение. Жизнь насекомых - бесконечный процесс воспроизводства невообразимого ужаса. Нет более лживой концепции, нежели восхваления чувства успокоения, навеваемого на нас Матерью-Природой. Ведь каждый вид стремится выжить и добивается этой цели всеми доступными ему средствами, как бы жестоки они не были, разве что инстинкт самосохранения, почему-либо слабеет в борьбе с другими инстинктами". (Джон Уиндем. Мидвические кукушки.)

То, что Дж.Уиндем формулирует понятием "Мать-Природа" является, по религиозным представлениям, результатом деятельности Создателя - Универсумом. Но как подлинному, истинному Творцу можно приписывать сотворение ЗЛА? Ведь в таком случае это означало бы полный крах теологических концепций. Бог ЗЛА, как всем известно, не создавал, но оно неоспоримо существует. Древняя библейская легенда, будучи не в состоянии отрицать очевидное, находит выход в приписывании непослушания созданному Человеку, который неподобающим образом использовал, дарованную ему Создателем же, свободу выбора своих решений. Но тогда Творцу глупо обижаться на использование дарованной свободы не совсем так, как ему представлялось (хотя это идет в разрез с Всеведением, которое является Его неотъемлемой богословской характеристикой). То, что при этом, как неотъемлемый багаж, в царство ЗЛА прихвачены за Человеком и все остальные (ни в чем неповинные!) представители животного мира - это считается такой мелочью, о которой и упоминать то неприлично. Проблемой совместимости присутствующего в мире Зла с приписываемыми Творцу добродетелями занимается теологическая дисциплина "теодицея". Но как показала практика теологии, формально-логичное доказательство Теодицеи, основанное на доводах разума, невозможно, поскольку в основе любой Теодицеи лежит логическое противоречие. Следует понимать, что Добро и Зло - понятия не только ценностные, но и оценочные; разные субъекты в силу разницы в понимании, интересах, отношениях могут иметь неодинаковые представления о добре и зле - то, что для одного человека объективно выступает в виде добра, для другого является (или ему кажется, что является) злом.

В реальной жизни все происходящее полностью достоверно; все происходящее в запредельном мире недостоверно, как и любые выводы, основывающиеся на теологических гипотезах. В реальном мире зло также реально, однако общество ему противится всеми средствами. Принцип недопустимости причинения зла вытекает из применяемого людьми принципа взаимности: относись ко мне так, как я отношусь к тебе (это эволюционно вполне понятная позиция). Этот принцип никак не связан с вопросом существования или несуществования Бога. Не делать зла, дабы избежать наказания на том свете, или делать добро, рассчитывая там же на награду - значит основываться на недостоверных данных. Основания для недопустимости зла, которые, быть может, имеются за пределами этого мира (а могут, с таким же основанием, и не быть), неизвестны нам с той же достоверностью, с какой нам известны наши основания нашего мира.

Существование Бога предполагает продолжение взаимоотношений между верующими и неверующими уже в потустороннем существовании (кто-то выиграет бонусы, а кто-то нет). Можно допустить эту посылку лишь при условии, что она никак не повлияет на ход этих же взаимоотношений в посюстороннем мире (при отсутствии полной её убедительности для всех). В противном случае ради кого-то, кого, возможно, вовсе и нет, нам пришлось пожертвовать тем, что здесь существует без сомнения (нашей способностью делать логические умозаключения).

Если все же допустить возможность существования Творца; то, что же отсюда следует? Ничего в сфере долженствования. Этика этого мира не нуждается в том, чтобы ее санкционировали извне. Совершающий зло будет всегда негодяем, а делающий добро - праведником. Поэтому тот, кто готов служить Богу, считая доказательства Его бытия достаточными, не имеет никакой особой заслуги. Это его личное дело. Ведь если Бога нет, то его нет совсем, а если он есть, то Он всемогущ. А Всемогущий мог бы сотворить не только иной мир, но и иную логику - в рамках которой, если не непосредственный опыт, то хотя бы логическая необходимость вынудила бы нас принять гипотезу Бога, чтобы не погрешить против разума. Если Творец существует и, как нам сообщено в древних трактатах, Он создал людей по своему образу и подобию - то наша логика подобна Его логике. Сомнение или неверие в нелогичные догматические утверждения не может послужить для Него в качестве отягощающего аргумента - ведь для логического анализа использовалась данная Им логика.

Религиозный постулат о том, что Создатель полностью контролирует развитие созданной им Вселенной вкупе с объективно наблюдаемым присутствием среди нас Добра и Зла приводит нас к возможности представить (весьма экзотическую, теологически весьма абсурдную) синусоидальную, то есть осциллирующую модель Бога. Поочередное преобладание в жизни человеческого сообщества какой-то одной составляющей, можно представить, как доказательство существования Бога в виде переменного процесса, в противоположность стандартному представлению об окончательно сформировавшейся неизменности Творца. Если религиозная концепция о существовании Бога верна, то реальная история человечества свидетельствует о том, что Он возможно осциллирует с трансцендентной частотой между противоположными по знаку бесконечностями - Добра и Зла. Божественное Добро и Зло попеременно переходят друг в друга, так что процесс имеет форму именно синусоиды. История человечества знает времена большего преобладания Добра на планете, но знает и времена подавляющего господства Зла.

Из этого следует принципиальное следствие: только в очень редких ситуациях Добро или Зло будут находиться в равновесном состоянии. Гораздо чаще будет наблюдаться нехватка одной из составляющих (или Добра или Зла) в противоположность избытка другой части. В традиционных теологических понятиях максимальное в бесконечности Добро можно характеризовать понятием Бог и максимальное Зло - понятием Дьявол. Но на подобных графиках также существует точка ZERO (нулевая отметка), которую можно характеризовать как отсутствие влияния в истории человечества, как Бога, так и Дьявола.

Метафизические рассуждения о проблемах, связанных с существованием в мире добра и зла, натыкаются на препятствия по всем фронтам. По материалистической линии неизбежно приходим к выводу, что Эволюция - не добрый самаритянин, пекущийся о тех, кто был сотворен в немощи, но лотерея проб и ошибок, где каждый выживает, как может. По свидетельству выдающегося польского публициста Станислава Лема: "Гипотеза Творца тоже не дает объяснения. Рассматриваемая вне цензуры церковных догматов, она означает лишь, что мы постулируем существование совершенно закрытой для нас непонятности, чтобы объяснить непонятность, видимую повсюду. А исходящая из аффективных предпосылок теодицея, падая бесчисленное множество раз под тяжестью фактов, и подавно ведет в никуда. Тогда уж легче принять не менее странную гипотезу о безграничном равнодушии Творца".

По религиозно-теологической линии также масса несуразностей. Это приводит в смущение и недоумение верующих: почему Господь не наставляет, почему не вмешивается в испорченный мир, чтобы его исправить? Но в какой форме ожидают помощь верующие от Создателя? Не является ли эти ожидания сродни древним иудейским мечтам об управлении миром самим Яхве, либо через мессию? Но, как очевидно, любое вмешательство извне в дела людей, без изменения самой глубинной природы человека, не дадут никакого результата. Если вмешательство потусторонних сил и существует, то оно будет эффективно только в форме изменения сути человеческой натуры. Скорее всего, автоэволюцию человека и можно рассматривать в таком ключе. Это, вероятно, способствовало переводу акцента теологии с попыток достоверных объяснений возникновения всего и вся (как малопродуктивных) на акцентирование морального авторитета религий в делах человеческого сообщества.

Представим себе гипотетически прямое вмешательство Создателя в земные дела в виде попытки уничтожения ядерного оружия, как наиболее бесчеловечного. Для этого Он может создать космическое облако, поглощающих энергию частиц, вокруг всей Солнечной системы - невидимых и безвредных. Оно бесследно впитало бы в себя любой ядерный взрыв. Обеспечит ли это мир? Нет, конечно. Люди вернутся к обычным вооружениям, давая выход своим воинственным импульсам. Даже обезвредив любое огнестрельное оружие, люди возьмутся за холодное оружие. Можно влиять на людей посредством убеждения и пропаганды преимуществ мирного сосуществования, но, как нам известно, в истории больше всех говорят о мире именно те, кто чаще его и нарушают. Посему ничем, кроме эволюционного развития, ситуацию не переломить.

Даже предположив насильственное уничтожение абсолютно всех видов вооружения, включая холодное, не следует мечтать о вечном мире на планете. Через весьма непродолжительное время будет создано генетическое оружие, под благовидным предлогом медицинских исследований генной инженерии для борьбы со всевозможными недугами, увечьями, болезнями. Но подобная технология легко позволит создать и микрочастицы, которые попав внутрь организма, заменит пару генов вредоносными. Этого поначалу не заметит никто, человек будет жить, как и жил. Положим, упадет рождаемость мальчиков - в популяции будет появляться один мальчик на две-три девочки. Через три поколение государство-противник рухнет.

Возможны генетические влияния на частоту появления психических заболеваний, можно снизить сопротивляемость эпидемиям, можно повысить заболеваемость гемофилией или лейкемией и т.д. Люди даже не поймут, что война уже началась. Это даже не аналогия биологического оружия, атаку которого легко обнаружить. Здесь же достаточно одной боевой частицы, чтобы повредить генеративную клетку, в результате чего ребенок родится с врожденным дефектом. За время жизни трех-четырех поколений горсточка телегенов свалит самое могущественное государство без единого выстрела. Остается избавить мир от всей науки вообще, закрыть все лаборатории, вернуться в первобытное состояние - так как все в этом мире, можно применить в качестве оружия. Основная причина в том, что мир изначально не защищен от желающих уничтожать себе подобных.

Недоумение многих верующих, о наблюдаемом в реальной жизни Молчании Бога ("Silentium Dei"), вероятно объясняется невозможностью любых действий, кроме эволюционного изменения самого человека.

c) Возможно, Бог не желает принуждения к вере в Себя при помощи логики, а использует для этого "чудеса"?

Логическое предположение всемогущего Бога неизбежно влечет за собой и всеведение Творца, ибо тот, кто все может, но не знает, к чему приведет осуществление его всемогущества, фактически не всемогущ. Утверждения о том, что Он время от времени он творил чудеса, выставляло бы Его совершенство в весьма двусмысленном свете, поскольку чудо, будучи внезапным вмешательством, нарушает автономию сотворенного. Тому, кто изначально идеально отрегулировал творение и заранее знает, как оно будет вести себя до самого конца, нет нужды нарушать его автономию. Если же Он все-таки ее нарушает, то возможно предположить, что этим вовсе не исправляет свое творение (ведь такая поправка предполагала бы изначально неполное всеведение - теологический нонсенс!), а извещает чудесами о собственном бытии.

Но здесь имеется логический изъян: извещая о себе чудесами, Он создает у человека впечатление, что все-таки исправляет локальные изъяны творения. А если сотворенное подвергается исправлениям извне (не исправляясь посредством эволюции, а трансцендентально), то, рассуждая логически, следовало бы сделать чудо нормой, дабы усовершенствовать творение так, чтобы больше никакие чудеса не понадобились. Ибо чудеса - как единичные вмешательства свыше, не могут быть только знаками существования Господа: они не только извещают нам о Творце, но и воздействуют на сотворенных людей, чтобы помочь им на этом свете. Итак, с точки зрения логики - либо творение совершенно, и тогда чудеса не нужны, либо чудеса необходимы, но тогда творение несовершенно, ведь исправить (чудесами или без них) можно лишь нечто ущербное. Чудо, вторгающееся в совершенство, может только нарушить его, то есть испортить. Возвещать о Своем существовании чудесами - значит пользоваться способом, логически наихудшим.

d) Быть может, Бог желает именно выбора между верой и логикой; быть может, акт веры как раз и должен быть отречением от логики в знак абсолютного доверия к Богу?

Если допустить, что логическая реконструкция чего-либо (бытия, теодицеи, теогонии и т.д.) может быть внутренне противоречивой хотя бы в одном пункте, то тогда можно доказать буквально все, что захочется. Если Господь наделил творение логикой, и логикой вполне определенной, то зачем Ему затем требовать принесения ее в жертву для доказательства веры в Себя? Такой поступок выявлял бы, если не прямую ущербность Творца, но выглядел бы, во всяком случае, некой математической неэлегантностью, неупорядоченностью акта творения. Догматические теологи, желая добиться законченности своих предположений о взаимоотношении Творца с сотворенным миром, выдвигают новые возражения: вероятно, Создатель так поступает, чтобы остаться непостижимым для сотворенных людей, невыводимым по правилам логики, которую Он для них создал. Иначе говоря, Он требует логику подчинить вере.

Разумеется, это возможно, но, если даже это и так, несогласуемость веры и логики порождает крайне неприятную дилемму морального свойства. На каком-то этапе рассуждений нам приходится отказываться от логики в пользу неясной догадки, то есть догадку предпочесть логической достоверности - и все это во имя безграничного доверия. Мы попадаем в circulus vitiosus (порочный круг), ибо существование того, кому мы так слепо должны доверять, само является следствием умозаключений. Возникает логическое противоречие, которое высокопарно нарекают "тайной бытия Бога".

Понятие Тайны может быть в достаточной степени оправдано неисчерпаемостью мироздания (ведь бытие бесконечно). Оправдывать же его при помощи внутреннего противоречия - дело весьма сомнительное. Ревнители веры не отдают себе в этом отчета и к некоторым частям богословия применяют обычную логику, а к другим - нет. Если верить в противоречие (credo quia absurdum est: верую, ибо это абсурдно), то уже только в противоречие, а не в логику и противоречие попеременно. Приняв этот несуразный дуализм: посюстороннее всегда подчиняется логике, потустороннее - лишь иногда (когда нам заблагорассудится), мы получим лоскутную картину творения, то есть заведомо несовершенную (латанную-перелатанную в логическом отношении).

e) Не может ли связующим звеном подобных несоответствий служить любовь?

Это исторически весьма действенный аргумент. Создатель, если он существует и сотворил мир, то допустив свободу, Он позволяет миру устраиваться, как тот сумеет и пожелает. Бог не может рассчитывать на благодарность за тот лишь факт, что Он существует. Или, может быть, речь идет о нашей благодарности за наше сотворение? Если же Бог, благодаря всеведению, знает заранее, что сотворенный будет ему благодарен и возлюбит Творца, или, напротив, проявит неблагодарность и отвергнет его, то Он, требуя взаимной любви, действует принуждением, пусть даже сотворенный никакого принуждения не замечает. "Тот, кто желает каких-либо чувств по отношению к себе, должен сначала убедить нас в собственном несомненном существовании. Любовь допускает сомнение в том, взаимна она или нет; это понятно. Но любовь, которая сомневается в существовании предмета любви, - нелепость. Обладающий всемогуществом мог бы рассеять любые сомнения. Если он их не рассеял, значит, счел это излишним. Почему? Напрашивается предположение, что он вовсе не всемогущ. Невсемогущий создатель, пожалуй, мог бы рассчитывать на чувство, близкое к жалости и даже любви; но этого ни один из наших теологов не допускает" (С.Лем).

Из-за полной неопределенности в вопросе самого существования Создателя, у людей (верующих или неверующих) не остается никаких обоснованных надежд на воздаяние или на обоснованный страх перед грядущим возмездием. Более рациональным можно считать опору на возможности этого мира, на собственные силы и собственный разум, ориентируясь в своих действиях на авторитет религии в вопросах морали.

3. Логические предположения по поводу некоторых характеристик Творца.

a) О возможности получения сведений о Боге мистическим путем.

Авторитет религии не в последнюю очередь основывается на текстах древних еврейских авторов Торы, которые описывали сведения, полученные, как утверждают, при трансцендентной встрече с Творцом. После некоторого периода активных контактов пророков древности, наступила весьма долгое затишье, которое, по своей воле, пытались прервать мистики, различными духовными практиками пытавшиеся в одностороннем порядке принудить потусторонний мир к контакту.

В рамках исследований различных религиозных текстов, лежащих в основе утверждений о возможности непосредственного общения с Богом, рядом ученых был проведен формальный анализ всех, имевшихся в распоряжении (и одобренных католической церковью) сочинения мистиков. Компьютеры подвергли анализу религиозный догмат о том, что мистики в неких особых состояниях духа могут общаться с Богом. Тексты сочинений выдающихся мистиков были изучены с точки зрения содержащейся в них информации. При этом анализ не касался проблем трансцендентности Бога или его неотъемлемых характеристик, поскольку предметом анализа не был смысл мистических сочинений и их семантическое содержание. Тем самым качественная сторона любых откровений, явленных в подобных мистических контактах, не затрагивалась: учитывалась лишь количественная сторона информации, полученной мистиками.

Этот метод позволил с математической точностью определить количественный прирост информации, полностью отвлекаясь от ее содержания. Согласно аксиоме теории информации, утверждающей, что связь с реальным источником информации (при создании канала коммуникации), обязательно должна сопровождаться ростом количества информации на стороне адресата.

Теологический догмат одной из неотъемлемых характеристик Бога считает Его бесконечность, что в свою очередь, в информационном плане, означает бесконечно большое разнообразие. Теория информации предполагает, что человек при своем контакте с Богом, хотя и не в состоянии усвоить бесконечную информацию, но все же должен предъявить нам хотя бы небольшой прирост количества информации, в пределе ограниченный емкостью его ума. Но, увы.... С этой точки зрения сочинения мистиков оказались гораздо беднее высказываний людей, контактирующих с реальными источниками информации (например, ученых, ведущих научные исследования). Количество информации в сочинениях мистиков не смогло дать прироста информации более той, которая уже была доступна через книги Торы. Мистики выдавали лишь компиляции уже известного содержания. Вывод, к которому пришли авторы исследования, гласит: "Постулируемое церковью общение человека-мистика с Богом не существует как процесс, в ходе которого человек получает информацию, отличную от нулевой". Это может означать:

-- либо постулируемый церковью канал связи является фикцией;

-- либо канал возникает, но Отправитель упорно хранит молчание.

Выбор для теологов невелик: "Silentium Domini" (Молчание Господа), "Non esse Domini" (Несуществование Господа) или груда книг и статей, пытающихся калейдоскопом терминов и цитат победить логический тупик.

Мнимые псевдотрансцендентные откровения преподносит человеку его разум при определенных обстоятельствах: в сновидениях или экстатических состояниях. Мистик или человек под действием наркотика, испытывая чувства откровения, отождествляемые с постижением сути вещей, оказывается в тупике разума. Его ум, оторвавшись от мира, замыкается на себя. Это не взлет духа, но его провал в ослепляющую чувственность. Такая пародия на благость - не путь познания, но ложь себе.

b) Логическое противоречие теологических характеристик Творца с самой возможностью осуществления Творения.

Одной из теологических характеристик Создателя является Его полнота во всем. Но в этом заложена логическая слабость: ибо тот, и только тот, кто является всем, ничего не может. В Совершенстве (а это непременный атрибут Бога) нет ни стремлений (ведь оно-то и есть конечная цель), ни поисков (ведь в Совершенстве уже все найдено), ни мыслей (коль скоро все помышлено сразу). Способность что-то сотворить, неразрывно связана с ограничением полноты Создателя, дабы высвободить место для творения нового, доселе несуществавшего. Для этого понадобится другая характеристика Бога - Всемогущество, с помощью которой только и можно ограничить безмерность Творца. Всемогущество может проявиться лишь в форме отказа, отречения от чего-то: любое иное применение всемогущества абсурдно - никакое увеличение мощи бесконечного Бога не дает никакого результата. Бесконечность, сложенная с бесконечностью, даст в итоге лишь бесконечность. Не бывает двух или более бесконечностей одновременно в одной сути.

Всемогущество -- чтобы стать еще более могущественным? Это логический абсурд: в противном случае первоначальное всемогущество не является таковым. Для творчества Создателю остается одно: уменьшать, редуцировать себя, отказаться от полноты во всем без исключения. Только так, исходя из ущербности, можно отдаться исканиям, подверженным неустанному риску; испытать нечто новое, коль скоро, будучи полнотою всего, Создатель все испытывает, кроме ощущения неизвестности - творчество созидания намного совершеннее застывшего совершенства.

Характеристика Бога как полноты во всем - логически противоречива по отношению к возможности творения Им чего-то нового.

Чтобы начать созидательную работу по творению Универсума с целью рождения Разума у его обитателей, логика творчества подсказывает Творцу необходимость самопознания себя. В чем Его сущность, где Его начало, почему вообще возникло желание творения у самого Всесовершенства? Как вообще можно ставить вопрос о начале высшего Нечто, когда теологический канон гласит о Его безмерности и бесконечности, как непременном атрибуте? Но раз у сотворенного есть начало, то по логике любой объект имеет причину своего появления в чем-то внешнем, то и у источника творения тоже такое же Начало, должно быть. Если Творец сотворил наше пространство и время, то Он должен находиться вне нашего Универсума. Но и там должно быть время, иначе ПРОЦЕСС творения не мог бы протекать (для любых процессов нужно некоторое время). А если там есть время, то у любого объекта того недоступного для нас сверх-Универсума должно быть начало. Трактуя Творца вечным существом, мы опять попадаем в парадокс дурной бесконечности.

В чем суть этого Нечто: всемогущая мысль, творящая бытие и находящаяся вне времени? Возможно ли нечто, что не является частью безгранично разлитой повсеместно Божественной сущности? По логике такого не должно быть, но атрибут всемогущества ломает человеческую логику. Всемогущий творец должен быть в состоянии сотворить нечто, находящееся в абсолютной автономии от Создателя. Подобный подход показывает, что Нечто, вмещающее в себя все и одновременно, не являющееся этим Бытием и существующее вне него, может быть антибытием, так как вне Бытия может существовать только Не-Бытие. Математически это вполне допустимое предположение, хотя сознанием человека очень трудно воспринимаемое. Это величины из отрицательной бесконечности, которые вполне реально присутствуют в математических расчетах, касающихся нашего реального бытия.

Подобные логические экскурсы, основывающиеся на теологических предположениях о свойствах Творца (почерпнутые из эмоциональных и очень древних текстах Торы), приводят к логическим тупикам. Абсолютно любой трудный вопрос по данной тематике, можно парировать всеведением, либо всемогуществом Творца, не удосужившись привести хоть какое-либо объективное доказательство. Всемогущество обуславливает легкость творения - без границ и усилий, но это легкость весьма фатальна - она гарант неокончательности сотворенного и необходимости в его многочисленных усовершенствованиях (что мы видим в текстах Ветхого Завета) или же неизбежности множества сотворенных Универсумов. Трудно представить себе всемогущественного Творца, остановившегося на одном варианте творения.

Всемогущество Творца несет в себе и зародыш слабости, так как, имея возможность (а если есть возможность, то и несомненна её реализация) творения бесконечного количества разнообразных Континуумов, то, скорее всего, Он сотворил великое множество Вселенных. Подобное предположение вполне согласуется с последними космологическими теориями о множественном Универсуме, но тогда встает вопрос о выборе и предпочтении одного Универсума другому. Одни из них существовали сущие мгновения, другим физические законы не позволяли зародить жизнь, другие же пережили долгую эволюцию по упорядочиванию первоначального хаоса с последующим зарождением Жизни.

Всемогущество становится рабом открывающихся возможностей, позволяющее любые комбинации любых элементов, т.е. превращается в театр абсурда. Отбрасывание явного абсурда будет ограничением всемогущества. "Всемогущество, отец парадоксов, разверзается бездной, в которой что угодно согласуется с чем угодно, а всеведенье усугубляет неволю ассоциаций, превращая ее просто в эхо, идеально бессмысленное" (С.Лем). Так же трудно совместить сосуществование Творящей мысли в трансцендентности и одновременно в имманентном мире в виде регламентирующей субстанции сотворенных материальных Универсумов.

c) Божественная мудрость самоограничения - выход из логических тупиков теологии Творения.

На счастье, другим атрибутом Божественности является Мудрость (Божественная София или Хокма). Основным проявлением ее служит введения различного образа ограничений, законов, упорядочивания первоначального царства абсолютной свободы. Создатель, сам пребывающий в мире полной свободы действия (Всемогущество), свое творящее начало находит в отмене подобных свобод для творимого мира, тем самым создавая необходимости. Это начало появления различных ограничителей, поначалу физических законов, затем нравственных, которые из царства вседозволенности хаоса выстраивают царство упорядоченности. Любой избыток свободы препятствует нарождению гармонии.

И на этом этапе возможно появление сотворенного и живого. Как мы отметили, сотворенный Универсум должен быть вместилищем различного рода ограничителей-законов и тем самым быть обособленным и суверенным по отношения к безмерной свободе Создателя. Но благодаря этому, созданные по необходимости лишены бесконечности измерений, лишены пребывания в вечности - для них возможно лишь время, протянувшееся из прошлого в будущее.

Общность принципа творения для всего во Вселенной, от гигантских галактических скоплений до мельчайших пылинок, хорошо выражается в математической теории фракталов, когда любая мельчайшая часть подобна целому. Вероятно, поэтому, подсознательно чувствуя эту фундаментальную закономерность, древние авторы Торы говорили о подобии человека Богу. Это своего рода математический парадокс, логическое противоречие: созданное неизбежно будет подобно Создателю. Перефразируя можно сказать так: что бы Творец ни сделал - всегда получается некое подобие Творца.

В воле Творца придать сотворенному миру любые начальные условия, которые уже потом окажут форматирующее воздействие на все производное. Могут быть Вселенные, полностью находящиеся во власти слепого случая - где господствует беззаконие; могут быть полностью подвластные непогрешимой причинности, где для случайности нет никакого места - где в почете мелочный ригоризм.

Благословенна наша Вселенная, где благополучно уживаются оба подхода: внутри которой бесконечный творческий потенциал Творца был урезан для предоставления радости творчества сотворенным существам. Это стало возможно благодаря привлечению Божьего всемогущества для Божьего самоограничения, чтобы предоставить сотворенную тварь собственной участи. Пусть возникнет из них то, что может самородно возникнуть. Попутно, для всемерно более полного развития сотворенного мира по его собственным законам, Создателю пришлось бы ограничить и собственное всеведение. Любое вмешательство было бы расценено как посягательство на исконное суверенное право свободы в творении своей судьбы. Сотворенные люди весьма ценят подобный подход, хотя в трагические минуты истории человечества склонны обвинять во всем Творца. Но как ребенок, набивая шишки и получая синяки и царапины, так и человечество набирается опыта сосуществования на планете.

d) Возможная логика Творца при творении всего сущего.

Исходя их религиозно-теологических утверждений о подобии человека Творцу, можно утверждать и зеркальное предположение - о наличии у Творца общей с человеком логики поведения и лучших человеческих черт морали, конечно, все в превосходной степени. Каким бы теология не изображала Бога: либералом или самодержцем, можно представить некую морально-логическую канву Его поступков при решении задачи вселенского масштаба - сотворения всего и всех:

-- Я сконструировал и создал этот мир, включая людей и остальной живой мир.

-- Я действительно не сообщил им ничего достоверного ни о возникновении мира, ни о моем собственном существовании.

-- К мысли о моем бытие они действительно могут придти лишь путем гипотез и догадок.

-- Создавая разумные существа по собственному желанию, я действительно счел себя не вправе требовать от них благодарности или любви (хотя мне это было бы приятно), тем более какого-либо служения.

-- Я могу увеличить или уменьшить их мир, ускорить или замедлить течение времени в нем, изменить способ и тип их восприятия, могу уничтожить их, могу дробить их и множить, могу перестроить онтологический фундамент их бытия. Иначе говоря, по отношению к ним Я всесилен, но из этого вовсе не следует, будто они мне что-то должны. Напротив, Я убежден, что они мне ничем не обязаны.

6. Если принять за истину, придуманный обитателями созданного Универсума, миф о неком "загробном мире", то Я счел бы это за оскорбление. Они верят в то, что Я, сортируя души - тех, кто верил в меня, кто меня почитал, кто питал ко мне доверие и благодарность, награждаю; а всех остальных (неверующих) наказываю уничтожением или страданиями (о вечных муках не смею даже помыслить - Я все же не такое чудовище!). Тогда они "мой поступок, вне всяких сомнений, сочли бы выходкой крайнего и бессовестного эгоцентризма, местью подлой и к тому же иррациональной, короче, гнуснейшим злоупотреблением своей абсолютной властью над невинными существами, причем на их стороне была бы неоспоримая правота логики, определяющей их поведение" (С. Лем).

7. Я мог бы убедить людей в своем бытии. Вот этого Я не сделаю наверняка. Это значило бы напрашиваться на что-то, ожидать какой-то реакции с их стороны. Энтузиасты поклонения, в последние времена, усиливают пиар-компанию по желательности и необходимости скорейшего "конца света", упирая на то, что "мир погряз в беззаконии". Я буду оттягивать эту минуту так долго, как только смогу. Это единственное, что Я в состоянии сделать для этого мира.

Всесильность, никому и ничему не подчиненность Творца, рассуждая мерками земного человека, могла бы породить у Него чувство вседозволенности, которое было бы подчинено мимолетному перепаду настроения. Таковы резоны обычных людей, которые, вероятно, по слабости и невежеству древних, были частично перенесены на личность Создателя (по версии древних евреев) и закреплены в Торе. Гневливость, обидчивость и мстительность Яхве общеизвестны: история человечества не забыла о Всемирном потопе, о судьбе Содома и Гоморры, о судьбах многих персонажей Торы. Но масштабы Творения, в полной мере открывшиеся только в последние десятилетия, не позволяют нам полностью согласиться с подобными характеристиками.

Конечно, Творец волен поступать так, как пожелает: Он мог бы уничтожить все или большинство творений, но тот факт, что мы существуем, по сей день говорит о многом: для Него уничтожение - поступок явно недостойный. Бог, по определению Эйнштейна, изощрен, но не злонамерен. Он беспредельная головоломность, но не беспощадное и глумливое зло. Можно предположить, что жажда творчества у Создателя является производным от Его самоутверждения и самопознания, насколько совершенно можно организовать хаос, внося в него строгость законов математики. И вот созданный новый мир поражает непревзойденной точностью форм, долговечностью основ мироздания. В книге Иова мы встречаемся с бесконечной гордостью Создателя за совершенство созданного мира, гордостью родителя за точно спроектированный и взращенный эмбрион Универсума. И в этом очень трудно отделить гордость чуткого и внимательного автора этой книги от предполагаемых чувств Яхве, что из них первоначально. Веришь, что Автор всего, и вся не остановится на одном варианте творения, у Него возможностей очень много и нет предела творческой фантазии.

e) Логически возможные схема построения Универсума.

Но реальность творения господствует над человеческой логикой. Насколько подобострастно наша логика подсказывает нам, достойную нас - Венцов Творения, схему построения нашей Вселенной: этакую конусообразную модель, где в основании лежат крупные структуры метагалактик, призванные через жизнь рождающее среднее звено звезд и планет привести к неизбежной вершине эволюции - Человеку. Но нет ничего более далекого от реальности, чем подобная подобная схема логики примитивной математики, создающую иерархию понятий, что большее содержит в себе меньшее и т.д. Никакой логической пирамиды не существует - есть логический круг. Универсум начал свое существование с появления сверхмалых субатомных частиц, которые в процессе формирования пространства породили более крупные объекты, включая звезды и их скопления - галактики. На этом логическая окружность не кончается, ибо, начиная углубленное изучение элементарных (на современный взгляд) частиц исследователи приходят к выводу, что эти частицы совсем не так элементарны и при соответствующих условиях они могут послужить источником рождения новых миров.

Неисчерпаемость сотворенного мира лежит в том, что он безграничен и в нем целое тождественно части (вот она фрактальная сущность Универсума): любая пылинка, размеры которой приближаются к нулю, несет в себе отпечаток бесконечности. Другой важнейшей характеристикой сотворенных миров служит соотношение категорий необходимости и случайности, оказывающее фундаментальное влияние на судьбу данного мира. Разум, рожденный эволюционным развитием, неизбежно начинает искать высший смысл своего появления, как части рождения Вселенной. Но, как кажется, достойного ответа на это получить не удастся именно в силу логической закольцованности структуры мира: бесконечность малого, переходящая в бесконечность большого, которая в свою очередь содержит в себе малое, потенциально беременное бесконечностью большого. "Ведь бесконечно малое и бесконечно большое не были отделены друг от друга единственно возможным переходом -- через последовательность возрастающих постепенно размеров; из почти небытия можно прыгнуть в бездонность" (С.Лем).

Конечно теологически, да и теоретически на научном уровне, можно предположить себе мир абсолютно непротиворечивый, который позволит окончательное освоение и подчинение себя своим обитателям. В таком мире исполнится окончательное постижение всего и будет полная свобода от всяческих сомнений. Но подобный гипотетический мир, хоть он и очень напомнил бы нам обещаемый Рай, был бы царством невообразимой скуки и вызывал бы естественное отвращение.

4. Реакция сотворенного Разума на метафизическую первопричину всего существующего.

Что предпримет Творец, когда сотворенные твари замахнуться на переделку окружающего Космоса или подойдут к возможности создания новой жизни? Этого нам знать, пока не дано. Возможно, где-то в глубинах мироздания уже появляются подобные титаны научного мироустройства. Исходя из подобных, совершенно фантастических предположений, наш мир не застрахован от возможности того, что его жители, в процессе изучения строения материи, сами найдут возможность создания новых миров (опасения многих людей, в связи с пуском Большого Адронного коллайдера, о многом говорят).

Ведь любознательность и упорство Разума не знает границ, кроме как физических. При любых сценариях развития разумных цивилизаций, их обитателей всегда будет волновать метафизический вопрос первопричины всего существующего. Существует ли этот мир или существует еще что-то кроме видимого Универсума?

Сотворенные существа, считающие свой мир единственным существующим бытием, при его изучении наткнуться на ряд противоречий при объяснении свойств этого мира. Ничего удивительного в этом нет - в самом основании на субатомном уровне существует более свободная игра элементов, нежели та, которую допускают правила аксиоматического метода творения. Каждое противоречие будет иметь более одного ответа: множество ответов без окончательного подтверждения. Чем больше будет глубина изучения существующего мира, тем более будет казаться непостижимой тайна сотворения Универсума.

Разумные существа, постулирующие существование Нечто вне своего мира, просто все неясности своего Универсума выносят за его пределы. Из существования ловушек и лабиринтов они выводят существование Зодчего -- кого-то, кто сотворил их Вселенную и несет всю вину за их бытие. В зависимости от степени своего тщеславия, они могут придти к самым разным трактовкам о существовании высшего существа.

Существа, более скромные в своих притязаниях сочтут, что не совсем совершенный мир создал также не совсем совершенный Творец, хотя и наделенный толикой тщеславия и юмора (И увидел Бог, что это хорошо весьма!). Развитие изучения реального мира, привело бы исследователей к выводу о том, что Творец весьма упорен и не признает окончательности своих решений, рубежей и границ. Что служит первопричиной для Создателя, что побуждает Его к творчеству? Испытание собственных возможностей, каприз гения или творение позволяло через полученные результаты познавать самого Себя? Познать безмерность, скорее всего не по силам никому никогда, ибо это бесконечность. Только в процессе создания чего-либо выявляются потенциально заложенные в тебя возможности, которые своей фантастичностью будоражили сознание до этого.

Чем более тщеславны существа, тем более достойными восхищения атрибутами они наделят своего Творца - ведь степень великолепия Создателя отраженным светом ложиться и на них. Никто не хочет признавать себя, возможно, случайным и неучтенным следствием запущенных процессов в одном из миллионов сотворенных Космосов. Блажен, кто верует, так как достоверное знание бесчисленности сотворенных миров было бы для них кровной обидой, а незнание этого факта греет душу: нас не кто попало создал, и не как попало. Сознание, что всесильный Творец и властелин бесконечности все свои силы и неисчерпаемые потенции посвящает только им, доставляет обитателям этого мира невообразимое ощущение избранности и единственности и, вследствие этого, защищенности.

a) Стратегия поведения человека в связи с предполагаемым характером Творца.

Человеку останется возможность почтительного изучения законов своего мира, как чудесного дара. Столкнувшись с логическими несообразностями своего мира, расценивая их как череду грозных чудес и предзнаменований, люди не найдут разумных объяснений этому и посему беспричинность сочтут чудесностью. Ответом на сомнения будет догадка, но какая? Догадка о существовании некоего Совершенного, Всеведущего и благого Творца; догадка, моментально дающая бездоказательные, но все объясняющие ответы на все логические нестыковки существования людей.

Но твердая уверенность в Благости Творца, в Его Вселенской любви вселяет уверенность в неотвратимости благополучного исхода любого, даже самого отвратительного поступка. Лучшим решением проблем человечества будет ориентация на собственные усилия, чем упование на гарантированность успеха благодаря Главному Менеджеру. Каким самомнением нужно обладать, чтобы придти к очевидному нонсенсу - будто из милости и сердечного сочувствия, к еще не сотворенным разумным существам, было положено начало Бытия. Анализ космологической теории о возникновения нашего Бытия ясно свидетельствует о том, что Разум и Жизнь появились окольными путями, опосредованно, почти случайно и незапланированно - только благодаря первоначальным условиям и стартовому толчку Творящего начала.

Благость Творца заключается не в мелочной опеке человечества, а в создании самой возможности для его духовного роста: через колоссальные и зачастую невинные жертвы двигаться в направлении баланса своих притязаний и возможностей Природы. Двигаться, прекрасно осознавая возможность судьбоносной ошибки, могущей привести к всеобщей гибели без наличия страхового полиса от Бога или без возможности второй попытки в рестарте процесса Жизни. Природе нет никакого дела до наших представлений о предполагаемом векторе её развития из низшего прошлого в высокосовершенное будущее. Сущность нашего Универсума в удивительном сосуществовании вещей, исключающих и в тоже время необходимых и обуславливающих друг друга.

Людям легче забыться в умиротворяющем сне, представив Кого-то, творящего Вещность, Эволюции, Пространства, Природы и Мироздания, наделяющего их структурой законов и расцветкой событий, чем признаться себе в своем космическом одиночестве. Что более достойно: продолжать дело познания, что-то возводить и что-то разрушать одновременно, или все свои усилия направить на взывание к Богу, в надежде на Его обещанное и скорое появление? В чем большая толика самообмана?

Человеку свойственно желать твердую определенность фундамента своего существования: лишь бы Творец Универсума оказался Властелином Всеведущим и Совершенным, неважно -- в любви или в ненависти. По человеческой своей изворотливости, в таком случае их никогда не оставляла бы надежда как-то приспособиться, выкрутиться, подстроиться под явную определенность Высших сил. Но, увы, нет твердой ясности теологов всех направлений и религий в этом вопросе. Их споры никогда не утихают, а Бог за последние тысячелетия перестал подавать однозначные непререкаемые подсказки и указания.

Часть III. Брошенный между имманентностью и трансцендентностью - Человек между Адом и Раем.

1. Практика духовных метаний человека.

a) Человек - представляет из себя смесь ненасытности желаний и страха неопределенности посмертного существования.

Человек, в течение своей жизни, непрерывно подвержен влиянию различных вещей: он во многом зависим от качества своего образования, от своего окружения, от физического здоровья и, не в последнюю очередь, от своего мировоззрения. Если многие параметры своего образования, своего здоровья конкретный индивидуум в состоянии некоторым образом изменить, приложив свою волю и желание - то полученное им еще с детства мировосприятие в большинстве случаев будет неизменным до конца жизни. Мировое информационное пространство, наполнено столкновениями научно-материалистического подхода, объясняющего устройства мира и человека, с традиционными религиозными объяснениями сущего. Это дезориентирует людей и не позволяет им обрести душевное спокойствие, поскольку людям свойственно желать ясности и стабильности. Одни пропагандируют одно, другие утверждают нечто противоположное - конкретный субъект из-за этого подвержен непрестанному психологическому давлению.

Поэтому, согласно одному из самых древних учений, реальная жизнь человека находится в средней зоне между "адом" и "раем", являющейся ареной развития человека. Недостоверность точных данных и сведений о предполагаемом трансцендентном мире и о возможности существовании в какой-то личностной форме после физической смерти человека, вкупе с множеством достоверных научных фактов, описывающих имманентное бытие - могут привести впечатлительные натуры к неисправимым ментальным последствиям. Сладкое, но весьма туманное, обещание посмертного существования (кто же откажется от этого?) сталкивается с, казалось бы, точным, но неотвратимым и жестким выводом ученых - посмертного существования, по крайней мере, в приемлемой для человека форме не существует.

Основа экзистенциальных метаний человека во многом лежит в его противоречивой натуре. В отличие от остальных представителей животного мира, он не просто млекопитающее, позвоночное, живородящее, двуполое, теплокровное, дышащее легкими (homo faber, animal sociale - человек умелый, общественное животное). Его не так просто уложить в рубрики классификации Линнея. Человек - это, скорее, его мечтания, фатальная невозможность их согласования между собой, это вечный, неустанный разлад между задуманным и осуществленным. Это жажда бесконечного, словно бы предустановленная ненасытность духа.

Не нужно обманывать себя религиозными догматами о пределе мечтаний человека в виде бессмертия. Это правда, но правда поверхностная и неполная - человека не насытила бы индивидуальная вечность. Очень скоро человек захотел чего-то большего, даже не будучи в состоянии ясно сформулировать свои желания.

b) Гении и пророки - их неизбежная участь.

Эти неосознанные желания человечества не остаются навсегда невысказанными: среди масс людей, время от времени, появляются удивительные личности, способные членораздельно артикулировать затаенное и даже отчасти воплотить мечтания в жизнь. Прогресс мысли -- это привилегия и заслуга особых людей - гениев. Причудливы судьбы людей, своим творчеством двигающих историю по пути прогресса. История знает много фактов из жизни таких "любимцев" судьбы. Обычно судьба у наиболее радикальных в своей гениальности людей весьма незавидна. Простые изобретатели или рационализаторы могут воспользоваться плодами своих открытий еще при жизни. Им приходится легче других, нередко они бывают оценены по заслугам и даже добиваются денег и славы.

Гениев же - авторов радикальных идей в древности обычно побивали камнями, в средневековье жгли на кострах. Позже, в связи со смягчением нравов, им позволялось умирать естественной смертью от голода, а порой их даже кормили за общественный счет в больницах для умалишенных. Духовная власть не препятствовала и даже благословляла дела светской власти: "У меня тоже один был такой... крылья сделал... Я его посадил на бочку с порохом, пущай полетает!..". Все же гении такого рода получали посмертное признание и награду в виде загробного триумфа. В качестве компенсации их именами называют библиотеки и городские площади, сооружают в их честь фонтаны и монументы, а историки роняют скупые слезы над досадными ошибками прошлого.

Вполне вероятно были и гении самой высокой категории, которых не знает никто. Они, очевидно, предлагали совершенно иные пути развития своих цивилизаций. Это - открыватели истин настолько невероятных, глашатаи новшеств настолько революционных, что их абсолютно никто оценить не в силах. Удел таковых полное забвение - нельзя же настолько отрываться от развития своего общества.

Чем или кем являются гении в эволюционном процессе человеческой популяции? В культуре след гениев отчетливо виден, но, к сожалению, в механизме Эволюции не закрепляется феномен гениальности по причине весьма редко встречающейся конфигурации генов. Ускорить этот процесс ей не удалось, так как гений должен соответствовать эпохе своего рождения. Математический гений одного из представителей первобытного племени кочевников ничего практически полезного не дает для своих сородичей, ведь до зарождения точных наук оставалось еще несколько тысяч лет. Гениальность - это узко сфокусированное дарование и гений-математик не станет гением-музыкантом.

c) Тщетность пророческих призывов в современную эпоху.

Взгляды основных философов германской школы первой половины XIX века, находящихся в эмоциональном плену немецкого романтизма и мистики, выразил А.Шопенгауер, назвав существующий мир "наихудшим из возможных миров". Верно нащупав основополагающий метод Эволюции - отбор сильных особей за счет гибели более слабых, который он назвал законом vae victis (горе побежденным), Шопенгауер счел его проявлением воли мирового зла во всех областях Вселенной. Философ, зачарованный мрачным величием метафизического зла (столь ярко выраженный Р.Вагнером в цикле опер о Нибелунгах), прибег к слишком широкому обобщению небесного и животного. Очевидно, что здесь проявилась характерная особенность кабинетности труда философов - превалирование теоретических построений без достаточного учета научно открытых данных.

Уже в середине XIX века стали известны открытия Ч.Дарвина, которые четко высветили вопросы об этике эволюционных процессов, выявив антиномию (противоречие закона самому себе) нашего познания. С начала XX века характерно мощное нарастание философских и социологических исследований настроений общества, которые характеризовались ломкой традиционных патриархальных отношений. Новые, еще до конца не сформировавшиеся, настроения масс послужили питательной средой для зарождения милитаристских тенденций, приведших к двум мировым войнам.

Шоковые последствия этих войн в послевоенную эпоху, особенно в два десятилетия на рубеже веков, характеризуются обрушением всяческих религиозных и цензурных запретов. Это привело к тому, что литературное и мультимедийное пространство (особенно интернет) оказалось затоплено гигантским объемом "творений" различного рода фриков. Сейчас можно вещать, что попало и кому попало, литература вместе с другими гуманитарными дисциплинами оказались смертельно больными, прогрессирующий характер заболевания которых упорно скрывается заинтересованными людьми.

Каким бы шедевром не было вновь созданное произведение, оно почти со стопроцентной вероятностью утонет среди миллиардной груды литературно-гуманитарного мусора. Даже, если оставшееся одна сотая процента привлечет к этому шедевру внимание мировой общественности, все равно это будет весьма недолговечный феномен (до появления следующей сенсации). Переизбыток информации ничуть не лучше ее недостатка, существовавшего раньше посредством цензуры. "Если по Сахаре разбросаны сорок песчинок, от отыскания которых зависит спасение мира, то мы не найдем их точно так же, как четыре десятка спасительных книг, давно написанных, но потонувших в груде макулатуры" (С.Лем). Если это так, то, скорее всего, предреченное уже предсказано гениями, уже даны рекомендации по преодолению трудностей человечества, но только все это осталось незамеченным во всеобщей спешке.

Для прорыва болота современного гуманитарного пространства нужен индивид, обладающий способностью пророчества, причем пророчества с целым рядом четких маркеров, поддающихся экспериментальной проверке. Это должен быть человек уровня Нострдамуса, Кейси или Ванги, но без расплывчатости предсказания, столь характерной для них. Но скорее всего это заведомо невозможно: пророк нашего времени - тот, кто должен смириться с тем, что не будет ни выслушан, ни узнан, ни признан, по определению должен примириться со своей немотой. Обилие псевдопророчеств, бесчисленных дат конца Света привело к тому, что во всеспасающую силу пророчества уже невозможно уверовать так же истово, как в силу Господа Бога. Можно согласиться с мнением польского философа-эссеиста Станислава Лема: "Силу воздействия сохраняет лишь один раздражитель - мощный рев; но так как все больше народу ревет, используя все более мощные усилители, то раньше полопаются перепонки, чем что-то постигнет дух. Имена гениев прошлого, все чаще призываемые всуе, обратились в пустой звук; итак, "Мене, Текел, Упарсин"".

Разве не угрожает нам информационный потоп? И разве не в том его ужас, что он красоту красотой побивает, а истину - истиной? "Ведь голос миллиона Шекспиров - такой же невнятный и яростный шум, как голос стада буйволов или океанских валов. Миллиарды смыслов, сталкиваясь, не славу приносят мысли, но гибель".

d) Пари Паскаля или практическая выгодность религиозных верований.

Какими бы не были судьбы гениев и пророков - интеллектуального авангарда человечества, все же они составляют ничтожную долю процента от общей массы людей. Основная масса человечества живет в постоянном эмоциональном напряжении, неосознанном в молодости, но которое набирает свою гнетущую массу к концу жизни человека. Жизнь любого человека невозможно представить без ряда ошибок различного характера, в том числе и моральных. Особый вклад в понимание тяжести этих морально-этических прегрешений вкладывает религия. Её концепция неминуемости расплаты после окончания земной жизни, при явной невозможности реальному человеку прожить жизнь без прегрешения (о чем отчетливо говорится в Священном Писании), оказывает деструктивное воздействие на психику людей. Несмотря на доктрину освобождения от греха при условии покаяния и обещания его не повторять, данное во время таинства исповеди, человек все равно не в состоянии освободится от ощущения, что грех в его жизни уже был. Это внутреннее чувство, свидетельствует ему о том, что никакое таинство не может омыть то постыдное, что было в его жизни.

Тем не менее, практическая сметливость подталкивает человека прислониться к сильному сюзерену, быть в его юрисдикции, т.к. возможно он своих пощадят. Как говорил президент США Линдон Джонсон: "Самоса конечно сволочь, но это наша сволочь!" - подобный принцип защиты своих люди переносят на антропоморфный образ Создателя. Подобная тактика привела французского ученого XVII века Блеза Паскаля к четкому логическому заключению о практической ВЫГОДЕ веры в Бога: "Если ваша религия ложна, вы ничем не рискуете, считая ее истинной; если она истинна, вы рискуете всем, считая ее ложной. Бог есть или нет. На которую сторону мы склонимся? Разум тут ничего решить не может. Нас разделяет бесконечный хаос. На краю этой бесконечности разыгрывается игра, исход которой неизвестен. На что вы будете ставить?". Для поиска ответа Паскаль предположил, что шансы существования или отсутствия Бога примерно равны или, по крайней мере, что вероятность существования Бога больше нуля. Тогда возможны два варианта:

-- Жить без веры крайне опасно, так как возможный "проигрыш" в случае существования Бога бесконечно велик -- вечные муки. Если же Бог не существует, то цена "выигрыша" невелика -- безверие нам ничего не даёт и от нас ничего не требует. Реальным выигрышем атеистического выбора будет некоторая экономия средств и времени, которые не будут потрачены на исполнение религиозных обрядов.

-- Жить по канонам веры неопасно, хотя и чуть более затруднительно из-за постов, всяческих ограничений, обрядов и связанных с этих затрат средств и времени. Цена "проигрыша" в случае отсутствия Бога невелика -- затраты на обряды и усилия на праведную жизнь. Зато возможный "выигрыш" в случае существования Бога бесконечно велик -- спасение души, вечная жизнь.

Великолепное по доходчивости, но и по меркантильности объяснение. Хотя многие христианские теологи трактуют его в качестве кощунственного заблуждения и духовного уродства: "Какую религиозную ценность имеет так мотивированная решимость верить?". Характерно, что Паскаль эти формулировки относил только к христианству, а не к религии в целом. Но перефразировав его высказывания, можно вместо термина "христианство" поставить "мусульманство". Это пари не может служить доказательством существования Бога, поскольку обосновывает веру в любую религию, которая обещает вечную загробную жизнь. Паскаль подразумевал выбор в пользу христианства, но при этом пари не обосновывает, какие из множества религий и культов действительно верны. Если нет критерия выбора религии, то можно ведь и ошибиться при выборе: во что верить, кому молиться. А вера в ошибочную религию может дать тот же конечный результат, что и неверие ни в одну из религий, о чем говорит известная фраза о том, что "нельзя попасть в Рай одной религии, не попав в Ад всех других". Не исключено, что христианская вера может приводить к бесконечному проигрышу: если "правильной" религией является ислам, тогда христианина ожидает ад, как и любого "неверного".

По мнению Докинза, предположение о том, что реакция христианского Бога заранее известна, прямо противоречит библейскому утверждению о невозможности познания божественного замысла: "О бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!" (Рим. 11:33). Последовательное следование логике пари Паскаля, может приводить и к другим результатам. Например, легко показать, что верить выгоднее в строгого и жестокого, а не милосердного Бога. Ход мысли может быть следующим: боясь строгого Бога, мы ничем не рискуем, даже если он реально милосердный. В то же время отсутствие страха перед милосердным Богом опасно, если он реально окажется строгим.

e) Практичность людей в попытке минимизировать ожидаемые последствия, вытекающие из теологических догм.

Каноничность религиозных воззрений, как не подлежащей пересмотру совокупности законов, норм и правил, без четких и логичных объяснений заставляет людей прибегать к другим альтернативным методам минимизации обещанных кар. Исторически возникшие догматические формы религиозных учений и обрядов, объявленные непреложной истиной, не подлежащей никакой критике, в конечном счете, привели к пониманию логических тупиков в их согласованности с реальной жизнью. Люди перестали всецело со стопроцентной отдачей полагаться на мнение религиозных авторитетов: "На Бога надейся, а сам не плошай!". Простой народ внутри своей души склонен к вере в обряды язычества. Интересный факт совмещения христианства с язычеством можно отметить в творчестве Н.Гоголя - истого православного верующего. Но и он не мог пройти против, глубоко сидящей в простых людях Руси и Малороссии, внутренней приверженности к языческим дохристианским верованиям и недоверию в действенность христианских обрядов.

В мистической повести "Вий" автор показывает столкновение студента философа Хомы Брута с нечистой силой, которая атаковала сельскую церковь. Молящегося и крестящегося Хому Брута в православном храме (чего еще христианину здесь недостает?!) защищал и делал невидимым только МАГИЧЕСКИЙ круг - немыслимая ересь для въедливого ортодокса! После подобных констатаций многое становится ясным: отчего народ не протестовал против разрушения церквей и расстрелов священнослужителей после октябрьского переворота 1917 года.

Изучая историю Русской Православной Церкви можно узнать много интересного и мало забавного. На Руси долгое время был период двоеверия - язычество и христианство шли параллельно. Например, в Новгороде народное собрание (вече) в 1228 году, во время святительства владыки Арсения, по случаю долгой дождливой осени от Успения до Николиного дня (от 28 августа до 19 декабря) решило: "Это из-за Арсения стоит у нас так долго тепло", - и вытолкало владыку из города. Этот и многие другие факты показывают, насколько в простом народе было сильно суеверие, вера в домашних и тварных богов. Хотя, объективно говоря, трудно понять связь форм религии любого народа с условиями погоды. Скрытое двоеверие живо и по сей день в виде обрядоверия. Это и понятно: суеверие и обряды, более понятны и близки народу, т.к. в реально осязаемые магические обряды простые люди верят охотнее, чем в весьма сложные теологические построения.

С подсознательным недоверием основной массы верующих (в основном это пожилые женщины) к теологическим построениям ежедневно сталкиваются священники РПЦ. Книжные лавки церквей заполнены различного рода брошюрами с описаниями "жития святых". Должен ли православный христианин, почитающий жития святых как одно из свидетельств церковного предания, верить во все, что в них написано, в том числе и в оборотней? Любой более или менее религиозно подкованный человек уверенно заявит: думаю, не во все должен, так как жития святых не боговдохновенные Писания. Это творения людей, которые представляют порой народные сказания.

Можно ли трактовать жития святых - как пропагандистские сказочные истории, предназначенные для формирования определенной православной общности? Не являются ли они литературой, родственной советским брошюрам, направленных на воспитание молодого поколения на достойных примерах, пусть и во многом приукрашенных? Что-то подобное мы проходили в СССР, воспитываясь на житиях В.Ульянова-Ленина, Ф.Дзержинского, И.Сталина (Джугашвили) и других.

Скорее всего, жития святых представляют собой в чем-то приукрашенную действительность. Но в таком случае трудно отделить вымысел от действительных дел. Может критерием для простых людей служит посыл: нравится это им или нет? Как утверждает научная дисциплина агиография: житие как жанр христианской письменности обладает ярко выраженной спецификой: цель жития не воссоздание исторически достоверной биографии, а выявление сути и вневременного содержания подвига святого. Поэтому автор жития зачастую сознательно лишает своего героя индивидуальных, "земных" черт и оставляет в его образе лишь типическое и "небесное". Возникли жизнеописания святых с использованием фольклорных и сказочных элементов.

Как бы то ни было, продвинутые теологи бьют тревогу: народ более охотно верит именно в сказочные элементы жития святого, чем в нужные для его морального возрастания назидательные элементы. Один из них, Андрей Кураев, с грустью заметил по отношению к жизнеописаниям оптинских старцев, которые сейчас широко распространяются по церквям России: "не следует ли дополнить Символ веры соответствующей формулировкой: "Верую в оборотней, в сглазы, в суккубов и инкубов..."" (А.Кураев Оккультизм в православии. Глава: Второе пришествие апокрифов 5, часть 2). Это им сказано с иронией, реагируя на чудовищные размеры обрядоверия и скрытого язычества большого количества даже воцерковленных и новообращенных православных христиан.

f) Недостаточная четкость текстов Евангелий - источник поступков, теологически оправданных, но противоречащих внутренней сути христианства.

Тот факт, что тексты Евангелий были зафиксированы в письменном виде через десятилетия после Голгофских событий, накладывает некоторые трудности в осмыслении и прояснении смысла фраз, сказанных Иисусом. Достоверно знать, что именно говорил или имел в виду сам Иисус нам уже не дано, т.к. факты, лежащие в основе евангельских повествований, записаны людьми со слов других людей, которые Его знали. Плюс пару переводов с одного языка на другой, причем не всегда квалифицированными переводчиками. Отсутствие четкого понимания смысла слов, который Иисус вкладывал в свои евангельские фразы, приводило в истории к делам, по сути противоречащим духу христианства. Как указывает французский военный историк Ф. Контамин "никогда Церковь наставляющая не осуждала все виды войн". С приходом христиан к власти в Риме, император Августин, опираясь на фразу Христа - "Не мир пришел Я принести, но меч" (Мф. 10, 34), разработал концепцию "священных войн", после чего пацифисты из века в век объявлялись еретиками, а уничтожение неверных в любой войне или конфликте, освященной Церковью, стало богоугодным деянием.

Здесь мы подходим к конфликту веры людей и их дел. Насколько нам известно по Библии, Бог судит вначале по ВЕРЕ, затем по делам (по плодам этой веры). Дела должны идти сразу за верой, ибо вера без дел мертва. Но и дела без веры неугодны Богу. Но реальности жизни общества в эту чеканную формулу вносят много сумятицы. Были крестовые походы и, несомненно, их участники имели ВЕРУ (иначе бы они не пошли). Но каковы были их ДЕЛА (шлейф смертей десятков тысяч людей) Как их будет судить Бог? По их делам или по их вере? Здесь уместно вспомнить библейскую фразу "бесы веруют и трепещут", которая выпукло показывает сей парадокс. В случае с бесами даже не следует говорить об их вере - они всё доподлинно знают, но, тем не менее, поступают по-своему. Очевидно, что по христовой вере и дела ДОЛЖНЫ быть добрыми, богоугодными.

g) Новые тенденции во взаимоотношении религии и общества.

Современная западная цивилизация, в отличие от предшествующих эпох, все более отходит от стремления опираться лишь на моральные ценности религии. Это движение подтвердил либерально настроенный лидер полумиллиарда буддистов Далай-Лама: "All the world's major religions, with their emphasis on love, compassion, patience, tolerance, and forgiveness can and do promote inner values. But the reality of the world today is that grounding ethics in religion is no longer adequate. This is why I am increasingly convinced that the time has come to find a way of thinking about spirituality and ethics beyond religion altogether" - "Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но реальность современного мира такова, что привязывание этики к религии более не адекватно. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти пути мышления в вопросах духовности и этики за пределами религий вообще" (Запись Далай-Ламы на собственной странице в Facebook'е, цитируя свою книгу "После религии: Этика для всего мира"). По его представлению человечество переходит из детского сознания во взрослое, и люди больше не хотят быть "рабами божьими". Их более привлекает быть "сынами и соработниками божьими". Растёт самосознание и желание быть активными творцами своей жизни, отказываясь от наиболее одиозных религиозных запретов, которые уже не соответствует времени и эволюции общества.

В передовых странах западного типа цивилизации происходит все более массовое замещение, на бытовом уровне, христианства фрейдизмом, то есть учением о психоанализе. Это, по сути "есть обмирщенная версия христианства. Состояние до Невроза - Рай; детская душевная травма - это Грехопадение; Невротик - Грешник; Психоаналитик - Спаситель, а фрейдовское лечение - Спасение через благодать" (С. Лем).

Либеральные исследователи, такие как американский библиограф Джозеф Этвилл, в русле подобной тенденции в западном обществе выступают с новыми теориями происхождения христианства. "Христианство может считаться религией, но на деле оно было разработано и использовалось как система контроля умов, чтобы порождать рабов, которые верили, что их рабство - веление Бога. Римляне, уставшие от восстаний еврейских сект, ожидавших "Мессию-воина", прибегли к психологической войне. Они создали конкурирующую веру - историю о "мирном" Мессии, который призывал "подставлять другую щеку" и платить налоги". Если это соответствует исторической правде, то современные специалисты по промыванию мозгов значительно уступают древним римлянам. Но скорее всего данный взгляд на историю христианства лишь "Licentia poetica" (поэтическая вольность) эксцентричного американца, иначе, зачем было тем же римлянам в течение длительного времени преследовать христиан.

В современных странах, сформировавшихся в русле цивилизации восточного типа или странах со смешанным типом цивилизационного развития (таких как Россия) наблюдается прямо противоположная тенденция - религия активно внедряется в процесс развития общества этих стран, не чуждаясь и духовно-экспансионистских тенденций. Церковь в таких странах, являясь своего рода Орденом со строгим контролем над инакомыслящими членами своего общества, стремится повернуть развитие своего общества в сторону клерикального государства, несмотря на то, что это, вероятнее всего, замедлит развитие своего общества. Внутри самой РПЦ ощутимы трения по вопросам сосуществования церкви и государства, между сторонниками ортодоксии и фундаментализма со сторонниками поиска новых форм работы с населением. Во многих епархиях происходит выдавливание сторонников убитого отца Меня из активной церковной жизни, включая запрет на распространение его трудов как еретических.

Характерно, что официального списка современных еретических книг в РПЦ, наверно нет - сейчас ведь не средневековье. Более вероятно, что эти книги кажутся еретическими лишь каким-то местным духовным бонзам. Для них они не вполне православные книги. Чем же они отличаются от общехристианских? Борьба двух течений русского православия докатилась до сожжения неугодных книг на кострах. Уничтожались произведения Льва Толстого, Николая Рериха, Владимира Соловьева, о. Сергия Булгакова, о. Павла Флоренского. Эти книги были сожжены 14 мая 1995 года в Москве на костре прямо во дворе храма. В этом аутодафе, которое даже показывали по телевидению, приняли участие отец Олег Стеняев, и епископ Истринский Арсений - викарий Патриарха Алексия II.

Как сообщил Александр Верховский, вице-президент Информационно-исследовательского центра "Панорама", сожжения книг богословов, неприемлемых для фундаменталистов, уже не раз проводились в ряде монастырей, но эти случаи не были преданы публичной огласке. В феврале 1997 года по информации А. Верховского в посёлке Семхоз (Московская область) протоиерей Георгий Студенов, настоятель храма Архангела Михаила в Тропарёве и отец Владимир Ригин, сотрудник аппарата Московской патриархии, сожгли порядка 300 "Детских Библий", подаренных баптистами.

Работы Александра Шмемана, Иоанна Мейендорфа, Николая Афанасьева и Александра Меня были изъяты по распоряжению епископа Екатеринбургского и Верхотурского Никона из библиотеки и у студентов епархиального Духовного училища 5 мая 1998 года. Вместе с ними были сожжены во дворе училища и другие книги известных православных богословов XX века. После этого трём священникам епархии было предложено проклясть "ереси" вышеупомянутых авторов, закрепив это присягой перед Крестом и Евангелием. Совершенная дикость!

2. Религиозные догматы и теологумены - тупики логики под маской многозначительности.

Базовое теоретическое пространство современных религий зиждется на ряде основополагающих доктрин, которые объявлены непререкаемыми божественными истинами и были приняты на Вселенских Соборах. Дальнейшая практика различных конфессий, опираясь на очевидное желание масс простых верующих в наглядных доказательствах превосходства именно своего вероисповедания, привела к появлению других обрядов, форм почитания и псевдо-чудес, которые не были освящены доктринально на Вселенских Соборах. Эти обряды оказывают реальную помощь в деле управления чувствами и поступками окормляемой (странное слово) паствы.

Весь этот континуум теории и практики призван служить духовными скрепами (очень странное слово) целостности организма Церкви. Все бы было понятно и приемлемо для всех, если бы существовала возможность более пытливому члену Церкви понять логику, лежащую в основе всех этих утверждений. Вот на этом этапе начинаются значительные сложности: оказывается, что твердой логической канвы рассуждений попросту не существует. Эта принципиальная неясность вносит элемент сумятицы и неуверенности в умы простого верующего, которому апологеты другого вероисповедания с успехом могут внушить, на вид не менее логичные, доктрины своей религии. Множество религиозных верований являются неоспоримым доказательством отсутствия логической и фактической убедительности у любой из них. В мире множество религиозных вероисповеданий, но существует лишь одна математика, физика, химия и т.д.

Попробуем разобрать некоторые примеры догматики или укоренившихся верований, привлекая доступные исторические сведения.

-- Догмат Святой Троицы.

Для начала приведу пример того, как простой православный верующий пытался разъяснить самому себе этот теологический ребус (пример взят из интернета):

"Очень хотел, страстно желал познать и понять догмат христианства: три в одном - святую Троицу. Бесполезно.

Бог понятно, - Творец всего сущего.

Бог в человеческой плоти. Понятно, значит, Бог в образе человека спустился на землю, страдал и умер на кресте, дабы простились грехи человеческие.

Нет, отвечают святые отцы, не сам Бог, а Сын в образе Отца в человеческой плоти.

Хорошо, Святой дух, а это кто? Святой дух -- это слово Бога! Ага, теперь понятно. Значит так: Главный Бог, затем идёт Сын, а третьим уже Святой Дух.

Нет, отвечают православные, не так: Отец, Сын и Святой Дух - это одно. Сын есть Отец и Святой Дух, Отец есть Сын и Святой Дух, Святой Дух есть Отец и Сын.

Подождите-ка святые отцы, теперь я понял. Это одно лицо.

Нет,- отвечают святейшие - это три в одном, но каждый существует сепаратно.

Прямо ксерокс какой-то, all-in-onе".

Над подобным вопросом, в его логическом тупике, спотыкаются почти все верующие. Основную массу удается, образно говоря "заболтать", ссылаясь на непостижимость человеческим умом Великой Тайны Создателя. Этим подавляющая масса верующих удовлетворяется, хотя некое послевкусие недоговоренности остается: "Что-то здесь не то, видны какие-то натяжки, в чем-то нас хотят обмануть". Апломб духовных лиц, объясняющих логически недоказуемое, основывается в первую очередь на их воспитании в духе беспрекословного следования традициям. Но где же начало этой традиции? Что легло в основание этого догмата?

Окунемся в недра истории, посмотрим, какие исторические документы и доводы существуют. Прочитав множество книг по библейской тематике, автор статьи убедился в том, что на очень ограниченном количестве достоверных фактов авторы соревнуются в выстраивании собственных концепций. Причем нет возможности доказать истинность той или иной. Всё это показывает лишь игру ума и самомнение авторов наряду с недостатком исторических материалов. В этом отношении показателен I Никейский Вселенский собор 325 года, на котором был принят догмат святой Троицы. Собор созвал император Константин Великий и на нем в течение более двух месяцев примерно 318 епископов решали теологический спор между Александрийским епископом Александром и Арием, который отрицал единосущность Христа Богу Отцу. По мнению Ария и его многочисленных сторонников, Христос не Бог, а первый и совершеннейший из сотворённых Богом существ.

Интересно, что до момента ознакомления с доступными материалами по Никейскому Собору, автор статьи тоже придерживался общего мнения, что принятый символ веры был результатом взаимного убеждения друг друга грандами веры. Председательствовал на Соборе сам император Константин, который использовал присущий ему административный ресурс властителя для продвижения близкого ему мнения епископа Александра. Существуют подробные исторические исследования процесса проведения Собора, одним из них является труд А.В. Карташева. Как и полагается труду православного теолога, эта работа насыщена нагромождением глубокомысленных терминов типа "икуменичность", "кафоличность", "вселенскость", `всемирность" и т.д. Такой теологический прием напускания терминологического тумана, в надежде за принципиальной нечеткостью, и отсутствием одинакового восприятия всеми, подобных терминов, скрыть ущербность логики и отсутствия доказательной силы фактов - меня лично, привел к аллергии на труды российских православных теоретиков.

Все эти терминологические изыски затемняют и заглушают одну весьма очевидную мысль - был императорский административный нажим для продвижения той теологической концепции, которая была приемлема для окружения императора и укрепляла стабильность Римской империи. Для политиков в первую очередь важна практическая польза в данный момент, а не доказанная теоретическая достоверность чего-либо. Предоставляя христианству особый статус и поддерживая церковь, Константин активно вмешивался в церковные дела, добиваясь единства всеобщей церкви - как условия единства империи и выступая арбитром в межцерковных спорах. Император - арбитр теологов. Это весьма примечательный факт, говорящий о том, что на чью сторону император встал - то мнение и было увековечено в Символе веры.

Для понимания сути вещей достаточно понимания жизненных ситуаций и следованию элементарной логике. Константин не был (до этого окончательного вердикта) ни апостолом, ни подвижником с мистическими откровениями от Бога, ни теологом мирового значения. Он был Императором Римской империи с ближним окружением христианских лидеров определенной теологической направленности. Это напоминает Политбюро СССР, на котором принимались коллективные решения для решения тех или иных сиюминутных задач. Подобно этому Константин продвинул ту точку зрения, которая была выработана им совместно с его окружением. Лидеры христианских общин с окраин империи были убаюканы мягким обхождением со стороны самого императора, впрочем, отчетливо понимая, что это та мягкость, на которой, возможно, будет жестко спать.

Решающих спор доказательств, в виде цитат из Писания, не было ни у одной из сторон. В подтверждение этого косвенно свидетельствует и сам Карташев, говоря о значительно более обоснованной логике позиции ариан. Упоминая эти факты, Карташев (как истинный апологет) не прекращает упоминать ариан с уничижительными эпитетами: "главари арианств; арии доводили до возмущения ревнителей ПРАВОЙ догмы; ядовитость арианства; ариане провозили свою рационалистическую контрабанду". Чем же так прогневали Карташева сторонники Ария? Разве они были ставленниками антихристианских кругов? Нет, до начала Собора все были согласны в том, что ариане и их противники были стойкими христианами. Обе эти группировки придерживались стороны добра. На I Никейском соборе не было сторонников зла. Лишь разногласия о природе некоторых теоретических нюансов привела их к спорам.

Как известно актов заседаний I Вселенского собора не сохранилось. Документов нет - по требованию императора их уничтожили. Это было сделано, возможно, для того, чтобы невозможно было в дальнейшем опротестовать логику принятия решения. Раз протоколов заседаний нет, то и судить об окончательном результате надо осторожно? По имеющимся свидетельствам, письмам его участников можно делать некоторые выводы. Но эти выводы говорят о том, что, обе точки зрения могут иметь равные права на существование. Т.е. истины мы так и добились.

Так и не добившись четкого доказательства триединства Святой Троицы, приходится признать, что верить во Христа возможно и без ясного понимания его истинной природы. Неужели такая вера будет малоэффективна? Неужели Иисус не принял христиан, сторонников Ария, под свою опеку? Подытоживая, приходится честно сказать - принята была не более логичная и рациональная доктрина, а доктрина окружения (Политбюро) императора Константина.

-- Догмат о зависимости всего сущего от воли Божьей.

В свое время интернет всколыхнула трагическая весть: у всеми любимого артиста России Дмитрия Певцова трагически погиб 22-летний сын Даниил. Когда случаются трагедии подобного рода у всенародных любимцев, то естественно возникает вопрос: почему, за что, в чем провинился Даниил или его родители? Смерть близкого человека простых людей не становится фактом СМИ, потому в таких случаях чувство безысходности и беспомощности удел нескольких человек. Но трагедии, происходящие с медийными лицами, ставят перед Церковью (как вместилищем теологических знаний и обладателем многовековых откровений святых) требования дать обществу членораздельный ответ на непростые вопросы экзистенции.

Одним из порывов Дмитрия было желание поставить крест на артистической карьере и уйти в монастырь. Некоторые православные верующие, кроме эмоциональной реакции на горе, в этом увидели Божью волю по преобразованию внешнего зла и страдания в осознанную веру в Бога. Понимая горе и отчаяние артиста, к которому мир повернулся неприглядной стороной, все же трудно принять утверждение об использовании трагедий в качестве инструмента для углубления веры. Многие публичные люди из артистической среды пытались уйти в монастырь, но не выдерживали длительного пребывания там, так как осознанность таких поступков можно оценить только после нескольких лет. Насколько нам известно, только одна известная актриса Ольга Гобзева стала в полной мере монахиней. По её мнению, в монашество не следует прятаться как в нору, в монашество надо карабкаться, как на скалу.

Можно предположить, в рамках теологической догматики, что гибель сына Певцова не просто случайность, а результат действия дьявольских сил в мире, рассчитанных на отчаяние и утрату веры человека в справедливость. Тогда в конкретном случае враг проиграл. Другой более сложный вопрос для верующего: почему у одних от несчастий вера не исчезает и порой крепнет, а у других - наоборот, пропадает. То есть, иными словами, неужели духи злобы поднебесной в состоянии нанести ущерб репутации Создателя как гаранта и защиты верующих?

Следует также учитывать основополагающее религиозное положение: "Все в этом мире происходит по воле Божьей". В случаях, подобных с семьей Певцова, есть несколько затронутых персонажей. Одним из них является сын Певцова. Использовать его в качестве средства по воздействию на известного человека? Как-то не соответствует стандартам, которые мы приписываем Богу. Скажем даже больше - это клевета на Бога. Рассмотрим эту ситуацию немного иначе, для большего понимания. Предположим для углубления вашей веры в Бога, жизни Вашего сына или дочери используют в качестве воспитательного средства. Будет ли подобная ситуация воспринята вами справедливой мерой по проверке вашей искренности в вере? Сразу рельефно выпячивается вся абсурдность подобных религиозных представлений. Представляется, что трагедия не была следствием трансцендентных злых сил, а роковой случайностью. Но эмоциональное представление того, что Господь и его ангелы утешили Певцова мыслью о монастыре, несомненно, обладает утешающим воздействием, хотя и противоречит догмату о всепроникающем промысле Божьем.

Жизнь часто представляет различные варианты развития в похожих ситуациях. На Балтийском море произошло два несчастных случая с паромами: первый был катастрофическим по последствиям со многими жертвами, второй обошелся без человеческих жертв. В сентябре 1994 года затонул паром "Эстония" - в результате крушения пропали без вести 757 человек и погибли 95 человек из 989 находившихся на борту пассажиров и членов экипажа. В декабре 2013 года сел на мель и получил пробоину финский паром "Amorella" - на этот раз обошлось без жертв.

Второй инцидент с паромом вызвал у части энтузиастов религии большое воодушевление самим фактом отсутствия человеческих жертв. Они объяснили такой счастливый результат действием промысла Божьего. Их не устраивает объяснение подобного исхода фактом более мелкого места аварии и более современной конструкции этого парома. Но тут возникает вопрос о логической взаимосвязи обоих случаев: если второй счастливый исход связан с промыслом Божьим, то и первый также связан с ним. Почему мы произвольно, по собственному выбору, более приемлемый результат приписываем Божьему вмешательству, а другой отказываемся (боимся быть честными перед собой?). Если говорим "A", то следует сказать и "B": в таком случае гибель людей на пароме Эстония тоже следствие промысла Божьего? Если принять удачное стечение обстоятельств, то следует принять и неудачное.

Во втором случае с паромом "Amorella" всех пассажиров и экипаж можно рассматривать в качестве потенциальных жертв, спасшихся благодаря вмешательству трансцендентного начала. Они, несомненно, горячо возблагодарили судьбу и своих ангелов-хранителей за Божье милосердие. Но на что отвлекаются ангелы-хранители в случаях массовой гибели людей? Где забота Бога о реальных (не потенциальных) жертвах? Совершенно очевидно, что первый случай с паромом "Эстония" - пример халатности и безответственного отношения людей к своим обязанностям. Второй случай - непредвиденное стечение обстоятельств, о котором люди еще не знали (шторм намыл новую, необозначенную на карте, мель). Ни в первом, ни во втором случаях нет никакого промысла высших сил: есть безалаберность людей и неучтенные непредвиденные изменения окружающей среды. Не стоит положительные примеры записывать на свой баланс высших сил, а отрицательные игнорировать.

Догмат о полной подконтрольности всех происшествий в поднебесном мире Богу, опирается на слова из Нагорной проповеди "Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц" (Мф. 10:29-31). Это высказывание несет две основополагающие мысли:

-- Две малые птицы продаются за мелкую монету. Где? Ответ очевиден - на птичьем рынке. Для чего? Ответ столь же очевиден - для использования человеком в качестве пищи или для жертвоприношения. Блаж. Иероним Стридонтский комментирует это место так: "Смысл слов такой: если малые и имеющие незначительную цену животные не погибают без соизволения Бога и, если во всем действует промышление, так что и имеющее погибнуть не погибает без воли Божией". То есть, по его мнению, гибель живых созданий происходит по воле или с ведома Бога.

-- Любая мелкая особенность человека (даже волосок на его голове)

находится в зоне повышенного внимания Творца. То есть Он принимает на Себя личную ответственность за жизнь подконтрольных людей. Для современного человека, знакомого с геноцидом целых народов и ежедневно получающего информацию о неисчислимых страданиях повсюду на планете, подобные мысли звучат кощунственно. Нас воспитали в более возвышенных представлениях по поводу Божьей морали. Поэтому вышеупомянутый блаженный уточняет: "всегда остерегайся предубежденного толкования, чтобы не со своим смыслом соразмерять Писания, а, наоборот, свой смысл приспосабливать к Писанию". Говоря простым языком - определяющим фактором сознания людей должно быть не следование жизненным реалиям и логике, а подгонка своего сознания под положения догмата.

Другим теоретическим подспорьем того, какова роль Божественного промысла в реальной земной жизни, могут послужить слова Писания: "ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня". Вот с этим, со скидкой на архаическую форму высказывания, вполне можно согласиться - этими словами выражена вполне современная теория эволюции живого. Каждый - это продукт жизни и воспитания предыдущих поколений. Род более склонный к греховному поведению гораздо более вероятно произведет потомка с подобными моральными качествами и наоборот.

-- Теологумен о необходимости приношения жертвоприношений.

Начиная изучать религии мира, все время приходится сталкиваться с ужасными примерами кровавых жертвоприношений. Характерно, что это являлось распространенной практикой всех религий прошлого, а в исламе процветает и сегодня. Материалистическое объяснение подобного говорит о желании древних племен задобрить различные божественные силы. Это была своего рода взятка и подкуп грозных и всесильных сил. Но как подобные вещи объясняют теологи?

Посмотрев серию научно-документальных фильмов о зарождении христианства "Rise to Power" (Восхождение к власти), где реалистично показаны ужасные кадры кровавых жертвоприношений крупных животных, невольно задаешь себе вопрос "Для чего богам, а тем более Творцу всего и вся - Яхве всё это нужно?". Дикость, да и только. Полная ахинея. Древним племенам, с их политеизмом, такие дела были простительны по причине тотальной дезориентированности о взаимосвязях вещей в реальном мире. Но народам, исповедующим единого Бога - хозяина всего сущего, предлагать Его же творение в качестве жертвы? Совершенный абсурд, подобный тому, как если бы некто взял у вас вашу же вещь, а потом преподнес вам же в качестве драгоценного подарка, с расчетом на благосклонность.

Может, люди таким, по-детски хитрым маневром, хотели показать Божеству свою приверженность и уважение? Но нет, в Ветхом Завете существует требование приносить кровавую жертву. Яхве лично одобрил жертвоприношение ягненка вместо выбранного вначале Им же в качестве угодной Себе жертвы сына Авраама - Исаака. Четких ответов на подобные вопросы теологи не дают. Это и понятно - всезнающему, всеведущему и всех любящему Яхве подобные жертвы совсем не нужны.

Скорее всего, они нужны людям в качестве ритуала, выражающего полное подчинение требованиям древних Писаний. Хотя вряд ли безвинный агнец Авраама был в восторге от утвержденной Творцом системы направления человека на праведный путь. Логика теологов ясна: что бы ни происходило в человеческом сообществе - это всё им же во благо. Отдельные жертвы животных и людей - суть неизбежные последствия процесса воспитания человечества, несмотря на пренебрежение элементарной справедливостью.

-- Догматическая формула о поклонении мощам на примере мощей святой Марии Магдалины.

Интересным фактом некоторых современных религий, служит поклонение так называемым "мощам" - останкам христианских святых, являющихся объектом религиозного почитания. Почитание мощей в христианстве имеет древнее происхождение и упоминается в письменных свидетельствах со II века. Окончательно догмат почитания мощей святых и обязательность их помещения в алтари храмов был закреплён в 787 году на Седьмом Вселенском соборе. Мощи сохраняются и почитаются с нравственно-назидательными и литургическими целями, и по учению Православной и Католической церквей являются носителями благодатных сил, которые могут подаваться Богом верующим через нетленные останки святых. По учению Церкви, мощи не сами собой и не по заслугам усопших могут творить чудеса.

На примере святой Марии Магдалины можно проследить поучительную историю почитания её останков. Она показывает, сколько фантазий (причем акцептированных авторитетными религиозными инстанциями) можно при желании выдать на основе очень скудного фактического материала Евангелий. Одних захоронений св. Магдалины официально существует пять и все они чудотворны. Они находятся в церкви аббатства св. Марии Магдалины в Везуле (Франция) и в церкви св. Иоанна Латеранского в Риме. По утверждениям монахов в Риме находилось тело святой, за исключением головы. Также мощи были обнаружены в монастыре св. Стефана в Хальберштадте (Нижняя Саксония) и в склепе церкви аббатства св. Максимина в районе Франции Сен-Бом, где были "найдены" монахами в 1279 году.

На протяжении веков монастыри, претендующие на обладание подлинными мощами святой, вели постыдные препирательства между собой. Через несколько лет после событий 1279 года монах-францисканец фра Салимбене писал: "С этих пор все эти дискуссии относительно тела Магдалины должны прекратиться. Народ Синигалии уже заявил, что у оно них. Монахи Везуля, известного города в Бургундии, тоже говорили о владении им. Они даже придумали легенду. Однако совершенно ясно - одно и то же лицо не может находиться в трех различных местах". Поневоле задумываешься, что он мог бы сказать, если бы знал о мощах, которые, как считалось, находятся в Эфесе в церкви Сан-Джиованни-Латерно.

Гробнице в Везуле оказывались почести, но, хотя и говорилось, что тело "благословенной Магдалины" лежит в монастыре, его никогда не видели. Не имелось и достаточно достоверного рассказа о том, как она прибыла из Палестины после вознесения Христа. На неприятные и надоедливые вопросы о том, как останки Марии Магдалины оказались в Бургундии, столь далеко от места ее рождения в Иудее, в XI веке был дан простой ответ. Его можно суммировать несколькими словами, как довольно раздраженно указывалось в выпущенном Везулем документе: "Все возможно для Господа, Который делает то, что пожелает. Для Него ничто не трудно, когда Он делает это на благо людей". Когда этот ответ казался неудовлетворительным, то рассказчик делился историей о том, как ему явилась Мария Магдалина, стоя перед гробницей, и сказала: "Это я - та, кто, как верят многие люди, лежит здесь". Тех, кто сомневался в существовании тела Магдалины, предупреждали о божественном наказании, которое выпало на долю предыдущих скептиков.

Диким обрядом представляется также хранение фрагментов останков святых и их воровство друг у друга. Если не удавалось украсть - так хоть отломать или отгрызть фалангу из хранимых мощей в виде кисти руки святого для себя или своей монашеской братии. О подобном происшествии свидетельствует исследовательница Сьюзен Хоскинс: "Св. Гуго из Линкольна (умер в 1200 году), жадный собиратель мощей, который имел серебряный сундучок с бесчисленными фрагментами святых обоего пола, используемых при освящении церквей, посетил монастырь в Фекане (север Франции), где имелась рука Марии Магдалены. Он, желая получить кусочек для себя, взял руку, при помощи ножа вынул её из шелковой и льняной ткани, в которую она была плотно завернута (монахи никогда не осмеливались развернуть реликвию). Затем Гуго попытался отломить кусочек пальцами, что оказалось затруднительным. Тогда он попытался откусить кусок мощей передними и, наконец, коренными зубами. Это шокировало и привело в ярость присутствующих монахов. С чарующей логикой Гуго оправдал несколько грубое отнощение к святым останкам следующими словами: Если я недавно брал пальцами само священное тело Господа, главного над всеми святыми (несмотря на мою никчемность!), а затем отведал его [во время причастия], касался губами и зубами, то почему мне не попытаться подобным же образом отнестись к костям святых? Почему бы не приобрести их без богохульства, если у меня есть такая возможность?".

Это исторически действительный случай. Человек был задержан монахами, которые обвинили его в богохульстве. На что злоумышленник хладнокровно ответил: раз Бог разрешил нам вкушать тело и кровь Его, то прикосновение зубами к материальным останкам святого (неизмеримо более низкого по святости, чем Божий Сын) не является кощунственным. Логика сногсшибательная. Не подкопаешься.

На примере мощей св. Марии Магдалины можно убедиться в присутствии эффекта плацебо, который можно наблюдать при изредка случающихся фактах исцеления верующих в моменты поклонения мощам святых. Пять мест захоронений святой (а не простого нахождения её фрагментов) подразумевают, что, по крайней мере, в четырех случаях захоронения фальсифицированы. Тем не менее, все пять чудотворны. Этот факт заставляет задуматься о причине того, отчего случаются случаи исцеления у неподлинных мощей.

-- Насколько обосновано мнение об апостоле Павле, как гонителе христиан?

Широкое распространение получило мнение о том, что апостол Павел (или Савл) до мистической встречи с Иисусом, был по преданиям, гонителем христиан. На чем такое мнение основывается? В первую очередь на словах самого апостола Павла "получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос; и по всем синагогам я многократно мучил их и принуждал хулить [Иисуса] и, в чрезмерной против них ярости, преследовал даже и в чужих городах" и его сподвижника евангелиста Луки, упомянутые в "Деяниях святых апостолов": "Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим". Достоверность фактических свидетельств книги Деяний существенно повышается, если они находят хотя бы косвенное подтверждение в Посланиях или других источниках (включая упоминание о них у римских авторов или в различных археологические находках). Но других упоминаний в достоверных иудейских или римских источниках о Павле, как гонителе христиан, нет. Как могло случиться, что ревностный преследователь христиан не был замечен окружающими? И это притом, что исторических документов о Павле намного больше, чем об Иисусе.

Изучая эти два отрывка, приходится признать, что Савл должен был бы быть членом синедриона, так, как только они получали непосредственные указания и власть для преследования своих религиозных оппонентов. Но члены синедриона были обязаны находиться в браке - что вступает в противоречие с общепринятым утверждением о том, что апостол был девственником: "Святые Апостолы Иоанн Богослов, Павел, Варнава и, без сомнения, многие другие были девственниками" (Святитель Брянчанинов "О монашестве)". Как мы видим налицо существенное расхождение: если Павел имел полномочия на гонения христиан, то он был женат; либо он был холост и девственник, то тогда он не мог бы быть членом синедриона и получить личные указания первосвященника.

Учитывая то, что автором "Деяний" был друг Павла евангелист Лука, долгое время сопровождавший апостола в его путешествиях, то большее доверие вызывают слова евангелиста. Православный святитель Брянчанинов, скорее всего, приписывает желаемый идеал монашества апостолу Павлу. Но в таком случае возникает другой вопрос: почему иудейские власти и историки не упомянули этот факт, который был столь выгоден им для дискредитации образа Павла? Все же более достоверно предположение о том, что апостол Павел просто не успел внести существенный личный вклад в гонения, за исключения одобрения казней своим голосом - по причине своей молодости. Его вовремя остановило видение Христа по дороге в Дамаск.

Поэтому более правильно почитать апостола Павла как великого теоретика и практика христианства, принесшего весть и учение Христа по всему средиземноморскому региону. Убедительность, доходчивость, мощное личное горение в деле пропаганды и расширения христианства на языческие народы, привели к первым христианским общинам с их почти маниакальной твердостью и несгибаемостью.

-- Дрейф независимой Церкви к идеологическому ведомству светской власти.

Каким было отношение ранней христианской Церкви к светским властям, каково оно в современную эпоху? После принятия цезарем Константином официальной религией Римской империи христианства, влияние высших иерархов Церкви стало весьма значительным. Примером этого служит авторитет Амвросия Медиоланского, который был настолько велик, что оказывал влияние на политику императора Феодосия Великого, тем самым создав значимый прецедент в отношениях государства и церкви. Однажды он не допустил до причастия императора Феодосия I, после его расправы над восставшими фессалоникийцами. Амвросий наложил на него епитимию, отлучил от причастия и предложил публично покаяться. Авторитет епископа был таков, что император вынужден был подчиниться. Согласно Федориту Кирскому в 390 году Феодосий в праздник Рождества Христова, сложив знаки своего императорского достоинства, публично принёс покаяние в храме и был допущен до причастия.

Светские власти неоднократно пытались освободиться от чрезмерного, по их мнению, влияния Церкви в управлении государствами Европы. Но не всегда это сопротивление Церкви было успешным. Историки помнят эпизод противостояния германского императора Генриха IV и римского Папы Григория. Собор немецких епископов в Вормсе объявил Григория низложенным, на что Григорий ответил отлучением Генриха. Тогда Генрих, чтобы удержать престол, пришел к Папе (пешком в суровый мороз), проживавшего тогда в замке Каносса между Моденой и Пармой. 27 января 1077 г. император формально просил прощения, три дня стоя у ворот замка. Папа Григорий не имел выбора: подозревая, что император лукавит, он все же был вынужден дать ему отпущение грехов и воссоединить с Церковью. "Пойти в Каноссу" стало нарицательным выражением для обозначения поражения вообще и господства Церкви над государством в частности.

Но со временем светские власти и Церковь научились мирно сосуществовать, используя сильные стороны каждого для усиления своего влияния. Встречались и случаи доминирования светской власти над церковной, как это наблюдалось в России после реформ Петра I. Тогда было упразднено патриаршество, и был учрежден Святейший Синод - фактически светское министерство по делам религии. С этого момента Русская Церковь превратилась в проводника имперских идей и начинаний.

Наиболее ярко это проявилось в эпизоде русской истории - подавлении крестьянского восстания Емельяна Пугачева в XVIII веке. Царская власть, используя армию и отряды казачества, безжалостно расправлялась с крестьянскими бунтами. Были репрессированы тысячи людей, но сострадательный голос церкви не был услышан. Судьбы отдельных людей церкви были малоинтересны (бунтовщики-с!), гораздо более значительным казалось теологическое положение о царе как "помазаннике Божьем". Церковь шла с властью рука в руку. Лишь однажды Русская Церковь возвысила свой голос против светской власти - после октябрьской революции (переворота), когда патриарх осудил расправы коммунистов.

Крестьянская война, охватила огромные территории и привлёкла к участию в рядах, восставших несколько сотен тысяч человек. Поводом для её начала стало чудесное объявление спасшимся "царя Петра Фёдоровича - Петра III". В основе крестьянского бунта был комплекс причин, различных для каждой из групп участников, но при единовременном сложении приведших к фактически самой грандиозной гражданской войне в истории России с 1612 до 1917 года.

В начале движение Пугачева получило поддержку местного игумена Филарета, который, будучи в народной массе, видел тяготы и страдания крепостных крестьян. Эти страдания ярче всех были продемонстрированы во владениях помещицы Дарьи Салтыковой (Салтычихи), известной своими садистскими зверствами. Чью сторону должна была поддержать церковь? Осудить бунтовщиков против помазанницы Божьей или осудить дикие крепостные порядки? Почему Пугачеву удалось поднять на бунт столь много крестьян? И что значит бунт против царя? Это бунт против нечеловеческого существования в условиях крепостничества, учитывая сколько изуверов крепостников было на Руси.

Церковь должна стоять не на страже интересов отдельного слоя богатых индивидуумов во главе с царем, ей более пристало радеть о массах российских людей, что было характерным для иудейских пророков. Они не стеснялись в осуждении царей Израиля.

Невозможно представить крестьянскую войну Пугачева в качестве мелкого локального всплеска. В пике свой силы войско Емельяна насчитывало до 40 000 человек, половину которого составляли отряды башкир. Сочувствующих крестьян было намного больше, более ста тысяч человек. Напор восставших был настолько силен, что были захвачены весьма обширные территории и нанесено несколько крупных поражений правительственным войскам. Пугачев с войском в 2500 человек с 20 пушками осадил Оренбург, где находилось 3700 солдат с 70 пушками, и взял его.

Конечно, крестьянский бунт вполне оправдал определение, данное Пушкиным: "Не приведи Бог видеть русский бунт -- бессмысленный и беспощадный". При подходе армии Пугачёва или отдельных её отрядов сочувствующие ему крестьяне вязали или убивали своих помещиков и их приказчиков, вешали местных чиновников, жгли поместья, разбивали магазины и лавки. Всего летом 1774 года были убиты не менее 3 тысяч дворян и представителей власти. Это прекрасно демонстрирует, насколько ненавистны были крепостники для простого народа.

Крестьяне в России всегда были самым верующим слоем народа - массовой опорой христианства на Руси, но верхушка Русской Церкви встала на сторону "помазанника". Стыдно за подпевал власти, не имевших силы духа последовать великим примерам пророков Израиля.

g) Догматическая формула о царях - как помазанниках Божьих.

Еще с ветхозаветных времен установилась традиция почитания земных царей в качестве помазанников Божьих. Эта традиция идет от чина помазания на царствование, который исполнялся первосвященниками еще в древнем Израиле. Помазание должно было свидетельствовать о том, что новый царь поставлен Богом и что он получил от Него соответствующие дарования. Знаками царской власти являлись венец и скипетр. Царь был легитимен только при условии исполнения требований Господа, в противном случае пророки имели право требовать смещения царя. Это важный аспект - церковь наблюдала за деятельностью царя и не стеснялась в выражении своего мнения.

В случае, разбираемого выше восстания крестьян Емельяна Пугачева, Церковь не стала углубляться в причины случившегося. К сожалению, в России не было на тот момент пророка ветхозаветного масштаба. Некоторое влияние на ситуацию оказал запрет в 1700 году Пётром I избрания нового патриарха. Вместо него учреждена Духовная Коллегия, вскоре переименованная в Святейший Синод. Сам император был назначен в качестве "крайнего Судии сей Коллегии". Это было полное подчинение Церкви государству. Поэтому Церкви было удобнее считать крестьян и рабочих предателями, изменниками помазаннице Божьей. Патриарха не стало, но религиозные служители более низкого ранга все-таки не являлись государственными служащими. Они всегда служители Божьи и на них лежит особая ответственность. Ими был проигнорирован моральный аспект бунта: восстания не происходят на ровном месте, случайно. Первоочередной задачей истинной Церкви должна являться забота о своем народе - цари приходят и уходят, а народ остается.

В этот период на троне находилась императрица Екатерина - немка из обедневшей семьи мелкого князя. Екатерина пришла к власти в ходе дворцового переворота, свергнувшего с престола её законного венчанного мужа Петра III. Только за это пророки древности приговорили бы её к казни через побиение камнями. Чисто теоретически ей нельзя было доверять престол, так как легитимным монархом был её муж. По закону организатор или участник заговора по убийству законного императора, не может воспользоваться плодами совершенного преступления. Прославилась она также большим числом амурных похождений при дворе. По моральным критериям эта сладострастная особа совершенно не соответствовала статусу "помазанницы Божьей".

h) Догмат о падших ангелах.

Весьма занимателен вопрос о падших ангелах, который является очень важной составной частью теологических конструкций. Ветхозаветное утверждение об отколовшейся от Создателя части небесного воинства ставит немало почти неразрешимых теологических загадок:

1. Каково общее количество ангелов?

2. Почему произошел раскол?

3. Какое число падших ангелов вместе с сатаной ушли в оппозицию правящей партии?

4. Откуда появилось утверждение об одной трети отпавших от всего количества ангелов?

5. Как вообще все эти события соотносятся с утверждением о всемогуществе и всеведении Бога?

Начиная разбираться в данной проблеме, исследователь приходит к невероятному выводу: точных данных вообще нет и все основополагающие конструкции теологии построены на весьма зыбком фундаменте. Исторически просто ПРИНЯТО считать, что падших ангелов было треть от общего количества. Как обычно в богословии нет точных данных, а есть лишь предположения, которые зависят от предпочтений авторов. Количество всех ангелов по предположениям теологов колеблется от миллионов (пророк Даниил) до миллиардов (тот же пророк Даниил). Другие с этим не согласны, так св. Кирилл Иерусалимский в своих "Огласительных беседах" писал: "Велико число сие, но и оно еще мало, потому что еще больше ангелов, а они -- девяносто девять овец, а человечество -- одна, сотая, овца". То есть по его предположению количество ангелов в 99 раз больше общего количества человечества. Неужели увеличение числа людей на одного приводит к автоматическому творению 99 ангелов? То есть человечество фактически управляет процессами в трансцендентном мире. Оригинально, но граничит на грани ереси. В свою очередь св. Иоанн Дамаскин, говоря о падении сатаны, или Денницы (одно из наименований этого злого духа), замечает, что "ему последовало и с ним ниспало бесчисленное множество подчиненных ему духов". Если к этому высказыванию подходить чисто математически, то оно означает ни много ни мало, что ВСЕ ангелы оказались в числе падших.

Отсюда можно сделать вывод: ни один из авторов не знает достоверно ничего, все их утверждения основаны на личных эмоциональных порывах. Короче говоря, каково число падших духов, мы не знаем, также не знаем, каково число ангелов вообще, не знаем мы и как соотносится их число с числом ангелов добрых. Во всём Ветхом Завете падшие ангелы упоминаются очень редко: пять-шесть раз. И то, как бы вскользь, между словом, оговоркой. Разбираясь с чином ангелов, приходится признать - получается полная чепуха.

Ангелы, как считается, были созданы бессмертными. Но... Вот, что написано в Википедии (статья Падшие ангелы): "СЧИТАЕТСЯ, что отпала примерно третья часть всех ангелов... СЧИТАЕТСЯ что в центре Рая есть древо Жизни. И тот, кто вне Рая, тот лишён плодов этого древа и без них не может жить вечно. Когда низвержен был великий дракон и ангелы его вместе с ним, они лишились жизни вечной". Обратите внимание на это слово: СЧИТАЕТСЯ. Похоже, всё богословие и состоит из таких предположений. Нет ничего определенного. Именно потому столько крови было пролито и будет еще пролито в религиозных спорах.

i) Догмат об ангелах-хранителях. Как это соотносится с трагедиями конкретных людей?

К запутанным утверждениям о количестве ангелов и их сути, которые хоть где-то в Писаниях упоминаются, присоединяется еще утверждение об ангелах-хранителях. Оно основано на 90-м Псалме, указывающему, что к каждому человеку приставлен Ангел Хранитель: "Ангелам своим заповедает о тебе, охранять тебя на всех путях твоих: на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею". Современные теологи, говоря о защите Ангелом человека, уточняют, что это относится исключительно к христианам. Эти добрые духи, как представляется верующим, предоставляются каждому человеку при его крещении. Задача ангела-хранителя сопровождать вверенного ему человека в течение всей жизни и предохранять от возможных несчастий. Но количество случайных трагических происшествий, о которых нас ежедневно информируют информационные средства, заставляют предположить, что подобные утверждения теологов не имеют под собою реального жизненного подтверждения. Как современному человеку следует относиться этим догматическим утверждениям?

Массовые трагедии не позволяют предполагать, что их жертвами являются исключительно некрещеные люди. Утверждать, что гибель этих людей, предположим в железнодорожной катастрофе или при гибели морских паромов, является исполнением Божьих планов по отношения к ним, кажется нам чудовищным утверждением. Неужели в подобные моменты ангелы-хранители освобождаются от своих обязанностей? Но одно то, что никому достоверно неизвестны Божьи планы, позволяет нам принять, как гипотезу, и полное отсутствие таких планов.

Принятие теологического утверждения о любом происшествии на планете, как происходящему по Божьему сценарию равносильно утверждению, что именно Создатель и является главным архитектором всех трагедий на Земле. В средние века подобных теологов посадили бы на кол как еретиков. Некоторое оживление в такой логический тупик вносит предположение о вредящих людям "злым силам", наличие которых и приводит к попеременному чередования побед "добра" или "зла". Теория не нова, корни её растут еще с древневавилонских времен.

Сторонники представления об ангелах-хранителях часто утверждают, что в катастрофах гибнут далеко не все находившиеся в данном месте люди. Если погибло сто человек, то они утверждают: "Слава Богу, могли погибнуть двести!". Никакое число погибших не в состоянии пробить толстокожую идеологическую броню догмата. Было бы хоть 500 погибших, все равно ортодоксы, рабы внушенных в детстве религиозных предположений, говорили бы: "Слава Богу, могло быть еще намного больше!". Миллионы уничтоженных нацистами представителей избранного народа - раб догмата, утирая слезы сочувствия, все равно провозгласит: "Благодарение Богу, ведь Он не допустил уничтожения всех евреев!".

Прекратите, господа! Остановитесь, перестаньте клеветать на Создателя! Приходится только удивляться тому, что абстрактные догматы для ортодоксов стоят выше человеческих жизней. Для русского человека это вдвойне странно, достаточно вспомнить о "единственной слезе ребенка" Ф.М. Достоевского.

Другим затертыми утверждениями (любимыми штампами неофитов) служит предположение о том, что жертвы катастроф понесли заслуженное наказание за свои прегрешения (почитайте книгу Иова); или догадка самого пытливого неофита о предотвращении Создателем, подобным образом, невероятно чудовищных грехов данной жертвы в будущем, если бы он остался жив. Сторонники подобных утверждений, сами того не замечая, богохульствуют. Автор статьи придерживается о Боге гораздо лучшего мнения, чтобы приписывать Ему подобные мысли и действия.

j) Теологумен о подвиге юродства. Являются ли Pussy Riot современными юродивыми или они преступницы?

Вся история религии, со времен Ветхого Завета и до наших дней полна упоминаний о весьма странном явлении "юродства". Юродивыми считались люди, которые через внешнее безумство пытались обличать мирские и религиозные отступления от сакральных идеалов. Многие пророки Ветхого Завета считаются предшественниками юродивых. Пророк Исаия ходил нагим и босым в течение трех лет; пророк Иезекииль лежал перед камнем, обозначавшим осажденный Иерусалим, и ел хлеб, приготовленный на коровьем помёте; Осия вступил в брак с блудницею. Великий царь Израиля Давид позволил себе плясать (!!!) перед Ковчегом Завета в Святая Святых Иерусалимского Храма. Окружающие с негодованием указали ему на неподобающее поведение: не будь он царем - его бы закидали камнями.

Богата юродивыми и Русская Православная Церковь, почитающая 36 юродивых. Первым из известных юродивых на территории нынешней России считается Прокопий Устюжский, который с территории Европы прибыл в Новгород, затем в Устюг. Он вел строгий аскетический образ жизни. Юродивые были желанными гостями для всего тогдашнего общества. Сам Иван Грозный относился к ним с благоговением: когда юродивый Миколка Свят обругал царя и предрёк ему смерть от молнии, царь просил его молиться, чтобы Господь избавил от такой участи. Другим знаменитым юродивым при Иване был Василий, ходивший совершенно нагим. В его честь назван собор Василия Блаженного. Многие ученые причисляет юродство к традициям русской культуры.

Но когда современное российское общество столкнулось с феноменом перформанса Pussy Riot в храме Христа Спасителя в Москве, то об исконной русской традиции юродства все начисто забыли. С подачи православных ультра-патриотов-кликуш был инициирован судебный процесс над тремя девушками из ансамбля. Эффект от этого оказался совершенно непредсказуемым для организаторов процесса и их высокопоставленных покровителей в РПЦ.

Процесс разделил российское общество на две части. Одна часть, в основном из ортодоксальных православных и неофитов, жаждала максимального наказания в назидание остальным. Вот что написал автору статьи его знакомый, во всем вполне адекватный человек, но зацикленный на ортодоксальности учения: "По-моему, надо было бы разжечь боооольшой костер на Красной площади и привязав девок к столбу, положить под них соломки побольше, а батюшка грозного вида взял бы факел и медленно подошел бы к ним... и не зажег бы огонек. Весьма было бы устрашающе, зрелищно и поучительно!". Протоиерей Владислав Чаплин, отвечающий за диалог РПЦ и общества, выступил с неожиданным заявлением: "Господь осуждает то, что они совершили. Бог это мне открыл, как и всей Церкви открыл Евангелие. Он там обещает предельно жесткое воздаяние за любой грех". Чаплин также отметил, что Pussy Riot представляют большую опасность для общества и их следует изолировать.

Наибольший резонанс вызвала эмоциональная критика Pussy Riot певицей Еленой Ваенгой, написавшая на своем официальном сайте, что "дамы из панк-группы "Пуси-Хрюси" или как там еще охринели вконец. А вы знаете почему эти козы не пошли в мичеть или в синагогу(?). Особенно в мичеть?????????????????? Да потому что если бы они туда влезли то они бы до суда не "дошли" им бы братья мусульмане враз показали "христианское прощение", - написала Ваенга (грамматика и пунктуация оригинала сохранена). Дважды написав слово "мечеть" с ошибкой, певица получила в интернете прозвище "Ваенга Мичеть". Выступление Pussy Riot в Храме Христа Спасителя совпало со скандалами вокруг Патриарха. Это был и судебный процесс, во время которого сестра Кирилла пыталась отсудить квартиру у соседа за нано-пыль (в конечном итоге она получила от соседа компенсацию в размере почти 20 миллионов рублей), и исчезновение дорогих часов "Rolex" с руки Патриарха на фото пресс-службы РПЦ.

Другая часть верующих, возможно давно воцерковленная или настроенная более демократично, считала, что выступление девушек максимально можно было осудить в качестве хулиганского поведения. Максимальным наказанием для них были бы общественные работы или задержание на 15 суток. Но суд над ними вылился в невероятный фарс: вначале было многомесячное следствие с целью выявления заокеанского заказчика и организатора акции, затем совершенно дикие и издевательские выступления свидетелей, которые жалуются на свои непреходящие страдания ("такую личную неприязнь я испытываю к потерпевшему, что даже кушать не могу..."). Охранник Белоглазов утверждает, что два месяца не мог выйти на работу из-за моральной травмы. Свидетель Угрик заявляет, что плохо чувствовал себя физически после просмотра видео панк-молебна, что не помешало пересмотреть его три раза. Свидетельница Аносова возмущена, что девушки унизили Патриарха Кирилла, назвав его "отцом", поскольку "это пост ниже, чем у батюшки".

Обвинение ссылалось на 44-е правило Трулльского собора 691 года. Защита Pussy Riot доказывла, что правила этого собора устарели - например, он же запрещает рукополагать священников моложе 30 лет, в то время как Патриарх Кирилл получил статус священника в 23 года. В конечном итоге девушек осудили на два года заключения, подвергнув их уголовному наказанию, а не административному.

Мировое общественное мнение всколыхнулось после такого исхода процесса, многие представители мировой элиты вступились за девушек. На глазах изумленной российской элиты, ранее никому не известные девчонки-бузотерки стали превращаться во всемирно известный символ сопротивления болоту конформизма российского общества. Поведение этих девушек в заключении оказалось блестящим примером стойкости и борьбы за права других заключенных. После года нахождения в колониях начали раздаваться голоса российских священнослужителей в их защиту. Настроение масс российского общества стало меняться.

Барнаульский епископ Сергий осудил преследование девушек. "Не одобряю судилища над девчонками из панк-группы Pussy Riot. Не наказывать их надо было, а простить, отпустить и компенсировать ущерб, нанесенный за время преследования", - заявил клирик. Епископ добавил, что, по его мнению, громкими процессами не укрепить авторитет ни церкви, ни людей, от ее лица создавших такой прецедент. "Видимо, в прецеденте-то все и дело, кому-то хотелось его создать. Воздержусь от более жестких высказываний", - заключил Сергий. Он также заметил, что не стоило принимать закон об оскорблении чувств верующих, поскольку "в нем нет никакой необходимости".

Андрей Кураев - пожалуй, самый популярный в России православный миссионер. Он сразу заявил, что акция не противоречит традициям Масленицы, времени "скоморошества и перевертышей". Кураев сказал, что накормил бы девиц блинами, выдал по чаше медовухи и пригласил бы зайти вновь на Чин Прощения. Еще более лояльно высказался о Pussy Riot священник УАПЦ Яков Кротов, известный в России публицистическими статьями. По его мнению, "эта конкретная акция святотатством, с точки зрения византийских церковных канонов, не является Это действительно формально молитва в храме. Способы и формы этой молитвы нетрадиционны для средней полосы России, но формально это молитва".

Под конец срока заключения участниц группы, с неожиданным отступным заявлением выступил и Всеволод Чаплин, обратившись с открытым письмом к осужденной участнице Pussy Riot Надежде Толоконниковой, в котором одобрил ее "жертвенность, самоотвержение и готовность отказаться от земного благополучия" и пожелал ей "открыть сердце для настоящей правды". Это выступление иерарха РПЦ у добропорядочных ортодоксов вызвало неприятное чувство политиканства верхушки церкви и ощущение гибкости политической линии, совпадающая с линией светских высших властей. Их начали сравнивать с саддукеями и фарисеями. Можно с большой долей вероятности сказать, что вскоре большинство высших иерархов РПЦ заговорят о совершенной ими ошибке, о том, что "праведная" мстительность массы "апологетов РПЦ" взяла верх над разумом. И это будет не по причине их озабоченности мнением западной общественности, а по причине падения престижа Церкви в России из-за ряда непрекращающихся скандальных происшествий и нежелания делать из участниц Pussy Riot мучениц за идею. Не удивлюсь, если девушек группы со временем причислят к страдальцам за веру.

Выводом из этих событий может послужить понимание, что критические высказывания никогда никому не нравятся. И религиозные круги в этом не составляют исключения. Судьбы многих пророков древности свидетельствуют об этом: они "были побиваемы камнями, перепиливаемы, подвергаемы пытке, умирали от меча, скитались в милотях и козьих кожах, терпя недостатки, скорби, озлобления" (Евр. 11:37). Ориентиром для верующих, даже невзирая на затронутые чувства, должны быть слова Иисуса "Пусть тот, кто без греха, первым возьмет камень и бросит в нее". Необходимо понять, что мысли даже самых высокопоставленных представителей Церкви могут не совпадать с мнением Творца: "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои". Для Творца национальные особенности верующих, скорее всего, менее значимы, чем духовная суть проблем, вставших перед ними.

k) Теологумен о неизменности богослужения. В чем приоритет: в сохранении исторической формы или в его доступности?

Адепты любой религии всегда имеют склонность преувеличивать значение исторически сложившихся форм богослужения. Вероятно, причина этого в их воспитании и привычке. Спросив, к примеру, православного батюшку: почему служба проходит на малопонятном церковнославянском языке, в ответ мы получим очень эмоциональный, но маловразумительный ответ. Нам ответят, что в этом есть сильное духовное и рациональное зерно: игра смыслов и близость к языку того времени, когда славяне приняли слово Божие. Вам расскажут, что это язык литургии, а не повседневности.

Несомненно, музыка малопонятного языка обладает завораживающим действием и действительно заставляет забыть хоть на время о повседневности. Но с другой стороны архаичность служебного языка является помехой главному - доходчивости и убедительности содержания службы. Святое Писание в основе своей несет радостную весть, которую исторически стремились донести до людей на их родном языке, т.е. сегодня это современный русский язык для русских. Нюансы лингвистических тонкостей языка оригинальных библейских текстов следует предоставить специалистам. Современные переводы - это продукт выдающихся филологов и богословов. Если современному человеку давать церковно-славянский вариант евангелия, то он не поймет 75% содержания. Православное духовенство утверждает, что "служба - это не лекция, обращенная к нам, а наше молитвенное обращение к Богу, которому мы учимся годами. Вопрос понимания службы - это не филологический и не лингвистический вопрос, это вопрос духовный. Да, он действительно непонятен, потому что плотскому непонятно духовное". Но разве Он не воспримет молитву на любом другом языке, кроме церковнославянского?

Ориентируясь на приоритет доходчивости церковного богослужения, даже консервативная католическая церковь перешла на богослужение на языке страны, в которой находится конкретная поместная церковь. Хотя исторически еще совсем недавно их богослужение всегда шло на латыни. Вероятно, небольшие фрагменты на древнем языке вполне могут присутствовать в церкви на литургии, так как церковно-славянский язык придает службе некий флер отстраненности от быта и намекает на глубокие исторические корни, но лишь в небольшом объеме, не затрагивая основное содержание. Если бы в первые века языком службы для, окружающих Израиль народов, был бы арамейский язык - то мы сейчас не имели бы всемирного распространения христианства. Апостолы, как и современные нам евреи, прекрасно владели языками окружающих народов и шли на проповедь в ту страну, язык которой был им известен лучше. В те времена было не до лингвистических красот - важно было в кратчайшее время ознакомить как можно большее количество людей с учением Иисуса.

l) Догмат о действенности молитвы.

Религиозную жизнь верующих невозможно представить без молитв, обращенных к представителям трансцендентного мира: ими могут быть почившие пророки, святые, Божья Матерь и, наконец, сам Сын Божий - Иисус. Основания для подобной уверенности заложены в текстах Библии - "Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него". Молитва, по мнению теологов - это наше обращение к Богу, она предполагает разговор с Богом. Основанием для молитвы становятся нужды и желания человека, которые люди открывают Богу и в молитве изливают свои чувства перед Ним. Но с другой стороны, есть ли основание, которое даст нам уверенность в том, что Бог услышит нас и ответит нам? Многие верующие считают, что их задача помолиться, а ответит Бог на эту молитву или нет, они этого знать не могут. Однако в Библии говорится об этом по-другому: "И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него". Это не единственное место, где говорится о молитве, на которую должен быть дан ответ. Иисус не раз говорил своим ученикам: "Просите и получите". Он не говорил: "Просите и, может быть, если на то будет Божья воля, получите".

Во всех текстах Библии об обязательной реакции божественных иерархий на молитвы людей встречается один немаловажный нюанс - молитва должна быть по воле Божьей. Вот в этом главное препятствие: нам невозможно, в каждом конкретном случае, знать волю Бога в данный момент. Приходится признать, что в случае благоприятного исхода наша молитва совпала с волей Бога; а в случае неблагоприятного, трагического конца человека, о котором была наша молитва - она не совпала с волей Бога относительно этого человека. Если же никаких изменений еще не произошло, то следует сделать вывод, что мы мало молились, и следует молитвы продолжить до любого окончательного результата. Чем это отличается от простого бросания монеты - орел или решка? Фактически - ничем.

С другой стороны, наблюдая практику многих казенных, скороговоркой произнесенных, формально-обрядовых ритуалов молитвы в современных церквях и отсутствия по большей части каких-либо видимых результатов этих молитв, не очень понятно: нужны ли Богу вообще подобные календарные обряды. Ежесекундно в трансцендентность направляются миллионы просьб, перемешанных весьма лукавыми и подобострастными уверениями в личной преданности Творцу. Хотя большая часть этих просьб решаема силами самих людей, при условии действительно христианских отношений не только в храме на церковной службе, но и вне неё.

Подразумевается, что человек, обращающийся к небесной иерархии с ходатайственной молитвой, сам является добросовестным христианином и искренне верит в её исход. Хотя история знает случаи, когда просивший не был идеалом морали, но силой внезапно вспыхнувшей веры получал желаемое - примером может послужить один их разбойников, распятых вместе с Иисусом. Тем не менее, ожидаемые результаты от ходатайственных молитв довольно редки и сведения об их выполнении чаще всего относятся к давним временам. Вероятно, это объясняется более мощной и глубокой верой наших предков или является мифологическим преувеличением. Хотя возможны и другие теологические объяснения. В частности, можно представить, что с накоплением человечеством жизненного опыта и достигнутыми успехами в медицине и науке, необходимость в непосредственном "ручном" управлении со стороны небесных сил сильно уменьшилась.

Тем не менее, вопрос немоты трансцендентных сил в ответ на слезы молитвы многих первоначально верующих приводит к неверию. Известный российский профессор богословия В.И. Экземплярский написал статью "Неуслышанные молитвы", посвященный этой проблеме. В ней он отмечает многочисленные случаи, с которыми ему лично пришлось столкнуться. Он размышляет, почему ходатайственная молитва, приносимая со всей верою, осталась неуслышанной: "Не раз я думал об одной причине неверия, которая не имеет ничего общего с обычным эгоцентризмом и похотью. Причина эта -- неуслышанная молитва. Такие люди имели опыт веры живой и радующей, но пришло горе, вся сила души выразилась в молитве, а она осталась неуслышанной, хотя то, о чем молили, было так естественно и так согласно с Божьим законом любви. Кто не знает таких скорбей, где вся надежда устремлена на одного Бога, и если эта надежда погаснет, то вера наша становится перед самым трудным испытанием... ".

Он описывает случай из реальной жизни семьи священника, у которого умирает жена, оставляя пять малолетних детишек. Страстно молится сам священник "о том, чтобы Бог воздвиг больную ради детей, которых дал Он ей и которые без матери останутся несчастными. Шесть дней так молятся, а на седьмой горят уже панихидные свечи и курится ладан". Профессор Экземплярский приводит еще один пример невыносимой ситуации для матери, у которой серьезно заболела дочь, покусанная собакой: "Молится не одна мать, вся Церковь плачет и молится. И слова молитв такие необычные: "Не ради нас, не перед лицем наших грехов, но ради имени Твоего, перед лицем совершеннейшей Своей любви, исцели Господи болящую. Не по закону естества, но как чудо милости Своей, воздвигни болящую, прощая ее согрешения, и яви миру Свою славу и милующую любовь". Страшная и торжественная служба и великая в жизни всех минута. А через несколько дней, уже в больничной Церкви тот же священник плакал над бездыханным телом умершей. Небо точно не услышало молитвы, и какую страшную муку, какую страшную думу должна была пережить и страдающая мать, и осиротевшая семья".

Велико недоумение честного человека, выдающегося богослова перед неумолимыми фактами жизни: "Не без намерения я привел два таких случая неуслышанной молитвы, где люди не отошли от Бога, а точно еще теснее приблизились к Нему. Не рассказываю о тех случаях, когда приходилось мне видеть не только скорбь безысходную, но и совершенный отход от Бога. Говорить об этом не просто тяжело, но и страшно, как бы не должно, так велико и трепетно здесь самое страдание неверия. Но нельзя не задуматься над такими фактами, нельзя не попытаться уяснить для самого себя это таинственное молчание неба. И чем богаче наш личный и общецерковный опыт услышания молитвы, чем больше мы имеем оснований видеть всюду эту мироправящую и милующую руку Божию, тем больше у нас оснований, тем тревожнее звучит вопрос в душе -- почему Бог не слышит иногда молитв наших". В последнем предложении этого отрывка мы видим слово "иногда" и, исходя из опыта реальности, рискую предположить о чужеродности его нахождения в данном тексте.

"И Евангелие, и богословие очень определенно говорят об условиях услышания молитвы. Эти условия таковы: вера, настойчивость в молитве и ее согласие с Божьей волей, по слову апостола -- "если мы просим у Бога, согласно с Его волей, то Бог слышит нас...". Но и в двух приведенных мною случаях и во множестве других, все эти условия бывали налицо. И верили, и неотступно молились, и просили согласного с волей Бога, т.е. доброго, Богом заповеданного, по слову апостола -- "и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь"".

Далее профессор пытается хоть как-то примерить библейские обещания с реальной жизнью. Отдадим должное его стараниям, но получилось это у него довольно натянуто и неубедительно. Хотя, с точки зрения современного человека, разгадка обоих случаев довольно проста - описываемые события происходили в российской глубинке начала XX века. Развитие медицины в то время было еще на низком уровне, эффективных лекарств (антибиотиков и др.) и вакцин от бешенства еще не было. Никакая молитва не может противостать бытовой антисанитарии: эпидемии чумы в средние века были побеждены не молитвами, а введением в жизнь правила мытья рук перед едой.

Для современного же человека характерно некое потребительское отношение к религии: я уверовал в ваши идеалы, которые обещают верующим различного рода преференции - тогда, пожалуйста, выполните обещанное и желательно поскорее. Но поскорее не получается и тогда начинается поток жалоб: "почему Бог молчит? Я столько лет молюсь за свою нужду, а ответа нет. Неужели Бог не слышит меня?..". Молчание Бога одни люди расценивают как ответ на их собственную малозначимость в глазах Вседержителя, другие - испытывают комплекс вины пред Господом, ну а третьи, вообще, не верят, что можно что-то изменить в жизни, и лишь надеются, что вдруг Бог соблаговолит к ним.

Как бы то ни было, теологи пытаются дать ряд более или менее вразумительных объяснений факту массовости безответных молитв:

1. Человек молился без веры, так, на всякий случай, просто надеясь, что вдруг повезет.

2. Молящийся к моменту обращения к Богу не простил тех, на кого имел обиду, или кого ненавидел.

3. Человек связан оккультизмом (колдовство, ворожба, астрология, восточные оккультные учения и практики и пр.).

4. Человек просит у Бога не на доброе дело.

Возможно, теологи во многом правы, но история полна неисчислимым множеством примеров, когда все необходимые условия были соблюдены, но, тем не менее ответа на молитву не последовало. Для прояснения вопроса автор статьи обратился с репликой на статью одного интернет-проповедника Вячеслава Ергова. Я послал ему такой мессидж: "Ваши рассуждения, Вячеслав - это рассуждения благополучного в жизни молодого неофита, не имеющего пока серьезных проблем в своей жизни. Исполнение (неисполнение) Богом молитв хорошо отражено в фильме "Суд над Богом". Миллионы представителей избранного народа, включая малых детей, были уничтожены в газовых камерах. Матери взывали к Яхве о спасении их детей, но тщетно.

Резюме фильма: Бог не выполнил свою часть договора с Израилем, который был заключен на горе Сион.

Аналогичным было поведение Яхве, описанное в ветхозаветной Книге Иова, в которой спор Бога с Сатаной о личных качествах Иова в конечном счете стоил жизни десяти невинных детей Иова. Прямо по пословице "Лес рубят - щепки летят"".

После того, как я написал свое замечание, его удалили с сайта на второй день. Ответ появился лишь спустя два месяца: "Здравствуйте, Валерий, знаете, чтобы судить о Божьих делах, описанных в Библии, нужно, как минимум, быть обращенным в веру. Бог открывает свое сокровенное детям Божьим Духом Святым. Рассуждение над Словом Божьим без личного откровения о написанном, которое дает только Дух Святой, само по себе бессмысленно.

Так многие люди читают Библию, просто, как историческую и поэтическую книгу и судят по мирским меркам, не видя плотским своим умом глубинных пластов, сокрытых от необращенных. Хотите познать Бога и Его дела - уверуйте в Иисуса, станьте Его дитем и другом. Ведь у друзей нет тайн между собой. Не правда ли? Благослови Вас Бог".

Автор ссылается на тайны, которые открываются Святым Духом посвященным людям, к которым он, вероятно, причисляет и себя (раз ведет подобный сайт). Но что мешает ему или другим посвященным поделиться логикой событий с другими - непосвященными? Расскажите, поделитесь с окружающими, и мир станет лучше. Это эгоизм или ничего существенного они сказать не могут. Более похоже на правду второе предположение. Подобный ответ можно расценить, как попытку элегантно выйти из щекотливой логической ситуации.

m) Теологумен о Благодатном огне: календарное чудо или добропорядочная мистификация.

Каждый год жители православного мира радостно ждут преддверие праздника Пасхи Христовой. Ведь ежегодно в Великую Субботу миру демонстрируется превосходство исповедуемой ими истинной веры - православной. Вне зависимости от скользящего графика православной Пасхи (она выпадает на разные дни, и даже месяцы в зависимости от года) именно в этот день Великой Субботы происходит чудесное мистическое схождение Благодатного огня. Чудо послушно следует за календарем людей, за это его прозвали календарным чудом. Это событие позволяет православным с чувством превосходства взирать на материально-мирские попытки, положим католиков, по зажиганию подобных огней простыми спичками в свою Великую Субботу.

Ничто не может омрачить великую радость восточных христиан, даже дикое вторжение (на взгляд российских паломников) в храм Воскресения Христова в Иерусалиме групп молодых христиан арабской внешности. По утверждению некоторых паломников, в течение первых минут после схождения огонь обладает необычными свойствами - он не обжигает, поэтому все присутствующие начинают умываться им и в храме возникает атмосфера эйфории. Правда, в интернете несложно сыскать признания паломников, считающих себя "особо грешными и недостойными", - они утверждают, что их огонь здорово опалил, у одного даже борода сгорела.

Однако злопыхатели из конкурирующих христианских конфессий ведут идеологическую подрывную работу - они утверждают естественную причину появления огня в православную Великую Субботу. Они приводят некоторые исторические свидетельства о рукотворном характере появления огня - от спрятанной лампады в Кувуклии храма. Последнюю точку в объяснении чуда появления Благодатного огня внес сам Патриарх Иерусалимский Феофил III. В 2008 году он сказал следующее: "Это очень древняя, очень особенная и уникальная церемония Иерусалимской церкви. Эта церемония Благодатного Огня происходит только здесь, в Иерусалиме. И это происходит благодаря самому Гробу Господа нашего Иисуса Христа. Как вы знаете, эта церемония Благодатного Огня - это, так сказать, изображение, которое представляет собой первую Благую Весть, первое Воскресение Господа нашего Иисуса Христа. Это - ПРЕДСТАВЛЕНИЕ, как и все священные церемонии. Как некогда пасхальная весть от гроба воссияла и осветила весь мир, так и ныне мы в этой церемонии совершаем репрезентацию того, как весть о воскресении от Кувуклии разошлась по миру".

Это откровение Патриарха, высказанное в интервью российским высокопоставленным паломникам, вызвало шквал недовольства в РПЦ. По выражению ответственного редактора "Церковного вестника", официального органа Московской патриархии, Сергея Чапнина оно оставило шокирующее впечатление для всех участников встречи. Другой участник этой встречи с патриархом, диакон А. Кураев высказался весьма определенно для особо одаренных: "Ни слова "чудо", ни слова "схождение", ни слов "благодатный огонь" в его речи не было. Откровеннее сказать о зажигалке в кармане он, наверно, и не мог".

Следует признать, что более компетентного человека, чем Патриарх Иерусалимский по данной проблеме в православном мире не существует, так как именно он является лицом, выносящим огонь из Кувуклии. В трактовке окружения Патриарха - Благодатным этот огонь является по результатам молитв освящения природного огня, совершаемым им в святом месте. Уместнее говорить о торжестве освящения огня при Гробе Господнем. В конечном счете, важен не физический процесс возгорания, а высший смысл получения духовного опыта, аналогичному тому, который получает верующий при принятии святого причастия. Как вино и просвирка для причастия изготавливаются людьми, так и огонь тоже дело рук людей.

P.S. Приложение к подпунктам b) и i).

Автор предостерегает особо впечатлительных читателей, чей кругозор ограничен узким кругом верующих единомышленников и избегающих, по рекомендации духовников, любых контактов со средствами массовой информации: ознакомление с фактами этого приложения способны нанести серьезный ущерб вашему душевному спокойствию. Поэтому лучше пропустите следующую страницу.

-- 2001 год - Боинг 767, Нью-Йорк, столкновение с северной башней ВТЦ. Число жертв - 1692 человека.

-- 2001 год - Боинг 767, Нью-Йорк, столкновение с южной башней ВТЦ. Число жертв - 965 человек.

-- 1977 год - Боинг 767, Испания, столкновение на ВПП.

Число жертв 583 человека.

-- 1985 год - Боинг 747, Япония, потеря управления.

Число жертв 520 человек.

-- 1996 год- Боинг 747 и Ил 76Т, Индия, столкновение в воздухе.

Число жертв 349 человек.

-- 1974 год - DC 10, близ Парижа - Франция, потеря управления.

Число жертв 346 человек.

-- 1985 год - Боинг 747, над Атлантикой, взорван террористами.

Число жертв 329 человек.

-- 1980 год - L 1011, Эр-Рияд - Саудовская Аравия, пожар на борту.

Число жертв - 301 человек.

-- 1988 год - А 300, Ормузский пролив, сбит крейсером ВМС США.

Число жертв 2909 человек.

-- 2003 год - Ил 76, Иран, столкновение с горой.

Число жертв 275 человек.

-- 1979 год - DC 10, Чикаго, взрыв двигателя и падение на ангар.

Число жертв 273 человека.

-- 1988 год - Боинг 747, Великобритания, взорван террористами.

Число жертв 270 человек.

-- 1983 год - Боинг 747, пролив Лаперуза, сбит советским истребителем.

Число жертв 269 человек.

-- 2001 год - А 300, Нью-Йорк, из-за технических неполадок упал.

Число жертв 265 человек.

-- 1994 год - А 300, Япония, потеря управления при посадке.

Число жертв 264 человека.

-- 1991 год - DC 8, Саудовская Аравия, пожар на борту.

Число жертв 261 человек.

-- 1979 год - DC 10, Антарктида, столкновение с вулканом.

Число жертв 257 человек.

-- 1985 год - DC 8, Канада, упал при взлете из-за пожара на борту.

Число жертв 256 человек.

-- 1996 год - Ан 32, Киншаса Заир, при взлете выкатился на рынок.

Число жертв 237 человек.

-- 1997 год - А 300, Индонезия, столкновение с горой.

Число жертв 234 человека.

-- 1996 год - Боинг 747, над Атлантикой, взрыв паров топлива в баке.

Число жертв 230 человек.

-- 1998 год - MD 11, над заливом св. Маргарет, пожар на борту.

Число жертв 229 человек.

-- 1997 год - Боинг 747, США, столкновение с холмом.

Число жертв 228 человек.

-- 2009 год - А 330, над Атлантикой, падение из-за обледенения.

Число жертв - 228 человек.

-- 2002 год - Боинг 747, Тайванский пролив, взрыв в воздухе.

Число жертв 225 человек.

-- 1991 год - Боинг 767, Таиланд, падение из-за технической неполадки.

Число жертв 223 человека.

-- 1999 год - Боинг 767, над Атлантикой, рухнул - причины неизвестны.

Число жертв 217 человек.

-- 1978 год - Боинг 747, Аравийское море, упал из-за неисправности.

Число жертв 213 человек.

-- 1998 год - А 300, Китай, упал на дома из-за потери управляемости.

Число жертв 203 человека.

-- 1985 год - Ту 154, над Узбекистаном, падение из-за ошибки экипажа.

Число жертв 200 человек.

Вероятно, первой тридцатки авиакатастроф по числу жертв достаточно для демонстрации сомнительности теологического догмата о полном контроле Создателем судеб всех живущих на планете или догмата об особой роли ангелов-хранителей. Если эти данные недостаточны по убедительности для особо одаренных ортодоксов, то достаточно посмотреть статистику жертв в морских катастрофах - она еще более убедительна.

Выводы по 2 разделу "Религиозные догматы":

1. Как можно убедиться, при более углубленном анализе, многие догматы религии не сохранили до наших дней убедительных вещественных фактов своей истинности. Во многом они коренятся в глубине исторически сложившегося ощущения беспомощности людей пред неумолимо-бесстрастным ликом судьбы.

2. Создается впечатление, что в основе догматов лежат практические задачи по сдерживанию центробежных тенденций общества, а не теологические указания, исходящие от потусторонних сил.

3. Амплитуда Человека - от святости до полного морального вырождения.

Не имея возможность получить определенные установки, касающиеся предназначения человека, люди, полностью запутавшиеся в сетях конфликта мнений по этому поводу между теориями науки и различных религий, вынуждены искать ответы своими слабыми силами. Они ощущают борьбу двух начал внутри себя, фигурально выражаясь, в их разуме сосуществуют ад и рай. И от самого человека зависит, по какому пути он пойдет. Не следует предполагать, что ад и рай находится где-то снаружи, вне них. Они думают, что рай или ад ожидает их в конце жизни, однако они присутствуют ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. В каждый миг своей жизни человек сам выбирает между адом и раем.

Далее мы рассмотрим возможные пути реализации подобного выбора: от самонадеянного предположения того, что каждая личность является, выражаясь простонародным языком, "пупом Земли"; до сверхъестественной любви и святости и даже, в отдельные периоды истории, до желания свергнуть, насколько это возможно, Бога, дабы занять подобающее ему место.

a) Метафизика Человека: личность - апофеоз Творения или случайность?

"Главная причина возникновения Вселенной заключена во МНЕ любимом!" - такую фразу может сказать почти каждый более или менее мыслящий человек. Мало того, предпосылки подобных заявлений являются и психологическими корнями предрасположенности огромных масс людей к принятию религиозных представлений о мире. Из дальнейших рассуждений, как мы увидим, можно будет сделать почти логичный вывод о том, что весь Космос является аналогом машины, настроенной Творцом именно для того, чтобы вы, уважаемый читатель, могли родиться. Предпосылки рождения, вероятно, были заложены уже в том дисбалансе вещества и антивещества, который был в первое мгновение Большого Взрыва. Только ради Вас развитие Вселенной пошло по тому сценарию, чтобы через пять миллиардов лет начала образовываться Солнечная планетная система, в которой третья планета столь благоприятна для Вашего появления. Благодарение Богу, что Вы, дорогой читатель, были основной целью Творения и благодаря Вам существуем и мы - все остальные, столь малозначительные представители рода человеческого!!! (Для особо одаренных - это шутка).

Но и это не самое чудесное. Самое невероятное то, что каждый живой организм уникален, в отличие от таких объектов, как звезды, планеты, облака и камни. "Любой человек - нечто вроде главного выигрыша в лотерее, и притом в лотерее, в которой выигрывает только один билет из терагигамегамультисантимиллионов" (С.Лем). Мы этого не замечаем лишь по одной простой причине: видны лишь счастливые выигрыши в "лотерее жизни", проигравшие миллиарды миллиардов в такой лотерее просто не рождаются.

Почти любой человек знает своих родителей, знает своих братьев или сестер. Почему первым родился старший брат, а не он на его месте? Почему этому субъекту (этой личности) пришлось родиться, предположим, вторым, а не первым? Предположение, что его родители могли и не познакомиться, по какой-либо пустяковой причине (предположим, отказал автомобиль перед той судьбоносной встречей), способно вогнать впечатлительного человека в ступор. Еще больше маловероятность Вашего появления на свет проявляется из-за возможных роковых не-встреч с целью первоначального знакомства бабушек и дедушек (как со стороны отца, так и матери). Эту череду возможных антивстреч можно продолжать вплоть до появления первых живых клеток в древнейшие времена. Отступая все дальше и дальше во времени от момента рождения самого себя, мы можем найти временную точку, в которой предсказание о появлении на свет Вас любимого характеризуется вероятностью, сколь угодно мало отличающейся от нуля. Ужас еще в том, что Вас могло вовсе не быть, и никто бы этого не заметил.

Проведем небольшой статистический подсчет: когда Ваши родители очутились в брачной постели, вероятность Вашего появления на свет составляла, скажем, один к ста тридцати миллионам (столько сперматозоидов в среднем в одном эякуляте нормального мужчины). Сперматозоид, гарантирующий появление Вашей личности всего один, соседний - это гарант личности Вашего брата или сестры. "А ведь рождение конкретного индивида зависит и от микроскопических факторов, например, от того, какой сперматозоид с какой яйцеклеткой соединится у данной родительской пары. Если бы мать зачала меня в другой день и час, чем это случилось в действительности, родился бы не я, а кто-то другой; это следует уже из того, что моя мать действительно зачала в другой день и час, а именно за год до моего рождения, и родила девочку, мою сестру; вряд ли стоит доказывать, что она - не я. Эту микростатистику тоже следовало бы учесть при оценке вероятности моего появления на свет; тем самым центиллионы невероятности доходят до мираллионов" (С. Лем).

Логическое экстраполирование в прошлое, на долгие века, приводит нас к неутешительному результату - нас (как конкретных личностей) на свете вообще не должно быть. Это помимо прочего означает или отсутствие универсальной значимости теории вероятностей, или всего живого просто не существует (что, конечно, абсурдно). "Ех physical positione vita impossibilis est, quod erat demonstrandum" (с точки зрения физики жизнь невозможна, что и требовалось доказать).

Такой печальный для каждого результат приводит к следующим умозаключениям:

1. Представление каждого человека об абсурдности этих, логически почти безупречных, рассуждения о невозможности появления его, как вполне конкретной личности, в реальном мире - ЛОЖНО. (Как же может быть иначе, ведь я ощущаю себя вполне определенной и реальной личностью, отличной от всех других. Как я мог не появиться на свет, если я в реальности существую?).

2. Другой возможностью будет наличие Инженера - Создателя, который еще до начала Вселенной, с первого мгновения думал именно о Тебе любимом и для этого Он создал все видимое и невидимое.

3. Люди при своем рождении еще не являются личностями, они различаются между собою не более, чем новорожденные животные (котята или щенки). Личность обретается ими воспитанием в течение своей жизни.

Первое умозаключение очевидно абсурдно, второе служит прекрасным аргументом для религиозного сознания. В чем же дело? Мы в жизни встречаем множество разнообразных личностей, радикально отличающихся друг от друга.

Второе - это религиозный аргумент, в свою очередь, упирается в невозможность детерминированного предвидения развития Вселенной (из-за принципа неопределенности Гейзенберга). По этому принципу НИКОМУ и НИКОГДА невозможно достоверно определить вероятность того или иного варианта развития процессов. История показывает очевидную тщетность предсказания будущего. Сплошь и рядом в истории реализуются вещи, которые казались совершенно невероятными. Если любому ученому XIX столетия сказали бы, что при соединении двух полушарий из металла, похожего на свинец (размером с большое яблоко), произойдет взрыв способный уничтожить большой город - то он не поверил бы.

Третье умозаключение наиболее реалистично, хотя требует более глубоких специальных исследований. Внешний облик человека, его психологический тип, генетические особенности всегда обусловлены аналогичными качествами его родителей. В первоначальной судьбоносной встрече каждого из ваших родителей можно наблюдать сильный элемент случайности. Каждый ребенок, рожденный при реализовавшемся половом контакте с любым другим партнером, все равно станет личностью. Поэтому, в целом случайное появление человека приводит к закономерному и неслучайному появлению личности в определенный момент времени и места.

С другой стороны, вероятность появления ребенка у родителей весьма велика: вне зависимости от количества сперматозоидов в эякуляте взрослого мужчины, они представлены всего лишь двумя отличающимися друг от друга типами - с хромосомами X или Y. То есть существует примерно 50% возможность появления мальчика или девочки при удачном оплодотворении. Но такая возможность появления ребенка, с гарантированным развитием его в личность, не представляет никаких возможностей (даже гипотетических) для заблаговременного предсказания появления вполне определенных черт конкретной личности.

Человека ставит в тупик "метафизическое изумление собственным существованием, которое можно выразить словами: Почему я существую именно теперь, именно в этом теле, именно в таком, а не ином облике? Почему я не был ни одним из миллионов людей, существовавших доселе, и не буду ни одним из тех, что еще родятся?". Даже если бы все люди были абсолютно одинаковы по всем своим параметрам, как однояйцевые близнецы, то все равно перед каждым из конкретных субъектов вставал бы вопрос: почему "я" родился в Европе, а не в Африке; почему в XX веке, а не во времена Понтия Пилата. В основе поставленной проблемы лежит не отсутствие универсализма теории вероятности (вероятность появления автомобиля на конвейере автозавода вполне предсказуема, но каждая из них будет иметь свои мелкие особенности, которые заранее предсказать невозможно). В основе всего этого лежит психологическая особенность нашего мировосприятия: мы являемся собою, не можем вылезти из собственной шкуры или поменяться существованиями с кем бы то ни было.

Резюмируя эти размышления, можно придти к следующим выводам:

1. Статистически рассчитать появление конкретной ЛИЧНОСТИ, в конкретное время и в конкретном месте, на основе первоначальных условий в начале времен НЕВОЗМОЖНО.

2. Проблема в самоидентификации каждого конкретного человека, понимающего, что он один миллиардов других людей. Ему важно понять, в чем состоит его физическое отличие от всех остальных людей, тех, что были, есть или будут, отличие, из-за которого он не был и не является ни одним из них, но только самим собой и сможет сказать - "Я" только о себе.

b) Святость, превосходящая ангельскую - апофеоз человеческой любви по контрасту с жестокостью судьбы.

Современное информационное поле (пресса, журналы, телевидение, интернет) заполнено множеством примеров глубоко несчастных молодых (или не очень) семей, воспитывающих неизлечимо больных детей. В прошлые века в непосредственном окружении среднестатистического человека таких семей было не очень много. Каждый мог лично знать одну, много две, такие семьи и все их вопросы по поводу причины подобных несчастий находили ответы в сфере религии (наказание за грехи родителей, проверка силы веры родителей, пути Господни неисповедимы) или в сфере потусторонней (сглаз, порча, колдовство). Нашим же современникам намного сложнее: поток информации о подобных случаях огромен и, в свете научных данных о причинах генетических сбоев в организме детей, уже невозможно заретушировать проблему отвлеченными рассуждениями профессиональных утешителей и увести в сторону от вопиющей, кричащей несправедливости нашего мира.

Интеллигентные современные семьи, имеющие подобных детей, в контактах с окружающими (родственниками, врачами, юристами) - выглядят обыкновенными людьми, глубоко озабоченными, конечно, но без аффектации, ведь все это началось не вчера; чтобы взять себя в руки, времени было достаточно! Эра отчаяния, надежды, поездок по разным столицам к светилам медицинской науки, монастырям и старцам давно миновала. Им уже ясно: надежды нет никакой, они не питают ни малейших иллюзий. Этим семьям предстоит долгая жизнь вместе с неизлечимым и, возможно, неадекватным в поведении ребенком. Многие из подобных семей еще в роддоме отказываются от таких детей (статистика подобного страшна) или сдают в дома инвалидов, не чувствуя в себе сил для поддержки такого ребенка в течение долгих десятилетий. Но есть и исключения, когда чувство ответственности (питаемое любовью) заставляет родителей взять на себя компенсацию промахов Создателя.

Отношения внутри такой семьи разительно отличаются от взаимоотношения родителей с окружающими. С окружающими (врачами, сослуживцами) они соглашаются с объективной оценкой недуга ребенка (олигофрения, эпилепсия, имбецильность), зато в семье эти диагнозы никогда не произносятся вслух. Это негласное ТАБУ. Родители, не сговариваясь между собой, играют некое подобие спектакля, в котором главное действующее лицо, конечно, их ребенок. Он для них не больной, а особенный - отличающийся от других. Он сам по себе и не похож на любого другого ребенка. Но в этой своей непохожести он - их любимый и бесповоротно единственный. В этой особенности они видят особый смысл, создав свою систему перекодирования любых поступков ребенка, чтобы считать их разумными во всякое время и в каждой детали. Со временем это подобие спектакля превращается в свою противоположность: родители начинают свято верить в исключительность своего ребенка. Если святых психиатры принимали за параноиков, то, собственно, почему невозможно обратное? Спектаклем становится их общение с окружающими, когда им приходится проговаривать вслух "постыдный" диагноз заболевания. И это не значит, что родители вслед за ребенком теряют рассудок. НЕТ! Это значит, что они УВЕРОВАЛИ в невозможное. "Credo, quia absurdum est" (верую, ибо это абсурдно). Если это и безумие, то не больше, чем любая иная вера.

Такое поведение подобных семей является апофеозом земной любви, выше которой ничего в этом мире нет. Такие семьи, по силе взаимной общности и спаянности, являются земным аналогом Святого Семейства. Взаимоотношения в таких семьях не являются следованием каким-то внешним максимам, нет, они складываются сами, естественно - помимо их воли и намерений. Всепоглощающая сила земной любви родителей к своему ребенку, лишенная всякой надежды, но не отрекшаяся от своего предмета - это нечто, превосходящее повседневные земные стандарты, возможно и небесные. Насколько правы были древние: "finis vitae, sed non amoris" (жизнь проходит, но не любовь). Преклоняюсь перед словами польского пророка: "Мир, не изменившийся ни на йоту в своем сколь угодно разительном безобразии и бесславии, можно переиначить, то есть о том, что выражается словом "преображение". Мы не могли бы существовать, если бы не умели преображать кошмары в подобие райских видений. Оказывается, вера в потустороннее вовсе не обязательна - и без нее можно сподобиться благодати (или муки) теодицеи, ибо не в детальном познании обстоятельств, но в их истолковании человек обретает свободу. Если это не истинная свобода (ничто ведь не порабощает сильнее любви!), то никакой иной быть не может" (С.Лем).

c) Уничтожение себе подобных - уникальная черта человека?

Существует одна существенная черта, отличающая человека от всего остального животного мира - это склонность при решении своих проблем прибегать к убийству себе подобных. Среди хищных животных также наблюдаются случаи убийства: в силу своей природы хищники вынуждены убийством добывать себе пропитание. Хищник, особенно крупный, убивает не больше, чем это нужно ему самому и свите его "сотрапезников" - как известно, любого хищника окружает свита из более слабых животных, питающихся остатками его добычи. Травоядные животные прибегают к физическому столкновению лишь в период борьбы за самку. Смертельный исход у них является редким исключением.

Человек же - это совершенно другое явление, с древних времен столкновения племен сопровождались тотальным уничтожением противника, тем самым предохраняя себя от возмездия. Эти права сильного в древности никем не оспаривались, триумфатор с гордостью демонстрировал корзины отрубленных конечностей. Практиковалось и обращение в рабство части побежденных - убивать или брать в рабство диктовалось установками религиозных догматов или практическими соображениями. Например, в ветхозаветной книге Иисуса Навина, от лица Яхве звучит призыв к тотальному уничтожению противника на покоряемой территории вместе со всем их имуществом.

Если в древности истребление народов или этнических групп было обычным правилом ведения войны, то христианство положило этому конец, но с одним исключением: в средние века требовалось указать вину убиваемых, например, иноверие. Лишь со временем человечество начало вводить некоторые ограничение на право уничтожать противника, что было отражено в рыцарских кодексах. Но в гражданских войнах эти правила не соблюдались, недобитый внутренний враг опаснее внешнего, и еретиков-катаров католики преследовали ожесточеннее, чем сарацинов. К чести человека число ограничений росло, пока не появились соглашения Гаагской конференций 1899 и 1907 годов. На них военный триумф и истребление побежденных разъединялось, что было весьма ощутимым прогрессом в этике военных конфликтов.

Тем не менее, современная история человечества соприкоснулась вплотную с понятием геноцида. Хотя, как лозунг геноцид никогда открыто не выдвигался, но он маскировался практическими или, чаще всего, идеологическими и религиозно-догматическими аргументами. Освобождение Гроба Господня, или покорение государств южноамериканских индейцев, или колониальные экспедиции или захват африканских рабов не совершались под лозунгом геноцида как такового: речь шла о рабочей силе, крещении язычников или присоединении заморских земель. При этом уничтожение туземцев было лишь практической ступенькой для достижения цели. Характерно, что с течением времени практические выгоды начали уступать место идейным обоснованиям подобных действий.

Две тысячи лет истории христианства наложили свой отпечаток на эту проблему: не обо всем, что хотелось и было возможно совершить, было возможно объявлять во всеуслышание. Идеологические установки толкали нацистов на фактический геноцид евреев и цыган, а в официальных документах говорилось лишь о "переселении" или об "окончательном решении еврейского вопроса" - хотя практически эти криптонимы подразумевали физическое уничтожение. Массовое христианское самосознание немцев несло в себе чувства о благородных ариях и истинных европейцах, что никак не могло состыковаться с убийством беззащитных людей. Принадлежность немцев к христианской культуре наложила на них отпечаток настолько глубокий, что они при всем желании не смогли окончательно выйти за пределы Евангелия.

d) Мимикрия Зла под маской Добра.

В современном мире, получившем прививку христианства и демократизма, темные стороны желаний человека в уничтожении других людей из-за их отличий невозможно провозглашать открыто. Хотя в экстремистских течениях и программах недостатка нет, ни одно из них не заявило честно о желании совершенствовать человеческое сообщество путем уничтожения отдельных групп людей-паразитов, подонков, эксплуататоров, неполноценных с точки зрения расы, веры или доходов. Для определенных экстремистских групп геноцид совершается ныне по видимости бескорыстно; не принося осязаемых выгод, он не может уже обходиться без лицемерия. Как известно добро не ссылается на зло в подтверждение своей правоты, а зло всегда выдает за свое оправдание то или иное добро.

Когда политическая или религиозная группа, исповедующая радикальные идеологические или теологические установки, приходит к власти, то на поверхность в ряды элиты выплывают весьма парадоксальные личности. Это политические или религиозные лидеры пассионарного толка (например, аятолла Хомейни) или нувориши, жаждущие подтверждений их исключительности через власть, до которой добрались. Некоторые из них, подобные Сталину или Гитлеру, в личном плане были аскетами. Гитлер, по свидетельствам приближенных, был человеком, отрекшимся от чувственных радостей, вегетарианцем и любил животных. Он, впрочем, являл собой редкостное сочетание черт: потакая свинствам своих прислужников, в то же время брезговал ими, и притом совершенно искренне; сам он и правда был свободен от низких страстишек наподобие интриганства, был чужд какой-либо чувственности и не находил удовольствия в пакостях. Но в политике он не брезговал ничем: обман союзников, шантаж, вел курс на физическое уничтожение экономических конкурентов - евреев. Он и впрямь был добр к секретаршам, собакам, шоферам и лакеям, но своих генералов велел, как свиней, подвесить на крючьях и миллионы пленных позволил уморить голодом. Эта несочетаемость его личных и политических качеств остается и поныне камнем преткновения для биографов. Его биография свидетельствует о том, что человек во многом руководствуется условностями общества, а не принципами морали. Если история позволяет, то некоторые группы людей склонны следовать за темными сторонами своего подсознания, отбросив принципы морали в сторону.

Простой человек, без выдающихся интеллектуальных способностей, верящий в приметы, предзнаменования, в особую миссию своей Родины ("Германия превыше всего", "Москва - третий Рим и четвертому не бывать" и т.д.), но обладающий пассионарным желанием вести за собой остальных сограждан - это страшная сила. Люди такого покроя, в общем-то, весьма недалекие, люди из социальных низов, пребывавшие вечно на заднем плане, без определенных способностей, не выделявшиеся ничем и весьма посредственные. Но подобная оценка их окружающими не принимается к сведению - получив волею судеб реальную власть и, имея возможность использовать реально существующую государственную машину, они во имя своей призрачной idИe fixe начинают идти по хребтам людей, воплощая её. Таким человеком был Гиммлер - верный исполнитель нацистской идеологии. Этот человек во имя идеи необходимости юдоцида, даже испытывая личное неприятие лагерей смерти, деятельно их создавал, при этом отправив на казнь своего родственника. Недалеко от него ушли верные соратники Сталина, готовые во имя окончательной победы курса партии уничтожать явных и вымышленных врагов.

При достойном идеологическом обрамлении убийство перестает быть чем-то ужасным - нет, оно оказывается вдруг приговором исторической справедливости, грабеж становится воинской доблестью; любую мерзость, любую гнусность можно оправдать и возвысить, дав им иное название. Возможность воплотить самые сильные свои желания, возможность достижения наивысшего градуса адреналина в крови - все это возможно в обществе, в котором убийство, стало добродетелью, священным долгом, работой нелегкой и самоотверженной, делом чести и доблести. Вот почему в подобных обществах избегают бескровных вариантов решения проблем геноцида: чернь, пришедшая к власти, мыслит только степенью удовлетворения своих низменных чувств.

Мы живем в эпоху политических доктрин. Времена, когда власть обходилась без них - времена фараонов, тиранов, цезарей и императоров минули безвозвратно. Убийство идеологического врага становиться государственным принципом, своего рода орудием в руках добра ("Добро должно быть с кулаками"). Современные доктрины всегда направлены на окончательную победу "добра", наш век не знает иных властителей, кроме пекущихся о благе людей. Благие намерения победили всесветно, во всяком случае, на словах. Никого уже не обманут высказывания придворных теологов о том, что конкретный тиран это Flagellum Dei (Бич Божий), ведь он печется о благе людей.

e) Попытка детронизации Творца - апофеоз гордыни человека или вырождение морали?

Современные исполнители требований подобных доктрин должны, по крайней мере, в своих глазах, ощущать себя не рядовыми карателями - нет, их миссия в чем-то должна быть подобна неприятным, но необходимым обязанностям строгого и любящего отца. В концентрационных лагерях беззащитных людей уничтожали нагими (каким ты явился на божий свет, таким его и покинешь!) - это было суррогатом правосудия и любви одновременно, а палач представлялся самому себе строгим и любящим отцом, строго и по заслугам, наказывающим своих детей. Это было непроизвольной пародией на прерогативы самого Господа Бога, но не слабовольного Иисуса - Бога милосердия и искупления, а сурового Бога-Отца. Только ощущение исполнения неприятной, но необходимой работы по поручению высших сил, могло удерживать их в рамках своих возвышенных притязаний, даже находясь по колено в крови. Место казни в подобных мероприятиях являлось аналогом долины Иосафата (место будущего Страшного суда), на который полагалось предстать нагими. Жертвы были в роли осужденных, а убийцы воплощались в роль беспристрастных судей, переполненных ощущением божественного всемогущества.

Весьма характерны формы уничтожения евреев нацистами. Эта нация была признанна (с исторической подачи цитаты из Евангелия и усилиями средневековых теологов христианства) воплощением мирового зла в особо высокой концентрации. Ликвидация обозначенного зла стала высшей миссией и главным делом национал-социализма и трактовалась, как историческая необходимость. Такая традиционная форма уничтожения еврейства, как погромы, почти никогда не совершалась силами самих немцев. Они относились к погромам с неодобрением, этим занимались местные жители городов, в которые, при отступлении побеждаемых армий, входили передовые немецкие части. Погром всегда представлял собою кровавые беспорядки с уничтожением и разграблением еврейской собственности (т.е. уголовные преступления), что не вписывалось в традиционное немецкое понятие "Ordnung muss sein" (должен быть порядок). Для представителей арийской справедливой нации преследование евреев мыслилось не как преступление, но как его абсолютная противоположность - как осуществление высшего правосудия. Евреев должно было постичь то, что им полагалось по справедливости и по закону. Поэтому для уничтожения евреев в концлагерях никогда не привлекались иноплеменники - это было личным делом и прерогативой немцев. Если евреев и направляли в трудовые лагеря, то только в качестве прелюдии к полному их истреблению; лагеря уничтожения были созданы позже и специально для них.

Геноцид вышел за провозглашенные ими категории возмездия или расплаты и стал чем-то большим - исторической миссией нацизма. Вся практика нацистов представляла собой отчаянную попытку реванша язычества над иудео-христианством: не будучи в состоянии убить Бога, немцы попытались убить "богоизбранный народ". Это была попытка кровавой детронизации Всевышнего in effigie (в изображении), по аналогии со средневековым обычаем сжигать изображение преступника, приговоренного к казни заочно. Не имея возможности совершить теоцид, ослепленные идеологией, гитлеровцы взялись за уничтожение Его народа, чтобы подойти настолько близко к покушению на Бога, насколько это возможно для человека. Подобное освобождение от уз Завета, по мысли идеологов нацизма, не означало переход под власть сатаны - это мыслилось как мятеж, как свидетельство абсолютной независимости от неба и преисподней.

f) Реализовавшееся завершение второй мировой войны - пример трансцендентного вмешательства?

Ход истории второй четверти XX века наглядно показывает, насколько двусмысленны идеологические и догматические оценки совершившихся событий. С одной стороны беспрецедентные потери и страдания еврейского (названного Богом своим!) народа ставят закономерные вопросы о реальности существования Бога или о нарушении Им договора, заключенного на Синае с представителем Израиля Моисеем. Но с другой стороны, принимая во внимание потенциально возможный ход второй мировой войны, можно говорить о промыслительный характере (правда, весьма жестоком) этих событий, многому научивших человечество. Предположим, что зима 1941 года не была бы столь морозной и Германия победила бы СССР. Тогда последствия были бы еще более сокрушительными для человечества, чем реализовавшиеся в действительности. Логика соотношения сил в то время диктовало следующее: успехи Гитлера на Востоке заставили бы американцев нанести атомный удар по Японии, чтобы вывести ее из войны раньше, чем придет немецкая помощь.

Рассекреченное таким образом ядерное оружие втянуло бы, в свою очередь, Германию и Америку в гонку ядерных вооружений. Причем американцам, имевшим солидную фору, пришлось бы эту фору использовать и опустошить Германию атомной бомбардировкой в 1946 или 1947 году, прежде чем теоретическая физика, наполовину разгромленная в Германии Гитлером, пополнила бы его арсенал ядерным оружием. Если капитуляция наступила бы в 1946 или 1947 году, то от Германии осталась бы только радиоактивная пыль. Ни один американский политик не смог бы отказаться от ядерной бомбардировки, ибо ни один из них не решился бы вести переговоры с противником, для которого договоры - всего лишь клочок бумаги и который располагает ресурсами Европы и Азии. Катастрофа нацизма таилась в планах Гитлера как нечто предустановленное, ведь экспансия третьего рейха не имела реальных границ, и превращение эффективной стратегии в стратегию самоубийственную было только вопросом времени. Само изгнание физиков-атомщиков из Германии можно рассматривать в качестве промыслительного акта.

Идеологические установки, маскирующие истинные цели фактического геноцида, позволяют поставить человекоубийство на конвейерную основу, как это произошло в тоталитарных государствах: нацистской Германии и сталинского СССР. Члены общества, зомбированные догматами идеологии, уже не воспринимают себя пособниками убийства - нет, они достойные чиновники функционеры, выполняющие полагающиеся им функции. Для выполнения этих задач создается специальная производственная база и особые специалисты. Как на конвейере каждый выполняет одну процедуру, вполне невинную - но в конце этого конвейера смерть. Органы безопасности (от солдата до высшего офицерского состава), судьи, мелкие клерки судов, надзиратели, делопроизводители, доносчики - все приложили руку к ссылке миллионов невинных жертв в лагеря на верную гибель. Масштаб трагедии никто из них персонально не осознавал. Перед лицом индустрии смерти совершенно беспомощны привычные категории вины и кары, памяти и прощения, покаяния и возмездия, и все мы сейчас об этом знаем, пытаясь представить море смерти, в котором купался нацизм.

4. Смерть - противник или сообщник людей?

a) Десакрализация смерти современным обществом.

Что же представляет собою "СМЕРТЬ", столь нежелательная для большинства теневая сторона процесса жизни? Полная остановка биологических и физиологических процессов жизнедеятельности организма? Полное уничтожение, неповторимой в своей индивидуальности, человеческой личности или божественная кара за греховное существование, либо божественный дар, после которого человека ожидает вечная и счастливая жизнь? Неужели действительно существует некая, недоступная практике экспериментального исследования, форма существования - бессмертная душа человека? У многих народов существовали представления о смерти, как о моменте, когда бессмертная душа человека расстаётся с телом и направляется к душам предков. Некоторые философии и религии рассматривают смерть не в качестве противоположности рождению, а как неотъемлемую часть воскрешения. Это имеет отношение ко всем авраамическим религиям, к религии Древнего Египта. Академик В. А. Неговский в "Очерках по реаниматологии" отмечал: "...ход естествознания приостановился перед изучением смерти. Веками это явление было столь сложным и непонятным, что, казалось, находится за пределами человеческого познания. И лишь постепенно накапливающиеся робкие и вначале довольно элементарные попытки оживить человека и случайные успехи при этом разрушили эту непознаваемую стену, делающую смерть "вещью в себе"".

Достижения реаниматологии по возвращению человека к жизни после фактически наступившей смерти, принесли понимание того, что смерть перестала нести на себе отпечаток мистики, но мы еще далеки от её полного понимания. Смерть, являясь закономерным завершением жизни, стала таким же объектом научных исследований, как и сама жизнь. Медики добились возвращения бессмертной дущи человека (если таковая действительно существует) обратно в бренное тело, уже после момента её отлета в мир трансцендентности. Этот факт охотно свидетельствуют люди, которых вернули к жизни после клинической смерти. В их рассказах мы встречаем встречи со своими умершими родственниками, встречи с Иисусом Христом, ласково распростершим объятия. Фактически ученые добились частичного контроля над процессами в ином, лучшем из миров.

Таким образом, уже в начале XX века смерть из мистической "вещи в себе", может быть пока ещё только в умах учёных, превратилась в объект научного поиска, требующий специальных исследований и анализа. Объект, который позволяет не только понять причины прекращения жизни, но и подобно Гераклу вступить в непримиримую борьбу со смертью и даже изучить саму жизнь, понять первоосновы, отличающие живые объекты от неживых. Хотя первоосновы уже, в принципе, найдены - наличие ДНК в объекте определяет живой он или нет.

Отношение подавляющего большинства людей к смерти исторически эволюционировало:

1. С архаических времен и вплоть до XI в. смерть представляет собою "нормальное" явление. Представление о том, что все люди когда-нибудь умрут, что смерть -- это обыденное, неизбежное явление, не вызывает особого страха. Умершие рассматривались как уснувшие (усопшие) "до конца времён". Поэтому кладбища были не только местами захоронения, но и местами жизни (местом собраний, встреч и т. д.).

2. Начиная с XII века -- "смерть своя" (la mort de soi). Это представление о смерти появилось под влиянием роста индивидуального сознания и утверждения в обществе между XI и XIII столетиями идеи Страшного Суда. Значение ритуалов, связанных с предсмертным состоянием и захоронением, возрастает. Близость живых и умерших прекращается -- кладбища выносят за городскую черту (территорию живущих). Вместе с тем, смерть находит активное выражение в искусстве. Средневековье представляла смерть неотъемлемой частью судьбы, уготованной человеку волей Всевышнего: четыре всадника Апокалипсиса, "плач и скрежет зубовный", пляски скелетов, "черная смерть" и сошествие в ад стали естественными спутниками человеческого существования, а смерть - орудием Провидения, уравнивающего монархов с нищими. Напору смерти ничто не могло противостоять: средневековье было совершенно беспомощно перед нею. Но именно высокая смертность, непродолжительность жизни и примирили средневековье со смертью, направив мысли к потустороннему миру. Смерть казалась ужасающей тьмой при взгляде из этой жизни; созерцаемая же со стороны потустороннего мира, она казалась переходом к вечной жизни через Страшный суд. Величайшая вера подобных эсхатологических чаяний выразилась в словах папского нунция Амальрика Арно (XIII век): "Убивайте всех, Господь узнает своих".

3. В эпоху Просвещения распространено представление что "смерть далекая и близкая" (la mort longue et proche). Смерть представляется как нечто дикое, необузданное. Это реакция на утрату механизмов защиты от природы.

4. В эпоху романтизма -- "смерть твоя" (la mort de toi). Смерть другого человека переживается тяжелее, чем близость собственной смерти. Феномен смерти эстетизируется.

5. В XX веке -- "смерть, перевернутая" (la mort inversee). Появляется страх перед самим упоминанием смерти, эта тема становится запретной. Происходит сокращение сроков ритуалов, связанных со смертью (похороны, траур). Трупам умерших стараются придать вид, похожий на спящих живых людей. Современная цивилизация характеризуется движением к десакрализации смерти. Успехи медицины и доступность лекарственных препаратов, социальные реформы по облегчению проблем, которые прежде были сугубо личной заботой (болезнь, старость, увечье, нужда, личная безопасность, безработица) - все это изолировало смерть. Она стала частным делом, а не проблемой общества. Социальное обеспечение, особенно в обществах золотого миллиарда, сокращало область нужды, эпидемий, болезней и жизнь становилась все комфортабельней. Все это делало смерть "лишней" с точки зрения доктрин, которые ставили целью улучшение жизни и которые мало-помалу действительно стали универсальной религией обмирщенной культуры. В современном мире смерть лишилась своей потусторонней санкции, стала неприятным недоразумением в налаженной жизни. Боевой дух населения, особенно в "государствах благосостояния", испарился как капля воды на раскаленной плите. Такие почтенные стародавние лозунги, как "dulce et decorum est pro patria mori" (почетно и сладко умереть за отечество), молодые призывники считали полным идиотизмом.

Но отвергнутая современной массовой культурой, смерть никуда не исчезла из жизни. Невозможность возвращения на прежнее почетное место в культуре общества путем узаконивания и регламентации, приводит к возведению смерти на трон реализатора великих идей во имя жизни, добра, спасения достижений цивилизации. Очевидное для всех наличие злого начала в человеческом обществе, приводит к поиску виновника зла. Обмирщенная цивилизация аннулировала потусторонний мир, как претендента на эту роль. Решение было найдено в искаженно понятом выводе дарвинизма о том, что в борьбе за существование смерть является обязательным элементом эволюции. Для идеологов геноцида, из учения Дарвина, была выведена столь ожидаемая ими мысль о сверхчеловеческом отождествлении убийства с самой сутью всемирной истории. Неверно понятый принцип борьбы за существование аннулировал мораль как таковую, выдвинув взамен право сильного вести борьбе не на жизнь, а на смерть.

b) Отсутствие персонифицированного Зла ведет к деморализации общества и терроризму.

Разгром и последующая полная дискредитация идеологии нацизма, колониализма и коммунизма, утрата массами веры в универсальную правду Божественного, крушение веры в универсализм еврейского заговора привело к полной деперсонализации зла, что в свою очередь может означать безапелляционность в установлении виновников зла. Виновником может быть признан каждый. Отвержение обществом самой идеи смерти, приводит к законодательным инициативам в виде запрещения смертной казни, к отказам отключения фактически мертвых тел от реанимационной аппаратуры - никто уже не хочет брать на себя ответственность за смерть. За декларациями об уважении к жизни кроется страх, причина которого - ощущение беззащитности, беспомощности, а значит, ужасающей тщетности жизни перед лицом смерти. Как отчаянные шаги к осуществлению собственного бессмертия (в условиях утраты веры в обещания религиозных авторитетов) можно воспринимать попытки богатых людей, убежденных в своем техническом всемогуществе, попытаться реализовать воскрешение. Хотя специалистам известно, что обратимая витрификация, то есть замораживание человека с надеждой на его воскрешение в будущем, невозможна (по крайней мере, пока), тысячи богатых людей соглашаются на замораживание и консервацию собственных трупов в жидком азоте.

Полностью дезориентированное общество охотно принимает к сведению, что человек сотворен не Богом, а Космическими Пришельцами, что зародыш цивилизации хранило не Провидение, а те же Пришельцы. Оно так же радо услышать, что жизнь можно запросто продлевать в холодильнике, а заботу о приятной и долгой жизни следует предпочесть упражнениям в добродетели. Смерть из грозной трансцендентальности превратилась в щекочущий нервы ходовой товар: убийство, поданное крупным планом на теленовостях, массовый спрос на акул-людоедок, на грандиозные землетрясения и пожары. Цепи, кандалы и орудия для бичевания, весь реквизит фальшивых средневековых застенков - стали непременным атрибутом компьютерных игр и фильмов-ужасов. Отсюда же популярность псевдонаучной литературы, наплодившей тьму книжек с экспериментальными доказательствами посмертной жизни. Эти, вроде благосклонные к религии, тексты вступили в конфликт с церковной ортодоксией, которая не очень-то ясно представляет себе, как быть со столь непрошеным и столь сомнительным подкреплением.

С глубокой древности люди поняли неотвратимость смерти, вследствие чего эта трансцендентная, на взгляд Человека, особенность существования всего живого заняла высокое место в иерархии ценностей. Смерть исправно служила закреплению религиозных концепций в умах людей. Только все более возрастающая рациональность цивилизации привела к понижению статуса смерти в системе ценностей. От неё нельзя было освободиться, но и принять и примириться с ней человек уже не желал. Лишь тирания тоталитарных режимов в их экстремальном выражении опять возвращала смерти её почетное место - что наиболее отчетливо проявляется при создании машины массового истребления.

Но это место смерти уже было диалектически другим: уже не была возможна демонстративность костров инквизиции или принесение человеческих жертв богам, как у инков. Уничтожение людей в современных условиях по религиозным мотивам тоже потеряло свою законность. Конечно, можно придумать совершенно новую религию, но заставить уверовать в неё людей невозможно. Остается лишь один формально законный способ реализации преступных замыслов геноцида - это представить их в умах людей осуществлением правосудия. По этому пути и движутся современные террористические движения: они декларируют себя исполнителями воли неких высших инстанций, неподвластных традиционным нормам - религиозным или иным другим. Главным идеологическим прикрытием для подобных движений является понятие "революция" и ореол бескомпромиссного революционера. Под этим идеологическим знаменем само террористическое движение не ощущает себя ни циничным, ни лицемерным, а действительно истинным борцом за переустройство мира. Своих же противников они традиционно трактуют как имеющих фашистскую сущность с гестаповскими традициями и приемами. Отличительной чертой операций устрашения современных террористов является причинение смерти с холодной решимостью, отождествляемой с долгом.

Фактически для террористов главным является не революция, а осуществление глубинного подсознательного желания к тотальному подчинению окружающих. Блистательное декларируемое будущее общества фактически является охранной грамотой для массовых человеческих жертв сегодня и сейчас. Террористы даже больше нацистов заботятся о внешних формах законности в судопроизводстве и вынесении приговора - им, лишенным авторитета государственной власти, приходится самим утверждать собственный авторитет. Никакие убеждения и призывы, никакие мольбы, никакие ссылки на человеческую солидарность, на любые смягчающие обстоятельства, никакие просьбы о милосердии не собьют палачей с толку. Мотивационная броня террористов достигает предела непробиваемости, при котором любое поведение противной стороны лишь подтверждает ее виновность.

c) Извечность и неистребимость Зла.

В конечном счете, реальность существующего мира подтверждает большую прагматичность практики зла - ведь для эффективного ему противодействия, добру поневоле приходится прибегать к мерам из арсенала противной стороны. Этим добро фактически должно изменять себе - добру требуются мощные мышцы и кулаки. Выходит, в противоборстве добра со злом нет непогрешимой победной стратегии, и добродетель побеждает постольку, поскольку уподобляется противостоящему ей пороку. "Можно силой сокрушить преступное тоталитарное государство, как был сокрушен третий рейх, и тогда вина испаряется, рассыпается как песок, обличенные виновники съеживаются и исчезают - кроме горстки главных конструкторов геноцида и наиболее рьяных исполнителей, забрызганных кровью; но этот посев, рассыпаясь, не гибнет" (С. Лем).

d) Феномен больших чисел - проявитель миропорядка, показывающий вектор развития общества.

Многое становится ясным для исследователя, когда он обращает свое внимание на феномен больших чисел при исследовании жизни современного общества. Этот феномен действует отрезвляюще на сознание человека, до этого ограниченное горизонтом повседневности. В древности жизнь человека протекала в сравнительно ограниченном информационном пространстве: оно состояло главным образом из событий внутри своей семьи, семей соседей и в максимальном варианте из событий в своем городе или губернии. Количество чрезвычайных событий в таком узком кругу было невелико, темп жизни был неторопливым и все редкие трагические события хорошо вписывались в традиционную теологическую трактовку: все в этом мире течет наилучшим образом под чутким Божьим присмотром.

Однако с появлением современных средств массовой информации, особенно при поддержке телевидения и интернета, объем информации о происходящих событиях на планете буквально обрушился на обывателя. Ему стало невозможно разобраться в лавине информации, отделить существенные события от событий случайных. Каков вектор развития человечества, каковы его перспективы? Выбраться из подобной ситуации позволяет лишь статистическая обработка информации и последующее моделирование возможного развития. Только так можно отсеять редкие случайные события от повторяющихся и понять, что происходит на планете вне зависимости от желаний и любых действий конкретных людей.

Хорошо известно, что нормальные люди делают вещи намного более безумные, чем всё то, что делают сумасшедшие. И эти вещи являются одновременно действительными и фантастичными. Мир в чем-то похож на человека с рассеченным надвое мозгом - он целостен и раздвоен одновременно, причем, в каждый конкретный момент, невозможно с уверенностью сказать, какая из ипостасей личности у руля. Подобная фантастическая раздвоенность общественного сознания в своей основе обусловлена самой природой нашей планеты, на которой каждое произвольно взятое мгновение сосуществуют все четыре времени года, сосуществует утро, день, вечер и ночь. Каждую минуту сосуществуют объективно противоположные (для локального места планеты) вещи!

Хотя человеку дана возможность при его желании узнавать, что есть, что было или что может быть - однако спасительный эгоизм подсознания отвращает нас от углубления в подобные проблемы для сохранения душевного спокойствия. Человеку достаточно переживаний по поводу своих близких, он может искренне сочувствовать двум (максимум десятку) человек, но сотням тысяч страждущих ему искренне посочувствовать не удастся. Сознание человека не может вместить страдания больших масс людей. Что же тогда делать с этим нашим бедным, нерастяжимым сознанием, чтобы оно охватило то, чего не может охватить?

Статистика о различных происшествиях за достаточно короткий промежуток времени подводит нас к пониманию того, что эти процессы происходят непрерывно, без остановки. Это подобно запущенному вечному двигателю: чтобы конкретный индивид или их группа не делали (ели, спали, веселились на вечеринках, занимались сексом) - планетарный процесс не остановить. Этот статистический результат свидетельствует о действительном состоянии нашего мира, вне зависимости от философских, идеологических или теологических его описаний. Это дактилоскопический отпечаток жизни на планете.

За основу подобных исследований берутся статистические данные происходящего за сутки, за час или (что наиболее впечатляет) за минуту. Общеизвестно, что в данный момент на планете проживает более 7 млрд. человек. Следовательно, простой подсчет без привлечения статистики показывает, что ежегодно на планете должно рождаться более 100 миллионов человек и умирать примерно 60 миллионов. Столь большие цифры не вызывают никакого иного чувства, кроме восклицания "Смотри-ка! Весьма занятные данные". Для человеческого сознания число умерших в 60 миллионов эмоционально и психологически не будет отличаться от числа 100 миллионов - просто в силу нерастяжимости нашего понимания. Люди настолько срослись с заложенным в природе коловоротом рождений и смерти, что абсолютные величины не цепляют наше внимание.

Но ситуация меняется, когда начинаешь углубляться в классификацию места рождения детей и дальнейшую их судьбу в течение первых пяти-шести лет или углубляться в причины и особенности смерти людей. Вот здесь нас ожидают сильные эмоциональные переживания, приводящие к переосмыслению философии нашего миропонимания.

Статистика рождений на первый взгляд вселяет радужные надежды: ежеминутно рождается примерно 180 человек (по 3 человека в секунду), но рассмотрев статистику по регионам их рождения, видим, что это преимущественно беднейшие страны Азии и Африки. В этих странах дальнейшая судьба младенцев печальна - многие не доживают до школьного возраста из-за голода и высокой смертности вследствие антисанитарии. В наиболее бедных странах много новорождённых съедают крысы.

Любопытно рассмотреть статистику смертей за любую произвольно взятую минуту. Отбросив естественные смерти от старости, перед нами откроются глубины смертей от ошибок других людей, смертей от пыток в полиции (по странам и континентам), смертей от преступного мира, смертей от дорожно-транспортных происшествий, смертей от неизлечимых заболеваний, сопряженных с нечеловеческими страданиями. Пока ты пьешь свой утренний кофе, пока читаешь газету или выгуливаешь собаку - в это время тысячи других людей воют, корчась от страданий, каждую следующую минуту каждого из двадцати четырёх часов дня и ночи, каждой недели, месяца и года. Ты не услышишь их крика, но уже будешь знать, что он будет длиться непрерывно, ибо так говорит статистика.

В особую печальную статистику следует отнести смерти новорожденных сразу после их рождения вследствие удушения во сне подушкой по неосторожности родителей или намеренное убийство их несовершеннолетними матерями-одиночками из-за страха перед общественным осуждением (что весьма характерно для многих стран с патриархальной системой ценностей). Смерти новорожденных не по вине матери, а из-за ошибок медперсонала или по причине генетических мутаций еще в лоне матери, также по причине гинекологических осложнений во время родов - все это вносит большие сомнения в оптимистический взгляд на разумность плана по созданию нашего мира.

Печальна статистика по смертям от голода, причем она все время возрастает. Больше всего от голодной смерти погибает детей. Хотя (как невольная шутка истории) встречаются редкие смерти от переедания. Приведем некоторые статистические данные по планете, пересчитанные на одну минуту:

? Каждую минуту рождается 180 человек.

? Каждую минуту умирают 120 человек.

? Каждые полторы минуты 1 человек гибнет в ходе войны.

? Каждую минуту 1,5 человека погибает от рук убийц.

? Каждую минуту 2 человека совершают самоубийство.

? Каждую минуту 2 человека погибают в автокатастрофе.

? Каждую минуту 20 человек умирает вследствие голода.

? Каждую минуту 12 детей умирает вследствие голода.

? Каждую минуту 20 детей умирают возрастом до 5 лет.

? Каждую минуту 120 пар занимаются сексом для зачатия ребенка.

? Каждую минуту 180000 пар занимаются сексом для удовольствия.

? Каждую минуту 8 человек сходит с ума.

? Каждую минуту 12 человек умирают от курения.

Подобные данные можно продолжить, но общая тенденция уже довольно ясна: несмотря на общий прирост населения планеты, количество смертей и несчастий от природных катастроф, от тяжелых болезней, смертей новорожденных продолжают возрастать. Обещанные результаты от развития современной цивилизации в виде справедливого и гуманного общества недостижимы для большинства жителей планеты. Обещания религиозных концепций туманны, неопределенны и бездоказательны - общие характеристики монотеизма, всегда сопровождаемые печатью высшего совершенства, сталкиваются с очевидным несоответствием в созданном ими мире. Несомненные радости от проживания на планете доступны далеко не всем, а тем жителям золотого миллиарда, кому они доступны, все равно не на очень длительный срок. Асимметрия статистики одной минуты, или того, что человеческого зла в ней больше чем проявлений добра, и убогого безобразия нашего существования больше, чем его красоты может унизить только тех, кто в отношении человека питает различные иллюзии. Можно согласиться с точным выражением С. Лема: "Наш мир не стоит на полпути между пеклом и небесами, сдаётся, однако, что он значительно ближе к первому. Не питая иллюзий в этом отношении, и уже с давних пор, я не почувствовал себя возмущённым этим".

Нерегулярность происшествий в жизни каждого человека на планете исчезает при применении закона больших чисел, когда охватывается вся планета целиком. Чем бы мы ни занимались, среднестатистические данные непоколебимы и постоянны, как некий механизм, не зависящий от человека. "Судьбы отдельных людей одинаково непредсказуемы как судьбы отдельных частичек газа, но будучи в большом числе, и те, и другие следуют закономерности, касающейся всех сразу, хотя и не относящейся к отдельной молекуле или человеку" (С. Лем).

e) Смерть конкретного человека - это финал его жизни или переход в более гуманный мир?

Так уж судьба распорядилась, что автору статьи приходится часто сталкиваться с весьма пожилыми женщинами, воспитанными с рождения верующими ревностными католичками. Вся их жизнь прошла в полном соответствии с канонами католицизма - всевозможные церковные обряды, пост, посещение служб каждое воскресенье, активное участие в жизни церковной общины. Сейчас, когда их возраст перешел черту восьмидесяти лет, для них настал период смиренного приготовления к переходу в обещанный потусторонний мир под правление Иисуса. Что же так поразило автора статьи при более тесном общении с ними? Это их неукротимое стремление задержаться на этом свете - они готовы к любым врачебным манипуляциям и лекарствам, лишь бы еще пожить на белом свете. Подсознательно они совсем не стремятся к Отцу Небесному, хотя всю свою жизнь ими декларировалось горячее желание поскорее перейти под Его непосредственную юрисдикцию.

Что же испытывают внутри себя эти очень пожилые женщины, с рождения, росшие и воспитывающиеся в самом религиозном районе Латвии - Латгалии? Почему они, являющиеся оплотом католицизма Латвии и по большей части не совершившие серьезных грехов; женщины, родившие по десять детей и честно трудившиеся до последних дней, так стараются оттянуть момент своего ухода в загробное существование?

Ответ автора заключается в том, что эти ревностные верующие до конца не уверены в действительном исполнение всех обещаний, о которых им в течение всей жизни рассказывали на проповедях в Церкви. Это опасение верующие не в состоянии членораздельно сформулировать, но язык их поступков говорит именно об этом. Подсознательно, глядя на умирание всего живого в природе, им трудно выделить человека в отдельную категорию. В этом они, нехотя и несознательно, смыкаются с выводами ученых по поводу смерти любого живого существа, включая человека.

Наблюдение над смертью живых существ существенно снижает вероятность того, что это ворота в некий светлый и счастливый посмертный мир. Если существует возможность организации подобного мира в загробном существовании, что же мешало Создателю организовать подобное и в этом мире? Наука танатология не рассматривает смерть как противоположность жизни. Смерть -- это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание - это две стороны единой окружающей нас природы. Нам на Земле известен только один вариант жизни - жизнь белковых макромолекул. С другими вариантами мы сталкиваемся только при чтении фантастической литературы.

Как бы то ни было, несмотря на веру или неверие человека, наступает момент, когда его организм вступает в период потери своих жизненных сил. Это весьма знаменательный период в жизни человека - наступает период переоценки жизненных ценностей: то, что было для человека столь важно, вдруг становится незначительным, а то, что представлялось просто естественным следствием обычной жизни, вдруг приобретает гигантское значение. Удовлетворение своих материальных интересов более достаточного минимума, вдруг становится второстепенным; а дружба и общение с близкими с детства людьми приобретает все большее значение, особенно учитывая естественное уменьшение их числа.

И однажды наступит момент, когда ты останешься один на один с проблемой твоей жизни или твоей смерти. Свершения и дела всей твоей жизни вдруг начинают терять свой блеск и значимость - ты ощущаешь себя лишь очередной песчинкой в песочных часах Универсума. Только сознание выполненного долга перед Эволюцией - существование твоих детей и внуков имеют значение (код жизни был передан дальше!). Несчастен тот индивидуум, который не смог исполнить, по разным причинам (возможно связанными с причудами генетических мутаций), этот властный приказ Эволюции. Время неумолимо приближает момент ухода. Последний вздох...

ФИНИШ!

Больше данной личности не существует.

Жизненное пространство для СТАРТА последующего поколения освобождено.

Резюме автора, при ответе на основной вопрос статьи: "Каково же истинное положение дел?":

Приступая к написанию данной статьи, автор ставил для себя одну задачу: попробовать четко сформулировать ответы на вопросы, которые преследовали его в течение всей жизни. Как большинство любознательных людей, автор интересовался всей, доступной ему информацией из разных областей науки и также из сферы религиозной. Степень противоречивости полученной информации их этих областей человеческой мысли приводило автора, как вероятно очень многих, в недоумение. Автор никоим образом не подозревал какую-либо сторону подобных теоретических баталий в недобросовестности или в подтасовке фактов в желательном для своей концепции направлении. Вероятно, отдельные представители той или другой стороны способны на подобное, но в целом оба теоретических направления жизнеспособны именно в силу честности и принципиальности.

Отсутствие однозначного ответа на вопрос: "Каково же истинное положение дел в вопросах экзистенции нашего мира?", заставило автора самостоятельно взяться за прояснение вещей, прежде всего для личного морального спокойствия. Автору очень важно почувствовать себя человеком, который сделал все зависящее от него для прояснения вопросов, мучавших его на протяжении всей сознательной жизни. В данном резюме автор кратко сформулирует выводы, к которым он пришел. Для большей ясности они будут размещены согласно структуре самой статьи.

Имманентный мир Универсума.

1. Итак, по мнению автора, столкновение научного подхода с теологически-религиозными объяснениями по вопросам возникновения нашей Вселенной (Универсума) убедительно доказало продуктивность и убедительность научного подхода. Хотя обе конфликтующие теоретические концепции исходят из непосредственных наблюдений над окружающим миром, все же мощным тормозящим фактором для теологического подхода служит заранее принятая аксиома о сознательном творении нашего мира неким Творцом, находящимся вне нашего Универсума. Принятие положения о существовании Творца вне нашего Универсума, при логической экстраполяции неизбежно приводит нас к абсурдному парадоксу дурной бесконечности. Это серьезный логический промах: ставить принципиально непроверяемую аксиому критерием при оценке своего отношения к реально получаемым экспериментальным фактам. Даже введение в пространство рассуждений антропного принципа не в состоянии изменить этого положения.

2. Решение вопроса возникновения Универсума, предлагаемое космологией, гораздо более опирается на проверяемые факты наблюдения и подтверждается новыми открытиями в различных областях науки. Весьма интересен универсализм принципа творения посредством разрушения, для реализации которого не требуется разумная воля внешнего Конструктора. Структура вещества и законов природы, начиная с Большого Взрыва, через непрерывный ряд космических катастроф неумолимо ведет к появлению звезд и планет.

3. Некоторую сложность для представителей научного сообщества представляет отсутствие видимых следов жизни во Вселенной. Хотя существуют несколько теоретических построений, объясняющих данный факт, все же окончательной ясности пока нет. Мнение же теологов о заранее спланированном, перед началом творения, появлении человека на единственной планете наталкивается на научно установленный факт разрыва причинно-следственных связей в момент первоначального сверхсветового раздувания Универсума. Такое же значение имеет фундаментальный факт неопределенности Гейзенберга в микромире, сыгравший главную роль в начальные мгновения творения вещества.

4. Принципиально различны варианты будущего нашей Вселенной. Религия предсказывает апокалипсическое развитие существования человеческого сообщества, с последующим разделением людей согласно их заслугам на две части. Одной из частей предназначены вечные страдания, второй обещаны посмертное благополучие и счастье, как компенсация земной несправедливости. Такой вариант будущего несет в себе мощный утешающий заряд для человека, всю жизнь испытывающего на себе различные болезни и несправедливость.

5. Будущее, основывающееся на научных гипотезах и данных, в отличие от антропоцентричного характера религиозных теорий далеко не такое благосклонное хотя бы для части людей. Научные теории говорят о неизбежности тепловой смерти Вселенной, когда никакое существование, принципиально невозможно. Вещество полностью распадется на элементарные составные части: не останется ни атомов, ни молекул. Энергия движения станет нулевой. Мир успокоится в финишном оцепенении.

6. Волей случая наше протосолярное газовое облако, в процессе эволюции Космоса, оказалось в благоприятном месте на окраине нашей Галактики, где условия ближнего космоса позволили сформироваться вначале нашему Солнцу и окружающим его планетам. Затем с переходом в спокойную от катаклизмов область возникли условия благоприятные для зарождения кода жизни - способности живой клетки воспроизводить себя путем деления. Дальнейший процесс, в отличии этой фантастической по редкости удачи, пошел путем комбинирования уже найденных решений, изредка корректируемых генетическими мутациями.

7. Компиляция найденных эволюцией решений и нагромождение первых попавшихся, в результате случайных мутаций, находок привели к появлению гигантских пресмыкающихся. Они захватили все жизненное пространство планеты, не оставалось возможностей для возникновения предков человека. Лишь вмешательство астероида или кометы из ближнего космоса прервало монополию гигантов, предоставив необходимое эволюционное пространство для антропогенеза.

8. В отличие от религиозных представлений о сотворении человека по воле Творца изначально разумным существом, научные теории повествуют о длительном пути развития потенциальных для антропогенеза видов млекопитающих. Некоторый избыток объема мозга у них, в процессе эволюционных усилий по завоеванию своего жизненного пространства, привел к появлению некоторых функций, которые им не дала изначально природа. Ими стали появлявшиеся проблески зарождения разума - этого необходимого скрытого менеджера жизни человека - управляющего, работающего на службе инстинкта самосохранения, корректировщика недоработок Эволюции.

Область трансцендентного и феномен Творца.

1. Теологические объяснения несовершенства мира.

1. Дальнейшая эволюция разума предков человека, возрастающая способность людей к абстрактному мышлению, неизбежно приводила их к поиску ответов на повсеместно наблюдаемые факты рождения, развития любого живого существа и неизбежной его смерти. Очевидно, в это время уже начали складываться религиозно-магические представления, ставящие первобытных людей перед фактом собственной слабости относительно стихий природы, что заставляло людей, признавать свою зависимость от внешних сил и почитать их.

2. Человек является единственным представителем, живущих на планете существ, осознающих конечность своего существования. Естественно, что вся сущность людей противится подобному факту. В качестве утешения возникло верование о посмертном существовании в какой-либо форме. Дальнейшее развитие аналитических способностей человека привело к формированию этических идеалов, которые считались отражением еще более совершенной трансцендентной реальности.

3. Контраст укоренившихся в общественном сознании идеалов с гораздо более прозаической агрессивностью реальности заставлял человеческое сообщество искать этому объяснение. Общественное устройство того времени стало рабовладельческим после распада первобытного строя. Эта модель наложила свой отпечаток на религиозные объяснения несоответствий реальности долженствующему бытию: верховные правители (боги) вольны распоряжаться своими подчиненными (рабами) как им заблагорассудится.

4. Фактически религии, рассуждая объективно, являются инструментом подсознательного стремления людей к упорядочиванию, уравновешиванию любых эволюционных недоработок путем приспособления своего сознания - не можешь изменить окружающий мир, тогда измени свое к нему отношение. Введение различного рода табу, запретов и ритуалов также способствовало сплочению членов общества для преодоления любых жизненных невзгод.

5. Развитие торговых контактов между различными народами привели людей к пониманию не единственности своей модели культуры, включая религию. Первоначальные попытки навязывания своих верований соседним народам приводили столетиями к кровопролитным войнам. Со временем религиозные страсти уступили место более прозаичным вещам: торговле. Наблюдая столь же фанатичное отношение к своим богам, как и среди своего народа, вначале купцы, потом и различные путешественники пришли к выводу об относительности любых религиозных верований. Никто не был гарантирован от ошибок при трактовке предполагаемого трансцендентного мира.

6. Понимание несовершенства человека, осознавая все его слабые стороны, теологи древности создали впечатляющий ответ: поначалу творение Создателя было совершенно, лишь после непослушания указаниям Творца человек приобрел теперешнюю, подверженную всем болезням и страданиям, форму. Тем самым религия обходным маневром оправдывает реальные несовершенства человека.

2. Проблема достоверности существования Творца - теология vs логика.

1. Приходится признать, что достоверного (в значении экспериментально научно-проверяемого факта) для всех подтверждения существования трансцендентного Творца не существует. Принципиальная невозможность проверки факта существования Бога, накладывает определенные морально-логические ограничения на возможные действия Создателя (при условии Его существования) при оценке факта веры верующими или факта неверия неверующими в Его существование. Если Бог пренебрегает логикой, Им же установленной, то никто, в том числе и верующие, не могут быть уверены в справедливом отношении к ним.

2. Существование зла в реальной жизни не связано напрямую с какими-то не было коллизиями в среде небесной иерархии. Зло - это следствие самых глубинных слоев человеческого подсознания, в силу того, что оно не принадлежат объективному миру, а действуют в области человеческого сознания и отношений. Если Творец существует, то так называемое "молчание Бога" по поводу присутствия Зла, столь смущающее верующих, можно объяснить, лишь принципиальной невозможностью что-либо сделать за исключением полной замены человечества на что-то другое, более совершенное. Иначе придется ждать медленного эволюционного улучшения морали людей.

3. Человеческая логика, данная людям посредством Божественного волеизъявления, препятствует верованию в Божество путем рациональных рассуждений. Остается лишь область эмоциональных ощущений желательности существования первоосновы всего сущего - Создателя. Из-за полной неопределенности в вопросе самого существования Творца, у людей (верующих или неверующих) не остается никаких обоснованных надежд на воздаяние или на обоснованный страх перед грядущим возмездием.

3. Логические предположения по поводу некоторых характеристик Творца.

1. Источником наших сведений о Боге, в первую очередь, являются документы древности, из которых составлена Библия. Эта книга является авторитетным источником для значительной части человечества. Авторитет писаний основывается не только на предполагаемом Божественном источнике, вдохновивших непосредственных авторов Книг, но и на своем моральном авторитете, сфокусировавшем гигантский опыт человечества.

2. Но на чем основаны многие содержащиеся в Библии утверждения? На практическом историческом опыте народов Средиземноморского региона или на полученных откровениях, непосредственно от Бога? Как совместить теологические утверждения о высшей степени морального облика Божества с описываемыми в Ветхом Завете непосредственными указаниями Яхве об обязательном истреблении некоторых народов без жалости? Это можно понять лишь при условии, что конкретные тексты были вдохновлены самими людьми - настолько сильны в них нравы и мораль рабовладельческого общественного уложения. Проведенный учеными анализ сочинений мистиков показал близкий к нолю прирост информативности при мистических озарениях.

3. Совокупность теологических характеристик Творца, выведенная из текстов Библии, при логически непротиворечивом их применении исключает саму возможность осуществления задуманного процесса Творения. Полнота во всем (во всех смыслах) не оставляет пространства для чего-то иного. Только вполне осуществимый для Всемогущего Создателя процесс самоограничения и отказа от всеобщей полноты во всем, позволяет начать увлекательный процесс творения.

4. Если наш мир сотворен Богом, обладающим всеми высшими степенями превосходства во всем, как это утверждают теологи, то мрачные картины апокалипсиса, столь ярко выраженные апостолом Иоанном Богословом, по сути, являются экстраполяцией человеческого, чем планом Божественного.

5. Столь благосклонная и подобострастная для людей модель устройства Вселенной, как пирамидальная, при которой все гигантское её строение конечной своей целью имеет появление Человека на сияющей вершине пирамиды Вселенской эволюции - лишь приводит к порочному логическому парадоксу "дурной бесконечности". Более адекватна в этом отношении современная модель закольцованного Универсума: бесконечность малого, переходящая в бесконечность большого, которая в свою очередь содержит в себе малое, потенциально беременное бесконечностью большого.

4. Реакция сотворенного Разума на метафизическую первопричину всего существующего.

1. Разумные существа, постулирующие существование Нечто вне своего мира, просто все неясности своего Универсума выносят за его пределы. В зависимости от степени скромности или нескромности обитателей сотворенного мира, будут значительно отличаться характеристики предполагаемого Зодчего. Чем более могущественен Творец, тем более яркий отблеск величия ляжет и на сотворенные Им существа.

2. Человеку свойственно желать твердую определенность фундамента своего существования. В реальной жизни у человека есть две стратегии поведения: уповать на милость предполагаемого Создателя или взять судьбы своего существования в свои руки. Разумный Архитектор мироздания в первую очередь приложил усилия для создания условий для полноценного развития человечества своими силами - что, по всему судя, мы успешно наблюдаем.

Брошенный между имманентностью и трансцендентностью - Человек между Адом и Раем.

1. Практика духовных метаний человека.

1. Человек в течение жизни, подвергаясь воздействию диаметрально противоречивых авторитетных мнений по вопросам цели и смысла своего существования, морально дезориентирован и из-за этого испытывает мучительные сомнения по поводу предполагаемого посмертного существования. Понимая невозможность прожить жизнь без различного рода ошибок, люди, под влиянием религиозных постулатов, могут опасаться обещанных вечных мучений за свои прегрешения. Но и обещанный пряник в виде вечного блаженства на небесах, вероятнее всего, не удовлетворит человека из-за вечной ненасытности желаний.

2. Эти ненасытные устремления человека отчетливо артикулируются особым видом Homo Sapiens - гениями. Несмотря на их неоценимую помощь в деле развития человечества, судьба гениев чаще всего печальна. Почести им обычно воздаются посмертно. Пророки древности тому доказательство. В современную эпоху любые попытки моральных предостережений и пророчеств обречены на неудачу: любая спасительная для человечества мысль неизбежно утонет в океане макулатуры массовой культуры.

3. Опасение, обещанных церковью вечных загробных мук, заставило лукавую сущность человека принять к исполнению практическую ценность веры в Бога (не по особой любви, но под давлением страха). Отчетливо эту позицию выразил Блез Паскаль. Но она несет в себе внутреннюю логическую сложность: дело в том, что каждая из современных религий правильной верой в Бога считает свою версию. Это приводит человека к логичному выводу: нельзя попасть в Рай одной религии, не попав в Ад всех других.

4. Издревле возникли верования народов в реальность существования демонологических существ и духов, что перекликалось с христианским дуализмом божественного и бесовского. Абстрактная нематериальность церковных методов молитв к высшим потусторонним силам не всегда убеждают людей. У многих в подсознании сидит глубокая вера в вполне осязаемые магические обряды, от чего не были свободны даже, столь глубоко почитаемые в церковных кругах, оптинские старцы - о чем свидетельствуют современные жития этих старцев.

5. Недостаточная, по современным меркам, недвусмысленность и четкость многих утверждений Библии, привела к очевидному нонсенсу "священных войн". Столь очевидные противоречия между неясностью написанного и идеалами христианской морали приводят современное общество к пониманию того, что свое духовное и моральное основание можно совершенствовать и вне религий. Хотя в некоторых странах мира наблюдается, и противоположная тенденция подавления любого религиозного инакомыслия.

2. Религиозные догматы - тупики логики под маской многозначительности.

1. Вся практика религии основывается на ряде догматов - утвержденных высшими религиозными инстанциями вероучениях, объявленных (не путать с доказанными) непреложными истинами, в ранге Божественных. Их истинность не подтверждается какими-либо экспериментами (как доказываются научные факты), не ясна даже логика, приведшая к ним. Ввиду этого открыт путь вкусовщины или личных предпочтений, при формулировании догматов.

2. Даже самый основной из догматов, как догмат Святой Троицы, тщательно разбиравшийся на I Вселенском Соборе в течение нескольких месяцев, не был принят путем доказательного убеждения оппонентов. Только административное давление императора с придворной группой духовенства привело к окончательной формулировке догмата.

3. Догмат о зависимости всего сущего от воли Божьей, при столкновении с реальной жизнью, вынуждает прибегать к такому акробатическому жонглированию цитатами и туманными терминами, что приближается по своей сути к клевете на тот образ Бога, который живет в сердце каждого верующего.

4. Вызывает улыбку наивное (по-детски хитренькое) задабривание Творца всего Универсума различными дарами или денежными вложениями в строительство храмов. Не выдерживает критики попытки подарить Создателю то, что Он же и дал человеку для его жизни. Гораздо более продуктивно и по-христиански достойно эти дары и средства направить для более нуждающихся членов общества. Скромность украшает не только человека.

5. Поклонение мощам святых, конечно, сближает массы верующих именно своей наглядной материальностью. Но основным мотивом такого поклонения служит стремление изменить какие-либо личные проблемы (болезни, врожденные увечья, проблемы ментального характера), который столь радикально контрастирует с догматом о зависимости всего сущего от воли Божьей. Храмы и монастыри, в которых находятся мощи святых, обычно с гордостью демонстрируют горы костылей, брошенных исцеленными калеками, но нигде не похвастаются доказанным случаем выросшей конечности, вместо утраченной при несчастном случае. Раки с мощами - это мощный катализатор эффекта плацебо.

6. Древнееврейский обычай помазания царя на управление Израилем трансформировался в догмат о царях-помазанниках Божьих. Только как-то выпало из вида одно обстоятельство - древние первосвященники могли при необходимости смещать царей, пренебрегших волей Яхве. Ничего подобного в истории христианства современности не наблюдается. Скорее в некоторых странах, оплотах праведности, наблюдается совершенно иное - негласное подчинение церкви светским властям.

7. Невнятные и маловразумительные сведения об ангелах, несколько раз проскальзывавшие в еврейской Торе, фактически вступают в противоречие с декларируемыми характеристиками Бога, такими как всемогущество, полнота во всем и всеведение. Тем не менее, такие неточные упоминания об этой таинственной части потустороннего мира легли в основу догмата об ангельской иерархии. Буквально из ничего, без единого упоминания в Библии, лишь основываясь на субъективном желании, были выведены количества падших ангелов - причем у каждого теолога это количество свое.

8. Романтическая натура царя Давида-псалмопевца, этого любимчика судьбы, желала лучшей доли для каждого жителя Израиля. Его искренняя вера в добродетельность Яхве выразилась в надежде на то, что для каждого его соотечественника Бог приготовил ангела-хранителя. В тексте Торы нет упоминания об ангелах-хранителях для других народов, не являющихся иудеями. Но это благое человеческое пожелание не находит подтверждения в реальной жизни. Трагедии отдельных людей, геноцид евреев, наконец, ставят под сомнение реальное существование ангелов-хранителей.

9. В Библии действительно много мест, указывающих на необходимость и желательность молитв и обращений с проблемами к высшим силам. При этом неоднократно упоминаются обязательная реакция небесной иерархии на эти молитвенные просьбы. Но эти обязательства обусловлены одним принципом: молитвы должны соответствовать Божьей воле, что вносит элемент случайности из-за нашего незнания этой воли по каждому конкретному случаю. Факт многих не услышанных Богом молитв от людей, которых невозможно заподозрить в неискренности или маловерии, заставил теологов разработать целую систему оправдания неисполнения молитв. Фактически эти их усилия направлены на оправдание случайности результата молитвы.

10. В отдельных странах восточной модели христианства встречаются некоторые отличия в интерпретации тех или иных традиций христианства. Одной из таких традиций служит почитание такого явление, как "юродство". Несомненно, внешне странная форма поведения юродивых, которых сейчас назвали бы фриками, не вызывала одобрения у достопочтенных христиан. Но содержание их проповеди, оправдывающей подобное поведение юродивых, вызывало уважение. Современные христиане России в своем большинстве неофиты и их стремление быть во всем впереди святейшего Патриарха привели к тому, что они отошли от древнего терпимого отношения к поступкам юродивых. Это выразилось в мощной, антихристианской по сути, компании по подавлению инакомыслия девушек Pussy Riot.

11. Стремление нового поколения верующих в странах с бывшей идеологией государственного атеизма, к самоидентификации в качестве приверженцев самой истинной веры в мире привело к некоторым смысловым подстановкам. Так вопреки мировой практике на повышение доступности богослужения, в этих странах, в частности в России, засилье фундаменталистов препятствует внедрению более адекватной для современного человека формы богослужения.

12. Другим отличием именно русской современной церковной практики, со сравнительно недавнего времени, служит внедрение в сознание массового верующего мнения о том, что именно в канун православной пасхи в Иерусалимский храм с небес посылается чудо Благодатного огня. Высшие структуры РПЦ -- это мнение не отвергают, но и не одобряют - они держат нейтралитет. Но массовые средства информации, раздувая популярное мнение, служат глорификации именно православного вероисповедания в ущерб всем остальным. Это очень приятно русскому самолюбию, хотя противоречит утверждению самого Иерусалимского патриарха, который единолично участвует в церемонии получения Благодатного огня.

3. Амплитуда Человека - от святости до полного морального вырождения.

1. Разноголосица авторитетных мнений по поводу цели существования человека приводит конкретных людей к сомнениям в достоверности любого из них. Для человека лишь одно очевидно достоверно - это он сам, как конкретная личность. И эта неоспоримая достоверность диктует ему ощущение неслучайности своего существования в данный момент времени и в данном месте на планете. Хотя простейшие логические выкладки говорят совершенно об ином - существование каждой конкретной личности зависит от гигантского количества совершенно случайных совпадений. Рождение человека не случайно, а формирование его как личности происходит лишь с момента рождения в семье, когда-то случайно встретившихся родителей.

2. Личность в процессе своего становления восприимчива к различным факторам своего времени - от моральной атмосферы в семье до социально-общественного климата в стране. Часть людей, возможно в силу своей генетической предрасположенности, склонны в тяжелых жизненных испытаниях проявлять высшие морально-психологические качества, превосходящие по святости ангельские. Действительно об ангельских качествах мы знаем понаслышке, бездоказательно; зато человеческие моральные качества видны каждому воочию. Реальность заставляет подобных людей преображать кошмары действительности в подобие райских видений. Для этого оказывается совершенно не нужна вера в нечто трансцендентное, достаточно лишь безмерной любви к ближнему.

3. Другая часть людей, при определенных исторических обстоятельствах, находит свое моральное удовлетворение в самых низменных поступках. Давно подмечено, что склонность к убийству себе подобных существ характерна только для человека. Более того, при определенных обстоятельствах, убийства санкционированы высшей потусторонней инстанцией (Библия, книга Иисуса Навина). Человечество, морально эволюционируя, признало убийство недостойным явлением жизни. Но этим темные желания убивать никуда не исчезли - они были вынуждены мимикрировать под маску Добра. Теперь убийство - это лишь вынужденная мера по насаждению Добра. Есть такая работа Землю очищать: от неполноценных народов-паразитов, от кровососов-толстосумов, от народов, зараженных неправедной религией. При достойном идеологическом обрамлении убийство превратится в достойную работу по восстановлению исторической справедливости - Добро должно быть с кулаками.

4. Дальнейшая эволюция Зла под маской Добра привела к желанию отдельных групп людей взять на себя функции Бога, а именно грозного Яхве, а не мягкотелого Иисуса. Они убедили себя в необходимости исполнения неприятной, но в высшей степени необходимой работы по наведению справедливости. Именно этим внутренне оправдывалось уничтожение евреев нацистами - как осуществление высшего правосудия. Благодаря паре фраз в евангелиях и последующей работы теологов, целый народ стал заложником идеологии. Не имея возможности уничтожить самого Бога, люди пытались уничтожить Его народ, оправдывая себя идеологической установкой: "Жиды убили нашего Спасителя", при этом забывая слова Яхве "это Мой избранный народ" и "небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут".

4. Смерть - противник или сообщник людей?

1. Смерть, вне зависимости от желания людей, является вечным и не подчиняющимся человеку явлением жизни. Смерть всегда несла некий отпечаток таинственности и мистичности. Непредсказуемость, неизбежность, неожиданность и подчас незначительность причин, приводящих к смерти, выводили само понятие смерти за пределы человеческого восприятия. Они превращали смерть в божественную кару за греховное существование, либо в божественный дар, после которого человека ожидает вечная и счастливая жизнь. Человек обращался в своем мировоззрении к потустороннему миру, пытаясь, как-то примирится с фактом смерти. В древнем мире смерть была привычным делом - как от тягот жизни, так и от частых военных столкновений. Короткая жизнь, высокая рождаемость подтверждали правоту старинной поговорки: "Бог дал - Бог взял".

2. Современное же общество характеризуется радикальным улучшением качества жизни людей и доступной медициной. Переориентация ценностей человечества на более комфортную жизнь для большинства людей, привела к тому, что смерть утратила свое почетное в ряду сакральных вещей. Крах большинства доминировавших ранее идеологий вызвал потерю Злом своей персонификации (уже доказано, что вина не в евреях, не в капиталистах, не в коммунистах). Пропал внешний враг, что вызвало деморализацию общественных масс. Люди утратили безусловную веру в универсальную правду Божественного: все истины стали относительными, перестав быть безусловными.

3. История всех государств и всех эпох отчетливо показывает, что практика Зла является очень практичной и универсальной. Для эффективной борьбы со Злом во имя Добра приходится прибегать к средствам из арсенала Зла. Ничего не поделаешь - диалектика!

4. Чтобы рельефнее выявить картину происходящего в поднебесном мире, которая уже не будет зависима от индивидуальных особенностей конкретных людей, применяется статистический метод "больших чисел". Этот метод показывает вектор развития всей совокупности человеческого сообщества, выявляя его моральные стороны и показывая в каком направлении пойдет развитие. Для большей доходчивости картины можно редуцировать количество происходящих событий на планете в расчете на 1 минуту. Вот тогда перед изумленным зрителем откроется настоящий Perpetuum Mobile (вечный двигатель), который не зависит от действий конкретного человека.

5. Что же показывает подобный анализ? Он представляет собою точный дактилоскопический отпечаток нашей действительности, находящейся под призрением ангелов-хранителей. Несмотря на превышение рождаемости над общей смертностью (благодарение Богу!), весьма удручает детская смертность в развивающихся странах (противоречие подконтрольности всего Божьей воле). Количество смертей, связанных с нечеловеческими страданиями быстро растет. Пока ты, дорогой читатель, пьешь свой утренний кофе, тысячи людей умирают, корчась от нестерпимой боли. Этого ты не слышишь, но теперь, добрый христианин, ты не сможешь сказать, что тебе не было об этом сказано. На твой вопрос: "Что же можно сделать для изменения подобного положения?" можно ответить лишь одно - индивидуально для изменения в глобальном масштабе, НИЧЕГО. Этот вечный двигатель не реагирует на попытки что-либо менять в единоличном масштабе. Он лишь показывает реальное положение дел в поднебесном мире.

6. Большинство знакомых автору верующих преклонного возраста подсознательно стараются подольше задержаться в этом бренном мире, прилагая для этого все доступные им средства. Декларируемое ими в течение всей своей жизни положение: "Желаю, поскорее встретится с Иисусом!" вдруг отступает на задний план. Скорее всего, такое поведение объясняется следствием их неуверенности в достоверности религиозных догматов. Тем не менее, момент смерти приближается - он заставляет человека переоценивать жизненные ценности. И на первый план выдвигается наконец понятая до конца (для многих возможно уже слишком поздно) абсолютность, заложенной Эволюцией, максимы для всего живого - насущной необходимости передачи кода жизни дальше. Только выполнение её придает смысл существованию человека, да и всего Универсума в целом (по крайней мере, для человека).

Оглавление:

Часть I. Имманентный мир Универсума.

1. Возникновение Универсума.

a) Два пути объяснения рождения Вселенной.

b) Наблюдение за окружающим миром - источник теологических и научных предположений о возникновении Вселенной.

c) Теологический подход и его трудности. Антропный принцип.

d) Научный подход: Principum Creationis Per Destructionem (Принцип творения посредством разрушения).

e) Загадка появления жизни и разума при отсутствии их видимых следов во Вселенной.

f) Место случаю в научной и теологической картине мира.

g) Прогнозируемое наукой, будущее Вселенной.

2. Эволюция жизни.

a) Загадка появления Человека.

b) Разум - подарок судьбы или зигзаг удачи?

Часть II. Область трансцендентного и феномен Творца.

1. Теологические объяснения несовершенства мира.

a) Причины возникновения религий и их многоликость.

1) Религиозная вера - как защитная реакция на осознание конечности своего существования.

2) Противоречие и контраст идеалов догмата и реальности.

3) Религия - фантастическое по эффективности эволюционное средство для облегчения жизни людей.

4) Ограничение пагубности свобод отдельного субъекта - одно из предпосылок появления религиозных табу.

5) Множественность культур - предпосылка относительности любых религиозных верований.

b) Попытка религий нужды людей представить в качестве добродетелей.

2. Проблема достоверности существования Творца - теология vs логика.

a) Божья справедливость - применительно к верующим и неверующим.

b) Проблема Silentium Dei (Молчание Бога) в контексте существования зла.

c) Возможно, Бог не желает принуждения к вере в Себя при помощи логики, а использует для этого "чудеса"?

e) Не может ли связующим звеном подобных несоответствий служить любовь?

3. Логические предположения по поводу некоторых характеристик Творца.

a) О возможности получения сведений о Боге мистическим путем.

b) Логическое противоречие теологических характеристик Творца с самой возможностью осуществления Творения.

c) Божественная мудрость самоограничения - выход из логических тупиков теологии Творения.

d) Возможная логика Творца при творении всего сущего.

e) Логически возможные схема построения Универсума.

4. Реакция сотворенного Разума на метафизическую первопричину всего существующего.

a) Стратегия поведения человека в связи с предполагаемым характером Творца.

Часть III. Брошенный между имманентностью и трансцендентностью - Человек между Адом и Раем.

1. Практика духовных метаний человека.

a) Человек - представляет из себя смесь ненасытности желаний и страха неопределенности посмертного существования.

b) Гении и пророки - их неизбежная участь.

c) Тщетность пророческих призывов в современную эпоху.

d) Пари Паскаля или практическая выгодность религиозных верований.

e) Практичность людей в попытке минимизировать ожидаемые последствия, вытекающие из теологических догм.

g) Новые тенденции во взаимоотношении религии и общества.

2. Религиозные догматы - тупики логики под маской многозначительности.

a) Догмат Святой Троицы.

b) Догмат о зависимости всего сущего от воли Божьей.

c) Догмат о необходимости приношения жертвоприношений.

-- Догмат о поклонении мощам на примере мощей святой Марии Магдалины.

-- Насколько обосновано мнение об апостоле Павле, как гонителе христиан?

-- Дрейф независимой Церкви к идеологическому ведомству светской власти.

g) Догмат о царях - как помазанниках Божьих.

h) Догмат о падших ангелах.

i) Догмат об ангелах-хранителях. Как это соотносится с трагедиями конкретных людей?

j) Догмат о подвиге юродства. Являются ли Pussy Riot современными юродивыми или они преступницы?

k) Догмат о неизменности богослужения: в чем приоритет - сохранение исторической формы или его доступность.

l) Догмат о действенности молитвы.

m) Догмат о Благодатном огне: календарное чудо или добропорядочная мистификация.

P.S. Приложение к подпунктам b) и i).

3. Амплитуда Человека - от святости до полного морального вырождения.

a) Метафизика Человека: личность - апофеоз Творения или случайность?

b) Святость, превосходящая ангельскую - апофеоз человеческой любви по контрасту с жестокостью судьбы.

c) Уничтожение себе подобных - уникальная черта человека?

d) Мимикрия Зла под маской Добра.

e) Попытка детронизации Творца - апофеоз гордыни человека или вырождение морали?

f) Реализовавшееся завершение второй мировой войны - пример трансцендентного вмешательства?

4. Смерть - противник или сообщник людей?

a) Десакрализация смерти современным обществом.

b) Отсутствие персонифицированного Зла ведет к деморализации общества и терроризму.

c) Извечность и неистребимость Зла.

d) Феномен больших чисел - проявитель миропорядка, показывающий вектор развития общества.

e) Смерть конкретного человека - это финал его жизни или переход в более гуманный мир?

Резюме автора.

126

Оставить комментарий © Copyright Авик Валерий Анатольевич (Val_Luc@balticom.lv) Размещен: 07/10/2015, изменен: 07/10/2015. 377k. Статистика. Статья: Религия Скачать FB2		Ваша оценка:
Аннотация: Большинство молодых людей, по мере своего взросления, начинают интересоваться экзистенциальными вопросами бытия человека. Почему люди, невзирая на очевидные достижения научно-технического прогресса, бессильны объяснить неустроенность своей жизни, почему они не в силах побороть, присущее человеку, чувство страха, отчаяния и безысходности? Подобные вопросы, показывающие очевидное отсутствие справедливости в жизни большинства людей заставили автора данной статьи, в первую очередь для самого себя, более или менее отчетливо объяснить появлению всего существующего и понять законы его существования. В первой части статьи автор попытается разобраться в вопросах, связанных с имманентным миром Универсума - посюсторонним миром, существующим в себе и доступным опытному познанию. Во второй части статьи автор попытается рассмотреть гипотетическую область трансцендентного мира - предполагающую потустороннее существование, недоступное опытному познанию. В третьей части статьи автор рассмотрит поведение масс людей, которые, не имея возможности противостоять подсознательным стремлениям своего естества и дезориентированные несогласованностью философско-религиозных трактовок объяснения мира, брошены в водоворот неопределенности своего положения.

Авик Валерий Анатольевич : другие произведения.

Каково же истинное положение дел?