Ему, солнцу, склоненному к лотосоподобному лику Матери (Парвати), любящуму плоды раскинувшейся яблони, обладателю выпуклого живота, устранителю препятствий, любимому сыну Шивы, соединенному с Шакти (Самбой) - Ему (Ганеше) я поклоняюсь.
2
Святого наставника Дакшинамурти, который есть причина творения (и т. д.), Его я приветствую вновь и вновь ради уничтожения печали рождения.
3
Доброго учителя, воплощение сострадания, Царя среди Йогов, Махадевендру, владыку аскетов, установившего Шива-лингу (в Виринчипуре) - Его я приветствую.
4
О океан благодати в Чидамбаре в форме сознания! О Господин Зала (сознания)! Вытащи меня из океана неведения.
5
О благой Рама, преисполненный сочувствия, сокровищница добродетелей, всепроникающий и вечный, принявший внешность человека и творивший добро, о Всевышний, чья природа - чистое Существование, одаривающий преданных Своей милостью, почитаемый святыми людьми, высшее благо, супруг Ситы, дочери Джанаки, Тебя я приветствую, о Господь, дарующий исполнение желаний.
6-7
С великой сосредоточенностью в сердце, следуя древним текстам, я буду учить Сути Веданты (Ведантасара), проливающей свет на единство Брахмана и Атмана, в форме диалога между настсвником и учеником, которая принесет высшее благо ищущим освобождения, чтобы помочь начинающим и поразмыслить самому.
11. Вопросы о средствах достижения освобождения.
8
Ученик:
О Мастер! Я снова и снова склоняюсь к твоим стопам. О океан сострадания! Спаси меня, попавшего в море перерождений.
9
Какими средствами могу я переправится через океан рождений; скорее скажи мне об этом, О океан милости! Лишь в тебе мое прибежище!
111. Познание единства Брахмана и Атмана - средство к освобождению.
Наставник:
10
Удовольствие от перерождений пропадает в действительности в один миг и они (перерождения) становятся мучительны; (поэтому) перерождения презренны. Не добрый человек, но дурак ищет в них прибежища. Поэтому отвергни стремление к перерождению.
11
"Океан перерождений полон страданий" - так в действительности говорят избранные. Поэтому перерождения должны быть отвергнуты ищущими освобождения.
12
Если неведение устранено Самопознанием, то в этот самый момент человек становится свободным от рабства перерождений и заслуживает наивысшее, суммум бонум.
13
Знание не легко достигается. В Гите сказано: "После многих жизней, обретя знание, он приходит ко Мне.
(Б.г. у11. 19)
14
Поистине, неведение полностью уничтожается благодаря исследованию вопроса, что есть Я и не-я. Тогда знание сияет, словно солнце меж рассеившихся облаков.
(См. Атма-бодха, у.4 Шри Шанкары)
1У. Четыре предшествующие вопроса.
15
Изучая Веданту необходимо выяснить четыре вопроса. Вот они, слушай!
16
Наделенный четырьмя достоинствами провозглашается подходящей личностью (адхикарин). Темой (вишая) является единство внутреннего Я и Брахмана.
17
Предметом разъяснения является Брахман, как он есть; разъяснением - тексты Веданты. Отношение между ними именуется связью (самбандха). Освобождение - это результат (прайоджана). Таковы четыре обсуждаемых вопроса.
У. О четырех достоинствах.
18
Различение между вечным и не-вечным и т. д. именуется четырьмя достоинствами. Истинная природа внутреннего Я именуется вечной.
19
Весь объективный мир, поистине известен как не вечный. Таково различение между вечным и не-вечным. Далее разъясняется непривязанность:
20
Отвращение от потустороннего блаженства в раю, а здесь - от женщин и т. п. , как от старой блевотины, именуется непривязанностью.
Спокойствие (шама) есть усмирение ума; самоконтроль (дама) есть сдерживание направленных наружу органов чувств; отречение (упарати) есть уход от дел; так это установлено.
23
Терпеливостью (титикша) мудрые называют перенесение удовольствия и боли и т. п.; вера (шраддха) - это обращение с любовью к текстам, разъясненным наставником.
24
Удержание ума на изучении Ведантических текстов и отвлечение его от других предметов названо концентрацией (самадхана).
25
Жажда освобождения бывает двух видов. Говорящий: "Пусть освобождение придет ко мне" обладает обычным стремлением. Другой вид стремления - интенсивный. Теперь я объясню его:
26
Так же как оказавшийся в горящем доме бежит (чтобы спастись), так и опаляемый тройственным страданием, стремящийся подобно ему (к свободе от них) обладает интенсивным стремлением.
27
Я расскажу о тройственном страдании - слушай сын! Страдания причиняемые болезнями глаз и т. п. названы относящимися к самому себе (адхьятмика).
28
Беспокойство, причиняемое ворами, тиграми и т. п. относится к (страданию,) вызванному другими существами (адхибхаутика). Невзгоды, приносимые великими пожарами и т. п., являются страданием, приносимым высшими силами (адхидайвика).
29
Зная это человек незамедлительно приложит свои силы к исследованию, что есть Я и не-я. Из этого (исследования) возникнет истинное знание Я.
Ученик:
30
О добрый наставник! Расскажи мне ясно, каковы характеристики Я, не-я, и т. п.
У1. Природа Я.
Наставник:
31
Я выше трех тел (грубого физического, тонкого, состоящего из органов чувств, жизненной силы и ума, а также причинного, которое есть неведение), свободно от трех гун (составляющих пракрити, а именно саттвы, раджаса и тамаса), свидетель трех состояний (бодрствования, сна и глубокого сна), и отлично от пяти оболочек (пищи, витальной силы, ума, разума и блаженства).
32
Поскольку оно не исчезает ни в одном из трех разделений времени (прошлом, настоящем и будущем), в писаниях провозглашено, что его природа - существование; поскольку оно - свидетель всего - его природа - сознание; оно также неделимо, поскольку всепроникающе.
33
Поскольку это вместилище высшей любви, провозглашается, что оно обладает природой блаженства, не имеет частей, бездеятельно, умиротворенно, и является сущностью вечного счастья.
34
Оно - природы безграничного существования и знания, высочайшее Я, что над высшим (Хираньягарбхой): медитируй поэтому на Я всегда. Благодаря этому становятся познавшими.
У11. Природа Не-я.
35
Три тела, как и три состояния, пять оболочек, двадцать четыре принципа (развертывания пракрити) - все это составляет не-я - так провозглашено мудрыми.
36
Три тела - это грубое, тонкое и причинное. Из них грубое тело - это то, что образовано семью компонентами - кожей плотью и т. д. (кровью, жиром, костями, костным мозгом и семенем).
37
Оно обладает девятью отверстьями, ногтями, волосами, и т. п., наполнено микробами, мочой, экскрементами, и т. п. ; ему присущи все недостатки.
38
Оно зарождается от семени и крови, появляется на свет через мочевой проход, подвержено шестеричному изменению (выраженному сказуемыми): рождается, существует и т. д. (растет, изменяется, увядает и разрушается).
39
Исходящее из пятикратно-наложенных элементов и собранное прошлой кармой, тело считается местом испытания удовольствия и боли.
(Атма-бодха, у.12 Шанкары)
40
Прибывание в аду утробы сопровождается различными неудобствами, труднопереносимо для всех существ и является предвестником безграничной печали.
41
То, что включает в себя жизненный воздух, ум, разум, десять органов чувств, создано из пятерично-не-наложенных элементов, есть тонкое тело; оно - средство получения опыта (боли и удовольствия).
(Ibid., y.13)
42
Безначальное и беспричинное неведенье называют каузальным телом. Осознай свое Я отличным от трех тел.
(Ibid., y.14)
43
Состояние восприятия объектов через органы чувств известно как бодрствование. То, что самоотождествилось с грубой материей, есть Вишва, импирическая душа (вьявахарика), отраженное сознание (чидабхаша) - таковы три его имени.
44
Теперь - о состоянии сна со сновиденьями. Когда инструменты (органы чувств) бездеятельны, о дваждырожденный, то состояние, проявляющееся за счет остаточных впечатлений от состояния бодрствования и имеющее их в качестве своих объектов, мыслится сном со сновиденьями.
45
Отождествившийся со своим внутренним есть Тайджаса, утвержденный во сне (свапна-калпита), видимость реального (пратибхасика) - вот три его имени.
46
Уничтожение всех форм познания есть глубокий сон. Пребывание разума в форме его семени (т. е. неведения) объявлено глубоким сном.
47
Отождествившийся внутри Праджня, отделенный (авачхина), абсолютная реальность (парамартхика) - это три его имени.
У111. Исследование пяти оболочек.
48-49
Я расскажу о пяти оболочках - слушай, о добронравный! Оболочка пищи, оболочка жизненного воздуха, оболочки ума и разума, оболочка блаженства - это провозглашено пятью оболочками. Грубое тело, состоящее из головы, рук и т. д., названо оболочкой пищи.
50
Соединение действующих органов чувств и пран есть оболочка жизненного воздуха. Соединение познающих органов чувств и ума относится к оболочке ума.
51
Соединение познающих органов чквств и разума есть оболочка разума. А (растворенные) ментальные проявления, обладающие природой тамаса (тьмы), относятся к оболочке блаженства.
52
Итак, была объяснена природа пяти оболочек. (Теперь) я перечислю двадцать четыре принципа - слушай, о дитя!
53
Десять органов чувств (пять познающих: слуха, зрения, осязания, вкуса и обоняния ; пять действующих: речи, держания, движения, выделения и размножения), пять элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), пять (тонких сущностей): звук и т. д., (остальные четыре - прикосновение, цвет, вкус и запах), и четыре способности (внутреннего органа): ум (манас), разум (будхи), эго (ахамкара) и память (чита).
1Х. Средства познания Брахмана.
54
Слушание (шравана), обдумывание (манана) и созерцание (нидидхъясана) практикуются, ибо являются средствами обретения знания.
55
Изучение текстов Веданты названо "слушанием". Размышление над смыслом услышанного названо обдумыванием (манана).
56
Остановка ума с чувством отсутствия сомнений, возникшим в результате применения первых двух средств есть однонаправленность - это названо концентрацией (нидидхъясана).
Х. Средства уничтожения остаточных следов впечатлений.
57
Из за остаточных впечатлений - привязанность к миру (лока-васана), из за остаточных впечатлений - привязанность к писаниям (шастра-васана), из за остаточных впечатлений - привязанность к телу (деха-васана); и они не дают истинной мудрости взойти для живых существ.
Пракрити (первоматерия), имеющая форму трех составляющих (сатва, раджас и тамас) и природу проекции (викшепа) и вуалирования (аварана), есть то, что наложенно на высший Брахман - она определена как тьма (тамас), заблуждение (моха), и т. п.
61
Пракрити считается двоякой: это майя, обладающая природой чистой гуны (т. е. в ней доминирует чистота, сатва), и авидья (неведение), состоящая из смешанных трех гун (т. е. сатвы, оскверненной двумя другими гунами) - так это провозглашено.
62
Сознание, отраженное в неведении называется джива (душа); сознание, ограниченное майей, есть Ишвара (Бог) - так провозглашено мудрыми.
63
Непроявленный (авьякрита) и внутренний повелитель (антарьямин) - вот два его имени. Из этого Ишвары рождается, словно побег, махат (великий).
64
Этот вид ограниченного сознания называется Хираньягарбха. Сутратман (нить-я) и Прана (жизненный принцип) - вот два его имени.
65
Из сознания ограниченного принципом махат, имеющего природу трех гун, вырастает подобно дереву принцип аханкара (эго).
66
Ограниченное им сознание именуется Вират, также Вайшванара и Вираджа - так провозглашено знатоками писаний.
67
Из сознания, ограниченного эгоизмом, рождается эфир, имеющий природу трех гун и обладающий качеством звука. Далее по порядку:
68
Воздух, имеющий качества звука и прикосновения; огонь, обладающий тремя качествами (звук, прикосновение и цвет); вода, наделенная четырьмя качествами (звук, прикосновение, цвет и вкус); земля, наделенная пятью качествами (звук, прикосновение, цвет, вкус и запах).
69
Итак, земля обладает звуком, прикосновением, цветом, вкусом и запахом; из нее (появляются) растения; из растений возникает пища.
70
Из пищи - человек и все живые существа. Именно благодаря пище они появляются и поддерживают свое существование.
71
Итак был разъяснен в соответствии с Ведой порядок творения. В писаниях процесс творения представлен различными способами, о дваждырожденный! Эти различия связаны с разницей в эпохах - так считают мудрые.
Ученик:
72
Майя, как утверждалось, наложена на высший Брахман, О преподобный Учитель! Как она налагается на Брахман? Объясни мне этот процесс, О Мастер! И еще, я хочу услышать о происхождении майи, неведения и т. п.
Х. Разъяснение природы майи, неведения и т. п.
Учитель:
73
"Знай майю как пракрити, а повелителя майи (майин) - как великого Господа (Махешвара). Его проявлениями пронизанна вся эта вселенная."
(Шветашватара упанишад, у1.10)
74
"Эта Моя волшебная майя, состоящая из гун, весьма труднопреодолима. Но те, кто предан Мне, переправятся через нее."
(Бхагавад-гита, у11.14)
75
Итак, писания и традиционные наставления провозглашают, что майя обладает природой качества субстрата и находится под контролем Я.
76
Эта майя принадлежит Брахману, не кому-либо иному, и, воистину, является энергией Брахмана. Это также первичная природа в форме проекции и вуалирования.
77
На нее указывают, как на неведенье (авидья), называют тьмой (тамас) и заблуждением (моха), непроявленным (авьякта) и гунами в равновесии (гуна-самья) - все это имена майи.
78
В сознании это всеобщая основа; майя есть то, что наложенно; это сила Брахмана, проявляющаяся в Нем и лишь благодаря Ему. Так и не иначе постигали это знающие.
79
Индивидуальная душа (джива), Бог (Иша), чистое сознание (вишуддха-чит), различие между душой и Богом (джива-иша-бхеда), неведение (авидья) и соединение его с сознанием (авидья-чайтанья-йога) - эти шесть мы считаем безначальными.
80
С точки зрения традиции, источник майи, неведения и т. п. непознаваем и не может быть установлен, следовательно они поистине безначальны.
81
Проявления майи исключительно удивительны и немыслимы умом. Несмотря на то, что майя и т. п. лишены начала, им может быть положен конец, как лишенным предшествующего существования (праг-абхава).
82
Те великие, кто утвердились в Брахмане, непоколебимо остаются Собой. Какая может быть майя или неведение с точки зрения этих великих душ?
83
Поистине, мудрые провозглашают, что майя и т. п. могут быть разрушены. Тот, кто знает, что мир иллюзорен, назван победившим майю.
84
Майя не проникнет в него, в этом нет сомнений. Если же допустить, что мир реален, тогда майя - причина всех (вещей).
85
Так провозглашают это ученые, постигшие Веду, истинно великие. С позиции Адвайты, таким образом, отсутствие в точности соответствует майе.
86
Об этом говорится в писании: "То (йа), чего нет (ма), есть, поистине, майя." Тот, кто знает великого Господа, как повелителя майи и непрерывно медитирует над этим - от него майя далека.
(См. Шветашватара упанишад, 1.11)
87
Все остальные же обмануты майей и погружены в океан перерождений. Они прикованы к рождению и старению и непрерывно вращаются в них.
(См. Бхагавад-гита, у.25)
Ученик:
88
Майя не отлична от Брахмана, это Его сила. Однако утверждается, что она должна быть разрушена. Как может предписываться разрушить энергию Я? Пожалуйста объясни!
Учитель:
89-90
Здесь не говорится о разрушении энергии Я. Но если благодаря исследованию природы Я и не-я, а также по милости учителя, человек обретет знание Брахмана в полноте, то майя покинет его. О таком человеке говорят как о победившем майю. Поэтому утверждается, что с его точки зрения майя не существует.
Ученик:
91
Но тогда безначальность энергии того, кто этой энергией обладает, станет условной. Если принять это, возникнет противоречие и уступка мнению дуалистов.
Учитель:
92
Энергия не отделена от своего обладателя, как в случае с огнем. Постигни единство между ними при помощи писаний и размышления, о дваждырожденный.
93
О Мастер, объясни пожалуйста взгляд Адвайты на шесть безначальных сущностей, таких как душа, Бог, и т. д.!
Х1. Импирическая природа двойственности.
Учитель:
94
Если эти шесть рассматриваются как импирическая реальность (вьявахарика-сатта), тогда их безначальность уместна; но это не так, если познано Я, состоящее из лишенного частей сознания.
95
Единое сознание сияет всегда и везде, словно чистое небо. Наделенный глазами мудрости видит его как свою собственную природу; тот же, чей глаз - заблуждение - не видит этого, словно слепой - солнца.
Ученик:
96
Различны ли Я в разных телах? Расскажи об этом, О Мастер!
Учитель:
97
Я наполняет все, едино и неделимо, неодолимо, вечно, вездесуще, непоколебимо, неизменно, древне.
(См. Бхагавад-гита, 11.24)
98
Оно неразлично во всех телах, всезнающе, проявлено повсюду. Души как Я не различны, но кажутся таковыми всилу различия связанных с ними тел.
99
И еще они кажутся различными из за различий в соответствующей карме. Но благодаря изобилию прошлых заслуг, приобщению к добру и милости учителя реализация души со временем достигается.
100
Единство Я и Брахмана установленно так же, как в предложении "Это - тот Девадата", поистине великими, теми, кто подобен сияющему солнцу в сравнении с тьмой дуализма.
101
Неведение - единственная причина любого зла. Из него рождается самоотождествление с различными вещами, которые (воспринимаются) принадлежащими личности.
102-103
В следствии этого возникают желания по отношению к определенным классам живых существ, например стремление к потомству. Если враждебность примешивается к оказываемому уважению, то тут же гнев, ревность и т. п. возникают в согласии друг с другом. Побуждаемые желанием, гневом и т. п. люди совершают действия.
104
Далее, тело рождается, чтобы доставить человеку предопределенный кармой опыт. Обремененность телом доставляет страдания всем воплощенным существам в этом мире.
105
Рождение и смерть сменяют друг друга вновь и вновь, увеличивая печаль воплощенных в тело все больше и больше.
106
Нет даже малейшего следа счастья - лишь страдание повсюду. Вот что ясно - и утешенья здесь неуместны, поскольку в конце концов они сами превращаются в источник страданий.
107
Неведение, о ученик, есть единственная причина всех страданий! Когда знание становится устойчивым, самоотождествление уничтожается; также полностью уничтожается и причина страданья, на всех уровнях вплоть до тела.
Х111. Средства очищения ума.
Ученик:
108
О Мастер, расскажи пожалуйста, как может быть (завершено) очищение ума.
![[]](/img/b/baronin_w_s/vedanta/sha.jpg)