Эта книга не является научной и не является религиозной. Разум - это место, где наука и религия должны соединяться, но мы видим, что они не соединяются. То, о чем я пишу, не находится в рамках какой либо науки и какой либо религии, хотя и касается их всех. Я не хочу вторгаться ни в какую науку, ни в какую религию.
Исследуя источник мастерства,
От таинства созвучия врачуя,
С бессмертием божественным хочу я
Донравственную логику поправ,
Предсказывая истины природу,
От авторских отказываюсь прав
Душа, во мне останься и восстань
Над слабостями, голодом и болью,
Живи во мне, хоть здесь мы не на воле,
А если сможешь, в капли слов истай!
И может мы, не плача, не ревнуя,
Желанных губ коснувшись поцелуем
Твоей Любви откроем торжества!
--
РАЗУМ
Разум - это синтезирующее сознание.
Разум является частью личности. Личность состоит из 7 частей.
1 - физическое тело, 2 - эфирное тело, 3 - чувства, 4 - ум, 5 - судьба, 6 - разум, 7 - вера. Части личности располагаются вертикально, составляют иерархию, вертикаль власти. Высшая часть личности, вера (7), управляет разумом (6). Разум управляет всеми нижестоящими частями личности по иерархии. Через судьбу (5), ум (4), чувства (3) он управляет эфирным телом (2) (биополем) и физическим телом (1), а также может управлять эфирным и физическим телом напрямую.
В моих предыдущих книгах объясняется как происходит управление по иерархии: как вера управляет разумом (книга называется "Абсолют, Любовь и Личность", издательство Амрита Русь, 2003), как разум управляет судьбой ("Любовь и Личность. Судьба на кресте", Амрита Русь, 2005), как разум и судьба управляют умом ("Любовь и Личность. Открытие внешнего канала", Амрита Русь, 2007), отдельно объяснено как эгоистическое сознание лишает разума ("Отче наш и избранный народ", Амрита Русь, 2008). В данной же книге объясняется именно прямое управление всеми частями личности из разума. Благодаря этому прямому управлению возможно даже омоложение физического тела.
--
Как устроен разум и как он работает?
Энергия разума выглядит как концентрические расходящиеся сферы. Центральная сфера разума выглядит как Солнце. По своей природе разум стремится расширяться во все стороны, подобно тому, как Солнце расширяет свой свет во все стороны со скоростью 300 тысяч километров в секунду. Разум расширяется путем вмещения в себя новых и новых областей реальности, истины. Если человек понял, осознал некоторую часть истины, вместил ее разумом, то его разум расширился.
Но сознание человека может и сжиматься и тогда оно теряет энергию. Причина сжатия сознания - эгоизм. Эгоизм формирует сознание, центром которого является сам человек, весь мир он рассматривает относительно себя, да к тому же потребительски, поэтому эгоистическое сознание старается подгребать окружающий мир со всех сторон к себе. Это сознание тоже хочет расширяться, но только для того, чтобы захватить побольше и потом подтянуть к себе поближе. Поэтому доминирующая тенденция эгоистического (эгоцентрического) сознания - сжатие. Как было сказано во вступлении, если человек присваивает истину себе, то он остается далеко от нее со своими фрагментарными знаниями и собственным мнением. Если делить Бога и истину, то сам отделяешься от них.
Разум не пытается присвоить себе истину или делить, а наслаждается созерцанием, памятованием целостности ее. Забвение же происходит от эгоизма. Речь идет не об обычной памяти, которая хранит впечатления и события и в которой много ненужного, а о памятовании сущностных вещей, забвение которых сжимает сознание.
Например, человек с эгоцентрическим сознанием в облачную погоду говорит и думает, что "облако закрыло Солнце".
--
ОБЛАКО НЕ МОЖЕТ ЗАКРЫТЬ СОЛНЦЕ
Разум говорит: - облако размером в несколько километров не может закрыть Солнце, диаметр которого миллиарды километров. Облако временно бросило тень на тебя, а твой эгоизм лишил тебя памяти об истинном положении дел в Солнечной системе и о твоем месте в ней, а ведь тебя учили.
Так происходит забвение истины и сжатие сознания. Эгоист может много знать и у него может быть хорошая память, и он не забыл, как устроена Солнечная система, но перестал вмещать. Из-за эгоизма, даже те знания, которые у него есть, бесполезны. Люди знают строение Солнечной системы, но все равно говорят, что облако закрыло Солнце - из-за эгоизма они все равно считают себя центром Солнечной системы, а не Солнце, несмотря на то, что это очень глупо. Эгоизм мгновенно превращает самого ученого человека в глупца, причем незаметно для него самого. Сам он продолжает считать себя ученым. В современной цивилизации почти все люди эгоисты, поэтому они не знают, что такое разум, и не обеспокоены этим фактом. Никогда не говорите и даже не думайте, что облако закрыло Солнце, несмотря на то, что все так говорят.
Созерцанием и памятованием истины человек сохраняет свой разум, а вмещая новые области истины - расширяет его. Мы будем практиковать оба метода. Работа разума не требует отдельного времени, разум должен присутствовать одновременно с любой деятельностью, наполняя ее смыслом.
"Бросая камни в воду, гляди на круги, ими образуемые, иначе занятие сие будет пустою забавою", сказал Козьма Прутков. На самом деле расходящиеся по воде круги - похоже на то, как работает разум.
С возрастом разум может становиться все сильнее, разум по своей природе никогда не стареет и не слабеет, стареет эгоизм, поэтому надо жить разумом и избавиться от эгоизма. У каждого человека есть выбор: развивая разум с возрастом стать просветленным мудрецом или постепенно впадать в маразм, под управлением эгоизма. Сущностной причиной старческого маразма является эгоизм и сжатие сознания, а вовсе не старение и заболевания мозга - это не причина, а следствие.
Итак, если человек, часто незаметно для себя, считает центром мира себя, то это эгоцентрическое сознание. Если человек мыслит в масштабах Земли, то это геоцентрическое или планетарное сознание, оно намного шире. Если человек мыслит в масштабах Солнечной системы, то это еще шире, это гелиоцентрическое сознание. Но и Солнце не является центром мира. Центром и источником всех миров является единый Бог, поэтому разумно сразу же принять Богоцентрическое сознание. Так разум, шестая часть личности, сам, добровольно приходит к Богу, как к наивысшему для себя благу, и встает под управление веры, седьмой части личности. Это не слепая вера, слепая вера - это без разума.
Атеизм прямо противоречит разуму. Для разума очевидно, что Бог есть. Если Бога нет, то разум вообще отказывается работать в таких условиях. Для того, чтобы образовались расширяющиеся сферы, надо осознать и установить центр, источник энергии. Так же как для того, чтобы по воде пошли расходящиеся круги, надо бросить камень, который становится центром расходящейся волны. Но камень - это мгновенный и слабый источник энергии, энергии хватает на несколько секунд. Разуму нужен главный центр и вечный источник энергии.
Эгоцентрическое сознание формирует структуру, похожую на разум, но небольшую и недолговечную. Оно, как камень, брошенный в воду, образует расходящиеся волны, которые вскоре исчезают без следа. Такова и жизнь человека с эгоцентрическим сознанием. Недолгая жизнь проходит и исчезает без следа, как круги на воде.
Без непрерывного источника энергии в центре разум не может нормально работать, а центр всего и вечный источник всех энергий - это Бог.
--
Определение разума
Разум - это Богоцентрическое синтезирующее сознание.
Когда я пишу это компьютер подчеркивает слово Богоцентрическое, как ошибочное, потому что такого слова нет в русском языке. Такова наша цивилизация - эгоцентрическое сознание есть, а Богоцентрического сознания нет. Это слово мне пришлось самому придумать потому, что иначе невозможно описать принцип работы разума. В современной цивилизации нет определения разума и нет слов для определения разума, поэтому сначала мне пришлось создать такое слово и потом дать определение.
Разум, Богоцентрическое синтезирующее сознание, происходит от веры в Бога. Сама по себе вера не зависит от разума, потому что выше него. Вера может быть и у ребенка, у которого еще не сформировался разум, а также у взрослого человека с эгоцентрическим сознанием, но это называется слепая вера. Человек верит, но не осознает, что происходит от веры и что с этим делать.
А от веры происходит первая сфера разума, которая называется смирение перед Богом и которая сияет как Солнце (ясновидящие могут видеть это). Всего мне известны восемнадцать сфер разума, двенадцать из них я постараюсь объяснить в этой книге.
--
СМИРЕНИЕ
Я несколько лет искал ответ на вопрос, что же такое настоящее смирение перед Богом, к которому призывают все без исключения религии (заметьте, что в этом вопросе все религии едины). Я искал ответ на этот вопрос в религиозной литературе, где смирению перед Богом посвящены тонны бумаги и где все авторы ходят вокруг да около, описывают разные признаки и проявления смирения, но что это такое по сути не объясняют. В том числе и в Житиях Святых и в Их наставлениях содержится много истинной, но косвенной и эмоциональной информации о смирении, однако разумно по сути никто не объяснил (я не нашел, хотя и искал).
Я просил разных священников, православных, католических (причем очень высокого сана), мусульманских, индийских объяснить мне смирение, но все они отвечали одинаково и неудовлетворительно для меня. Все они говорили, что смирение перед Богом это, конечно же, послушание перед церковью: соблюдение заповедей, постов и праздников, посещение Богослужений, почтение к священникам и соблюдение всех законов религии. Они отвечали так же, как написано в религиозной литературе, сами же по сути не знали ответа, поэтому их внутренне раздражал мой вопрос. Чтобы утвердить свое возвышенное положение и поставить меня на место все они обязательно добавляли, что раз ты задаешь такие вопросы, то у тебя нет смирения (безупречная логика: действительно, если бы у меня было смирение или я хотя бы знал, что это такое, то я бы не задавал вопросов). Не думай много и не задавай лишних вопросов, а просто исполняй, - ты что, сомневаешься в истинности нашей веры? Все они предлагали мне исполнять законы религии вслепую, без понимания, и в этом видели смирение.
Таким образом, вместо разума, смирения перед Богом, они объясняли мне послушание перед религиозной системой. Вместо Бога - религия, а вместо разума - не думать! Меня это не удовлетворяло, поскольку законы в разных религиях разные, и если будешь исполнять законы одной религии, то нарушишь законы другой, например, у православных пост, а у католиков пир, так что же соблюдать и где здесь единое смирение? Я догадывался, что смирение перед Богом должно быть одно, а не несколько разных видов смирения, которые можно выбирать как товары в магазине. А дисциплине, послушанию и не задавать вопросов может отлично научить любой сержант в армии, от священников я хотел услышать нечто большее.
Я стал ездить в Индию и подолгу жил там в вайшнавских монастырях, где поклоняются Верховной Личности Бога Вишну и Кришне (Вишну и Кришна - это Бог Святой Дух в переводе на христианский язык), а также некоторое время жил в монастыре, где поклоняются Господу Шиве (Шива - это Бог Сын). Я решил попробовать исполнять вслепую, раз уж все так советуют, и старательно соблюдал законы религии и уставы монастырей, а когда я задавал вопросы, мне говорили, что надо быть смиреннее, то есть меньше думать и не спрашивать. Я же продолжал искать настоящего Учителя, который мог бы ответить на мои вопросы.
--
Что означает смирение
Найти и узнать настоящего Учителя очень трудно. Слава и множество учеников еще ни о чем не говорят. Слишком часто приходится видеть, как толпы глупцов поклоняются такому же глупцу, который избран мудрецом посредством их же голосования. Как человеку распознать настоящего мудреца, если у самого человека еще нет разума?
После долгих поисков я все же нашел в Индии Святого Учителя, который объяснил мне, что смирение перед Богом - это разум, разум состоит из концентрических расходящихся сфер и смирение перед Богом - это еще не весь разум, а только первая, центральная сфера разума. Вот так, следуя религиозной традиции, я искал смирение переде Богом, а нашел разум в себе. Вы можете повторить этот длинный путь религиозного обучения, а можете начать непосредственно с разума.
Смирение перед Богом действительно едино для всех религий и для всех людей и означает личное понимание Воли Бога.
Чтобы понимать, надо именно думать и задавать вопросы. За пониманием Воли Бога естественно следует совершение поступков по Воле Бога, но поступки человека - это уже не разум (шестая часть личности), а судьба (пятая часть личности) человека. Это надо различать. Из поступков состоит судьба.
Сначала нужно понимание, а только потом исполнение, то есть не вслепую без разума.
Послушание перед религиозной системой это еще не настоящее смирение - это предварительный этап, подготовка и испытание. Прошедшим испытание Бог начинает открывать Свою Волю и тогда послушание перед религиозной системой превращается в смирение перед Богом.
Святой Учитель сказал, что мне не нужно больше ездить по монастырям, поскольку везде будет одно и то же, а дисциплина и послушание уже многократно мною доказаны. Однако через монастыри мне надо было пройти. Время было потрачено не зря. С тех пор я прохожу духовное обучение под личным руководством Святого Учителя.
Итак, Бог милостив, и если человек о чем-то просит, то Бог дает ему это. Только просить нужно не денег и не хорошего урожая зерновых. Если Вы будете просить смирения, то есть понимания Воли Бога, то постепенно Вы начнете догадываться об этом и у Вас будет формироваться первая сфера разума.
--
Эгоистическое сознание
Эгоисты тоже хотели бы знать Волю Бога, чтобы использовать это знание в своих интересах, но Бог не открывает им. Эгоизм тоже формирует первую сферу сознания, но не Богоцентрического, а эгоцентрического, и центральная сфера этого сознания выглядит темной, поглощающей энергию. Эта сфера эгоистического сознания называется непримиримость.
Качество противоположное смирению - непримиримость. Эгоизм (ложное эго) считает разумным непримиримо отстаивать свое имущество, свои позиции и свое мнение, считая, что в этом его "личность", таким образом всегда как бы спорит с Богом, забывая, что мнение Бога важнее, чем его собственное, и вообще, с Кем он спорит!
Плевать вверх? И писать против ветра?
Именно это делают, в прямом и в переносном смысле, эгоисты. Их эгоизм делает их безнадежными глупцами. Но сами они считают непримиримость признаком независимости своей "личности".
Смирение говорит, что не надо иметь собственное мнение и тем более его отстаивать, а лучше прислушиваться к мнению Бога. Собственное мнение - это всегда не истина, потому, что истина никогда не бывает собственной, она всеобщая.
Слова Бога, выражающие Его мнение, Вы можете найти в Священных Писаниях, которые следует не просто читать, а обдумывать и стараться понять, то есть вмещать - это один из методов развития разума, доступный всем, кто умеет читать.
--
Сфера влияния смирения
Первая сфера разума предназначена для прямого управления первой частью личности, физическим телом. Это управление проявляется как разумное отношение к своему физическому телу, к поведению физического тела в физическом мире, разумное отношение к физическим телам ближних и понимание законов физического мира вообще.
Смирение сияет, как Солнце, это означает, что разумное поведение физического тела в физическом мире по Воле Бога должно быть экстравертное, что означает - действовать! Смирение не в том, чтобы забиться под кровать и тихо там сидеть. Смирение не стоит уныло склонив голову перед Богом, смирение - это активное творческое торжество человека, творящего Волю Бога на Земле.
Понимаете, есть воля человека и есть Воля Бога. Воля Бога неуклонно исполняется в этом мире. Воля человека исполняется только тогда, когда совпадает с Волей Бога и в той мере, в какой совпадает, в противном случае не исполняется. Тот, кто обладает смирением, то есть пониманием Воли Бога, естественно следует Его Воле и становится все более могущественным в этом мире, при этом не слишком напрягаясь, не за счет неимоверных усилий (что невозможно), а за счет разума.
Смирение перед Богом означает памятование о том, что в высшем понимании весь мир управляется Волей Бога.
--
Воля Бога
Что такое Воля Бога и из чего она состоит?
Воля Бога имеет два аспекта - безличный и личный.
Безличный аспект Воли Бога - это объективные законы. Смирение перед безличным аспектом Воли Бога означает понимание объективных законов, и естественно, из понимания следует адекватное поведение. Это понимание может быть неплохо развито даже у людей с материалистическим сознанием. Понимание объективных законов делает человека могущественным. Смирение делает человека могущественным, подобным Богу.
Совокупность объективных законов очевидно является проявлением Воли Бога, но лишь безличным проявлением, потому что законы одинаковы для всех людей - не учитывают личность человека, а также потому, что Бог лично не следит за их исполнением, законы действуют автоматически.
Личный аспект Воли Бога - это личное предназначение жизни человека на Земле - открывается не всем, а персонально только тому человеку, который обращается к Богу и при этом старается развивать смирение - то есть размышляет о Воле Бога, пытается задавать Богу вопросы и хочет понять Волю Бога не только в безличном проявлении для всех, а лично по отношению к себе. Понимание личного аспекта Воли Бога делает человека еще более могущественным, выше объективных законов.
Обучение и испытания, которые я проходил в монастырях - это был переходный этап от исполнения безличного аспекта Воли Бога к личностному пониманию Воли Бога. От меня требовалось знание и неукоснительное соблюдение законов религии и устава монастыря (безличный аспект Воли Бога, потому что законы одинаковы для всех и не учитывают твою личность) и проверялась способность к личному послушанию по отношению к монахам и руководителю монастыря, к которым следовало относиться, как к представителям Личности Бога. Само послушание и служение значительно уменьшают эгоизм.
Хотя монахи и руководители монастырей были не Бог, но они на себе учили, как правильно относиться к Богу, даже ради этого жертвуя собой. Они рисковали хорошими взаимоотношениями, ведь я мог возненавидеть их за их авторитарное поведение, за менторский тон, и даже иногда меня испытывали личными оскорблениями (что по моему мнению было лишнее).
Я должен был не только слушаться и терпеть, но при этом еще очень любить их, тех, кто выше меня! Испытание было именно в том, чтобы лично полюбить каждого, но об этом не говорилось, умалчивалось, я сам должен был догадаться и принять решение.
Потому что полюбить - это уже не безличное, не объективное, а личное, и этого нельзя потребовать.
Они могли и должны были требовать, чтобы я знал и исполнял законы, уставы монастырей, но они не могли требовать от меня, чтобы при этом я еще любил их, каждого, лично! Вообще, ни от одного человека Вы не можете потребовать, чтобы он любил Вас! Вы можете призвать к порядку, к соблюдению нравственных норм и законов, но лично полюбить Вас - это выше, этого нельзя приказать или потребовать!
Бог беспредельно выше тебя. При личном контакте Он может быть очень строг к тебе. Он может очень жестко обличать твой эгоизм, который ты по недоразумению считаешь своей личностью. Тебе эта жесткость может показаться жестокостью и даже личным оскорблением! Способен ли ты при этом не обозлиться на Него, а наоборот, еще больше возлюбить Его?
Тем не менее Сам Бог при личном общении чрезвычайно милостив. Священники и монахи берут на себя неблагодарную работу жесткого обличения эгоизма человека, жертвуя при этом собой.
Священник сказал тебе нечто, что задевает тебя и что выше твоего понимания? Легче всего подумать, что он дурак. Надо внимательно рассмотреть, действительно ли он сказал тебе нечто, что задевает тебя и выше твоего понимания, или он действительно дурак. Бывают разные варианты, как со священниками, так и с теми, кто вопрошает их.
Только первично очищенный человек может войти в личное общение с Богом.
Способность (дееспособность) любить того, кто выше Вас, кто может быть строг, кто приказывает - это как раз то, что первично необходимо по отношению к Богу.
В данном конкретном случае слово любовь означает не секс. В монастырях, в которых я был, требовалось строгое воздержание не только от секса, но даже от мыслей о сексе и даже от эротических сновидений. Мне удалось искренне полюбить всех монахов и руководителей монастыря, при этом (именно благодаря этому) оставаясь личностью, и тогда я получил первое посвящение, а через год - второе посвящение.
В вайшнавских монастырях в Индии могут наравне с мужчинами (послушниками и монахами) жить и женщины послушницы, только помещения для сна женщин и мужчин разделены. Общение же в течении дня между мужчинами и женщинами не запрещается.
Разделение между мужчинами и женщинами есть еще только во время богослужения, во время службы Богу в храме (утреннее, полдневное и вечернее богослужение). Во время богослужения мужчины стоят перед алтарем, а женщины стоят сзади за ними (в Индии во время богослужения не только стоят, но и поют и танцуют перед Богом, что для меня было проблемой, поскольку я не умею петь и танцевать, поэтому я лишь стоял). То есть мужчины во время Богослужения смотрят только на Образ Бога, а женщины могут смотреть и на мужчин и на Образ Бога. Мне кажется, что это правильно. Женщины, которых я встречал там, - очень юные и красивые.
Настоящий монах не должен ненавидеть женщин или не любить их красоту. Монахам и послушникам, в том числе и мне, надо было научиться любить их как сестер в Боге, можно было даже прикасаться к ним и даже обнимать их (если сможешь это выдержать сам), но без вожделения, именно как сестер, то есть не зацеплять их, в смысле не возбуждать в них сексуальное желание (и в себе тоже). Хотя сексуальное желание бушевало в молодых телах, как бурное море, но надо было научиться контролировать эту бурю, как и мужчинам, так и женщинам. Надо было полюбить, но не по карме, не по законам этого мира, где главный закон творения - это сексуальное желание и удовлетворение, а вразрез всем законам. Прямо против всех законов природы, но по уставу монастыря. Это было еще одним испытанием для меня. Испытанием женщинами.
Дееспособность включает в себя способность действовать по Воле Бога с любовью и еще способность воздерживаться, то есть не действовать, причем тоже с любовью, если такова Воля Бога. Второе на мой взгляд труднее. Поэтому я прошу у Бога понимания действия, то есть практического служения Ему в этом мире, где я нахожусь.
Итак, смирение перед Богом включает в себя понимание Его Воли, способность действовать (не сами действия, а дееспособность) и еще личное отношение к Богу.
Бога надо полюбить, но для этого надо научиться любить, а научиться любить можно только во взаимоотношениях с людьми. Таким образом, путь к пониманию личного аспекта Воли Бога и формирование разумного личного отношения к Богу проходит прямо через личные любовные взаимоотношения с людьми. В обход не получится.
Личная Воля Бога по отношению к каждому человеку персонально заключается в том, что человек должен лично возлюбить Бога и лично возлюбить ближнего своего как самого себя. Личная любовь - это уже не объективная реальность, а субъективная. Это не закон, исполнения которого можно потребовать. Личная любовь - это субъективная реальность, которая еще выше, чем объективная, она ведет человека выше. Так же как личное понимание Воли Бога выше, чем знание и соблюдение законов.
Для того, чтобы развить в себе смирение, я не предлагаю Вам жить в монастыре, разум говорит, что это не обязательно, потому что смирение перед Богом Вы можете развивать везде, прямо там, где Вы сейчас находитесь - прямо в собственной семье и не сходя со своего рабочего места.
Смирение перед Богом неизменно, где бы Вы ни находились. Какое на Земле смирение перед Богом, такое же и на Луне, и в Царстве Небесном, и в Царстве Бога - то же самое. Для жизни Вам необходимо смирение перед Богом, а когда станете умирать, оно Вам еще больше понадобится, и после смерти физического тела - также. Эта часть личности не умирает. Умирает физическое тело и эгоистическое сознание, основанное на понятии "мое", потому что после смерти физического тела все "мое" очевидно становится иллюзией. Не умирает та часть личности, которая причастна к вере и истине, потому что она не иллюзорна и не временна.
--
Смирение и любовь
Смирение перед Богом - это личное понимание Воли Бога.
Воля Бога - возлюби! Это говорит Бог Святой Дух. Бог Отец добавляет - делай людям добро 100%! Бог Сын добавляет - жертвуй для этого собой, иначе не получится!
Возлюби! - Это субъективно. Делай добро! - это объективно. Любовь и добро на разных уровнях личности проявляется по разному.
Смирение прямо управляет физическим телом и подсказывает, что значит любить и делать добро физическим телом. Любить физическим телом означает заниматься сексом, зачинать и рожать детей, заботиться о физических телах ближних. Любить означает лечить физическое тело, тренировать, делать массаж и просто гладить, кормить хорошей пищей и так далее. При этом не следует считать физические тела своими (это эгоизм) - они даны нам Богом, они Божьи, и смирение в том, что дети не наши, они Божьи, и женщины, и мужчины Божьи, и родители не нам принадлежат, они от Бога, и далее разум говорит, что к Божьему надо относиться намного внимательнее, нежнее и бережнее, чем к "своему". В смиренном отношении больше мягкости и нежности, а в эгоистической непримиримости больше жесткости и жестокости. Тарас Бульба кричал своему сыну- "Я тебя породил, я тебя и убью!" - это кричала эгоистическая непримиримость, эгоизм искажает любовь до противоположности.
Дети - творения Божии, отец не может сам зачать ребенка без Воли Бога и мать не может сама родить ребенка без Воли Бога - но они весьма причастны. Смирение перед Богом говорит: - хочешь причаститься к Божественной супружеской и родительской Любви, и к процессу Божественного Творения? - Причащайся же! В молитве "Отче наш" про Волю Бога сказано: - да будет Воля твоя и на Земле, как и на Небе! Это значит, что Воля Бога не в том, чтобы мы на Небо ушли, а в том, чтобы мы на Земле Его Волю сотворили.
--
Первородный грех
Разум - это торжество добра и любви! Неразумные не могут торжествовать свою любовь, потому что они по недоразумению допускают во взаимоотношениях любви зло, и их возлюбленные, тоже по недоразумению, допускают во взаимоотношениях любви зло, в результате любовь превращается в борьбу добра со злом.
Змей - искуситель, губящий любовь, - это эгоистическое сознание, затмевающее разум. В Библии сказано, что поддавшись змею искусителю, Адам и Ева впервые устыдились своей наготы и захотели одеться - то есть отделиться от дарующего блаженство видения друг друга. Они были едины благодаря разуму, а под влиянием эгоизма стали отделяться друг от друга.
Когда Адам и Ева были в Эдеме, они были разумны и их любовь торжествовала, а зло, происходящее от эгоизма, отсутствовало. Когда они поддались змею искусителю (эгоизму) они столкнулись со злом (Бог не давал им зла, они сами стали источниками зла и родили двух сыновей, один из которых был олицетворением их разума и добра, а другой олицетворением их эгоизма и зла) и стали вынуждены различать добро и зло. Торжество Божественной любви, торжество разума, в присутствии которого невозможно зло, превратилось в поле борьбы добра и зла. Так Эдем превратился в Землю.
Разум говорит, что борьба со злом в любовных взаимоотношениях бессмысленна. Как можно прикончить зло и самому не стать злодеем, если зло находится внутри твоей возлюбленной и происходит от ее эгоизма, который она к тому же считает своей личностью? Людям приходится идти к любви через различение добра и зла и часто окольными путями - через борьбу со злом, но лучше идти прямым путем - через делание добра, жертвование собой и молитву со смирением перед Богом, через укрепление разума.
Религия упрощает для невежественных сказанное в Священном Писании и искажает суть. Религия говорит, что первородный грех - это секс. Вместо смирения перед Богом религия требует от людей послушания перед законами религии, а законы часто говорят, что секс это грех и переворачивают реальность с ног на голову. Смирение перед Богом говорит, что секс не может быть грехом, потому что это проявление любви физического тела и неотъемлемая часть Божественного Творения. Это Воля Бога!
Первородный грех - это не секс, а эгоизм, эгоистическое сознание.
Эгоизм заставляет людей делать зло. Далее, чтобы ограничить зло, эгоизм заставляет людей создавать законы, а из законов происходят грехи - нарушения законов.
Разум не позволяет делать зла. Только под влиянием эгоизма человек делает зло. Это первородное зло, эгоизм, проявляется в разнообразных формах и распространяется на все сферы жизни, в том числе и на секс. Секс в эгоистическом сознании превращается в зло и грех.
В Царстве Небесном люди любят друг друга, в том числе и занимаются сексом и рожают детей, но там нет первородного греха - эгоизма. Они одеты когда это необходимо, и не стесняются обнажаться, когда это удобно, - например для танцев и для занятия спортом. Также они не стыдятся сексуальной любви. Все жители Царства Небесного разумны и для того, чтобы любить друг друга им не нужны никакие законы - поэтому они не женятся и не выходят замуж. Законы создаются людьми, чтобы ограничить зло, происходящее от их же эгоизма, но при этом те же законы ограничивают для людей любовь, а потом и вовсе запрещают любовь, говорят, что это грех! Так эгоистическое сознание создает иллюзию, противоположную реальности.
Вернемся к смирению перед Богом. К Воле Бога особенно нужно со смирением прислушиваться в вопросах любви на уровне физического тела. Сексом надо заниматься не в порыве эгоистического желания обладать, а следует сотворять сексуальную любовь, причащаться к ней из смирения перед Богом, и женщин или мужчин не считать своей собственностью. И воздерживаться от секса, как исключение, если на то персональная Воля Бога, надо тоже из смирения, иначе результатом будет просто потеря здоровья.
Чистое смирение перед Богом превращает потребность физического тела в сексе - в любовь, а сам секс - в причастие к Воле Бога. Разум уничтожает все зло и все грехи с корнями, потому что корни их - в ошибочных и греховных помыслах, а в присутствии разума все помыслы чисты.
Сохранение разума (как уже было сказано выше) в том, чтобы памятовать, в смысле созерцать, те истины, которые ранее вместил в себя. Сказано для вразумления детей : - "бросая камни в воду гляди на круги, ими образуемые, иначе занятие сие будет пустою забавою!".
Перефразируя афоризм Козьмы Пруткова для взрослых можно сказать: - "занимаясь сексом молись про себя и пребывай в причастии к торжеству любви из смирения перед Богом, иначе занятие сие будет пустою забавою!". Многие супруги утрачивают интерес и энтузиазм к супружеской любви только из-за того, что это стало для них пустою забавою. Они думают, что охлаждение любви происходит из за привычки или из-за времени - нет! Они сами могут сотворять супружескую любовь, или не сотворять по лени из эгоизма. Причащаться к любви или не причащаться. Причастие насильно не бывает. Сначала Бог показывает влюбленным, как это хорошо, а потом Он ожидает и смотрит на свободный выбор людей - будут они это хорошее поддерживать и развивать, или не будут.
Смирение перед Богом - это сияющая энергия разума, что означает в данном случае активное творческое торжество супружеской любви и делание добра. И любовь и добро надо именно активно творить, иначе их не будет. Люди сами являются источниками любви и добра подобно Богу, но под влиянием эгоизма они также становятся источниками зла, а любовь и добро начинают потреблять - это не подобно Богу.
Радуйтесь разумные и любящие, ибо приблизилось Царствие Небесное! Для эгоистов это звучит по другому - покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное! Разум всегда радуется, а эгоизм хотел бы радоваться, но приходится ему каяться; либо сразу кается (если хоть что-то понимает), либо позже (если тупой). Чем тупее эгоист - тем позже покаяние.
В каждом человеке есть разумная часть, которая называется личность, и эгоистическая часть, которая называется ложное эго. Поэтому каждый может возрадоваться и каждому есть в чем покаяться. А в каком сознании жить дальше - это свободный выбор.
При пришествии Бога одни люди будут радоваться а другие будут каяться и трястись от страха. Одни зажгут свет и возлягут на ложе любви, а другие в темноте залезут под кровать.
Супружеская любовь (секс) является мощнейшим фактором формирования личности взрослого человека вообще, и особенно его разума. Если же это будет пустою забавою, то это не взрослое сознание и не взрослый человек, а ребенок, сколько бы ему ни было лет, и тогда сексуальные отношения для него попадают под множество законов и запретов, которые все, взятые в совокупности, говорят, что ребенку заниматься сексом нельзя!
Эгоизм говорит, что все это блуд, вожделение, и т.д., в общем, зло и грех. Разум говорит, что это причащение к Божественной любви. Эгоизм учит людей злу и греху, а разум учит причастию. Эгоизм говорит - "это мое" и в этом изначально не прав и грешен. Разум, Богоцентрическое сознание, видит все как Божье, и изначально чист.
Следует различать добро и закон. Закон и происходящий от него грех - понятия, выдуманные людьми, иллюзорные. Добро понятие объективное, ближе к истине и выше, чем человеческие законы и грехи. Причащающиеся к закону (законопослушные) будут делать добро и зло, потому что в законе заложено добро и зло также, также они неизбежно будут грешить. Причащающиеся к добру будут счастливы и не будут грешить, потому что добро выше греха и выше закона также.
Разум никогда не приказывает, не наказывает и не предопределяет. Разум только объясняет варианты - вот есть менее благоприятный путь, вот есть более благоприятный путь (даже есть церковь, через которую частично проявляется Воля Бога, и даже есть Путин, через которого частично проявляется Воля Бога), а вот есть совершенный путь - личное смирение перед Богом. Все равно человек кому-нибудь подчиняется, чью-нибудь волю исполняет. Вопрос только чью.
Человек выбирает путь и далее сама жизнь приказывает ему, предопределяет и наказывает его, жизнь в смысле судьба - поток событий. Но судьба человека - это пятая часть личности и поток событий - пятый уровень реальности. Судьба человека, индивидуальный поток событий, живет внутри судьбы мира, мирового потока событий. Разум - шестая часть личности и реальности. Разум выше этого потока событий. Выше судьбы человека и выше судьбы мира. Поэтому он не приказывает и не наказывает, а только объясняет.
Особенно важно смирение перед Богом в вопросе о зачатии детей. Применение или неприменение противозачаточных средств, аборты - тоже надо согласовывать с Волей Бога, это тоже дело смирения. Это очень серьезные вопросы, не пустяки, Бог обращает на такие вопросы внимание. Если Вы задаете Богу серьезный вопрос, то это уже Ваша победа над собственным эгоизмом, который сам знает что делать и вопросов Богу не задает. Если Вы сами не слышите и не понимаете ответ Бога, то Вы можете задавать вопросы просветленным ясновидящим людям. Вы можете задавать вопросы священникам, которые, конечно, в большинстве случаев ответят Вам не по сути, а по закону, и Вы это поймете. Надо задавать вопросы, размышлять, а принимать решение впоследствии придется все равно самому (самой), поэтому здесь нет потери личности.
Любая забота о физическом теле и принятие решений относительно физического тела управляется первой сферой разума, смирением.
Думание и памятование об этом, молитвы и вопросы к Богу укрепляют в человеке смирение. Человек начинает понимать Волю Бога не так, как она дана в общем для всех (не в виде законов). Человек начинает понимать Волю Бога лично по отношению к нему, и поэтому постепенно становится осознающей себя личностью перед Богом. Смирение открывает для человека возможность лично разговаривать с Богом.
--
Влияние смирения на физическое тело
В физическом теле человека первая сфера разума непосредственно формирует позвоночник, стержень тела. Смирение делает позвоночник более гибким, а непримиримость более жестким. Что можно еще ожидать от несгибаемого эгоизма?
Первая сфера разума творит энергию первой чакры, которая находится в районе копчика, и физические органы в этой области, а именно половые органы и прямую кишку, а недостаток смирения вызывает заболевания этих органов - а чего можно ожидать, например, от неразумного сексуального поведения?
Физическое тело является результатом работы разума. Любой человек может по состоянию своего физического тела оценить состояние своего разума и уделить внимание именно тем качествам, которые сформированы недостаточно или с ошибками. Надо лечить физическое тело разумом.
Вопрос. А если человек не обладает разумом, живет как ему хочется, но при этом здоров?
Ответ. Тогда он не относится к виду Гомо Сапиенс, человек разумный. Он живет в этой цивилизации как животное в джунглях, руководствуясь здоровыми инстинктами, и так же как животное не нарушает Волю Бога, поэтому так же как животное может быть полностью здоров. Естественно, такой человек не захочет и не сможет читать эту книгу, поэтому сознание таких людей я в этой книге не рассматриваю.
Смирение также творит правую и левую стопы и голеностопные суставы. При сильных отклонениях от Воли Бога стопы могут болеть. Отклонений от Воли Бога может быть два: произвол и безволие. Произвол - это применение своей воли против Воли Бога, а безволие - это неприменение своей воли, несмотря на то, что она совпадает с Волей Бога.
Но чтобы следовать Воле Бога надо ее знать, а как эгоист может ее знать, если он об этом даже не спрашивает? Смирение означает думать и спрашивать о Воле, а по своему физическому телу можно понять, удовлетворительно ли смирение, или нет.
Если человек думает об этом и памятует, то милость Бога проявляется в том, что физическое тело начинает очень быстро реагировать на мысли. Даже еще не успеваешь совершить ошибку, а только подумал неправильно - сразу возникает боль или слабость, что дает возможность внимательному человеку сразу исправить ход своих мыслей и если исправил верно, то боль сразу же прекращается. Так живут люди в высших внеземных цивилизациях - они очень разумны, их физические и эфирные тела мгновенно реагируют на ошибки сознания и они немедленно поправляют свои мысли - в результате они никогда не совершают ошибочных поступков, потому что все ошибки устраняются на уровне мыслей.
Тот, кто невежествен, может долго не чувствовать даже очень серьезные свои заболевания и так же долго настаивать на своих ошибках, а время имеет большое значение. В этом признаки старости и молодости. Молодое сознание быстро реагирует на изменения жизни, а старое - замедленно, а то и вовсе не реагирует. И молодое физическое тело быстро и гибко реагирует, а старое - замедленно.
Мне часто приходилось читать в религиозной литературе и слышать от верующих, что болезни и старость надо принять со смирением. Однако такое понимание смирения меня не устраивает. Получается смирение перед болезнями, а не перед Богом. Видите разницу?
Бог создал нас по образу и подобию своему - неужели Он болеет и обессилел? Нет, Он в прекрасной форме. Он хочет, чтобы мы соответствовали Его Образу и старались быть подобными Ему (причастными). А это значит, что смирение перед Богом требует избавиться от болезней - это можно сделать с помощью разума, и еще для этого человеку надо применить свою волю.
Вы знаете, что даже делать ежедневно небольшую утреннюю зарядку требует от человека большой силы воли, но надо не "смиряться" перед своими слабостями, а действовать - так говорит смирение. Бог не дает человеку болезней, Он дает человеку силы и здоровье, а болезни человек сам зарабатывает своим эгоизмом, который отделяет его от образа и подобия Богу.
У меня была одна пациентка, которой я посвятил много сил, любви и внимания. У нее был рак в третьей клинической стадии и уже были сильные боли в соответствующих местах. Я снимал эти боли объяснением качеств разума и молитвой. Её молитвой, потому что она была верующая и воцерковленная. Она молилась с сознанием, которое я ей объяснял, и болезнь уходила, как иллюзорная. Мы были вместе около года. Её боли прошли, она стала хорошо себя чувствовать и даже вышла на работу. Настал великий пост, и она его соблюдала строго. После великого поста была всенощная служба в церкви. Она, естественно, пошла на эту службу. Наутро я позвонил ей и спросил, как ей удалось, или не удалось, отстоять всенощную? Она мне рассказала, что периодически во время всенощного богослужения ей становилось очень плохо и тогда она пробиралась через плотную толпу верующих на выход из церкви. Потом ей становилось легче и тогда она снова пробиралась через толпу верующих на свое место в церкви, поближе к алтарю (в церкви ее все знали, поэтому её пропускали, и у неё было даже "свое место" близко к алтарю). Так было несколько раз за ночь, она ходила туда и сюда.
Ой, ой, ой, сказал я ей. Зачем же ты выходила из церкви? Она сказала, что мне было не просто плохо, а я почти умирала! Поэтому я и выходила.
Я был возмущен ее поведением и тогда я ей прямо сказал, что если ты чувствуешь, что умираешь, то не на выход из церкви надо продвигаться, а ближе к алтарю! Если ноги отказывают, то на руках надо ползти! Бог к тебе милостив, по твоей молитве исчезает твоя боль, и у тебя есть определенная заслуга - ты соблюдала пост. Если ты действительно веруешь, то лучше тебе при алтаре во время Богослужения чудесным образом исцелиться или уйти из этого мира в благодати, чем на выходе из церкви продолжать смертельно болеть!
Ты правильно живешь, внутри церкви, но умирать надо точно так же. Смерть не может тебя вырвать из церкви и оторвать тебя от Иисуса Христа, если только ты сама не отойдешь. Смирение перед Богом повело бы тебя к алтарю, но получилось так, что смирение перед болезнью вывело тебя из церкви.
Она все поняла. Она все понимала, но была недееспособна, мощности разума не хватало и воли для подвига ради смирения перед Богом у нее не было.
--
Методы развития разума (смирения перед Богом)
Главным методом развития смирения является молитва, прославляющая Святое Имя Бога, со смирением. Эта практика, молитва со смирением, едина во всех религиях. Молитвы, прославляющие Святое Имя Бога, в разных религиях разные, но смирение едино.
Для христиан это Иисусова молитва:
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго.
Для вайшнавов это Махамантра:
Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе
Есть аналогичные молитвы у католиков и мусульман. Выберите любую из них. Они действуют одинаково совершенно. Несовершенен может быть человек, если он молится без смирения.
Молитва нужна для памятования о Боге, то есть для того, чтобы сознание было Богоцентрическое и чтобы разум находился под управлением веры. Молитва - это вера, смирение - это разум. Молитва со смирением - это вера с разумом. Молитву можно произносить вслух или мысленно - это равноценно.
Смирение при этом нужно культивировать для правильного личного отношения к Богу. Смирение - это разумное личное отношение человека к Личности Бога.
--
Прямая и обратная связь
Для развития разума есть два метода: обучение с использованием прямой связи и обучение с использованием обратной связи.
Прямая связь - от Бога, обратная связь - от мира сего. Бог вразумляет человека напрямую, Он творит разум. А мир вразумляет своей ответной реакцией на мысли и поступки человека.
Молитва со смирением - это установление прямой связи между Богом и человеком лично. Если человек регулярно молится со смирением и с полной концентрацией, а также мысленно задает вопросы, то ему в голову начинают приходить разумные мысли от Бога. Если человек прислушивается к этим мыслям, то разум его развивается, и далее он может научиться разговаривать с Богом.
Эгоисты боятся разговоров с Богом, но разумный человек не боится Бога, потому что понимает, что бояться можно всего, чего угодно, только не Бога, который является наивысшим благом и связь с которым - прямая, обучающая и положительная - то есть благодатная. Это и есть причастие.
Бог не является источником зла и лично никого не наказывает, единственным и самым большим наказанием с Его стороны для всех неразумных людей (не смиренных) является отказ в личной связи. Несмиренные сами себя наказывают непричастностью к Воле Бога. Таким образом, связь с Богом либо благодатная, либо ее нет. Если Бог Вам не отвечает - то это тоже ответ.
Обратная связь к человеку приходит от окружающего мира и от его собственного тела. Она бывает положительная и отрицательная. Обратная связь это насильственное обучение в школе жизни методом кнута и пряника. Эту связь разумный человек тоже использует, несмотря на то, что эта связь очень некачественная, хаотичная. По реакции этого мира очень трудно понять законы этого мира, особенно главный закон - воздаяние добром за добро и злом за зло. Вы можете иногда сделать добро и в ответ получить наказание, или сделать зло и получить от этого выгоду - чему же это учит? Больше запутывает, чем учит. Если бы обратная связь была адекватна, то люди никогда бы не делали зла. Воздаяние неизбежно приходит, но с большой задержкой во времени, когда человек уже забыл о содеянном и увидеть причинно следственную связь уже не может.
Когда я объясняю влияние разума на физическое тело, то я объясняю прямую связь. Иисус Христос исцелял именно прямой положительной связью, также и многие Святые целители чудотворцы. Они не болезни лечили, а здоровье даровали. Медицина же занимается только исследованием законов обратной связи, а прямую связь игнорирует. Не причащается к здоровью сама и людей не причащает. Причащается только к болезням.
Если тело болит и слабеет в каких то местах, то это отрицательная обратная связь от собственного тела. В этом случае человек может заняться исследованием своих болезней или же поступить по другому - понять, каких именно качеств разума ему не хватает и исправить положение - помолиться со смирением и установить (восстановить) прямую положительную связь своего разума со своим физическим телом, и исцелиться.
Чтобы сформировать разум надо уразумевать причины происходящего в окружающем мире и в своем физическом теле, и если Вы ошибаетесь, то не сомневайтесь, жизнь Вам подскажет, в смысле накажет, - это и есть отрицательная обратная связь.
Благодаря обратной связи разум до некоторой степени может быть развит и у материалистов, различие между материалистами и верующими в том, что материалисты используют только обратную связь от мира сего, а верующим доступна еще прямая положительная связь с Богом.
Формируя свой разум от мира сего материалисты естественно убеждены, что бытие управляет сознанием. Единственной причиной материалистического сознания является эгоизм, который делает человека непричастным к Богу и истине. Другой причины нет.
Когда у верующего человека усиливается Богоцентрическое сознание, то он начинает видеть мощь прямой положительной связи - прямого управляющего влияния Бога на бытие - и постепенно убеждается, что сознание управляет бытием. Не верит в это, а убеждается, сам становится причастен к управлению бытием.
Почти все люди, в том числе и верующие, не совсем понимают зачем нужно молиться и чего надо достигнуть молитвой. Я сам, будучи послушником в монастырях, молился подолгу, но не понимал отчетливо зачем это. Многократно читая в индийских Священных Писаниях о том, что все великие Святые Мудрецы непрерывно прославляют Святое Имя Бога со смирением, я недоумевал, зачем они это делают? Мне, наверное, надо молиться, поскольку я начинающий послушник, но зачем это великим мудрецам? Теперь мне понятно, что так мудрецы непрерывно поддерживают в себе Богоцентрическое сознание и не собираются прекращать, поэтому они и мудрецы. И им вовсе не хочется возвращаться в несчастное существование со сжимающимся сознанием.
Итак, материалисты (из за того, что эгоисты) учатся используя только обратную связь от мира сего.
Верующие и разумные учатся используя обратную связь от мира сего, и еще причащаясь к прямой благодатной связи с Богом (которую невозможно использовать, а возможно только причащаться к ней).
А Святые Мудрецы только причащаются к прямой благодати от Бога, потому что они не хотят этот мир эгоистически использовать и от мира им больше нечему учиться, более того, они ясно видят, что ничему хорошему этот мир не учит. Они причастны к Богу, но они одновременно причастны и ко всему миру также, потому что вмещают этот мир разумом, понимают его.
Если Вы не хотите молиться, если Вам кажется, что это фанатизм, то изобретите другой способ поддержания в себе Богоцентрического сознания. Разум говорит, что неважно, как Вы это делаете, главное достигать цели. Например, в данный момент я не молюсь, я пишу эту книгу и этим поддерживаю в себе Богоцентрическое сознание. Вера говорит, что есть только один путь к Богу, а разум говорит, что надо всеми путями идти к Богу. Здесь нет противоречия.
--
Творение эфирного тела смирением
Метод установления прямой положительной связи
Существует множество методов омоложения и оздоровления, которые основаны на физическом воздействии на физическое тело - от диет и голодания, закаливания, спорта и хатха йоги до пластической хирургии. Мне известны эти методы и многие из них я пробовал на себе. Они эффективны, но, к сожалению, более эффективны для молодых людей, чем для людей старшего возраста, потому что основаны на активизации и использовании ресурсов физического и эфирного тела, которые велики у молодых, но уже истощены у людей постарше. Я поставил цель найти такой ресурс, источник жизненной силы в личности человека, который с возрастом не уменьшался бы, а возрастал. Таким источником оказался разум. Именно разум может с возрастом усиливаться в человеке.
Я провел исследование влияния разума на физическое тело человека и на эфирное тело (биополе) и оказалось, что это влияние - омоложение и оздоровление.
Но разум высоко, это шестая часть личности, а физическое и эфирное тело - это первый и второй уровень личности. Разум на несколько уровней выше.
Возможно ли прямое влияние разума на физическое и эфирное тело человека? Оказалось, что возможно, и я разработал метод, который позволяет установить прямую связь разума с физическим и эфирным телом и наполнять их энергией. Результаты этих исследований описываются в данной книге. Сам метод не сложен и его может освоить каждый человек самостоятельно, по этой книге, а с преподавателем очень быстро (за несколько занятий), самое сложное - это формирование своего разума. Разум не обретешь за три дня (он требует жизненного опыта, поэтому у старших здесь преимущество перед молодыми), он требует постоянной и длительной работы, но зато и результаты оказываются намного больше, чем только омоложение и оздоровление, потому что разум повышает качество вообще всей жизни человека на всех уровнях.
Конечно речь не идет о вечной молодости, потому что физическое тело - это машина, сделанная из физической материи, и, как любая машина, со временем изнашивается. Даже люди в высших внеземных цивилизациях, которые благодаря разуму живут по 700 - 1000 лет, вынуждены покидать свои физические тела и рождаться вновь.
Они говорят, что на современной Земле 1000 лет прожить невозможно из-за плохих условий. Низкое качество воздуха, воды, пищи. Сам климат и энергетика нашей планеты - все это намного хуже, чем в Царстве Небесном. К тому же мы загрязнили свою планету. Но они говорят, что 100 лет активно прожить без слабости и болезней на Земле вполне возможно, если развивать свой собственный разум и заботиться о физическом и эфирном теле. Физическое тело - это машина, а эфирное тело - это энергия, которая питает машину. О физическом теле люди заботятся, а о качестве энергии эфирного тела - нет. Это неразумно, потому что если в хорошую машину заливать топливо низкого качества она будет чихать и кашлять, мощность двигателя будет падать, и затем она сломается раньше срока.
Итак, эфирное тело человека - это биополе, которое окружает физическое тело и пронизывает его. Эфирное тело обеспечивает обмен веществ в физическом теле и представляет собой медленные потоки энергии. Эфирное тело регистрируется приборами как слабые электрические потенциалы на коже. Потоков энергии много, но существуют главные 12 потоков, они называются меридианы.
Эфирное тело человека получает энергию (обменивается энергией) от пищи, от живых растений, от людей и животных, а также от эфирного тела Земли, от Луны, от Солнца и от всего окружающего космоса. Это происходит бессознательно, как и у животных и у растений. Совокупное качество этой энергии не слишком высокое, как уже было сказано выше. К тому же сами потоки энергии в человеке могут быть заблокированы (бессознательно) его же неправильным мышлением и поведением. Все это является причиной болезней - болезни это отрицательная обратная связь.
Однако эфирное тело может получать и другую энергию - свыше, напрямую от разума человека. Это делать можно и нужно сознательно. Качество этой энергии может быть очень высоким. Поскольку сам разум зависит только от веры, качество этой энергии не зависит от окружающих обстоятельств.
Творение происходит не от Земли, а свыше. 12 сфер разума непосредственно творят 12 основных потоков энергии эфирного тела. Первая сфера разума, смирение перед Богом, творит энергию первого меридиана, меридиана легких.
Нужна чистая вера, нужно чистое смирение перед Богом, нужна молитва со смирением и созерцание потока энергии меридиана легких - так устанавливается прямая положительная связь эфирного тела человека с Богом. Делать это нужно сознательно, причем от качества сознания напрямую зависит качество энергии. Вера 100% и смирение 100% делают энергию меридиана легких практически святой и человек во время такой медитации может начать светиться, что видно даже глазами, что я неоднократно видел даже не применяя ясновидения. Это называется преображение. Потом, если ничего не делать, это свечение само проходит, потому что качество эфирной энергии окружающего нас мира невысокое и энергия эфирного тела постепенно рассеивается, понижается до уровня энергии окружающего мира.
Преображение Иисуса Христа - это демонстрация такого эфирного тела, которое работало на прямой связи: вера - разум - эфирное тело.
Подробнее опишу технику установления прямой связи. Сначала надо найти меридиан легких на своем теле точка за точкой. Проходить меридиан следует по направлению хода энергии, что означает по нумерации точек: от первой до последней. Нажимая на точки Вы активизируете энергию меридиана и снимаете грубые блокировки этой энергии.
Далее следует расслабиться и почувствовать поток этой энергии в своем теле. Сделать это нетрудно. Далее следует медленно пройти мысленно по потоку энергии от первой точки до последней, причем надо стараться, чтобы мысль шла плавно и непрерывно. Там, где мысль как бы "перескакивает" через участки меридиана, находятся тонкие блокировки энергии. Необходимо за счет повышения концентрации добиться плавного и непрерывного прохождения мысли через эти участки. Так энергией мысли Вы снимаете тонкие блокировки энергии. Это надо сделать по очереди на правой и левой руке, а затем одновременно на правой и левой. Запомнить ощущение энергии. На этом подготовка закончена и начинается главная работа.
Необходимо быть в расслабленном состоянии и молиться со смирением и с полной концентрацией. Правильно будет концентрироваться на созерцании своей бессмертной души (дживы) и первой сферы разума, которая формируется энергией души и выглядит как диск Солнца. Затемнения и нечеткие границы этого диска говорят о недостатках смирения. Надо стараться смиряться перед Волей Бога, причащать свою волю к Воле Бога - делать свою волю частью Воли Бога, и созерцать чистую энергию смирения.
После достижения смирения и полной концентрации в молитве надо снова обратить внимание на ощущение энергии в меридиане. Успешно будет, если энергия станет тоньше и легче, что говорит о повышении ее качества. Полный успех - если Вы не обнаружите вообще никакой энергии в меридиане, то есть меридиан чистый, без блокировок, но "пустой". Это означает, что энергия стала божественной, нематериальной, по крайней мере невидимой и недоступной для материальных чувств. Таким образом материальная энергия от мира сего заменяется энергией свыше. Это все о методе установления прямой положительной связи эфирного тела с разумом. Успех зависит только лишь от чистоты веры и смирения перед Богом.
Смирение перед Богом полностью и окончательно описать невозможно, да и не нужно стараться, потому что личное смирение перед Богом формируется у человека только личными размышлениями, личными вопросами к Богу и личным пониманием Его Воли, а не книгами.
Воля Бога объемлет все, и смирение перед Богом тоже объемлет все, но это еще не все!
Кроме Воли Бога есть еще достояния Бога, и чтобы правильно относиться к достояниям Бога (и к своим достояниям) необходима вторая сфера разума - скромность.
--
СКРОМНОСТЬ
Вторая сфера разума - скромность перед Богом - происходит тоже от веры и означает памятование о том, что человеку перед Богом гордиться глупо. Речь здесь не идет о примитивной гордости, а о незаметном искажении сознания, как например, в случае, когда "облако закрыло Солнце". Разумно быть скромнее: вспомни, кто Солнце, и вспомни, кто ты и что ты значишь в Солнечной системе! По сравнению с Солнцем ты невидимый микроб на теле Земли! Облако тебя закрыло, а не Солнце. Таким образом разум призывает нас к скромности не ради чего либо, а именно ради понимания и памятования реальности. Я повторяюсь про Солнце, но повторение истины - это и есть способ памятования истины. Когда я вижу облака, я всегда повторяю сам себе, что облако не может закрыть Солнце, чтобы не быть глупцом и нечаянно, по недоразумению, не считать себя центром Солнечной системы.
--
Сфера влияния скромности
Скромность непосредственно управляет второй частью личности человека - эфирным телом, поведением эфирного тела в эфирном мире, а также включает в себя понимание законов эфирного мира вообще.
В человеке эфирное тело это медленные потоки энергии, которые осуществляют обмен веществ. В живой природе Земли эфирное тело Земли тоже осуществляет обмен веществ, например круговорот воды в природе и другие аналогичные процессы. В человеческой цивилизации тоже существует обмен веществ - потоки товаров и денег, таким образом люди, занятые в экономике и торговле обеспечивают обмен веществ цивилизации. Эфирный мир цивилизации - это мир различных достояний (средств) которые постоянно должны находиться в движении, потому что достояния (средства) предназначены для расходования, потребления, для вложения и получения прибыли с последующим вложением снова. Скромность говорит о том, что достояния должны двигаться с разумной скоростью, потоки достояний не должны блокироваться, а запасы не должны быть чрезмерными, но и не должны иссякать.
Скромность требует потокового мышления. Точечное мышление более пригодно по отношению к физическому миру, а потоковое мышление более адекватно для эфирного мира. Например, если деньги и товары считать предметами физического мира, то это точечное мышление. Если же деньги и товары рассматривать как потоки, то это реальность эфирного мира, это потоковое мышление, которое более правильно и приводит к успеху. Люди, успешно работающие в экономике, это прекрасно понимают и рассматривают товары и деньги именно как потоки.
--
Достояния Бога
Весь мир является достоянием Бога. Достояния Бога безграничны и многообразны, но они не хаотичны, а структурированы. Существует семь главных достояний Бога.
- --
Богатство.
- --
Здоровье.
- --
Сила.
- --
Слава.
- --
Красота.
- --
Знание.
- --
Отрешенность.
Эта структура соответствует структуре семи сотворенных Богом миров и семи частей личности человека, сотворенного по образу и подобию Бога.
- --
Богатство - достояние физического тела.
- --
Здоровье - достояние эфирного тела.
- --
Сила - достояние чувств.
- --
Слава - достояние ума.
- --
Красота - достояние судьбы.
- --
Знание - достояние разума.
- --
Отрешенность - достояние веры.
Если Вы поразмышляете над этой информацией, то поймете, что это так, при этом Вы сможете уточнить для себя значение слов здоровье, сила, слава, красота, знание, отрешенность.
Люди точно знают, что означает слово богатство - это деньги и имущество. Слова можно употреблять и в переносном смысле, но здесь я говорю о прямом смысле слов. Определения здоровья нет еще даже в медицине из-за недостатка разума. Вместо точного разумного значения слова здоровье и остальных пяти слов, обозначающих достояния, люди пользуются размытым, неопределенным и часто искаженным их пониманием, происходящим не от разума, а от эмоционального восприятия этих слов. Если в цивилизации нет понимания структуры личности и точного значения слов, обозначающих части личности - так откуда же взяться точному значению слов, обозначающих достояния личности?
Вернемся к достояниям Бога - они бесконечны по количеству и совершенны по качеству. Человек не может сравниться с Богом по достояниям. Поэтому лично по отношению к Богу (хотя бы во время молитвы) человек должен быть абсолютно скромным.
Энергия скромности - поглощающая, выглядит как серый туман, что означает, что разумное отношение человека к достояниям интровертное, то есть достояния не надо выставлять без необходимости на обозрение, а разумно скрывать. Конечно, если Вы хотите продать товар, то его надо показать и рекламировать, но просто так рекламировать свои достояния - это нескромно.
Правильное отношение к достояниям объяснил Иисус Христос в притче о талантах. Суть этой притчи в том, что достояния (таланты) не следует зарывать в землю, то есть относиться к ним как к объектам физического мира и хранить, а следует вкладывать (расходовать) на полезные дела и получать прибыль, то есть преумножать таланты. Зарывать в землю и хранить - это примитивный эгоизм и отсутствие потокового мышления.
2009 лет назад талант - это была мера серебра, денежная единица. Поскольку сейчас такой денежной единицы нет, то в современном русском языке слово талант совершенно правильно понимается в переносном и широком смысле - как любое из достояний личности (богатство, здоровье, сила, слава, красота, знание, отрешенность). С любым из достояний (с любым талантом) следует обращаться примерно так же как с деньгами.
Каждый человек обладает достояниями подобно Богу, только его достояния ограничены по количеству и несовершенны по качеству. Скромность заключается в том, чтобы не считать достояния своими, а понимать, что это часть достояний Бога, которые Бог вверил мне во временное владение. Временное потому, что когда человек умирает, он теряет все достояния, а может и раньше потерять. Правильно считать себя временным управляющим части имения Бога. Достояния это и есть то, к чему надо относиться как к собственности, только скромность говорит, что это собственность Бога.
--
Таинство причастия
Скромность перед Богом делает достояния человека причастными к достояниям Бога и наделяет их особым оттенком совершенства. Например, если юная женщина красива, заботится о своей красоте и думает, что это её красота, то она права, но это всего лишь её красота. Если же она при этом еще и скромна, то есть считает свою красоту достоянием Бога, то она становится Божьей красотой - сразу намного красивее! Я многократно наблюдал, как лица людей становились прекрасными в течение нескольких минут только от молитвы со скромностью. Некрасивых людей вообще нет, потому что в каждом человеке есть Божья красота. Есть люди нескромные, непричастные к Божьей красоте.
Благодаря разуму таинство причастия становится явью.
Смирение перед Богом причащает физическое тело человека и супружескую любовь к Воле Бога.
Скромность перед Богом причащает достояния человека (таланты человека) к достояниям Бога.
Причастие дано верующим в виде таинства только потому, что они неразумны и по другому причащаться не могут, а причащаться надо, иначе нет смысла в жизни человека.