|
© Дмитрий Красавин
Фундаментом всех более-менее основательных политических, идеологических, социальных теорий является соответствующая им философия.
Александр Дугин в качестве фундамента для своих трудов создал собственную, дугинскую "философию", основанную на беседах и лекциях некоего "выдающегося исламского мыслителя" Г. Джемаля и трудах французского эзотерика Р. Генона. В каких пропорциях переплетены эти составляющие, что привнесено из других источников, а что домыслено самим Александром, он не уточняет. Да и так ли уж важно, как создавался фундамент? Крепок ли он? - вот в чем вопрос.
Анонсируя свой основной философский труд "Пути Абсолюта", Александр Дугин пишет:
"Она (книга) предназначена тем, кто не только ненавидит современность, но и понимает всю бесполезность и обманчивость предлагаемых выходов из духовного тупика антитрадиционной, атеистической, профанической и количественной цивилизации - цивилизации "внешних сумерек" ("тьмы кромешной", в старославянском переводе этого евангельского термина), где декоративные, укрощенные религии и социализированная, анархическая, музейно-китчевая, пустая культура служат лишь симуляциями истинной жизни,
гальванизированными трупами некогда живых и сильных "тотальных" реальностей". (Здесь и далее подчеркнуто мною. - Д.К.)
Центральным понятием дугинской "философии" является понятие Единой Метафизической Традиции. "Основной ориентацией этого течения были священные доктрины Востока - Индуизм, Ислам, Даосизм" - заявляет автор, стремясь доказать древность, "традиционность" этой самой Традиции.
Чуть далее мы узнаем, что Традиция - это Путь. Путь снизу вверх по иерархической лестнице, от "жалкого телесного состояния" через самоуничтожение - к Абсолюту, Брахма Ниргуну. Путь, по мнению автора, традиционный, единый и единственный для всех, привносящий в жизнь человека смысл. Вне Пути, вне Традиции - жизнь бессмысленна. (Вот так - ни больше ни меньше: или живи по-дугински, следуй Традиции, или жизнь твоя ломаного гроша не стоит.)
Ну что ж, зафиксируем наиболее интересные отправные точки маршрута и начнем его исследование. Я выделил в дугинском предисловии к "Путям Абсолюта" три таких точки:
- Убежденность в "традиционности" Пути, то есть в его узнаваемости, проявленности в некогда живых и сильных "тотальных" реальностях - древних, не искаженных последующими домысливаниями и интерпретациями, культурах и религиях (Индуизм, Ислам, Даосизм).
- Ненависть к современному миру.
- Убежденность в невозможности различить Путь в любых религиозных учениях в их современном виде (по Дугину, все современные религии - "гальванизированные трупы").
Теперь представим себя на месте потенциальных путешественников и попробуем изучить предлагаемый нам маршрут несколько подробнее.
Как сказано выше, нашей вожделенной конечной целью является Брахма Ниргуна - "Бескачественный Абсолют, Абсолютно Неизвестное и Непостижимое, Совершенно Иное, Невыразимое, Абсолютно Потустороннее, Непознаваемое, Отсутствующее". "Нереальный Абсолют - это Преодоление Преодоления, это всепокрывающая и ничему не тождественная категория, из которой (негативным образом) возникает Вcе и в которой исчезает Все, без того, чтобы хотя бы в малейшей степени ее затронуть. Это - Принцип Принципа (Начало Начал), никогда и
ни при каких обстоятельствах не могущий быть определенным, т.е. ограниченным чем бы то ни было". Это сияющая вершина дугинской иерархии - выше некуда.
Необозримо ниже Брахма Ниргуна по иерархической лестнице располагается Брахма Сагуна - Чистое Бытие. Именно Сагуна чаще всего именуется Богом во всех религиозных учениях (включая Христианство). Это "позитивный исток всего наличествующего". Но Он ограничен. Ограничен своей неполнотой. "Бытие есть Бытие" ("Эхей Ашер Эхей" - согласно Библейской формуле из откровения Моисею на горе Синай), но оно не есть Небытие."
"Небытие, ограничивая Бытие" является "метафизически первичным по отношению к нему (можно представить себе отсутствие Бытия, но невозможно представить отсутствие Небытия)". Небытие по иерархической лестнице располагается между Чистым Бытием (Богом в христианской традиции) и Абсолютом.
Прежде чем двигаться дальше, отметим для себя уже явно обозначенную выше особенность дугинской метафизики - ее пантеистическую направленность. Акт творения мира начинается без участия Творца. Абсолют сам по себе метафизически распадается на Чистое Небытие и Чистое Бытие. После такого необусловленного никем саморазделения к процессу подключается Бог - Чистое Бытие. Подключается лишь затем, чтобы тут же саморазделиться на других богов.
Другие боги тоже поочередно саморазделяются, образуя строго иерархически упорядоченные метафизические уровни (миры).
Ниже Чистого Бытия, Брахма Сагуна, располагаются Пракрити ("Пред-тварная", Женское начало) и Пуруша (активное Мужское начало). От "деяния-недеяния" Пуруши Пракрити порождает Свар (Небо или сверхформальный мир) и миры форм: Бхувас (тонкий мир) и Бхур (земля). Соответственно, на иерархической лестнице А. Дугина Свар располагается выше Бхуваса, а Бхувас выше Бхура.
В тонком мире (Бхувас) обитают тонкие формы существ, души.
Если душа не стремится к радикальному самопреодолению и отождествлению с Бодхи, то она либо циклически воспроизводит себя саму (Циклические колебания, по Дугину, носят затухающий характер. Действие сил трения в тонком мире!?), либо начинает двигаться в обратном направлении и попадает во "Тьму кромешную", которая располагается "на кромке между тонким миром Атмосферы и грубым минеральным миром Бхур". Именно это место Христиане называют адом. (В предисловии к
"Путям Абсолюта" А.Дугин называл "тьмой кромешной" наш современный мир, но это скорее был всплеск эмоций, чем указание на конкретное месторасположение этой самой "тьмы".)
Мир Земли (Бхур) - это мир плотных форм, то есть наш грешный мир, самый низший из миров. "Его структура, его Форма Форм, называемая в индуизме "Вирадж" или "Космический Разум", определяется Единым Космическим Интеллектом, организующим Бытие .... ...через посредство Живого Бога." Он же является для нас, простых смертных, отправной точкой для путешествия через все вышеперечисленные миры к Абсолюту. А стимулом для передвижения, движущей силой, является наша Печаль.
Каждый из миров, каждое из земных существ печалятся по своему несовершенству и от того стремятся все выше и выше. Беспечальный Абсолют - это Идеал, Метафизическая Мечта всего сущего и не-сущего. Отринуть самого себя, слиться с Брахма Ниргуна, исчезнуть в нем, погибнуть, ничего Ему не добавив и ничего в Нем не изменив - вот цель недостигаемая, но достойная человека. В ней и только в ней видит Александр Дугин смысл существования не только людей, но и любой твари, всей вселенной, всех тонких, толстых и прочих и прочих миров.
Согласитесь, картина довольно жуткая. И какой тут Дугин видит смысл, если тот, кто достигает, теряет по пути самого себя, а тот, кого достигают, ничего от этого "достижения" не получает и в упор не замечает (даже не способен заметить!) принесенной ему таким экзотическим образом жертвы?
Ну да Бог с ним, со смыслом. Предположим, уважаемый читатель, что опечаленные своим несовершенством, Вы решили рискнуть, податься по дугинскому Пути. Маршрут известен. Каковы должны быть Ваши дальнейшие действия? Разумеется, просто так Вам до цели не добраться. Во-первых, должны быть созданы благоприятные условия для восхождения. Во-вторых, необходимо знать и овладеть приемами восхождения. По части создания условий мы поговорим чуть позже, размышляя над другими дугинскими трудами, а
что касается приемов, то они также подробно описаны Дугиным в "Путях Абсолюта" и теоретически не отличаются особой сложностью. Более того, они уныло однообразны в глубинной своей сути. Одинаковы как для тех, кто еще только-только успел отождествить себе с самим собой, так и для тех, кто давно себя похоронил, отождествив свое "Я" с Небытием.
Идти надо всегда от периферии к центру того, с кем (чем) Вы намерены себя отождествить. Естественно, перепрыгивать через уровни даже теоретически невозможно. Соблюдайте очередность - Бхур, Бхувас, Свар...
Вначале познайте самого себя, доберитесь до центра мира Бхур. Тогда в награду Вам будет предоставлен шанс подняться от центра Бхур на периферию высшего иерархического уровня. Прежде чем сделать волевой рывок приготовьтесь к тому, что Ваше "Я" перестанет для Вас существовать, умрет за ненадобностью.
- Приготовились?
- Рывок!
И вот Вы становитесь тождественными более высокому иерархическому уровню. Вернее, Вы уже умерли. Вы познаны в качестве объекта тем самым уровнем, к которому столь опрометчиво стремились. Теперь Он, познавший Вас Субъект-уровень, испытывая печаль, устремляется к своему центру, готовится к смерти, готовится сделать рывок, стать тождественным следующему иерархическому уровню, стать познанным в качестве объекта... И так до отождествления с беспечальным Абсолютом, до полного исчезновения всех и вся...
- Движение к центру
- Волевой рывок на периферию высшего уровня
- Отождествление себя с достигнутым высшим уровнем (убийство самого себя).
- Движение к центру достигнутого уровня.
- Волевой рывок
- ...
Усвоили?
Флаг Вам в руки - и вперед!
Более подробно с инструкцией можно познакомиться по первоисточнику, а для тех, кому лень изучать довольно объемистый труд А.Дугина, я привожу ниже ряд цитат:
"Человек и его сознание исторически являются частью Традиции, элементами Единой Метафизической Доктрины"
"...сущность традиционного, метафизического сознания , да и человеческого сознания вообще, ориентируется на преодоление человеческой ограниченности, на преображение человека, на его превращение в нечто большее, нежели он сам"
"...достоинство всего внутриметафизического содержания оценивается именно в соответствии со степенью нацеленности на самопреодоление, означающей логически признание данным уровнем своей несамодостаточности"
"СУЩНОСТЬ БОЖЕСТВЕННОСТИ - В ПЕЧАЛИ ОТНОСИТЕЛЬНО СВОЕЙ НЕПОЛНОТЫ".
"...смерть как прекращение данности совпадает с познанием, аналогично тому, как в высотах Метафизики познание Трансцендентного Бытием проявляется через Небытие, через упразднение Бытия, а внизу Онтологии прекращение телесного существования означает начало познания стихии тонкого мира, мира Жизни; окончательное же постижение которого, в свою очередь, тождественно прекращению жизни вообще, происходящему
в мире сверхформального Проявления. Но и этот мир познает Черное Солнце Чистого Бытия, только перестав быть светлым Лучом! Поэтому Успение, Смерть символизирует акт высшего Познания, Познания Истинного Субъекта, хотя надо заметить, что не всякая смерть полностью тождественна познанию, но лишь особая инициатическая, посвятительная, ориентированная на Преодоление - Смерть - Распятие на "кочерыжке" Абсолютного Субъекта, утверждающего Самого Себя всегда только апофатически, отрицая Объект"
"Объект может познать Субъект (отождествиться с ним), лишь прекратив быть самим собой, и такое познание будет не наделением Объекта как Объекта качеством и статусом Субъекта, а апофатическое признание Объектом Субъекта не-собой, т.е. не-Объектом. Итак, Объект познает Субъект отрицательно. Для него такое познание означает само-уничтожение, смерть.
Субъект познает Объект (отождествляется с ним), напротив, положительно, он утверждает тождество с самим собой сквозь Объект, таким образом, что Объект исчезает как Объект, т.е. снова уничтожается"
"...познание есть стремление к Адвайте, к Недвойственности, а значит, к чисто Иному, к Нереальному Абсолюту"
"Естественно, учитывая инерцию природы имманентного человечества, трудно ожидать, что всякий его член с готовностью вовлечется в интенсивный процесс само-преодоления и само-уничтожения, которых требует от него реализация познания Субъекта"
"...без знания человек как образ Вайшванары в земном мире просто не мог бы существовать, т.к. смысла бы в его наличии более не было"
"Характерно, что по-гречески "инициация" переводится термином - , т.к. "реализация", "завершение" и "смерть". И это совершенно точно определяет сущность истинного познания, заключающегося в смерти Объекта, "ветхого человека"
"...истинный Субъект не двойственен (А-двайтичен), именно его "служителями", его адептами становятся посвященные и реализовавшие гнозис. Но пределом этого служения является абсолютное само-уничтожение перед ликом Абсолютного (fana' li-Lahi - "само-погашение в Боге" или fana' i fana' - "уничтожение уничтожения", согласно суфийской терминологии)"
"...и если планеты продолжают вращаться, а люди рождаться и умирать, то только за счет инициатических практик, осуществляемых немногими избранными в тайне от людских глаз"
"Принципом материального космоса является в индуизме Вайшванара, "Все-человек", тождественный Адаму Кадмону, Ветхому Адаму иудейской традиции. Вайшванара - это одно из имен ведийского бога Агни ("бог огня"), который в свою очередь называется, в отличие от других богов, Богом на Земле. Однако Агни одновременно является и Принципом тонкого мира, Бхувас, что точно соответствует опосредующей роли Вайшванары (ипостаси Агни), который внешне есть
центр телесного, а внутренне принадлежит к тонкому, невидимому миру. И здесь существует поразительная параллель с христианской традицией, согласно которой Христос - Агнец (лат. Agnus сравни с индийским "Агни"!) распят на холме Голгофа, имя которого означает "череп" и считается, что именно на этом холме погребен череп Адама, Ветхого Человека. Сам Христос апостольским богословием определяется как Новый Человек, спасающий Ветхого.
Здесь так же, как и в индуизме, речь идет о начальной инициации, в которой Адам - Все-человек (Вайшванара) служит мостом в Невидимый мир Нового Человека - Агнца- Христа, Бога на Земле (Человека Света - Агни)".
"Итак, первым уровнем инициации является переход в мир тонких форм через инициатическую смерть в центре телесного мира, на Полюсе. Второй уровень инициации, называемый в индуизме Деваяна или путь богов, заключается в переходе из мира тонких форм (Бхувас) в мир сверх-формального Интеллекта (Свар)".
"...смерть есть указание пути к Вайшванаре, к центру плотного мира, и как раз через аскетическое "умерщвление плоти", т.е. "умерщвление плотной формы" отшельники и святые достигали истинного центра мира - холма, увенчанного спасительным Крестом, на котором был распят Богочеловек"
* * *
Итак, истинный центр нашего грешного мира, его Полюс - это холм, на котором распят Иисус Христос. Достижение холма - основа для перехода человека в мир тонких форм Бхувас.
Индуизм и эзотерика плавно соединились с Христианством!?
Как это ни парадоксально, но по Дугину, это действительно так. Для Дугина Богочеловек Христос - это часть мира тонких форм Бхувас, расположенного на метафизической иерархической лестнице между сверхформальным миром Свар и миром плотных форм Бхур. Помимо Христа там обитают некоторые мелкие боги Индуизма (главные Боги Индуизма занимают более высокое положение). Но Христос отличен от них тем, что является "уникальной тонкой формой, которая максимально концентрирует в
себе все тонкие силы, ориентируемые к Небесному саттвическому уровню, к выходу из жизни как таковой". То есть отождествление с Христом, смерть во Христе, наиболее реальный для человека, по-дугински, способ подняться на первую ступень метафизической иерархии.
Впрочем, о Христианстве в дугинском понимании мы поговорим потом, позже. А сейчас пришло время подвести некоторые итоги нашего исследования "Путей Абсолюта".
1. Претензии на традиционность "Единой Метафизической Традиции".
Единственное условие, по которому какое-либо новое учение можно назвать традиционным - наличие в нем основы, стержня того старого учения, о своей преемственности которому заявило "новое".
"Метафизическая Традиция", по заверениям Дугина, традиционна в смысле ее соответствия незамутненным современностью истокам древних религиозных учений. Особенно он выделяет: Индуизм, Ислам, Даосизм. Попробуем оценить его претензии объективно - отыскать этот стержень, основу, объединяющую три таких разных религии и "Метафизическую Традицию."
Даосизм и "Традиция".
В древнекитайской мифологии вселенная первоначально представляла из себя некое подобие куриного яйца. ("Сань у ли цзи" Сюй Чжэн). Сколько времени продолжалось такое состояние - неизвестно, но однажды родился Паньгу. По мере его роста в течение 18 тысяч лет светлое начало (ян) образовало небо, мутное начало (инь) - землю. Вместе с небом и землей родился глава бессмертных, легендарный основатель Даосизма Лао-Цзы. В даоской космогонии говорится также о трех небесных сферах:
Юйцин ("нефритовая чистота") - доступна совершенномудрым (шэн); Шанцин ("верхняя чистота") - доступна святым (чжэнь); Тайцин ("великая чистота") - доступна даоским бессмертным (сянь).
При хорошо развитом воображении в космогонии даосцев действительно можно найти некоторые аналогии дугинской метафизики: изначальное отсутствие Творца; разделение Единого на две части - инь и ян. Но с таким же успехом можно сказать, что марксистско-ленинская философия создана в традициях Даосизма - и там, и там отвергается идея единого Бога-Творца; и там, и там - тело человека первично по отношению к его сознанию. (Последнее не совпадает с "философией" Дугина).
Идем дальше. Метафизика никогда не являлась стержнем Даосизма. Главное для даоса - Дао, Путь. Совершенствование в Дао всеобъятно. "Все дороги ведут к цели" - сказано в "Книге Перемен". Человек рождается вначале телесно и лишь потом приобретает разум. Тело - "изначальный облик человека. Оно существует до нашего появления на свет" (Чжуан-Цзы). Даос "не смотрит глазами и не слышит ушами", но внимает "жизненными токами". Тот, кто следует
Дао, взаимодействует с другими существами в пространстве единого энергетического тела. Тело человека - совокупность большого числа точек. Точки имеют не только физиологическую значимость (лечение методом иглоукалывания, акупунктуры), но и подлинно космическую: точки на теле - своеобразные отверстия каналов, связывающие человеческое тело с "телом изначального Хаоса". Чтобы тело не теряло связи с Космосом, требуется состояние покоя, "срединность",
когда "радость, гнев, печаль и веселье еще не появились" ("Записки о ритуале", Лао-Цзы). "Если человек способен постоянно поддерживать состояние чистоты и покоя, Небо и Земля полностью реализуются в нем" (Лао Цзюнь). Для даоса в мире все происходит "само собой", каждое мгновение времени и каждая частица бытия самодостаточны. Нет ни одного привилегированного образа, ни одной "единственно верной" идеи. "Вся тьма вещей - словно
раскинутая сеть, и нигде не найти начала" ("Чжуан-цзы" - IV век до н.э.). Дао не утверждает необходимости что-либо делать. Действие и покой, дух и материя собраны в свободном, беспредельном "хаотическом" единстве. Такое единство парадоксально. Поэтому, как сказано в главном каноне Даосизма "Дао-дэ цзин": "Знающий не говорит, а говорящий не знает".
Нет смысла рассуждать о том, насколько основы Даосизма - представление даосов о Пути, о Дао - противоречат "единственно верному" метафизическому Пути опечаленного человека по ступеням дугинской иерархии.
Индуизм и "Традиция".
В священных книгах индусов так же, как и в древнекитайской мифологии, можно найти мифы о самопричинности образования вселенной. Согласно пуранам и "Махабхарате" (Х11) акт творения начинается без какого-либо воздействия Творца. Брахма в виде золотого зародыша внутри яйца в течение года (3153600 млн. обычных, в нашем современном понимании, лет) плавает по водам первобытного Океана, а затем разбивает яйцо и рождается сам. Из половинок яйца создаются небо и земля;
между ними возникает воздушное пространство. Далее появляются пять элементов (вода, огонь, земля, воздух, эфир), мысль, а еще позже - боги, жертвоприношение, три веды... Сам Брахма разделяется на две части - мужскую и женскую. После этого создаются растения, животные, птицы, насекомые, демоны. Из оплотнения Брахмы возникает весь тварный мир. Продолжительность жизни Брахмы определяет продолжительность жизни вселенной. Брахма умирает, гибнет Космос, торжествует хаос. Проходит сто
лет хаоса, снова рождается Брахма, живет сто лет, умирает, снова царствует хаос, снова рождается Брахма и т.д.
Саморазделяющийся дугинский Абсолют трудно отождествить с Океаном и плавающим по нему яйцом, но суть творения по Дугину как никем не направляемого процесса довольно зримо совпадает с сутью изложенного выше мифа. Костяк дугинской конструкции, начиная с "деяния-недеяния" Пуруши, почти полностью основан на некоторых мифах Индуизма и уже в силу этой своей особенности не может с ними не перекликаться. И все же, несмотря на заимствования из космологии индусов, назвать
"Единую Метафизическую Традицию" ядром, сердцевиной очищенного от современности Индуизма, невозможно по целому ряду причин.
Индуизм слишком обширен, чтобы свести его основы в какую-либо логическую схему. Наряду с мифами о самосотворении мира в священных книгах индусов содержатся мифы, повествующие о создании вселенной Творцом. ("Ригведа" 1, 54, 3 - миф о Дьяушпитаре, Светозарном Отце). В Упанишидах упоминается о Праджапати как Абсолюте, а в Ведах Он же назван Творцом всего сущего, единственным, кто охватывает все существа ("Ригведа" Х, 121, 10), способствует рождению
детей ("Ригведа" Х, 85, 43), загоняет коров в стойло ("Ригведа" Х, 169, 4). Александр Мень полагает, что в древних Ведах отчетливо видны следы былого единобожия ариев, их былой веры в сотворение вселенной Творцом. Своеобразный индусский пантеизм и многобожие пришли после, как следствие обожествления ими природы Индии. Подробнее о переходе ариев от монотеизма к политеизму можно прочитать у А.Меня во втором томе "Истории религии". Уже в Ригведе число
индусских богов переваливает за три тысячи. Имя Брахмы среди них еще не упоминается. Многие из богов поочередно становятся творцами вселенной. Иерархическое деление на главных и второстепенных чаще всего условно, что характерно и для более поздних мифов индусов. Даже сложившаяся в пуранах Верховная троица Богов, Тримурти (Брахма - создатель Вселенной, Вишну - хранитель, Шива - разрушитель) не является канонически устойчивой как в своих ролях, так и на иерархических уровнях.
Брахма не всегда является высшим иерархическим Субъектом. Брахме иногда достается на орехи от Шивы. Так Шива отрубает Брахме пятую голову, которую тот создал себе, чтобы неотрывно созерцать свою вознесшуюся на небо супругу Савитри ("Араньяканарва", "Маться-пурана"). В "Брахмавайварта-пуране" Вишну заставляет Брахму каяться в том, что тот отказался сойтись с воспылавшей к нему страстью Махини. Делает это Вишну весьма своеобразно, вызывая последовательное появление
десяти-, ста- и тысячеликого Брахм, которые посрамляют четырехликого Брахма, занимая более почетные места в небесной иерархии. Самого Вишну иногда называют сыном Адити и мудреца Кашьяпы. В эпосе и пуринах Кашьяпа - сын Брахмы, а его супруга Адити ("несвязанная", "безграничная") является дочерью и одновременно матерью богини Дакши (не-сущее и сущее в чреве Адити при рождении Дакши). В "Махабхарате" (Х11, 48, 17) Вишну занимает высшее место в троице богов, но там же (Х111, 14, 33)
мудрец Унамаью называет верховным богом и творцом мира Шиву. Согласно другому мифу (Линга-пурана I-17, Шива-пурана II - 5) во время спора Брахмы и Вишну, кого из них почитать Творцом, перед ними вдруг возник пылающий линга (фалос-линга - один из знаков Шивы) необозримой величины. Пытаясь отыскать его начало и конец, Вишну в виде кабана спустился под землю, а Брахма в виде гуся взлетел на небо, но оба не достигли цели и тогда признали Шиву величайшим из богов.
Боги в Индуизме вступают в схватки друг с другом, гневаются, мирятся, образуют стратегические союзы, строят козни, вовсю взаимодействуют с людьми и довольно часто меняются местами на иерархических лестницах. Сам Индра, "царь богов", "царь всей вселенной", "убийца Вритры" (в индуистской космогонии убийство Вритры приравнивается к переходу от первичного Хаоса к Космосу, от потенциальных благ - к актуальным) терпит поражение от сына царя
ракшасов Раваны. Равана связывает "Царя богов" и доставляет пленником на остров Ланка. И только по просьбе(!) Брахмы отпускает Индру на волю.
Надо ли углубляться далее в глубины Индуизма, чтобы понять, насколько застывшая дугинская иерархия в купе с "Единой Метафизической Традицией" далеки от самого духа, сердцевины Индуизма? Не спасает автора "Путей Абсолюта" и обилие индусской терминологии, и попытки привязать свою шатающуюся конструкцию к понятиям кальпы, юги...
Красочность, многоплановость, многовариантность мифов Индуизма принципиально не позволяют их втиснуть в любые искусственные логические построения. Все, что имеет законченность, упорядоченность, строго соответствует каким-либо законам, уже по причинам своей искусственности не может втиснуть в себя Индуизм, неизбежно что-то отсекает от его сути, и это отсеченное неизбежно оказывается главным, тем камнем, который должен лежать во главе угла.
Ислам и "Традиция".
В отличие от Индуизма и Даосизма Бог в Исламе один. Он принципиально один. У Него "нет никаких сотоварищей", "превыше Он того, что... ему придают в соучастники" (Кор.9:13) Это ключевой момент любой монотеистической религии. Бог Ислама, Аллах, во многом тождественен Богу-Творцу у иудеев и христиан.
Вселенная создана Аллахом. Она не является продуктом распада Абсолюта или какой-нибудь Праматерии. Аллах создал землю, семь небес, ад (джаханнам) и рай (джанна). Аллахом созданы ангелы (малаика) и люди. Он даровал человеку все блага. Он предопределил судьбы людей. Он посылал людям пророков, последним из которых был Мухаммад. Аллах всемогущ, страшен и милосерден. В конце времен Аллах воскресит мертвых и будет вершить Страшный суд. Враг Аллаха, ослушавшийся Его воли Иблис (шайтан),
будет вместе с грешниками низвергнут в джаханнам. Несовершенством мира правоверные не опечалены. Мир прекрасен, он создан Аллахом на радость людям. Зло в мире от шайтана и забывших Бога людей. Каждый человек индивидуален и не теряет своей индивидуальности ни в этом мире, ни в джанне, ни в джаханнаме. Ни о каком слиянии с иерархическими уровнями или Абсолютом правоверные не помышляют даже в страшных снах. В мифологии Ислама широко используются сюжеты о приучении людьми джинов,
о кознях Иблиса, о жизни в раю и страданиях неверных в адском пекле, а также о происходивших с пророками чудесах... Одно из наиболее почитаемых мусульманами чудес, которому посвящен специальный праздник, - ночное путешествие Мухаммеда в Иерусалим и вознесение там на небеса.
Однажды ночью Мухаммеду явился ангел Джибрил с верховным животным Бураком (белый, крылатый конь). Пророк полетел на Бураке на север, побывал в Шевроне и Вифлееме, а затем прибыл в Иерусалим, где руководил совместной молитвой всех пророков. Ангелы рассекли Мухаммеду грудь и очистили его сердце, после чего он вознесся вместе с Джибрилом на небеса, где предстал перед Аллахом. Аллах наказал ему передать правоверным свою волю, чтобы они молились Богу пять раз в день. Кроме того
Мухаммеду показали небесную Каббу, рай и ад. Когда Мухаммед вернулся на Бураке обратно в Мекку, то обнаружил, что его постель еще не остыла, а из опрокинутого кувшина еще не вытекла вода.
В трактовке А.Дугина этот миф является символом двухэтапной инициации. Вначале Мухаммед якобы переносится в символический центр Бхур (в данном случае это Иерусалим). Из центра Бхур пророку открылась прямая дорога на периферию вышестоящего иерархического уровня, на небеса (Бхувас), которой он и не преминул воспользоваться. Схема нам уже знакомая. Но каким образом Аллах ("Чистое Бытие" - третье место в дугинской иерархии) оказался тождественен периферии Бхувас
(шестое место в дугинской иерархии), этого в "Путях Абсолюта". не объясняется. Не объясняется там и метафизический смысл возвращения Мухаммеда с периферии Бхувас на периферию Бхур. Но я думаю, это и к лучшему, ибо полагать, будто дикая дугинская трактовка прекрасного мифа не выходит за традиции Ислама, просто кощунственно.
Впрочем, Аллах ему судья. Других точек соприкосновения с мифами и преданиями Ислама или непосредственно с текстом Корана в книге А.Дугина нет.
Постскриптум.
Дугин адресует свою книгу тем, кто ненавидит современный мир. Ни в одном из рассмотренных выше религиозных учений изначально, по самой их сути, не может проповедоваться ненависть к миру. В Индуизме и Даосизме окружающий мир - это эманация Бога (или нескольких богов). В Исламе - творение Аллаха. Ненавидеть своих богов или творение того, кому поклоняешься? Здесь "Традиция" явно вне всяких традиций. В том числе и традиций других религиозных учений - Христианства,
Буддизма, Синтоизма, Иудаизма... Впрочем, к последнему у Дугина отношение особое. Но об этом, потом, позже.
Что ж, претензии "Традиции" на традиционность в рамках традиционного религиозного осмысления мира оказались полностью несостоятельными. Но может она сама из себя являет некую Истину?
2. Претензии "Единой Метафизической Традиции" на обладание единой метафизической Истиной.
"Что есть Истина?" - вопрошает Пилат у Христа.
Христос молчит. Ибо Истина - Он сам, Его жизнь. Разве можно выразить Истину в словах, в логических понятиях? Не превыше ли Она всякой логики?
Мир материи - мир пространства и времени. И лишь потому в нем есть причина и следствие, малое и большое, высокое и низкое, часть и целое; лишь потому материальный мир, взятый сам по себе, без воздействий на него Творца, без нелогичных поступков людей, - мир логики, а не мир чудес.
Но как может быть логично то, что вне материального мира, вне времени, вне пространства?
"Если добро имеет причину - это уже не добро" (Л.Н.Толстой "Дневники")
"...когда речь идет о вечном "Я", мы умеем только указать на его наличность, но не рассказать о его безвременном содержании" (Н.О.Лосский "Идея бессмертия души, как проблема теории знания").
Принципиально невозможно выразить в логических понятиях то, что по сути своей превышает эти понятия.
Брахма Ниргун, вмещающий Чистое Небытие и Чистое Бытие (Брахма Сагун), располагающиеся под ними (внутри них?) Пуруша, Пракрити и т.д. - типичная логическая конструкция: "верх-низ", "часть-целое"... Приемы "восхождения", одинаковые для всех уровней, базирующиеся на причинно-следственных связях (очередность преодоления уровней, очередность действий и др.) - что может быть более абсурдным для мира, находящегося за пределами логики?
Дугин стремится объяснить Истину не жизнью и любящим сердцем, а "частью и целым", "грубым и тонким", "верхним и нижним" и по этой причине уходит от Нее все дальше и дальше.
3. Претензии "Единой Метафизической Традиции" на логичность.
И ладно бы еще уходил красиво, "логично", но он петляет, спотыкается, то и дело падает...
Во второй главе Дугин пишет о "Чистом Бытии", Брахма Сагуне: "Именно он чаще всего именуется Богом в религиозных учениях, по крайней мере там, где наличествует неискаженная метафизическая перспектива". К таким учениям с "неискаженной" перспективой Дугин относит Христианство и Ислам. Оставим в стороне естественное несогласие христиан и мусульман, помещать Бога на третье место в метафизической иерархии - этот вопрос мы уже рассматривали.
Предположим, и те, и другие смирились с таким раскладом.
Но как верующие доберутся до Бога? Условием перехода с Бхур на Бхувас, по Дугину, служит убийство всякой индивидуальности, а между Бхувас и Богом еще безграничные Свар и Пракрити, которые так же требуют "крови" нижестоящих. Связь человека с Богом, одно из центральных мест этих религий, становится невозможной.
Видимо, осознав всю парадоксальность такого положения, Дугин в других местах своей книги плюет на логику и без всяких объяснений опускает на уровень Бхувас и Аллаха (там происходит его встреча с Мухаммедом) и Христианского Бога (Бог-Творец, Святой Дух и Христос в Христианстве едины).
Идем далее. Существующее в Исламе и Христианстве понятие ада, не вписывающееся в иерархическую конструкцию, Дугин произвольно помещает на кромку Бхувас и Бхур. На кромках других уровней располагать вроде бы нечего, поэтому они остаются девственно чистыми.
В своей конструкции он ставит "Чистое Небытие" выше "Чистого Бытия". "Небытие", по Дугину, первично, главнее, чем "Бытие". Объясняет он такое странное предпочтение очень просто: "...ибо можно представить отсутствие Бытия, но невозможно представить отсутствие Небытия".
Почему же "нельзя"? Переверните фразу наоборот и получите противоположное утверждение. Первичность одного по отношению к другому совершенно произвольна и зависит лишь от того, кто, что и как "представляет". "Бытие, умирая, рождает Небытие" - разве такое "представление" менее истинно дугинского? Почему нельзя сказать, что Небытие - это то, что было Бытием? Но дело не только в том, что первичность Небытия (Не-Бога) по отношению к
Чистому Бытию (Богу) у Дугина бездоказательна. Основной
парадокс заключается в том, что критерий, на основании которого определяется первичность или вторичность самых высших иерархических сущностей - это "представление" человека! Бытие (Бог) находится ниже Небытия, ибо, по мнению Дугина, обратного или параллельного или какого-либо другого их взаиморасположения не может
представить человеческое сознание! Человек определяет, где находиться Богу. Воистину велик человек! Вот только почему человеку, распределителю мест в метафизической иерархии, достается у Дугина самое последнее место? Человек вмещает в свое "представление" иерархические достоинства или недостатки конкурентов, распределяет их по уровням, сообразуясь со своим представлением, и вдруг оказывается самым нижним. Не хорошо как-то это все...
Так же произвольны рассуждения Дугина о категориях "необходимости", "возможности" и "действительности". Почему развитие "возможности" может предопределяться только "необходимостью"? А если нет "необходимости", но есть "желание", то "возможность" не реализуется ни при каких обстоятельствах?
Повсюду со страниц дугинской книги на передний план выпирают мертвенные иерархические конструкции, строго соподчиненные между собой, лишенные всех степеней свободы, как-бы скрепленные мириадами нитей, сходящихся к указательному пальцу Кукловода. Шевельнет Кукловод пальцем и на самых отдаленных концах нитей начинают дергаться руки, ноги, головы людей. Ни одного живого лица, ни одного осознанного движения. " Может быть, не существует жизни и все мы давно умерли...".
Откуда такой черный юмор? Впрочем, это уже другая тема. У меня нет ни желания, ни возможности заглядывать в темноту дугинской души. Уже начинают слезиться глаза от долгого сидения перед монитором компьютера. Еще пять-десять минут, и пора ставить точку. Уважаемый читатель, если проведенное мною исследование "Путей Абсолюта" не убедило Вас в несостоятельности претензий Александра
Дугина на традиционность, истинность и логичность его объемного труда, продолжите работу над ним самостоятельно. Уверяю Вас, там можно найти еще много разного рода казусов. Ну, а если Вам, как и мне, вполне достаточно для выводов вышеизложенного материала, то давайте сразу и перейдем к ним.
Выводы.
"Ну и что из того, что Александр Дугин, нагородив своих метафизических миров, сам всерьез поверил во всю эту галиматью?
Кто верит в Магомета,
Кто в Аллаха, кто в Иисуса,
Кто ни во что не верит,
Даже в черта, назло всем...
Пусть растворяется в своем Брахма Ниргуне. Нам-то какое до него дело?" - скажете Вы.
И будете правы, но... лишь частично. Я тоже полагаю, что каждый человек имеет право искать Истину там, где хочет. И дай Бог каждому Ее найти. Дело не в этом. Дугин не ищет Истину, он ее активно (точнее будет - агрессивно) проповедует. Она у него "абсолютная". Других быть не может. Более того - других не должно быть! Истина одна, все остальное ложь. Все, что вне ее - от дьявола, а посему подлежит уничтожению.
Зачем карабин? А как же убеждать без карабина? Ведь в "лучах" "Дугинской истины":
- современный мир достоин ненависти;
- человек - даже не песчинка, человек - нечто, не различимое перед лицом Абсолюта, а значит, его жизнь ничего не стоит;
- смысл жизни - в смерти, в убийстве своей индивидуальности, в самоотдаче человека беспечальному голому Абсолюту;
- иерархия (как в армии - строгая подчиненность низших чинов высшим, начиная от солдата, заканчивая маршалом) - основа мироустройства;
- необходимость - единственное, что предопределяет действительность;
- движение к единому центру - единственно правильное движение;
- воля (насилие) - движущая сила правильного движения...
Когда размахивают карабинами и призывают присоединится к борьбе "за Это", мне всегда хочется спросить: "В чем, собственно говоря, дело? В чем суть вашего "Это", его Первопринцип?"
"Первопринципом является 0 (Ноль)", - отвечает мне А.Дугин в "Путях Абсолюта".
- Карабины наизготовку!
- Целься!
- Пли-и!!!
|