Тимергази Елена: другие произведения.

Кое_Что Для Вечности

"Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Конкурсы романов на Author.Today
Загадка Лукоморья
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Десятилетие практики в интегральной йоге не прошли даром. Они оставили след в виде двух эссе: "Прорыв" и "Кое-что для Вечности".


   Автор-составитель
   Елена Тимергази
  
   КОЕ-ЧТО ДЛЯ ВЕЧНОСТИ
  
  
   Содержание
  
   Глава 1. Этот мир придуман не нами
  
   Глава 2. Кто я?
   У вечности в плену
   Огненные колеса
   Миры иные
   Кажущаяся видимость
   Физическое тело
   Эфирное тело
   Астральное тело
   Ментальное тело
   Хозяин
   Сон
   Смерть
  
   Глава 3. Жизнь - игра, соблюдай правила!
   Мы с вами раньше не встречались?
   Что посеешь, то и пожнешь. Око за око, зуб за зуб.
  
   Глава 4. На качелях
  
   Глава 5. А что вы тут делаете, а?
   Эволюция
   Как достичь цели?
  
  
  
   Вся жизнь - Йога.
   Шри Ауробиндо Гхош.
   (1872 -1950 гг.)
  
  

Введение

   "Наша духовная ориентация, магнит, который притягивает Душу, это - вечное Бытие, а не вечное Небытие". Шри Ауробиндо.
  
   Изо дня в день мы выполняем одни и те же действия: чистим зубы, умываемся, бреемся или накладываем макияж, застилаем или расстилаем постель, стираем, убираем жилище и т.д. Если мы вдруг решим, что именно из этого и состоит жизнь, что другой жизни, кроме ухода за телом и жилищем, нет, и именно в этом смысл всей жизни и другого смысла искать бесполезно, то за бортом жизни останутся бесцельные прогулки в парке или в лесу, беседы ни о чем с друзьями, посещение концертов и спектаклей и т.д. Но, если мы решим, что цель жизни - это развлечения, и они - единственное, к чему следует стремиться, мы отрежем себя от непростого, а иногда и тяжкого труда научного и духовного познания окружающего мира и себя самих, а также отрежем себя от труда самосовершенствования собственной натуры, от развития дремлющих талантов. А ведь именно плоды этого труда станут накоплением сокровищницы нашей души, переходящей в жизнь будущую после смерти тела, а, значит, и в вечность. Вечность... Как разно мы к ней относимся. Для большинства людей она не существует, и даже одна мысль о ней пугает. Вечность невозможно охватить умом, ум не принадлежит вечности и боится ее. Одни, ограждая себя, свои мысли от вечности нескончаемой чередой будничных дел, не слышат ни зова ее, ни потребности в ней. Вторые, идущие по пути наслаждений, лишь иногда ощущают сладкие ее прикосновения. И лишь небольшое избранное количество людей вечность манит к себе, как может манить покинутая родина, любимая страна, для которой хочется что-нибудь сделать. Они пребывают в неразрывной связи с вечностью через постоянный труд служения ей. И в этом они видят смысл своей жизни, иначе не стоило рождаться, приходить на этот белый свет. Где бы ни был такой человек, чем бы он не занимался, он постоянно помнит о ней и скучает в разлуке. Ногами он стоит на земле, а голова покоится в вечности. Он - мост, перекинутый из жизни бренной в жизнь вечную. Мост бессмертия в непрерывности бытия.
   А что же мы можем совершить для вечности? Если понимаем, что жизнь наша не началась с момента рождения и не закончится с моментом смерти, то мы уже принадлежим вечности и несем ответственность перед ней и обязаны сделать для нее хоть что-нибудь, потому что жизнь коротка, а работа бесконечна.
   "Человек хотел принести пользу человечеству, но вместо плодов труда пред ним бездна неизмеримая. Может содрогнуться и не малый ум, но закаленный, явленный воин труда видит перед собой не бездну, но сияние Беспредельности".
   "При устремленности в Беспредельность имеет значение не только сам труд как таковой, но и качество труда. Именно по качеству человеческой работы можно судить об устремленности человека к совершенствованию. Нужно полюбить нескончаемость труда, ибо труд без любви к нему, будучи показателем отсутствия стремления к совершенствованию, не только не даст человеку крыльев для полета в Беспредельность, но надолго задержит его на одном месте. Если представить себе нескончаемость покоя и вечность безделья, то это было бы истинным ужасом и самым действительным проклятием. Лишь вечное стремление к совершенствованию, основанное на беспрерывном труде и нескончаемом познавании, можно заполнить любую вечность и дать истинную радость бесконечного существования.
   Приняв в свое сознание бесконечность всех понятий, человек сможет понять Беспредельность мироздания, тот источник, откуда всё исходит и куда всё возвращается для того, чтобы появиться вновь. Именно в знании и в развитии различных человеческих способностей, больше, чем в чем-нибудь другом, предела нет и не может быть, иначе прекратился бы смысл бытия - эволюция всего сущего. Разве можно утверждать, что есть предел любви, добру, красоте, состраданию, милосердию, так же как и другим подобным понятиям? Из Бесконечности всех понятий вытекает бесконечность совершенствования, которая складывается из бесконечного познавания и бесконечного труда.
   В Беспредельности мироздания нет предела ни возможностям, ни достижениям. Все отрицательные человеческие порождения, как зло, гнев, самомнение, самосожаление, нетерпимость, эгоизм, зависть и др., не могут переходить в бесконечность. Ибо для подобных порождений человеческого несовершенства в величии, красоте и гармонии Беспредельности места нет. На высших планах существования нет зла и других отрицательных человеческих порождений. Зло возникает от темноты невежества, а там существует только Свет. Они являются атрибутом исключительно земного существования человека и в окончательном результате обречены на уничтожение. Великий страж эволюции - Пространственный Огонь - устремляется на всё, что противоречит совершенствованию жизни и гармонии мироздания. Он уничтожает порождения и очищает породителей.
   Беспредельность есть Истина, вечность есть Истина, ибо истинно лишь то, что вечно. Стремление к вечности и к Беспредельности есть стремление к Истине. Осознание вечности и Беспредельности есть познание Истины. Лишь познание этой высшей Истины и освобождает человека от всех ограничений и условностей жизни, от необходимости исполнения каких бы то ни было обрядов и ритуалов, налагаемых принадлежностью к существующим верованиям". А.И. Клизовский.
   "Вводя в обиход нашей мысли потусторонние миры, утверждая их реальное существование и полную возможность их исследования, мы подготавливаем наш ум к переходу на высшую ступень сознания. Материалистическое миросозерцание представляет великий тормоз для дальнейшего развития человека". Е. Писарева.
  

Глава 1. Этот мир придуман не нами

  
   Беспредельность, или Мир Непроявленный, по определению ученого каббалиста, есть "Неведомое Вместилище Неведомой Первопричины и Всего Сущего". Это Неведомое Вместилище действительно всё в себя вмещает и содержит, всё из себя выпускает и зарождает и всё в себя вбирает и поглощает для того, чтобы явить всё вновь. Мир Непроявленный - это Ничто, из которого исходит всё; это есть вечная Тьма, из которой вечно исходит Свет; это бесформенный Хаос, из которого зарождается дивная гармония мироздания; это Небытие, которое дает всему Бытие; это Бездна, которая является Первопричиной всего сущего; это Отец и Мать, от которых рождается Космос - их Сын.
   Это периодическое проявление из Непроявленного Хаоса проявленных Вселенных и последующего исчезновения их в том Неведомом Вместилище, из которого они изошли, в восточной философии называется дыханием Великого Неизвестного, а так же Днями и Ночами Брамы. Время - понятие, присущее преимущественно проявленным мирам, порождается движением проявленных миров вокруг своих осей и своих центров. В житейском понимании время можно определить как промежуток между двумя событиями, явлениями или действиями, точно так же пространство - как расстояние между двумя какими-нибудь предметами или точками. Но если представим себе такое положение, что никаких явлений и событий нет, как это бывает во время Космической Ночи, то время исчезает само собою, и длиннейшая космическая Ночь, с точки зрения земной нашей меры, пролетает также быстро, как наша обыкновенная земная ночь. Мир Вечен и Беспределен не безграничностью протяжения во времени, но отсутствием времени.
   Когда весь Проявленный Мир переходит в небытие, пространство остается. "Пространство в эзотерическом символизме называется: "Семижды облаченная Вечная Матерь - Отец", ибо от недифференцированной до его дифференцированной поверхности оно состоит из семи слоев. Богом посвященного Апостола и индусского Риши является Пространство, как Невидимое, так и видимое". Тайная Доктрина, I. Пролог.
   Пространство есть вечная, беспредельная, несотворенная, божественная Реальность, которая ни при каких обстоятельствах не исчезает, никогда, ни при каких изменениях состояния Космоса уничтожена быть не может. Пространство есть самое непонятное из всех непонятных понятий, самое удивительное из всех вызывающих удивление вещей, обладающее такими свойствами, какими не обладает ни одно из известных людям понятий. Первое удивительное свойство, что оно всё в себе содержит, но само не содержится ни в чем во все времена и всех состояниях Космоса. В какую сторону пространства мы бы ни устремлялись - всюду будет бездна. Пространство есть самосущее, нерожденное, несотворенное, бесконечное, вечно сущее Бытие, которое дает начало и конец всему. Это вечная непостижимая Тайна и самое удивительное чудо в мироздании. Пространство есть неизмеримая Бездна и бесформенный Хаос, из которого зарождается всё величие, красота и гармония мироздания. Пространство есть Неведомая Первопричина и Бескорний Корень, из которого зарождается всё сущее. Пространство есть Источник Жизни, Субстанциональное Единство и Синтез всякого бытия. Пространство есть Свет и Тьма, Рай и Ад, Добро и Зло. Там есть всё, что есть, чего нет, но что когда-нибудь будет. Без него не было бы ничего.
   Существует Первопричина, Абсолют или Бог Непроявленный, Великое Непознаваемое, Которое Христос назвал Отцом, Который Своим Вечным Дыханием создает периодическое проявление проявленных вселенных и их исчезновение. И, конечно, существует Материя (Мулапракрити - Корень Материи), из которой создается всё, что существует.
   Существуют Творческие силы Космоса, к числу которых принадлежит Христос, Которые все вместе образуют правящую Космосом Небесную Иерархию. Великое Небесное Воинство, Иерархия Сил Света, различных степеней Великие Логосы (от древнего греческого термина "Слово", применяемого для Проявленного Бога - Творца), или Проявленные Боги, Которые создают миры и правят ими. Это Те личные и единственные Боги - Сущности, какие существуют во Вселенной. Их много, но все Они достигли божеского состояния, пройдя через человеческую эволюцию, Они есть достижение эволюции более ранней. Все Они подчиняются Единому, стоящему во главе Небесной Иерархии. Все Они - Сыны Божии и Спасители мира, ибо такое название получает всякий, достигший богочеловеческого состояния и посвятивший себя служению миру.
   Миллионы Иерархов различных степеней власти, силы и могущества принимают участие в творчестве и управлении Космосом, но не ведает этим один Бог. Обладающего человеческими свойствами Единого, антропоморфического Бога, Создателя Неба и Земли, всего видимого, в мироздании не существует.
   Представим себе зажженную свечу. От нее можно разжечь множество свечей, причем первая свеча ничего от этого не потеряет, и никак не изменится. Так от огня вечно непроявленного Духа - Бога зажигаются, отделяются Его эманации, Семь Риш- Великих Духов, - являющихся Первостроителями проявленного, видимого глазом Мироздания. Каждый из Риш также отделяет от Себя следующую иерархию Духов, которая занимается сначала строительством, а затем и руководством определенной частью Вселенной.
   Солнечная система являет собою группу миров, вращающихся вок­руг центрального Солнца, из которого они извлекают свет, жизнь и энергию. У нашей Солнечной системы есть свой высокий Дух - Создатель. Творческая сила, создавшая Солнечную систему, есть тот Единственный Бог, в руках Которого находится судьба нашей Солнечной системы и всего, что в ней есть, дальше Которого не идут никакие наши просьбы и молитвы. Творец нашей Солнечной системы, Сам был создан дыханием Бога - Абсолюта. Вселенная и жизнь во Вселенной есть результат Дыхания Великого Непознаваемого. Также и дыхание человека не есть человек, но его жизненный принцип. Творец стоит так неизмеримо высоко по отношению к нам, на нашей настоящей стадии развития, что почитание Его за Бога есть разумное воздаяние должного. Великое Непознаваемое, или Начало и Конец всего, должны быть скрыты от понимания людей навсегда. В этом величайшая мудрость. Должно быть Нечто, стоящее выше самого высокого человеческого понимания, Которое своей таинственностью и непознаваемостью должно вечно увлекать и манить к себе человека, ибо лишь непонятное и таинственное влечет к себе, ибо оно есть залог эволюции и высшая цель и смысл жизни. Великого Непознаваемого или Того Неведомого Бога нужно признать сердцем. Нужно принять Его в свое сознание и, не строя Ему рукотворных храмов, не устанавливая обрядов, построив Ему нерукотворный храм в Сердце своем, чтить Его в Духе и Истине, "Ибо таких поклонников Отец ищет Себе", - так сказал Христос. (Иоанн, 4- 23). Можно не произносить имя Божье вслух, достаточно подключиться к нему мысленно. Признавший Великое Непознаваемое за Истину, раз и навсегда поклоняется Ему в Духе и благоговейно чтит Его в Сердце своем, не говоря о Нем ничего. Солнечная система - это обширное поле эволюции, во главе которой находится Господь, Который создал для неё материю из эфира Пространства, насытил эту материю своею Жизнью, организовал её в Своё Тело и из Своего Сердца, Солнца, излил энергию, которая обегает по всей системе, подобно потокам крови, возвращающейся к Сердцу, когда её питательные свойства истощатся, чтобы вновь зарядиться для новой работы. Наша Солнечная система "существует ради единого Я, чтобы заро­дыши Божественности, все зачаточные Я, происходящие от верхов­ного Я, могли бы раскрыться в подобие Бога-Отца, природу кото­рого они разделяют, будучи воистину участниками Божественной Природы". С точки зрения Теософии (Теософия - греч., тео -божественная, софия - мудрость; сущность и основа всех мировых религий и философий. В практическом применении Теософия есть чисто божественная этика. Теософия - Божественная Мудрость, а она есть тот Свет, который светит каждому человеку, появляющемуся в мире. Свет не принадлежит никому исключительно; он принадле­жит каждому и всем, и только способность воспринимать его дает право владеть им; факт же владения налагает долг делиться этим Светом с другими), Солнечная система является не только превосходным механизмом из физической материи, но и выражением Жизни и питомником бесчисленных жизней, происходящих от Божественной Природы и проникнутых в каждой своей частице скрытым или актив­ным разумом, желанием и деятельностью.
   Господь проявляет Себя в Своей Солнечной системе в трёх аспектах или "Лицах" как Создатель, Охранитель и Возродитель; иными словами - Отец, Сын и Святой Дух христиан; Брама, Вишну и Шива инду­сов; Кетер, Чокмах и Бинах еврейских каббалистов; Первый, Вто­рой и Третий Логос теософов. У планеты Земля также есть свой Создатель.
   Великий индусский подвижник середины прошлого столетия Шри- Рамакришна Парамагамза в своем поучении народу говорит: "Абсолютный Брахман и Вечная Энергия нераздельны и составляют одно целое. Существование одного подразумевает существование другого, как существование огня подразумевает существование его сжигающей силы. Если вы допустите существование огня, то как можете отрицать его сжигающую силу? Мы не можем думать о лучах солнца, не думая о самом солнце. Потому никто не может думать о Брахмане, как об отдельном от Шакти или о Шакти, как об отдельном от Брахмана. Точно так же никто не может думать о феноменальном мире или о мире явлений, как независимом от Абсолюта, или об Абсолюте, как отдельном от мира явлений. Та же самая вечная энергия, мать всех явлений, создает, сохраняет и разрушает всё. Ее зовут Кали, или Божественная Мать. Кали есть Брахман, Брахман есть Кали. Это одно и то же существо. Я называю Его Брахманом, когда Оно абсолютно бездеятельно, т.е. когда Оно не творит, не сохраняет и не разрушает явлений. Но когда Оно совершает такие действия, я называю Его Кали, Вечная Энергия или Божественная Мать. Но Кали и Брахман - это одно и то же Существо, разница только в имени и форме; их называют разными словами совершенно так же, как на разных языках называют одну и ту же воду". Провозвестие Рамакришны.
   Все мы привыкли к Троице: Отец, Сын, и загадочный Святой Дух. Христос сказал: "Что имеющему знание дается еще, а у неимеющего отнимается то, что он имел". Святой Дух - это не абстракция, а женское Начало, Матерь Мира. Божественная Мать Вселенной есть Энергия Абсолюта. Совмещающая в себе оба Начала - мужское и женское - и находясь в высшем Мире, где нет форм, а также в состоянии Пралайи, когда творческая деятельность прекращена, Абсолют есть Отец Мира и являет собой Принцип Единого Бытия. Когда же начинается творческая деятельность или появляется необходимость в мире форм, Абсолют выделяет из Себя Свою Творческую Энергию, Которая в проявленном Мире становится Сущностью и Матерью Вселенной. Таким образом, Абсолют есть Отец и Мать одновременно.
   Восток посвящает Матери Мира следующий гимн: "Покрывшая Лик Свой, Соткавшая пряжу Дальних Миров, Посланница Несказанного, Повелительница Неуловимого, Дательница Неповторенного. Твоим приказом океан замолкает и вихри черты невидимых знаков наносят. И Она, Лик Сокрывшая, встает на страже Одна в сиянии знаков. И никто не взойдет на вершину, никто не увидит сияние Додекаэдрона, знака Ее Мощи. Из спирали Света знак Соткала. Сама в молчании, Она Водительница идущих на подвиг. Четыре угла - знак Утверждения, явлен Ею в напутствие решившимся".
   Матерь Мира - Истинная Реальность и великая Индивидуальность, Которая принимает самое деятельное участие в создании нашей планеты, в развитии эволюционной жизни на ней и в судьбе каждого из Ее детей. Хотя многими не признанная и не призываемая, Она полна забот о каждом из нас. Особенное внимание она обращает на тех из своих детей, которые могут помочь ей в просвещении темного человечества. Таких Она посылает на труд и подвиг внесения Света во тьму и борьбу с тьмою. "Мир держится праведниками", - говорит народная мудрость, и эволюция совершается подвижниками, носителями Света и знания.
   "О, Божественная Мать! Ты та Высшая наука Непостижимой Силы, к Которой обращаются мудрецы, жаждущие освобождения, возвысившиеся над слабостями укрощением внутреннего могущества своих чувств". Саптасати. Маркандейя Пурана.
   "Мать, я поручаю себя Твоему милосердию. Я не ищу, добрая Мать, чувственных удовольствий, не ищу славы. Нет у меня стремления к Сиддхи (силы Йогов), которые помогают совершать чудеса. Я молюсь, добрая Мать, о чистой любви к Тебе, не запятнанной желаниями, любви без примеси, любви не жаждущей мирских вещей, любви к Тебе, которая выливается непрошенной из глубины бессмертной души. Сделай так, о Мать, чтобы Твое дитя, очарованное обаянием Твоих волшебных сил (Майи), не забывало Тебя, запутавшись в красивой сети Сансары (цепь воплощений), которую Ты выткала. Сделай так, чтобы Твое дитя не прельстилось ими. О, добрая Мать, разве Ты не знаешь, что Твое дитя не имеет никого в мире, кроме Тебя. Я не знаю, как воспевать Твое имя с достаточной преданностью. Нет у меня достаточного знания, ведущего к Тебе, нет у меня достаточной любви к Тебе. Дай мне эту Любовь по Твоему бесконечному милосердию", - так молился Матери Мира Рамакришна. Провозвестие Рамакришны.
   В начале мироздания всякий Иерарх, всякий Творящий Логос, будучи частью энергии или творением Космической Божественной Матери, Он, в свою очередь, выделяет Свою энергию, при помощи Которой создает определенную систему или планету. Эта выделенная энергия, по- индуски "Шакти", становится Сущностью и Матерью создаваемой системы и планеты. Таким образом, всякая планета имеет свою Божественную Мать, Которая неотделима от Творящего Логоса так же, как свет и тепло неотделимы от Солнца. Ввиду этого, так же как Творящий Логос, Божественная Матерь Мира является одновременно и Принципом, и Сущностью. Как Принцип Она не имеет ни имени, ни форм, как Сущность Она имеет много имен и форм, ибо живет внутри всех вещей и является создательницей каждой из них. На физическом плане существования всякое существо, проявляющее творческую энергию, пользуется силой Матери Мира, ибо в каждом из нас действует Ее творческая Сила. Потому каждая женщина, являясь проявлением Матери Мира, обладает потенциальной возможностью стать будущей матерью будущего Мира, точно так же, как всякий мужчина, являясь проявлением Небесного Отца, обладает потенциальной возможностью стать творцом будущего Мира.
  
  

Глава 2. Кто я?

   "Неведение служит причиной того, что мы отожествляем себя со своим эго, с чувствами или с чем - либо еще, что не является Атманом (Господом). Мудрый тот, кто преодолевает это неведение". Шанкара.
   С древнейших времен до нас дошел лозунг Сократа: "Познай самого себя". Кто мы, откуда идем и куда? Неужели мы только тело, сгнивающее после смерти, превращающееся в удобрение, "прах к праху", или что-то остается, путешествуя вечно от момента появления Божественного замысла о создании Вселенной до момента скончания всех времен? "Знающий других - умен, знающий себя - мудр", - говорил Лао - Тцзы. Познавая себя, мы постигаем мир.

У вечности в плену

  
  
   Помимо личности, которой мы являемся в данном воплощении, наш бессмертный дух обладает истинной Личностью, сложившейся из мгновений бесконечного числа прожитых жизней, являющейся Хозяином. Рассмотрим историю нашей истинной индивидуальности, нашего бессмертного "Я", странника миров.
   "Для этой цели представим себе начало мироздания, когда после Пралайи, или великой космической Ночи, начинается Манвантара, или творческий период создания новой, более совершенной Вселенной. Манвантары - это дыхание Бога, а остановки между вдохом и выдохом - частичная Пралайа. Но еще есть большей длительности День Бога, составляющий неисчислимое количество Манвантар. Между Днями есть Ночи - Великая Пралайа. Говорить что-нибудь о начале мироздания можно лишь словами Господа. Беседа Господа с Арджуной (Бхагавадгита): "Из Непроявленного вытекает всё проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя Которому Непроявленный". "Мною - в Моем непроявленном мире - проникнут весь этот мир; все существа имеют корень во мне, но Я не имею корня в них...". "В конце мирового проявления все существа поглощаются Моей низшей Природой; при начале новой Кальпы Я снова произвожу их Моей Эманацией". "Я есмь источник возникновения Вселенной и во Мне исчезает она". "Нет ничего выше Меня, всё нанизано на Меня, как жемчужины нанизаны на нити". "Отдав частицу Себя на проявление этой Вселенной, Я остаюсь". Источник возникновения всего сущего один, и от Единого изошло всё: и природа, и вселенная, и всё, что в ней, всё видимое и невидимое, всё подвижное и неподвижное, всё великое и малое, всё разумное и неразумное. Всё, что существует, начиная с атомов и кончая планетами, имеет элемент жизни, обладает частью божественного Духа, иначе говоря, обладает Монадой. Космическое творчество для своего проявления требует наличия двух факторов - активного, или одушевленного, и пластичной материи, или фактора неодушевленного. На одной стороне находится Великий Дух, который в своем потенциале содержит всю Вселенную, со всем, что будет на ней обитать, на другой стороне - первичная материя, которая содержит в себе нужные элементы для создания новой Вселенной. Материя есть основа творчества, фундамент и корень будущего Бытия Вселенной, которую Божественное Начало приводит в движение, оживотворяя каждую создаваемую форму бытия - элементов жизни - зерном Божественного Духа. Но от Творца не исходят готовые Монады - человеческие, животные, растительные и т.д. Из ничего ничего не творится, но всё трансмутируется и совершенствуется. Всё развивается из низших форм жизни в более высшие и из менее совершенных в более совершенные, ибо это есть основной закон развития жизни. В градации миров или планов творения физический мир является четвертым, ранее его создаются миры невидимые, духовные, на которых творится прообраз будущего физического мира. Поэтому человеческая Монада есть результат длиннейших циклов развития трех царств элементальных, населенных духами природы, - и трех царств физического мира - минерального, растительного и животного.
   В "Тайной Доктрине" об эволюции Монад говорится следующее: "Итак, Монадическая, вернее Космическая Сущность, хотя и является тою же самою на протяжении всех серий циклов от элементального царства вплоть до царства Дэв (Ангелов), тем не менее она разнится по мере своего продвижения. Было бы крайне ошибочным представить себе Монаду как отдельную сущность, прокладывающую свой медленный путь определенною тропою через низшие царства, и после бесчисленных серий преображений, расцветающую в человеческое существо. Вместо того, чтобы сказать "минеральная Монада", правильнее было бы употребить в физической науке, дифференцирующей каждый атом, следующее выражение: "Монада, проявляющаяся в той форме Пракрити (материи), которая называется Минеральным Царством". Склонность к отделению в индивидуальные Монады совершается постепенно и в высших животных достигает почти до точки... "Монадическая Сущность" начинает незаметно дифференцироваться в направлении индивидуального сознания в растительном царстве. Ибо Монады, суть вещи несоставные, именно Духовное Естество, оживляющее их в стадиях дифференциации и составляет Монаду".
   Великая Творческая Сила, вызывая к бытию идею множественности Своего естества и как бы распыляясь на отдельные самодовлеющие части - Монады, но, в сущности, оставаясь Сама собою, этим утверждает мировую жизнь, проявляясь в каждой форме бытия, сообразно ее индивидуальным свойствам. Каждая Монада, как духовное семя, исшедшее из источника Жизни, должна в окончательном результате своей эволюции целым рядом эволюционных превращений проявить всю заложенную в ней потенциальную силу и, идя каждый своим путем, вырасти в подобие своего Творца. Это есть веление Космоса и задача жизни каждой Монады.
   Каждая Монада обладает всеми для этого данными, но она не обладает сознанием, между тем весь смысл и цель эволюции есть раскрытие и постепенное углубление сознания. Монада есть аспект Вселенского Духа. Она в своей истинной природе не может иметь не только сознания, но и самой идеи о себе как личности, ибо принадлежит иному, высшему плану. Монада до эманирования во вне своей Небесной природы представляет собой чистейшую абстракцию, не имеет реального бытия, не обладает и сознанием; в этом виде своем она является только безличной частицей Космического Божественного Самосознания.
   Все усилия Творческих Сил Космоса направлены на то, чтобы безличную Монаду превратить в мыслящее существо, в обладающую самосознанием индивидуальность. Для достижения этого Монады принимают участие во всех фазах эволюции всех царств природы, из менее сознательных, простых и грубых форм жизни в более сознательные, сложные и тонкие. Тайная Доктрина говорит о семи глобусах - сферах - Планетной Цепи и Семи Кругах, или о 49- ти местопребываниях деятельного существования, которые предстоят "Искре", или Монаде, при начале каждого Великого Цикла Жизни, или Манвантары.
   В результате такого перехода с одного глобуса - сферы на другой и с одной Планетной Цепи на другую, в конце Манвантары появляются переходные формы жизни из одного царства природы в другое. Некоторые Монады оказываются в таких формах жизни, как лишайники, мхи, грибы и др., которые являются срединными между минералом и растением. Из более удачных переходных форм развиваются следующее высшее, царство природы - растительное, которое получает для этого новый импульс от Логоса (Творца), а менее удачные переходные формы погибают. В растительном царстве впервые обнаруживается тенденция Монад дифференцироваться в направлении индивидуального сознания и в сознании животном она выявляется вполне.
   Е.П. Блаватская в "Тайной Доктрине" утверждает: "Природа (в человеке) должна стать соединением Духа и Материи, прежде чем человек станет тем, что он есть; и Дух, скрытый в Материи, должен быть пробужден к жизни и сознанию постепенно. Монада должна пройти через свои минеральные, растительные и животные формы, прежде чем Свет Логоса сможет пробудиться в животном человеке. Потому до такого пробуждения, он не может быть назван "человеком", а должен быть рассматриваем как Монада, плененная в вечно меняющихся формах. Чтобы стать самосознающим, Дух должен пройти через все циклы бытия до своего высочайшего достижения, т.е. самосознания здесь, на земле, в человеке. Дух, сам по себе, несознательная, отрицательная абстракция. (Ибо Дух без Монады - ничто). Его чистота присуща ему, а не добыта заслугами; потому, чтобы стать высочашим Дхиан - Коганом (Архангелом), для человеческого Эго необходимо достигнуть полного самосознания на человеческой ступени, которое (самосознание) синтезируется для нас в человеке".
   Необходимо делать различие между Монадой вообще, которая, являясь жизненным принципом, одушевляет всё живущее, и человеческой Монадой, которая, помимо своего назначения одушевлять человеческую сущность, является центром самостоятельного и сознательного существования. Первая в своей сущности являет единство, как показывает само значение слова "Монада", вторая - составная, ибо помимо жизненного принципа обладает результатом истекшего развития всех царств природы - самосознанием. Самосознание является первым одеянием Монады, которое окутывает ее точно покровом, прибавляясь с каждой новой жизнью. Когда человек заканчивает свой жизненный путь, Дух берет самое ценное, что человек накопил в течение жизни, самое лучшее, что есть в человеческом уме и чувствах и, как ветер уносит с погибающего цветка аромат, Монада уносит всё лучшее с собой в высший Мир для претворения в опыт и приобщения его к сознанию. Таким образом, человеческая Монада состоит из трех принципов: Атма - Духа, Буддхи - (само)Сознания и Манаса - высшего Ума. Эти три принципа составляют бессмертную сущность человека.
   Высшее духовное тело (Атмическое) является тончайшей суб­станцией самого высокого мира, оболочкой Духа, "Богом, ставшим плотью" в совершенно реальном смысле, божественным началом, окунувшимся в океан материи, не перестающим быть божественным, хотя и воплощённым. "Атма не прогрессирует, не забывает, не помнит. Она не принадлежит этому плану. Она лишь - Луч Света Вечного, который светит через темноту материи, когда последняя желает этого (та нить, на которую нанизаны жемчужины - Монады). Постепенно в этом высшем теле собираются результаты всех переживаний, накопленных на протяжении вечнос­ти; при этом оба остальные бессмертные проводники (Буддхичес­кий и Манасический) сливаются постепенно с ним, образуя свет­лое одеяние для человека, достигшего совершенства и ставшего сознательно божеством.
   Духовное тело (буддхическое) принадлежит второму прояв­ленному миру, миру чистой духовной мудрости, знания и любви, соединённых в одно целое. Иногда его называют "телом Христа", так как именно оно рождается к деятельности при первом великом Посвящении, и оно развивается до "полной меры возраста Христо­ва" (к Ефсеянам, IV, 19) на пути святости. Оно питается всеми высокими, проникнутыми любовью, стремлениями, чистым сострада­нием и всеобъемлющей нежностью. Буддхи становится сознательным через нарастания, получаемые им от Манаса, при смерти человека после каждого нового воплощения. Манас бессмертен, ибо после каждого нового воплощения он присоединяет к Атма - Буддхи нечто от себя и, таким образом, соединясь, ассимилируясь с Монадою, разделяет ее "бессмертие". Е.П. Блаватская. Тайная Доктрина, 1, 306. Если человеческий Манас прибавляет к Монаде, или бессмертной сущности человека, после каждого воплощения нечто от себя, то для эволюции человека не может быть безразличным, что именно он прибавляет и чем окутывает своё зерно Духа.
   Манасическое тело (проводник закона причинности) есть выс­ший разум, способный к абстракциям, принадлежащий "природе знания (Prashna Upanishat, IV, 9)", посредством которого че­ловек узнаёт Истину интуицией, а не рассуждением, причём от низшего разума заимствуются его рационалистические методы только для того, чтобы в земном сознании установились абс­трактные истины, которые самому ему ведомы непосредственно. Заключённый в этом теле человек носит название Ego, а когда тело сливается непосредственно со следующим высшим те­лом (Буддхическим), тогда человек получает название духовного Ego, и тогда он начинает осознавать собственную божественность. Оно питается и развивается абстрактным мышлением, усиленной медитацией, бесстрастием и подчинением интеллекта воле, нап­равляемой на бескорыстное служение. По природе своей Манаси­ческое тело имеет наклонность к обособлению, будучи орудием индивидуализации, и оно должно вырасти сильным и стойким для того, чтобы придать необходимую устойчивость тому "духовному телу" с которым оно должно слиться воедино.
   Это те бессмертные тела человека, которые не подвержены ни рождению, ни смерти, они дают непрерывность памяти, кото­рая есть самая суть индивидуальности. Они являются той сокро­вищницей, в которой сохраняется всё, достойное бессмертия. В них не может "войти ничто нечистое" (Откровение, XXI, 27). Они являются непреходящим местопребыванием Духа. В них осу­ществляется обетование: "Ибо вы - храм Бога живого, как сказал Бог: `Вселюсь в них и буду ходить в них'." (к Kop. VI, 16). В них исполняется молитва Христа: "Как Ты, Отче, во мне, и я в Тебе, так и они да будут в нас едино" (Иоанн, XVII, 21). Они же оправдывают ликующий возглас индуса: "Я есмь Ты!"".
   Человеческие Монады во время частичной Пралайи находятся в Нирване и Паранирване, что есть полное и абсолютное существование (наподобие погружения в здоровый сон, являющийся Абсолютным существованием). Монада снова возникает из этого состояния, как еще более возвышенное существо и на гораздо более высоком плане, чтобы снова начать свой цикл усовершенствованной деятельности.
   "Каждая Монада есть искра из луча, эманированного (выдохнутого, отторгнутого) Вечным Светом, и в силу этого является определенным аспектом Божества. Она несет в себе самой зародыш своего будущего развития, в ней теплится уже всё ее будущее величие и все возможности ее грядущей жизни. Но целая бесконечность времен должна пройти, прежде чем эта часть божества осознает себя, осознает свою индивидуальность, свою божественность и свое место в Целом".
   Все Небесные Силы разделены на 7 великих Иерархий. Но к какой Иерархии разумных существ принадлежим мы и от какого из Великих Творцов отделилась наша Монада мы на настоящий ступени развития не знаем. В Христианском Откровении святой Иоанн называет их "Семью горящими Светильниками, которые стоят перед Престолом Божиим и Которые есть Семь Духов Божиих". Эти 7 Великих Сыновей называются также Правителями Звезд (в Буддизме их называют Дхиани - Буддами, Дхиани - Когагами, в Каббале - Элохимами, в Зороастризме - Амешаспентами, в Индуизме - Ишварами, в греческой философии они носят имя "Логосы").
   "Звезда, под которой рождается человеческая Особь, говорит Оккультное Учение (occultus - скрытый, тайный- высшее, сокровенное знание), навсегда остается ее звездою на протяжении всего цикла воплощений в одной Манвантаре. Но это не есть ее астрологическая звезда. Последняя касается и связана с Личностью, первая - с Индивидуальностью (бессмертной Сущностью). Ангел этой звезды, или Дхиани - Будда, связанный с нею, будет или руководящим, или просто наблюдающим Ангелом при каждом новом воплощении Монады, которая есть часть его собственной сущности, хотя ее носитель - человек - может навсегда остаться в неведении этого факта. Каждый Адепт имеет своего Дхиани - Будду, свою старшую "Душу - Близнеца", и они знают его, называя Его "Отчей Душою" и "Отцом - Огнем". Лишь при последнем и высочайшем Посвящении, стоя лицом к лицу с блистающим "Обликом", они познают Его".
   Монады являются одним из главнейших факторов развития жизни в мироздании. Значение их в жизни и эволюции столь велико, что сразу даже трудно постигнуть весь размер этого значения. Монады - это те вечные странники, которые странствуют по всему Космосу, которые принимают участие в вечном круговороте жизни, и каждая из них участвует во всех перипетиях этого круговорота. Можно утверждать, что бытие Космоса зиждется на трех главных факторах, которые все, конечно, имеют корень в Первопричине. Первый фактор - Материя, из которой создаются вселенные, второй - Творцы, Которые творят, и третий - Монады, при помощи которых совершается творчество, которые одушевляют все формы жизни, заставляя их стремиться к совершенствованию и слиянию и Источником Произрождения.

Огненные колеса

   "Центры Космоса равны центрам человека. Человек несет в себе всё проявление Космоса". Беспредельность, 200.
   Энергетику тела, свето- цветовое устройство организма человека невозможно объяснить без введения понятия "чакра". Чакра - это индийское слово, в переводе с санскрита означает "огненное колесо". "Чакры иногда называются "огненные колеса", вследствие их вращательного движения, когда они приведены в действие, а также "цветы лотоса", когда чакра раскрыта. Как цветок лотоса имеет своим основанием лишенную света заболоченную область дна реки или озера, проходит затем водную стихию и, выходя на воздух к свету и солнцу, распускается прекрасным белым цветком, точно так же наши главные основные центры, имея своей основой канал спинного хребта, проходят через физическое тело и выходят на поверхность эфирного тела, которое при выделении на несколько сантиметров выступает из человеческого. Словом "чакры" обозначаются энергетические вихри в виде конусов. На уровне этих вихрей располагаются чаще всего нервные сплетения и органы внутренней секреции, эндокринные железы: гипофиз, паращитовидная, щитовидная, поджелудочная, яичники. Чакры "помещаются не в железах, они находятся около и координируют работу желез". Свето - цветовая игра чакр образует ауру человека.
   Таким образом, наши раскрывшиеся центры, наподобие распустившихся цветов лотоса, находясь вне физического тела, обладают способностью воспринимать высшие вибрации и тонкие энергии из пространства для передачи их органам восприятия физического тела. Зрению ясновидящего они представляются иногда как распустившиеся цветы с определенным числом лепестков и с углублением в центре.
   Человек подобен призме, разлагающей входящий белый свет Бога на семь цветов радуги своих чакр. Когда раскрыты все чакры и их свет устремлен ввысь, то сумма цветов дает в результате перламутрово-белый цвет тысячелепесткового лотоса, расцветающего над головой человека. Когда у человека раскрыты все чакры, он видит, чувствует мир в истинном свете. Весь мир для него переливается миллиардами цветов, звучит прекрасными полифониями, наполнен чудесными запахами. И в самом деле, чакра - это ворота, соединяющие тонкий мир и зримый. Это фильтры, через которые мы посылаем и получаем энергию-информацию из тонкого мира, преобразуем ее для восприятия органами физического тела. Чакры являются также центрами сознания человека, окнами в различные планы Единого Бытия, выходом в глобальные центры сознания, центры Бытия. Дух внутри нас связывается с Духом вне нас посредством чакр - центров нашего сознания. "Жизнь, проявляемая человеком на физическом плане существования, есть лишь небольшая часть общей жизни на нескольких планах Бытия, в которых каждый человек принимает участие в большей или меньшей степени, в зависимости от своего культурного и духовного развития", - пишет А.И. Клизовский в т.3 "Основы миропонимания новой эпохи". У обыкновенных людей эти центры сознания или спят, или же через них проходит лишь маленький ток, необходимый для ограниченного существования человека.
   "Человек живет малой долей своей жизни и малой долей своей центров. Ограничивая свою жизнь, он ограничивает Космос". Беспредельность, 110.
   Тонкое энергетическое тело может непосредственно воспринимать с помощью чакр свободную космическую энергию, которая необходима ему для поддержания своих психических функций, а также информацию из окружающего мира в форме космоэнергетических импульсов. В преобразованном виде часть воспринятой энергии энергетическое тело передает физическому телу как жизненную энергию. Например, Эфирные лотосы чакр, находящиеся в эфирном теле, имеют соответствующие центры в астральном теле и необходимые проводники для передачи воспринимаемых ощущений физическим органам.
   Каждая чакра имеет свою характеристику по музыкальной ноте, мантре - сочетанию букв, протяжное пение которых возбуждает энергию вихря, а также по цвету, запаху, вкусу, ощущению, температуре, излучаемой длине волны и качеству несущей информации. Нагружая одновременно все органы чувств соответствующими характеристиками чакры, можно добиться ее открытия. Кроме семи основных центров, Учение Живой Этики говорит о целом ряде других центров (всего их 49), находящихся в человеческом организме. Центр легких и ряд парных центров, как центр крыл или оплечий, центр запястий, центр колен, центр голеней и др. Открытый центр легких дает одоление воздуха и воды, полеты и хождение по воде".
  
   Рассмотрим подробнее характеристики чакр.
   Нижние три чакры работают в материальной плоскости.
   1. Муладхара, четырехлепестковый лотос, находится в основании позвоночника, в области крестцового сплетения, управляет физическим существом и сексуальными импульсами. "Это главный центр жизненной силы и центр воли. Когда этот центр находится в спящем состоянии, человек расходует огромные запасы жизненной энергии, находящейся в этом центре, на половые излишества, ослабляя вместе с тем и свою волю, между тем для того, чтобы, пользуясь ею мудро, сохранить излишек этой силы и направить ее на полезную творческую деятельность, нужно наличие сильной воли".
   Обращу внимание читателей на красный цвет фонарей и внутренней отделки помещений борделей. Женщина, желающая привлечь внимание полюбившегося ей мужчины, подсознательно одевается в одежды красного цвета. Энергия этой чакры дает физическую выносливость, трудоспособность. В Муладхара - чакре находится энергия Кундалини - Шакти образно в виде змеи, свернувшейся в три с половиной оборота. Существует множество методик, позволяющих разбудить Кундалини (переводится "свернувшаяся") и заставить ее подняться по позвоночнику вверх. Кундалини, выходя из макушки головы, расцветает тысячелепестковым лотосом, человек впадает в состояние высшего духовного экстаза, переживание Бога. Результатом работы с чакрой является усиление жизненной энергии, повышение устойчивости к болезням, решительность, выносливость. Спортивные упражнения, встряхивающие эту чакру, дают заряд бодрости.
   Стихия - земля; грубая энергия; Температура излучаемых энергий - очень горячая.
   Излучаемая длина волны: самая большая. Ощущение на ладонях - горячее покалывание.
   Цвет- красный. Вкус: сладкий.
   Нота: до. Запах: роза.
   Мантра - "Лам". Чувство: терпение.
   Камни: рубин, гранат, коралл, красная яшма. Железа: копчиковая.
   Орган чувств: обоняние.
   2. Свадхистхана, содержащая шестилепестковый лотос, находится в позвоночнике, в области основания половых органов, предстательного сплетения. Работа с чакрой рождает половую энергию, дает способность к сублимации половой энергии, освобождению от страстей, похоти, гнева, жадности, ревности, зависти. Наш недобрый взгляд на другого человека заряжен энергией этой чакры.
   Стихия - вода. Температура излучаемых энергий - горячая.
   Излучаемая длина волны более короткая. Ощущение на ладонях - горячо.
   Цвет - оранжевый. Вкус - вяжущий.
   Нота- ре. Запах - ромашка.
   Мантра - "Вам". Чувство: чистота.
   Орган чувств: вкус. Железа: половые.
   Камни: сердолик, огненный опал, оранжевая яшма.
   3.Манипура, имеющая 12 лепестков лотоса, находится на уровне пупка, соответствует области солнечного сплетения, управляет нашими импульсами власти: господствовать, обладать, покорять, а также честолюбием, жаждой славы и бессмертия. Энергия этой чакры дает властность, алчность, честолюбие, порождает эмоции человека. "Солнечное сплетение питает весь человеческий организм жизненной (витальной) энергией. Нити всех органов и всех центров переплетаются в солнечном сплетении". Эта чакра контролирует энергетические резервы организма, желудок, 12-перстную кишку, печень, желчный пузырь, почки. Работа с чакрой дает увеличение жизненной силы, долголетие, крепкое здоровье, управленческие и организаторские способности.
   Для возбуждения аппетита, для хорошего пищеварения необходимо, чтобы цвет стен или интерьера кухни был в желто- оранжевых оттенках. Цвет кухонной посуды, тарелок и чашек должен быть белым или желто- оранжевым. Обратите внимание на воздействие оранжевых абрикосов на пищеварение.
   Стихия - огонь. Температура излучаемых энергий - теплая.
   Цвет - желтый. Ощущение на ладонях - тепло.
   Нота - ми. Вкус- перец.
   Мантра - "Рам". Запах - мята.
   Чувство: сияние. Железа: надпочечники, поджелудочная.
   Камни: тигровый глаз, желтый топаз и сапфир, циркон. Орган чувств: осязание.
   4.Анахата находится в середине груди на уровне сердца, среди нервных узлов сердечного сплетения, управляет нашей эмоциональной жизнью - любовь, ненависть, вера, долг, преданность. Через эту чакру контролируются руки, дыхание, сердце, система кровообращения. Этот центр учением Агни- Йоги называется "Чаша". Чаша - одна для всех воплощений. Когда человек покидает физический мир, то все лучшие его устремления, весь накопленный духовный опыт откладываются в Чаше и при следующем воплощении вместе с бессмертной сущностью человека переходят в следующее физическое тело. Таким образом, ничто не теряется, и раскрытие центра Чаши дает возможность использовать весь многообразный и многовековой опыт прежних жизней. Центр Чаши дает знание прежних воплощений. В духовном Сердце человека обитает Высшее Сознание, и если центр Чаши раскрыт и провод с Сердцем установлен, то человек приобретает высшую Мудрость, которая находится в нем самом. Мудрость приходит из центра Чаши через провод Сердца, соединенного с Высшим Сознанием, как непреложная Истина и чувствознание, которое ничем не может быть поколеблено или опровергнуто. С раскрытием центра Чаши устанавливается... "серебряная нить" связи с Высшим миром и Высшими Силами. Чаша также является запасным складом памяти. Наш мозг не разделял наши прошлые жизни, и он о них ничего не знает. Весь опыт прежних жизней и знание их находятся в "чаше", одной для всех воплощений. Помнить о своих прежних жизнях может лишь человек высокого духовного развития, но духовное развитие требует раскрытия "лотоса", раскрытия сознания о непрерывности жизни, о Единстве Всего Сущего, о водительстве нас нашими Старшими Братьями, о реальности невидимых миров и т.д. Вступая в контакт со своим высшим сознанием и, начав прислушиваться к голосу сердца, человек вспоминает себя, и только тогда могут быть сознательно применяемы высшие силы и способности.
   Результатом работы с чакрой являются мудрость, внутренняя сила, контроль над чувствами, гармонизирующее влияние, космическая божественная Любовь.
   Четвертая чакра является поворотной, разделяющей два мира. В основном энергетическом потоке, движущемся по пути в виде восьмерки, чакра находится в пересечении потоков, на границе двух половинок восьмерки, одна из которых в материальной плоскости, а другая - в астральной плоскости. Это творческая энергия, на которой работают музыканты, художники, писатели. Частота энергии находится на нижней границе частот невидимой плоскости существования, астральной плоскости. Наш любящий восторженный взгляд на другого человека заряжен энергией этой чакры. При заболеваниях сердца врачи рекомендуют в день съедать по полкило зеленых яблок, употреблять в пищу укроп.
   Цвет - зеленый. Температура излучаемых энергий - нейтральная.
   Нота - фа. Ощущение на ладонях - шелк.
   Мантра - "Ям". Вкус - лимон.
   Запах - герань. Чувство: удовлетворение.
   Железа: вилочковая. Камни: изумруд, нефрит, малахит, жадеит.
   Орган чувств: осязание.
   Верхние три чакры относятся к миру духовному.
   5. Вишудха, в виде 16-ти лепесткового лотоса, находится над ключицами, в области глоточного сплетения, который является физическим органом этого центра, управляет формами проявления разума (ментальности). Через эту чакру контролируются легкие, бронхи, речь, слух, глотка, пищевод. Энергия этой чакры создает чувственно окрашенные образы. "От развития этого центра зависит наша память и умственные способности. Это центр синтеза, аналитического мышления и логического рассуждения. Раскрытие этого центра дает не только понимание любой речи на любом языке, но способность воздействовать своею речью на слушателя таким образом, что он будет понимать обращенную к нему речь, вне зависимости от того, на каком языке она была произнесена, как это было с учениками Христа, когда они, по словам Евангелиста, заговорили на разных языках. Сосредоточением на этом центре можно сохранить свою внешность в неувядающем состоянии". Результатом работы с чакрой являются духовность, понимание скрытого смысла, толкование сновидений, чистота и мелодичность голоса.
   Стихия - воздух. Нота - соль.
   Излучаемая длина волны маленькая. Мантра - "Хам".
   Интенсивность энергии высокая. Ощущение на ладонях - прохладно.
   Температура излучаемой энергии- прохладная. Вкус - горький.
   Цвет - голубой. Запах- полынь
   Железа: щитовидная и паращитовидная. Чувство: единение. Орган чувств: слух. Камни: сапфир, аквамарин, бирюза, голубой топаз.
   6. Аджна, в виде 96-ти лепесткового лотоса, находится в центре лба между бровями, в области пещеристого сплетения. Это центр тонкого видения, "Третий глаз", "Глаз Брамы", управляет волей, осознанием, интуицией, нервной системой и динамикой нашей ментальной активности. Контролирует низший разум, уши, нос, синусы, левый глаз. "От этого центра зависит гармоническое развитие нашего организма и пропорциональность всех его частей. Сосредоточением на этом центре можно исправлять физические недостатки своего тела". На энергии этой чакры работают архитекторы, скульпторы. Это центр видения незримого глазами тонкого мира. Раскрытие этой чакры дает дар предвидения (ясновидение и яснослышание), "способность наблюдать действие органов в своем теле, видеть сквозь препятствия и сквозь землю, наблюдать жизнь растений и минералов, слышать музыку сфер и голоса неба и земли, устранение кармических долгов, гармонизирующее духовное влияние на окружающих".
   Температура излучаемой энергии - ледяная. Мантра - "Аум".
   Цвет - синий. Ощущение на ладонях - холодно.
   Нота - ля. Железа: гипофиз.
   Чувство: знание. Орган чувств: интуиция. Камни: александрит, лазурит, темный сапфир, голубой аметист.
   7. Сахасрара, в виде 960-ти лепесткового лотоса, находится в области верхушки теменной области головы в коре головного мозга, управляет нашим размышляющим умом и центром психической энергии, сообщается с высшими ментальными сферами. Это энергия высшего абстрактно- философского мышления самого высокого уровня, когда форма исчезает, остается только содержание. На этой энергии работают философы. Этим центром мы воспринимаем пространственные мысли, являющиеся могучей творческой силой, и все, идущее из высших сфер и миров. Результатом работы с этой чакрой являются самореализация, сверхсознание, всеобъемлющее Видение и Знание, выход за пределы континуума.
   Народная медицина при головных болях советует оборачивать голову в черный платок. Этот совет не лишен здравого смысла, если учесть, что цвета чакр, располагающихся на голове, синий и фиолетовый.
   Температура излучаемой энергии - ледяная. Нота - си.
   Цвет - фиолетовый. Ощущение на ладонях - холодное покалывание.
   Железа: шишковидная (эпифиз). Чувство: сверхсознание.
   Орган чувств: мировое сознание. Камни: флюорит, розовый кварц, шпат.
  
   Ю. Иванов: "С цепочкой перечисленных вихрей связан большой вихрь (также в виде конуса), находящийся в левой стороне в области селезенки и поджелудочной железы. Еще один вихрь энергии несколько меньшего размера, чем описанный выше, находится у затылка, вблизи продольного мозга. Неритмичность вращения конусов указывает на функциональные расстройство органов физического тела. Тусклость поля или протекание энергии в центральной точке, где сходятся вершины малых конусов, указывают на серьезные патологические изменения в органах физического тела. Разрывы макровихрей свидетельствуют о будущих физических расстройствах. По состоянию разрыва определяется время, через которое наступит болезнь".
  

Миры иные

   "У Отца моего обителей много". Христос.
  
   Цифра "7" лежит в основе нашей Вселенной. По данным Книги Бытия Моисея мир был создан за семь дней. Существует семь тонов звуков, семь стихий природы, семь цветов радуги, семь дней в неделе.
   Е. Блаватская в "Тайной доктрине" говорит, что ключ к тайне нужно повернуть семь раз, чтобы тайна открылась.
   Мы читаем в Священных Писаниях "о Семи Духах": христиане и магометане имеют семь Архангелов; последователи Зороастра - семь Амшаспендов; евреи - семь Сефиротов; Теософия называет их семью планетарными Логосами, и они являются Правителями пла­нет: Вулкана, Венеры, Земли, Юпитера, Сатурна, Урана и Непту­на.
   Материя Солнечной системы строится Третьим Логосом, кото­рый образует семь типов первичных атомов; агрегаты, составлен­ные из них, представляют собою семь основных видов материи, входящей в состав нашей Солнечной системы, причем каждый из этих видов становится всё плотнее, каждому соответствует опре­деленная ступень Сознания. Мы называем материю, состоящую из определенного типа атомов, планом или миром, и отсюда различа­ем семь таких планов нашей Солнечной Системы: два высших явля­ются Божественными или сверхдуховными планами, планами Лого­сов; низший из этих двух планов есть место рождения человечес­кого Я, Монады, Бога в человеке; два следующих, - третий и чет­вертый - духовные планы, достигая которых человек познаёт своё божественное происхождение; пятый план, продолжающий уплот­няться, есть план интеллекта; шестой, соответствующий эмоциям и страстям, место действия ощущений и желаний, носит обыкно­венно название астрального плана; и, наконец, седьмой - физи­ческий план. Все эти миры, хотя и разделенные, являют постоянное и полное сотрудничество между собою. Эти семь видов материи, взаимно проникающих друг друга, - как физические твердые, жидкие, газообразные и эфирные частицы взаимно проникают друг друга в окружающих нас предметах - распространены не все одинаковым образом по всему полю, зани­маемому Солнечной системой, но частью соединены в планеты, ми­ры или глобусы; три наиболее тонких вида материи распростране­ны по всему пространству, они, следовательно, принадлежат всей системе, тогда как четыре более плотных вида составляют ядро планеты и окружающую ее сферу и не состоят во взаимном сопри­косновении. Все явления физического мира зарождаются как мыслеформы в ментальном мире, и все мыслеформы ментального мира существуют лишь для того, чтобы быть как-нибудь осуществимыми на земле. Мир астральный является посредствующим звеном между мирами земным и небесным. Для того чтобы зародившаяся мысль пришла в действие на земле, необходимо желание, что и осуществляется миром астральным.
  
   Планы бытия
  
   o 1 o 7 Ментальный
   o 2 o 6 Астральный
   o 3 o 5 Эфирный
   4o Физический
  
   Каждая из семи планет является срединной поворотной точкой в целой цепи взаимозависимых миров, управляемых плане­тарным Логосом, и каждая такая цепь является отдельным Полем Эволюции, начинаясь с зачаточной жизни и кончаясь появлением человека. Таким образом, в одной Солнечной системе имеются семь таких взаимосвязанных и постепенно развивающихся Полей Эволюции, и естественно, что они находятся на различных ступе­нях развития. Каждая цепь состоит из семи глобусов, из которых один состоит обыкновенно из физической материи, а шесть ос­тальных из более тонкого состава; но в нашей собственной цепи Земля имеет два видимых для физического глаза родственных гло­буса - Марс и Меркурия - и четыре невидимых. Волна развивающей­ся жизни, несущая в себе эволюционирующие существа, занимает одновременно одно звено или один шар из всей цепи - за нес­колькими особыми исключениями, о которых не место говорить здесь, - и она переходит на следующий шар только тогда, когда все уроки на предыдущей ступени развития, на предыдущем шаре, пройдены до конца. Таким образом, наше человечество переходило с шара первого на ментальном плане на шар второй, на плане аст­ральном; с этого последнего на шар третий, Марс, и затем уже на шар четвертый - нашу Землю; оно перейдет на шар пятый, Мер­курий, а затем на шар шестой, снова на астральный план, и от­туда на шар седьмой, на ментальный план. Все эти переходы за­вершают собой великий эволюционный Круг, как удачно назван весь процесс Жизни. Кругом называется эволюционная волна жизни, исходящая из Источника Бытия и оживотворяющая последовательно все семь сту­пеней, или семь глобусов, из которых состоит планетная цепь. Семь Кругов творческой энергии составляют Манвантару (один цикл). Мы находимся в четвертом Круге цикла, в круге проявленного физического бытия. За время прохождения данного круга должно смениться семь рас человечества. Мы являемся пятой расой на Земле. Расами в Тайной Доктрине называются семь основных человеческих типов, через которые на нашей планете проходят человеческие души (Дживатма). В настоящее время на земле существуют остатки третьей Лемурийской расы (аборигены Австралии, бушмены Африки и еще несколько диких племен), четвертой Атлантской расы (китайцы, японцы, татары, монголы, индейцы) и пятая Арийская раса.
   Отдельные миры Солнечной системы производят человечество и рядом с ним дают жизнь и существам низшего разряда. В мирах более утончённых, чем физический мир, пребывают существа более развитые, чем люди, но также и менее развитые, чем они; су­щества, облеченные в тела из более тонкой материи, чем физи­ческая, и поэтому невидимые для физических глаз, несмотря на то, что они не менее деятельны и разумны; существа, среди ко­торых находятся сонмы людей, которые на время лишились своей телесной оболочки и тем не менее продолжают быть мыслящими, любящими и деятельными существами. И даже во время жизни на нашей физической земле, когда люди заключены в телесный пок­ров, они продолжают оставаться в соприкосновении с этими дру­гими мирами и с обитающими там существами; они могут быть в сознательном сношении с ними, как о том свидетельствуют проро­ки, мистики, ясновидцы и основатели религий".
   "Как физический мир имеет несколько состояний плотности материи: твердое, жидкое, газообразное, эфирное и другие еще неизвестные состояния, точно в таком же положении находится и мир невидимый. Следующий за физическим, но меньшей плотности материи, его составляющей, есть мир астральный (витальный, жизненной силы), который имеет такую же семеричную градацию плотностей, как и мир физический. Еще дальше идет мир ментальный и Огненный мир. Мир витальный, ментальный и Огненный должны быть достигнуты нашим сознанием, ибо в наступающую стадию эволюции мы должны будем принимать в их жизни такое же сознательное участие, как и в жизни физического мира. Основа для физического тела есть кость, для астрального (витального) - нервы, для ментального - мысль, для огненного (супраментального) - свет или огонь. Но все эти миры в своей сущности, составляют один общий Мир Бытия, главным действующим фактором которого является человеческая мысль.
   Материя духовных планов соответствует духовной ступени Сознания, и она до того тонка и пластична, что поддается на каждый импульс Духа, и там чувство раздельности теряется в ощущении Единства.
   Мир ментальный - это мир мысли и формы одновременно. Здесь форма и сама мысль неотъемлемы друг от друга. Вот почему он есть арена форм, ибо в нем мысль есть форма, а форма есть сама мысль.
   Мир астральный (витальный) - это мир чувствований, протекающих по определенным формам. Вот почему этот мир есть арена форм, лишенных сущности мысленной, это мир запечатленного ряда мгновений. Материя астрального плана соответствует страстному началу сознания (ступень желания), и каждое изменение в эмоциях, страстях, желаниях и ощущениях сопровождается вибрацией в аст­ральной материи.
   Мир физический - это мир объектов, они мертвы, разрозненны и конкретны. Материя физического плана - наиболее грубая или плотная - организуется для активного выражения человеческого сознания.
   Итак, ментал есть мыслеформа (идея), астрал есть форма мысли (идеи) и физический мир есть форма без мысли. Материя интеллектуального (ментального) плана соответствует интеллекту­альной ступени Сознания, Мысли, Познаванию, и каждое изменение в мысли сопровождается соответствующей вибрацией в материи этого плана. В. Клиффорд признал "ве­щество мысли" составной частью Космоса, ибо как каждая сила требует своего проводника, так и мысль, рассматриваемая как сила, нуждается в особом виде материи для своего проявления".
   Главное отличие трехмерного физического мира от четырехмерного астрального состоит в том, что в то время как физический мир живет во времени и пространстве, которые являются основами его существования, астральный мир живет вне времени и пространства. Обитатели астрального мира и мы сами, пребывая в астральном мире во время сна или отлучаясь туда в бодрствующем состоянии, совершаем перелеты в сфере планеты в тысячу земных миль в несколько секунд. Тысячи земных лет могут показаться мигом и один миг - вечностью в астрале. В момент смерти умирающий человек в несколько секунд переживает всю свою земную жизнь. Когда человек бывает захвачен какой-нибудь идеей или погружен в радость творчества, или даже просто чисто эгоистического счастья, он не замечает, как протекают годы, и наоборот, одна какая-нибудь страшная минута кажется человеку бесконечно долгой и способна молодого человека превратить в старика.
   Шоффильд популярно изложил теорию Лобачевского о многомерных мирах: "Отношения наши к мирам следующего за нами измерения, выражаются во-первых в том, что мы всегда окружены ими и, если можно так выразиться, плаваем в их субстанции. Мы их не можем представить своим трехмерным разумом так же, как линия не может представить себе движение вправо и влево и квадрат - движение вверх и вниз. Если бы мы каким-нибудь способом могли увидеть этот мир, то мы не могли бы его описать существующей у нас терминологией трехмерного измерения. Когда мы слушаем их сообщения, обращенные к нам, при нахождении их, по отношению к нам, в четвертом измерении, их голос слышится нам внутри нас самих, или в воздухе, или в неодушевленных предметах. Когда нам удается увидеть их, мы, благодаря нашим органам зрения, функционирующим в пределах трехмерного измерения, видим только ту их форму, которая расположена в пределах видимого нами горизонта и по радиусу наших трех измерений, т.е. так же, как линия вместо квадрата видит только лишь одно из его ребер (линию) или квадрат видит в кубе только одну сторону измерения - квадрат. Точно так же и мы, при появлении к нам существ четвертого измерения, видим лишь только одну часть, которая подобна нашей внешней трехмерной организации. Каждый человек в одно и то же время является представителем трехмерного измерения в своем существе и четырехмерного - в духовном, поэтому каждый из людей обладает многими свойствами существ четырехмерного измерения. Каждый из нас имеет в себе безусловные зачатки ясновидения, яснослышания, способности переноситься мысленно не только в любую часть и в любую местность нашей планеты, но даже в бесчисленные миры бесконечных пространств. Каждый из нас может иметь непосредственное общение с миром четвертого измерения, слышать внутренний голос и созерцать материальным органом зрения схожих с нами, по внешней форме, существ четвертого измерения"".
   Если в физическом мире человек, притворяясь, может скрывать свою истинную сущность и занимать не соответствующее его развитию место, то в астральном (витальном) мире это абсолютно невозможно, там всякий попадает в такую область и в такой план астрала, которого человек своим духовным развитием достиг, вовлекается в такой план его, вибрации которого соответствуют вибрациям его собственной сущности. Преуспеяние от добрых дел и мыслей, точно также как и разложение от пороков, отражаются на наружном виде обитателей астрала. Поэтому в нижних слоях астрала, где обитают отбросы этого мира, много всевозможных отвратительных чудовищ и заживо разлагающихся обитателей этого мира. Каким было человеческое сознание в физическом мире, таким оказывается его состояние в астрале. Переходящие в астрал сознательно, ведут там сознательную жизнь, а другие - "бессознательные" - часто не сознают, что перешли в иной мир.
   Всякий пожинает то, что он посеял, и вовлекается в порожденный им самим мир следствий, в такой мир и такое состояние, которые порождены самим человеком. Каждый находит там или свой ад, или свой рай, или свое чистилище, в зависимости от развития и состояния сознания каждого человека.
   Астральный план является самосветящимся миром. Обитатели сами являются источниками света, интенсивность которого зависит от уровня достигнутого духовного совершенства. Нижние слои астрала темны, ибо таковы его обитатели. Светлый тот, который светится, а темный света не излучает. Астрал устроен так, что в нижеследующие слои есть доступ всем, а чтобы попасть в высокие сферы, надо достичь соответствующего развития.
   Только в астрале человек убеждается, что мысль - это всё; что не Бог, но он сам строит свою судьбу своей мыслью, что мысль творит и разрушает, что она возносит человека и ниспровергает его в бездну. Всё зависит от его образа мышления, только надо отметить, что результаты, плоды мыслительного процесса в астрале и физическом плане отличаются по скорости реализации, воплощения в жизнь.
   Астрал так привлекателен, что может приковать к себе на много веков и задержать эволюцию человека, хотя истинная цель человека - это Мир Огненный, об этом говорят все учения всех времен и всех народов. Ментал - сияющий мир, в котором всё блещет, сверкает, переливаясь многообразием красоты и великолепия различных сочетаний сияния света и игры света. "Это то небо, где всё прозрачно и всё ясно, и видимо", - говорится в Священной книге Тота.
   Огненная стихия присутствует как основа во всех явлениях и феноменах жизни, будучи высшей в Космосе стихией, будучи жизненным принципом всего сущего и живущего на всех планах бытия, осуществляет в полной мере и самой высокой степени единство всего Космоса и всего, что в нем существует.
   В астрал попадают после смерти все, вне зависимости от знания и желания, но ментального плана человек может достичь только сознательным стремлением к Свету, только огненным устремлением к самосовершенствованию. Необходима встреча Света со Светом, который в человеке должен соответствовать Свету Огненного Мира. Это - царство Божие, в котором обитают Светозарные Ангелы, и это царство берется усилием, неослабным устремлением.
   Когда Свет встречается со Светом, то он подкрепляет и усиливает тех, в которых имеются зачатки огненности, и поражает тех, в которых полное отсутствие этой основы жизни.
   Только существо ментала, овладев высшей в Космосе стихией, становится венцом творения и является повелителем всем стихий, преград для Него не существует. Высшие из Них создают все миры.
  

Кажущаяся видимость

   Человек, как матрешка, состоит из семи различных по свойствам слоев. Древнеиндусская эзотерическая психология состав человека разделяет на:
   1. Физическое, материальное тело (Sthula Bhuta)- первая оболочка, зримая, сгущенная, уплотненная, материализованная на видимый план тонкая невидимая энергия, служит проводником всех физических отправлений человека.
   2. Эфирное тело, флюидический двойник (Linqua Sharira), которое является носителем и проводником жизненной силы (Prana).
  -- 3. Жизненный, витальный принцип или астральное тело (Kama Rupa) - проводник страстей и желаний.
   4.Низший инстинктивный ум (называемый подсознанием), ментальное тело, тело мысли (Manas низший) - проводник всех мыслительных процессов, совершающихся с помощью мозга.
   Высшая, бессмертная, Триада человека состоит из:
   5. Высший ум или интеллект - рассудок, чистый разум (Manas высший).
   6. Духовный ум, чувствознание, интуиция (Buddhi). Люди шестой расы обладают чувствознанием.
   7. Божественное начало, Дух, наша бессмертная сущность, высшее, истинное "Я" человека (Atma).
   Слои 1 - 4 образуют низшую природу человека, которая объединяет его со всем животным миром.
   Слои 4, 5 , 6 образуют душу среднего человека.
   Слои 6, 7 образуют высшую природу человека, богочеловека. Это есть наш Дух, безначальное, истинное, бесконечное "Я", частица самого Бога.
   "Есть тело душевное и есть тело духовное", - сказано в Библии. "Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, веч­ный", - говорил апостол Павел. "Оттого мы воздыхаем, желая об­лечься в небесное жилище" (II посл. к Кор. гл. V. 1,2). Это "небесное жилище" построено из бессмертных оболочек человека.
   Дух, который "будучи родом божьим" (Деян. апостолов, гл. XVII.) пребывает вечно в лоне Отца, он воистину есть Сын Бо­жий, разделяющий его вечную жизнь. Бог сотворил человека "для нетления и сделал его образом вечного бытия своего" (пр. Со­ломона, гл. II, с. 23). Дух этот мы называем Монадой, ибо это - истинная суть самосущности. Когда Монада опускается в мате­рию, чтобы одухотворить её, она присваивает себе по атому из трёх высших миров для того, чтобы заложить ядро своих трёх высших сил - атмического, буддхического и манасического. К ним - подсредством нити буддхической субстанции - прикрепляются частицы от каждого из трёх высших миров, чтобы могло возник­нуть ядро трёх низших тел человека.
   В течение долгих веков Дух осеняет эти свои будущие смерт­ные тела, озарённые его жизнью, пока они медленно поднимаются из минерального царства в растительное и из растительного в животное; между тем, из соединения субстанций трёх высших ми­ров, из того "жилища на небесах", из того "дома нерукотворно­го, вечного", о котором говорит апостол, образуется проводник жизни Духа, начинающий проявлять себя в высших мирах. Когда же животная форма достигает той точки развития, когда эволюциони­рующая жизнь стремится, поднявшись, слиться с высшей жизнью, тогда Дух посылает в ответ на её стремление биение своей собс­твенной жизни, и в этот решающий миг зарождается ментальное тело человека, подобно искре, вспыхнувшей между углями электри­ческой дуги. С этого мгновения человек индивидуализируется для жизни в высших мирах.
   Физическое тело обладает пятью внешними чувствами для исследования и жизни в видимом физическом, материальном мире. Невидимые тела также обладают органами восприятия, созданными из материи родных планов для приобретения опыта этих миров. Все невидимые тонкие тела человека находятся внутри него. "Без усилий один мир движется в другом", - говорит Риг Веда (II. 24. 5). Приведем такой пример. Бочку можно наполнить камнями, затем песком, располагающимся между камнями, затем залить водой, которая также находит себе место в бочке.
   Все начала человека представляют полную аналогию с различными сферами Космоса, которым, в свою очередь, соответствуют различные состояния сознания. Для сознательного соприкосновения человека с этими сферами Космоса, человек должен довести до полного развития те проводники, которые имеются в зачаточном состоянии у каждого человека, но которые у большинства современных людей находятся еще на пути к развитию.
   Тонкие тела отличаются количеством вибраций или колебаний частиц материи, из которой состоит данный план бытия и к которому относится невидимое тело. Отсюда следует вывод, что для овладения, подключения сознания к высшему плану сознания и бытия достаточно поднять вибрации нашего тонкого тела до вибраций этого плана. Напрашивается и другой вывод. Когда вибрации нашего физического тела соответствуют вибрациям тела вируса, то вирус проникает в нас, и мы заболеваем. Каждая из человеческих оболочек, в которые облачен наш личный Дух, испускает излучения, образующие духовное одеяние человека, его ауру. Игра цветов, свет и толщина ауры зависит от духовного развития человека, его психо - эмоционального и физического состояния. Чистая, ясная аура блистает всеми оттенками света и всеми цветами радуги. Каждая мысль и желание отражаются игрой цвета и света оттенков в его ауре. Руководители человечества по нашей ауре видят душу, читают наши мысли и знают устремления.
   Все наши достижения и падения запечатлеваются в нашей ауре, которое есть наше духовное одеяние, наш самый точный и вечный паспорт. Аура есть единственный безошибочный показатель нашей внутренней сути, наших духовных подъемов и падений".
   Человек есть духовная сущность, облекшаяся в плоть для приоб­ретения опыта в низших материальных мирах, с целью овладеть ими и господствовать над ними, а в позднейшие времена и занять свое место в творческих и направляющих Иерархиях Вселенной.
   Существует мировой закон, по которому Сознание может знать только то, что оно в состоянии воспроизвести; одно Сознание может знать другое только в той мере, в какой оно в состоянии воспроизвести внутри себя перемены, совершающиеся в этом дру­гом Сознании. Если человек испытывает страдание, когда другой человек страдает, счастье - когда другой человек счастлив, ес­ли он испытывает такую же тревогу, такую же уверенность и т. д., как и другой, немедленно воспроизводя внутри себя все его настроения, такой человек знает другого. Симпатия - способ­ность сочувствовать - есть условие знания. Но Сознание работа­ет в телах; мы облечены в плоть, а не обнажены, и эта плоть состоит из материи. Сознание может действовать на Сознание, но как может Сознание действовать на тела?
   Существует другой закон, по которому каждая перемена в Сознании немедленно сопровождается вибрацией в окружающей ма­терии и каждой такой перемене соответствует своя собственная ответная вибрация, подобно тому, как каждому музыкальному зву­ку соответствует определенная длина и толщина струны. В сол­нечной системе все отдельные Сознания составляют часть Созна­ния ее Божественного Строителя, и вся материя этой системы есть Его Тело - "в нем мы живем и двигаемся и имеем наше бы­тиё". Он образовал эту материю и соединил её с Собою так, что­бы она на всём своём протяжении отвечала бесчисленными видами вибраций на бесчисленные изменения в Его Сознании. В пределах всего его обширного царства Его Сознание и Его материя отзыва­ются одно на другую в совершенной гармонии и в нерушимом взаи­модействии.
   Человек разделяет с Богом это взаимодействие, но в нём оно выражается весьма несовершенно. Переменам в его Сознании отве­чают вибрации в окружающей его материи, но ответы эти бывают совершенны и полны только вначале, в высших духовных мирах, где человек существует как Эманация Бога, там - каждая вибра­ция материи вызывает изменение в его Сознании, и благодаря этому он действительно знает тот мир, свою истинную родину. Но в мирах материи более плотной, чем та высокая область, он - всё еще чужой, пришелец; вибрации этой плотной материи, хотя он окружен ими со всех сторон, не задевают его, они не сущест­вуют для него, как волны, несущие весть по беспроволочному те­леграфу, не задевают нас в этом мире и как бы не существуют для наших чувств. Как же может он вырасти в совершенное подо­бие своего Божественного Отца, который в состоянии, производя изменение в Своем Сознании, вызвать любую вибрацию внутри ма­терии, который сознателен и деятелен в каждой точке Своей сис­темы? Ответ заключается в двух словах: Инволюция (завертывание) и Эволюция (развертывание).
   Человек должен погружаться в мате­рию, притягивая к себе оболочку из материи, привлекая к себе материалы из всех миров: духовного, интеллектуального, эмоцио­нального и физического; это и есть завертывание или скрывание Духа в материю - Инволюция - иногда называемая нисхождением Духа в материю, иногда грехопадением Человека. Затем, овладев такой оболочкой, он должен медленно приучаться к распознаванию со­вершающихся в нем перемен - в его собственном Сознании, - всех этих волнующих, смущающих и ошеломляющих перемен, приходящих и уходящих помимо его воли, благодаря вибрациям в его материаль­ной оболочке, которые вызываются вибрациями окружающего его мира, и создают в его Сознании непрошенные изменения и настрое­ния. Ему приходится разбираться во всех этих изменениях, расп­ределять их соответственно их источнику и узнавать через них подробности окружающих миров; организовать присвоенную для своих целей материю, то есть свои собственные тела в проводни­ки все более усложняющиеся, все более восприимчивые, все яснее распознающие; ему приходится или вводить в них, или же выбра­сывать из них те вибрации, которые ударяются о них извне, и под конец, с помощью тех же проводников, запечатлевать все из­менения своего сознания на предметах внешней природы, делаясь, таким образом, её властелином вместо того, чтобы быть её рабом. Вот что такое эволюция; это - восхождение Духа через материю, его раскрытие внутри материальной оболочки, составные части которой извлечены из различных окружающих его миров. Имеется в виду сложный состав человека из ментальной, астральной и фи­зической материи. Это - проникновение его собственной жизнью той материи, которую он присвоил себе, сделав из нее покорную слугу Духа и подняв ее из праха на высоту, где она будет слу­жить освобожденным сынам Господа.
   Эта материальная оболочка, частицы которой извлечены из различных миров, должна быть постепенно организована - благо­даря толчкам извне и ответам на них изнутри - в "тело" или проводник Сознания. Оно организуется снизу вверх, начиная с более плотной субстанции и кончая более тонкой, причем матери­алы каждого из трёх миров (физического, астрального и менталь­ного) организуются отдельно, чтобы служить средс­твом общения со своим собственным миром.
   Физические материалы соединяются вначале в довольно ком­пактную массу, и из нее, прежде всего, начинают медленно разви­ваться органы, выполняющие жизненные функции, и органы чувств. Удивительно сложное физическое тело развивалось в течение мил­лионов лет и продолжает развиваться и до сих пор; оно ставит человека в соприкосновение с окружающим его физическим миром, который он может видеть, слышать, осязать, вкушать и обонять и в который может вносить изменения благодаря воздействию своего мозга и своей нервной системы; последние способны контролиро­вать и направлять его мускулы и его руки, и ноги. Это тело не­совершенно, ибо и до сих пор существует в окружающем его физи­ческом мире много таких явлений, на которые оно не в состоянии отвечать, - форм, подобных атомам, которых оно не может ви­деть, звуков, которых оно не может слышать, и сил, которых оно не в состоянии воспринимать, пока силы эти не проявят себя пе­ремещением достаточной массы материи для того, чтобы тело могло ощутить эти силы.
   Человек изобрёл тончайшие инструменты, чтобы помочь своим чувствам и увеличить силу их восприятия - телескопы и микрос­копы для помощи глазу, микрофоны для помощи уху, гальваномет­ры, чтобы уловить силы, ускользающие от его органов чувств. Но со временем эволюция его собственного тела введет весь физи­ческий мир в поле его познавания.
   В настоящее время, когда физическое тело уже высоко орга­низовано, очередь за следующим, более тонким (астральным) про­водником, который точно также развивается и постепенно приве­дет человека в соприкосновение с окружающим его астральным ми­ром - миром эмоций, страстей и желаний. Большинство представи­телей культурных рас начинает уже сознавать астральные сопри­косновения, а некоторые различают их уже совершенно ясно. Предчувствия, предостережения, появления умерших людей, - всё это воздействия астрального мира на астральное тело человека. Они неопределённы и туманны благодаря тому, что тело это весь­ма несовершенно организовано на нашей ступени развития; но те немногие, которым удалось ускорить свою эволюцию, чувствуют себя так же свободно в астральном мире, как средний человек в мире физическом.
   Третий проводник, ментальный, находится также в процессе организации; по мере того, как ментальное тело развивается, человек приходит в соприкосновение с окружающим его ментальным миром, в сознательную связь с ментальными токами, с мыслями близких и далеких людей, "живых" и "мёртвых".
   Но и после этого остается еще один мир, который должен быть завоеван человеком, это - мир духовный, для восприятия которого человек имеет соответствующее тело, то "духовное те­ло", о котором говорит апостол Павел. Эта многообразная орга­низация материи в целях служения Духу является уделом человека в великой мастерской Вселенной; когда же он перейдёт челове­ческую ступень, тогда для него не останется во всей солнечной системе ничего непознаваемого и не подлежащего его воздействию. Он изошел от Бога чистым от греха, но лишенным веденья и бес­полезным за пределами высокой области своего рождения; возвра­щается же он после своего долгого странствия мудрым и сильным Сыном Бога, готовым внести в грядущее свою долю, как исполни­тель Божественной Воли, как участник в непрестанно расширяю­щихся пределах сознательного служения.
   Миры, в которых человек развивается, вступая в круг рождений и смертей, следующие: физический, астральный, или переходный, ментальный, или небесный мир. В этих трех мирах он живет от рождения до смерти в своем бодрствующем дневном сознании; в двух последних мирах он живет от рождения до смерти во время сна, и некоторое время после смерти; в небесный мир он вступа­ет лишь изредка в период сна, а также в состоянии глубокого транса, и в нем же он проводит наиболее важную часть своей посмертной жизни, причем время это удлиняется по мере эволю­ции.
   Все три тела, в которых человек проявляется в этих мирах, - смертны; они рождаются, и они умирают; они усовершенствуются с каждой новой жизнью, делаясь всё более и более достойными слу­жить орудиями для раскрывающегося Духа. Они являются копиями из плотной материи тех бессмертных духовных проводников, кото­рые не изменяются при рождении и смерти и образуют покров Духа в высших мирах, где последний пребывает как духовный Человек, тогда как здесь, на земле, он живёт как физический, "плотский" человек. К этим неумирающим духовным телам относятся слова апостола Павла: "Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хи­жина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом не­рукотворенный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище" (II Посл. Коринф., V, 1 и 2).
   Три смертных тела человека: физическое, астральное и мен­тальное, связаны, каждое в отдельности, с одним из трех упо­мянутых миров.
   Человек через посредство раскрытых чакр - центров сознания - может сознательно подключаться, путешествовать в иных мирах и приносить с собою при возвращении информацию и картины посещенных миров. Сознание, странник миров, - это единственное, что существует. Центры сознания - это двери в миры, этажи, планы различного способа существования сознания. Сознание - странник миров, способный свободно путешествовать во всех планах сознания, мирах. Раскрывая чакры и центры сознания, мы открываем двери в иные миры, иные способы восприятия окружающей, но не всегда видимой и ощущаемой действительности.
   Представим человека в виде радиостанции, имеющей семь локаторов, каждый из которых может воспринимать только одну частоту - вибрацию - вид энергии - радиоволну - тип информации - сигнал от всеобщей вселенской радиостанции, называемой "Бог - Истина". Каждый локатор способен принять и трансформировать, преобразовать для внутреннего потребления лишь часть уникальной информации о мире. И только, если все локаторы нашей радиостанции будут качественно и во всём диапазоне длин волн (планов сознания) принимать информацию, то мы станем обладать полнотой информации, а, значит, и истинным, правдивым представлением о мире. Например, если у человека настроен на прием сигнала лишь один локатор радиостанции, называемый Муладхара чакра, то все, что он видит, чувствует, о чем думает, к чему стремится, в чем черпает силы и творчество, окрашено цветом этой чакры. Такой человек весь мир видит как бы через красное стекло. А если смотреть на различные цвета только через красный фильтр, то их истинный цвет для смотрящего будет искажаться. Весь мир видится в искаженном свете. Все наслаждение, вся радость жизни для такого человека только, в лучшем случае, в сексе, в худшем - в насилии любой формы проявления. Единственный источник сил, стремлений, помышлений - это секс. Его не выкинешь из жизни, как слова из песни, но когда он становится для человека и Богом, и смыслом, и целью, и мерилом... Причем, с таким человеком нет смысла разговаривать о чем - то высоком, т.к. он способен воспринимать информацию одним работающим локатором. Мир окрашен в один единственный цвет, для него звучит только одна монотонная нота. О чем ни заведи разговор с таким человеком, любую тему он свернет на секс. Он принимает и излучает только одной чакрой. Приведен сильно утрированный пример, но его можно развить дальше, по отношению к другим чакрам. Гармония души и тела наступает, когда все чакры раскрыты и работают в равной степени.
   Действие центров возобновляется с 14-ти лет и еще 15 лет требуется для прокладки каналов в теле для прохождения тонких энергий. Раскрытые центры - это такая великая и вместе с тем опасная сила, которая может быть присуща лишь человеку вполне зрелому и физически, и умственно, и духовно, когда приведены в гармонию ум, воля и сердце.
   "Открытие чакр позволяет высвободить сознание, "живущее между животом и головой", и послать его, "как странника миров", исследовать другие планы существования, другие планы сознания, которые не доступны ни нашему уму, ни нашим органам чувств. Всё вокруг - это сознание, ибо всё есть Бытие", - говорит Шри Ауробиндо.
   Раскрытие центров высшего сознания, кроме поднятия человечества на высшую ступень эволюции, имеет своею целью приобщить человека к космическому строительству, вывести его из узких рамок жизни личной, семейной и национальной к жизни всего космоса во всей ее всеобъемлемости. Каждый центр человека, соответствующий такому же центру Космоса и вырабатывающий такую же энергию, вибрирует в унисон с ним, принимает космические вибрации и посылает свои. Срабатывает закон притяжения подобного подобным. Человек с раскрывающимися центрами становится проводником и каналом, через который Силы Света могут осуществлять свои эволюционные планы развития человечества.
   Развитие духовных сил без раскрытия духовных центров немыслимо. Истинная духовность начинается только с началом действия духовных центров. Только с раскрытием центров начинается истинное бессмертие человека, т.к. только возжжение центров дает непрерывное бодрствование сознания, а это и есть истинное бессмертие. Каждый раскрытый центр есть великая творческая сила, которая приобщает человека к космической жизни и космическому творчеству. С раскрытием центров кончается путь человеческий и начинается путь богочеловеческий. Человек с открытыми центрами сознания устанавливает мост между мирами. Он живет в физическом мире и одновременно принимает участие в жизни Тонкого (астрального и эфирного) и даже Огненного Мира (ментального).
   Богоподобие человек может осуществить только совершенствованием своего Духа, только приведением своей духовной природы в такое состояние, что она становится единой с природой Создателя и Творца, а это может быть достигнуто лишь полным раскрытием своих духовных центров. С раскрытием центров начинается богочеловеческий путь эволюции человека. Живя в физическом мире, он может принимать сознательное участие в жизни Тонкого и даже Огненного Мира. Он является посредником между людьми и обитателями высших сфер и представляет собою как бы мост между Мирами. В нарождающуюся, духовную, шестую расу могу попасть только люди с раскрывающимися центрами. Это требование эволюции, ибо подошел положенный для сего космический срок. Здоровье человека, свойства души, способности, наклонности, стремления, представления о мире, мораль, нравственность зависят от того, какие чакры у данного человека открыты и как циркулирует в них энергия. Чем большее количество чакр раскрыты и нормально работают у человека, тем более пробужденным сознанием он обладает, тем правдивее и полнее воспринимается мир, тем ближе человек приближается к постижению Истины и Бога, наше сознание восходит до уровня сознания Бога.
   Один из действенных и безопасных методов открытия центров сознания дает интегральная йога (йога супраментального сознания) Шри Ауробиндо- это нисхождение Силы Духа - Шакти сверху вниз по чакрам. Для применения этого метода обращаются к высшей силе за помощью и наставничеством. Сам Господь нисходит в нас, становится Учителем, Он берет на Себя совершение в нас работы по своевременному открытию чакр, пробуждению доселе дремавших центров сознания, трансформации души и тела. Совершенная в нас Господом работа позволит вырваться из колеса сансары, бесконечного круга воплощений и смертей. Мы отдаем себя во власть самого мудрого и любящего Учителя в мире. Трансформация проходит мягко, не причиняя ущерба, потому что поступающая сверху вниз тонкая духовная энергия обладает качествами самого Бога и не может повредить чакры, т.к. контролирует время и последовательность открытия чакр в зависимости от желания, готовности и духовного состояния человека. Чаша нашей души наполняется до дна светом, растворяющим грязь и осадок. Этот метод продвижения можно сравнить с работой ныряльщика. Захватывая частицу Света наверху, мы ныряем вниз, как с фонарем, освещаем там один уровень, очищаем его Светом и затем снова поднимаемся наверх за новой порцией Света. Когда путник (человек, ищущий духовного просветления) "овладевает своими центрами сознания, он действительно начинает видеть объекты, существа, весь мир и самого себя такими, каковы они есть, так как он воспринимает уже не внешние признаки, не сомнительные слова и жесты, но чистые вибрации на каждом уровне сознания в каждом предмете и в каждом существе", освещенные светом нашего пробудившегося сознания.
   Перечислим центры сознания и место их расположения:
   "Центр сверхсознания находится немного выше Сахасрара - чакры и управляет нашим размышляющим умом и сообщается с высшими мирами.
   Аджна и Вишудха чакры являются центром разума, ментальным центром. Раскрывая этот центр, мы открываемся навстречу глобальному вселенскому разуму, получаем доступ ко всем имеющимся в мироздании знаниям через появляющееся чувствознание.
   Анахата, Манипура, Свадхистхана-чакры относятся к астральному миру, являются центром витального сознания, центром жизненной силы, страстным началом человека.
   Муладхара- чакра является центром физического подсознательного". Четыре перечисленные области являются всеобщими центрами, открытие их подключает человека, открывает его навстречу всеобщим вибрациям и энергиям не только планеты Земля, но и Вселенной.
   За Анахата чакрой находится психический центр - обитель Хозяина, странника миров, зерна нашего бессмертного Духа. То, что мы накапливаем из жизни в жизнь в Чаше Сердца, все мгновения осознанного бытия всех жизней во всех царствах и мирах становятся одеянием бессмертного Духа - Монады, превращается в нашу истинную, единственную и неповторимую Личность сущности. Хозяин, "бессмертная душа человека, или Триада, которой в теософической литературе дается индусское название Atma- Buddhi - Manas, соответствует Божественной Троице, три Ипостаси которой, по развиваемой ими деятельности, можно перевести на язык человеческих понятий как Воля - Мудрость, (состоящая из знания и любви)- Деятельность. Это начало человека имеет своим источником Божественную Жизнь, и оно - то и представляет собой истинную суть человека, его бессмертную индивидуальность, его высшее, непреходящее Я. Наша смертная природа, состоящая из физического, астрального (витального) и ментального проводников, еще не составляет человека. Чтобы стать человеком, необходимо, чтобы эта смертная природа соединилась с бессмертным началом, с тем, что философия называет Монадой человека. С этой точки зрения всё физическое бытие человека можно рассматривать сперва как подготовку к этому слиянию (слияние произошло в середине третьей человеческой расы, Лемурийской, две первые расы служили исключительно для эволюции физического организма, для подготовки формы, которая могла бы воспринять Монаду), а затем - как постепенное развитие, утончение и совершенствование проводников для выражения, во времени и пространстве, божественной природы человека, для проявления бессмертной самосознающей индивидуальности. Происходит это медленным процессом перенесения всего опыта, сознания, чувствования и воли человека из низшей его природы в высшую. Два высших аспекта человеческой Триады: Atma- Buddhi трудно передать словами. Atma можно обозначить как Дух, Buddhi - как духовную душу, способную вступать в единение со всем сущим и испытывать при этом совершенное блаженство, а Manas - как человеческую душу, вмещающую в себя чистый разум без примеси страстного начала и результаты всех опытов на протяжении всей эволюции человека. Высшее начало человека обладает также своим телом, которое в теософической литературе обозначается непередаваемым выражением "corps causal", "causal body"; "тело духовное" по выражению апостола Павла. Это тело по своему строению и свойствам отличается в такой степени от всех доступных нам явлений, что описание его могло бы повести лишь к ошибочным представлениям. Manas, разум человека, можно с полным правом назвать Мыслителем, и мы так и будем называть его при описании его деятельности. Мыслитель пребывает в условиях несравненно более высоких, чем наша физическая вселенная, и поэтому он не может действовать непосредственно на свое физическое орудие - мозг. Чтобы войти с ним в сношение, он отделяет часть своей сути, и эта отделенная часть, облекаясь в астральную материю, проникает всю нервную систему еще не рожденного ребенка, чтобы стать позднее, когда физический аппарат будет готов, его мыслящим началом. Эта часть Мыслителя, именуемая его отражением, тенью или лучом, и является земным разумом, низшим Manas'ом, действующим через посредство мозговых клеток, которые он заставляет вибрировать.
   В период каждого воплощения Manas раздваивается. Низший его вид, земной разум, тесно связан с низшей природой человека, он проникнут астральным началом, началом страсти, желания; но, с другой стороны, он соприкасается и со своим источником, Мыслителем, и поистине служит мостом между земным человеком и его бессмертной сутью.
   Тесно соединенный с астральным началом человека, т.е. с его животной энергией и его страстями, низший Manas придает им разумное обоснование и этим до чрезвычайности увеличивает их силу.
   Свет, зажигающий сознание в мозгу человека, одинаково божественного происхождения для всех людей, но как он будет светить в земных условиях, это будет зависеть от свойства страстного начала человека и от совершенства его мозгового аппарата. Возьмем пример: мы можем зажечь много светильников одним и тем же огнем, но сила и чистота пламени будет зависеть от качества светильника и от свойства налитого масла. Так же и тут - если страстная природа человека необузданна и груба, она загрязнит чистый свет Manas'а и придаст ему мутный оттенок, если же мозговой аппарат не совершенен, он не даст возможности проявиться свету.
   Деятельность малого разума, или низшего Manas'а, может пойти по трем различным линиям: 1) путем неослабных усилий он может подняться к своему источнику и слиться воедино с Мыслителем, или со своим "Отцом Небесным", 2) он может отчасти стремиться вверх и отчасти - вниз, что вызывает ту постоянную борьбу, которую можно наблюдать у большинства людей, 3) или же он может подчиниться низшему страстному началу и как бы раствориться в нем. Единственным способом для человека содействовать развитию своей высшей природы является неустанное упражнение в чистой, самоотверженной, полной милосердия любви, которая не ищет "своего", следовательно, и не может желать возврата за свои дары. Любовь вызвала Вселенную к бытию, любовь поддерживает ее, и она же приведет ее к совершенству и счастью.
   Е.П. Блаватская одной из важнейших задач для человека, ищущего духовного совершенства, считала достижение непрерывности сознания не во времени, но в планах сознания, по всей шкале планов сознания насквозь. Прерывность сознания продолжает существовать, потому что сознание не достигает определенных планов сознания.
   На настоящей ступени развития человек вполне сознателен только на физическом плане, потому что только одно его физическое тело, проводник всех физических ощущений, развито вполне. Хотя человек и не осознает астрального (витального) и ментального планов жизни, он всё же живет на этих планах каждый раз, когда чувствует, мыслит или испытывает вдохновение. Например, читая интересную книгу, захватывающую наше физическое сознание, мы забываем о чувствах голода, жажды, забываем о времени и окружающем мире, перенося физическое сознание полностью в ментальный мир.
   Достижение высших планов сознания возможно с помощью постепенного освобождения зерна Духа от облекающих его плотных оболочек и замены их более тонкими, постепенное освобождение скрытых в нас божественных энергий, приоткрытие завесы, за которой находятся Свет, Знание, Мудрость и Могущество всего Космоса.
   Еще одна важная задача - научиться путешествовать сознанием по другим планам и мирам, стать сознательным во сне и в смерти. После смерти личность-эго разлагается. "Всё скопление ментальных вибраций, которые окружали нас и постоянным повторением формировали наше ментальное эго, ментальное тело разлагается и возвращается во всеобщий Разум. Точно также витальное тело разлагается во всеобщем Витальном подобно тому, как физическое тело разлагается на свои природные компоненты во всеобщей Материи. После смерти остается только психическое, оно вечно. Переживание перевоплощения на опыте зависит от того, открыли ли мы Центр, психическое, Хозяина, который несет свои воспоминания из одной жизни в другую, и от степени нашего психического развития". "Нечистые мысли и желания прошлого образуют вокруг нашего истинного Я, нашего бессмертного Духа, как бы твердую кору, которая держит его в плену. Плен этот может длиться в течение нескольких воплощений. В это время бессмертный Дух, собиравший опыт, успел многому научиться и приобрести высшие свойства, но последние могут долго оставаться скрытыми под твердой корой. Потребуется сильный толчок - иногда он является в виде хорошей книги, вдохновенного слова, яркого примера, - чтобы разорвать и освободить Дух". Если всю нашу жизнь Хозяин остается погребенным под нашим эго, "в заточении, то у него нет никаких воспоминаний, которые оно могло бы взять с собой, - и оно возвращается на землю вновь и вновь именно для того, чтобы выйти на поверхность нашего существа и стать открытым, сознательным", Наблюдателем, Свидетелем нашей жизни. "Ты несешь внутри в себе высочайшего друга, которого ты не знаешь, ибо Бог обитает внутри каждого человека, но немногие могут найти Его. Человек, который приносит в жертву свои желания и свои действия Единому, Тому, из Которого истекают начала всех вещей и Которым создана вселенная, достигает такой жертвой совершенства, ибо тот, кто находит в самом себе свое счастье, свою радость и в себе же несет свой Свет, тот человек - в единении с Богом. Познай же: душа, которая познала Бога, освобождается от рождения и смерти, от старости и страдания и пьет воду бессмертия". Бхагавадгита.
  

Физическое тело

   "Сверхсознание создало тело, и проявление тела - скрытая цель эволюции и ключ к тайне нашего существования". Шри Ауробиндо Гхош
   Древняя мудрость учит, что вся Вселенная со всеми ее мирами, людьми, животными, растениями, минералами и атомами погружена в великий океан Жизни, вечной и неизменной. Этот великий океан Жизни древние Индусы называли Джива (Jiva) и утверждали, что вся Вселенная есть только проявленная Джива, ставшая объективной, замкнутой в ограниченные формы.
   Мудрецы Востока учили, что каждый организм, начиная от крошечной молекулы до величайшей планеты, присваивает себе частицу Дживы, или всемирной Жизни, и эта частица становится его собственной жизнью. Вообразите себе живую губку, погруженную в воду океана, которая окружает и пропитывает ею всю. Вода океана циркулирует по всей губке, заполняя каждую ее пору, и мы можем представить себе и весь океан, и ту его часть, которая проникла в губку, если мысленно отделим часть от целого и возьмем то и другое в отдельности. Каждый организм можно сравнить с такой губкой, погруженной в океан Дживы и содержащей в себе частицу этого океана, ставшую ее "дыханием жизни".
   В Теософии эта частица всемирной Жизни, заключенная в человеке, называется праной и вместе с эфирным телом составляет второе начало человеческого организма. То, что в еврейском св. Писании называется Nephesh, "дыхание жизни", вдунутое в ноздри Адама, не есть одна только прана, но прана в соединении с третьим, астральным, началом человека, началом страсти и желания. Эти два начала вместе и составляют то, что в эзотеризме носит название "Искры Жизни".
   Тайная Доктрина говорит, что низшее проявление праны имеет своими проводниками бесконечно малых строителей физического организма человека. Высший вид праны называется в оккультизме "огненными жизнями"; ее можно назвать "творческой энергией жизни", именно она - то и руководит и направляет бесконечно малых строителей нашего тела.
   Физическое тело в настоящее время наиболее развито, и с ним мы более всего знакомы. Оно состоит из плотной, жидкой, газообразной и эфирной материи; первые три вида материи организованы в клетки и ткани, из которых построены органы чувств, дающие сознанию возможность познавать внешний мир; что касается последней, т. е. эфирной материи, то она обладает вихревыми центрами, через которые изливаются жизненные силы. Так как эфирная часть чело­веческого тела отделяется в момент смерти от плотного, жидкого и газообразного телесного состава, то физическое тело и под­разделяется на плотное и эфирное. Первое состоит из органов, воспринимающих и действующих; последнее является проводником жизненных сил, и оно их передает своему плотному двойнику. Всякое выделение эфирного тела из физического во время жизни - нездорово; оно может быть выделено благодаря анестезирующим средствам, а в некоторых исключительных организациях, называе­мых обыкновенно медиумическими, оно выделяется легко само со­бой. Отделенное от своего плотного двойника, оно бывает беспо­мощно и бессознательно, нечто вроде носящегося облака с цент­рами сил, бесполезными, когда некому передать проходящие через них силы, и в то же время находящегося в постоянной опасности от различных существ, которые могут овладеть им как средством материализации. Оно не может удаляться на значительное рассто­яние от своею плотного двойника, так как последний не в состо­янии существовать в разобщении с ним; когда такое разобщение совершается, плотное тело "умирает", т. е. лишается прилива жизненных сил, которые поддерживали его деятельность. Даже и после смерти физического тела эфирный двойник носится вблизи от своего сотоварища и представляет собой тот призрак или ту тень, которая бывает иногда видима на кладбищах, носящаяся над могилой только что погребенного тела.
   Физическое тело - посредник между человеком и физическим миром, и благодаря этому его называют иногда "телом действия". Но оно воспринимает также и вибрации из высших миров, и когда оно способно отвечать на них, тогда оно "чувствует" и "дума­ет", так как нервная система его способна воспроизводить эти тонкие вибрации в физической материи. Как невидимый воздух, усиленно вибрируя, приводит более плотную воду в волнение, как невидимый свет приводит палочки и колбочки сетчатки в деятель­ное состояние, так и невидимая материя потусторонних миров приводит в ответные колебания более плотную материю нашего фи­зического тела, как эфирного, так и плотного.
   По мере того, как эволюция идет вперед, и физическое тело развивается, т. е. присваивает себе все более тонкие соедине­ния материи из внешнего мира, - оно становится все более спо­собным отвечать на ускоренные вибрационные волны, и благодаря этому человек становится всё более и более "чувствительным".
   Расовая эволюция состоит, главным образом, в этой постоян­но возрастающей чувствительности нервной системы к внешним воздействиям; чтобы человек был здоров, его чувствительность должна оставаться в пределах эластичности его нервной системы; т. е. последняя должна немедленно возвращаться к своему нор­мальному состоянию после испытанного напряжения. Если это ус­ловие налицо, такая чувствительность указывает на высокое раз­витие и делает возможным проявление гениальности; если же ус­ловия этого нет, если равновесие не восстанавливается быстро и самопроизвольно, в таком случае это - нездоровая и опасная чувствительность, и она ведет к вырождению, а под конец, если её не подавить, и к сумасшествию.
   Теософский взгляд на физическое тело человека таков: "Организм состоит из бесчисленного количества "бесконечно малых жизней", строящих его оболочки. Каждая физическая клетка является живым существом, одушевленным лучом "праны", жизне - силы Вселенной; тело клетки состоит из молекул, которые ассимилируются и затем выбрасываются, вдыхаются и изгоняются, тогда как душа клетки сохраняется, остается неизменной при этой постоянной смене материи. Эти бесконечно малые "жизни" циркулируют по органическим сплетениям, проникают в клетки и выходят из них с необыкновенной быстротой, подвергаясь при этом всё время воздействию психических сил человека, которые пропитывают их то злым, то добрым влиянием.
   Мы выбрасываем из себя непрестанно миллионы этих "жизней", которые вступают немедленно в окружающие царства природы, перенося туда энергии, которые они развили внутри нашего организма. При этом они вносят в новые организмы, куда вселяются, те свойства, которые получили от нас, от психических сил нашего организма, и таким образом они разносят или возрождение или разрушение, служат или улучшению, или порче окружающего мира. Микробы, населяющие человеческое тело, можно обозначить как молекулярные колонии; они разделяются на "Созидателей" и "Разрушителей". В нашей арийской расе в течение первых 35-ти лет жизни человека преобладают первые, а затем начинают преобладать вторые, вследствие чего и возникает сначала медленное, а затем всё более быстрое разрушение нашего тела. Работа в нашем организме клеточек, выбирающих из крови то, что им нужно, представляет собой чисто физическое сознание. Оно совершается без всякого участия со стороны нашего, человеческого сознания. "Бессознательная память" есть память именно этой, чисто физической сознательности. Мы чувствуем не то же самое, что чувствуют клеточки нашего организма.
   "Форма или тело по своему происхождению - творение бессознательного и ограничено им со всех сторон, но всё же бессознательного, развертывающего сознание, скрытое в нем и растущее в свете Знания, Силы и Ананды (Радости, Блаженства). Во всех формах бытия действует бессознательно активная или подавленная инерцией в своих выражениях сила, но в человеческом существе она сознательна с самого начала, с потенциями частично пробужденными, частично спящими или скрытыми. То, что в этом существе пробуждено, мы должны сделать полностью сознательным; то, что спит, пробудить и включить в работу; то, что скрыто, проявить и развить.
   Тело, способное стать совершенным носителем Божественности, в прошлом воображалось или виделось как привилегия небесных существ, как физическая резиденция Души, всё еще привязанной к земной жизни. Вайшнавы говорили об одухотворенном сознательном теле - Чинмайя Деха, существовала концепция лучистого или светящегося тела, которое могло быть ведическим Дхотирмайя Деха; некоторые видели свет, исходящий из тел высокоразвитых духовных личностей и доходящий до излучения обволакивающей ауры; первичный феномен этого рода был отмечен в жизни такой великой духовной личности как Рамакришна. Но эти вещи были редки и случайны, и по большей части тело не считалось обладающим духовными возможностями или способным к трансформации. О нем говорили, как о средстве осуществления Дхармы, а Дхарма включает в себя все высокие цели и идеалы жизни, в том числе и духовную перемену, но тело считалось инструментом, который нужно бросить, когда работа закончена. И, хотя духовная реализация может и должна быть достигнута в теле, она приносит свои полные плоды только после оставления его.
   Есть два условия совершенствования тела: как можно более полное пробуждение телесного сознания и всестороннее раскрытие потенциальных его возможностей. Во всех эффективных и выразительных движениях в материальном мире необходимо сотрудничество двух уровней нашего существа. Если тело не способно из-за усталости или еще по какой причине поддерживать ум и волю, то действие заканчивается неудачей или остается в известной мере неудовлетворительным и незавершенным. В том, что, как поэтическое вдохновение кажется чисто ментальным деянием Духа, но в этом вдохновении присутствует ответная вибрация мозга, его раскрытие как канала для мысли, видения, силы света и слова, т.е. осуществление своего пути через поиск совершенного выражения. Если мозг устал или затемнен каким-либо препятствием, тогда или вдохновение не придет и не будет ничего написано, или низкое вдохновение займет место высокого, или мозг найдет более легким для себя склониться к менее просветленному стимулу, или же он будет трудиться, создавать и откликаться на поэтическую подделку, тогда произведение не достигнет успеха и получится что-то второстепенное.
   В Духовной трансформации тело чаще считалось препятствием, не способным к одухотворению или трансмутации, тяжелым грузом, удерживающим Душу в земной природе и препятствующим ее восхождению к реализации или растворению индивидуального существа в Высшем. Но, если такая концепция роли тела в нашей судьбе достаточно подходит для садханы (системы - дисциплины), которая видит в Земле только поле невежества, а в земной жизни - подготовку к спасительному уходу, как необходимому условию Духовного освобождения, но эта роль недостаточна для садханы, которая воспринимает Божественную жизнь и освобождение земной природы, как часть тотальной цели воплощенного Духа. Если тотальная трансформация существа - наша цель, то трансформация тела должна быть ее необходимой частью, без этого полностью Божественная жизнь на Земле невозможна.
   Если мы ищем тотального совершенства существа, то его физическая сторона не может быть забыта, потому что тело - материальный базис, инструмент, которым мы должны пользоваться, оно средство реализации Дхармы, как гласит древнее санскритское изречение, а Дхарма означает идеал, который мы можем представить себе, а также закон его осуществления и действия. Тотальное совершенство - высшая цель, и мы ставим ее перед собой, потому что наш идеал - это Божественная жизнь, которую мы хотим создать и которая пройдет свою духовную трансформацию на Земле в условиях материального универсума. Однако, это невозможно, если тело, его действие и функционирование не достигнет высшей способности и совершенства, которое так необходимо для достижения тотального совершенства.
   Какие силы должны быть найдены, чтобы сделать их средствами чрезвычайно важного освобождения и перемены? В нас есть или должно быть развито нечто, может быть центральная и всё еще скрытая часть нашего существа, содержащая в себе силы и возможности, которые в актуальном состоянии являются только частью целого, и оно становится полным и господствующим с помощью Силы, Света Души и Супраментального истинного сознания и может осуществить необходимую физическую трансформацию. Это можно увидеть в системе чакр, открытых тантрическим знанием и включенных в различные йоги; чакры - сознательные центры и источники всех динамических сил нашего существа, организующие свое действие с помощью нервных сплетений и расположенные в виде восходящей серии, от самого низкого физического до высшего умственного центра и далее - духовного центра, называемого тысячелепестковым лотосом, где Природа, змеиная сила тантриков, встречается с Брахманом и освобождается в Божественном бытии. Эти центры в нас не раскрыты или полузакрыты, и их нужно открывать, чтобы вся их потенциальность смогла проявиться в нашей физической природе, но когда они достигли этого и полностью активны, трудно представить какие-то пределы развитию возможностей, и тотальная трансформация неизбежна. Первым результатом проявления этих сил и Божественного воздействия на тело будет освобождение ума, жизненной силы, тонких агентов физического сознания в более свободной и божественной активности, многомерном и неограниченном действии, широком призыве более высоких способностей и возвышении самого телесного сознания, его механизмов и возможностей для проявления Души в мире материи. Тонкие ощущения, в настоящее время скрытые, смогут проявиться свободно и сами материальные ощущения станут средствами или каналами того, что невидимо сейчас, открытиями вещей, окружающих нас, но неуловимых и скрытых от нашего знания. Надежная узда будет надета на импульсы животной природы, или же они будут очищены и возвышены, чтобы стать активом, а не пассивом, и так трансформированы, что будут частями Божественной жизни. Даже при этих переменах часть материальных процессов останется прежней и неподвластной более высокому контролю, и если это не изменить, дальнейшая работа может прекратиться, остаться незаконченной. Тотальная трансформация тела потребует достаточного изменения самих материальных частей организма, его конституции, его процессов и природы.
   Далее, можно предположить, что полного знания и видения организма, его действия и эффективного контроля, определяющего операции согласно сознательной воле, будет достаточно; возможность этого была установлена как часть развития внутренних сил у некоторых людей и как нечто достигнутое. Прекращение дыхания, в то время как жизнь остается в теле, герметическое закрытие по своей воле не только каналов, но и всех витальных проявлений на долгое время, остановка сердца, также по своей воле, в то время как мысль, речь и другие ментальные процессы продолжаются беспрепятственно - эти и другие феномены власти Воли над телом - хорошо известные и доказанные примеры такого рода господства. Но это только случайные и разрозненные успехи, и они не доводят до трансформации; необходим тотальный контроль, надежная и привычная, действительно естественная Власть.
   Для цели обожествления всего человека было бы достаточно, если бы механизм центров и их сил управлял всей активностью природы при полном господстве над телом и сделал тело, как в структурной форме, так и в органическом действии, открытым каналом, средством сообщения, гибким инструментом познания и динамического действия во всем, что нужно сделать в материальной жизни, в мире Материи; необходимо изменение в процессах самих материальных органов и, может быть, в их конструкции. Не следует позволять им императивно навязывать свои ограничения новой физической жизни. Можно начать с того, что они стали бы более определенно внешними концами каналов сообщения и действия, более пригодными для психических целей Обитателя (Духа - Хозяина), менее слепо материальными в своих реакциях, лучше осознающими действие и цель внутренних движений сил, которые используют их, но не создаются и не используются ими, как ошибочно полагает материальный человек. Мозг должен быть каналом передачи мыслеформ, мыслеобразов и энергетическим источником их воздействия на тело и внешний мир, где они станут непосредственно эффективными, будут переходить от ума к уму без всяких физических средств, производя непосредственное воздействие на мысли, действия и жизнь других людей, даже на материальные предметы. В равной мере и сердце должно общаться непосредственно и стать средством взаимообмена чувствами и эмоциями, направленными в мир силами психического центра. Оно могло бы отвечать только ищущему духовного совершенства сердцу, жизненная сила могла бы приходить на помощь другим жизням, откликаться на их призыв, несмотря на отсутствие знакомства и расстояние, многие существа тогда принимали бы сообщение безо всяких внешних средств коммуникации и встречались в тайном свете Единого Божественного центра. Воля смогла бы контролировать органы, имеющие дело с пищей, автоматически охранять здоровье, устранять жадность и желание, использовать более тонкие процессы и привлекать субстанцию из универсальной жизненной силы так, чтобы тело могло долгое время сохранять равновесие неизменным, не чувствуя никакой потребности в материальной пище, и всё же продолжать напряженную деятельность без всякой усталости или перерыва для сна или отдыха. Воля Души или Ума могла бы воздействовать из более высоких источников на сексуальный центр и его органы так, чтобы надежно обуздать или даже устранить грубый сексуальный импульс или стимул, и вместо служения животному возбуждению, грубым наклонностям и желаниям, обратить их к накоплению, производству и посылке в мозг и сердце жизненной силы сущностной энергии, энергии Оджас, фабрикой которой является эта область, чтобы поддержать работу ума, души, Духа и более высоких Сил и ограничить расход этой энергии на низкие цели. Душа, психическое существо, смогла бы легко заполнить всё Светом и использовать материю тела для своих великих целей. Центры тонкого тела, Сукшма Шарира, которые человек мог бы осознавать так же, как и всё происходящее в нем, могли бы вливать свои энергии в нервные сплетения, ткани и излучать их в материальном теле. Эти более высокие источники будут поддерживать и осуществлять всю физическую жизнь и ее необходимые действия в новом существовании более свободно и разнообразно и менее тягостным и ограничивающим способом. Это приведет к тому, что некоторые органы станут необязательными и даже будут ощущаться как лишние, центральная сила будет использовать их всё меньше и, наконец, совсем перестанет ими пользоваться. Если это случится, они начнут атрофироваться, сокращаться до минимума и даже вовсе исчезнут. Центральная сила сможет заменить их тонкими органами или, если всё же потребуется что-то материальное, инструментами, которые будут скорее формами динамизма или гибкими передатчиками. Это могло бы быть частью высшей тотальной трансформации тела, хотя и это еще не конец. История эволюции тела, от его начала в элементарных формах до наиболее развитого типа - человека, - показывает, что нет никакой причины, чтобы этот процесс не участвовал в переходе от человеческого тела к Божественному. Для проявления или создания такого тела неободима трансформация, появление нового, более развитого типа, а не продолжение с небольшими модификациями современной физической формы с ее ограниченными возможностями. Необходимые формы и механизмы Материи останутся, потому что Божественная жизнь проявится в этом мире, но их материальность будет очищена, возвышена, облагорожена, просветлена, поскольку мир Материи в большей степени будет проявлять пребывающий в ней Дух.
   Животный характер и грубая ограниченность тела действительно препятствуют нашему совершенству, но тот факт, что тело имеет Душу и способно служить ей, указывает на готовность тела к дальнейшему развитию и возможность стать Храмом и выражением Божества, открыть тайну духовности материи, стать полностью, а не полу-сознательным, и достигнуть определенного единства с Духом. Физическое тело должно это сделать, по крайней мере настолько трансформировать свою первоначальную земную природу, чтобы полностью стать инструментом Божественной жизни, а не ее препятствием.
   Божественная жизнь в материальном мире неизбежно подразумевает соединение двух сторон существования: духовной вершины и материальной основы. Душа, базис жизни которой находится в телесной материи, поднимается к высотам Духа, но не отбрасывает своего основания, она соединяет высоты и глубины. Дух спускается в материю со всем своим Светом, Славой и Силой, наполняет и трансформирует жизнь в мире, которая становится всё более и более Божественной. Материя, обладая определенными свойствами природы, оказывает сильное сопротивление трансформации и является препятствием, путами, связывающими Дух, хотя на самом деле она сама есть форма Духа, его инструмент. Божественная жизнь не отвергает ничего, способного к преобразованию, она не отбрасывает энергии материи, ее способности, ее методы, а выявляет их скрытые возможности, возвышает, очищает, раскрывает их внутреннюю Божественность; всё будет собрано, возвышено, сделано абсолютно совершенным. В конечном итоге тело может быть заполнено Светом, Красотой и Блаженством Запредельного, и тогда Божественное тело примет Божественную жизнь.
   Однако сначала эволюция природы должна достигнуть точки, в которой она может непосредственно встретиться с Духом, почувствовать стремление к духовной перемене и раскрыться действию Силы, которая трансформирует ее. Высшее совершенство, тотальное совершенство, возможно только при трансформации нашей низшей или человеческой природы: ума - в проводник Истины, жизни - в источник Силы и Света, в инструменты правильного действия, правильного использования всех своих свойств, возвышения своего существа за пределы его нынешней, сравнительно ограниченной потенциальности, к самореализующейся силе действия и радости жизни". Шри Ауробиндо Гхош.
  

Эфирное тело

   "Свет, теплота, звук - все это волнообразные движения эфира", - утверждает. Е. Писарева. Эфир бывает 4-х типов: световой, тепловой, химический и жизненный.
   Все изменения, происходящие в мускулах, клетках или нервах живого организма, сопровождаются электрическими явлениями. Всегда же, когда происходят электрические явления, должен быть налицо эфир; и действительно, человеческий организм весь проникнут эфиром: ни одна частица физической материи не соприкасается с другой, все частицы окружены эфиром.
   Эфирное тело, или эфирный двойник, человека состоит из частиц эфира, который проникает все твердые, жидкие и газообразные частицы физического тела, обволакивая каждую частицу эфирной материей и представляя собой в общем совершенный оригинал - макет, исходную матрицу плотного физического тела. Эфирное тело можно рассматривать и как архитектора, который созидает и поддерживает связь между физическими частицами тела, который распределяет и соединяет в определенные сочетания физические молекулы, и как проводника жизненной силы, праны. Например, одна из функций эфирной селезенки состоит в том, чтобы воспринимать солнечную энергию (прану), которая разлита в окружающей нас атмосфере; введенные в человеческое тело бесцветные частицы праны принимают прекрасную розовую окраску и, подобно кровяным шарикам, пробегают по всем артериям и венам, так и вдоль нервных сплетений. Что этот поток необходим для правильной деятельности нервной системы, можно вывести из того, что когда он искусственно задерживается, получается полное прекращение чувствительности. Посредством магнетических пассов можно достигнуть полного оцепенения той части тела, на которую направлено воздействие магнетизера; оцепенение это носит тот же характер, что и при нарушенном кровообращении, например, при отмораживании; но имеющее дело с воздействиями магнетических токов знают, что нарушается при этом не кровообращение, а приток жизне - силы, или праны: нервы остаются вполне неприкосновенными, но они перестают служить передаточным аппаратом, т.к. пробегающая по ним прана попала в зависимость от сознания магнетизера (экстрасенса).
   Эфирное тело имеет серовато - фиолетовый цвет; от него во все стороны исходят короткие бледно- голубоватые лучи, так называемая аура здоровья, биополе человека. По характеру этой ауры (биополя) можно судить о состоянии здоровья человека: у здорового человека все лучи перпендикулярны относительно поверхности тела и параллельны друг другу; у больного же они как - бы опадают вниз и спутаны, особенно в той области тела, которая поражена болезнью. Излучения эти являются и средством защиты, т.к. эти лучи представляют собой струящиеся из тела токи избыточной жизненной силы. Лучи, при нормальной напряженности, отталкивают от поверхности тела невидимых болезнетворных агентов, напоминая колесо, которое своим движением разбрасывает прилипающие к нему частицы. Усилием воли можно остановить истечение праны на концах лучей и построить из нее как бы непроницаемый щит против заразных микробов, а при более сильном напряжении - и против астральных влияний. Таким образом здоровая аура предохраняет человека от заразных заболеваний. Когда же организм истощен, и сила тока ослабляется, зародыши бактерий проникают свободно в организм и вызывают различные заболевания. Порой слабый организм, лишенный обильного притока праны, бессознательно действует как губка, вбирая в себя избыток праны здорового человека, иногда с такой интенсивностью, что вызывает временное истощение у вполне здорового человека.

Астральное (витальное) тело

   Развитие астрального тела чрезвычайно различно у разных личностей, но его деятельность выражается у всех приятными ощущениями и неприятными, наслаждениями и страданиями, у всех оно приводит­ся в деятельное состояние страстями, желаниями и эмоциями, у всех оно является проводником органов чувств - зрения, слуха, вкуса, обоняния и осязания. Если страсти, желания и эмоции низменны, чувственны и животны, тогда материя астральном тела груба, ее вибрации сравнительно медленны и окраска её темна и непривлекательна: в ней преобладают коричневые, темно-красные и грязно-зеленые тона, пронизанные от времени до времени вспышками ярко-красного цвета, которыми отличается астральное тело дикаря; коричнево-красные оттенки указывают на чувствен­ность и жадность; серо-зелёные - на лживость и хитрость; ко­ричневые - на себялюбие; красные, налево от головы, указывают на гневливость; жёлтые вокруг головы - на ум; серо-голубые над головой указывает на первобытное религиозное чувство (которое может проявляться и в фетишизме); появление розового цвета оз­начает зачаток любви. По мере того как эволюция подвигается, материя становится всё тоньше, а окраска её - всё чище, прозрач­нее и светлее.
   Мы пользуемся этим телом в течение все нашей бодрствующей жизни, а у людей культурных и тонкоразвитых оно уже достигло довольно высокой степени развития. Его более тонкая субстанция в тесном прикосновении с наиболее грубой материей ментального тела, и оба работают вместе, взаимно действуя одно на другое. Для ясновидящего внешний вид астрального тела ясно говорит о переменах, которые происходят внутри человека. Так, у человека влюблённого обыкновенный вид его астрального тела преобразуется как раз в той мере, в какой он в состоянии отрешиться от эго­изма в пользу другого существа. Оттенки, выражающие себялюбие, неправду и гнев, исчезли и появилось большое количество розо­вого цвета; цвет, выражающий любовь, бросается в глаза и дела­ет астральное тело приятным на вид. Наоборот, астральное тело человека, переживающего порыв сильного гнева, имеет в полном смысле ужасный вид: всё оно окрашивается темными оттенками злых страстей, злая воля выражается спиралями или вихрями цве­та грозовых туч, из которых вылетают огненные стрелы гнева, стремящиеся нанести вред тому, кто вызвал этот гнев, - поисти­не мрачная и устрашающая картина.
   Во время сна астральное тело отделяется от физического вместе с высшими началами человека, а у людей культурных и тонкоразвитых сознание продолжает в нем действовать и во время сна, когда физическое тело спит. Мы научаемся многому во время сна, и знания, приобретаемые таким образом, могут проникать и в физический мозг; иногда они отражаются в нем как яркий и знаменательный сон. У большинства людей сознание в астральном мире слабо воспринимает явления этого мира благодаря тому, что оно так сильно занято своими собственными мыслями и чувствами; но сознательная воля может направить его на явления внешние, и в этом случае могут возникнуть познания астрального мира. В этом мире может происходить общение с друзьями, сбросившими свои физические тела в момент смерти, и воспоминания об этих общениях могут быть перенесены и в бодрствующее сознание, и таким образом может построиться мост через пропасть, отделяю­щую живых от мёртвых.
   Предчувствия, предуведомления, ощущения невидимых присутс­твий и многие подобные переживания происходят благодаря дея­тельности астрального тела и его воздействию на физическое те­ло. Всё более учащающиеся явления такого рода - показатели всё большего развития астрального тела; через несколько поколений у культурных людей развитие астрального тела настолько продви­нется, что его восприятия станут для нас столь же обычными, как и восприятия физического тела.
   После смерти человек продолжает в течение некоторого време­ни жить в астральном мире в том же астральном теле, которым он пользовался во время своей земной жизни, и чем больше он нау­чился владеть им сознательно, тем сознательнее будет его су­ществование после смерти.
   Состояние материи, более тонкое, чем эфир, носит в оккультизме название астральной материи; она служит проводником для наших эмоций и страстей; еще более тонкая материя, ментальная, служит проводником для наших мыслей. Астральная материя бывает так же различна по своему составу, как и физическая, и оккультисту известно семь состояний астральной материи.
   Астральная материя проникает физическую таким образом, что каждый физический атом со своей эфирной оболочкой отделен от каждого другого атома бесконечно более тонкой и подвижной астральной материй. Но материя эта обладает совершенно иными свойствами, чем физическая, и она невидима для нас потому, что мы еще не развили органов чувств для восприятия ее. Мы стоим к астральному миру совершенно в том же положении, в каком слепорожденный стоит к физическому миру; он не видит его, хотя этот мир всё же существует. Или в каком положении мы стоим к миру бесконечно малых величин: они не существовали для нас, пока не были изобретены такие вспомогательные приборы, чрезвычайно усиливающие наше зрение, как микроскопы. Но хотя мы и не видим астрального мира, мы постоянно живем в нем, т.к. все наши чувства, страсти, эмоции и влечения принадлежат этому миру и имеют свои центры в нашем астральном теле. Все наши свойства, окрашенные элементом страсти, всё, что можно назвать жаждой чувственного существования, жаждой материальных наслаждений, "алчностью плоти", имеет своим источником астральное начало человека. В действительности, самое грубое из наших начал - не физическая материя, а именно это среднее начало, которое есть истинный центр всего животного, тогда как физическое тело - лишь неответственный проводник, через который страстное животное начало действует в течение земной жизни человека, а также продолжает жить и действовать и после смерти физического тела. Из этого можно сделать вывод, что изживать страсти, привязанности и зависимости нужно при жизни.
   Большинство наших обыденных мыслей так тесно перемешано со страстным началом, так проникнуто астральными вибрациями, что восточная психология строго ограничила наш земной, или малый, разум, который работает под импульсами нашей низшей, эгоистической, природы, от высшего разума, который получает импульсы от высшей, сверхличной, супраментальной природы человека. Астральное тело является передаточной инстанцией между высшим началом человека, между самим Мыслителем (Духовной сущностью, высшим сверхличным неумирающим сознанием человека, обитающим в психическом центре Хозяином- Свидетелем- Наблюдателем нашей жизни), и его физическим мозгом. Каждый раз, когда мы мыслим, мы вызываем вибрации в ментальной материи, но, чтобы проявиться на физической ступени, наша мысль должна совершить круг: вызвав вибрации в материи ментальной, она затем вызывает соответственные вибрации в астральной материи и через астральные центры приходит в соприкосновение с физической, действуя, прежде всего, на эфирную субстанцию нашего тела, и лишь после того на более грубую, физическую материю, т.е. на серое вещество головного мозга.
   В бодрствующем состоянии астральное тело проникает физический организм человека, но оно по размерам больше последнего и окружает человека световым облаком, которое носит название ауры человека. Астральное тело неразвитого человека представляет собой облачную, неясно очерченную массу астральной материи низшего типа, ткань которой сравнительно плотна и груба и способна отвечать на все раздражения, связанные с животными вожделениями. Окраска его - тусклых оттенков: коричневые, мутно - красные и грязно - зеленые цвета являются преобладающими. Они лишены игры света, и различные страсти проявляются в них как тяжелые волны, или же, если страсти сильны, как взрывы молний; так половая страсть вызывает волну мутно - карминного цвета, а порыв злобы - красную молнию с синеватым оттенком.
   Центры высшей астральной деятельности, носящие на Востоке название чакрамов, или светящихся колес, у неразвитого человека едва заметны. На этой ступени человек требует для своего развития сильных ощущений всякого рода, чтобы его внутренняя природа не переставала получать энергичные толчки к деятельности. Чем многообразнее и сильнее ощущения, тем лучше для внутреннего роста человека.
   Астральное тело беспрестанно меняет свой состав под влиянием игры страстей, желаний и волнений. Если они доброкачественны, они укрепляют более тонкие частицы астрального тела, а грубые составные части выбрасывают и заменяют их более тонкими материалами. Все дурные страсти укрепляют грубые частицы, они в то же время вытесняют более тонкие, заменяя их низшим типом астральной материи. Само построение астрального тела предоставляется на этой ступени личному контролю самого человека. Внимательным наблюдением над своими мыслями и чувствами и сознательным направлением их человек может самым решительным образом влиять на свое астральное тело, очищать и быстро улучшать его. Отсюда становится ясно, почему так важны молитвы, медитации - размышления на высокие духовные темы, концентрация на образе Боге, сверхличные, добрые мысленные посылы Любви, радости, благодарности в пространство, которые наполняют окружающий нас эфир, Акашу положительными чувствами, а наше астральное тело - тонкими частицами, вытесняя тяжелые. А легкое астральное тело после смерти полетит вверх, в "миры вечного лета", а не провалится в преисподнюю, в низшие астральные миры.
   Астральное тело среднеразвитого человека значительнее по размерам, чем астральное тело первобытного человека, присутствие более тонких частиц придает ему светящийся вид, а появление высших эмоций вызывает в нем прекрасную игру цветов. Очертания его определенны и ясны, и оно получает сходство со своим владельцем. Сохраняя большую пластичность, оно постоянно возвращается к своей нормальной форме и не перестает вибрировать и светиться разнообразными меняющимися оттенками; и "колеса" чакр в нем уже ясно видны, хотя они еще не вращаются.
   Астральное тело духовно развитого человека состоит из тончайших частиц астральной материи и представляет собою прекрасное зрелище по сиянию и окраске, и невиданные на земле оттенки появляются в нем под влиянием чистых и благородных мыслей. Вращательное движение "колес" открывшихся чакр указывает на деятельность высших центров
   Астральное (витальное) тонкое тело - это тело эмоций, чувств и желаний, поэтому способность ясновидения в астральной сфере может развить в себе только тот, кто, очистив свои эфирный и астральный проводники строго соблюдаемой диетой, определенным ритмом жизни и воздержанием во всем, добьется того, что проводники эти начнут отвечать на вибрации астрального мира.
  

Ментальное тело

   Ментальное тело, построенное из более тонкого материала, чем астраль­ное - настолько же, насколько астральное тоньше физического - отвечает своими вибрациями на каждое изменение нашей мысли. Каждая перемена в сознании вызывает вибрацию в нашем менталь­ном теле, которая передается астральному проводнику, а послед­ний - в свою очередь - передает её физическому мозгу, благода­ря чему возникает деятельный процесс в нервной материи послед­него. Эта деятельность в нервных клетках мозга вызывает в них различные электрические и химические изменения, но возникают эти изменения благодаря воздействию мысли, а не изменения вы­зывают мысль, как это воображали материалисты XIX столетия.
   Ментальное тело, так же как и астральное, сильно различа­ется у людей разных ступеней развития; оно состоит из более грубой или из более тонкой субстанции соответственно потреб­ностям более или менее развитого сознания. У развитых и куль­турных людей оно в постоянном движении и резко очерчено; у не­развитых оно подобно облаку с неопределёнными очертаниями. Субстанция, из которой оно состоит, принадлежит ментальному плану, и она находится в непрестанной деятельности, ибо чело­век продолжает мыслить и во время сна, когда отделяется от своего физического тела, и после смерти, когда переходит в высший мир, где он жив исключительно одними мыслями и эмоция­ми. Так как в этом теле человек проводит наибольшее время пос­ле перехода в небесный мир, разумно было бы стремиться к его возможному усовершенствованию. Средствами к такому усовершенс­твованию могут служить ясное мышление, приобретение знаний, высокие эмоции, сверхличные стремления (молитва) и более всего правильная и усиленная медитация. При этих условиях ментальное тело может быстро эволюционировать, небесный же период челове­ка обогатится при этом в высокой степени. Злые мысли всех ро­дов оскверняют его и вредят ему, и, если они длятся упорно, последствием является настоящая болезнь и изуродование мен­тального тела, которое трудно будет излечить впоследствии.
   Таковы три смертных тела человека: физическое он сбрасыва­ет при смерти, а астральное - когда готовится вступить в не­бесный мир. Когда кончается его небесный период, ментальное тело также распадается на составные части и человек становится Духом, облеченным в свое бессмертное тело. При новом воплоще­нии образуется новое ментальное тело, а затем и новое астраль­ное, соответствующее его свойствам, после чего они соединяются с его новым физическим телом, и человек вступает в новый период своей смертной жизни.
   Четвертое, интеллектуальное начало человека, проводником которого служит "ментальное тело", принадлежит к тем низшим составным начала человека, которые разрушаются после каждого воплощения. Они являются выражением его личности. Но результаты каждого воплощения, самая суть, синтез всех физических, психических и умственных переживаний человека сохраняются в высшей, бессмертной природе, в психическом центре, в Сердце, в Чаше, обладателем которой является бессмертный Хозяин. Строение ментального тела необычайно тонко, материя его находится в постоянном движении, в постоянном звучании и в постоянных переливах световых оттенков.
   У неразвитого человека ментальное тело невелико. Чужие мысли, которыми большинство довольствуется, не развивают его, оно развивается внутренним претворением идей и понятий. Активный процесс мысли, очищенный от дурных страстей и направленный на благородные цели, заставляет, в буквальном смысле, расти наше ментальное тело. У высокоразвитого человека оно представляет собой прекрасное зрелище быстро пульсирующих нежных и ярких световых оттенков.
   Ментальное тело развивается путем очищения мыслей и воображения, путем введения в сферу сознания всё более широких областей Вселенной, путем утончения всех представлений человека. Оно имеет овальную форму и увеличивается в объеме по мере того, как развивается и ширится сознание человека. Все наши мысли имеют источник в нем, и затем уже переходят в астральный и физический центры.
   Человек - это прежде всего ум, он - ментальное существо, и его совершенство растет тем больше, чем больше он выполняет предписания Упанишад (священное писание), служит этому существу (ментальному телу), а затем Пуруше (Духу), руководителю жизни и тела. Если ум может контролировать инстинкты и автоматизм жизненной энергии, тонкое физическое сознание и тело, если он может войти в них, использовать их сознательно и полностью ментализировать инстинктивное или спонтанное движение, то их действие также становится более сознательным, более контролирующим и совершенным. Но уму необходимо совершенствоваться, и он будет делать это лучше, когда меньше зависит от склонного к ошибкам интеллекта физического ума. Физический инстинктивный ум, когда он не ограничен даже более упорядоченным и точным действием высшего ума, может расти в интуиции, приобретать более широкое, глубокое и ясное видение и просветленное движение энергии высокой интуитивной воли.
   Человек обладает тремя видами ума: низший ум - инстинктивный (животные, дети, дикари); средний ум - рассудок (ум настоящих людей); и высший ум - способность прозрения (ум будущего). Инстинктивный ум ведает пищеварением, кровообращением, дыханием, восстановлением поврежденных тканей, удалением отработанных остатков питания и т.д. Потребности тела: голод, жажда, сон, половое влечение, все страсти, как: ненависть, зависть, злоба, ревность, мщение и другие, а также привычки и машинальные действия без участия сознания контролируются низшим умом и сосредотачиваются в солнечном сплетении. Низший ум - это подсознание. Инстинктивный ум не нуждается во сне и отдыхе. Поэтому, когда интеллект отдыхает во время сна, то он продолжает бодрствовать. Чувствознание и дар прозрения у людей бывает редко, "но что человечество имеет самого возвышенного, самого благородного и прекрасного, все высшие ценности культуры приходят из сверхсознания. Это источник, их которого исходило вдохновение на поэтов, писателей, художников, ораторов, проповедников и вообще на людей, воодушевленных высшими стремлениями и идеями", - пишет А.И. Клизовский. "Всё, что приобретается человеком по пути его высшего развития, всё, что ведет к истинному познанию сути бытия и мироздания, всё, что ведет к состраданию, любви и справедливости, к самопожертвованию и благородству, к единству, гармонии и красоте - всё имеет своим источником это высшее начало человеческой сущности. Это высшее начало человеческой сущности имеет свое пребывание в сердце человека и не нуждается в отдыхе. Подсознание рисует во сне картины прошлого, сверхсознание - возможности будущего. Рассуждающая личность, интеллект находятся посредине двух начал, каждое из которых тянет за собой, за человеком стоит выбор, куда и по какой дороге идти: вниз - в бездну, к животному состоянию или вверх к совершенству, к сверхчеловеку. Это борьба в человеке двух начал между высшим и низшим, между добром и злом". "Интеллект не есть мудрость. Чувствознание есть мудрость, интеллект есть рассудок". Агни - Йога. С. 508. "Ясновидение в ментальной сфере требует высшей степени сосредоточения мысли; проникнуть же в сферу Buddhi, или чистой духовности, может лишь тот, у кого сильно развита способность любить. Для людей равнодушных, не способных сильно любить и сострадать, эта сфера недоступна.
   Если интеллект сделать своим богом, то связь со своим высшим началом, со всем Космосом и Богом прерывается, и развиваются отрицательные черты интеллекта: стремление к разъединению и расчленению, обособленность и самость, эгоцентричность и эгоизм, нетерпимость к чужому мнению и страсть к противоречию и антагонизму (развитию суперэго), борющегося, враждующего, самоутверждающегося, готового уничтожить все стоящее между ним и предметом его желаний. Интеллект утверждает себя как величину, отдельную от всех остальных, именно в нем заключается корень разъединения, вечно возобновляющийся источник отчуждения человека от человека.
   От направления, избираемого человеком, зависит его судьба. Человек, заменяющий Бога на разум на пьедестале своей жизни, превращается в сатану. Это - изощренное животное, владеющее отточенным, холодным, бессовестным разумом человека.
   Особенность интеллекта бодрствующего заключается в том, что он должен быть постоянно чем - нибудь занят, т.к. наш интеллект - это мыслительный аппарат, который даже помимо желания человека все время излучает и принимает мысленную энергию, творческую или разрушительную, наполняющую собой всё тонкое невидимое пространство (Акашу). Наш ум является фабрикой добра и зла. В зависимости от того, какие мысли вырабатывает и принимает человек из Акаши, он превращается или "в благоухающий цветок, или в кучу навоза". "Люди думают, что их мысль мала и никуда достичь не может, между тем, потенциал мысли велик, и для мысли не существует ни пространства, ни времени. Каждая мысль может или затемнить, или очистить пространство". Живая Этика. Иерархия, с. 172 - 173. "Мысль сильная, яркая, с определенной целью сознательно посланная, создает из ментальной материи живое пространственное существо - мыслеобраз, которое будет стремиться осуществить вложенную в него идею. Эти мыслеобразы живут столетиями и тысячелетиями, ожидая исполнителей вложенных в них мыслей. Гневная мысль рождает злобное существо.
   Каждая мысль рождает действие, вначале на своем невидимом плане Акаши, затем это действие проявляется в нашем материальном мире. Наша осознанная мысль о собственном самоубийстве может и не воплотиться в физическое действие, однако способна стать толчком, ударом в спину неведомого нам человека в этот самый момент с трудом сдерживающего себя от прыжка с края крыши. Мысль дает человеку право сознательно творить то, что он желает. "Жизнь - это то, что мы о ней думаем". Подобное притягивается подобным, поэтому "мысли слабые, неясные и туманные суммируются, усиливая одна другую, образуя громадные резервуары хаотической силы, в которой нет даже тени творческого импульса, но есть избыток энергии отрицательного, разрушительного характера. Именно они обрушиваются на человечество в виде стихийных бедствий: эпидемий, наводнений, землетрясений, голода, войн. Примером воплощения разрушительных мыслей может служить нашествие саранчи, объединяющейся в стаю, превращающуюся в стихийное бедствие и грозную разрушительную силу. Но, к счастью, закон, управляющий миром мысли, говорит, что чем выше мысль по своему содержанию, тем она сильнее. Пространство содержит множество полезных мыслеобразов, запасной склад неиспользованных человеком разного рода и вида мудрости, из которого люди всегда черпали и черпают в нужное время нужные им мысли, сами того не подозревая, считая исключительно себя творцами тех мыслей и тех изобретений, которые они позаимствовали из пространства.
   По мере развития человека, вместе с количеством воспринимаемых мозгом вибраций, меняется и качество их. Все различие человека будущего от человека нашего времени состоит в том, что до сознания первого будут достигать тончайшие вибрации, идущие из высших миров, которые не могут быть восприняты сознанием современного человека.
   По мере освобождения от своего страстного начала, ментальный проводник становится господином над смертной природой человека, его истинным руководителем и органом его свободной воли. Ради этого разум должен подчинить себе страсти, которые держат волю человека в плену, ибо пока не будет побеждено астральное начало, желание будет господином над волей человека. Древняя мудрость придает великое значение воспитанию ума. "Человек становится тем, о чем он думает", - говорится в Упанишадах. Мы придаем значение поступкам, но мало обращаем внимание на то, что мы думаем. А между тем способ нашего мышления - важнейший двигатель нашего внутреннего развития. Ясное, последовательное мышление, проникнутое бескорыстием и внутренней правдой, очищает наш ум от низшего, страстного начала и ведет нас к соединению с источником нашего сознания, с нашим высшим Я. Кроме того, очищая и развивая наш ум, мы делаем его проводником доброй силы для окружающих, потому что ничто не передается так легко другим, как наши мысли; вся среда, окружающая нас, наполнена магнетическими токами мыслеобразов; если ум работает вяло и неопределенно, в него легко входят всякого рода чужие мысли; если же вибрации ума энергичны, определенны и благородны по своему характеру, они будут притягивать только себе подобные мысли и отталкивать злые и нежелательные.
   От дурной мысли до дурного поступка - один шаг. Дурное воображение вызывает стремление осуществить свои мысленные порождения.
   Можно мыслью помогать нашим друзьям, мысленно обращаясь к ним со словами утешения, ободрения. Мысль любви, ободрения, успокоения и доброжелательства, посланная определенному человеку, остается вблизи от него в виде сильного мыслеообраза, защищающего от злых влияний, действует умиротворяющим образом, водворяя вокруг человека, к которому она была послана, атмосферу тишины и спокойствия. Можно помогать и умершим друзьям, и даже быстрее и действеннее, потому что между нашей мыслью и их сознанием не стоят тяжеловесные вибрации физического мозга. Поэтому так важны наши молитвы об усопших, если мы хотим облегчить их участь после смерти. Для создания приятной атмосферы в рабочем коллективе можно заранее подготавливать ментальную почву, наполняя помещения или местность положительными мыслеобразами.
   Каждый человек живет окруженный мыслеообразами, созданными ими же самим; он смотрит на мир сквозь эту созданную им сферу, и поэтому естественно, что мир является ему окрашенным тем цветом, который преобладает в окружающих его мыслеобразах. И до тех пор, пока человек не научится относится со строгим контролем к своим собственным мыслям и эмоциям, он никогда не увидит вещи такими, каковы они в действительности, а лишь в том виде, в каком они отражаются в тех мыслеобразах, которые носятся вокруг него. Так называемое мрачное настроение, отравляющее не только жизнь самого человека, но и жизнь окружающих, не есть что - то роковое, неотразимое, заключенное в самих свойствах его природы; это продукт его мысли, того, как он мыслит. Стоит ему заменить темный колорит своих мыслей более справедливыми, доверчивыми и терпимыми, как все окружающие его мыслеобразы просветлеют, и сквозь эту более светлую сферу весь внешний мир покажется ему несравненно привлекательнее.
   В ненужных спорах по отстаиванию своего мнения, являющегося лишь одной гранью Истины, напрасно растрачивается мыслительная энергия. Лучше предоставить человеку возможность жить с его собственными взглядами, не навязывая собственные. Это относится к способности родителей позволить ребенку прожить свою жизнь самостоятельно, совершая его собственные ошибки, почаще перекладывая ответственность за будущую судьбу на плечи самих детей. Иногда родители, не сумев толком прожить свою жизнь, пытаются еще прожить и жизнь детей. И из-за этого агрессивного, эгоистического желания родителей портятся навсегда отношения с детьми, а также нервы и здоровье обеих сторон. Родители могут и должны высказывать свое мнение, предостеречь, предсказав возможные варианты исхода поступка, но право свободного выбора должно находиться в руках детей. Если Господь, самый любящий и сострадательный, обладающий полнотой знания, предвидения и мудрости, дает людям, своим творениям, право свободного выбора, неужели мы будем кого- либо лишать этого священного права? Надо помнить, что сначала родителям предоставляется время сеять разумное, доброе, вечное в своих детях, а затем наступает время жатвы посеянного и взращенного обильным поливом любви, заботы, внимания урожая. Есть время разбрасывать камни, есть время собирать камни.
   Человек расточает силу мыслей, является творцом бесконечного количества ненужных волнений, постоянно озабочен, удручен всевозможными тревогами, которые нисколько не меняют течения его жизни. Если бы нам кто- то сказал: "Чем сильнее будешь переживать, тем лучше будет результат", тогда бы стоило надрывать свое сердце и портить нервы. О долго отсутствующем, задерживающемся с возвращением человеке нельзя представлять отрицательные картины меслеобразов катастрофы или несчастного случая, а следует наполнять пространство положительными мыслеообразами о вовремя подошедшем транспорте, хороших попутчиках и т.д., либо в часы ожидания постараться остановить мыслительный процесс, если нет привычки к жизнеутверждающему мышлению.
  

Психический центр - Хозяин

   Психический центр находится на уровне сердца, глубже витального сердечного центра. Сердце - точка, объединяющая со всей вселенной. Культурное состояние человечества находится в прямой зависимости от культуры сердца. Можно ли представить культурного человека, который не обладал бы лучшими свойствами сердечности - терпимостью, доброжелательством, мягкосердечием, чуткостью, уравновешенностью, утонченностью, состраданием, общечеловечностью, а все отрицательные человеческие качества - утверждение своего "я", - злобность, нетерпимость, жестокосердие, грубость и др. есть показатель некультурного состояния человеческого сердца. Культура вне сердца немыслима. "Истинно, пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца при сильных телах ужаснет миры". Сердце, 13.
   Проявлением деятельности психического центра является психическая энергия. Великая трансформирующая огненная сила - это энергия, вырабатываемая психическим центром. Психическая энергия есть Великий АУМ, который есть молитва. Это древнее священное сочетание понятий, которое созвучно с музыкой сфер, которое приводит организм произносящего эту молитву в гармоничное звучание с вибрациями Высшего Мира и способствует притоку в него психической энергии. В созвучии АУМ - триединое сочетание высших понятий, в котором "А" есть Мысль-Основа, "У" есть Свет-Начало и "М" есть Тайна - Сокровенное. В этом сочетании - тонкость вибраций, мудрость звучания и красота построения. Это сочетание лучших вибраций, которые звучат для настроения психической Энергии. АУМ сочетает высшие человеческие энергии с высшей космической энергией.
   Индусский философ Свами Вивекананда в "Бхакти - Йоге" сказал: "АУМ (АОУМ, произносимое как ОМ) есть самое священное из всех священных слов. Этим словом создана Вселенная, и оно является матерью всех имен и форм. Для создания Вселенной и приведения хаотического состояния материи в проявленную форму необходимы два фактора - имя и форма. Так как вся Вселенная построена по одному и тому же плану, то всё, что существует во Вселенной, имеет имя и форму. Имя, или идея, есть внутренняя сущность, а форма есть видимая внешность. Объединяющий их символ есть АУМ. Сначала он проявляется в виде мысли и слова, а потом - речи и действия. Таким образом, Вселенная есть форма, за которой находится идея "Слово" - или "Логос". Поэтому АУМ есть символ не только Вселенной и Творца ее, но является единственно возможным символом, обнимающим всю область всех возможных идей, и нет другого, ему подобного.
   Христианское "amen" и "аминь" есть тот же измененный "АУМ".
   "Мир Огненный имеет свое выражение под названием психической энергии". Мир Огненный, ч.3, 440.
   "Психическая энергия есть Фохат, есть Дух Святой, есть любовь и устремление, есть синтез нервных излучений, есть великий АУМ. Поэтому выработка в себе постоянного, ничем не сломимого устремления к свету во всех его проявлениях и будет именно развитием этой энергии. Истинно, устремление и психическая энергия, можно сказать, синонимы. Одно без другого не существует". Из писем А.И. Рерих.
   Есть слова и понятия, наполненные огненной энергией, ими оперировать очень сложно. Даже понимание их истинного смысла затруднено, пока человек не наполнит себя огненной энергией этих понятий. Высшие понятия и знания являются огненными. Поэтому не все люди способны даже просто говорить о высоких материях.
   Психическая энергия есть также то, что в обычном понимании значится как духовность, и развитие психической энергии есть развитие духовности, но не той духовности, которая у современного человека выражается в исполнении обрядов и в хождении в храмы, но той истинной, высшей духовности, которая состоит в приобщении к Высшему Миру; в раскрытии в себе высшего сознания, в развитии в себе, в овладении и в сознательном использовании той огромной высшей силы, которая присуща каждому из нас, для пользы эволюции и для блага всего человечества.
  

Сон

   Рассмотрим, как ведут себя тонкие тела в состоянии сна.
   Когда человек спит, астральное тело освобождается от своего физического проводника, оставляя его вместе с его эфирным двойником в постели. У неразвитого человека астральное тело остается во время сна бессознательным и витает вблизи от физического. Во сне астральное тело среднеразвитого человека не задерживается поблизости от своего физического двойника. Оно блуждает в астральном мире, носимое астральными течениями, между тем как сознание человека (высший Manas, не нуждающийся в посредничестве) способно воспринимать впечатления и даже запечатлевать их в мозгу, как, например, пророческие сны или видения. Во сне у человека духовно развитого сознание не прекращается; покинув свою тяжеловесную физическую оболочку, астральный проводник может свободно витать в астральной сфере, передвигаясь с огромной быстротой. Отсутствие грубых частиц в астральном теле делает его неспособным отвечать на вибрации, идущие от низших объектов желания, и они проносятся мимо него, не притягиваясь к нему и не задевая его. Такое астральное тело повинуется человеку, отражает его мысли и подчиняется им, что дает ему возможность быть сознательно деятельным на астральном плане
   Во время сна человека его бессмертное начало удаляется из физического организма, предоставляя человеку возможность восстановить затраченные силы, и в постели остается одно только физическое тело со своим эфирным двойником. Оба они остаются, таким образом, без своего Хозяина и Повелителя и предоставляются воздействию таких влияний, которые соответствуют более всего наклонностям спящего человека. Токи мыслеобразов, создаваемых самих человеком в бодрствующем состоянии, а также мыслеобразы окружающих людей проносятся в физическом и эфирном мозгу спящего, смешиваясь с автоматическими повторениями вибраций, которые возникли в его мозгу в течение дня. И всё это производит те спутанные и разорванные сновидения, которые так обычны во время ночного отдыха. Эти искаженные сновидения очень поучительны: они показывают истинную деятельность физического мозга в то время, когда он вполне предоставлен своим силам. Он способен лишь повторять разрозненные отрывки своих прежних вибраций без внутренней связи и порядка, соединяя их, как попало, все равно - имеют ли они смысл или не имеют, довольствуясь калейдоскопом проносящихся перед ним видений.
   Когда вдумаешься в это явление, становится ясно, что физический и эфирный мозг не более как орудия мышления, а не творец его, который во время сна отсутствует.
  
  
  

Смерть

   "Смерть - это не отрицание Жизни, а процесс Жизни".
   Шри Ауробиндо Гхош.
   "Говорю же вам истинно: есть некоторые из стоящих здесь,
   которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие". Евангелие от Луки.
   "Не умрем, но изменимся", - явление неминуемого перехода.
  
   Смерть физического тела наступает тогда, когда удаление из него физической энергии, управляющей "бесконечно малыми жизнями", дает этим последним возможность идти каждой своим путем. Тогда "бесконечно малые жизни", не связанные более между собой, рассыпаются врозь, и наступает то, что мы называем разложением. Тело делается круговоротом никем не управляемых "бесконечно малых жизней", и его форма, бывшая результатом планомерного соотношения, разрушается от избытка их индивидуальной энергии.
   Что происходит с физическим телом после смерти человека всем известно. А что же происходит с нашими тонкими невидимыми телами?
   В момент смерти бессмертная суть человека удаляется из физического тела так же, как и во время сна, но с той разницей, что она увлекает при этом за собой и эфирное тело, которое выделяется из своего плотного двойника и уносит с собой прану, что делает дальнейшую жизнь для последнего невозможной, т.к. прана представляет собой организующее и связующее жизненное начало внутри физического тела. Все покидающие физическое тело жизненные энергии втягиваются в один центр и собираются праной, а выделение их из тела выражается оцепенением физических органов чувств. Последние остаются невредимыми, но "внутренний Повелитель, Хозяин" ушел, Тот, Который через них видел, слышал, обонял, вкушал и осязал, а без Него они - лишь случайные соединения физической материи, не способные к организованной жизни. Медленно удаляется из тела "Повелитель", облеченный в серо- лиловое эфирное тело и занятый созерцанием развернувшейся перед ним картины всей пережитой жизни. В этой картине запечатлены все события его земного существования, все обманутые ожидания, все торжества и неудачи, все привязанности и антипатии; смысл всей пережитой жизни выступает перед ним ясно: ее руководящая мысль запечатлевается в душе и определяет ту область в которой будет протекать загробная жизнь умершего. На короткое мгновение он видит себя таковым, каков он есть, узнает истинную цель жизни и убеждается, что законы жизни неизменны и справедливы. Вслед за тем магнетическая связь между физическим и эфирным телами прерывается, товарищи земной жизни разъединяются навсегда, и человек, кроме исключительных случаев, погружается на время в мирное бессознательное состояние. В эти торжественные предсмертные минуты молчание не должно быть нарушено вокруг умирающего. Все проявления личного горя, порывы отчаяния и громкий плач могут помешать обзору проносящейся перед его внутренним взором истекшей жизни, и поэтому мудрое предписание религии: читать отходные молитвы над умирающими - следует выполнять при полной тишине.
   Через некоторое время, обыкновенно через 36 часов после смерти, Повелитель сбрасывает с себя эфирного двойника, продолжая жить в своем астральном теле. А эфирный двойник останется вблизи от покинутого им трупа и начинает также разлагаться. Нередко друзья и близкие умершего видят этого двойника, так как сильное напряжение нервной системы делает ее более тонко восприимчивой и этого достаточно, чтобы увидеть отделившегося эфирного двойника. На этом основаны все истории привидений на кладбищах, где потрясенные люди действительно могут увидеть эфирные тела над могилами умерших.
   У нормального человека это отделение эфирного тела от физического происходит только после смерти, но у людей медиумичных (обладающих экстрасенсорными способностями) может происходить частичное выделение эфирного тела и при жизни, явление чрезвычайно вредное для здоровья медиума, т.к. оно всегда вызывает нервные расстройства различного характера.
   От содержания нашего ума, от силы и богатства нашего сознания, от качества нашего ментального тела зависит весь характер нашей посмертной эволюции в промежутке между двумя воплощениями в том высшем мире, который на Западе называется Небом, а на Востоке - Деваканом. Всё личное, корыстное, страстное уничтожается вместе с личностью; сохраняется лишь содержание нашего сверхличного сознания, всё, что без отношения к своему себялюбию продумали, поняли и восприняли, весь духовный опыт нашей земной жизни собирается в нашем ментальном теле, и наша небесная жизнь после перехода из чистилища проходит в том, что весь этот принесенный материал, весь наш жизненный опыт перерабатывается в душевные силы, качества и дарования, в свойства нашей бессмертной индивидуальности. Когда это претворение совершилось, и весь результат пережитой жизни проник в бессмертную душу, передался Мыслителю, тогда и ментальное тело, в свою очередь, разрушается, и Повелитель сбрасывает свою четвертую, и последнюю, оболочку.
   Наше посмертное будущее зависит от того, какого качества был материал, привнесенный нами из земной жизни, и то, что мы смутно представляем себе как небесное блаженство, зависит единственно от того, какие мысли и какие чувства и стремления наполняли нашу душу во время земной жизни. Если они были хороши - блаженство нашего небесного пребывания будет велико и продолжительно, если ничтожны и нечисты - мы не будет испытывать блаженства, потому что высокие вибрации духовного мира не найдут ответа в нашей душе..
   Вспоминание святого имени Владыки и Владычицы всех миров насыщает мгновенно астральное тело самыми легкими частицами, замещающими тяжелые, за счет мысленного подключения к источнику самой высокой, чистой энергии во Вселенной.
   После смерти, когда человек (Повелитель) освободится от физического тела, а вслед за тем и от эфирного, он останется облеченным в свое астральное тело, в котором происходит такое изменение: смешанные до того частицы астральной материи, грубые и тонкие, начинают соединяться сообразно своей относительной плотности и образуют ряд концентрических оболочек, или, как их часто называют, "скорлуп", вокруг человека. Так как астральная материя существует в семи состояниях, то и астральное тело умершего является сочетанием из семи составов, в которых человек и остается заключенным до тех пор, пока распадение этого сложного покрова не освободит его. Теперь становится понятным, какое огромное значение имеет очищение астрального тела во время земной жизни. Чистилище, через которое проходит умерший, представляет из себя в высшей степени разнообразные условия, и все переживания умершего слагаются сообразно тому, какого рода астральные вибрации преобладали во время жизни в его астральном проводнике. Но все эти переживания могут не иметь к вам никакого отношения, если при жизни не было пробуждено сознание, не была установлена связь, контакт с собственной бессмертной сущностью - Повелителем.
   В самой низшей области чистилища условия чрезвычайно тяжелые: оно как бы наполнено эманациями (выделениями) злых страстей и зверских вожделений; тогда как высшая область чистилища представляется настолько привлекательной, что заслужила среди спиритов название "страны вечного лета" (В Коране они названы: "сады, реками омовенны"). Духовно развитой человек, очистивший при жизни свое астральное тело настолько, что в его состав входят лишь самые тонкие частицы, проходит через чистилище без всякого замедления, не входя в общение с его грубыми явлениями, т.к. вибрации его более тонкого состава совсем не отвечают на грубые вибрации. При этом астральное тело разрушается быстро, и человек освобождается от него вскоре, чтобы вступить в пределы высшей светлой жизни.
   Менее развитой, но не дурной человек пройдет мимо грубых явлений астрального мира бессознательно, и пробуждение его наступит лишь тогда, когда он соприкоснется с соответствующими его природе вибрациями, которые он теперь будет воспринимать уже непосредственно своим освободившимся от физического тела астральным проводником. Что же касается людей, которые при жизни отдавались животным страстям, они пробудятся в подходящей для них области, ибо каждый человек направляется в буквальном смысле к "своему собственному месту". Можно представить какие муки ожидают в этих мирах людей курящих, пьющих и сексуально распущенных, не способных удовлетворить свои многократно усилившиеся без амортизации, защиты тела обнаженных желаний.
   Каждый умерший человек остается в подходящей для его страстей и желаний области астрального мира до тех пор, пока страсти эти не изживутся, пока он - за невозможностью удовлетворять их - не отвыкнет от них. Но для всех - рано или поздно, - исключая тех немногих, которые в течение всей своей земной жизни не испытали ни единого проблеска бескорыстной любви или духовного стремления, приходит время, когда связь с астральным телом окончательно порывается и душа погружается в короткую бессознательность, подобную той, которая наступает после сбрасывания физического тела; а затем душа пробуждается от ощущения блаженства, невообразимого для земного сознания, - блаженства высшего, или небесного, мира, к которому по своей истинной сути и принадлежит человеческая душа. И как бы низменны ни были земные страсти иной души, в ней всё же бывают проблески ее высшей природы, и для этих проблесков наступает жатва; душа начинает претворять всё, что она пережила на земле бескорыстного и благородного, в непреходящие свойства и наклонности своей бессмертной природы.
   Астральный труп, или "скорлупа", оставшаяся после умершего человека, начинает постепенно распадаться, неопределенно блуждая в астральном мире и автоматически повторяя привычные для него вибрации. Таким "скорлупам" ("скорлупам", потому что они состоят из грубых частиц, неспособных быстро разложиться. Каков же был умерший человек, оставивший после себя в астральном мире долго не разлагающуюся "скорлупу", по сути - мусор?) может быть временно возвращено подобие жизни и даже деятельности - если они не слишком сильно разложились - магнетизмом воплощенных душ (экстрасенсорным воздействием). Магнетизм живых людей всасывается астральным трупом, как вода губкой, и затем астральная "скорлупа" принимает обманчивый вид жизненности и механически повторяет те вибрации, которые были свойственны умершему человеку при жизни. Такие вибрации могут быть вызваны и током мыслей, привычных и для умершего, и для оставшихся на земле родных и друзей, вследствие чего подобная временно ожившая "скорлупа" может весьма удовлетворительно сыграть роль сообщающегося духа; астрально - видящий человек может легко отличить ее, но, и помимо ясновидения, ее можно узнать по автоматическому повторению обычных для умершего человека мыслей и по полному отсутствию оригинальности и каких - либо знаний, которыми покойный не владел на земле.
   То, что осталось после развоплощения опускается в ментальный мир и строит тело мысли из материи ментального мира, затем, будучи отяжелевшим, опускается в астральный план и строит тело желаний из материи астрального плана, далее строится эфирный двойник из материи физического плана - точный оригинал будущего физического тела.
   Высокоразвитый человек, живущий высшим сознанием, сам выбирает семью, где родиться. Для остальных этот вопрос решают Владыки Кармы в соответствии с теми следствиями, которые они создали в прошлой жизни. Тело действий (физическое тело) дается родителями через физическую наследственность -- характер, особенности той расы и нации, в которой человек рождается. Всё остальное в новую жизнь человек приносит сам. Новая жизнь служит для усовершенствования своей сущности, истинной индивидуальности, которая слагалась веками в продолжение многочисленных жизней, чтобы прибавить нечто положительное в Чашу накоплений, совершить кое-что для вечности.
  

Глава 3. Жизнь - игра, соблюдай правила!

   "Кому не нравится суровая правда действительности, тот может плыть в Царствие Небесное на бамбуковой тростинке своих фантазий". А.И. Клизовский.
   "Незнание законов не освобождает от ответственности".
   "Если не знаешь расписания движения поезда, то хотя - бы сойди с рельсов".
  
   Мы приходим в мир, который существовал неисчислимое количество лет до нас. Не мы создали этот мир, не мы его поддерживаем. Но у каждого человека есть представление о том, каким должен быть мир. "Со своим уставом в чужой монастырь не ходят".
   Истинно, что миром правит закон, который мы не постигли, но незнание законов не освобождает нас от ответственности. "Современный человек страдает... космической слепотой. Он живет в Космосе, подчинен его законам, занимает высшую ступень среди населяющих Космос живых существ и не сознает этого", - пишет А.И. Клизовский.
   Неизменные законы действуют в невидимом для нас духовном мире; пока мы их не узнаем, мы будем стоять перед явлениями нашей жизни, как дикарь перед неведомыми силами природы, недоумевать, винить свою судьбу, бессильно возмущаться перед "неразгаданным сфинксом", готовым поглотить того, кто не имеет ключа к его тайне. Не понимая, откуда идут явления нашей жизни, мы даем им название "судьбы", "случайности", "чуда", но эти слова ровно ничего не объясняют. "Случайность" - понятие, созданное невежеством; в словаре мудреца этого слова нет. Мудрец скажет: "Если я страдаю сегодня, это происходит от того, что в прошлом я преступил закон. Я сам виноват в своем страдании и должен спокойно переносить его.
   Только когда человек узнает, что совершенно такие же неизменные законы, какие действуют в физической природе, управляют и событиями его жизни, когда он убедится, что законы эти доступны исследованию и действия их могут быть сознательно направляемы по воле человека, - тогда только кончится бессилие, и он сделается действительно господином своей судьбы. Независимый дух, уверенность в себе, мужество, терпение и кротость - вот неизбежные последствия такого понимания, проникшего в сердце и волю человека
   "Единое является причиной множественности. Нет другой причины. Но Единое не зависит от закона причинности. Таков Он, Брахман, и "ты есть Он"". Шанкара.
  

Мы с вами раньше не встречались?

   "Согласно закону перевоплощения, в нашей бесконечной жизни мы все встречались друг с другом уже не раз в различных степенях кровного родства, и мы все друг другу братья и сестры. Еще и потому, что всё имеет одну и ту же Небесную Мать и Небесного Отца".
   "Каждая жизнь есть синтез всех предыдущих жизней и звено из бесконечной цепи Единой жизни". А.И. Клизовский.
  
   На пятом Вселенском Соборе в Константинополе (553 г. н.э.) без особых раздумий отцами церкви был изъят из христианства Канон о пере­воплощении. Из учения Христа было изъято самого главное - "непрерывность жизни, личная вечность, изъят был смысл жизни, и вместо этих ценностей была дана бессмысленная теория вечных мук или вечного блаженства за дела одной короткой жизни. Без личной вечности вечность всего мироздания не имеет для человека никакой цены". А.И. Клизовский.
   Однако в Священном Писании сохранилось достаточно свидетельств о Каноне перевоплощения.
   "И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?
   Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё;
   Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. (Илия и Иоанн - одна сущность, но в разных воплощениях)". Евангелие от Матфея, гл.17.
   Закон перевоплощений объясняет неравенство внешнее и внутреннее людей. Все мы рождаемся в неравных условиях. Один приходит на свет здоровым, умным, сильным, другой - калекой, слабоумным, безвольным. Один рождается в семье богачей, другой - в семье преступников. Шансы людей в достижении добрыми делами вечного блаженства изначально, от момента рождения, неравны, само достижение Царствия Небесного в течение одной жизни является весьма проблематичным, если учесть, что люди живут на земле не только короткое время, но и различное по продолжительности. Один умирает вскоре после рождения, а другой доживает до глубокой старости. Вот и получается, что вечные муки нам всем гарантированы. Но выход из этого сложного, искусственно созданного положения из-за изъятия Канона перевоплощения, был также найден искусственным и очень выгодным для священнослужителей способом. Исключительно для последователей учения Христа был придуман выход - автоматическое избавление от грехов, достижение Царствия Небесного в течение одной жизни. Очень удобная трактовка и очень приятная, что наши грехи взял на себя Иисус Христос, поднявшись на крест, принеся себя в жертву, своей кровью омыв с нас грехи. Две тысячи лет ложь держит население планеты в глубоком заблуждении, а значит, закрывает дорогу к Истине. Христос пришел не затем, чтобы взять наши грехи на себя. Он дал нам путь, продвигаясь, восходя по которому мы можем измениться и начать жить без греха, превратившись в богочеловека.
   "Я есмь и истина, и путь", - сказал о себе Христос.
   Человек, не верящий в многократность своего существования, отрезает себе всякую возможность вступить в контакт с находящимся внутри высшим сознанием. Душа нуждается в доказательствах перерождения не больше, чем в доказательствах своего бессмертия. Потому что наступает время, когда она становится сознательно бессмертной, осознает себя в своей вечности и неизменной сущности. А когда это происходит, все интеллектуальные сомнения за и против бессмертия Души отпадают, как пустой шум невежества вокруг самоочевидной и вечной Истины.
   Эта динамическая убежденность в бессмертии, когда она приходит к нам не как интеллектуальная догма, а как факт, такой же очевидный, как физический факт нашего дыхания, мало нуждающийся в доказательствах или аргументах. Наступает время, когда Душа осознает своё вечное и изменчивое движение, осознает прошедшие века, которые создали современную организацию движения, видит, как оно подготавливалось в непрерывном прошлом, вспоминает свои состояния, обстоятельства, особые формы действия, которые стали причиной ее современной конституции, и узнает, к чему направлено ее развитие в непрерывном будущем. Это истинно динамическая убежденность в перерождении, и здесь игра сомневающегося интеллекта кончается; душевное видение и память Души заменяют всё.
   Ни в чем так ярко не обнаружилась преступность невежества, как в желании уравнять всех под одну мерку. Люди все равны по своему потенциалу и по заложенным в них способностям, но не равны по своему сознанию. Равенство возможностей, благодаря разнообразию индивидуальных стремлений, создает каждому человеку его собственный индивидуальный путь, который будет отличаться от пути всякого другого человека. Создаваемое таким образом неравенство в продвижения в эволюции создает неравенство способностей и достижений, что, в конце концов, выливается в неравенство социальное. Таким образом, люди всегда равны и всегда неравны. Они равны по своему потенциалу, но не равны по своим достижениям, равны в основе, но не равны в деталях.
   "Принцип равенства выражается не в эгоистическом желании получать не меньше другого, но в сознании, что всякий другой не хуже меня и заслуживает не меньше меня, равенство достоинства и обязанностей, определенных достоинством. Равенство есть всеобщая призванность к служению, служение же зиждется на свободе человека. Всеобщность и свобода служения суть соотносительные стороны богочеловеческой природы человека". Франк. "Духовные основы общества".
   Теория перерождения почти также стара, как сама мысль, и ее происхождение неизвестно. В древние времена эта доктрина пришла в Европу под странным названием "трансмиграция", принеся с собой в западный ум юмористический образ пифагорейской Души, мигрирующей подобно перелетной птице из Божественной человеческой формы в тело морской свинки или осла. Философский смысл теории выразился в замечательном, но довольно трудно переводимом слове "метемпсихоз", что означает вселение в новое тело той же самой психической индивидуальности. "Реинкарнация" - популярный сейчас термин, но его идея опирается на грубое или внешнее видение факта и вызывает много вопросов. Термин "перерождение" передает смысл свободного, нейтрального, но удовлетворительного санскритского термина "Пунарджанма" - "повторное рождение" и не внушает нам ничего, кроме фундаментальной идеи, являющейся сутью и жизнью этой доктрины.
   Теория перерождения вместе с теорией воздаяния (Карма) дает нам простое, симметричное объяснение многих вещей. Перерождение причисляется, например, к феноменам гения, прирожденным способностям и множеству других психологических тайн. С помощью наследственности удалось объяснить в нашей физической организации, темпераменте, витальных особенностях многое, но не всё, а попытка объяснить гений, прирожденную способность и другие психологические феномены более высокого рода - безуспешна. С помощью реинкарнации люди пытались объяснить несправедливость, существующую на Земле, когда видели доброго человека, раздавленного несчастьями, и злого, цветущего, подобно зеленому лавру, и вовсе не погибающего жалким образом. Оказывается, если хороший человек не имеет достаточно удачи, молока и рупий, это потому, что он негодяй, страдающий за свои преступления, но негодяй в прошлой жизни, внезапно начавший всё сначала в лоне своей матери, и, если вон тот злой человек процветает и победоносно шагает по миру, то это благодаря его добродетели, в прошлой жизни он был святым, который затем внезапно обратился - не была ли для него добродетель временным тщеславием- к культу греха. Может быть, идеи посмертия (ада или рая) и перерождения, как поле вознаграждения и наказания, были нужны, потому что соответствовали нашей полументализированной животности. Наконец, ум становится взрослым и с презрением отметает всю эту младенческую чепуху. Теория перерождения, как вознаграждения или наказания оказывается неэффективной.
   Истинное основание теории перерождения - эволюция Души или, скорее, освобождение от покрова Материи и нахождение ею (Душой) самой себя. Буддизм содержит эту Истину теории Кармы (причинно- следственной связи) и освобождения от нее, но он не смог вынести ее на свет; индуизм знал ее давно, но потом утратил нужный баланс в ее выражении. Сейчас мы можем восстановить эту древнюю истину на новом языке. И, если этот постепенный расцвет - Истина, то теория перерождения есть интеллектуальная необходимость, логически неизбежное следствие. Но какова цель этой эволюции? Не приспособленческая или корыстная добродетель и безгрешность, подсчитывающая мелкую монету добра в надежде на соответствующее материальное вознаграждение, а постоянный рост Божественного Знания, Силы, Любви и Чистоты. Эти вещи - единственная настоящая добродетель, и эта добродетель сама себе награда. Единственная Истинная награда за труд Любви - это постоянный рост способности и блаженства любви до экстаза всеохватывающих объятий Духа и универсальной страсти; единственная Истинная награда за труд правильного Знания - это постоянный рост в бесконечном Свете; единственная награда за работу правильной Силы - это еще большая Божественная Сила, а за труд Чистоты - всё большее освобождение от эгоизма в ту безупречную широту, где все вещи трансформированы и гармонизированы в Божественном равновесии. Искать другой награды - значит привязывать себя к глупости и детскому невежеству, несовершенство и незрелость считать наградой.
   А как быть со страданием и счастьем, неблагополучием и процветанием? Они - переживания Души в процессе ее обучения, помощь, реквизит, предметы испытания - и благополучие, часто худшее испытание, чем страдание. В самом деле, враждебность, страдание часто можно рассматривать скорее как награду за добродетель, чем наказание за грех, поскольку оно оказывается величайшим помощником и очистителем для Души, старающейся развернуться. Смотреть на него, как на строгое решение Судьи, гнев возмущенного Правителя или даже как на механический результат злой причины, значит иметь в высшей степени поверхностный взгляд на возможное отношение Бога к Душе и на закон эволюции. А как насчет мирского процветания, богатства, потомства, внешнего наслаждения искусством, красотой власти? Хорошо, если они достигнуты без потерь для Души и доставляют удовольствие только как истечение Божественной Радости и Милости в наше материальное существование. Но давайте искать их, прежде всего для других или, скорее, для всех, а для себя - только как часть универсального состояния или средство приближения совершенства.
   Что такое Душа, и что можно понимать под перерождением Души? Хорошо, это означает реинкарнацию; Душа, чем бы она ни была, вышла из одного плотского футляра и теперь входит в другой. Или Душа формирует себе тело в лоне материи, а затем занимает его. Но что это такое, что "оставляет" одно тело и "входит" в другое? Может быть, это другое, психическое тело и тонкая форма, которая входит в грубую телесную, может быть, древний Пуруша (Дух) не больше большого пальца человека или это нечто бесформенное и неосязаемое, которое инкарнирует в том смысле, что становится осязаемой формой из костей и плоти и присоединяется к ее ощущениям?
   В "Катха Упанишаде" этот вопрос поставлен очень многообещающим образом, вполне соответствующим предмету, которым мы занимаемся. Начикетас, посланный отцом в мир Смерти, так спрашивает Яму, Бога этого мира: "О человеке, который ушел вперед от нас, некоторые говорят, что он есть, а другие, что его нет - кто же прав? Где правда великого перехода?" Начикетас уже получил в качестве второго из трех даров, предложенных ему Ямой, знание о священном Пламени, с которым человек преодолевает голод и жажду, оставляет позади страх и печаль и радуется в небесах. Бессмертие в этом смысле он принимает как само собой разумеющееся, как он и должен делать, уже находясь в том мире. Знание, которого он просит, включает в себя более глубокую и тонкую проблему, о которой Яма говорит, что даже Боги спорят о ней с древних времен и ее нелегко понять, потому что высок ее закон; что-то, кажущееся той же личностью, сохраняется, спускается в ад, восходит на небеса, возвращается на Землю в новом теле - но действительно ли это та же самая личность? Можем ли мы сказать о человеке: "Он всё еще есть", или, скорее, нужно говорить: "Этого его уже нет?" Яма в своем ответе тоже не говорит о выживании после смерти, он только посвящает один или два стиха чистому описанию того постоянного перерождения, которое все серьезные мыслители считают универсально признанной Истиной. То, о чем он говорит, это Сущность, Истинный Человек, Хозяин всех этих переменчивых явлений; без знания этой Сущности выживание личности - не бессмертная жизнь, а постоянный переход от смерти к смерти; только тот, кто выходит за пределы личности к Истинной Личности, становится Бессмертным. А до тех пор кажется, что человек действительно рождается снова и снова силой своего знания и действия, имя сменяет имя, форма уступает место форме, но это не бессмертие.
   Происходит постоянное переформирование личности в новых телах, но эта личность - изменчивое творение силы, текущей вперед во Времени и ни на минуту не остающейся прежней, а чувство эго, заставляющее нас цепляться за жизнь тела и с готовностью верить, что это та же идея и форма, что это Джон Робинсон, родившийся вновь как Сиди Хусейн, - творение ментальности (интеллекта). И всё же, говорит Веданта, за пределами этой действующей силы есть еще что-то: ее Хозяин, который заставляет ее создавать для Него новые имена и формы; это и есть Сущность, Пуруша, Человек, Истинная Личность. Чувство эго - только ее искаженный образ, отраженный в текучем потоке воплощенной ментальности. Значит, это Сущность инкарнирует и реинкарнирует? Но Сущность вечна, неизменна, не рождается и не умирает. Сущность не рождается и не существует в теле, скорее тело рождается и существует в Сущности. Потому что Сущность одна во всем, во всех телах, говорим мы, но на самом деле она не заключена и не разделена на разные тела, только составляющий всё эфир кажется оформленным в виде различных предметов и, в известном смысле, содержится в них. Скорее, все эти тела находятся в Сущности, но это тоже фикция пространственной концепции, эти тела только ее символы и образы, созданные ею в своем сознании. Даже то, что мы называем индивидуальной Душой, больше, чем тело, а не меньше, более тонкое, чем тело, и потому не определяемое его грубостью. После смерти Душа не покидает свою форму, а сбрасывает ее, а великая уходящая Душа может выразительно сказать об этой смерти: "Я выплюнула тело".
   Что же такое то, что, как мы чувствуем, обитает в физической форме? Что извлекает душа из тела, когда сбрасывает свою частичную оболочку, которая облекает не ее, а часть членов? Что, выходя, вызывает такую тоску, такую борьбу и боль расставания, создает ощущение насильственной разлуки? Это тонкая или психическая структура, которая привязана к физическому сердечными струнами, нитями жизненной силы, нервной энергией, которые вплетены в каждую физическую клетку. Ее извлекает Господин тела, и насильственный разрыв, быстрое или медленное развязывание жизненных нитей, выход связующей силы, вызывает страдание и трудность смерти.
   Давайте изменим форму вопроса и спросим: что отражает и воспринимает изменчивую личность, если Сущность неизменна? Фактически, мы имеем неизменную Сущность, Истинную Личность, Хозяина этой всё время меняющейся структуры, которая принимает разнообразные тела, но эта Истинная Сущность всегда знает себя, как стоящую выше изменения, видит и наслаждается им, но не вовлечена в него. Посредством чего она наслаждается изменениями и ощущает их как свои собственные, даже зная, что они ее не касаются? Ум и чувство эго - только подчиненные инструменты, а должна быть какая-то более сущностная форма - ментальное существо или ментальная личность, о которой Упанишада говорит как о ментальном руководителе жизни и тела, Маномайя Прана Шарира Нета. Это оно поддерживает чувство эго, как функцию ума, и позволяет нам иметь твердую концепцию постоянной идентичности во Времени в противоположность вневременной идентичности Сущности.
   Изменяющаяся личность не есть эта ментальная личность, она смесь разного вещества Природы, формация Пракрити (материя) и совсем не Пуруша (Дух, внутренняя суть человека). И это очень сложная, многослойная смесь: есть слой физической, слой нервной, слой ментальной, даже слой супраментальной личности, а внутри этих слоев есть свои слои. Анализ последовательности оболочек Земли - простое дело в сравнении с анализом удивительного творения, которое мы называем личностью человека. Ментальное существо, возобновляя телесную жизнь, формирует для своего нового земного существования новую личность, оно берет материал из обычного вещества материи, жизни и ума физического мира и в течение земной жизни постоянно поглощает свежий материал, выбрасывая то, что использовано, меняя свои телесные, нервные и ментальные ткани. Но это всё поверхностная работа, за ней стоит фундамент прошлых перерождений, скрытых от физической памяти, чтобы не беспокоить поверхностное сознание осознанным грузом прошлого и дать ему возможность сконцентрироваться на своей непосредственной работе. И всё же, прошлые переживания - фундамент личности и даже больше того. Это наш истинный фонд, из которого мы всегда можем черпать, даже независимо от нашей поверхностной работы с нашим окружением. Эта коммерция пополняет приобретения, модифицирует фундамент для последующего существования.
   Кроме того, всё это тоже на поверхности. Лишь малая часть нас живет и действует в энергиях земного существования. Как за физическим универсумом (мирозданием) есть миры, из которых наш является последним, так и внутри нас есть миры самосуществования, которые выбрасывают из себя эту внешнюю форму нашего бытия. Подсознательное и сверхсознательное - океаны, из которых и в которые течет эта река. Поэтому, говорить о себе как о реинкарнирующей Душе, значит слишком упрощать чудо нашего существования; это сводит к слишком простой и слишком грубой формуле магию Высшего мага. Нет определенной психической сущности, входящей в новую плотскую оболочку, есть метемпсихоз, новое одушевление, рождение новой психической личности, так же, как и рождение нового тела. И за всем этим стоит Личность, неизменная сущность, Мастер, который манипулирует сложным материалом, Изобретатель этого чудесного изобретения.
   Вот отправная точка, от которой мы должны двигаться дальше, рассматривая проблему перерождения. Тело - это приспособление, личность - устойчивая формация, для развития которой действие и переживание являются инструментами, но сущность, по чьей воле и для чьего блаженства всё это существует, иная, чем тело, иная, чем действие и переживание, иная, чем личность, которую они создают. Игнорировать это - значит игнорировать весь секрет нашего бытия.
   Древняя точка зрения, что следует учитывать не только влияние тела и жизни на ум и Душу, но и ума, и Души на тело и жизнь. Здесь присутствует идея эволюции, но физическая и жизненная эволюция и даже рост ума считаются второстепенными по отношению к эволюции души, для которой Время - путь, а Земля, как и многие другие миры - театр. В древней индийской версии этой теории эволюция, наследственность и перерождение - три совмещенных процесса универсального развертывания: эволюция - цель процесса, перерождение - основной метод, наследственность - одно из физических условий.
   Признание существования Души, само по себе, по внутренней необходимости или в качестве неизбежного следующего шага, еще не ведет к признанию перерождения. Перерождение может быть неизбежным следствием только в том случае, если есть такая вещь, как эволюция Души, которая всё время усиливается и является непременной частью порядка существования и закона процесса времени. Признание индивидуальной Души есть первое условие Истины перерождения. Если всё творчество Природы свести к физическому рождению, то тело, жизнь и Душа индивидуума только продолжение тела жизни и Души его предка, и не останется никакого места для перерождения.
   Эволюция Души - реальный факт, возникновение всё более высоких форм - ее первое проявление. Мы могли бы допустить для человеческой Души прошлое и будущее, но поместив их выше или ниже земного плана и признав только одно целенаправленное существование на Земле. Но это означало бы, что два порядка прогрессирующего существования не связаны, а встречаются на короткое время, что пробуждающаяся индивидуальная человеческая Душа вторгается в упорядоченную земную эволюцию и почти сразу же уходит с нее, без какой-либо связующей причины или необходимости. Прошлая земная эволюция Души, достаточно отвечающая этим уровням нашего смешанного бытия, и будущая эволюция Души, которая помогает нам постепенно освобождать Божество Духа, кажется единственно правильным и разумным объяснением усилий закованной в материю Души, которая достигла изменчивого уровня человечности среди общего постепенного проявления жизни, ума и Духа в материальном универсуме. Перерождение - единственный возможный механизм такой эволюции Души.
   Вопрос, который в своей сложности объединяет всю философию и к которому, в конце концов, сводятся все человеческие поиски, это проблема нас самих: почему мы здесь и что мы такое, что позади, впереди и вокруг нас, что нам делать с самими собой, нашим внутренним смыслом и внешним окружением. В идее эволюционного перерождения, если мы признаем ее Истиной, мы имеем вполне достаточный ключ к объяснению этих взаимосвязанных сторон единого вечного вопроса. Духовная эволюция, для которой универсум - место действия, а Земля - сцена или площадка, хотя общий план всё еще скрыт наверху от нашего ограниченного знания, - такой взгляд на существование дает светлый ключ, который подходит ко многим темным дверям. Но мы должны видеть это в правильном фокусе, установить истинные пропорции и особенно, видеть в большей степени Духовный смысл, чем механический процесс.
   Труды высших уровней не завершены и наше рождение в материи не оправдывается без восхождения, без расширения, без определенного роста в Свет и Силу нашего Духа. Мир становится для нас полем переживаний, системой возвращения Души, средством самоосуществления, кристаллизацией эффективных самоотражений сознательного существа. Мы - Душа, сознательно осуществляющая чудо самовоплощения. Понимание перерождений, как повода и средства для Духовной эволюции, заполняет все проблемы. Оно делает жизнь осмысленным восхождением, а не механическим возвратом, открывает нам Божественные горизонты растущей Души, создает миры узлами Духовного саморасширения, представляет нас ищущими, с твердой надеждой на всё большее раскрытие, самопознание нашего Духа и самореализацию мудрого и Божественного предназначения существования.
   То, чем мы являемся, есть Душа восходящего Духа и Сущности, развертывающаяся в Космосе в непрерывном эволюционном воплощении, для которой физическая сторона только пьедестал формы, соответствующий в своей эволюции восходящим ступеням Духа, но истинный смысл и мотив - духовный рост. То, что стоит позади нас, это прошлые условия духовной эволюции, восходящие ступени Духа, уже пройденные, по которым мы через постоянные перерождения пришли к тому, что мы есть, и мы всё еще развиваем это современное и среднее человеческое состояние восхождения. То, что вокруг нас, постоянный процесс развертывания в его универсальном аспекте; прошлые состояния уже содержатся в нем, реализованные, перейденные нами, но в общем и варьирующем типе всё еще повторяющиеся, как поддержка и фон; современные условия не бесполезное повторение, а активное обозначение всего, что должно быть развернуто Духом, не иррациональное десятикратное повторение, беспомощно воспроизводящее всегда одни и те же образы, а расширяющиеся серии сил Бесконечного. То, что впереди, - еще большие возможности, ступени, еще не пройденные, предопределенные могучие проявления. Мы здесь для того, чтобы стать средством саморазвертывания восходящего Духа. Что нам делать с собой и своим смыслом - расти и раскрываться большему смыслу Божественного бытия, Божественного сознания, Божественной Силы, Божественного Блаженства и многообразного единства; что делать нам с нашим окружением - использовать его сознательно для растущих духовных целей и всё больше делать его формой для идеального развертывания совершенной природы и самовыражения Божественного в Космосе.
   Каждый приход на землю - единственный и неповторимый. Каждая жизнь уникальна. Второй Елены Тимергази никогда, во все времена, за всю историю существования Вселенной больше не будет. Дух - бессмертен, Дух, оживляющий Елену, останется после ее смерти, Он унесет с собой в вечное странствие всё лучшее, что смогла взрастить в своей душе Елена. Но второго явления Елены на землю не будет, хотя этот же Дух снова воплотится, войдет в другую плоть, оживляя ее, но Елена не повторится. Правда, у нее есть шанс добиться непрерывности бытия в физическом мире, как частного случая Бытия во всех планах и мирах, непрерывности бытия, не предполагающей бессмертия в данном теле, но бессмертия в смысле непрерывности сознания от жизни к жизни, от одного рождения к другому, непрерывности осознания своей Личности от воплощения к воплощению. Для осуществления замысла великого путешествия в вечности необходимо объединить Личность с истинной бессмертной Сущностью - оживотворяющим Духом, безличного Духа - странника миров - сделать личным Духом, Духом Елены Тимергази во все века и времена, навечно. Но и в этом случае от рождения к рождению лишь сама Елена будет знать, что она всё та же Елена, но плоть будет меняться. Человеческая жизнь - бесценный уникальный дар Творца. Осознаем ли мы это? Ценим ли? Дорожим ли каждым мгновением жизни? На что тратим свою жизнь? Хотя, в конечном итоге, все мы приходим на землю ради одного только важного для нас шанса - завладеть навсегда бессмертной Сущностью, а вовсе не для того, чтобы получать образование, жениться, разводиться и плодиться, хотя от жизни в социуме нельзя отмахнуться, как от ночного кошмара, ей следует отдать должное, но, не забывая при этом, что вся жизнь тела на земле является побочным продуктом нахождения в физическом мире, той самой Иллюзией, Маей, которая вводит нас всех в заблуждение относительно нашей истинной природы и истинной задачи нахождения на земле. На первый взгляд - это трудная задача, но решаемая, посильная. Просто нужно привязать свое сознание к Духу, осознать, что мы и есть тот самый оживляющий нас Дух. И тогда произойдет чудо, чудо восхождения человеческого Духа, Монады, от бессознательности к осознанной жизни в вечности.
  

Что посеешь, то и пожнешь: око - за око, зуб - за зуб!

   "Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет". Гал. 6:7
   "Мироздание так устроено, что каждый человек преуспевает в своей эволюции, только действуя в согласии с космическими законами, ибо, идя против них, он этими же законами приводится к уничтожению". А.И. Клизовский.
   "Безудержным устремлением вперед к совершенствованию человек может обогнать свою Карму, и она его не настигнет. Лишь остановившийся в своем развитии получает полный ливень Кармы".
   А.И. Клизовский.
  
   "Человек взял в руку стакан воды и сделал глоток. Может быть, он хотел пить. Может быть, хотел попробовать воду на вкус. Может быть, хотел заснуть и не проснуться, но ушибся. Мы ничего не можем знать об этом, если не знаем, что было до этого глотка, и что было после. Чтобы понять смысл деятель­ности, нужно выйти за ее пределы. Внутри нее мы можем понять только смысл ее отдельных частей. Смысл всякой деятельности лежит вне ее пределов. И смысл жизни - вне ее пределов. Внутри самой жизни мы ее смысл никак не обнаружим. Мы сможем понять смысл только наших отдельных дел и житейских событий". Владимир Тарасов. "Принципы жизни".
   Над нами стоит незыблемый вселенский закон справедливости - Карма, причинно- следственная связь. Он устанавливает, что в мире Духа каждая причина влечет за собой соответствующее последствие с такой же правильностью и неизбежностью, с какой в физическом природе одно и то же явление вызывает каждый раз одно и то же последствие. Слово Карма образована от санскритского слова "кри" - "действие, делать". По учениям индусской религиозной философии, Вселенная представляет собой разумную деятельность, исходящую из единого Первоисточника (Parabrahman). Космическая деятельность выражается движением различной силы и быстроты; проводником движения служит мировая материя (Mulaprakriti), доступная несовершенным орудиям нашего сознания только в своих наиболее плотных и грубых соединениях. Вне поля нашего сознания - во всех направлениях - творится непрестанная, невидимая для нас жизнь; жизнь камня ускользает от нас потому, что проявления ее слишком медленны для нашего наблюдения, жизнь в невидимых мирах - потому, что проявления в этих мирах слишком тонки и быстры для несовершенных орудий нашего сознания.
   Закон воздаяния в древнегреческих мифах изображался в виде богини Фемиды, в одной руке держащей весы, в другой - меч, вершащей суд с завязанными глазами. Этот закон невозможно умолить никакими слезами, постами, обрядами, просьбами. И Господь нас не может спасти от последствий произведенных нами поступков.
   "Воздаяние людям за их поступки производит не Существо, хотя бы и очень высокое, хотя бы и Сам Бог, Которого можно было бы упросить, но слепой закон, не обладающий ни сердцем, ни чувствами, который не упросить, ни умолить нельзя. Человек не может дать ничего закону, чтобы получить от него больше, он не может его любить и не может рассчитывать на ответную любовь со стороны закона. Человек может лишь исполнять закон или не исполнять его. Человек может расположить закон в свою пользу, лишь повинуясь закону, или сделать его своим злейшим врагом, нарушая закон. Мы должны знать закон, смысл руководящего порядка. Познать закон своего морального и духовного бытия всегда более важно, чем законы пара и электричества, потому что без этих внешних достижений можно расти в своей внутренней человечности, а без всякого представления о моральном и духовном законе - нельзя. Должно действовать и руководствоваться в действии; есть нечто, чем внутреннее "я" стремится стать, но еще не стало, а хотелось бы знать, каков путь и закон, какова главная сила и множество борющихся сил, какова высота, возможный масштаб и степень совершенства становления.
   Человек, живущий не нарушая законов уголовного кодекса, об этом кодексе забывает, он для него перестает существовать, он свободен от законов, а также от их блюстителей, потому что ему в них нет нужды. Закон находится внутри такого человека, он сам - олицетворение закона, поэтому внешние законы для него исчезают. Но человек, нарушающий уголовное законодательство, ощущает ограничивающие рамки законов кодекса, потому что он сам, своей преступной деятельностью, себя в них вставляет и становится рабом самого себя, своей натуры. Он вынужден либо бороться со своей внутренней природой, натурой, толкающей его на совершение преступлений, либо стать наказанным законами уголовного кодекса. Любой человек, живущий в различных ограничивающих рамках собственного невежества, созданных ложными мыслями, представлениями, становится рабом. А рабы всегда восстают против поработителей. Но ведь в этом случае мы боремся сами с собой!
   "В применении к человеку Карма являет собою всю суммарную совокупность его деятельности на всех планах и уровнях его бытия. Всё, что человек представляет собой в настоящем и что он представит из себя в будущем, всё это - последствия его деятельности в прошлом. Таким образом, единичная жизнь человека не есть нечто оторванное и законченное, она представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней в той цепи последовательных воплощений, из которых состоит непрерывающееся бытие каждой человеческой души. Человек образуется мыслью; о чем он думает в одной жизни, тем он становится в другой", - гово­рится в индусском Священном Писании - Упанишадах. Если ум ра­ботает постоянно в одном направлении, образуется след, по ко­торому сила мысли направляется автоматически; такая привычка мыслить переживает смерть, и так как она принадлежит бессмерт­ной душе, или Ego, то она и переносится в последующую жизнь как умственные наклонности и способности. Так, привычка к от­влечённым проблемам отзовется в последующей земной жизни высо­коразвитой способностью к отвлеченному мышлению; тогда как по­верхностное торопливое мышление, перебегающее с одного предме­та на другой, обусловит появление беспокойного неуравновешен­ного ума при последующем рождении того же человека. Себялюби­вое вожделение вещей, принадлежащих другим, хотя бы оно и не проявилось в нечестном присвоении чужой собственности, может вызвать к жизни будущего вора; точно также ненависть и чувство мести, питаемые втайне, явятся теми семенами, из которых воз­никнет будущий убийца. С другой стороны, бескорыстная любовь будет иметь своим плодом бескорыстного общественного деятеля и святого, и каждая мысль сострадания поможет созданию милосерд­ного и любящего характера, которым отличаются все друзья чело­вечества.
   Каждый человек непрестанно творит свою судьбу в трех сферах жизни (умственной, психической и физической) и все его способности и силы не что иное, как результаты его прежних действий и в то же время - причины его будущей судьбы. Силы человека действуют не на него одного, но и на окружающую среду, постоянно видоизменяя как его самого, так и среду. Исходя из своего центра - человека, силы эти расходятся по всем направлениям, и человек ответствен за все, что возникает в пределах их влияния. Человек не только создает свой ум, свой характер, свои отношения к другим людям, но его личная Карма входит в состав различных групп (семьи, народа, расы) и своими нитями (личной Кармы) вплетается в общую ткань собирательной Кармы каждой из этих групп.
   У древних греков были три Парки, которые пряли нити жизни. Но и каждый, познавший мудрость, знает, что существуют три Парки, которые не переставая, прядут каждая свою нить, и все три вып­ряденные нити свиваются в одну и образуют крепкую нить судьбы, которая связывает или освобождает человеческую жизнь на земле.
   Эти три Парки - не женщины греческой легенды; они - три силы человеческого сознания: сила воли, сила мысли и сила действия. Это и есть те Парки, которые прядут нити человечес­кой судьбы, но они находятся не вне человека, а внутри его. Его судьба делается им самим, а не навязывается ему произволь­но внешними силами; его собственные силы, ослепленные неведе­нием, прядут и сплетают те нити, которые связывают его; но точно так же его собственные силы, направляемые знанием, осво­бождают его от им же наложенных на себя цепей.
   Важнейшая из этих сил есть сила мысли; человек - Man озна­чает мыслитель; это санскритский корень, и от него происходит английский man, немецкий Mann, французский homme, итальянский homo и т. д. "Как человек мыслит, таким и является ему мир; чем совершеннее мышление, тем более совершенным представляется человеку мир. Для невежды Вселенная лишь беспорядочное нагромождение случайностей, для мудреца - это могучая и совершенная гармония.
   Нить мысли вплетается в умственные и нравственные качества, а эти качества, в своей совокупности, образуют то, что мы называем характер. Эта связь мысли и характера призна­ется Священными Писаниями всех народов. В Библии мы читаем: "Каково человек думает, таков он и есть". Это относится к об­щему закону. Более подробно: "Всякий, кто взглянет на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём", или: "Всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца". То же самое провозглашается в индусском Священном Писании: "Чело­век есть создание мысли; о чём человек думает, тем он стано­вится"; или: "Человек состоит из своих верований; каковы его верования, таков и он сам". Реальное основание для этих фактов в том, что, когда ум занят определенной мыслью, возникают оп­ределенные вибрации и чем чаще повторяется одна и та же вибра­ция, тем более она наклонна к возобновлению, к тому, чтобы превратиться в привычку, стать автоматичной. Тело следует за мыслью и повторяет её изменения: если мы сосредоточиваем нашу мысль, глаза останавливаются, мускулы напрягаются; усилия вспомнить сопровождаются нахмуриванием бровей; глаза перебега­ют с места на место, когда мы стараемся восстановить усколь­знувшее впечатление: беспокойство, гнев, любовь, нетерпение - все это сопровождается соответствующими мускульными движения­ми; чувство, которое склоняет человека броситься с высоты, происходит от стремления тела осуществить мысль о падении.
   Первый шаг к сознательному построению характера заключает­ся в сознательном выборе того, о чем мы хотим думать, и затем - в упорной мысли об избранном качестве. Не пройдет много вре­мени, как появится и наклонность проявлять это качество; еще немного, и упражнение в нем сделается привычкой. Мы впрядаем таким образом нить мысли в нашу судьбу, и, если эта нить была благородна, результатом является характер, склонный ко всему благородному и полезному для всех. О чем мы думали, тем мы и сделались. Мысль создает характер.
   Вторая Парка, прядущая крепкую нить человеческой судьбы, есть сила воли. Воля проявляется как желание: желание обладать и есть сила притяжения или любовь в ее бесчисленных формах; желание оттолкнуть есть ненависть или отвращение, уклонение от всего, что для нас нежелательно. Как магнит притягивает и удерживает железо, так и наше желание привлечь к себе притяги­вает то, чем мы желаем обладать и что хотим удержать как свое. Сильное желание богатства и успеха привлекают то и другое к нам; все, чего мы хотим непрерывно и настойчиво, рано или поздно становится нашим. Мимолётные, неопределённые, меняющие­ся капризы обладают лишь очень малой притягивающей силой; но человек сильной воли достигает всегда того, чего он хочет. Эта Парка снабжает нас объектами нашего желания и благоприятными случаями для приобретения их. Воля создаёт благоприятные слу­чаи и привлекает желаемое.
   Третья нить прядется силою действия, и это та нить, кото­рая вносит в нашу жизнь внешнее благополучие или внешнее бедс­твие. Как мы действуем относительно окружающих нас, так и они противодействуют нам. Человек, распространяющий счастье вокруг себя, привлечет счастье и на себя; тот же, кто заставляет страдать других, вызывает реакцию страдания и на себя самого. Улыбки зарождают улыбки, угрюмость вызывает и в других угрюмое настроение; раздражительный человек вызывает раздражительность в других. Закон, относящийся к этой третьей нити, таков: наши действия, влияющие на других, вызывают реакцию того же рода в нас самих.
   Это - те три нити, которые делают нашу судьбу, ибо они создают наш характер, возможности нашей жизни и окружающую нас среду; они не обрываются со смертью, но протягиваются вперед, в другие жизни. Нить мысли дает нам характер, с которым мы рождаемся в земной мир; нить воли приносит нам благоприятные случаи или отнимает их от нас, она делает нас счастливыми или несчастными; нить действия приносит нам благоприятные или неб­лагоприятные физические условия. То, что мы сеем, то будем и пожинать; как мы прядем нить своей судьбы, такова будет судьба наша в будущем. Человек - создатель своего будущего, человек - строитель своей судьбы.
   Другой способ применения этой силы состоит в возможности помогать, посылая людям мысленную помощь. Можно помочь другу в тяжёлые минуты, посылая ему мысли утешения; или человеку, ищу­щему истины, направляя к нему ясные и определенные мысли отно­сительно вопросов, которые занимают его. Вы можете высылать в ментальную атмосферу мысли, которые будут поднимать, очищать или вдохновлять всех, обладающих чуткостью; или охраняющие мысли, которые могут сделаться ангелами-хранителями тех, кого вы любите. Благие мысли являются неистощимым благословением, и они могут излучаться каждым хорошим человеком на пользу всем.
   Хотя законы и неизменны, но силы невидимого мира - вследствие своей тонкости и деятельности вне пространства и времени, которыми скована физическая материя, - подлежат такому невообразимо быстрому передвижению и бесконечному разнообразию сочетаний, что, направляя сознательно силы своей внутренней жизни, человек может работать с успехом - даже на протяжении одного короткого воплощения - над изменением своей Кармы; далее он поймет, что работа эта совершается в пределах им же созданных свойств и способностей и им же самим поставленных ограничений, следовательно, источник всего переживаемого - он сам, его бессмертная душа, и в его власти направить свои силы к желаемой цели.
   Человек сам строит свой дом, он может ввести в него "мерзость запустения", и в его же власти перестроить его до основания, сделать его прекрасным. Когда он думает, чувствует и стремится, он как бы работает над мягкой и пластичной глиной, которую мнет и формует по своему усмотрению; но глина эта мягка только пока в руках его; сформованная, она быстро затвердевает. Вот почему сказано: "Взгляните! Глина в огне твердеет и делается железом, но форму ей дал сам гончар. Человек, ты вчера был господином, ныне господином твоим стала судьба".
   Сопоставим два образа: человека, тревожно живущего изо дня в день в подчинении у своих прихотей и страстей, и спокойного Мудреца, ясно знающего, куда и зачем он идет; сравнивая эти два образа, мы поймем, в каких цепях рабства находится первый и как полна может быть свобода у человека, сознавшего свою силу.
   Принцип закона Кармы четко и ярко выражен в Ветхом Завете фразой: "Око за око, зуб за зуб". Христос о законе Кармы говорит: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас". "Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение и Аз воздам". Отмщение находится в руках Божьих. "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный". "Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить". Евангелие.
   Агрессия, возникающая в душе в ответ на обиду, рождает яд импирил, утверждает Агни -Йога, который откладывается в нервной ткани и суставах, что приводит к быстрому разложению тканей тела и старению организма обидчивого и раздражительного человека.
   Прощать грехи друг другу нужно всегда ("7х70 раз", - сказано в Евангелии от Матфея, 18:21).
   "Прощая другому, - прощаем себе, меняя закон причинности. Не завязывая узел Кармы с данным человеком. Христос говорит: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле (не сумеете развязать, решить проблему), то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе". Очень важно прощание с умирающим. Если и предстоит в будущей жизни вновь встретиться с этим человеком, то пусть он будет другом, а не врагом. Для разрешения ситуации, развязки кармического узла потребуется новое воплощение. Но, если они не сумеют воплотиться в одно и то же время, то еще не раз придут на землю. Христос говорит: "Каждый из нас от всего сердца должен простить брату своему согрешения его".
   Чтобы уяснить общие понятия о человеческой Карме, необходимо выделить из ее сложного состава три разряда сил, которые строят человеческую судьбу.
   1. Мысль человека. Эта сила строит характер человека. Каковы его мысли, таков будет и сам человек.
   2. Желание и воля человека. Желание и воля, являющие собой два полюса одной и той же силы, соединяют человека с предметом его желания и устремляют его туда, где может быть удовлетворено это желание.
   3. Поступки человека. Если поступки человека приносят другим живым существам довольство и счастье, они отзовутся таким же довольством и счастьем и на нем самом, если же они доставляют другим страдание, они принесут такое же страдание и ему, ни больше и ни меньше.
   Нигде человек не является так ясно и непреложно создателем своей судьбы, как в области умственной. В силу большой подвижности и быстроты умственных вибраций, мыслитель, сознательно творящий свою внутреннюю жизнь, может работать с такой же точностью и уверенностью, с какой архитектор воздвигает здание по начертанному им плану. Каждая новая мысль прибавляет новую черту к возводимой постройке, ни одна из них не пропадает даром. Мысль есть начало всякого добра и зла. Группы однородных мыслей, повторяющиеся на протяжении нескольких жизней, определяют строй человеческого характера, врожденные мысли и способности, как результат умственной работы прошлого. Желающий проверить силу мысли над характером может в любое время испробовать эту силу на себе. Эту работу мысли нужно продолжать ежедневно без перерыва (непостоянные, перемежающиеся усилия не помогают) в течение некоторого времени; вскоре человек заметит, что мысль о вырабатываемом положительном свойстве характера начинает появляться в его сознании и помимо минут, определенных для упомянутой работы мысли. Постоянно думая о противоположном положительном свойстве характера, человек может заменить им отрицательное свойство своего характера. Характер есть важнейшее условие человеческого счастья на земле. Отзывчивый, благородный и сильный характер есть залог великого будущего для обладателя его. Зная свойства мысли, человек сознательной внутренней работой может постепенно построить свой характер таким, каким желает его иметь. Смерть не прерывает этой работы; наоборот, освобожденный от оков физического тела, человек начинает претворять весь принесенный из земной жизни запас опыта. По возвращении своем на землю он принесет с собой все ранее приобретенные мысли, которые в загробной жизни переработались в наклонности и способности; соответственно последним построятся и новые проводники внутренней жизни: мозг и нервная система. Вот почему сказано: "Человек - создание размышления; над чем он размышляет в этой жизни, тем он становится в следующей". (Chandogyopanishad, III, XIV, I). Таким образом, сохраняется бессмертное содержание человеческой души, и мы напрасно оплакиваем угасшие цивилизации и безвременно погибших гениев. Ничто не погибает, и работа души, не утрачивая ничего из приобретенного опыта, возобновляется как раз с той самой грани, которую достигла в предыдущем воплощении. "Purusha (внутренняя суть человека) обладает природой желания; каково его желание, таково его намерение; каково его намерение, такова его деятельность; какова его деятельность, такова его награда... Тот, кто привязан (к колесу рождений и смертей), приобретает путем деятельности предмет, к которому его душа - как причина - привязана. Достигнув последнего последствия (в Swarga - небе) своей деятельности, которую он выполнял здесь, он является из того мира опять в этот мир вследствие своей деятельности. Так тот, кто желает (переходит из одного мира в другой)... Когда все желания, живущие в сердце, покинуты навсегда, тогда смертный становится бессмертным". (Brihadaranyakopanishad, IV, IV, 5-7) Стремления, созданные в одном воплощении, преобразуются в новом воплощении в способности, повторяющиеся мысли - в наклонности, волевые импульсы - в деятельность, всевозможные испытания претворяются в мудрость, а страдания души - в ее совесть. Разнообразные хорошие возможности, представляющиеся человеку, но пропущенные им по нерадивости и лени, всплывут сызнова, но уже в иной форме, как неопределенное влечение, как смутная тоска, которая не получит удовлетворения по двум причинам: силы, которые в прошлом вызывались тщетно к проявлению (кармическим требованием), вследствие бездействия недоразвились, и случай, т.е. условия, раз уже подобранные, могут и не повториться.
   Распространено убеждение, что среда создает наш умственный строй. Человек - действием кармического закона - устремляется в ту среду, которая соответствует его прошлому. Доказательством служит судьба Ломоносова, родившегося в семье безграмотных рыбаков, но усилиями сильной воли перенес свою жизнь в сродную для него среду передовых ученых своего века. Каждый человек (при новом воплощении) устремляется в среду, подходящую для той ступени развития, которая им уже достигнута. Мы сами строим свой ум; если постройка хороша - мы пользуемся всеми ее преимуществами, если дурна - мы сами испытываем ответственность за дурные ее свойства.
   Зарождаясь в одном уме, мысль - в силу быстроты и легкости своих вибраций, несравненно более быстрых, чем свет и электричество, - легко передаются окружающим. Мысль одного человека передается другому, мысль последнего - первому, завязываются нити, которые свяжут вместе людей к добру или злу, определят для нашего будущего родных, друзей или недругов, с которыми мы будем сталкиваться в последующем воплощении". Закон причин и последствий
   Что такое желание? Это - та могучая сила, разлитая во всей Вселенной, которая проявляется во всех процессах природы в виде притяжения частиц, без которого не могло бы быть существования в материи. Без желания не было бы и движения, следовательно, и развития, а был бы застой. Чтобы расти, необходимо быть деятельным, ибо только деятельность вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей.
   На заре своего земного существования человек жадно захватывает для себя всё, что может захватить, всё, чего желает его стихийная жажда жизни. На этом начальном пути человек отожествляет себя со своей внешней формой, со своим телом, и это нужно потому, что грубые, резкие прикосновения извне необходимы для того, чтобы разбудить дремлющее сознание человека - младенца, разжечь искру сознания в яркое пламя, чтобы отчетливо почувствовать свое "я", чтобы отделить его как центр самосознания от остальной Вселенной, для этого и нужны те тесные границы, замыкающие в себе частицу общей Жизни, которую мы ощущаем как свою личность. Это ограничение жизни, это втеснение ее в узкие грани нашей личности и есть эгоизм (эго). На "Пути Выступления" (Pravritti Marga), как называют древние индусские учения начало эволюционного пути человека, эгоизм необходим: он родит желание, желание вызывает деятельность, а посредством деятельности человек растет. Вначале человек желает только для себя, позднее эгоизм его расширяется и заключает в свои пределы сперва свою семью, затем свое племя, народ, государство. И в этих расширенных пределах человек всё еще стремится брать для себя, для своей семьи, для своего народа как можно больше от природы и от остальных людей, и это длится до тех пор, пока его душа не насытится и больше брать уже не захочет. "Путь Выступления" этим и заканчивается. Он начинает поворачивать назад, и человек вступает на "Путь возврата" (Nivritti Marga), на котором кончается его желание брать и возникает столь же повелительная потребность отдать всё, вернуть обратно всё, что он брал у мира, у природы и у людей. Без такого возврата не может быть восстановлено нарушенное равновесие, не может осуществиться справедливость, на которой держатся все миры.
   Желание и его высший вид, воля, являются самыми могучими созидающими силами Вселенной. Желания притягивают нас к тем или другим предметам внешнего мира, они образуют наши страсти, и они же определяют судьбу человека в его посмертном состоянии в Чистилище.
   На "Пути Выступления" человек создает свою Карму. Он жадно добивается тех или других вещей, он делает усилия, напрягает свою волю, движется вперед, толкаемый желанием, но как только он овладевает предметом своего желания, желание сменяется равнодушием и разочарованием, добытое перестает удовлетворять, и он так же жадно начинает добиваться новых вещей.
   Восточная Мудрость сравнивает предметы человеческих желаний с теми игрушками, которые мать держит в руках, желая, чтобы ее дитя научилось ходить, подвигаясь навстречу блестящей игрушке. Это сравнение проливает яркий свет на то, что дело совсем не в предмете, а в усилии, которое делает человек и которое заставляет его расти. В этом упражнении растущих сил, в этом развитии способностей человека, которое вызывается напряженной борьбой из- за обладания желанным предметом, и в последующем разочаровании, в чередующихся восторгах и пресыщении, подъемах и утомлении, проходит весь путь нашего земного развития.
   На протяжении всего этого долгого пути человек продолжает желать, потому что для непросветленного человека в желании коренится побудительная причина для деятельности; побуждение это перестает действовать только тогда, когда человек убедится, что всё временное приносит одно разочарование и что удовлетворить человека может только вечное.
   Это убеждение приводит человека к сознанию своей божественности, которое, в свою очередь, ведет к сознанию единства.
   Когда человек познает, что его отдельная, обособленная от остального мира жизнь была самообманом, когда в его расширившемся сознании исчезнут границы, отделявшие его частичную жизнь от Жизни Целого, тогда сами собой прекратятся и личные желания, что мы и видим у людей, достигших совершенства, у праведников, желания которых становятся сверхличными и заключают в свои пределы благо всего мира.
   Таков эволюционный путь всего человечества. Его можно с полным основанием сравнить с лестницей, подножие которой погружено в темноту стихийного существования, выражающегося в эгоизме и алчном желании всё взять для себя, за счет других "сохранить свою душу", а вершина возносится в царство просветленного разума и победившей духовности, которая выражается в потребности "отдать душу свою".
   Но этот медленный путь восхождения по лестнице возможно сократить; когда мы смотрим на отставших людей, на тех, которые еще задерживаются на самых низших ступенях лестницы, мы получаем понятие о пределах его медленности; когда же мы переносим наш взгляд на праведников, на тех Старших Сынов человеческой расы, в которых уже раскрылась вся красота ее божественной природы, мы узнаем, что во власти человека до чрезвычайности ускорить этот путь.
   В чем орудие этого ускорения, или, что одно и то же, "спасение человека"?
   В поэме Арнольда "Свет Азии", которая устами западного поэта передает всю глубину восточной Мудрости, мы находим такой ответ:
   Беспредельность ужасом бы стала,
   Сердце мира - вечною тюрьмой,
   Если бы судьба вас приковала
   К колесу безжалостной рукой.
   Но - на вас цепей не налагали,
   Ваша воля всяких мук сильней;
   В Сердце мира нет людской печали.
   Совершенство - цель земных путей.
   Орудие спасения человека - его воля. Но что такое воля? Пока сила, заставляющая человека действовать, вызывается внешними предметами, мы зовем ее желанием, но когда та же сила начинает исходить из самого человека, слагаясь из содержания его внутреннего опыта, руководимого разумом, тогда мы даем ей название воли. Таким образом, желание и воля лишь два полюса одной и той же силы.
   Пока человек во власти низшего полюса, его заставляют действовать внешние предметы, он находится в зависимости от них, он не свободен.
   Когда же он начинает действовать сознательно, выбирая не то, что наиболее привлекательно, а то, что наиболее ценно для его цели, тогда он выходит из круга зависимости, он становится господином своих поступков и сам начинает творить свою судьбу.
   Пока воля у человека не развита, до тех пор он в рабстве у предопределения, он обречен двигаться роковым образом по "равнодействующей" своей собственной Кармы. Человеческая судьба представляет собой как бы равнодействующую всех сил, которые человек создавал в прошлом и которые он творит в настоящем. Если человек не проявляет сознательной воли, его жизнь пойдет неизбежно по этой равнодействующей. Рабство человека кончается с развитием сознательной воли, ибо воля может вводить во всякое время новые величины в "уравнение" его жизни. Пока воля направляется непосредственным разумом, до тех пор и целями ее бывают явления временные; но когда разум, проникая все глубже в суть явлений, познает, что временные явления даются нам только как средства для достижения вечного, тогда просветленная разумом воля поведет человека к осуществлению истины и - освободит его. Неизбежная судьба держит в рабстве тех, кто не проявляет сознательной воли; относительная свобода существует для того, кто развил свою волю до известной ступени, и, наконец, полная свобода - для того, кто познал истину и развил свою волю до совершенства. Теперь у нас начинает намечаться путь к той внутренней свободе, которая сделает человека независимым от "цепей Кармы".
   Желания низшей природы человека всегда вступают в борьбу с волей высших желаний. Борьба воли и желания. Из страдания рождается жизненный опыт, знания и мудрость, приводящие к победе воли.
   Страдание является результатом борьбы между высшим началом, истинным Я, влекущим наверх, и низшим началом, эго, тянущим вниз. Если взять потребности физической природы человека, то ни одна из них не может быть названа дурной, раз все они необходимы для осуществления жизни, но зло, в виде разного рода болезней, начинаются там, где излишества или отсутствие удовлетворения потребностей. Там, где происходит уклонение от законов природы в одну или другую сторону, там зло, и потому лишь золотая середина будет добром. С окончанием борьбы между началами окончится и страдание человека.
   "Умение избавиться от страдания, назовем стремлением к добру". Мир Огненный, 618.
   Что мешает нам улыбнуться, когда плохо, просто надо сделать усилие и из печали родить радость, постараться в течение 5 минут удержать улыбку на лице, пусть даже резиновую. Но мы любим наши священные печали! Некоторые в страданиях находят наслаждение, так как и в печали и в радости действует одна и та же сила, только направление силы, знак разный. Ах, наши священные печали, мы не можем их покинуть, а радость покинуть можем, хотя всё должно быть наоборот. Победа печали, а, значит, и мирового зла, или победа радости в масштабах всего мира происходит через одиночную победу каждого человека. Важно научиться менять знак эмоций отрицательных на положительный, чтобы в любой печали можно было обрести радость. В песне поется: "Не прибавляй печаль к печали". А это зависит от того, кто сидит на нашем пьедестале - Господь или эго. Что первично для нас - дух или материя, открыты ли мы для духовного самосовершенствования, для эволюции духа или просто влачим материальное существование, пусть даже очень роскошное. Мы должны осознать, как важно одерживать победу над печалью и унынием, воспитать несокрушимость духа. Это одна из священных задач совершенствующегося человека, это победа добра над злом в единичном масштабе суммируется в мировую победу.
   Всякое страдание есть наше собственное порождение, результат наших собственных поступков, желаний и мыслей в прошлом. Мы не имеем право смотреть на переживаемые нами страдания как на наказание, как на акт мстительности со стороны Высших сил или законов природы. Наказываем мы сами себя через действие закона Кармы, имеющего лечащий и воспитательный характер.
   С точки зрения вечности жизнь потеряна впустую, если человек занимался только удовлетворением желаний, забывая о душе. Как ничтожны все наши желания и земные стремления по сравнению с долгом перед Господом! Христос говорит: "Что пользы человеку, если он приобретет весь мир, но повредит своей душе"?
   Иллюзорность земной жизни, приводящей лишь к страданию, прекрасно иллюстрируется Свами Вивеканандой в книге "Джнана - Йога" нижеследующим рассказом: "Однажды Нарада (ученик Господа Кришны) сказал: "Господи, покажи мне Майю (иллюзию)". Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с Ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, Он сказал: "Нарада, Я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?" - "Подожди немного; я пойду достану ее". И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде ее он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл всё и стал болтать девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женою, детьми, полями, скотом и пр. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одною рукою он вел жену, другою - одного из детей; второй ребенок сидел у него у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.
   Течение оказалось, однако, слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из рук того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один выброшен на берег. С рыданиями он упал на землю и горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: "Где же вода, дитя мое? Ты ушел ведь, чтобы принести мне воды, и Я жду тебя уже около получаса!" Полчаса! В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий".
   Восточная философия говорит: "Много путей ведет к заблуждению, к Истине ведет только один путь".
   Когда все пути, ведущие к заблуждениям, человеком пройдены и все окончились для него страданием, тогда он вступает на тот единый путь, который ведет к освобождению от страдания.
   Все желания и стремления неудовлетворимы. Вспомним сказку Пушкина о золотой рыбке и рыбаке. Голод, сон, жажда, половое влечение или стремление к достижению почестей, славы или богатства, ни одно из них в полной мере удовлетвориться не может. "Аппетит приходит во время еды", - говорит французская пословица. Чем больше стремимся удовлетворить желания, тем больше они увеличиваются. Освободиться от рабства желаний можно, изжив желания в собственном сознании, сделав запросы Духа первостепенными, а запросы тела - второстепенными. Привязанность к собственности - главнейший фактор в создании страданий. Можно иметь всё, пользоваться всем, но не нужно быть привязанным к чему-либо в материальном мире, а значит, быть зависимым. Вот ключ к освобождению от страданий. Пользоваться материальными вещами необходимо по мере необходимости, быть не рабом своих желаний, но господином желаний. "Путь к счастью и освобождению от страдания проходит через отказ от желаний. Заповедь десятая Моисея гласит: "Не пожелай".
   Пребывание в материи имеет большую притягательную силу. Земная жизнь имеет много привлекательных сторон. Она создает иллюзию ценности земных благ и незыблемой прочности всех основ земного существования. Восточная философия говорит, что даже боги, снисходя в материю, иногда забывали о своем божественном состоянии. Забвение своей вечной небесной родины и своего божественного происхождения, ведет к тому, что человек отходит от того, что реально и вечно и углубляется в то, что является преходящим и нереальным. Страдание будит сознание человека, направляя его с ложного пути на истинный. Страдание приносит опыт жизни. Страдание заставляет задуматься о их причине и устранении их в будущем путем принятия мер, заставляет учить уроки жизни, дает мудрость, очищает, облагораживает и возвышает человека. "Per aspera ad astra" - через страдание к звездам, - говорит Парацельс. Страдание сглаживает резкие черты характера и смягчает грубый нрав человека. Кто сам в жизни страдал, только тот способен понять страдание другого человека и в ответ сострадать. Любовь и сострадание к ближнему. Агни- Йога говорит, что сердца многих людей в наше время превратились в чугунные болванки, и только горючие, едкие слезы глубокого страдания способны растопить их сердца. Огненный путь страдания превращает камень в сиящий всеми огнями блеска бриллиант, а грубое животное - в богочеловека. Физики сумели графит превратить в фианит, искусственный бриллиант, с помощью взрыва при высоком давлении и температуре.
   Гаутама Будда- сын царя- познал и роскошь земных благ, а, став отшельником и монахом, и отказ от земных благ. И всё оказалось тщетным. Он дал миру учение о страдании, желая освободить людей от страданий. Его проповедь в Бенаресе среди монахов звучала так: "Существуют две крайности, о, монахи, от которой человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Одна - жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность - жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, - путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, просвещению, к нирване". Четыре высокие истины о страдании, которые Будда, великий Учитель человечества, возвестил: "Первая святая истина о страдании такова: рождение есть страдание, смерть есть страдание. Связь с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, недостижение желанного есть страдание. Вся личная жизнь есть страдание. Вторая святая истина об источнике или происхождении страдания такова: Танха, или желание, есть истина о происхождении страдания, Тришна, или стремление к бытию, которое ведет от рождения к рождению, вместе с жаждой эгоистических наслаждений, жаждой богатства и могущества, есть источник происхождения страдания. Третья святая истина о прекращении страдания - это освобождение от желаний, отречение от всяких эгоистических побуждений, уничтожение воли к физическому существованию. Четвертая истина о пути искупления или пути к прекращению страдания есть святой восьмеричный путь и называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление".
   Природа нашего высшего "Я", которое сродни природе Высшего Космического начала, есть блаженство, но природа нашего физического, нашего низшего "я", есть страдание. Поэтому нам свойственно и блаженство и страдание, и радость и горе, как следствие составляющих компонентов - духа и материи. И земная жизнь могла бы быть радостной, если бы люди сами не ввели себя в круг непрекращающегося страдания. Радость и счастье должны были бы стать нашим нормальным состоянием, но мы сделали своим нормальным состоянием страдание.
   Все данные для счастливой, радостной земной жизни находятся в нас самих. Необходимо лишь руководствоваться в жизни не своими эгоистическими желаниями, но мудрыми космическими законами.
   Желание, т.е. внутренние влечения человека к внешним предметам, притягивают его всегда в ту среду, где желания эти могут получить удовлетворение: желание земных вещей приковывает нашу душу к земле, высокие желания влекут ее к небесам. Вот почему сказано: "Человек родится сообразно своим желаниям". (Brihadaranyakopanishad, IV, IV, 5-7). Сознание этой истины должно служить для нас предостережением, чтобы мы были разборчивы в своих желаниях и не допускали в свою душу такие желания, которые могут задерживать наше развитие. К числу последних принадлежит материальное богатство.
   Если желания человека были нечистые, невоздержанные, зверские, они создадут для его нового воплощения подходящее тело страстей, и это тело устремит его в такую семью, в недра такой матери, кровь которой может дать подходящий материал для его физической оболочки.
   Ум - мысли - желания - действия. Ум на всё реагирует. Стимулом для нашего действия должно быть не внешнее явление, но внутренний импульс, идущий из высшего сознания человека. Ум - это аппарат для развития, его нужно подчинить своей воле, не позволять ему жить своей жизнью, но заставлять его работать в нужное время и в нужном направлении, а в остальное время бездействовать.
   "Весьма трудно разобраться в сложных обстоятельствах, когда развившаяся самость считает рабство привычек своим долгом". Желания низшей природы затуманивают разум, и мы уже не знаем: идем ли мы по пути желаний нашей низшей природы или исполняем свой долг, следуя велениям высшей? И нам может помочь способность прислушиваться к внутреннему голосу, остановка мыслительного процесса. Желания наши действуют на окружающих так же, как и мысли: они передаются другим.
   Но т.к. в данный цикл человеческой эволюции наши желания гораздо сильнее наших мыслей, то и кармическая связь, сотканная желаниями, связывает людей еще сильнее, чем их мысли. Соединяя нас путами любви или ненависти, желания создают нам будущих врагов или друзей, и они же могут соединить нас с такими людьми, о завязавшейся связи с которыми мы и не подозреваем. Например, один человек злобным порывом, посланным в пространство, может повлиять на другого неведомого человека, колеблющегося в данное мгновение над принятием решения: нанести ли жертве удар ножом. Колеблющийся поддастся искушению и убьет, а создатель злобной мысли будет связан в будущем воплощении с убийцей. Вред, причиненный злобным порывом тому, кто совершил убийство, неминуемо отзовется на создателе гневной мысли. Иногда совершенно неожиданное несчастье, по - видимому незаслуженное, внезапно обрушивается на человека; его низшее сознание, не подозревающее, что источником его несчастья был вред, причиненный его дурными страстями другому существу, возмущается, негодует на кажущуюся несправедливость, но это негодование исходит из его неведения, а его бессмертная душа получит при этом урок, который не забудет никогда. Ничто незаслуженное не заставит страдать человека. "По закону Кармы то или иное положение, в которое в течение жизни мы бываем поставлены, есть следствие причин, созданных нами в предыдущих жизнях, которые, в свою очередь, есть результат интеллектуального и морального развития человека. Закон Кармы неизменно ставит человека на ту ступень лестницы, которую он заслужил".
   Наши желания, действуя на нас самих, создают наше тело страстей (астральное (витальное) тело) и через его посредство влияют на образование нашего физического тела в ближайшем воплощении; они же определяют место нашего рождения и влияют на подбор людей, с которыми мы будем связаны в будущем.
   Если поступки человека послужили причиной страдания для других, он в такой же мере будет страдать и сам; если же они приносили радость или благосостояние окружающим, это отразится на его последующем воплощении в виде благоприятных земных условий".
   В Агни - Йоге приводится пример. Вы нанесли ножевую рану человеку. Ни мысли, ни слова не смогут ее залечить. Требуются упорные действия по соединению порванной ткани. Последствия действия можно заживить лишь действием, разумным сотрудничеством покрыть предыдущее неразумие. Чтобы растворить, обезвредить действие Кармы, нужно произвести противодействие, а не лить слезы и произносить молитвы по прощению. Если действие не будет предпринято, завязывается кармическая связь с человеком. Вы будете вынуждены рождаться, приходить на землю бесчисленное количество раз, пока в какой-нибудь жизни не встретитесь с этим человеком вновь и не отработаете действием совершенный когда-то по отношению к нему поступок. Тогда узел Кармы развяжется.
   "Дурные поступки людей нарушают мировой порядок и равновесие: чтобы восстановилось последнее, необходимо, чтобы поступивший дурно испытал последствия нарушенного равновесия на себе. Поступки человека влияют на внешние условия его последующей жизни; на самого же человека и на его характер они влияют лишь косвенно, вызывая в нем новые мысли и желания; но сила, созидающая бессмертную душу, исходит из деятельности ума, сердца и воли, а не из внешних проявлений человека. Часто повторяемые поступки создают физические привычки, которые могущественно влияют на условия земного существования и в то же время ограничивают проявление высшего Я человека, его бессмертной души в земном мире; но физические привычки не переживают одного воплощения и уничтожаются со смертью физического тела. Вызывая благополучие или страдание наших ближних, поступки связывают нас так же, как и наши мысли и желания, с теми людьми, на судьбу которых они имели влияние. Последствия наших поступков не зависят от их мотива.
   Рассмотрим другой закон Кармы: каждая сила действует в своей сфере. Если человек посеет семена в земле, он может собрать жатву только на земле. Он может посеять хлеб с дурным намерением, например мыслью добыть средства для злого дела; но из семян, посеянных им, вырастет совершенно такая же рожь или пшеница, как если бы он сеял с мыслью накормить голодных сирот. Мотив - выражение умственных, психических или духовных сил, и последствия его могут выразиться только в ментальной сфере мысли или витальной сфере страстей, или супраментальной сфере духа, смотря по тому, откуда мотив исходит. Но когда мысль или чувство перешли в поступок, последний отразится только в земной среде, и притом совершенно независимо от мотива. Если человек устроит хорошую школу или больницу для бедных, будет ли при этом его побуждением честолюбие, желание похвалы или награды, бедняки, пользовавшиеся его школой или больницей, выиграют одинаково, как если бы побуждение его было самое возвышенное. Но для истинной сути человека, для бессмертной души, разница окажется чрезвычайно важной: в первом случае, когда побуждение было эгоистическое, плоды его деятельности проявятся только в физической среде, душа его останется при этом незатронутой; во втором случае, когда его побуждением было бескорыстное стремление к добру, мотив этот облагородит душу и оставит в ней новое зерно бессмертия, ибо добрые движения души и составляют тот посев, жатва с которого собирается в вечности.
   Закон, по которому каждый вид проявляемой энергии отражается именно в той сфере, из которой энергия эта исходит, имеет величайшее значение для развития человеческой души. Ибо физическая энергия, т.е. поступки человека, принося ему земное благо или страдание в той же мере, в какой они повлияли так или иначе на других, погашаются этими последствиями вполне: они не несут в себе той творческой силы, которая собирает сокровища для его бессмертной души. Человека можно сравнивать с работником, который вышел в свое поле и обрабатывает его при сиянии солнца и в непогоду, в холод и в жару; когда поле вспахано и засеяно, работник возвращается домой, снимает свою одежду и ложится отдохнуть. Когда он выйдет снова в свое поле, чтобы собрать жатву, одежда на нем будет уже другая, но от этого нисколько не зависит, какова будет жатва: сеял сам человек, и если семя его было скудно, и жатву он соберет скудную. Психология Древнего Востока ясно различает бессмертную индивидуальность человека и его смертную личность. Все личное умирает вместе с человеком, но весь результат личных переживаний сохраняется в Чаше, в бессмертной индивидуальности и составляет ее непреходящее содержание. "Сеял сам человек" - означает его бессмертную индивидуальность, а не временную личность.
   Безразличный мотив останется для души без последствия, дурной - задержит ее развитие, хороший - обогатит ее навсегда, высокий мотив, имеющий в виду только волю Бога, ничего не желающий для себя, поведет человека к свободе и совершенству. Чем выше источник, из которого исходит внутренняя деятельность человека, тем продолжительнее и могущественнее будут ее последствия.
   Когда перед совестью человека, знающего закон Кармы, является столкновение различных обязанностей и ему неясно, как следует поступить, он должен спокойно разобраться во всех своих мотивах, очистить сердце свое от всего эгоистического и выбрать наиболее бескорыстный мотив; решив раз, он должен действовать уже без колебаний и без страха, зная, что если и поступит неправильно, важно только побуждение, последствия же возможной ошибки он перенесет охотно и терпеливо, как урок, который не изгладится из его души никогда.
   Индусские учения различают три вида человеческой Кармы:
      -- зрелая Карма - Prarabdha Karma;
      -- скрытая Карма - Sanchita Karma;
      -- зарождающаяся Карма - Kriyamana Karma.
   Зрелая Карма уже готова для жатвы, а потому - неизбежна. Свобода выбора была в прошлом воплощении; в настоящем остается только уплатить свой долг. Причины, которые мы зарождаем непрерывно нашими мыслями, желаниями и поступками, бывают часто так противоречивы, что они не могут осуществиться одновременно. Могут быть также кармические обязательства относительно известной нации или определенной общественной группы, а между тем другие обязательства могут потребовать иных условий воплощения. Следовательно, в одном и том же воплощении человек может погасить только часть своей Кармы. Духовные силы, или, иначе, законы, правящие человеческой Кармой, избирают ту часть из каждой индивидуальной Кармы, которая может быть погашена одновременно, и с этой целью направляют человеческую душу в соответствующую страну, расу, семью, общественную среду, которые представляют наиболее подходящие условия для осуществления именно той части Кармы, которая выделена из общего итога.
   Причины данного воплощения, заложенные человеком в предыдущих воплощениях, определяют:
   А) продолжительность его земной жизни;
   Б) особенности его физической оболочки, ее положительные и отрицательные свойства;
   В) подбор родственников, друзей, врагов и всех, с кем человек войдет в соприкосновение;
   Г) общественные условия;
   Д) строение орудий души: мозга и нервной системы, определяющее те пределы, в которых проявятся силы души;
   Е) соединение всех созданных кармическими причинами радостей и страданий, которые могут быть пережиты человеком в течение одного и того же воплощения.
   Во всем этом для человека нет выбора; выбор его был сделан в прошлом, когда он сеял, теперь остается собрать жатву.
   Одно из проявлений зрелой Кармы представляет собой поступки, которые можно назвать неизбежными. Это те поступки, совершив которые человек изумляется, "не верит себе", говорит: "Не понимаю, как мог я это сделать!". Но если творец мыслей успел подумать, свобода выбора при совершении поступка еще возможна: он может противопоставить закоренелой мысли новую и, энергично повторяя ее, постепенно заменит ею прежнюю мысль.
   В этом явлении мы имеем ключ к разрешению трудной проблемы свободы воли и предопределения. Свободная воля человека и создает для него те ограничения, которые он называет своей судьбой. Он ограничивает себя своими же прошлыми мыслями, неосуществленными возможностями, ошибочными предпочтениями, неразумными уступками; он связан позабытыми желаниями, скован грехами своих прежних дней.
   Надо научиться не давать обещаний. "Не клянись", - сказал Христос. Мы смертны, можем не успеть реализовать свои обещания. Мы иногда к чему- то очень стремимся, создаем мыслеформу, а со временем желание угасает, а мыслеформа реализуется уже не нужным нам исполненным желанием. Часто женщина, полюбив мужчину, старается его приворожить, сделать своей собственностью. Она накрепко завязывают кармический узел, который не сможет развязать в этой жизни, а, возможно, и в будущей. Но проходит время, мужчина перестает нравиться, а приворот продолжает действовать. Женщина не может отделаться от уже ненужного ей человека, а мужчина не может развязаться с женщиной, хотя и желает этого. Этот разрыв между желаемым и недоступным приводит к серьезным заболеваниям сердца, к психическим отклонениям, особенно ярко проявляющимся в нетрезвом состоянии мужчины.
   И всё же человек - он свободен. Он, создавший свое прошлое, которое держит в оковах его настоящее, может работать и внутри созданной им же тюрьмы, чтобы обеспечить для себя свободное будущее. Когда сильный человек узнает, что он свободен, оковы его спадут сами собой. Но для обыкновенного человека, для которого знание - не ровный могучий свет, а то вспыхивающая, то погасающая искра, освобождение отодвигается в далекое будущее; для него прежде всего необходимо сознание, что он страдает в настоящем только потому, что грешил в прошлом, и что все ограничения, которые связывают его, созданы им же самим. Наши собственные мысли создают постепенно свойства нашего мозга и нашей нервной системы, а последние являются одним из самых сильных ограничений свободы нашей воли.
   Каждая причина стремится произвести свое действие непосредственно; осуществить это стремление мешает сопротивление среды. Тот же закон относится и к причинам, создаваемым человеком. Если бы мысли и желания наши были однородны, не стояли бы во внутреннем противоречии и не сталкивались постоянно с сопротивлением среды, последствия их проявились бы непосредственно. Но наши поступки, желания и мысли противоречат так сильно одни другим, что только немногие из зарожденных ими последствий могут появиться одновременно. Остальные будут ждать своей очереди. В течение веков мы нагромождаем причины, которые не могут осуществиться до времени, и мы всегда живем под влиянием двойной совокупности Кармы: одна проявляется, а другая ожидает - как бы в тени - случая, чтобы проявиться. Скрытая Карма может переноситься из одного воплощения в другое и долго оставаться погребенной, чтобы ожить и принести плоды, как только появятся налицо все необходимые условия.
   С психологической точки зрения скрытую Карму можно рассматривать как наклонности, идущие из прошлого. Наклонности наши могут быть усилены или ослаблены, направлены по новому руслу или совсем уничтожены, смотря по свойству и силе внутренней работы, которая созидает наш характер. В борьбе с дурными наклонностями даже неудача есть шаг вперед, потому что сопротивление дурному уничтожает часть дурной энергии, вошедшей в состав нашей Кармы.
   Зарождающаяся Карма создается непрестанно нашими мыслями, желаниями и поступками; это - тот посев, плоды которого мы будем пожинать в будущем. Именно эта Карма и представляет собой созидающую силу человека.
   Сознательно строящий свою Карму должен быть полным господином над своими мыслями и никогда не действовать под влиянием настроения; все его поступки должны соответствовать его идеалам, и он должен предпочитать не те действия, которые для него приятнее, а те, которые лучше. Он строит для вечности и, зная это, должен внимательно избирать свой материал. Но такой труд, проведенный через все подробности ежедневной жизни, доступен только созревшей душе, сильной воле, и такая воля может уничтожить свою Карму, сжечь ее в огне внутренней битвы. Наряду с этим она может привести в действие и свою скрытую Карму и уплатить в несколько воплощений долг, который иначе возвращал бы ее на землю несчетное число раз.
   Вместо того, чтобы быть цепями, познанный закон Кармы дает сильной душе крылья, на которых она может подняться в сферы безграничной свободы.
   Но и для обыкновенного человека нашего времени знание закона Кармы дает такое проникновение в смысл земной жизни и раскрывает такие необъятные горизонты в грядущее, что оно не может остаться без сильного влияния на весь строй его жизни. Разъяснения закона Кармы, данные в виде беседы между Бишмой, учителем Дхармы, и праведным царем Юдиштирой в Махабхарате, в которой первый разъясняет царю, как судьба человека образуется из его же прошлых мыслей, желаний и поступков, заканчиваются такими словами: деятельность сильнее судьбы. Если подвести итоги всему, что мы передумали, перечувствовали и переделали в течение дня, в сумме нашей дневной Кармы будет много и дурного, и хорошего; складывая на чашу весов нашей общей Кармы то и другое, увидим, что часть наших дурных проявлений уравновесится хорошими, и только тот добавочный вес, который перетянет ту или другую чашу весов, за нас или против нас, сохранится в летописи нашей судьбы, все остальное окажется уже погашенным. Вот почему деятельный человек, который в любую минуту может прибавить на чашу весов нечто в свою пользу, имеет гораздо более шансов изменить свою Карму, чем человек бездеятельный, вот почему так полезно покаяние, выражение благодарности и чувства любви к Владыке, мирозданию, планете и людям и молитва на сон грядущий.
   Христос учил людей необходимости молиться "не всяко, но в Духе". В беседе с Самарянкой Христос говорит: "Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут кланяться Отцу в Духе и Истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе". Иоанн, 4:23. Поклоняющийся Богу в Духе и Истине, перестает быть, первым делом, постоянным попрошайкой, который обращается к богу, главным образом, чтобы напомнить Ему о себе и выпросить у Него побольше всяких великих и богатых милостей. Он не говорит больше: "Подай, Господи, да подай, Господи", но всё, что он ни делает, он делает для Господа, говоря: "Тебе, Господи!"". Если человек сознательно каждый свой труд превращает в служение, то труд его и вся жизнь его становится постоянной молитвой, "постоянным предстоянием перед Творцом. Молитва "в Духе и Истине" есть молитва сердечная, исходящая из престола человеческого сознания, из его сердца, но не из его ума. Только сердечная молитва, сопровождаемая наполнением своего сердца образом избранного Владыки, есть достигающая своей цели истинная молитва. Наполнение сердца Владыкою совершается при помощи дыхания. Так как при дыхании воздух проникает до сердца, то при вдыхании мысленно предполагается, что Владыка входит в легкие, а при выдыхании Он мысленно направляется в сердце. Сердечно - умственная молитва требует низведения своего ума в сердце. Нужно молиться через сердце, умом, сведенным в сердце.
   Агни- Йога говорит: "Дикарь в молении своем прежде всего просит милость для себя, но мудрые отшельники просят благодать (дать благо) для мира". Сердце, 554.
   В начале пути духовного совершенствования человек понуждает себя молиться, затем это становится долгом, и по мере духовного восхождения начинает обращаться к Богу радостно, "как Сын к любимому и любящему Отцу".
   "Если молитва даже будет первобытна, она всё - таки будет знаком духовности". Аум, 30.
   "Не имеет значения, на каком языке будет совершаться воззвание. Мысль не имеет своего языка, но зато она всепроникающа". Аум, 43.
   "Человек молит о прощении и не изменяет образа жизни. Человек скорбит о своих несчастьях, но не покидает ни одной привычки, которые довели его до положения скорби. Но одно моление о прощении не имеет смысла, если не сопровождается исправлением жизни". Аум, 48.
   Христос о законе Кармы говорит: "Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас". "Не мстите за себя, возлюбленные, Мне отмщение и Аз воздам". Отмщение находится в руках Божьих. "Ибо, если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный". "Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить". Евангелие.
   Агрессия, возникающая в душе в ответ на обиду, рождает яд импирил, утверждает Агни -Йога, который откладывается в нервной ткани и суставах, что приводит к быстрому разложению тканей тела и старению организма обидчивого и раздражительного человека.
   Прощать грехи друг другу нужно всегда ("7х70 раз", - сказано в Евангелии от Матфея, 18:21).
   "Прощая другому, - прощаем себе, меняя закон причинности. Не завязывая узел Кармы с данным человеком. Христос говорит: "Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле (не сумеете развязать, решить проблему), то будет связано на небе, и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе". Очень важно прощание с умирающим. Если и предстоит в будущей жизни вновь встретиться с этим человеком, то пусть он будет другом, а не врагом. Для разрешения ситуации, развязки кармического узла потребуется новое воплощение. Но, если они не сумеют воплотиться в одно и то же время, то еще не раз придут на землю. Христос говорит: "Каждый из нас от всего сердца должен простить брату своему согрешения его".
   "Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха",- Бхагавадгита, "Песнь Господня".
   У каждого человека есть долг кармический на данную жизнь и "есть долг, обязательный для всех людей, который состоит в исполнении данных человечеству Великими Учителями заповедей и заветов, определяющих обязанности человека к человеку и человека к Богу".
   Карма означает не только результат нашей работы и следствия дел, но и саму работу, поэтому мы всегда творим Карму - хорошую или плохую. При создании положительной Кармы важны побуждения и мотивы труда, которые нами при этом руководили. Если совершать работу без личных мотивов, ради самой работы, а не ее результатов, то Карма при этом не образуется. "Человек не создает Кармы, выполняя свой долг, если он, при выполнении его, не преследует никаких личных интересов, если свободен от стремления к личной выгоде и от ожидания награды. Карма создается, если, выполняя свой долг, человек преследует личные интересы". Мы запускаем свою Карму благодаря деятельности, в которую вовлечено эго, когда на первое место ставится собственное желание, а не желание Господа и польза своего Духа.
   Восточная традиция рекомендует быть независимым от плодов своих действий, не радоваться особенно и не печалиться, тогда причинно- следственная связь от совершенных поступков не образуется.
   Бхагавадгита говорит: "Тот, кто утратил желания и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия, как жертву, - все деяния того растворяются бесследно".
   В восточной традиции существует Карма- йога. С помощью непривязанного отношения к плодам своей деятельности можно отработать Карму. Но лучше Карму не создавать. Для этого надо стать хозяином своих мыслей, ведь это они рождают желания, толкающие нас на действия.
   Искания, лишенные личного начала, называются подвигом. Например, Христос всё еще продолжает совершать свой подвиг, поднимая человечество до своего уровня.
   Начало подвигу, жертвенности заложил Бог. "Он Сам ограничивает Свою жизнь в каждой из мириад форм, которые Он зарождает, вынося все стеснения и ограничения, присущие всем отдельным формам". Бхагавадгита, 3-10.
   Первое царство природы, минералов и металлов, превращается в почву для второго царства - растений, они жертвуют собой для царства животных. Одни животные жертвуются для других и этим приобретают право на эволюцию. Только жертвой приобретается право на эволюцию. И особенно ярко это правило выражено в вопросе духовного самосовершенствования. Без подвига и жертвы невозможно ни восходить, ни эволюцинизировать. Животные, растения, минералы, металлы приносят себя в жертву во имя человека. Целая планета Земля с тремя царствами: минеральным, растительным и животным, принесена в жертву человечеству. Понимаем ли мы это и ценим ли? Наша планета могла бы легко обойтись без человечества. Вначале человек приносил в жертву чужие жизни. Жертвоприношения приучали к общению с Высшим Миром, они были первой ступенью начинающегося развития духовности. Но со временем человек должен и сам чем-то жертвовать. На величайший дар природы - жизнь, мы также должны ответить дарами. "Воистину, тот вор, кто на получаемые дары не отвечает дарами. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или дар, какой бы подвиг ни совершал ты, всё это делай как приношение Мне", - говорит Господь в беседе с Арджуной (Бхагадгита, 3-12, 9-36).
   "Так как закон жизни есть отдавание, то чтобы не создавать Карму, мы всем должны что- нибудь давать. Выше нас стоящим мы должны давать свои чувства почитания, преданности, любви и повиновения; по отношению к равным мы должны проявлять доброжелательство, сотрудничество, помощь, участие. Мы должны давать другим не то, что нам не нужно, но то, что нужно другим, не то, в чем мы имеем избыток, но то, в чем другие имеют недостаток. Ниже нас стоящим мы должны оказывать покровительство и защиту, проявлять сострадание и доброту. Долг по отношению к младшим братьям - животным, растительному царству и вещам. Питая несколько животных, мы питаем Господа в Его животных творениях. Все растущее живет и все живущее чувствует".
   "Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о, сын Кунти!". Бхагавадгита, "Песня Господня".
   "Выражая выполнением своего долга, поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства".
   Идея долга прекрасно выражена в изречении Христа: "Не делай другому того, чего себе не желаешь".
   Природа материи и многих людей - захват, удержание, а радость отдавания недоступна. Так же и с молитвой: вначале она - принуждение, затем превращается в долг, и окончательно становится самопожертвованием. Высшая ступень жертвы будет тогда, когда вся жизнь человека станет добровольным и радостным жертвоприношением, когда человек будет всегда жертвовать всем низким ради высшего, считая это добром и не ожидая за это никакой награды.
   Каждое усилие, направленное на то, чтобы побороть свою дурную Карму, ослабляет силу ее сопротивления. Возьмем в пример денежные неудачи. Карма данного человека требует для него бедности и лишений; он делает усилия, добивается путем напряженных трудов благоприятных результатов, но снова теряет всё приобретенное и опять начинает добиваться своей цели. Видимые неудачи этого человека могут продолжаться до самой смерти, но в той невидимой лаборатории, где созидается наше будущее, его усилия сделали свое, они ослабили силу сопротивления его дурной Кармы, и если он не победил в этом воплощении, он победит в будущем.
   То же самое и с пороками, борьба с которыми кажется безуспешной. В этой борьбе главное значение не столько в видимой победе, сколько в ослаблении дурной силы, идущей из прошлого. Вот почему никогда не следует складывать оружия и говорить: я не могу побороть своей слабости.
   Нежелательный вывод, к которому приходят люди, плохо усвоившие закон Кармы, выражается в мысли, что "не следует помогать страдающему, раз это его Карма и он сам виноват в ней". Такой вывод может повести к сухости и бессердечности. Нам совершенно не нужно заботиться о выполнении высшего Правосудия. Оно совершит свой безошибочный суд и без нас; нам же нужно помнить свой долг, а он предписывает помогать всем, кто вступает в сферу нашего влияния. Раз человек становится на нашем пути и мы можем помочь ему, этой возможностью предъявляется кармический долг, но уже не ему, а нам. Свой он уплатит страданиями, а наш долг мы уплатим тем, что поможем ему. Даже с эгоистической точки зрения необходимо помогать страдающим и находящимся в нужде, потому что, пропуская возможности облегчить страдания, можно создать для себя такую Карму, в состав которой войдет отсутствие помощи в тяжелый час, когда мы сами будем нуждаться в участии. Но в любом деле важно иметь чувство меры. Иногда, начиная помогать кому-либо, мы завязываем новый узел на узоре нашей судьбы, а не развязываем старый.
   Часто Христа обвиняли в том, что он брал на себя право прощать чужие грехи. Закон Кармы на то и закон, чтобы все его исполняли. Великий Учитель видел ауру, внутреннюю сущность человека и мог судить, насколько человек очистился от последнего совершенного поступка, испив горькую чашу страдания до дна. Видя искреннее раскаяние человека, Он мог помочь освободиться от страданий поднятием вибрации болящего человека до собственных вибраций тела. Но для этого был необходим толчок для подъема духовной сущности человека на необыкновенную высоту, что достигалось словами Христа: "Прощаются тебе грехи твои". В этом случае от болящего требовалась также и паранормальная вера для возбуждения психической энергии и резкого ее подъема. Кашпировский, Ури Геллер, Чумак обладают способностью пробуждать в человеке его психические силы. Но не каждый человек может спонтанно высвободить психическую энергию, поэтому не у всех наступает излечение, а, если и наступает, то в различной степени. У одного человека рассасывается коллоидный шов, у другого чернеют седые волосы. Чтобы добиться прощения грехов, надо самому всем простить и, раскаявшись, перестать грешить. Закон Кармы слеп и никому не прощает, и Бог простить не может, но человек может измениться, выплеском энергии огненного раскаяния сжечь Карму. Человек - творец своей Кармы и только он сам может ее изменить, а мы можем помочь человеку раскрыть его Сердце навстречу призыву его высшего "Я".
   "Божественная любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить его, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного закона и простить самому себе за грехи, содеянные против самого себя". Из писем Е.И. Рерих.
   Наступит ли такой момент, когда Кармы не станет? Если процесс инволюции - эволюции духа и материи представить в виде круга, разделенного на четыре части, то Карма будет действовать только во 2-й и 3-й четверти круга, постепенно ослабевая, когда уравновесится Дух с материей. В первой четверти нет разума, нет ответственности, нет Кармы, в последней четверти человек сознательно воздерживается от совершения поступков, тем самым не создавая Кармы.
   Рассмотрим подробнее вопрос милостыни, подаяния, жертвы. Всевышний, пребывающий в вечном блаженстве, обладающий полнотой знания и всеми совершенствами, совершил первую грандиозную жертву. Он мог наслаждаться, но Господь сошел во плоть, тем самым подарив всем нам великое счастье жизни, чтобы вместе с нами, через нас, через наши страдания, терзания, печали, радости, мгновенья счастья и блаженства познать материальное существование в физическом теле. Благодаря этой жертве мы можем многократно рождаться, наслаждаться любовью, радостью, продолжать свой род, учиться, развиваться, духовно восходить и страданиями очищаться от нашего невежества. Каждый из нас является окном в материальный мир для Всевышнего. Наше несовершенство, причиняющее нам страдания, отдается болью и в Нем. Страдая, мы причиняем страдания и Ему, ведь Он - наш постоянный Свидетель. При скончании времен мы вернемся к Всевышнему, и что мы принесем Ему в дар? Любящий и почитающий своих родителей сын старается доставлять им только радость. Не так ли и мы, находящиеся во временной разлуке с нашим горячо любимым Отцом Небесным, должны стремиться скорее вернуться домой из длительной командировки здоровыми духом, полными радости, мудрости понимания, с щедрыми подарками? Повторюсь, что, рождаясь, мы приходим в мир, созданный не нами. Мы приходим в Его мир. В первую очередь мы приходим благодаря Всевышнему, совершенной Им ради нас жертве и ради Него. Заблуждение, что мы приходим только ради своих корыстных личных целей эго, что наша цель - взять, получить. Наипервейшая задача и ответственность - исполнить Его задачи по росту, развитию духовного потенциала души, совершению жертвы по отдаче себя исполнению работы, возложенной Господом на каждого из нас. Только отдавая, мы можем получить. Через притчу о талантах Христос говорит нам, что мы должны приумножить имеющиеся у нас сокровища души, отдав их в рост, заставив их трудиться, в противном случае они у нас отберутся. Стоячая вода заболачивается, протухает, жизнь из нее уходит. И только в текучей воде есть кислород, и жизнь возможна. Так же и человек, способный щедро делиться, становится вместилищем жизни вечной. Что мы можем отдать, чтобы превратиться в полноводную чистую реку жизни? Горение своего сердца - Господу, тепло своей души - всем людям, всему живому на земле, материальную и моральную поддержку - всем нуждающимся в ней. Мудрый человек стремится отдать, а не взять. Обращаясь к Всевышнему Владыке, он просит: "Господь, сделай так, чтобы не я просил, а чтобы у меня просили".
   В философской идее, поддерживающей теорию Кармы, есть прочность, твердость глубочайшей универсальной неопровержимой истинности, к которой всегда должен стремиться человеческий ум, измеряя бездонное; так обращается с нами мир, в нем есть закон, который разбивает всё наше эгоистическое невежество, своеволие и насилие, как, по словам греческого поэта, "высокомерие и гордость человека о подножие трона Зевса, мраморные ноги Темис, алмазный Ананке". В самодостаточном и беспристрастном законе Кармы есть тайна вечного бытия, основа неизменного действия справедливых и верных Истине Богов.
   В основном смысл Кармы заключается в том, что всё существование есть действие универсальной Энергии, процесс создания вещей в этом действии, разрушение, но как шаг к последующему строительству, что всё есть непрерывная цепь, в которой каждое звено неразрывно связано с бесконечным количеством прошлых звеньев, и всё это управляется фиксированными отношениями и связью причины и следствия; настоящее действие - результат прошлого действия, как будущее - будет результатом сегодняшнего; все причины есть действие энергии, и все результаты - тоже действие энергии. Моральный смысл в том, что всё наше существование - выделение содержащейся в нас энергии, которой мы созданы, природа этой энергии выделяется как причина и возвращается как следствие; это универсальный закон, и ничего в мире, будучи в нем и от него, не может избежать его власти.
   Есть разные планы космического существования, а следовательно, и нашего существования, и в каждом из них одни и те же силы, энергии или законы должны действовать по-разному и в ином ощущении и свете своего существования. Мы должны различать по-разному выраженные движения единой универсальной силы. Если Карма - универсальная Истина бытия, она должна быть столь же истинной в рожденных внутри ментальном и моральном мирах нашего действия, как и во внешних отношениях с физическим универсумом. Ментальная энергия, выделенная нами, определяет ментальный эффект, но подчиняется всем воздействиям прошлых, настоящих и будущих окружающих обстоятельств, потому что мы не самостоятельная сила в мире, а скорее энергия, подчиненная мелодия и нить универсальной энергии. Моральная энергия нашего действия таким же образом определяет природу и результат моральных следствий, но также подчинена - хотя жестокий моралист не уделяет этому достаточного внимания - воздействию прошлых, настоящих и будущих окружающих обстоятельств. Мера и качество внутреннего бытия не есть результат выхода физической энергии, переведенной в ментальную и моральную - например, что добрые и злые дела или подверженность хорошим или дурным влияниям и мотивам зависят от печени или заключены в физическом зародыше, или результат химических элементов, или определяются, главным образом, расположением электронов мозга и нервной системы. Сколько бы не извлекало ментальное и моральное существо физической энергии из телесного существа, и как бы не влияли на него эти заимствования, совершенно очевидно, что оно использует их для других, более широких целей, имеет более важные мотивы и смысл. Моральная энергия - отдельная сила и имеет свой кармический план, она подвигает человека - и это характерно - к преодолению витальной и физической природы.
   В ментальном и моральном мире, так же как и в физическом, нет хаоса, произвольной случайности или простой вероятности, а только действие организованной Энергии, которая утверждает свою волю через закон, устойчивые отношения и строгое чередование и связь определенных причин и следствий. Уверенность, что в ментальном и моральном, так же как и в физическом мире, то, что посеешь в почву, то и, безусловно, пожнешь - гарантия Божественного правления, равновесия, космоса; это не только ставит жизнь на алмазный фундамент закона, но, устраняя анархию, открывает путь к большей свободе. Дух не является рабом и марионеткой Кармы, он может стать хозяином самого себя и своего существования, т.к. отношения создает идея, а значит, можно волей, энергией идеи внутри, развивать форму того, что я есть, и идти к гармонии с идеей. Я - Душа, развивающаяся и устойчивая на путях универсальной Энергии, и во мне заключено семя всего ее творения. То, чем человек стал, он сделал сам прошлыми идеями и действиями Души, ее внутренней и внешней Кармой; то, чем он будет, можно сделать самому нынешней и будущей идеей и действием. Идея и ее Карма имеют своим источником свободный Дух, и, придя к самому себе через переживания и самооткровение, можно возвысить свое состояние в духовную свободу, за пределы всех уз Кармы.
   У нас есть воля, которая осознает, пусть даже сильно ограниченную, свободу и может формировать для своей цели и изменять своими усилиями окружение, воспитание и формации наследственности и кажущуюся незыблемой общую природу.
   По представлениям буддистов движущая сила Кармы - желание и привязанность к его действию, и через отказ от непостоянного и прекращение желания можно прийти к угасанию непрерывности этой идеи в ходе Времени. Власть Кармы или невежества в мире рождения абсолютна; свобода Духа абсолютна при уходе от рождения, Космоса и Кармы.
   Возьмем различие мира Кармы, как практической или относительной реальности, и бытие Духа, постоянно стоящего за ним или над ним, как великой высшей реальности, и выясним, только ли последнее касается свободы, или, как это, безусловно, должно быть, если Дух управляет энергией и ее действием, здесь тоже есть какой-то элемент или, по крайней мере, какие-то начала свободы, и не можем ли мы, даже если она мала и относительна, в этих шагах Времени, в этих отношениях Кармы, сделать эту свободу великой и реальной, сознательно пребывая в величии Духа?
   Наш разум осознает бесчисленные "может быть" или "могло быть", и эти последние не мертвые отвергнутые вещи, а могут возвращаться силой Идеи и осуществлять будущие предопределения, могут, наконец, реализовываться во внутренней реальности своих данных, хотя, возможно, и в других формах и обстоятельствах. Больше того, разум может идти и идет дальше, он может воспринимать бесконечную возможность за самоограничениями актуального существования. И из этого видения возникает идея свободной и бесконечной Воли, Воли с безграничной потенциальностью, которая определяет все эти бесчисленные чудеса своего универсального становления или творения в Пространстве и Времени. Это означает абсолютную свободу Духа и Силу, которая не определяется, а определяет ее. Видимая Необходимость - дитя свободного самоограничения Духа. То, что представляется нам Необходимостью, есть Воля, которая действует последовательно, а не слепая Сила, движимая своим собственным механизмом. Свободная сущность, Дух, должен направлять всё действие материальной энергии, скрытой сознательно в своей бессознательности, Духу должно принадлежать движение жизни и внутреннее управление ею, но в уме должно быть что-то от первого открытого света его присутствия. Ум, жизнь и тело подчинены действию Кармы, но сам человек, истинный человек - внутри, и не подчиняется ей. Скорее Карма его инструмент, и он использует ее от жизни к жизни для создания ограниченной и индивидуальной личности, которая может однажды стать Божественной и Космической, потому что вечный Дух наслаждается абсолютной свободой. Эта свобода в определенном состоянии является для нас источником и опорой всего бытия, как необусловленного бесконечного существования. Человек вполне может быть способен к освобождению, Мокше, в необусловленном Бесконечном, через прекращение всякого действия ума личности, но это неполная свобода, потому что она есть только в бездействии. Человек связан законом внешней и наложенной энергии только потому, что существует разделение между внешней природой и сокровенной Духовной сущностью, и жизнь во внешнем не всем своим существом, а только формой, позицией, ментальной формацией, которую можно назвать своим эго или личностью. Совмещение, слияние личной воли с волей Божественной дарует свободу. "Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!" войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного". Евангелие от Матфея, 7, 21.
   На ментальном уровне Карма остается первым законом, потому что ум - часть действия внешнего невежества, действия, которое ищет знания, но не владеет всем его Светом и Силой, которые может воспринимать Сущность, Дух и бесконечность. Ум может отражать Свет и Силу, но не может жить в них полностью, может вибрировать бесконечной возможностью, но может иметь дело только с ограниченными возможностями и малоэффективным способом. Невежеству не может быть разрешено свободное владение, даже если оно есть в его природе. Такому уму и воле никогда не будет дана широкая и истинная свобода, потому что это может опрокинуть правильный порядок Энергии, которую привел в действие Дух. Ум должен повиноваться, а если сопротивляется, подвергнуться действию Закона; частичная свобода его смутного и неуверенного знания должна постоянно контролироваться в своем действии и результатах законом универсальной Природы и волей видящего универсального Духа, который управляет причинами и следствиями Кармы. Ум и воля его кричат: "Я свободен!". Но свобода и способность к ней происходят из влияний Души, главная и большая часть которых состоит в согласии с Природой. Поэтому важно начинать с действия универсальной Энергии, которую привел в движение Дух, и когда происходит подъем от невежества к знанию, первое, что требуется, это накапливать знание ее закона и своего отношения к этому закону, и потому частично подчиняться, позволять руководить собой, видеть и познавать Карму. Это подчинение насильственно навязывается нижнему невежественному творению. Но мыслящий человек, который от поколения к поколению, от жизни к жизни всё больше познает природу вещей, обретает рефлекторное знание и ощущение своей Души в Природе, вкладывает в нее силу инициирующей воли. Он не ограничивает себя набором актуальностей (складывающихся событий и обстоятельств, окружения и условий), может отказать ей в согласии, и тогда Природа (его собственная, доныне существовавшая, его Дао, привычный способ мышления и действия), от которой он отказался, продолжает свое влияние в течение какого-то времени и производит свои результаты под действием Кармы, но постепенно теряет силу, становится бесплодной и бесполезной. Он может и больше: может создать новое действие и ориентацию своей Природы. Согласие было проявлением способности Души давать санкцию, но это уже способность быть активным хозяином Природы, быть Ишварой. Природа при этом, в большей или меньшей степени, настаивает на своем старом, привычном пути (мышления и действия) по причине прошлого импульса (действие сил инерции, привычки, течения по проложенному руслу, хождение по глубокой накатанной колее) или по поводу предыдущей санкции и может даже, в соответствии с тем, насколько она не привыкла к контролю, готова сопротивляться и призывать враждебные силы, которые, однако, являются нашими собственными творениями, детьми наших прошлых жизней, и тогда в доме нашего существа происходит борьба между Хозяином и его слугой (эго) или между старой и новой нарождающейся Природой, кончающаяся поражением Души или ее победой. Но это свобода относительная и даже величайшее ментальное овладение собой (контроль мыслей) - вещь ненадежная, не очень отличающаяся от просветленной ограниченности.
   Наше ментальное существо может быть учеником в ее (свободы) школе, но не полноправным Адептом. Истинная свобода приходит, когда мы переходим от ума к жизни Духа, от личности к Сущности, от Природы к господину Природы. И здесь также первая свобода - пассивная способность, она имеет природу согласия, это наблюдающая и сущностная свобода, в которой активная часть существа - инструмент высшего Духа и его универсального действия. Но это согласие с волей Духа, а не с механической силой Природы; в уме присутствует свобода Света и чистоты Духа, правильное знание отношений и отчетливо выраженное согласие на Божественную работу. Но если человек хочет свободного участия, как сын Божий в Божественном контроле, он должен не только отойти от ума, но подняться в своей мысли и воле над уровнем ментальности и найти там Духовную точку опоры, откуда он мог бы сдвинуть мир своего бытия. Такая позиция сознания находится в наших супраментальных областях. Когда Душа едина с Высшим и универсальным не только в Сущности Сознания и Духовной Истине Бытия, но также и в выразительном действии, когда она наслаждается побуждающей и соотносящейся с Истиной духовной волей, знанием и затопляющим Душу блаженством в Боге, в существовании, когда она приобщается к полноте согласия Духа с самим собой и своей творческой свободой, к его вечной радости в самосуществовании и самовыражении, сама Карма становится ритмом свободы, а рождение - чертой бессмертия.
   Воля, Карма и следствие - три ступени энергии, которые движут универсумом. Но Карма и следствие только лишь результат действия воли или даже формы ее проявления; воля придает им ценность, и без нее они были бы ничем, по крайней мере, для мыслящей и растущей Души человека и, возможно, для Духа, для которого она пламя и сила, также как и творение. Смысл всем действиям универсума придает присутствие Духа и его воли, а ценность результата для Души придает глубокую важность всем великим и малым следствиям. Дух и сознание, сила Духа и Ананда (Божественная радость, блаженство) - смысл существования. Отнимите духовный смысл, и этот мир энергии станет механической случайностью или слепой и жестокой Майей (иллюзией).
   Жизнь человека - часть этого огромного смысла, и поскольку именно в человеке, на этом материальном плане жизнь достигает полноты, то становится очень важной и центральной частью. Воля человека - агент Вечного для раскрытия тайного смысла материального творения. Ум человека воспринимает все узлы проблемы, воздействует на них силой Духа, содержащегося в нем, и подводит их ближе к полному индивидуальному и космическому разрешению. В этом достоинство и величие человека, и не требуется ничего другого, чтобы оправдать и придать абсолютную ценность его рождению, действиям, его уходу и возвращению к рождению, возвращению, которое необходимо - и что в нем такого, чтобы печалиться или избегать его? - пока работа Вечного не завершится или циклы не успокоятся от славы своих трудов. Такой взгляд на мир есть отправная точка, с которой мы должны рассматривать вопрос о сознательной Воле человека и ее отношениях с жизнью. Человек - это сознательная Душа Вечного, единая с бесконечным в своей сокровенной сущности, а Дух в нем - Хозяин действий и судьбы. Потому что судьба - это фатум, форма действия и творения заранее определенная Волей в человеке и в универсуме, как вещь, которая должна быть осуществлена, достигнута, выработана и сделана самовыражением Духовного существа. Человек должен стать Богочеловеком, желает он этого или нет, такова Воля Духа, таково желание Бога, пославшего частицу себя в длительное странствие. Глупо не знать, накладно не выполнять. Фатум, Адришта, невидимая вещь, которую Дух скрывает на плане своего видения, следствие, непонятное для мозга, поглощенного делами момента.
   Судьба, Нияти, вещь, желаемая и осуществляемая Природой, являющейся силой Духа, согласно установленному закону своего самоуправляющего действия. Но поскольку наша Сущность - это Вечное и Бесконечное Бытие, человек неразделимо един со всем остальным существованием, а не только его Душа, реализующая отдельную духовную судьбу и природу, в то время как другие существа только окружение, средства или препятствия - они и это тоже, хотя и много большее - впечатления, вызванные в его уме мыслью или религией, которые слишком подчеркивают центр его индивидуальности или стремление к личному спасению. На самом деле он не только часть универсума, а Вечная Душа, которая, хотя и ограничена в своем внешнем сознании для определенных целей, должна научиться выходить за эти пределы, находить и делать эффективным свое единство с вечным Духом, который наполняет и трансцендирует универсум. Эта Духовная необходимость есть Истина, стоящая за религиозной догмой.
   Но человек также един в Боге и в Природе со всеми существами Космоса, включая в себя все Души, взаимодействует с силами Бытия, проявленными в космическом действии. Его Душа, мысль, воля связаны с универсальной Душой, Мыслью и Волей. Всё действует на него и через него, и смешивается с ним, и он тоже воздействует на всё, и его мысль, воля и жизнь соединяются с единой общей жизнью и становятся ее силой. Его призвание не в том, чтобы заниматься и быть озабоченным только своим ростом и совершенством, естественным предназначением или Духовной свободой, ему свойственно и более широкое действие. Он работник универсального труда, жизнь других - его жизнь, судьба и эволюция всех существ, потому что его сущность едина с сущностью всех существ.
   Отношения нашей воли с Кармой и следствием следует рассматривать в свете двойной Истины, человеческой индивидуальности и человеческой универсальности. В этом смысле вопрос свободы нашей индивидуальности и воли принимает совсем другой вид. Наше эго, наша внешняя личность может быть только малой, временной, инструментальной формой нашего существа. Воля эго, внешняя, ментально личная, действующая в этом движении, не может быть свободной в каком-либо полном или отдельном смысле слова, потому что связана частной и ограниченной природой, оформлена механизмом своего невежества, и потому что является индивидуализированной формой и действием универсальной энергии, каждое мгновение сталкиваясь, изменяясь и формируясь окружающими волями и силами. Позади ума в нас стоит великая Душа, которая определяет действия и следствия согласно воле своего бытия и природы, не в мгновении, а в другом промежутке времени, не только непосредственно адаптируясь к окружению, но и по своему прежнему плану, который сформировал и в значительной мере уже предопределил сегодняшние действия и следствия. Внутренняя воля существа, тесно связанная с этой силой, есть истинная воля, а внешняя - только инструмент, пружина кармического механизма. Эта внутренняя воля и есть воля, обладающая не сепаратной свободой, а находящаяся в гармонии со свободой Духа, направляющего и повелевающего Природой во всех Душах и всех событиях. Нашему уму увидеть ее нелегко, потому что практическая Истина, которую он ощущает, это энергия Природы, действующая на нас извне и одновременно формирующая действие изнутри и реагирующая на себя ментальной волей, своим инструментом, чтобы продолжать свое самоформирование для дальнейшей Кармы и дальнейших следствий.
   Наша актуальная воля и личность обусловлены многими вещами: физической и витальной наследственностью, прошлым творением ментальной природы, окружающими силами, ограниченностью, невежеством. Но наша Душа больше и старше, чем сегодняшняя личность. Она не результат наследственности, а подготовила ее своим действием и своими наклонностями. Она собрала вокруг себя окружающие силы и следствия прошлой Кармы и создала в других жизнях ментальную природу, которую сейчас использует. Эта древняя Душа, существующая вечно, приняла внешнюю ограниченность, внешнее невежество как средство выражения в ограниченности действия от момента к моменту, смысла своей бесконечности и последовательности действий силы.
   Каждая наша мысль, воля или действие несет в себе способность определения будущего, служит помощью или препятствием для духовной эволюции окружающих и является силой универсального действия. Истинное следствие, которого ищет Душа, это рост проявления, расширение области и способности действия, блаженства бытия, творения и самотворения не только для себя, но и для других, с которыми ее становление и радость едины. Карма и следствие черпают смысл в своей важности, это ступени, которыми Душа идет к совершенству проявленной природы.
   Карма ничто иное, как воля Духа в действии, следствие ничто иное, как творение воли. Что есть в воле бытия, то выражается в Карме и в следствии. Когда воля в уме ограничена, Карма проявляется как ограничение, а следствие - как реакция или принуждение. Но когда воля существа бесконечна в Духе, Карма и следствие становятся радостью творческого Духа, конструкцией вечного механика, словом и драмой вечного поэта, гармонией вечного музыканта, игрой вечного ребенка.
   Действие и следствие имеют отношение к воле и идее, и должно быть ментальное и моральное следствие для Души, имеющей эту волю и идею. В одной жизни мы не используем и не можем использовать и исчерпать все ценности и возможности этой жизни, а только протягиваем нить прошлого, ткем нечто в настоящем, подготавливая бесконечно больше для будущего. Если представить, в кого только не вселялась наша бессмертная Сущность, кем только она ни была. Мы - плод, мы - результат усилий, страданий бесчисленного количества жизней, мы несем ответственность перед их усилиями, чтобы они не пропали даром, чтобы не загубить чужой труд, живущий в нас. И мы подготавливаем своими усилиями в данный момент в данной жизни будущую жизнь человека, которым будет обладать наша бессмертная Сущность. Мы принадлежим к Вечности через постигнутую связь с бессмертной Сущностью. Мы - одна бусинка на нити Вечности.
   Изначальная и вечная Реальность, Альфа и Омега, Божество, не самостоятельна в индивидууме, не только и единственно Пантеос, космический Дух. Универсум находится во мне, так же как я нахожусь в универсуме, ибо мы два лица единой Вечной Реальности, и для осуществления этого проявления индивидуальное бытие так же необходимо, как универсальное; индивидуальное видение вещей так же истинно, как универсальное, и то и другое - способы самовидения Вечного. Сейчас я могу видеть себя, как существо, содержащееся в универсуме, но, познавая себя, я вижу, что универсум тоже содержится во мне, тонко, через причастность к моей индивидуальности в универсализированном существе. Прошлое мира, прошлое человечества, мои предки - здесь, внутри, но всё же, я сам хозяин своей сущности, своей жизни, своих действий. Важно то, что я делаю из своей наследственности, а не то, что наследственность делает из меня. Важно, что я сделаю из этого окружающего и проникающего присутствия бытия, а не что оно сделает из меня.
   Обычный ум, в своей попытке соединить идею запредельной жизни с представлениями о перерождении предполагает двойную награду за добродетель и двойное наказание за грех. Я получаю вознаграждение за свои добрые дела на небесах после смерти, пока динамическая ценность моей добродетели не исчерпается, а затем, я возрождаюсь и получаю материальное вознаграждение на Земле. Я наказан в аду, соответственно моим грехам, а затем еще раз наказан за них при другой жизни в теле. Такая справедливость выглядит несколько избыточной, и аккуратный бухгалтер становится похожим на бессовестного ростовщика, берущего при уплате долга еще сто процентов. Можно сказать, что вне Земли страдает Душа для очищения, а здесь - физическое существо для симметрии, но душа таким образом платит дважды: в тонком переживании и в своей физической инкарнации. Праведность ради справедливости является истинно этической и облагораживает растущий Дух, праведность ради материальной награды или из страха перед карающим бичом палача или приговором судьи может быть весьма практичной и полезной в данный момент, но она нисколько не этична и скорее унижает Душу человека, этот принцип - уступка его низкой животной и недуховной природе.
   Желание - это закон жизни и действия и, следовательно, закон Кармы. Несомненно, что в природе есть законы, соблюдение которых ведет к благополучию или способствует ему, и нарушение которых причиняет страдание, но невозможно всем им придать моральный смысл. В обычном представлении о Карме мы соединяем два разных понятия добра. Моральное добро производит или должно производить и увеличивать моральное добро, а моральное зло - продолжать и создавать моральное зло. Привычка любить утверждает и увеличивает способность любить, она очищает существо и раскрывает его навстречу универсальному добру. Привычка ненавидеть разлагает мое существо, наполняет его ядом, скверным и ужасно ядовитым веществом, раскрывает его общей силе зла. Моя любовь в виде продолжения или возврата должна производить любовь других, а ненависть взращивать в них ненависть; в определенной и значительной степени так и происходит, но это не должно быть и не является неизбежным следствием, и, всё же, мы вполне можем видеть и верить, что любовь производит расходящиеся волны и помогает возвысить мир, в то время как ненависть дает противоположные последствия. Но какая необходимая связь между добром и злом, с одной стороны, и удовольствием и страданием, с другой? Должна ли этическая сила всегда давать родственный гедонистический результат? Не совсем, потому что любовь сама по себе радость, но любовь тоже страдает; ненависть - это беспокойная, саморазрушительная вещь, но в ней есть свое извращенное блаженство и свое удовлетворение; но, в конце концов, мы можем сказать, что любовь, поскольку она рождена универсальным блаженством, торжествует в силу своей природы, а ненависть, поскольку она есть ее отрицание или извращение, ведет к накоплению несчастий для индивидуума, так и для всех других. Как превращается этическое добро в улыбку фортуны, венчающее благополучие, материальное благо и счастье, а этическое зло - в гримасу фортуны, суровую враждебность, отвратительные физические болезни и страдания - потому что, кажется, именно этого требует жаждущая Душа человека и разум, управляемый ею - и как уравнивается счет или производится трансмутация (преобразование) этих двух разных энергий утверждения и отрицания добра? Мы видим, что добро или зло переводится в доброе или злое действие, которое среди других вещей приносит много ментального и материального счастья или страдания другим, и на эту исходную силу и действие должна быть такая же реакция входящей силы и действия, хотя это и не происходит мгновенно или с абсолютно точным соответствием. Камень, который мы опрометчиво швыряем в универсальную жизнь, падает обратно и может сокрушить, изувечить или повредить наше ментальное и физическое существо. Но такая механическая отдача - не весь принцип Кармы, в которую вовлечены и другие силы нашего сознания и бытия, кроме этико - гедонистических. Карма не простой механизм, который мы запускаем по своей воле, а затем вынуждены беспомощно ожидать результата, потому что воля, производящая результат, может вмешаться и изменить его. И самое главное, инициирующее и воспринимающее сознание может изменять смысл и вещество реакций и давать иной результат в жизни, чем этот автоматический механизм фатального воздаяния полуслепому воплощенному деятелю в немой необходимости сурового закона Природы.
   У человека присутствует зависимость от физического, материального, витального и нижнементального удовольствия, боли и страдания, и они сильно влияют на наше обычное состояние и волю, но эта же зависимость становится не более чем второстепенной силой и, наконец, теряет всякую силу по мере нашего роста к вершинам существа. Эта зависимость не может быть всей или главной руководящей нормой Кармы. Человек сам устанавливает ценности жизни, требует удовольствия и благосостояния и боится их противоположности, более желает небес, чем любит добродетель, больше боится ада, чем ненавидит грех, и пока он так поступает, мировая организация имеет такой смысл и оттенок. Дух является Руководителем духовной эволюции человечества и растущим в человечестве Божеством, которое медленно выходит за пределы зависимости от уровней удовольствий и страданий, управляющих нашим первичным существом. Здесь боль- это указание Природы на вещи, которых нам следует избегать, а удовольствие - ее приманка к тому, чему она побуждает нас следовать. Эти приспособления - первичные эмпирические (практические) тесты ради ограниченных целей, но по мере своего роста можно выйти за пределы их ссуженного применения. Должно постоянно отвергать первоначальные предупреждения и приманки Природы, чтобы достигнуть более высокой ее части и создавать более высокий Духовный закон Кармы.
   Преданность Истине может навлечь на меня наказание или страдание; служение Родине или миру - потребовать утраты внешнего счастья или гибели тела; увеличить силу воли и величие Духа можно только стойкостью в страданиях и твердым отказом от удовольствий и радостей. И то, что истинно в моей деятельности этой жизни, должно быть в равной мере истинно в последовательной деятельности и саморазвитии на протяжении множества жизней. Не счастье и печаль, благосостояние и неблагополучие - главная забота в этой или в будущих жизнях, а мое совершенство и высшее благо человечества, достигаемое вопреки страданиям и несчастьям. На более высокой ступени нашего бытия вещи выглядят не такими, как на нижней. Если справедливо, что добродетельный человек должен вознаграждаться успехом и счастьем, а порочный человек должен быть наказан падением и страданием в какое-то время, в какой-то жизни на Земле, в раю или в аду, то в такой же мере справедливо, чтобы сильный человек получал награду за свою силу, умный - за развитие своего ума, а воля, действующая на каком-либо плане, получала плод своих усилий и трудов. Вы скажете, что это неправильно, ненормально, не соответствует этическому закону? Но что правильно в этом соединении воли, действия и следствия? Можно быть религиозным и честным, но при этом глупым, слабым и некомпетентным? Можно быть эгоистичным и нечестивым, однако при этом обладать быстрым интеллектом, понимающим мозгом, умением соотносить средства с целью, обладать твердой и смелой волей, направленной на достижение цели?
   В этом случае есть несовершенства, которые должны дать свои последствия, но есть также и силы, которые должны проложить себе путь. Истина в том, что существует несколько порядков энергии и нужно рассмотреть их характерное действие, прежде чем правильно понять их отношения в гармониях природы. Распутать сложный клубок, понять пути Кармы можно только, когда мы увидим элементы и их связь, как части целого.
   Энергия индивидуального действия - это универсальная энергия, действующая в индивидуальном применении, но на универсальных путях и в гармонии с универсальным законом. Есть еще Душа индивидуума, и она - бытие Бесконечного, сознательная и эффективная часть, делегат и представитель Всеобщей Души и использует энергию, данную ей, соответственно ее потенциалу, типу и ограниченности, посредством воли. Природа человека такова, какой он ее сделал своим прошлым, вызвал ее современное выражение предшествующей волей своего Духа, достиг человечности силой этого Духа и силой Всеобщей Души из множества возможностей универсальной Природы. Он создал в ходе эволюции характер и закон действия своего нынешнего индивидуального существа, создал форму своей человеческой природы. Он может изменить то, что создал. Возможности и закон универсальной природы определяют его бытие и действие, но в этот закон входит и подчинение Духу, тогда она (человеческая природа) будет развиваться в ответ на настойчивый призыв и должна откликаться, поставлять необходимую энергию, ориентировать свои действия в этом направлении, обеспечивать результат. Прошлая и нынешняя природа человека и выбранное окружение могут быть постоянными препятствиями, но они всё же должны, в конце концов, подчиниться эволюционной воле. Все возможности Всеобщего Бытия есть в человеке, вся сила Всеобщей Воли стоит за ним. Как человек использует энергию, таким и будет ответ со стороны универсальной Энергии и сегодня, и впоследствии. В этом фундаментальный смысл Кармы.
   Универсум не только этическое построение и проблема антиномии добра и зла. Дух универсума ни в коем случае нельзя представить как жесткого моралиста, озабоченного только тем, чтобы заставить все вещи повиноваться закону морального добра, или как поток тенденции к праведности, или как строгого Законодателя, награждающего и наказывающего существа в мире, который он создал полным зла и страдания или позволил ему таковы стать. Закон мира не только в том, что наше добро приносит нам добро, а зло - зло; и этико - гедонистический закон, что моральное добро приносит нам счастье и успех, а моральное зло - печаль и несчастье, тоже недостаточен. Миром правит закон, но это закон Истины Природы и Истины Духа, он велик и разнообразен, и принимает слишком много разных форм, чтобы мы могли понять его прежде, чем постигнем его высший или интегральный принцип. Воля интеллектуального существа должна утверждать Знание и его Истину как руководящий принцип Духа; воля волевого существа - видеть в воле и силе самого Бога; воля эстетического существа возводит на трон Красоту и Гармонию как суверенный закон; воля этического существа видит в этой роли Право, Любовь или Справедливость и т.д.
   Практическое основание Кармы - это всё отношение Души к энергиям Природы, использование Пракрити (материи) Пурушей (Духом). Потребности Души, ее согласие на использование энергий Природы и отклик или рефлекс ее энергий, должны определять шаги нашего прогресса, будет ли он движением в заданном направлении, длительным колебанием вверх и вниз, или движением по кругу.
   Еще один важный аспект Кармы связан с направленностью наших действий на других, воздействие на всё окружающее и ответную направленность следствий этого воздействия на нашу жизнь и существо. Энергия, направляемая на других, обычно смешанного характера - физическая, витальная, моральная, ментальная, духовная - и следствия ее тоже носят смешанный характер. Наше физическое действие и витальное давление несет в себе как физическую и витальную, так и ментальную или моральную силу, и результаты часто не подвластны нашей сознательной воле и знанию, а следствия, для нас и для других, часто достаточно сильно отличаются по характеру и масштабам от того, что мы планировали или могли предвидеть.
   Есть еще высший и сущностный смысл Кармы: отношение между нашей Душой и Высшим, или Всеобщей сущностью; на нем основано, к нему ведет и должно соотноситься всё на каждом шагу. Это отношение не такая простая вещь, как воображают религии, потому что оно должно соответствовать огромному Духовному смыслу всего процесса Кармы, и здесь нужна связь каждого нашего действия, использующего универсальную Энергию, с этим фундаментальным и, может быть, бесконечным смыслом. Эти три вещи - воля Души в Природе и действие Природы в Душе и на Душу, через нее и в ответ ей, результат воздействия ее на других и возвращения к ней силы действия, осложненной силой других, и смысл действия Души в отношении ее к Высшей Сущности и Всеобщей Сущности, к Богу - определяют между собой всё поведение Кармы.
   Проблема знания в том, чтобы отражать движение Бесконечного и видеть, а не загонять его в форму, приготовленную нашим интеллектом. Моральный закон управляет не действием, а результатом действия в мире. Первая энергия на Земле - физическая. Закон этой энергии не морален: Боги стихий физического универсума ничего не знают об этике, у них нет морали, нет угрызений совести. Огонь не уважает личности; если святой или мыслитель брошен в него, он не пощадит его тела. Море, штормовой ветер, скалы, о который разбивается корабль, не спрашивают, заслужил ли свою судьбу человек, утонувший в водах. Есть ли космическая или Божественная справедливость в такой жестокости? Является ли молния, беспристрастно поражающая дерево, зверя или человека - но, особенно, человека, потому что всё остальное случайность - мечом Бога или инструментом Кармы; является ли разрушение, причиненное вулканом, тайфуном или землетрясением, наказанием за грехи сообщества или каждого из пострадавших и погибших индивидуально, за его грехи в прошлой жизни? Природные силы не знают этого и не заботятся об этом и, скорее, скрывают от нас в слепой ярости всякие свидетельства таких намерений. Солнце светит, и дождь падает равно на правых и виноватых: благоволение или злая воля Природы, милостивой и грозной Материи, ее красота и ужасы, ее полезность и ее опасность распространяются на всех ее детей без предпочтения или неприязни, и добрый человек не больше любим ею, чем грешник. Если закон морального наказания осуществляется действием ее физических сил, то, должно быть, по Воле Свыше или Силой, неизвестной ей и скрытой в бессознательных недрах.
   Но такая Воля не может быть волей морального Бытия, этической. Физический закон есть право и справедливость, долг и обязанность физического мира. Божество Огня в Упанишаде на вопрос Духа: "Какая сила в тебе?", - отвечает: "Моя сила в том, что всё, что брошено в меня, я сжигаю". Каждая физическая вещь соблюдает пути своей физической энергии и не озабочена больше никаким законом и справедливостью. Человек, сталкиваясь с законом физического действия и законом витальной Кармы, силами своего ума вводит закон ментальной и моральной Кармы и поднимается по лестнице этих градаций к чему-то большему, к возможности Духовного действия, которое может привести его даже к преодолению самой Кармы, свободе от рождения и становления, совершенной трансценденции (отрешенности). Преодоление человеком физического закона достигается не только развитием морального чувства в неморальном мире Природы. Его сущностное правило, скорее, обращение сознательного разума и воли к жизни и материи, сама моральность - только знание и воля, ищущие закона Истины и правильного действия в его отношении к своей внутренней сущности и к родственным существам. Всё, чем озабочено Божество физической природы в отношениях с человеком, - это точное соблюдение закона отклика своих энергий на его усилие. Там, где его знания и воля могут привести себя в гармонию с движением ее энергий, она откликается согласно воздействию, а где он воздействует некомпетентно, невежественно, беззаботно, неправильно, она разрушает его усилия или причиняет вред; когда человек желает больше и открывает больше, она отвечает ему большей полезностью и плодотворностью своих сил, соглашается на господство и благосклонна к насилию. Человек может изобретать, и делать это, используя и аморальные средства овладения физическим знанием и его силами или обращаться к неэтичным целям энергии, которые она предоставляет в его распоряжение, но это касается отношений между его волей и Душой и его отношений с другими существами, это забота его и их, а не ее. Физическая природа бесстрастно производит свои результаты и требует от человека соблюдения не морального, а физического закона; она требует точного знания и тщательного соблюдения физических свойств, и ничего другого. В ней нет кармического отклика на множество жестокостей науки, нет бунта против неэтичного использования ее способностей; наказание за невежество большое, а за злонамеренность - никакого. В качестве примера можно привести использование атомной энергии либо в мирных, либо в военных целях (Чернобыль, Хиросима, Нагасаки).
   Движения жизни (витальной природы, жизненной силы, энергии) так же мало идут этическими путями. Фундаментальная правда и справедливость жизни в том, чтобы следовать кривой витальных энергий, поддерживать функционирование жизненной силы и давать возврат собственным силам. Функция витальной энергии состоит в том, чтобы выживать, воспроизводить себя, расти, овладевать и наслаждаться, продолжать, расширять и укреплять свою деятельность, силу, удовольствие, насколько позволит Земля. Все средства, служащие этим целям, для жизни хороши; всё остальное - дело правильного баланса между витальной энергией и ее физическими средствами, приложением своих сил и получаемым от этого результатом. Витальная природа осуществляет свои цели достаточно безошибочно, но ни в коем случае не невинно с этической точки зрения. Смерть - второе средство ее самосохранения, разрушение - постоянный инструмент изменения, обновления и прогресса, и страдания, которые она навлекает на себя и на других, наиболее частая цена ее побед и удовольствий. Всякая жизнь живет за счет другой жизни, занимает свое место с помощью агрессии и эксплуатации, овладевает через объединение, но чаще - в борьбе. Она осуществляется через взаимные удары и взаимное использование существами друг друга, но очень редко употребляет взаимопомощь и очень часто взаимную агрессию и пожирание. Ее воспроизводство связано со средствами, которые этическое чувство, даже наиболее терпимое, считает животными и низкими, аморальными по своей сути, а когда она возвышается до своей аскетической или пуританской строгости, отвергает как отвратительные. И всё же, когда мы откладываем в сторону наши ограниченные человеческие представления и смотрим безличными глазами на эту великую, разнообразную и удивительную витальную природу, в которой мы рождены, мы находим в ней таинственно совершенный порядок, работу глубокой и безграничной интуитивной мудрости, огромную силу и волю в ее идеально видящем действии, великую целостность красоты и гармонии, созданной из того, что кажется нам системой диссонансов, могучую радость жизни и творчества, которую не могут уменьшить тяжелейшие испытания индивидуальной смерти и страдания и в которой, когда мы входим в единство с великой Анандой ее движения, эти вещи растворяются; на фоне ярких красок ее экстаза эти тени не играют роли.
   Итак, отношение человека с витальной Природой заключается в том, чтобы сначала стать единым с нею через соблюдение и подчинение ее законам, а затем познавать и направлять ее сознательным разумом и волей, трансцендировать этим первичный закон жизни, ее правила, привычки и изначальный смысл. Большие успехи, слава и победа достаются людям великого разума и великой воли, и не обязательно этического разума и моральной воли. Жизнь помогает тем, кто наиболее мудро и доверчиво следует ее побуждениям, соблюдая в то же время ее ограничения, или тем, кто больше всего способствует ее стремлению к расширению.
   Чем больше человек смотрит в себя, чем дальше он идет внутрь и живет по преимуществу в своем уме и Душе, тем больше он узнает, что по своей сущностной природе он - ментальное существо, заключенное в физическом теле и опутанное жизненной активностью. Три действия ментальной энергии человека, проецирующиеся на линии жизни, последовательные движения, которые всё же перекрывают друг друга и входят одно в другое, образуют тройное волокно закона Кармы.
   Первое главное действие ума, преобладающее в начале, - ум подчиняется закону жизни в Материи и растет, развивается с помощью жизни в Материи, чтобы использовать большую часть земного существования для своего удовольствия и выгоды. Этот элемент ментализированного витального существования, эти линии его действия, составляющие главную массу серого плотного вещества жизни среднего экономического, политического, социального и домашнего человека, могут приобрести огромную амплитуду и внешний блеск, но они всегда остаются путем Кармы мыслящего, волевого, чувствующего, очищенного человеческого животного. Действие этой энергии может быть очень сильным ментальным действием, может содержать в себе много разумности, силы воли, эстетического восприятия и эмоциональной силы, но в ответ оно ищет витального (жизненного) успеха, наслаждения, обладания, удовлетворения. Ум, несомненно, питает свои силы этим усилием и свою полноту этой наградой, но он привязан к своему пастбищу. Это смешанное действие, ментальное по своим средствам и преимущественно витальное по результату; стандарты его ценностей измеряются внешним успехом и неуспехом, вызванным удовольствием и страданием, удачей и неудачей, судьбой жизни и тела. Это та активная витальная деятельность, которая дала нам один из элементов расхожего представления о законе Кармы, идею о витальном счастье и страдании, как мере космической справедливости.
   Второе действие ума, идущее по путям жизни, активно проявляется, когда человек извлекает из своего опыта идею ментального закона, стандарт, идеал, конкретизированную абстракцию, которая поддерживается сначала жизненным опытом, затем выходит за его пределы, трансцендирует актуальные потребности витальной энергии и возвращается к ней, чтобы установить некий идеальный ментальный закон, некий канон, воплощающий обобщенную концепцию Права над законом жизни. Его сущность пребывает в открытии или вере ума, что во всех вещах здесь есть правильный закон, правильный стандарт, правильный способ мышления, воли, чувства, восприятия, действия, отличный от интуитивного пути витальной природы, отличный от первых действий ума, ищущего только выгоды с помощью витальной природы и с преимущественно витальным мотивом, потому что он открыл путь разума, закон самоуправляющейся разумности. Это вносит в поиски витального удовольствия и пользы, Артхи и Камы, способность понимания ментальной истины, справедливости, права, представление о Дхарме. Более практическая часть Дхармы является этической, это идея морального закона. Первое действие ума не морально и имеет, если вообще имеет, только представление о стандарте действия, оправданное обычаями, и законе жизни, принятом и потому правильном, или моральности, неотличимой от выгодности и утвержденной, потому что она оказалась необходимой и полезной для власти, успеха, почета, одобрения, богатства. Дхарма, достигшая высот, предлагает человеку признать и соблюдать моральный закон ради самого закона. Более широкая идея Дхармы - это концепция истинного закона всех энергий и включает в себя совесть, честность во всем, правильный закон мысли и знания, эстетики, всех человеческих действий, а не только этического действия. Этика связана с жизненной деятельностью и отношениями человека со своим витальной сущностью, витальным существом и с другими людьми, и это всегда является главной заботой человека и наиболее ощутимой трудностью. Мораль человека данного этапа действия ума взывает к витальному существу, его желаниям, надеждам, страхам, побуждает человека к добродетели надеждой на награду и угрозой наказания, имитируя этот метод его грубой и ненанежной социальной практики, мораль подкупает и пугает, а также влияет, учит и убеждает его согласиться. Мораль говорит человеку, приспосабливаясь к его несовершенству, главным образом языком религии, что закон императивен сам по себе, но что он также очень удобен для него лично, что праведность, в конечном итоге, лучшая политика, добродетель - лучший казначей в долговременных платежах, потому что это мир Закона, управляемый справедливым и добродетельным или, по крайней мере, любящим добродетель Богом. Его уверяют, что праведный человек будет процветать, а злой погибнет, и что пути добродетели пролегают через приятные места. Или, если это не поможет, поскольку, очевидно, не согласуется с опытом, и человек не может обманывать себя всегда, она предлагает ему гарантию витального вознаграждения не сейчас, а впоследствии. Рай и ад, счастье и страдание в других жизнях предложены как взятка или угроза. Человеку говорят это, чтобы получше удовлетворить легко удовлетворяющийся интеллект, говорят, что мир управляется этическим законом, который определяет меру земного благополучия, что царствует справедливость и что по справедливости каждое действие имеет свое точное воздаяние, и добро принесет ему добро, а зло - зло. Эти представления, эта идея морального закона, праведности и справедливости, как вещи императивной в самой себе, но всё же нуждающейся в подкреплении взяткой и угрозой, нашей человеческой природе должны показать, что по крайней мере для него они не совсем императивны - этот акцент на вознаграждении и наказании из-за того, что мораль, борющаяся с нашим первичным непереработанным имуществом, должна в значительной мере выступать как масса ограничений и запретов, которые нельзя установить без фактического принуждения или введения внешней санкции; этот дипломатический компромисс или попытка уравновесить безличные этические и личные эгоистические требования, этот союз согласия между правильным и витально полезным, добродетелью и желанием - всё это приспособления, воплощенные в расхожих представлениях о законе Кармы.
   Смешение двух родов энергии (ментальной и витальной) приводит к сложному действию суммарной выходящей энергии и к такому же сложному результату, и слишком жесткое правило, фиксирующее витальный результат ментальной и моральной силы, имеет много исключений и не может быть всей внутренней истиной. Когда есть потребность в витальном успехе, внешнем счастье, благе, богатстве, это признак преобладающего намерения витальной энергии, указывающий, что баланс сил смещается в этом направлении. Человек с помощью системы наказаний может установить контроль над эгоистической волей и разумом, преследующими витальные цели, может создать известное количество моральных условий в отношении мирских благ, но это является искусственным принуждением Природы, принижением и обеднением свободной и могучей игры умственной и жизненной силы в их союзе. На самом деле величайшая сила для достижения успеха - это правильная концентрация, Тапасья (дисциплина), а в ней присутствует моральный элемент.
   Человек - это ментальное существо, стремящееся установить контроль над жизненными силами (витальными), которые он воплощает или использует, и единственным условием этого является самоконтроль, ограничение, порядок, дисциплина в его ментальном, витальном и физическом существе. Животная жизнь автоматически подчинена определенным меркам, это поле инстинктивной витальной Дхармы. Человек, освобожденный от этих автоматических ограничений свободной игрой ума, должен заменить их добровольными и разумными ограничениями, добровольной дисциплиной. Не только огромный расход и свободная игра его энергий, но также правильная мера, ограничение и контроль над ними есть условие жизненного успеха и здоровья. Мораль не единственный элемент. Непосредственный успех часто достается другим силами, даже высшие завоевания Правды обычно соединены с какой-либо формой Могущества. Но всё же среди множества факторов индивидуального, коллективного или национального успеха всегда есть моральный элемент, и пренебрежение признанным правом рано или поздно приводит к опасным или фатальным последствиям.
   Человек, используя свои энергии, должен учитывать других людей, цель и направленность их энергий, а его отношения с ними накладывают на него ограничения, требования и условия, которые имеют или приобретают моральный смысл. И есть космические силы, которые, как и человеческие, соответствуют этому равновесию ментального, морального и витального порядка. Есть что-то тонкое, невидимое и грозное, что встречает нас на наших путях, власть, которая бдительно наблюдает за человеком в его стремлении к расширению, обладанию, наслаждению и кажется противодействующей и враждебной. Греки представляли ее как зависть Богов или как Рок, Неизбежность. Эта Власть сопровождает попытки человека препятствиями, использует его несовершенства, часто забавляясь с ним, затягивая время - и не только его моральные недостатки, но и ошибки его ума и воли, избыток или недостаток силы или осторожности, все дефекты его природы. Она внушает чувство безопасности, самозабвения, гордость и высокомерие успеха и победы и ведет свою жертву против скрытого правосудия, заслоняя невидимой стеной. Она также гибельна для слепого самомнения и высокомерия эгоистической добродетели, как для греховных эксцессов и эгоистического насилия, поэтому греки считали умеренность во всем главной составной частью добродетели. Присутствие и действие в космосе универсального разума или Логоса ощущается грубым видом религиозного ума идеей бедствия как наказания за грех, невзирая на то, что есть еще наказание за невежество, ошибку, глупость, слабость, дефекты воли и самоконтроля и дисциплины (Тапасьи). Это, действительно, сопротивление Бесконечного, действующего через посредство жизни, против стремления человека расширяться, обладать, наслаждаться и иметь истинное и постоянное счастье, полноту блаженства мирового переживания, в то же время оставаясь несовершенным. Эта претензия, можно сказать, аморальна, и Сила, которая сопротивляется ей и дает, пусть неточно и слишком поздно, на наш взгляд, страдание и неудачу в ответ на несовершенства, может считаться моральной Силой, агентом справедливой Кармы, хотя и не только в узко этическом смысле этого понятия. Закон, который она представляет в том, что наши несовершенства должны иметь свои преходящие (временные) или фатальные последствия, что недостатки в нашей исходящей энергии могут быть исправлены или уравновешены и сглажены впоследствии, но если упорствовать в них, реакция может превзойти видимый масштаб; заблуждение, кажется, может уничтожить все результаты Тапасьи, потому что оно (заблуждение) вытекает из радикального дефекта в направленности воли, сердца, этического чувства или разума. Это первая линия переходного закона Кармы.
   Второе направление Кармического отклика космических сил на наши действия также принимает вид, который побуждает нас приписать ему моральный характер. В Природе можно увидеть закон возмездия или бумеранга, движения энергии, возвращающейся к своему передатчику. Камень, который мы бросим, какая-то скрытая в мировой жизни сила бросает обратно в нас, действие, которое мы направили на других, обращается не всегда в виде прямой реакции, а часто извилистыми и неизвестными путями, на нашу жизнь, и порой, хотя это ни в коем случае не общее правило, в точно таком же качестве и размере, выражаясь в торжественной форме: "Что ты сделал, то ты должен претерпеть". "Кто поднял меч, от меча и погибнет", "Ты посеял ветер и пожнешь бурю". Но такая реакция скорее исключение, чем правило человеческой жизни. Нельзя ожидать от ментальной и витальной природы математической точности действия и реакций физической Природы. В нашей жизненной деятельности происходит необычайное смешение сил и множества ценностей, но даже психологическая и моральная ценность одного и того же действия отличается в разных случаях, соответственно обстоятельствам, условиям, мотиву и замыслу действующего. Действие мирового Духа сходно с действием на первом направлении переходной Кармы, предназначенной препятствовать успеху витального эгоизма человека и служить внутренним давлением и принуждением, пока человек не откроет и не научится, вопреки своей витальной сущности, повиноваться более высокому закону бытия и более чистому динамизму мотива в своем направляющем уме и правящем Духе.
   Третья линия Кармы поддерживается высказыванием, что подобное порождает подобное, добро должно создавать добро, а зло - зло. В терминах морального отклика или оплаты моральным энергиям это должно означать, что отдавая любовь, мы должны получать в ответ любовь, а отдавая ненависть, получать ненависть, что, если мы милосердны и справедливы к другим, другие также должны быть справедливы и милосердны к нам, что добро, которое мы творим своим ближним, должно вернуться в виде компенсации как добро, сделанное ими (ближними), посланное по нашему адресу и должным образом зарегистрированное в моральном почтовом ведомстве административного управления универсума. Если бы это было верно, человеческая жизнь могла бы стать устойчивой и очень симметричной системой гармонического морального эгоизма и меркантильной торговлей добром. Даже неэгоистическая добродетель или божественное благо и любовь, входя в мир, вызывают враждебные реакции. Атилла и Чингисхан - до смерти на троне, Христос - на кресте и Сократ, пьющий свою чашу чикуты, - не очень явное свидетельство в пользу оптимистического представления о законе морального отклика в мире человеческой природы. Перед мировым Духом стоят более важные вещи и цели, и он должен реализовать более великий закон. Содеянное добро имеет тенденцию увеличивать сумму и общую силу добра в мире. И чем больше растет добро, тем, вероятно, больше должна быть сумма человеческого счастья. Человек или нация, делающие зло, должны заплатить за это, но не часто в разумно установленной мере и не всегда в понятно переводимых терминах витального добра и зла. Добро и зло моральные, а не витальные ценности и имеют очевидное право только на моральный, а не витальный отклик, ибо вознаграждение и наказание, предлагаемые как условия добрых или злых дел, не составляют и не могут установить истинно моральный порядок. Соответствие морального и витального права - это потребность человеческого эго и отвечает определенным тенденциям мирового ума, но не является полным законом его высшей цели. Моральный порядок в витальном мире возможен, однако мы должны создать его в себе и ради него самого, и только когда мы создали и выяснили его истинное отношение к другим силам жизни, можно надеяться использовать всю его силу в правильной организации витального существования человека.
   Третье действие ума стремится вывести Душу человека из сплетения ментальных и витальных сил, открывает ему поле, в котором ум поднимается или, по крайней мере, поднимает голову своей мысли и воли выше витальных требований и стандартов, и здесь, на вершине своей активности, живет истинными ценностями, истинными потребностями ментального существа, несмотря на то, что он заключен в теле и вынужден бороться с условиями жизни в материальном универсуме. Внутренняя потребность ментального существа заключается в ментальном переживании, многообразии умственных сил и способностей, в радости, росте и совершенстве ради них самих и того неизбежного удовлетворения, которое они дают его природе; потребность интеллекта - в истине и знании, потребность этического ума - в правде и добре, потребность эстетического ума - в красоте и наслаждении красотой, потребность эмоционального ума - в любви и радости отношений с ближними, потребность воли - в самоовладении, овладении вещами, миром и нашим существованием. Ценности, которые ментальное существо считает высшими и действенными, это ценности Истины и Знания, Красоты и эстетического Блаженства, Любви и эмоциональной Радости, Умения и внутреннего Господства. Это те вещи, которое оно стремится узнать, следовать, овладевать, открывать, наслаждаться, увеличивать. Для этого великого приключения человек пришел в мир, чтобы твердо идти через бесконечные уровни, предложенные ему, экспериментировать, дерзать, испытывать до последнего предела любую способность и исследовать до конца каждую возможность, ее закон и меру. На этих уровнях человек осознает, что он - Искатель Бесконечного и Сила Абсолюта. Его ноги погружены здесь в темную бесконечность жизни и материи, но голова поднимается к светлой Бесконечности Духа. Поэтому третье действие ментальной энергии несет человека в свое природное поле и царство за пределы обременительного подчинения, унижающего и ограничивающего требования витальной и физической Кармы. Его нижнее существо остается подчиненным закону жизни и тела, но он должен стремиться найти в жизни или внести в окружающий мир Закон Истины, права и добра, красоты, любви и радости, умственной воли и совершенства, потому что именно благодаря этому усилию он - человек, а не животное, и без этого он не может найти истинного удовлетворения в жизни. Но две вещи он должен ощущать всё больше и реализовать в первую очередь: что жизнь и материя следуют своему закону, и не - по крайней мере в человеческом его смысле - моральному, рациональному, ментально- определенному эстетическому или иному умственному порядку, и если человек желает внести в них какую-нибудь такую вещь, то должен сам создать ее здесь, трансцендируя физический и витальный закон и открывая другой и лучший, и во-вторых, чем больше он следует этим вещам ради них самих, тем больше он открывает их истинную форму, Сварупу, и развивает их силу, чтобы победить жизнь и поднять ее в атмосферу более высокой природы. У человека есть шанс обнаружить, что красота и несомненный порядок обязаны своим существованием Радости Бесконечного в жизни и материи, а точность действующей здесь Силы - скрытому знанию и воле, и идее Сущности и Духа в них, так и внутри собственной скрытой сущности, его великого и скрытого Духа есть тайна самопознания Бесконечного, Воля, Радость, Любовь и Блаженство, Право и Истина радости действия, благодаря которым его собственная жизнь, поднимаясь над витальными и ментальными ограничениями, может открыть в себе бесконечное совершенство, красоту и блаженство, и спонтанный неопровержимый порядок.
   Тем временем третье действие ума открывает закон возврата ментальных энергий, закон прогресса Души в бытии и в силе добра, красоты, умственной и душевной способности, величии и любви, радости и знания. Растущий этический ум следует добру уже не за награду здесь, на земле или в другом существовании, а ради самого добра, избегает зла не из страха наказания в этой или другой жизни или в аду, а потому, что зло ведет к деградации и искажению его бытия, отпадению от этой внутренней императивной потребности. Для него это поведение становится потребностью моральной природы, подлинно категорическим императивом, призывом, который в общей, более сложной природе другого человека может быть заглушен, подавлен или изгнан претензиями других его сущностей и их потребностями, но для этического ума является обязательным и абсолютным. Справедливый человек следует этическому закону ради него самого, а не ради какой-то другой цели, не просит ничего в ответ ни от человека, ни от живого существа, ни от Богов Кармы. Никакое правило, навязанное извне, во имя ли безличного закона, Бога или пророка, не может быть само по себе истинным или обязательным для человека, он становится таковым, только когда отвечает определенной потребности или помогает эволюции внутреннего существа.
   Весь закон Кармы - это для человека закон Духовной эволюции. Истинный ответ на добродетельное действие, на этически правильный выход его энергии - его награда, если хотите, и единственная компенсация, на которой он имеет право настаивать - это ее возврат в виде роста моральной силы, построение этического существа, расцвета Души права, справедливости, любви, сострадания, чистоты, истины, силы, смелости, самоотдачи, которой он хочет стать. Истинный ответ на злое действие, на этически неправильный выход энергии - его наказание, если хотите, и единственное наказание, которого он должен или имеет право бояться - это ее возврат к нему в виде задержки роста, разрушения здания, затемнения, загрязнения, обеднения его Души, чистого, светлого и сильного существа, которым он стремиться стать. Этическая Душа - не поддельная, а настоящая - принимает боль и страдание, трудности и жестокие разочарования жизни, не как наказание за свои грехи, а как возможность для роста, испытание природной или обретенной силы, а благосостояние и всякий внешний успех, не как скрытую награду за добродетель, а также как возможность и даже более сложное испытание. Что может значить витальный закон Кармы для такого высокого искателя Права, или что могут сделать для него Боги этого закона, что могло бы пугать или привлекать его? Этико - виталистическое объяснение мира, его смысла и законов не имеет для такой Души, для человека на вершине его эволюции, никакого смысла. Он вышел за пределы юрисдикции Сил. Голова его духовного усилия поднята над унылой серо- белой зоной, являющейся их империей.
   Но нельзя заблуждаться, что этическое есть единственное или высшее требование Бесконечного к нам или единственный закон и путь более высокой Кармы, и что в сравнении с ним ничто не имеет значения. Как в этическом, так и в ментальном существе человека возникает потребность знания, которое уже не для использования в жизни, не для того, чтобы правильно действовать, разумно обращаться с окружающим миром, а необходимо для Души, как императивная потребность внутреннего существа. Стремление к знанию ради знания есть истинная, внутренняя Дхарма ума, а не стремление к знанию ради обеспечения и расширения средств жизни и успеха в деятельности. Скрытая фундаментальная цель Природы - это эволюция того, что скрыто в ней, потому что если ее первое динамическое слово - это жизнь, ее более откровенное слово - сознание, эволюция жизни и действия - только средство эволюции сознания, заключенного в жизни, плененной Души, Дживы. Действие - это средство, но знание - признак, а рост сознательной Души - цель. Поэтому использование человеком ума для поиска знания есть то, что наиболее отличает его от других существ и дает особое и высокое место на шкале существования. Его страсть к знанию, сначала к познанию мира, а потом к самопознанию, и тому, в чем они встречаются и находят свой общий секрет - к познанию Бога, есть главное направление идеального ума.
   В третьем действии высшего ума, когда он готовится освободить себя, чистую сущность своей Воли и разумности, сияющего Руководителя своего стремления от подчинения витальному мотиву, этот императив от природы, эта внутренняя потребность, которая создает в уме человека стремление к знанию, становится чем-то большим, всё более и более явно идеальным абсолютным императивом Души, выходящей из шелухи и оболочек невежества и толкающей к Истине, к Свету, как условию реализации и призыву Божественного к существу. И этот императив становится абсолютным императивом, когда внутреннее действие становится горячим стремлением к истинному переживанию, внутренней жизни, рождением в новом истинном сознании. Влюбленный в Свет мудрец, йог, пророк, Риши живут для знания и в знании, потому что они ищут Абсолют Света и Истины, и его власть над ними исключительна. И это линия мировой энергии, потому что мировая Шакти - это Шакти сознания и знания, а не только Могущества силы и действия, и выходящая энергия знания приносит свои результаты так же определенно, как энергия воли, ищущая успеха в действии или правильном этическом поведении. Но результатом, который она приносит на этом более высоком плане умственного поиска, является рост Души в Свете и Истине; это счастье и это единственная высшая награда, нужная Душе знания; а затемнение внутреннего Света, боль отпадения от Истины, боль от несовершенства, от жизни не только по закону, но и неполностью в Свете - ее единственное наказание страданием. Внешние страдания и награды жизни - мелочи для Высокой Души знания в человеке, его высокий ум будет часто сталкиваться во всем тем, что может сделать мир, чтобы повредить ему, однако он готов принести любые жертвы в поиске и утверждении Истины, которую познаёт и для которой живет.
   Цель Природы, духовное оправдание ее путей, проявляется в таком повороте энергий Природы, который ведет сознательную Душу по уровням Истины и Знания. Первоначальная цель энергий Природы - это только физическая Природа, строящая себе надежное поле на основании утвержденной Истины и закона, но определяющаяся подсознательным знанием, которое Природа не разделяет со своими творениями. Затем целью становится Жизнь, постепенно осознающая себя, ищущая знания, которое она могла бы продвигать по уровням Истины своими способностями и одновременно увеличивать сложность и эффективность продвижения, медленно развивая осознание, что знание следует искать ради более высокой и чистой цели, ради Истины, ради удовлетворения Души. И, наконец, сама Душа, растущая в своей Абсолютной Истине и Свете, которая и есть совершенство Природы, становится законом и высшей целью энергии. На каждом уровне Природа откликается согласно развитию цели и сознанию существа. Сначала она отвечает умением и деятельной разумностью - ее собственные потребности достаточно объясняют, почему она награждает не справедливость или моральное добро, как хотелось бы этическому уму, а умелого и сильного, волю и разумность - затем, всё более и более отчетливо освобождаясь, отвечает просветлением и удовлетворением ума и Души в сознательном использовании и мудром направлении сил и способностей, и, в самом конце, единственный высший отклик Природы - это рост Души в Свете, удовлетворение совершенствования в Знании, рождение или Духовное самопревышение - высшая награда, которая для восточного ума всегда была наибольшим достижением - рост из человеческого невежества в Божественное Самопознание.
  

Глава 4. На качелях

   "Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра. Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с Природой". Письма Махатмы.
   "Огромное большинство современных людей в отношении понятий о добре и зле придерживается на этот счет идеологии первобытного человека, который всегда полагал, что если он украл, то это добро, а если у него украли, то это зло". А.И. Клизовский.
  
   Причина возникновения зла лежит в двойственности всего сущего. Основное условие существования феноменального мира есть бесконечное разнообразие сочетаний двух извечных начал мироздания - Духа и Материи. Творчество для своего проявления требует наличия двух начал. Поэтому мироздание начинается с того, что хаотическое состояние материи, или Духоматерия, разделяются на Дух и на Материю, и Творящие Силы Космоса из андрогинного (бесполого) состояния становятся однополыми Божествами Мужского и Женского Начала. Из этой основной двойственности проистекает двойственность, или биполярность, всего мироздания. Все существа, все явления, все понятия и все вещи - это бинеры, обладающие двумя полюсами одной и той же силы и одного и того же явления - мужской, женский, положительный, отрицательный, активный, пассивный, Дух и материя, добро и зло, свет и тьма, истина и ложь. Лишь из сопоставления крайних понятий рождается истинное понятие. Это есть великий закон антиномий (по Канту) и "бинер" в эзотерической традиции.
   В Коране говорится: "Мы создали вещи попарно". Человеческий разум способен воспринимать лишь разности явлений, но не их действительную сущность. Каждое сложное представление есть комплекс простых представлений, порождаемых противоположностями. Два простых представления, противопоставляемые друг другу и этим взаимно утверждающиеся, представляют собой элементарную систему, которая носит название "бинер".
   Господь - Творец Вселенной. Он выступает в роли создателя порядка, гармонии из окружающего хаоса. С одной стороны находится тьма, в которую Господь вносит Свет. "Тьма, антитеза Света, не что иное, как непроявленный Хаос". Иерархия, 168.
   "Творение еще не завершено, во всяком случае, для нас и для нашей Метагалактики. Цель еще не достигнута из-за препятствий "Тени" Господа. "Тень" - Его ровесник во времени, "побочный продукт" самотворения, образовавшийся одновременно с возникновением личностного аспекта Реальности (Господ как Мироздание). Существование "Тени" обусловлено Господом, а существование Господа никак не обусловлено существованием "Тени". Для нас "Тень" - это зло, многоликий враг: энтропия (проявляется в виде убийства разрушения, катастрофы, войны, болезни и т.д.), Мировое зло, Дьявол. В Мироздании - это бесконечное зло, которое не сознает себя таковым за неимением определенного дискретного сознания, имеет бессознательную волю быть всем, что Есть, т.е. стать Богом. Чем раньше "Тень" прекратит существование, тем скорее будет завершен процесс творения". А Светов.
   Каждый человек отбрасывает свою собственную "Тень", тень невежества, несовершенства, рождающую зло, с которым он ведет постоянно борьбу, а вовсе не с абстрактной "мировой тенью" и "мировым злом". Победа над собственной "Тенью", заключающаяся в росте знания, любви, радости, сознания, понимания и сострадания, в самосовершенствовании внутренней сути, во внесении Света в темные закоулки души, приводит к увеличению количества Света во Вселенной. Это - гармонизирующий, созидающий труд, который присоединяется к труду Господа всех миров и Высших Сил. Это - труд, посвященный вечности и во имя вечности.
   В Космосе существуют две великие силы - это ТЕОС и ХАОС. Теос - это коллективный Бог, это коллективный Разум Творческих Сил Космоса. Хаос - это несгармонизированное состояние материи, это грубая необузданная стихия, это грозная слепая сила, которая всегда стремится поглотить и уничтожить культурные достижения эволюции. Все усилия Творческих Сил Космоса всегда направлены на одоление Хаоса, на приведение его в гармоничное состояние. Это вечная борьба Теоса с Хаосом есть вечная борьба Света с Тьмою, в которой Свет всегда побеждает Тьму, ибо на его стороне высшее достижение эволюции - Разум.
   Сатана есть просто олицетворение абстрактного зла, являющегося орудием Кармического Закона, или Кармы. Это есть несовершенства нашей человеческой природы и самого человека, ибо сказано, что "Сатана всегда близко и безвыходно переплетен с человеком. Вопрос лишь в том, насколько мощь эта латентна или активна в нас". "Когда Церковь проклинает Сатану, она проклинает космическое отражение Бога; она предает анафеме Бога, проявленного в материи и объективности, она проклинает Бога или же вечно непостижимую Мудрость, открывающуюся, как Свет и Тень, как Добро и Зло в природе, единым способом, доступным разуму человека. Сатана всегда существует как "Противник", как противодействующая мощь, как Тень, необходимая для более яркого проявления Света, как Ночь для большего выявления Дня и как Холод для большей оценки Тепла".
   Библейский Змей, который соблазнил первых людей в раю вкусить от древа познания добра и зла, совершил не зло, но великое благо человечеству. Благодаря этому произошел сдвиг в человеческом сознании, и люди начали отличать добро от зла. Великая заслуга Евы состояла в том, что, вкусив от древа познания добра и зла первой, она вывела и Адама из состояния тупого, неосмысленного блаженства к разумному, сознательному состоянию.
   Всякое существо само творит свою судьбу и само избирает свой путь. Воплощаясь из жизни в жизнь во всевозможных условиях, положениях и состояниях, каждый человек в конце концов выявляет свой истинный лик, выявляет или божественный, или демонический аспект своей двойственной природы. Весь смысл эволюции заключается именно в том, что всякий человек должен показать, представляет ли он собой будущего бога или будущего дьявола. Только человечество комплектует как Иерархию Сил Света или Богов, так и иерархию сил тьмы или дьяволов, ибо каждый человек, подчиняясь принципам развития жизни на нашей планете, в конечном результате своей эволюции должен обнаружить одну из сторон своей двойственной природы, а именно ту, которая соответствовала его устремлениям или в одну сторону добра, или в сторону зла.
   Существует часть человечества, которая в своей эволюции выявила демонический аспект своей сущности. Эти человеческие порождения есть враги эволюции, противники Бога и той части человечества, которая в своем стремлении к совершенствованию, к Свету, Истине и знанию развивает божественный аспект своей природы. Эти истинные слуги тьмы ведут постоянную и упорную борьбу против всякого служителя Света и знания. Если вы встречаете человека, который всех чернит и всё осуждает, который везде, где он ни появляется, сеет вражду и рознь, который подвергает всё сомнению, осмеянию и поруганию, то можете быть уверены, что он не из светлых. К ним же относятся люди, придерживающие старины. Крайняя нетерпимость, насилие над другими, жестокосердие - явные признаки слуг тьмы. "Бывает у людей такое одичание духа, что они могут существовать, лишь осуждая друг друга. Это не досмотр доспеха с целью помощи, наоборот, осуждение становится смыслом жизни. Если у такого осуждателя отнять язык, он пропадет, засохнет, как растение без воды". Живая Этика. Сердце, с. 160. Темное воинство огромно, к нему принадлежит и серая масса бессознательных людей, ибо Силы Света считают своими помощниками и сотрудниками лишь сознательно стремящихся к Свету, лишь сознательно работающих для эволюции мира. "Живая Этика" говорит: "Весь мир делится на черных и на белых. Одни служат сознательно, другие по свойству природы и третьи представляют студенистую массу, не пригодную ни к чему. Иерархия, 109. Черный может просветиться, может вступить на путь Света, но шатающийся, студенистая масса, не делающая различия между добром и злом, не способен ни к чему и представляет собой подлежащий переработке космический сор. Христос о подобных людях говорит: "Знаю дела твои, ты не холоден и не горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но поелику ты тёпл, а не холоден и не горяч, извергну тебя из уст моих". Откровение, 3.15 -16.
   Согласно законам мироздания, наши враги из невидимого мира, будучи обитателями Тонкого Астрального Мира, могут воздействовать на ту часть нашей сущности, которая соответствует их собственной природе. Они могут влиять только на нашу астральную природу, лишь на проводник сознания тела желаний, на нашу низшую природу (эго). Они могут посылаемыми нам мыслями усиливать желания нашей низшей природы, провоцировать эго. Овладение своей низшей природой (победа над собственным эго) есть необходимое условие развития жизни и совершенствования человека. Кто это осознал и устремился к совершенствованию себя во благо всего человечества, тот с этой стороны для темных неуязвим. Стрелы мыслей темных, посылаемых на него, будут отскакивать от него, как горох от стены. Человек несознательный, раб своих низших страстей воспримет все эти стрелы мыслей, сделает так, как желают темные, и сделается сам их жалкой игрушкой. Особенность воздействия темных сил на человека заключается в том, что они посылают мысли целенаправленно на человека, выражая тем самым свою агрессивную навязчивость, а светлые силы наполняют пространство мыслями, чтобы каждый желающий по доброй воле мог их воспринять. Струны души подобны струнам музыкального инструмента, которые сами отзываются на высокие звуки, а чтобы добиться звучания низших струн, по ним нужно ударить. Способ борьбы с темными - обращение за помощью к покровителям человечества.
   "Каждый человек беспрестанно находится в трех битвах. Человек может воображать себя в полном покое, но на самом деле он будет принимать участие в трех битвах одновременно. Первая битва между свободной волей и Кармой. Никто не может освободить человека от участия в столкновении этих начал. Вторая битва бушует вокруг человека, между развоплощенными сущностями добра и зла. Так, человек становится добычей одних или других. Невозможно представить себе ярость темных, пытающихся овладеть человеком. Третья битва шумит в Бесконечности, в Пространстве, между тонкими энергиями и волнами Хаоса. Невозможно человеческому воображению охватить такие битвы в Беспредельности". Из писем Е.И. Рерих.
   Как бы ни казалось ничтожным наше участие в жизни нашей планеты, но каждый наш шаг, каждый поступок, каждая мысль льют воду на мельницу или Сил Светлых, или темных и способствуют или победе Света, или тьмы. Мы ежеминутно выбираем между добром и злом. Какое направление мы придаем нашим мыслям, желаниям, устремлениям? О чем наши постоянные мысли? Каково направление вектора нашей силы, к чему мы прикладываем его? Стремимся ли мы к свету, любви, приятию? Или наше направление - неприятие себя, осуждение ближнего, неприятие самой жизни, протекающей вокруг нас, и своей роли в ней, отказ от милости Бога. Что мы любим больше - радость или страдание? Что нам нравится больше - благодарить Бога за всё и стремится к свету и любви в любых обстоятельствах или желание ныть, жаловаться даже по пустякам, стараясь вызвать жалость окружающих людей. Несложно догадаться, куда заводит человека отрицательная устремленность - в адовы миры, причем уже при жизни. Это миры ненависти, неприятия, миры без милости и сострадания, миры жестокости и насилия. Но выход из них всегда есть. Нужно только сменить знак, направление вектора нашей устремленности. Господь всегда открыт перед нами, Он всегда ждет нас с надеждой. Повернув лицо в Его сторону, возлюбив радость больше, чем страдание, устремившись к Свету, Любви и Блаженству, можно вырваться из ада при жизни и ада после смерти тела. Миры божественной Любви, знания, силы, счастья приятия нас такими, какие мы есть на данный момент, ждут нас. Стоит только приложить усилие и совершить прорыв...
  

Глава 5. А что вы тут делаете, а?

  
   "Нам всем при рождении дается право на пробуждение, но мало кто пользуется этим правом". Плотин.
   "Когда совершенствуется часть, то совершенствуется целое, когда совершенствуется один человек, совершенствуется всё человечество, но достигший совершенства человек должен вести за собой тех, которые далеки от совершенства". А.И. Клизовский.
   "Дух человека божественен, индивидуальность вечна. Высшее счастье - трансформация человека в Бога". Джордано Бруно.
   "Главная задача эволюции состоит в том, чтобы овладеть материей и одухотворить ее, чтобы трансмутировать ее из низшего состояния в высшее. Человек есть трансмутатор, на которого возложена эта космическая задача". А.И. Клизовский.
  
   И в самом деле, что же каждый из нас тут, на Земле, делает?
   Когда-то, давным - давно, отсчет времени у всех нас был единым. Но каждый играл по-своему, кто-то более удачно, кто-то менее удачно. Поэтому на данный момент мы все очень разные. Теософия делит человечество на 5 классов по уровню развития:
   1 - закончили свою человеческую эволюцию и достигли богочеловеческого состояния. Это - Учителя мудрости, они воплощаются по своему желанию для целей эволюции и для блага человечества.
   2- поняли необходимость совершенствования. Они сознательно творят свое будущее, находятся на пути духовного совершенствования. Они добровольно отказываются от продолжительного блаженства в высших планах бытия, на которое имеют право, для того, чтобы ускорить свою эволюцию. Они перевоплощаются тотчас после смерти, не сбрасывая даже своих астральных (биоплазменных) и ментальных оболочек. Каждый из "находящихся на пути" имеет Учителя, и Учитель сам выбирает для него семью и условия, в которых он должен родиться.
   3- класс культурных людей, стремящихся к каким-нибудь высшим целям, имеют какие - нибудь высшие идеалы, умственный горизонт которых расширился до понимания единства жизни и единства человечества. Они перевоплощаются дважды или более в каждой подрасе. Срок перевоплощения колеблется от нескольких лет до столетий и тысячелетий.
   4- класс людей с ограниченным мировоззрением, умственный горизонт которых не выходит за пределы их семьи, их государства или национальности. Это люди первобытного ума, без инициативы и без воображения. Перевоплощаются много раз в одной в одной и той же подрасе, прежде чем перейдут в другую. Они заслуживают небольшой отдых в тонком мире благодаря успехам в духовном развитии.
   5- совершенно неразвитые люди. Это молодые души, недавно вышедшие из животного состояния. Умственное их развитие находится в зачаточном состоянии, они не умеют обуздывать свои буйные страсти, свою грубую природу. Рождаются среди дикарей и в полуцивилизованных подрасах (отсталых, преступных типах). Воплощаются подряд много раз в одной и той же подрасе. Имеют небольшой разрыв в воплощениях, но могут быть задержаны в низших областях астрального плана бытия на долгое время.
   Обычно человек воплощается с одним и тем же половым признаком не более семи и не менее трех воплощений. Этим можно объяснить отклонения некоторых людей от традиционной ориентации, принятой для их пола. После семикратного воплощения в образе женщины трудно сразу же с первого воплощения в качестве мужчины обрести новые поведенческие черты, позабыв о прошлых жизнях. Сейчас промежуток между воплощениями составляет десятки лет и даже годы.
   В человеке ярко выражены два начала: низшее "я" - эго, наше историческое прошлое, и высшее, истинное "Я" - наше историческое будущее. "Начала, составляющие человеческую природу, неизменно друг другу противополагаемые, совершенно равноценны и равнозначащи и являются двумя полюсами одного и того же Первичного элемента. Одно без другого они ничто, и лишь соединение их дает жизнь, и противопоставление их дает эволюцию.
   "Давным давно Бог спрятался от человека в нем самом и Он желает быть, наконец, обнаруженным". Шри Ауробиндо.
   В Упанишадах мудрец Уддалаки говорит своему сыну Шветакету: "Тат теем аси, Шветакету!", - "Ты и есть Это!".
   "Единственно подлинный аспект любого отдельного существования сформулирован в Веданте: "Ахам Брахман асми!", - "Я есть Мироздание".
   "Самая глубокая реальность, где исчезают время и пространство, может заключаться в том, что мы являемся частями Одного Организма". Британский астрофизик Джеймс Джинз.
   "Единое Целое равно во всех существах пребывает. Непреходящее в преходящем. Бытие отдельных существ пребывает в Едином и от Него исходит...". Бхагавадгита.
   Каждый человек является частью Единого целого, "Я", являющееся элементом консорций" - сын - в - Семье, русский - в - Этносе, индоевропеец - в - Расе, человек - в - Человечестве, организм - в - Биосфере, земной - на - Земле, обитающий в Солнечной системе, в галактике Млечный Путь, в Метагалактике, во Вселенной.
   "Человек не "венец творения", а суверенный орган в Организме Мироздания - со своими собственными функциями, задачами и целями, своим вектором эволюции. Мы - специфическая эманация Единого "Я" со своей Божественной Миссией, которую необходимо исполнить во что бы то ни стало: Синергия с Творцом, Общее дело с Господом". А. Светов. "Сознание своей отдельности держит людей в удалении от Истины. Бог хочет войти в сердце, хочет обитать в нас, как в Храме своем, хочет одеться, как в одеяние, в нас, но падший человек болен до краев собой, в нем нет места для принятия в себя Бога". Ю. Терапиано.
   Наше истинное "Я" принадлежит вечности. Зачем же оно входит во плоть вновь и вновь? Зачем оно приносит себя в жертву, отказывается от вечного Блаженства и спускается в материю, тем самым затемняя себя? У нашего истинного "Я" есть своя суперзадача, к выполнению которой оно неустанно стремится.
   Дух - космическая жизненная сила. Он вдувает жизнь в грубую материю. Это тот жизненный импульс, который вечными толчками изнутри заставляет материю менять грубые формы, в которые она облачена, на менее грубые, менее совершенные на более совершенные. Дух совершенствует материю, поднимая ее до своего состояния. Это очень медленный процесс, продолжающийся в течение эонов веков, и в осуществлении этого процесса заключается сущность эволюции. Результатом эволюции является пробуждение и развитие сознания данной формы жизни в данную эпоху развития.
   Человеческая Монада и есть истинный, вечный Человек. Между тем большинство людей, попав на нашу физическую землю и погрузившись здесь, по условиям эволюции, в глубины материи, забывают о своем божественном происхождении. Свою временную земную оболочку, которых в своем странствии по Космосу Монада сменила многие тысячи, человек начинает считать своей истинной сущностью. Результатом такого заблуждения является то, что великое множество людей застревает на этом опасном поворотном от инволюции к эволюции пункте и не желают совершенствоваться и освобождаться от уз материи, что является тормозом для эволюции всей жизни.
   Каждая Монада и каждая форма жизни в своем усилии к выявлению своей внутренней сути стремится подражать образцу, данному в "Небесном Человеке". Все бесчисленные превращения Монад, все прохождения их через все царства природы, через все циклы эволюции, имеют одну и ту же великую цель - достигнуть состояния человека, как величайшую и самую совершенную форму, какая существует в мироздании, ибо, лишь достигнув состояния человека, Монада может вернуться к "Человеку Небесному". Будучи по своей природе единосущной со своим Отцом Небесным, человеческая Монада является божеством для созданного ею человека, с тем лишь различием, что Отец Небесный является Божеством абсолютным, Монада - божеством относительным. Божественность Монады степенью ниже, нежели божественность Творца.
   Всякая Манвантара и всякий великий цикл жизни заканчивается возвращением всех форм жизни к Первоисточнику Жизни, говоря житейским языком, возвращением к Богу.
   "Таков славный конец того, кто следует мудрости: стать Богом". Гермес Трисмегист.
   "Знайте, что в Боге только Бог, знайте, что ни одна душа не сможет возвратиться к Богу, пока не станет Богом, как была Богом раньше, до своего создания". Мейстер Экхарт.
   Помимо стремления к возвращению, должно быть нечто совершено и что-то достигнуто. "Из всех учений известно, что человек - Образ и Подобие Бога и должен к Нему вернуться. Но каким образом должно произойти это возращение к Богу, об этом мало кто думал. Незнание - главнейший враг человека и источник многих его страданий. Познание себя приводит к приобретению великого дара - черпать всякое ведение и всю мудрость Космоса из глубины своего Духа, к познанию Истины. "Нет религии выше Истины", ибо служение Истине есть высшая религия. Вся трагедия и истинное несчастье людей в невежестве, в малом знании. Малое знание отвращает от Истины и от Бога, и лишь большое знание приводит и к Истине, и к Богу", - пишет А.И. Клизовский в "Основах миропонимания новой эпохи".
   При наступлении Пралайи, или Великой Космической Ночи, когда весь проявленный мир и весь Космос переходят в период растворения, все Монады возвращаются к Источнику Произрождения. Для безличных Монад это возвращение не представляет затруднения, но для человеческих Монад наступает тот жуткий момент, когда приходится давать отчет за всю Манвантару, тот момент, который в Христианском учении называется Страшным судом Божиим. Именно для человеческой сущности этот момент является страшным, ибо решается вопрос о жизни или смерти не Монады таковой, но того, что окружает (слоями) Монаду. 7-ой человеческий принцип, его Дух, - вечен и бессмертен и при всех случаях возвращается к источнику, его пославшему, но решается судьба человеческой индивидуальности, состоящей из 6-го и лучшей части 5-го принципа. Атма поглощает Буддхи и Манас и сама входит в Непроявленное. Но это может произойти лишь в том случае, когда человеческая индивидуальность признала себя Богом и своим разумом и своими делами доказала, что она действительно является Богом. Только в этом случае может произойти поглощение Атмой Манаса и Буддхи. Если же такой ассимиляции человеческой индивидуальности с тем Богом, Которого она в течение веков носила в себе, не последовало, то только Бог возвращается к Богу. Именно много Монад исходит от Творческого Логоса в начале Манвантары, но в конце ее, из человеческих Монад, возвращаются к Нему немногие.
   Что же происходит с тем, что осталось от человеческого Эго после того, как его покинула одушевлявшая его Монада? Его ждет ужасная судьба, ждет горькая чаша мучительных страданий, как следствие разъединения принципов, и полное уничтожение его личности. Ведь круг жизни закончен, всё, что было Богом и стало Богом, вернулось к Богу. Всё, что не стало Богом, подлежит растворению и превращению в хаос. Законы эволюции с отсталыми не считаются и сообразуются с идущими впереди.
   Сознание - первая тончайшая оболочка, которая окружает зерно Духа. Первоначальная ступень сознания - царство минералов и металлов, далее следуют растения, животного, человека, сверхчеловека, - до сознания Бога. Полный круг от Монады до проявленного Бога. Сознание зерна Духа, будучи переменной величиной, является результатом жизненных накоплений и жизненного опыта данного зерна в данной форме жизни.
   В человеческом царстве жизни сознание человека есть его истинное "Я" - Эго. Ощущение себя личностью в данной жизни - это малое эго данной жизни, самая маленькая матрешка внутри огромного числа матрешек "я" прожитых жизней, сумма которых составляет истинное "Я" человека, его бессмертное Эго.
  

Эволюция

   "Закон развития по спирали - от животного одиночного существования к общине, от бессознательной духовности к духовности сознательной".
   "По основному качеству своего духа и по потенциалу основной энергии все люди одинаковы, но каждый становится тем, к чему стремится".
   А.И. Клизовский.
   Вселенная состоит из двух миров, резко друг от друга отличающихся; из мира физического и мира духовного, каждый из которых имеет свои законы и основы существования. Мир физический создан мерой и числом, и зиждется на началах материалистической действительности - времени, пространстве, плотности, объеме, весе и т.д. Каждое очередное пребывание в мире физическом имеет своей целью приобретение какого-нибудь необходимого качества для вечного существования в мире духовном. Мир физический есть вечная школа для подготовки несовершенного физического человека к совершенной жизни в мире Духа.
   Человеческое сознание не может себе представить, чтобы могло существовать нечто, что не имеет ни начала, ни конца. Предельный человеческий ум может понять лишь предельное. Для понимания Беспредельности требуется расширенное сознание, лишь духовным зрением можно ее наблюдать. Законы эволюции требуют, чтобы человек расширил свое сознание и вместил Беспредельность, находясь еще в плотном мире, ибо с чем человек после смерти войдет в Тонкий мир, с тем он возвратится при новом воплощении в плотный.
   Если принять учение об эволюции во всем объеме как развитие Духа и постепенное усовершенствование выражающих его жизнь проводников (тонких тел и центров сознания), - тогда самые необъяснимые загадки человеческого существования получают простое и разумное объяснение. И тогда перед нами развернется огромное прошлое, на протяжении которого постепенно созидался наш организм, один за другим возникали наши органы чувств, и через их посредство пробуждалась вся сложная деятельность нашей души. Ширина нашего сознания, сравнительное совершенство нашего организма, свойства наших органов чувств, степень их тонкости и восприимчивости - все это величины на законченные, а постоянно развивающиеся и совершенствующиеся в неустанном процессе творчества.
   Поле сознания современного человека и свойство тех проводников (тонких тел и центров сознания), посредством которых он проявляется, - только небольшая часть, отрезок, как бы живой сегмент чего-то очень большого, развивающегося на протяжении становления всей нашей Вселенной, и это "что-то" и есть бессмертная Индивидуальность, тот Истинный Человек, который не умирает и не умрет никогда. Сознание это повышает до неизмеримых размеров ценность человека, но оно же налагает на него и соответствующую ответственность.
   Путь эволюции человека распадается на отдельные участки, для каждого из них существуют свои особые законы, своя цель, свой путь. Находясь в какой-либо части пути, человек имеет пред собой совершенно определенную цель, олицетворяющую самые трепетные его желания, а потому он невольно начинает считать такую очередную цель за цель конечную. Видя ее столь близко, он черпает в ней силы для преодоления очередных препятствий и испытаний.
   Данный этап эволюции по развитию разума был необходим для обретения самоосознания человеком самого себя. Но при этом человек лишился блаженства и полноты знания. Пришло время обрести их вновь. Этап развития разума закончился. Начался этап развития чувствознания.
   "Развитие интеллекта на нашей земле получит свое полное развитие в пятом круге и пятой расе, пока же мы находимся только еще в четвертом круге и пятой расе при завершении ее". Из писем Е.И. Рерих.
   Бинер есть относительная форма мышления, проистекающая из свойств человеческого разума, но являющаяся единственным, а следовательно, и абсолютным путем постижения многообразных явлений мироздания. Человеческий разум может постигать и постигает мир только в бинерах, которые есть для него лишь общий комплекс. Но, помимо дискретного способа мышления существует другой способ мышления, это - образное, аналоговое, непрерывное мышление. "Евангелие не говорит одному "да", другому "нет", но одному и тому же - "и да, и нет". На этих кажущихся противоречиях, на антиномиях, держится Евангелие, как птица на крыльях. Евангелие можно взять за пример образного мышления, выводящего человечество на новую ступень познания мироздания. Без перестройки мышления невозможно самосовершенствоваться.
   Древняя мистическая книга Востока "Голос безмолвия" учит: "Прежде, чем идти далее, ты должен овладеть изменчивой игрой своего ума, победить полчища мыслеощущений своих, которые непрошенные - коварно и незаметно - проникают в святилище души твоей. Если не желаешь пасть в борьбе с ними, ты должен обезвредить собственные создания свои, порождения мыслей своих, невидимые и неосязаемые вихри, которые вьются вокруг рода человеческого. Те вихри - наследие человека и тленной природы его". Путник "просто должен стараться, чтобы всё успокоилось и прояснилось в безмолвии, ибо безмолвие - это нечто чистое само по себе, оно как прозрачная вода", - советует Шри Ауробиндо.
   "Отец, отныне я сокращу мои песнопения
   И отрешу длинноты славославий,
   В подвиге будет молитва моя,
   И начну ее молчанием". Листы сада Мории.
   "Остановка мыслительного процесса - это не отказ от ума, но предоставление возможности дальнейшего развития эволюции. Ум наш никуда не денется, но надо дать возможность развиваться другим, еще находящимся в стадии становления органам познания мира и истины. Разум свою роль сыграл и будет продолжать ее играть, но пора позаботиться о шестом органе чувств - интуиции. Ведь был момент, когда разума у человечества не было, и оно жило только пятью органами чувств. Как в свое время зародился разум, так должна зародиться в людях интуиция и продолжать развиваться. Разум должен уступать дорогу высшему фактору, иначе он станет тормозом эволюции и не позволит человечеству подняться на высшую ступень эволюции. Первобытный человек жил инстинктивным умом, но развитие разума не упразднило роль и значение инстинктов. Развитие интеллекта приобщило животное к человеческому бытию, а интуиция (чувствознание) приобщит человечество к Миру Высшему.
   Для одних разум является орудием рабства, наложившим на них свои страшные цепи, для вторых - орудием освобождения, ибо, не порвав связь со своим высшим сознанием, они в себе самих нашли истинного Руководителя, который не ошибается, подобно разуму, который помог им благополучно миновать эту опасную точку эволюции и довести развитие ума до того предела, который допускают законы ее.
   Человек живет больше чувствованиями, ощущениями и эмоциями, нежели разумом (до сих пор), желаниями, но не разумной волей. Поставив центром всего свое "эго" и не признавая никакого авторитета, кроме самого себя, человек подверг всё непонятное отрицанию и сомнению, всё высшее - оплеванию и осмеянию, всё, исходящее от других, критике и противоречию. И вместе с великой техникой развил величайший эгоцентризм и эгоизм, огромное самомнение и самость, и достигшую крайнего предела нетерпимость и разъединение. Но и это еще не всё. Самое худшее и самое страшное то, что, порвав связь со своим высшим началом, находящемся в сердце и через это - связь с руководителями человечества - иерархией Светлых Сил Космоса, - человек развил в себе сатанинскую гордыню, отвергающую всё Высшее, и вступил на путь сатанизма, ибо существует только два пути: или путь к Богу, или путь к сатане. Средних путей нет. Таким образом, преклонение перед человеческим разумом как перед высшим проявлением человеческой сущности есть начало косности и путь к сатанизму.
   Чувство синтеза (а не разъединения) есть истинное мерило совершенства развития человеческого ума. Лишь обладая чувством синтеза, человек способен широко, свободно и глубоко мыслить. Обладая чувством синтеза, человек утверждает свой особый мир, но этот мир не есть мир эгоцентричности и самости интеллекта на низшей ступени развития, но как часть к целому. Человек не сеет розни и не вносит в жизнь разъединение, но старается всюду внести примирение и объединение. Человек не стеснен в своем мышлении рамками, догмами и теориями, ибо на всякий случай может дать правильное объяснение. Его ум может парить высоко и может выходить из пределов физического мира, ибо чувствует веяние высшего сознания, находящегося в его сердце. Когда же человек может выйти из пределов зримости, осязаемости и доказанности, когда он принимает как реальность все феномены высших миров, когда знание приходит к нему не из книг и не как результат умственного процесса, но изнутри, как некое озарение, то это значит, что его индивидуальное сознание обнаруживает зачатки сознания космического, а развившаяся при этом интуиция или чувствознание есть показатель того, что человеческий ум вступил в контакт с высшим сознанием, находящимся в его сердце, что можно черпать из этой сокровищницы всю мудрость Космоса и весь опыт прежних жизней и что он уступает свое первенствующее значение сердцу". "Нужно понять, что в основании эволюции лежит усовершенствование". Живая Этика. Иерархия, с.297.
   "Цель жизни - стремление к идеалу, т.е. к совершенствованию, и любовь, и служение своему ближнему. Цель жизни - жизнь в движении". А.И. Клизовский.
   Все религии мира говорят о божественной природе человека, и наша религия устами Христа говорит нам: "Будьте совершенны, как совершенен Отец наш Небесный". В одном этом изречении скрыты все эволюционные возможности человечества и все его высокое будущее. Никто не может стать божественно совершенным в одной короткой жизни. Для этого нужен великий путь, и путь этот проходится человеком с тех пор, как возникла наша планета. Переходя от физического существования на земле к посмертному существованию в невидимых мирах, собирая опыт в самых разнообразных условиях земного бытия, воплощаясь в различных расах и различных цивилизациях, перерабатывая собранный опыт в промежутках между смертью и новым рождением в новые качества и способности, человек медленно, но неизбежно поднимается к своей истинной цели, к божественному совершенству, к Богочеловечеству, на трудно вообразимую для нашего настоящего сознания высоту.
   "Духовное путешествие соответствует не обретению того, чего у человека нет, а рассеиванию неведения в отношении себя и своей жизни, а также росту понимания, которое начинается с духовным пробуждением. Найти Бога - это значит прийти к своей собственной самости". Мехер Баба.
   Подниматься по лестнице самосовершенствования можно лишь чистыми ногами, имея чистые мысли и чистое сердце и поддерживая постоянную и нерушимую связь с Высшим Миром и Высшими Руководителями человечества. Если, овладев силой психической энергии, человек вздумает ударить ею своего ближнего, то она другим концом с удесятеренной силой ударит его самого и на много веков сбросит его с лестницы восхождения.
   Анни Безант в книге "Теософия и новая психология" пишет: "Как самая чистая вода портится и грязнится, если течет в неочищенный сосуд, точно так же оскверняется Божественная мудрость, если проникает в неподготовленные умы и нечистые сердца, сказал один Великий Учитель". "До тех пор, пока зло имеет силу над человеком, чем меньше он прикоснется к высшей жизни, тем для него лучше. Подниматься по ступеням лестницы восхождения можно лишь чистыми ногами. Нельзя оставлять следов земного праха на лестнице восхождения, иначе прах этот прикуёт ноги к ступеням или заставит вас поскользнуться и упасть. Для чистого человека не существует опасности ни в одном из миров, и пред чистым сердцем спадут все покровы и обнажатся все тайны Природы", - утверждает Агни- Йога.
   "Некоторые путники, узнав о возможности ускоренного развития, не по спирали, не по кружному пути, выбирают незаметную тропинку, но ведущую прямо к вершине через скалы и пропасти, заросли и дебри. Этот путь избирают только самые мужественные и целеустремленные, наиболее решительные. Это и есть те "тесные врата и узкий путь, о котором говорил Христос, ведущий в царствие Божие, которым Он приглашал следовать. Вначале путь начинается с земного учителя и уходит несколько жизней, пока не будет дан высший Учитель. Земным учителем станет тот, кто подаст лучший совет жизни", - говорит Агни -Йога.
   Но путь ускоренного развития вовсе необязательный для всех путь. Свобода выбора пути и свобода воли - это священное право человека и космический закон.
   Для вступивших на путь ускоренного развития своего сознания промежутки между жизнями сокращаются до минимума. Обыкновенно они добровольно отказываются от продолжительного пребывания в небесных обителях, на которое имеют право, и воплощаются, не сбрасывая даже своего астрального тела, в самом непродолжительном времени, после своей смерти, в семье и в условиях, выбранных для них самим Учителем. После посвящения сомнения и разочарования, скептицизм и безнадежность, уныние и тоска бесследно исчезают, заменяясь радостным сознанием своего достоинства, достигнутых успехов и беспредельность возможностей в будущем. Это миг смерти старого человека - раба случайностей и собственных заблуждений.
   Ускорение личной эволюции путем целенаправленного самоусовершенствования позволяет продвигаться к вершине эволюции - богочеловеку - не кругами по винтовой восходящей лестнице, а напрямую. Не ждать, когда в процессе эволюции у нас появятся или откроются новые органы для познания иных миров собственной сложной природы, а открывать или отращивать их самим ускоренным методом.
   "Посмотрите на стоящих у стены плача. Что заставило их пресечь путь? Какие силы отвратили их от созерцания и познания мира? Самое малое, почти неразличимое желание отяготило их и закрыло им глаза. Как однообразен стал их мир. Как червь, желание высосало их энергию". Агни- Йога, 259.
   "Невежественный, лишенный веры, в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающегося нет ни этого, ни иного мира, ни счастья". Бхагавадгита, Беседа четвертая.
   "Широка область человечества, вершиной своей она касается Высшего Мира в лице героев, подвижников; внизу - она производит космический сор, который наполняет камни соседних планет. Потенциал основной энергии был дан каждому человеку поровну, но насколько различно обошлись люди с великим даром! Люди считают трудным, что им не нравится, и легким, что их не затрудняет. Люди не привыкают держать в сознании Мир Высший. К чему начинать сначала, самоввергаясь в каменные узы, если можно восходить беспредельно?" Аум, 92.
   Под горку катиться легко, а в гору подниматься сложнее, нужно усилие, и в случае духовного восхождения это усилие прикладывается к изменению собственной несовершенной натуры, к своим привычкам реагировать, поступать, мыслить.
   . Кто достиг вершин, будут восходить дальше, беспредельно, а оказавшиеся внизу, пойдут в космическую переработку, переживут ужасные муки разобщения своих принципов жизни, будут ввергнуты в "каменные узы" и "наполнят камни соседних планет", иначе говоря, начнут свою эволюцию с самого начала, т.к. люди дошли до своего человеческого состояния, пройдя через циклы развития царств минерального, растительного и животного, каждое из которых развивается миллионы и миллионы лет. В какую бездонную пропасть ввергают себя люди, не использовавшие и зарывшие в землю свой талант, недостойно обошедшиеся с великим даром жизни. Познавшие себя и свое назначение дойдут до состояния проявленного бога, не познавшие пойдут в переработку, как мусор. В этом тайна жизни или смерти. В этом разгадка спасения или гибели. Представьте, какая разница получается в эволюции, когда из двух человек, одновременно бывших на земле, один вступает на путь богочеловеческий, а другой ввергается в "каменные узы". Чтобы выбраться из них, последнему потребуются миллионы лет страданий, и всё равно ему никогда не догнать первого. Эта разница в эволюции лишь благодаря разнице в сознании. Так нужно ли развивать в себе психическую энергию? Это развитие нужно начать с познания самого себя, (почаще задавая себе вопрос: "Кто я?"). Но развивать психическую энергию не для фокусов, чудес, влияния на людей психическим манипулированием и господства власти, а целью духовного развития и эволюции.
   Эволюция сознания - это процесс освобождения скрытых в нас божественных возможностей.
   Рост нашего сознания - это одновременно открытие Бога в себе, и вырастание в подобие Бога. Открывая Его, мы открываем и самих себя. Это тайна сознания, что часть есть и Целое. Первое великое чудо сознания - Целое содержится в своей части; вся сумма находится в единице, - говорит С. Джинараждадас в книге "Основные положения Теософии".
   Рост сознания есть вечный неустанный труд восхождения, это труд и опыт. Развитое сознание есть та единственная и высшая ценность, к накоплению которой стоит стремиться, ибо она из раба делает человека властелином.
   "Наша цель - не стать святее или интеллектуальнее, а чтобы становиться сознательнее", - говорит Шри Ауробиндо. Без Сознания нет Силы, а без Силы нет созидания, творчества. Он и Она, двое в одном, неразделимы.
   Когда индивидуальное сознание человека, дойдя до известного предела, останавливается, не решаясь или не желая перешагнуть этот предел, то сознание его идет вспять. Идя в обратную сторону, не питаемое больше высшими притяжениями, оно замирает и может дойти до состояния разложения, ибо остановок в Космосе нет, и то, что не идет вперед, идет назад.
   Иногда высшее сознание человека приоткрывается, бывают моменты озарения во время молитвенного экстаза или возвышающих душу человека эмоций, в эти моменты знания получаются напрямую через эфир. Они сопровождаются чувством глубокой радости, чувством любви ко всему окружающему, сознанием всезнания, бессмертия, бесстрашия.
   "Если мы представим себе сознание человека как бы аппаратом, воспринимающим бесконечное разнообразие всевозможных вибраций, порождаемых в физической среде светом, звуком, теплом и т.д., а в сверхфизическом - эмоциями и мыслями, - вибраций, которые будят сознание и заставляют его вибрировать в ответ, - мы будем иметь ключ к процессу эволюции человека". Е. Писарева.
   Стремление к сохранению непрерывности сознания - после ухода с физического плана Бытия - в более тонких оболочках, на планах Бытия астральном (витальном) и ментальном, значительно ускорило бы эволюцию развития человека. Некоторые сознательны в астральном плане, но бессознательны в ментальном. Вполне сознательны в Тонком Мире лишь те, кто при жизни земной создали связь с Высшими Мирами сердечным устремлением к эволюции и к сохранению такого сознания.
  

Как достичь цели?

   "У человека нет высшего благодетеля и лучшего наставника и учителя, который всегда и неизменно указывает ему лучший путь, нежели высшее "Я" человеку, и в то же время нет у него более страшного и злейшего врага, который неизменно толкает его в пропасть, как низшее "я" человека". А.И. Клизовский.
   "Внутренняя работа - это работа взрослой души, слабый духом на нее не способен, потому что вся тайна достижения сводится к тому, кто окажется победителем: низшая природа (человека) над высшей, или высшее "Я" над низшим, над своим ограниченным, страстным, малым разумом. Всякая победа сверхличного над личным является в полном смысле работой для вечности". Е Писарева.
  
   "Человек по сути своей - Дух, живая и самосознающая индивидуальность, состоящая из самосознающей жизни, заключен­ной в тело из тончайшей материи. Жизнь не может проявляться без того или другого проводника, т. е. без помощи материи, как бы тонка и неуловима (для нас) ни была та субстанция, которая дает возможность жизни вести отдельное существование в этой вселенной. Вот отчего мы так часто обозначаем тела как провод­ники, то, что проводит жизнь, делает ее индивидуальной.
   Этот Дух, появляясь в физический мир через врата рождения, одевается в физическое тело, подобно тому, как человек надева­ет верхнюю одежду, когда выходит за порог своего дома; но фи­зическое тело - не сам человек так же, как верхняя одежда и шля­па - не то тело, которое покрыто ими. "Как человек, сбросив с себя ветхую одежду, надевает новую, так же бросает он изношен­ные тела и облекается в новые" (Бхагавад-Гита, II, 22).
   Когда физическое тело отслужило свою службу, тогда человек проходит через врата смерти, сбрасывая жизненную оболочку и вступая в "невидимый мир". После более или менее долгого отды­ха, в течение которого весь опыт законченной земной жизни претворяется в самую суть человека, увеличивая его силы и спо­собности, он снова возвращается в физический мир через врата рождения, облекаясь в новое физическое тело, приспособленное к его увеличившимся способностям.
   Когда бесчисленные века тому назад Духи, которые должны были стать человеками, явились в этот мир, они были не более как зародыши, подобные семенам растений, не знающими ни добра, ни зла, с безграничными возможностями развития, ибо они были божественного происхождения, но без иных наличных способнос­тей, кроме способности слабо вибрировать в ответ на внешние стимулы. Все силы, покоившиеся в них в скрытом состоянии, должны были пробудиться для активного проявления благодаря пе­реживаниям в физическом мире. Путем наслаждений и страданий, радостей и скорбей, успехов и падений, удач и разочарований, путем чередующихся верных шагов и ошибок, Дух научается рас­познавать законы, которые не могут быть нарушены, и развивает постепенно, одну за другой, скрытые в нем способности к умс­твенной и нравственной жизни.
   После каждого короткого погружения в океан физической жиз­ни - период, который обыкновенно называется "жизнью", - чело­век возвращается в невидимый мир, нагруженный собранным опы­том, подобно тому, как водолаз поднимается со дна океана с жем­чужинами, которые он похитил у морских раковин. В этом невиди­мом мире все умственные и нравственные материалы, собранные им в течение только что завершённой земной жизни, преобразуются в нравственные и умственные силы; причем стремления переходят в способности осуществления, уроки всех сделанных ошибок претво­ряются в осторожность и предвидение, пережитые страдания - в выдержку и терпение, совершенные ошибки и грехи - в отвращение от дурных поступков, а вся сумма опыта - в мудрость. По верно­му выражению Эдварда Карпентера: "Все страдания, которые я пе­ренёс в одном теле, превратились в силы, которыми я обладал в другом".
   Когда кончается усвоение всего собранного опыта, причем длина небесного пребывания зависит от количества умственного и нравственного материала, вынесенного из земной жизни, - тогда человек возвращается снова на землю; он направляется при усло­виях, которые сейчас будут указаны, в ту расу, в тот народ и в ту семью, которой предстоит дать для него новое физическое те­ло, построенное в соответствии с его потребностями, чтобы оно могло служить ему подходящим орудием для его раскрывшихся сил и в то же время ограничением, выражающим его недостатки.
   В новом физическом теле и после смерти, во время последую­щего его пребывания в невидимом мире, человек снова проходит подобный же цикл жизни, но уже на высшей ступени; и так длится в течение многих и многих циклов, пока все возможности, зало­женные в его человеческом существе, не разовьются в активные силы, и пока он не выучит всех уроков, которые задаются чело­веческой жизнью здесь на земле.
   Так раскрывается Дух, переходя из младенчества в юность, из юности в зрелый возраст, становясь индивидуальным центром не умирающей силы и бесконечной возможности для служения.
   Вас могут спросить, как обозначается вступление на путь Служения. Конечно, первый признак будет отрешение от прошлого и полное устремление к будущему. Вторым признаком будет осознание в сердце Учителя, не потому что так нужно, но ибо иначе невозможно. Третьим будет отмена страха, ибо вооруженный Владыкою неуязвим. Четвертым будет неосуждение, ибо устремленный в будущее не имеет времени заниматься отбросами вчерашнего дня. Пятым будет заполнение всего времени работою для будущего. Шестым будет радость Служения и предоставление всего себя на пользу миру. В седьмых, будет духовное устремление к дальним мирам, как путь сужденный. По этим признакам увидите Дух, готовый и явленный для Служения, он поймет, где поднять меч за Владыку, и слово его будет из сердца". Иерархия, 195.
   Человек назван подобием Бога, Микрокосмосом. Человеческое тело - отражение Вселенной, или малый Космос, а Дух человека - образ и подобие Бога - своего Творца. Человек должен собственными усилиями превратить свой Дух в образ и подобие Бога, стать Творцом и создавать подобия Вселенной, малые миры, или стать удобрением для Космоса, таким образом, или - или. Другого выхода нет. "Кто не с Нами, тот против Нас", - говорит Христос. Кто не идет к Свету, тот идет во тьму. Таков закон мироздания.
   "Космос, как Сына Непознаваемого Отца и Непознаваемой Матери, можно уподобить дереву, ибо аналогия между высшим и низшим в Космосе полная. Семя дерева стремится стать подобием своего родителя, таким же деревом, и если не становится им, то погибает и служит удобрением для родившего его дерева. "Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее". Евангелие. "Но, кто боится потерять свою индивидуальность, тот не имеет ее". Иерархия, 146.
   Борющиеся и развивающиеся Духи одного человечества стано­вятся охранителями следующего человечества, разумными Духами, направляющими эволюцию тех миров, которые возникнут позднее во времени. Нас охраняют, учат и нам помогают незаметно для нас духовные сущности, которые были людьми в мирах, предшествовав­ших нашему, как это делают на наших глазах наиболее развитые из современных людей нашего собственного человечества. Этот наш долг перед ними мы уплатим со временем, охраняя, уча и помогая человеческим расам в мирах, которые в настоящее время находят­ся на ранних ступенях развития и которые готовятся через бес­численные века стать родиной для будущего человечества.
   Если мы встречаем на своем пути людей более невежествен­ных, чем мы, грубых и даже жестоких, ограниченных в умственном и нравственном отношении, это потому, что они моложе нас, что они - наши младшие братья; и поэтому заблуждения их должны бы вызывать с нашей стороны любовную помощь, а не возмущение и ненависть. Каковы они сейчас, такими были и мы в прошлом; ка­ковы мы в данное время, такими станут и они в будущем; и как мы, так и они будут подниматься вперед и вперед через беско­нечные века.
   Путь человека к Богу лежит через освоение огненной энергии своего Сердца - психической энергией. Следуя принципу делимости Духа, каждый человек несет в себе, соответственно, частицу огня вечной Первопричины, являясь проявленным прообразом Духа Божьего, бессмертной Монадой, Личностью, обладающей сознанием и разумом. Мы - переходное существо к Сверхчеловеку, забывшее свою небесную звездную Родину, Фома, родства не помнящий.
   Огненное зерно Духа - Монада, - будучи частицей Пространственного Огня Агни, той стихии, которая всё проникает и всё в себе содержит, остается неизменной, а меняется ее оболочка или форма, в которой жизнь заключена. Инволюция - погружение зерна Духа, источника Света и знания, в плотную материю и развитие все более совершенных форм. Эволюция --освобождение зерна Духа от сковывающих его плотных оболочек путем утончения материи и замены грубых видов материи более тонкими, ведущее к освобождению Монады и окутывание ее тонкими видами материи есть цель эволюции и смысл жизни, это - овладение материей, и познание самого себя, и открытие доступа для познания находящегося внутри нас Бога. И всё это достигается развитием сознания. Сознание человека развивается только в воплощенном состоянии.
   Дух есть Огонь, психическая энергия человека есть Огонь. Наше высшее "Я" есть частица Пространственного Огня. Оккультисты утверждают, что к Земле приближается Пространственный Огонь, Святой Дух. Кто не разжег Огонь в Сердце, тот от Него погибнет. При познании этого Огня человек ближе всего подходит к тому, что он называет "Бог". Необходима огненная трансмутация наших мыслей, чувств и характера.
   "Необходимо в невидимый мир наших мыслей и эмоций внести сознательную культуру (культ "ура" - преклонение перед Светом), и это задача, которая доступна каждому человеку в отдельности. Внутренняя культура каждой души очищает духовную атмосферу, как озон очищает атмосферу физическую. "Человек становится тем, о чем он думает", - говорит древняя восточная мудрость. Мы покрываем земную поверхность предметами нашего творчества, и в то же время засеваем поля сверхфизических миров посевом, жатву с которых будем собирать мы же сами. Жатва эта не исчерпывается ближайшими последствиями в виде светлого и доброго или мрачного и подавленного колорита переживаемой эпохи; кроме этих осязаемых последствий в сверхфизических мирах созревают невидимые плоды, полные огромного значения для ближайшего будущего народов. Они порождаются теми бесчисленными вибрациями злобы, зависти, страха и отчаяния, которые несутся от смятенного человечества в невидимые астральные миры и там порождают условия, которые отзываются всевозможными бедствиями на земле. Между физическим миром и миром невидимым происходит постоянный круговорот. На почве физической нечистоты возникают заразные болезни, на почве внутренней нечистоты - душевная неустойчивость, расшатанность нервной системы, тоска, сумасшествие, отвращение к жизни, эпидемия самоубийств.
   Наш Дух, или Монада, есть часть всесвязующей, всепроникающей, всеобъединяющей и всетворящей огненной стихии, и излучаемая Духом эманация и развиваемая им энергия, или психическая энергия, есть огненная энергия, обладающая всеми свойствами, присущими огненной стихии, эта та энергия, которая двигает горы, как говорил Христос, ибо преград для нее не существует, она действует вне времени и вне пространства, она создает и разрушает миры. Психическая энергия есть высшее проявление высшей в космосе стихии. Психическая энергия - Первопричина всего. Изучением и подчинением этой силы своей воле совершалось всё то, что называется чудесами. Все те великие чудеса, о которых повествует Библия, совершены с помощью психической энергии. Человек и в огне не горит и на него не дерзнет ни одно животное, если он владеет защищающей психической энергией. Переход через разделенные воды Красного моря, извлечение воды из камня, манна с неба и перепела из туч. Три отрока Ветхого Завета, брошенные по велению Навуходоносора в бушующую огнем печь; пророк Даниил брошен в ров ко львам. Христос: возвращение к жизни умерших, исцеление слепорожденных и расслабленных, хождение по воде и усмирение бури, превращение воды в вино и т.д.
   Психическая энергия принадлежит к числу тонких энергий и из всех энергий она тончайшая, но чем она тоньше, тем могущественнее и воздействие на человека тоньше. Они производят воздействие на тонкую природу человека. Например, человек считает, что это он придумал или изобрел сам, а на самом деле воспринял воздействие тонкой мыслительной энергии своим мыслительным аппаратом.
   Психическая энергия обладает свойством магнита, она действует во всяком притяжении и отталкивании, и сама обладает этими свойствами.
   "Те, кто помещали магнит над теменем, для углубления сознания, знали остатки великого Учения. Собирая магнитные волны из различных областей, они усиливали запас своей психической энергии". Агни-Йога, 255.
   "Подобно делимости духа, выделяется психическая энергия, где она может быть полезной. Такой врач не знает исцеляемых им страждующих". Аум, 561. Делимость духа можно продемонстрировать на примере разжигания множества свечей от одной единственной. Наш Дух, как высшее проявление огненной стихии, обладает свойством делимости. Психическая энергия человека может самоотделяться, самовольно уходить от человека и без его ведома и воли творить то, что находит нужным. Опасности в этом нет, т.к. энергия идет на помощь людям, находящимся в затруднении. При этом можно почувствовать некоторое внезапное утомление, а получивший - прилив сил. психическую энергию в качестве помощи можно послать сознательно через молитву или чистосердечное пожелание.
   Психическая энергия обладает защитной функцией, если вызвать ее Чаши сердца наружу к конечностям. Именно таким образом создается "щит Тероса". Злая воля разбивается о щит. Накопление Чаши дает и защиту, и воздействие.
   Психическая энергия способна наполнять пространство, оседать и отлагаться на всех предметах, окружающих человека. Человек не только конденсатор и трансмутатор космической энергии, но он сам - мощная динамо- машина, которая излучает разного рода энергии. Каков сам человек, носитель психической энергии, таковы его вещи. Кто не слыхал о вещах, принесших или счастье, или несчастье. Здесь суть в наслоенной на вещах психической энергии, живущей тысячелетиями, превращающей простые предметы в терафимы (терафимы- предметы, заклятые с помощью произносимой формулы или заклятием для различных желаемых воздействий на людей). Чудотворные иконы у христиан и изображение Будды есть те же терафимы, они производят в некоторых случаях исцеления и другие полезные явления, ибо на них наслоена благая психическая энергия молящихся.
   Аура человека создает ауру предмета, носимому на теле человека. Чужие вещи, украшения могут оказать негативное влияние. Для лечения и оздоровления применяется зарядка воды психической энергией пассами. Существует естественный способ намагничивания воды, когда вода ставится у изголовья спящего человека. "Рассказывают, что некая царица Пальмиры приказывала своим приближенным ночевать около бассейна, приготовленного для омовения". Аум, 407.
   "Труд сознательный, постоянный, систематический и упорный есть могущественное средство для пробуждения и накапливания психической энергии. Правильный обмен психической энергией и постоянный ток ее основан на ритме. Но кроме сознательности и ритмичности, нужно еще и стремление к улучшению качества самого труда. Лучший метод - это любовь к труду. Лень - одно из самых губительных человеческих свойств. Качество сознания явит людям возможность овладения психической энергией.
   Человек, как высшее проявление жизни во Вселенной должен был бы развивать наибольшую психодинамику жизни, но, увы, пока этого не наблюдается. Подавляющее большинство современных "венцов творения" не только не сознают этого, но продолжают жить растительной и животной жизнью.
   Грядущая новая эпоха несет прилив психической энергии, поэтому необходимо пробудить и воспитать в себе правильное отношение к этой мощи. Мощь никогда не дается в руки детей. Мощь - это ответственность за обладание ею.
   Агни - Йога утверждает, что основа Бытия есть психодинамика Духа. Психожизнь, или жизнь Духа, есть основа жизни всякой жизни, и Дух есть тот рычаг, вокруг которого проявляется и вращается физическая жизнь проявленной формы бытия. Материя, лишенная Духа, есть мертвая материя, и вне материи Дух не живет, но лишь существует. Не только живой организм движим Духом, но каждый атом, каждая клетка и каждый орган его тела проявляют соответствующую, свойственную лишь клетке или органу психожизнь. Основа зрения физического глаза есть психоглаз, основа слуха - психическое ухо и т.д.
   Задача путника состоит в том, чтобы разбудить свое сознание (пониманием, что в нас есть кто-то знающий и знать вместе с ним, со - знание - это знание вместе с кем - то) и зажечь огонь своего Сердца интересом, желанием к познанию. Нужно всю свою жизнь обратить в единый, не знающий перерывов порыв к Истине, Свету и Знанию. Преуспевшие в духовном продвижении, по словам Христа, "войдут в радость Господина своего". Желающий дойти - дойдет, лишь стремящийся достигает, и дверь откроется лишь стучащемуся.
   Тормоза роста психической энергии - отрицательное и недисциплинированное мышление, низкие мысли, гнев, страх, сомнение, самосожаление, проистекающие из невежества, действуют губительным образом. Каждая энергия в организме отлагает особый кристалл. психическая энергия создает кристалл "Рингсэ", раздражение создает импирил, отлагающийся на всех стенках нервных каналов и отравляющий весь организм. В гневе и раздражении человек считает себя сильным, по земному соображению. "Но, если посмотреть от Тонкого Мира, то человек раздраженный особенно бессилен. Он привлекает к себе множество мелких сущностей, питающихся эманациями гнева. Кроме того, он открывает затвор свой и позволяет читать мысли даже низшим существам. Потому состояние раздражения не только не допустимо, как производство (яда) импирила, но и как врата для низших сущностей". Аум, 331.
   Раздражительность и гнев сильно вредят человеку в его земной жизни, развивая в его организме губительный яд, который уничтожает защитную силу человека, расстраивая его нервную систему, задерживая его духовное развитие, создавая ему много врагов и неприятностей. Особенно нельзя быть раздраженным в момент смерти, "в черных огнях злобы", потому что это состояние повлияет на его следующее воплощение.
   "В злобе человек опускается в животное состояние". Мир Огненный, ч.1-я, 388.
   Другой враг психической энергии - страх - парализует волю и действие высших принципов. Человек под влиянием страха лишается сознания, разума, превращается в бессознательное и бессмысленное существо, уподобляется животному и даже совершает поступки, которые ни одно животное себе не позволит. Человек, как говорится в Агни- Йоге, должен пройти тропою того ужаса, который он создал в своем воображении. Мудрые космические законы заставляют каждого человека на себе самом испытать то отрицательное, что в своем невежестве он порождает. Чего боится человек, через то он и пройдет. В наше время многие люди боятся оказаться прикованными к постели параличом, но, к сожалению, проходят через это испытание.
   "Не будет здоровья, пока люди не будут знать, зачем они несут земную тягость". Аум, 226.
   "Все наросты, вплоть до рака (а также набухание гланд) могут причисляться к отливу психической энергии. Чем продолжительнее такой отлив, тем злокачественнее будут болезни. "Рак является бичом человечества и неминуемо должен возрастать. Главные меры против рака будут мерами профилактики. Кто не употребляет мясо, вино, табак и наркотики, кто держит в чистоте психическую энергию, кто иногда подвергается молочной диете, кто очищает желудок, тот может не думать о раке". "При начале болезни применяема операция, но она будет бессмысленна, если человек после выздоровления вернется к прежней жизни. Конечно, ультразвук может разбивать опухоль, но какое значение это имеет, если причина отравления не устранена. Жизнь должна быть оздоровлена. Не мудро выдумывать лечение мертвецов. Но следует обратить внимание на качество жизни заболевающих". Агни- Йога, 495.
   "Духовное равновесие может помочь искоренить многие заболевания". Мир огненный, ч. 3-я, 416.
   Случаи внезапного выздоровления у больных людей А.И. Клизовский объясняет работой, совершенной внезапным подъемом в человеке психической энергии.
   "Эктоплазма есть хранилище психической энергии". Аум, 495.
   "У всех есть запас психической энергии, но неиспользованная, она обращается в безобразное отложение, называемое склерозом". Агни- Йога, 487.
   Человек, осознавший присущую ему силу, тем самым делает первый шаг к развитию ее. Без такого осознания все высшие силы и способности, воплотившиеся в человеке, будут пребывать в спящем состоянии и никогда не проявятся.
   Одним из действенных способов роста сознания и психической энергии пробужденного Духа является йога. Слово йога переводится как соединение, связывание, сочетание, средство. Йога - это искусство сознательного самораскрытия, самонахождения. "Йога есть наука, имеющая своей конечной целью присоединение человека к божественному Началу; систематизированный подбор законов психологии, примененный для раскрытия всего человеческого сознания, во всех мирах, на всех планах Бытия. Йога есть процесс ускоренного развития сознания. Йога есть равновесие, - говорит Шри Кришна, Йога есть прекращение функции ума (мыслительного процесса) - говорит Татаджали, т.е. такое состояние, когда действует высшее человеческое сознание, сверхчеловеческое, сверхсознание", супраментальное сознание.
   Бхакти-йога - путь любви, Джнана-йога - путь знания, Карма-йога - путь действия, Раджа-йога - путь развития Духа. Агни-Йога Рерихов и интегральная йога Шри Ауробиндо - это огненные пути развития сознания. Эти две родственные йоги содержат в себе все йоги, выступают как синтез всех учений, религий и философий. Цель этих йог - объединить все народы. Они были даны человечеству в одно и то же время и в одном месте - в первой половине 20-го века на востоке. Агни -Йога была записана русскими - западными людьми, - получившими восточное образование. Интегральная йога была дана индусом - восточным человеком, - получившим западное образование.
   Каждый человек, встающий на путь самопознания и самосовершенствования превращается в Ученика Великих Учителей Иерархии Света, духовных Учителей и наставников человечества. Ученик, заполучивший, благодаря своим усилиям, порцию Света духовного, должен непременно превратиться в Учителя для начинающих свое путешествие - восхождение людей, чтобы не прервалась цепочка, Иерархия Учителей Света. Христос не был и не будет единственным Учителем человечества. Многие могут достичь его уровня.
   Те люди, кто выявляет, проявляет устремленность, их выделяют Учителя и любыми способами дают оккультные знания. Высшие Учителя берут человека на 7 лет для испытания, если человек имеет сильное желание оккультного знания, но это может быть либо огненным устремлением сердца, либо эгоистическим желанием больших знаний прежде всего для личного возвеличивания.
   При чистом бескорыстном стремлении к совершенствованию и очищению себя после более или менее продолжительного испытания такие люди могут быть приняты в число учеников одним из Учителей человечества. Среди восточных народов живет стремление к ученичеству, сознательный индус и буддист мечтает иметь своего Гуру, Учителя. Водительство низшего высшим, т.е. Иерархическое начало - один из основных законов развития жизни в мироздании. Ученик должен освободиться от многих недостатков и пороков, иметь преданность Учителю и готовность к самопожертвованию во имя общего блага человечества, тогда он получает посвящение - поднятие на высшую ступень сознания человека. Ступени - это преодоление самого себя, усилие над собой. У человека открываются центры сознания, он приобретает высшее знание, силы и способности, из категории обыкновенных смертных переходит в категорию высших существ Вселенной. Но каждый человек должен сам созреть до уровня ученичества. Часто приводимые примеры - светильник или лампочка, проводника, источника или чистого зеркало, в котором отражается Красота Предвечного, Беспредельного, Свет Мудрости и Истины. Ученика уподобляют светильнику. Если путник сумеет огненным стремлением к Истине (огнем) разжечь содержимое своего Сердца (масло), то превратится в светильник, освещающий Светом Знания всё окружающее. Источник постоянно излучает энергию, Свет Истины, Мудрости и Знания, но должен найтись человек - проводник, способный проводить этот Свет и энергию один к одному без помех, чтобы зажечь лампочку своего Сердца и светить людям. Провод должен быть готов, чтобы при подключении к источнику (открытии чакры) лампочка (Свет, мудрость) зажглась. 49 чакр открываются после 9 посвящений. Раньше 30 лет чакры не пробуждаются. Христос начал служение человечеству с 30-ти лет. Каждая преодоленная ступень испытаний дает новое посвящение и поднимает путника к желанной вершине. Христос получил высшее посвящение на кресте, когда, испуская Дух, сказал: "Свершилось".
   Ученик - великая тягота для Учителя - незримая, но действенная связь. Учитель принимает ученика в свое Сознание. Наша дисгармония тяжела и нестерпима для Учителя. В качестве примера можно привести изматывающее многочасовое хождение по базару. Для ученика ученичество - это сильное внутреннее напряжение, открытие, ускоренное развитие и огненная трансмутация чакр, рост внутреннего Человека, утончение всего организма, разъединение трех его тонких тел для самостоятельной деятельности на соответствующих планах сознания. Из принятого ученика человек должен превратиться в Учителя мудрости, для этого надо пройти 5 посвящений и прожить в среднем 7 жизней, а также влияют личные свойства ученика. Пифагор 22 года провел при храме Озириса в Мемфисе до получения посвящения.
   Подошло время, когда Невидимые Руководители станут для нас видимы, признаны, осознаны и приняты как важный фактор существования и движения по пути совершенствования.
   Емкость человека не позволяет вместить все знания сразу, т.к. информация - это энергия, человека может, буквально, разорвать поступающее в него знание. "Учение посылается как камни слагаемой башни. Если высыпать камни сразу, получается не башня, но груда". Агни- Йога, 615.
   Самые страшные цепи рабства налагает на себя сам человек. Существует много видов и степеней духовного рабства, основанием которого является человеческое невежество. Всякий человек в большей или меньшей степени является рабом своих страстей и желаний, своего суеверия и предрассудков, своих заблуждений и ошибок и оно кладет преграду дальнейшему человеческому развитию. Освобождение от всех видов духовного рабства есть самая существенная задача жизни всякого человека, и освободиться от такого рабства может только сам человек своим собственным усилием. Никто другой для него это сделать не может. Потому не борьба по переделке своего ближнего, а борьба по переделке самого себя есть самый благой вид борьбы, который дает самые благие результаты. Ибо лишь стремлением к знанию и совершенствованию приобретается та высшая духовная свобода, достижение которой уничтожит любые виды социального рабства.
   Познание себя приводит к познанию законов мироздания, к познанию Божества и своего места в Нем. Всякий великий цикл жизни заканчивается возвращением всех форм жизни к Первоисточнику Жизни, возвращением к Богу. Но к Богу может вернуться только Бог, только осознавший свою божественность и свое происхождение от Бога, только стремящийся стать Богом. Ничто, себя не познавшее, ничто дисгармоничное Богу, вернуться к Богу не может, ибо нельзя представить себе такую нелогичность, чтобы к Богу, Который есть Высшая Гармония, стали бы возвращаться все не закончившие своего развития и не изжившие своей животности, все убогие духом, все духовные калеки и нравственные уроды. Небольшое размышление на эту тему должно убедить всякого, что этого быть не может, что достигнут завершения своей эволюции лишь следовавшие ее законам.
   Самое трудное, что человек в своей эволюции должен совершить, - это познать самого себя: представить себе те высоты, до которых может воспрянуть человеческий Дух, те высоты, где царит вечная жизнь и где человек приобщается к сонму Светлых Сил Космоса, и измерить те бездонные глубины, до которых в своем падении может опуститься, те глубины, где стоны, плач и скрежет зубов и где происходит полное уничтожение. Самое трудное в познании самого себя - правильное разрешение вопроса о добре и зле, ибо понятия эти меняются в зависимости от ступеней человеческого сознания: то, что на одной ступени для человека добро, то на другой становится для него злом.
   "Главное зло, приводящее ко всем несчастьям, есть невежество. Надо помнить, что Свет не может себя рекламировать, подобно тьме, и никому себя не навязывает. Истина провозглашается. Она не ищет себе адептов и приверженцев. Ее ищут и находят мудрые. Между тем, "оглушая обыденностью, тьма кричит" о себе на базаре и зазывает к себе всех незнающих и легкомысленных. Истина есть удел немногих, и путь к ней узок и тяжел, многие же идут широким путем заблуждений. Христос говорит: "Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными".
   "Истина сообщается не в чистом виде, но прикрыта символом, что дает возможность всякому понимать скрытую символом истину сообразно своему развитию. Религиозное учение дается не для одного поколения, а на десятки веков, в течение которых в каждый данный момент существуют люди разного умственного и нравственного развития. Даже один и тот же человек в течение своей жизни может менять свой взгляд и свое понимание истины в зависимости от своего продвижения в развитии", - пишет А.И. Клизовский.
   Христос, будучи Учителем человечества, учил людей, передавая знания с помощью притч - иносказательного, энерго - и информационно- емкого и не застывшего во времени способа передачи знаний.
   "Для чего притчами говоришь им?
   Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано". Евангелие.
   Способ передачи Истины с помощью символов сохраняет неувядающую свежесть и жизненную актуальность святых писаний в течение веков. Но этот же способ передачи Истины является также и причиной извращения и ложного толкования писаний. Христос, я думаю, предусмотрительно не оставил никаких личных записей о проповедуемом учении, потому что знал, что любое учение обязательно извратится с эгоистической или корыстной целью, и оно все- таки было извращено. Искажение учения, неверное его толкование приводят к появлению многочисленных сект и течений внутри учения. А, если единое учение растерзать на части и растаскать его по углам, то что от него останется?
   Существует непрерывная череда пророков, посылаемых на землю, через которых людям передается сокровенное знание в соответствии с их уровнем развития сознания. Учение только тогда живо, когда способно развиваться с течением времени в соответствии с меняющейся жизнью, обстоятельствами, ростом сознания и духовного уровня человечества. Когда человек, еще не готовый к приятию Истины, которая еще не вмещается в его сознании, пытается сорвать скрывающие Истину покровы, то его ограниченность понимания приводит к ошибкам и заблуждениям, являющиеся неизбежностью и выявляющие признак роста. Этот человек найдет истинный путь и постигнет Истину только тогда, когда пройдет до конца по всем путям, в которые его завлекут его же ошибки и заблуждения, пройдет через все разочарования и страдания этих путей.
   "Невозможно людям со старыми привычками открыть дверь в будущее. Самое ужасное, когда люди не умеют выходить из старой колеи". Агни - Йога, Беспредельность, 484.
   "Никто в ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленной ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже.
   Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые". Евангелие.
   Мы можем выдержать только кратковременный контакт с огненным миром и с Руководителями человечества, т.к. во время контакта может остановиться сердце от соприкосновения с энергией (электрической) этого мира. Пример подобного контакта приводится в Библии: встреча в пустыне Моисея с горящим, но несгорающим кустом терновника.
   Мироздание так устроено, что человек преуспевает в своей эволюции, только действуя в согласии с космическими законами, ибо, идя против них, он этими же законами приводится к уничтожению. "Не знающие законов эволюции и законов развития жизни люди хотят в короткое время легкими способами, в целях исключительно эгоистических, достичь того, на что требуются упорный труд и стремление к совершенствованию в течение многих жизней. Результатом такого легкомысленного невежества явилась эпидемия одержимости и повальное устремление в черную магию и сатанизм.
   "Толпы по невежеству вовлекаются в массовую магию. Колдовство недопустимо, как противоестественное нагнетание пространства". Мир Огненный, с. 620
   "Есть один признак, по которому можно безошибочно узнать примесь черной магии, в какие бы интеллектуальные или иные привлекательные формы она не маскировала себя, этот признак - личная выгода, корысть. Белая магия всегда сверхлична, она служит общему благу и ведет к единству, черная магия служит эгоизму и ведет к разъединению". Е. Писарева.
   "Кто хочет искусственным путем ускорить свое развитие, тот его задерживает". А.И. Клизовский.
   В Нагорной проповеди Христос говорит: "Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь вечную, и не многие находят их".
   "Познание Истины" с точки зрения восточной Мудрости есть сознание божественности человеческой природы и единства всей проявленной Жизни, выражающей собою Жизнь Бога. Воля Бога выражена в законе Кармы. Цель человеческой эволюции - полное осуществление божественных свойств человека, которое приведет к отожествлению воли человека с Волей Бога. Когда человек осуществит это единение в себе, час его спасения пробьет. Таков конечный смысл учений всех великих Учителей человечества. Следовательно, в познании Истины и в развитии воли скрывается та сила, которая может освободить человека из-под власти Кармы.
   Знание незыблемости законов, управляющих Вселенной, вызывает потребность согласовать нашу собственную деятельность с этими законами, иначе - с Волей Бога. Вместе с тем возникает сознание, что деятельность необходима, но деятельность, ведущая не к разобщению, а к единству. Такая деятельность несовместима с эгоизмом. Эгоизм был необходим, пока мы жили в темноте и не знали смысла жизни, но со временем он становится злом, препятствием к развитию нашей божественной сути. Следовательно, деятельность наша должна быть бескорыстна, без эгоизма и без влечения к ее плодам, бескорыстие это требуется от человека, желающего освободить себя, сжечь Карму, не как требование морали, а как необходимость, неизбежная и доказанная.
   Но как соединить самоотречение и отсутствие желаний с деятельностью, необходимой для роста?
   К достижению этой цели ведут два пути, две "стези", как выражаются индусские мистики: "стезя Мудрости" - для меньшинства, и "стезя Религиозного Чувства" для всех остальных. На первой стезе Мудрец достигает самоотречения, уничтожая свой эгоизм глубоким проникновением в смысл жизни; на второй стезе самоотречение достигается благодаря любви к олицетворенному Идеалу, в котором уже проявилась вся красота божественной природы Богочеловека. Оба пути приводят одинаково к цели.
   Самоотверженная деятельность без мысли о себе вызывает внутренний рост человека, бескорыстие очищает его сердце: таким образом осуществляется двойное условие праведной жизни - деятельность и отсутствие желаний, которое казалось несовместимым.
   Бескорыстная деятельность, заменяя наши личные интересы интересами общего, приведет нас постепенно к отожествлению нашего "я" со всеми, и - к освобождению.
   Великую помощь на том и другом пути оказывает верное понимание закона Кармы, являющего собой Волю Бога в действии. Если Карма и заставляет нас испытывать боль и страдание, человек, понимающий ее благой смысл, не станет тяготиться эти страданием, а примет его спокойно и терпеливо: он знает, что над ним совершается закон справедливости, который требует, чтобы было погашено малейшее зло, причиненное им самому ничтожному существу, и знает, что, с другой стороны, ни одно из его добрых усилий не пропадет даром.
   Путь очищения от эгоизма носит по - санскритски название "Карма - Йога", от слова "Карма" - деятельность и "Йога" - единение. Он ведет одинаково к очищению сердца, идет ли человек по "стезе Мудрости", или по "стезе Религиозного Чувства", и требует, чтобы человек охотно выполнял свой долг, в котором выражена его Карма. Такое спокойное и безропотное выполнение своего долга, выраженное в бескорыстной деятельности, есть единый ключ к счастью на земле. Оно успокаивает и укрепляет наш Дух, устраняя самую мучительную из всех тревог: мысль о себе. Только в успокоенном Духе раскрывается Истина. Она отражается в его глубине, как небеса отражаются в светлых водах тихого горного озера.
   Эволюция каждого человека определяется его устремлением к добру или злу. Если есть добро, должно существовать и зло, одно без другого они существовать не могут. Это есть закон "Равновесия Мира", посредством которого всё, что существует в данной стадии развития, в своем конечном совершенстве выявляется как добро или как зло.
   Но равновесие между добром и злом может быть лишь в том случае, если начала, составляющие человеческую сущность, находятся в статическом или бездействующем состоянии. Но т.к. жизнь требует движения и действия, то всякое человеческое действие, всякая его мысль и желание выводят его из равновесия и неизменно уклоняют или в одну сторону, или в другую, или в сторону добра, или в сторону зла. Таким образом, творцом как добра, так и зла является человек, но не Создатель. Создатель создает условия для проявления жизни, но жизнь направляется в сторону человеческих устремлений. Вот почему, чем выше человеческое сознание, чем шире его кругозор, тем правильнее его суждение и выводы, тем точнее и глубже понимание данных ему великих возможностей. Познав себя, познав двойственность своей природы, человек делает всё меньше и меньше ошибок. Хаос исчезает, случайность не имеет более места, ибо во всем он начинает видеть закономерность и целесообразность. Из игрушки природы, из раба своих страстей он становится господином своей судьбы и сознательным сотрудником Сил Света. Это есть конечная и идеальная цель всякого стремящегося к совершенствованию человека.
   В мироздании каждому предоставлено полное право брать из даров Космоса всё, что в нем имеется, причем ему не ставится никаких запретов и ограничений. Человек, который своим мышлением и своими устремлениями создает свою судьбу, можно уподобить пауку. Паук ткет вокруг себя свой собственный мир, свою собственную сферу, вне которой он существовать не может. Он может по своей паутинке спуститься вниз и по ней же подняться вверх. Такую же собственную сферу своими мыслями создает вокруг себя всякий человек. Дав преобладание тому члену своей бинерной сущности, который указывает путь к истине, человек может возвыситься и подняться до 7-го неба, и наоборот, поддавшись побуждениям противоположного начала, пасть до самых низин ада. Но и в первом и во втором случае сила, влекущая человека и вверх, и вниз, находится не вне человека, но в нем самом.
   Каждый человек обладает единственной свободой - свободой выбора своего пути. А также свободой выбора между добром и злом, пользой и вредом для себя. Человек должен уметь отличать добро от зла, иначе его страдания никогда не кончатся.
   "Ни одна Сущность, будь она ангельской или человеческой, не может достичь состояния Нирваны или же абсолютной чистоты иначе, нежели через зоны страданий и познавания зла, также как и добра, ибо, в противном случае, последнее останется непонятым". Тайная Доктрина, т.II, 103.
   Относительно понятий добра и зла автор - составитель книги разделяет взгляд Шри Ауробиндо, говорящего, что сатана - это Бог, идущий навстречу самому себе. Всё есть Бог, всё есть Его божественная Игра. Проявленная Вселенная - это тело БогЗло, живущее в людях, - их временное несовершенство. Единственное истинное зло для человека - его нежелание открыть в себе божественное, отсутствие стремления к божественному совершенству и низведению божественного на землю, дабы сделать его неотъемлемой частью будничной жизни.
   "Нормальное течение человеческой эволюции ведет человека вверх, ступень за ступенью. Но необозримое пространство отделяет даже гения и святого от человека, который "стоит на пороге божест­венности", и еще более от того, кто выполняет завет Христа: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный". Существуют ли в действительности ступени, ведущие к предд­верию, на котором написано: "Тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь вечную, и мало кто находит их", и кто те "совершен­ные", о которых говорит Апостол Павел?
   Воистину существуют ступени, ведущие к преддверию, и вер­но, что немногие вступают на этот узкий путь. Врата, о которых говорится - Врата Посвящения, второе рождение, крещение Огнем и Духом Святым; Путь, о котором упоминается, ведет к познанию Бога, к жизни в Вечном. В западном мире эти ступени носили названия: Очищение, Просветление, Единение; этими ступенями мистик, который возно­сится к блаженному ведению силою благоговейной любви, отмечает пройденный Путь. В восточном мире оккультист, что означает знающий или гностик, видит те же ступени несколько иначе и разделяет Путь на две большие стадии: на Путь Испытания и на самый Путь. Испытательный Путь соответствует Очищению путника, а самый Путь - его Просветлению и Единению. Далее оккультист стремится развить в себе на Испытательном Пути определенные "качества", которые сделают его способным пройти через Врата, завершающие испытательный период Пути Испытания, тогда как на самом Пути он должен окончательно освободиться от десяти "уз", которые задерживают его, мешают достигнуть Освобождения и ко­нечного Спасения, и затем - пройти через остальные четверо Врат или через четыре Посвящения.
   "Качества" должны быть развиты до известной степени - хотя бы и не в совершенстве - прежде, чем первые Врата могут быть пройдены. Качества эти следующие:
   I. Распознавание: способность различать между реальным и нереальным, между вечным и преходящим, то глубокое веденье, которое видит истинное и различает лживое под всеми личинами.
   II. Бесстрастие: способность путем полной победы над низшей природой и достижения сверхличности подняться выше личных же­ланий, равнодушие к предметам, доставляющим радость, и к та­ким, которые доставляют страдание.
   III. Шесть Достижений, или Праведное Поведение: контроль над умом, контроль над телом (речь и действия), терпимость, свет­лое настроение, равновесие или собранность, доверие к себе и к своему Учителю.
   IV. Желание Единения, или Любовь.
   Таковы качества, развитие которые представляет собою под­готовку к первым Вратам Посвящения. Эти качества должны быть усвоены человеком, который решил быстро продвигаться впе­ред для того, чтобы стать Спасителем Человечества.
   Когда он овладеет приведенными качествами в достаточной степени, он может постучаться и дверь откроется перед ним, и тогда он перейдет порог и вступит на Путь. Он принимает посвя­щение, или "второе рождение". В Индии он носит название Стран­ника (Паривраджака), среди буддистов - "Того, кто вступил в поток" (Шротапанна); но прежде чем он сможет достигнуть второ­го Посвящения, он должен окончательно сбросить с себя "узы": Разделённости - он должен сознавать, что все люди составляют одно; Сомнения - он должен овладеть основными истинами Кармы, перевоплощения и совершенства, достигаемого в конце Пути; Суе­верия - зависимости от внешних обрядов и церемоний.
   Когда эти трое уз сброшены окончательно, Посвящённый готов для перехода во вторые Врата и тогда он становится Строителем (Кутичака), или "Тем, кто вернется лишь однажды" (Сакадага­мин). Теперь он должен развивать способности высших проводни­ков, чтобы быть полезным и способным к служению во всех трех мирах. Прохождение через третьи Врата делает его Соединённым (Хамса, "Я есмь Он"), или "Тем, кто более не возвращается" иначе, как по собственному желанию (Анагамин). Ибо четвертые Врата должны быть пройдены в той же самой жизни, и для того, кто их прошел, стихийное воплощение прекращается. Теперь он должен сбросить с себя последние узы Желания, даже самого тон­чайшего, и Отвращения - ничто более не должно притягивать его, и ничто не должно отталкивать его, ибо он должен во всем ви­деть Единство.
   После этого он должен пройти через четвертые Врата и стать Сверхиндивидуальиым (Парамахамса), или "Достопочтенным" Арха­том.
   Пятеро тончайших уз всё ещё задерживают его, и всё же так трудно разорвать их тонкую паутину, что иногда требуется до семи жизней, чтобы пройти расстояние, отделяющее Архата от Учителя, Освобожденного, Бессмертного, Сверхчеловека, того, "Кому нечему более учиться" в нашей мировой системе и который может знать во всякое время всё, что пожелает, одним направле­нием центра своего внимания. Эти последние тонкие узы следую­щие: желание жить в форме, желание жить в бесформенных мирах, гордость от величия совершенной задачи; возможность смутиться от чего бы то ни было; иллюзия, последний тончайший покров, который искажает Реальное. Когда всё это сбросится окончатель­но и навсегда, тогда торжествующий Сын Человеческий завершает свою человеческую эволюцию и становится "Столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон". Он - Человек, ставший совер­шенным, один из Первородных, один из Старших Братьев нашей ра­сы.
   Вступивший на путь ускоренного развития сознания должен поставить достижение этой цели превыше всех прочих целей. Устремление должно быть полное, безраздельное, огненное, тогда результат будет.
   "Концентрация на выбранном Высшем Идеале в неуклонном постоянном стремлении подняться до Него. И такая концентрация продолжается безостановочно; чтобы ни делал такой йог, мысль его неотступно держится около его Идеала, все делается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого образа. Также и молитва, произносимая йогом, есть непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом Избранным, и устремление это творится в мыслях и поступках каждого дня". Агни -Йога.
   Мы проследили ступени, по которым человек поднимается к Сверх­человечеству. Нам остается наметить отношение к нашему миру Тех, которые стоят уже на этой высоте и все же принадлежат к нашей человеческой семье, Наших Старших Братьев.
   Все религии признают своего Основателя, высоко поднявшего­ся над остальным человечеством; все древние истории упоминают о высоких Существах, положивших основы для различных народнос­тей и руководивших ими в юный период их существования. Гово­рится о божественных Царях, о божественных Династиях, о бо­жественных Учителях. Свидетельство прошлого так единодушно, и развалины, оставшиеся от исчезнувших цивилизаций, так вели­чественны, что было бы неразумно не придавать значения этому свидетельству или думать, что младенческое человечество могло само по себе, без высшей помощи, создать подобные цивилизации.
   Достойно внимания и то обстоятельство, что наиболее древ­ние из Священных Писаний в то же время и наиболее благородные и наиболее вдохновенные. Зерцало Чистоты Китая, Упанишады Ин­дии, Гаты Персии (несмотря на их отрывочность) - все стоят на несравненно более высоком уровне, чем позднейшие религиозные Писания тех же стран; вся этика в этих древних книгах автори­тетна, а не поучительна, она дается власть имеющими, а не так, как её дают книжники.
   Ни одна религия не отрицает этих фактов, когда дело каса­ется ее собственных Учителей и ее собственных Писаний; но, к несчастью, большинство способно отрицать или не принимать во внимание эти факты, когда вопрос идет об Учителях и Писаниях других религий. Изучающие Древнюю Мудрость знают, что все та­кие требования должны быть или беспристрастно признаны, или беспристрастно отвергнуты; а оккультисты твердо знают, что, несмотря на множество легенд и басен, скопившихся вокруг этих великих Существ, Они, тем не менее, существовали в прошлом, существуют и в настоящем.
   Оккультная Иерархия, которая управляет, учит и руководит мирами, является Орденом со многими степенями, каждая из кото­рых имеет свои собственные многочисленные обязанности, выпол­няемые в совершенной гармонии; обязанности эти относятся к вы­полнению той или другой части плана Логоса нашей мировой сис­темы, причем служение Ордена происходит при сохранении "совер­шенной свободы". Два руководящих отдела этой Иерархии действу­ют на нашей земле, один имеет дело с управлением, другой - с обучением нашего мира.
   Те, кого индусы называют четырьмя Кумарами (четыре вели­ких Существа, которые, по оккультному учению древней Индии, стоят во главе Иерархии, помогающей человеческой эволюции), стоят во главе правящего Отдела и Ману всех Кругов и Рас и служат помощниками Иерархии, имея ниже себя ступень Адептов, считающих в своем числе и тех, кого мы называем "Учи­телями Мудрости и Сострадания". Их дело состоит в направлении эволюции, в образовании рас, в руководительстве этими расами и в распределении по различным континентам, подготовленным для их жизни, в проведении законов, которые вызывают подъем и па­дение народов, империй и цивилизаций.
   Во главе отдела Учителей стоит "Просветлённый", Буддха, тот, который, уходя с земли, передает жезл Учителя тому, кото­рый в свою очередь станет Буддхой и который носит название Бо­дисаттва. Этот Верховный Учитель есть та вечно живая Сущность, которая осеняет и вдохновляет все мировые религии, которая ос­новывает их по мере нужды для руководства человечества и кото­рая, с помощью своих Помощников из среды Адептов, управляет каждой религией, насколько это возможно при неведении и уп­рямстве людей. Каждая новая духовная волна исходит из этого отдела Белого Братства, орошая нашу землю живой водой.
   На ступени Адептов находятся те, которым дают специальное имя "Учителей"; это потому, что Они принимают в качестве уче­ников тех людей, которые уже приблизились к определенной сту­пени эволюции, делающей их способными вступить во Врата Посвя­щения; которые с твердой решимостью стремятся развить в себе четыре вышеописанные "качества". На этой сту­пени Иерархии находятся и такие члены её, которые уже перешли через пятое Посвящение и не берут учеников, а посвящают себя помощи миру иными путями. Но бывают случаи даже и на самых высших ступенях Иерархии, когда Адепт продолжает руководить "челой" (учеником), который проявил исключительную преданность Учителю, ибо в этом случае образовавшаяся связь слишком сильна и слиш­ком священна, чтобы можно было порвать её.
   Все религии основаны членами единого Братства Вели­ких Учителей, хранителей Божественной Мудрости.
   Из этого Братства появляются от времени до времени Основа­тели новых религий, приносящие миру снова и снова те же уче­ния, лишь передаваемые в иной форме, соответствующей условиям времени, т. е. ступени развития народа, которому даётся новая религия, типу этого народа, его потребностям и его способнос­тям. Всё существенное сохраняется; только несущественное подле­жит перемене.
   Эта тождественность всех религий доказывается символами, которые повторяются в каждой из них, ибо символы составляют общий язык религий. Круг, треугольник, крест, око, солнце, звезда и многие другие несут на себе немую печать основного единства всех мировых религий.
   "Трудная задача развития человеческого сознания от сознания первобытного человека до сознания Проявленного Бога, взята на себя Нашими Руководителями, Иерархией Света, Которые из века в век воплощаются среди того или иного народа под тем или иным Обликом, как Учителя человечества. Восемь Высших Духов прибыли с Высших Планет как Высшие Руководители человечества.
   Они дают Учения и наполняют пространство необходимыми для развития человеческого сознания мыслями. Пространство вибрирует мыслями. Человек, стремящийся к какому - либо познанию, привлекает к себе в свое сознание мысли, а потом думает, в своем самомнении, что он изобрел, чего - то достиг, но он получил то, что было послано из единственного Источника, из Которого идет всякое благо человечеству.Каждый человек имеет Руководителя, Ангела Хранителя из Иерархии Светлых Сил, Великих Духов по своему уровню развития сознания. Луч Их постоянно устремлен на нас в неослабных поисках пробудившихся сознаний и загоревшихся сердцем, чтобы поддержать и направить их.
   "Поэтому каждое устремление, ведущее к объединению ученика с Учителем ведет к познанию высших законов. "Никто не приходит к Отцу, как только через Сына", т.е. Учителя, - говорит Христос. Ученик, не желающий Учителя, тем признает свое невежество, ибо приостанавливает свое развитие. Ведь каждая сила, влекущая Дух кверху, есть сила развития. Только силою преданности Учителю можно достичь утончения сознания". Иерархия, 128.
   В своем развитии каждый получает лишь то, к чему стремится. Ответ приходит тогда, когда есть вопрос. Человек не может получить Учителя для своего более быстрого духовного развития, если он этого не желает.
   "Ты, Давший голос и щит мне, пошли Учителя на путях моих, открыто сердце мое!
   Я скажу мою молитву и скажу ее как перед ликом Солнца.
   Если глазам моим невыносим свет мира, я их закрою.
   И, наполненный искрами блистаний, я всё же скажу:
   Вот я знаю путь мой, вот я обратился к нему всем сознанием моим.
   И, отвергнув врагов и похоронив вещи, я иду к Тебе.
   Мое слово к Тебе и есть молитва моя.
   Говорю и днем, и за станком работы, и за ночным дозором, когда глаза не отличают более границы земли и неба.
   Столько приготовлений, столько мыслей и стояний, чтобы сказать Тебе одно мое слово:
   "Я люблю Тебя, Господи!".
   Вся молитва моя.
   Так долго готовился к ней, так ждал я моего мантрама, но он тоже краток:
   "Не отвратись, Господи!"
   Господи, Ты не уйдешь от меня, я найду Тебя, ибо знаю все домы Твои, Ты - во всем.
   Прости, Господи, не сложна молитва моя,
   Краток мантрам мой и назойливо мое заклинание.
   Но, если мне не уйти от Тебя, то и Ты не скроешься от глаза моего.
   И во рту Твой Божественный вкус,
   Ибо Ты - моя пища.
   Успею ли заклясть Тебя, Господи?
   Не думаю, что молитва моя угодна и что мантрам дойдет до Тебя.
   Но я удержу в руках моих одежду Твою.
   Ах, Господи, я буду дерзок,
   И дерзостью похищу океан счастья, ибо хочу". Листы сада Мории.
   Старение тела учит тому, что всё бренно, кроме Духа, который вечно пребывает. Идет постоянная борьба между разрушающимся, ветшающим телом и Духом, стремящимся к вершинам Света. И если мы решили совершить кое-что для вечности, то необходимо знание о вечности, о своем месте в ней, смысле и цели появления в мироздании, о законах мироздания и его Руководителях. В чем состоит работа для вечности? В превращении себя в сознательного помощника Сил Света, в сознательной помощи Руководителям в уничтожении хаоса, построении мира Света, в сознательной помощи процессу эволюции ускоренным изменением внутренней сути, благодаря познанию и огненному устремлению к созиданию новой личности и нового тела. И именно эта работа дает плоды для вечности и для собственной эволюции в вечности, т.к. в данный момент мы сами являемся продуктом вечности, результатом усилий многих личностей, которыми облекался наш нетленный Дух, их наработки проявляются в нас врожденными талантами, способностями и ценностями души, моралью, этикой, эстетикой, стремлением к Свету и Добру.
   В "Книге Бытия" Моисей говорит: "И насадил Господь Бог сад в Эдеме, на востоке, и поместил там человека, которого образовал. И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и Дерево жизни посреди сада, и Дерево познания добра и зла". (Книга Бытия, гл.II, 8- 9).
   Это растущее посреди рая, посреди земли, Дерево познания добра и зла и Дерево жизни есть высшее знание, дающее жизнь вечную и познание добра и зла. Знание есть сила, но всякая сила, действуя в Космосе, действует по двум направлениям: в сторону "плюс", т.е. в сторону добра, или в сторону "минус", т.е. в сторону зла. Посредине находится свободная воля человека, которая в каждом случае сама определяет направление. Человек может направить эту силу в сторону добра, к своему бессмертию и жизни вечной, или в сторону зла и своей гибели. Всё зависит от него лично. Современный человек западного мировоззрения не знает о том, что Дерево жизни до сих пор растет там, где насадил его Господь и где указал Моисей, т.е. на Востоке. И лишь обратившись к растущему на Востоке Дереву жизни, этому единственному источнику всякого знания, люди поймут необходимость Единой Религии, Единого Мирового Учения, объединяющего Всех и Всё. Лишь Единого Мировое Учение, не противопоставляющее, не отделяющее себя от остальных Учений, а объединяющее в себе все грани Истины всех религий и учений, способно положить предел человеческому разъединению, способно вывести человечество из того узкого тупика, в котором оно находится, на сужденный ему простор Беспредельности и вечности.
   Итак, подведем краткий итог всему написанному.
      -- Кто мы: образ и подобие Божье, Его Творенье - Монада - вечная Сущность, обладающая Личностью и сознанием, а также правом свободного выбора и, следовательно, ответственностью перед собой и нашим Творцом за свой выбор.
      -- Цель пребывания на Земле: ускоренная эволюция путем сознательного совершенствования самих себя.
      -- Как достичь цели: пробуждением и неустанным развитием сознания, психической энергии сердца, познанием самого себя и понятий добра и зла, вселенских законов, сознательным служением Свету, Истине, Божественной Любви с помощью йоги, обращением к Высшим силам, Учителям человечества за помощью и наставничеством.
  
   Список использованной литературы:
      -- Священная книга Тота. Великие Арканы Таро. Комментарии В. Шмакова.
      -- А.И. Клизовский. "Основы миропонимания новой эпохи".
      -- Е.П. Блаватская. Человек и его видимый и невидимый состав.
      -- Закон причин и последствий.
   5. А. Безант. "Древняя мудрость".
   6. Шри Ауробиндо. Супраментальное проявление на Земле. Перерождение и Карма.
   7. Загадки жизни и как Теософия отвечает на них.
   8. Е.И. Рерих. "Листы сада Мории".
  
  
   1
  
  
   69
  
  
  
  

 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
Э.Бланк "Пленница чужого мира" О.Копылова "Невеста звездного принца" А.Позин "Меч Тамерлана.Крестьянский сын,дворянская дочь"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"