Некоторые истоки религиозной жизни можно обнаружить в мистических состояниях сознания. Мистицизмом обычно называют веру в способность человека вступать в непосредственное общение с Богом, растворять в нём свою личность. Для мистика авторитет религиозной догматики часто бывает менее значим, чем свидетельства личного религиозного опыта. Американский мыслитель, основоположник философии прагматизма У.Джеймс выделил четыре главных характерных признака мистических переживаний: интуитивность, кратковременность, бездеятельность воли (невозможность достигнуть желаемого состояния растворения в Боге волевым усилием) и неизречённость (невозможность адекватного описания мистических переживаний средствами человеческого языка). Аналогом может служить состояние людей, возвращённых врачами из состояния клинической смерти, которые часто затруднялись в выборе слов для описания своего посмертного опыта. (См. Р.Моуди. "Жизнь после жизни" - любое издание).
В литературе по социальной психологии и психопатологии распространён критический подход к феномену мистицизма и мистических переживаний. Так, последователь Ломброзо, еврейский психолог Макс Нордау определял мистицизм как "проявление болезненности выродившихся и истеричных субъектов" (Нордау М. "Вырождение".-М.,1995,с.56). Но другие авторы часто развивают позитивный взгляд на мистицизм. Например, английский востоковед Д.Тримингэм определил мистицизм как "организованное культивирование религиозного опыта, направленное на непосредственное восприятие единственно-сущего" (Тримингэм Д. "Суфийские ордены в Исламе".М.,1989,с.117). Как бы то ни было, несмотря на кризис религиозного мировоззрения, в духовной жизни современного человечества мистицизм продолжает занимать заметное место, являясь протестом здорового сознания против схематизма и примитивизма рациональной картины мира. Поэтому мистицизм можно считать попыткой бегства от рационального. Современный человек очень быстро убеждается, что наука бывает совершенно бессильна в преодолении трагизма его существования и обращается к иррациональным способам освоения мира.
2). Европейская мистика на пути к Абсолюту.
В Древнем мире средневековому мистицизму предшествовали индийская веданта, йога и китайский даосизм. Основоположником христианского мистицизма считается Дионисий Ареопагит - афинский учёный, живший в 1 веке н.э. Ему принадлежит религиозно - философское сочинение "Ареопагитика". Символизм Ареопагита в истолковании всего сущего, его эстетически переживаемая картина мира как иерархии света, оказали заметное влияние на развитие средневековой эстетики, в том числе, на поэзию Данте.
Если попытаться рассмотреть изменённые состояния сознания с философской точки зрения, то большинство из них обнаруживают тяготение к оптимизму и монизму. В среде европейских мистиков было не принято давать Абсолютному какое-нибудь определённое название. Так, Дионисий Ареопагит говорит об Абсолютном только в отрицательных формулах: "Причина всех вещей не есть душа, имя, разум: у неё нет ни воображения, ни мысли, ни души, ни понимания. Её нельзя ни высказать, ни подумать. Она не стоит, не движется и не находится в состоянии покоя.". Все определения отрицаются Дионисием не потому, что истина ниже их, а потому что она неизмеримо превосходит их. Мистики стремятся к положительному полюсу истины при помощи метода абсолютного отрицания, который позднее использовал Гегель в своей "Логике". Это "отрицательная теология", "погружение души в ничто", о котором говорил Плотин.
Именно поэтому описания мистиков изобилуют таким количеством парадоксальных выражений. Например, приближавшийся к пантеизму, представитель немецкой средневековой мистики Мейстер Экхарт (1260-1327) рассказывает нам о тихой пустыне Божества, "где никогда нет никакого различия между Отцом, Сыном и Св.Духом, где никто не чувствует себя как дома, но где, тем не менее, искра души находит более мира, чем в самой себе". В учении об Абсолюте Экхарт выделял Божественное "ничто" (бездну) как основу Бога и всего бытия. В 1329 году папской буллой многие тезисы его учения были объявлены еретическими.
Другой представитель пантеистической мистики - немецкий поэт и философ 16 века Ангелус Силезиус писал:
"Бог есть ничто, он ни Теперь, ни Здесь;
И чем больше ты пытаешься уловить его,
Тем больше он ускользает от тебя".
Этой отрицательной диалектике разума соответствует стиль отрицания в личной жизни - аскетизм. Он является вратами в возвышенную жизнь, и его нравственная тайна всегда переплетается в произведениях мистиков с тайной интеллектуальной.
Согласно Св. Павлу "мы живём не сами, а Христос живёт в нас". Только когда мы становимся ничем, Господь может войти в нас и тогда уже не будет никакой разницы между Его жизнью и нашей. Подобное преодоление всех преград, отделяющих человека от Абсолюта, является результатом мистического опыта. Именно опыт занимает основное место на пути достижения Абсолюта. Поэтому величайшие мистики католического средневековья противопоставляли абстрактному теоретизированию духовную практику обусловливаемого самонаблюдения и направляемого свыше восхождения к Абсолюту. Это можно сказать об основателе ордена Францисканцев Франциске Ассизском, о Святой Терезе, Джованни Бонавентуре и многих других. "Кто превосходит самого себя, так сказать, продвигаясь вглубь и проникая внутрь, тот поистине восходит к Богу",-говорил видный представитель викторианской школы европейской мистики Гуго Сен-Викторский (1096-1141). Работая над тайнами внутреннего созерцания, которые помогают "постигать всё посредством ясного видения", этот мыслитель постоянно укреплялся в отрицании земного. "Презрение к миру есть любовь к вечному, вынесенная рассудком из наблюдения бренного", - считал он. ("Знание за пределами науки" - М.,1996,с.313).
Средневековый мистицизм был тайным знанием. Чтобы не дать возможности непосвященным прикоснуться к святыне, Плотин и его последователи окружали Бога оградой из "нет". Что бы ни говорилось о Боге, они утверждали, что это не то, что Бог выше этого. "Средневековый мистик знает, что Бог, ограждённый от посторонних притязаний густой оградой из всяких "нет" - это уже не тот Бог, который требует себе подчинения и указует путь. Этот великий Бог не осуждает дерзновений человека, решившегося быть самим собой. Для этого Бога человеческое дерзновение - величайшая радость" (Л.Шестов).
3). Каббала - тайная еврейская доктрина.
Каббала (от еврейского глагола "каббел" - получать)-"традиционно и наиболее часто используемый термин, обозначающий эзотерические учения иудаизма и иудейский мистицизм. Особенно в тех его формах, которые он принимает в Средние века, начиная с 12 столетия". ("Иудейская энциклопедия" - Иерусалим, 1974, т.10, с.489).
Каббала представляет собой существенное явление в истории мистицизма. Основное её содержание заключается в стремлении раскрыть тайную жизнь Бога и отношения между Божественной жизнью, сотворённой Вселенной и человеком. Последователи Каббалы внесли в иудаизм представления, выработанные чувством и воображением.
Каббала соединяет пантеистические построения неоплатонизма и мифологемы гностицизма с иудейским учением о Библии как мире символов. Согласно Каббале, Бог есть абсолютно бескачественная и неопредилимая беспредельность. Однако это ничто есть одновременно всё - в вещах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя. Таким образом, на место учения о сотворении мира Каббала ставит учение об эманации. Неопределимый Бог приходит к определённости в десяти "сефирот" - стадиях своего смыслового саморазвёртывания, аналогичных "эонам" гностицизма. В своей совокупности "сефирот" образуют космическое тело совершенного существа - первочеловека Адама Кидмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия. Близко к смыслу Каббалы позднее подошёл Яков Бёме в своём учении о происхождении мирового конфликта из самой природы Бога.
Главная книга Каббалы - "Зоар" - появилась в Европе в конце 13 века. Её рнаспространял испанский иудей Моше де Леон, выдавая за древнюю рукопись. "Зоар" написан в виде изречений иудейского законоучителя 3 века Симрна Бен-Иохана. Основная мысль "Зоара" зхаключается в том, что в библейских рассказах и заповедях скрыты глубокие тайны. В чём же была бы святость Торы,- рассуждает Симон Бен-Иохан, - если бы Бог хотел рассказать в ней такие простые вещи, как, например, история Агари и Исава, Якова и Лавана? Ведь такие рассказы может сочинить всякий смертный. Нет, библейские рассказы - это только внешний покров для божественных тайн, доступных разуму избранных. Симон снял этот покров. Незадолго до своей смерти он собрал учеников и раскрыл им тайну бытия Божьего. Бог как превышающий всякое определение, как непостижимый и непознаваемый, как не имеющий никаких атрибутов, именуется в Каббале "Эйн Соф" - таинственная и беспредеоьная тёмная бездна, лежащая в основе мира (Вселенная?).
В космологии "Зоара" творческая энергия Бога, сияние (по-еврейски - "зоар") прорывает эфирную оболочку сокрытого Божественного "Я" и являет себя в различных аспектах - "сефирах".
Учение о "сефирот" (множ. Число от "сефира") занимает центральное место в каббалистической онтологии. "Сефирот" - порождённые Богом - образуют свой мир, именуемый "деревом сефирот", и, в то же время, они едины с Эйн Софом. "Он - это они, а они - это Он",- утверждает "Зоар". Непостижимый мир Эйн Соф и мир сефирот, символически явленный в Писании, едины, как едины уголь и пламя. Скрытая сила угля может проявиться только в сиянии света пламени. Мистические сефиры и есть такие миры света, в которых даёт о себе знать тёмная природа Эйн Софа.
Подобные "загадочные" идеи наполняют значительную часть "Зоара".Наряду с ними встречаются также поэтические6 описания тайн неба и ада, добрых и злых духов. Злые духи часто проникают в душу человека и будят в ней греховные помыслы. Каждое нарушение религиозного закона передаёт человека во власть демонов, а соблюдение закона позволяет войти в связь с миром чистых ангелов. В "Зоаре" в очень загадочных выражениях говорится о "временах мессии". Тогда произойдёт страшная война между Эдомом и Исмаилом (христианским и мусульманским миром), а третья сила - евреи - одолеет обоих. На основании этих и других подобных предсказаний "Зоара" многие евреи в разные сроки ожидали пришествия мессии, но постоянно обманывались в своих ожиданиях. Тем не менее, "Зоар" сделался священной книгой еврейских мистиков и в позднейшие времена имел сильное воздействие на развитие религиозных сект в иудаизме. (См. Дубнов С.М. "Краткая история евреев"- Ростов -на -Дону, 1997, с.320, 437-439).
4).Суфизм.
Суфизм - это учение о мистической любви, построенное на символах классической персидско-таджикской поэзии. Для этого учения характерно сочетание идеалистической метафизики с особой аскетической практикой. В теории познания суфизма ведущая роль отводится интуиции. В рамках суфизма была создана теория самонаблюдения над соотношением постиупков человек и его сокровенных намерений (Аль-Мухасиби, 9 век). В это же время в школе Маламатийа сложилось учение о сочетании внутреннего очищения с умышленным показным неблагочестием, которое вызывает упрёки и смиряет гордыню. Видный представитель суфизма Абу-Язид создал учение о тройной градации осознания бытия ("Я", "Ты", "Он-самость"). Основное в суфизме - это учение о тройной градации истинного знания, завершающегося слиянием познаваемого и познающего. Принципиальным является положение о полной несочетаемости веры как понятия иррационального и философии как продукта рационалистических построений, выдвинув котрое Аль-Газали оставил пост профессора и ушёл в дервиши.
Суфизм традиционно считается мистическим учением в исламе, но это не совсем так. Сами суфии утверждают, что суфизм существовал до ислама и одновременно с ним в контексте других вероучений, например, в христианстве. Современный интерпретатор суфизма Сейид Идрис Шах доказывает, что под явным суфийским влиянием находились Августин, Франциск Ассизский, тамплиеры, английский поэт Чосер и немецкий поэт и мыслитель Гёте. Считается, что суфиями были многие великие персидско-таджикские поэты, такие, как Саади, Хафиз, Омар Хайям. Более того, сказки 1001 ночи, анекдоты о ходже Насреддине и роман Сервантеса "Дон Кихот" - всё это создано под сильным суфийским влиянием и имеет тайный, скрытый от непосвящённых смысл.
По словам великого суфийского пророка 11 века Аль-Газали, "учение суфиев стремится к тому, чтобы освободить сердце от всего, что не Бог, и сделать единственной его жизнью размышления о Божестве". Многовековая традиция суфизма выработала свой путь достижения Абсолюта - знаменитый "Путь Суфия", включающий в себя три ступени совершенствования:
1-ая ступень-"Шариат" (закон)-знание Корана. Большинство мусульман остаются на этой ступени. Но только не суфии.
2-ая ступень-"Тарикат" (путь). Это и есть "Путь Суфия", который ведёт к мистическому постижению Бога. На этом пути имеются семь стоянок, знаменующих собой достигнутую степень совершенства:
1). Покаяние - устремление всех помыслов к Абсолюту.
2). Осмотрительность - запреты в пище, пост.
3). Воздержанность - отказ от любых желаний.
4). Нищета - осознание того, что всё, вплоть до психических состояний и самого "Я" не является достиоянием человека.
(Ходжа Насреддин зашёл в лавку и к нему подошел торговец.
-Прежде всего о главном. Ты видел, как я вошёл? - спросил его Ходжа.
-Конечно, -отвечал торговец.
-А раньше ты меня встречал?
-Первый раз тебя в жизни вижу.
-Так откуда ты знаешь, что это вошёл я?)
Нищета и воздержание связаны с отрицательными эмоциями. Отсюда вытекает пятая стоянка:
5). Терпение - умение переносить беды и унижения, не испытывая неудовольствия. Чтобы смирить свою гордость, великий пророк суфизма Джалаладдин Руми, уже будучи известным у себя в городе человеком и духовным лицом, на виду у всех чистил за деньги отхожие места. А заодно и собственную душу.
6).Упование - Жизнь воспринимается как краткое мгновение, отбрасывается всякая забота о будущем, человек всецело уповает на Бога.
7). Принятие - покорность. На этом этапе личная судьба и окружающая действительность уже не имеют для идущего по Пути никакого значения.
Итак, Путь преодолён и суфий достиг третьей, последней ступени самосовершенствования. Это "Хакикат" - подлинное бытие. Здесь интуитивно познаётся сама сущность истины, а сознание человека растворяется в объекте созерцания.
Три ступени самосовершенствования соответствуют в суфизме трём ступеням познания:
Закон (шариат) - знать.
Путь (тарикат) - видеть.
Бытие 9хакикат) - быть.
Скрытый смысл суфийского Пути загадочно звучит во вдохновенных строках Джалаладдина Руми:
"Присоединись к братству - почувствуешь радость реальной жизни. Пройдись по разрушенной улице и взгляни на смятенных владельцев развалин. Выпей чашу волнения, ибо ты не чувствуешь стыда самосознания. Разбей земляного идола, чтобы увидеть других идолов. Зачем ради большого приданого жениться на старухе - за три куска хлеба в рабство себя отдавать зачем?"
5). Исихазм - мистическая традиция в Православии.
В широком значении исихазм - это этико-аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через очищение сердца слезами и посредством сосредоточения сознания в себе самом. В узком смысле под исихазмом понимается религиозно-философское учение, созданное византийским средневековым богословом Григорием Паламой в спорах с представителями теологического рационализма и включающее тезис о различии сущности и энергий Бога (доктрина о несотворённости "Фаворского света"). Философские взгляды Паламы формировались в контексте его общественно-политической позиции - поддержки им императора Иоанна Кантакузина, и в 1351 году приобрели в Византийской империи статус официального учения.
Традиции непосредственного единения с Богом в Православии были выражены сильнее, чем у "латинян". Православные мистики широко использовали труды греческих ближневосточных отцов-пустынников, которые позднее составили "Добротолюбие" - фундаментальный сборник, включающий в себя не только поучения и толкования Св. Писания, но также обширные сведения теологического, философского и психологического характера. В целом можно отметить, что мистические традиции в большей степени развиваются на Востоке, по сравнению с рационалистическим Западом. В то же время, официальные православные церкви часто с подозрением воспринимали мистические опыты подвижников Православия, рассматривая их как проявление "прелести", т.е. дьявольского искушения. Вот почему православная мистика значительно менее известна в мире по сравнению с католической, иудейской или мусульманской. Но определённые сведения о ней сохранились, например, в творениях таких мыслителей и тонких знатоков человеческой психологии, как Св.Исихий Иерусалимский (4 век), Св. Исаак Сирин (7 век), Св. Нил Сорский (15 век).
Согласно учению исихастов, жизнь человека, спасающего душу, представляет собой непрерывную внутреннюю брань, т.е. борьбу с семью смертными грехами. Выстоять в этой борьбе помогают умное делание (непрерывная молитва и душеспасительное чтение) и духовное трезвение (безмолвие, бодрствование, строгий пост и постоянное памятование о смерти). Размышление о смерти входит в шесть святых помыслов: о Боге, распятии Христа, смерти, Страшном суде, аде и вечной жизни. Согласно авве Орсисию, именно эти помыслы помогают православному успешно подвизаться во взятом на себя подвиге внутренней брани. Более подробно это изложено в творениях преп. Филофея Синайского и Исихия Иерусалимского (во 2 и 3 томах "Добротолюбия").
Конечной целью внутренней брани является единение с Богом. Углубляясь в молитву, затворник стремится войти во сверхчувственный контакт с миром своих верований. Это достигается непрерывным повторением безмолвной "умной молитвы". Пребывая в молитвенном уединении, православный аскет отключает свой разум, но, кроме того, в отличие от индийских йогов, стремится также погасить и воображение, полностью сосредоточиваясь на стремлении вызвать экстатические переживания непосредственного общения со Всевышним. Это "Исихия" - техника вхождения в транс, привезённая на Русь из Афона. Обычно схимник принимает позу, известную в йоге как "поза кучера", при этом глаза могут быть закрыты. Задерживая дыхание и тысячи раз повторяя Иисусову молитву ("Господи Иисусе Христе, помилуй мя!") монах может (если Господу будет угодно), достичь желаемого единения с Богом.
Православный схимник должен постоянно находиться в состоянии духовного бодрствования и не верить чувствам. Симптомы духовной расслабленности могут быть наказаны "откровением снизу", которое представляет собой принципиальную схему грехопадения: 1).ослабление духовного бодрствования; 2).бесчувствие; 3). Падение; 4). Отчаяние; 5).безволие и рабство греху. От всего этого спасает умная молитва , которая совершается умом в сердце.
Мистическое слияние с Богом предполагает полную отключённость от всего земного. Внешняя жизнь - помеха освобождению от суетного и греховного. Мистик стремится преобразовать себя, а не окружающую действительность. Разумеется, реализация подобного идеала является уделом немногих.
Один из наиболее известных византийских мистиков Симеон Новый Богослов (11 век) в своей религиозной лирике описал процесс соединения с "Безначальным, Бесконечным и Нетварным и Незримым", т.е. с Богом. В итоге человек в самом себе обретает Божественное начало, символом которого в византийской традиции считался свет:
"Углубясь в себя, в себе же
Обретаю свет искомый.
В самом средоточье сердца
Вижу светоч, как бы солнца
Круговидное подобье".
(Симеон Новый Богослов).
6). Значение средневекового мистицизма.
Мы видим, что все мистические доктрины имеют общие черты. Они тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности, выражают себя не столько через понятия, сколько через символы, центральным из которых является смерть (как символ опыта, разрушающего прежние структуры сознания). Представители мистицизма всех времён стран и народов обычно в одинаковых выражениях заявляют о полной невозможности передать мистический смысл иначе. Чем в неадекватном намёке или через молчание.
Согласно противоположной мистицизму теории, которую в философии называют рационализмом, наши представления о мире должны быть основаны на следующих положениях: 1) теоретические обоснования; 2). эмпирическая проверка; 3). новые гипотезы, основанные на эмпирических данных; 4).логические выводы, как следствия из этих гипотез. Мистические состояния совершенно не вписываются в эту схему. Если принять во внимание ту сторону духовной деятельности человека, которая независима от знания и которой люди внутренне тайно подчиняются, мы вынуждены признать, что рационализм знает лишь об относительно поверхностной стороне духовной жизни человека. Без сомнения, эта сторона пользуется общим признанием, потому что ей служат все средства языка, она может засыпать вас доказательствами, разоружить логикой, разбить словами. Но всё это бессильно поколебать вашу уверенность в тех случаях, когда ваша интуиция идёт вразрез с умозаключениями разума. Источник этой интуиции лежит в нашей природе гораздо глубже той шумно повторяющейся в словах поверхностности, на которой существует рационализм. Подсознательная жизнь постепенно развивает в человеке интуицию, которая достигает уровня его сознания - и что-то в нём знает с полной достоверностью, что интуиция ближе к истине, чем самые убедительные, направленные против неё, логические рассуждения.
Каждый, кто непредвзято прикоснулся к тайнам средневековых мистических учений, вправе себя спросит: не есть ли мир, в конце концов, сложный синтез разнородных сфер реальности, проникающих взаимно одна в другую?
![[]](/img/f/filatow_w_w/mistika/071102115328.jpg)
![[]](/img/f/filatow_w_w/mistika/stpaul640.jpg)
![[]](/img/f/filatow_w_w/mistika/7671_20060117194730.jpg)
![[]](/img/f/filatow_w_w/mistika/487_sufi_1.jpg)
![[]](/img/f/filatow_w_w/mistika/2cbc78ee01c2.jpg)