Firedreamer: другие произведения.

Пантеон (описание)

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Литературные конкурсы на Litnet. Переходи и читай!
Конкурсы романов на Author.Today

Конкурс фантрассказа Блэк-Джек-20
Peклaмa
 Ваша оценка:


   Акер
   В египетской мифологии Акер - древний хтонический бог, изображавшийся в виде льва или двуглавого сфинкса, символизировавшего объединение "вчера" и "завтра" (или "запада" и "востока").
  
   Амаунет
   См. Огдоада
  
   Ам-мит
   Ам-мит ("пожиратель мертвых") - ужасное чудовище, присутствующее на посмертном суде в сцене взвешивания сердца умершего. Изображался в виде фантасмагорического животного, представляющего собой причудливое сочетание льва и гиппопотама с головой крокодила. Он сидит возле Тота в ожидание момента, когда ему будет дозволено съесть сердце усопшего, если боги сочтут его недостойным.
  
   Амон
   Самое первое упоминание Амона ("сокрытый", "потаенный") было обнаружено в пирамиде знаменитого царя V династии Унаса, где он и его супруга присутствуют в списке первозданных богов, связанных с Нуном, - Отцов и Матерей, находившихся в глубинах первородного океана в начале времен. Впрочем, жрецы эпохи Унаса с готовностью абсорбировали все религиозные мифы, существовавшие в стране: в космологии Гермополя Амон был членом огдоады (восьмерки прабогов), участвовавших в сотворении мира.
   В Фивах Амон долгое время оставался незначительным местным богом и, вероятно, прошел через столько стадий развития, что теперь уже невозможно понять его изначальную племенную концепцию, которая могла быть весьма грубой и достаточно расплывчатой. Очевидно, он был лунным божеством, поскольку его культ всегда тесно ассоциировался с культами двух других ярко выраженных лунных божеств - Хонсу и Мут. Возможно, он развился как символический атрибут бога луны Яха. Также Амон мог быть лунным духом и сыном Великой Матери, - Апет или Мут, - и олицетворял, таким образом, воинственное мужское начало.
   На протяжении всей истории Египта Амон объединялся с различными божествами, на что указывают его многочисленные животные образы. Подобно Мину, он изображался в виде человека с головой барана; подобно Хекет - в виде человека с головой лягушки, составляя в этом образе пару с богиней Амаунет. Его культ также перенял отличительные особенности бога Монту. Другими изобразительными формами Амона были отдыхающий лев с поднятой головой, похожи на примитивного бога-льва Акера; человек с головой змеи, в то время как его супруга имела голову кошки и др. Но даже в образе с головою сокола он сохранял свои лунные атрибуты, поскольку носил солнечный диск с лунным полумесяцем.
  
   Амон-Ра
   Несколько выдвинувшийся в конце XI династии вследствие политического возвышения Фив, Амон по политическим мотивам был отождествлен с Ра, превратившись в Амона-Ра и, тем самым, потерял свою изначальную связь с луной. Однако влияние лунного культа сохранялось еще достаточно долго. Вероятно, первым правителем, который поддерживал поклонение Амону, был Аменемхет I, основатель XII династии, чье имя означает "Амон во главе". Во времена правления XII династии Амон-Ра превратился в одну из ипостасей бога-солнца. При этом чаще всего он изображался в виде бородатого человека с царским скипетром в одной руке и символом жизни в другой, облаченного в тунику без рукавов, свободно спадающую с его плеч, и с хвостом животного, свисающим сзади. Его головной убор, украшенный двойным плюмажем с лунным и солнечным символами, раскрашивался отдельными секциями в красный и голубой, либо красный и зеленый цвета, что обозначало ассоциацию с солнцем, рекой и растительностью. Порой он изображался с рогами Мина, загнутыми вниз, вокруг ушей, а порою с рогами Хнума, торчащими в стороны. Он также носил воротник и браслеты.
   На протяжении Среднего и Нового царств его культ приобретал все большую популярность, и он имел большие и роскошные центры поклонения в Фивах (Луксор), Карнаке и Мединет Абу. Как бог войны он вышел на передний план при XVIII династии. Победоносные цари XVIII династии, возвращаясь с богатой добычей после многочисленных сражений, совершали щедрые приношения храмам Амона-Ра, и его жрецы стали богатыми и могущественными.
   Торжество фиванской фамилии обусловило главенство Амона-Ра, который уже при XIX и XX династиях стал почитаться как бог-творец, олицетворяющий собою скрытую и таинственную силу, создавшую и поддерживающую существование Вселенной. В конечном итоге Амон-Ра поднялся до главенствующего положения общенационального бога и главного бога египетского пантеона, сочетающим в себе атрибуты и силу всех остальных богов, а его культ стал самым могущественным и влиятельным в Египте. [1]
   Во время танско-амонского периода Верхний Египет стал теократией, управляемой жрецами Амон-Ра, которые принимали свои решения в соответствии с пророчествами оракула этого бога.
   При ассирийском правлении, дабы навсегда пресечь тенденцию жречества Амон-Ра к заложению основ собственного могущества, на должность верховных жриц стали назначать женщин. Эти жрицы были известны как почитатели или божественные поклонники Амон-Ра, и они продолжали выполнять свою роль до конца XXX династии.
  
   Амсет
   См. Гора сыновья.
  
   Анат (Анта)
   Как богиня любви азиатская Анат являлась одной из местных форм Астарты. В Древней Аравии она ассоциировалась с лунным богом Сином, в Малой Азии - с Ашшуром, она же являлась и супругой Сутеха.
   Как богиня войны Анат была импортирована в Египет во времена Нового царства. Тутмос III возвел ей часовню в Фивах, в договоре между Рамсесом II и хеттами она и Астарта были объединены в пару, подобно Исиде и Нефтиде, а Рамсес III назвал свою любимую дочь Бан-анат - "дочь Анат".
   На египетских монументах Анат изображалась либо сидящей на троне, держащей в одной руке копье, а в другой - занесенный боевой топор, либо в своей азиатской форме, почитаемой Сети I, - верхом на лошади со щитом и палицей.
  
   Анджети
   Древний бог Дельты, культовый центр которого находился в городе Джеду (греч. Бусирис). В отличие от остальных зооморфных богов номов, он всегда изображался в виде человека, держащего в руках пастушеский посох и кнут. Вероятно, именно с ним первоначально соотносился столб Джед, впоследствии символизировавший позвоночник Осириса.
   Анджети упоминается в "Текстах пирамид", но отсутствует в более поздних источниках. Вероятно, его культ был полностью поглощен Осирисом, который в конечном итоге перенял его атрибуты и его роль в общенациональном масштабе.
  
   Анпу (или Инпу, греч. Анубис)
   Верхнеегипетский бог бальзамирования, покровитель мертвых и защитник богов, изображавшийся как человек с головой шакала. В период Среднего царства культ этого божества слился с культом Осириса, с которым он разделил титул Хентиаменти ("первый из стран Запада"). В Гелиополе Анубис считался незаконнорожденным сыном Осириса и Нефтиды, [2] и часто отождествлялся с Вепуатом. Анубис был стражником подземного царства Осириса и, как "открыватель путей", следовал перед ладьей солнечного бога Ра.
  
   Анукет
   Концепция Анукет, вероятно, имеет нубийское происхождение. В египетской мифологии Анукет считалась дочерью Хнума и богини Сатис. Она изображалась как темнокожая женщина, увенчанная короной из перьев. Подобно Сатис, она считалась богиней-охранительницей нильских порогов.
  
   Апет
   Культовым центром Апет были Фивы, и само слово "Фивы" возникло, видимо, как результат искажения греками египетского наименования одного из храмовых ансамблей, посвященных богини Апет, и носившего в честь ее название "Апе". После того, как женский артикль "Т" был поставлен пред "Апе", Тап или Тапе стало произноситься греками как "Фебай".
   В образе гиппопотама, - своего священного животного, - Апет была связана с Таурт, и в этой ипостаси являлась воплощением Великой Матери и почиталась как богиня материнства. Будучи неотличима от Мут, Апет была "матерью богов". Как богиня воды, Апет ассоциировалась с Нут. Впоследствии Апет была отождествлена с Исидой, и стала считаться матерью Осириса.
  
   Апис
   Апис - это священный бык Мемфиса, который считался воплощением Осириса и Птаха (при этом, разумеется, подразумевалась ипостась Птах-Осирис). Апису поклонялись с глубокой древности. Жрецы Аписа упоминаются в текстах IV династии. Говоря об этом священном животном, Плутарх писал: "Он был рожден лучом созидательного света, пролившегося с луны". "Апис, - писал Геродот, - был молодым черным быком, чья мать не имела другого потомства. Он был светлым и прекрасным образом души Осириса". Диодор также заявляет, что Осирис являл себя людям последующих эпох в образе Аписа. "Душа Осириса переселилась в это животное", - поясняет он.
   Священный бык Апис мог либо умереть своей смертью, либо его топили, когда бык достигал двадцативосьмилетнего возраста. Здесь прослеживается явная связь с двадцатью восемью днями лунного месяца и насильственной смертью Осириса. Его тело мумифицировалось и с большими почестями помещалось в гробницу. Следует отметить, что, согласно существовавшему поверью, душа Осириса находилась в печени быка, которую съедали, и в этой традиции видны отголоски каннибальской церемонии поедания бога, проводившейся в додинастические времена на празднике хеб-сед.
   После похорон жрецы отправлялись на поиски наследника умершего быка. Его узнавали по отметинам: он имел на лбу белое треугольное пятно, на спине изображение орла, под языком - жука.
   В Гелиополе считалось, что душа Осириса входила в быка Мневис. Это священное животное, по-видимому, было соперником мемфисского Аписа, но если Апис был больше связан с лунными ритуалами, Мневис был посвящен солнцу. В Верхнем Египте священным быком был Бухис, сначала его связывали с богом Монту, но позднее он стал отождествляться с Ра.
   В конечном итоге поклонение Апису одержало верх и во времена греко-римского господства под именем Осирис-Аписа (Сераписа) распространилось по всему Египту.
  
   Апоп
   Изначально змей символизировал первичные силы земли, а также водные пространства, подверженные влиянию луны и ассоциировался с поклонением Великой Матери. При слиянии с патриархальными племенами, когда к противоположностям стали подходить с позиции нравственности, появилась новая форма религии, в которой змей стал символизировать зло.
   Египет в древние времена был наводнен змеями, и они сильно пугали простых людей, что нашло свое отражение в мифе о Ра и Исиде, а также в представлениях древних египтян о змее ночи Апопе. Согласно этому поверью, особенно распространенному среди солнцепоклонников, змеи являются воплощением злых духов. Змей Апоп, которого также называли Великий Червь, олицетворял темноту, враждебную свету. [3] Каждую ночь он поднимался из глубин Дуата, чтобы уничтожить солнечную ладью и пожрать Ра, и между ними происходило сражение. [4] Порой, он вырывался на дневной свет, являя себя в черных грозовых тучах, когда, среди вспышек молний, велась страшная битва. Во время солнечных затмений ему порой удавалось даже одержать временную победу.
   В "Книге низвержения Апопа" из "Папируса Несмина" приведен список имен Апопа: Туту ("Дважды злой"), Хау-хра ("Обращенный лик"), Хемхемти ("Рычащий"), Кету ("Вершитель зла"), Амам ("Пожиратель"), Саатет-та ("Сеющий тьму на земле"), Харебуту ("Четырежды злой") и т.д. Как видно из приведенных значений имен, все они представляют собой различные аспекты сущности Апопа как демона грома, молнии, туч, дождя тумана, бури и т.п.
  
   Астарта
   Финикийская Великая Мать и богиня плодородия, которая была импортирована в египетскую мифологию в начале XVIII династии. Из всех иноземных божеств Астарта пользовалась в Египте наибольшей популярностью, и поклонение ей стало широко распространенным при поздних династиях. В начале XVIII династии Астарте поклонялись как лунному божеству и богине войны. Как богиня любви и материнства Астарта была связана с Исидой, Хатор, Иштар и Баалат. Она была богиней восточной части Таниса, а в Мемфисе составила пару с богом луны Яхом.
   По всей видимости, Астарта была импортирована в Египет одновременно с появлением в лошадей, потому что она изображалась в виде женщины с головой львицы, стоящей в колеснице и управляющей четырьмя лошадями, которые скачут над павшими врагами.
  
   Атет (Мерсехнет)
   Великая Мать, подобная Хатор, Исиде, Нейт и др. Изображалась в виде кошки, и в своем кошачьем облике носила имя Маау. Вероятно, именно ей первоначально отводилась главная роль в мифе об убийстве змея Апопа, в дальнейшем заимствованного и адаптированного жрецами Ра. Позднее Атет стала считаться супругой гераклеопольского бога Харшефа.
  
   Атон
   Культ Атона существовал в Египте уже в эпоху Среднего царства как один из многих местных культов в областях Среднего Египта, но широкого распространения не имел. Корни религии Атона можно найти и в мифологии примитивных поклонников силам природы, которые верили в то, что жизнь, как и вся вселенная, имеет мужское происхождение. Начало развития этой религии можно проследить вплоть до племенного поверья, согласно которому душа гиганта, сотворившего мир, находится в яйце хаоса. Некоторые ученые отождествляют Атона со старым сирийским богом Адоном. Корень "ад" или "дад" означает "отец". Поскольку "ад" стал "ат" в имени "Аттис", то и Адон в силу схожих фонетических условий мог стать Атоном.
   Своего окончательно совершенства религия Атона достигла благодаря философскому учению молодого гения Аменхотепа IV (Эхнатона), чья религиозная концепция оказалась значительно глубже примитивной концепции Адона. Главное различие между всевозможными египетскими и азиатскими Великими Отцами и богом Эхнатона заключается в том, что Атон не был главной пантеона, а являлся единым и единственным мировым богом.
   Ко времени религиозной реформы Эхнатона в Гелиополе уже существовал культ солнечного диска Атона, согласно которому создатель Ра был "Шу в своем Атоне". При этом гелиопольские жрецы подразумевали, что Атон - это солнечный диск, а Шу - источник воздуха жизни и душа вселенной. Тщательно изучив и переработав существующие теологические верования, Эхнатон ввел почитание единого и всеобщего бога солнца Атона, не сделав, однако, при этом никакой попытки установить тождество своего нового божества с древним гелиопольским богом Ра.
   Как бы ни представлялось очевидным гелиопольское происхождение религии Атона, последняя не являлась простым солнцепочитанием: новый бог ясно отличался от материального солнца, поскольку был не просто "воздухом, который в солнце", а прежде всего - "теплом, которое в Атоне", ибо Атон олицетворял заключенную в солнце живительную силу огня, которая обнаруживает свое благое действие во всех творениях. Атон был первопричиной, явленной в солнце, от которой произошли все вещи и от которого исходит жизнедающее и жизнеподдерживающее влияние. Если бы религия Эхнатона была бы тем же самым, что и культ Атона в Гелиополе, то можно было бы ожидать, что ему оказывали бы прямую поддержку со стороны гелиопольского жречества. Но для них он был таким же еретиком, как и для жрецов Амона в Фивах.
   Атон, согласно представлениям Эхнатона, действовал всюду посредством своих лучей, и поэтому его символом служил солнечный диск, посылающий с неба на землю множество расходящихся лучей, оканчивающихся руками, каждая из которых держит анх, символ жизни. Статуй Атона никогда не существовало, поскольку Эхнатон запретил идолопоклонство. На тех изображениях, где Эхнатон и его царственная супруга поклоняются Атону, лучи, исходящие из солнца, не только поддерживают их тела, но и прижимают символ вечной жизни к их губам и ноздрям, что должно было символизировать Атона как дарителя речи и источника воздуха жизни. Таким образом, Атон, подобно некоторым другим египетским богам, был открывателем, наделяющим способностью говорить новорожденного ребенка при рождении и мумию после смерти.
   "Насколько нам известно, такая великая теология никогда раньше не появлялась на земле, - писал Флиндерс Питри, - и она являлась предтечей более поздних монотеистических религий, в то же время являясь еще более абстрактной и обезличенной, в силу чего мы вполне можем назвать ее научный теизм. Культ Атона безусловно отличался от остальных, претендуя на универсальность". Тот же автор также написал: "Если бы это была новая религия, изобретенная для удовлетворения наших современных научных концепций, то мы не смогли бы найти изъяна в корректности ее взглядов на энергию Солнечной системы. Мы не можем сказать, как много понимал Эхнатон, но в своих взглядах он определенно стремился на позиции, которые мы не в состоянии логически улучшить и сегодня. Ни одной капли суеверия или фальши невозможно найти в этом новом поклонении".
   Из двух гимнов в честь Атона, [5] составленных Эхнатоном для богослужения в храме, мы узнаем, что фараон в совершенстве постиг идею мирового владыки, как творца природы, в которой Атон обнаруживает свои благие замыслы. Атон, по мнению Эхнатона, являлся отцом всего сотворенного им, и вселенский промысел Бога выражался в его отеческой заботе, равной для всех, независимо от расы или национальности. Атон удовлетворял потребности каждого человека и отмерял продолжительность его дней. В то время как обычно государственный бог был для фараонов торжествующим покорителем, сокрушающим народы и влекущим их, обремененных данью, впереди колесниц фараона, Эхнатон увидел в нем благого Отца всех людей. Эхнатон считал большим грехом проливать кровь или забирать жизнь, дарованную Атоном. В его храме не совершали никаких жертвоприношений - на алтари возлагали только плоды земли. Так как Атон совершенен, и прекрасны творения его, то поклонникам Атона предписывалось вести красивую жизнь, так как просвещенному разуму должно претит все злое, и он стремится к прекрасным вещам. Отвергая кровопролитие, новая религия проповедовала идею всеобщего братства и мира.
   С другой стороны, новая религия в целом была возвращением к природе, как следствие свободного признания проявленных в ней красоты и блага, соединенного с сознанием разлитой в ней всюду тайны.
   Хотя Эхнатон и признавал могущество, а также и в необычайной степени и благость Бога, тем не менее, он не приписывал своему божеству более высоких духовных и этических качеств, чем те, которые уже раньше приписывались Амону. Царь не возвысился заметным образом от идеи благости бога к идее справедливости и требования им этой последней от людей. Концепция материальной вселенной Эхнатона тоже не отличалась от той, что была принята в те времена в Египте.
   Также у нас нет ясного представления о том, как Эхнатон представлял себе концепцию зла. В его гимне нет упоминания дьявольского змея ночи или той войны, которая ведется против солнечного бога в гелиопольском мифе. Но очевидно, что если свет ассоциируется с жизнью, добром и красотой, то темнота, схожим образом, наполнена смертью и злом. В гимне также нет никаких упоминаний о рае и загробной жизни.
  
   Атум
   Гелиопольский Атум ("полный", "совершенный") символизировал собою заходящее солнце. По всей видимости, его культ был очень древним, поскольку традиционно он всегда изображался в виде человека. Атум почитался как бог-творец, его символом служил обелиск Бенбен, поэтому и само египетское названия Гелиополя (Анну) означает "каменная колонна". (Затем фетиши в виде обелискообразных каменных столбов, представляющих бога Солнца как Создателя, были установлены и в других солнечных храмах по всей стране.)
   Впоследствии, после появления Ра, впитавшего в себя примитивный хтонический миф о Хепри, образовалась триада Хепри-Ра-Атум, в которой Ра был полуденным солнцем, Атум - вечерним солнцем и Хепри - солнцем на восходе.
   В гелиопольской космогонии Атум считался первозданным богом, "развившемся в образе Хепри". В гимнах его именуют "создателем богов", "творцом людей" и т.д. [6]
  
   Африт
   Пустынный дух, воплощенный в смерче, вызванном Сетом.
  
   Баал
   Имя Баала ("повелитель", "владелец" или "главный бог") было общим титулом, который использовался в отношении вождя или правителя одной из примитивных групп безымянных божеств. Подобно Птаху, Хнуму и Сутеху, Баал был Великим Отцом племен, которые верили в то, что жизнь, как и мир в целом, имеет мужское происхождение.
   В Азии было много Баалов, подобно тому, как в Египте существовало много Горов: Баалом Тира был Мелькарт, Баалом Харрана был лунный бог Син. Супругой азиатского Баала была Баалат ("госпожа").
   Как бог атмосферы и ветра Баал был прародителем жизни и душою мира, поскольку примитивные люди во всем мире отождествляли "воздух" и "дыхание" с "духом". "В Египте, - говорит Уайдман,- Баал считался богом неба - концепция, которая вполне соответствовала его изначальной природе - и великим, но разрушительным по своей сути божеством". "Он был персонификацией пылающего и разрушительного солнечного жара и обжигающего пустынного ветра", - дополняет У. Бадж.
   Баал был импортирован в Египет во времена Нового царства. Как бог атмосферы он отождествлялся с Сетом, а как бог землетрясения и огня - с Монту, быком войны. В Танисе он был "богом небес", ему также был воздвигнут храм в Мемфисе. Рамсес II хвастался тем, что он полководец, подобный Баалу, и проявлял большое почтение к этому импортированному божеству.
  
   Баб
   Первородный сын Осириса, упоминается в "Книги Мертвых" как "насыщающийся внутренностями могущественных в великий день подведения итога".
  
   Банебтетту
   Банебтетту ("повелитель Татту") - Главное божество, Великий Отец, Мендеса (егип. Татту). Подобно Харшефу и Хнуму Банебтетту тоже был богом-бараном, символизирующим мужское начало. В теологии Гелиополя он стал "дыханием (жизни) Ра", поскольку считалось, что Банебтетту создает ветер жизни для всех людей, и его называли "повелитель богов", "правитель неба" и "царь всех божеств". Земля стала плодородной под его воздействием, и он считался источником чувства любви. Он вызывал благодатные разливы Нила, и подобно Птаху-Татенену, из его рта вытекали воды, а подобно Шу, он был колонной, поддерживающей небо.
   Впоследствии Банебтетту Мендеса называли одними из имен Осириса - Банебдед. Первоначально женским дополнением Банебтетту считалась Хатмехит, но со временем ее заменила Исида.
  
   Баст
   Богиня с кошачьей головой, культовым центром которой был нижнеегипетский город Бубаст, там же находился и ее оракул. Вероятно, первоначально олицетворяла нежное солнечное тепло. Также считалась дочерью Ра и божеством луны, отражающей свет солнца. Стала официально признанным божеством во времена правления XXII (ливийской) династии.
  
   Бах (греч. Бухис)
   Бах - священный бык бога Монту, которому поклонялись в Верхнем Египте. Позднее он стал отождествляться с Ра.
  
   Бенну
   Мифическая птица, отождествляемая обычно с фениксом. Бенну походил на цаплю или орла и имел частично золотое, а отчасти красное оперение. Первоначальным местом обитания Бенну считался Гераклеополь, но позднее его переместили в Аравию. Согласно преданию, именно оттуда раз в пятьсот лет (по другой версии - раз в 1460 лет) Бенну прилетал в Гелиополь. Считалось, что он возрождается из пепла своего отца, который таким образом возвращает свою молодость. Во времена Нового царства Бенну олицетворял душу (ба) Ра, а в Поздний период - душу Осириса. По версии Геродота, Бенну переносит прах своего отца в яйце, вылепленном из смирны, и символизирует собою смерть и воскресение на новом уровне, а также инициацию (духовное посвящение) и вечную жизнь.
   Некоторые ученые отождествляют эту мифическую птицу с планетой Венерой, которая, как утренняя звезда, является "проводником солнечного бога".
  
   Бес
   Гротескный бог Бес, по всей видимости, был известен еще при XII династии, но получил широкое признание только во времена Нового царства. Хотя его культ распространился по всей Сирии, он, вероятно, эволюционировал из южноафриканского примитивного духа природы, и позднее был импортирован в Египет и Азию.
   В Египте он был одновременно и богом войны, и богом любви, и играющим на арфе богом плясок и музыки. Самое раннее изображение Беса было обнаружено в храме Амона В Дейр-эль-Бахри, где он присутствует при рождении Хатшепсут. Принятый солнцепоклонниками, он стал нянькой Хорпакрата, которого он воспитывал и развлекал. Он также охранял бога-дитя от атак змей, которых разрывал на части своими зубами. Позднее, в греко-римские времена, он был известен благодаря своему оракулу в Абидосе.
   Подобно дэнгу, [7] Бес изображался в виде карлика с длинными руками и кривыми ногами. Лицо его при этом было широким и плоским, а уши торчали вверх, как у кота. У него были густые волосы, брови и борода, а его губы были толстыми и большими. На плечах он носил шкуру дикого животного, чей хвост волочился позади. Его всегда изображали с круглым лицом, нетипичным для египетских божеств. Впоследствии, как Сепд, он получил красивое тело и львиное лицо.
  
   Вепуат (Упуат)
   Бог войны с головой шакала или волка, которому был посвящен храмовый комплекс в Сиуте (Средний Египет). Позднее Вепуат слился с Анубисом и превратился в божество загробного мира, и как "открыватель путей" стал исполнять роль одного из стражников подземного царства Осириса.
  
   Геб
   Геб - бог земли, в гелиопольской эннеаде считался сыном Шу и Тефнут, отцом Исиды, Осириса, Сета и Нефтиды. Из животных ему был посвящен гусь, поэтому нередко Геба называют "Великим гоготуном" в соответствии с представлением о том, что он сотворил изначальное яйцо, из которого произошел мир.
   Согласно мифу, именно Геб председательствовал на суде богов, на котором египетское царство было отнято у Сета и отдано Гору, законному наследнику Осириса. В заупокойной литературе Геб символизировал землю, в которой погребались умершие.
   Греки отождествляли Геба с Сатурном.
  
   Гор
   Древнейшим иероглифом для обозначения концепции "бог" была пиктограмма с изображением сокола, что свидетельствует о том, что эти слова являлись синонимами. Многие додинастические поселения имели собственных богов в образе сокола, и поэтому история Гора является своеобразной компиляцией многочисленные местных мифов, что привело к созданию сложной и многогранной личности классического Гора.
   Некоторые египтологи считают, что древнейшее средоточие культа Гора находится в Эдфу - первом поселением неизвестных захватчиков, пришедших из Аравии или через нее и принесших с собой культуру отдаленной цивилизации, которую сложно идентифицировать. Эти захватчики были почитателями солнца в образе Гора-сокола, имевшего атрибуты небесного бога.
   Согласно другой теории, культ Гора зародился в Дельте. Вместе с тем, теология Гераклеополя, - чьим главным божеством был Гор в образе бога-барана Харшефа, - позволяет предположить, что его жители тоже могли быть иноземными захватчиками, принесшими в Египет религию солнечного бога.
   В результате того, что культ Гора был абсорбирован различными культами, и его теологическая концепция варьировалась в различных районах Египта, образовалось несколько форм Гора, при этом его изначальная форма была утеряна.
   Защитником древних царей, которые носили титул жрецов или потомков Гора был Гор-старший (Гор-ур, греч. Ароуэрис); имя Гора входило в царскую титулатуру, и изображение сокола широко использовалось в качестве царской печати.
   Гором Летополиса был Гор-мерти (Гор-глаза), там же был возведен храм, посвященный Хор-хент-ан-маа (Гору-безглазому).
   В Аполлинополе (Эдфу) он был Горахути (греч. Гармахис), который, сливаясь с богом солнца, давал новое божество Ра-Горахути, олицетворением которого считался Большой Сфинкс в Гизе. Как "золотой Гор" он был богом зари и в этом облике принимал усопших в зале суда Осириса. Планета Сатурн была Гором-быком, Марс был Красным Гором, а Юпитер назывался "Гор, открыватель секретов". Гор как Гарпократ был сыном Исиды и изображался в образе младенца с пальцем у рта.
   В Гелиополе жрецы назвали сыновьями Гора четырех других божеств, связанных с погребальными ритуалами - Амсета, Хапи, Дуамутефа и Кебексенуфа.
   Многообразие форм культа Гора можно объяснить следующим образом. Вероятно, Хатор, как богиня неба, была Великой Матерью, а солнце, луна и звезды просто являлись различными формами, которые принимал ее сын Гор или ее различные сыновья Горы. Когда Гор стал сыном Исиды, то, возможно, он просто поменял мать, ибо Исида и Хатор были схожими концепциями и их часто путали.
   Греки отождествляли Гора со своим солнечным богом Аполлоном.
  
   Горахути (Хор-эм-ахет, греч. Гармахис), Ра-Горахути
   Горахути ("Гор на горизонте" или "Гор обеих горизонтов") - аспект Гора-старшего, отождествляющий его с Ра как персонификацию утреннего солнца и символ воскрешения. Символом Горахути был крылатый солнечный диск. В Эдфу (греч. Аполлинополь) считался сыном Гора-старшего и богини Хатор, там же был местный храм, посвященный этой триаде. Во времена Нового царства египтяне считали Большой Сфинкс в Гизе изображением Ра-Горахути.
  
   Гор-мерти (Гор Двух Глаз)
   Гор-мерти означает "Гор-глаза", или иначе "Гор Двух Глаз", одним из которых было солнце, а другим луна. Поэтому солнце и луна также были известны как "два ока Гора". Гор-мерти, был богом Летополя и считался сыном небесной коровы Хатор.
  
   Гор-па-херд (греч. Гарпократ)
   Гор как Гарпократ (Гор-младший или Гор-дитя) был сыном Исиды и изображался в образе младенца, поднимающегося из цветка лотоса, который распустил свои листья на поверхности первобытного океана. Бог-ребенок, восседавший на цветке лотоса, касался своих губ вытянутым пальцем. Греки называли его "бог молчания", однако из того, что нам известно о Горе из легенд об Осирисе, у него не было никаких причин сохранять молчание или хранить какую-либо тайну.
   Разъяснить, зачем Гарпократ кладет свой палец в рот, может одна легенда, характерная для всех европейских народов. После того, как скандинавский Сигурд убил дракона Фафнира, он поджарил его сердце и, отведав его, стал понимать язык птиц. По этой причине он изображался с пальцем во рту. Шотландский Финн, победитель Черного Арки, обнаружил, что он приобрел зуб мудрости после того, как он поджарил лосося и точно также сунул в рот свой обожженный палец. Возможно, подобно Сигурду, Зигфриду и Финну, Гор в образе Гарпократ убил дракона, который мог быть либо "ревущем Сетом", либо отождествляться со змеем ночи Апопом, а все эти легенды, таким образом, являются различными версиями одной истории, перенесенной на север альпийской расой.
  
   Гор-ур (Гор-старший, греч. Ароуэрис)
   Наиболее распространенная из всех разнообразных форм Гора. Гор-ур изображался в виде сокола и символизировал собою дух солнца. Под именем Хор-хент-ан-маа он фигурирует в гелиопольской легенде о творении. Гор-ур был защитником древних царей, которые носили титул жрецов или потомков Гора. В отличие от Гора-младшего, бывшего сыном Осириса, Гор-ур считался сыном Ра. Гор-старший не был врагом Сету, - который приходился ему братом, - ибо вместе они воздвигал лестницу, по которой умершие восходили с земли к небесам. Вероятно, Гор-старшый стал отличим от остальных ипостасей Гора и его концепция окончательно оформилась при правлении V династии, когда фараон (живой Гор) стал считаться сыном Ра.
  
   Гор-хент-ан-маа
   Хор-хент-ан-маа (Гор-безглазый) - один из образов Гора-старшего, под которым тот фигурирует в гелиопольской легенде о творении. В этой ипостаси он, по всей видимости, олицетворял солнце в момент солнечного затмения или же просто представлял земную твердь ночью. Храм, посвященный Гору-безглазому, находился в Летополисе.
  
   Гора сыновья
   Амсет, Хапи, Дуамутеф и Кебексенуф считались сыновьями Гора и жрецы Гелиополя называли их "четверо молодых, сидящих в тени одного великого". Первоначально они представляли собой четыре опоры неба, но очень скоро каждый из них стал считаться богом одной четвертой части земли, а также, соответственно, одной четвертой части неба: север, юг, восток и запад соответственно. Поскольку в погребальных текстах умерший часто обращается к богам с просьбой даровать ему возможность бывать по своему желанию в любом месте земли и неба, эти божества вскоре были введены в погребальные ритуалы.
   Издревле считалось, что внутренние органы ответственны за различные грехи, совершенные человеком при жизни и потому обычай мумифицировать некоторые органы отдельно от тела зародился еще в эпоху Древнего царства. Эти внутренности помещались в четыре специальных сосуда - канопа, [8] каждый из которых находился под защитой одного из сыновей Гора: Амсет с человеческой головой охранял печень; Хапи, с головой бабуина, охранял легкие; Дуамутеф, с головой шакала, охранял желудок; под защитой Кебексенуфа, с головой сокола, находились кишки.
  
   Дуамутеф
   См. Гора сыновья.
  
   Имхотеп (греч. Имуфес)
   Имхотеп - высокообразованный зодчий и врач, визирь царя Джосера (III династия), построивший для него знаменитую "ступенчатую пирамиду". Его память долгое время почиталась писцами, а в саисский период его вознесли до положения бога, и он занял место в пантеоне как сын Птаха.
   Имхотеп изображался в образе молодого человека в туго обтягивающей голову шапке, который сидел, держа на коленях развернутый свиток. Считалось, что он обладал способностью лечить болезни силой магических заклинаний, а также был покровителем учения и проводником мертвых, на чьем попечении они находились, пока не достигали рая Осириса. Греки отождествляли его с Асклепием.
  
   Исида
   Одна из Великих Матерей, богиня неба, земли и природы, поэтому, согласно египетским представлениям, Исида была "зеленой, чья зелень подобна зелени земли". Концепция Исиды зародилась в районе Дельты, местности, расположенной к северу от Бусириса, где до сих пор можно увидеть руины ее храма. В Поздний период центр ее культа переместился на остров Филэ, к северу от Элефантины, где продолжал существовать еще долгое время после появления христианства.
   В Гелиополе Исида стала женой Осириса и матерью Гора. Считалось, что при сотворении мира она находилась вместе со своей сестрой Нефтидой в ладье бога Солнца и, вероятно, олицетворяла рассвет.
   Странствия Исиды в поисках тела своего мужа, муки рождения Гора и тяготы его воспитания в тростниковых топях Дельты, а также те преследования, которые она претерпела от врагов Осириса, часто упоминаются в древнеегипетских текстах всех периодов. Поскольку, согласно мифу, ей удалось воскресить тело своего мужа посредством магического заклинания, Исиду называли "владычицей волшебства" и считать богиней магии. [9]
   Впоследствии Исида абсорбировала атрибуты богини воды и неба Нут и хтонической богини плодородия Нейт. Материнство стало частью культа Исиды в Поздний период, и это постепенно привело к тому, что именно Исида стала самой популярной из всех Великих Матерей, которые стали считаться ее различными ипостасями. Впоследствии египтяне стали почитать Исиду как владычицу богов и небес, приписывая ей силу, равную силе самого Ра.
   Обычно Исида изображалась в человеческом облике (нередко с крыльями ласточки), часто в образе повивальной бабки, и моменты, как смерти, так и рождения, тесно ассоциировались с ней.
   Греки отождествляли Исиду с Деметрой.
  
   Иусет (греч. Саосис)
   Иусет- богиня-рука Атума, отождествлялась с Хатор. Согласно одной из легенд, Иусет и Атум были родителями бога Шу.
  
   Кадеш
   Азиатская Кадеш являлась одной из местных форм Астарты и как "любовница всех богов", покровительница священной проституции и аморальных женщин, связанных с ее храмами, символизировала такую черту в характере Астарты, как распущенность, за что ее так горячо осуждали еврейские пророки.
   Кадеш была импортирована в Египет во времена Нового царства как лунная богиня и входила в триаду богов, которую вместе с ней составляли Мин и Решеп. Как "око Ра" она отождествлялась с Хатор и Сехмет.
   Кадеш изображалась в виде обнаженной женщины с круглым лицом, нетипичным для египетских божеств, стоящей на спине львицы, что лишний раз указывает на ее хеттское происхождение. При этом в одной ее руке изображался цветок лотоса и нечто, похожее на зеркало, а в другой руке были зажаты две змеи.
  
   Каукет
   См. Огдоада.
  
   Кебексенуф
   См. Гора сыновья.
  
   Кук
   См. Огдоада.
  
   Маат
   Маат ("прямая") - богиня закона, истины, справедливости и порядка. Согласно гелиопольскому мифу о сотворении, бог-творец положил начало мира, "опираясь на Маат", т.е. в соответствии с неизменным, непреложным и постоянным законом. (Изначально словом "маат" назывался стебель, служивший мерой тростника или посох). Считалось, что благодаря Маат солнце поднимается каждый день в определенное время и в определенном месте, с абсолютной и непогрешимой регулярностью.
   В Гермополе считалась супругой Тота. Символом этой богини служило перо, которое должно было уравновесить сердце усопшего на суде Осириса, когда принималось решение о допуске усопших в загробный мир. Вероятно, эта богиня, наделенная человеческим обликом, стала более поздним дополнением к египетскому пантеону.
  
   Маау
   см. Атет.
  
   Мафдет
   Богиня возмездия и карающей судебной власти. Считалась олицетворением солнца, изображалась в виде рыси.
  
   Мерсехнет
   см. Атет.
  
   Месхенет
   В египетской мифологии богиня деторождения и доброй судьбы. Она изображалась как женщина в головном уборе, состоящем из двух пальмовых ветвей, загнутых на конце. Месхенет является одним из персонажей (наряду с Исидой, Нефтидой, Хекет и Хнумом) легенды времен V династии о рождении первых трех царей этой династии. В погребальной литературе связана с воскресением умерших.
  
   Мехурет
   Богиня, изображавшаяся в виде священной коровы и отождествляемая с Нут и Хатор. Она, вероятно, олицетворяла ту часть неба, где солнце совершает свой ежедневный путь и где, как считалось когда-то проходил суд над умершими.
   По одной из легенд, небесная корова каждое утро рождает золотого теленка; теленок за день взрослеет, становится быком-Ра, и вечером совокупляется со своей матерью, после чего богиня проглатывает солнечного быка, чтобы утром опять родить золотого теленка.
  
   Мин
   Древний фаллический бог плодородия Мин символизировал мужское начало лунного духа и изображался в виде барана с загнутыми вниз, вокруг ушей, рогами. Культовый центр Мина находился в Коптосе, где ему также поклонялись как богу-покровителю путешественников. Впрочем, Мин был популярен во всем Египте, и его характерные черты унаследовали все Великие Отцы, включая Хнума, Банебтетту, Харшефа и Ра. Подношения Мину совершались во время праздника урожая, и, следовательно, он был богом зерна и воспроизводящих сил природы, роль которого позднее стал выполнять обожествленный царь Осирис. В Среднем Египте он пользовался особой благосклонностью, и для него даже строились часовни при храмах, посвященных другим богам.
   Он изображался как толстый мужчина с большим пенисом, а также в виде человеческой фигуры, одна рука которой поднята вверх над головой, а другая сжимает цеп.
   При Новом царстве была образована триада, в состав которой входили Мин, Решеп и Кадеш. Статуи и амулеты с изображением Мина были распространены очень широко. Греки отождествляли Мина с Паном.
  
   Мневис
   Мневис - священный бык Гелиополя и оракул бога Ра. Считалось, что душа Осириса входила в быка. Это священное животное, по-видимому, было соперником мемфисского Аписа, но если Апис был больше связан с лунными ритуалами, Мневис был посвящен богу солнца и впоследствии считался его воплощением, "посредником Ра, который сообщает истину Атуму". Изображался в виде черного быка с солнечным диском между рогами.
  
   Монту
   В египетской мифологии Монту, которому поклонялись в Фивах, был, вероятно, сыном Великой Матери и богом войны, олицетворением силы и отваги. Его священным животным считался бык Бухис. Несколько царей XI династии взяли себе имя Ментухотеп ("Монту доволен"). Позднее он оказался в тени Амон-Ра, который перенял некоторые отличительные особенности бога Монту. Однако Монту продолжал вести независимое существование благодаря своему слиянию с Гором. В образе Гора Монту стоял на носу солнечной ладьи в ходе ночного путешествия через Дуат и поражал демонов своим копьем. В Гелиополе он стал "душой Ра" и "быком небес". В его честь был воздвигнут храм в Карнаке, а в более поздние времена он даже затмил Амона как Монту-Ра.
   Изображался в виде человека с головой быка или с головой сокола, увенчанной солнечным диском и двумя голубыми перьями. Он также принимал облик сфинкса с головой сокола. Как человек с головой быка он имел при себе лук со стрелами, дубинку и нож.
   Греки отождествляли Монту с Аполлоном.
  
   Мут
   Мут ("мать") - фиванская Великая Мать, давшая рождение всему, что существует; считалась супругой Амона. Была богиней неба с головой коровы, почиталась как "царица богов" и "владычица небес" и, вероятно, была идентична Апет.
   Иероглифом для имени Мут служил коршун (иероглиф "коршун" читается как "мут"), поэтому Мут нередко изображалась в виде коршуна. Иногда ее изображали в виде львице, вероятно, отождествляя с другими богинями-львицами. Мут носила двойную корону Египта, указывающую на то, что в Фивах ее образ объединил всех богинь-матерей страны, хотя Мут и не пользовалась особой популярностью в других областях страны. В честь Мут Аменхотеп III возвел величественный храм в Карнаке с большой аллеей сфинксов с бараньими головами.
  
   Нак
   Демон в образе змеи, которого еженощно убивает Ра. [10]
  
   Наунет
   См. Огдоада.
  
   Неб-ер-чер
   Неб-ер-чер ("Владыка всего сущего") - эпитет Ра как создателя и творца всего сущего.
  
   Нейт
   Нейт - ливийская Великая Мать, чей культ появился еще в додинастический период. Центр культа находился в городе Саисе, в западной Дельте, и ее храм в Саисе имел медицинскую школу, совмещенную со школой "мудрых волшебниц". Она олицетворяла женское начало, составляющее основу мироздания. Поскольку она была богиней, создавшей себя сама, к ней обращались как к "отцу отцов и матери матерей".
   Нейт также считалась покровительницей охоты и духом земли, обеспечивающим зеленым кормом стада пастушеских племен, и ее лицо и руки были по этой причине зеленым. Первый царь объединенного Египта Менес, будучи женат на ливийской принцессе Нейтхотеп, даровал культу Нейт политическое признание. Ее называли "неизвестная" и "скрытая", "той, чей покров никогда не был поднят". Во времена правления XII династии она считалась матерью Себека, бога-крокодила.
   Впоследствии Нейт стала богиней войны, и даже считалась главной богиней XXVI династии. Атрибуты этого божества отражают характер цивилизации ее почитателей. Ее символами были щит и две стрелы, а на ее теле был вытатуирован ткацкий челнок, очевидно, указывающий на то, что она поделилась с женщинами своим ткацким искусством. В последующие времена триада Саиса состояла из Осириса, Нейт и Гора, причем Нейт, вероятно, отождествлялась с Исидой.
  
   Нефертум
   Бог вечной юности и возрождения, защитник Ра и справедливости, возвещал начало года. Вместе с Птахом и Сехмет составлял мемфисскую триаду.
  
   Нефтида
   В египетской мифологии Нефтида - древнее, но сравнительно маловажное божество. Согласно гелиопольской теологии, Нефтида являлась женой Сета. Тем не менее, она сохраняла преданность Осирису и Исиде, и была неизменной спутницей Исиды во всех ее скитаниях и бедах. В соответствии с одним из мифов, Нефтида родила Анубиса от Осириса.
   Как и Исида, она находилась в солнечной ладье при сотворении мира. Если Исида воплощала утренний рассвет и вечное рождение жизни, то ее сестра Нефтида олицетворяет вечерние сумерки и возвращение всего живого в смерть. В погребальных папирусах Нефтида всегда сопровождает Исиду, помогая умершим превозмочь силы смерти и тления.
   Греки отождествляли Нефтиду с Никой и Афродитой.
  
   Нехбет
   Богиня-покровительница Верхнего Египта. Центр ее культа находился в Гелифиасполе (егип. Нехебт). Изображалась в виде женщины с головой коршуна или женщины, увенчанной короной в форме хищной птицы.
  
   Нехебкау
   Почитаемая в Гераклеополе богиня Нехебкау символизировала женское начало и изображалась в виде летающей змеи. Нехебкау также принимала облик змеи с человеческой головой, руками и ногами. Ей совершали подношения во время праздника сева, до того как зерно бросалось в почву. Считалось, что она проявляет особое участие к душам усопших, снабжая их едой и питьем, и, кроме того, она была одним из стражей у входа в Дуат.
  
   Нун
   В гелиопольской космогонии Нун олицетворял безбрежный первородный океан хаоса, из которого появился бог солнца, поэтому в "Текстах пирамид" Нун назван "отцом богов" и "прародителем Великой Эннеады". Душой (ба) Нуна считался Ра.
   В Гермополе Нун вместе со своей супругой Наунет также олицетворяли первобытный океан и входили в состав огдоады - восьмерки богов, участвовавших в сотворении мира. См. Огдоада.
  
   Нут
   Нут - жена и сестра Геба. В теологической системе Гелиополя Нут считалась персонификацией неба, матерью богов и всего живого, олицетворяя собой женский принцип, активно участвовавший в сотворении вселенной. Согласно гелиопольской легенде о творении, Геб и Нут существовали в изначальной пучине вод вместе с Шу и Тефнут, затем Нут поднялась из первобытного океана и стала "водами под небесной твердью". Геб и Нут соединялись каждый вечер и оставались вместе до утра, когда Шу разделял их и возносил Нут на четырех своих столбах.
   Позднее Нут слилась с Хатор, и ее изображали или в виде коровы или в виде женщины, изогнувшейся над богом земли Гебом, распростершимся под ней. На восточном горизонте находились ноги Нут, а на западном горизонте, вытянув руги, она опиралась на кончики пальцев. Нут также изображалась в образе кошки. Деревом, посвященным ей, был сикомор. Символы, начертанные не теле Нут, указывают на то, что она была Великой Матерью полумесяца, солнечного и лунного диска, ибо считалось, что это именно она ежедневно рождала солнце и раз в месяц луну.
   Согласно заупокойным текстам, Геб и Нут снабжали умерших пищей, а согласно одной из эсхатологических концепций, рай праведников находился на небе, о чем свидетельствуют многочисленные упоминания в текстах солнца, луны и звезд, пребывающих вместе с умершими.
   Греки отождествляли Нут с Реей.
  
   Огдоада
   В египетской мифологии - группа из восьми божеств. Самой известной была огдоада Гермополя, состоявшая из четырех пар богов с головами лягушек и богинь с головами змей, которые олицетворяли стихии, участвовавшие в создании мира. Это были Нун и его супруга Наунет, олицетворявшие первобытный океан, Хух и Хаухет - бесконечность пространства, Кук и Каукет - мрак, Амон и Амаунет - невидимое, сокрытое. Это число сохранилось в современном арабском названии города Эль-Ашмунейн, восходящем к египетскому хмун - "восемь".
  
   Осирис
   В египетской мифологии Осирис - самый популярный из всех богов египетского пантеона, и в отличие от таких богов, как Птах или Амон-Ра, которые были главными богами правящих классов, Осирис жил в сердцах и душах простого народа, а легенда о нем стала одной из величайших историй древнеегипетской цивилизации. Осирис представляет собою наиболее значимую и многогранную фигуру египетской религии, ибо он одновременно сочетал в себе черты и бога растительности, и мифического правителя древности, и бога загробного мира, и бога воскресения.
   Происхождение концепции этого божества достоверно неизвестно, поскольку упоминания об Осирисе совершенно отсутствуют в раннединастических текстах. Ссылки на легенду об Осирисе впервые появляются в "Текстах пирамид", но источник ее неизвестен. Вероятно, в отдаленные времена зарождения египетской цивилизации Осирис считался сыном Великой Матери и, как бог растительности, [11] являлся одним из человеческих воплощений божественного духа, символизируя солнце после заката. Впрочем, помимо этого, Осирис отождествлялся и с луной, и впоследствии никогда не терял своей ранней ассоциации с нею.
   Возможно, миф об Осирисе появилась из ассоциации с древним богом нижнеегипетского города Джеду (греч. Бусирис) Анджети, культ которого был полностью поглощен Осирисом. Именно от Анджети Осирис унаследовал некоторые характерные атрибуты, например фетиш джед, который изначально символизировал дерево, но затем стал считаться позвоночником Осириса.
   Культы таких богов, как Ра, Гор и Исида развивались отдельно, но позднее были теологически соединены с культом Осириса. В гелиопольской системе Осирис стал членом семьи Ра, сыном Геба и Нут, супругом Исиды, отцом Гора и наследовал трон "первого царя" Египта. Как мифический правитель древности, Осирис считался человеком, имевшим, однако, божественное происхождение. Именно Осирису приписывалась заслуга окончательного объединения Египта. Согласно мифу, Осирис установил законы для регулирования человеческих взаимоотношений, запретил каннибализм, научил людей основам земледелия и садоводства, наукам и искусствам, а также учредил культ богов. [12] (Поэтому Осириса часто наделяли эпитетом Ун-нефер - "Благой бог"). Он жил и правил на земле как царь, но был предательски убит своим братом Сетом, который расчленил его тело на четырнадцать частей и разбросал их по всему Египту. Посредством магического заклинания, открытого Тотом Исиде, Осирис сумел восстановить свое тело, зачать Гора, и вознестись из Дуата в Сехет-Иару, став, таким образом, символом воскресения и бессмертия. Когда Гор вырос, он вступил в схватку с Сетом, победил его и таким образом отомстил за отца.
   Миф об Осирисе, столь высоконравственный и гуманный во всех отношениях, способствовал широкому распространению его почитания. Благодаря мифу об Осирисе в египетскую религию вошли моральные требования, и ранняя система египетской этики была, по-видимому, основана на мудрости, заключенной в высказывании: "Что человек посеет, то он и пожнет". Жизнь Осириса на том и этом свете стала считаться образцом человеческой жизни.
   Будучи одним из богов растительности, цикл жизни, смерти и возрождения которого соответствовал ежегодному циклу разливов и роста нового урожая, Осирис олицетворял постоянно возрождающиеся силы природы, и именно в этой последней своей ипостаси (во многом благодаря произошедшей во времена правления V династии ассимиляции Осириса с богом абидосского некрополя Хентиаменти) он стал почитаться как бог мертвых. (Впоследствии Абидос, - главный погребальный центр Верхнего Египта, - стал считаться местом погребения головы (по другой версии - сердца) Осириса и приобрел славу особо священного города, оспаривая право называться родиной осирического культа у нижнеегипетского города Бусириса.)
   В глазах египтян Осирис обладал особой привлекательностью, поскольку воплощал в себе идею о богочеловеке, испытавшим во время своей жизни на земле страдания и смерть, и потому способного сочувствовать простым людям в их собственных страданиях, болезнях и смерти. Идея о человеческой сущности Осириса отвечала потребности людей в общении с существом, которое, будучи отчасти божественным, имело бы, тем не менее, сходство с обычными людьми. Осирис служил необходимым связующим звеном между отдаленными небесными богами и реальными условиями человеческого существования, особенно в терминах загробной жизни.
   Долгое время египтяне воспринимали Осириса как пример богочеловека, который жил, подобно им, на земле, нуждался в воде и пищи, претерпел жестокую смерть, но с помощью богов победил ее и достиг вечной жизни. Но то, что совершил Осирис, могли совершить и другие люди, ибо боги, оказавшие помощь Осирису, могут помочь и им. И если, воскресив Осириса, боги сделали его правителем потустороннего мира, то они должны воскресить и умерших людей, позволив им войти в царство Осириса. И все, сделанное богами для него, также должно быть отнесено к обычным людям и, подобно ему, они должны восстать из мертвых и унаследовать вечную жизнь.
   Культ Осириса получил еще более широкое распространение, когда из примера человека, восставшего из мертвых и достигшего вечной жизни, он превратился в причину воскресения, и право даровать смертным вечную жизнь перешло от богов к нему. Осирис перестал быть ходатаем и заступником людей перед лицом богов, и уже при IV династии он стал полновластным и единоличным Богом Смерти, Царем и Судьей умерших, а роль посредника между людьми и богами была возложена на его сына Хора.
   Первоначальное отношение к Осирису как к богу плодородия получило дальнейшее развитие, но он уже не был рядовым аграрным божеством, теперь он стал почитаться наряду с великими космическими богами, создавшими Вселенную и все сущее. [13] Во время XII династии поклонение Осирису стало почти всеобщим, его престиж распространился по всему Египту, он был включен в различные космологии, имел множество ипостасей, или, скорее, являлся ипостасью многих богов. [14] В Абидосе миф об Осирисе вылился в целый ряд драматических постановок или мистерий, разыгрываемых жрецами во время религиозных праздников.
   На протяжении почти пяти тысяч лет в сознании египтян Осирис сохранял свое положение как символ, образ и причина воскресения и вечной жизни. Люди жили и умирали с верой в то, что они победят силы смерти и тления, также как Осирис победил их. У них была твердая надежда на воскресение в бессмертном и вечном духовном теле, ибо Осирис восстал в преображенном духовном теле и поднялся на небеса, где обрел вечную жизнь. Именно то, что Осирис обещал своим последователям воскресение и вечную жизнь, явилось главной причиной того, что вопреки всем религиозным и политическим волнениям, вопреки военным вторжениям извне, вопреки всевозможным иноземным влияниям, культ Осириса продолжал развиваться и процветать. Вера в него как в бога воскресения укоренилась в сердцах египтян столь глубоко, что при правлении ливийских монархов Осирис сравнялся по значимости с солнечным богом, а вскоре и вовсе стал с ним отождествляться [15] и, таким образом, из Бога мертвых превратился в Бога живых.
   Именно в Осирисе первые египетские христиане нашили прототип Христа; в изображениях и статуях Исиды, кормящей своего сына Хора, они распознали прототип Девы Марии и Ее Младенца. Нигде в мире христианство не нашло людей, чье сознание было столь хорошо подготовлено к восприятию его учения, как в Египте. Вскоре египетская религия, всегда тяготевшая к монотеизму, была вытеснена более прогрессивным в этом вопросе христианством. Культ Иисуса Христа, "упования усопших", способного даровать верующим вечную жизнь, позволил полностью заменить культ Осириса, который, - в соответствии с законом выживания сильнейшего, - из Бога мертвых превратился в мертвого бога.
   Греки отождествляли Осириса с Дионисом или Бахусом.
  
   Птах, Птах-Сокар, Птах-Осирис, Птах-Сокар-Осирис, Птах-Татенен
   Мемфисский Птах является наиболее представительным египетским Великим Отцом в его величественной форме демиурга. Среди богов Египта он, возможно, обладает наиболее яркой индивидуальностью. Личности других богов со временем становились смутными и размытыми по мере смешения верований и появления новых, более прогрессивных концепций. Но Птах никогда не терял своей индивидуальности, даже после того, как слился с божествами другого происхождения.
   Центром поклонения этому богу был Мемфис, город архитекторов, строителей пирамид, мастеров и ремесленников, но поклонники Птаха, вероятно, не были его основателями. Вероятно, он был импортирован захватчиками, вторгшимся в Египет в додинастические времена и составившими военную аристократию Мемфиса. Искусство обработки известняка, с которым так тесно ассоциируется Мемфис, появилось в Египте настолько спонтанно, что возникает мысль о его внешнем развитии. Поэтому большой интерес вызывают археологические находки, свидетельствующие о том, что населявшая Израиль раса высоких, светловолосых людей строила удивительные искусственные пещеры, вырубленные в мягком известняке.
   Эти пещеры с их камерами и узкими проходами напоминают внутренние помещения пирами. Для создания столь колоссальных катакомб требовалась долгая планомерная работа оседлого населения. Создатели искусственных пещер использовали металлические инструменты, о чем свидетельствуют следы на камне. Люди, достигшие такого высокого уровня мастерства в обработке известняка, могли справиться с задачей возведения гигантских каменных монументов в долине Нила, если, что кажется вполне возможным, они осели здесь на заре египетской истории. Поскольку эти древние мастера пришли с гор, они могли быть поклонниками Птаха.
   Очевидно, что люди, проводившие инженерные работы такого масштаба, достигли высокого уровня развития цивилизации с хорошо организованным управлением. Когда загадочные обитатели пещер находились на пике своего могущества, они должны были быстро размножаться, и кажется вполне вероятным, что избыток населения начал проникать в район Дельты. По своему жизненному укладу они больше всего подходили для поселения в крупных городах, и вполне возможно, что своеобразный характер мемфисской мифологии является следствием их присутствия в этом многонациональном городе. [16]
   Первоначально Птах считался повелителем девяти земных духов (то есть восьми, плюс он сам), носивших имя Хнумы, "модельщики", с помощью которых в начале времен он создал своим молотком землю, небеса и все сущее. Эти Хнумы были различными земными ипостасями Птаха, и многочисленные глиняные статуэтки, найденные в египетских гробницах, изображают Хнумов в виде карликов с мускулистыми телами, кривыми ногами, длинными руками, большими, широкими головами, умными и добрыми лицами. Некоторые из них носят длинные усы, в отличие от бритых и гладкокожих египтян. Считалось, что эти статуэтки имеют силу реконструировать разложившиеся тела усопших. Когда Птах приобрел статус верховного бога, другие его земные ипостаси исчезли из мемфисского мифа.
   Профессор Уайдманн считает, что имя "Птах", возможно, произошло от корня "открывать", чаще всего использовавшегося для обозначения ритуального обряда отверзания уст. В этой связи интересно упоминание Птаха в "Книге Мертвых" как "отверзающего уста" [17] богов, поскольку именно в этом качестве он стал богом цикла Осириса.
   Согласно утверждению Порфирия, Птах появился из яйца, которое вышло изо рта бога атмосферы Хнефа. Таким образом, Птах, подобно другим египетским Великим Отцам, был дарителем воздуха жизни, наделяющим способностью говорить новорожденных при рождении и мумии умерших после смерти.
   Впоследствии Птах слился с богом мемфисского некрополя Сокаром, с мемфисским богом земли Татененом и Осирисом. Птах-Сокар изображался как карлик и один из Хнумов. Комбинированное божество Птах-Осирис было одновременно богом ремесленных и земледельческих слоев обществ, а также судьей мертвых и изображалось как человеческих размеров мумия, туго замотанная и немая, твердо держащая перед собой на вытянутых руках столб джеду, символ Осириса. Объединение Птаха с Осирисом отражено также в концепции египетского рая, где души усопших занимались теми же самыми делами, что и рабочие в Египте. Птах-Осирис был создателем всего сущего и открывателем истины, согласно которой закон и порядок были приравнены к религиозному долгу; он определял судьбу живущих и судил их после смерти, награждая добродетельных и карая грешников.
   Триада Птах-Сокар-Осирис представляет собой божество, которое являлось одновременно создателем, судьей мертвых и традиционным царем Египта, вместе с тем, символизируя собой жизнь, смерть и воскресение. Статуэтку с изображением Птах-Сокар-Осириса часто соединяли с деревянной подставкой, в которую помещали мумифицированную частичку тела умершего: считалось, что если триада богов защищает и охраняет эту частицу усопшего, значит, и все тело будет защищено и сохранено.
   Если Птах как один из Хнумов был карликом, то Птах-Татенен превратился в демиурга-гиганта. Его голова поддерживала небо, а ноги покоились на земле или в Дуате. Солнце и луна были глазами Великого Отца, ветер исходил из его ноздрей, а Нил вытекал из его рта. "На твоей спине растут ячмень и пшеница. Когда ты засыпаешь, становится темно, когда ты просыпаешься, снова наступает день", - провозглашает храмовое песнопение. Птах-Татенен прославлялся как "совершенный бог", который появился "совершенным во всех своих частях". Вначале он был одни. Он создал себя сам, он вылепил свое тело и придал форму своим членам, прежде чем небо приобрело свою форму, мир был приведен в гармонию, и воды начали течь. В отличие от Ра, он не появлялся из глубин первобытного океана. "Нет отца, породившего тебя, и нет матери, давшей тебе рождение. Ты обнаружил себя, - воспевает бога мемфисский поэт, - в обстоятельствах того, кто сотворил себе сиденье и сформировал Верхний и Нижний Египет". Таким образом, Птах-Татенен описывался как гигант с на троном на возвышенном месте - идея, которая могла быть импортирована лишь обитателями гор.
   Во время правления I и II (тинисских) династий Мемфис приобрел статус царской столицы, и престиж Птаха также значительно вырос. В Гелиополе Птах считался самосотворенным богом и являлся аспектом бога Ра как "тот, кто начинает день". Но распространение теологической концепции, согласно которой Птах являлся самым древним богом и создателем Ра-Атума, ограничивалось Мемфисом.
   Во времена правления XVIII династии в Мемфисе поклонялись Птаху как ипостаси Амона-Ра. В гимне, посвященном великому фиванскому божеству, провозглашается: "Мемфис получил тебя в виде Птаха - того, кто родился прежде всех богов; того, кто был в самом начале".
   Женским дополнением Птаха была Сехмет, богиня войны и палящего солнца с головой львицы, богиня судьбы как закона причины и следствия, исполнявшая на земле божественный закон. Последним членом триады, возглавляемой Птахом, являлся Нефертум, бог вечной юности и возрождения, защитник Ра и справедливости. Душой Птаха считался Апис - мемфисский бог плодородия в виде быка.
   Именно мемфисским жрецам Птаха, по-видимому, принадлежит первая философская концепция создания Вселенной, в которой Птаху отводится роль высшего разума, из которого и проистекают все вещи. Согласно этой концепции, мир и все сущее изначально пребывали как мысль в высшем разуме, и эта мысль, подобно планам и рисункам архитектурных строений и произведений прикладного искусства, нуждалась лишь быть изреченною в слове, чтобы принять конкретную форму воплощенной реальности. И боги, и люди - все произошли из его разума; все, что они совершают во всех сферах своей деятельности, есть лишь разум творящего в них божества, которого мемфисские жрецы представляли как верховного мастера мировой мастерской: "Птах великий - сердце (то есть "разум", поскольку древние египтяне считали, что сердце является седалищем мысли) и речь богов... Птах, от которого произошла сила разума и речи. Ту, что рождается из каждого разума и из каждых уст, все боги, все люди, все животные, все пресмыкающиеся, которые живут, думая и исполняя все, что Птах волит... Разум рождает всякое плодотворное действие. Он - речь, повторяющая помыслы разума: разум придал форму всем богам... В то время, когда каждое божественное слово возникло к бытию из помысла разума и из веления речи".
  
   Ра, Ра-Атум, Хепри-Ра-Атум
   Вероятно, гелиопольская форма солнечного культа была импортированная, из Азии, возможно, из Вавилона. Именно в Гелиополе Ра впервые начал прославляться как Великий Отец, но в отличие от других Великих Отцов, он не получил себе в супруги богиню-мать, которая стала бы его женским дополнением.
   Жрецы Ра намеренно стремились включить в свою сложную теологическую систему практически все существующие на тот момент племенные религии и древние мифы Египта, и в процессе своего развития Ра абсорбировал в себя множество местных богов и их культы. В частности, во время правления Хафра Ра слился с древним гелиопольским богом-творцом Атумом, в результате чего было сформировано комбинированное божество Ра-Атум. Затем к ним присоединился хтонический богом Хепри, и образовалась триада, в которой Ра был полуденным солнцем, Атум - вечерним солнцем а Хепри - солнцем на восходе.
   По мере того, как теология солнечного культа развивалась, другие боги, как импортированные, так и имевшие египетское происхождение, постепенно включались в число спутников Ра, пока группа из девяти богов (Нут, Геб, Шу, Тефнут, Осирис, Исида, Нефтида и Сет) не сформировали гелиопольскую эннеаду. Гелиопольский миф о творении представлял Ра создателем вселенной, всех богов и богинь и от которого произошли люди и животные, рыбы и рептилии.
   Сначала религия солнечного бога не имела широкого распространения и была принята, главным образом, фараонами, высшими классами и выходцами из Азии. Основная же масса людей продолжала придерживаться исконных народных верований. Культ Ра достиг главенствующего положения лишь с началом V династии, когда верховный жрец Ра занял престол фараона. Благодаря политическому главенству гелиопольского жречества, культ Ра проник в широкие массы. Желая повысить статус своих местных божеств путем приобщения их к величию и могуществу общенационального бога, жреческие коллегии по всей стране стали отождествлять своих местных богов с Ра.
   Теологическое главенство Ра, столь очевидное во времена V династии, при XII династии достигло своего апогея. Абсолютное торжество Ра фактически привело тому, что бог солнца повсеместно стал почитаться как изначальный, вечный, самосущий Творец Вселенной, главенствующий над богами и людьми.
   Впоследствии гелиопольское жречество лишилось своего политического лидерства, и Ра оказался в тени фиванского Амона.
  
   Рененет (Ренетутет)
   Богиня жатвы и плодородия, позднее стала почитаться как богиня судьбы и владычица удачи. Вместе с богом Шаи изображалась в сцене посмертного суда, на котором они отстаивали интересы умершего при взвешивании его сердца; также их имена часто упоминались в добрых пожеланиях.
  
   Решеп (Решпу)
   Финикийский бог-творец Решеп ("молниеносный", "тот, кто стреляет огнем") являлся одной из местных форм Баала. Из природных явлений, - как на то указывает его имя, - он был повелителем грома и богом войны; он был "правителем небес", "повелителем вечности", "властителем богов".
   Решеп был импортирован в Египет во времена Нового царства, после чего сформировалась триада богов, которую составляли Мин, Решеп и Кадеш. Египтяне изображали его как бородатого мужчину с семитским профилем, держащим в руке палицу и копье либо копье и символ вечной жизни анх. Над его шлемом поднималась голова и шея газели - одного из священных животных, ассоциировавшихся с Астартой.
  
   Сатис
   Сатис считалась женой Хнума и была богиней-покровительницей первых нильских порогов. Принадлежавший Сатис титул Владычица Небес связывает ее с Нут и Хатор. Обычно она изображалась как статная женщина с рогами антилопы в короне Верхнего Египта, ее также называли "царица богов". Дочерью Хнума и Сатис была Анукет.
  
   Себек и Себек-Ра (греч. Сухос)
   Существует мнение, что поклонение Себеку в облике крокодила, как и поклонение змеям, было основано на страхе, который он вызывал. Однако, согласно Диодору, крокодилы также считались защитниками Египта, поскольку, хотя эти рептилии порой пожирали и мирных жителей, они мешали грабителям плавать по Нилу.
   В текстах Унаса Себек упоминается как сын Нейт, а в Омбосе Себек был одной из ипостасей хтонического гиганта Геба. Однако главным центром культа Себека был город Крокодилополь (егип. Атрибис). Здесь божество-рептилия ассоциировалось с поклонением Сету - не хорошо знакомому египетскому Сету, а скорее его прототипу, азиатскому Сутеху. Признание Себека в Фивах было результатом влияния последних царей XII династии, а также тех правителей из XIII, которые включали имя Себека в свою титулатуру.
   Отношение к крокодилу было различным: в религиозной литературе он предстает то другом, то врагом Осириса. В одной легенде говорится, что священная рептилия собрала тело Осириса для Исиды, а в другой он отождествляется с его убийцами. В истории о "крылатом диске" последователями Сета являются крокодилы и гиппопотамы, и их убивает Гор. Геродот писал: "Те, кто живет в районе Фив и озера Мерис, относятся к крокодилу с религиозным почтением, а жители Элефантины сделали из этого зверя предмет пищи".
   В той форме, что была связана с Сетом, Себек в некоторых частях страны считался врагом и пожирателем мертвых. Но его поклонники верили в то, что он приводит души усопших в египетский рай по короткому пути. Считалось, что он открывает глаза мертвых, касается их языков, чтобы они могли говорить, и возвращает способность движения их головам.
   В Крокодилополе Себек считался сыном хтонической богини Усерт, поклонение которой было тесно связано с его культом. Согласно мифу, Себек поднялся из Нуна, первобытного океана, подобно тому, как крокодил поднимается на поверхность озера Мерис, воды которого питают "земную мать" Усерт и заставляют подниматься зеленую растительность там, где недавно была лишь голая пустыня.
   Еще во времена правления VI династии Себек, как и многие другие местные божества, был отождествлен с солнечным богом, и в "Книге мертвых" есть упоминание жилища Себек-Ра на Холме Восходящего Солнца, ассоциировавшегося с Хатор и Гором. В конце концов, Себек-Атум-Ра, наполнившись этим новым содержанием, превратился в крокодила солнца, и стал символизировать силу и жар дневного светила. В этой форме он был "сияющим зеленым диском" - создателем, который поднимается из Нуна "во многих формах и во многих цветах".
   Страбон, посетивший Египет в период римского господства, рассказывает, что он видел священного крокодила в искусственном озере возле Крокодилополя в провинции Файюм. Этот крокодил был почти ручным, его украшали золотые серьги с хрусталем, а на передних лапах он носил браслеты. Жрецы открывали ему челюсти и кормили его печеньем, мясом и медовым вином. Когда священное животное прыгало в воду и всплывало на другой стороне озера, жрецы следовали за ним и предлагали ему свежие подношения. А передние лапы священного крокодила, которого видел Геродот, были скованы цепью. Его кормили не только отборными продуктами, но и "плотью священных жертв". Когда рептилия умирала, ее тело бальзамировалось.
   Себек изображался как человек с головой крокодила, и порою его голову украшал плюмаж Амона с солнечным диском; он также изображался просто как крокодил.
  
   Сеп
   Сеп (Сепа) - бог в обличье ядовитой многоножки, один из богов плодородия и разливов Нила, также связан с загробным культом.
  
   Сепд
   См. Бес.
  
   Серапис
   Чтобы совместить религиозные представления египетского и греческого населения своей державы, Птолемей I ввел культ синкретического божества, получившего имя Серапис (Сарапис). Культ его разрабатывался мемфисской коллегией жрецов. Египтяне отождествляли его с Осирисом и Аписом (отсюда и его название), греки - со своим Аидом, богом мира мертвых, а также, возможно, с Зевсом и Дионисом.
   Серапис изображался в виде мужчины средних лет с добрым и благожелательным лицом, обрамленным пышными волосами и бородой. Культ его, зародившийся в Мемфисе, утвердился в Александрии и затем получил самое широкое распространение. В раннехристианские времена Серапеум являлся наиболее часто посещаемым местом. В одном из своих писем римский император Адриан утверждает, что жители Александрии "имеют одного бога, Сераписа, которому поклоняются и христиане, и иудеи, и язычники". В действительности Серапису поклонялась скорее греческая, нежели туземная часть населения.
  
   Серкет
   Богиня, карающая преступников. Ее священным животным был скорпион. Позднее стала считаться одним из образов Исиды.
  
   Сет
   Древнейшим центром культа Сета был город Нубт в Верхнем Египте. Подобно гелиопольскому Ра, появление в Египте Сета указывает на определенное иноземное влияние. Сутех являлся прототипом египтизированного Сета. Вполне возможно, что рыжеволосый бог иноземцев был привнесен в египетскую мифологию в результате военного вторжения захватчиков из Сирии и Аравийских степей в район восточной Дельты. Не смотря на то, что изначальная концепция Сета развилась из ранней концепции племенного Сутеха, - солнечного божества и бога атмосферы, - египетский Сет под влиянием местных религиозных представлений претерпел значительные изменения, и концепции Сета и Сутеха слились воедино лишь при правлении XIX династии.
   Существовали различные формы Сета, подобно тому, как существовало несколько различных форм Гора. В древнейшие времена Сет считался братом и другом Гора-старшего (греч. Ароуэриса). В этой своей ипостаси Сет был главным образом связан с Верхним Египтом, одно из преданий того называет его предком всех царей Верхнего Египта, и цари считали его своим покровителем, а царицы носили титул "Зрящие Гора и Сета" (т.е. царя). Если Гор олицетворял день и плодородную долину Нила, то Сет символизировал темное время суток и безжизненные просторы пустыни, а также всех иноземцев. Оба бога оказывали умершим дружескую помощь, ибо они держали лестницу, по которой умершие восходили с земли к небесам. В другой легенде Сет становится "ревущем змеем", - отождествляясь тем самым со змеем ночи Апопом, - и в этом образе он скрывается в норе, которую по приказу вездесущего Ра ему не дозволяется покидать. В Гелиополе рыжеволосый Сет стал сыном Геба и Нут, мужем Нефтиды.
   После нашествия гиксосов, верховным богом которых был Сутех - азиатский прототип Сета, взгляды египтян относительно последнего изменились. Несмотря на то, что гиксосы восприняли в значительной степени египетское влияние, и их цари отчасти соблюдали традиции египетских фараонов, большого уважения к египетской культуре и религии они не выказывали. Поэтому Сет, их верховный бог, стал воплощением чужеземных стран, а также олицетворением всего злого, страшного и ужасного в природе: безлюдной пустыни, грозы, бури и т.д.
   Однако уже во времена Нового царства появляется несколько фараонов, носящие имя Сета и считающие его своим покровителем. Кроме того, Рамсес II, предпринявший военный поход в Переднюю Азию, разделил свою армию на отдельные отряды, называвшиеся в честь великих богов. Один из отрядов, укомплектованный из наемников-иноземцев, носил имя Сета. Рамсесом III был воздвигнут храм в Фивах для поклонения Сету.
   Вместе с тем, следует заметить, во времена правления XIX династии, Сет уже не считался злым демоном и убийцей Осириса; его культ был больше связан с его азиатским прототипом - культом Сутеха. Сет Рамсеса II, как типичное хеттское божество, носил коническую шапку, с которой свисала длинная веревка или косичка; он также имел крылья, подобно солнечному диску Гора. В период XIX - XX династий Танис, - родной город Рамсеса II, - стал ассоциироваться с поклонением Сету, который сочетал в себе атрибуты Гора и Ра, а после периода эфиопского господства (XXV династия) Сет стал отождествляться с эфиопами.
   В Саисскую эпоху, когда народ и государство обратились к традициям и культуре Древнего царства, из религии удалялись все ненациональные иноземные нововведения и изображения Сета, ставшего богом разорения и запустения, уничтожались повсюду.
   К Сету применялись эпитеты "грозный" и "могучий", его символами были осел, верблюд, жираф-окапи, свинья, собака, гиппопотам, оксиринх (рыба, проглотившая фаллос Осириса).
   Греки отождествляли Сета с Тифоном.
  
   Сехмет
   Сехмет представляет собой одну из примитивных концепций Великой Матери, и в древности она почиталась как прародительница человеческой расы. Она изображалась как женщина с головой львицей, держащей в своей руке нож, и у примитивных народов она олицетворяла обжигающий жар солнца. В Мемфисе она стала женой Птаха, а в Гелиополе считалось, что она была послана Ра, чтобы покарать неблагодарное человечество, и в этом образе была богиней судьбы, олицетворением закона причины и следствия, исполнявшей на земле волю богов.
  
   Сешат
   Богиня познания, покровительница счета и письменности, записывающая детали жизни каждого человека (и годы правления каждого фараона) на листьях Древа Небес. Центр ее культа находился в Гермополе, где она считалась дочерью или сестрой Тота.
  
   Сиа
   Богиня познания и восприятия, считалась дочерью Ра. Вместе с богом Ху изображалась в солнечной ладье при сотворении мира и в сцене посмертного суда.
  
   Сокар
   Древним божеством, ассоциировавшимся с Мемфисом, был Сокар ("скрытый") - бог плодородия и бог мертвых с тремя человеческими головами, со змеиным телом и могучими крыльями сокола. Когда поклонение солнцу распространилось по всей нильской долине, Сокар стал отождествляться с маленьким зимним солнце, а Гор с большим солнцем лета. Но Сокар полностью потерял свой ужасающий облик только после того, как слился с Птахом. Птах-Сокар изображался как карлик и одни из Хнумов. Другой формой Сокара был сокол, слившийся с соколом-Гором. В сложной мифологии позднейших времен место обитания Сокару было расположено в пятом часовом делении Дуата.
  
   Сотис (Сопдет)
   Богиня Сириуса - самой яркой на небе и одной из ближайших к Земле звезд. Египтяне использовали Сириус при создании своего календаря. Сотис также считалась богиней, покровительствующей умершим.
  
   Сопду
   Бог-сокол, который борется с врагами Египта, покровитель воинов. Отождествлялся с Горахути.
  
   Сутех
   Вероятно, Сутех был Великим Отцом одного из племен азиатской расы "широкоголовых" (которую этнологи называют также альпийской расой), причем окончание "х" означает титул "величество". Сутех также имел общие черты с семитским Баалом, сирийским Хададам, Тешубом в Митанни, а тажке с Великим Отцом хеттов Аттисом ("отец"). Возможно, некоторые из этих божеств представляли собой просто различные территориальные имена Сутеха. На утесе, в окрестностях Смирны, Сутех изображен как бородатый бог с кудрявыми волосами и большим горбатым носом. Он выглядит типичным горцем, облаченным в тунику, плотно стянутую на талии, а на ногах у него ботинки с загнутым мысками, специально приспособленными для высоких, заснеженных вершин.
   Сутех был богом солнца, неба и атмосферы, насылавшим бури и вызывавшим гром. Значение его как бога ветра и атмосферы достаточно очевидно - он был источником "воздуха жизни" и прародителем жизни, подобным Хнуму, Шу, Банебтетту и Харшефу.
   Сутех также почитался как бог войны и носил козлиные рога, символизирующие плодородие и мужское начало. Как Торк, он изображался с молотом в одной руке и тремя извилистыми молниями в другой. Как Рамман, с двойными рогами, топором и тремя молниями, он был принят в Вавилоне после завоевания его хеттами.
   Сутех изображался на скарабее с распростертыми крыльями и в рогатой шапке на спине льва, что лишний раз указывает на азиатское влияние, поскольку именно хеттские (а не египетские) боги обычно изображались сидящими на спинах животных.
   Сутех вышел на передний план как великий бог во времена правления XII династии в связи с поклонением крокодилу Себеку, чей культ был теологически связан с культом азиатского Сутеха. Во времена XIX династии концепции Сутеха и Сета, - его египтизированного варианта, - стали неразличимы.
  
   Сфинкс
   Через много веков после создания Большого Сфинкса в Гизе египтяне стали считать его ипостасью бога Ра, именуемую Ра-Гармахисом, но, скорее всего, это просто символ царской власти и величия. В Египте сфинкс часто является изображением царя, поэтому Большой Сфинкс, скорее всего, есть изображение какого-либо фараона; неясная ссылка на Хафра в надписи между передними ногами, высеченной спустя 14 веков, в царствование Тутмоса IV, может быть, указывает на то, что в ту эпоху его ставили с ним в какую-то связь. Является ли Большой сфинкс созданием Хафра - до сих пор неизвестно, поскольку лицо Сфинкса так сильно пострадало от времени, что теперь его нельзя идентифицировать с полной уверенностью. Нет полного согласия и относительно значения Сфинкса.
   Слово "сфинкс" может происходить от египетского словосочетания "шепес анх" ("живой образ"). Большой Сфинкс имеет тело льва и человеческую голову, чей головной убор указывает на царское достоинство, а львиное тело знаменует мощь. Поскольку Сфинкс разительным образом отличается от египетских богов, изображаемых обычно в виде антропоморфных существ с телом человека и головой животного, возможно, он обязан своим происхождением влиянию хеттов, символом власти которых был лев.
   Нет никаких свидетельств, указывающих на то, что сам Большой Сфинкс был объектом поклонения, хотя вокруг него складывались всевозможные легенды и истории, включая греческий миф "Эдип и загадка Сфинкса".
  
   Татенен
   Татенен ("Поднимающаяся земля") - почитавшийся в Мемфисе бог земли. На раннем этапе своего развития слился с Птахом, в результате чего появилось новое композитное божество - демиург-гигант Птах-Татенен, сотворивший из первобытного хаоса мир, богов и людей. Также Татенена сопоставляли с другим богом земли - Гебом. Возможно, в Гелиополе Татенена считали олицетворением "первозданного холма" как принципа начала сотворения мира и, таким образом, связывали его с Атум-Ра. [18]
  
   Таурт
   Таурт - богиня в образе женщины-гиппопотама, которая была богиней материнства и нередко отождествлялась с Апет. Согласно бытовавшему поверью, Таурт приносила младенцев бездетным женщинам, и поэтому ее часто изображали на талисманах и амулетах. После того, как Таурт слилась с Исидой, она стала также считаться матерью Осириса.
  
   Тефнут
   Тефнут изображалась в виде женщины с головой львицы и, подобно другим Великим Матерям, имеющим кошачий облик, из сил природы олицетворяла влагу, солнечное тепло, иссушающий солнечный свет и считалась разносчицей морового поветрия. В Нубии она считалась матерью Тота, а теологами Гелиополя Тефнут была произвольно связана с богом атмосферы Шу. Поскольку Шу служил правым глазом Ра, а она - левым, то Шу, таким образом, представлял собой аспект Солнца, а Тефнут - Луны. Созвездие Близнецов также ассоциировалось с Шу и Тефнут. Как богиня умерших она, видимо, была каким-то образом связана с утолением их жажды.
  
   Тешуб
   Азиатский Великий Отец, бог грозы, привнесенный гиксосами в египетскую мифологию. Имеет схожие черты с Баалом и Сутехом.
  
   Тот
   Культ Тота зародился в Гермополе, где он считался верховным божеством. Вероятно, изначально Тот бы лунным духом, сыном Великой Матери. Хотя прямая связь Тота с луной на первый взгляд не кажется очевидной, ее можно проследить через ассоциацию Тота с родственным божествами: в Гермополе и Эдфу он слился с Хонсу, который, в свою очередь, развился из Яха - бога луны.
   В Гермополе считали, что при сотворении мира именно Тот выразил в словах волю изначальной созидающей силы и произнес эти слова так, что возник мир. Как бог судьбы он при рождении отмерял продолжительность человеческой жизни прутом с зазубренным краем. Он был божественным законодателем, судьей и писцом, записывающим результат взвешивания сердца умершего в зале загробного суда. Он считался богом, владеющим всеми знаниями - человеческими и божественными. Именно он сообщил Исиде тайные "слова власти" для воскрешения умершего Осириса, [19] и таким образом вошел в теологию цикла Осириса.
   В более поздние времена количество атрибутов Тота умножилось. При XIX династии Тот изображался записывающим имя фараона на священном сикоморе. Также он был покровителем архитекторов, богом религиозной литературы и богом медицины.
   В Гермополе супругой Тота считалась богиня порядка и истины Маат, а их дочерью - богиня письменности Сешат. В Нубии же, где архаичные средиземноморские верования были более устойчивыми, Тот считался сыном Тефнут.
   Тот чаще всего изображался с человеческим телом и головой ибиса, увенчанный лунным диском и полумесяцем. Тоту были посвящены ибис и журавль. Павианы с головой собаки тоже считались посланниками Тота, поскольку крики обезьян на восходе и закате солнца породили идею о том, что они поклоняются восходящему солнцу. Павианы (или бабуины), таким образом, считались открывателями небесных врат, а Тот ставился в соответствие с утренней зарей. Вероятно, поэтому собакоголовое божество как друг умерших присутствует на посмертном суде в сцене взвешивания сердца умершего.
   Самыми распространенными титулами Тота были "владыка божественных книг", "владыка божественных слов", "писец богов", "властелин письменности", "владыка папируса", "изобретатель палитры и чернильницы" и др. Греки отождествляли Тота с Меркурием.
  
   Уаджет
   Уаджет (греч. Буто) - богиня-змея, покровительница Нижнего Египта. Ее изображением был урей - символ в виде поднявшей голову змеи, носимый фараоном на лбу. Ей также поклонялись как защитнице домашнего очага. Центр ее культа находился в городе Буто, додинастической столице Нижнего Египта.
  
   Усерт
   Усерт - хтоническая богиня, и ее имя ассоциируется с царями XII династии (Сенусертами). Она отождествлялась с Исидой и близко напоминала Нейт. Поклонение Усерт было тесно связано с поклонением Себеку, поскольку Себек считался ее сыном.
  
   Хапи (1)
   Бог Нила, который, как полагали египтяне, жил выше первого порога. Изображался толстым человеком с большим животом и женской грудью со стеблем папируса и лотоса на голове, что символизировало Хапи как общенационального бога (папирус и лотос - символы Нижнего и Верхнего Египта соответственно). Считалось, что у Хапи было семь сыновей, которые являлись персонификацией семи рукавов, которыми Нил впадает в Средиземное море.
   Несмотря на то, что Нил являлся главным источником богатства страны, как это ни странно, Хапи был сравнительно скромной фигурой египетского пантеона, хотя ему и было посвящено несколько прекрасных гимнов. [20]
  
   Хапи (2)
   См. Гора сыновья.
  
   Харшеф
   Харшефу поклонялись со времен I династии, и он был главным богом Гераклеополя. На формирование его образа определенное влияние оказали мемфисские верования, поскольку Харшеф в большей степени напоминал Птаха-Татенена, чем Гора. Он был создавшим себя Великим Отцом, чья голова находилась на небесах, в то время как его ноги покоились на земле. Его правым глазом было солнце, левым - луна, а его душой был свет, который он изливал на весь мир. Он выдыхал из своих ноздрей северный ветер, дающий жизнь каждому живому существу.
   "Ветер", "воздух", "дыхание" и "дух" многие примитивные народы считали идентичными понятиями. Таким образом, Харшеф был источником универсальной жизни, и в этой ипостаси был теологически связан с Шу, Хнумом и Банебтетту. Позднее Харшеф пережил слияние с Осирисом и стал одной из его ипостасей, носившей название "бог на песке".
   Харшеф обычно изображался как человек с головой овна, увенчанной белой короной с плюмажем, двумя дисками (солнцем и луной) и двумя змеями с дисками на головах. На одном из скульптурных изображений Харшеф представлен в виде существа с четырьмя головами - головой барана, головой быка и двумя головами сокола.
   Богиней, ассоциировавшейся с Харшефом, была Великая Мать, богиня-кошка Атет, которую также называли Мерсехнет. Греки отождествляли Харшефа со своим Гераклом, а Плутарх считал его символом силы и доблести, и эта концепция соответствовала воинственной репутации, по крайней мере, некоторых из царей Гераклеополя, правивших во времена Первого переходного периода.
  
   Хатмехит
   Великая Мать Мендеса, супруга Банебтетту, изображавшаяся в виде женщины с рыбой на голове. Впоследствии была заменена Исидой.
  
   Хатор
   Хатор ("Дом Гора") - одна из главных богинь египетского пантеона, изображаемая в образе коровы или женщины с коровьими рогами. Ей поклонялись во всем Египте и даже за его пределами, в Сирии. Многие другие богини из египетского пантеона разделяли те или иные атрибуты Хатор, но, как показывает ее связь с Гором, она была главной среди них. Она была матерью или кормилицей Гора, а позднее стала считаться его женой. Вероятно, первоначально Хатор, как "корова хаоса", была Великой Матерью, и в ипостаси Мехурет олицетворяла ту часть неба, где восходило и заходило солнце. Солнце, луна, и звезды являлись различными формами, которые принимал ее сын или сыновья, отождествленные впоследствии с различными ипостасями Гора.
   Поскольку считалось, что при рождении человека присутствовало семь богинь Хатор, которые определяли судьбу и продолжительность человеческой жизни, то Хатор была и богиней судьбы. Кроме того, уже в эпоху Древнего царства Хатор слилась с богиней материнства Хекет и, согласно бытовавшему тогда поверью, покровительствовала женщинам в период беременности и во время родов.
   Согласно гелиопольскому мифу об истреблении человечества, Хатор (в образе богини-львицы Сехмет) по воле Ра покарала неблагодарное человечество. В напоминание об этом событии в праздник Нового года, когда восход Сириуса совпадает с восходом Солнца, а Нил полностью разливается и окрашивается в красный цвет из-за содержащихся в воде глинистых частиц, жрицы Хатор готовили и подносили своему божеству пиво. В этот день все почитатели Хатор, мужчины и женщины, отмечали праздник и, подобно богине, напивались пьяными. Есть свидетельства, указывающие на то, что в этот день богу солнца приносились человеческие жертвы.
   Хотя Хатор поклонялись по всему Египту, центр культа Хатор находился в Дендере, где, согласно преданию, строитель Великой пирамиды Хнум-Хуфу возвел посвященный ей храм. В ходе ежегодного праздника образ Хатор переносился из Дендера в Эдфу для инсценировки зачатия юного Гора.
   Хатор было посвящено дерево сикомор, и в заупокойных текстах к ней обращаются с просьбой о том, чтобы она накормила умерших пищей из его плодов.
  
   Хаухет
   См. Огдоада.
  
   Хекет
   Хекет - Великая Мать, богиня с головой лягушки, считавшаяся женой Хнума и почитаемая как богиня материнства, помогающая при родах. Как богиня плодородия она ассоциировалась с брожением зерна.
   Египтяне верили в то, что лягушки появляются спонтанно из удобренной Нилом грязи, и они ассоциировали Хекет с зарождением жизни, поэтому в поздние времена Хекет стала символом воскрешения. В дальнейшем Хекет слилась с Хатор и в этой связи весьма показателен тот факт, что строитель Великой пирамиды Хнум-Хуфу, покровительствовавший культу Хнума, мифологическому супругу Хекет, построил в Дендере храм, посвященный Хатор.
  
   Хенеб
   Гераклеопольский бог вина, вероятно, представляющий собой одну из ипостасей Осириса.
  
   Хентиаменти
   Первоначально Хентиаменти ("первый из стран Запада") был богом абидосского некрополя и предводителем умерших, впоследствии он превратился в одну из ипостасей Осириса.
  
   Хепри
   Хепри ("вращение", "качение", "возникновение", "развитие") - древний саморожденный и самосотворенный хтонический бог, символ воскресения и инертной материи, содержащей внутри себя зародыш жизни и готовой породить новое существование.
   Для примитивных египтян навозный жук был священным насекомым. Его ассоциацию с возрождающимся солнцем профессор Уайдман объяснил следующим образом: "Самка скарабея откладывает яйца в кучку навоза, затем обваливает их в пыли, формируя мягкий шарик, чтобы навоз сохранил влажность и обеспечил пищей ее будущее потомство, и, наконец, она помещает шарик в предварительно вырытой ямке и присыпает его сверху землей. Этот обычай не ускользнул от внимания египтян, хотя они и не понимали его смысл. Египтяне думали, что скарабей - это самец, и он возрождает себя заново из яйца, сделанного им самостоятельно, и, таким образом, живет вечно..."
   Действительно, Гораполлон, живший в IV в. в Греции, утверждал, что скарабей является "единородным", то есть самовоспроизводящимся без участия самки. По его словам, жук, сделав навозный шарик, катит его с востока на запад и, вырыв норку, прячет его в ней на двадцать восемь дней. На двадцать девятый день он открывает шарик, бросает его в воду, и из него вылезают детеныши.
   Тот факт, что скарабей летает в самое жаркое время дня, привел к отождествлению его с солнцем, а шарик с яйцами рассматривался как само солнце. Подобно тому, как скарабей катит шар с яйцами, пока зародыши не созреют для новой жизни, так и солнце следует по небу, излучая свет и тепло, а с ними и жизнь, поэтому именно это насекомое стало эмблемой Хепри, а сам он изображался в образе жука, держащего солнечный диск между двумя передними ногами.
   После того как в Египте появился Ра, в Гелиополе сформировалась триада, в которой Ра был полуденным солнцем, Атум - вечерним солнцем и Хепри - солнцем на восходе. В гелиопольской космогонии утверждалось, что нерукотворный бог Неберчер появился из безбрежных вод изначального океана в виде бога Хепри, и богу-скарабею, таким образом, отводилась роль созидающей силы мироздания.
   Бог Хепри также олицетворял инертную материю, готовую начать новый цикл существования, поэтому погребальных текстах Хепри, - как бог воскресения, - представлял мертвое тело, из которого готово родиться новое, духовное.
  
   Хнум
   Хнум, культ которого был распространен на острове Элефантине, вблизи первых нильских порогов, был одним из Великих Отцов, поразительно напоминающим Птаха. Хнум описывался как "творец того, что есть, создатель того, что будет, источник того, что создано, отец отцов и мать матерей". Как и Птах, он ассоциировался с яйцом хаоса. Именно он, согласно одной из легенд, вылепил человека на гончарном круге.
   Общность мифологических верований, распространенных в Мемфисе и по соседству с гранитными карьерами в Асуане может быть обусловлено присутствием в Верхнем Египте колонии выходцев с севера. Додинастические жители Верхнего Египта возводили свои сооружения из камня, но после того, как царь Менес объединил два царства, искусство обработки гранита, которое доселе было известно лишь в Дельте, распространилось и в Верхнем Египте. Возможно, фараоны ранних династий отправили на юг большое количество умелых рабочих, имеющих опыт добычи и обработки камня, а лучшими архитекторами, инженерами и каменотесами всегда считались поклонники Птаха. Вероятно, колония мастеров из Мемфиса поселилась по соседству с каменоломнями Асуана и принесла в Верхний Египет искусство обработки камня и поклонение Хнуму.
   Теория, согласно которой Хнум был богом каменоломен и покровителем строителей, подтверждается не только его близким сходством с Птахом, но и тем фактом, что фараон, построивший величайшую пирамиду в Гизе, носил имя Хнум-Хуфу ("Меня защищает Хнум"). Впрочем, доктрины двух сект имели и существенные различия, будучи объектами разных расовых влияний. В первую очередь это выражалось в отношении к религии солнечного бога. В отличие от культа Птаха, который во все времена противопоставлялся культу Ра, Хнум безболезненно слился с богом солнца и стал "живой душой Ра". Кроме того, уже на раннем этапе своего развития Хнум слился с Мином, - бараноголовым богом плодородия, - и потому часто изображался в виде барана либо с закругленными, либо торчащими в стороны рогами. Впоследствии, благодаря приобретенной посредством Мина связи с земледельческими ритуалами, в Гелиополе Хнум почитался как воплощение Осириса.
   Хнума также называли Хнеф. Египетское слово "хнеф" означает "ветер", "дыхание" и "дух" - все эти понятия считались идентичными и Хнум, таким образом, был одновременно и дарителем "воздуха жизни", чем отчасти напоминал Шу, Харшефа и Бенебтетту.
   Супругой Хнума была Хекет, богиня с головой лягушки. Другой богиней, ассоциировавшейся с Хнумом, была Сатис. Дочерью Хнума и Сатис была Анукет. Очевидно, что такое произвольное объединение богов в районе первого нильского порога было прямым результатом слияния народов различного происхождения. Хекет представляла чисто египетский культ, в то время как Сатис, по всей видимости, была одной из форм Великой Матери первых цивилизованных людей, появившихся в Нильской долине. Она близко напоминает традиционную Исиду. С другой стороны, Анукет, скорее всего, была богиней нубийского происхождения, и ее могли импортировать поселенцы с юга.
  
   Хонсу
   Хонсу ("путешественник") развился из Яха, был лунным олицетворением мужского начала и изображался в образе красивого юноши. Он был исследователем, охотником и посланником богов. В Фивах он считался сыном Амона и Мут, в Гермополе и Эдфу он был связан с Тотом, поскольку, подобно Тоту, он имел функции бога времени и счета, а также был покровителем архитекторов, "изобретателем планов" и божественным врачом.
   Хонсу также считался богом весеннего солнца, богом любви, и ему поклонялись как богу, увеличивающему поголовье стад и численность человеческих семейств. Хонсу делали особые подношения на празднике первой борозды, перед посевом зерна, и на празднике урожая, после того как зерно созревало, поскольку считалось, что Хонсу вызывал рост и созревание злаков.
   Этот популярный бог также давал "дыханье жизни" новорожденным, исполняя, таким образом, роль бога ветра, подобного Харшефу и Хнуму. Как страж атмосферы он осуществлял контроль над злыми духами, которые насылали различные болезни и вселялись в людей, вызывая у них эпилепсию и безумие.
   Хонсу обычно изображался юношей с серпом и диском луны (или солнца) на голове, а иногда в виде ребенка с пальцем у рта. Как эпитет к имени Хонсу часто присоединялось имя бога луны Неферхотепа.
   В знаменитом гимне, начертанном в пирамиде знаменитого царя V династии Унаса, Хонсу по приказу фараона отправляется ловить и убивать души богов и людей - миф, который объясняет, почему звезды исчезают на фоне луны.
  
   Ху
   Сын Ра, олицетворение божественного слова и духовной пищи. Вместе с богиней Сиа изображался в солнечной ладье при сотворении мира и в сцене посмертного суда.
  
   Хух
   См. Огдоада.
  
   Шаи
   Сравнительно маловажное божество. В египетской мифологии фигурирует как бог рока и судьбы, определяющий срок человеческой жизни. Вместе с богиней Рененет изображался в сцене посмертного суда, где, по-видимому, они отстаивали интересы умершего при взвешивании сердца; также их имена часто упоминались в добрых пожеланиях.
  
   Шу
   Шу ("свет") - бог солнечного света, воздуха, атмосферы и воздушного пространства. В Гелиопольской космологии стал членом эннеады и почитался как первородный сын Ра. Согласно другой легенде, его матерью была богиня Хатор, тогда как третья легенда называет его сыном Атму и богини Иуасет.
   Как бог атмосферы Шу проявлял себя молнией, огнем и бурей. Легкость Шу, как бога ветра, символизировало страусиное перо, но при этом Шу обладал достаточной силой, чтобы быть держателем небес. Считалось, что Шу, стоя на вершине лестницы Гермополя, каждое утро поднимет богиню Нут, олицетворяющую небесный свет, и в течение дня удерживал ее, для чего он воздвигал столбы в каждой из четырех сторон света; эти "столбы Шу" и являлись подпорками неба.
   Согласно Уайдману, корень "шу" означает "поднять себя". Нередко Шу изображался поднимающимся из земли с солнечным диском на плечах. Как "даритель воздуха жизни" Шу теологически был связан с другими богами воздуха и ветра - Хнумом, Харшефом и Банебтетту. Также Шу отождествлялся с горячими пустынными ветрами, в то время как его супруга Тефнут символизировала влагу и иссушающий солнечный свет.
   В "Книге Мертвых" бог Шу, подобно Птаху, упоминается как "отверзающий уста" богов. [21]
  
   Эннеада
   В египетской мифологии эннеада - группа из девяти богов. Самой знаменитой была Великая Эннеада Гелиополя, состоявшая из Ра, Шу, Тефнут, Геба, Нут, Осириса, Исиды, Нефтиды и Сета.
  
   Ях
   Это древнее божество, близко ассоциировавшееся с фиванским религиозным культом, представляет собой воплощение лунного духа и символизирует мужское начало. Вероятно, первоначально Ях считался сыном Великой Матери Апет, и впоследствии был отождествлен с Хонсу. В Гермополе Ях слился с Тотом, который тоже изначально был лунным божеством.
  
   Примечания:
   [1] Например, к в "Гимне Амон-Ра" к нему обращаются как к "священному богу, повелителю всех богов, владыке престолов мира, священной душе, рожденной в начале всего; великому богу, живущему по правде и справедливости; бытию, в котором пребывают все боги; Единому Единого; создателю всего, что появилось, когда вначале возникла земля; тому, чьи источники скрыты, чьи образы многочисленны и чье развитие не может быть познано. Священный образ, возлюбленный, ужасный и могущественный... повелитель пространства; когда он появился, ничего не существовало, кроме него. Он сиял над землей с незапамятных времен; он - владыка света и сияния. Когда этот священный бог создал себя, небеса и земля были сотворены его сердцем. Он - диск луны; красота, наполняющая землю и небо; неутомимый и благодетельный царь, воля которого проявляется от рассвета до заката, из чьих божественных глаз появляются мужчины и женщины, из чьих уст поистине появляются боги; тот, кто сотворяет и дает пищу и питье, и тот, кто создал все сущее. Он - властелин времени, и он проходит сквозь вечность. Он - старец, возрождающий свою молодость, он - сущность, которая не может быть познана, и он скрыт более чем все другие боги. Он дает долгую жизнь и умножает годы тех, кто пользуется его расположением; он - милостивый заступник того, кого он поместил в своем сердце, и он - создатель вечности и постоянства. Он - царь Севера и Юга; Амон-Ра, царь богов; владыка неба и земли, вод и гор, с чьим появлением земля начала существовать; могущественный, более царственный, чем все боги". (Из "Папируса Неси-Хонсу").
   [2] "Осирис, обманутый влюбленной в него Нефтидой, сам того не желая, вступил с ней в связь и плодом этой незаконной связи стал Анубис. Нефтида, опасаясь гнева своего мужа Сета, бросила ребенка на произвол судьбы как только тот родился. Исида, жена Осириса и сестра Нефтиды, задалась целью найти ребенка и, после долгих мучений и многих трудностей, она нашла его с помощью собак, приведших ее на нужное место. Исида выкормила Анубиса и, со временем, он стал ей постоянным стражем и спутником. Считается, что он сторожит и охраняет богов, как собака охраняет людей". (Плутарх, "Об Исиде и Осирисе").
   [3] Символическое упоминание великого египетского змея можно найти и в Библии: "Ибо червь их не умрет и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти" (Ис. 66:24), "И, как волну, съест их червь" (Ис. 51:8), "В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское" (Ис. 27:1).
   [4] "Ра заставил тебя бежать, о ты, ненавидящий его. Он смотрит на тебя, прогоняя прочь. Он пронзил твою голову и рассек твое лицо, и разрубил твою голову на две части, и уничтожена она на его земле. Твои кости рассыпались в прах, твои члены отрублены, и бог Акер осудил тебя, о Апоп, враг Ра. Убирайся, демон, восвояси от стрел его лучей! Ра низверг твои слова, боги повернули твою голову задом наперед. Рысь (т.е. Мафдет) разорвала твою грудь, скорпион (т.е. Серкет) заковал тебя в кандалы и Маат возвестила о твоем разрушении. Боги Юга, и Севера, и Запада, и Востока связали его цепями и заковали в кандалы". (Из XXXIX Главы "Книги Мервых").
   "Падай ниц, о Апоп, враг Ра! Пламя, исходящее из Ока Гора, наступает на тебя. Ты ввергнут в пламя пожара, оно восстало против тебя! Это пламя убивает твою душу, твой дух, твои "слова власти", твое тело и твою тень. Владычица огня (т.е. Хатор) господствует над тобой, пламя проникает в душу твою, оно уничтожает твою личность и пронзает твое обличье! Око Гора, что сильнее врагов своих, низвергает тебя, уничтожает тебя, большой огонь терзает тебя. Око Ра господствует над тобой, пламя поглощает тебя, и ничто не поможет тебе избежать этого. Возвращайся назад, ибо ты расчленен на куски, твоя душа испарилась, ненавистное имя твое предано забвению, над ним - тишина, оно выпало из памяти. Ты пришел к концу, ты изгнан, ты забыт, забыт, забыт". (Из "Книги низвержения Апопа").
   [5] Самый длинный и совершенный из двух гимнов, озаглавленный "Славословие Атону царя Эхнатона и царицы Нефер-нефру-Атон (Нефертити)" позволяет составить представление о поучениях, над распространением которых так трудился молодой царь-реформатор:
   "Твой восход прекрасен на горизонте, о живой Атон, зачинатель жизни! Когда ты поднимаешься на восточном горизонте, ты наполняешь каждую страну своею красотою, ибо ты прекрасен, велик, блестящ, высоко над землею, твои лучи объемлют все страны, которые ты сотворил; ты Ра, и ты полонил их все; ты связываешь их своей любовью. Хотя ты и далеко, но твои лучи на земле; хотя ты и высоко, но следы ног твоих - день.
   Когда ты заходишь на западном горизонте неба, мир во тьме, подобно мертвецу. Они спят в своих жилищах, их головы закутаны, их ноздри замкнуты, и один не видит другого. Украдены все вещи, которые у них под головой, и не знают они этого. Львы выходят из своих берлог, змеи жалят. Царствует тьма, мир в безмолвии. Тот, кто создал их, почил за горизонтом. Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери; львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе.
   Светла земля, когда ты поднимаешься на горизонте, когда ты сияешь днем, как Атон. Тьма изгнана, когда ты посылаешь свои лучи; Обе Страны (Верхний и Нижний Египет) справляют ежедневно праздник, бодрствуя и стоя на ногах, ибо ты поднял их. Омыв члены, они надевают одежды, их руки воздеты, поклоняясь твоему восходу. Затем во всем мире они делают работу. Восходит солнце, и они собираются в свои логовища; выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера.
   Скот наслаждается на пастбище, деревья и травы цветут, птицы порхают в болотах с поднятыми крыльями, в знак поклонения тебе. Овцы прыгают на своих ногах, крылатые твари летают: они живут, когда ты осветил их.
   Барки плывут вверх и вниз по течению. Пути открыты, когда ты взошел. Рыба в реке прыгает перед тобой, и твои лучи посреди великого моря. Это - море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые и большие; там плавают корабли, там этот левиафан, которого ты сотворил играть в нем.
   Ты производишь человеческий зародыш в женщине, ты создаешь семя в мужчине, ты даешь жизнь сыну в теле матери, ты убаюкиваешь его, чтобы он не плакал, кормилица даже и в утробе, ты сообщаешь дыхание для оживления всякой твари; когда она выходит из тела, в день своего рождения, ты открываешь ей рот для речи, ты удовлетворяешь ее нужды.
   Когда цыпленок пищит в яичной скорлупе, ты сообщаешь ему дыхание в ней, чтобы сохранить его живым. Когда ты доверишь его так, чтобы он мог пробить яйцо, он вылупляется из яйца, чтобы пищать изо всех сил; он бегает на своих двух лапках, после того, как он выйдет оттуда.
   Как разнообразны все твои произведения! Они скрыты от нас, о ты, единый бог, силами его никто не владеет. Ты сотворил землю по своему желанию, когда ты был один: люди, всякий скот, крупный и мелкий, все, что на земле, что шагает на своих ногах; все, что в вышине, что летает на своих крыльях; страны Сирию и Нубию, землю Египетскую. Ты ставишь всякого человека на его место; ты удовлетворяешь его нужды. У каждого своя собственность, и дни его исчислены. Речь людей различествует по наречиям, а также их внешний вид и их окраска, ибо ты, разделитель, разделил народы. Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих.
   Ты сотворил Нил в Исподнем мире, ты явил его по своему желанию, чтобы сохранить народ живым. О владыка всех, охваченных слабостью, о владыка каждого дома, поднимающийся ради него, о солнце дня, ужас всякой дальней страны, ты сотворил также и жизнь людей. Ты явил Нил на небе, чтобы он мог падать для них, образуя потоки на горах, подобно великому морю, и орошая их поля между городами. Как чудны твои замыслы, о владыка вечности! Нил на небесах - для чужестранцев и для скота каждой страны, шагающего на ногах; но Нил исходит из Исподнего мира для Египта. Так, твои лучи питают каждый сад; когда ты поднимаешься, он живет и растет, благодаря тебе.
   Ты творишь времена года, чтобы произвести все свои создания: зиму, приносящую им свежесть, а также и летний жар. Ты сотворил отдаленное небо, чтобы подниматься на нем, с целью видеть все, что ты сделал, когда ты был один, поднимаясь в своем облике, как живой Атон, всходя, освещая далеко кругом и возвращаясь назад.
   Ты создаешь красоту формы через себя одного. Селения, города и деревни, на дороге или на реке - все глаза видят тебя над ними, ибо Атон дневной над землею.
   Ты в моем сердце, нет никого иного, кто знал бы тебя, исключая твоего сына Эхнатона. Ты посвятил его в свои замыслы и в свое могущество. Мир в твоей руке таким, как ты создал людей. Когда ты восходишь, они живут; когда ты заходишь, они умирают. Ибо ты длительность, превыше своих членов; тобою живы люди, и их глаза смотрят на твою красоту, пока ты не зайдешь. Всякий труд откладывается прочь, когда ты зайдешь на западе; когда ты поднимаешься, их заставляют произрастать. С тех пор, как ты утвердил землю, ты воздвиг их для своего сына, происшедшего от твоих чресл, царя, живущего по истине, владыки Обеих Стран, Нефер-хепру-Ра, Уан-Ра, сына Ра, живущего по истине, владыки венцов, Эхнатона, чья жизнь продолжительна; и для великой царской супруги, возлюбленной им, госпожи Обеих Стран, Нефер-нефру-Атон, Нефертити, живущей и процветающей во веки веков".
   [6] "Я - бог Атму в своем восходе; я - единственный; я обрел бытие в Нун. Я - Ра, который взошел вначале". (Из XVII Главы "Книги Мертвых").
   [7] Дэнг - пигмей, которого привезли в Египет при VI династии из экспедиции в Нубию. Фараон Пиопи II проявлял большой интерес к дэнгу, поскольку считалось, что они живут в стране полубогов и способны зачаровать даже лодочника, перевозившего мертвых.
   [8] Канопы - сосуды, запечатывавшиеся глиняной пробкой в эпоху Древнего царства, крышкой в виде человеческой головы в эпоху Среднего царства, а во времена Нового царства получившие резные крышки с изображением голов четырех сыновей Гора. Эти четыре сосуда использовались для хранения внутренних органов мумифицированного тела. По-видимому, они получил свое название от города Канопа, но это современное предположение, не имеющее никакого исторического подтверждения.
   [9] "Исида собрала все свои силы, чтобы защитить Осириса, она разогнала всех своих врагов, она победила злой рок, она произнесла могущественные слова силы, она сделала язык ловким, и слова ее достигли цели. Великолепная Исида была совершенной в велениях и речах, и она отомстила за брата. Она искала его беспрерывно и скиталась по всей земле, крича от боли, и не прекращала поиски, пока не нашла его. Она укрыла его своими перьями, она создала дуновение ветра своими крыльями и причитала, хороня брата своего. И она пробудила его, распростертого, чье сердце было недвижно, и взяла от существа его, и зачала, и родила от него ребенка". (Из "Гимна Осирису").
   [10] "Змей-демон Нак побежден, и руки его отрезаны". (Из "Папируса Хунефера").
   "Змей-демон поражен, руки его отсечены, и нож рассек его суставы; змей-демон Нак предан огню". (Из "Папируса Нехт").
   [11] Поэтому во многих гимнах к нему обращаются как к "владыке пищи" и "господину зеленых трав".
   [12] "Осирис, став царем Египта, просвещал и наставлял свой народ, выведя его из нищеты и варварства. Он научил египтян выращивать и улучшать плоды земли, дал им основной свод законов, управлявший их жизнью и обучил почтительности к богам и культовому служению. Позднее с той же благородной целью он странствовал по всему миру, призывая людей принять установленный им порядок, но не принуждая их к этому силой оружия, а убеждал своими доводами, выраженными в гимнах и песнях, под звуки музыкальных инструментов". (Плутарх, "Об Исиде и Осирисе").
   [13] "О Осирис, сын Нут, ты коронуешься как Неб-ер-чер коронуется на восходе. Ты живешь, ты крепок, ты возобновляешь свою молодость, ты истинен и совершенен... Богиня Исида с тобой, и она никогда не оставит тебя; ты непобедим для своих врагов... Ты поставлен царем, Белая корона на твоей главе, и ты держишь в своих руках крюк и кнут. Когда ты был во чреве и еще не вышел оттуда на землю, ты уже был коронованным владыкой двух земель. Боги приходят к тебе, склоняясь низко к земле, они боятся тебя, они отступают и уходят!" (Из "Папируса Хунефера").
   "Слава тебе, о Осирис, Ун-нефер, великий бог Абидоса, царь вечности, владыка постоянства, проходящий через миллионы лет в своем существовании. Старший сын лона Нут, зачатый Гебом, предком богов, владыка корон Юга и Севера; как правитель богов и людей он получил крюк и кнут, и сан его божественных отцов. Да будет довольно сердце твое, что пребывает в горах Аменти, ибо твой сын Гор воссел на твоем троне. Ты - коронованный владыка Бусириса и правитель Абидоса". (Из "Книги Мертвых").
   "Я, Неб-ер-чер, ("Владыка всего сущего") развил развитие развитий. Я развил себя в образе развития бога Хепера, которые развивались в начале времен. Я развился с развитиями бога Хепри; я развивался развитием развития, - то есть проявлялся из изначальной материи. Имя мое - Осирис, семя изначальной материи. Я целиком свершил волю мою на этой земле, я распростер и исполнил ее, я укрепил ее рукою своею". (Из "Папируса Неси-Амсу", 312-311 гг. до н.э.).
   Согласно преданию, из ноздрей головы Осириса вышел скарабей, бывший в свое время символом и олицетворением бога Хепри, создателя всего сущего, и символом воскресенья. Таким образом, Осириса стали считать источником и началом богов, людей и вещей, а идея о его человеческом происхождении была отодвинута на второй план.
   [14] "Хвала тебе, о Осирис, владыка вечности, Ун-нефер, Гармахис, чьи обличья разнообразны, чьи свойства величественны, кто есть Птах-Сокар-Атум в Гелиополе, владыка сокрытых земель и создатель Мемфиса и богов; правитель подземного мира, прославляемый богами, когда ты входишь в Нут. Исида обнимает тебя в мире и изгоняет демонов с твоего пути. Ты обращаешь свой лик к Аменти и заставляешь землю сиять чистой медью. Мертвые пробуждаются, чтобы увидеть тебя, они вдыхают воздух и смотрят на твой лик, когда диск поднимается над горизонтом. Их сердца пребывают в мире, поскольку они видят тебя, о ты, кто есть вечность и постоянство". (Из "Книги Мертвых").
   См. также "Литанию Осирису" из "Книги Мертвых".
   [15] "Я есть душа, которая обитает в двух близнецах. Кто они? Это Осирис, когда он идет в Татту и встречает там душу Ра, там один бог объемлет другого, и души приходят в жизнь в образе двух близнецов". (Из XVII главы "Книги Мертвых").
   "... Осирис, ты - Амон, предшественник Ра, душа Ра, зрачок ока, которое узрело Атума... повелитель страха, который создал себя сам". (Из "Гимна Осирису").
   [16] Как же называлось племя этих загадочных строителей? Когда царь Яхмос I, после изгнания гиксосов, начал работы по восстановлению храмов, то, следуя примеру своих предшественников, - великих строителей храмов и пирамид, - в привлечении свежего резерва искусных каменотесов, он также привлекал для строительных работ чужеземных рабочих, которые были представителями сирийского племени фенху. В надписи Тутмоса I в Асуане сказано, что границы Египетской империи на севере простирались до сирийских озер и что власть фараона "непоколебима в земле фенху". Стела, установленная Тутмосом III в Вади-Халфа, посвящена победе в сирийской кампании над фенху. Современные обитатели Палестины до сих пор считают все сохранившиеся памятники древности делом рук неких "фенишей". И хотя это название в равной мере может относиться как к филистимлянам и финикийцам, так и к строителям огромных искусственных пещер, вполне возможно, что именно последние изначально носили название "фениши" и были египетскими "фенху".
   [17] "Пусть Птах откроет мои уста". (Из XXIII Главы "Книги Мертвых").
   [18] В одном из "Гимнов Ра" к богу солнца обращаются как к Татенену следующим образом: "Приветствую тебя, Татенен, Единственный, Творец рода человеческого и создатель сущности богов юга и севера, запада и востока!" (Из "Папируса Ани").
   [19] "Тот вдохнул свежий воздух в твои ноздри, жизнь и силу в твой прекрасный лик, Осирис. И северный ветер, что исходит от Атума, принес он для твоих ноздрей, о владыка загробного царства. Он заставил бога Шу сиять на твоем теле; он осветил твой путь лучами света. Он исцелил твои члены магической силой слов, исходящих из его уст. Он заставил Гора и Сета жить в мире; он уничтожил бурю и ураган; он заставил двух противников (т.е. Сета и Гора) быть добрыми к тебе; он изгнал гнев, наполнявший их сердца, и каждый из них примирился со своим братом". (Из "Папируса Хунефера").
   [20] "Поклоняюсь тебе, о Хапи! Ты приходишь на эту землю, приходишь с миром, даруя Египту жизнь, о ты, скрытый, направляющий мрак, когда такова твоя воля. Ты наводняешь поля, сотворенные Ра, ты даешь жизнь всем животным; ты позволяешь земле пить не переставая; ты нисходишь стезей с небес, ты - друг пище и питью; ты даешь зерно и делаешь так, чтобы всякое обработанное место процветало, о Птах!..
   Если бы ты был повергнут на небе, все боги упали бы головой вниз и род человеческий погиб бы. Ты делаешь так, чтобы вся земля была вспахана скотом, а правитель и крестьянин могли отдохнуть... Его образ есть образ Хнума; когда он освещает землю, приходит радость, ибо все люди счастливы, и всякий зуб имеет пищу свою.
   Его невозможно изваять из камня, его не увидишь в скульптурах, на которые люди возлагают Двойную корону Юга и Севера, украшенную уреем; никакие труды и подношения не могут быть посвящены ему; и нельзя заставить его выйти из своего тайного убежища. Место, где он живет, неизвестно; его нельзя найти в расписанных святилищах; не существует жилища, которое могло бы вместить его, и ты не можешь постичь образ его в сердце своем" (Из "Гимна Хапи"). В этом Гимне к Хапи обращаются с именами Птаха и Хнума не потому, что автор считает этих трех богов идентичными, а потому, что Хапи, обеспечивая Египет водой, стал, подобно Птаху и Хнуму, богом-творцом.
   [21] "Пусть бог Шу откроет мои уста тем железным орудием, с помощью которого он открывала уста богов". (Из XXIII Главы "Книги Мертвых").
  
  

 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com О.Иконникова "Принцесса на одну ночь"(Любовное фэнтези) И.Иванова "Большие ожидания"(Научная фантастика) А.Рябиченко "Капитан "Ночной насмешницы""(Боевое фэнтези) А.Завгородняя "Самая Младшая Из Принцесс"(Любовное фэнтези) В.Касс "Избранница Архимага"(Любовное фэнтези) В.Свободина "Эра андроидов"(Научная фантастика) Т.Сергей "Эра подземелий 4"(Уся (Wuxia)) Л.Лэй "Пустая Земля"(Научная фантастика) А.Григорьев "Проклятый.Начало пути"(Боевое фэнтези) Ю.Васильева "По ту сторону Стикса"(Антиутопия)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
Э.Бланк "Колечко для наследницы", Т.Пикулина, С.Пикулина "Семь миров.Импульс", С.Лысак "Наследник Барбароссы"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"