Гольденберг Ицхак: другие произведения.

Авраhам

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Конкурс 'Мир боевых искусств.Wuxia' Переводы на Amazon
Конкурсы романов на Author.Today

Зимние Конкурсы на ПродаМан
Получи деньги за своё произведение здесь
Peклaмa
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Жизненный путь и значение Авраама в человечестве, насколько это было возможно подробно.

Эпоха праотцев

Аврагам






ВВЕДЕНИЕ


Если протянуть дугой линию от Среднего Египта на северо-восток, на остров Кипр, затем к верховьям рек Евфрат и Тигр, а оттуда на юг, к Персидскому заливу, и обратно, малой дугой, от Персидского залива к южной оконечности Мёртвого моря и дальше, через Синай – снова в Египет, то получится рисунок полумесяца с большой северной дугой и малой южной. Четыре тысячи лет тому назад этот огромный полумесяц включал в себя блестящее ожерелье множества культур и цивилизаций, достижения которых озарили всё человечество задолго до эллинизма. К тому времени Египтом уже около тысячи лет правили фараоны, расширяя свою империю – на юг, на восток, на север. По берегу Средиземного моря, на юго-восток, протянулась цепь портовых городов, названная греками – Финикия. В Северном Междуречье (между Тигром и Евфратом) укреплялось государство хеттов. Южнее, в Междуречье Арама (Арам Наѓараим) поднялись процветающие царства Шумера и Акада, собиравшие дань с малых окрестных царств.

Величественные ступенчатые башни Междуречья (Месопотамии), мощные пирамиды Египта созерцали уже не одно прошедшее поколение. Столетия существовали и совершенствовались тщательно продуманная система орошения в долине Нила и не уступающая ей система каналов Южного Междуречья – житницы и кормилицы населения стран "полумесяца". В этом "полумесяце", возникло искусство иероглифического и клинописного письма, которым широко пользовались не только жрецы, но и правители, чиновники, летописцы и поэты. Деловая, торговая переписка на глиняных табличках, на папирусе – давно стала обычным явлением, и она свидетельствует о товарообмене не только внутреннем, но и внешнем, который вели караванными, речными и морскими путями крупные экспортно-импортные конторы.

Процветали наука и литература в Египте, даже развлекательная литература и светская поэзия. В Южном Междуречье на акадском языке были созданы первая грамматика и первый двуязычный словарь. Шумеры зачитывались эпопеей о подвигах Гильгамеша, повестями о сотворении мира и о потопе. Египетские врачи по своим медицинским книгам изготовляли лекарства из трав, древесных и горных смол, практиковали отличные хирурги, успешно развивалось лечение зубов, не говоря уже об искусстве бальзамирования.

Инженеры Междуречья и Египта умели планировать и воздвигать огромные сооружения: храмы, пирамиды, дворцы, водоводы, строили корабли, колесницы. Астрономы и астрологи с высокой точностью определяли орбиты Солнца, Луны, планет. Математики опытным путём пришли к тем расчетам сторон треугольника, которые лишь через полторы тысячи лет повторил в Греции Пифагор, – и теоремы эти названы его именем.

В начале второго тысячелетия до христианского летоисчисления (хр. л.) из южного подбрюшья "процветающего полумесяца" на эти цветущие земли, на эти культурные народы и развитые цивилизации стали волнами накатываться племена кочевников-шемитов, то есть, потомков Шема, сына Ноаха. Часть этих племён пошла на северо-восток, в Месопотамию, населённую родственными шемитскими народами – эламитами, ассирийцами, арамейцами. В одном из этих шемитских племён была малая группа людей, возможно, лишь одна семья, подобная песчинке в идущем из пустыни смерче. Из такой, примерно, семьи вышел Авраѓам – первый праотец еврейского народа.

Итак, Авраѓам – шемит, или в привычном русском звучании – семит. Семит – от имени Сим, как воспроизводит давний синодальный перевод имя Шема, сына Ноаха. Потомки Шема, шемиты, – это народы, которые произошли от сыновей Шема: Элама, Ашура, Арпахшада, Луда, Арама. Слово "Шем" на иврите означает "имя", но так принято называть Творца вселенной – а-Шем, Имя. Ноах не случайно так назвал своего среднего сына, связав с этим именем его имя – Шем с именем Творца. Уже после всемирного потопа, в пророчестве о своих сынах – Шеме, Хаме и Ефете – Ноах говорит о шатре Шема, в котором будет находиться а-Шем, то есть присутствие Творца, Его мудрость, благословение никогда не покинут тех потомков Шема – шемитов, которые идут путями Творца вселенной: учат Его законы, хранят Его веления – мицвот* и выполняют их.

Великий еврейский мудрец, государственный и политический деятель Испании 15-го века дон Ицхак Абраванель считает, что имя Шема указывает на жизнь интеллектуальную, научную, ибо занятие Шема – исследование мудрости, наук, знаний, идущих от Всевышнего. Поэтому потомки Шема, шемиты, усвоив и развив эти качества своего предка, отличаются от иных народов – потомков Ефета и Хама – умениями, способностями в исследовании природного и в исследовании Б-жественного, в науках материальных и в мудростях духовных. Абраванель приводит предание от древнейших еврейских мудрецов о том, что у Шема был бет мидраш, то есть дом исследования, изучения, и что это исследование и учение шли по этапам развития к бет мидрашу* Эвера, правнука Шема, а от него – к Авраѓаму.

В первой книге Торы, Б’решит, в главе 11-й дана родословная Авраѓама: Шем породил Арпахшада, тот Шелаха, Шелах – Эвера, Эвер – Пелега, Пелег – Реу, Реу – Сруга, Сруг – Нахора. Сыном Нахора был Терах – отец Ѓарана, Аврама и Нахора.

Ко времени рождения Аврама семья Тераха жила в городе Ур, расположенном на правом берегу реки Прат (Евфрат), недалеко от её впадения, в те времена, в Персидский залив. Изданная в Израиле "Энциклопедия микраит" (Танахическая энциклопедия) сообщает, что важное место в культуре Ура занимали астрономия и астрология, что выходцы из Ура – предсказатели по звёздам – занимали видные места в центрах власти, у них был даже свой специальный профессиональный язык. Развитие астрономии привело к немалым достижениям: определению сроков солнечных и лунных затмений, летнего и зимнего равноденствий... Жители Ура – шемиты, разговорный язык – арамит, один из шемитских языков, впоследствии ставший главным языком Месопотамии и Ближнего Востока. "Древние свидетельства, документы, обнаруженные в последнее время, – продолжает Энциклопедия, – позволили нам познакомиться с месопотамским обществом первой половины 11 тысячелетия до хр. л., его обычаями и условиями жизни. И вот, фон рассказов о праотцах в книге Б’решит – это тот же фон, что возник перед нашими глазами в документах и свидетельствах того времени и того же места".

Что же это за фон? Чтобы понять нашего предка Авраѓама, мы должны увидеть жизнь Ура, столицы большого государства, культуру и цивилизацию Месопотамии – ту почву, на которой вырос праотец еврейского народа.

В последние десятилетия археологи вскрыли в Уре пласты, которые свидетельствуют о том, что его культура – древнее египетской, видны её влияние и преемственность. Сегодня Ур – маленькая железнодорожная станция и небольшой порт на реке Прат. За городом на запад – безбрежная, безжизненная пустыня, песок, и лишь вдали маячит одинокий красноватый холм, прозванный "холмом ступеней". Четыре тысячи лет тому назад, когда в этих местах жила семья Авраѓама, здесь были раздольные поля пшеницы и ячменя, возделанные огороды, плодовые сады – финиковые пальмы и инжирные деревья – на сколько хватало глазу. Урожай давался легко – земля рожала щедро. Страна была изрезана сетью каналов – больших и малых, судоходных и оросительных, превративших пустынные пространства в райский сад.

В те времена Персидский залив уходил много дальше на север, и Ур был городом - портом, связанным с Евфратом широким судоходным каналом. Ещё задолго до возведения первой пирамиды в Египте, над Уром уже возвышалось ступенчатое пирамидальное строение, со множеством лестниц – возносясь в голубое небо и отражаясь в водах канала. Это были четыре огромных куба из отличного обожжённого кирпича, воздвигнутых один на другом и поднимающихся на высоту в 25 метров. По 40-метровому фронту стены сияли лестницы со ступенями, выкрашенными в красный и голубой цвета, инкрустированные разными породами деревьев. На самой вершине возвышался храм с золотой крышей – храм Луны. К югу от ступенчатого гиганта – жилые кварталы, общественные площади, рынки...

Ни в одном раскопанном городе Месопотамии и Ближнего Востока той эпохи не были обнаружены такие ровные и широкие улицы, как в Уре, такие роскошные частные дома – красивые, отлично спланированные и добротно построенные, с большими удобствами для жителей. По сравнению с ними жилые дома Вавилона выглядят весьма скромно, даже убого. Во времена Авраѓама дома в Уре были двухэтажными, имели 13 - 14 комнат, нижний этаж – из обожжённого кирпича, верхний – из глиняных блоков, стены оштукатурены известью и побелены. В прихожей – умывальники для омовения рук и ног, далее – внутренний двор, просторный, мощённый красивыми камнями. Здесь было много воздуха и зелени. Вокруг двора – комнаты для приёма, кухня, жилые помещения, комнаты прислуги и, обязательно, – комната для молитвы. Каменные лестницы, под которыми устроены подсобные помещения, вели на галерею второго этажа, где располагались комнаты членов семьи и гостей. И кроме домашней утвари – красивой, изящной, удобной – в домах найдено множество глиняных досок и дощечек, покрытых письменами.

Археолог Вули, многолетний тяжкий труд которого открыл миру древний Ур, вдохновенно писал: "Мы обязаны пересмотреть наше понимание мировоззрения отца еврейского народа – сейчас, когда мы увидели, в какой высокоразвитой среде прошли его юные годы. Он был гражданином большого города и усвоил традиции древней и чудесно организованной цивилизации... Мы обнаружили здесь таблички с молитвенными гимнами, а рядом с ними – доски, исписанные учёными - математиками, умевшими извлекать квадратные и даже кубические корни, доски, на которых местные литераторы воспели в стихах и прозе прелесть родного города, а также записали краткую историю своих храмов".

Итак, ясно, что Авраѓам не был простым пастухом - кочевником, он был столичным жителем 2-го тысячелетия до хр. л.. Только с огульно-примитивной позиции можно увидеть в наших праотцах – Авраѓаме, Ицхаке, Яакове – примитивных кочевников, в свободное время у ночных костров рассказывающих побасенки и притчи, мифы и легенды, из смеси которых, якобы, составлена первая книга Торы – Б’решит.

Ко времени рождения Авраѓама семья его отца прочно вошла в жизнь монархии и её столицы. Отец Авраѓама, Терах, родился в 1878 г. по еврейскому летоисчислению (в 1882 г. до хр. л.) и, прожив 205 лет, умер в 2153 году. У него были сыновья: Ѓаран, Аврам и Нахор. Предание гласит, что 70-летний Терах женился вторично, и в 1948 году его жена, Амтала, родила сына, которому отец дал имя Аврам в честь того, что он, отец, на иврите – ав, царём был поднят (рам) над всеми министрами. Как видим, Терах был приближённым царя, занимал видное положение в государстве, в обществе, полностью разделяя господствующую языческую религию, увлечение науками (особенно астрологией), то есть был человеком знатным, состоятельным, интеллигентным. О нём сказано, что он был первым, кто начал печатать деньги.

"Энциклопедия микраит" по материалам археологов и историков сообщает, что в описываемое нами время город Ур достиг вершины расцвета и развития. Его царь, Ур Наму, провозгласил себя "владыкой Шумера и Акада" – государств, что на северо-запад и северо-восток от Ура. Сын Ур Наму, правивший этой огромной монархией 47 лет, называл себя "царём четырёх концов земли", он создал себе культ личности, возвёл себя в б-жество.

В самой же Микрá, то есть, в Писании, в Торе, сказано, что в тот же период царём тех мест был Нимрод, и царствовал он те же 47 лет. Видимо, речь идёт о том же царе – так сошлись сведения древнейшего еврейского писания с новейшими данными науки. А разница имён не должна смущать: Нимрод – не имя, а кличка; Нимрод – значит, "взбунтуемся", от глагола лимрод, бунтовать. Почему он получил такую кличку? Сын Хама – Куш породил пятерых сыновей, Тора /Бיрешит 10:7-10/ перечисляет их имена подряд, а потом, отдельно, сообщает: Куш породил и Нимрода, он стал первым богатырём на земле. Он был сильным ловцом перед Творцом... – то есть обрёл большую силу в улавливании человеческих душ, чтобы отвратить от веры в Единого Б-га. И в этом, собственно, состоял бунт Нимрода против Творца вселенной. Став самовластным царём, практически подчинив себе, физически и духовно, большую часть тогдашнего человечества, Нимрод, в соответствии со своим именем, призвал своих подданных – "взбунтуемся": отречёмся от Творца вселенной, не будем более служить ему, сами создадим себе своих б-гов и будем поклоняться им. Свидетельствует книга Седер ѓа-дорот ("Порядок поколений"): "Нимрод был грешнее любого человека после потопа и учил народ плохим путям. Он сделал изображающую его статую и потребовал поклоняться ему, обожествил себя и назвал эту статую – "Бал". Написано в Торе /Бיрешит 11:1/: И был на всей земле один язык и одни речи. То есть, использовав общность языка, Нимрод сумел создать и единую идеологическую устремлённость, так сказать, физическое и духовное сплочение народных масс – против Единого Б-га, за многобожие, за языческие культы, за поклонение кумирам – небесным и земным. Он повёл около 600000 своих сплочённых подданных и единоверцев на великую стройку – сооружение гигантской башни. Вавилонская башня должна была доказать её строителям, что они равны б-гам, что могут обойтись без Творца вселенной, могут, достигнув небес, воевать с Ним, и, победив Его, провозгласить б-гом созданного ими самими идола, своего, земного. Тогда враги будут трепетать перед ними, их раздавят, а победители будут властвовать над всем миром. Знакомые идеи: "довольно жить законом, данным Адамом и Евой", "человек – это звучит гордо", "нет предела силе человечьей, если эта сила – коллектив", "великий вождь к победам нас ведёт".

Возводя башню всё выше и выше, люди, как гласит предание, больше всего ценили с таким трудом доставляемые наверх стройматериалы: у кого случайно падал кирпич, того вслед за кирпичом сбрасывали наземь, и горько плакали... о кирпиче.

Таково общество, в котором родился Аврам: высокий уровень культуры и цивилизации, а веры в Творца и морали – нет.

Человек обладает тремя основными силами, которыми он может достичь добра, и каждая из них отлична от другой своим корнем и характерными особенностями. Вот эти силы:

Хесед – благо, добро, изливаемое всем и всегда; у человека хеседа главные мысли – о других, он старается влиять на людей, чтобы улучшить их. Это также называется "силой даяния".

Ир’áт шамаим (боязнь небес) – в противоположность хеседу, главное направление которого вовне, – это сила, с которой человек обращается внутрь самого себя с опасениями и беспокойством за последствия своих действий.

Эмет (истина, правда) – это сила жажды истины, проверяющей верен ли путь служения Творцу, без отклонений вправо и влево: в сторону преувеличения хеседа либо в сторону преувеличенной самокритичности, сокращающей деятельность.

Если вдуматься, можно определить в каждом из этих качеств три стороны. У кого главное качество – хесед, возможно, прилепится к хеседу просто по своей воле, чтобы влиять добром на других. Возможно, что излишнее сомнение сократит его обязанность в хеседе, либо он действительно захочет, чтобы его хесед был истинным и чтобы получающий извлёк из него настоящую пользу. То же в ир’а: возможно, человек будет бояться преступить (закон Торы) во всех своих действиях; но, возможно, что его ир’а приведёт его также к гмилут хасадим*, ибо ир’а должна исходить из его долга усилиться в хеседе, при понимании им, что также и хесед – одна из обязанностей, возложенных на еврея; и возможно, что он будет бояться того, что не исполнит своей обязанности, если не будет совершать все свои действия на путях истины.

Так и по критерию истины: иногда еврей стремится к истине в связи с самим её существованием; бывает, что стремление к истине принуждает его возрастать в хеседе, ибо каждый правдивый и прямой человек сознаёт истинность хеседа; и стремление к истине приведёт его также к опасению, как бы не удалиться от истины.

В святых книгах мы находим, что существуют критерии хесед ше-бе-хесед, гвура ше-бе-хесед и тиферет* ше-бе-хесед; гвура ше-би-гвура, хесед ше-би-гвура, тиферет ше-би-гвура, а также тиферет ше-бе-тиферет, хесед ше-бе-тиферет и гвура ше-бе-тиферет. Об этих трёх главнейших критериях сказано: На трёх вещах стоит мир: на Торе, на служении (аводáт ѓа-Шем) и на гмилут хасадим. Ведь Тора – истина (и против неё – тиферет, по мнению кабалистов), а служение – это корбанот*, а гмилут хасадим – это ведь качество хеседа. Качества, критерии, противостоящие названным со стороны зла, это те три свойства, которые сживают еврея со света: зависть – антипод хеседу, страсть – антипод гвуре, ибо истинное назначение гвуры – покорение (подчинение) йецер ѓа-ра*, почёт (кавод) – антипод истины, ибо мнимый почёт в этом мире не что иное, как ложь.

Творец – весь хесед, от Него исходит только хесед – на все Им созданное. Суть Авраѓама – также хесед, вся его жизнь – в хеседе, это – смысл и цель его существования.


НАЧАЛО ПУТИ

В книге Седер ѓа-дорот* есть древнее предание. В день рождения Аврама на пир к Тераху, так высоко ценимому Нимродом, собрались царедворцы, мудрецы, астрологи. Расходясь ночью, увидели, как очень большая звезда поглотила четыре звезды с четырёх концов неба, и сказали: не иначе, как родившийся у Тераха мальчик вырастет, и расплодится, и возвеличится, и унаследует всю землю. И посоветовали Нимроду убить мальчика. Мольбы Тераха не смягчили царя, повелевшего: "Отдай сына, или умерщвлю всех в твоём доме". Тогда Терах принёс царю сына рабыни, рождённого в один день с Аврамом. Нимрод ударил ребёнка головой о камень, как сказано, "разбил его мозг по земле, и успокоилось сердце царя, так как это было от Б-га, чтобы не умертвить Аврама". А Терах спрятал Аврама с матерью и кормилицей в пещере и доставлял им пищу из месяца в месяц. И Творец дал Авраму сердце чуткое и разумное.

Предание гласит, что мальчик обладал исключительными способностями тонко наблюдать, внимательно исследовать и глубоко обдумывать явления природы – и вскоре понял, что ни одно из них не управляет вселенной, тем более – не создало её, что все они – лишь явления, силы природы и полностью подчинены установленным Б-гом законам.

Так в возрасте 3-х лет пришёл Аврам к мысли о том, что должен существовать Творец вселенной, Он её создал и управляет ею по Им же установленным законам. Совершенно оторванный от языческого мира, наедине со своими думами и выводами, Аврам провёл в пещере 10 лет и утвердился в системе взглядов и понятий, которую потом назовут монотеистической.

Многобожие язычества, создание культов и кумиров, поклонение идолам – всё это обожествление сил природы и сильных мира сего Аврам отверг как недостойное и низкое, противоречащее и враждебное Творцу вселенной и Его законам жизни. Миропонимание отца, уклад жизни в его доме были абсолютно неприемлемыми для Аврама. Предание гласит, что дом царя Нимрода и дом Тераха были ведущими в служениях дереву и камню, что в доме Тераха стояло 12 идолов для 12-ти месяцев года, и каждый месяц он приносил им жертвы и возлияния. Естественным для юного мыслителя было – искать единомышленников. Аврам ушёл из дома отца и нашёл своё место в доме учения Ноаха и Шема, где обучали тех, кто хотел, мудрости Творца, Его законам, Его морали. Аврам пробыл здесь 39 лет. В последний год его учёбы Б-г наказал строителей Вавилонской башни, как написано в Торе /Бיрешит 11:9/: Смешал язык всей земли.., чтобы один не понимал речи другого.., и они перестали строить город. Под влиянием всех этих событий 48-летний Аврам глубоко познал Творца. Его путь – от мысли о Едином, через годы учёбы, исследования и осмысления, до глубокого познания сущности Творца, Его законов и велений.

Старший брат Аврама по отцу, Ѓаран, породил сына – Лота, потом дочь – Милкý, а когда Авраму было 10 лет, у Ѓарана родилась вторая дочь, её назвали Искá, что значит "желанная глазу", от сахá, "вглядываться". Иска действительно притягивала все взгляды своей исключительной красотой, но главное – ей свыше дано было умение вглядываться в сущность явлений и в будущее, ей был дан пророческий дар. Женившись на Иске, Аврам назвал её Сарай – "моя владычица" (от лисрор, властвовать). В1998 /1762/ году 50-летний Аврам возвратился с женой в Ур, в дом отца.

Аврам не только постиг сокровенные глубины Б-жественной мудрости, он обладал также феноменальными познаниями в естественных науках, особенно в астрономии и математике. Но суть его отличия от всех предшествующих мудрецов – в ином. Он стал первым из них, когда, решив не ждать тех, кто придёт к нему учиться, понёс своё знание людям. В оригинальном исследовании "Проповедь в Исраэле" рава Шимъона Яакова ѓа-Леви Гликсберга написано: "Ещё в древние времена, когда тьма невежества покрывала землю.., уже слышалась еврейская проповедь из уст нашего праотца Аврама, который разбудил жителей мира от дремлющей химеры язычества. ...Он обладал блестящим ораторским талантом: учить разумению – заблудших и лечить – больных невежеством и поражённых лживыми понятиями".

Несомненно, Аврам сумел найти путь к душам, у него появились единомышленники. Отказ от язычества был государственным преступлением. Этот отказ подрывал культ личности правителей, отвергал их обожествление. Вера в Единого Б-га делала ненужным обожествление высших духовных сил, явлений природы, небесных светил, при этом уничтожая не только дикие, развратные культы и ритуалы, но, одновременно, отметая и служителей этих культов – огромную армию жрецов, гадателей, предсказателей, чудодеев, колдунов – за ненадобностью: тем, кто связал себя с Творцом вселенной, Он даёт истинное знание, и им незачем обращаться к тёмным силам за суррогатом знания. Аврам не ограничился проповедью, он вступил в бой с отцом – столпом культуры, цивилизации, монархии. Словесные схватки закончились тем, что Аврам разбил всех идолов в доме отца. Хорошо зная, против чего поднялся сын, разгневанный Терах, полный страха за свою жизнь, за своё положение, за весь привычный образ жизни, рассказал Нимроду всю правду об Авраме и попросил царя судить сына, "чтобы спасти его от зла".

Грозное заявление Нимрода, что сам он – всемогущий б-г, разбилось о ясную логику ответа Аврама: "Если бы был б-гом, то спас бы своего отца от смерти, но ты не смог этого сделать, да и сам – умрёшь". Суд, страшась разъярённого царя, вынёс приговор: "Пренебрегающий царём и его б-гами – в огне должен быть сожжён". Десять дней в тюрьме Аврам ждал казни, но помилования не просил, и бушующее пламя не заставило его отречься от веры в Единого. Впервые в многострадальной еврейской истории первый еврей шёл на смерть ради освящения Имени Создателя – аль кидуш ѓа-Шем*. Своей жизнью первый еврей утвердил закон Торы: "Если тебя заставляют отречься от веры в Творца вселенной – иди на смерть". В мидраше Б’решит раба написано: "Видя это, соседи Тераха и прочие сограждане стали наступать на него с угрозами, говоря: "Стыд и позор тебе! Не сам ли ты говорил, что сыну твоему суждено унаследовать и земной мир, и загробную жизнь, и ты же сам предал его Нимроду на казнь?!"

Всевышний совершил чудо и спас Аврама от смерти. Но Терах, зная нрав Нимрода, не полагался на чудеса. Написано в Торе /Бיрешит 11:31/: И взял Терах Аврама, своего сына, и своего Лота, сына Ѓарана, сына своего сына, и Сарай, свою невестку, жену своего сына Аврама. И вышли вместе из Ура, чтобы уйти в землю Кнаан*, и дошли они до Харана, и поселились там. Сразу возникают вопросы: Почему Терах решил вести свою семью в землю Кнаан? Почему вкруговую через Харан? И где это – Харан? И почему задержались и "поселились в Харане"?

Земля Кнаан, названная по имени младшего сына Хама, – это Земля Исраэля, Эрец Исраэль, захваченная у шемитов потомками Кнаана. Эта страна лежит на запад от Ура, но между ними – огромная пустыня, аравá, поэтому её кочевых жителей называли ещё тогда – аравúм [нынешние арабы отношения к ним не имеют и имя их – от корня леарвев, смешивать]. Вполне возможно, что на эту отдалённость от Ура, от Нимрода и рассчитывал Терах. Но почему путь его шёл через Харан? Город этот был расположен на небольшом притоке реки Прат (Евфрат) в её верхнем течении – примерно на границе между нынешней Сирией и Турцией. Тора называет Харан и всю область вокруг него – "землёй праотцев". Пройдя вверх по течению Прата около 900 километров, Терах вернулся на родину, откуда он в своё время ушёл на юго-восток, вниз по реке, в Ур.

Что задержало Тераха в Харане, кроме, конечно, встречи с родными и близкими? Что представлял собой город Харан в то время, когда туда вернулась семья Тераха, в 2000 г. по еврейскому летоисчислению (1760 году до хр. л.)?

С 1933 года (хр. л.) и до Второй мировой войны шли тщательные раскопки кургана Тель Харири, древнего Харана. Археологов поразил дворец царя Меари, построенный за 240 лет до описываемых событий. Это было типичное для Междуречья огромное ступенчатое, устремлённое ввысь здание, в котором было более двухсот залов и дворцов. На огромных настенных картинах краски даже не поблекли, хотя они нарисованы за 1000 лет до прославленных фресок во дворцах ассирийских правителей. Но куда больше, чем картины, поразили археологов глиняные доски и дощечки с клинописью – и по содержанию и по количеству. Десятки тысяч досок и дощечек, написанных 4 тысячи лет тому назад, – это была, в основном, экономическая переписка, отчёты со всех концов царства, указания из дворца, хроники. Интересно, что на досках не раз упомянуты известные нам по Торе имена: Пелег, Сруг, Нахор, Терах, Харан, Аврам. Письмена рассказывают о религиозных культах, новогодних шествиях в храм б-гини плодородия Ашторет (Астарты), служение которой сопровождалось бесчеловечными, аморальными обрядами, о поклонении 25-ти богам страны, о предсказателях, астрологах и отгадывателях снов. Недалеко от Харана был город Нахор, где жила родня Аврама, где потом родилась Ривка, будущая жена Ицхака. Согласно архивам дворца Меари, период, когда вернулся Терах с семьёй, – был порой расцвета царства и городов Харана и Нахора. Так, благодаря глиняным табличкам, найденным во дворце Меари, рассказы Торы о наших праотцах и датировка событий их жизни получили точное научное свидетельство. В "Энциклопедии микраит" сказано: "... сегодня учёные видят Авраѓама как личность, действительно существовавшую, и считают, что результаты археологических открытий идентичны еврейской традиции, утверждающей, что праотцы Исраэля вышли из Харана".

Книга Седер ѓа-дорот сообщает, что здесь, в Харане, в возрасте 52-х лет Аврам стал широко проповедовать учение о Едином Б-ге, то есть, Тору, – всё, что он выучил в доме Ноаха и Шема, всё, к чему пришёл сам. Если раньше Аврам говорил на общем для Междуречья арамейском языке, сейчас он перешёл на святой язык Торы, иврит. Его проповедь имела успех. В трактате Талмуда* Авода зара* сказано: Авраму было 52 года, когда он "делал душу" в Харане. Выражение "делал душу" взято из Торы и, как сказали наши древние мудрецы, оно означает, что мужчина или женщина, которых Аврам и его жена Сарай обращали в свою веру, каждый получал новую душу от Создателя вселенной, по законам и велениям Которого они теперь начали жить, отринув от себя идолопоклонство. Образ жизни Аврама, Сарай и их общины резко отличался от нравов и понятий язычников, среди которых они жили. Обожествляя те или иные духовные силы, явления природы, язычники приписывали своим кумирам присущие людям качества, понятия и страсти, а потом на всём этом основывали нравственные (моральные) нормы. Понятно, насколько субъективными были эти нравственные критерии. Иное дело, когда люди признают лишь Единого Творца вселенной, они могут подчиниться Его абсолютным критериям морали, а не тем всегда относительным, которые они сами придумали. Разница уровней – очевидна.

Какие нормы проповедовал Аврам, на каких основах был построен образ жизни его общины единоверцев?

Так как послепотопное человечество произошло непосредственно не от Адама, а от Ноаха, говоря о населении Земли, Тора оперирует названием "сыновья Ноаха" (бней Ноах) и свидетельствует, что Всевышний дал всему человечеству семь мицвот – велений, заповедей, так называемые "шева мицвот бней Ноах"*, которые те обязаны выполнять. Чего требуют от человечества эти "семь мицвот сынов Ноаха"? Верить только в Единого Б-га. Не бранить Его и не оскорблять. Установить судопроизводство и лишь на суде разбирать конфликты и выносить приговоры. За преднамеренное убийство человека – смертная казнь. Не есть мясо, отрезанное от ещё живого существа. Не нарушать супружеской верности. Запретить грабёж. Эти семь мицвот, семь норм жизни, – абсолютных критериев поведения человека, данных Всевышним, – не входят ни в понятие "культура", ни, тем более, в понятие "цивилизация": ведь речь идёт о духовных качествах людей, о духовной цели жизни человека. Речь идёт о связи между душой человека, которую Тора называет нешамá (от линшом, дышать), ибо её вдохнул Адам, когда Творец вдул её от себя – частицу Своей души – в человека. Эта душа, нешама, связывает человека с Создателем, как часть связана с целым. И люди должны выполнять "семь мицвот сынов Ноаха" не потому, что иные из них могли бы быть предложены как моральные нормы мудрыми людьми, а потому, что это веление Б-га – каждому человеку, обладателю Б-жественной души. Эти семь мицвот – единое и неразрывное духовное целое. Ведь если ещё можно услышать выражение – "культура взаимоотношений между людьми", то выражение "культура взаимоотношений между человеком и Б-гом" никто не может себе позволить, оно явно абсурдно. Тора использует понятие тарбýт (от глагола лерабóт – умножать, увеличивать) и говорит, что есть тарбут товá, то есть, умножение добра, и тарбут раá – умножение зла. Тарбут това (умножение добра) – когда люди выполняют мицвот – веления Творца, тарбут раа (умножение зла) – когда уходят от этих мицвот, нарушают их. Как мы уже знаем, культура и цивилизация народов и государств "процветающего полумесяца" были на удивление высокоразвитыми, в то время как духовная жизнь, то есть тарбут, была недостойна человека, сотворённого Б-гом в Его подобии и по Его облику.

Вернуть человека к законам жизни, установленным Творцом, вернуть человека к вере в Единого, к Его путям, вернуть человеку Его облик – такую цель поставил Аврам и к ней шёл. Каким образом? Что он практически делал? В чём заключалась его "тарбут в действии"? Записанное в мидраше предание сообщает. Когда Аврам поселился в Харане, то стал делать добро и благо всякому человеку, он водворял мир между людьми, отстаивал справедливость – и его имя было благословляемо и прославляемо всеми. И пришли к нему местные жители, и сказали: мы воочию видели, что всему, что ты делаешь, Творец даёт удачу. Поэтому пришли к тебе сказать: "Научи нас, пожалуйста, тому, что хорошо и прямо в глазах (с точки зрения) Б-га и человека". И когда Аврам услышал их речи, то очень обрадовался и благословил их Именем Творца и поцеловал их, и обнял их, и упросил поесть с ним. Как только эти люди сели за его стол, Аврам поднялся и стал прислуживать им, как слуга господину. А после еды и питья сказал им: "Если желаете найти милость в глазах Творца – то любите мир и правду, и помогайте каждому человеку в его трудностях, сострадайте нищему и убогому и поддерживайте их, перестаньте служить идолам из дерева и камня и поверьте в Творца – Создателя небес и земли!" И эти люди прислушались к словам Аврама и, вернувшись в свои дома, стали жить мирно, любить друг друга, сострадать бедным и нищим, поддерживать, кормить и поить их... А Творец дал им удачу в делах, и они разбогатели и возвеличились, и стали именитыми, были благословением и украшением. Сарай увидела дела Аврама и научила своих служанок верить в Творца. И увидали служанки её праведные дела и чистоту её путей, и любовь её к истине и к миру, и полюбили её всем сердцем и всей душой. Когда служанки рассказали местным женщинам о делах Сарай, то пришло к ней много женщин послушать её речи. Сарай с радостью пошла им навстречу, благословила их и учила их знанию Творца, и послушались женщины хороших речей Сарай, и прилепились к ней и поверили в Творца, и пошли Его путями. Число душ, поверивших в Творца, было очень велико, и благословляли Аврама и Сарай, говоря: "Будете благословенны Творцом, ибо открыли наши глаза и наставили нас идти путём добра, добродетели и справедливости".Эти успехи Авраѓама и Сарай, несомненно, определены тем, что Харан был населён шемитами, у которых, несмотря на языческое окружение, сохранилось присущее им (согласно пророчеству Ноаха) знание о Творце, Б-ге Шема. Здесь, в Харане, Аврам был избран Всевышним из всего человечества – быть Его пророком, получать откровения, истинное знание сути явлений. Тогда Аврам получил и веление Б-га – Лех леха: Уйди из твоей страны, от твоей родни и из дома твоего отца в землю, которую Я укажу тебе /12:1/.

Иногда спрашивают: "Почему Тора не рассказывает о прошлом Аврама, а начинает рассказ о нём с его ухода из Харана?" Да потому, что только сейчас это тот Аврам, который может выполнять своё предназначение, который может стать праотцем еврейского народа. Почему и для чего избран, предназначен Аврам? Как это связано с избранностью порождённого им народа?

Приказ Б-га покинуть отчизну, родных и близких, отчий дом, налаженную жизнь, – всё, чем жив человек, да ещё уйти в дальнюю страну, стать скитальцем, как Каин, наказанный за убийство брата, – такой приказ мог быть дан лишь человеку, который, прежде всего, может выдержать такое, а затем — понять, принять и выполнить. Как же реагирует Аврам? Без колебаний: И пошёл Аврам – как сказал ему Творец. Здесь не только абсолютное подчинение Его воле, не только абсолютная вера в то, что всё, что идёт от Создателя, – добро и благо для всего созданного, но тут и желание самого Аврама – идти с места на место и нести людям знание о Едином Творце..

К кому же пошёл Аврам? Что представляли собой народы и племена, населявшие Эрец Кнаан, будущую Эрец Исраэль? Написано в Торе /Бיрешит 12:6,9/: И пошёл Аврам по этой земле до места Шхема, до дубравы Морэ; а кнаани* тогда (был) на земле (этой)... И двинулся Аврам, пошёл, продвигаясь на юг.

Есть интересный документ, в котором описана жизнь Эрец Кнаан примерно за 150 лет до прихода туда Аврама. Египтянин Синва, замешанный в политических конфликтах на родине, спасся бегством в Кнаан, и его записи дают весьма подробную картину положения в этой стране. Эрец Кнаан была малозаселённой землёй. Городки, отдалённые друг от друга на значительные расстояния, особенно в гористой местности, были похожи на островки и привлекали жадные взоры воинствующих кочевых племён, которые стремительными набегами держали горожан в вечном страхе смерти или плена – и обязательного грабежа. Городки были крохотными, площадью от полгектара до 3 - 4-х гектаров. Стена из больших камней окружала этот клочок земли и малое количество постоянных жителей – не очень-то надёжное укрытие от набегов и от нескончаемых междоусобных войн местных царьков. А земля была очень плодородной, действительно истекала молоком и мёдом. Вот как описал её Синва: "Были здесь инжир и виноград, а вина – больше, чем воды; сладких фруктов – в изобилии и много жирной земли. Плоды всяких сортов растут сами из земли: пшеница и ячмень. И большие стада мелкого и крупного скота. В пустыне – прекрасная охота".

В многочисленных сохранившихся египетских папирусах и настенных надписях фигурируют города Шалем (Йерушалаим), Ашкелон, Цор, Шхем... А в отчёте начальника карательного отряда египетской армии, посланного усмирить и наказать "бунтующих дикарей", сказано: "Разгромили их крепости, вырубили фиговые деревья и виноградники, захватили целую ораву пленных". И сделан вывод: карательные отряды надо слать беспрерывно, каждый раз, когда жители бунтуют. В другом документе сказано, что отсутствие сильной центральной власти способствует произволу, грабежу, диким нравам правителей и нищете простого люда, живущего в шалашах из сучьев и веток, иногда обмазанных глиной.

Шхем, к которому пришёл Аврам, лежал на перекрёстке дорог: одна вела от моря в цветущую ярдэнскую долину*, другая – с севера на юг, по хребтам гор, к Шалему, и южнее – в Негев. На этой дороге – единичные города: Шхем, Бет Эль, Шалем, Хеврон. Аврам шёл тяжёлой, не- проторённой дорогой – по вершинам хребтов на юг: здесь было тише, спокойней, в горных долинах – вдосталь корма его стадам, и, что не менее важно для Аврама, не желавшего конфликтов, так он избегал стычек с местными племенами: не хотел вести себя, как кнааним.

Аврам стремился воздействовать на эти дикие племена своей верой в Единого Б-га, силой своего духа, своей морали и своей беспредельной добротой – хеседом, на языке Торы. Возле Шхема он воздвиг алтарь Всевышнему в благодарность за то, что Тот, как написано /12:8/, явился ему... и сказал: потомству твоему отдам я эту страну. Затем к востоку от Бет Эля Аврам построил другой алтарь и, как сказано: призвал имя Творца, то есть открыто заявил о своей вере перед лицом язычников Кнаана.

Поразивший страну голод заставил Аврама спуститься в Египет – житницу этой части "благодатного полумесяца". Столкновение Аврама с культурой и цивилизацией Великого Египта помогает нам понять тарбут родоначальника еврейского народа, его духовные, моральные ценности. Об этом – конспективно краткий рассказ в Пятикнижии, но есть также древние предания и пояснения в Устной Торе*, в мидрашах*. Конечно же, имеются материалы археологии, истории, египтологии. Начнём с них, чтобы понять, с чем столкнулся Аврам. Так называемая "царская дорога" вела по берегу Синая к передовым египетским постам к востоку от дельты Нила. Каждый приходящий в Египет должен был сообщить чиновникам пограничной службы о своём положении, о причинах прихода и о времени пребывания в Египте. Секретарь записывал красной краской на папирусе все эти данные и отсылал пришедшего к чиновнику, выдающему разрешение на вход в страну. Но не этот чиновник решал, он представлял данные высшим чинам при дворе фараонов, и те каждый раз слали точные указания, и среди них — указания о местах пастбищ, куда следует направить кочевников. В голодные годы Египет был для кочевников Кнаана – убежищем, а часто и единственным местом спасения – для них самих и для их стад. Боясь нашествия кочевников – как мирного, так и военного, – египтяне построили цепь крепостей-башен и пограничных постов – около 3 тысячелетия до хр. л.. Сторожевые посты немедленно вызывали пограничные войска, чтобы предотвратить как вход в страну, так и выход из неё. Попытка прорыва была обречена на неудачу – опытными стрелками и быстрыми колесницами, топившими эти попытки в крови. Так же строго охраняли границу и при исходе евреев из Египта – через 425 лет после того, как с этой погрансистемой столкнулся Аврам.

Что же произошло при входе Аврама в Египет? В Торе написано: Когда он (Аврам) близко подошёл к Египту, он сказал Сарай, своей жене: Вот, я знаю, что ты – женщина, прекрасная видом; и когда увидят тебя египтяне, то скажут – "это его жена" и убьют меня, а тебя оставят в живых. Скажи же, что ты – моя сестра, чтобы мне было хорошо, благодаря тебе, и чтобы моя душа была жива благодаря тебе /12:11-13/. Как видим, нравы египтян не были секретом для Аврама. Он знал, что по поводу сестры обратятся к брату, предложат выкуп, начнутся переговоры – пока, глядишь, голод кончится, можно будет уйти из Египта. Однако Аврам, как видно, просчитался: он не представлял себе, что египтяне, прежде всего, захватят женщину без всяких переговоров, ибо они запросто нарушают свои же обычаи, потому что нет у них моральных устоев. Но подробнее об этом – потом. Сейчас обратите внимание на то, что произошло дальше. Тора повествует: По приходе Аврама в Египет, увидели египтяне эту женщину, что она весьма красива. И увидели её вельможи фараона, и расхвалили её фараону, и эта женщина была взята в дом фараона /12:14-15/.

Нам, уже знакомым с порядками на египетской границе, понятен этот рассказ: первыми увидели Сарай чиновники погранзаставы и доложили о небывалом явлении высшим чинам при дворе фараона; всегда жаждущие угодить владыке, вельможи срочно прибыли на заставу и, поражённые красотой Сарай, доложили фараону. Тот приказал: женщину – во дворец, брату, то бишь, Авраму, дать достойный выкуп. Таковы нравы: мужнюю жену взять нельзя, в таком случае мужа надо ликвидировать; а сестру можно взять у брата – за выкуп, и пусть молчит и будет доволен.

Тора не приводит ответа Аврама на вопли фараона, поражённого Б-гом гнойными лишаями по просьбе Сарай: Что это ты мне сделал? Почему не сказал мне, что она твоя жена? Через 24 года во многом подобная история произошла с царём плиштим* (филистимлян) Авимелехом, когда Б-г поразил его и весь его дом тяжёлым недугом. У Авимелеха, потрясённого услышанным во сне велением Б-га /20:1-18/: Возврати жену этого мужа, ибо он пророк, он помолится о тебе и будешь жив... – у Авимелеха хватило ума после воплей всё же задать вопрос Авраѓаму: Что ты имел в виду, когда сделал это? То есть, когда представил жену – сестрой. Здесь Авраѓам дал ясный ответ: Потому что я сказал (сам себе): совсем нет страха перед Б-гом в этом месте, и убьют меня из-за жены моей. Вполне вероятно, что и фараону Аврам сказал то же самое: причина-то была той же – нет страха перед Б-гом.

А какой страх может быть перед Творцом вселенной, если о Нём, о Его семи мицвот язычники знать не хотели: у них уйма б-жков и б-женят, идолы и кумиры, дикие культы и обожествление земных владык – где уж за всем этим помнить о Всевышнем, о семи мицвот, данных всем потомкам Ноаха. Ведь уже первую мицву – верить только в Единого Б-га – давным-давно отвергли, забыть-позабыли. Естественно, что никому в голову не придёт выполнять остальные мицвот: правосудие, казнь за преднамеренное убийство... Зачем фараону Б-г и его законы – он сам б-г и закон.

В Египте – самая передовая для этой эпохи культура и развитая наука, но того, что Тора называет тарбут, – этого нет, потому что тарбут (от леработ, увеличивать) – это увеличение добра в мире, когда люди выполняют мицвот – законы Единого Б-га. Во всём человечестве лишь Аврам и его община верят в Единого, живут по Его законам, несут людям веру в Него и – тарбут.

Тарбут Аврама столкнулся с культурой и цивилизацией языческого мира. Из этого столкновения мы делаем свои выводы. Но вот заключения специалистов. Упомянутая нами "Энциклопедия микраит" на основе исследований учёных-египтологов свидетельствует: Трудно определить смысл морального учения египтян, потому что их мировоззрение во всём – очень далеко от наших взглядов. По мнению профессора Бонна, моральные понятия египтян не вытекали из их религии: обряды, культы их богов не обладали моральными качествами. В египетской религии есть аморальные понятия: профессор Франкфурт утверждает, что египтянину вообще не была знакома боязнь греха, потому что его б-жки не требовали от него выполнения мицвот – ни того, что разрешено, ни того, что запрещено... Египетская мифология, как и месопотамская, сообщает нам, что их б-ги не обладали чётким моральным обличием. Люди знали, что созданы для того, чтобы эти б-ги получали удовольствие от трудов человеческих. Но они не знали ясно – справедлива ли, добра ли власть б-гов или нет. Боязнь греха не была хорошо известна, как и то – что такое грех сам по себе. И было скрыто от человека: согрешил ли он и в чём согрешил?

Какова природа греха? Как избежать греха? Каковы критерии наказания за грех? Кто и что в состоянии отвратить это наказание? Подобные вопросы, да ещё обострённые столкновением с

языческими нравами, с отчаянием и безнадёжностью человека в языческом мире, где при власти идолов напрочь отсутствует справедливость, где, в служении этим идолам, культовая магия была несравненно более важной, чем элементарные моральные нормы, – видимо, подобные вопросы не давали покоя Авраму. Как объяснить людям значение тарбут в их жизни? Как отвратить язычников от диких нравов, от аморальности идолопоклонства, как вернуть их к источнику жизни, к Творцу вселенной, к Его законам, которыми, единственно, жив человек?

Но прежде, чем Аврам занялся этими проблемами с местным населением, пришлось решать эти проблемы в своей общине.

Три месяца пробыл Аврам в Египте, и, уйдя оттуда, он, как написано в Торе, быстрыми переходами двинулся к Бет Элю, к месту того алтаря, который он там воздвиг прежде; и возглашал там Аврам Имя Творца. В этом он видел смысл, содержание, назначение своей жизни: нести знание о Едином – людям, каждому, с кем он столкнётся. Столкнуться Авраму пришлось, к сожалению, с племянником, с Лотом, который как единомышленник ушёл вместе с Аврамом из Харана в страну Кнаан, был с ним в Египте, и которого Всевышний тоже благословил большими стадами, богатством. Уж его-то, казалось, не надо было наставлять на путь истинный. Но вдруг Лота стало заносить и отнесло в сторону от этого пути. Видимо, Лот решил, что нечего ждать более милостей от Б-га – надо брать дело в свои руки: самому искать пути умножения своего богатства. Несомненно, перемены эти не прошли мимо внимательных глаз Аврама. Он сказал племяннику: Да не будет раздора между мною и тобой... ведь мы люди-братья /13:8/. То есть, должны вести себя, как люди, наделённые Б-жественной душой, и как братья по вере, по духу. Но духовные интересы всё меньше занимали Лота, он уходит от них, ибо материальные перетягивают – и поглощают.

Чтобы помочь Лоту осознать, что с ним происходит, дать ему возможность обдумать дальнейший путь, Аврам напомнил племяннику о свободе выбора: Не вся ли земля перед тобою? Отделись же от меня; если ты налево, то я направо; а если ты направо, то я налево. Продолжает Тора: И поднял Лот свои глаза, и увидел всю окрестность (реки) Ярдена, как вся она напоена: до истребления Творцом Сдома и Аморы она была, как сад Творца... И Лот избрал себе всю окрестность Ярдена... и ставил шатры (свои) до Сдома. Тора, вроде бы, не осуждает Лота за уход от Аврама, просто тут же отмечает: А люди Сдома были злы и весьма грешны перед Творцом /там же, 13:13/.

Но это обстоятельство Лота не тревожило: это было уделом Аврама. Что Лоту до всех диких сдомских грехов, если здесь, на этой благодатной земле, он сможет увеличить свои богатства – не то, что этот глупый идеалист Аврам, которому осталась гористая часть страны.

Успехи Лота известны. Примерно через 25 лет, когда кара за дикие грехи должна была обрушиться на Сдом, Амору и близкие им города, Лот и его две дочери были единственными, кого Всевышний спас от гибели – ради Аврама. Написано в Торе /19:29/: Когда Б-г истреблял города окрестности, вспомнил Б-г об Авраѓаме и выслал Лота из среды истребления, когда разорял города, в которых жил Лот. Разбитого корыта и того не осталось у Лота, жена погибла, а поведение Лота в истории с дочерьми – свидетельство его морального падения.

Такова разница между культурой Лота, культурой наивыгодного разведения скота в наилучших природных условиях, – и тарбут Аврама: умножением духовного и материального добра, служа Единому, выполняя Его законы жизни.

Потоп не только очистил землю от скверны, но и поднял мир на новую, более высокую ступень. Однако десять поколений людей от Ноаха до Авраѓама тоже только и делали, что гневили Всевышнего. Всё же зло этих десяти поколений было качественно совсем другим, и Авраѓам смог исправить и усовершенствовать мир. В этом виде зла есть частицы (или, как говорит кабала, "искры") добра, и задача состоит в том, чтобы отделить эту "искру" добра от зла – тогда зло исчезает и остается одно добро. Поэтому сказано, что Авраѓам получил всё, что предназначалось для всех этих десяти поколений: все их искры, которые скрывались во зле, Авраѓам один смог выявить и отделить от зла – и тем самым очистил и высветлил мир и все человечество.

Откровение Всевышнего было наградой за тяжелейший труд, который Авраѓам добровольно взял на себя: распространять в мире знание об истинном Б-ге. Силы для этого Авраѓам черпал в своей душе. Кабала сообщает, что душа Авраѓама действительно была необычной: это снова спустилась в наш мир душа Адама для того, чтобы исправить совершённый им грех. Адам нарушил повеление Всевышнего потому, что был одарен необычайными способностями и прекрасно понимал это. Он полностью доверял своему разуму и гордился им. Поэтому, сочтя весьма заманчивым получить то дополнительное знание, которое обещало "дерево познания добра и зла", Адам послушался своего разума и совершил грех. Авраѓам был одарен способностями не меньшими, чем Адам, но он подчинил их вере, которая выше разума и зачастую даже противоречит ему. Во всех поступках Авраѓам руководствовался велениями Творца, а не разумом, хотя в известной мере может казаться, что в этом отношении Авраѓам даже превосходил Адама: тот познавал то, что ему было открыто, а Авраѓам шел ощупью во тьме и сам достиг величайших вершин познания. То, что определяло выбор Авраѓама, была вера. Если бы Адам шел по такому пути, он ни за что не поддался бы искушению. Вера Авраѓама оказалась даже сильнее, чем воля к жизни, – и тем самым в его душе был исправлен проступок Адама. Авраѓам был абсолютно свободен выбирать любой образ поведения, но коль скоро был сделан первый правильный шаг, в его душе стали выявляться силы, помогавшие идти дальше. В кабале сказано, что, поскольку душа Авраѓама была душой Адама, в ней сохранилось её главное качество: это была так называемая "всеобщая душа", включавшая в себя души всего человечества. Ещё одной особенностью Авраѓама было то, что и его тело тоже отличалось необыкновенной чистотой и святостью – как у Адама, поэтому он смог познать Творца еще в детстве: материальность его тела не заслоняла света его души. Больше того, тело принимало участие в том духовном наслаждении, которое получала душа от приобретения Б-жественных знаний. Поэтому первым толчком к познанию настоящего Творца мира явилось такое, казалось бы, простое событие раннего детства: Авраѓам увидел небеса, землю и самого себя – живого. То, что жизнь не берётся из себя самой, а даётся Источником всей жизни, Творцом вселенной – это чисто логическое рассуждение, но для того, чтобы оно произвело такое глубокое впечатление, как это произошло с Авраѓамом, необходимо, чтобы тело смогло так чутко откликнуться на движения души.

Авраѓам не только исправил проступок Адама. Праведники, жившие до Авраѓама, служили Всевышнему односторонне. Некоторые из них, подобно Ханоху, старались наставлять на путь истинный своих современников, но забывали о совершенствовании своей собственной души, поэтому Всевышний забрал Ханоха из мира прежде, чем тот пал с высот своей праведности. Другие, как Ноах, наоборот, были слишком заняты своей душой и не уделяли должного внимания остальному человечеству. Работа же Авраѓама объединяла все виды служения Творцу. Именно эта работа и явилась действенной подготовкой к принятию Торы.

Авраѓам сумел привлечь людей чем-то таким, в сравнении с чем всё остальное уже представлялось второстепенным. Что же это было? Доброта! Авраѓам поставил себе двуединую цель: во-первых, донести знание о Б-жественном до самых низших слоёв человечества, даже до сознания кочевников – настолько диких и невежественных, что они поклонялись пыли на своих ногах; и, во-вторых, сделать Имя Всевышнего не только известным всему миру, но и любимым всеми. Поэтому Авраѓам вел себя так, чтобы через его доброту ясно светила Б-жественная доброта, и чтобы первое впечатление, которое оставалось бы у людей после общения с Авраѓамом, создавало уверенность, что тот Б-г, о котором он говорит, – Б-г добрый и любящий. Это производило неизгладимое воздействие на души людей, привыкших трепетать перед языческими кумирами и земными владыками – живыми идолами. Так что количество учеников и последователей Авраѓа-ма все время увеличивалось, и когда он уходил из Харана, это был исход, примерно, 300 приверженцев веры в единого Б-га из страны идолопоклонников. Авраѓаму было тогда 75 лет. Этот первый период его жизни закончился тем, что Авраѓам достиг самой высшей ступени, возможной для человека: ступени пророчества, общения с Самим Б-гом.

Естественно, что всё сказанное совершенно меняет представление о нашем праотце Авраѓаме – праведнике, пророке, великом учёном. И трудно представить себе, что такой великий мыслитель будет тратить свое время на то, чтобы объяснять каждому азы веры в единого Б-га! Сколько новых знаний он мог бы приобрести, сколько замечательных открытий мог бы сделать за это время! И, тем не менее, Авраѓам не только проявлял широчайшее гостеприимство, жертвуя своим состоянием и прислуживая гостям, чтобы привлечь к Б-гу любого прохожего, но все силы своей души, весь свой ум и – главное! – драгоценнейшее время он, не раздумывая, отдавал работе, которая может показаться недостойной такого человека. Ибо суть натуры Авраѓама – это доброта и любовь, неразрывно связанные с необычайной скромностью. Всех без исключения людей в мире он считал лучше себя, и поэтому изо всех сил старался выявить скрытое в них добро. Чем больше он приближался к Всевышнему в дивном постижении Его сущности, тем больше понимал, как невероятно далек от Него. Поэтому, чем выше поднимался он в познании Б-га, тем более скромным становился. Я – пыль и пепел – такую самооценку Авраѓама мы находим в Торе.


Авраѓам и галут Мицраим

Всевышний повелел Авраму уйти жить в Эрец Кнаан и по приходе его туда заверил, что именно эту Страну Он отдаёт ему и его потомкам в вечное владение, поэтому в связи с решением Аврама уйти из дарованной ему земли в Мицраим (Египет) возникают серьёзные вопросы:

1/ почему он своей волей решил уйти из данной ему для проживания Страны?

2/ как оценить это его решение?

3/ как расценить просьбу к Саре, чтобы она называла себя его сестрой?

4/ как прошёл Аврам это испытание галутом?

5/ чему нас учат эти события?

И был голод в той Стране. И Аврам сошёл в Мицраим пожить там, потому что тяжёл был голод в той Стране. Когда он (Аврам) подошёл близко к Мицраиму, он сказал Сарай, своей жене: Вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом; и когда увидят тебя египтяне, то скажут: "это его жена", и убьют меня, а тебя оставят в живых. Скажи же, что ты моя сестра, чтобы мне было хорошо, благодаря тебе, и чтобы моя душа была жива, благодаря тебе /12:13/.

Аврам ушёл из Страны в галут по своей воле, не испросив на то разрешения у Всевышнего. Что же толкнуло Аврама на этот шаг? Несомненно, причины были вескими. Аврам вывел из Харана и привёл в Страну немалую общину последователей - единоверцев и считал себя ответственным за её жизнь и благополучие, а этому теперь угрожал голод. Аврам – первый ив­рú, он создал первую еврейскую общину (קהל, каѓал, от лекаѓель – собирать людей), и, естественно, в ней закладывались и складывались основы еврейского общественного строя, социальной структуры. От Авраѓама пошло, что стоящий во главе каѓала обязательно должен быть парнáс’ом (от корня парнас, снабжать, давать на жизнь, кормить) – еврей, являющийся главой общины, должен представлять её перед властями и заниматься её материальными нуждами. И хотя сам этот термин появился намного позже, он ясно определяет сущность функций Авраѓама. Свалившаяся на него и на всю общину беда требовала немедленного решения и действия, и Аврам это решение принял: идти в долину Нила – вечнозелёную житницу западного края "благодатного полумесяца". Это решение – как результат его свободного выбора – было испытанием Аврама.

Оценивая решение Аврама, Рамбан* пишет: Знай, что Аврам непреднамеренно согрешил великим грехом тем, что привёл свою жену-праведницу к препятствию – греху, из-за страха, как бы не убили его. А он должен был положиться на Всевышнего, который спасёт его, и жену, и всё, что есть у него, ибо у Б-га есть сила – помочь и спасти, а также из-за голода вывести его из Страны, которую Творец ещё вначале Своим велением дал ему. В этом его грех, ибо во время голода Б-г уберёг его от смерти, а за его проступок приговорил его потомков к изгнанию в Мицраим, в руку парó (фараона). Где совершены зло и грех, там и вершат суд (10 казней).

Сходное написано и в Зоѓаре /Б’решит 71/: Сказал раби Йеѓуда: Из-за того, что Аврам спустился в Мицраим без разрешения, его потомки были порабощены в Мицраиме четыреста лет, ведь написаноוַיֵרֶד (и спустился) Аврам, но не написано רֵד (спустись) в Мицраим...

А перед цитированным Рамбан пишет, ссылаясь на Мидраш Б’решит раба: Святой, благословен Он, сказал Авраму: "Иди и овладей дорогой прежде твоих сыновей". И ты находишь, что всё, написанное об Авраме, написано и о его сыновьях... Исследуем это противоречие.

Абраванель* излагает свой анализ произошедшего: Проходящего испытание нельзя назвать грешником. Если бы Аврам согрешил теперь в ситуации с женой, то не повторил бы по глупости тот же грех, когда прибыл к Авимелеху, царю плиштим. Так же поступил и его сын Ицхак. Да и как мог он, преодолевший столько испытаний, повторять тот же грех, за который уже получил наказание?

Достаточно сказать, что две причины привели Аврама спуститься в Мицраим. Во-первых, он считал, что веление было – поселиться в Эрец Кнаан, но из-за этого не было запрета пойти в Мицраим как за товаром, так и по иной причине, ибо при этом он не преступал веления – ведь его целью не было поселиться в Мицраиме на постоянное жительство, а лишь временно, на краткий срок – пока пройдёт голод, и немедленно возвратиться в Эрец Кнаан. Таким образом, действия Аврама были во имя небес, и, как должно, пришло милосердие. Да и написано, что Аврам сошёл в Египет пожить тампожить, но не поселиться!

Суть второй причины в том, что Б-жественные мицвот содержат условие: если человек выполняет их – то жив ими, а нет – умрёт из-за них. Голод – страшнейшая опасность, и нет смысла подвергаться ей. Как сказали мудрейшие /Бава кама/: В городе голод – "кидай ноги" (беги). Так и думал Аврам: спасти жизнь от мук голода – это хорошо в глазах Всевышнего, надо спуститься в Мицраим, чтобы возвратиться, когда пройдёт голод. Об этой причине написано: Был голод в той Стране, то есть основательная необходимость, нужда вынудили так поступить, а как сказано /Недарим, с. 27/: Принуждённого – милосердие освобождает (от наказания). Вдобавок к этому, Б-г благословенный побудил дух Аврама спуститься в Мицраим как знак для потомков, ибо написано в Б’решит раба /40:6/: Святой, благословен Он, сказал Авраѓаму-авину: выйди и овладей путём прежде твоих сыновей.

Получается, что вся эта история – знак для потомков. Как Аврам спустился в Мицраим, чтобы выжила его душа во время голода, а фараон отнял у него жену, и Б-г благословенный изъязвил за это паро ужасными лишаями и язвами, а Аврама извлёк оттуда – со скотом, серебром и золотом, так спустились его потомки в Мицраим из-за голода, а фараон и египтяне угнетали их, но Творец отомстил им ужасными казнями и язвами, да так, что они выслали евреев из страны – с серебром, золотом и большими стадами.

Продолжая свой анализ, Абраванель разъясняет проблему Аврама и Сарай в Мицраиме: Когда он (Аврам) подошёл близко к Египту, он сказал Сарай, своей жене: Вот, я знаю, что ты – женщина, прекрасная видом; и когда увидят тебя египтяне, то скажут: "это его жена", и убьют меня, а тебя оставят в живых. Скажи же, что ты моя сестра, чтобы мне было хорошо, благодаря тебе, и чтобы моя душа была жива, благодаря тебе. Проблемы этой не существовало в Эрец Кнаан, ибо там они были по велению Всевышнего – и что мог им сделать человек! Однако в Мицраим Аврам пошёл по своей воле, и следовало ему бояться за свою душу из-за возможных случайностей. Теперь, когда он (Аврам) подошёл близко к Мицраиму, и впервые увидел, что египтяне черны, как вороны, ему стала ясна вся суть опасности для их жизней, то и сказал жене: Вот, я знаю, что ты женщина, прекрасная видом. То есть сейчас, когда мы в Мицраиме, все мужчины и женщины которого чёрны и безобразны, как негры, теперь я увидел и почувствовал, что ты – женщина, прекрасная видом, по сравнению с египетскими женщинами. Поэтому Аврам сказал Сарай: они, не раздумывая, решат, что ты моя жена, и немедленно убьют меня, чтобы взять тебя, но если скажешь, что ты – моя сестра, то желающие жениться на тебе вступят со мной в переговоры, это затянется на долгие дни, пока не сможем вернуться в Страну. Однако у Аврама и мысли не было, что царь возьмёт её в жены, чтобы возложить на неё царский венец.

Что же было в этой уже немолодой женщине (всё-таки 65-летней), что взоры всех тянулись к ней? Не только, видимо, её отличие от тёмнокожих и низкорослых египтян.

Сарай была дочерью Ѓарана, старшего брата Аврама по отцу, и звали её Искá, что значит "желанная глазу", от глагола сахá, вглядываться. Иска действительно притягивала взгляды всех своей исключительной красой, и ей дано было свыше умение вглядываться в сущность явлений и в будущее, дан пророческий дар. Не только Аврам был пленён её красой, которой Иска властвовала надо всеми. Потому и назвал её Аврам – Сарай, "моя владычица". Сарай влияла на окружающих не только внешней красотой, но и внутренней. Естественно, совместная жизнь с таким феноменальным человеком, как Аврам, оказывала чудесное воздействие на Сарай: она впитывала свет мужа и щедро делилась им с другими. Кто, как она, мог познать и понять глубину и величие Аврама. Только женщина, знающая величие мужа, его предназначение изменить мир к добру, могла подвергнуть смертельной опасности себя и свою духовную чистоту. Она утверждала: "Я – его сестра", – невзирая на всё, чем это ей угрожало.

И всё же, почему Аврам объявил Сарай сестрой, почему не защищал её, как следует мужу? Возможно, тогда и отстали бы от него египтяне: кто осмелится взять замужнюю женщину? А наглеца Аврам призвал бы к ответу на суде. Но объявив её сестрой, он дал возможность каждому свататься к ней и нажить себе кучу врагов своими отказами! Однако Аврам не хотел заявить, что Сарай – его жена, ибо знал: в таком случае убьют его, чтобы её захватить. Предание гласит, что Аврам посоветовал Сарай говорить, что она – его сестра, что она не свободна, она замужем, её муж пока в другом, неизвестном им месте, а он взял её с собой, чтобы не была одинокой, ибо так могут подумать, что она незамужняя – и навлекут из-за этого грех на себя и на неё.

Итак, поражённые красой Сарай египетские чины, от низших и до высших, поняли, что она – только для царя. Доложили, расхвалили, получили приказ. Как сообщает Яфе тóар (в пояснениях к Мидрашу Бיрешит раба), в первую ночь Песаха привели Сарай в дом фараона, который, увидев её, наградил всех участвовавших в этом деле чинов, и Аврам получил от него большие подарки. А Сарай? Написано /Бיрешит 12:17/: И Творец поразил фараона большими язвами, и его дом – из-за слова (высказывания) Сарай, жены Аврама. Как видно, слово Сарай имело вес. Предание, приведенное в Бיрешит раба /гл. 41, п. 2/, гласит: В своём горе Сарай распростёрлась перед Всевышним и взмолилась: Владыка мира! Мой муж ушёл из своей родины ввиду Твоего заверения, и я пошла с ним, веря его словам. Из-за голода в Эрец Кнаан мы были вынуждены спуститься сюда. Но как понять, за что с приходом сюда на нас обрушилась такая страшная беда! Милосердный Отец, спаси меня от рук этого злодея, чтобы он не смог прикоснуться ко мне. И всю ту ночь Песаха рыдала и взывала, и Аврам молился, как знал. Тогда явился малיах Гавриэль и сказал ей от Имени Творца, что ей нечего бояться, ибо он спасёт её от рук фараона. И всю ту ночь малיах стоял рядом с ней и заверил её, что находится в полном её распоряжении – и поражал фараона до тех пор, пока тот возопил: хватит!

И Творец поразил фараона большими язвами, и его дом. В мидраше Яфе тоар написано, что Всевышний наказал фараона тяжелейшим изо всех язвенных воспалений – раатан’ом, ядовитыми выделениями мозга, убивающими всякую возможность прикосновения к женщине, а когда у него и возникала подобная мысль, то малיах беспощадно его избивал. И всё для того, чтобы все знали: фараон не мог прикоснуться к Сарай. Роженицы в доме фараона вопили от боли, так как Б-г не давал им разродиться. Беда, постигшая фараона и его дом, должна была показать, что фараон наказан не за прикосновение к Сарай, а за то, что взял её в дом. Ведь не остановило его предупреждение Сарай, что она – мужняя жена, как написано /12:17/: И Творец поразил фараона большими язвами, и его дом – из-за слова (высказывания) Сарай, жены Аврама. Лишь через своё горе фараон понял: Сарай запрещена ему – и отрёкся от злого намерения. Тогда и излечился. Эта страшная ночь была знамением: не одна, но десять казней обрушит Всевышний на другого паро, защищая потомков Сарай.

А теперь вот жена твоя, возьми и уходи. ...Фараон повелел людям, и проводили его и его жену, и всё, что у него /12:20/. Как потом, после десятой казни, фараон и весь народ, страшась новых казней, выталкивали евреев, чтобы скорей уходили. Задабривая Аврама богатейшими подарками, подарив Сарай навечно Эрец Гошен*, фараон желал этим хоть как-то искупить грехи свои и своего народа, живущего в безнравственности язычества, потому и посоветовал своей дочери, Ѓагар, уйти с Аврамом, ибо лучше быть служанкой Сарай, чем принцессой в скверне Мицраима.

Зачем Тора сообщает нам о том, как Аврам обогатился, благодаря тому, что его жена так пришлась по вкусу фараону? Ведь Аврам был другом Всевышнего и мог получить, что угодно, с честью, а не с позором. Ответ таков: Тора учит нас, что причиной этих событий был замысел Творца, ибо поступки отцов – знамение для сынов: так же, как Аврам, придя в Мицраим, перенёс тяжкое горе, но в конце приобрёл большое имущество, так и его потомки, в галуте Мицраима, перенесли горчайшие страдания из-за рабского гнёта, но в конце вышли с большим достоянием.

Вернёмся к 4 и 5 из поставленных нами вопросов, пользуясь написанным равом Элияѓу Деслером в его труде "Михтав ме-Элияѓу /т. 2, с.173-176/.

В Недарим /32/ мы находим объяснения, обоснования причинам египетского галута (галут Мицраим). Там задан вопрос: "Из-за чего был наказан Авраѓам-авину и порабощены его потомки в Мицраиме 210 лет?" Амораим* приводят три обоснования:

1. Потому что совершил насилие над талмидей хахамим [послав их в бой (Ран*)]: Когда услышал Аврам, что его родственник взят в плен, и он вывел своих воспитанников, рождённых в его доме, триста восемнадцать, и погнался до Дана /14:14/.

2. Потому что излишне выпытывал свойства Святого, благословен Он, говоря /15:8/: По чему я буду знать... [Чрезмерно продолжал испытывать Святого, благословен Он (Раши)].

3. Потому что отторгнул людей, вместо того чтобы "ввести их под крылья Шехины*", как сказано: Отдай мне душу (освобождённых людей), а имущество возьми себе /14:21/ [Он не должен был так поступить, а ему надо было сделать им гиюр (Раши)].

Анализируя проблему в книге Гвурот ѓа-Шем, Маѓарал* видит причину в тонком недостатке веры, который может быть восполнен йеридой (спуском) потомков Авраѓама в Мицраим.

Как известно, наши святые праотцы служили Святому, благословен Он, каждое мгновение, как сказали наши мудрецы: "Праотцы бежали впереди, как лошади" – и удостоились быть меркавой* для святой Шехины. Несмотря на это, святая Тора находит место для того, чтобы расследовать углублённым "судом" действия праотцев, и обнаруживает в них недостатки, несовершенства настолько тонкие, что их почти что невозможно разглядеть. Ясно также, что эти "недостатки" были только "тенью тела" греха.

Смысл наказания – урок и исправление. И надо сказать: одно наказание в силах исправить несколько грехов. Потому нет противоречия между цитированным из Недарим о причинах галута в Мицраим и тем, что об этом писал Рамбан, ибо Рамбан только добавил: галут должен исправить и этот грех. Рабену Ашер* пишет в Недарим /там же/: Возможно, один грех вызвал другой. Если бы Авраѓам-авину исправил также и этот высокий уровень личным ощущением того, что он действительно "принуждён" спуститься в Мицраим, это исправление, возможно, привело бы к тому, что не осталось бы места ни для каких недостатков, могущих появиться позже. И вот эта тонкая точка тени чувства личной необходимости, при всём высочайшем уровне Ав-раѓама, уже засчитана как тонкий недостаток веры, а отсюда формировались, опускаясь всё ниже, и другие недостатки, определяемые как некие личные ощущения, и они были засчитаны Авраѓаму, исходя из мощи его святости, как недостатки веры.

Наши мудрецы открыли нам, что упомянутые тонкие моменты несовершенства стали причиной порока в воспитании поколений, искупить который могло только египетское рабство. Если бы эти моменты были восполнены до конца Авраѓамом, то мощное воздействие воспитания, заключённое в них, заполнило бы место всех уроков и всех откровений, содержащихся в египетском изгнании и в избавлении (геула) от него. Так объясняют наши мудрецы, почему "наказаны его потомки в Мицраиме", ибо известно, что вопрос наказания – не что иное, как учение (урок).

Весь галут, всё рабство в Мицраиме настали лишь для того, чтобы утвердить в душах Исраэля основы веры, раскрытые на веки вечные их избавлением (геула) сильной рукой и напряжённой мышцей Имени благословенного.


АВРАЃАМ И ЛОТ

И поднялся Аврам из Мицраима, сам и его жена, и всё, что у него, и Лот с ним, на юг (Эрец Кнаан). И Аврам был очень богат скотом, серебром и золотом. И он шёл своими переходами от юга до Бет Эля... И у Лота, который ходил с Аврамом, тоже был мелкий и крупный скот и шатры. И не могла их снести земля, чтобы смогли поселиться вместе, ибо их имущество было велико, – и не могли селиться вместе /13:1-6/.

Ясно, что Лот приобрёл богатство и почёт, потому что ходил с Аврамом. В мидрашах находим противоречивые мнения по поводу отношения Авраѓама-авину к Лоту. По словам раби Йеѓуды в Мидраше Б’решит раба /51:8/, Святой, благословен Он, гневался на Авраѓама-авину за отделение от Лота:

И Творец сказал Авраѓаму – Раби Йеѓуда говорит: Гневался на авину Авраѓама в то время, когда тот устранил Лота, сына своего брата, из своего народа. Сказал Святой, благословен Он: Ко всему он прилепляется, а к Лоту, его брату, не прилепится?”

Однако по словам раби Нехемьи, наоборот, гнев Б-га был вызван самой сутью сближения с Лотом: “Гневался Святой, благословен Он, в то время, когда Лот ходил с Авраѓамом-авину, и Он сказал: Я сказал ему: Твоему потомству Я дал эту землю, – а он прилепил к себе Лота, сына своего брата, чтобы стал его наследником? Если так, пусть пойдёт и приведёт с базара двух найдёнышей, и они пусть станут его наследниками!”

В Мидраше Ялкут Реувени записано: "Почему было дано Авраѓаму испытание голодом? Потому что взял с собой Лота".

Уровень Лота

И был спор между пастухами скота Аврама и пастухами скота Лота – кнааним и призим жили тогда на той земле /13:7/. Известно, богатство одних лечит, других калечит. Авраму-цадику богатство давало возможность быть парнасом, обеспечивать нужды его общины и тех, кого он "лечил", привлекая к служению Единому. Лота же богатство всё больше калечило: им овладела страсть к личной наживе. Его лишало покоя, во-первых, то, что Аврам бездетен, и иного наследника, кроме него, Лота, нет, а во-вторых, ведь Авраму и его наследнику Творец завещал всю Эрец Кнаан. Свои помыслы Лот не скрывал, и его пастухи гнали пастухов Аврама с пастбищ и от колодцев.

Понимая происходящее, Аврам принял решение и сказал Лоту: Да не будет раздора между мной и тобой и между моими пастухами и твоими пастухами, ибо мы люди-братья /13:8/ [Раши поясняет это выражение: Мы близкие родственники, к тому же у нас абсолютное портретное сходство]. В мидрашах находим немало причин такому решению. Вот две из них. Стало ясным, что Лот – злоумышленник, и не следовало бы Авраму называть его братом. Но следует понять, что для Аврама очень тягостен был наступивший раздор ещё и из-за их абсолютного внешнего сходства: это причиняло урон его чести, его доброму имени – как было разобраться людям, кто Аврам, а кто Лот, кто цадик, а кто грешник. Да и потому, что раздоры порождают многие несчастья, Аврам решил предложить Лоту разойтись в разные стороны, предоставив Лоту выбор: Разве не вся земля перед тобою. Пожалуйста, отделись от меня. Если (ты) налево, то (я) направо, а если (ты) направо, то (я) влево /13:9/.

Лот, видимо, заранее хорошо просчитал свою выгоду: Лот поднял свои глаза и увидел всю окрестность Ярдэна, что вся она напоена: до того, как Творец провалил Сдом и Амору, она была, как сад Творца, как земля Мицраима... И Лот избрал себе всю окрестность Ярдэна, и двинулся Лот к востоку. И отделились они друг то друга. Аврам поселился в Эрец Кнаан, а Лот ... раскинул шатры до Сдома /там же, 13:10-12/.

Характерно, что Всевышний не даёт оценки решению Лота, а лишь отмечает: Люди же Сдома были злы и очень грешны перед Творцом /13:13/. Но Лота это не остановило!

О самой сущности Лота имеются, на первый взгляд, разноречивые мнения. В Отиот д-раби Акива написано: Сказал Святой, благословен Он, (Яакову): А чтó Лот, абсолютный цадик и занятый Торой? Даже Авраѓам не захотел идти с ним... Твой брат Эсав, законченный злодей, разве ты не удалишься от него”. С другой стороны, Раши пишет в пояснениях к Лех леха /13:14/: Всё то время, что злодей был с ним (Аврамом), речь устранялась от него [то есть, по словам Мидраш Танхума, Аврам не получал пророчества, речь (Всевышнего) устранялась от него]. В Псикта рабати /гл.3/ написано: Смотри, как злодей Лот лишил речи Авраѓама-цадика...

Однако отмеченные стороны – это два облика уровня Лота, что и раскрывается в речах Лота, как поясняет их Раши /Ва-йера 19:19/: “Когда я был у людей Сдома, Святой, благословен он, видел мои действия и действия горожан; и я казался (в глазах Святого, благословен он) цадиком, достойным спасения. Но когда я приду к цадику (Авраѓаму) я (буду выглядеть), как грешник”.

Итак, оба взгляда истинны. Конечно, в Сдоме Лот был цадиком, даже наставлял сдомим (жителей Сдома) и самоотверженно учил их [см. Ва-йера 19:7-10], он знал их зверство, безжалостность – его дочь, давшую кусок хлеба нищему, сдомим привязали к стене, обмазали мёдом и отдали на съедение пчёлам и осам /Зоѓар*, Ва-йера/. Лот даже несколько преуспел: хотя его поведение было противоположным, его всё же признали и даже назначили судьёй. Он готов был отдать душу за своих гостей, ещё до того, как понял, что они малיахим, и с самого начала умолял их зайти в его дом, хотя и знал о грозившей ему за это большой опасности. То есть так страстно желал войти в эту страшную опасность и не чувствовал себя освобождённым от неё, что умолял их чрезвычайно. Он не отступил от правил приёма гостей, воспринятых им у Авраѓама, до того, что устроил им пир, и всё это, несмотря на огромную нависшую над ним опасность от людей Сдома. А в Мидраш ѓа-гадоль /Тора шлема 18:23/ написано: И сказали (малיахим): Нет, мы не позволим этого себе. Так что схватил их против их желания и ввёл в свой дом. Пугающе страшно – до чего велика была его праведность (цидкатó), когда он принимал гостей, если в подобном положении принудил их вопреки их желанию!

Обвинение в объединении с Лотом

В Торе объяснено, почему Лот пошёл в Сдом: выбрал ради обогащения, а то, что не почувствовал силу своего греха в объединении со Сдомом, это было по причине поразившей его страсти к наживе, воздействовавшей даже на его немалый хесед. Лот повторил этот грех, когда, спасённый Авраѓамом из рук Кардалаомера и союзников, всё же вернулся в Сдом (см. 19:1-30).

Очевидно, в его сердце укоренилось плохое свойство, скрытая порча, свившая гнездо в его внутреннем мире и нашедшая своё выражение в желании отделиться от Авраѓама – дяди и учителя, источника всей его жизненности и духовных уровней, – ради того, чтобы поселиться среди губящих злодеев – людей Сдома. Святая Тора свидетельствует, что зло поразило глубь сердца Лота, потому и судят Лота как грешника. Ведь не поднялась вся самоотверженность его души ради хеседа, который он выучил у Авраѓама.

Всё, совершаемое человеком, обусловлено полученным им воспитанием, и даже самопожертвование не является выражением его истинного уровня. Именно на этом основывается большая претензия к Авраѓаму за его объединение с Лотом. Хотя Авраѓам уже был наказан тем, что на всё то время речь устранилась от него, всё же “высшее окружение” (мера суда Святого, благословен Он) предъявляло требование и приводило доводы, что Авраѓам подлежит, не приведи Б-г, смерти за охуление Творца, так как этот человек (Лот) считается одним из уроженцев дома Авраѓама и ко всему ещё – его наследником. Однако Святой, благословен Он, сам видящий сокрытое в сердцах безмерно глубже, чем видят малיахим, сказал: “Выведите его из мазала смерти в мазал жизни”, ибо за него свидетельствует то, что суть его видения поло-жительна, и сближение с Лотом раскрыло его великое стремление к хеседу, настолько, что был готов даже отказаться от руах ѓа-кодеш* (от связи с Творцом, от пророчества), считая, что есть возможность повлиять на Лота так, что тот исправит свой внутренний мир. Это как определение, которое мы находим у Авраѓама: “Приём гостей намного важнее, чем приём лица Шехины*”. Стоило ему отвести даже невуá (пророчество) ради приязни, благорасположенности к мицве гмилут хасадим. На уровне Авраѓама деятельность хеседа освещала его душу таким необыкно-венно ярким светом, что даже откровения невуá были для неё второстепенными (не главными).

Обвинение в отделении от Лота

Разберёмся в сути дела. С одной стороны, Авраѓам обязан приблизить к себе Лота – кровного родственника – и влиять на него. Но со своего высокого уровня Авраѓам не мог влиять на Лота, не причинив себе ущерба от единения с ним, и потому обязан был отделиться от него. И всё же он был взыскан за это отделение, да так, что мера суда вынесла ему смертный приговор, ибо ведь нет конца ступеням восхождения. И если бы Авраѓам-авину поднялся на ещё более высокую ступень, то достиг бы уровня, на котором бы не подействовало на него единение с Лотом, и не устранилась бы от него речь – откровение невуá. Тогда бы это единение было зачтено ему не как прегрешение, а как великая мицва. Более того, он был бы удостоен добавочной поддержки небес – и ему удалось бы полностью исправить Лота.

В Сифрú* сказано, что Авраѓам был взыскан за суть возникшего между его пастухами и пастухами Лота раздора, вызвавшего отделение Лота /Ки тецé на п. "И был раздор”/: "Шалом не произойдёт из раздора... Что толкнуло Лота на отделение от этого цадика? Ведь сказано – раздор”. То же в Псикта рабати /ч. 3/: “Поразит ли тебя факт, что земля не могла снести их, не из-за их обширного имущества, но из-за споров между пастухами...”


Аврам иври

Написано: И Творец сказал Авраму после отделения Лота от него: Подними твои глаза и посмотри с места, на котором ты теперь, на север и на юг, и на восток, и на запад, ибо всю землю, которую ты увидишь, Я дам навеки тебе и твоему потомству, и сделаю твоё потомство, как пыль земли (великим множеством) /13:14-16/. Речь идёт обо всех поколениях Исраэля. Это было первое пророчество, полученное Аврамом после того, как речь (Всевышнего) устранялась от него.

И Аврам раскидывал шатёр (передвигаясь с места на место), и пришёл, и поселился в дубравах Мамрэ, что в Хевроне, и построил там алтарь Творцу /13:18/. По преданию, Мамрэ, вождь из народа хитти, был другом Аврама. Он отошёл от авода зара и стал служить Творцу. Жить бы здесь Авраму тихо и спокойно, да обрушилось новое испытание – война.

И было в дни Амарфела, царя Шинъара, Арйоха, царя Эласара, Кадарлаомера, царя Элама и Тидъала, царя (группы) народов /14:1/. Амрафел – это Нимрод, который велел (амáр) ввергнуть (ѓипúль) Аврама в огненную печь. Объединённое войско четырёх сильнейших царств Междуречья пошло войной против пяти городов-царств долины Ярдена, которые 12 лет платили дань Кадарлаомеру, а на 13-й год – отказались. Но во главе списка стоит Амарфель, ибо он инициировал поход, стремясь схватить или убить Аврама. Это войско наголову разгромило армии пятерых царьков в долине Сиддим, она же Ям ѓа-мелах (потом там образовалось Солёное море) А В долине Сиддим было много смоляных ям. И цари Сдома и Аморы бежали и упали в них, а остальные бежали в гору. Победители взяли всё имущество Сдома и Аморы и все их съестные припасы... И взяли Лота, племянника Аврама, и его имущество – и ушли/14:10-12/.

Именно здесь в Торе возникает наше название /14:13-15/: И явился спасшийся (с поля боя), и сообщил Авраму-иври, а тот обитал в дубравах Мамрэ-эмори, брата Эшкола и брата Анэра, а они союзники Аврама. От Аврама-иври мы, его потомки, – иврим, евреи, и наш язык – иврит. По поводу этого названия в мидраше Пирке д-раби Элиэзер* приведены два мнения. Раби Нахман сказал, что Аврам назван так, ибо он – из сынов Эвера. Напомним, что Эвер – правнук Шема, его духовный преемник, вместе с ним руководивший йешивой, в которой учился много лет молодой Аврам, ставший активным распространителем монотеизма Эвера – веры в единого Творца, в противоположность многоб-жию идолопоклонников. Кроме того, Аврам, по генеалогии, шестое поколение от Эвера, прожившего 430 лет /1757-2187/. Так и закрепилась за Аврамом кличка – иври, несущий веру Эвера. Раби Йеѓуда считает, что иври – указание на то, что Аврам с его монотеизмом стоял по другую сторону (ме-эвер) ото всех людей-идолопо-клонников. Аврам сам называл себя – иври, так это имя за ним и закрепилось.

И услышал Аврам, что его родственник взят в плен, и поторопил вооружиться своих воспитанников, рождённых в его доме, и вывел триста восемнадцать, и преследовал до Дана. И разделил (их, напав на врагов) ночью, он сам и его слуги, и бил тех, и преследовал их до Хормы, что влево от Дамасека. И вернул всё имущество и также Лота, своего родственника, и его имущество вернул, и также женщин и народ /14:14-16/.

Аврам сразу схватил суть дела: что война не столько против Лота, сколько против него самого, и ему надо разбить врага, иначе война обрушится на него. Потому нет смысла рассчитывать и сопоставлять силы: да, у него кучка людей, но выхода нет – надо воевать, а Всевышний, наверное, поможет в таком справедливом деле. Аврам показал всему миру – не в количестве сила! Аврам поднял рождённых в его доме и им воспитанных и обученных, готовых по его слову пойти в бой, который, казалось, мог привести их лишь к поражению. Аврам догнал врагов на севере Страны, где потом был удел Дана, разделил свой отряд на несколько групп, окружив ими врага. Внезапно ночью напав, вызвал панику, гнал врагов аж до Хормы, награбленное ими стало его трофеем, а всех пленённых освободил.

Вывел своих воспитанников.

В связи с выражением: и вывел своих воспитанников, – Талмуд /Недарим 32/ сообщает о различии во мнениях Рава и Шмуэля. Рав сказал, что были выведены из Торы; Шмуэль – что были выведены в золоте. Объясняя мнение Рава, Раши говорит, что их выведение из учения Торы подобно тому, что человека выводят из одного сосуда в другой. Ран* (в пояснениях к Недарим) считает, что, с одной стороны, здесь говорится о поощрении в Торе [благодаря которой победили в войне], а с другой стороны, это можно понимать, исходя из того, что слово יָרֶק (вывел) происходит от корня לֽהָרִיק (леѓарик, опустошать), и тогда получается, что Авраѓам "опустошил" своих воспитанников – талмидей хахамим, выведя их на войну. А выражение (הוריקן-בזהב) "выведены в золоте" Раши объясняет так: Авраѓам дал им много золота, чтобы пошли воевать. Известно, что в агадот наших мудрецов нет противоречивых различий в обычном понимании, ибо истина – у обеих сторон, однако они приучают нас рассматривать проблему с разных сторон: что не раскрывает один (мудрец), раскрывает другой. Так и здесь. Хоть по объяснению Раши, хоть по мнению Рана, был "увод от Торы", и он засчитан Авраѓаму за грех. Ясно, что это на уровне "тени", ибо, хотя его выход на войну был в полном смысле во имя небес – во имя мицвы спасения души – и так учил Авраѓам своих учеников, воспитанных в его доме. Всё же, возможно, что это сопровождалось очень малым моментом родственной близости, некой тенью мысли, что его воспитанники должны помочь ему, потому что Лот, сын его брата, подвергается опасности. Это тот тонкий момент, который наши мудрецы со всей глубиной их суда назвали "вывел насильно" или "выведены золотом", ибо он включает в себя тонкий момент ло ле-шма. И потому что недоставало этого важного учения, Ран считает, что здесь есть также аналогичное "выведены из Торы", ибо этой ступени духовности как раз и не хватало им. Однако Авраѓам-авину ответственен за это, – ибо также за то, чтобы эта тонкая тень была чистой, он несёт ответственность – по исследующему и углублённому суду наших благословенной памяти мудрецов.

Авраѓам и царь Сдома

И сказал Аврам царю Сдома: Я поднял мою руку к Творцу, всевышнему Б-гу, обретшему небеса и землю /14:22/.

Обретшему небеса и землю (конэ шамаим ва-арец) соответствует определению "обретшему всё", а это является ясным осознанием того, что всё сотворённое дано человеку в качестве орудий для познания его Творца и для служения ему. Это определение – проблема имени "Всевышний Б-г" (Эль Эльйон). Законна сила всевышнего хеседа, который пугающе выше нашего постижения, но Святой, благословен Он, дал возможность Его познания. И всё ради Него, чтобы удостоились прилепиться к Нему. И так объяснил гаон раби Хаим из Воложина* высказывание раби Йоханана: В каждом месте, где ты находишь величие Святого, благословен Он, там же ты находишь Его кротость, – ибо Его величие – это мера хеседа Благословенного, и, по сути, Его хесед раскрывает Его кротость, ибо сущность величия Его хеседа выражается в том, что скрывает почёт Благословенного, чтобы дать место для нашего служения.

Орудия (кэлúм), которыми обладает Всевышний

Аврам сказал: Я поднял мою руку к Творцу.... Руки аналогичны кэлим, ибо руки – орудия действий. Я поднял мою руку к Творцу означает, что Аврам достиг исправления всех своих кэлим – своих свойств. И уже сказали наши мудрецы /Недарим 32/, что он покончил с йецер ѓа-ра, то есть всё подстрекательство йецер ѓа-ра не было у него в рамках желания и стремления, но видел в нём лишь возможность и наличие (данное ему) места для служения Творцу. Потому можно понять сказанное царю Сдома /Б’решит 14:23/: Разве от нитки и до шнурка от сандалий, разве возьму от всего твоего?! И ты не скажешь: Я обогатил Аврама. На первый взгляд, это видится, как проявление плохой черты характера, мол, "я не хочу быть вынужден признавать твоё доброе отношение ко мне и не могу стерпеть, что ты будешь красоваться тем, что обогатил меня". Такой умысел очень далёк от мыслей Аврама. Потому и предварил, сказав, поднял мою руку, чтобы показать, что его претензия вообще не исходила из его мерок, так как все его качества абсолютно подчинены Творцу. Если же глянуть в суть, станет видно, что царь Сдома лишён всех хороших качеств. Ведь Авраѓам-авину самоотверженно спасал его от четырёх царей, которые были сильнее всех гигантов и великанов, проживавших в Эрец Исраэль, и всех их уже разгромили, прежде чем выступили против них цари Сдома и Аморы, также не сумевшие противостоять им. А Авраѓам-авину, преследовал этих тиранов с небольшим отрядом и спас царя Сдома из отчаянного положения. Царю Сдома следовало на коленях благодарить своего спасителя, а он даже слова благодарности не произнёс.

Лишь Малки-цедек (это Шем бен Ноах), которого те цари даже не задели, а он был коѓэн Б-га Всевышнего, дал Авраму браху и восславил его: Благословен Аврам от Б-га Всевышнего, Владыки неба и земли. И благословен Б-г Всевышний, Который предал твоих врагов в твою руку. Но и из этого царь Сдома не извлёк урока. А сразу же начал торговаться: Дай мне душу (то есть освобождённых тобою людей), а имущество возьми себе. Иными словами: "Хотя по закону всё принадлежит тебе, ибо взял это в бою, всё же дай мне, как минимум, моих людей и лишь имущество оставь себе". Разве так начинают разговор с тем, кто сделал тебе такое великое, невероятное добро и с такой самоотверженностью спас от полного уничтожения? Так нам дано было узнать характерное свойство Сдома – вопиющую неблагодарность. Потому и ответил Аврам: Ничего не возьму у тебя, ибо, если не поступлю так, ты и здесь проявишь этим твоё свойство, заявив, что сделал мне добро и обогатил меня... Аврам видел, что царь Сдома гибнет и пропадает в своих злых свойствах, и все "претензии" Аврама в разговоре с Творцом о Сдоме шли только от его хеседа и милосердия. Но об этом разговоре – далее.


Великое откровение Творца

А сейчас – о следующих важнейших событиях в жизни нашего праотца. После этих происшествий было слово Творца к Авраму в видении, и сказано так: Не бойся, Аврам, Я – щит тебе; твоя награда весьма велика. И сказал Аврам: Владыка Б-же! Что Ты мне дашь? Вот я отхожу бездетным, а домоправитель мой – это Элиэзэр из Дамесека. Ведь Ты не дал мне потомства, и вот, мой домочадец наследует мне /15:1/.

Из ряда вон выходящей была слава Аврама среди близких и дальних народов, назвавших его Иш Эло-им. Однако цадики опасаются величия и побед – это не те важнейшие духовные ценности, к которым они стремятся. Аврам боялся: не превысили ли полученные им от Всевышнего блага его скромные заслуги; не пролил ли он в той войне много крови; он, сутью которого был хесед, вдруг оказался в глазах народов мстителем, душегубом – и за всё это не грозит ли ему наказание? Тогда-то в первом для Аврама дневном откровении Всевышний говорит: Не бойся, Аврам, Я щит тебе; твоя награда весьма велика. Нет оснований, как поясняет Ральбаг*, опасаться наказаний, да и в дальнейшем, в грядущих несчастьях, – Я щит тебе: защищу при всех испытаниях. Твоя награда весьма велика – Я не сержусь на тебя, наоборот, люблю. От тебя произойдут великие цадики, в каждом твоём поколении их будет не меньше тридцати шести (ל"ו), охраняющих евреев этого поколения.

Аврам, озабоченный своей невзгодой, не уловил этот намёк и выплеснул своё наболевшее перед Творцом: Владыка Б-же! Что Ты дашь мне? Вот я отхожу бездетный... Ведь Ты не дал мне потомства... Мидраш Бיрешит раба /44:10/ раскрывает причину этого полного го-речи и безнадёжности вопля. Ур Касдим славился, кроме других наук, астрономией и астрологией, эти знания Аврам углубил за годы учёбы в йешиве Шема и Эвера. Благодаря своим знаниям и феноменальным способностям, он стал наилучшим астрологом того мира, главы государств которого в судьбоносные моменты обращались к нему за гороскопами. Естественно, что Аврам проделал глубокий и тщательный астрологический анализ жизни своей и жены, на основе которого он мог с уверенностью утверждать, что у них не может быть детей. Отсюда его вопль: Вот я отхожу бездетный... Ведь Ты не дал мне потомства... Ты дал нам такое сочетание созвездий (мазалóт), при котором у нас не может быть детей.

Эта история изложена не только в мидрашах, но и в Талмуде /Шабат, Недарим/ и других источниках, и вот что они излагают. Святой, благословен Он, во всём Его почёте и величии лично сказал Авраму: Оставь твою астрологию, ибо у твоего народа нет мазáла. Все народы руководимы посредством звёзд, но твой народ руководим словом Творца, поэтому евреи могут силой их цдаки и молитвы превратить плохой мазал в хороший. И хотя твой мазал, планета Цедек (Юпитер), находится на западе и холодна, и не даст родить, но знай, что тебе не нужно следовать за этой мудростью звёзд, ибо это – вера народов: всё, указанное мазалот, в точности должно свершиться. Однако обладающий душой, благоговеющей перед Творцом, не должен обращать внимание на подобные вещи. Поэтому Я передвину твою звезду на восток, там тепло, – и ты удостоишься потомства. Но Я также изменю ваши имена.

И вот, сказано ему слово Творца (такое): Не будет он (Элиэзер) тебе наследовать; но тот, кто произойдёт из твоих недр, будет тебе наследовать. И Он вывел его наружу, и сказал: Брось взгляд на небеса и сосчитай звёзды; ты сумеешь счесть их? И Он сказал ему: таково будет твоё потомство. И он поверил Творцу, и зачтена ему была (Творцом) цдака (как справедливый, по Закону, поступок) /15:4-6/. Творец оценил как заслугу, что Аврам поверил полной верой: его пока ещё не рождённые сыны будут подобны звёздам небесным /Зоѓар, Ва-йикра, 148:а/. И Он вывел его наружу, и сказал: Брось взгляд на небо и сосчитай звёзды; ты сумеешь счесть их? И Он сказал ему: таково будет твоё потомство. Творец в этом пророчестве поднял Аврама в высочайшие выси небес и объяснил ему, что его система звёзд намного выше мазалот. Тогда умиротворился дух Аврама, и он обрёл уверенность: сыны у него будут! Об этом и написано: И он поверил Творцу, и зачтена ему была (Творцом) цдака. Поэтому, считает Рамбан*, Аврам не попросил никакого подтверждающего знака, как написано: И он поверил Творцу. А Святой, благословен Он, был очень обрадован такой верностью. И хотя это не было чем-то новым у Аврама, ибо, конечно, ему, с его убеждённостью, что сказанное Всевышним осуществится, не свойственно было просить какой-либо знак, но в данном случае он удостоился сыновей, потому что был хасид и цадик по сути своей, а не в заслугу какого-то его поступка. Потому и написано: и зачтена ему была (Творцом) цдака*.

После этого поражает продолжение пророчества /там же, 15:7-8/: И сказал ему: Я Творец, Который вывел тебя из Ур Касдима, чтобы дать тебе эту Землю в наследие. И он сказал: Владыка Б-же! По чему я узнаю, что буду наследовать ее? Аврам требует у Всевышнего знака-доказательства? В Недарим /32,а/ написано: За что был наказан Авраѓам-авину тем, что его потомки были порабощены в Мицраиме 210 лет? Из-за того, что чрезмерно воздействовал на Святого, благословен Он, тем, что спросил: По чему я узнаю. А Тора тмимá* это поясняет: Возвеличился попросить у Святого, благословен Он, знак и Б-жественное знамение в подтверждение Его заверения

В Талмуде /Таיанит 27 б/ чётко названа причина тревоги Аврама: Владыка мира! Быть может, евреи согрешат перед Тобою, и тогда Ты поступишь с ними, как с поколением потопа или как с поколением раскола (Вавилонской башни)? Ответил: Нет. Сказал перед Ним: По чему я узнаю? Ответил ему: Возьми Мне трёх телок и трёх коз, и трёх баранов, и горлицу, и молодого голубя. То есть, искуплением евреев будут корбанот, ибо названные животные и птицы возносились на алтаре Храма, с целью приблизить (лекарéв, отсюда корбанот) евреев к Творцу, очистить от совершённых ими преступлений мицвот Торы. И он взял Ему всех их, и рассёк их пополам, и положил часть каждого против другой; а птиц не рассёк /15:10/. Рассёк – в оригинале יבַתֵר (иватэр). Мидраш Пирке д-раби Элиэзер /р. 28/ сообщает, что народы уподоблены животным /см. Книгу Даниэля* 8:20-21/, а Исраэль – молодым голубям; поэтому он (Аврам) рассёк животных в знак того, что эти народы будут постепенно исчезать, но птиц не рассёк, в знак того, что Исраэль будет существовать вечно.

Так мы подошли к важнейшему в еврейской жизни – к заключённому Творцом с нашим родоначальником клятвенному договору, бриту, называемому Брит бен ѓа-бетарим (Брит между рассечёнными). Здесь впервые в Торе появляется это понятие – брит – для определения особого вида взаимоотношений между Творцом и человеком. В основе своей брит – это выбранное взаимное условие клятвенного договора о единстве, и, как правило, с ним связан глагол карáт (ָרַת), означающий "отрубить, выбрать, обязаться".

И сказал Он Авраму: Знай, что чужеземцами будут твои потомки на земле не своей, и поработят их, и будут их угнетать четыреста лет /15:13-21/. Раши поясняет: От рождения Ицхака до исхода Исраэля из Мицраима – 400 лет. Ицхаку было 60 лет, когда родился Яаков; 130 было Яакову, когда его дом пришёл в Мицраим, и 210 лет были там до исхода, – всего 400.

И также народ, которому они будут служить, Я осужу, а после они выйдут с большим достоянием. Десятью карами (египетскими казнями). Выйдут с большим материальным богатством, а главное достояние – Тору – получат после исхода.

...Четвёртое же поколение возвратится сюда, ибо доселе еще не полна вина эморú. Как поясняет Раши, три поколения пробыли в Мицраиме, а четвёртое овладело Страной. Яаков спустился в Мицраим, считай поколения от него: Йеѓуда, Перец, Хицрон, а Калев был среди вошедших в Страну. Вина эмори (олицетворяющем здесь все кнаанские народы страны) ещё не была достаточной для изгнания, а Святой, благословен Он, взыскивает с народа, лишь когда мера (его вины) полна.

И когда зашло солнце и наступила тьма, и вот дымящаяся печь и пламя огня, который прошёл между тех половин. Как бы пылающая печь прошла между рассечёнными животными – и дым поднялся от их сгорающих тел. А пламя огня – это упавший с небес огонь, испепеливший корбанот. Таков был обычай: заключающие клятвенный договор, брит, рассекали животное на две половины и проходили между ними. Это древний обычай заключения клятвенного обязательства между двумя сторонами: проходили между рассечён-ными половинами животного, как намёк на то, что они – единое целое, даже если будут отделены друг от друга, так же как рассечённые, разрубленные (крутúм) части – половины одного и того же тела.

В этот день Творец заключил с Аврамом брит, сказав: Твоему потомству Я отдал эту Землю от реки Египетской до великой реки, реки Прат – (земли народов) кэни и книзи, и кадмони, и хетти, и призи, и рефаим, и эмори, и кнаани, и гиргаши, и йевуси.

От реки Египетской: По большинству мнений (раби Авраѓам эвен Эзра*, раби Саадия Гаон* и др.) – это Шихор, называемый Вади эль-Ариш. Но Раши поясняет, что имеется в виду Нил. Во всяком случае, заверенная Творцом граница Эрец Исраэль вплотную стыкается с Мицраимом. До великой реки, реки Прат: Здесь дано почётное название реке Прат (Евфрат), ибо она велика – от гор Арарата до Индийского океана, а когда пределы Исраэля дойдут до её верховья – этим возвеличится река и вся Эрец Исраэль (как этого достиг Давид ѓа-мелех).

Кэни и книзи, и кадмони, и хетти, и призи, и рефаим, и эмори, и кнаани, и гиргаши, и йевуси: Земли первых трёх народов (а это Эдом, Аммон и Моав) Исраэль не занял при Йеѓошуа, как земли остальных семи народов, взять которые Творец велел Моше и Йеѓошуа. Но они названы первыми, чтобы подчеркнуть, что всё же они отданы Исраэлю и станут его на-следственным владением, когда народ Исраэля достигнет вершин кдуша (святости). Названия многих народов при Авраѓаме были одни, а при Моше и Йеѓошуа – иными (к примеру, рефаим – хивви).

В этот день Творец заключил с Аврамом брит, сказав: Твоему потомству Я отдал эту Землю: Это и есть Брит бен ѓа-бетарим. Этот брит был обновлён с Ицхаком и Яаковом, а затем, при даровании Торы у горы Синай, когда все евреи приняли на себя выполнение законов Торы, весь Исраэль стал стороной в брите с Творцом, Б-гом Исраэля.

Как проявились в нашей истории условия брита бен ѓа-бетарим? Почему Творец ответил Авраѓаму, что лишь седер корбанот, который может совершаться только в Храме, в Йерушалаиме, на горе Мория (Храмовой), лишь седер корбанот является условием реализации данного Им потомкам Авраѓама, иврим, права жить на Святой Земле? Есть ли связь между седер корбанот и изгнанием евреев в галут? Каковы факты?

В 3327 /433 году вавилонский царь Невухаднецар II вторгся в Иудею, неоднократно уводил её монархов и ремесленников, а 9 Ава 3338 /422/ года пал Йерушалаим, Храм был сожжён, евреи изгнаны в Вавилонию. Нет Храма, нет седер корбанот в нём – следует изгнание, галут.

Когда во времена Хашмонаим между сыновьями Александра Яная шла борьба за трон /3690-е годы/, был осаждён Храм, под угрозой был седер корбанот, – осаждённые спускали осаждавшим деньги, те покупали животных, которых затем на верёвках поднимали в Храм. Обе воюющие стороны знали: ни при каких обстоятельствах нельзя прервать седер корбанот. Люди Второго Храма помнили последствия сожжения Первого Храма.

9 Ава 3828 /68 хр. л./ года римляне сожгли Второй Храм – начался галут, который закончится только с восстановлением Третьего Храма и возобновлением седер корбанот в нём. Наличие еврейского ишува и государства на территории Эрец Исраэль не знаменует конца галута.


Аврам и Сарай, Ѓагар и Ишмаэль

Развивать свою семью, произвести и взрастить себе наследника – продолжателя их миссии, множить и укреплять общину единоверцев Аврам и Сарай должны были только в Эрец ѓа-кодеш, куда они пришли по велению Всевышнего, на Святой земле, которую Творец создал для святого народа, для потомков Аврама и Сары. Но прошло уже десять лет жизни на этой земле. Аврам и Сарай испытали тяжёлый голод, изгнание в Мицраим, уход Лота в преступный Сдом, опустошительную войну с четырьмя императорами Междуречья, плен и освобождение Лота... В Брит бен ѓа-бетарим Аврам получил заверение, что сын у него будет, что он, которого окружающие народы назвали Аврам-иври (еврей), не уйдёт из этого мира без потомка.

А Сарай, жена Аврама, не рожала ему /16:1/, хотя после Брит бен ѓа-бетарим уже долгое время оба жили в трепетной надежде, что у них, наконец, родится обещанный сын. Это было для них одним из тяжелейших испытаний, могущим вызвать неуверенность и колебания, но и выковать твёрдость в вере. Нетерпение – злой советчик. Обещание и его выполнение – разделены во времени. Но время порождало сомнения: Быть может, не ей, жене Аврама, дано Б-гом родить наследника? Да и Аврам взывал к Творцу лишь о себе: Вот я отхожу бездетным... Ведь Ты не дал мне потомства... Но не упомянул Сарай. Видимо, размышляла она, Авраму нужна другая жена, которая и родит ему сына.

Что было делать умнейшей, горячо любящей и всё понимающей жене? Сарай пришла к выводу: она сама должна отказаться от своего права единой хозяйки дома. И сказала Сарай Авраму: Вот, пожалуйста (пойми), Творец закрыл мне (возможность) рожать. Пожалуйста, войди к моей служанке быть может, устроюсь через неё /16:5/. "Устроюсь" – в тексте אִבָּנֶה (ибанé) от корня бен (сын). Раби Давид Кимхи (Радак) так поясняет размышления Сарай: Мне будет хорошо, когда дам Авраму в жену мою служанку, быть может, устроюсь (ибанé) через неё, и он (сын Ѓагари) будет мне как сын (бен).

И послушался Аврам голоса Сарай. Послушался голоса руах ѓа-кодешיрешит раба 45:2/. Знал, когда её устами говорит Б-г.

Тогда Сарай, жена Аврама, взяла свою служанку, египтянку Ѓагар... Взяла уговорами: Это будет для тебя большой заслугой и достоинством стать женой такого святого человека, и славна твоя участь – быть удостоенной такого величия /Ме-ам лоэз*/, ...и дала её своему мужу, Авраму, в жену /16:3/.

Дать Авраму сына-преемника – такова воля, таково решение Творца. Сарай считает, что способствовать этому – её долг. Каково ей было принять такое решение и осуществить его – во всей трагической полноте знает лишь она. Но Сарай взяла... и дала своему мужу, Авраму, и тот подчинился требованию и настоянию жены, как потом Яаков подчинился настоянию любимой Рахели. Сарай выбрала Ѓагар, дочь фараона, которая ушла от мерзостей Мицраима к Авраму и Сарай, к их образу жизни и стала близкой Сарай. В Торе Ѓагар названа шифхá (שִפֽחָה, от того же корня, что мишпаха, מִשֽפָחָה, семья), как бы член семьи. Сарай, как подчёркивает Тора, жена Аврама, возводит и Ѓагар в статус жены Аврама. Однако та не была в состоянии осознать ни поступок своей госпожи, ни свой новый статус.

Но когда она увидела, что забеременела, то её госпожа потеряла уважение в её глазах /16:4/. Так Ѓагар, поступив по-хамски, ещё не родив сына, уже породила конфликт, выхода из которого мы не видим и посейчас.

И сказала Сарай Авраму: хамасú алéха! Хамаси означает "мой хамáс, хамас в главном значении – "насилие". Если дословно, то Сарай сказала мужу: "На тебя моё насилие", то есть, "я с тобой сейчас говорю с позиции силы". Я дала мою служанку тебе в лоно (чтобы твоё нутро зародило в ней тебе ребёнка). Но как она увидела, что забеременела, то я потеряла уважение в её глазах. Пусть Творец рассудит между мной, тобой и ею /16:5/. Сарай говорит мужу, что она повела себя, как велит Закон – эзер к’негдóיрешит 2:18/ – помощник, (но) как бы против него: заслужил (выполняя Закон) − помощник, не заслужил (нарушив Закон) − борись против него /Раши/. Аврам понял, что нарушил закон, сказанный Творцом Хаве /Б’решит 1:16/: И он (муж) будет править тобою. Потому и сказал жене: Твоя служанка – в твоей руке, поступи с ней, как лучше на твой взгляд /16:6/.

Дальше написано, что Сарай теанеѓа (от леанот − смирять, укрощать), что значит – смиряла её, укрощала её нрав [как мы в таанит, пост, смиряем, укрощаем свои страсти]. Однако Ѓагар не захотела войти в рамки нормальных в общине Аврама понятий и отношений, она бежала – от Сарай, от Аврама, от образа жизни по законам Торы. Так становится понятным разговор посланца Всевышнего с нею /16:7/. Служанка Сарай, от чего ты пришла (сюда) и куда идёшь? Ты ушла от образа жизни, к которому прильнула, уйдя от египетской мерзости нравов, а сейчас – обратно? Вернись к твоей госпоже и смирись под её руками. Основание такого веления – в пророчестве Ноаха о трёх ветвях человечества и взаимоотношениях между ними /Б’решит 9:25-27/, где сказано, что потомки Хама должны быть в подчинении у потомков Йефета и Шема и что потому обязанность последних – смирять, укрощать, наставлять потомков Хама. Этот закон Торы тем более важен в свете следующего пророческого откровения: Ты забеременеешь (эта беременность прервётся, но будет другая) и родишь сына и назовёшь его именем Ишмаэль... И он будет пере адам; его рука – на всех, а рука всех – на нём, и он осядет перед лицом своих братьев /16:11-12/.

В языке Торы (и в иврите) определяемое слово стоит перед определением, в отличие от, например, правила русского языка. Потому в сочетании пере адам определяемое слово – пере, в переводе – дикий осёл, а адам – определение. Таким образом, Тора говорит о диком осле в человеческом облике.

Сфорно*: Пере – это дикий осёл. Сказано, что он будет ослом по своему характеру со стороны матери, ибо сказано о египтянах, что их плоть, как у ослов. И что он будет в своей жизни диким ослом, поселившимся в пустыне... Но будет человеком со стороны отца, как сказали благословенной памяти мудрецы, что Ишма­эль сделал тшуву [придя хоронить Авраѓама].

Раши*: Пере адам: Любит пустыни, чтобы охотиться там на животных, как ска­зано: Был стрелком из лука и поселился в пустыне Паран /21:20-21/. (Добавление Сифтей хахамим: Пере адам – грабит души, поэтому его надо теснить, давить). Рука его на всех: Для грабежа. И рука всех – на нём: Все ненавидят его и враждуют с ним. И он осядет пе­ред лицом своих братьев: Потомство его будет многочисленным.

Эвен Эзра*: Потому, что он пере, рука его на всех, а так как он человек, рука всех на нём. Истинно, на мой взгляд, что между людьми он будет как пере, который побе­дит всех своей силой, но потом рука всех будет на нём.

Адам − это еврей, ибо написано в начале Ва-йикра /1:2/: Адам из вас, когда будет приносить корбан* Творцу... – а, как известно, седер корбанот* по Торе существует лишь у евреев.

Следует понять, раз и навсегда, что пере адам – это суть и сущность любого и каждого ишмаэли, араба, что суть явления всегда неизменна и потому не имеет никакого сущностного значения, кто данный араб – козопас или профессор в Оксфорде. Ведь хорошо известно, что в арабском, мусульманском мире именно интеллигенция настроена наиболее кровожадно и непримиримо не только к евреям, но и ко всему немусульманскому миру. И нечего принимать во внимание внешний лоск и ученые звания: западное образование не смягчает и не очеловечивает араба, ибо ничто в мире не может изменить сути явления – меняются лишь внешние признаки.

А потому на кардинальный вопрос нашей жизни в Эрец Исраэль есть лишь один ответ: адам и пере адам не могут сосуществовать на одной территории, не могут иметь между собой нормальных человеческих отношений, ибо они несовместимы. Утверждающий иное, либо глуп и не понимает значения сущности, либо понимает – и потому лжец и подлец. Адам не ставит своей целью уничтожение пере адама. Пере адам, как учит нас история и наша действительность, не жалеет ничего иного, не останавливается ни перед чем – лишь бы уничтожить адама.

Пере адам делает всё для уничтожения адама – это понятно и логично. Какие могут быть претензии к пере? Когда адам ради пере адма уничтожает себя – как охарактеризовать такое?!

В связи со всем этим нельзя забывать, надо всегда учитывать замечание Мальбима: В Торе везде фигурирует имя Ѓагар – и до того, как стала женой Аврама и после родов Ишмаэля. Этим Тора даёт нам знать, что Ѓагар не прошла гиюр и осталась египтянкой, хамúт (от Хама), ибо при совершении гиюра принимают новое, еврейское имя. И Ишмаэль – хамú, но не шéмит. Поэтому говорить о "двоюродных братьях" абсолютно неуместно.

Авраму было восемьдесят шесть лет, когда Ѓагар родила Авраму Ишмаэля /16:16/.


Первая мицва

Несомненно, все последующие годы Аврам подвижнически вёл свою работу, распространяя в мире знание о Творце и понятие о Б-жественной справедливости (цедек). Авраму было девяносто девять лет, и Творец явился Авраму и сказал ему: Я Б-г Всемогущий. Ходи передо Мною и будь непорочен. И установлю Мой брит между Мною и тобой, и весьма-весьма размножу тебя /17:1-2/. Так начинается 17-я глава, вся посвящённая проблеме брита между Б-гом и Авраѓамом-иври и всеми его потомками – евреями.

Я Б-г Всемогущий (שַדַּי אֵל אֲנִ, Ани Эль Шаддáй), Я – высшая духовная сила, у которой есть всего достаточно (ַי), Я – всесилен, всемогущ. Законы природы – в Моей руке, в Моей власти сделать и изменить всё. Я дам твоей 89-летней жене забеременеть от тебя, 99-летнего, когда, по естеству, вы уже не можете породить ребёнка. Ваш наследник-иври должен быть рождён чудом, и чудом должно быть существование потомков Аврама – иврим.

Ходи передо Мною и будь непорочен. – О Ноахе было сказано /Бיрешит 6:9/: С Б-гом ходил Ноах. Простой смысл: как сын, которого Отец держит за руку. Ходи передо Мною – это совершенно иной уровень. Аврам достиг такой высокой ступени духовного подъёма, такого прилепления к Творцу, что нет нужды вести его за руку, наоборот, Эль Шаддáй велит ему: Ходи передо Мною. Ты будешь Моим сотрудником в маасе бיрешит, всё восполняя и исправляя /Мальбим*/. И прежде, чем откроюсь массам Я, пойдёшь ты, чтобы оповестить о Моих велениях (мицвот) и Моих требованиях /Даат софрим*/.

И будь непорочен. Этому два интереснейших пояснения. Это – веление после предыдущего: будь цельным во всех Моих испытаниях /Раши/. Будь совершенным в служении Мне и не оступись, выйди цельным, без порока, изо всех испытаний. А Эвен Эзра, как бы дополняя, пишет: И не спрашивай – зачем и почему.

Продолжая, Раши пишет: А по мидрашу /Бיрешит раба 46:4/, Ходи передо Мною – в (выполнении) мицвы милá, и, благодаря этому, станешь непорочен, ибо всё время, пока на тебе орлá, ты передо Мною порочен (на тебе дефект). Другое пояснение будь непорочен: Сейчас в тебе порок, недостаток в пяти (ה = 5) органах – два глаза, два уха и головка тела, но Я добавлю тебе букву (ה) в твоё имя (Аврам = 243) – и станет сумма твоих букв 248, как и число членов твоего тела. [Что произойдёт после выполнения мицвы милá, после удаления орлá с головки тела]. К этому пояснению Раши добавляет Маѓарал* (Гур арье) следующее: А я говорю, что Святой, благословен Он, дал мила Авраѓаму, властвовавшему над глазами и ушами; и хочу сказать, что вначале, когда он видел плохое, то должен был покорить свой йецер ѓа-ра*, чтобы тот не увлёк его за собой, и то же касательно ушей, если слышал плохие, злые речи, то должен был властвовать над своим йецерיом. Но когда сделал мила, все эти органы попали под управление Авраѓама, и он властвовал над ними, и не было нужды покорять йецер*, ибо тот был уже целиком в его власти.

И установлю Мой брит между Мною и тобой – Если о брит бен ѓа-бетарим сказано карáт (ָרַת), то тут в тексте написано וְְאֶתְנָהве-этнá, и дал, то есть, добавил к тому, что ка-рáт, дал мицву, которая велит запечатлеть этот брит на теле. И важно то, что первый брит был односторонним – обязательства были только со стороны Б-га, но не со стороны Аврама, но этот – в полном смысле брит между Мною и тобой, возлагающий обязанности на обе стороны, заключающие брит, ибо Аврам с этого момента обязан быть сотрудником, партнером Всевышнего в исправлении мира. А главное исправление (тикун) Аврам должен совершить в своём "малом" мире – в своём теле. И тогда весьма-весьма размножу тебя: ведь ты один идёшь прокладывать путь к шлемут – полноте, гармоничности, совершенству всего созданного, и, исходя из того, как ты усилишь, укрепишь Б-жественную, духовную долю в твоём "малом" мире, начнут Шехина и Б-жественность простираться в большом мире /Мальбим/.

И пал Аврам на своё лицо /17:3/ – Хоть и не впервые Б-г открылся Авраму, но это откровение было важнее, значительнее предыдущих, и сказанное было выше, возвышеннее сказанного ему ранее. И Аврам чувствовал, что ему ещё многого недостаёт, чтобы он мог исполнить предназначенную ему миссию.

И говорил с ним Б-г, и сказал: Я вот (устанавливаю) Мой брит с тобою: Ты будешь отцом множества народов (גּוֹיִם הֲמון אַב). И ты больше не будешь называться Аврамом, но твоё имя будет Авраѓам (אַבְרָהָם), ибо Я сделаю тебя (духовным) отцом множества народов. И распложу тебя чрезвычайно, и произведу из тебя народы, и от тебя произойдут цари. Если прежде ты назывался רָם אַב Возвышенный отец, то отныне будешь называться אַבְרָהָם , ибо станешь отцом множества народов (גּוֹיִם הֲמון אַב) /17:3-5/.

Запрет на прежнее имя абсолютен, этим именем ни в коем случае нельзя более называть Авраѓама, ибо еврей, совершивший мила, несовместим с не удалившим орлá, арэлем, не вошедшим в брит с Б-гом Исраэля. Заменяя имя, Б-г в прежнее – Аврам – добавил только лишь одну букву – ה (ѓэй). Следовательно, лишь в силу этой одной буквы, Авраѓам обрёл качества и свойства, которых у него прежде не существовало и быть не могло. Дело здесь не только и не столько в числовом значении этой буквы, о чём сказано выше. В чём же сила буквы ה, откуда она? Рабену Бахйэй* /Сарагоса, 13 в. хр. л./ сообщает: Добавленная буква ה – это последняя буква четырёхбуквенного Имени Творца, и с ней дана ему (Б-жественная) сила порождения и всё, что следует, вырабатывается и формируется из этой силы.

Лишь вследствие этого Б-г сказал Авраѓаму: Установлю Мой брит между Мною и тобою и между твоим потомством после тебя в их поколениях как вечный брит, чтобы быть Б-гом тебе и твоему потомству после тебя. И дам тебе и твоему потомству после тебя Землю твоего пребывания, всю Землю Кнаан, в вечное владение; и буду им Б-гом /17:7-8/. Не случайно трижды повторяет Б-г – твоему потомству: Он делает на этом ударение, особо подчёркивает, что только теперь у Авраѓама появится его потомство, его продолжатели, иврим, евреи, будущий еврейский народ.

Однако, чтобы это произошло, недостаточно переделать одного Авраѓама, претерпеть изменения должна и его жена. Поэтому Б-г и говорит Авраѓаму: Сарай (ָרָי), твою жену, не называй Сарай, а её имя да будет Сара (ָרָה). И Я благословлю её, и даже дам тебе от неё сына; и благословлю её, и произойдут от неё народы, цари народов произойдут от неё /15-16/. Как видим, Б-г даёт букву ה и жене Авраѓама с теми же целями. Вместо мужского окончания своего имени, она обрела женское окончание – ה, обеспечившее ей возможность выполнить мицву пру у-рву, плодитесь и размножайтесь /1:28/. Б-г сообщает: Именно Сара, твоя жена, родит тебе сына, и ты наречёшь ему имя – Ицхак; и установлю Мой брит с ним как вечный брит для его потомства после него. И повторяет, чтобы не было двух мнений о том, кто продолжатель, преемник и наследник Авраѓама: Однако Мой брит установлю с Ицхаком, которого родит тебе Сара, в это самое время, в следующем году /17:15-21/.

И пал Авраѓам на своё лицо, и обрадовался, и сказал в своём сердце: Чтобы у столетнего родилось! И Сара, девяностолетняя, родила! /17:17/. Наш великий родоначальник прекрасно понял, что Творец совершает чудо рождения нового народа, который, единственный, становится бней брит – стороной в клятвенном договоре между ним и его Б-гом

Но, прежде всего, надо войти в брит, выполнив мицву мила. Обращаясь к Авраѓаму, Б-г сказал: Вот Мой брит, который вы должны соблюдать между Мною и вами, и между твоим потомством после тебя: Да будет обрезан у вас каждый мужчина. Обрезывайте вашу крайнюю плоть (ָרְלַתְכֶם בְּשַׂר, бיсар орлатхéм) – и это будет знаком брита (от ѓа-брит) между Мною и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас во всех ваших поколениях всякий мужского пола, рождённый в доме и купленный за серебро у какого-либо иноплеменника, который не из твоего потомства. ...И будет Мой брит на вашем теле вечным бритом. Необрезанный же мужчина (עָרֵל, арэль), который не обрежет своей крайней плоти (бיсар орлатó), – истребится эта душа (הַנֶפֶש נִכְרְתָה, никрета ѓа-нефеш, казнь карéт) из своего народа: он нарушил Мой брит /17:10-14/.

Прежде всего, что такое орлá? В Торе это слово имеет три значения: 1/ плоды дерева в течение первых трёх лет после посадки являются "дикими" (орла), их надо уничтожать, а ветви обрезать; 2/ плёнка, удаляемая при обрезании (милá) еврея; 3/ орла сердца – дикие эмоции и нравы, от которых еврей избавляется, выполняя законы Торы.

О сути самого понятия. לַﬠַרֹל, ַרַל (арáль, лаарóль) означает "оставить в диком состоянии", а также "одичать". Это касается как плодовых деревьев (и виноградника), так и людей. Не обрезываемое, как требуется, дерево дичает, плоды становятся мелкими, невкусными. Человек, не сделавший милá (удаление бיсар орла), не удаливший орла сердца, дичает. Речь идёт о культивировании дерева и человека, ибо культура – это возделывание, обработка, образование (от colere – заботиться, выращивать) как культурного растения, так и культурного человека.

Теперь обратимся к цитированному фрагменту. Тора раскрывает суть, смысл мила: совершая её, Авраѓам и его потомки удаляют орла – всё то, что мешает, не даёт воспринимать, получать влияние, изобильное питание (шéфа) свыше. В этом пророчестве, вне сомнения, Авраѓаму были открыты все тайны и влияния мила, вызываемые устранением бיсар орла и обеспечивающие проникновение шефа от Всевышнего в плоть человека /Даат софрим/. Мила создаёт от ѓа-брит – знак, символ, объединяющий в единый народ евреев, даже в галуте, и свидетельствующий о том, что они служат Творцу, Б-гу Исраэля /Мальбим/.

Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас – Именно тогда нужно совершить мила у вас, чтобы не получилось так, что все радуются, а мать-роженица – нет, ибо семь дней после родов мальчика она нидá, её выделения ещё не чисты, и у вас пусть ждут, когда мать после миквы, на восьмой день сможет войти в бет кнесет и принять участие в общем веселье /Нида, 31/.

Истребится эта душа (הַנֶפֶש נִכְרְתָה, никретá ѓа-нефеш, казнь карэт) из своего народа: он нарушил Мой брит. – Как шабат является от ѓа-брит навечно между Б-гом Исраэля и Его народом, так и мила создаёт от ѓа-брит навечно. Таким образом, есть основание для сравнения этих мицвот. Не желающий войти в брит сам этим отрубает, истребляет (כוֹרֵת, корэт) себя из своего народа, отказывается от Всевышнего и от Его руководства, отвергает корень еврейской жизни и поэтому не заслуживает права вой-ти в грядущий мир вместе с душами евреев – нет ему там места /Абраванель*/. У наказания карэт – два уровня. Первый, когда карэт сокращает срок жизни человека в этом мире, тут истребляют его душу. Второй, когда душе не дают войти в духовные миры, ибо тяжкий грех отрывает человека от духовного корня, поэтому приговор – исчезновение души во всех мирах /Даат софрим/.

И взял Авраѓам Ишмаэля... и всех рождённых в его доме, и всех купленных за его серебро, весь мужской пол из людей дома Авраѓама, и обрезал край плоти их в тот самый день, как говорил с ним Б-г. Авраѓам же был девяноста девяти лет при обрезании им края своей плоти /2047г./. А Ишмаэль, его сын, был тринадцати лет при обрезании края его плоти /17:23-25/.

Просьба Авраѓама о справедливом суде

И явился ему Творец в дубраве Мамрэ, а он сидел у входа в шатёр, ибо зноен был этот день /18:1/. Из Талмуда /Бава мециа/ мы узнаем, что это событие происходило на третий день после того, как Авраѓам сделал себе обрезание. В тот день, как сказано, Б-г "обнажил солнце" – заставил его палить необычайным жаром, чтобы избавить Авраѓама от гостей, чтобы не бросился их обслуживать. Но так как Авраѓам был огорчён тем, что к нему никто не идёт, Б-г послал к нему малיахим в обличье кочевников пустыни.

Как бы повел себя другой человек в день, когда боль ощущается наиболее остро? Лег бы и попросил домочадцев позаботиться о том, чтобы его никто не тревожил. А Авраѓам? Он послал своего домоправителя Элиэзера посмотреть, нет ли в округе людей, которым можно было бы оказать гостеприимство. Элиэзер никого не нашел. Но Авраѓам сказал: "Я не доверяю тебе". И вышел из шатра сам – в поисках людей, которых он мог бы накормить и напоить. Радушие Авраѓама подчёркнуто и рядом деталей повествования Торы о приеме, оказанном путникам: побежал навстречу, сам выбрал теленка, чтобы заколоть и приготовить; сам подавал... Гостеприимство – проявление заботы о людях, любви к ним.

В трактате Авот приведено высказывание Шимיона-цадика, одного из последних Мужей Великого собрания – Кнесет ѓа-гдола*: На трех основах держится мир: на Торе, на служении (Б-гу) и бескорыстной помощи (гмилут хасадúм). Мудрецы связали каждую из этих основ с одним из трех праотцев народа Исраэля. Авраѓам – бескорыстная помощь, он весь – хесед, благодеяние, Ицхак – служение Б-гу, Яаков – Тора. Авраѓам – олицетворение хеседа, благодеяния, которое не только относится к основам существования мира, но и предшествует двум другим. Выполнение веления "люби ближнего, как себя", ощущение непосредственной связи с окружающими – является ключом к служению Б-гу и изучению Торы.

Что особенного совершил Авраѓам, позвав гостей и накормив их? Почему именно за этот поступок Авраѓама Б-г заботился о его потомках в пустыне, после исхода из Египта – посылал ман, давал воду, охранял в пути? Да и по сей день и на будущее, евреи живут и получают хесед от Всевышнего – за заслуги (бе-зхут) Авраѓама. Но вспомним, что сделал Авраѓам. Нуждающихся, вроде бы, не было. Не потревожил его вид чужих страданий, не стимулировал "инстинкт милосердия". Если было страдание, то только физическая боль, ощущаемая самим Авраѓамом после обрезания. Тем не менее, движимый хеседом, Авраѓам выходит на поиски субъекта, к которому может быть обращён его хесед.

Такое благодеяние, чистое и бескорыстное, является служением Б-гу, по крайней мере, по трём причинам. Во-первых, это выполнение закона Торы. Во-вторых, забота о других – это забота о творениях Всевышнего. В-третьих, это путь непосредственного приближения к Б-гу, уподобления Ему в силу ограниченных человеческих возможностей. Ведь безграничное благодеяние – это качество Б-жественное. В Танахе о Всевышнем неоднократно сказано, что он рав хесед. Каков человек, сущность которого – хесед? Он стремится к хеседу, страстно желает его всей своей сутью, и нет у него иных побудительных причин, кроме одного лишь хеседа. Он не нуждается во внешних побудительных причинах для совершения добрых дел (оказания услуг), ибо хесед наполняет его всего и исходит из него всегда, так что всю свою жизнь он видит, как возможность осуществлять хесед. Свойство, критерий хеседа – любовь к самой сущности давания. Авраѓам изыскивал возможности проявить хесед. Он страдал из-за того, что Творец "извлёк солнце из футляра" – обнажил палящее солнце, и попрятались путники /18:1/. Его страстным желанием было проявление самой сути хеседа, потому-то и страдал, лишившись такой возможности. Хесед проявляется, лишь когда страстное желание вытекает из самой его сути, независимо от долга и вообще иных внешних побудительных причин. Работа хеседа выше любого долга и любых причин – человек превращается в "дающего" и стремится лишь войти в хесед Творца.

Мы привыкли думать, что любовь и "прилепление" к Благословенному – наивысшие уровни служения. Маѓарал в Гур арье поясняет: "Об Авраѓаме написано: Ходи передо Мной, – то есть, он ходил сам по себе, без "прилепления" к Шехине, которая была с ним всегда. Но "прилепление" к Творцу – не последняя ступень. Что после нее? Служение хеседом! Только при испытании мила, сказал Святой, благословен Он, Авраѓаму: Ходи передо Мной и будь непорочен /17:1/, ибо Авраѓам поднялся до предела, до венца уровня служения со стороны хеседа, уровня более высокого, чем служение "прилепления". Ведь в состоянии "прилепления" он получает поддержку от Святого, благословен Он, к которому "прилепился". Но служение хеседа – это служение непорочное, целиком и полностью исходящее из сущности служащего без какого-либо возбуждения, вдохновения со стороны сторонних причин и вообще любой иной поддержки. И это – наивысшее служение. Удостоившемуся этого наивысшего уровня более не страшны испытания, хотя каждое испытание связано с сокрытием, ибо Всевышний не даёт ему обычной поддержки. Обладающий хеседом не нуждается в поддержке, находя укрепление в себе самом, в своём чистом стремлении объединиться с Творцом в хеседе.

Наши мудрецы сказали /Шабат 127, а/: "Приём гостей преимущественнее приёма самой Шехины". Мы учимся этому у Авраѓама, просившего главного из трёх появившихся перед ним путников: Пожалуйста, не пройди мимо твоего слуги /18:3/. Это выглядит, не дай Б-г, как охуление Всевышнего: прервать невуá, откровение от Святого, Благословен Он, ринуться за гостями во время раскрытия Шехины! Однако при глубоком анализе данной проблемы становится ясно, что главное в освящении Имени – чистое внутреннее постижение, а это – более возвышенный мир, и потому он отталкивает охуление, находящееся в низшем по отношении к нему мире, ибо на взгляд того возвышенного мира – это вообще не охуление, так как там считаются только с духовным миром – конечной целью, а с её точки зрения, всё, приводящее к кидуш ѓа-Шем, само по себе – кидуш ѓа-Шем. И в этом – объяснение сказанному выше: приём гостей совершался Авраѓамом на уровне чистого хеседа. Даже если гостями являются идолопоклонники, поклоняющиеся пыли на своих ногах, это тем более – наивысший внутренний хесед. А мир чистого хеседа, мир даяния, выше мира пророчества – мира "прилепления"..

Он (Авраѓам) поднял глаза и увидел: вот перед ним встали три мужа. Он не видел их постепенно приближающимися – они сразу как бы встали над ним.

Он побежал навстречу им от входа в шатёр и поклонился до земли, и сказал: Владыка! Пожалуйста, если я обрёл благоволение в Твоих глазах, пожалуйста, не пройди мимо Твоего слуги. Авраѓам определил главного, понимая, что решение того будет принято и остальными. Пусть возьмут немного воды, и омойте ваши ноги; и прислонитесь к этому дереву. Он явно принял их за кочевников Аравы, арабов.

А я возьму кусок хлеба, и вы подкрепите ваше сердце, потом уйдёте; на то же вы прошли близ вашего слуги. И они сказали: сделай так, как говоришь. И поспешил Авраѓам в шатёр к Саре, и сказал: поторопись, замеси три сеи* лучшей муки и сделай лепёшки. И к скоту побежал Авраѓам, и взял нежного и хорошего телёнка, и дал юноше, и (тот) поспешил его приготовить /18:3-7/.

Далее происходит важное смещение в беседе гостей с Авраѓамом. Они сказали ему: Где Сара, твоя жена? И он сказал: Вот, в шатре. Они хотели, чтобы Сара сама услышала ей предназначенную весть. Это был намёк Авраѓаму, что его гости – не кочевники. И сказал Он – По мнению Рамбана, это тот главный, которого сразу определил Авраѓам. И с этого момента вся беседа идёт в пророческом откровении. Я возвращусь к тебе в это же время, и у Сары, твоей жены, будет сын. Пророчество дано в Песах, а Ицхак родился в Песах, через год /в 2048 году/.

А Сара слышит у входа в шатер, который позади него. Авраѓам же и Сара были стары, пришедшие в лета; перестало быть у Сары обычное у женщин. Сара внутренне рассмеялась, сказав: После того, как я состарилась, будет у меня любострастие? Да и господин мой стар. И сказал Творец Авраѓаму: Отчего это Сара смеялась, сказав: "неужели я действительно рожу, ведь я состарилась"? Не так уж сложно понять переживания Сары, сложнее проблема: почему Творец заменил сказанное Сарой – господин мой стар, на – ведь я состарилась? По этой проблеме Талмуд /Бáва мецúа, с. 77а/ сообщает: Творец научает нас, как вести себя согласно дéрех эрец*... Сказал тана* раби Ишмаэль: Велик шалом, что даже Святой, благословен Он, ради него, заменил слова Сары: господин мой стар, как написано: И сказал Творец Авраѓаму: Отчего это Сара смеялась, сказав: "неужели я действительно рожу, ведь я состарилась". Есть ли что недостижимое для Творца? К этому сроку возвращусь к тебе в следующем году и у Сары сын /18:9-14/.

Теперь обратимся к нашей теме – Авраѓам и критерии справедливого суда. Продолжая повествование, Тора сообщает: И встали те мужи оттуда (от шатра Авраѓама), и устремили взор на Сдом; а Авраѓам идёт с ними проводить их /18:16-21/. Отсюда – так близко, буквально рядышком одно с другим – не могло не броситься в глаза разительное отличие, абсолютная несовместимость и непримиримость антагонистичных мировоззрений и образов жизни общины Авраѓама и людей Сдома и союзных с ним городов – Аморы, Адмы, Цвоима и Цоара. Ещё в Бיрешит 13:13 написано: А люди Сдома очень злы и грешны перед Творцом. Злы во взаимоотношениях между людьми и грешны в их отношении к Творцу, и это мы выводим из их действий /Мальбим/. О чём сообщает эта лаконичная характеристика людей Сдома (сдомúм)?

В Ме-ам лоэз помещён обширный материал о зле, грехах и преступлениях людей Сдома, а если вкратце, то вот о чём речь:

1) Они преступили одну из мицвот бней Ноах гилýй арайóт (обнажение срама, блуд, разврат), запрещение недозволенных Торой половых связей, что и сейчас именуют "сдомскими грехами". В рощах устраивались пьянство и повальный без разбора и удержу разврат и между мужчинами и женщинами, даже замужними, и однополый, и скотоложство и всякие извращения.

2) Любое, даже самое малое проявление гостеприимства они считали страшным грехом, расплата за который – жестокая казнь. Пришедшему не дать ни крошки хлеба, ни глотка воды – пусть умрёт от голода и жажды. Как-то изголодавшийся до смерти странник взмолился к дочери Лота, она сжалилась над ним и скрытно дала немного хлеба и воды. Её выследили и приговорили к жуткой казни: обмазали всё тело мёдом и привязали возле пчёл. На её страшные вопли никто не обращал внимания, а пчелы жалили и терзали до смерти.

3) Кровопролитие без суда одобрялось и поощрялось законами Сдома, убийство было лёгким делом. Избивший человека до крови по приговору их суда получал компенсацию от избитого по объёму и силе кровопускания, причинённого пострадавшему. Искалечить, а то и забить до смерти забредшего в Сдом чужака у сдомúм считалось заслугой. Вопли, мольбы вызывали смех.

Грехи, преступления людей Сдома были столь велики и страшны, что Всевышний лишил их возможность сделать тшуву. Оставалось лишь свершить над ними справедливый суд. Так становится понятным написанное: И сказал Творец: Вопль Сдома и Аморы так велик, и грех их, весьма тяжёл. Сойду же и посмотрю: если они поступали по мере дошедшего ко Мне оттуда вопля, тогда конец! А если нет, то буду знать /18:21/. Поясняет Раши: Опущусь, чтобы понять конец их действий. Если заупрямятся в своём бунте (против законов Творца), тогда конец, окончательно истреблю их, если же не заартачатся в бунте – то буду знать, как поступить с ними, чтобы взыскать с них страданиями, но не стереть их с лица земли.

Два великих урока преподал здесь Авраѓаму Всевышний. Первый. При рассмотрении на суде дел, связанных с жизнью человека, судья обязан увидеть своими глазами место происшествия и людей, принимавших в нём участие, как сказано: Сойду же и посмотрю. Второй. Хесед должен нести в себе не только беспредельное благодеяние, но и наказание, кару грешникам, демонстративно и нагло, в открытую издевательски отвергающим законы Творца. В таких случаях хесед обязан обладать силой преодоления самого себя, и эта сила – гвура.

Но перед этим разговором Тора сообщает размышления Творца: Утаю ли Я от Авраѓама, что Я сделаю? – Всевышний устанавливает как закон, что не будет ничего совершать, не открыв наперёд Авраѓаму, пророкам, мудрецам из его потомков, как сказано у пророка Амоса*: Ведь Творец Б-г не делает ничего, не открыв Своей тайны Своим слугам пророкам /3:7/.

Творец объясняет причину принятого решения: Ведь Авраѓам должен стать великим и могучим народом, и им благословятся все народы земли. Ибо Я знаю его (отличаю) ради того, чтобы он повелел своим сынам и своему дому после себя соблюдать путь Творца, творя добро и правосудие, чтобы Творец доставил Авраѓаму, что сказал о нём /18:17-19/. Авраѓам избран для того, чтобы наставлять и обучать своих потомков – идти путями Творца. В связи с этим он должен знать, что постигнет злонамеренных грешников, желающих установить над миром власть зла. Потому весть об опрокидывании Сдома и его соседей превратилась в предостережение и в символ для всех поколений – каков будет конец злодеяний.

Для Авраѓама сложилась уникальная ситуация, не только дающая возможность, но и подталкивающая к тому, чтобы на самом высшем уровне выяснить критерии справедливого суда. Так сошлись в одной точке желание Творца научить Авраѓама и его потомков соблюдать путь Творца, творя добро и правосудие, и осознанное стремление Авраѓама познать путь Творца, чтобы творить добро и правосудие.

Не желая упустить такую возможность, Авраѓам ещё стоит перед Творцом. И подступил Авраѓам, и сказал: Неужели Ты погубишь цадúка с рашá (злодеем)? Может быть, в этом городе есть пятьдесят цадиков? Неужели Ты погубишь и не простишь это место ради пятидесяти цадиков в нём? Не благопристойно Тебе делать подобное, чтобы погубить цадика с раша и чтобы цадик был, как раша; неблагопристойно Тебе это! Неужели Судья всей земли не учинит правосудия? И сказал Творец: Если Я найду в Сдоме пятьдесят цадиков внутри города, то Я прощу всему месту ради них. И отвечал Авраѓам, и сказал: Вот, я решился говорить Владыке, хотя я прах и пепел. Может быть, до пятидесяти цадиков недостанет пяти, разве Ты истребишь из-за пяти весь город? И сказал Он: Не истреблю, если найду там сорок пять. И продолжал он говорить с Ним, и сказал: Может быть, найдётся там сорок? И Он сказал: Не сделаю ради сорока. И он сказал: Да не прогневается Владыка, и я договорю: Может быть, найдётся там тридцать? И Он сказал: Не сделаю, если найду там тридцать. И он сказал: Вот, я решился говорить Владыке: Может быть, найдется там двадцать? И Он сказал: Не истреблю ради двадцати. И он сказал: Да не прогневается Владыка, и заговорю лишь этот раз: Может быть, там найдётся десять? И Он сказал: Не истреблю ради десяти. И ушёл Творец, когда окончил говорить с Авраѓамом; Авраѓам возвратился в своё место.

О ком и о чём шла речь в данном разговоре? Прежде всего, о ком. О цадиках в Сдоме и в сопредельных городах. В тексте Торы в течение всего разговора написание этого слова – ущербное: вместо צַדִיקים употребляется слово צַדִיקִםбез буквы "י", как того требует множественное число. То есть, и Творец, и Авраѓам знают, что настоящих цадиким во всех пяти городах быть не может. Но для обоих это не суть важно, ибо для обоих на базе конкретного явления необходимо – одному дать, а другому получить критерии того, что такое путь Творца, чтобы творить добро и правосудие. Потому и речь идёт о цадиким, ибо лишь они – своей жизнью по Торе, самим фактом своего существования и влияния могут спасти всё грешное население города, избавляя от заслуженного наказания.

Теперь – о чём речь. Всё дело в том, что просьбы Авраѓама-авину проистекают из чистого хеседа, и как истинная мольба – это выражение страстной устремлённости. В своём совершенном хеседе, Авраѓам стремился дать людям жизнь, даже если их положение будет очень плохим, ибо всё связанное с жизнью имеет надежду, и он не мог стерпеть, что люди отключатся от жизни и сгинут в этом мире и в грядущем. Он фактически желал отдать им себя самого, одаряя их своим хеседом, и даже готов был подвергнуть опасности свой грядущий мир ради них, ибо вошёл, вник в самую сущность проблемы – в "тяжёлый разговор" – ради них и вынужден был несколько раз просить прощение за это. Но разве в своих злодействах и грехах люди не мешали ему в распространении его чистой веры и его служению в хеседе? Ведь они противились его служению в хеседе от края и до края – всё это в ответ на его чистый и изумительный хесед по отношению к ним. И потому, что его сердце было так полно хеседом по отношению к ним, его мольба была услышана, и Творец свыше проявил хесед: есть также отдалённая возможность милосердия. Святой, благословен Он, даёт хесед даром, по Своей, воле даже грешнику – это величайшее освящение Имени (кидуш ѓа-Шем).

В разговоре Авраѓама с Всевышним о Сдоме сказано /18:23/: Подступил и спросил: Разве прикончишь цадика (вместе) со злодеем? В Б’решит раба объяснено: Подступ к войне и к соглашению (примирению), и к тфиле*. Так же у Раши: И ко всему этому подступил (был готов) Авраѓам – к непримиримым словам, и к соглашению, и к тфиле. По этому же поводу в Гур арье Маѓарал пишет: Все они – защита (опора) тфилы, и были у него в просьбе три цели, ибо сказанные Авраѓамом слова были несколько жёсткими и при том – соглашением ... ибо сказал: может быть, есть пятьдесят цадиков, и это – соглашение со Святым, благословен Он, что сделает ради цадиков. Почему тфила, а не молитва? Тфила (от леѓитпалель, повергаться перед Б-гом) обращение еврея к Всевышнему со словами благодарности, раскаяния, просьбы. Термин "молитва" не адекватен понятию тфила. [Во второй и пятый день недели в утренней тфиле, шахарит, есть Седер тахнун (Порядок мольбы), содержащий, в том числе, раздел 6-ой из Теѓилим, где, обращаясь к Творцу, Давид говорит: Услышал Творец тхинати, Творец тфилати принял. Тфилати – моя тфила, тхинати – моя мольба (от הִתחַנֵן, לְהִתחַנֵן молить, умолять). Таких мест в Танахе немало, когда в одном стихе мы видим разницу между тфилой и мольбой, молитвой].

Есть три вида тфилы. Есть тфила, в которой человек просит Святого, благословен Он, восполнить недостающее, то ли ему самому, то ли другим, ибо он знает, что только Благословенный может исполнить его просьбы. Благодаря такому осознанию, он может удостоиться того, что Благословенный выполнит его просьбу, ибо выполнение станет средством для дополнительного осознания Его хеседа, силы и возможности. И при том исполнение самой просьбы становится инструментом раскрытия почёта Благословенного. Таков предел выполнения просьбы тфилы. Однако Святой, благословен Он, даёт человеку просимое в тфиле, лишь когда оно не противоречит его участи в кидуш ѓа-Шем и не помешает его служению. (Например, если его участь в служении Творцу быть страдальцем, мучеником, то бесполезна его тфила для отмены его мучений). Таков характер тфилы, которую мудрецы назвали просто "тфила". И это анализ написанного Маѓаралом о том, что Творец исполнит просьбу еврея "путём тфилы".

Каково определение тфилы-соглашения? Человек молит о прощении вины, проступков, чувствуя, что они привели в расстройство контакты его сближения с Именем благословенным и лишают возможности получать изобилие Его добра, ибо с небес не дают орудий и средств для содействия грешнику. Рамбам* в Мишне Тора* /Ѓалахот тшува/, цитируя из Дварим /11-17/: И запахнёт небеса, и не будет дождя... – полагает, что грешника лишают возможности получения добра, чтобы он побыстрее сгинул в своём злодействе. Однако, если сделает тшуву и просит у Имени благословенного возобновить Своё воздействие на него, желая, чтобы ему дали новые орудия, средства и возможности для служения Творцу, то его просьбу исполняют, ибо Он, Благословенный, не лишает добра идущих к Нему честно и чистосердечно.

Оба эти аспекта – в тфиле Авраѓама о Сдоме. Эта тфила вытекает из глубокого осознания того, что Благословенный – источник жизни. Таков "путь тфилы", упомянутый Маѓаралом.

Есть третий метод тфилы, когда цадик декларирует, что страдает из-за небесного руководства, скрывающего хесед Всевышнего, ибо это мешает его осознанию хеседа Всевышнего, и он усматривает в этом некое охуление Творца в нём самом и ощущает, что из-за этого страдает его служение. Поэтому умоляет Всевышнего изменить руководство (поведение), ибо без этого не может продолжать своё служение в чистоте. Тогда, если цадик из тех, кого именуют "непреклонными", возможно, и удостоится, по мере закона, исполнения его просьбы, ибо существует для цадиков заверение, что у них не будет недостатка в средствах для их служения, как написано: "И не видел цадика покинутым". При таком положении возможно, что Благословенный изменит руководство, чтобы содействовать цадику в его служении, и уберёт с его дороги любую духовную препону. Это и есть аспект тфила шель милхама тфила войны, ибо цадик заслужил это право по суду, за собственные заслуги. Эта целенаправленность содержалась также в тфиле Авраѓама-авину о Сдоме, в словах: Разве прикончишь цадика (вместе) со злодеем? Не пристало Тебе! – Это для Тебя хулúн (бездуховность, не святость). Ведь ясно, что Авраѓам был абсолютно уверен: Б-г истинен, и все Его пути – правосудие, даже если они до глубины не понятны. И потому не пришёл, не дай Б-г, с притязаниями к справедливости руководства Благословенного. Его просьба состояла в том, что в постижении силы святости качеств Благословенного не вышло бы что-то не святое из-за уничтожения Сдома – "Это для Тебя хулин". И потому будет мешать его служению как хилул, сделанный на глазах у других людей. Потому и просил устранить сокрытое от него.

Если вдумаемся в эти три определения, то поймём приведенные выше слова Маѓарала, что жёсткий разговор – против меры суда, соглашение – против меры хеседа, а тфила – против меры милосердия. Ибо жёсткий разговор присущ цадику только тогда, когда он удостаивается суда; тфила – даёт средства и помощь небес тому, кто старателен в служении Творцу, и это – определение меры милосердия; а соглашение – это тфила об обновлении средств, когда уже пропало всё в его грехе, и это – мера неограниченного хеседа.

Итак, тфила по третьему определению, по методу жёсткого разговора и войны, – это когда молящий находится на высшем уровне полноты истины, когда в его просьбе нет даже тени претензии к руководству Благословенного, а лишь стремление увидеть кидуш Имени благословенного. Выходит, что тфила такого типа – великое раскрытие Кидуш ѓа-Шем и просьба, прямая и глубокая, об устранении хилула. Понятно, что такая тфила связана с большой опасностью, ибо, если молящемуся даже в тончайшей степени будет недоставать меры правды в тфиле, – в этом уже есть хилул ѓа-Шем, и того постигнет тяжкое наказание.

Раби Леви сказал: Два человека сказали о том же – Авраѓам и Ийов*. Авраѓам сказал: Не пристало Тебе сделать такое, погубить цадика со злодеем – тогда цадик будет как злодей! А Ийов сказал: Он уничтожает и чистосердечного и злодея. Авраѓам за то получил награду, а Ийов был наказан. Авраѓам – выражение успокоения. Ийов – выражение беды.

Итак, у Ийова осталась малая точка возражения. Но Авраѓам-авину был весь кóдеш, и в словах: Разве прикончишь... – не было даже капельки возражения по поводу руководства Благословенного. Он был весь лишь тфила – чтобы Ѓа-Шем благословенный показал ему хесед Его руководства таким способом, чтобы у него не было ничего схожего с хилул или ѓестéр, не дай Б-г, но чтобы он смог выучить из Его руководства святость Имени Благословенного, и ликовал и воспевал бы Его великое милосердие. Ѓа-Шем благословенный засвидетельствовал, что, если бы в городе было десять цадиков, молитва Авраѓама была бы принята, и это знак истинности его тфилы, ибо только тфилой, исполненной истины, можно достичь желаемого.

В связи с этим можно понять также и проблему: "Цадик решает, и Святой, благословен Он, выполняет". Ведь ясно, что нельзя предположить, чтобы цадик решил что-либо против воли Творца благословенного. Суть в том, как сказано мудрецами, что есть цадики, за заслуги которых существует весь мир, и все происходящее в мире – средство для того, чтобы цадик изучил, как подняться в своём возвышенном служении. Эти возможности изучения у цадика обеспечивают существование всего поколения, даже самым низменным в нём. Так объясняется изречение мудрецов, что все живут за заслуги цадика, чтобы смогли увидеть мощнейший хесед Имени благословенного, питающего всю вселенную безвозмездно. В вúдении (способности видеть) цадика, находящегося на таком высоком уровне, есть сокрытие в честь Творца, это то, о чём сказано: "Цадик предопределяет – и Святой, благословен Он, выполняет". Понятно, если другой человек, не того же уровня, дерзнёт просить то же самое – ему это зачтётся за грех.

Лот проявил наилучшие качества своей души, когда, чтобы не нарушить завет Авраѓама о приёме гостей, рискуя жизнью, ввёл в свой дом двух малיахим, которых, под видом странников, Б-г направил в Сдом. После того, как один из них вывел из Сдома Лота и его семью, а второй перевернул и обрушил вглубь земли пять городов, Тора сообщает /19:27-29/: И поднялся Авраѓам рано утром к тому месту, где он стоял перед Творцом. И взглянул на поверхность (где были) Сдом и Амора и на всю поверхность земли этого пространства, и увидел: вот поднимается столб дыма с этой земли, как дым из печи. И было, когда Б-г провалил города той местности, и вспомянул Б-г Авраѓама, – и выслал Лота из этой разрухи, когда перевернул города, в которых селился Лот. Лот, под влиянием хеседа цадика, ушёл с ним, чтобы пройти Страну, куда тот направлялся. Потому он удостоился, за заслуги (בזכוּת – бе-зхут) Авраѓама, быть спасённым, и невозможно было причинить зло ему из-за Авраѓама, вместе с которым он пошёл выполнять веление Всевышнего /Рамбан/.

Решающий фактор в определении награды и наказания – действия самого человека. Однако во многих случаях он удостаивается получения добра за заслуги (бе-зхут) других людей, с которыми у него была взаимосвязь. Впервые Тора указывает на это, говоря о Лоте, что он был спасён из Сдома за заслуги Авраѓама. Зхут Авраѓама не защищает ни потомков Ишмаэля, ни потомков Эсава, ибо в их душах не осталось никакой связи с Авраѓамом. Еврей может загубить право на зхут авот (заслугу праотцев), если отрежет свои корни от корней праотцев /Даат софрим/.


Ицхак бен Авраѓам и сыновья Ѓагар

Сара, твоя жена, родит тебе сына, и назовёшь его именем Ицхак. А Я установлю мой брит с ним как вечный брит с его потомством, после него... Далее следует предостережение Всевышнего: Но Мой брит установлю с Ицхаком, которого тебе родит Сара... /17:18-19/. Это предостережение – указание Авраѓаму-иври не считать Ишмаэля своим наследником: продолжателем создания еврейского народа может быть только иври − сын жены Авраѓама Сары – шемит, иврии, еврейки, а не Ѓагар – хамит, мицрит, египтянки.

Вот жизнь Ицхака бен Авраѓама, Авраѓам породил Ицхака /25:19/. Это, казалось бы, ненужное повторение говорит о многом. Не только о том, что Ицхак, внешне, был копией отца. Но потому что он, Ицхак – сын Авраѓама, он – цадик, сын цадика, впитавший в себя, вобравший в себя суть отца. Определение – Авраѓам породил Ицхака – свидетельствует о том, что сын всегда помнил, кто его отец, что его отец – Авраѓам, и это ко многому обязывает.

И Авраѓам обрезал Ицхака на восьмой день, как велел ему Б-г. Это был первый еврей, которому совершили милá по закону. Ицхак и стал преемником, наследником Авраѓама-иври, и о нём Творец сказал: Мой брит Я установлю с Ицхаком.../17:21/.

Когда же, через три года, Сара увидела, что поведение Ишмаэля представляет угрозу Ицхаку (מְצַחֵק, мецахэк, насмехается, издевается), она заявила мужу: Изгони (ָרֵש, гарэш) эту прислу-жницу и её сына, ибо сын этой прислужницы не будет наследовать с моим сыном, с Ицхаком /21:10/. Авраѓам усмотрел в этом недоброе дело по отношению к Ишмаэлю. Но Б-г сказал Авраѓаму: Не усмотри в этом зла для юноши и твоей прислужницы. Всё, что скажет тебе Сара, слушайся её голоса, ибо в Ицхаке наречётся тебе потомство /21:11-12/.

Так Тора утверждает законоположение о том, что принадлежность к еврейству определяется по матери. Этот закон, как видно каждому, идёт от самого начала, от истока нашего народа. Он − корень Исраэля.

В мидраше Ялкут Шимъони* /Ва-йера, п. 94/ есть предание: Сара сказала: Пиши гет герушин*, отошли эту служанку и её сына от меня и от моего сына Ицхака – из этого мира и из мира грядущего. Сара повела себя как настоящая мать, она защищает Ицхака от дурного влияния Ишмаэля и от угрозы жизни её сына.

Авраѓам, чей хесед был бóльшим, чем у любого человека, много подвергался испытаниям мерой гвурá*. Он очень любил Ишмаэля, и даже после рождения Ицхака ничто не изменилось. Когда же Сара сказала: Изгони эту прислужницу и её сына, – Тора сообщает: А на взгляд Авраѓама, это было очень большим злом по отношению к сыну /21:11/. Сказали мудрецы: Изо всех зол, постигших Авраѓама, это было, на его взгляд, самым страшным, до того, что Святой, благословен Он, вынужден был сказать ему: Да не будет это злом в твоих глазах. Вдумаемся в его гвуру – как он исполнил веление об этом изгнании в полном понимании и проворно. И встал Авраѓам рано утром, и взял хлеба и мех воды, и дал Ѓагар, положив ей на плечи, и ребенка, и отослал ее. И пошла она, и заблудилась в пустыне Беэр Шева /21:14/:

а) И встал Авраѓам рано утром – без колебаний;

б) и взял хлеб – один, и мех воды – не много;

в) положил на её плечо и ребёнка – тоже на её плечо, и не остановился перед тем, чтобы изгнать его, хотя тот был нездоров [пояснение Раши], и даже осла не дал им;

г) и пошла, и заблудилась – сама; не дал ей человека в услужение и для охраны в пути; так он поборол своё сердце и сделал "изгнание" по-настоящему, без каких-либо компромиссов; этим он исполнил волю Б-га полностью и выстоял в испытании.

В чём причина того, что веление об изгнании Ѓагар и Ишмаэля выглядит со стороны таким жестоким? Из-за таких отличительных свойств Ишмаэля, как подстрекательство и совращение. Мецахэк – проявление авода зара /Раши/.

Ведь в присутствии Ицхака, ещё младенца, Ишмаэль совершал авода зара в качестве мецахэк, то есть путём пренебрежения (презрения, унижения) к служению Имени Благословенного. Здесь действует закон о смутьяне: Не жалей и не покрывай его /Дварим 13:9/. Закон о смутьяне так строг просто для того, чтобы не избавить смутьяна от приговора. Однако тут есть ещё одно определение: Тора запретила много заниматься правом подстрекателя, ибо, когда хлопочут о нём, есть опасение, что возникнет приближение нашего мнения к нему (как мнение оказывающего хесед всегда приближается к обретающему хесед) и начнут склоняться к изучению его действий. Это опасение существует, как говорят мудрецы о написанном в Дварим 12:30: Берегись, как бы не увлёкся и ты за ними после их истребления и как бы не стал искать их б-гов, говоря: как служат эти народы своим б-гам, так буду делать и я. Итак, Тора опасается, как бы иврим не стали подражать кнааним, несмотря на то, что своими глазами видели гибель этих народов и сами уничтожали их! Ибо таков путь йецер ѓа-ра, что и лицезрение авода зара воздействует на увлечение сердец за ней, даже если видят реально и достоверно, что она не спасает её служителей. И из-за того, что благожелательно относятся к смутьяну и ищут ему оправдания, приближается мнение к нему – в этом огромная опасность. Потому Святой, благословен Он, велел изгнать Ишмаэля именно таким путём, чтобы ни он, ни его мать не надеялись на милосердие со стороны Авраѓама. Это было проявлением сострадания Имени Благословенного по отношению к Авраѓаму и Ицхаку, чтобы не ощутили, не дай Б-г, никакого влияния от действий этого злодея.

Поучительно увидеть и понять поведение Ѓагар – пропасть между матерью еврейкой, шемиткой и матерью египтянкой, хамкой. Свидетельство Торы говорит само за себя:

И не стало воды в мехе, и она бросила ребёнка под одним из кустов. Тора осуждает поведение Ѓагар одним словом: бросила, в тексте – תַשְלֵךְ, кинула, бросила на произвол судьбы.

И пошла, и села вдали, на расстоянии выстрела из лука, ибо она сказала: Пусть я не увижу смерти ребёнка. И она села поодаль, и подняла свой голос, и заплакала. Дважды отходила от брошенного сына: села вдали, села поодаль, – берегла себя, как написано: Пусть я не увижу смерти ребёнка.

И услышал Б-г голос юноши; и малיах Б-га воззвал с неба к Ѓагар, и сказал ей: Что с тобою, Ѓагар? Не бойся, ибо Б-г услышал голос юноши оттуда, где он находится. Б-г, Эло-им – судья услышал голос юноши, дважды сказано это в Торе, но не плач матери, подчёркивая этим виновность Ѓагар. Тем более, что она не обратилась с мольбой к Творцу, а лишь оплакивала свою долю, в то время как Ишмаэль взмолился к Всевышнему, вспомнив уроки Авраѓама, и тогда Б-г услышал голос юноши! В словах: оттуда, где он находится, – Тора открывает нам великое правило, касающееся путей суда Творца: человека не судят во имя его будущего, за его будущие действия, но только на основании того, каков он в данный момент.

Встань, подними юношу и возьми его за руку, ибо Я сделаю его великим народом. И Б-г открыл её глаза, и она увидела колодец воды, и она пошла, наполнила мех водою и напоила

юношу. Уйдя в свои переживания, она не обратила внимания, что сидела спиной к колодцу.

И Б-г был с юношей; и он вырос и поселился в пустыне; и стал стрелком из лука. Стрелок, профессиональный убийца. Это и есть его сущность. И он жил в пустыне Парáн; и мать его взяла ему жену из Египетской земли /21:15-20/.

Ишмаэль, как сын Ѓагар, – хамú, жена у него – хамúт и, естественно, потомки – хамим, но никак не шемим.

Написано далее /25:1-4/, что после смерти Сары, женив Ицхака, Авраѓам взял жену, и её имя Ктура. Её имя – новое, данное ей за то, что возносила, как кторет, свои добрые дела /Зоѓар стр. 133/.[Раши, основываясь на Мидраше Б’решит раба, сообщает, что речь идёт о Ѓагар, которую вернул к себе Авраѓам]. И она родила ему Зимрана, Йокшана, Медана, Мидьяна, Ишбака и Шуаха. ...Все эти сыновья Ктуры. Тора утверждает: это сыновья Ктуры, а не Авраѓама, ибо Ктура – не иврия, она − мицрит, и её дети от Авраѓама-иври − не евреи и, естественно, не потомки Шема, как Авраѓам, не шемиты. Порождённые сынами Ктуры народы впоследствии перемешались между собой и с потомками Ишмаэля, все они в Танахе [например, у Йирмеяѓу 25:24] названы аравим, ибо так именовались жители аравы − пустынной равнины, с кое-где растущими травами, колючкой и кустами. Это − древнее определение. А после вторжения на Средний и Ближний Восток тюркских и иных народов и племён, смешавшихся с древними аравим, арабами, эта новая смесь приняла то же название, но от арав, корня глагола леарвевсмешивать. Понятно, что не может быть и речи о каком-либо родстве этой смеси народов (эрев рав, большая смесь) с евреями, и разговоры о "двоюродных братьях" лишены всякого основания. Кстати, в Теѓилим* /83:7/, где перечислены враги евреев, названы הַגְרִים, ѓагрúм, потомки детей Ѓагар. Так же их называют хроники арабских захватнических войн, выделяя отдельно участвующую в них армию ѓагрúм.

Авраѓам и Авимелех

После провала Сдомской долины и образования Солёного (Мёртвого) моря, Авраѓам двинулся оттуда к югу страны, и селился между Кадэшем и Шуром, и пребывал в Граре /20:1/. Авраѓам оставил обжитое место в Элон Мамре, что близко к Солёному морю, ибо, после случившегося, многие окрестные жители бежали оттуда, и он потерял возможность продолжать там свою духовную миссию. Тогда он стал кочевать между Кадэшем и Шуром. В те времена Кадэш в северо-восточном Синае был большим многолюдным оазисом, где сходились караванные пути из Мицраима в Эрец Кнаан, в Аравию и дальше на восток. Шур, как сказано в Торе, город по пути из Эрец Кнаан в Мицраим. Но затем Авраѓам пришёл в Грар, тогдашнюю столицу плиштим. Кто же такие плиштим, откуда и когда пришли и захватили южное побережье Эрец Кнаан? Кто такие плиштúм, от которых произошло всем известное название − Палестина?

Впервые о плиштúм Тора упоминает в 10 главе книги Б’решит, где рассказано о происхождении и расселении народов после потопа. У Ноаха было три сына: Шем, Хам и Йефет. Сын Хама, Мицраим, обосновался в Мицраиме (Египте); от его сыновей произошли многие народы, в том числе каслухим, от них пошли плиштим и кафторим. Кафторим (жители острова Кафтор, или Крит), переселившись на Крит из Африки, создали так называемую крито-микенскую культуру (между III и II тыс. до хр. л.). Древние греки − яванúм (ионийцы) уничтожили этот народ и его культуру. Как сказано в последней книге Торы /Дварим 2:23/, остатки кафторим вторглись на побережье Эрец Исраэль, истребили местный народ авви и поселились на его месте. Пришельцы получили название плиштим (от леѓафлúш, насильно врываться, вторгаться), а страну их назвали Плéшет. Видимо, не случайно вторгавшиеся в Эрец Исраэль народы − плиштим, римляне, крестоносцы, арабы, турки, англичане − облюбовали для названия страны это слово, переделав его в Палестину. А сейчас и те арабы, которые вторглись в эту страну в поисках заработков, когда евреи начали ее восстанавливать, − теперь и они называют себя палестинцами и утверждают, что они и есть истинные хозяева Эрец Исраэль, − то, что утверждали все захватчики, в том числе плиштим – вторгшиеся.

Придя в Грар, Авраѓам сказал о своей жене Саре: Она моя сестра. И Авимелех, царь Грара, послал и взял Сару. Произошло, примерно, то же, что и в Мицраиме. Плиштим обосновались в городах-царствах. Царя, мелеха, стоявшего во главе их союза, называли Авимелехом. Это не имя, а должность, звание, которым наделяли очередного главу царьков – ав мелахим.

И пришёл Б-г к Авимелеху во сне ночью, и сказал ему: Вот, ты умираешь из-за женщины, которую ты взял, ибо она замужняя. Авимелех же не подходил к ней и сказал: Владыка! Неужели Ты будешь казнить и невинный народ? Ведь он сказал мне: она моя сестра. И она сама так же сказала: он мой брат. В простоте моего сердца и в чистоте моих рук я сделал это. И сказал ему Б-г во сне: Я знал, что ты сделал это в простоте твоего сердца, и Я удержал тебя от согрешения предо Мною; потому и не дал тебе прикоснуться к ней. То есть, чистоты рук здесь нет, ибо сказал Всевышний: Я удержал тебя от согрешения предо Мною. Как видим, грех перед Авраѓамом Б-г расценивает, как грех перед Ним.

Теперь же возврати жену этого мужа, ибо он пророк (поэтому знал, что ты не притронешься к ней), и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если ты не возвратишь, то знай, что умрёшь ты и всё твоё. И встал Авимелех рано утром, и призвал всех своих рабов, и пересказал все эти слова в их уши; и эти люди весьма убоялись. И призвал Авимелех Авраѓама, и сказал ему: Что ты сделал с нами? Чем я согрешил против тебя, что ты навёл было на меня и на моё царство великий грех? Дела, каких не делают, ты сделал со мною. Неизвестная до сих пор людям напасть обрушилась на нас из-за тебя: наглухо замкнулись все (выводные) отверстия – для семени и для выделений, и уши, и носы. И сказал Авимелех Авраѓаму: Что ты имел в виду, когда делал это дело?

И вот тут Авраѓам даёт объяснение, которое мог бы дать и в Мицраиме: И сказал Авраѓам: Так как я подумал, что вовсе нет Б-жьего страха на этом месте, и убьют меня из-за моей жены. Да она и подлинно моя сестра, она дочь моего отца, но не дочь моей матери; и стала моей женою. А вот когда Б-г повел меня странствовать из дома моего отца, то я сказал ей: Сделай мне такую милость: во всяком месте, в которое мы придём, говори обо мне: "он мой брат". В Талмуде /Бава кама 92, б/ написано, что, если пришедшего в город путника спрашивают о пришедшей с ним женщине, а не о том, нуждается ли он в еде и питье, значит, вовсе нет Б-жьего страха на этом месте.

И взял Авимелех мелкого и крупного скота, и рабов и рабынь, и дал Авраѓаму, и возвратил ему его жену, Сару. И сказал Авимелех: Вот, моя земля перед тобою живи, где понравится... А Саре сказал: Вот я дал тысячу (шекелей) серебром твоему брату.., и ты оправдана перед всеми. И помолился Авраѓам Б-гу, и Б-г исцелил Авимелеха и его жену, и его рабынь, и они стали рожать, ибо Творец замкнул из-за (Сары) всякое чрево в доме Авимелеха, по слову Сары, жены Авраѓама /20:1-18/.

После изгнания Ѓагар и Ишмаэля началась иная история. И было в то время: Авимелех с Фихолом, своим военачальником, сказал Авраѓаму так: С тобою Б-г во всём, что ты ни делаешь. Теперь же поклянись мне здесь Б-гом, что ты не изменишь ни мне, ни моему сыну, ни моему внуку. По добру, которое я сделал тебе, так и ты будешь делать со мною и со страной, в которой ты проживал. И сказал Авраѓам: Я поклянусь. /21: 22-24/. Почему Тора сообщает, что брит с Авимелехом заключён именно в это время? Авраѓам, великий в хеседе, конечно, любил мир и старался добиться мира всегда со всем окружающим его. Но в ту пору, вынужденный пользоваться мерой гвуры и совершить действие (поступок), в своём крайнем виде похожее как бы на жестокость, изгоняя Ѓагар с Ишмаэлем, Авраѓам стремился к миру в ещё большей мере и радовался возможности заключить брит с Авимелехом, чтобы исправить впечатление от предыдущего поступка и не портить хоть что-то в мере своего хеседа.

И всё же, зародившаяся в Авраѓаме новая мера (мидá), новый критерий жизни – хесед ше-бי-гвура, то есть хесед, в котором проявляется гвура, побудили его потребовать от Авимелеха ответа за преступные и глупые действия его подчинённых, плиштим, беспрерывно и последовательно отбиравших, а то и уничтожавших колодцы, открываемые людьми Авраѓама в безводном Неге-ве: И упрекал Авраѓам Авимелеха из-за колодца воды, который отняли рабы Авимелеха. Авимелех же сказал: Не знаю, кто это сделал, и ты тоже не сказал мне; и я доныне даже не слыхал /21:25-26/. Авимелех как верховный властитель отвечал за грабежи, совершаемые в его стране, тем более что это далеко не первый случай. Но он прикинулся, будто знать не знал о таких вещах, да и вообще виновен сам Авраѓам, не сообщающий ему об этом вовремя /Сфорно/. Ты ведь ко мне не обращался, не требовал суда, а то я бы судил преступников и вернул бы тебе отнятое /Мальбим/.

И взял Авраѓам мелкого и крупного скота, и дал Авимелеху... Как сторона в брите, Авраѓам считал нужным дать Авимелеху полную плату за участок земли, на котором он вырыл колодец, ибо хотел насадить там деревья (и насадил тамариск), установить свой шатёр и разместить бет мидраш. И чтобы это всё входило в условия брита, чтобы никто не мог посягнуть на собственность, приобретённую им за такое большое количество скота. И они оба заключили брит – оба поклялись хранить брит /Мальбим/. В мидраше Бיрешит раба есть такое рассужде-ние: Авраѓам, зная, что его потомки унаследуют Страну в более позднюю эпоху, надеялся, что этот брит, возможно, повлияет на плиштим, приблизив их к Творцу, и, благодаря этому, предотвратит войну между ними и евреями. Однако, в действительности, последствия этого брита были очень тяжёлыми: брит не оказал ожидаемого влияния на плиштим, со временем ставших лютыми ненавистниками и угнетателями Исраэля, сотни лет причинявшими евреям горе, муки, разрушения, смерть.

Этот брит, представлявшийся Авраѓаму верным и нужным, – указание всем поколениям Исраэля быть до крайней степени осторожными при любой попытке заключения договоров и союзов с народами – как бы это не повлекло тяжких последствий для евреев. /Даат софрим/.

Потому и назвал он (Авраѓам) это место Беэр Шева, ибо там они оба поклялись. Беэр – колодец. А Шева потому что поклялись, נִשְבְּעוּ. [שֶבַע – семь, שָבַע – поклялся. В древности люди, давая клятву,שְבוּעַ, взывали к семи известным тогда планетам солнечной системы].

И поставил Авраѓам семь овец из стада мелкого скота отдельно. И сказал Авимелех Авраѓаму: Что здесь эти семь овец, которых ты поставил отдельно? И он сказал: Вот, этих семь овец ты возьмешь от моей руки, чтобы это было мне свидетельством, что я выкопал этот колодец /28-30/.

Древние мудрецы сочли возможным сделать замечание по поводу этого подарка. Рашбам*, поясняя начало главы Акеда, приводит мидраш: Сказал ему Святой, благословен Он: Ты дал семь овец – клянусь твоей жизнью, что его (Авимелеха) сыны поведут семь войн с твоими сынами и победят их. И ещё, жизнью твоей клянусь, что его сыны убьют семь цадиков из твоих сынов: Шимшона, Хафни, Пинхаса, Шаула и троих его сыновей. ...К тому же, арон кодеш будут держать на поле плиштим семь месяцев /Бיрешит раба 54:4/.

Итак, хотя заключение брита с плиштим, конечно, произошло из старания Авраѓама приумножить хесед, во всяком случае, мудрецы сделали замечание на основании их руах ѓа-кодеш, что Авраѓам преувеличил в своём хеседе в очень тонком положении. Заключение брита с царём-грешником из поселившихся на его наследственной земле засчитано ему на его уровне как ущерб (недостаток), потребовавший всех перечисленных капарóт (искуплений).

Надо понять, что история Акеды начинается: И было после этих слов..., то есть после заключения брита с Авимелехом. И надо поразмыслить: ведь согласно мнению мудрецов, между заключением брита и испытанием Акеда прошло примерно тридцать лет. Рашбам поясняет, что Авраѓам-авину должен был пройти испытание по причине заключения того брита. Если так, то после этих слов... означает не определённое время, а – "по причине этих слов". Выясняется возможность объяснить, что одной из причин, повлекших за собой испытание Акеда, было тонкое преувеличение в мере хеседа, выразившееся в заключении брита с Авимелехом. Потому и пришло испытание Акеда, чтобы вновь поднять Авраѓама-авину на более высокую ступень меры гвура. Потому и расположены в Торе эти две темы рядом.

И встал Авимелех и Фихол, его военачальник, и возвратились в землю Плиштим. И насадил тамариск в Беэр Шеве, и призвал там имя Творца, вечного Б-га. И пребывал Авраѓам на земле плиштим многие дни /32-34/.

Многие дни – 26 лет, после чего Авраѓам прожил 12 лет в Хевроне (Кирьят Арба). В 2085 /1675/ году, 27 Элула, когда Авраѓаму было 137 лет, Саре – 127, а Ицхаку – 37, Творец явился Авраѓаму и повелел пройти тяжелейшее испытание – акедат Ицхак (связывание Ицхака).


Испытание Акеда

Известно, что Акеда была наибольшим и решающим испытанием для Авраѓама-авину, и заслуга за его преодоление остаётся с Исраэлем и продлевается на все поколения. Величие этого испытания можно проверить разными методами. Во-первых, попросту, величие самоотверженности и самоотречения перед волей Имени Благословенного во время возношения единственного и такого дорогого ему сына, как написано: И не (старался) уберечь от Меня твоего единственного сына /22:12/ .

Есть и более высокая ступень – месирýт нéфеш (самоотверженность) духовная, ибо Авра-ѓам понял, что, выполнив это веление, он своими руками разрушит и ликвидирует всё, что действовало на духовном поприще в его жизни. Он приводил людей к монотеизму и наставлял их, как хранить путь Творца, верша суд и справедливость; учил хеседу и боролся против идолопоклонства, требующего человеческих жертв, а сейчас он сам должен как бы совершить подобное действие. Разве этим он не разрушает всё невиданное доселе строение, воздвигнутое им в течение столетия своей деятельности? Но в своём великом чистосердечии он не обращает на это внимания, ибо у него было лишь одно желание – исполнить волю Творца. И так как считал, что такова Его воля, то он вообще не думал о других вещах.

Однако это испытание имеет ещё одно важное значение, ибо сокрытие и охуление направлены не только вне его, но в него самого, так как в Акеде все пути руководства Благословенного были для Авраѓама сокрытыми и исчезающими, как загадка, у которой нет разгадки. Ведь сам Творец уже заверил его, что он будет родоначальником великого народа и в Ицхаке будет назначено ему потомство, но веление об Акеде было в полном противоречии со всеми заверениями, полученными им прежде. И если так, то, на первый взгляд, Авраѓам должен был обратиться к Всевышнему и просить Его исключить это противоречие. Но он не сделал этого, а поднялся Авраѓам рано утром... без вопроса и без ответа. Однако после завершения испытания написано: И Авраѓам дал название этому месту – "Творец усмотрит"/22:14/. А в Б’решит раба сказано:

Сказал перед Ним: Властитель всех миров, когда Ты сказал мне: Возьми, пожалуйста, твоего единственного сына..., мне надо было ответить Тебе: Вчера Ты сказал мне, что в Ицхаке будет назначено тебе потомство, сейчас же Ты говоришь мне: Возьми, пожалуйста..! Не приведи Б-г, я так не сделал, а совладал со своим состраданием, чтобы выполнить Твою волю. Так да будет Твоя воля... помнить им (моим потомкам) эту Акеду...

Также в Псикта рабати* написано:

Сказал Ему: Властитель мира, Тебе ведь ясно, что мне было, что ответить Тебе, когда Ты сказал мне о вознесении Ицхака. Если бы я таки ответил Тебе, то Тебе не было бы чем возразить мне... Но я не прекословил Тебе, а сделался как бы глухим и немым – как глухой я не слышал и как немой не открыл рта. Когда потомки Ицхака будут судимы... не слушай их обвинителей...

Итак, Авраѓам-авину обнаружил, что главным для него в испытании было не требовать от Имени Благословенного исключить то явное противоречие, хотя этим он устранял от себя сокрытие и хилул, которые объяли (охватили) его, а главное сейчас – его возможность понять пути руководства Творца. И как мы разобрались выше в проблеме тфилы Авраѓама о Сдоме, у него были силы требовать подобный анализ, и он мог молиться Имени Благословенного, чтобы Он устранил изумление и предотвратил хилул, связанный с этим, как сделал в тот раз. Но сейчас Авраѓам воздержался от мольбы, и следует разобраться – почему? Мы видим здесь чудеса чистоты сердца наших праотцев. Авраѓам здесь показал полнейшее самоотречение перед волей Всевышнего. Он опасался, что, если попросит Творца прояснить и обосновать ему эту проблему, быть может, замешается в его просьбу самая малость сопротивления Его воле, тонкая струя его глубокой любви к дорогому сыну, Ицхаку, и потому не отважился подойти к Благословенному не только с каким-либо вопросом, но даже с единым словом, – и принял веление со всей тягостью и изумлением, вызванных им. Об этом сказано /22:12/: Теперь Я знаю, что ты боишься Б-га и не (старался) уберечь от Меня твоего единственного сына. То есть над Авраѓамом даже в малейшей степени не властвовал инстинкт уберечь единственного сына, и это наиболее яркий признак его грандиозного величия в служении Творцу.

Выстояв в испытании, Авраѓам-авину молился, чтобы во всех поколениях Исраэля сохранилась эта сила самоотречения, и чтобы Б-г отвратил от них обвинителей, потому дал этому месту имя Творец усмотрит – во имя будущего. И за эту его заслугу евреи в их духовной жизни удостоены этого качества – самоотречения, а и также того, что Творец откликается на их молитвы, как сказали мудрецы в Мидраш агада /Тора шлема,168/: "Когда завтра придут потомки Ицхака молиться перед Тобою, прости им их прегрешения". И эта сокровенная точка, благодаря которой мы удостаиваемся приёма молитвы и прощения прегрешений, это точка познания истины – точка самоотречения перед волей Благословенного, даже если человек не понимает смысла своего поведения, а пути добра и мера хеседа Благословенного сокрыты и скрываемы от него – несмотря на это, он рад исполнять Его волю. Точка эта есть, она спрятана и скрыта глубоко в сердце исраэли и, на первый взгляд, остаётся угасшей и потемневшей и не проявляется в действии, но, когда на него наваливаются мучения, – она восстановится и встревожено встрепенётся.

В Бава батра /10, б/ написано: "Это сэла (скала) для цдаки, чтобы жил мой сын или чтобы удостоился жизни в грядущем мире, – ведь это абсолютный цадик". Сказано это лишь об Исраэле, а не о язычниках, и Раши объясняет так: "В данном случае (говорится) об Исраэле, сердце которого совершенно, но если ему делают зло в жизни, не протестует (жалуется, возмущается), а относит это за счёт своих грехов, язычник же, если ему не воздают добром, протестует и возмущается". Такова точка самоотречения по отношению к руководству Благословенного. Этим Исраэль также удостаивается устранения охуления и заставляет умолкнуть обвинителей. Однако народы мира, не обладающие подобным свойством, бывают услышаны даже по их внешней молитве, как сказал Шломо ѓа-мелех /Мелахим I, 8:43/: И сделай всё, о чём будет взывать к Тебе чужеземец, чтобы знали народы земли Твоё Имя... То есть, если Ты не выполнишь их желание – они не признают Твоего Имени, ибо не могут отречься от себя по отношению к Твоим решениям. Но Исраэлю не отвечают иначе, как лишь исходя из точки истины, содержащейся в его молитве.

Рав Реканти* писал в разделе Акеда:

Ицхак-авину, мир ему, был связан в Йом ѓа-кипурим, тогда и попросил Авраѓам-авину, мир ему, чтобы ему были открыты ворота понимания и тшувы для искупления Исраэля в тот день... Поэтому знай, что ворота тшувы открыты от Рош ѓа-шана и до Йом ѓа-кипурим... Взыскивайте Творца, когда он открыт, взывайте к Нему, когда Он близок, несомненно, близок. Ибо если бы эти ворота не были открыты, путь был бы очень далёк, так как все просьбы, которые человек излагает перед Творцом, если бы не обвинения и препятствия, имеющиеся в той просьбе (то есть имеется обвинитель в сути самой просьбы, что требует исследования), его просьба была бы выполнена – цадик ли он или грешник. Однако, когда приближается к сокрытому пути (то есть к мере суда) – где находится проход для всех просьб, те силы возражают (обжалуют) и говорят: поставим её на суд, и, если он недостоин, его просьба не достигнет небес, она укрывается там для цадиков, как сказано: и сохраняема для цадиков сила грешников. Как велико Твоё добро, хранимое Тобою для боящихся Тебя. Ты действовал для (пользы) опекаемых Тобою против бней адам [грешащие названы бней адам, как согрешившие подобно их предку – Адаму, а цадики называются бней иш], и если бы не акедат Ицхак, ни один из всех сотворённых не мог бы осуществить желание своей просьбы из-за большой точности суда на этом месте...

Разъяснение этих тяжёлых речей в следующем: Если взглянуть на проблему тфилы с высшей точки зрения, в ней сокрыто немного охуления. Определение (рамки) мицвы тфила в том, что человек должен просить обо всех своих потребностях. Потому, когда человек просит у Святого, благословен Он, средства к существованию, излечение и т. п., в самой сущности просьбы есть некоторое охуление Творца, ибо как отважился рассказать Святому, благословен Он, о том, чего ему недостаёт и что будет хорошо для него, как будто не достаточно при этом, что всё, что Он делает, для добра делает – ведь то, что хорошо для Творца, в великом Его хеседе Он не преминет дать ему.

Реканти напоминает о том, что есть законы и внимательное наблюдение за сутью проблемы тфилы. Та внутренняя (сокрытая) точка, которую Авраѓам-авину оставил нам в наследие как последствие (результат) испытания Акеды, то есть, что известно, что все наши просьбы – только исходят из нашего понимания того, что хорошо для нас в ограниченности нашего постижения; однако мы отвергаем себя перед Его волей и уверены, что Он сотворит истинное добро. Еврей, как он видит себя, готов получить все, что бы ни послал ему Благословенный и осуществить Его волю с любовью – изо всех окружающих его (Его) сокрытий, и показывает этим, что символ акеды ещё бодрствует в его сердце, и, благодаря этому, он также может удостоиться выполнения его просьбы и устранить от себя приговоры и обвинителей.

Корень тфилы – в каванé (целенаправленности) сердца, в котором возбуждается точка истины и присоединяется к тфиле. Молящийся без каваны, хотя и обязан молиться, чтобы не забыть мицвы о тфиле (например, у кого нет соответствующего закону талит катан, должен надеть даже меньший, чем нужно, чтобы не забыл мицву о цицит, хотя он и не выполняет собственно мицву цицит), – но удостоиться такой тфилы очень тяжело. Счастлив, молящийся с каваной, ибо этим удостоится того, что его тфила будет принята – а с этим связана большая поддержка с небес.

Пределы веления об Акеде

Акеда была самым большим из испытаний, прошедших во всех поколениях. Исследуя эту тему, мы сталкиваемся с различными трудностями. Когда наши мудрецы объясняют возражения, которые Авраѓам-авину мог бы выдвинуть в связи с акедой, они всегда указывают как на главнейшее: Ты сказал, что в Ицхаке будет назначено тебе потомство, сейчас же Ты говоришь мне: Возьми, пожалуйста, твоего сына. На первый взгляд, трудно понять, почему возразил только по поводу второстепенной части заверения: в Ицхаке будет назначено тебе потомство? Разве не мог задать более тяжёлый вопрос: сама сущность веления об акеде опровергаема абсолютно, так как написано – Не убей, и сожжение детей оскверняло кнааним, о которых предупреждено /Дварим 12:4/: Не делайте такого для Творца, вашего Б-га?

Мал’ах передаёт Авраѓаму веление Всевышнего /Б’решит 22:12/: Не направляй свою руку на мóлодца и ничего не делай ему, а Раши поясняет: "Сказал Ему: Если так, то я пришёл сюда напрасно? Сделаю-ка ему ранку и извлеку из неё немножко крови. Сказал: Ничего не делай ему, не сделай ему изъяна". Тяжело, ибо сейчас ему стало известно, что его мысли о вознесении сына как олá были ошибкой изначально: всё дело было – лишь испытание для него, и, конечно, Творец не желал причинить Ицхаку боль или сделать изъян! Раши продолжает: "Когда Я сказал тебе – возьми, вышедшее из Моих уст не изменю; Я не сказал тебе – зарежь его, а вознеси его. Ты возвёл его на гору, сейчас – спусти его". Углубляясь в эту проблему, видим как тяжела она: возможна ли ошибка в пророчестве? Ведь пророчество – не только восприятие слов и видений, но и откровение Творца, и внутреннее постижение, и если не понял Его, значит, ничего не достиг?

Однако следует сказать, что способ (путь, характер), каким Авраѓам понял веление об акеде, был заложен с самого начала (в самой основе) в пророчестве.

Содержание (сущность) корбана

Маѓарал в Гвурот ѓа-Шем /гл. 40/ пишет:

...Вся проблема корбана – дать знать, что при внимательном рассмотрении существования Имени Благословенного не находим на его уровне существование чего-либо сотворённого, ибо Благословенный отделён от любой материи во вселенной, и потому в Его трансцендентности и в Его реальности не находится ничего материального. Поэтому приносили Ему корбанот, чтобы знать, что у Имени Благословенного нет материальных вещей, они не существуют в Нём, что Он отделён от материи. И Авраѓам служил для того же, ибо и у него также имеется Б-жественная степень. И как Творец, абсолютно отделённый от материальных существ, а приносят Ему материальных, до того что они утрачивают своё существование; у Авраѓама, обладающего Б-жественной степенью, – уровень надматериальный, и он раскалывает материальное. И это – слава их (материальных) приближения к Имени Благословенного. [Маѓарал говорит о внутреннем смысле тайны, намёк на которую видит в словах И наколол дрова для олá].

Сходное с этим написано и в гл. 69:

Все находящиеся возвращаются к Нему в истинности Его существования, и всё находящееся – ничто, кроме Него, и потому дана мицва возношения при принесении корбана... Чтобы указать на Его единство, что всё, находящиеся на уровне Его возвышенности и запредельности (вне материального), уподобляется нулю, и всё возвращается к Нему, что не существует ничего, кроме хеседа Творца, но, поистине, существование всего возвращается к Нему – и здесь совершенно нет творения... И каждое возношение, как то, что исходит из олá, есть в нём возвращение к Нему, и по этой причине велел приносить Ему корбан, ибо не нуждается в абсолютном возвращении – чтобы принёс самого себя всецело, это лишь распоряжение (указание) о том, что существующие возвращаются к Нему, зависят от того, что Он обеспечивает их существование.

Разберёмся в этих глубоких святых словах. Известно, что цель творения мира – обнаружить, проявить всему сотворённому значимость и величие Благословенного. Существует несколько способов откровения Всевышнего: есть откровения по свойству суда Благословенного и есть по свойству Его милосердия, а также по свойству Его хеседа. Но есть ещё определённое откровение, более высокое, чем названные, – это откровение единства Благословенного, "нет более никого, кроме Него", с целью показать, что по отношению к реальности Благословенного – аннулируется любая реальность, кроме Него, и по отношению (в сравнении) к его значимости нет действительного бытия (существования) во всём сотворённом, и также во всём творении. Предел этого откровения намекает на Имя הוי״ה Благословенного, Шем ѓа-эцем, являющееся единственной истинной реальностью, как это объяснено в книге Нефеш ѓа-хаим.

Предел (ограда) самоуничижения и его значение

Например, предел корбана, главным образом, – шхита животных и вознесение их на алтаре, то есть – абсолютное аннулирование. Исходя из этого, глубина предела корбана – научить нас аннулированию бытия сотворённых перед реальностью Благословенного, не имеющего завершения, предела, конца. Потому и упоминается в седер корбанот только лишь Имя הוי״ה, как это объяснено в Сифри и в конце Менахот [также у Рамбана на Ва-йикра 1:9], ибо предел Имени הוי״הабсолютное единство.

Исходя из сказанного выше, на первый взгляд, уместно подумать, что человек может, не приведи Б-г, пожертвовать собою, своими сыновьями и дочерьми, чтобы проявить наивозможнейшее самоотречение по отношению к Благословенному. Однако такая мысль порочна в самой основе и абсолютно отвергаема. Для подобных целей мы можем использовать лишь скот, вся действительность которого – быть орудием человека, а для кошерного скота – это его доля в откровении. Но человек – обладатель права выбора, у него есть своя доля в творении, которую он может раскрыть (обнаружить) сам, лично, а если отец хочет превратить сына в орудие своего откровения, то это – грабёж и убийство, ибо, ликвидируя его и откровения его выбора, похищает его личную долю в творении, и выходит, что отец ещё и убийца. И поэтому такое откровение не относится к самоотречению через самопожертвование, ибо есть ещё много возможных выборов в его доле, и нет у человека права изменить свою долю подобным образом и утратить все эти возможности. Иногда человеку легко потерять себя самого при утрате надежды достичь желаемого в материальной сфере, и в этом вообще нет откровения. Об этом написал Маѓарал: "Поэтому и дана ему мицва леѓакрив корбан, ибо ему не нужна полная отплата – абсолютно пожертвовать собой, только указание на то, что существующие (соответствует) ему..."

Пророчество Акеды

Однако есть отдалённая возможность того, что человек породит сына, вся конечная цель создания которого и вся его доля в откровении – стать орудием для выбора его отца и для великих откровений, которые произойдут из существования приговора небес в этом высшем самоотречении. А если сын – велик, то и у него будет откровение – избранное из избранного, чтобы принять этот приговор с радостью; и возможно, что ради такого особенного откровения и были они вместе приглашены с небес. Но, понятно, что вообще не свойственно, чтобы хоть какой-нибудь человек смог сам по себе понять такую вещь: это возможно лишь через пророчество, как и каждый случай указания, на которое надо обратить внимание.

Теперь становится яснее, как смог Авраѓам-авину так просто понять откровение – веление об акеде. Ибо, поистине, тяжело отобразить пророческое постижение вещи, которая совершенно сокрушает человека. Он всё же мог подумать, что вся суть доли Ицхака в творении заключалась в самоотречении такого вида, так как он был орудием для испытания Авраѓама в рамках указания этого часа, – и это было открыто ему в пророчестве. Из этого можем понять, почему он потом так заявлял только исходя из заверения Всевышнего: в Ицхаке будет назначено тебе потомство – а не из-за самой проблемы вознесения как корбан. Пророчество об акеде было для него в достаточной мере ясным и очевидным до того, что не усомнился в этом деле ни на мгновение, как сказали наши мудрецы в Мидраше Танхума /Ва-йера/, что, когда сказал ему Сатан: "Послушаешься обвиняющего и потеряешь душу?", Авраѓам-авину ответил ему твёрдо: "Это был не обвиняющий, а Святой, благословен Он". У него не было никакого сомнения по поводу полученного им указания.

Почему не осуществилось

Рамбан замечает /на Б’решит 22:12/, что испытующим и повелевающим в Акеде был лично Святой, благословен Он, а задержку осуществлял мал’ах. Становится понятным, что в качестве высшего единства – испытания Имени הוי״ה, благословен Он, – уместным было, чтобы веление об Акеде снизошло, а также и осуществилось. И если бы Акеда удостоилась этого, следствием её было бы абсолютное и окончательное исправление творения во всей его полноте, ибо великое и непостижимое откровение, выявленное одним большим цадиком, в силе занять место тысяч откровений более низкого уровня, ибо мера здесь – качество. [Сам Авраѓам сказал /22:5/: И вернёмся к вам – он пророчествовал, что вернутся оба /Раши/. То есть из его уст вышло пророчество, что в любом случае они вернутся к ним (двум слугам), ибо даже если вознесёт Ицхака как ола, то этим привлечёт полное исправление – и в мире произойдёт оживление мёртвых]. Этим объясняется жизненность веления Творца.

Что же последует за исправлением? Этот вопрос задавал Авраѓам сам себе. Когда мал’ах ему сказал: Не посылай руку на юношу, – мудрецы сказали, что Авраѓам ответил ему: Должно быть, ты нашёл предосудительное во мне или в моём сыне? То есть, мы, видимо, недостойны претворить это необычайное откровение в действие? Но не это было бы следствием: Авраѓам и Ицхак были достойны, однако уровень поколения не соответствовал этому. Ясно, что подобное откровение присуще лишь великим из великих, все пути которых – раскрытие свойств Благословенного. Так, например, меры закона и суда, хеседа и милосердия – открыты перед ними, ясны им, и недоставало им (для полноты их уровня) только лишь достичь откровения единства Благословенного. Но для других, не находящихся на таком уровне, – это вообще не откровение, а ужасный хилул. Потому Мидраш приводит заявление Сатана: "Этот старик оглупел и идёт зарезать своего сына". Так это выглядело бы в глазах других, как большой хилул.

Это видно из текста /22:5/: И увидел это место издали, и сказал Авраѓам слугам: останьтесь ждать здесь, с ослом... А Ицхака он спросил: Видишь ли ты то, что я вижу? Ответил ему: Я вижу подобающую и прославленную гору и прильнувшее к ней облако. Сказал слугам: Вы не видите ничего? Ответили ему: Ничего мы не видим, кроме пустыни. [На этом уровне не могли познать ничего, кроме пустоши и пустыни]. Сказал им: останьтесь ждать здесь, с ослом. В виду того, что и осёл не видит, и вы не видите, как и он, – народ, подобный ослу /Мидраш Танхума/. Кто эти слуги? Элиэзер и Ишмаэль, после святых праотцев, наиболее возвышенные в этом поколении, но и они не смогли увидеть даже гору Мория. Значит, в этом поколении ни у кого не было подготовленности для такого высокого уровня. Потому осталось это откровение наивысшего уровня – Сейчас Я знаю..., – только Я знаю, что не стало известным внизу. Значит, слова Рамбана о том, что задержку осуществил мал’ах, а не сам Творец благословенный, так как мал’ах – это состояние сокрытости по отношению к откровению великого Имени Благословенного, – подтверждают, что задержка возникла из-за неготовности поколения к такому откровению. Это также объяснение словам благословенной памяти мудрецов: Не сказал тебе "зарежь его", а "вознеси его", ибо изречение Благословенного содержало в себе два испытания: по отношению к Авраѓаму и Ицхаку – буквально, "зарежь его", но по отношению к уровню поколения – только лишь "вознеси его".

Но по отношению к себе и к веленому ему Авраѓам никак не мог принять в расчёт это сокрытие, потому что ему было со всей ясностью открыто, что такова воля Творца, благословенно Его Имя. Наоборот, будучи на уровне достижения абсолютного единения, он ясно понял, что представляющееся нам как хилул ни в коем случае не полагается единству Благословенного. Но Святой, благословен Он, предотвратил это действие, не желая быть причиной такого сокрытия для остальных творений по их уровням.

Исполнение испытания Акеды

Испытание Акеды не единично, а состоит из нескольких: вначале – отдаст ли Авраѓам душу сына, затем – передаст ли все откровения, выявленные им до сих пор в мире, или уничтожит их своими руками этим страшным хилулем, чтобы выполнить веление Творца; и наибольшее из всех – вознесёт ли сам себя настолько, что осознает (достигнет понимания), что разрушение, вызванное хилулем, – это аннулирование по отношению к единству Благословенного, что оно – великое достижение в аннулировании сущего (материи), то есть в ликвидации бытия всего сотворённого по отношению к истинности реальности Благословенного, как об этом написал Маѓарал. Авраѓам-авину выстоял во всех этих испытаниях, но с небес ему не разрешили претворить их в действие и сообщили ему, что по сокрытым основаниям Творец не желает претворения их в действие, и поневоле осталось лишь откровение испытания. Этого боялся Авраѓам и тревожился: быть может, из-за имеющегося в нём недостатка отвратят от него это откровение. Поэтому, когда ему было сказано, что не так обстоит дело, хотел сделать сыну, по меньшей мере, хоть какой-то надрез или извлечь каплю крови. Его намерением было сделать хоть какое-то действие, чтобы вписать (присоединить) в него все откровения, которые проявились в его мыслях, ибо каждое откровение требует действия, чтобы укоренилось в сердце как настоящая реальность.

Из этого мы учим важность и ценность действия, ибо Авраѓам-авину осознал, что все эти внушающие страх откровения, полученные им в столь тяжкой и высочайшей внутренней духовной работе, не были бы приняты в расчёт, как только в качестве подготовки, если бы не утвердил их действиями, пусть даже символичными. Для этого и приуготовили ему с небес барана, специально для того созданного на шестой день творения – вознести его вместо Ицхака, ибо это откровение было включено в конечную цель всего творения. И в каждом действии, производимом с бараном, Авраѓам постигал в мыслях, как будто совершает всё это со своим сыном. Так об этом говорили благословенной памяти мудрецы /Б’решит раба 56:14/: "Властитель мира! Следовательно (стало быть), я вижу кровь этого барана, как будто это кровь моего сына Ицхака; части его тела – как части тела моего сына Ицхака; тáк это изменено – значит, одно вместо другого, значит, это – взамен того, то есть одно заменяет другое; следовательно, это – замена". Таково определение всех корбанот: еврей как бы "приближает" (макрúв) самого себя к Творцу. Потому Авраѓаму было засчитано, как будто он действительно вознёс Ицхака. А мудрецы сказали, что пепел Ицхака собран в кучку перед Благословенным, – пепел Ицхака, а не пепел барана, ибо на небесах оценили поступок Авраѓама, как будто он совершил все действия акеды в действительности. Из этого мы учим, что хоть и необходимо действие во имя укоренения откровения, само откровение выявляется не через действие, а из умысла (тенденции) его постигшего сердца. Однако, если бы ему было разрешено действительно вознести Ицхака, Авраѓам поднялся бы к ещё более значительным и полным (исчерпывающим) откровениям.

И ещё учим, что сокрушившему свой йецер ѓа-ра и "приблизившему" во имя небес свои представления (воображение) – ему засчитывают с небес ценность, значимость его действий, как будто "приблизил" (леѓакрив) в действительности, а не только в воображении. Например, у кого есть мечты о зажиточной жизни, а он их откладывает и предназначает всю свою жизнь Торе и служению, значимость его действий такова, как будто уже достиг всего, о чем мечтал в сердце, и уже в действительности живёт зажиточно и довольно. Но если оставил всё это, отдавая все дни жизни Торе и служению, и более того, если избрал – оставить свои надежды и вручить их небесам, то даже если потом станет ясно, что его надежды тоже осуществились полностью, если только совершил действие, чтобы этим переступить через мысль отдачи своих надежд, с которыми покончил ранее, то его мысль присоединяется к действию, и он получает за неё награду, как будто действительно сделал всё. Как сказали мудрецы: "Святой, благословен Он, присоединяет хорошую мысль к действию".

Баран Авраѓама

Итак, мы уже знаем, что особенность барана Авраѓама заключается в том, что он – явление, в котором постиг Авраѓам-авину вселяющие трепет откровения, заключённые в испытании Акеды. В Ялкут Ва-йера /п. 101/ написано:

Раби Ханина бар Доса говорит: От того барана, который был сотворён между солнцами (солнцем светящим и солнцем заходящим), ничего не ушло впустую. Его жилы – десять струн на кинор мелеха Давида. Из шкуры сделан пояс для Элияѓу. Его рога стали шофарами, их звучание слышали евреи у горы Синай. Правый рог – больше левого, и в него протрубят в грядущем, как сказано: В тот день протрубят в большой шофар.

Баран, сотворённый между солнцами, – он между природой этого мира и уровнем, который выше природы, ибо эта ступень – наивысшая изо всех возможных в нашем мире.

Его жилы – десять струн на кинор мелеха Давида, то есть это откровение заключало в себе все постижения Давида ѓа-мелеха, мир ему.

Из шкуры сделан пояс для Элияѓу: сила Элияѓу, его пояс, – это когда он возревновал ревностностью Творца, чтобы выкорчевать из Исраэля авода зара, эта сила шла из корня достижения Авраѓама в аннулировании бытия – через испытание акеды.

Его рога стали шофарами, их звучание слышали евреи у горы Синай: ибо все откровения при даровании Торы уже заключались в достижении Авраѓама. И Мидраш замечает, что шофар (звучавший) при даровании Торы был сделан из левого рога, ибо известно, что, когда евреи стояли у горы Синай, Сатáн – левая сторона – счёл для себя уместным вмешаться в это. Потому и сказали мудрецы: Первые доски (каменные с письменами) были даны публично, потому на них имел возможность повлиять злой глаз – и они были разбиты /Мидраш Танхума, Ки тисá, 31/.

Правый рог больше левого, и в него протрубят в грядущем, как сказано: В тот день протрубят в большой шофар, – это шофар Машиаха, откровение о ликвидации йецер ѓа-ра, что само по себе является большим откровением, и тогда уже не будет властвовать йецер, ибо придёт его время – исчезнуть из вселенной.

Из испытания акеда нам стало известно, что Авраѓам-авину достиг в аннулировании бытия, соотносящегося с нашим миром, самого высокого уровня, действительно подобного грядущему миру. Именно данная точка стала корнем всех путей развития, которые должны явиться впоследствии – также в откровениях дарования Торы и поры прихода Машиаха.

Надо осмыслить: в вознесении барана Авраѓам охватил и постиг все наивысшие уровни, о которых было сказано выше, – почему же не предоставили ему этого барана сразу же? Ибо написано /22:13/: И поднял Авраѓам свои глаза, и увидел – вот баран, потом... Раши поясняет: Потом, после слов мал’аха и Шехины, и после всех доводов Авраѓама. Дело в том, что в доводах Авраѓама в разговоре с мал’ахом: Сделаю ему ранку и т. д., а также в высказывании: Вчера Ты сказал: В Ицхаке будет назначено тебе потомство, – проявляются последние тонкие моменты, касающиеся сущности испытания акеда, благодаря которым реально прояснилась м’сирут нефеш и любовь Авраѓама-авину. Потому и отвлекали его с небес, чтобы баран следовал за Авраѓамом до поры, когда указанные моменты не проявятся в действии, чтобы все они были упрочены в действии – вознесении барана со всеми названными намерениями и тенденциями. И до того тонки идеи испытаний, что не дали барану приблизиться к Авраѓаму, как только – запутаться рогами в кустарнике. А Раши поясняет: Бежал (баран) к Авраѓаму, да Сатан развернул его и вовлёк в кусты. Известно, что умысел Сатана был во имя небес, – продлить, увеличить испытание и возвеличить откровение. Зачем?

После всех возвышений Авраѓама, после всех открытых проявлений его м’сирут нефеш и безграничной его любви – от него потребовалось ещё усилие: поднять глаза, пойти, вытянуть барана из кустов. Без этого добавочного усилия недостаточным было бы утверждение, установление всех этих чудесных моментов.

Нам следует изучить значение и ценность физических напряжений и усилий, хоть они представляются очень малыми, – в путях служения Творцу, ибо, только благодаря им, удостоимся и поднимемся выше – при помощи Имени Благословенного.

Акеда мидот Авраѓама и Ицхака

Одной из важнейших целей Акеды было связать (леакед) свойства-мидот Ицхака с Авраѓамом и мидот Авраѓама с Ицхаком, тогда как мидот Авраѓама – хесед и аѓава (любовь), а Ицхака – ирיа (страх, боязнь) и гвурá (сила одоления). Авраѓаму предстояло овладеть мидот Ицхака, воспринять их, а Ицхаку – мидот Авраѓама. В этом смысл выражения: И пошли оба совместно (яхдáв) /22:6,8/.

И Авраѓам взял дрова для олá и возложил на своего сына, Ицхака, и взял в руку огонь и маахéлет (нож), и пошли оба совместно /22:6/. Тогда лишь Авраѓам знал смысл Акеды, а Ицхак пока ещё не знал этого. Но Авраѓам видел, что только при помощи аѓавá он не сможет пройти это испытание, поэтому он был вынужден овладеть свойством Ицхака – ирיá, ибо лишь эта мида могла дать ему силу преодолеть испытание. Потому написано: и пошли оба совместно, – что Авраѓам сам в себе увязал (акáд) эту мида Ицхака. Об этом и написано /22:12/: Теперь Я знаю, что ты боишься (ирיэ) Б-га. Казалось бы, наоборот, должно было быть сказано: что ты любишь (оѓэв) Б-га, ибо мида Авраѓама – аѓавá. Однако то, что он выстоял в испытании, было благодаря той силе, которой Авраѓам сплавил в себе вечную, безмерную любовь (аѓава) со страхом, боязнью (ирיа) Ицхака. [Еврей совершенен, когда его душа, чтобы подниматься на более высокие уровни, имеет, как птица, два крыла – аѓава и ирיа. Аѓава – это любовь к Творцу, Который весь – хесед. Ирיа – это не столько страх перед нарушением Закона, сколько, из-за аѓава, боязнь огорчить Творца отходом от Его путей].

Во второй раз слово яхдáв прозвучало в ответе Авраѓама сыну /22:8/: Б-г усмотрит Себе ягнёнка для олá. И пошли оба совместно. Тогда Ицхаку стал окончательно ясен смысл Акеды, он понял, что лишь только с его мида – ирיа не может преодолеть испытание, поэтому связал (акад) свою ирיа с аѓава Авраѓама.

Так испытание Акеда показало, что Авраѓам, чтобы преодолеть Сатана, обладал силой в такой мере, какой мы не видели в предыдущих девяти испытаниях, ибо испытание Акеда – это основа существования еврейского народа. /Рав Шалом Ноах Березовский, Нетиват шалом/.

22 глава заканчивается сообщениями:

1. И вторично воззвал малיах Б-га к Авраѓаму с неба и сказал: Мною клянусь, говорит Творец, что так как ты сделал это дело [принёс барана вместо сына] и не пожалел своего единственного сына [акеда], то Я буду благословлять тебя, и, умножая, умножу твоё потомство, как звёзды небесные и как песок на берегу моря; и твоё потомство овладеет воротами своих врагов. И благословятся в твоём потомстве все народы земли за то, что ты послушался Моего голоса.

Как звёзды небесные и как песок на берегу моря – Речь идёт не только о количестве потомков, но и о том, что среди них будет много великих цадиким, каждый из которых будет целым миром, как сказано, что каждая звезда – целый мир. Песок на берегу моря – Это граница между сушей и морем. Ревущие волны налетают на берег, желая смыть песок в море, но волна уходит – а песок остаётся. Так огромное количество народов, как обрушивающиеся волны, налетают на Исраэль, но не могут смыть с лица земли народ, одолевающий все удары и нападения /Мальбим/.

2. И возвратился Авраѓам к своим слугам, и они встали, и пошли вместе (яхдав) в Беэр Шеву... Однако не взял с собой Ицхака: отвёл его в йешиву Шема бен Ноаха [В истории о Сдоме /Бיрешит 14/ написано: Малки-цедек (Шем бен Ноах) мелех Шалема (на горе Мория) ... Он коѓэн Всевышнего Б-га (значит, у него там был небольшой Храм)], чтобы изучал там Тору. Хотя Авраѓам был великим мудрецом и знал всю Тору наизусть, но отец не может обучить сына, как рав, к тому же Шем обладал особенным, великим искусством обучения Торе, и в его йешиве было много учеников, в дискуссиях с которыми обострялось и углублялось знание Устной Торы. Ицхак проучился в этой йешиве три года, пока Элиэзер привёз Ривку.

3.После этих событий было сообщено Авраѓаму: Вот, и Милка родила сынов Нахору твоему брату, Уца, его первенца, и Буза, его брата, и К’муэла, отца Арама, и Кэсэда, и Хазо, и Пилдаша, и Идлафа, и Бיтуэла. Бיтуэл же родил Ривку. Этих восьмерых родила Милка Нахору, брату Авраѓама.

СМЕРТЬ САРЫ

Была ли Акедат Ицхак причиной смерти Сары? Получив веление Творца, Авраѓам встал перед тягчайшей проблемой: что и как сказать Саре. Если передать ей веление – умрёт с горя. Тогда Авраѓам повёл разговор о том, что вот Ицхаку уже 37 лет, но он никогда не учился в йешиве, и нет у него полного образования в Торе. А ему, Авраѓаму, известно, что недалеко от Хеврона есть йешива мудрецов, и он хочет привести туда Ицхака, чтобы тот своими глазами увидел, как там сидят молодые люди и учатся, вникают в слова Торы и оттачивают ум обсуждением ѓалахот.

Сара признала, что в предложении мужа есть смысл. Пусть возьмёт, в добрый час, Ицхака, но при условии, что не спустит с него глаз и не оставит там на много лет, потому что для неё нет в мире ничего более дорогого, чем сын. Всю ночь Сара плакала, обнимала и целовала Ицхака, приговаривая: Как я расстанусь с тобой, свет моих очей? И мужу спать не дала, наставляя, чтобы кормил сына хорошо и вовремя, не давал ему много ходить, берёг от ветров и стужи и за проступки не серчал и не ссорился с ним. И плакали с ней все домашние, пока уже под утро Сара, измученная горем и рыданиями, уснула. А на рассвете Авраѓам встал, разбудил Ицхака, и тихонько ушли, чтобы не разбудить Сару, боясь, что она передумает и не даст им уйти.

Сердце матери чуяло недоброе. Она решила пойти и сама увидеть ту йешиву, сама проверить, каково там будет её дорогому сыну. Выйдя из Беэр Шевы, Сара достигла Хеврона: И умерла Сара в Кирьят Арба, она же Хеврон.../23:2/, – перед Суккот, в месяц Тишри 2085 года. Краткие сообщения находим и в других источниках: в мидрашах, Талмуде, книгах мусара и др. Материалы этих источников, а также пояснения к ним древних мудрецов и более поздних исследователей дают возможность разобраться в произошедшем.

В мидраше Пирке дיраби Элиэзер* /раздел 32/ находим предание: В то время, когда Авраѓам возвращался с горы Мория, Сатан разгневался из-за того, что потерпели провал его попытки не допустить свершения Акеды. Тогда он пошёл и сказал Саре: Разве ты не слышала, что творится на свете? Ответила ему: Нет. Сказал ей: Твой старый муж взял Ицхака и вознёс его как олá. А парень плакал и вопил, ибо не мог спастись. Сразу же начала рыдать и голосить..., и отлетела её душа, и она скончалась.

Сатáн (от леѓастúн, совращать, сбивая с пути, обвинять) – высшая духовная сила, обвини­тель на суде Творца; исследует мысли и поступки, ис­пытывает людей: насколько полна их связь с Б-гом, абсолютна ли их вера в Творца. Согласно преданиям, он воздвигал препятствия перед Авраѓамом и Ицхаком, мешая выполнить веление Всевышнего, чтобы проверить – не передумают ли они, не откажутся ли под влиянием естественных человеческих чувств от этого испытания, ибо тогда он смог бы, обнаружив у них изъян, слабое, уязвимое место, обвинить их в несовершенстве, а значит, и в невозможности выполнить испытание Акеды, – и это было бы истинным обличьем Авраѓама и Ицхака. Ведь истину можно установить на суде, только лишь если есть обвинитель, представляющий суду негативные факты.

Раби Давид Лурия в пояснениях к приведенному преданию отмечает, что смерть Сары не последовала немедленно после слов Сатана, так как это было бы против воли Творца. И ссылается на сборник материалов мусара Сефер ѓа-яшар, где написано, что, действительно, сначала Сара начала стенать от горя из-за такого веления Творца, но затем, наоборот, поняла смысл и значение Акеды, и от огромной радости отлетела её душа.

Таким образом, замысел Сатана обнаружить ущерб в Саре потерпел крах: она была цадикá в не меньшей мере, чем Авраѓам и Ицхак, и восприняла сообщение Сатана об Акеде так же, как муж и сын – веление Творца надо выполнять от всего сердца.

В Меам лоэз (т. 2) со ссылкой на труд Мордехая Ѓа-коѓэна Сифтей коѓэн написано:

Разгневанный своим поражением в Акеде, Сатан в облике старца пришёл к Саре в Беэр Шеву и сказал: Твой муж взял твоего дорогого сына Ицхака, построил алтарь, связал сына по рукам и ногам и зарезал его, и, как ни вопил Ицхак, не сжалился над ним. Услышав это сообщение, Сара завопила горьким криком и билась головой о стену из-за великого горя. Она пошла горной дорогой в Хеврон, спрашивая по пути всех встречных – не видели ли они её мужа и сына, даже разослала слуг в йешиву Шема и Эвера и в другие места разыскивать их. Тогда Сатан вернулся к Саре и сказал: Знай точно, наверняка, что тот старец обманул тебя, и будь полностью уверена в том, что Ицхак жив и невредим. Когда Сара услышала это – упорхнула её душа от великой радости.

Рав Шалом Ноах Березовский из Слонима (Нетивот иалом) в главе "Смерть Сары" чётко сформулировал вопросы и проблемы, возникающие из исследования данной темы, и помогает разобраться в них. Прежде всего: почему Тора по-особому даёт счёт лет жизни Сары, в то время как вообще не упоминает годы жизни Ривки, Рахели и Леи? Затем, можно ли признать, что Акедат Ицхак была причиной смерти Сары – ведь Шломо ѓа-мелех в Коѓелет* /8:5/ утверждает: Соблюдающий мицвот не познает зла (ничто не причинит ему зла); как же такое святое испытание причинило зло? Кроме того, уровень руах ѓа-кодеш у Сары был выше, чем у Авраѓама [Ведь повелел Б-г Авраѓаму: Всё, что скажет тебе Сара, – слушайся её голосаיрешит 21:12]. Как же Авраѓам и Ицхак смогли выстоять в испытании, а у Сары, когда услышала об этом испытании, – отлетела душа? В молитве мы просим: Устрани Сатана перед нами и после нас. Авраѓама и Ицхака Сатан сбивал с пути перед испытанием, чтобы не выполнили веления Творца. Но бывает, что Сатан после нас, и йецер ѓа-ра одолевает нас после свершения действия, желая отнять уже достигнутое, а это не менее опасно, чем Сатан перед нами, ибо может привести к глубокому провалу, вместо духовного подъёма.

Увидев полный провал своих действий перед Акедой, Сатан придумал новое средство, новый приём, как сбить с пути и повергнуть Авраѓама. Сатан знал, что пришло время Саре покинуть этот мир, и устроил так, чтобы ей немедленно сообщить об Акеде – и отлетит её душа, и весь мир, и сам Авраѓам увидят это и решат – вот к чему привела Акеда. И тогда на сбитого с толку Авраѓама обрушатся тревоги и раскаяние в содеянном, он поразится тому, что сделал и отречётся от совершённых им добрых дел.

Но в действительности Сара не отошла в мир иной преждевременно, ибо именно в этот день пришли к концу дни её жизни, и настало время умереть. Об этом написано: И было жизни Сары сто лет и двадцать лет, и семь лет – годы жизни Сары /23:1/. Этот счёт показывает, что вот – завершилась её жизнь, а повторение: годы жизни Сары – даёт нам осознать, что так было установлено и предопределено время её жизни, и ни на минуту больше. В Бיрешит раба /58:2/ после цитаты из Коѓэлет /1:5/: Восходит солнце и заходит солнце, – написано: Сказал рав Аба бен Каѓана: Мы не можем знать, взошло солнце или зашло солнце, пока Святой, благословен Он, не покажет: с закатом солнца – (то есть) одного цадика, воссияет солнце – новый цадик. И далее: Пока Святой, благословен Он, не дал закатиться солнцу – Саре, не дал воссиять солнцу – Ривке. И это подтверждает, что истекали последние минуты жизни Сары.

И пришёл Авраѓам скорбеть по Саре и оплакивать её /23:2/. Авраѓам-авину выстоял и в этом испытании. Важно не упустить, как написано в тексте: оплакивать еёלִבְכֹּתָהּ. Маленькая буква – – показывает, что это оплакивание было не долгим, ибо так принято, когда скорбят о старых мудрых цадиках.

Во всём рассказе о смерти Сары, скорби, оплакивании, погребении – совершенно не упомянут Ицхак, хотя он также участвовал в траурной церемонии. Тора сообщает лишь о том, что важно как наставление (ѓораá) для поколений. Тора опускает скорбь Ицхака здесь, как и многие другие подробности о жизни наших праотцев и праматерей. О горе Ицхака сказано позже /Бיрешит 24:67/: И ввёл её (Ривку) в шатёр своей матери, Сары, ...и утешился Ицхак после своей матери.

СЕМЕЙНЫЙ СКЛЕП

(меарат ѓа-махпэла)

И умерла Сара в Кир’ят Арба, она же Хеврон, в Эрец Кнаан /Б’решит 23/. В этих местах проживало племя хеттúм, и Авраѓам обращается к ним с просьбой о месте для погребения жены: И поднялся Авраѓам от своей умершей, и говорил сынам Хета следующее: Я у вас пришелец и оседлый; дайте мне у вас наследственное владение для погребения, и похороню мою умершую (что) передо мной.

Что Авраѓам хочет дать понять хеттим противоречивым, казалось бы, выражением: Я у вас пришелец и оседлый? Две вещи:1/ Я − пришелец из другой страны, но я поселился здесь и живу с вами. 2/ Я как пришелец готов заплатить за участок, а не захотите продать, то я как оседлый возьму его, ибо мне сказал Творец: Эту землю Я дам твоему потомству /Б’решит 12:7/. Поэтому дайте мне у вас наследственное владение для погребения (ахузáт кéвер), ибо лишь, если участок земли для склепа будет моим наследственным владением навечно, я смогу там похоронить мою жену. Таков был обычай, что каждая семья имела собственный участок для захоронений членов семьи. А так как Авраѓам сам сказал: Я у вас пришелец, значит, своего земельного удела среди них у него нет, вот он и просит дать ему возможность приобрести участок для своего семейного склепа, тем более, что он уже и оседлый среди них.

Что же ответили Аврааму хеттим? Сказали ему: Послушай нас, господин мой! Вознесённый Б-гом (Насú Эло-им ) ты среди нас; в лучшей из наших гробниц похорони твою

умершую; никто из нас не откажет тебе в своей гробнице для погребения твоей умершей.

Народы Кнаана понемногу стали понимать, какой духовной высоты человек обитает среди них, и называли его Насú Эло-им. И поэтому, сделав вид, будто не расслышали, не ухватили сути просьбы Авраѓама, предлагают ему "всё наоборот": в лучшей из наших гробниц похорони твою умершую, – авось перепадёт хоть что-то от величия Авраѓама.

Однако Авраѓам-авину хорошо знал, чтó ему нужно, и твёрдо стоял на своём: И встал Авраѓам, и поклонился народу той земли, и говорил с ними так: Если есть у вас желание похоронить мою умершую, то послушайте меня и попросите за меня Эфрона бен Цохара, чтобы он дал мне пещеру Махпэла, которая у него, ту, которая на конце его поля, пусть даст её мне перед вами за полную плату в наследственное владение для погребения.

Махпэла (от леѓахпúль, удвоить) − двойная пещера, нижняя и верхняя. Авраѓаму нужна только она, та, что на конце поля, его краешек, а всё поле остаётся у Эфрона. В книге кабалы Зоѓар хадаш сообщено, что, когда умерла Хава, Адам пришёл именно сюда, в пещеру Махпэла, и тут похоронил жену. После смерти Адама, его сын, Шет, здесь же похоронил отца. Ни один человек не знал об этом, лишь Авраѓам и Сара знали: они получили откровение о том, кто уже здесь погребён и что они сами, и Ицхак, и Яаков с жёнами будут захоронены в этой пещере.

Эфрон же сидел среди сынов Хета, и отвечал Эфрон, хеттú, Авраѓаму в слух сынов Хета... Нет, мой господин, послушай меня: поле я отдал тебе, и пещеру, что в нём, тебе я отдал её, на глазах сынов моего народа я отдал ее тебе хорони твою умершую. Эфрон предлагает Авраѓаму не только пещеру, но и всё поле − в подарок, и, чтобы не было сомнений, трижды говорит об этом в прошедшем времени, как уже о свершившемся деле − отдал. Но Авраѓам тактично и всё же категорически отвергает дар. Он, видимо, тревожился, как бы Эфрон не передумал или что его сыны пожалеют о сделанном и захотят похоронить там своих умерших рядом с Сарой, − этого Авраѓам не мог допустить: на еврейском кладбище можно хоронить только евреев. Так это на деле установил первый еврей, таков Закон.

И поклонился Авраѓам перед народом той земли. И он говорил Эфрону в слух народа страны, и сказал: Если бы ты только меня послушал! Я дал тебе серебро за поле возьми у меня, и я похороню там мою умершую. Я дал, сказал Авраѓам в прошедшем времени, ибо серебро приготовлено у меня. О, если бы я уже отдал его тебе /Раши/. Одно из преданий сообщает, что Авраѓам и Сара знали о её скорой смерти, и что Махпэла была определена ими заранее, и переговоры о покупке шли, и деньги были приготовлены Авраѓамом. Кроме того, он говорит об этой покупке перед народом той земли, в слух народа страны, потому что хотел иметь на ту пещеру полные права, признанные всеми окружающими народами.

Реакция Эфрона сейчас абсолютно не совместима с выраженным им прежде "горячим желанием" отдать Авраѓаму и пещеру, и весь участок в подарок, даром. И отвечал Эфрон Авраѓаму, сказав ему: Господин мой! Послушай меня: земля за четыреста шекелей серебра между мною и тобою, что она? А твою умершую похорони. И внял Авраѓам Эфрону; и отвесил Авраам Эфрону серебро, о котором он говорил в слух сынов Хета, – четыреста шекелей серебра, ходящего у торговцев.

Затребованная Эфроном цена за пещеру и участок земли со всего несколькими деревьями − прямо-таки грабительская. Что такое четыреста шекелей серебра? Шекель (от корня шакáль, взвесил) − мера веса серебра, принимаемого за денежную единицу. В те времена шекель (по Лексикон микраи*) − 8.22 грамма. Значит, 400 х 8.22 = 3288 граммов, примерно, 3 килограмма и 300 граммов серебра. И это − минимальный расчёт, ибо по разъяснению Раши в Талмуде /Бава мециа/ 400 шекелей Авраѓама − это 750 000 граммов. Сравним. Яаков /Б’решит 33:19/. Купил участок поля... у сынов Хамора, отца Шхема, за сто к’сит. К’ситá − мелкая монета, по стоимости − четверть шекеля. Таким образом, Яаков купил поле в долине у Шхема, где расположил свою немалую семью и большие стада за 25 шекелей. Теперь ясно, какую дикую сумму потребовал Эфрон, да ещё посмеялся: между мною и тобою, что она? − мол, это же мелкие расчёты!

И внял Авраѓам Эфрону; и отвесил Авраѓам Эфрону серебро, о котором он говорил в слух сынов Хета, четыреста шекелей серебра, ходящего у торговцев.

Имя Эфрона в словах: и отвесил Авраѓам Эфрону − написано в Торе без буквы вав (עֶפְרֹן вместо עֶפְרון), как указание на его ущербность, в осуждение за его поступок.

И восстановилось поле Эфрона, которое в Махпэле, против Мамрэ: поле и пещера в нём, и все деревья, которые в поле, во всем пределе его вокруг, за Авраѓамом, как покупка перед глазами сынов Хета, перед всеми, входящими в ворота его города. После этого Авраѓам похоронил Сару, свою жену, в пещере поля Махпэла, что против Мамрэ, она же Хеврон...

По поводу: как покупка перед глазами сынов Хета, перед всеми, входящими в ворота его города − Сефер ѓа-яшар приводит важное предание: На похоронах Сары присутствовали Шем бен Ноах и его правнук Эвер, Авимелех − мелех плиштим, а также местные союзники Авраѓама − Мамре, Эшколь и Анэр, и много знатных, именитых людей из соседних народов, пришедших скорбеть о Саре в её честь, отдать ей последние почести. Раши пишет, что приобретение Махпэла было ткумá (восстановление). Пещера обрела новую возможность существования, ибо перешла в руки еврея, всего Исраэля, с неё была устранена тум’á (духовная нечистота) неверных и восстановилась кдуша (святость), привнесённая Авраѓамом. Махпэла стала одним из самых святых мест в Эрец Исраэль. И лишь после этого Авраѓам похоронил Сару, в пещере поля Махпэлы, когда он был уверен, что пещера − кдуша и теѓора (духовно чиста).

И восстановились у Авраѓама поле и пещера, которая в нём, наследственным владением для погребения от сынов Хета. Это важнейшее в еврейской жизни место приобрело широкую известность как вечная собственность Авраѓама и его потомков − евреев, и бережно хранится ими во всех поколениях. Нам надлежит знать, в каком месте похоронены наши праотцы и праматери, чтобы осознавать значение евреев, живущих в этих святых местах − у Меарат ѓа-махпэла, в Кирьят Арба, во всём Хевроне, ибо там наше сокровище − там захоронены наши праотцы и отец мелеха* Давида − Ишай. И мы должны проявлять большую заботу об этих людях, ибо, если, не дай Бог, их там не станет, придут гоим, расковыряют, осквернят и загадят святые могилы (как это было на старом кладбище в Хевроне, пока в 70-е годы евреи их не очистили). Беречь и хранить эти святые места − наш долг.


Авраѓам женит Ицхака

2085 год. Прошло три года после смерти Сары. Авраѓаму 140 лет, Ицхаку – 40. Авраѓам стар, вошёл в (преклонные) лета, и Творец благословил Авраѓама всем /24:1/. Преодолев испытание Акеды, Авраѓам достиг полноты совершенства: его не надо было более испытывать – Творец дал ему возможность показать всему человечеству своё духовное совершенство, он стал до скончания веков живым идеалом, к которому надо стремиться; да и материально Творец обогатил Авраѓама большим состоянием. Авраѓам обладал огромным авторитетом среди окружающих народов, называвших его Насú Эло-им (Вознесённый Б-гом). Но при всей завершённости приведенной цитаты, в ней всё же имеется зацепка. Как указывает Раши, слово всем – בּפּל по гиматрии равно 52, как и слово ןсын; и так как у Авраѓама есть сын, то надо его женить.

И сказал Авраѓам своему служителю, старшему в его доме, управляющему всем, что у него: Положи твою руку под моё бедро, и я закляну тебя Творцом, Б-гом небес и Б-гом земли, что ты не возьмёшь моему сыну жены из дочерей кнаани, среди которого я живу; но пойдёшь в мою землю и на мою родину, и возьмёшь жену моему сыну Ицхаку /24:2-4/.

Хотя здесь не названо имя человека, к которому обращается Авраѓам, но мы уже знаем, что это – Элиэзер, о нём говорил Всевышнему тогда ещё бездетный Авраѓам /15:2/: А домоправитель мой это Элиэзэр из Дамесека. ...и вот, мой домочадец наследует мне. Таким образом, это наиболее близкий Авраѓаму и наиболее толковый человек в его общине, ясно, почему именно его выбрал Авраѓам для такого важного поручения. Элиэзер, как сообщает Ме-ам лоэз, был большим мудрецом, много учился у Авраѓама, затем обучал других; умел совладать с йецер ѓа-ра и вёл себя, как хасид. Но всё же Авраѓам считает необходимым потребовать от Элиэзера клятву, что тот выполнит заклятие: я закляну тебя Творцом, Б-гом небес и Б-гом земли и т. д. Не может быть и речи о том, что Авраѓам недостаточно доверяет Элиэзеру, − но он требует, чтобы клятва Элиэзера стала для него так же свята и дорога, как веление (мицва) Всевышнего для самого Авраѓама. Отсюда просьба положить руку возле знака брита, под бедро.

Суть клятвы: Ты не возьмёшь моему сыну жены из дочерей кнаани, среди которого я живу; но пойдёшь в мою землю и на мою родину, и возьмёшь жену моему сыну Ицхаку. У Авраѓама, прекрасно знавшего кнаанских девушек, − даже тех, которые учились у него и даже вели себя, как подобает, и даже были цидканиот (праведницы), − всё же не было уверенности в том, что со временем, с переменою условий и обстоятельств жизни, не проявится вкоренившееся в них зло − их языческая , хамитская сущность. Но известно, что в Торе Б’туэл назван арамù, как и его сын, Лаван, то есть они – идолопоклонники, язычники. Чем эта родня Ривки лучше, чем кнааним? Авраѓам знал, что в его шемитской родне, живущей в Харане, имеются люди, обладающие духовно здоровыми и чистыми корнями. И если найдётся там девушка, совершающая добрые дела, и можно быть уверенным, что это не внешнее, наносное, и под этим не кроются злые силы, грозящие проявиться у детей, − то такая девушка подходит Ицхаку, могла бы стать его женой.

И сказал ему слуга: может быть, не захочет эта женщина идти за мною в эту страну; должен ли я возвратить твоего сына в страну, из которой ты вышел? С его умом, знаниями и опытом Элиэзер не мог быть просто автоматическим исполнителем поручения, его мгновенный анализ сразу же вскрыл проблемы, породил вопросы: 1) если подходящая невеста вообще не захочет оставить родню, дом и уехать в дальнюю страну; 2) может быть, согласится, но откажется уехать сразу, тогда подождать или привезти туда Ицхака – пусть пока поживёт там; 3) да и вообще могут возникнуть непредвиденные ситуации – имеет ли он сам право принимать какие-либо решения на месте? На второй вопрос Авраѓам ответил жёстко: Берегись, не возвращай моего сына туда. ...Только не возвращай туда моего сына. Берегись, бойся пойти против воли Б-га: ведь Он велел мне и моему потомству жить в этой Стране, а Ицхак после Акеды свят и потому вообще не может выйти за пределы Страны. По первому вопросу Авраѓам сообщает Элиэзеру полученное им свыше заверение: Творец, Б-г небес, ...Он пошлёт Своего мал’аха перед тобою, и ты возьмёшь жену моему сыну оттуда. Ответ на третий вопрос таков: Если же не захочет женщина идти за тобою, то ты будешь чист от этой моей клятвы. Казалось бы, можно увидеть противоречие между последними двумя ответами: если имеется такое заверение, то как миссия Элиэзера может кончиться неудачей? Несмотря на то, что Авраѓам всем сердцем верил полученному им свыше заверению, он всё же был готов к возможной неудаче – это великое общее правило путей доверия (битахон), ведь Творец дал человеку свободу выбора, и с проявлением этой свободы приходится считаться.

Миссия Элиэзера, во всех подробностях описанная в Торе /Б’решит гл. 24/, завершилась полной удачей.

Авраѓам и Ктура

И взял Авраѓам ещё жену, именем Ктура. И она родила ему Зимрана и Йокшана, и Мдана, и Мидьяна, и Ишбака, и Шуаха. А Йокшан родил Шеву и Дедана. А сыны Дедана были: Ашшурим и Лтушим, и Леумим. А сыны Мидьяна: Эйфа и Эфер, и Ханох, и Авида, и Элдаа. Все они сыны Ктуры. И отдал Авраѓам всё, что у него, Ицхаку. А сынам пилагшùм, что у Авраѓама, Авраѓам дал подарки и отослал их от Ицхака, своего сына, ещё при своей жизни на восток, в землю Кедем /25:1-6/.

Мидраши и Зоѓар доносят до нас предания, поясняющие краткое сообщение Торы. В каком бы возрасте ни был человек, он должен жить полноценной семейной жизнью, как написано: И сказал Творец Б-г: нехорошо человеку быть одинокому /Б’решит 2:18/. Поэтому Святой, благословен Он, велел Авраѓаму жениться на Ѓагар, сказав ему: "Не подумай, что преступишь Закон. Заверяю, что она вела себя чрезвычайно скромно, и сейчас ты должен назвать её Ктура". Ибо её добрые дела – как запах кторет*, что и привело к изменению имени.

Исходя из сказанного, Авраѓам должен был жениться на Ктуре ещё до женитьбы Ицхака, ибо тот привёл Ктуру к отцу до приезда Ривки, однако, по обычаю дерех Эрец*, если еврей овдовел, а у него есть взрослый сын, он должен прежде женить сына и лишь потом взять жену себе. Авраѓам так и поступил.

После перечисления сыновей и внуков, от которых произошли народы, написано: Все они сыны Ктуры. Тора чётко соотносит их лишь с Ктурой, но не с Авраѓамом. То же значится и в Диврей ѓа-ямим* /1,1:32/: И сыновья Ктуры, пилéгеш Авраѓама... Все они сыновья Ктуры. Как было написано выше, Авраѓам в своё время получил предостережение Всевышнего: Но Мой брит установлю с Ицхаком, которого тебе родит Сара... /17:18-19/. Это предостережение, практически, – указание Авраѓаму-иври не считать Ишмаэля своим наследником, потому что продолжателем создания еврейского народа может быть только иври − сын жены Авраѓама Сары-иврии, еврейки, а не Ѓагари-мицрит, египтянки. А когда Сара заявила мужу: Изгони эту прислужницу и её сына, ибо сын этой прислужницы не будет наследовать с моим сыном, с Ицхаком /21:10/, и Авраѓам усмотрел в этом недоброе дело по отношению к полюбившемуся ему Ишмаэлю, то Б-г сказал ему: Не усмотри в этом зла для юноши и твоей прислужницы. Всё, что скажет тебе Сара, – слушайся её голоса, ибо в Ицхаке наречётся тебе потомство /Б’решит 21:11-12/. Несомненно, всё сказанное о Ѓагари и Ишмаэле в полной мере относится и к сыновьям Ктуры.

В Талмуде /Санѓедрин 59, б/ написано, что сыновья Ктуры обязаны совершить милà. Раши здесь же поясняет, что это касается лишь самих шестерых сыновей Ктуры, но не их потомков. К тому же, не сказано, что Авраѓам сделал им мила, как в своё время Ишмаэлю. А Рамбам в Мишне Тора /Ѓалахот мелахим 10:8/ установил: В связи с тем, что сыны Ишмаэля и сыны Ктуры (бней Ктура) смешались между собой, – все они обязаны делать мила.

О размещении бней Ктура и их занятиях сообщает Энциклопедия микраит /т. 7, стр. 110/: От среднего течения реки Прат (Евфрат) и до самого юга Аравийского полуострова занимались международной торговлей и были связаны с Эрец Исраэль. В Танахе бней Ктура объединены под именем ѓа-ѓагрим, потомки Ѓагари. Диврей ѓа-ямим /1, 5:10/ сообщает: В дни Шаула вели войну с ѓа-ѓагрим, и те попали в их руки, и поселились в своих шатрах по всей восточной (стороне) от Гилада. О них упомянуто в Теѓилим /83:7/, что ѓагрúм вместе с другими народами воевали против Исраэля. В исторических источниках сказано, что ѓагрим со своей армией участвовали в завоевательных войнах арабов в Северной Африке.

Теперь о выражении – сынам пилагшùм. Пилéгеш, согласно утверждению Талмуда /Сан-ѓедрин 21, а/, это жена, которая, по Закону, мекудешет, то есть, отделена, посвящена быть женой своему мужу, но с ней не подписана ктуба – брачный контракт, содержащий определённые материальные обязательства мужа по отношению к жене. Что же касается множественного числа – пилагшùм, то Раши, на основе сказанного в мидрашах, пишет: в свитках Торы это слово начертано без буквы "йод" (י(ִילַגְשִם, что указывает на одну пилегеш: Ѓагар – Ктура. О подарках сказано в Зоѓаре, что Авраѓам отдал сыновьям Ктуры всё имущество, полученное от паро из-за Сары, ибо не хотел пользоваться им.


Смерть Авраѓама

Вот дни лет жизни Авраѓама, которые прожил, – сто семьдесят пять лет. И скончался Авраѓам, и умер в доброй старости, престарелый и довольный, и был приобщён к своему народу /25:7-8/.

Которые прожил: В Торе так написано только об Адаме /Бיрешит 5:5/ и об Авраѓаме, ибо все другие, о чьей смерти упоминает Тора, прожили предназначенные им дни до последнего. Но Адам, когда увидел, что Давиду ѓа-мелеху не выделены дни жизни, отдал семьдесят лет своей жизни Давиду, чтобы не дать тому умереть сразу в день рождения. У Авраѓама же были отняты пять лет жизни, чтобы не дать ему увидеть, как Эсав отрёкся от жизни по Торе и ушёл в авода зара, отрезав себя от еврейства.

В последние дни жизни из-за болезни кишечника плоть Авраѓама очистилась и очень сошла на убыль. Таков путь цадиким, умирающих от этой болезни по двум причинам: 1) Из-за любви к Святому, благословен Он, цадиким не желают даже минимального сожаления об уходе из этого мира, что возможно, если их плоть будет полна сил, но, когда они ослабевают, их уход становится более лёгким. 2) Стремятся духовно очистить тело и хорошо освятить его, чтобы, когда предстанут перед судом Святого, благословен Он, дать Ему отчёт о своих деяниях, в их телах не было никакого загрязнения. Цадики старательно соблюдают особую духовную чистоту, и потому с небес им помогают отойти в мир иной в духовной чистоте. Кроме того, чем с меньшим количеством плоти человек погребен, тем легче и быстрее она разлагается и тем скорее нешама обретает покой /Яффе тоар/.

Кончину Авраѓама – первого иври Тора описывает тремя выражениями: скончался (ִגְוַע, игвà) и умер (ָמָת, ямат), и был приобщён (ֵאָסֶף, йэасèф) к своему народу. Суть и смысл наличия всех трёх в том, что в человеке – две сущности: материальная и духовная, поэтому отделение нефеш от тела – это гвиà; когда распадаются составные части человека и прах возвращается в землю, а рýах возвращается к Б-гу, давшему его – это митà; после митàнефеш присоединяется, приобщается к своему народу, к духовному миру ликующих душ /Абраванель т.1, с. 292/

И похоронили его Ицхак и Ишмаэль, его сыновья, в пещере Махпэла... /25:9/.


Книга "Йецира"

Творец открывается тому, кого считает достойным этого: человек может лишь изо всех сил стараться заслужить такое, но заслужит ли – это уже выходит за пределы понятий, доступных человеческому разуму. На основе познаний, полученных путем собственного исследования окружающего мира и от носителей древних традиций, Авраѓам, благодаря собственным интеллектуальным изысканиям, смог подняться до такой степени подчинения Б-жественной воле, что почти перестал существовать, как земной человек: сквозь его поступки, сквозь все его слова светил свет Всевышнего. Об этом так говорится в книге Йецира – одной из самых главных книг кабалы: И когда Авраѓам понял, и запечатлел, и очистил, и оформил всё это знание, и исследовал его, и осмыслил, и всё это удалось ему, – открылся ему Властелин всего и назвал его – "любящий Меня", ...и сказал о нём: "Раньше, чем Я создал тебя в чреве твоей матери, Я узнал тебя". Кабала объясняет, что сокровенный смысл приказания Всевышнего: Уйди из твоей страны, от твоей родни и от семьи твоего отца, – таков: уйди от тех методов изучения мира, которые ты усвоил ранее. Теперь ты сможешь получать истинные знания прямо из первоисточника – от самого Б-га, через пророческое откровение. Всё, что Авраѓам знал до тех пор, он изложил в книге, уникальной по лаконичности изложения и по огромности ее содержания. В отличие от книги Зоѓар*, написанной на арамейском языке и представляющей собой весьма объемистое сочинение, Йецира написана на чистейшем иврите и невелика по размерам: это всего-навсего тоненькая брошюрка. Но это книга, без которой немыслима кабала.

С. этой точки зрения Авраѓама с полным правом можно назвать отцом кабалы, в той форме, в которой она существует и теперь. Фактически в этой книге намечены все проблемы, которыми занимается кабала: "32 линии мудрости", десять сфирот (сфер), тайный смысл 22 букв еврейского алфавита и различные приемы их сочетаний...

Как указывает название книги, ее содержание – это то, что на языке кабалы называется маасé б’решит: исследование доступных человеку энаний о творчестве Всевышнего, о творении, в результате которого возник мир. Маасе б’решит является здесь формой для выражения более общих и более глубоких проблем. В пояснениях к книге Йецира знаменитый раби Авраѓам Эвен Эзра*, пишет: "Ее название чётко выражает её содержание. Автор раскрыл в этой книге истинность всего, во что дóлжно верить относительно принципа сотворённости и обновляемости мира, сообщил нам, в чем состоит конечная цель веры в сотворение мира; в чем различие между верой в первичность мира и верой в его сотворение. И ещё он сообщил, что верящим в первичность мира недоступно истинное понимание того, как был создан мир и чтó он собой представляет, так как ответ на вопрос: "почему существует мир?" – непостижим ни для кого, кроме Всевышнего. И те, кто верят в сотворение мира, не могут доказать истинность этого тем, кто верит в его первичность, потому что эти люди говорят на разных языках. Но если бы не верящие в первичность мира поняли истинность основ веры в сотворение мира, они немедленно поверили бы в это".

Несмотря на название книги, указывающее, казалось бы, на то, что основу ее содержания составляет маасе б’решит, в конечном счете, суть этой книги не что иное, как маасе меркавá, то есть знание о Самом Творце вселенной.

Непостижимое четырехбуквенное Имя Творца, которое, как пишет раби Йеѓуда ѓа-Леви, "одно соответствует Б-жественной сущности, единственной и непостижимой, которую абсолютно невозможно хоть как-нибудь определить, и учение о том, каким образом это Имя оказывается источником совершенно конкретных явлений, характеризующих сотворенный мир, – все это занимает очень важное место в книге Йецира". Понятно поэтому, какое огромное значение имеет эта книга в кабале.

Йецира невероятно сложна по содержанию, оно изложено настолько лаконично, что всего несколько слов текста требуют очень пространного объяснения, однако эти пояснения не менее сложны, чем сама книга, потому что один из самых основных принципов передачи знаний кабалы – это краткость и ёмкость изложения: учитель сообщает избранному им ученику только самое основное, а тот должен сам продумать и понять всё необходимое.

В самом общем плане в ней выделяются четыре аспекта: 1) учение о сфирот, или сферах, 2) учение о буквах как основе всего существующего, 3) учение об основах мироздания;

4) учение об Имени Творца в той мере, которая доступна человеческому разуму. Конечно, нечего и думать о том, чтобы охватить всё это даже поверхностно: можно лишь попытаться показать отдельные грани этого сочинения.

Йецира строится на системе взаимоотношений трех кардинальных понятий: "шалом – ѓоднешама" (полнота, совершенство – величие – душа). Ими определяется вся организация вселенной – "макромира" и человека – "микромира". А единство всей этой организации – Творец. Всё многообразие свойств и форм окружающего мира есть проявление мудрости Единого, управляющей вселенной, временем и духом в соответствии с их специфическими особенностями и с единым порядком всего мироздания. Поэтому "шалом – ѓоднешама" названы в книге Йецира "верными свидетелями" – верными свидетелями единства их Творца, согласующего их между собой и примиряющего их противоречия. Далее говорится, что они – различные проявления одной сущности, а именно – власти Всевышнего над сотворенным миром. Проявление этой власти в категории "шалом" сравнивается с царём на троне, а в категории "ѓод" – с царём в государстве и в категории "нешама" – с царём на войне. Так мы видим во всех этих трех категориях единую мудрость, только проявляется она в соответствии с их различными свойствами.

Категория "шалом" означает "пространство", которое определяется шестью понятиями: верх, низ, восток, запад, север и юг. Категория "ѓод" означает "время" – время, отпущенное для существования мира. В Устной Торе утверждается: "Шесть тысяч лет будет существовать мир. Цифра 6 – общая и для категории "время", и для категории "пространство" – не случайна. Она указывает на то, что и у времени, и у пространства источник один и тот же – шесть видов Б-жественной энергии, которые претерпевают определенные превращения и, выходя в наш материальный мир, выражаются в виде пространства и времени. Так что можно дать единое определение этой паре понятий: то, что в книге Йецира называется "шалом" и "ѓод", есть такой вид распространения Б-жественной энергии, который проявляется в нашем мире как пространство и время. Категория же "нешама" обозначает источник этой Б-жественной энергии и, следовательно, первопричину пространства и времени.

В Талмуде есть трактат, названный по имени его автора Авот д-раби Натан. Там сказано: "Всё, что Всевышний сотворил в мире, – Он сотворил и в человеке". Поэтому понятие "человек" включает в себя понятия "шалом – ѓоднешама". "Шалом" – это тело человека, состоящее из определенного количества членов, различных и по внешней форме, и – главное – по свойствам вещества, из которого они созданы. Например, совершенно очевидна разница между веществом глаза, мозга, легких, с одной стороны, и, скажем, пятки или ногтя, с другой. А "нешама" – это свет Б-жественной энергии, распространяющейся в теле и оживляющей его. И хотя нешама наполняет всё тело одинаково, и нельзя сказать, что какая-то часть тела более живая, чем другая, проявления души в разных частях тела различны. Наиболее открыто нешама проявляет себя в голове человека, где сосредоточены важнейшие органы, от которых зависит и его внутренняя жизнь, и его общение с окружающей средой: мозг, глаза, уши, нос, язык. Иначе проявляет себя нешама в руке: ум человека проявляется и в руке, но опосредствовано. Например, для того, чтобы нарисовать что-либо, недостаточно, чтобы человек создал в мозгу образ этого рисунка – нужна ещё иная по типу работа ума, чтобы рука могла в точности воспроизвести то, что нарисовано в уме. Получается, что разум проявляет себя не только в мозгу, но и через руку – только это проявление разума предназначено для управления действиями руки. В ноге разум проявляет себя в ещё меньшей степени, чем в руке, но всё же проявляется. Особенно это заметно, когда человек учится танцевать: он должен контролировать каждое движение ноги в такт музыке. Однако нельзя сказать, что ноги, например, менее важны по значению, чем голова. В ноге есть то, чего нет в голове, и в этом смысле нога имеет преимущество перед головой: ноги – орган движения. Все интеллектуальные способности не помогут голове попасть туда, куда ей нужно. С точки зрения возможности движения, ноги – главный орган человеческого тела, а голова – почти полный нуль. Значит, хотя яркость проявления души падает в человеческом теле сверху вниз – от головы к ногам, важность органов при этом не уменьшается. Даже пятка – самая грубая и нечувствительная часть тела – имеет определенное преимущество над мозгом, состоящим из самого благородного и тонко организованного вещества во всем теле человека: именно благодаря своей грубости и нечувствительности пятка способна выдержать такое воздействие, которое для мозга смертельно, например, погружение в горячую воду. На этом примере хорошо объясняется другое изречение из книги Йецира: "Их конец слит с их началом, а их начало – с их концом, как пламя, привязанное к пылающему угольку".

Итак, с одной стороны, категория "нешама" обозначает единство "шлемут" и "ѓод", а с другой – "ѓод" является фактором объединения "шлемут" и "нешама". Однако "шлемут" – тоже фактор объединения "нешама" и "ѓод". "Их конец слит с их началом, а их начало – с их концом". Категории "мир, ѓод, душа" действительны и по отношению к телу человека, и к его душе – в отдельности. Важно вот что: три категории, называемые в книге Йецира "надёжными свидетелями" – они надёжные свидетели того, что всё исходит от Всевышнего, и нет никакой силы в мире, существующей независимо от Него...


Заключение

Авраѓам-авину, по своей сути, был созданием новым и совершенным в его полноте и гармоничности. Бааль ѓа-турим* /к 12:1/ высказали мнение: Сотворённый десятью изречениями мир сотворён в заслугу Авраѓама, ибо были хóшех и тѓом, а тоѓу ва-воѓу это пора Каина и Ѓевеля, но затем Б-г сказал: Да будет свет и это Авраѓам-авину. С приходом в мир Авраѓама сошли на мир свет и сияние. Как свет – главная основа всей вселенной, так и Авраѓам – особое создание изо всех созданий Творца, и это – его имя, звание, титул, а Тора повествует лишь о том, каким образом Всевышний создал из него желанный Им плод. Написано в трактате Авот* /6:10/, что пятью приобретениями Создателя являются: Тора, небеса и земля, Авраѓам, Исраэль и Бет ѓа-микдаш. Авраѓам – цель творения, в нём сотворён мир, он – символ созидания, для нас его образ – идеал, то, чего требует Всевышний от смертного, сотворённого в Его подобии (бе-цалмò). Любую частность, подробность его жизни надо использовать, как правило и поучение в жизни каждого еврея.

А теперь, Исраэль, чего Творец, твой Б-г, требует от тебя, как только бояться Творца, твоего Б-га, идти всеми Его путями и любить Его, и служить Творцу, твоему Б-гу, всем твоим сердцем и всею твоею душой /Дварим 10:12/. Сказано тебе, адам (еврей), что добро и чего Творец требует от тебя, как только вершить правосудие и любить хесед, и скромно ходить с твоим Б-гом /Миха* 6:8/. Слова Торы и пророка обращены ко всем евреям и к каждому еврею конкретно – не к пророку, не к провидцу и не к проповеднику, – чтобы он сам стал соответствующим этим требованиям. А кто, как не Авраѓам, сам пришёл к убеждению, что существует один единый Творец. Ни отец не учил его этому, ни рава не было у него в раннем детстве. Мидраш Леках тов сообщает, что обе его почки были для него как два рава – и учили его Торе. Авраѓам показал всему человечеству, что адам содержит в себе величайшую истину, могучее величие духа и способность познания Творца самому, из себя, то есть, собственными силами достичь той конечной цели, которой Всевышний требует от него. Еврей сам должен так действовать не потому, что кто-то или что-то его к этому обязывает, а потому что этого требует его "я", его нефеш, руах и нешама, и в этом он обретает моральную силу вершить хесед, цедек (справедливость) и мишпат (правосудие).

Велением Лех леха Всевышний отправил Авраѓама обходить всю Эрец Кнаан, предназначенную его потомкам, иврим, чтобы живущие пока в Эрец ѓа-кодеш язычники вместе с ним благословляли Единого – Творца вселенной, чтобы своей работой Авраѓам устранял тум’а и готовил Эрец ѓа-кодеш к приёму ам ѓа-кадош. Авраѓам принёс всем окружающим народам и давал всем приходящим к нему знание, которое он нёс в себе – он рассказывал всем о том, как сам достиг того, что обрёл чудесные силы и полноту понимания создания вселенной, глубокую веру в руководство миром, как пришёл к пониманию высшей истины.

Величие Авраѓама-авину в том, что он сам положил и проторил новый путь. Он воплотил в нашем мире дерех ѓа-Шем, путь Торы, которым следует идти каждому еврею. Он создал открыто, на глазах у всех, новые для людей понятия о цдака и мишпат, утвердив их личным примером, своим поведением. Только Авраѓам сумел оправдать уникальность созданий Всевышнего, благодаря чему обрёл такой высокий сан, что стал новым Адамом, и Творец избрал и выделил его изо всех десяти поколений, предшествовавших ему. В трактате Авот написано /5:3/: Десять поколений было от Ноаха до Авраѓама – чтобы познали, как длительно Его терпение, ибо все поколения непрестанно гневили Его, пока не появился Авраѓам – и получил награду за всех. Маѓарал /Тиф’э-рет Исраэль/ объясняет, что Авраѓам получил награду, которой все они были бы достойны, если бы не грешили, но впавшие в грех были отвергнуты Святым, благословен Он, и только Авраѓам и избранные Им его потомки, "семя Исраэля", были удостоены даров Творца, Б-га Исраэля: брита, Торы, пророчества.

Авраѓам, первым из праотцев, создал явление, которое мы называем "заслуга отцов" (אבות זכות – зхут авот). Это избавление, облегчение и спасение, оказываемые человеку или обществу за заслуги деятельности их предков. Под именем авот, как правило, разумеются Авраѓам, Ицхак и Яаков, но также и цадиким, чьи заслуги действуют и защищают их потомков и весь Исраэль. В заслугу Авраѓама (бе-зхут Авраѓам) шофары из рогов вознесённого им барана (Акедат Ицхак) звучали на Синае, когда потомки Авраѓама получали Тору, шофар возвестит и о приходе Машиаха. Зхут авот обретают потомки – и живы этим, но если кто-то из них творит зло, то они теряют эту защиту и помощь. А в Бава кама /91, а/ написано, что тот, на кого распространяется зхут авот, теряет это, выезжая за пределы Эрец ѓа-кодеш.





СЛОВАРЬ

Абраванель /5191-5269; 1431-1509/ – рав дон Ицхак, один из выдающихся мудрецов; политик, занимавший высшие посты при дворах монархов Испании и Португалии; автор многих книг, глубоко анализирующих Священное писание и др., после изгнания умер в Падуе

Авода зара – буквально, чужая работа, чуждое служение. С точки зрения иудаизма, это все религии и культы народов мира, так как они чужды еврейскому служению Творцу, Б-гу Исраэля, заключающемуся в исполнении мицвот – законов Торы.

Авот (Пирке авот) – трактат Мишны*, собрание изречений великих мудрецов от Моше и до танаим* в каждом поколении.

Агада предания, притчи, нравоучения

Амос –начало пророчества в 3110 /650/ г.; из колена Ашера, м’сира от Ѓошеа; в Шелшелет кабала /99 б/ написано, что мелех Узиягу убил Амоса, ударив железом в лоб.

Бааль ѓа-турим – название, полученное равом Яаковом бен Ашером /5030-5100; 1270-1340/ создавшим книгу Ѓа-урим, в которой собрал все ѓалахот, диним, обычаи и судебные законы, обязывающие человека и общество.

Бет мидраш дом учения; от лидрош (требовать), здесь – от учителя, от книги – знаний, понимания.

Гвурá – духовная и физическая сила, дающая возможность преодолеть силы зла (прежде всего, йецер ѓа-ра*), противостоять всему, что препятствует выполнению законов Торы, воздействовать, влиять с целью приносить пользу всему сотворённому.

Гет герушин – документ о разводе, составленный по Ѓалахе; развод совершается по приговору равинатского суда.

Гмилут хасадим – безвозмездное благодеяние нуждающемуся, оказываемое любым видом помощи.

Даат софрим – многотомный труд рава Хаима Дова Рабиновича; полные, развёрнутые современные объяснения ко всем книгам Танаха.

Даниэль — пророк эпохи вавилонского царя Невухаднецара II, предсказавший его преемнику Бэлшацару (Валтасару) падение Вавилонского царства в 3388 /372/ г.

Дерех эрец: 1/ Название трактата Талмуда. 2/ Буквально, путь земли: какими путями должен идти еврей, как вести себя, чтобы не осквернить себя и Эрец ѓа-кодеш. Это правила поведения и взаимоотношений, основанные на законах и критериях Торы, на обычаях, такте, обходительности, вежливости. Дерех эрец предваряет Тору. Хранить путь дерева жизни – это и есть дерех эрец /Ва-йикра раба, 9:3/.

Деслер Элияѓу Элиэзер /5652-5714;1892-1954/ – самый выдающийся мудрец мусара (см.) последнего столетия; силой своих гениальных разъяснений прояснил основы, на которых базируются Тора и мусар, объединив это в цельное мировоззрение.

Диврей ѓа-ямим − летопись (Паралипоменон), последняя книга Танаха.

Зоѓар – главнейший фундаментальный труд по кабале раби Шимיона бар-Йохая, раскрывающий четвёртый, сокровенный уровень Пятикнижия.

Ийов – праведник и мудрец, жизнь и взгляды которого описаны в Танахе ("Книга Ийова").

Йецер ѓа-ра – дурное побуждение, толкающее на грех; человеческие стремления низшего, телесного происхождения.

Кидуш га-Шем (буквально, "освящение Име­ни") – проявление самоотверженности, силы духа, готовность еврея пойти на смерть за свою веру, за иудаизм. Это мицва Торы: И не бесчестите Моё святое Имя, чтобы Я был святым среди исраэлим... /Ва-йикра, 22:32/.

Кнаани и другие населявшие Эрец Исраэль народы, от которых Творец, Бог Исраэля, велел евреям очистить Страну: Да не живут они на твоей Земле... /Шмот 23:33/.

Кнесет ѓа-гдола (Великое собрание) – высший еврейский орган начального периода Второго Храма /3390-3448/, созданный пророком Эзрой. Его состав – Анашей Кнесет ѓа-гдола (Мужи Великого собрания), в том числе: Даниэль, Мордехай, Нехемья, Хананья, Мишаэль, Азарья, Шимיон ѓа-цадик и др.

Коѓэлет (Экклезиаст) – одна из книг Танаха, книга мудрости, написанная царем Шломо.

Корбанот – в ед. ч. корбан (от лекарев, приближать). Законы Торы определяют порядок (седер) принесения в Йерушалаимский Храм даров, благодаря которым еврей может приблизить (лекарев) себя к Б-гу Исраэля, потому эти дары названы в Торе – корбанот. Ими могут быть животные (из крупного и мелкого рогатого скота), голуби двух видов, мука и изделия из неё. Седер корбанот осуществляли в Храме коѓэны (священнослужители). Перевод слова корбан как жертва, не идентичен.

Кторет (от леѓактир, воскурить, жечь благовония) – воскурение благовоний коѓэном на малом (золотом) алтаре у завесы, отделяющей Святая Святых (Кодеш кодашим) Храма.

Лексикон микраú (Танахический словарь) в 2-х томах, изд. Двир, 5725 /1965/ г.

Маѓарал из Праги, Йеѓуда Ливо бен Бецалель /5285-5369;1525-1609/ – великий мудрец и кабалист, рав ряда йешив и ав бет дин, автор многих выдающихся трудов по разным проблемам Торы, создатель голема.

Мальбим Меир Либуш /5569-5630;1809-1870/ – выдающийся ученый, составивший оригинальные по­яснения ко всем книгам Танаха. Жил в России, Польше, Румынии, Германии.

Ме-ам лоэз – многотомное собрание пояснений ко всему Танаху из большинства классических источников, составленное равом Яаковом Кули /5445-5492; 1685-1732/ в Эрец Исраэль.

Мидраш – общее название книг, где собраны исторические предания, высказывания еврейских мудрецов, ѓалахические и агадические материалы на темы Танаха.

Мидраш Танхума мидраш агада, составленный в Эрец Исраэль /4 в. хр. л./ мудрецом-амора раби Танхума бар Аба.

Миха – пророк в Исраэле из числа так наз. 12 "малых пророков", чьи пророчества вошли во вторую книгу Танаха – Пророки.

Мицва (от лецавот, приказывать, велеть) – веление, закон Торы (заповедь). В Торе 613 мицвот: 248 мицвот асе и 365 мицвот ло таасе, это законы – хуким и мишпатим. Мицва асе – веление о том, что и как надо делать, как поступать. Мицва ло таасе – веление о том, что запрещено, чего нельзя делать, как нельзя поступать.

Мишне Тора – многотомный ѓалахический кодекс (или Яд ѓа-хазака), одно из основных произведений иудаизма, создан раби Моше бен Маймоном, Рамбамом.

Пирке д-раби Элиэзер – собрание агадот от сотворения и до исхода из Мицраима, составлено прим. в 8 в. хр. л.

Плиштим (филистимляне) – потомки Хама, кафторим (из о. Кафтор /Крит/), вторгшиеся на побережье Эрец Исраэль около. 2000 /1800 до хр.л./ г. и образовавшие государство Плешет. Плиштим – от леѓафлиш: насильно врываться, вторгаться. Отсюда римское – Палестина и арабское – Фаластын.

Поскúм (от пасак, лифсок, выносить решение, окончательно решать; отсюда посек: имеющий право решать, его решение приобретает характер закона) – так называют выдающихся еврейских учёных, которые в послеталмудическую эпоху, отвечая на требования времени и на вопросы евреев, выносят ѓалахические постановления (псаким), обязательные для всего еврейства.

Псикта рабати – средневековый мидраш, посвящённый исследованию и объяснению праздников (моадим) Исраэля.

Рабену Бахйэй бен Ашэр /13 в. хр. л./ из Сарагоссы, кабалист, составил пояснения ко всему Пятикнижию.

Раби Хаим из Воложина, блестящий ученик Виленского Гао-на, один из основателей знаменитой йешивы, где изучали мусар.

Ральбаг, рав Леви бен Гершон /5048-5104; 1288-1344/ из Прованса (Южная Франция), выдающийся математик, астроном, автор трудов по многим наукам, создал пояснения к Танаху, книгу Милхамот а-Шем,

Рамбам, рабену Моше бен Маймон /4895-4965;1135-1205/ – величайший учёный и мыслитель послеталмудического периода, законоучитель, врач, философ; оставил выдающиеся труды в этих и других областях знания /Мишне Тора, или Яд ѓа-хазака, Морэ невухим и др./.

Рамбан, раби Моше бен Нахман /4954-5030;1194-1270/ в Героне возглавлял группу выдающихся еврейских учёных Испании; автор глубо­ких и оригинальных пояснений к Пятикнижию, книгам ТаНаХа и Талмуда, кабалист, врач.

Ран, рабену Нисим бен Реувен /5070-5135;1310-1375/ – один из великих еврейских мудрецов Испании, переселился в Тверию, автор глубоких и подробных пояснений к трактату Недарим.

Рашбам, рав Шмуэль бен Меир /4840-4934;1080-1174/ – внук Раши, автор пояснений к Торе и Талмуду, публикуемых во всех изданиях.

Раши, рабену Шломо Ицхаки, /4800-4865; 1040-1105/ – величайший учёный и мудрец, автор пояснений ко всему Танаху и к Талмуду.

Реканти, рав Менахем бен Биньямин /13-14 в. хр. л./ жил в Италии, кабалист и посек (автор ѓалахических решений).

Руах ѓа-кодеш – Дух Святой; Божественный дух, дающий силу пророчества и видения. Кабалист раби Моше Кордоверо пишет в книге Пардес римоним: "От степени приближения человека к своему Творцу зависит эманация, воспринятая его душой, и если душа очистится больше, она воспримет больше. Другими словами, удостоится он (человек) Духа Святого".

Саадия Гаон /4602-4702;882-942/ – великий мудрец и духовный руководитель еврейства Вавилонии, автор пояснений к книге Йецира, Эмунот ве-деот – первой книги еврейской философии, сочинений по Ѓалахе, грамматике, первого ивритского словаря.

Сеа – мера объёма, примерно, 13 литров.

Седер ѓа-дорот – собрание и анализ сведений из еврейских книг от Адама до середины 5-го тысячелетия /конец 17 в./ о людях и событиях еврейской истории, а также всеобщей истории; содержит сведения о книгах по данной тематике и их авторах, о танаим и амораим. Составлен рабену Ихиэлем Гальпериным из Минска.

Седер корбанот см. Корбанот.

Сифри – Мидраш по книгам Торы Бе-мидбар и Дварим с пояснениями великих мудрецов. Составлен ок. 4 в. хр. л.

Сфорно Овадья (ок. 5230-ок. 5310;1470-1550) — известный комментатор Торы, философ, врач. Жил в Италии.

Талмуд (буквально, Учение) Йерушалаимский [завершен в 3990 /230/ г.] и Вавилонский [завершен в 4260 /500/ г.] построен на обсуждении Мишны* (Гмара) выдающимися мудрецами той эпохи и состоит из законодательных материалов Ѓалахи и Агады преданий, притч, нравоучений, а также других материалов Устного Учения. Содержит сведения по таким наукам как юриспруденция, этика, медицина, география, геометрия, астрономия, экология, история культуры и др.

Тана (танаим) – великий мудрец и законоучитель периода создания Мишны.

Теѓилим (от леѓалель, славить) – книга песен и гимнов (в 3-й части Танаха, Ктувим), славящих Творца, Бога Исраэля, созданных Давидом, а также Адамом, Авраѓамом, Моше-рабейну, Асафом и др. Псалмы.

Тифэрет (от пеэр, быть красивым, величаться) – наивысшая духовная гармония. Совершенство, раскрывающееся в духовных силах человека, его разуме и эмоциях как в духовной, так и в материальной сферах; равнодействующая между хеседом и гвурой.

Тфилот, ед. ч. тфила (от леѓитпалель, повергаться перед Б-гом) обращение еврея к Всевышнему со словами благодарности, раскаяния, просьбы. Три ежедневных тфилот: маарив вечерняя, шахарит утренняя и минха дневная. Слово "молитва" не адекватно понятию тфила.

Тшува (от лашув, возвращаться) возвращение в раскаянии к путям Всевышнего, к исполнению мицвот Торы. По закону Торы, если еврей по­лностью раскаялся в своих дурных поступках и твердо решил в дальнейшем исправлять себя, свои поступки, то ему дается прощение за совершенные проступки.

Устная Тора — полученные Моше на горе Синай указания для правильного исполнения законов Писанной Торы и передаваемые по традиции устно. Впоследствии Устное Учение было записано в Мишне, Талмуде и др. книгах Священного писания.

Шева мицвот бней Ноах – семь мицвот, которые обязаны выполнять все народы земли, ибо они – потомки Ноаха, послепотопное человечество. Первые шесть были даны Адаму: 1) би-ркáт ѓа-Шем (благословение Творца) – запрет бранить и оскорблять Творца; 2) аводá зарá (чуждое служение) – запрет служить кому-либо, кроме Творца, идолопоклонство; 3) динúм (законы, суд) – законы и суды, обеспечивающие справедливое судопроизводство; 4) ѓарига (намеренное убийство) – запрет кровопролития; 5) газэль (грабёж, разбой) – запрет похищений; 6)гилуй арайóт (обнажение срама, блуд, разврат) – запрещение недозволенных Торой половых связей; и добавленная Ноаху после потопа, в связи с разрешением есть мясо, 7) эвер мин ѓа-хай (часть тела от живого) – запрет есть мясо, отрезанное от ещё живого существа.

Шехина – Б-жественное присутствие.

Ялкут Шимיонимидраш, составленный рабену Шимיоном Ѓа-даршаном из Франкфурта на Майне ок. 5068 /1308/ г. по материалам Устной Торы, Мидрашам древних мудрецов и др. на 24 книги Торы, Пророков и Писаний.

Ярдэн (Иордан) – самая большая река в Эрец Исраэль, вытекает с севера, над Кинеретом, течёт на юг, впадая в Мёртвое море





АВРАЃАМ

1948-2123; 1812-1637

1958 – начал учёбу у Ноаха и Шема, учился 39 лет до 1998 г.

1973 / 25 лет/ – женитьба на Сарай.

1996 /48 лет/ в доме отца разбил идолов, ушёл в Эрец Кнаан.

1998 /50 лет/ – брит бен ѓа-б’тарим; вернулся в Ур.

2000 /52 года/ – Нимрод, печь. Принято совместно с отцом, Терахом, решение уйти жить в Эрец Кнаан. Приход в Харан.

2003 /55 лет/ – пророчество о выходе из Харана в Эрец Кнаан.

2018 /70 лет/ – пророчество о 400 годах, построил алтарь.

2021 /73 года/ – война с императорами.

2023 /75 лет/ – вернулся в Харан повидать отца, ушёл окончательно в Эрец Кнаан. Голод. Галут Мицраим.

2033 – Сарай дала ему Ѓагар; в 2034 /86 лет/ родился Ишмаэль.

2047 /99 лет/ – брит мила.

2048 – рождение Ицхака.

2053 – изгнание Ѓагар и Ишмаэля.

2085 – Акеда; смерть Сары /127 лет/, Авраѓаму – 137, Ицхаку – 37.

2088 /140 лет/ – взял Ктуру.

2123 /175 лет/ – умер. Яакову и Эсаву по 15 лет.





ДЕСЯТЬ ИСПЫТАНИЙ АВРАЃАМА

(по рабену Овадья из Братноры)


1. Пламя обжигальной печи в Ур Касдим.

2. Лех леха.

3. Голод и уход в Мицраим.

4. Сарай в доме фараона.

5. Война царей.

6. Брит бен ѓа-бיтарим.

7. Милá.

8. Сара у Авимелеха.

9. Изгнание Ѓагар и Ишмаэля.

10. Акеда.


 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com А.Емельянов "Тайный паладин в мире боевых искусств"(Уся (Wuxia)) В.Старский "Интеллектум"(ЛитРПГ) С.Панченко "Warm"(Постапокалипсис) Д.Хант "Свадьба в планы не входила"(Любовное фэнтези) Р.Цуканов "Серый кукловод. Часть 2"(Антиутопия) Н.Малунов "Л-Е-Ш-И-Й"(Постапокалипсис) Д.Сугралинов "Дисгардиум 2. Инициал Спящих"(ЛитРПГ) М.Юрий "Небесный Трон 1"(Уся (Wuxia)) С.Панченко "Ветер. За горизонт"(Постапокалипсис) Ю.Гусейнов "Дейдрим"(Антиутопия)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
И.Мартин "Время.Ветер.Вода" А.Кейн, И.Саган "Дотянуться до престола" Э.Бланк "Атрионка.Сердце хамелеона" Д.Гельфер "Серые будни богов.Синтетические миры"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"