МИР изобилует Священными Писаниями, священными и профанными, с откровениями и полу-откровениями, с религиями и философиями, сектами, школами и системами. Множество умов с полузрелым знанием или отсутствием знания совсем привязываются к ним с исключительностью, страстью и волей, утверждая, что та или иная книга является вечным Словом Бога и все остальные - либо подделки, либо, в лучшем случае, несовершенны, что та или иная философия есть последнее слово рассуждающего интеллекта и другие системы либо ошибочны, либо сохранены только той частичной истиной в них, которая связывает их с единым настоящим философским культом. Даже открытия физической науки были возведены в вероучение и во имя этого религия и
духовность запрещаются как невежество и суеверие, философия как мишура и фантазия.
И к этим фанатичным исключениям и тщетным спорам,, часто подключались даже мудрые, введенные в заблуждение каким-то духом тьмы, смешавшимся с их светом и затмевая его каким-то облаком интеллектуального эгоизма или духовной гордости. Человечество, похоже, теперь действительно становится немного скромнее и мудрее; мы больше не убиваем своих собратьев во имя Божьей истины, или потому, что у них умы по-другому подготовлены или устроены иначе, чем наши; мы менее готовы проклинать и поносить ближнего нашего, потому что он настолько злой или самонадеянный, чтобы расходиться с нами во мнении; мы готовы даже признать что Истина повсюду и не может быть нашей единственной монополией; мы начинают смотреть на другие религии и философии в поисках правды и помощи, которые они содержат, и уже не просто для того, чтобы осуждать их как ложь или критиковать то, что мы считаем их ошибками. Но мы все еще склонны заявлять, что наша истина дает нам высшее знание, которое другие религии и философии пропустили или лишь едва уловили, поэтому они имеют дело либо со вспомогательными и низшими аспектами истины вещей или могут просто подготавливать менее развитые умы к высотам, которых мы достигли. И мы по-прежнему склонны навязывать себе или другим всю святость книги или Евангелия, которыми мы восхищаемся, настаивая на том, что все должно быть принято как вечная истина и никакая мельчайшая деталь, ни подчеркивание, ни двоеточие не отменяют роль общего вдохновения.
Поэтому может быть полезно при рассмотрении древнего Священного Писания, таких как Веды, Упанишады или Гита, точно указать дух, с которым мы к этому подходим и что именно мы намереваемся извлечь из того, что имеет ценность для человечества и его будущего. Прежде всего, несомненно, существует Истина единая и вечная, которую мы ищем, из которой вытекают вся остальные истины, в свете которой всякая другая истина находит свое место, объяснение и отношение в схеме познания. Но именно по этой причине её нельзя уместить в одну четкую формулу, обнаружить её целиком или во всех отношениях в какой-либо одной философии или Священном Писании или произнести полностью и навечно благодаря какому-либо учителю, мыслителю, пророку или Аватару.
Не может она полностью быть найдена нами, если наш взгляд на неё требует нетерпимого исключения истин, лежащих в основе других систем; ибо когда мы страстно отвергаем, мы просто имеем в виду, что не можем оценить и объяснить. Во-вторых, эта Истина, хотя она одна и вечна, выражает себя во Времени и через ум человека; поэтому каждое Писание обязательно должно содержать два элемента: один временной, бренный, принадлежащий идеям того периода и страны, в которой оно было произведено, другой вечный и бессмертный, применимый во всех эпохах и странах. Более того, в утверждение Истины, фактическая форма, данная ей, система и организация, метафизическая и интеллектуальная форма, точные используемые выражения должны в значительной степени зависеть от изменений Времени и прекращают со временем иметь прежнюю силу; ибо человеческий интеллект всегда изменяет себя; постоянно разделяя и складывая он вынуждено постоянно перемещать свои разделения и перегруппировывать свои синтезы; он всегда оставляет старые выражения и символы ради новых или, если он использует старое, он меняет его смысл или, по крайней мере, его точное содержание и связь так, что мы никогда не можем быть полностью уверены в понимании древней книги такого рода именно в том смысле и духе, который она несла своим современникам. Что является вечно постоянной ценностью - это то, что помимо того, что является универсальным, переживается, проживается и видится с более высокой, чем интеллектуальная точка зрения.
Поэтому я считаю неважным извлекать из Гиты ее точный метафизический смысл так, как ее понимали людьми того времени, даже если бы это было действительно возможно.
О том, что это невозможно, свидетельствует расхождения исходных комментариев, которые писались и продолжают писаться о ней; ибо все они согласны в том, что каждый не согласен со всеми остальными, каждый находит в Гите свою собственную систему метафизики и тенденций религиозной мысли. И даже самая кропотливая и бескорыстная наука и самые блестящие теории исторического развития индийской философии не избавляют нас от неизбежной ошибки. Но что мы можем сделать с пользой, так это искать в Гите содержащиеся в ней живые истины, помимо их метафизической формы, чтобы извлечь из нее то, что может помочь нам или миру в целом и представить её в наиболее естественной и жизненной форме и выражении, которое мы можем найти, что будет соответствовать менталитету и полезно для духовных потребностей современного человечества. Без сомнения, в этой попытке мы можем примешать немало ошибок, порожденных нашей индивидуальностью и идеями, в которых мы живем, как до нас делали более великие люди, но если мы погрузимся в дух этого великого Писания и, прежде всего, если мы попытаемся жить в этом духе, мы можем быть уверены, что найдем в нем столько же настоящей истины,
насколько мы способны воспринять духовное влияние и реальную помощь, которую, лично мы намеревались извлечь из неё. В конце концов, именно для этого и были написаны Священные Писания; остальное - академические диспуты или теологическая догма. Только те Писания, религии, философии, которые могут таким образом постоянно обновляться, переживаться заново, и их материал непреходящей истины постоянно перестраивается и развивается во внутренней мысли и духовном опыте развивающегося человечества, продолжают оставаться живыми значение для человечества. Остальные остаются памятниками прошлого, но не имеют реальной силы или жизненного импульса для будущего.
В Гите очень мало что является просто местным или временным и её дух настолько велик, глубок и универсален, что даже это малое можно легко универсализировать без чувства, что учение потерпит какое-то умаление или нарушение; скорее, предоставив достаточный простор тому, что принадлежало стране и эпохе, учение обретает глубину, истину и силу. Часто даже сама Гита предполагает более широкий охват, который таким образом можно придать идее самой по себе локальной или ограниченной. Таким образом, речь идет о древнеиндийской системе и идее жертвоприношения как обмене между богами и людьми, - система и идея, которые уже давно практически устарела в самой Индии и больше не реальна для обычного человеческого ума; но мы находим здесь смысл столь тонкий, образный и символический, данный слову 'жертва' и концепцию богов настолько мало локальную или мифологичную, настолько полностью космичную и философскую, что мы можем легко принять и то, и другое как выражение практического факта психологии и общего закона Природы и таким образом применить их к современным концепциям взаимообмена между жизнью и жизнью, этической жертвой и самоотдачей так, чтобы расширить и углубить их и придать им более духовный аспект и свет более глубокой и далеко идущей Истины. В равной степени идея действия согласно Шастре, четверичному порядку общества, намек на относительное положение четырех сословий или сравнительная духовная неспособность шудр и женщин кажутся на первый взгляд локальными и временными, и, если на них слишком сильно делаю акцент в буквальном смысле, это сильно сужает, по меньшей мере, учение, лишают его универсальности и духовной глубины и ограничивают его применимость для человечества в целом. Но если мы оглянемся назад на дух и смысл, а не на местные названия и временные установления, мы видим, что и здесь смысл глубок, истинен и дух философский, духовный и универсальный. Благодаря Шастре мы постигаем, что Гита имеет в виду закон, наложенный на себя человечеством как замена чисто эгоистического действия природного непреобразованного человека и контроль над его склонностью искать в удовлетворение его желаний стандарт и цель своей жизни. Мы увидим также, что четырехчастный порядок общества - это всего лишь конкретная
форма духовной истины, которая сама по себе независима от формы; оно опирается на концепцию правильных работ как правильно упорядоченного выражения природы индивидуального существа, через которое работа делается, природа задала ему его линию и размах в жизни в соответствии с его врожденными качествами и его самовыраженной функциией. Поскольку именно в этом духе Гита продвигает большинстве своих местных и частных случаев мы имеем право добиваться всегда одного и того же принципа и всегда искать более глубокую общую истину, которая обязательно лежит в основе всего, что кажется на первый взгляд просто местный и устаревшим. Ибо мы всегда найдем что более глубокая истина и принцип заключены в зерне мысли, даже если она не выражена явно на ее языке.
Мы также не будем рассматривать в каком-либо ином духе элемент философской догмы или религиозное вероучение, которое либо входит в Гиту или висит вокруг нее благодаря использованию в ней философских терминов и религиозных символов, действующих в то время. Когда Гита говорит о санкхье и йоге, мы не будем обсуждать это за пределами пределы того, что только существенно для нашего высказывания, отношения Санкхья Гиты с ее одним Пурушей и сильной ведантической окраской нетеистической или 'атеистической' санкхьи, которая пришла к нам, принеся с собой схему многих Пуруш и одной Пракрити, ни Йога Гиты, многосторонняя, тонкая, богатая и гибкая по отношению к теистической доктрине и фиксированной, научной, строго определенной и ступенчатой системе йоги Патанджали. В Гите санкхья и йога, очевидно, представляют собой лишь две взаимосвязанные основные части одной и той же Ведантической истины или, скорее, два сходящихся подхода к ее реализации, один философский, интеллектуальный, аналитический, другой - интуитивный, подвижнический, практический, этический, синтетический, достигающий знания через опыт. Гита не признает реальной разницы в их учениях. Еще меньше нам нужно обсуждать теории, которые рассматривают Гиту как плод какой-то конкретной религиозной системы или традиции. Её учение универсально, каковы бы ни были его истоки.
Философская система Гиты, ее организация истины, не является той частью ее учения, которая является наиболее жизненно важной, глубокой, долговечной; но большая часть материала, из которого составлена система, основные идеи, наводящие на размышления и проникающие вглубь, которые вплетены в ее сложную гармонию, вечно ценны и действительны; ибо это не просто светлые идеи или замечательные размышления философского интеллекта, но скорее непреходящие истины духовного опыта, проверяемые факты наших высших психологических возможностей, которыми ни одна попытка глубоко прочитать тайну существования не может позволить себе пренебречь. Какой бы ни была система, она не является, как стремятся утверждать некоторые комментаторы, сформированной или предназначенной для поддержки какой-либо исключительной школы философской мысли или для выдвижения преимущественно требований какой-либо одной формы Йоги. Язык Гиты, структура мысли, сочетание и балансировка идей не принадлежат ни нраву сектантского учителя, ни духу строгой аналитической диалектики, отсекающей один угол истины, чтобы исключить все остальные; но, скорее, есть широкое, волнообразное, окружающее движение идей, которое является проявлением обширного синтетического
ума и богатого синтетического опыта. Это один из тех великих синтезов, в которых индийская духовность была столь же богата, как и в своем создании более интенсивных, исключительных движений знания и религиозной реализации, которые с абсолютной концентрацией следуют одной подсказке, одному пути к своим крайним вопросам. Он не раскалывает, а примиряет и объединяет.
Мысль Гиты не является чистым монизмом, хотя и видит в одном неизменном, чистом, вечном Я основу всего все космическое существования, ни Майявада, хотя она говорит о Майе трех гун Пракрити, вездесущей в сотворенном мир; и это не квалифицированный монизм, хотя она помещает в Единое его вечную высшую Пракрити, проявленную в форме Дживы и больше всего внимания уделяет пребыванию в Боге, а не растворению как высшему состоянию духовного сознания; и это не Санкхья, хотя и объясняет сотворенный мир двойным принцип Пуруши и Пракрити; и это не вайшнавский теизм хотя она представляет нам Кришну, который является аватаром Вишну, согласно Пуранам, как верховное Божество и не допускает никакого существенного различия, ни какого-либо фактического превосходство статуса неопределимого, не имеющего отношений Брахмана над этим Господом существ, который является Хозяином вселенной и Другом всех
существ. Подобно более раннему духовному синтезу Упанишад этот более поздний синтез одновременно духовный и интеллектуальный естественно избегает каждого такого жесткого определения, которое могло бы нанести вред его универсальной всесторонности. Её цель прямо противоположна цели комментаторов-полемистов, которые приняли это Писание как один из трех высших авторитетов Веданты и предпринял попытку превратить его в оружие нападения и защиты от других школы и системы. Гита не является оружием диалектической войны; это врата, открывающиеся на весь мир духовной истины и опыта, и взгляд, который она нам даёт, охватывает все провинции этого высшего региона. Он составляет карту, но не разрезает ее и не возводит стены или изгороди, чтобы ограничить наше видение.
В долгой истории Индийской мысли были и другие синтезы. Мы начнем с ведического синтеза психологического бытия человека в его высших взлетах и широчайших пределах божественного знания, силы, радости, жизни и славы с космическим существованием богов, который ищут позади символов материальной вселенной в тех высших планах, которые скрыты от физического чувства и материального менталитета. Венцом этого синтеза стало переживание ведических риши чего-то божественного, трансцендентного и блаженного, в единстве чего растущая душа человека и вечная божественная полнота космических божеств идеально сочетается и реализует себя. Упанишады принимают это венец опыта более ранних видящих и делают его своей отправной точкой ради высокого и глубокого синтеза духовных знаний; они собирают воедино в великую гармонию все, что увидели и пережили вдохновленные и освобожденные знатоки Вечного на протяжении великого и плодотворного периода духовных поисков. Гита начинается с этого ведантического синтеза и на основе его основных идей создаёт еще одну гармонию трех великих средств и сил, Любви, Знания и Работы, посредством которых душа человека может напрямую приблизиться и погрузиться в Вечное. Есть еще один путь, Тантрический , который, хотя и менее тонкий и менее духовно глубокий, даже более смелый и сильный, чем синтез Гиты, - ибо он ухватывается даже за препятствия на пути к духовной жизни и принуждает их стать средством для более богатого духовного завоевания и позволяет нам охватить всю Жизнь в нашем божественном масштабе как Лилу Божественного; и в некоторых направлениях он более непосредственно богат и плодотворен, ибо он выдвигает на передний план вместе с божественным знанием, божественные работы и обогащенное посвящение божественной Любви, секреты хатха и раджа-йоги, использование тела и умственной аскезы для раскрытия божественной жизни на всех её планах, которым Гита уделяет лишь мимолетное и поверхностное внимание. Более того, он ухватывается за эту идею божественного совершенства человека, которым обладали ведические риши, но которая была отодвинута на второй план в средние века, и чему суждено занять такое большое место в любом будущем синтезе человеческого мысли, опыта и стремления.
Мы, из грядущих дней, стоим во главе новой эпохи развития, которая должно привести к такому новому и более широкому синтезу. Мы не призваны быть ортодоксальными ведантистами какой-либо из трех школы или тантриками или придерживаться одной из теистических религий прошлого или отстаивать своих взгляды в рамках учения Гиты. Это означало бы ограничить себя и попытку создать нашу духовную жизнь из бытия, знания и природы других, людей прошлого, вместо того, чтобы строить это исходя из нашего собственного существа и возможностей. Мы не принадлежим к рассветам прошлого, но к полудням будущего. Масса нового материала вливается в нас; нам нужно не только ассимилировать влияние великих теистических религий Индии и мира и восстановленное понимание смысла буддизма, но полностью принять во внимание мощные, хотя и ограниченные откровения современного знания и поисков; и, кроме того, отдалённое и безвременное прошлое, которое казалось мертвым, возвращается к нам сиянием многих тайн, давно утерянных для сознания человечества, но теперь снова вырывающихся из-за завесы. Все это указывает на новый, очень богатый, очень обширный синтез; свежая и широко охватывающая гармонизация наших достижений является одновременно интеллектуальной и духовной необходимостью будущего. Но так же, как прошлые синтезы взяли на вооружение то, что предшествовали им в качестве отправной точки, так и будущее, чтобы стоять на твердой почве, должно исходить из того, что великие организации реализованной духовной мысли и опыта дали в прошлом. Среди них Гита занимает важнейшее место.
Таким образом, нашей целью при изучении Гиты не будет схоластическое или академическое исследование её мысли, а также не помещение её философии в историю метафизических спекуляций, и мы не будем обращаться с этим в манере аналитической диалектики. Мы идём к этому за помощью и светом, и наша цель должна заключаться в том, чтобы выделить её суть и живое послание, то, за что человечество должно ухватиться ради его совершенства и высшего духовного благополучия.
II
Божественный Учитель
ОСОБЕННОСТЬ Гиты среди великих религиозных книг мира заключается в том, что она не стоит особняком как произведение само по себе, как плод духовной жизни творческой
личности, подобной Христу, Магомеду или Будде, или эпохи чистого духовного поиска, подобно Ведам и Упанишадам, но представлена как эпизод эпической истории народов и их войн, людей и их поступков и возникает в критический момент в душе одного из ее ведущих персонажей лицом к лицу с венчающим действие всей его жизни, ужасной работой, жестокой и кровопролитной, в момент, когда он должен либо вообще отшатнуться от ней, либо довести её до своего неумолимого завершения. Не так уж важно, как предполагает современная критика, что Гита есть более позднее сочинение, вставленная ее автором в массив Махабхараты, чтобы наделить свое учение авторитетом и популярностью великого национального эпоса. Мне кажется, есть веские основания против этого предположения, и, между прочим, доказательства для этого, внешние или внутренние, по меньшей мере скудны и недостаточны. Но даже если это и так, остается тот факт, что автор не только постарался неразрывно вплести свою работу в обширную паутину большой поэмы, но снова и снова старается напомните нам о ситуации, из которой возникло учение; он возвращается к этому заметно не только в конце, но и в середине своих глубочайших философских изысканий. Мы должны принять настойчивость автора и придать всю важность к этой повторяющейся озабоченности Учителя и ученика. Поэтому учение Гиты следует рассматривать не просто в свете общей духовной философии или этической доктрины, но как следствие практического кризиса в применении этики и духовности к человеческой жизни. Что означает этот кризис, каково значение битвы Курукшетры и ее влияния на внутреннее существо Арджуны, вот, что мы должны сначала определить, чтобы уловить центральный смысл идей Гиты.
Совершенно очевидно, что великое тело глубочайшего учения не может быть выстроено вокруг обычного явления, в котором нет пропастей глубоких намёков и опасной трудности, скрывающейся за поверхностными и внешними аспектами и что может достаточно хорошо регулироваться обычными повседневными стандартами мыслей и действий. Есть действительно, три вещи в Гите, которые имеют духовное значение, почти символическое, типичное для глубочайших отношений и проблем духовной жизни и человеческого существования у самых его корней; они - божественная личность Учителя, его характерные отношения со своим учеником и повод для его учения. Учитель - сам Бог, сошедший в человечество; ученик - это, говоря современным языком, первый представитель своей эпохи, ближайший друг и избранный инструмент Аватара, его главный герой в огромной работе и борьбе ради тайной цели, которая неизвестна действующим лицам, но известна лишь воплощенному Божеству, которое направляет все из-за завесы своего непостижимого ума знания; поводом является жестокий кризис этой работы и борьбы в тот момент, когда муки, моральные трудности и слепое насилие его внешних движений, обрушивается потрясением явного откровения на ум его представителя человека и поднимают весь вопрос о значении Бога в мире, о цели, направлении и смысле человеческой жизни и поведения.
Индия с древних времен твердо верила в реальность Аватара, нисхождение в форму, раскрытие Божества в человечестве. На Западе эта вера никогда по-настоящему не запечатлевалась в сознании, потому что ее представляли через экзотерическое христианство как богословскую догму без каких-либо корней в разуме и общем сознании и отношении к жизни. Но в Индии это выросло и сохранилось как логический результат ведантического взгляда на жизнь и прочно укоренилось в сознании расы. Все существование является проявлением Бога, потому что Он - единственное существование, и ничто не может быть за исключением того, что является либо реальной формой, либо вымыслом этой единой реальности. Поэтому каждое сознательное существо есть часть или некоторым образом нисхождение Бесконечного в кажущуюся конечность имени и формы. Но это завуалированное проявление и существует градация между высшим существом1 Божественного и сознанием частично или полностью скрытым неведением о себе в конечном. Сознательная воплощенная душа2 - это искра божественного Огня, и именно душа в человеке открывается к самопознанию, так как она развивается из неведения о себе в самобытие. Божество также, вливаясь в формы космического существования, обычно раскрывается в расцвете своих сил, в энергиях и величии своего знания, любви, радости, развитой силы существо, в степенях и ликах своей божественности. Но когда божественное Сознание и Сила, принявшие на себя человеческую форму и человеческий образ действий, обладает ими не только посредством сил и величия, посредством степеней и внешних своих ликов, но вне своего вечного знания себя, когда Нерожденное познает себя и действует в рамках ментального существа и видимости рождения - это вершина обусловленного проявления; это полное и сознательное нисхождение Божества, это Аватар.
Вайшнавская форма ведантизма, придающая наибольшее значение этой концепции выражает отношение Бога в человеке к человеку в Боге посредством двойной фигуры Нара-Нараяны, связанной исторически с зарождением религиозной школы, очень похожей по своим доктринам к учению Гиты. Нара - человеческая душа, которая, как вечный спутник Божественного, находит себя лишь когда она пробуждается к этому общению и начинает, как сказала бы Гита, жить в Боге. Нараяна - это божественная Душа всегда присутствующая в нашем человечестве, тайный проводник, друг и помощник человека, 'Господь, пребывающий в сердце существ' Гиты; когда внутри нас завеса этого тайного святилища удалена, и человек говорит лицом к лицу с Богом, слышит божественный голос, воспринимает божественный свет, действует в божественной власти, тогда становится возможным подъем воплощённого человеческого сознательного существа в нерожденное и вечное. Он становится способным к такому пребыванию в Боге и поглощению всего своего сознания в Божественном, которое Гита поддерживает как лучшую или высшую тайну вещей, уттамам рахасьям. Когда это вечное божественное Сознание, всегда присутствующее в каждом человеке, этот Бог в человеке, частично или полностью овладевает человеческим сознанием и принимает видимый человеческий облик проводника, учителя, лидера мира, не так, как те, кто живет в своей человечности, но при этом чувствует что-то от силы или света или любви божественного Гнозиса, информирующего и направляющего их, но из самого божественного Гнозиса, прямо из его центральной силы и полноты, тогда мы имеем проявленного Аватара. Внутренняя Божественность является вечным Аватаром в человеке; человеческое проявление - его знак и развитие во внешнем мире.
Когда мы таким образом понимаем концепцию Аватарства, мы видим, что либо для фундаментального учения Гиты, нашего настоящего предмета, или для духовной жизни вообще внешний аспект имеет лишь второстепенное значение. Такие споры, как тот который бушевал в Европе по поводу историчности Христа, кажутся духовно мыслящему индийцу пустой тратой времени; он признавал бы в этом значительное историческое, но вряд ли какое-либо религиозное значение; какая разница, в конце концов, на самом ли деле Иисус, сын плотника Иосифа, родился в Назарете или Вифлееме, жил, учил и был казнен по реальному или сфабрикованному обвинению в подстрекательстве к мятежу, если мы можем узнать благодаря духовному переживанию внутреннего Христа, жить возвышенно в свете его учения и избавиться от ига естественного Закона посредством искупление человека перед Богом, вершиной которого является символ распятия? Если Христос, Бог сотворивший человека, живет в нашем духовном существе, казалось бы, не имеет большого значения, жил ли физически сын Марии, страдал и умер в Иудее. Так же Кришна, который имеет для нас значение, - это вечное воплощение Божественного, а не исторический учитель и лидер людей.
В поисках ядра мысли Гиты нам нужно, следовательно, позаботиться только о духовном значении человека-божества Кришны из Махабхараты, который представлен нам как учитель Арджуны на поле битвы Курукшетра. Исторический Кришна, несомненно, существовал. Впервые мы встречаем это имя в Чхандогья-упанишаде, где все, что мы можем собрать о нём, это то, что он был хорошо известен в духовной традиции как знаток Брахмана,
столь хорошо известный в своей личности и обстоятельствах своей жизни, что было достаточно, чтобы обращаться к нему по имени его матери, как к Кришне, сыну Деваки чтобы все понимали, о ком идет речь. В той же Упанишаде мы находим упоминание о царе Дхритараштре, сыне Вичитравирьи, и поскольку традиция настолько тесно связывала их вместе, что они оба ведущие персонажи в действии Махабхараты, мы можем справедливо заключить, что они на самом деле были современниками и что эпос в значительной степени имеет дело с историческими персонажами и в войне Курукшетры с историческим событием, прочно запечатлевшимся в памяти расы. Мы также знаем, что Кришна и Арджуна были объектом религиозного поклонения в дохристианские века; и есть основания предполагать, что они были таковыми в связи с религиозной и философской традицией, на основе которой Гита возможно собрала многие свои элементы и даже основу своего синтеза знаний, преданности и трудов, и, возможно, также, что человек Кришна был основателем, восстановителем или по крайней мере, одним из первых учителей этой школы. Гита вполне может, несмотря на свою более позднюю форму, представлять собой результат индийской мысли учения Кришны и связь этого учения с историческим Кришной, с Арджуной и с войной Курукшетры может быть чем-то большим, чем просто драматический вымысел.
В Махабхарате Кришна представлен и как исторический персонаж и как Аватар; его поклонение и Аватарство, должно быть, к тому времени уже прочно утвердились - по-видимому, с пятого по первый век до н.э. - когда старая история и поэма или эпическая традиция Бхараты приобрела свою настоящую форму. Есть подсказка также в поэме об истории или легенде о ранней жизни Аватара во Вриндаване, которая, согласно Пуранам превратились в интенсивный и мощный духовный символ, оказавший столь глубокое влияние на религиозное сознание Индия. В 'Хариванше' мы также имеем описание жизни Кришны, очевидно, полное легенд, которые, возможно, образовали основу повествований Пураны.
Но все это, хотя и имеет большое историческое значение, никак не связано с нашей нынешней целью. Нас интересует только фигура божественного Учителя, как она представлена нам в Гите и та Сила, которую она представляет там для духовного просветления человека. Гита принимает человеческое Аватарство; ибо Господь говорит о повторяющемся, постоянном проявлении Божества в человечестве, когда Он, вечное Нерожденное, решает посредством своей Майи, посредством силы бесконечного Сознания, облачится по видимости в конечные формы, в условия становления, которые мы называем рождением. Но акцент делается не на этом, но на трансцендентном, космическом и внутреннем Божественном; на Источнике всех вещей, Владыке всего и Божестве, скрытом в человеке. Именно внутреннее божество имеется в виду, когда Гита говорит о творце насилия Асурические аскезы, беспокоящего Бога внутри или о грехах тех, кто презирает Божественное, заключенное в человеческом теле или того же Бога, уничтожающего наше неведение пылающей лампой знания. Именно это вечный Аватар, этот Бог в человеке, Божественное Сознание, которое всегда присутствует в человеке, проявляется в видимой форме и обращается к человеческой душе в Гите, освещает смысл жизни и тайну божественного действия и дает ей свет божественного знания и руководства, а также заверяющее и укрепляющее слово Мастера существования в час, когда она сталкивается лицом к лицу с мучительной тайной мира. Именно к этому индийское религиозное сознание стремится приблизиться в любой форме, будь то в символическом человеческом образе, которы оно хранит в своих храмах или в поклонении своим Аватарам или в преданности человеческому Гуру, через которого голос единого Мирового Учителя становится слышимым. Через них он стремится пробудиться к этому внутреннему голосу, раскрыть эту форму Бесформенного и встать лицом к лицу с этой проявленной божественной Силой, Любовью и Знанием.
Во-вторых, существует типичное, почти символическое значение человеческого Кришны, стоящего за великим действием Махабхараты не как ее героя, а как ее тайного центра и скрытого руководителя. Это действие есть действие всего мира людей и народов, некоторые из них пришли как помощники усилия и результата, от чего они не получают никакой личной выгоды, и для них он лидер, некоторые как его противники и для них он также является противником, сбивающим с толку их замыслы и являющийся как их убийца, и некоторым из них он даже кажется зачинщиком всякого зла и разрушителем их старого порядка, привычного мира и безопасных условностей добродетели и добра; некоторые являются представителями того, что должно быть исполнено, и для них он советник, помощник и друг. Где действие идет своим естественным путем или исполнителям работы приходится страдать от рук врагов и подвергаться испытаниям, которые подготавливают их к мастерству, Аватар невидим или появляется только как случайный утешитель и помощь, но при каждом кризисе его рука ощущается, но так, что все воображают себя главными героями и даже Арджуна, его ближайший друг и главный инструмент, не осознает, что он инструмент и должен признаться наконец, что все это время он на самом деле не знал своего божественного Друга. Он получил совет от его мудрости, помощь от его силы, любил и был любим, даже обожал, не понимая его божественной природы; но им, как и всеми другими, руководил его собственный эгоизм и советы, помощь и указания были даны на языке и воспринимались мыслями Неведения. До того самого момента когда все было доведено до ужасного исхода борьбы на поле Курукшетры и Аватар стоит наконец, еще не так, как боец, но как возничий в боевой колеснице, несущей судьбу битвы, он не открывает Себя даже тем, кого он выбрал.
Таким образом, фигура Кришны становится, так сказать символом божественных отношений с человечеством. Через наш эгоизм и неведение, которые движут нами, хотя мы думаем, что это именно мы творцы производимой работы, превознося себя как истинную причину результата, и то, что движет нами, мы видим лишь изредка, как некий смутный или даже какой-то человеческий и земной источник знаний, стремления, силы, некий Принцип, Свет или Силу, которую мы осознаеём и обожаем, не зная, что это такое, пока не появится случай, который заставляет нас замереть перед Завесой. И действие, в котором движется эта божественная фигура, есть вся широкая деятельность человека в жизни, не только внутренней жизни, но и всего этого неясного хода мира, о котором мы можем судить только по сумеркам человеческого разума, пока он смутно приоткрывается перед нашим неуверенным продвижением на малое расстояние вперед. В этом и заключается отличительная отличительная черта Гиты, что именно кульминация такого действия дает начало ее учению и придает ту значимость и смелый рельеф проповеди работ, которое она провозглашает с таким акцентом и силой, которых мы не находим в других индийских Писаниях. Не только в Гите, но и в других отрывках Махабхараты мы встречаемся с Кришной, решительно заявляющим о необходимости действия, но именно здесь он раскрывает тайну и божественность за нашими работами.
Символическое общение Арджуны и Кришны, человеческой и божественной души, выражена в разных местах индийской мысли, в путешествии по небесам Индры и Кутса, сидящих в одной колеснице, в образе двух птиц на одном дереве в Упанишадах, в фигурах-близнецах Нары и Нараяны, провидцев которые вместе совершают тапасью ради знания.
Но во всех трёх это - это идея божественного знания, в котором, как говорит Гита, всякое действие достигает кульминации; здесь, вместо действия которое ведет к этому знанию и в котором божественный Знающий фигурирует сам. Арджуна и Кришна, этот человек и это божество, стоят вместе, не как провидцы в мирной обители медитации, но как боец и тот, кто держит бразды правления на шумном поле, среди мчащихся стрел, в боевой колеснице. Таким образом, Учитель Гиты - это не только Бог в человеке, который раскрывается в слове знания, а Бог в человеке который движет всем нашим миром действий, посредством и для которого все наше человечество существует и борется и трудится, ради которого вся человеческая жизнь путешествует и прогрессирует. Он тайный Мастер дела и жертвы и Друг человеческих существ.
III
Человеческий ученик
Таков тогда божественный Учитель Гиты, вечный Аватар, Божество, снизошедшее в человеческое Сознание, Господь, сидящий в сердце всех существ, Тот, кто направляет из-за завесы все наши мысли и действия и поиск сердца, так же как Он направляет из-за завесы
видимые и ощущаемые формы, силы и тенденции великого универсального действия мира, которое Он явил в Своем собственном существе. Вся борьба наших восходящих усилий и поисков находит свою кульминацию и прекращается в удовлетворенном свершении, когда мы может разорвать завесу и выйти за пределы нашего кажущегося 'я' к этому реальному 'Я' , может реализовать все свое существо в этом истинном Господе нашего существа, можем отдать свою личность этому единственному реальному Человеку, объединить нашу постоянно расходящуюся и постоянно сходящуюся умственную деятельность в Его полном свете, предложить нашу заблудшую и борющуюся волю и энергии в Его обширную, сияющую и неделимую Волю, и однажды откажемся и удовлетворим все наши расточительные, уходящие вовне желания и эмоции в полноте Его самосуществующего Блаженства. Это мировой Учитель, и для Его вечного знания любое другой высшее учение, это лишь различные отражения и частичные слова, это Голос, к которому должен пробудиться слух нашей души.
Арджуна, ученик, получивший посвящение на поле битвы, является воплощением этой концепции; он тип борющейся человеческой души, еще не получившей знания, но уже готовой к тому, чтобы его получить посредством действия в мире в тесном дружеском общении и растущей близости к высшему и божественному Я в человечестве. Существует метод объяснения Гиты, в котором не только этот эпизод, но и вся Махабхарата превращена в аллегорию внутренней жизни и не имеет никакого отношения к нашей внешней человеческой жизни и деятельности, а только к битве души и сил, которые борются внутри нас за обладание. Общий характер и реальный язык эпоса не оправдывает это видение и, если на него сделать ударение, то это превратит простой философский язык Гиты в затвердевшую, трудоемкую и несколько незрелую мистификацию. Язык Вед и, по крайней мере, части Пуран, явно символический, полный фигур и конкретных изображений вещей которые скрываются за завесой, но Гита написана простыми словами и заявляет, что может решить великие этические и духовные трудности, которые поднимает жизнь человека, и не стоит выходить за пределы этого простого языка и мысли и искажать их ради нашей фантазии. Но в этом мнении есть доля истины, поскольку обстановка учения, хотя и не символическая, но, безусловно, типичная, как, собственно, и обстановка такого дискурса, как Гита обязательно должна быть, если она претендует иметь хоть какое-то отношение к тому, что она описывает. Арджуна, как мы видели, является человеком представителем великой мировой борьбы и -руководимого Божественным движения людей и наций; в Гите он олицетворяет человеческую душу действия, столкнувшееся лицом к лицу посредством этого действия в своём высочайшем проявлении и самом жестоком кризисе с проблемой человеческой жизни и ее кажущаяся несовместимостью с духовным состоянием или даже с чисто этическим идеалом совершенства.
Арджуна - это боец в колеснице с божественным Кришной, как его возничим. В Ведах также есть этот образ человеческой души и божества, едущих в одной колеснице через великое сражение ради цели высокого устремления. Но там это чисто фигура и символ. Божественное там - это Индра, Повелитель Мира Света и Бессмертия, сила божественного знания, которая нисходит на помощь человеку искателю, сражающемуся с сыновья лжи, тьмы, ограничения, смертности; битва с духовными врагами, преграждающими путь к высшему миру нашего существа; и целью является этот план широкого бытия, сияющий
светом высшей Истины и вознесенная к сознательному бессмертию совершенная душа, хозяином которой является Индра. Человеческая душа - это Куца, тот, кто постоянно ищет провидческого знания, как следует из его имени, и он сын Арджуны или Арджуни, Белой, дитя Свитры, Белой Матери; он, так сказать, саттвическая или очищенная и наполненная светом душа, которая открыта для непрерывной славы божественного знания. И когда колесница достигает конца своего пути, собственного дома Индры, человек Кутса, превращается в настолько точное подобие своего божественного спутника, что его может отличить только Сати, жена Индры, потому что она 'осознает истину'. Притча очевидно, относится к внутренней жизни человека; это фигура человека врастающая в подобие вечному божеству путем роста просветленного Знания. Но Гита начинается с действия и Арджуна - человек действия, а не знания, боец, а не искатель и не мыслитель.
С самого начала 'Гиты' этот характерный темперамент ученика ясно обозначен и сохраняется повсюду. Это становится очевидным прежде всего в том, как он пробуждается к ощущению того, что он делает, великому кровопролитию, главным инструментом которого он должен быть, в мыслях, которые сразу же поднимаются в нем, в точке зрения и психологических мотивах, которые заставляют его отшатнуться от всей этой ужасной катастрофы. Это не мысли, точка зрения, философские мотивы или даже глубоко размышляющий ум или духовный темперамент столкнулись с такой или похожей проблемой. Это, так сказать, практический или прагматичный человек, эмоциональный, чувственный, моральный и умный человек, не привыкший к глубоким и оригинальным размышлениям или какому-либо отзвуку глубин, привыкший скорее к высоким, но фиксированным стандартам мысли и действия, уверенно проходящий через все перипетии и трудности, который теперь обнаруживает, что все его стандарты подводят его и вся основа его уверенности в себе и своей жизни вырвана одним махом у него из-под ног. Таков характер кризиса, который он переживает.
Арджуна на языке Гиты - это человек, подчиняющийся действию трех гун или проявлений Природной Силы и привык беспрекословно действовать в этой области, как большинство людей. Он оправдывает свое имя только тем, что он настолько чист и саттвичен, что руководствуется высокими и ясными принципами и импульсами и привычно контролирует свою низшую природу благородным Законом, который он знает. Он не обладает жестоким асурическим характером, не раб своих страстей, а воспитан сохранять высокий покой и самообладание, неуклонно исполнять свои обязанности и твердо подчинятся лучшим принципам времени и общества в котором он жил, а также религии и этике, придерживаться которых он был воспитан. Он эгоистичен, как и другие люди, но с более чистым или саттвическим эгоизмом, который касается морального закона и общества и требований других, а не только или преимущественно своих собственных интересов, желаний и страстей. Он жил и руководствовался Шастрой, моральным и социальным кодексом. Мысль, которая занимает его, стандарт, которому он подчиняется, - это дхарма, эта коллективная индийская концепция религиозного, социального и морального правила поведения, и особенно правила общественного положения и функции, к которой он принадлежит, он Кшатрий, благородный, владеющий собой, рыцарь-принц, воин и лидер арийских мужей. Всегда следуя этому правилу, осознавая добродетель и правильное дело, он шёл так долго по этому пути и вдруг обнаруживает, что это привело его к тому, что он становится главным героем потрясающей и беспрецедентной резни, чудовищной гражданской войны, в которой принимают участие все культурные арийские нации, что должно привести к полному уничтожению цвета их мужественности и угрожает их упорядоченной цивилизация хаосом и коллапсом.
Для прагматичного человека опять-таки типично то, что именно через свои ощущения, он пробуждает к смыслу своего действия. Он просит своего друга и возничего поставить его между двумя армиями, не с какой-то более глубокой идеей, а с гордым намерение рассмотреть и посмотреть в лицо этим мириадам поборникам неправедности, с которыми ему предстоит встретиться, которых надо будет победить и убить 'в этот празднике битвы', чтобы право восторжествовало. Именно тогда, когда он смотрит, перед ним раскрывается смысл гражданской и семейной войны, войны, в которой не только мужчины одной расы, той же нации, того же клана, но принадлежащих к одна и той же семье и царственному двору стоят на противоположных сторонах. Всех, кого социальный человек считает самым дорогим и священным, он должен встретить как врагов и убить, - почитаемого учителя и наставника, старого друга, товарища и компаньона по оружию, дедов, дядьёв , тех, кто состоял с ним в отношениях как отец, сын, внук, связан по крови и по браку, - все эти социальные связи должны быть разорваны мечом. Не то чтобы он не знал этих вещей раньше, но он никогда не сознавал всего этого; одержимый своими претензиями, ошибками, а также принципами своей жизни, борьбой за право, долгом Кшатрия защищать справедливость и закон, сражаться и пресекать несправедливость и беззаконное насилие, он не задумывался об этом глубоко,не чувствовал этого в своем сердце и в основе своей жизни. И теперь перед его взором предстаёт божественный возничий, помещенный поразительным образом перед его глазами, появляется перед ним как удар, нанесенный в самый центр его чувственного, жизненного и эмоциональное существа.
Первым результатом этого является жестокий чувственный и физический кризис, который вызывает отвращение к действию, к его материальным целям и к самой жизни. Он отвергает витальную цель, преследуемую эгоистической человечностью в ее действии - т.е. счастье и наслаждение; он отвергает витальную цель кшатриев - победу, право, власть и правительство мужей. Что такое, в конце концов, борьба за справедливость если свести её к практическим терминам, как не борьба за свои интересы, за своих братьев и свою партию, за владение, наслаждение и власть? Но за подобную цену эти вещи не стоит иметь. Ибо они не имеют ценности сами по себе, но только как средство правильного поддержания социальной и национальной жизни и именно эти цели в лице своих родственников и своей расы, он собирается уничтожить. И затем раздается крик эмоций. Это те, ради кого жизнь и счастье желанны, 'свои люди'. Кто согласился бы убить их ради ради всей земли, или даже ради царства трех миров? Какое может быть удовольствие в жизни, какое счастье, какое удовлетворение в себе после такого поступка? Все это ужасный грех, - ибо теперь просыпается нравственное чувство, чтобы оправдать бунт ощущений и эмоций. Это грех, во взаимной резне нет ни права, ни справедливость; особенно если те, кто должен быть убит являются естественными объектами почитания и любви, те без которых не хотелось бы жить, и нарушать эти священные чувства не может быть добродетелью, не может быть ни чем иным, как отвратительным преступлением. Допустим, что оскорбление, агрессия, первый грех, преступления жадности и эгоистичной страсти, которые привели вещи на такой путь, пришли с той стороны; но вооруженное сопротивление неправому делу при таких обстоятельствах было бы само по себе грехом и преступлением, худшим, чем их, потому что они ослеплены страстью и не осознают своей вины, тогда как на этой стороне это будет происходить с явным чувство вины за совершение греха. И ради чего? Ради поддержания семейной морали, социального закона и закона нации? Это те самые стандарты, которые будут уничтожены этой гражданской войной; сама семья будет доведена до грани уничтожения, произойдет разложение морали и потеря чистоты расы, вечные законы расы и моральный закон семьи будут уничтожены. Разрушение расы, крах ее высоких традиций, этическая деградация и ад для авторов такого преступления, это единственные практические возможные результаты этой чудовищной междоусобицы. 'Поэтому', кричит Арджуна, бросая божественный лук и неиссякаемый колчан данный ему богами на этот великий час, 'это ради моего блага, чтобы вооруженные сыновья Дхритараштры убили меня безоружного и не сопротивляющегося. Я не буду сражаться'.
Поэтому характер этого внутреннего кризиса не является вопросом мыслителя; это не отказ от внешних видимостей жизни и не обращение взгляда внутрь себя в поисках истины вещи, настоящего смысла существования, а решение или побег от темной загадки мира. Это чувственный, эмоциональный и моральный бунт человека, который до сих пор удовлетворялся действием своих нынешних стандартов, но который оказывается из-за них в отвратительном положении хаоса, где они находятся в жестоком конфликте друг с другом и с
собой, и не осталось больше никакой моральной точки зрения, ничего, за что можно было бы ухватиться и пройти мимо - никакой дхармы. Что для действующей души в ментальном существе - худший из возможных кризисов, неудача и поражение. Сам бунт является самым элементарным и наиболее простым; чувственно, стихийное чувство ужаса, жалости и отвращение; витально, потеря привлекательности и веры в признанные и знакомые предметы действия и цели жизни; эмоционально, ужас обычных чувств социального человека, его привязанностей, почтения, желания общего счастья и удовлетворения, перед суровым долгом, оскорбляющим их всех; морально - элементарное ощущение греха и ада и неприятие 'кровавых наслаждений'; практически, ощущение, что стандарты действий привели к результату, который разрушает практические цели действия. Но весь итог в том, что всеобъемлющее внутреннее банкротство, которое Арджуна выражает, когда он говорит, что все его сознательное существо, не только мысль, но сердце, витальные желания и все остальное совершенно сбиты с толку и нигде он не может найти дхарму, нигде реального закона действия. Ради этого одного он принимает прибежище у Кришны в качестве ученика; дай мне то, практически спрашивает он, что я потерял, истинный закон, ясное правило действия, путь, по которому я снова могу уверенно идти. Он не спрашивает тайну жизни или мира, смысл и цель всего этого, он просит дхарму.
Однако именно эту тайну, о которой он не спрашивает, или по крайней мере, те знания, которые необходимы, чтобы привести его в высшую жизнь, божественный Учитель намерен передать этому ученику; ибо он хочет, чтобы тот отказался от всех дхарм, кроме одного широкого и обширного правила сознательной жизни в Божественном и действовал исходя из этого сознания. Поэтому после проверки глубины его бунта против обычных норм поведения, он начинает рассказывать ему многое, что имеет отношение к состоянию души, но ничего о каком-либо внешнем правиле действия. Он должен быть спокоен в душе, отказаться от стремления к плодам труда, подняться выше своих интеллектуальных представлений о грехе и добродетели, жить и действовать в Йоге с умом, пребывающим в Самадхи, твёрдо фиксированным, то есть пребывающим только в Божественном. Арджуна не удовлетворен: он хочет знать, как переход в это состояние повлияет на внешнее действие человека, какой результат это окажет на его речь, его движения, его состояние, какую разницу это произведёт в действующем, живом человеке. Кришна упорно продолжает лишь распространять идеи, которые он уже выдвинул, о состоянии души позади действия, а не на самом действии. Фиксированное закрепление интеллекта в состоянии спокойствия без желаний это единственное, что необходимо. Арджуна вспыхивает в нетерпении, ибо здесь нет правила поведения такого, как он искал, а, скорее, как ему кажется, отрицание всякого действия: 'Если ты считаешь, что разум превосходит действие, зачем же ты назначаешь мне действие такое ужасное по своей природа? Ты сбиваешь мой разум с толку смешанным словом: скажи решительно одну вещь, с помощью которой я могу достичь лучшего'. Прагматичный человек всегда не ценит метафизическую мысль или внутреннюю жизнь, за исключением тех случаев, когда они помогают ему в его единственном требовании, дхарме, закону жизни в мире или, если понадобится, в оставлении мира; ведь это тоже решительное действие, которое он может понять. Но жить и действовать в мире, и всё же быть выше мира, это 'смешанное' и сбивающее с толку слово, смысл которого у него нет терпения понять.
Остальные вопросы и высказывания Арджуны исходят из тот же темперамента и характера. Когда ему говорят, что как только достигнуто состояние души, не должно быть никаких видимых изменений в действии, он должен всегда действовать по закону своей природы, даже если сам по себе поступок кажется ошибочным и несовершенным по сравнению с поступком другого закона, отличного от его собственного, то он обеспокоен.
Природа! но что это за чувство греха в действии, которым он озабочен? Разве это не та самая природа, которая движет людьми как бы силой и даже против их лучшей воли загоняет в грех и вину? Его практический интеллект озадачен утверждением Кришны, что именно он в древности раскрыл Вивасвану эту уже утерянную йогу, которую он теперь снова открывает Арджуне, и, потребовав объяснений, он провоцирует знаменитое и часто цитируемое заявление Аватара и его мирскую цель. Он снова в недоумении от слов в котором Кришна продолжает совмещать действие и отречение действий и еще раз просит решительного заявления о том что есть самое лучшее и высшее, а не это 'смешанное' слово. Когда он полностью осознает природу Йоги, которую его призывают принять, его прагматичная натура, привыкшая действовать, исходя из умственной воли, предпочтения и желания, потрясена её трудностью и он спрашивает, каков конец души, которая пытается и терпит неудачу, не потеряет ли она и эту жизнь человеческой деятельности, и мысли и эмоции, которые она оставляет позади себя, и брахмическое сознание, к которому оно стремится, и отпадая от того и другого, погибнет как растворяющееся облако?
Когда его сомнения и растерянность разрешены и он знает, что именно Божественное должно быть его законом, он снова и всегда стремится к такому ясному и решительному знанию, которое практически приведет его к этому источнику и этому правилу его будущих действий. Как отличить Божественное от различных состояний бытия, которые составляют наш обычный опыт? Каковы великие проявления его внутренней энергии в мире, в которых человек может распознать и осознать его с помощью медитации? Может ли он сейчас даже увидеть божественную космическую Форму Того, кто на самом деле говорит с ним через завесу человеческого разума и тела? И его последние вопросы требуют четкого разграничения между отречением от трудов и этим более тонким отречением, которому его просят отдать предпочтение; действительное различие между Пурушей и Пракрити, Полем и Познающим Поле, столь важное для практики действия без желаний под руководством божественной Воли; и, наконец, четкое изложение практических действий и результатов трех видов Пракрити, которые ему предлагается преодолеть.
Такому ученику Учитель Гиты дает свою божественное учение. Он захватывает его в момент его психического развития благодаря эгоистическому действию, когда все умственные, моральные, эмоциональные ценности обычной эгоистической и общественной жизни человека рухнули в результате внезапного банкротства, и он должен поднять себя из этой низшей жизни в высшее сознание, из невежественной привязанности к действию в то, что превосходит его, и всё же порождает его и принуждает действовать, из эго в Я, из жизни в уме, жизненной силе и теле в эту высшую природу за пределами ума, которая есть состояние Божественного. В то же время он должен дать ему то, о чем он просит и к поиску чего его вдохновляет руководство внутри него, новый Закон жизни и действия, стоящий выше недостаточного управления обычным человеческим существованием с его бесконечными конфликтами и противостояниями, недоумениями и иллюзорной уверенностью, Высший Закон, посредством которого душа будет свободна от этого рабства работ и в то же время будет обладать силой действовать и побеждать в широкой свободе своего божественного существа. Ибо действие должно быть совершено, мир должен выполнять свои циклы, а душа человека не должна отворачиваться в неведении от работы, которую ей здесь должно совершить. Весь ход учения Гиты определен и направлен, даже в самых широких пределах, к осуществлению этих трех объекты.
4
Корень Учения
МЫ ЗНАЕМ божественного Учителя, мы видим человека ученика; остается составить ясное представление об этом учении. Четкая концепция, опирающаяся на основную идею, центральное ядро учения, здесь особенно необходима, потому что Гита с ее богатой и многогранной мыслью, ее синтетическим пониманием различных аспектов духовной жизни и плавным, извилистым ходом ее аргументации открывает себя, даже больше, чем другие священные писания - односторонним искажениям, порождаемыми пристрастной интеллектуальностью. Бессознательное или полусознательное искажение фактов, слов и идей в угоду предвзятому мнению, доктрине или принципу предпочтений индийских логиков признается одним из наиболее плодотворных источников ошибок; и это, пожалуй, то, чего труднее всего избежать даже самому добросовестному мыслителю. Ибо человеческий разум не способен постоянно заниматься самоанализом в этом отношении; в самой его природе заложено свойство ухватиться за какой-то частичный вывод, идею, принцип, стать его приверженцем и сделать его ключом ко всей истине, и он обладает бесконечной способностью дурачить самого себя, чтобы избежать обнаружения в своей деятельности этой необходимой и желанной слабости. Гита легко легко открывает себя такого рода ошибкам, потому что, сделав особый акцент на одном из ее аспектов или даже на каком-то важном и выразительном тексте и отодвинув все остальные восемнадцать глав на задний план или сделав их второстепенным и вспомогательным учением, легко превратить ее в сторонника нашей собственной доктрины или догмы.
Таким образом, есть те, кто делает Гиту учением, не выполнения работ совсем, но дисциплиной подготовки к отречению от жизни и работы: безразличное выполнение предписанных действий или любой задачи, становится средством, дисциплиной; окончательное отречение от жизни и дел есть единственно реальная цель. Эту точку зрения довольно легко обосновать цитатами из книги и определенной расстановкой ударений, следуя её аргументация, особенно если закрыть глаза на своеобразный способ в котором, она используется такое слово, как саньяса, отречение; но совершенно невозможно настаивать на этой точке зрения при беспристрастном прочтении перед лицом постоянного утверждения до самого конца, что действие должно быть предпочтительнее бездействия, и что превосходство принадлежит истине, внутреннему отказу от желания посредством равноприятия и предоставление работ верховному Пуруше.
Другие снова говорят о Гите так, как если бы учение о преданности было всем её учением, отодвигая на задний план её монистические элементы и то высокое место, которое оно придает спокойному погружению в единое 'я' всего. И, несомненно, её акцент на преданности, её настойчивость на аспекте Божественного как Господа и Пуруши и её учение о Пурушоттаме, Высшем Существе, которое превосходит как изменчивое Существо, так и Неизменное и кто есть в Его отношении к миру тот, кого мы знаем как Бог, это самый поразительный и один из самых жизненно важных элементов Гиты. Тем не менее, этот Господь - это 'Я', в котором все знание достигает кульминации и Мастер жертвоприношения, к которому ведут все дела, а также Владыка Любви, в чьё существо входит преданное сердце, и Гита сохраняет совершенно равный баланс, подчеркивая то знания, то труды, то преданность, но ради непосредственного направления мысли, без какого-либо абсолютного предпочтение одного перед другими. Он Тот, в ком встречаются все трое и становятся единым, Он - Высшее Существо, Пурушоттама.
Но в настоящее время, поскольку фактически современный ум начал признавать и иметь дело с Гитой, тенденция состоит в том, чтобы подчинить её элементы знания и посвящения, принять преимущество её постоянной настойчивости на действии и найти в ней проповедь Кармайоги, Света, ведущего нас по пути действия, Евангелие работ.
Несомненно, Гита - это Евангелие работ, но работ, которые достигают кульминации в познании, то есть в духовной реализации и спокойствии, а также работ, мотивированных преданностью, то есть сознательной отдачей всего себя в первую очередь в руки, а затем в существо Всевышнего, а не вообще всех работ, как их понимает современный ум, совсем не действие, продиктованное эгоистическими и альтруистическими, личными, социальными, гуманитарными мотивами, принципами, идеалами. Но это то, что современные интерпретации стремятся сделать из Гиты. Нам постоянно говорят многими авторитетными голосами, что Гита, выступая в этом против обычной аскетической и квиетистской тенденции индийского мысли и духовности, недвусмысленно провозглашает Евангелие человеческого действия, идеал бескорыстного исполнения социальных обязанностей, более того, даже, казалось бы, вполне современный идеал социального служения. На все это я могу ответить только что очень явно и даже на первый взгляд Гита не делает ничего подобного и что это современное неправильное прочтение, прочтение современным разумом древней книги, современным Европейским или европеизированным интеллектом древнего, восточного, индийского учения. То, чему Гита учит - это не человеческое, а божественное действие; не исполнение социальных обязанностей, но отказ от всех других стандартов долга или поведения ради бескорыстного исполнения божественной воли, работающей через нашу природу; не социальное служение, а действие Лучшего, Посвященного Богу, Мастера-людей, сделанное безлично ради мира и в жертву Тому, Кто стоит позади человека и природы.
Другими словами, Гита - это книга не практической этики, но духовной жизни. Современный ум - это просто европейский ум, каким он стал после того, как отказался не только от философского идеализма высшей греко-римской культуры с которого он начал, но и от христианского религиозного движения Средних Веков; они были заменены или превращены в практический идеализм и социальную, патриотическую и филантропическую преданность. Он избавился от Бога или оставил Его только для воскресного использования и воздвиг на Его месте человека как своё божество, а общество - свой видимый идол. В лучшем случае этот европейский ум практичный, этический, социальный, прагматический, альтруистический, гуманитарный. Все эти вещи хороши, особенно нужны в настоящее время и являются частью божественной Воли, иначе они не стали бы столь доминирующими в человечестве. И нет никакой причины, почему божественный человек, человек, живущий в Брахмическом сознании, в Бого-бытии не должен быть всеми этими вещами в своих действиях; он будет, если это лучший идеал эпохи, Югадхарма, и пока еще не существует более высокого идеала, который нужно установить, никаких великих радикальных перемен, которые нужно осуществить. Ибо Он, как Учитель указывает своему ученику, лучшему, кто может установить стандарт для других; и на самом деле Арджуна призван жить согласно высшим идеалам своего времени и господствующей культуры, но со знанием, с пониманием того, что лежит позади, а не как обычные люди, следующие лишь внешнему закону и правилу.
Но дело здесь в том, что современный разум изгнал из своей практической движущей силы две существенные вещи: Бога или Вечное и духовное состояние или состояние Бога, которое является главной концепцией Гиты. Он живет только в человеческом, а Гита хотела бы, чтобы мы жили в Боге, хотя бы для мира в Боге; он живёт в своей жизни, сердце и интеллекте только, а Гита хочет, чтобы мы жили в духе; он пребывает в меняющемся Существе, которое есть 'все твари', а Гита хочет, чтобы мы жили также в Неизменном и Высшем; он в меняющемся потоке Времени, а Гита хочет, чтобы мы жили в Вечном. Или, если эти высшие вещи люди начинают сейчас смутно предвидеть, это лишь для того, чтобы заставить их подчиниться человеку и обществу; но Бог и духовность существуют сами по себе, а не в качестве дополнения. И на практике низшее в нас должно научитесь существовать для высшего, чтобы и высшее тоже могло в нас сознательно существовать для низшего, чтобы приблизить его к своим высотам.
Поэтому было бы ошибкой интерпретировать Гиту с точки зрения сегодняшнего менталитета и заставлять её учить нас бескорыстному исполнению долга в качестве высшего и самодостаточного закона. Небольшое рассмотрение ситуации, с которой Гита имеет дело покажет нам, что это не могло быть ее смыслом. Так как весь смысл учения, то, из чего оно возникает, то, что заставляет ученика искать Учителя, это неразрешимое столкновение различных родственных концепций долга, заканчивающихся крахом всякого полезного интеллектуального и морального здания, воздвигнутого человеческим умом. В человеческой жизни весьма часто возникает какое-то столкновение, как, например, между домашними обязанностями и призывом страны или делом, или между требованием страны и благом человечества или какой-то более широкого религиозного или морального принципа.
Может даже возникнуть внутренняя ситуация, как в случае с Буддой, когда все обязанности должны быть оставлены, растоптаны, отброшены в сторону чтобы следовать зову Божественного внутри. Я не могу представить себе, что Гита разрешила бы такую внутреннюю ситуацию, отправив Будду назад к своей жене, отцу и правительству Государства Сакья, или прикажет Рамакришне стать пандитом в местной школе и бескорыстно обучать маленьких мальчиков урокам или обяжет Вивекананду, чтобы он содержал свою семью и для этого беспристрастно следовал закону, медицине или журналистике. Гита не учит бескорыстному исполнению обязанностей, но следованию божественной жизни, отказу от из всех дхарм, сарвадхарман, обрести прибежище в Высшем только, и божественная деятельность Будды, Рамакришны, Вивекананда полностью соответствует этому учению. Нет, хотя Гита предпочитает действие бездействию, она не исключает отказ от дел, но принимает его как один из способов на пути к Божественному. Если этого можно достичь только отказом от дел и жизни и всех обязанностей, и призыв силен внутри нас, тогда они должны быть брошены в костер, и тут уж ничего не поделаешь. Призыв Бога является императивом и он не может быть сопоставлен ни с какими другими соображениями.
Но здесь есть еще одна трудность: действие, которое Арджуна должен сделать это то, от чего отшатывается его моральное чувство. Его долг сражаться, вы говорите? Но теперь эта обязанность стала, по его мнению, страшным грехом. Как это поможет ему или решит его трудности, если сказать ему, что он должен бескорыстно, бесстрастно исполнять свой долг? Он захочет знать, в чем состоит его обязанность и как его обязанностью может стать уничтожение в кровавой резне своих родственников, своей расы и своей страны. Ему говорят, что право на его стороне, но это не удовлетворяет и не может удовлетворить его, потому что сама его точка зрения заключается в том, что справедливость его законного требования не оправдывает его поддержкой безжалостной резни, разрушительной для будущего его нации.
Должен ли он тогда действовать беспристрастно не заботясь о том, является ли это грехом или какими могут быть его последствия, пока он выполняет свой солдатский долг? Это может быть учением Государства, политиков, юристов, этических казуистов; это никогда не сможет быть учением великого религиозного и философского Писания, которое призвано решить проблему жизни и действия у самых корней. И если это то, что Гита должна сказать о самой острой, нравственной и духовной проблеме, мы должны убрать ее из списка мировых Писаний и засунуть её, если ни куда-нибудь, то в нашу библиотеку политологии и этической казуистики.
Несомненно, Гита, как и Упанишады, учит равноприятию, которое поднимается над грехом и добродетелью, над добром и злом, но только как часть Брахмического сознания и для человека, который находится на пути и достаточно продвинут, чтобы исполнить высшее правило. Она не проповедует безразличие к добру и злу для обычной жизнь человека, где такое учение имело бы самые пагубные последствия. Напротив, она утверждает, что творящие зло не достигнут Бога. Поэтому, если Арджуна просто стремится наилучшим образом исполнить обычный закон человеческой жизни, бескорыстное исполнение того, что он считает грехом, вещью ада, не поможет ему, даже если этот грех будет его долгом как солдата. Он должен воздерживаться от того, что ненавистно его совести, пусть даже тысячи обязанностей будут разбиты вдребезги.
Мы должны помнить, что долг - это идея, которая на практике опирается на социальные концепции. Мы можем расширить этот термин за пределы его собственно значения и говорить о нашем долге перед самим собой или мы можем, если захотим, говорить в трансцендентном смысле, что долг Будды состоял в том, чтобы оставить все или даже что долг аскета - сидеть неподвижно в пещере! Но это явно игра словами. Долг - понятие относительное и зависит от нашего отношения к другим. Долг отца как отца - кормить и воспитывать своих детей; долг адвоката - сделать все возможное для своего клиента, даже если он знает, что тот виновен, а его защита - ложь; долг солдата сражаться и стрелять по приказу, даже если он убивает своих родственников и соотечественников; долг судьи отправить виновного в тюрьму и повесить убийцу. И пока эти позиции принимаются, долг остается ясным, практически само собой разумеющимся, даже если он не является вопросом чести или привязанности и отменяет абсолютный религиозный или моральный закон. Но что, если внутренний взгляд изменится, если адвокат пробуждается к осознанию абсолютной греховности лжи, судья приходит к убеждению, что смертная казнь является преступлением против человечества, человек, призванный на поле боя, чувствует себя
сегодня отказником от военной службы по соображениям совести или, как чувствовал себя Толстой, что ни при каких обстоятельствах нельзя лишать человека жизни, это ничем не лучше, чем есть человечину? Очевидно, что здесь моральный закон, что превыше всех относительных обязанностей, должно преобладать; и этот закон зависит не от социальных отношений или концепции долга, но от пробуждённого внутреннего восприятие человека, нравственного существа.
На самом деле в мире существуют два разных закона поведения, каждый из них действителен в своей плоскости, правило главным образом зависящее от внешнего положения и правило, независимое от положения и целиком зависящее от мысли и совести. Гита не учит нас подчинять высший план низшему, она не просит пробудившееся моральное сознание принести себя на алтарь долга как жертвоприношение и жертву ради закона социального статуса. Она призывает нас идти выше, а не ниже; от конфликта двух планов она предлагает нам вознестись к высшему равновесию, выше главным образом практического и чисто этического, к брахманическому сознанию. Он заменяет концепцию социального долга божественным обязательством. Подчинение внешнему закону уступает место определенному принципу внутреннего самоопределения действия, основанному на свободе души от запутанного закона работ. И это, как мы увидим - Брахмическое сознание, свобода души от работ и определение работ в природе Господом внутри и над нами - ядро учения Гиты в том, что касается действия.
Гиту можно только понять, как и любую другую великую работу такого рода, изучая её в её целостности как развивающуюся аргументацию. Но современные переводчики, начиная с великого писателя Банким Чандра Чаттерджи, который первый дал Гите это новое понимание Евангелия долга, сделали почти исключительный акцент на первых трёх-четырёх главах и в них на идее равенства, на выражении картавьям карма, работе, которая должна быть сделана, которую выполняют по долгу, и на фразе 'Ты имеешь право на действие, но не имеешь права на плоды действия', которое сейчас широко цитируется как великое слово, махавакья, Гиты. Остальным восемнадцати главам с их высокой философией придается второстепенное значение, за исключением великого видения в одиннадцатой главе. Это вполне естественно для современного ума, который склонен или был до вчерашнего дня нетерпим к метафизическим тонкостям и далеким духовным исканиям, стремясь взяться за работу и, как и сам Арджуна, в основном заботился о работающем законе для дел, дхарме.
Но это ошибочный путь так обращаться с этим Писанием.
Равноприятие, которое проповедует Гита, не есть бескорыстие - великое повеление, данное Арджуне после того, как основание и основная структура учения была заложена и выстроена, 'Встань, убей врагов твоих, наслаждайся процветающим царством' не
имеет ничего общего с бескомпромиссным альтруизмом или белым, бесстрастным самоотречением; это состояние внутреннего равновесия и широты, которое является основой духовной свободы. С таким самообладанием, в этой свободе, мы должны делать 'работу, которая должна быть сделана', фраза которую Гита использует с величайшей широтой, включая в нее все дела, sarvakarmani, и которые намного превосходят, хотя и могут включать социальные обязанности или этические обязательства. В чем заключается работа, которая должна быть сделана, не должно определяться индивидуальным выбором; и право на действие и отказ от притязаний на плоды не являются великими словами Гиты, но лишь предварительными словами, определяющими первое состояние ученика, когда он начинает восхождение на вершину Йоги. Это практически вытесняется на последующем этапе. Так как Гита продолжает решительно утверждать, что человек не является исполнителем действия; это Пракрити, это Природа, это великая Сила с тремя режимами действия, которые действуют через него, и он должен научиться видеть, что это не он делает работу. Поэтому 'Право на действие' - это идея, которая действительна только до тех пор, пока мы
все еще находятся под иллюзией быть деятелем; это обязательно должно исчезнут из ума, как претензия на плод, как только мы перестаем быть для нашего сознания творцом наших дел. Весь прагматический эгоизм, будь то притязания на плоды или на право действия, тогда заканчивается.
Но детерминизм Пракрити - не последнее слово Гиты. Равноприятие воли и отказ от плодов -- единственное средство для входа умом, сердцем и пониманием в божественное сознание и жизнь в нем; и Гита прямо говорит, что их следует использовать в качестве средства до тех пор, пока ученик не способен так жить или даже искать посредством практики постепенного развития этого высшего состояния. И что это за Божество, которым называет себя Кришна? Это Пурушоттама за пределами Я, который не действует, находящийся за пределами Пракрити, которая действует, основа одного, повелитель другого, Господь, проявлением которого все является, который даже в нашем нынешнем подчинении Майе находится в сердце Своих созданий, управляющий работами Пракрити, Тот, который уже уничтожил армии на поле Курукшетра, в то время как они еще продолжают жить и кто использует Арджуну только как инструмент или непосредственный повод для этой великой бойни. Пракрити - лишь Его исполнительница сила. Ученик должен подняться за пределы этой Силы и трех ее режимов или гун; он должен стать тригунататитой. Не ей он должен отдать свои действия, на которые у него больше нет никаких притязаний или 'прав', но существу Всевышнего. Возложив свой ум и понимание, сердце и волю на Него, со знанием себя, знанием Бога, со знанием мира, с совершенным равноприятием, совершенной преданностью, абсолютной самоотдачей, он должен совершать дела как подношение жертвы Владыке, дающего всему энергию. Отождествленный в воле, осознающий этим сознанием, То будет решать и инициировать действие. Вот решение, которое Божественный Учитель предлагает ученику.
В чём великое, высочайшее слово Гиты, ее махавакья, нам не нужно искать; ибо сама Гита провозглашает это в своём последнем высказывании, венчающей нотой великого диапазона. 'С Господом в сердце прими прибежище всем своим существом; по Его милости ты достигнешь высшего покоя и вечного состояния. Так я изложил тебе знание, более тайное, чем то, что скрыто. Слушай далее самое сокровенное, высшее слово, которое я скажу тебе. Стань моим единомышленником, преданным Мне, приноси Мне жертвы и поклоняйся Мне; ты непременно придешь ко Мне, ибо ты дорог мне. Отбросив все законы поведения, ищи прибежища только у Меня. Я отпущу тебе все грехи; не печалься'.
Аргументация Гиты сводится к трем великим шагам посредством которого действие поднимается из человеческого в божественный план, оставляя рабство низшего ради свободы высшего закона. Во-первых, посредством отказа от желания и достижения совершенного равноприятия, действия должны быть принесены в качестве жертвы человеком как деятелем, жертвы божеству, которое является высшим и единственным Я, хотя еще и не реализованное им в своем собственном существе. Это начальный шаг. Во-вторых, не только желание плода, но должно быть отброшено и притязания быть творцом дел, осознавая Я как равный, неактивный, неизменный принцип и все работы просто как действие универсальной Силы, Природной Души, Пракрити, неравноценной, активной, изменчивой силы. Наконец, Высшее Я должно рассматриваться как верховный Пуруша, управляющий этой Пракрити, частичным проявлением которой в Природе является душа. Посредством её через Природу в совершенной трансцендентности совершаются все работы. Ему должны быть предложены любовь, обожание и жертва дел; все существо должно быть отдано Ему и все сознание возвышено, чтобы пребывать в этом божественном сознании, так что чтобы человеческая душа могла разделить Его божественную трансцендентность по отношению к Природе и Его деяния и действие в совершенной духовной свободе.
Первый шаг - Кармайога, самоотверженное жертвование трудов и здесь Гита настаивает на действии. Второй Джнянайога, самореализация и познание истинной природы себя и мира; и здесь присутствует настойчивость на знании; но жертва работ продолжается и путь Работ становятся единственным, но не исчезают на пути Знания. Последний шаг - это бхакти-йога, поклонение и поиск высшего Я как Божественного Существа, и здесь упорство делается на посвящении; но знания не подчинены, а только возвышены, оживлённы и реализованы, и всё же жертвование работ продолжается; двойной путь становится тройственным путем познания, работ и преданности. И плод жертвы, единственный плод, который все еще поставлен перед искателем, достигается союзом с божественным Существом и единство с высшей божественной природой.
V
Курукшетра
ПРЕЖДЕ ЧЕМ мы сможем продолжить, следуя широкими шагами Учителя Гиты, чтобы пронаблюдать, как он прослеживает тройственный путь человека, - путь его воли, сердца, мысли, поднимающейся к Высочайшему и в бытие того, что является высшей целью всех действий, любви и знания, мы должны рассмотреть еще раз ситуацию, из которой возникла Гита, но сейчас в самом широком смысле как тип человеческой жизни и даже всего мирового существования. Ибо, хотя сам Арджуна озабочен только своей собственной ситуацией, своей внутренней борьбой и законом действия , которому он должен следовать, все же, как мы видели, конкретный вопрос, который он поднимает, в той манере, в какой он его поднимает, на самом деле затрагивает весь вопрос человеческой жизни и деятельности: каков этот мир, почему он таков и как, будучи таким, каков он есть, жизнь здесь, в этом мире, может быть примирена с жизнью в Духе. И на разрешении всего этого глубокого и трудного вопроса Учитель настаивает как на самой основе своего призыва к действию, которое должно исходить из нового состояния бытия и света освобождающего знания.
Но что же тогда создает трудности для человека, который должен принимать мир таким, каков он есть, и действовать в нем, но при этом жить духовной жизнью? Что же это за аспект бытия, который привлекает его пробужденный ум и приводит к тому, что в названии первой главы "Гиты" многозначительно названо Йогой уныния Арджуны, уныния и обескураженности, испытываемые человеком, когда он вынужден смотреть на зрелище Вселенной такой, какая она есть на самом деле, когда завеса этической иллюзии, иллюзия самоправедности сорваны с его глаз, до того, как достигнуто высшее примирение с самим собой? Это тот аспект , который внешне проявляется в кровавой бойне и резне на Курукшетре, а духовно -- в видении Господа всего сущего как Времени, возникающего, чтобы поглотить и уничтожить созданные им творения. Таково видение Господа всего сущего как универсального Творца, но также и всеобщего Разрушителя, о котором древнее Священное Писание может сказать безжалостно: 'Мудрецы и герои - его пища, а смерть - приправа к его пиршеству'. Это одна и та же истина, видимая сначала косвенно и смутно в фактах жизни, а затем непосредственно и ясно в видении души того, что проявляется в жизни. Внешний аспект - это существование мира и человека, протекающее в борьбе и кровопролитии; внутренний аспект - это вселенское Существо, реализующее себя в обширном созидании и обширном разрушении. Жизнь - это битва и поле смерти, это Курукшетра; Ужасный Бог - это то видение, которое видит Арджуна на этом поле кровавой резни.
Война, говорил Гераклит, есть отец всего сущего, царь всего; и это высказывание, как и большинство апофегем греческого мыслителя предполагает глубокую истину. От столкновения материальных или других сил всё в этом мире, если не сам весь мир, кажется, рождается; борьбой сил, тенденций, принципов, существ, которые кажется действуют, постоянно создавая новое, всегда разрушая старое, направляясь неизвестно куда,
- к окончательному самоуничтожению, говорят некоторые; в бесконечной последовательности тщетных циклов, говорят другие; в поступательных циклах, и это наиболее оптимистический вывод, ведущие сквозь любые неприятности и очевидную путаницу ко все более и более высокому приближению какого-то божественного апокалипсиса. Как бы то ни было, несомненно, что здесь не существует созидания без разрушения, гармония может быть достигнута лишь в борьбе благодаря равновесию соперничающих сил среди многих реальных и потенциальных разногласий, как и существование жизни может продолжаться, лишь за счет постоянного самопожирания и поглощения другой жизни. Сама наша телесная жизнь есть постоянное умирание и возрождающееся бытие, само тело - осажденный город, подвергшийся нападению, защищенный обороняющимися силами, задача которых - пожирать друг друга: и таков тип всего нашего существования. Команда кажется идёт с самого начала: 'Ты не победишь, кроме как в битве со своими собратьями и своим окружением; ты даже не будешь жить, кроме как в битве, борьбе и поглощая в себя другую жизнь. Первый закон этого мира, который Я создал - это созидание и сохранение посредством разрушения'.
Древняя мысль принимала эту отправную точку в той мере, в какой она могла увидеть ее, изучая Вселенную. Древние Упанишады видели это очень ясно и сформулировали с бескомпромиссной тщательностью, которая не имеет ничего общего с какими-либо слащавыми пояснениями или оптимистичными искажениями истины. Голод, который есть Смерть, говорили они, является творцом и хозяином этого мира, и они представляли витальное существование в образе Коня для жертвоприношения. Материю они описали именем, которое обычно означает "пищу", и говорили: "Мы называем ее пищей, потому что она поглощается и пожирает живых существ". Тот, кто ест, сам будет съеден - такова формула материального мира, которую заново открыли дарвинисты, когда установили, что борьба за жизнь является законом эволюционного существования. Современная наука лишь перефразировала старые истины, которые уже были выражены в гораздо более убедительных, широких и точных формулах в апофегме Гераклита и образах, используемых в Упанишадах.
Ницше настаивал на войне как на аспекте жизни и на идеальном человеке как воине, - вначале он может быть человеком-верблюдом, а затем человеком-ребенком, но в середине он должен стать человеком-львом, если хочет достичь совершенства, - таковы сейчас сильно порицаемые теории Ницше, сколько бы мы не открещивались от многих моральных и практических выводов, которые он из них сделал, имеют неоспоримое оправдание и напоминают нам об истине, которую мы предпочитаем скрывать от посторонних глаз. Хорошо, что нам напоминают об этом; во-первых, потому, что видеть это оказывает на каждую сильную душу тонизирующий эффект, который спасает нас от вялости и расслабления, вызванных слишком сладкозвучным философским, религиозным или этическим сентиментализмом, который любит смотреть на природу как на любовь, жизнь, красоту и добро, но отворачивается от ее мрачной маски смерти, поклоняясь Богу как Шиве, но отказываясь поклоняться ему как Рудре; во-вторых, потому что, если у нас не хватит честности и мужества посмотреть существованию прямо в лицо, мы никогда не придем к какому-либо эффективному разрешению его разногласий и противоположностей. Сначала мы должны увидеть, что такое жизнь и мир; после этого мы сможем лучше заняться поиском правильного способа трансформировать их в то, чем они должны быть. Если этот отталкивающий аспект существования таит в себе какой-то секрет окончательной гармонии, мы, игнорируя или принижая его, упустим этот секрет, и все наши усилия по решению потерпят неудачу по вине нашего потакающего своим желаниям игнорирования
истинных элементов проблемы. С другой стороны, если это враг, которого нужно победить, растоптать, вырезать, ликвидировать, мы все равно ничего не выиграем, недооценивая его силу и влияние на жизнь или отказываясь видеть, насколько прочно он укоренился в прошлом и фактически действующих принципах существования.
Война и разрушение - это не только универсальный принцип нашей жизни здесь в ее чисто материальных аспектах, но также и нашего умственного и морального существования.
Само собой разумеется, что в реальной жизни интеллектуального, социального, политического, морального человека, мы не можем сделать реальный шаг вперед без борьбы, битвы между тем, что существует и живет, и тем, что стремится существовать и жить, и между всем тем, что стоит позади и того, и другого. Невозможно, по крайней мере, судя по тому какими являются люди и вещи, продвигаться, расти, реализовывать и при этом действительно и полностью соблюдать принцип не причинения вреда, который всё еще ставится перед нами как высший и лучший закон поведения. Мы будем использовать только силу души и никогда не разрушать посредством войны или даже оборонительного применением физического насилия? Хорошо, хотя пока сила души не станет эффективной, асурическая сила в людях и нациях попирает, ломает, убивает, сжигает, загрязняет, как мы видим это сегодня, к тому же легко и беспрепятственно, и вы, возможно, вызвали столько же разрушения жизни вашим воздержанием, как и те другие, которые прибегают к насилию; тем не менее, вы создали идеал, который может однажды и, во всяком случае, должен привести к лучшему. Но даже душа-сила, когда она эффективна, разрушает. Только те, кто использовал её с открытыми глазами, знает, насколько она страшнее и разрушительнее, чем меч и пушка; и только те, кто это делает, не ограничивая свой взгляд действием и его непосредственными результатами, могут видеть насколько огромны её последствия, насколько велико в конечном итоге уничтожение, а вместе с этим и всей жизни, которая от этого зависела и питалась этим. Зло не может погибнуть без уничтожения много того, что живет посредством зла, и это не меньшее разрушение, даже если мы лично избавлены от боли ощутимого действия насилия.
Более того, каждый раз, когда мы используем силу души, мы поднимаем огромную
силу Кармы против нашего противника, последствия которой мы не в силах контролировать.
Васиштха использует силу души против военного насилия Вишвамитры и армий гуннов.
а Шакас и Паллавас бросаются на агрессора. Само спокойствие и пассивность духовного человека во время насилия и агрессии пробуждает огромные силы мира к действию возмездия; и может быть даже милосерднее встать на пути тех, кто несёт зло, пусть даже силой, чем позволить им топтать всё, пока они не призовут на себя худшее разрушение, чем мы когда-либо могли себе представить. Недостаточно того, чтобы наши собственные руки остались чистыми и наши души не запятнаны, чтобы закон борьбы и разрушения исчез в мире; то, что является его корнем, должно сначала исчезнуть в человечестве. Ещё меньше простая неподвижность и инертность, не желающие или неспособные использовать какой-либо вид сопротивления злу, отменяют этот закон; инерция, тамас, на самом деле, вредят гораздо больше, чем раджасический принцип борьбы, который, по крайней мере, больше создает, чем разрушает. Поэтому, что касается проблемы действия человека, его воздержания от борьбы и неизбежного сопутствующего разрушения в его наиболее грубой, физической форме, это может помочь его собственному моральному существу, но это оставляет Убийцу существ незатронутым.
В остальном вся история человечества свидетельствует о неумолимой жизнеспособности и упорном преобладании этого принципа в мире. Естественно, нам следует попытаться смягчить, подчеркнуть другие аспекты. Борьба и разрушение - это еще не все; существует спасительный принцип объединения и взаимопомощи, также как и сила разобщения и взаимной вражды; сила любви в не меньшей степени как и сила эгоистического самоутверждения; импульс к самопожертвованию собой ради других, так же как и жертвование другими ради себя. Но когда мы увидим, как это на самом деле работает, мы не будем поддаваться искушению замалчивать или игнорировать силу их противоположностей. Союз использовался не только для взаимопомощи, но в то же время для защиты и агрессии, чтобы укрепить нас против всего того, что нападает или сопротивляется в борьбе за жизнь. Сама союз был служанкой войны, эгоизма и самоутверждения жизни против жизни. Сама любовь постоянно была силой смерти. Особенно любовь к добру и любовь к Богу, захваченные человеческим эго, были ответственны за многочисленные раздоры, резню и разрушения. Самопожертвование - это великое и благородное дело, но в своей высшей точке оно является признанием закона жизни через смерть и становится жертвоприношением на алтарь некой Силы, которая требует жертву, чтобы желаемая работа была выполнена. Птица-мать сталкивается с хищным зверем, защищая своего птенца, патриот, умирающий за свободу своей страны, религиозный мученик или мученик идеи, - все они на низшей и высшей шкале животной жизни являются высочайшими примерами самопожертвования, и очевидно то, о чем они свидетельствуют.
Но если мы посмотрим на последующие результаты, легкий оптимизм становится даже еще менее возможным. Посмотрите, как патриот умирает ради того, чтобы его страна была свободной и посмотрите на эту страну несколько десятилетий спустя, после того как Господь Кармы заплатил неизбежную цену крови и страданий; вы увидите её, в свою очередь, угнетателем, эксплуататором и завоевателем колоний и зависимых территорий, пожирающей других, чтобы она могла жить и агрессивно преуспевать в жизни. Христианские мученики гибнут тысячами, противопоставляя силу души силе империи, чтобы Христос мог победить, христианство восторжествовать. Сила души торжествует, христианство торжествует, - но не Христос; победившая религия становится воинственной и доминирующей Церковью, более фанатично преследующей властью, чем вероучение и империя, которые она заменила. Сами религии организуются в силы взаимной борьбы и яростно сражаются, чтобы жить, расти, владеть миром.
Кажется, все это показывает, что в существовании есть элемент, возможно, первоначальный элемент, который мы не знаем, как завоевать, либо потому, что его невозможно завоевать, либо потому, что мы не смотрели на него сильным и беспристрастным взглядом, так чтобы признать его спокойно и справедливо, и знать, что это такое. Мы должны посмотреть существованию в лицо, если наша цель состоит в том, чтобы прийти к правильному решению, каким бы оно ни было. А посмотреть существование в лицо - значит посмотреть в лицо Богу; ибо эти двое не могут быть разделены, равно как и ответственность за законы мироздания нельзя переложить с Того, Кто их создал, или с Того, что их создало. Однако и здесь нам нравиться смягчать и уклоняться. Мы воздвигаем Бога Любви и Милосердия, Бога добра, Бога справедливого, праведного и добродетельного в соответствии с нашими собственными моральными представлениями о справедливости, добродетели и праведности, а все остальное, говорим мы, это не Он или не Его, но создано какой-то дьявольской Силой, которой Он по какой-то причине позволил совершить свою злую волю или какому-то темному Ариману, которого уравновешивает наш милостивый Ормузд, или даже это была вина эгоистичного и грешного человека, который испортил то, что изначально было совершенно создано Богом. Как будто человек создал закон смерти и пожирания в животном мире или этот потрясающий процесс, посредством которого Природа действительно творит и сохраняет, но посредством того же запутанного действия убивает и разрушает. Лишь немногие религии, подобно индийской, имели смелость сказать без всякой сдержанности, что эта загадочная Мировая Сила - это одно Божество, одна Троица, способная показать образ Силы, действующей в мире не только в образе благодетельной Дурги, но и ужасной Кали в её окровавленном танце разрушения и сказать: 'Это тоже Мать; это также Бог; этому тоже, если ты имеешь силу, поклоняйся'. И важно, что религии, которая обладала этой непоколебимой честностью и огромным мужеством, удалось создать глубокую и широко распространенную духовность такой, с которой никто другой не может сравниться. Ибо истина - основа настоящего духовность и смелость - это его душа. Тасьяи сатьям аятанам.
Все это не означает, что раздоры и разрушения являются альфой и омегой существования, что гармония не лучше войны, что не следует любить проявленное божественное больше, чем смерть, или что мы не должны двигаться к замене физической силы силой души, войны миром, борьбы союзом, пожирания любовью, эгоизма универсальностью, смерти бессмертной жизнью. Бог не только Разрушитель, но Друг существ; не только космическая Троица, но Трансцендентное; ужасная Кали также является любящей и милосердной Матерью; Владыка Курукшетры - божественный товарищ и возничий, влекущий существа, воплощенный Кришна. И куда бы он ни мчался сквозь все раздоры, столкновение и смятение, к какой бы цели или божеству он ни притягивал нас, то - без сомнения - к некоторой трансцендентности всех этих аспектов, на которых мы так твердо настаивали. Но где, как, с какой трансценденцией, под каким условия, это нам предстоит выяснить; и чтобы обнаружить это, прежде всего необходимо увидеть мир таким, какой он есть, правильно наблюдать и оценивать его действие, как оно проявляется вначале и в настоящий момент; в последствии путь и цель лучше обнаруживают себя. Мы должны признать Курукшетру; мы должны подчиниться закону Жизни через Смерть прежде, чем мы сможем найти путь к бессмертной жизни; мы должны открыть глаза и взглянуть менее испуганным взглядом, чем Арджуна, на видение нашего Повелителя Времени и Смерти и перестать отрицать, ненавидеть или испытывать ужас перед вселенским Разрушителем.
VI
Человек и Битва жизни
ТАКИМ ОБРАЗОМ, если мы хотим оценить целостность учения Гиты, мы должны интеллектуально принять ее точку зрения и мужественное предвидение проявленной природы и процесса мира. Божественный возничий Курукшетры проявляет себя с одной стороны как Господь всех миров, Друг и всеведущий Проводник всех существ, с другой стороны, как Время Разрушитель 'поднимающийся для уничтожения этих народов'. Гита, следуя этому духу всеобъемлющей индуистской религии, утверждает это также как Бог; она не пытается уклониться от загадки мира, сбежав от неё через боковую дверь. Если, на самом деле мы не рассматриваем существование просто как механическое действие грубой и безразличной материальной Силы или, с другой стороны, как столь же механическую игру идей и энергий, возникающих из первоначального Несуществования или же отраженное в пассивной Душе или эволюцию сна или кошмара в поверхностном сознании безразличной, неизменной Трансцендентности, которая не затронута этим сновидением и не играет в нем реальной роли, - если мы вообще признаем, как признает Гита, существование Бога, т.е. существование вездесущего, всеведущего, всемогущего, но всегда трансцендентного Существа, которое проявляет мир и Себя в мире, является не рабом, но господином Его творческого Сознания, Природы или Силы (Майи, Пракрити или Шакти), который не сбит с толку или которому не мешают человек или дьявол в Его мировом замысле творения, которому не нужно оправдывать Себя перекладыванием ответственность за любую часть Его творения или проявления на то, что создано или проявлено, тогда человек должно начинать с великого и трудного акта веры. Обнаружив себя в мире, который, очевидно, представляет собой хаос сражающихся энергий, столкновение огромных и неясных сил, жизнь, которая существует только благодаря постоянным изменениям и смерти, со всех сторон осаждаемая болью, страданием, злом и разрушением, он должен видеть во всем этом вездесущее Божество и осознавать, что у этой загадки должна быть решение, и за пределами этого Неведения, в котором он обитает, Знание, которое примиряет, он должен занять свою позицию на этой вере: 'Хотя Ты убиваешь меня, всё же я доверяю Тебе'. Всякая человеческая мысль или вера, активная и утвердительная, независимо от того, будь то теистическая, пантеистическая или атеистическая, на самом деле предполагает более или менее явно и полностью такое отношение. Она признает и она верит: признает диссонансы мира, верит в какой-то высший принцип Бога, универсального Существа или Природы, который позволит нам трансцендентировать, преодолеть или гармонизировать эти разногласия, возможно, даже сделать все три сразу одновременно, чтобы гармонизировать, преодолевая и превосходя.
Затем, что касается фактической человеческой жизни, мы должны принять
её аспект борьбы и битвы, достигающей высшей точки кризиса, такого как кризис на Курукшетре. Гита, как мы видели, берет в качестве своих рамок такой период перехода и кризиса, который человечество периодически переживает в своей истории, где великие силы сталкиваются ради огромных разрушений и реконструкции, интеллектуальной, социальной, моральной, религиозной, политической, и все это на реальной психологической и социальной стадии человеческой эволюции обычно завершается жестокими физическими конвульсиями борьбы, войны или революции. Гита исходит из признания необходимости в Природе таких сильных кризисов, и она принимает не только моральный аспект, борьбу между праведностью и неправедностью, между самоутверждающимся законом Добра и сил, которые противостоят его развитию, но также и физический аспект, фактическую вооруженную войну или другую ожесточенную физическую борьбу между людьми, которые представляют антагонистические силы. Нам следует помнить, что Гита была написана в то время, когда война даже больше, чем сейчас была необходимой частью человеческой жизнедеятельности и идея исключения ее из схемы жизни было бы абсолютной химерой.
Евангелию универсального мира и доброжелательности между людьми - ибо без всеобщей и полной взаимной доброжелательности не может быть настоящего и прочного мира -
никогда не удавалось ни на мгновение овладеть человеческой жизнью в ходе исторического цикла нашего прогресса, потому что морально, социально и духовно раса не была готова, и состояние Природы в ее эволюции не допускало, чтобы она немедленно была подготовлена к какой-либо подобной трансценденции. Даже сейчас мы фактически не продвинулись дальше возможности создания системы компромиссов между конфликтующими интересами, которая может свести к минимуму повторение наихудших форм раздоров. И противостоянием этому достижению - методу, подходу, который человечество было вынуждено по своей природе принять, является чудовищная взаимная резня, не имеющая аналогов в истории; всеобщая война, полная горечи и непримиримой ненависти - вот прямой путь и триумфальное средство, которое современный человек нашел для установления всеобщего мира! Это достижение, также, основано не на каком-то фундаментальном изменении человеческой природы, но на интеллектуальных понятиях, экономическом удобстве, витальном и сентиментальном сжатии от человеческих жертв, дискомфорта и ужаса войны, вызванных лишь политическим урегулированием, не дает никакого несомненного обещания прочного фундамента и длительной продолжительности. Может наступить день, обязательно должен наступить, скажем мы, когда человечество будет готово духовно, нравственно, социально для царствования всеобщего мира; между тем, аспект битвы, а также природа и функции человека как бойца должны быть приняты и учтены любой практической философией и религией. Гита, принимая жизнь такой, какая она есть есть, а не только такой, какой она может быть в каком-то отдаленном будущем, ставит вопрос, как этот аспект и функцию жизни, которая на самом деле, является аспектом и функцией человеческой деятельности в целом, можно гармонизировать с духовным существованием.
Поэтому Гита адресована борцу, человеку действия, тот, чьим жизненным долгом является война и защита, война как часть управления для защиты тех, кто освобожден от
этого долга, лишен возможности защитить себя и, следовательно, находится во власти сильных и жестоких, война, во-вторых и через моральное расширение этой идеи, для защиты слабых и угнетенных, за поддержание права и справедливости в мире. Ибо все эти идеи, социальные и практические, моральные и рыцарские входят в индийскую концепцию Кшатрия, человека, который является воином и правителем по своим функциям и рыцарем и королём по своей природе. Хотя более общие и универсальные идеи Гиты - это те, которые для нас наиболее важны, мы не должны оставлять без внимания вообще ту окраску и направление, которые они берут от своеобразной Индийской культуры и социальной системы, в центре которой они возникли. Эта система отличалась от современной по своей концепции. Для современного ума человек - это мыслитель, работник или производитель и борец все в одном, и тенденция социальной системы состоит в том, чтобы объединять все эти действия и требовать от каждой индивидуальности его вклада в интеллектуальную, экономическую и военную жизнь и нужды общества, не обращая никакого внимания на требованиям его индивидуальной природы и темперамента. Древняя Индийская цивилизация придавала особое значение индивидуальной природе, склонности, темпераменту и стремилась определить посредством этого этический тип, функцию и место в обществе. Она также не считала человека прежде всего общественным существом или полноту его социального существования высшим идеалом, но скорее духовным существом в процессе
становления и развития, а его общественную жизнь, этический закон, игру темперамента и осуществление функций как средства и этапы духовного становления. Мысль и знание, война и управление, производство и распределение, труд и услуги были тщательно дифференцированными функциями общества, каждая из которых была назначена тем, кто естественно был к этому призван, предоставляя правильные средства, с помощью которых они могли индивидуально продвигаться к своему духовному развитию и самосовершенствованию.
Современная идея общественных обязательств во всех основных разделах человеческой деятельности имеет свои преимущества; это помогает большей солидарности, единству и полноте в жизни общества и более всестороннего развития целостного человеческого существа в отличие от бесконечных разделений, чрезмерной специализации,
сужения и искусственного сковывания жизни личности, к чему в конечном итоге привела индийская система. Но это имеет также свои недостатки и в некоторых случаях слишком логичное его применение приводит к гротескным и катастрофическим нелепостям. Это достаточно очевидно в характере современных войн. Из идеи общей воинской обязанности, обязывающей каждого человека защищать и бороться за сообщество, посредством которого он живет и получает прибыль, возникла система, посредством которой все мужчины нации бросаются в кровавый окоп, чтобы убивать и быть убитыми, мыслители, художники, философы, священники, купцы, ремесленники все отрываются от своих естественных функций, вся жизнь сообщества дезорганизована, разум и совесть отброшены, даже служитель религии, получающий зарплату от государства или призванный своей функцией проповедовать Евангелие мира и любви, вынужден отказаться от своей веры и стать мясником своих собратьев! Не только совесть и природа разрушаются произвольным указом военного государства, но национальная оборона доведенная до безумного максимума, делает все возможное, чтобы стать национальным самоубийцей.
Индийская цивилизация, напротив, поставила своей главной целью свести к минимуму масштабы и катастрофы войны. Для этой цели она ограничила военную повинность небольшим классом, который по своему рождению, природе и традиции были предназначен для этой функции и находит в ней свои естественные средства саморазвития через расцвет души в качествах мужества, дисциплинированной силы, решительной готовности помогать и рыцарском благородстве, чему жизнь воина, проходящая под давлением высоких идеалов, дает пространство и возможности. Остальную часть общества во всех отношениях охраняли от резни и поругания; в их жизнь и занятия вмешивались как можно меньше, а боевым и деструктивным тенденциям человеческой природы было дано ограниченное поле, ограниченное своего рода списками, чтобы причинять минимальный объем вреда общей жизни расы, и в то же время подчиняясь высоким этическим идеалам и всем возможным правилам человечности и рыцарства, функция войны была обязана помогать облагораживать и возвышать вместо того, чтобы ожесточать тех, кто участвовал в этом. Надо помнить, что война такого рода и в тех условиях, которые имела в виду Гита, рассматривалась как неизбежная часть человеческой жизни, но ограниченная и регулируемая таким образом, чтобы служить, как и другие виды деятельности, этическому и духовному развитию, которые тогда рассматривались как целый реальный предмет жизни, война разрушительная внутри определенных, тщательно закрепленных пределов телесной жизни отдельных людей, но конструктивная для их внутренней жизни и этического возвышения расы. Что война в прошлом, будучи подчинена идеалу, помогала в этом возвышение, как и развитии рыцарства, индийского идеала кшатрия, японского идеала самурая, могут отрицать только фанатики пацифизма. Когда она выполнит свою функцию, то вполне может исчезнуть; потому что если она попытается пережить свою полезность, она проявится как непреодолимая жестокость насилия, лишенная своих идеальных и конструктивных аспектов и будет отвергнута прогрессивным разумом человечества; но её служение расе в прошлом должно быть признано с любой разумной точки зрения наша эволюции.
Однако физический факт войны, как бы то ни было, является лишь особым и внешним фактом проявление общего принципа в жизни, а кшатрий - лишь внешнее проявление и тип общей необходимости для полноты человеческого совершенства. Война символизирует и физически воплощает аспект битвы и борьбы, который принадлежит всей жизни, как нашей внутренней, так и нашей внешней, в мире, метод которого - встреча и борьба сил, которые прогрессируют путем взаимного разрушения к постоянно меняющемуся приспособлению, выражающему прогрессивную гармонизацию и надежду на совершенную гармонию, основанную на некоторой еще не осознанной потенции единства. Кшатрий - это тип и воплощение бойца в человеке, принимающего этот принцип в жизни и встречающий его как воин, стремящийся к мастерству, не уклоняющийся от разрушения тел и форм, но через все это нацеленный на реализацию какого-то принципа права, справедливости, закона, призванных быть основой гармонии, к которой эта борьба направлена. Гита принимает этот аспект мировой-энергии и физический факт войны, который она воплощает, и она обращается к человеку действия, стремящемуся и бойцу, кшатрию - война, которая представляет собой крайнее противоречие высокого стремления души к миру внутри и не причинения вреда снаружи, стремящемуся и бойцу, чья необходимая суматоха борьбы и действия кажется самим противоречием высокому идеалу души спокойного мастерства и само-обладания, - и она ищет выход из противоречия, точку, в которой встречаются его члены, и равновесие, которое должна стать первой существенной основой гармонии и трансцендентности.
Человек встречает битву жизни способом наиболее созвучным с сущностным качеством, более всего доминирующим в его природе. Есть, согласно философии санкхьи принятой в этом отношении Гитой, три основных качества или модуса мировой-энергии и, следовательно также человеческой природы, саттва, способа равновесия, знания и удовлетворения, раджас, гуна страсти, действия и борьбы эмоций, тамас, гуна невежества и инерция. Во власти тамаса человек не так уж часто встречается с натиском и шоком мировых энергий, кружащихся вокруг него и приближающихся к нему, когда он уступает им, страдает от них, подчиняется им; или, в лучшем случае, с помощью другого качеств, тамасичный человек стремится лишь как-то выжить, существовать, пока он может, чтобы укрыться в крепости установленной рутины мыслей и действий, в которых он чувствует себя себя в известной степени защищенным от битвы, способным отвергнуть требования, которые предъявляет к нему его высшая природа, освобожденный от принятия необходимости дальнейшей борьбы и идеала возрастающего усилия и мастерства. Под властью раджаса, человек бросается в бой и пытается использовать борьбу сил ради собственной эгоистической выгоды, чтобы убивать, завоевывать, доминировать, наслаждаться; или, чему способствует определенная мера саттвического качества, раджасический человек превращает саму борьбу в средство усиления внутреннего мастерства, радости, власти, обладания. Битва жизни становится его восторгом и страстью отчасти ради самого себя, ради удовольствия активности и чувства силы, отчасти как средство его роста и природного саморазвития. Под властью саттвы человек ищет в самой борьбе принцип закона, права, равновесия, гармонии, мира, удовлетворения. Чисто саттвический человек склонен искать это внутри себя, либо ради себя самого, либо с импульсом сообщить об этом, когда он выиграет, другим человеческим умам, но обычно посредством своего рода внутренней отстраненности или же внешнего отторжения борьбы и суматохи активной мировой энергии; но если саттвический ум частично принимает раджасический импульс, он скорее стремиться навязать это равновесие и гармонию борьбе и кажущемуся хаосу, чтобы отстоять победу за мир, любовь и гармонию над принципом войны, раздора и борьбы. Все отношения принятые человеческим умом к проблеме жизни, либо происходят от доминирования того или иного из этих качеств, или же от попытки баланса и гармонии между ними.
Но наступает также стадия, на которой ум отшатывается от всей проблемы, и недовольный решениями, данными тройственными формами Природы, traigunya, стремится к какому-то более высокому решению вне его или над ним. Он ищет побега либо во что-то внешнее и лишенное всех качеств и, следовательно, всякой деятельности или чего-то, что превосходит эти три качества и овладевает ими, и поэтому сразу способен к действию и незатронут, неподвластен собственному действию, в ниргуне или тригунатата. Он стремится к абсолютному миру и ничем не обусловленному существованию или к доминирующему спокойствию и высшему существованию. Естественное движение первого отношения направлено на отречение от мира, санньясу; последнего к превосходству над требованиями низшей природы и водоворотом её действий и противодействий, и его принцип - равноприятие и внутреннее отречение от страсти и желания. Первый - это первый импульс Арджуны, отшатнувшегося от катастрофической кульминации всей его героической деятельности в великом катаклизме битвы и резни, Курукшетры; он утратил весь свой прошлый закон действия, и теперь бездействие и отказ от жизни и ее требований кажутся ему единственным выходом. Но именно к внутреннему превосходству, а не к физическому отречению от жизни и действий, призывает его голос божественного Учителя.
Арджуна - кшатрий, раджасический человек, управляющий своим раджасическим действием, посредством высокого саттвического идеала. Он продвигается к этой гигантской битве, к этой Курукшетре с полным принятием радости битвы, как к 'празднику битвы', но с гордой уверенностью в праведности своего дела; он едет на своей быстрой колеснице, раздирающий сердца врагов победным звуком своей боевой раковины; ибо он желает взглянуть на всех этих царей человеческих, которые пришли сюда, чтобы отстаивать против него дело бесчестья и установить как правило жизни пренебрежение законом, справедливостью и истиной, которые они заменили бы правлением высокомерного эгоизма. Когда эта уверенность рушится внутри него, когда он сбит со своего привычного отношения и ментальной основы жизни, это происходит путем проникновения тамасичного качества в раджасичного человека, вызывающего отвращение изумления, горя, ужаса, смятение, уныния, растерянности ума и войны рассудка с самим собой, обрушение в принцип невежества и инерции. В результате он обращается к отречению. Лучше жизнь нищего, живущего на милостыню, чем эта дхарма Кшатрия, чем эта битва и действие, кульминацией которых является резня без разбора, чем этот принцип господства, славы и власти, который можно выиграть только разрушением и кровопролитием, чем это завоевание кровавых наслаждений, это оправдание справедливости и права средствами, которое противоречит всякой праведности и это утверждению социального закона войной, которая разрушает в своем процессе и результате все, что составляет общество.
Саньяса - это отречение от жизни, действий и тройственных гун Природы, но к нему нужно подходить через то или иное из трех качеств. Импульс может быть тамасичным, чувство бессилия, страха, отвращения, омерзения, ужаса перед миром и жизнью; или это может быть раджасическое качество, тяготеющее к тамасу, импульс усталости от борьбы, горя, разочарования, отказ принимать эту напрасную суматоху деятельности с ее болью и её вечным недовольством. Или это может быть импульс раджаса, склоняющийся к саттве, стремление достичь чего-то большего, чем все, что может дать жизнь, завоевать более высокое состояние, попрать саму жизнь ногами внутренней силы, которая стремится разорвать все связи и выйти за все пределы. Или это может быть саттвическое, интеллектуальное восприятие суеты жизни и отсутствие какой-либо реальной цели или оправдания для этого постоянного цикла мирового существование или же духовное восприятие Вневременного, Бесконечного, Безмолвного, безымянного и бесформенного Мира за пределами. Отказ Арджуны - это тамасический отказ от действия саттва-раджасического человека. Учитель может подтвердить это в своем указании, используя его как темный вход в чистоту и покой аскетической жизнь; или он может сразу очистить его и поднять до редкого уровня высоты саттвической тенденции отречения. Фактически, он не делает ни того, ни другого. Он препятствует тамасическому отступлению и тенденции к отречению и предписывает продолжение действия и даже этого жестокого и ужасного действия, но он указывает ученику на другое, внутреннее отречение, которое является реальным вопросом его кризиса и путем к превосходству души над мировой Природой и, тем не менее, ее спокойного и выдержанного действия в мире. Не физический аскетизм, а внутренняя аскеза есть учение Гиты.
VII
Кредо Арьянского Воина
ОТВЕТ божественного Учителя на первый поток страстного само-вопрошания Арджуны, его отстранение от бойни, его чувство печали и греха, его скорби о пустой и разрушенной жизни, его прогноз злых результатов злого дела, это резкий упрек. Все это, отвечает божественный Учитель, есть путаница ума и заблуждение, слабость сердца, отсутствие мужественности, отпадение от мужества бойца и героя. Не это подходит сыну Притхи, разве таким образом чемпион и главная надежда на праведное дело должен бросить всё в час кризиса и опасности или страдать от внезапного потрясения своего сердца и чувств, помутнения своего рассудка и крушения своей воли, предающей его, заставляя отбросить своё божественное оружие и отказаться от своего богоданного дела. Это не тот путь, который ценит и которому следует арийский мужчина; это не то настроение, которое пришло с небес и оно не может вести на небеса, а на земле это означает потерю славы, которая зависит от силы, героизма и благородных дел. Отбрось от себя эту слабую и своенравную жалость, восстань и порази своих врагов!
Ответ героя герою, скажем так, но не то что, как нам кажется, следовало бы ожидать от божественного Учителя, от которого мы скорее требуем, чтобы он всегда поощрял кротость и святость, самоотречение и отвращение от мирских целей и прекращение путей мира сего? Гита прямо говорит, что Арджуна таким образом впал в негероическую слабость, 'его глаза полны слезами отчаяния, сердце его охвачено тоской и унынием', потому что он охвачен жалостью, krpayāvistam. Но разве тогда это не божественная слабость? Разве жалость не божественная эмоция, которую не следует подавлять резкими упреками? Или перед нами просто евангелие войны и героических действий, ницшеанское кредо власти и высокомерной силы, древневрейской или древнетевтонской твердости, которая считает жалость слабостью и думает, как норвежский герой, который благодарит Бога, за то, что Он дал ему жестокое сердце? Но учение Гиты проистекает из индийского вероучения и для индийского ума сострадание всегда фигурировало как один из главнейших элементов божественной природы. Сам Учитель, перечисляя в одной из последующих глав качества богоподобной природы в человеке, помещает среди них сострадание к существам, мягкость, свободу от гнева и от желания убивать и причинять боль не в меньшей степени, чем бесстрашие, высокий дух и энергию. Грубость, жесткость, свирепость, удовлетворение от убийства врагов и накопления богатства и неправедные удовольствия - это асурические качества; они происходят из жестокой титанической природы, которая отрицает Божественное в мире и Божественное в человеке и поклоняется Желанию только как своему божеству. Тогда, не с одной из этих точек зрения, слабость Арджуны не заслуживает упрека.
'Откуда пришло к тебе это уныние, это пятно и тьма души в час тягот и опасности?' спрашивает Кришна Арджуну. Этот вопрос указывает на истинную природу отклонение Арджуны от своих героических качеств. Существует божественное сострадание, нисходящее к нам свыше, и для человека, чья природа не обладает им, не отлита по его образцу, притворяться высшим человеком, господином или сверхчеловеком - это безумие и дерзость, ибо только тот является сверхчеловеком, который больше всего проявляет высшую природу Божества в человечестве. Этот сострадание наблюдает глазами любви, мудрости и спокойствия силу битвы и борьбы, силу и слабость человека, его добродетели и грехи, его радость и страдания, его знание и его невежество, его мудрость и его безумие, его стремление и его неудачи, и он входит во все это, чтобы помочь и исцелить. В святом и филантропе, оно может принять форму полноты любви или милосердия; в мыслителе и герое оно предполагает широту и силу помогающей мудрости и силы. Именно это сострадание в арийском воине, душа его рыцарства, которое не переломит надломленной тростинки, но поможет и защитит слабого, угнетенного, раненого и падшего. Но именно божественное сострадание повергает сильного тирана и самоуверенного угнетателя, не в гневе и не с ненавистью, - ибо это не высокие божественные качества, гнев Божий против грешника, ненависть Бога к нечестивцам - это басни полупросвещенных вероучений, так же как и басня о вечной пытке в аду, которые они изобрели, - но, как старая индийская духовность ясно видела, с той же любовью и состраданием к сильному Титану, заблуждающемуся из-за своей силы и убитому за свои грехи, как и к страдающему и угнетенному, которого необходимо спасти от насилие Титана и его несправедливости.
Но не такое сострадание движет Арджуной в отказе от его работы и миссии. Это не сострадание, но слабость, полная бессильной жалости к себе, боязнь душевных страданий, которые его поступок должен повлечь за собой, - 'Я не вижу то, что оттолкнёт от меня печаль, иссушающую чувств', - а из всех вещей жалость к себе - одна из самых постыдных вещей среди неарийских настроений. Его жалость к другим - тоже форма потакания себе; это физическое сжатие нервов от акта резни, эгоистическое эмоциональное сжатие сердца от уничтожения дхритараштрийцев, потому что они 'свои люди' и без них жизнь будет пуста. Эта жалость есть слабость ума и чувств, слабость, которая вполне может быть полезна людям более низкого уровня развития, которые должны быть слабыми, иначе они будут жесткими и жестокими; так как они должны лечить более суровые формы более мягкими формами чувственного эгоизма, им приходится призывать тамас, слабый принцип, чтобы помочь саттве, принципу света, в подавлении силы и избытка своих раджасических страстей. Но этот не путь для развитого арийского человека, который должен возрастать не слабостью, а восхождением от силы к силе. Арджуна божественный человек, мастер в своём деле, и как таковой он был избран богами. Ему дана работа, рядом с ним в его колеснице сам Бог, у него в руках небесный лук Гандива, перед ним поборники лжи, противники божественного водительства мира. Не его право определять, что ему делать или не делать согласно своими эмоциями и страстями, или уклоняться от необходимого разрушения по требованию своего эгоистического сердца и рассудка, или отказаться от своей работы, потому что она принесет печаль и пустоту в его жизнь или потому, что ее исход не имеет ценности для него на земле в отсутствие тех тысяч, которые должны погибнуть. Все это слабость отпадение от его высшей природы. Он должен видеть только работу, которую необходимо выполнить, картавйам карма, слышать только божественное повеление, дышащее в его природе воина, чувствовать только то, что мир и судьба человечества взывают к нему как к человеку, посланному богом, чтобы помочь его маршу и расчистить ему путь от темных армий, окружающих его.
Арджуна в своем ответе Кришне принимает упрек, хотя и сопротивляется приказу и отказывается выполнять его. Он осознает свою слабость и все же соглашается подчиниться ей. Он признается, что именно душевная слабость лишила его истинной героической натуры; все его сознание сбито с толку в своих представлениях о добре и зле, и он принимает божественного Друга как своего учителя; но эмоциональные и интеллектуальные опоры, на которых держалось его чувство праведности, были полностью разрушены, и он не может принять приказ, который, по-видимому, обращается только к его старой точке зрения и не дает ему никакой новой основы для действий. Он все еще пытается оправдать свой отказ от работы и выдвигает в поддержку этого требование своей нервной и чувственной натуры, которая содрогается от резни с ее последствиями в виде кровавых удовольствий, требование своего сердца, содрогающееся от горя и пустоты жизни, которые последуют за его поступком, требование его привычных моральных представлений, которые потрясены необходимостью убивать своих гуру, Бхишму и Дрону, требование своего разума, который не видит ничего хорошего, а только злые последствия ужасной и насильственной работы, которая ему поручена. Он твердо решил, что не будет сражаться, опираясь на старые представления и мотивы, и молча ждет ответа на возражения, которые кажутся ему неопровержимыми. Именно эти притязания эгоистического существа Арджуны Кришна намеревается в первую очередь разрушить, чтобы освободить место для высшего закона, который превзойдет все эгоистические мотивы действий.
Ответ Учителя строится по двум различным линиям: во-первых, краткий ответ, основанный на высших идеях общей арийской культуры, в которой был воспитан Арджуна, во-вторых, другой, более обширный, основанный на более глубоком знании, открывающем более глубокие истины нашего существа, что является настоящей отправной точкой учения Гиты. Этот первый ответ основан на философских и моральных концепциях философии Веданты и социальной идее долга и чести, которые составляли этическую основу арийского общества. Арджуна пытается оправдать свое отказ руководствуясь этическими и рациональными соображениями, но он просто прикрывает кажущейся рациональностью бунт своих невежественных и необузданных эмоций. Он говорил о физической жизни и смерти тела так, как будто это первичные реальности; но они не имеют такой существенной ценности для мудреца и мыслителя. Скорбь о телесной смерти своих друзей и родственников - это скорбь , которую мудрость и истинное знание жизни не приветствуют. Просветленный человек не скорбит ни о живых, ни об умерших, ибо он знает, что страдание и смерть - это всего лишь случайные явления в истории души. Душа, а не тело - вот реальность. Все эти цари человеческие, о приближающейся смерти которых он скорбит, жили раньше, они будут жить снова в человеческом теле; ибо как душа физически проходит через детство, юность и старость, также она проходит через смену тела. Спокойный и мудрый ум, дхира, мыслитель спокойно смотрит на жизнь и не позволяет своим чувствам и эмоциям ослепить и сбить себя с толку, не поддается обману материальных видимостей; он не позволяет возмущению своей крови, нервов и сердца затуманивать свои суждения или противоречить его знаниям. Он смотрит за пределы очевидных фактов жизни тела и чувств на реальный факт своего бытия и поднимается над эмоциональными и физическими желаниями невежественной природы к истинной и единственной цели человеческого существования.
Что это за реальный факт? что это за высшая цель? То, что человеческая жизнь и смерть, повторяющиеся на протяжении эонов в великих мировых циклах, являются лишь длительным развитием, посредством которого человек подготавливает себя к бессмертию.
И как он должен подготовить себя? какой человек подходит для этого? Человек, который поднимается над представлением о себе как о жизни и теле, который не принимает материальные и чувственные прикосновения мира в качестве их собственной ценности или как ту ценность, которую придает им физический человек, который осознает себя и всех как души, учится жить в своей душе, а не в своем теле, и относится к другим тоже как к душам, а не просто как к физическим существам. Ибо под бессмертием подразумевается не выживание после смерти, - это уже дано каждому существу, рожденному с разумом, - но трансценденция и жизни, и смерти. Это означает вознесение, при котором человек перестает жить как тело, управляемое разумом, и, наконец, живет как дух и в Духе. Тот, кто подвержен горю и печалям, является рабом ощущений и эмоций, занят прикосновениями преходящих вещей, не может стать пригодным для бессмертия. Все это необходимо терпеть до тех пор, пока они не побеждены, пока они не перестанут причинять боль освобожденному человеку, пока он не сможет воспринимать все материальные события мира, будь то радостные или печальные, с мудрой и спокойной уравновешенностью, подобно тому, как их принимает безмятежный вечный Дух, скрытый внутри нас. Быть обеспокоенным печалью и ужасом, как это случилось с Арджуной, быть сбитым ими с пути, по которому ему следует идти, быть охваченным жалостью к себе и нетерпимостью к горю, а также отшатываться от неизбежного и тривиального обстоятельства смерти тела - это неарийское невежество. Это не тот путь, по которому Ариец, со спокойной силой поднимается к бессмертной жизни.
Смерти не существует, потому что умирает тело, а тело - это не человек. То, что есть на самом деле, не может перестать существовать, хотя может менять формы, в которых
проявляется, точно так же, как то, чего не существует, не может возникнуть. Душа есть и не может перестать существовать. Это противопоставление "есть" и "не есть", это равновесие бытия и становления, которое является взглядом ума на существование, находит свое завершение в осознании души как единого нетленного "я", благодаря которому простирается вся эта вселенная. Конечные тела конечны, но то, что обладает телом и использует его, бесконечно, безгранично, вечно, неразрушимо. Оно отбрасывает старые и облачается в новые тела, также как человек меняет изношенную одежду на новую; и что в этом такого, о чем стоит печалиться, отшатываться и сжиматься? Это не рождается и не умирает, и это не то, что возникает однажды и, исчезнув, никогда не возникнет снова. Это нерожденное, древнее, вечное; оно не гибнет, когда гибнет тело. Кто может сразить бессмертный дух? Оружие не может расколоть его, огонь не может сжечь, вода не может смочить, ветер не может высушить. Вечно устойчивый, неподвижный, всепроникающий, он существует вечно. Не проявленный, как тело, но более великий, чем все проявления, не поддающийся анализу
мыслью, но более великий, чем любой разум, не способный к изменениям и видоизменениям, как жизнь, ее органы и их объекты, но находящийся за пределами изменений ума, жизни и тела, он все же является Реальностью, которую все они стремятся выразить.
Даже если бы истина нашего бытия была бы чем-то менее возвышенным, менее необъятным, более подвержена смерти и жизни, если бы наше "я" постоянно подвергалось рождению и смерти, все равно смерть существ не должна становиться причиной печали. Ибо это неизбежное обстоятельство самопроявления души. Её рождение - это выход из некоего состояния, в котором она не является несуществующей, но непроявленной для наших смертных чувств, её смерть - это возвращение в этот непроявленный мир или состояние, и из него она снова появится в физическом проявлении. Действия физического разума и органов чувств, связанные со смертью и ужасом смерти, будь то на больничной койке или на поле боя, - это самое невежественное из нервных возмущений. Наша скорбь по поводу смерти людей - это невежественная скорбь по тем, по кому нет причин горевать, поскольку они не прекратили существование и не претерпели никаких болезненных или ужасных изменений в своём состоянии, но находятся за пределами смерти в бытии в не меньшей степени и не более несчастливы в этих обстоятельствах, чем в жизни. Но на самом деле высшая истина - это подлинная истина. Все мы являемся тем "Я", тем Единым, тем Божественным, на кого мы смотрим, о ком говорим и слышим как о чудесном, находящемся за пределами нашего понимания, ибо после всех наших поисков и провозглашения знаний, а также обучения у тех, кто обладает знаниями, ни один человеческий ум никогда не познал этот Абсолют. Он здесь, скрытый от мира, хозяин тела; вся жизнь - лишь его тень; приход души в физическое проявление и наш уход из него через смерть - лишь одно из его незначительных проявлений.
Когда мы познаем себя такими, говорить о себе как об убийце или убитом - абсурд. Есть только одна истина, в которой мы должны жить, - это Вечное, проявляющееся как
душа человека в великом цикле своего странствия, где рождение и смерть являются вехами, а потусторонние миры - местами отдыха, где все жизненные обстоятельства, счастливые или несчастливые, являются средством нашего прогресса, битвы и победы, а бессмертие - домом, к которому стремится душа.
Поэтому, говорит Учитель, отбрось эту напрасную печаль и боязнь, сражайся, о сын Бхараты. Но откуда такой вывод? Это высокое и величественное знание, эта напряженная самодисциплина ума и души, с помощью которой можно подняться над шумом эмоций и обманом чувств к истинному самопознанию, вполне могут освободить нас от горя и заблуждений; они вполне могут излечить нас от страха смерти и скорби по погибшим; это вполне может показать нам, что те, о ком мы говорим как об умерших, вовсе не мертвы и о них не стоит скорбеть, поскольку они всего лишь ушли за грань; это вполне может научить нас спокойно относиться к самым ужасным жизненным невзгодам и к смерти тела как к пустяку; это может возвысить нас до понимания всех жизненных обстоятельств как проявления Единого и как средства для наших душ возвыситься над внешними проявлениями путем восходящей эволюции, пока мы не познаем себя как бессмертный Дух.
Но как это оправдывает действие, требуемое от Арджуны, и резню на Курукшетре? Ответ заключается в том, что именно такое действие требуется от Арджуны на пути, по которому он должен пройти; это неизбежно происходит при исполнении функции, которая требует от него его свадхарма, его социальный долг, закон его жизни и закон его бытия. Этот мир, это проявление "Я" в материальной вселенной - это не только цикл внутреннего развития, но и поле, в котором внешние обстоятельства жизни должны восприниматься как среда и повод для этого развития. Это мир взаимопомощи и борьбы; прогресс, который он нам позволяет, заключается не в безмятежном и мирном скольжении среди легких радостей, а в том, что каждый шаг должен быть сделан героическими усилиями и в столкновении противоположных сил. Те, кто принимает внутреннюю и внешнюю борьбу, даже самое физическое столкновение из всех возможных таких, как войну, это кшатрии - могущественные люди; война, сила, благородство, отвага - это их природа; защита права и непоколебимое принятие реалий в битве - это их добродетель и их долг. Ибо постоянно идет борьба между добром и злом, справедливостью и несправедливостью, между силой, которая защищает, и силой, которая разрушает и угнетает, и когда дело доходит до физической расправы, защитник и знаменосец Права не должен дрожать от страха, жестокого и ужасного характера работы, которую ему приходится выполнять; он не должен бросать своих последователей или соратников по борьбе, предавать свое дело и оставлять знамя Права и Справедливости валяться в пыли и быть втоптанным в грязь окровавленными ногами угнетателя из-за слабой жалости к неистовому и жестокому, и физического ужаса перед масштабами предрешенных разрушений. Его добродетель и его долг заключаются в битве, а не в воздержании от битвы; грехом здесь будет не убийство, а неубиение.
Затем Учитель на мгновение отклоняется в сторону, чтобы дать другой ответ на мольбу Арджуны о скорби из-за смерти близких, которая лишит его жизнь смысла и целей существования. В чем истинная цель жизни кшатрия и его истинное счастье? Не угождение себе, не семейное счастье, не жизнь в комфорте и мирной радости с друзьями и родственниками, а борьба за правое дело - вот истинная цель его жизни, и найти дело, за которое он может отдать свою жизнь или, одержав победу, завоевать корону и славу героя - вот его величайшее счастье. 'Для кшатрия нет большего блага, чем праведная битва, и когда такая битва приходит к нему сама собой, как открытые врата рая, тогда кшатрий счастлив. Если ты не будешь сражаться за правое дело, значит, ты отказался от своего долга, добродетели и славы, и грех будет твоим уделом'. Таким отказом он навлечет на себя позор и упреки в страхе и слабости, а также утратит свою честь кшатрия. Ибо что может быть худшим горем для кшатрия? Это потеря чести, славы, его благородного положения среди могущественных людей, людей мужества и силы, что для него гораздо хуже смерти. Битва, мужество, власть, правление, честь храбрых, рай для тех, кто пал благородно, - вот идеал воина. Принижать этот идеал, позволять запятнать эту честь, подавать пример человека среди героев, действия которого могут быть обвинены в трусости и слабости, и, таким образом, снижать моральный уровень человечества - значит быть неверным самому себе и требованиям мира к его вождям и королям. 'Сраженный, ты завоюешь Небеса, победивший, ты будешь наслаждаться землей; поэтому поднимись, о сын Кунти, полный решимости сражаться'.
Может показаться, что этот героический призыв находится на более низком уровне, чем предшествующая ему стоическая духовность и более глубокая духовность, которая следует за ней; ибо в следующем стихе Учитель призывает его приравнять в своей душе горе и счастье, потерю и обретение, победу и поражение, а затем обратиться к битве - таково настоящее учение Гиты. Но индийская этика всегда видела практическую необходимость в градации идеалов для развития нравственной и духовной жизни человека. Идеал кшатриев, идеал четырех сословий, рассматривается здесь в его социальном аспекте, а не в его духовном значении, как это будет впоследствии. Это, по сути, говорит Кришна, и есть мой ответ тебе, если ты настаиваешь на радости и горе, а также на результате своих действий в качестве мотива своих действий. Я показал тебе, в каком направлении ведет тебя высшее знание о себе и мире; теперь я показываю тебе, в каком направлении направляют тебя твой социальный долг и этические нормы твоего ордена, свадхармам апи кавексья. Что бы вы ни рассматривали, результат будет один и тот же. Но если вы не удовлетворены своим общественным долгом и добродетелью своего класса, если вы считаете, что это ведет вас к горю и греху, тогда я призываю вас подняться выше, а не опускаться к более низкому идеалу.
Отбросьте весь свой эгоизм, не обращайте внимания на радость и горе, не обращайте внимания на приобретение и потерю и на все мирские результаты; смотрите только на то дело, которому вы должны служить, и на работу, которую вы должны выполнить по божественному повелению; 'чтобы не навлечь на себя греха'. Таким образом на мольбу Арджуны о скорби, на его мольбу об отказе от кровопролития, о чувстве греха, о печальных результатах его поступка дается ответ в соответствии с высочайшими знаниями и этическими идеалами, которых достигли его раса и эпоха.
Это кредо арийского воина. 'Познай Бога', - говорится в нем, - 'познай самого себя, помогай людям, защищай Правое дело, без страха, слабости и колебаний веди борьбу в этом мире. Ты - вечный и нетленный Дух, твоя душа находится здесь на своем восходящем пути к бессмертию; жизнь и смерть - ничто, печаль, раны и страдание - ничто, ибо все это должно
быть завоевано и преодолено. Смотри не на своё собственное удовольствие, наживу и выгодные приобретения, а выше и вокруг, выше на сияющие вершины, на которые ты взбираешься, на этот мир сражений и испытаний, в котором добро и зло, прогресс и регресс переплетаются в суровом конфликте. Люди взывают к тебе, своему сильному представителю, своему герою о помощи; помогай же им, сражайся. Разрушай, когда посредством разрушения мир должен развиваться, но не питай ненависти к тому, что ты разрушаешь, и не печалься обо всех тех, кто погибает. Знай повсюду единое "я", знай, что все - бессмертные души, а тело - всего лишь прах. Выполняй свою работу со спокойным, сильным и уравновешенным духом; сражайся и умирай благородно или побеждай мощно. Ибо это та работа, которую Бог и твоя природа поручили тебе выполнить.'
VIII
Санькя и Йога
В момент своего поворота от первого и краткого ответа на трудности Арджуны, и в самых первых словах, которые задают тон духовному решению, Учитель сразу же проводит различие, имеющее первостепенное значение для понимания Гиты, - различие между Санкхьей и Йогой. 'Таков разум (разумное знание вещей и воли), провозглашенный тебе в Санкхье, услышь же теперь это в Йоге, ибо, если ты занимаешься йогой с помощью этого разума, о сын Притхи, ты сбросишь оковы трудов'. Это и есть тот самый буквальный перевод слов, в которых Гита объявляет о различии, которое она намеревается провести.
"Гита" в своей основе является ведантическим произведением; она является одним из
трех признанных авторитетов в ведантическом учении и, хотя и не описывается как Богооткровенное Писание, хотя, так сказать, она в значительной степени интеллектуальна, логична, философична по своему методу, основанному на Истине, но не на непосредственно вдохновленном Слове, которое является откровением Истины через высшие способности провидца, тем не менее, она настолько высоко ценится, что её можно причислить почти к тринадцатой Упанишаде. Но, тем не менее, её ведантические идеи повсюду и основательно окрашены идеями Санкхьи и йогическим способом мышления, и именно это придает особую синтетическую окраску её философии. Фактически и прежде всего именно практической системе йоги она обучает, и она привносит метафизические идеи только в качестве объяснения своей практической системы; она не просто провозглашает знание Веданты, но основывает знание и посвящение на трудах, возвышая труды до уровня знания, их кульминации, и наполняет их посвящением, так как это само сердце и ядро их духа.
Опять же, её йога основана на аналитической философии Санкхьи, принимает это за отправную точку и всегда придерживается этого как важного элемента своего метода и доктрины; но все же она выходит далеко за ее пределы, отрицает даже некоторые из ее характерных тенденций и находит средства примирения низшего аналитического знания Санкхьи с высшей синтетической и ведантической истиной.
Что же тогда представляют собой Санкхья и Йога, о которых говорится в Гите? Это, конечно, не те системы, которые дошли до нас под этими названиями, как они изложены соответственно в Санкхья-карике Ишвары Кришны и йогических афоризмах Патанджали.
Эта Санкхья не является системой Кариков - по крайней мере, в том виде, в каком ее обычно понимают; ибо Гита ни на мгновение не признает множественность Пуруш как изначальную истину бытия и решительно утверждает то, что традиционная Санкхья упорно отрицает, Единое как Самость и Пурушу, этого Единого снова - как Господа, Ишвару или Пурушоттамм, и Ишвару - как причину вселенной. Традиционная Санкхья, если использовать наши современные представления, атеистична; Санкхья Гиты допускает и тонко примиряет теистические, пантеистические и монистические взгляды на вселенную.
Эта йога также не является системой йоги Патанджали; поскольку это чисто субъективный метод Раджа-йоги, внутренняя дисциплина, ограниченная, жестко очерченная, строго и научно выверенная, с помощью которой ум постепенно успокаивается и погружается в Самадхи, чтобы мы могли достичь временных и вечных результатов этого самопревосхождения, временного - в великом расширении знаний и сил души, вечного - в божественном единении. Но йога Гиты - это большая, гибкая и многогранная система с различными элементами, которые успешно гармонизируются своего рода естественной и живой ассимиляцией, и из этих элементов Раджа-йога - только один, и не самый важный и жизненно необходимый. Этот Йога не придерживается какой-либо строгой научной градации, но представляет собой процесс естественного развития души; она стремится путем принятия нескольких принципов субъективного равновесия и действия привести к обновлению души и своего рода изменению, вознесению или новому рождению из низшей природы в божественную. Соответственно, её идея Самадхи сильно отличается от обычного представления о йогическом трансе, и в то время как Патанджали придает работам лишь начальную важность для морального очищения и религиозной сосредоточенности, Гита заходит так далеко, что превращает труды в характерную черту йоги. Для Патанджали действие - это только нечто предварительное, в Гите же оно является постоянной основой; в Раджа-йоге оно практически отбрасывается, когда достигается результат, или, по крайней мере, очень скоро перестает быть средством для Йоги, для Гиты - это средство высочайшего восхождения, которое продолжается даже после полного освобождения души.
Все это необходимо сказать, чтобы избежать путаницы в мыслях, которая может возникнуть при использовании знакомых слов в более широком смысле, чем привычный нам сейчас технический смысл. Тем не менее, все, что является существенным в системах Санкхьи и йоги, все, что в них является всеобъемлющим и универсально истинным, признается Гитой, хотя она и не ограничивает себя ими, как противоположными школами.
Ее Санкхья - это всеобъемлющая и ведантическая Санкхья, такая, какой мы находим ее в ее первоначальных принципах и элементах в великом ведантическом синтезе Упанишад и в более позднем развитии Пуран. Её идея йоги - это широкая идея о преимущественно субъективной практике и внутреннем изменении, необходимом для обретения Себя или единения с Богом, и Раджа-йога является лишь одним из ее особых применений. Гита настаивает на том, что Санкхья и Йога - это не две разные, несовместимые и противоречащие друг другу системы, но единые в своих принципах и целях; они отличаются только своим методом и отправной точкой. Санкхья - это тоже йога, но она основывается на знании; она начинает, так сказать, с интеллектуального различения и анализа принципов нашего бытия и достигает своей цели через видение Истины и обладание ею. Йога, с другой стороны, основывается на трудах; в своем первом принципе она является Карма-йогой; но очевидно из всего учения Гиты и ее более поздних определений, что слово "карма" используется в очень широком смысле и что под йогой подразумевается бескорыстное посвящение всей внутренней, так и внешней деятельности, как жертвы Господу всех трудов, предложенной Вечному как Повелителю всех энергий и аскез души. Йога - это практика Истины, знание которой дает видение, и ее практика имеет в качестве своей движущей силы дух просветленной преданности, спокойного или пылкого посвящения тому, что знание считает Высшим.
Но в чем заключаются истины Санкхьи? Философия получила свое название благодаря своему аналитическому процессу. Санкхья - это анализ, перечисление, разделяющее и различающее изложение принципов нашего бытия, в которых обычный ум видит только комбинации и результаты комбинаций. Она вовсе не стремилась к синтезу. Ее изначальная точка зрения, по сути, дуалистична, но не в духе относительного дуализма ведантических школ, которые называют себя Двайтой, а в очень абсолютной и острой форме.
Поскольку она объясняет существование не одним, а двумя изначальными принципами, взаимосвязь которых является причиной возникновения Вселенной, - это Пуруша, бездействующий принцип, и Пракрити, активный принцип. Пуруша - это Душа, но не в обычном или популярном смысле этого слова, а чистое сознательное Существо, неподвижное, неизменное и самосветящееся. Пракрити - это энергия и его процесс.
Пуруша ничего не делает, но отражает действие Энергии и происходящие в ней процессы; Пракрити механистична, но, отражаясь в Пуруше, она принимает вид сознания в своей деятельности, и таким образом возникают явления созидания, сохранения, растворения, рождения, жизни и смерти, сознания и бессознательности, чувственного и интеллектуального знания и неведения, действия и бездействия, счастья и страдания, которые Пуруша под влиянием Пракрити приписывает себе, хотя они принадлежат вовсе не ему, а действию или движению одной только Пракрити.
Ибо Пракрити состоит из трех гун или основных видов энергии; саттва, семя разума, сохраняет работы энергии; раджас, семя силы и действия, создает работы энергии; тамас, семя инерции и отсутствие раазумности, отрицание саттвы и раджаса, разрушает то, что они создают и сохраняют. Когда эти три силы энергии Пракрити находятся в состоянии равновесия, все пребывает в покое, нет движения, действия или созидания, и, следовательно, нет ничего, что могло бы отражаться в неизменном светящемся существе сознания Душа. Но когда это равновесие нарушается, три орудия приходят в состояние неравновесия, в котором они борются друг с другом и воздействуют друг на друга, и тогда начинается весь этот неразрывный процесс непрерывного созидания, сохранения и разрушения, разворачивающий явления космоса. Это продолжается до тех пор, пока Пуруша соглашается отражать возмущение, которое затемняет его вечную природу и приписывает ему природу Пракрити; но когда он отказывается от своего согласия, гуны приходят в равновесие, и душа возвращается к своей вечной, неизменной неподвижности освобожденной от явлений. Это отражение и это согласие или отказ от него, по-видимому, являются единственными полномочиями Пуруши; благодаря отражению, он является свидетелем Природы и тем , кто дает разрешение, сакши и ануманту в Гите, но не активно как Ишвара. Даже его согласие пассивно, и его отказ от согласия - это всего лишь еще одна пассивность. Любое действие, субъективное или объективное, чуждо Душе; у нее нет ни активной воли, ни активного разума. Следовательно, она не может быть единственной причиной вселенной и утверждение второй причины становится необходимым. Не только одна Душа в силу своей природы сознательного знания, воли и восторга является причиной вселенной, но и Душа и Природа являются двойной причиной, пассивным Сознанием и активной Энергией. Так Санкхья объясняет существование космоса.
Но откуда же тогда берутся этот сознательный разум и сознательная воля, которые мы воспринимаем как столь значительную часть нашего существа и которые мы обычно и инстинктивно относим не к Пракрити, а к Пуруше? Согласно Санкхье, разум и воля являются всецело частью механической энергии Природы и не являются свойствами души; они являются принципом Буддхи, одним из двадцати четырех таттв, двадцати четырех космических принципов. Пракрити в процессе эволюции мира опирается на свои три гуны как на изначальную субстанцию вещей, непроявленную, бессознательную, из которого последовательно развиваются пять элементарных состояний энергии или материи, ибо Материя и Сила в философии Санкхья - это одно и то же. Они называются по именам пяти конкретных элементов древней мысли: эфира, воздуха, огня, воды и земли; но следует помнить, что это не элементы в современном научном смысле, а тонкие состояния материальной энергии, и в грубом материальном мире их невозможно найти в чистом виде.
Все объекты создаются путем сочетания этих пяти тонких условий или элементов. Снова,
каждое из этих пяти свойств лежит в основе одного из пяти тонких свойств энергии или материи, звука, осязания, формы, вкуса и запаха, которые определяют способ восприятия объектов разумом-чувствами. Таким образом, благодаря этим пяти элементам Материи, выделенным из первичной энергии, и этим пяти чувственным связям, посредством которых познается Материя, развивается то, что на современном языке мы назвали бы объективным аспектом космического существования.
Тринадцать других принципов составляют субъективный аспект космической энергии - Буддхи, или Махат, Аханкара, Манас и его десять функций восприятия, пять функций познания, пять функций действия. Манас, ум, - это изначальное чувство, которое воспринимает все объекты и реагирует на них; поскольку он обладает одновременно и внутренней, и внешней активностью, воспринимает посредством восприятия то, что Гита называет внешними касаниями вещей, бахья спарша, и таким образом формирует свое представление о мире и проявляет свои реакции активной жизненности. Но он выполняет свои самые обычные функции восприятия с помощью пяти органов восприятия: чувства слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния, которые определяют пять свойств вещей как их соответствующие объекты, и специализируют определенные жизненно важные функции реагирования с помощью пяти активных органов чувств, которые отвечают за речь, передвижение, захват предметов, отбрасывание и порождение. Буддхи, различающий принцип, является одновременно и разумом и волей; это сила в Природе, которая различает и координирует. Аханкара, эго-чувство, является субъективным принципом в Буддхи, посредством которого Пуруша склоняется отождествлять себя с Пракрити и ее деятельностью. Но эти субъективные принципы сами по себе являются такими же механическими, они в такой же степени являются частью бессознательной энергии, как и те, которые составляют ее объективные операции. Если нам трудно понять, как разум и воля могут быть свойствами механического Бессознательного и сами по себе механические (джада), нам стоит только вспомнить, что современная наука пришла к такому же выводу.
Даже в механическом действии атома присутствует сила, которую можно назвать только несознательной волей, и во всех работах Природы эта всепроникающая воля выполняет бессознательно работы разума. То, что мы называем ментальным интеллектом, по своей сути является тем же самым, что и то, что подсознательно распознает и координирует все действия материальной вселенной, - и сам сознательный Ум, как Наука пытается продемонстрировать, это всего лишь результат и расшифровка механического действия бессознательного. Но Санкхья объясняет то, что современная Наука оставляет в темноте, процесс, посредством которого механическое и бессознательное принимает видимость сознания. Это происходит из-за отражения Пракрити в Пуруше; свет сознания Души связан с деятельностью механической энергии, и именно таким образом Пуруша, наблюдая Природу, как свидетель, забывая о себе, пребывает в заблуждении из-за возникшей у него идеи, что это он думает, чувствует, желает, действует, в то время как все это время процесс мышления, чувствования, волеизъявления, действия на самом деле осуществляется ею и ее тремя модусами, а вовсе не им самим. Избавление от этого заблуждения - первый шаг к освобождению души от Природы и ее работ.
Конечно, в нашем существовании есть множество вещей, которые Санкхья не объясняет вообще или объясняет неудовлетворительно, но если все, что нам нужно, - это рациональное объяснение космических процессов в их принципах как основы для достижения великой цели, общей для древних философий, - освобождения души от навязчивой идеи космической Природы, тогда объяснение мира Санкхьей и путь освобождения Санкхьей кажутся такими же хорошими и эффективными, как и любые другие. Чего мы поначалу не понимаем, так это то, почему надо привносить элемент плюрализма в его дуализм утверждая одну Пракрити, но множество Пуруш. Казалось бы, существования одного Пуруши и одной Пракрити должно быть достаточно для объяснения сотворения и развития Вселенной. Но Санкхья была обязана развить плюрализм благодаря своему строго аналитическому наблюдению за принципами вещей. Во-первых, на самом деле мы обнаруживаем, что в мире существует множество сознательных существ, и каждое из них рассматривает один и тот же мир по-своему и имеет свой независимый опыт восприятия субъективных и объективных явлений, свое отдельное обращение с одним и теми же процессами восприятия и реагирования. Если бы был только один Пуруша, не было бы этой центральной независимости и обособленности, но все видели бы мир одинаково и с общей субъективностью и объективностью. Поскольку Пракрити едина, все видят один и тот же мир; поскольку ее принципы везде одинаковы, общие принципы, составляющие внутренний и внешний опыт, одинаковы для всех; но бесконечная разница во взглядах, мировоззрении и установках, действии, опыте и бегстве от опыта - разница не в естественных действиях, которые одинаковы, но наблюдающего сознания - совершенно необъяснимы , если не предположить, что существует множество свидетелей, много Пуруш. Можно сказать, что разделяющее эго-чувство является достаточным объяснением? Но эго-чувство является общим принципом Природы и не нуждается в различиях; ибо само по себе оно просто побуждает Пурушу отождествлять себя с Пракрити, и если бы существовал только один Пуруша, все существа были бы едины, объединены и похожи в своем эгоистическом сознании; какими бы разными в деталях ни были простые формы и сочетания их естественных частей, не было бы различия в мировоззрении души и душевном опыте.
Различия в Природе не должны создавать все это основное различие, это многообразие мировоззрений и от начала до конца эта раздельность опыта в одном Свидетеле, в одном Пуруше. Следовательно, плюрализм душ является логической необходимостью для чистой системы Санкхьи, отделенной от ведантических элементов древнего знания, которые впервые породили ее. Космос и происходящие в нем процессы можно объяснить взаимодействием одной Пракрити с одним Пурушей, но не множественностью сознательных существ в космосе.
Существует и другая трудность, не менее серьезная. Освобождение - это цель, которую ставит перед собой эта философия, как и другие. Мы уже говорили, что это освобождение достигается тем, что Пуруша отказывается от своего согласия на действия Пракрити, которые она совершает только для его удовольствия; но, в общем, это всего лишь способ выражения. Пуруша пассивен, и акт предоставления или отзыва согласия на самом деле не может принадлежать ему, но должен быть движением в Самой Пракрити. Если мы поразмыслим, то увидим, что в той мере, в какой это является операцией, это движение вспять или отшатывания в принципе Буддхи, различающей воли. Буддхи предоставляет себя восприятию ума-чувства; оно занято различением и координацией действий космической энергии и с помощью эго-чувства отождествляет Свидетеля с её мыслями, чувствами и действиями. В процессе различения вещей он приходит к глубокому осознанию того, что это отождествление - иллюзия; в конце концов, он отличает Пурушу от Пракрити и осознает, что все это - просто нарушение равновесия гун; Буддхи, одновременно разум и воля отшатывается от лжи, которую она поддерживала, и Пуруша, перестав быть связанным, больше не присоединяется к интересам ума в космической игре. Конечным результатом будет то, что Пракрити потеряет свою способность отражать себя в Пуруше; ибо эффект эго-чувства разрушается, и разумная воля, становясь безразличной, перестает быть средством ее одобрения: тогда ее гуны неизбежно должны прийти в состояние равновесия, космическая игра должна прекратиться, Пуруша возвращается к своему неподвижному покою. Но если бы существовал только один Пуруша и если бы произошло это отступление различающего принципа от его иллюзий, весь космос прекратил бы существование. На самом деле, мы видим, что ничего подобного не происходит. Несколько человек среди бесчисленных миллионов достигают освобождения или движутся к нему; на остальных это никоим образом не влияет, и космическая природа в своей игре с ними ни на йоту не испытывает неудобств из-за такого краткого отказа, который должен был бы стать концом всех ее процессов. Только согласно теории многих независимых Пурушами можно объяснить этот факт. Единственным логичным объяснением с точки зрения ведантического монизма является Майявада; но там все это становится сном, и рабство, и освобождение - это обстоятельства нереальности, эмпирические заблуждения Майи; в действительности нет никого, кто был бы освобожден или связан. Более реалистичный взгляд Санкхьи на вещи не допускает этой фантасмагорической идеи существования и, следовательно, не может принять это решение.
Здесь также мы видим, что множественность душ является неизбежным выводом из данных санкхьевского анализа существования.
Гита исходит из этого анализа и, на первый взгляд, даже в своем изложении йоги принимает его почти полностью. Она принимает Пракрити и ее три гуны и двадцать четыре принципа; принимает приписывание всех действий Пракрити и пассивность Пуруши; принимает множественность сознательных существ в космосе; принимает растворение отождествляющего чувства эго, различающее действие разумной воли и трансцендентность действий трех видов энергии как средство на пути освобождения. Йога, которую Арджуне предлагается практиковать с самого начала, - это йога Буддхи, разумной воли. Но есть одно очень важное отклонение - Пуруша рассматривается как единое целое, а не как множество; ибо свободное, нематериальное, неподвижное, вечное, неизменяемое "Я" Гиты, за исключением одной детали, является ведантическим описанием вечного, пассивного, неподвижного, неизменного Пуруши санкхьев. Но основное различие заключается в том, что существует Один, а не много. Это создает всю трудность, которую избегает множественность Санкхьи, и требует совершенно иного подхода, решения. Это обеспечивает Гита, привнося в свою ведантическую Санкхью идеи и принципы Ведантической йоги.
Первый важный новый элемент, который мы обнаруживаем, связан с концепцией
самого Пуруши. Пракрити совершает свои действия ради удовольствия Пуруши; но как определяется это удовольствие? В строгом анализе Санкхьи это возможно только при пассивном согласии молчаливого Свидетеля. Пассивно Свидетель соглашается с действием разумной воли и эго-чувства, пассивно он соглашается с тем, что эта воля отвергается эго-чувством. Он Свидетель, источник согласия, посредством отражения поддерживающий работу Природы, сакши ануманта бхарта, но не более того. Но Пуруша Гиты также является Владыкой Природы; он - Ишвара. Если действие разумной воли принадлежит Природе, то возникновение и сила воли исходят от сознательной Души; он - Владыка Природы. Если акт осознания Воли - это акт Пракрити, то источником и светом осознания является Пуруша; он не только Свидетель, но и Господь и Знающий, повелитель знания и воли, джната ишварах.
Он - высшая причина действия Пракрити, высшая причина ее бездействия. В Санкхье Пуруша и Пракрити в их дуализме являются причиной космоса; в этой синтетической Санкхье Пуруша через свою Пракрити является причиной космоса. Мы сразу видим, как далеко мы ушли от жесткого пуризма традиционного анализа.
Но как насчет единого "я", неизменного, неподвижного, вечно свободного, с которого начиналась Гита? Это то, что свободно от любых изменений или вовлеченности в изменения, авикарья, нерожденный, непроявленный Брахман, и все же это то, 'благодаря чему все это расширяется'. Может показаться, что принцип Ишвары заключается в его бытии; даже если он неподвижен, он все же является причиной и владыкой всего действия и подвижности. Но как? А как насчет множества сознательных существ в космосе? Они не кажутся Господом, но, скорее, совсем не похожи на Господа, аниша, потому что они подвластны действие трех гун и заблуждению чувства эго, и если, как, по-видимому, утверждает Гита, все они являются единым "я", то как возникла эта инволюция, подчинение и заблуждение, или как это можно объяснить, кроме как чистой пассивностью Пуруши? И откуда эта множественность? или как получается, что единое "я" в одном теле и уме достигает освобождения, в то время как в других оно остается в плену иллюзии? Это трудности, которые невозможно преодолеть, не найдя решения.
Гита отвечает на них в своих последующих главах посредством анализа Пуруши и Пракрити, который привносит новые элементы, очень характерные для ведантической йоги, но чуждые традиционной санкхье. В нем говорится о трех пурушах или, скорее, о тройственном статусе Пуруши. Иногда кажется, что Упанишады, излагая истины Санкхьи, говорят только о двух Пурушах. Есть один нерожденный трехцветный, говорится в тексте, вечный женский принцип Пракрити с ее тремя гунами, вечно творящий; есть два нерожденных, два Пуруши, один из которых привязан к ней и наслаждается ею, другой бросает ее, потому что он насладился всеми ее удовольствиями. В другом стихе они описаны как две птицы на одном дереве, вечно связанные спутники, одна из которых вкушает плоды дерева, - Пуруша в Природе, наслаждающийся ее космосом, - другая не ест, но наблюдает за своим товарищем, - безмолвный Свидетель, отстраненный от наслаждения; когда первый видит второго и знает, что все - это его величие, тогда он избавляется от печали. Точки зрения в этих двух стихах различны, но они имеют общий подтекст. Одна из птиц - вечно безмолвие, ничем не связанное "Я", или Пуруша, посредством которого все расширяется, и он созерцает космос, который он расширил, но остается в стороне от него; другая - это Пуруша, вовлеченный в Пракрити. Первый стих указывает на то, что эти двое - одно и то же, представляют разные состояния, связанное и освобожденное, одного и того же сознательного существа, - ибо второе Нерожденное снизошло в наслаждения Природой и удалилось от нее; другой стих раскрывает то, чего мы не смогли бы почерпнуть из первого, что в своем высшем проявлении в состоянии единства "я" всегда свободно, бездеятельно, непривязанно, хотя и нисходит в своё низшее существо во множественность созданий Пракрити и выходит из него путем возвращения в любом отдельном существе к более высокому статусу. Эта теория о двойственном статусе единой сознательной души открывает дверь, но процесс множественности Единого все еще остается неясным.
К этим двум стихам Гита, развивая мысль других отрывков из Упанишад, добавляет еще один, о всевышнем, Пурушоттаме, высочайшем Пуруше, в чьем величии заключается все это творение. Таким образом, их трое: Кшара, Акшара и Уттама. Кшара, подвижное, изменчивое - это Природа, свабхава, это многообразное становление души; Пуруша здесь - это множественность божественного Существа; это Пуруша, множественный не отдельный от Пракрити, но в ней. Акшара, неподвижное, неизменное, - это безмолвное и бездеятельное "я", это единство божественного Существа, Свидетель Природы, но не вовлеченный в ее движение; это бездеятельный Пуруша, свободный от Пракрити и ее деяний. Уттама - это Господь, верховный Брахман, высшее Я, обладающий как неизменным единством, так и подвижной множественностью. Именно благодаря большой подвижности и действию Своей природы, Своей энергии, Своей воле и могущества, Он проявляет Себя в мире, а благодаря большей тишине и неподвижности Своего существа, Он остается в стороне от всего этого; и все же Он, как Пурушоттама, выше как отчужденности от Природы, так и привязанности к Природе. Эта идея о Пурушоттаме, хотя она постоянно подразумевается в Упанишадах, раскрыта и определенно сформулирована в Гите, оказав мощное влияние на последующее развитие индийского религиозного сознания. Это основа высшей Бхакти-йоги, которая претендует на то, чтобы превзойти жесткие определения монистической философии; она лежит в основе философии религиозных Пуран.
Гита также не довольствуется анализом Пракрити в рамках Санкхьи, поскольку это оставляет место только для чувства эго, а не для множественного Пуруши, который здесь не является частью Пракрити, но отделен от нее. Гита, напротив, утверждает, что Господь по Своей природе становится Дживой. Как это возможно, если существует только двадцать четыре принципа космической Энергии и ничего больше? Да, говорит божественный Учитель, в сущности, это совершенно достоверное объяснение очевидных действий космической Пракрити с ее тремя гунами, и отношение, приписываемое Пуруше и Пракрити это также вполне обоснованно и имеет большое значение для практических целей инволюции и ухода. Но это только низшая Пракрити трех гун, бессознательная и кажущаяся; существует более высокая, верховная, сознательная и божественная Природа, и именно она стала индивидуальной душой, Дживой. В низшей природе каждое существо проявляется как эго, в высшей - как индивидуальный Пуруша. Другими словами, множественность является частью духовной природы Единого. Эта индивидуальная душа - я сам, в творении она является частичным проявление меня, мамайва амшах, и она обладает всеми моими силами; она свидетель, дающий разрешение, поддерживающий, знающий, господь. Она нисходит в низшую природу и считает себя связанной действием, чтобы наслаждаться низшим существом: она может отступить и познать себя как пассивного Пурушу, свободного от всякого действия. Она может подняться над тремя гунами и, освободившись от оков действия, все же обладать действием, как и я сам, и, поклоняясь Пурушоттаме и соединяясь с ним, она может полностью наслаждаться своей божественной Природой.
Таков анализ, не ограничивающийся видимым космическим процессом, но проникающий в оккультные тайны сверхсознательной природы, уттамам рахасьям, посредством которого Гита основывает свой синтез Веданты, Санкхьи и йоги, свой синтез
знания, трудов и преданности. Только в рамках чистой Санкхьи сочетание трудов и освобождения противоречиво и невозможно. Только в рамках чистого Монизма достигается постоянное продолжение трудов как части Йоги и потворство преданности после достижения совершенного знания, освобождения и единения, становятся невозможными или, по крайней мере, иррациональными и ненужными. Знание Санкхьи, содержащееся в Гите, рассеивается, и система Йоги, изложенная в Гите, торжествует над всеми этими препятствиями.
IX
Санкхья, Йога и Веданта
Вся цель первых шести глав Гиты состоит в том, чтобы объединить в общей системе ведантических истин два метода Санкхьи и Йоги, которые обычно считаются различными и даже противоположными. Санкхья взята за отправную точку и основу; но она с самого начала и с постепенно возрастающим акцентом пронизана идеями и методами Йоги и переработана в ее духе. Практическое различие, как оно, по-видимому, представлялось религиозным умам того времени, заключалось, прежде всего, в том, что Санкхья осуществлялась знанием и йогой интеллекта, в то время как Йога осуществлялась трудами и трансформацией активного сознания, и, во-вторых, - как следствие этого первого различия, - санкхья вела к полной пассивности и отказу от трудов, санньясе, в то время как Йога считала вполне достаточным внутреннее отречение от желаний, очищение субъективного принципа, которое ведет к действию, и обращение трудов к Богу, к божественному существованию и освобождению. И все же у обоих была одна и та же цель - превзойти рождение и это земное существовании, и единение человеческой души с Высшим. По крайней мере, в этом заключается различие, как оно представлено нам Гитой.
Трудность, с которой сталкивается Арджуна при понимании любого возможного синтеза этих противоположностей, свидетельствует о жесткой линии, которая проводилась между этими двумя системами в рамках общепринятых представлений того времени. Учитель начинает с того, что примиряет труды и Йогу интеллекта: последняя, по его словам, намного превосходит простые труды; именно посредством йоги Буддхи, знания, поднимающего человека над обычным человеческим умом и его желаниями к чистоте и равенству брахманического состояния, свободного от любого желания, работы могут быть приемлемы. Все же работы это средство спасения, но работы, очищенные таким образом знанием. Наполненный представлениями господствовавшей в то время культуры, введенный в заблуждение тем акцентом, который Учитель делает на идеях, присущих Ведантической Санкхье, т.е. на покорении чувств, уходе от ума в высшее Я, восхождении к брахманическое состояние, исчезновении нашей низшей личности в Нирване безличности, - ибо идеи, присущие йоге, пока еще находятся в подчиненном положении и в значительной степени сдерживаются, - Арджуна недоумевает и спрашивает: 'Если ты считаешь, что разум выше дел, зачем тогда ты даешь мне эту ужасную работу? Ты, кажется, озадачиваешь мой разум своей запутанной речью; скажи же мне решительно, что-то одно, с помощью чего я могу достичь блага своей души'.
В ответ Кришна утверждает, что Санкхья основывается на знании и отречении, йога - на трудах; но настоящее отречение невозможно без йоги, без трудов, совершаемых как
жертвоприношение, совершаемых с равенством и без стремления к плодам, с осознанием того, что именно Природа совершает действия, а не душа; но сразу же после этого он заявляет, что жертва знания является высочайшей, любая работа находит свое завершение в знании, в огне знания сгорают все труды; поэтому с помощью йоги человек, владеющий своим "Я", отказывается от трудов и преодолевает зависимость от них. Снова Арджуна недоумевает: есть труды без желания, принцип йоги, и отречение от трудов, принцип Санкхьи, поставленные рядом, как части одного метода, и все же между ними нет явного согласия. Для своего рода примирения, которое Учитель уже дал, - во внешнем бездействии видеть, что действие все еще продолжается, и в кажущемся действии видеть реальное бездействие, поскольку душа отказалась от своей иллюзии работника и передала свои труды в руки Мастера жертвоприношения, - для практического ума Арджуны это слишком мало, слишком утонченно и выражается почти загадочными словами; он не уловил их смысла
или, по крайней мере, не проник в их дух и реальность. Поэтому он снова спрашивает: 'Ты провозглашаешь мне отречение от трудов, О Кришна, и снова ты проповедуешь мне Йогу; какой из этих путей лучше, скажи мне с ясной решимостью'.
Ответ важен, поскольку он очень четко показывает все различие и указывает, хотя и не развивает полностью линию примирения. 'И Отречение, и йога трудов приводят к спасению души, но из них двоих Йога трудов выше отречения от трудов. Его всегда следует знать как Саньясина (даже когда он совершает действие), который не испытывает ни неприязни, ни желаний; поскольку он свободен от двойственности, он легко и счастливо освобождается от оков. Дети, говорящие о Санкхье и йоге как отдельные друг от друга, не мудры; если человек целиком отдается чему-то одному, он получает плоды обоих', потому что в своей целостности каждое из них содержит в себе другое. 'Состояние, которого достигает Санкхья, также достигают люди Йоги; кто видит Санкхью и Йогу как одно целое, тот видит. Но отречения трудно достичь без Йоги; мудрец, занимающийся Йогой, вскоре достигает Брахмана; его 'я" становится "я" всего сущего (всего, что становится), и хотя он совершает действия, он не вовлечен в них". Он знает, что действия принадлежат не ему, а Природе и благодаря самому этому знанию он свободен; он отрекся от трудов, не совершает никаких действий, хотя действия совершаются через него; он становится Я, Брахманом, брахмабхутой, он видит все существования как проявления (бхутани) этого самосущего Существа, себя самого как только одного из них, все их действия как только развитие космической Природы, действующая через их индивидуальную природу, и его собственные действия также являются частью той же космической активности. Это не всё учение Гиты, поскольку еще существует только идея неизменного "я", или Пуруши, Акшара-Брахмана, и Природы, Пракрити, как то, что отвечает за космос, и ещё не является ясно выраженной идеей Ишвары, Пурушотамы; пока еще только синтез трудов и знания, и несмотря на определенные намеки, ещё не привнесение высшего элемента преданности, который становится таким важным впоследствии; пока еще только единый неактивный Пуруша и низшая Пракрити, но еще не различение тройственного Пуруши и двойной Пракрити. Это правда, что говорится об Ишваре, но его отношение к "я" и природе еще не определено. Только первые шесть глав продолжают синтез настолько, насколько это возможно без ясного выражения и решительного изложения этих важнейших истин, которые, когда они вступают в силу, неизбежно должны расширять и изменять, хотя и не отменяя, эти первоначальные согласования.
Двухсторонняя, говорит Кришна, самореализация души, благодаря
чему она достигает брахманического состояния: 'у санкхьев это происходит через йогу знания, а у йогинов - через йогу трудов". Это отождествление Санкхьи с Джняна-йогой и Йоги с "путем трудов" представляет интерес, поскольку показывает, что в то время преобладал совершенно иной порядок идей, чем тот, которым мы обладаем сейчас, в результате великого развития индийской мысли в области Веданты, очевидно, последовавшего за созданием Гиты, благодаря которой другие ведические философии пришли в упадок как практические методы освобождения. Чтобы оправдать язык Гиты, мы должны предположить, что в то время именно метод Санкхьи был очень распространен среди тех, кто следовал по пути знания. Впоследствии, с распространением буддизма, метод познания Санкхья, должно быть, был во многом отодвинут на второй план буддийским. Буддизм, подобно нетеистической и антимонистической санкхье, подчеркивал непостоянство результатов действия космической энергии, которую он представлял не как Пракрити, а как Карму, потому что буддисты не признавали ни ведантического Брахмана, ни бездеятельной Души санкхьев, и это сделало признание непостоянства различающим умом средством освобождения. Когда началось противодействие буддизму, оно приняло не старую концепцию Санкхьи, а ведантическую форму, популяризированную Шанкарой, который заменил буддийскую идею непостоянства близкой ведантической идеей иллюзии, Майей, а буддийскую идею Небытия, неопределимую Нирвану, негативным Абсолютом, противоположной и тем не менее, близкой Веданте идеей о неопределимом Существе, Брахмане, невыразимо позитивном Абсолюте, в котором все признаки, действия и энергия прекращаются, потому что на самом деле в Этом они никогда не существовали и являются всего лишь иллюзиями ума. Метод Шанкары основан именно на этих концепциях его философии, это отречение от жизни как от иллюзии, о которой мы обычно думаем, когда говорим сейчас о йоге знания. Но во времена "Гиты" Майя , очевидно, еще не была главным словом ведантической философии и не имела, по крайней мере с какой-либо определяющей ясностью, того значения, которое Шанкара извлек из нее с такой сияющей силой отчетливостью; ибо в Гите мало говорится о Майе и много о Пракрити, и даже первое слово используется не более чем как эквивалент второго, но только в его более низком статусе; это низшая Пракрити трех гун, трайгунаямайи майя. Согласно учению Гиты, Пракрити, а не иллюзорная Майя, является действующей причиной космического существования.
Тем не менее, какими бы точными ни были различия в их метафизических
идеях, практическое различие между Санкхьей и Йогой, как они изложены в Гите, такое же, как и то, которое сейчас существует между Ведантическими Йогами знания и труда, и практические результаты этого различия также одни и те же. Санкхья развивалась подобно ведантической йоге познания посредством Буддхи, посредством различающего разума; она пришла благодаря размышлению, вичаре, к правильному различению, вивеке, истинной природы души и к наложению на нее трудов Пракрити через привязанность и отождествление, точно так же, как ведантический метод теми же средствами приводит к правильному пониманию истинной природы "Я" и к тому, что ментальная иллюзия навязывает ему космические представления, которые ведут к эгоистическому отождествлению и привязанности. Согласно ведантическому методу, майя прекращается для души, когда она возвращается к своему истинному и вечному статусу единого "Я", Брахману, и космическое действие исчезает; в методе Санкхьи работа gunas обретает покой благодаря возвращению души к ее истинному и вечному статусу бездействующего Пуруши, и космическое действие прекращается. Брахман майявадинов безмолвен, неизменен и бездеятелен; таков же и Пуруша санкхьи; следовательно, и для того, и для другого аскетическое отречение от жизни и трудов является необходимым средством освобождения.
Но для йоги Гиты, как и для Ведантической йоги трудов, действие - это не только подготовка, но и само по себе средство освобождения; и именно справедливость этого взгляда Гита стремится доказать с такой неослабевающей силой и настойчивостью, - настойчивостью, к сожалению, которая не смогла устоять в Индии перед мощным натиском буддизма, и впоследствии был утрачена из-за интенсивности аскетического иллюзионизма и пылкости избегающих мира святых и набожных людей, и только сейчас начинает оказывать свое реальное и благотворное влияние на индийский разум. Отречение необходимо, но истинное отречение - это внутренний отказ от желаний и эгоизма; без этого внешний физический отказ от работ является чем-то нереальным и неэффективным, с этим он перестает быть даже необходимым, хотя и не запрещен. Знание необходимо, нет более высокой силы для освобождения, но также необходима работа, основанная на знании; благодаря единству знания и трудов душа полностью обретает статус Брахмана, пребывая не только в покое и бездеятельности, но и в самой гуще напряженной и неистовой деятельности.
Преданность имеет первостепенное значение, но труды, сопряженные с преданностью, также важны; благодаря единству знания, преданности и трудов душа поднимается до высочайшего статуса Ишвары, чтобы пребывать там в Пурушоттаме, который является одновременно владыкой вечного духовного покоя и вечной космической активности. Таков синтез Гиты.
Но, помимо различия между путем познания Санкхьи и путем работ йоги, в самой Веданте было другое и похожее противопоставление, и с этим также приходится иметь дело Гите, чтобы исправить его и включить в свой обширный пересмотр арийской духовной культуры. В этом и заключалось различие между Карма-канда и Джняна-канда, между изначальной мыслью, которая привела к философии Пурва-мимансы, Веда-вады, и той, которая привела к философии Уттара-мимансы, Брахмавады, между теми, кто придерживался традиции ведических гимнов и ведического жертвоприношения, а также те, кто отложил это в сторону как низшеее знание и подчеркивал высокое метафизическое знание, почерпнутое из Упанишад. Для прагматичного ума последователей Ведавады арийская религия риш означала строгое совершение ведических жертвоприношений и использование священных ведических мантр для того, чтобы осуществить все человеческие желания в этом мире: богатство, потомство, победу, всевозможные удачи и радости бессмертия в загробном раю. Для идеализма брахмавадинов это было лишь предварительным шагом подготовки и истинная цель человека, истинная пурусартха, начинается с его обращения к познанию Брахмана, которое даст ему истинное бессмертие и невыразимое духовное блаженство, намного превосходящее низшие радости этого мира или любого другого низшего рая. Каков бы ни был истинный и изначальный смысл Вед, это было различие, которое давно утвердилось и с которым, следовательно, Гите приходилось иметь дело. Едва ли не первым словом синтеза трудов и знаний является решительное, почти страстное осуждение и отречение от Ведавады, 'этого цветистого слова, которое произносят те, у кого нет ясного понимания, посвященные вероучению Веды, чье вероучение заключается в том, что нет ничего другого, кроме души желаний, искатели рая, - она приносит плоды трудов рождения, она разнообразна особыми обрядами, она направлена на наслаждение и господство как на свою цель'. Гита, по-видимому, даже продолжает нападать на саму Веду, которая, хотя и была практически отброшена в сторону, все еще остается для индийского чувства непостижимой, неприкосновенной, является священным источником и авторитетом для всей его философии и религии. 'Действие трех гун является предметом Вед; но ты должен освободиться от трех гун, о Арджуна'. Веды в самом широком смысле, 'все Веды', которые вполне могут включать в себя и Упанишады также, и по-видимому, включают их, поскольку позже используется общий термин Шрути, объявляются ненужными для человека, который знает. 'Сколько пользы от колодца, который со всех сторон окружён водой, столько же пользы во всех Ведах для брахмана, который обладает знанием.' Более того, Священные Писания даже являются камнем преткновения; ибо буква этого Слова - возможно, из-за противоречивых текстов и различных, противоречащих друг другу интерпретаций - сбивает с толку понимание, которое может обрести уверенность и сосредоточенность только благодаря внутреннему свету. 'Когда твой разум преодолеет круговорот заблуждений, тогда ты станешь безразличен к услышанному Писанию или к тому, что тебе еще предстоит услышать, гантаси нирведах шротавйасйа шрутасйа ча. Когда твой разум, сбитый с толку Шрути, шрутивипратипанна, будет неподвижен и устойчив в самадхи, тогда ты достигнешь йоги'. Все это настолько оскорбительно для традиционного религиозного восприятия, что, естественно, предпринимаются попытки с помощью удобной и незаменимой человеческой способности искажать текст, придать иной смысл некоторым из этих стихов, но смысл ясен и остается неизменным от начала до конца. Это подтверждается и подчеркивается последующим отрывком, в котором знание познающего описывается как выходящее за пределы Вед и Упанишад, шабдабрахмативартате.
Давайте, однако, разберемся, что все это значит; ибо мы можем быть уверены, что такая синтетическая и широкая система, подобная Гите, не будет относиться к таким важным частям арийской культуры в духе простого отрицания и отречения. Гита должна синтезировать Учение йоги об освобождении посредством трудов и учение Санкхьи об освобождении посредством знания; оно должно соединить карму с гьяной. В то же время она должна объединить идею Пуруши и Пракрити, общую для Санкхьи и Йоги, с Брахмавадой современной Веданты, в которой Пуруша, Дэва, Ишвара - высшая Душа, Бог, Владыка - в Упанишадах слились в одной всеобъемлющей концепции неизменного Брахмана; и она должна снова вывести из-под тени этой концепции, но без какого-либо ее отрицания, идею Йоги о Господе или Ишваре. У неё тоже есть своя светлая мысль, которую она может добавить: корона своей синтетической системы, доктрину Пурушоттамы и тройного Пуруши, для которого, хотя идея и существует, никакого точного и неоспоримого авторитет нельзя легко найти в Упанишадах и что действительно, на первый взгляд, кажется, противоречит тексту Шрути, где признаются только два Пуруши. Более того, при синтезе трудов и знаний необходимо учитывать не только противостояние йоги и санкхьи, но и противопоставление работы знанию в самой Веданте, где значение этих двух слов и, следовательно, их конфликт - это не совсем то же самое, что оппозиция санкхья-йоги. Совершенно неудивительно, можно заметить мимоходом, что в результате конфликта столь многих философских школ, который все находят себя в текстах Вед и Упанишад, Гите следует описывать понимание как озадачивающее и запутанное, ведущее в разных направлениях Шрути, шрутивипратипанна.
Какие сражения даже сейчас ведут индийские ученые мужи и метафизики над смыслом древних текстов и к каким разным выводам они приводят! Понимание может вполне вызывать отвращение и безразличие, гантаси нирведам, отказ слушать еще какие-нибудь тексты, новые или старые, шротавьясйа шрутасйа ча, и иди в себя, чтобы открыть истину в свете более глубокого и внутреннего и непосредственный опыт.
В первых шести главах Гиты заложен фундамент для синтеза трудов и знаний, синтеза Санкхьи, Йоги и Веданты. Но сначала выясняется, что карма, труды, имеет особый смысл на языке ведантистов; это означает ведические жертвоприношения и церемонии или, самое большее, это и порядок жизни в соответствии с Грихьясутрами, в которых эти обряды являются наиболее важной частью, религиозным ядром жизни. Под трудами ведантисты понимали религиозные труды, систему жертвоприношений, ягью, полную тщательного соблюдения порядка, видхи, точные и сложные ритуалы, крийя-вишеса-бахулам. Но в йоге труды имеют гораздо более широкое значение. Гита настаивает на этом более широком значении; в нашу концепцию духовной деятельности должны быть включены все труды, сарва-кармана. В то же время она не отвергает, подобно буддизму, идею жертвоприношения, а предпочитает возвышать и приумножать ее. Да, по сути, это говорит о том, что не только жертвоприношение, ягья, является самой важной частью жизни, но и вся жизнь, все работы должны рассматриваться как жертвоприношение, являются ягьей, хотя невежественные люди совершают их без высшего знания и самые невежественные не в надлежащем порядке, авидхи-пурвакам. Жертвоприношение - это само условие жизни; Отец всех созданий сотворил народы, всегда сопровождая их жертвоприношением, как своим вечным товарищем.
Но жертвоприношения ведавадистов - это подношения желания, направленного на материальное вознаграждение, желания, стремящегося к результату трудов, желания, стремящегося к большему наслаждению в Раю как бессмертие и высшее спасение. Этого не может допустить система Гиты, ибо в самом своем начале она начинается с отказа от желания, с его отвержения и уничтожения как врага души. Гита не отрицается действительности даже ведических жертвоприношений; она признает их, она признает, что с их помощью можно получить наслаждение здесь и Рай за пределами; это Я сам, говорит божественный Учитель, принимаю эти жертвы и кому они предлагаются, я тот, кто даёт эти плоды в форме богов, раз уж люди решили приблизиться ко мне. Но это не истинный путь, и наслаждение Раем не является освобождением и самореализацией, к которым должен стремиться человек. Именно невежды поклоняются богам, не зная, кому они поклоняются в этих божественных формах; ибо они поклоняются, хотя и невежественно, Единому, Господу, единственному Дэву, и именно он принимает их подношения. Этому Господу должно быть принесено жертвоприношение, истинное жертвоприношение всей жизненной энергии и деятельности, с преданностью, без желаний, ради Него и ради благополучия народов. Именно потому, что Ведавада затемняет эту истину и путаницей своих ритуалов привязывает человека к действию трех гун, ее приходится так сурово осуждать и грубо отбрасывать в сторону; но ее центральная идея не разрушается; преображенная и возвышенная, она превращается в самая важную часть истинного духовного опыта и метода освобождения.
Ведантическая идея знания не даёт таких трудностей. Гита берет это на себя сразу и полностью и на протяжении всех шести глав незаметно заменяет все еще неизменного Брахмана ведантистов, Единого, не имеющего себе равных во всем космосе, на все еще неизменного, но множественного Пурушу санкхьев. На протяжении всех этих глав она признает знание и постижение Брахмана как наиболее важные, незаменимые средства освобождения, хотя и настаивает на работе без желаний как на неотъемлемой части знания.
Оно в равной степени принимает Нирвану эго в бесконечном равенстве неизменного, безличного Брахмана как необходимое условие освобождения; она практически отождествляет это угасание с Санкхьей, возвращением к себе бездеятельного неизменного Пуруши, когда он выходит из отождествления с действиями Пракрити; она объединяет и сплавляет язык Веданты с языком Санкхьи, как это уже было сделано в некоторых Упанишадах. Но все же в позиции Веданты есть изъян, который необходимо преодолеть. Мы можем, пожалуй, предположить, что в то время Веданта еще не развила более поздние теистические тенденции, которые в Упанишадах уже присутствуют как элемент, но не столь заметный, как в вайшнавской философии поздних ведантистов, где они действительно становятся не только заметными, но и первостепенными. Мы можем считать, что ортодоксальная Веданта, во всяком случае, в своих основных тенденциях, была пантеистической в основе, монистической на вершине. Она знала о Брахмане, едином без второго; оно знало о Богах, Вишну, Шиве, Брахме и остальных, которые все растворяются в Брахмане; но о едином верховном Брахмане как о едином Ишваре, Пуруше, Дэве - слова, часто применяемые к нему в Упанишадах и оправдывающие его до некоторой степени, но выходящие за рамки Санкхьи и теистических концепциий - это идея, которая утратила свое почетное положение; эти названия могли применяться только в строго логичной Брахмаваде к подчиненным или низшим аспектам идеи Брахмана. Гита предлагает не только восстановить первоначальное равенство этих имен и, следовательно, концепции, на которые они указывают, но для того, чтобы сделать еще один шаг вперед. Брахман в своём высшем, а не в каком-либо низшем аспекте должен быть представлен как Пуруша с низшей Пракрити в качестве Майи, чтобы полностью синтезировать Веданту и Санкхью, и как Ишвара, чтобы полностью синтезировать их обе с Йогой; но Гита собирается представить Ишвару, Пурушоттаму, как даже более высокого, чем тихий и неизменный Брахман, и утрата эго в безличном вначале является лишь великим начальным и необходимым шагом к единению с Пурушоттамой. Ибо Пурушоттама - это верховный Брахман. Поэтому Гита смело выходит за рамки Вед и Упанишад в том виде, в каком они были изложены их лучшими авторитетными толкователями, и утверждает собственное учение, которое она развила на их основе, но которое, возможно, не может быть вписано в четыре аспекта их значения, как это обычно интерпретируется ведантистами. На самом деле без этого свободного и синтетического обращения с буквой Священного Писания работа по большому синтезу в тогдашнем состоянии конфликта между многочисленными школами и с нынешними методами толкования вед была бы невозможна.
В последующих главах "Гита" высоко отзывается о Ведах и Упанишадах. Это божественные Писания, они - Слово. Сам Господь - знаток Вед и автор "Веданты",
ведавид ведантакрити; Господь - единственный объект знания во всех Ведах, сарваир ведаир ахам эва ведйах, язык, который подразумевает, что слово "Веда" означает "книга знания" и что эти Священные писания заслуживают своего названия. Пурушоттама, благодаря своему высокому превосходству над Неизменным и изменчивым, распространил себя в мире и в Веда. И все же буква Священного Писания связывает и сбивает с толку, как предупреждал своих учеников апостол христианства, когда говорил, что буква убивает, а именно дух спасает; и есть предел, за которым польза самого Писания прекращается. Истинный источник знания - Господь в сердце; 'Я пребываю в сердце каждого человека, и от меня исходит знание', - говорит Гита; Священное Писание - это всего лишь словесная форма этой внутренней Веды, этой самосияющей Реальности, это шабдабрахма: мантра, говорится в Веде, исходит из сердца, из тайного места, где есть средоточие истины, саданад ртасья, гухайам. Этот источник является его санкцией; но все же бесконечная Истина более велика, чем ее слово. Вы также не должны говорить ни о каком Священном Писании, что оно само по себе является самодостаточным и никакая другая истина не может быть признана, как говорили ведавадины о Ведах, нанйад астити вадинах. Это спасительное и освобождающее слово, которое должно быть применено ко всем Священным Писаниям мира. Возьмите все Священные писания, которые есть или были, Библию, Коран и китайские книги, Веды и Упанишады, Пураны, Тантры и Шастры, саму Гиту и изречения других авторов мыслителей и мудрецов, пророков и аватаров, все же вы не должны говорить, что нет ничего другого или что истина, которую ваш интеллект не может найти там, не истинна, потому что вы не можете найти ее там. Это ограниченное мышление сектанта или сложное мышление религиозного эклектика, а не беспрепятственный поиск истины свободным и просветленным умом и душой, познающей Бога. Услышанная или неуслышанная ранее, это всегда истина, которую видит сердце человека в своих просветленных глубинах или которая услышана изнутри от Мастера всего знания, знатока вечной Веды.
X
Йога разумной воли
В последних двух статьях мне пришлось отклониться от темы и увлечь
читателя за собой на засушливые территории метафизической догмы, - пусть и бегло, с очень недостаточным и поверхностным изложением, - чтобы мы могли понять, почему Гита следует той особой линии развития, которую она избрала, разработав сначала
частичную истину, содержащую лишь приглушенные намеки на ее более глубокий смысл, затем возвращающаяся к ее намекам и раскрывает их значение до тех пор, пока
она не достигнет своего последнего великого предположения, своей высшей тайны, которую она не разрабатывает совсем, но оставляет для того, чтобы пережить, как пытались пережить её более поздние века индийской духовности в великих волнах любви, самоотдачи, экстаза.
Её внимание всегда сосредоточено на синтезе, и все её напряжения - это постепенная подготовка ума к высокой заключительной ноте.
"Я поведал тебе о состоянии самоосвобождающегося разума в Санкхье", - говорит божественный Учитель Арджуне. Теперь я поведаю тебе о другом состоянии равновесия в Йоге. Вы уклоняетесь от результатов своих трудов, вы желаете других результатов и сворачиваете со своего правильного жизненного пути, потому что он не ведет вас к ним.
Но такое представление о трудах и их результате, желание результата как мотив, работа как средство удовлетворения желаний - это рабство невежественных людей, которые не знают ни того, что такое труд, ни его истинного источника, ни его реального действия, ни его высокой полезности. Моя йога освободит вас от всякой привязанности души к ее деяниям, карма-бандхам прахасйаси. Вы боитесь многих вещей, боитесь греха, боитесь страданий, боитесь ада и наказания, боитесь Бога, боитесь этого мира, боитесь загробной жизни, боитесь самих себя. Чего ты не боишься в этот момент, ты, арийский боец, главный герой мира? Но это
великий страх, который одолевает человечество, его страх перед грехом и страданиями
сейчас и в будущем, его страх перед миром, чью истинную природу он не знает,
перед Богом, чью истинную сущность также оно не видит и чье космическое предназначения не понимает. Моя йога избавит тебя от великого страха, и даже малая его часть принесет избавление. Когда вы однажды вступите на этот путь, вы обнаружите, что ни один шаг не упущен; каждое малейшее движение будет выигрышем; вы не найдете там никаких препятствий, которые могли бы помешать вам продвигаться вперед. Это смелое и абсолютное обещание, которому боязливый и колеблющийся разум, осаждаемый и спотыкающийся на всех своих путях, не может с легкостью полностью доверять; кроме того, его большая и полная истина не очевидна если только вместе с этими первыми словами послания Гиты мы не прочтем и последние: 'Оставь все законы поведения и прими прибежище во Мне одном; Я избавлю тебя от всякого греха и зла; не печалься'.
Но не с этого глубокого и трогательного слова Божьего, обращенного к человеку, но скорее с первых необходимых лучей света на пути, направленных не столько к душе, сколько к интеллекту, начинается изложение. Не друг и Возлюбленный человека говорит первым, но наставник и учитель, который должен избавить его от невежества в отношении его истинного "я", природы мира и мотивов его собственных действий. Ибо именно потому, что человек действует в неведении, с неверным разумом и, следовательно, с неверной волей в этих делах, он связан своими делами или кажется таковым; в противном случае работа не является рабством для свободной души. Именно из-за этого ложного понимания у человека есть надежда и страх, гнев, горе и мимолетная радость; в противном случае работа возможна в условиях совершенной безмятежной свободы. Поэтому Арджуне в первую очередь предписывается йога буддхи, разума. Действовать с правильным разумом и, следовательно, с правильной волей, сосредоточенной на Едином, осознавать единое "я" во всем и действовать исходя из его равной безмятежности, не разбегаясь в разные стороны под влиянием тысячи импульсов нашего поверхностного ментального "я", - вот йога разумной воли.
Гита утверждает, что в человеческом существе есть два типа разума. Первый - это сосредоточенный, уравновешенный, единый, однородный, направленный исключительно к Истине; его отличительной чертой является единство, сосредоточенная неподвижность - само его существо. В другом уме нет ни единой воли, ни единого разума, а есть только бесконечное множество идей, которые разветвляются, движутся в том или ином направлении в погоне за желаниями, которые предлагает ему жизнь и окружающая среда.
Используемое слово "буддхи", собственно говоря, означает ментальную силу понимания, но очевидно, что оно используется в Гите в широком философском смысле для обозначения всей деятельности различающего и принимающего решения ума, который определяет как направление и использование наших мыслей, так и направление и использование наших действий; мышление, интеллект, суждение, выбор восприятия и цель - все это включено в его функционирование: для характеристики объединенный разум - это не только сосредоточенность ума, который знает, но особенно сосредоточенность ума, который принимает решение и настаивает на своем решении, вьявасайя, в то время как признаком
рассеянного разума является даже не столько его непоследовательность идей и восприятия - это дискурсивность целей и желаний, следовательно, воли. Таким образом, воля и знание - это две функции Буддхи. Единая разумная воля установленная в просветленной душе, она сосредоточена на внутреннем самопознании; разветвленная и многообразная, занятая многими делами, не заботящаяся о единственно необходимом, она, напротив, подвержена беспокойной и беспорядочной деятельности ума, рассеянного во внешней жизни, трудах и их плодах. 'Труды намного уступают, - говорит Учитель, - йоге разума; желай скорее прибежища в разуме; бедные и обездоленные души - это те, кто делает плоды своих трудов объектом своих мыслей и деятельности'.
Мы должны помнить о психологическом порядке Санкхьи, который принимает Гита. С одной стороны, есть Пуруша, душа, спокойная, бездеятельная, неизменная, единая, не подверженная эволюции; с другой стороны, есть Пракрити или сила природы, инертная без сознательной Души, активная, но только при сопоставлении с этим сознанием, при контакте с ним, как мы бы сказали, поначалу не столько единая, сколько неопределенная, тройственная по своим качествам, способная к эволюции и инволюции. Соприкосновение души и природы порождает игру субъективности и объективности, которая является нашим переживанием бытие; то, что для нас является субъективным, развивается в первую очередь, потому что душа-сознание является первопричиной, а бессознательная сила природы - лишь вторая и зависимая причина; но все же именно Природа, а не Душа, поставляет инструменты нашей субъективности. Первым по порядку идет Буддхи, различающая или определяющая сила, развивающаяся из силы Природы, и подчиненная ей сила саморазличающего эго. Затем, в результате вторичной эволюции, из них возникает сила, которая позволяет различать объекты, чувственный разум или Манас, - мы должны употреблять индийские названия потому что соответствующие английские слова не являются реальными эквивалентами.
В результате третичной эволюции из чувственного разума у нас появились специализированные органические чувства, которых насчитывается десять, пять - для восприятия, пять - для действия; далее следуют силы каждого чувства - восприятия,
звука, формы, запаха и т.д., которые придают объектам ценность для ума и делают вещи такими, какими они являются для нашей субъективности, - и, как их существенная основа, первичные условия объектов чувств, пять элементов древней философии или, скорее, элементарные условия природы, панча бхута, которые образуют объекты посредством их различных комбинаций. Отраженные в чистом сознании Пуруши, эти степени и могущества силы Природы становятся материалом нашей нечистой субъективности, нечистой потому, что ее действие зависит от восприятия объективного мира и от их субъективных реакций. Буддхи, который является просто определяющей силой, инертно определяющей
все из неопределимой бессознательной Силы, принимает для нас форму разума и воли.