Гриценко Ким Валентинович : другие произведения.

Теософские афоризмы

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    О Истине, мудрости, развитии сознания, Пути, цели жизни,смысла бытия и многих духовных и телесных вопросах нашей жизни

Жемчужины мудрости Часть 4

  
  

Из китайской философии  

   Шу-цзин
   Девятый раздел: о пяти [проявлениях] счастья и о шести [несчастливых] крайностях:
   Первое [проявление счастья] - долголетие, второе - богатство, третье - здоровье [тела] и спокойствие [духа], четвёртое - любовь к целомудрию, пятое - спокойная кончина, завершающая жизнь.
   Шесть [несчастливых] крайностей: первая - сокращённая бедствиями жизнь, вторая - болезнь, третья - горе, четвёртая - нищета, пятая - уродство [тела], шестая - слабость [ума]. [1, стр.111].
   Лунь-юй
   Учитель сказал: "Изучение неправильных взглядов вредно" [1, стр.144].
   Мо-цзы
   Если высказывания переходят в поступки, то такие высказывания следует сохранить. Если же высказывания не могут перейти в поступки, то их не следует сохранять.
   Мо-цзы говорил: "Слепой может произнести и знать слова "белый мрамор", "чёрный уголь", но не может выбрать их по цвету, поэтому слепой не знает, что такое белый мрамор и чёрный уголь, и не потому, что не знает названия этих вещей, а потому, что он не может указать и отличить эти предметы" [1, стр.199].
   Всё учение Христа в том, чтобы исполнять Его заповеди. Войдут в Царство Небесное не те, кто говорит: "Господи! Господи!", а те, кто исполняет волю Отца. Л.Н. Толстой
  
  
   Большая часть преступлений и зла мира совершается по недоверию к разуму: "Верь или будь проклят". В этом главная причина зла. Принимая без рассуждения то, что он должен бы был разбирать своим разумом, человек, в конце концов, отвыкает от рассуждения и действительно подпадает проклятию сам и вводит в грех своих ближних. Спасение людей лишь в том, чтобы научиться мыслить самостоятельно, для того чтобы верно направлять свою мысль.

Эмерсон

   Вера не устанавливается большинством голосов. Тот, кто в большинстве голосов видит признак истинности веры, не знает того, что есть вера. Л. Толстой
  
   Говорят, истинно верующие составляют церковь. Есть ли эти истинно верующие, или нет их, мы не можем знать. Каждый из нас, естественно, желал бы быть таким истинно верующим, и каждый старается быть им; но никто не может сказать ни про себя, ни про тех, которые верят так же, как он, что они одни истинно верующие. Тот, кто может сказать это, этим самым отрекается от истинного христианства. Л.Толстой
   Ничто не препятствует так сильно распространению истины, как упорство в удержании древнего, освященного временем предания.
   В склонности верить в то, что нам говорят, заключается добро и зло. Именно эта склонность делает возможным поступательное движение общества и именно она делает это поступательное движение столь медленным и мучительным, каждое поколение, благодаря ей, без усилия получает достающееся ему по наследству знание, приобретённое тяжёлым трудом, и каждое поколение, благодаря ей, оказывается порабощенным ошибками и заблуждениями своих предшественников.

Генри Джордж

   Истинная религия не может быть противна разуму.
   Стараются сделать невозможным не только высказывание и передачу истины, но даже самое размышление о ней и открытие её, с самого детства отдавая голову на обработку духовенству, которое так глубоко вдавит колею, в которой впредь будут двигаться основные мысли, что они в большинстве случаев сложатся и установятся на всю жизнь.

Шопенгауэр

   Свет остаётся светом, хотя слепой и не видит его.
   Доколе свет в вас, веруйте в свет, да будете сынами света.

Ин. гл. 12, ст. 36

   Не подавлять свой разум, как этому учат лжеучители, нужно для того, чтобы познать истину, а напротив, очищать, напрягать его, проверять им всё, что предлагается.
  
   Нельзя ни взвесить, ни измерить того вреда, который производила и производит ложная вера. Вера есть установление отношения человека к Богу и миру и вытекающее из этого отношения определение своего назначения и своей деятельности. Какова же должна быть жизнь человека, если это отношение и вытекающее из него определение назначения ложны?
   Люди живут дурно только оттого, что верят в ложь, а не в истину.
   Управление церквей иерархией может быть монархическое, аристократическое или демократическое: это касается только внутреннего устройства. Сама церковь остается при всяких формах всегда деспотична. Там, где постановления веры считаются основным законом, там царствует клир, который считает себя вправе не нуждаться ни в разуме, ни в науке, потому что он единый имеющий власть хранитель и толкователь воли невидимого законодателя и, имея власть, может не убеждать, но предписывать.

Кант

   Недостаточно откинуть ложную веру, т.е. ложное отношение к миру. Нужно еще установить истинное.
   Чем ближе люди к истине, тем они терпимее к чужим заблуждениям. И наоборот.
   Только люди неверующие, т.е. неверующие в духовную основу жизни и принимающие за веру усвоенные ими внешние приемы, могут быть нетерпимы. Они нетерпимы, потому что не понимают того, что истинная вера не зависит от воли человека. От этого-то и происходило, и происходит то, что, начиная от фарисеев, замучивших Христа, и до теперешних светских начальников, самые неверующие люди всегда гнали и гонят верующих. От этого же происходило и происходит и то, что гонения эти всегда не только не ослабляли, а всегда усиливали веру верующих.
   Бог водворяет веру в сердце человека с помощью совести и разума. Водворять веру силою и угрозами нельзя: силою и угрозами водворяют не веру, а ужас. Не следует осуждать и укорять неверующих и заблуждающихся: они и без того достаточно несчастны от своих заблуждений. Следовало бы укорять их только в том случае, если бы это могло принести им пользу, но это, наоборот, только больше отталкивает их и тем причиняет им вред.

Паскаль

   Надо считать Евангелие святым не потому, что его написали апостолы, а потому, что в нём истина. Истина, сказанная Буддой, Магометом, всяким человеком, так же важна, как и истина Евангелия.
   Мысль, выраженная в Евангелии, Библии, Коране, Упанишадах, не становится истинной потому, что она выражена в книгах, считающихся священными. Считать истинным всё то, что сказано в признанной священной книге, есть идолопоклонство книг, более вредное, чем всякое другое идолопоклонство.
   Всякая мысль, от кого бы она ни исходила, подлежит обсуждению, и всякая мысль, от кого бы она ни исходила, заслуживает внимания. Л. Толстой
  
   В город, где жил Ходжа Насреддин, назначили нового правителя. Этот правитель был обжорой и не думал ни о чём, кроме еды. В первый же день он созвал всех почтенных горожан и поручил им составить список всех блюд, какие они знают.
   Ходжа подумал и наконец придумал новое кушанье. Через два дня правитель позвал его к себе и спросил:
   - Ну, что ты скажешь?
   - Слава правителю! - ответил Насреддин. - Я придумал для тебя совсем новое кушанье.
   - Какое? - спросил правитель.
   - Нужно макать чеснок в мёд и есть, - сказал Насреддин.
   Правитель приказал повару приготовить к ужину это блюдо. Вечером его подали.
   Едва правитель съел несколько кусочков, как его тут же стошнило. Разъярившись, он приказал вызвать к себе Ходжу Насреддина.
   - Приказываю тебе съесть всё твоё кушанье.
   Ходже делать было нечего, и он стал есть это блюдо.
   - Ну, очень вкусно? - спросил правитель. - Что озираешься по сторонам? Ты же сам придумал это блюдо.
   - Правда, придумал я сам, - ответил Насреддин. - Но это была теория, на практике же я не применял. Теперь вижу, что в моём изобретении практика теории не соответствует. [4, стр.67-68].
  
   Однажды некий человек пришёл к Ходже Нареддину и сказал:
   - Ходжа, на нашей улице есть собака, которая не даёт мне жить. Я так боюсь её, что не могу выходить из дому. Я слышал, что есть такая молитва на арабском языке, прочтёшь её - у собаки закрывается пасть, и укусить человека она уже не сможет. Прошу тебя, научи меня этой молитве.
   - Лучше носи всегда с собой палку. Я не верю, что собака с вашей улицы знает арабский язык. [4, стр.103]. ( Ходжа Насреддин )
  
  
   Кого Бог любит, тому посылает страдания. Байазид [6, стр.33 Из суфийской мудрости. )
  

В большинстве случаев причина уныния и волнений - материальные затруднения и эмоциональная неудовлетворённость. Суфий, однако, желает лишь Бога и потому всегда удовлетворён. [6, стр.130].

  
  

Малик Динар передаёт, что Иисус, сын Марии, шёл как-то со своими учениками, и они заметили труп собаки.

   - Фу, - воскликнули ученики, - что за смрад!
   Тогда Иисус остановился и указал на сияющие белизной зубы собаки. Как повествуется далее, Иисус укорил своих учеников в том, что они отозвались дурно о бедном псе, и промолвил:
   - О Божьих созданиях не говорите ничего, кроме хвалы. Газали [8, стр.85-86].
    
   Всё то, что является просто укоренившейся привычкой, - не более чем иллюзия; любая религия, которая сводится лишь к ритуалу, - подделка. Аттар [8, стр.101-102].
    
   Человек сказал Джунайду: "Истинные сподвижники редки в наше время. Где мне найти сподвижника на пути к Богу?"
   Джунайд ответил: "Если ты хочешь того встретить, кто станет тебе подспорьем и понесёт твою ношу, - такие крайне редки. Но если ты желаешь спутника, чью ношу понесёшь ты и чью боль ты разделишь, то я могу познакомить тебя со множеством подобных людей". [9, стр.21-22].
    
   То, о чём мы ведём речь, никогда не будет найдено посредством поиска, и однако, только ищущий находит это. Баязид Бистами [9, стр.50].
    

Люди полагают, что шейх должен показывать чудеса и демонстрировать свою просветлённость. Между тем от учителя требуется лишь обладать всем тем, в чём нуждается ученик. Ибн Араби [9, стр.54].

  

 

   Вся мудрость может быть изложена в двух строчках:
   "То, что должно с тобой произойти, - пусть происходит.
   То, что ты должен делать сам, - удостоверься, что ты это сделал." Хавваз [9, стр.104].
    

Однажды мудрого воспитателя ребёнок спросил: "Это реальная история?" И тот ответил: "Как история она реальна". [10, стр.153].

 

Большинство людей считает, что быть духовным означает творить чудеса, видеть необыкновенные вещи, удивительные явления; и лишь немногие знают, как это просто и что быть духовным означает быть естественным. [10, стр.215].

 

Многие полагают, что физический план слабо связан с духовным. Почему бы, спрашивают они, не отбросить в сторону вопросы, относящиеся к телу, чтобы стать полностью духовным? Если бы без физического аспекта нашего существования цель жизни могла быть достигнута, душа не вошла бы в тело и дух не создал бы этот материальный мир. [10, стр.253].

 

   Однажды я спросил своего учителя о том, как можно распознать религиозного человека. И мой учитель ответил: "Это не то, что он говорит, и не то, каким он кажется, а атмосфера, которая создаётся в его присутствии. Вот что является свидетельством. Ибо никто не в состоянии создать атмосферу, не принадлежащую его духу". [10, стр.262].
  

... Часто те, что наказаны бременем знания, подвергаются насмешкам. Расскажи мирянам о нашем разговоре - и тебя сочтут безумным. И это правильно, ибо именно таким способом истинное знание защищает себя. [11, стр.52-53].

 

По опыту мы знаем, что люди более склонны верить истине, когда думают, что открыли её сами. [11, стр.72].

Помни, человек получает ответы на свои вопросы в соответствии с его подготовкой и способностью понимать. [11, стр.136].

   Не раскрывай чужие недостатки: ведь ты и человека опозоришь и сам доверия окажешься лишён.
    Все это взято с сайта "Единение " Смотри Интернет ( Рамблер)
    
   Максима 25
    Кто изучил науки, но не практикует, похож на человека, что пахал, а вот посеять так и не собрался.
    Максима 26
   Ни в церкви, ни в груди без сердца вера не возникнет, пустая скорлупа побегов не даёт.
    
   Не каждый, кто проворен в споре, надёжным в деле может быть.
   Тот, кто себя великим мужем почитает,
   Сказать по правде, косоглазием страдает.
   Скорей тебе на лбу считать придётся раны,
   Коль пободаться вздумаешь с бараном.
    Максима 29
   Осла увидев, с грузом влипшего в трясину,
   Всем сердцем пожалей несчастную скотину.
   Не к голове иди, спросить: "Кой чёрт тебя занёс?"
   А к заднице ступай, чтоб вытянуть за хвост.
    Искатель хлеба, посиди спокойно, и будь уверен - хлеб найдёт тебя, и ты, пытающийся улизнуть от смерти, ещё никто не убежал, не бегай зря.
    
   Искал ты пищу, или вовсе не старался,
   Бог в милости своей тебе её пошлет.
   Засунуть голову ты к тигру в пасть пытался,
   Лишь в день назначенный закрыть он сможет рот.
    Завистник жаждет обрести дары от Бога, но верных слуг Его он ненавидит как врагов.
    
   Я видел, как мужик плюгавый и тупой
   Достойного хотел унизить клеветой,
   А тот сказал: "Уж коль тебе не повезло,
   Зачем в удачливых найти ты хочешь зло?"
    
   Завистнику желать не стоит бед,
   Ведь злее зависти и наказанья нет.
   Зачем же быть завистнику врагом?
   И так несёт врага он на плече своем.
    
   Осе коварной и язвительной скажи:
   "Коль мёда не даешь, хоть жало придержи!"
  
   Говоря о своих книгах, иные авторы то и дело твердят: "Моя книга, моё толкование, мой труд по истории" - и тому подобное. Точь-в-точь как те выскочки, которые обзавелись собственным домом и не устают повторять: "Мой особняк". Лучше бы говорили: "Наша книга, наше толкование, наш труд по истории", потому что, как правило, там больше чужого, нежели их собственного.
   . Познaем самих себя: пусть при этом мы не обретём истину Блез Паскаль
  
   Природа отмечена такими совершенствами, что всем должно быть ясно: она отражает образ Бога; вместе с тем природа отмечена такими недостатками, что всякому должно быть ясно: она всего-навсего лишь отражает Его образ.
   . На свете существует лишь два рода людей: праведники, считающие себя грешниками, и все остальные, то есть грешники, считающие себя праведниками. Паскаль "Мысли"
  
   Д о к а з а т е л ь с т в о    б ы т и я     И и с у с а     Х р и с т а. - Всё великое, что было сказано Иисусом Христом, сказано Им так просто, словно Он заранее ничего не обдумывал, и вместе с тем так точно, что сразу становится ясно - Он обдумывал каждое слово. Можно ли не восхищаться подобной ясностью и подобным простодушием! Паскаль
   Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите поражение" Паскаль.
   Прозрение буддизма, революционное и доныне, состоит в том, что жизнь и смерть существуют в уме, и нигде более . Паскаль
    

* * * * * * *

   Иногда люди считают, что при медитации у них вообще не должно быть никаких мыслей и эмоций; а когда мысли и эмоции возникают, то они раздражаются и обижаются на себя самих, думая, что потерпели неудачу. Но ничто не может быть дальше от истины. Есть такая тибетская пословица: "Это слишком - требовать, чтобы мясо было без костей, а чай - без чаинок". Пока у вас есть ум, будут и мысли и эмоции [2, стр.95].
    

* * * * * * *

   Дзэн-буддийская история, в которой ученик спрашивает своего мастера:
   "Мастер, как вести просветление в действие? Как практиковать его в повседневной жизни?"
   "Тем, что ты ешь и спишь", - ответил мастер.
   "Но, Мастер, каждый человек ест и каждый - спит".
   "Но не каждый ест, когда он ест, и не каждый спит, когда он спит".
   От этой истории происходит знаменитая дзэнская пословица: "Когда я ем, я ем; когда я сплю, я сплю" [2, стр.100].
    

* * * * * * *

   [Суть Дзэн-Буддизма - это:] особое откровение без посредства Св.Писаний; независимость от слов и букв; прямой контакт с духовной сущностью человека; постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды [3, стр.35].
    

* * * * * * *

   Слушай: В громадной пустыне нет родников и колодцев. Жарким летом идёт один путешественник с Запада на Восток, пересекая пустыню. Он встречает человека, идущего с Востока, и спрашивает его: "Умоляю тебя, скажи, где найти место, где бы я мог напиться, выкупаться и отдохнуть в прохладе тенистых садов? Меня измучила жажда".
   Человек с Востока объясняет ему всё самым подробным образом, говоря: "Когда ты пойдёшь дальше на Восток, ты увидишь, что дорога разветвляется на две. Иди по той, которая справа, и ты, в конце концов, доберёшься до такого места".
   Ну, дорогой сын почтенной семьи, думаешь ли ты, что этот измученный жаждой путник с Запада, слушая, как ему говорят о роднике и тенистом саде, и думая о том, что он пойдёт туда как можно быстрее, утолит жажду и освежится?
   Судхана: Конечно, нет, так как он утолит жажду и освежится только тогда, когда он действительно доберётся до того места, о котором ему говорили.
   Сучандра: О, дорогой сын почтенной семьи, так же и обстоит дело и с Бодхисаттвой. Просто слушая о нём, размышляя о нём и умом понимая его, ты никогда не достигнешь его реализации. О, сын почтенной семьи, пустыня означает рождение и смерть. Под человеком с Запада подразумеваются все живые существа. Жара - это всякого рода трудности, жажда - это зависть и похоть, а человек с Востока, который знает путь, - это Будда, или Бодхисаттва, обладающий бесконечным знанием и проникший в основу всех вещей. Утолить жажду и освежиться - означает самому достичь реализации истины.
   ... Из этого следует, что каких бы метких выражений и сравнений нам Бодхисаттва ни оставил, они являются продуктом его собственного опыта, и как бы мы не верили ему, наша вера не будет истинной до тех пор, пока мы сами не постигнем истины [3, стр.36, 37].
    

* * * * * * *

   Вся беда в том, что язык - этот самый ненадёжный инструмент, который когда-либо изобретал человеческий разум. Мы не можем жить, не прибегая к помощи этого средства общения, ведь мы существа общественные: но если мы только примем язык за реальность или сам опыт, мы совершим самую ужасную ошибку, и начнём принимать за луну палец, который всего лишь указывает на неё. Язык - это обоюдоострый меч. Если пользоваться им неосторожно, то он поразит не только врага, но и самого нападающего. Мудрый избегает этого. Он всегда очень осторожен в обращении с языком [3, стр.56].
    

* * * * * * *

   Затем он [Будда] предаётся аскетизму. Большинство из нас почему-то думает, что подчинением себе плоти мы очищаем ум, превращая его в инструмент, способный видеть реальное в истинном свете. Но в случае такого самоистязания нашего "я", вопрошающий превращается в своего рода врага, которого нужно сокрушить. Этот враг постоянно предстаёт перед вопрошающим, и никакая отчаянная борьба в этой смертельной битве не в состоянии обеспечить победы над ним, так как "я" или вопрошающий жив, он породит нового врага и будет вынужден так же бороться и с ним [3, стр.89].
    

* * * * * * *

   "Ни с чем не сравнимая доктрина буддизма, - ответил Бодхидхарма, - может быть понята только после долгих лет суровой дисциплины, когда человек выносит невыносимое и практикует то, что труднее всего. Люди недостаточно добродетельные и мудрые не в состоянии чего-либо понять, и все их усилия будут напрасны" [3, стр.127].
    

* * * * * * *

   Сеити Кокуси, основатель монастыря Тофукидзи, советует "представить себе, что вы находитесь на дне старого глубокого колодца, тогда единственной вашей мыслью будет мысль о том, как оттуда выбраться, и вы с отчаянием будете выискивать путь спасения: с утра до вечера, эта единственная мысль будет занимать всё ваше сознание". Когда ум человека так сильно сосредоточен на одной единственной мысли, странным и удивительным образом происходит внезапное внутреннее пробуждение. Все "поиски и раздумья" прекращаются и появляется чувство, что то, чего вы хотели, находится здесь, что вы и мир остались на том же самом месте и что проблема теперь впервые успешно и удовлетворительно решена. У китайцев есть поговорка: "Когда вы в тупике, имеется выход". Христиане же говорят: "Что для человека крайность, для Бога - возможность" [3, стр.198-199].
    

* * * * * * *

    
    
   Будда проповедовал на местном диалекте. То же самое делал и Иисус Христос. Тексты на греческом, санскрите и даже пали представляют собой поздние модификации, появлявшиеся тогда, когда вера начала увядать, что позволило утвердиться схоластике. Вследствие этого, живая речь превратилась в умственную систему и должна была быть переведена на неестественно изощрённый - и потому напыщенный - язык формализма. Дзэн сознательно выступил против такого рода очищения и выбрал язык, близкий сердцу народа [3, стр.283-284].
    

* * * * * * *

   - В чём суть буддизма? - спросил Бо Цзюи.
   - Не делай зла, твори только добро, очищай себя - таково учение всех Будд, - ответил Дорин, повторяя слова исторического Будды.
   - Даже трёхлетний ребёнок знает это! - воскликнул Бо Цзюи.
   - Верно. Даже дети знают эту заповедь, но восьмидесятилетние старики не могут следовать ей, - ответил Дорин
    

* * * * * * *

   - Древнее изречение гласит: "Если вы не видели человека три дня, смотрите на него другими глазами" [4, стр.49].
    

* * * * * * *

   Люди задают вопросы "что", "как" и "зачем", пытаясь оправдать свои недалёкие поступки. Иллюзия, как говорит Ницше, позволяет жить. Мы можем врать до тех пор, пока наши слова не станут истиной, но такие истины не фундаментальны. Мы должны научиться видеть глазами. А для этого нам нужно лишь смотреть - смотреть на змею, пока она не перестанет казаться отвратительной, смотреть на обнажённую женщину, пока она не перестанет казаться привлекательной, смотреть, пока змеи и женщины не станут просто интересными .
    

* * * * * * *

   - Как можно войти в воду и не утонуть; как можно войти в огонь и не обжечься? - спросил у Хофуку монах.
   - Если бы это был водогонь, ты бы утонул или обжёгся?
   (Смысл этого оригинального ответа в том, что мы горим или тонем, потому что отличаем огонь от воды. Мы умираем, потому что отличаем жизнь от смерти.)
    

* * * * * * *

   - Что самое глубокое в мире? - спросил монах у Дого.
   Дого поднялся со своего места, поклонился монаху, как это делают женщины, и сказал:
   - Ты пришёл издалека, но у меня нечего тебе ответить.
   (Действия и слова Дого очень глубоки. Знать о том, что знать ничего нельзя, и сожалеть о том, что этого нельзя передать другим - вот что такое жизнь дзэн. Глубже этого нет ничего в мире.)
    

* * * * * * *

   Монах Кассана отправился к Котэю и поклонился ему. Котэй ударил монаха по спине. Монах снова поклонился. Котэй снова ударил его по спине и выгнал прочь. Монах рассказал об этом Кассану.
   - Ты понимаешь? - спросил Кассан.
   - Нет, - ответил монах.
   - Это хорошо. Ведь если бы ты понял, я бы решился дара речи
    

* * * * * * *

   Абсолютное начало нас самих, наше подлинное "я" не болеет и не выздоравливает. Оно всегда смотрит на нас, и наша задача - тоже смотреть на него. И когда мы видим его, мы восклицаем вместе во св.Джулианой, взирающей на "гнев Божий": "Я не вижу, чтобы Бог был во гневе, только человек!" [4, стр.112].
    

* * * * * * *

   Когда Содзан впервые пришёл к Тодзану, тот спросил, как его зовут.
   - Хондзяку, - ответил Содзан.
   - Почему ты не отвечаешь абсолютно?
   - Не хочу.
   - Почему?
   - Потому что меня зовут не Хондзяку.
   Тодзан понял, что Содзан подаёт большие надежды.
   (Когда Содзана попросили представиться, он ответил в терминах относительного мира. В абсолютном мире даже моя кошка безымянна, не говоря уже о Боге. Лишь только те, кто знает, что вещи безымянны, могут подлинно давать им имена.)
    

* * * * * * *

   - Что, если повозка останавливается, а бык продолжает идти? - спросил монах у Тодзана.
   - Почему бы не спросить у погонщика ?.
    

* * * * * * *

   - Что такое Будда? - спросил Монах у Хякудзё.
   - Кто ты?
   - Я это я.
   - Ты знаешь это "я"?
   - Вполне.
   Хякудзё поднял хоссы и спросил:
   - Ты видишь это?
   - Вижу.
   - Мне больше нечего сказать.
   (Ученик, который не знает, что он не знает, безнадёжен.)
    

* * * * * * *

   - В чём смысл прихода Дарумы с запада?
   - Яблоню посадили на дне колодца.
   - Не понимаю.
   - Персики дорогие в этом году, тысяча долларов за штуку.
   (Кажется, пессимизм Рейуна в отношении человеческой природы, то есть природы Будды, вполне оправдан. "Персики дорогие в этом году" означает, что просветление редко встречается в наше время, даже среди желающих приобрести его, которых не так уж много в виду такой высокой цены.) [4, стр.217].
    

* * * * * * *

   Кокэ ответил: "Знающие не говорят, говорящие сеют неведение"
    
   Сёдзин Дайси, пришедший из Индии, сказал Фукэцу:
   - Мы, изучающие Истину, имеем три порока тела, четыре порока языка. Прошу вас выслушать мою исповедь.
   Фукэцу щёлкнул пальцами и сказал:
   - Пусть твои грехи исчезнут!
   (Три порока тела, четыре порока языка и три порока воли вместе составляют десять Пороков: убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, лицемерие, грубость, сквернословие, зависть, гнев и заблуждение. Первые три относятся к телу, следующие четыре - к языку, последние три - к воле. Идея устранения грехов, исповеди одного человека перед другим, относится к магической религии, и дзэн показал, как нужно действовать в таких случаях. Второй патриарх Эка избавил третьего патриарха Сосана от его грехов, показав, что грехов и добродетелей не существует. Фукэцу одним щёлчком пальцев показывает то же самое.)
    

* * * * * * *

   Сосан обратился к патриарху со словами:
   - Я согрешил. Умоляю вас, освободите меня от грехов.
   - Дай мне свои грехи, и я освобожу тебя, - сказал Патриарх.
   Сосан задумался на некоторое время, а потом сказал:
   - Я не могу добраться до них.
   - В таком случае, я уже освободил тебя! - заключил Патриарх
  
  
    Некто из старцев сказал: "прежде всего, нужно нам смиренномудрие, чтобы быть готовыми на каждое слово, которое слышим, сказать: прости, ибо смиренномудрием сокрушаются все стрелы врага и сопротивника". <...> о. АвваДорофей
   Чем более кто приближается к Богу,тем более он видит себя грешным.
   . Если кто-нибудь может с очевидностью доказать мне, что я неправильно сужу или действую, то я с радостью изменюсь. Ибо я ищу истины, от которой ещё никто никогда не потерпел вреда. Терпит же вред тот, кто упорствует в своём заблуждении и невежестве. Марк Аврелий
  
   "Всякое Евангельское повествование имеет всегда два значения, два смысла: одно внешнее, всем понятное, а другое - внутреннее, глубокое, таинственное, не для всех понятное"
   Из Оптины.
   Одна сестра наша говорила: "Мне хочется дожить до того времени, чтобы встретить Господа".
   - Не надо, - говорил Батюшка, - греховно желать дожить до пришествия антихриста. Такая скорбь будет тогда, как сказано, что праведник едва спасется. А желать и искать страданий опасно и греховно: это бывает от гордости или неразумия, а когда постигнет искушение, можно и не выдержать." Воспоминания монахини Амвросии о иеромонахе Никоне [2, стр.230].
  
   "Вся жизнь есть дивная тайна, известная только одному Богу. Нет в жизни случайных сцеплений обстоятельств, - всё промыслительно. Мы не понимаем значения того, или иного обстоятельства. Перед нами - множество шкатулок, а ключей нет... Замечайте события вашей жизни. Во всём есть глубокий смысл. Сейчас вам не понятны они, а в последствии многое откроется..." - так говорил старец Варсонофий послушнику Николаю 11 ноября 1907 года" [3, стр.21].
    
   "Когда у вас бывают какие-либо мечтания, вы им не противоречьте сами, а бросайте в них камнем. Камень же есть имя Христово, Иисусова молитва... Помыслы отогнать не в вашей силе, а не принять их - в вашей. Имя Иисусово отгоняет их." Наставления старца Варсонофия, [3, стр.65].
    
   "Старец Амвросий при жизни своей часто являлся в чувственном виде, не во сне, во сне это понятно, - давал советы, избавлял от опасностей. Когда его спросили об этом, как он, не выходя из келии, является некоторым наяву, он ответил: "Это не я, это - мой ангел"..." Наставления старца Варсонофия, [3, стр.79].
    
   "Гордый становится как бы сродни бесу. Один человек говорит: "Читал я, читал Псалтырь, да ничего не понимаю. Так я полагаю, что мне гораздо лучше положить эту книгу на полку". А старец ему говорит: "Нет, не надо". - "Почему же? Я ничего не понимаю!" - "Ты не понимаешь, так бесы понимают, что там про них говорится, не могут вынести и бегут"..." Наставления старца Варсонофия, [3, стр.83 - 84].
    
   "Всегда помните закон духовной жизни: если смутишься каким-либо недостатком другого человека и осудишь его - впоследствии тебя постигнет та же участь, и ты будешь страдать этим же недостатком..." Наставления отца Никона, [3, стр.189].
    
   "Каждый должен найти своего духовного отца. "Молитвами и слезами, - говорит нам преп. Симеон Новый Богослов, - умоли Бога послать тебе руководителя бесстрастного и святого" [4, стр.205].
  
   [Амвросий Оптинский:] "Очисти сердце - тогда и поймёшь!" [5, стр.107].
  
  
   Амвросий Оптинский:] "От того некоторые долго не умирают, что задерживает какой-нибудь нераскаянный грех, а как покаются, так облегчаются" [5, стр.216].
    
   [Амвросий Оптинский:] "Некто спросил монаха: кто тебя научил молиться? Он ответил: бесы. - Как бесы? - Да так. Они меня бороли разными помыслами, а я отбивался от них молитвой...
   Златоуст говорит: если хочешь узнать истину о себе, ищи её у врагов - они тебе скажут" [5, стр.220].
    
   Ещё говорил Старец [Амвросий Оптинский]: где просто, там ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного". А иногда прибавлял к этому: "где нет простоты, там одна пустота" [5, стр.226].
    
   "Ещё рассказывал Старец [Амвросий Оптинский], как иногда обстоятельства нечаянно смиряют человека: "Раз кто-то устроил у себя обед и разослал своих слуг приглашать гостей. Один из приглашаемых и спрашивает присланного к нему слугу: неужели у твоего господина получше тебя никого не нашлось послать ко мне? На это посланный отвечал: хороших-то по хорошим разослали, а меня уж к вашей милости" [5, стр.227 - 228].
   "...разум и природа доводят человека до богопознания. Первый, исследуя, что не может быть действия без причины, и по лествице осязаемых вещей восходя от низших к высшим, наконец достигает до главной причины Бога. Вторая, на каждом шагу раскрывая удивительную премудрость, стройность, порядок, постепенность, даёт основательный материал для лествицы, ведущей от конечных причин к бесконечной. Таким образом, естественный человек естественно приходит к познанию Бога. Потому-то ни одной нации, ни одного племени дикого не бывало и нет без какого-либо понятия о Боге. Вследствие сего понятия самый дикий островитянин без всяких сторонних побуждений, как бы невольно возводит свой взор к небу, падает на колени, изводит непонятный для него, но необходимый вздох, чувствует непонятно влекущее его в высоту, что-то нудящее к чему-то неведомому... Из сего основания происходят все естественные религии, при этом весьма замечательно то, что повсеместно сущность или душу всякой религии составляет тайная молитва, ознаменовывающая себя каким-либо видом движений и явного жертвоприношения, более или менее искажённого тьмою грубого и дикого понятия людей языческих!" [6, стр.503 - 505].
    
   "При сём надо также принять в соображение и то, что истинному усердному желанию искателя можно услышать полезное и наставительное слово и от простых: ибо также св. Отцы уверяют, что если с верою и правым намерением вопросить и сарацина, то и сей может сообщить слово полезное; если же без веры и справедливой цели потребуешь наставления у пророка, то и он не удовлетворит тебя..." [6, стр.516].

Молитва

  

преподобных старцев и отцев Оптиной пустыни

    
   Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить всё, что даст мне сей день.
   Господи, дай мне вполне предаться воле Твоей.
   Господи, на всякий час сего дня во всём наставь и поддержи меня.
   Господи, открой мне волю Твою для меня и окружающих меня. Какие бы я не получил известия в течение дня, дай принять мне их со спокойной душой и твёрдым убеждением, что на всё святая воля Твоя.
   Господи Великий Милосердный, во всех моих делах и словах руководи моими мыслями и чувствами, во всех непредвиденных обстоятельствах не дай мне забыть, что всё ниспослано Тобой.
   Господи, дай мне разумно действовать с каждым из ближних моих, никого не смущая и никого не огорчая.
   Господи, дай мне силу перенести утомление сего дня и все события в течение его. Руководи моею волею и научи молиться и любить всех нелицемерно.
   Аминь.
  
   Тот, кто служит родине, не должен принимать за свою службу дары." (стр.421) Платон
   1. ОТКЛОНЯЙСЯ ОТ ДОРОГ ИСХОЖЕННЫХ, ИСПОЛЬЗУЙ НЕХОЖЕНЫЕ ПУТИ.
   Это надо понимать так, что тот, кто ищет мудрости, должен искать ее в уединении.
    
   2. БУДЬ ХОЗЯИНОМ СВОЕМУ ЯЗЫКУ ПРЕЖДЕ ВСЕХ ДРУГИХ ВЕЩЕЙ, СЛЕДУЯ ПРИ ЭТОМ БОГАМ.
   Этот афоризм предупреждает человека, что его слова вместо того, чтобы давать о нем подлинное представление, могут вводить других в заблуждение, и, когда есть какое-либо сомнение, что должно сказать, всегда лучше промолчать.
    
   3. ДУЕТ ВЕТЕР, ПОКЛОНЯЙСЯ ШУМУ.
   Пифагор напоминает здесь своим ученикам о том, что Бог указует слушать голос элементов и что все вещи в Природе проявляются через гармонию, ритм, порядок или действо, приписываемые Богу.
    
   4. ПОМОГАЙ ЧЕЛОВЕКУ В ПОДНЯТИИ ТЯЖЕСТИ, НО НЕ ПОМОГАЙ В СЛОЖЕНИИ ЕЕ.
   Следует учиться помогать старательным, но не помогать никогда тем, кто стремится избежать ответственности, грех помогать ленивым.
    
   5. НЕ ГОВОРИ О ДЕЛАХ ПИФАГОРЕЙСКОГО УЧЕНИЯ БЕЗ СВЕТА.
   Здесь мир предупреждается о том, что не следует толковать Божьи тайны и секреты науки без духовного и интеллектуального просветления.
    
   6. ВЫЙДЯ ИЗ СВОЕГО ДОМА, НЕ ВОЗВРАЩАЙСЯ, ИНАЧЕ В НЕМ БУДУТ ОБИТАТЬ ФУРИИ.
   Пифагор здесь предупреждает тех, кто, начав поиски истины и изучив некоторые таинства, попытается вернуться на свой путь порока и невежества, о страданиях. Лучше ничего не знать о Божественном, нежели изучить малость и остановиться на полдороге.
    
   7. КОРМИ ПЕТУХА, НО НЕ ПРИНОСИ ЕГО В ЖЕРТВУ, ПОСКОЛЬКУ ПОСВЯЩЕН ОН СОЛНЦУ И ЛУНЕ.
   Два великих урока скрыты в этом афоризме. Первый заключается в том, что не следует приносить в жертву богам живых существ, потому что жизнь священна, и не следует Разрушать ее, даже предлагая Богу. Второй заключается в предупреждении человеку, что человеческое тело, символизируемое здесь петухом, посвящено солнцу (Богу) и луне (Природе) и должно сохраняться как наиболее драгоценное средство человеческого воплощения. Пифагор предостерегал своих учеников также от самоубийства.
    
   8. НЕ ПОЗВОЛЯЙ ЛАСТОЧКАМ СЕЛИТЬСЯ В СВОЕМ ДОМЕ.
   Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, не способным к духовному изменению. Он должен окружать себя рационально мыслящими людьми и сознательными работниками.
    
   9. НЕ ПРОТЯГИВАЙ ОХОТНО СВОЮ ПРАВУЮ РУКУ НИКОМУ.
   Это предупреждение ученику: следует иметь свой собственный ум и не делиться мудростью и знанием (правая рука) с Теми, кто не способен это оценить. Рука здесь представляет Истину, которая поднимает тех, кто упал по причине невежества; но поскольку многие из таких падших вовсе не нуждаются в мудрости, они скорее отрубят руку, протянутую им. Только время может помочь в искуплении невежества людей.
    
   10. ПОДНЯВШИСЬ С ПОСТЕЛИ, СГЛАДЬ ОТПЕЧАТКИ ТЕЛА.
   Пифагор считал, что ученики, проснувшиеся от спячки невежества и пришедшие в бодрствующее состояние разума, должны устранить все воспоминания о своей бывшей духовной темноте. Мудрый человек не оставляет позади себя форму, которую менее разумные могут принять за форму для изготовления идола.
    
   Наиболее знаменитым из всех фрагментов Пифагора являются "Золотые стихи", приписываемые ему самому, хотя относительно авторства тут имеются определенные сомнения. "Золотые стихи" содержат краткий вариант всей системы философии, которая лежала в основе образовательных доктрин италийской школы в Кротоне. Эти стихи открываются советом читателю возлюбить Бога, чтить великих героев и уважать духов природы. Затем человек призывается тщательно размышлять всю его дневную жизнь и предпочитать сокровища ума и души земным накоплениям. Стихи также обещают человеку, что, если он поднимет свою низшую материальную природу и будет культивировать самоконтроль, он будет замечен богами и соединится с ними, разделив с ними бессмертие. (Важно заметить, что Платон очень высоко ценил этот манускрипт Пифагора, который сохранился после разрушений в Кротоне.)
  
    
   "Духовная радость проникала старца настолько, что его никогда не видели печальным или унывающим, и это радостное настроение духа он старался передавать и другим. Из добродетелей христианских его более всего украшали кротость и незлобие, крайнее смирение и нестяжательность" [1, стр.206].
  
   "Не должно без нужды другому открывать сердца своего. Из тысячи найти можно только одного, который бы сохранил твою тайну. Когда мы сами не сохраним её в себе, как можем надеяться, что она будет сохранена другим? Когда случиться быть среди людей в мире, о духовных вещах говорить не должно, особенно когда в них не примечается и желания к слушанию. Всеми мерами должно стараться скрывать в себе сокровище дарований: в противном случае потеряешь и не найдёшь. [1, стр.81-82]. Серафим Саровский
  
   Если мир для вас существует, если вы можете видеть небо, солнце, землю, это происходит благодаря невидимому началу в вас, которое позволяет вам с помощью ваших видимых орудий, а именно глаз, воспринимать его. Не будь этого невидимого начала, то глаза, вот эти ваши глаза, были бы бесполезны, вы бы ничегошеньки не видели. Мир видимый - всего лишь оболочка мира видимого, без которого мы не могли б ничего познать в окружающей нас действительности.
   Михаэль Айванхов
   Люди, категорически отрицающие существование невидимого мира, просто показывают этим, что они не мыслят.
  
   "Царствiе Божие, сказал Господь, внутри вас; да, оно в нас: но многие ли из мирян дадут понятие, что это за небесное царствие, между тем как афонец, если не объяснит его словами, то скажет просто, что здесь в сердце - точно рай, а как описать, нет силы, потому что райское наслаждение можно только чувствовать, и достигать его; но слов о нем нет на языке человеческом; на это надобен язык Ангельский ..." Письмо первое, [2, стр.420].
    

  * * * * * * * * * * * *

    
   "- А что значит быть в молитвенном общении?
   - Зачем тебе это? Молись Богу, исполняй заповеди, а знание этого само в своё время придёт ...
   - А духовника своего слушаться как старца надо и целиком свою волю ему отдавать?
   - Как старца. Только надо искать такого духовника, который будет соблюдать не свою, но Божию волю.
   - А как его найти?
   - Молись, и Господь пошлёт. Своего духовника и со спины узнаешь ..." [3, стр.47].
    
   "... когда воля, оставивши высшее, обращается к низшему, она делается злою не потому, что то, к чему она обратилась, зло, а потому, что само обращение её имеет превратное свойство. Поэтому не что-либо низшее сделало волю злою, но сама воля, сделавшись злою, приняла превратное и беспорядочное направление к низшему. Если кто-нибудь двое, при одинаковом состоянии тела и духа, обращают внимание на красоту какого-нибудь тела, и увидев её один склоняется к непозволительному наслаждению, а другой остаётся непоколебимым в своей целомудренной воле; что мы признаём причиною того, что в одном воля сделалась злою, а в другом не сделалась? ... И от чего это, как не от собственной воли ..." Книга одиннадцатая, [4, стр.244].
    
   "... уклонения бывают не к злу, а злые, то есть не к злым природам, но злые потому, что происходят вопреки порядку природ от высочайшего бытия к низшему. Корыстолюбие, например, порок не золота, а человека, имеющего превратную любовь к золоту, оставившего правду, которую он должен был бы ценить несравненно выше золота. Также точно невоздержание есть порок не красивых и привлекательных тел, а души, которая имеет превратную любовь к телесным наслаждениям, презрев воздержание, через которое мы духовно соединяемся с тем, что, оставаясь неизменным, более прекрасно и привлекательно. И тщеславие есть порок не похвалы человеческой, а души, которая имеет превратную любовь к похвалам со стороны людей, принебрегши свидетельством своей совести. Равным образом и гордость есть порок не дающего власть, и не самой власти, а души, которая имеет превратную любовь к своей власти, презрев более справедливую власть сильнейшего. Поэтому кто имеет превратную любовь к благу какой-либо природы, тот, хотя бы и достиг его, делается сам злым при обладании благом, и несчастным, как лишившийся лучшего блага." Книга одиннадцатая, [4, стр.244].
    

* * * * * * * * * * * *

    
   "Жил некто в заботе, часто волнуясь между страхом и надеждою. Однажды, придя в уныние, повергся он в молитве перед алтарём церковным и сказал сам себе так: "о, когда бы знал я, что останусь твёрд". Тотчас послышался ему в душе божественный ответ: "а когда бы знал ты, что стал бы делать? Что стал бы делать тогда, делай и теперь, и будешь в безопасности". Книга первая, глава 25, [4, стр.40].
    
   "На двух крыльях поднимается человек от земного - одно крыло у него простота, другое - чистота. Простота должна быть в мысли, чистота в чувстве. Простота ищет Бога, чистота приемлет и вкушает. Никакое доброе дело не затруднит тебя, если будешь в душе свободен от всякой беспорядочной привязанности. Если не имеешь в предмете и не ищешь ничего, кроме благоволения Божия и пользы ближнего, будешь иметь внутреннюю свободу. Когда бы просто было сердце твоё, тогда всякая тварь тебе служила бы зерцалом жизни и книгой святого учения." Книга вторая, глава 4, [4, стр.40].
   Будда начал:
   - Братья мои, есть две крайности, которых следует избегать на своём пути. Одна - погрузиться в чувственные удовольствия, а другая - подвергать себя суровой аскезе, которая лишает тело всего необходимого. Обе эти крайности ведут к поражению. Путь, что я открыл, - это Срединный Путь, он избегает обоих крайностей и способен привести к пониманию, освобождению и миру. Это Благородный Восьмеричный Путь правильного понимания, правильных мыслей, правильной речи, правильных действий, правильного образа жизни, правильных усилий, правильного стремления и правильной концентрации. Я следовал этому Благородному Восьмеричному Пути, и мне удалось добиться понимания, освобождения и мира.
   Братья, почему я называю этот путь Правильным путём? Я делаю так, потому что он не избегает или не отрицает страдания, но позволяет, встречаясь со страданием, преодолеть его. Благородный Восьмеричный Путь - это путь осознанной жизни. Осознание - его основа. Практикуя её, вы сможете развить концентрацию, которая приведёт к Пониманию. Благодаря правильной концентрации, вы найдёте правильное стремление, правильные мысли, речи, действия, образ жизни и усилия. Развитое Понимание может освободить вас от любых оков страданий и даст жизнь истинному миру и радости.
   Братья, есть четыре истины: существование страдания, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания. Я называю их Четырьмя Благородными Истинами. Первая - это существование страдания. Рождение, старость, болезни и смерть есть страдания. Печаль, гнев, зависть, заботы, страх, беспокойство и отчаяние есть страдания. Разлука с любимым есть страдание. Встречи с теми, кого ненавидишь, есть страдание. Желание, влечение и привязанности к пяти потокам есть страдание.
   Братья, вторая истина - это причина страдания. Из-за невежества люди не могут видеть истину и охвачены пламенем желаний, гнева, зависти, горя, тревоги, страха и отчаяния.
   Братья, третья истина - это прекращение страдания. Понимание правды жизни ведёт к прекращению любого горя и печали и позволяет развиться миру и радости.
   Братья, четвёртая истина - это путь, который ведёт к прекращению страдания. И это - Благородный Восьмеричный Путь, который я только что объяснил. Благородный Восьмеричный Путь вырастает из осознанной жизни. Осознание ведёт к концентрации и пониманию, которые освобождают вас от боли и печали и ведут к миру и радости. Я поведу вас к воплощению этого пути [1, стр.163-165]. 

* * * * * * *

   Будда рассказал им о пяти заповедях, составляющих основу практики для светских последователей.
   - Первая заповедь - не убивать. Все живые существа боятся смерти. Если мы действительно следуем пути понимания и любви, мы должны соблюдать эту заповедь. Мы должны защищать не только человеческие жизни, но и жизни животных. Соблюдение этой заповеди способствует состраданию и мудрости.
   - Вторая заповедь - не воровать. Мы не имеем права ни присваивать собственность других, ни добиваться богатства, используя труд других. Мы должны помогать другим, чтобы они могли содержать сами себя.
   - Третья заповедь - не прелюбодействовать. Не нарушать права и обязательства других. Всегда верить своему супругу.
   - Четвёртая заповедь - не лгать. Не произносите слова, которые искажают правду или служат раздорам и ненависти. Не распространять новости, в истинности которых вы не уверены.
   - Пятая заповедь - не употреблять алкоголя или других возбуждающих средств [1, стр.172-173]. 

* * * * * * *

   Будда мягко продолжал:
   - Человек, пойманный в сети веры какой-нибудь доктрины, теряет всякую свободу. Он становится догматиком и верит, что только его доктрина является единственно правильной, а все остальные - ереси. Споры и конфликты возникают из-за узости взглядов. Они могут возникать и распространяться бесконечно, поглощая бесценное время и даже приводя к войнам. Приверженность к ограниченным взглядам - это величайшая помеха на духовном пути. Ограниченный узкими взглядами, человек настолько запутывается, что не может открыть дверь правды.
   Давайте я расскажу вам историю об одном молодом вдовце, который жил со своим пятилетним сыном. Он берёг и лелеял своего сына, он был ему дороже собственной жизни. Однажды вдовец ушёл по делам и оставил сына дома одного. Пока он отсутствовал, разбойники напали на деревню и сожгли все дома. Они похитили и сына этого человека. Когда он вернулся домой, он обнаружил обуглившееся тело маленького ребёнка, лежавшее за его сгоревшим домом. Он подумал, что это тело его сына. Безутешно горюя, он кремировал останки ребёнка. Поскольку он очень сильно любил сына, то положил пепел погребального костра в специальную сумку, которую везде носил с собой. Спустя несколько месяцев его сыну удалось бежать от разбойников. Он пришёл домой глубокой ночью и стал стучать в дверь. В этот момент его отец держал в руках сумку с останками и плакал над ней. Он не открыл дверь даже тогда, когда мальчик закричал, что он его сын. Он был уверен, что его сын мёртв, а ребёнок, стучавшийся в дверь, был сыном кого-то из соседей, насмехавшимся над его горем. В конце концов его сыну пришлось отправиться скитаться. Так отец и сын потеряли друг друга навеки [1, стр.228-229]. 

* * * * * * *

   [Будда:] Я учу тому, что все вещи в своём возникновении, развитии и исчезновении зависят от всех других вещей. Ничто не создаётся из единственного отдельного источника. Я понял эту истину из прямого опыта, и вы также можете это сделать. Моя цель - не объяснить вселенную, а помочь людям познать реальность в непосредственном опыте. Слова не могут описать реальность. Только прямой опыт позволяет нам увидеть истинное лицо реальности [1, стр.228-229]. 

* * * * * * *

   [Будда:] Община, люди легко ловятся в четыре западни. Первая - это привязанность к чувственным желаниям. Вторая - это привязанность к ограниченным взглядам. Третья - это сомнения и подозрения. Четвёртая - это ложный взгляд на самость. Путь Просветления помогает людям преодолеть эти четыре великие ловушки [2, стр.127]. 

* * * * * * *

   [Будда:] Мы не должны отступать, когда встречаемся с трудностями. Решение может быть найдено и перед лицом самых больших трудностей. Ананда, если мы будем практиковать с невозмутимостью, нам не помешают оскорбления и клевета. Люди, клевещущие на нас, не смогут нам повредить. Они нанесут вред только самим себе. Если человек плюёт в небо, он не может запятнать небо. Плевок упадёт в лицо тому, кто плюнул [2, стр.131]. 

* * * * * * *

   Один молодой человек сложил ладони и спросил:
   - Учитель, уже в течение долгого времени много священников-брахманов приходят в Кесапутту учить нас разным доктринам. Каждый священник утверждает, что его доктрина превосходит все остальные. Это смущает нас. Мы не знаем, какому же пути следовать. По сути, мы потеряли веру во все учения. Мы слышали, что вы являетесь Просветлённым Мастером. Можете ли вы сказать нам, кому следует верить, а кому нет? Кто говорит правду, а кто распространяет ложные учения?
   Будда отвечал:
   - Я понимаю, почему у вас возникли сомнения. Друзья, не верьте необдуманно, даже если все повторяют это, даже если это написано в священных писаниях или говорится Учителем, почитаемым людьми. Принимайте только то, что согласуется с вашим собственным разумом, то, что поддерживают мудрые и добродетельные люди, то, что на практике приносит пользу и радость. Отбрасывайте то, что не согласуется с вашим разумом, что не поддерживается мудрыми и добродетельными людьми и что на практике не приносит пользы и радости [2, стр.135]. 

* * * * * * *

   - Прежде всего, - сказал Будда, - счастье - это не результат удовлетворения чувственных желаний. Чувственные удовольствия дают иллюзию счастья, но на самом деле они являются источниками страданий.
   Это напоминает историю прокаженного, вынужденного жить в лесу. Его тело день и ночь терзает ужасная боль. Поэтому он выкапывает яму, разводит сильный огонь и встаёт над ним, грея своё тело, чтобы получить временное облегчение. Только таким способом он может почувствовать хоть какое-то успокоение. Но чудесным образом через несколько лет его болезнь проходит, и он может вернуться к нормальной жизни в деревне. Однажды он в лесу видит группу прокаженных, греющих над огнём свои члены, так же как когда-то это делал он. Он проникается к ним жалостью, зная, что в нынешнем состоянии его члены не смогут выдержать такого сильного пламени. Если кто-нибудь попытается подтолкнуть его к огню, он будет сопротивляться изо всех сил. Он понимает: то, что приносило ему раньше облегчение, теперь является источником боли.
   Будда продолжил:
   - Чувственные удовольствия подобны яме с огнём. Они приносят радость только тем, кто болен. Здоровый человек избегает пламени чувственных желаний [2, стр.231-232]. 

* * * * * * *

   Однажды Будда, путешествуя с некоторыми из своих последователей, встретил в лесной глуши измождённого йога, жившего в одиночестве среди лесов в хижине. Учитель остановился и спросил, сколько уже анахорет подвизается в этом месте.
   - Двадцать пять лет, - ответил йог.
   - Чего же Вы достигли таким самоистязанием? - опять спросил Будда.
   - Я могу переходить реку прямо по воде, - гордо заявил пустынник.
   - Ах, бедняга, - заметил мудрец с жалостью, - неужели Вы потратили на это столько времени? Ведь паромщик взял бы с вас за переправу только один обол [3, стр.154]. 

* * * * * * *

   Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви - платить добром за зло, пришел к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.
   Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его: "Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?" И тот отвечал: "В таком случае он будет принадлежать человеку, предложившему его".
   "Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе. Не будет ли это источником горя для тебя? Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигает содеявшего зло.
   Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо; плевок не осквернит небо, но, падая назад, запятнает его самого.
   Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого" [4, стр.47]. 

* * * * * * *

   То, что легко приходит, также легко исчезает будь то мысль или материальные предметы.К.Г.
   "Самая великая польза, которую мы можем принести, состоит в том, чтобы путём расширения сознания, улучшения и обогащения мышления и очищения сердца усилить наши излучения и таким поднятием вибраций оздоровляюще воздействовать на всё окружающее" (25.10.1936; см.: Письма Елены Рерих. Т.II).
  
   Учение Агни-Йоги представляет собой синтез древних восточных учений и современной западной мысли, образуя тем самым как бы мост, соединяющий духовное и научное. В отличие от предыдущих школ йоги, Агни-Йога -- это не столько путь физической дисциплины, аскетизма или медитации, сколько путь духовной практики в повседневной жизни. Это йога огненной энергии, сознания, йога ответственного, сосредоточенного мышления. Она учит, что эволюция планетарного сознания -- насущная необходимость и что устремление всего человечества к совершенствованию возможно и достижимо через развитие индивидуального сознания. Она утверждает существование Иерархии Света и выдвигает сердечный центр как звено, связующее человека с Иерархией и с дальними мирами. Иногда при первом знакомстве с Агни-Йогой может показаться, что изложению недостаёт того, что принято считать систематичностью. Однако Учение Агни-Йоги построено так, чтобы те, кто подходит к нему серьёзно, могли обрести нравственную и духовную опору и сами найти те вехи, которые помогают научиться управлять своей жизнью и таким образом содействовать Общему Благу. Именно поэтому Агни-Йогу называют также Учением Живой Этики
   Вот что пишет Е.Рерих в книге "Листы Сада Мори ":
   -Чистые мысли творят у сильных духом
     сущность явлений жизни.
   -Случайно ничто не бывает.
Мощь Моя с вами.
   -.  Чистое явление спокойствия духа
     испытывается мелочами жизни.
   -Явлен счастливый благий Руководитель
     каждому.
Умей обратиться всею силою духа только
     к Нему, иначе дверь останется открытой
     и токи смешаются.
Призывайте благого Руководителя не вопросом,
     но утверждением.
Если Я пошлю весть через вашего
     Руководителя -- ток будет прям.
Не слушайте тех, которые приходят во время
     безразличия вашего.
   -Раньше тридцати лет нужные центры
     не просыпаются.
Обычны пятнадцать лет для явлений последствий
     пламени света.
Зачатки света появляются раньше.
   -Чудо совершается в жизни, откройте
     глаза -- увидите.
   -Среди вибраций высочайших преображается
     тело.
Тело боится духа -- раб боится хозяина.
   -После учеников Оригена начала ложная вера
     духовенства расти.
  
  
   "Выбирая Бога, мы выбираем судьбу." (Вергилий)
   "Творец неба и земли, -- в книгах церковных, когда пишется под титлом* Бгъ, означает истинного Бога, Творца всяческих; а просто Богъ придается и сотворенным <...>. Собственно определение Творца всяческих <...>: Бог есть существо вечное, независимое, всесовершенное, свободно действующее, самовластно господствующее, всевысочайшее, препростое, духовное, неизменное, единое, всеведающее, всемогущее, премудрое, всеблагое, пресвятое, самодостаточное, бесконечное, непостижимое, преблаженное, вина <здесь = "причина". -- Сост.> всех вещей и т.п." (ПЦС)
   "Он <Бог, Брахман> стал знанием и неведением,
   Он стал истиной и ложью...
   Он стал всем, что бы то ни было." (ТайтУ II, 6; цит. по Сатпр)
   "Что такое Бог, люди определяют в соответствии со своим невежеством. Ведь для того, чтобы сказать, чем Бог отличается от прочих вещей, за отсутствием положительных понятий по необходимости прибегают к отрицательным. Бога называют бесконечной сущностью, то есть такой, пределы которой неизвестны. Утверждают, что он творец неба и земли, но не говорят, кто же сотворил его самого, потому что этого никто не знает и не понимает.
   Другие считают, что он сам себе начало и происходит только сам от себя; этим они снова говорят нечто такое, чего не понимают. Мы не понимаем начала Бога, говорят они, значит, Бог не имеет его (но почему бы не сказать: мы не понимаем Бога, значит, его нет). И это первое основание невежества." (Анонимный памфлет XVI в. "О трех обманщиках: Моисее, Иисусе и Магомете"; цит. по АвдВ)
   "Боги, через культы которых освящалась повседневная жизнь человека, не обладали святостью сами по себе. Согласно индуистской теологии и мифологии, все они -- человеческие существа в масштабах героев, со всеми человеческими недостатками в божественных размерах и силой, но никак не благодатью. Лишь тогда, когда они выступают в связи с человеком, через культ, освящающий повседневную жизнь, они приобретают сакральность, так сказать, божественность в строгом смысле слова." (Н. Чаудхури)
  
   "Бог -- это состояние сознания. Каждый потенциально может стать Богом." (Шри Раджнеш)
  
  

"Вера - это совсем не то, что являет миру подавляющее большинство так называемых верующих! Настоящая Вера приходит к человеку лишь после того, как он полностью усвоит Содержание Божьих вестей, так что Они станут Предметом его собственных убеждений, живых и непринужденных....Эти люди предаются самообману, вкладывая в слово "Вера" совсем не тот смысл, что требуется. Вера должна быть Животворящей, то есть не просто убеждением, но Деянием! Деянием же Она станет тогда, когда Ею проникнется все - все ощущения, помышления и действия. Исходя изнутри, Она должна стать чем-то само собой разумеющимся, ненавязчиво, но зримо проявляя себя во всем, что имеет отношение к человеку. Нельзя пользоваться Ею ни как витриной, ни как щитом, прикрывающим нечто мало похожее на Нее. Напротив, все ощутимое на поверхности должно являть собой лишь естественное излучение Внутреннего Духовного Ядра."

  
   "Важно не делать различия между мирским и так называемым религиозным. Без мира материи, без материального мира нас не было бы здесь. Без красоты неба и этого одинокого дерева на вершине холма, без этой проходящей мимо женщины, без этого всадника жизнь не была бы возможной. Мы заняты всей жизнью в целом, а не какой-то отдельной ее частью, которая, в противоположность всему остальному, считается религиозной. Итак, человек начинает видеть, что религиозная жизнь занята целым, а не частным."
"Вера приходит из страха и является самой разрушительной силой. Необходимо быть свободным как от страха, так и от веры. Вера разделяет людей, делает их суровыми, заставляет ненавидеть друг друга, культивировать войну. Неохотно, косвенным образом вы допускаете, что страх порождает веру. Для того, чтобы прямо встретиться с фактом страха, необходима свобода от веры. Вера, как и любой другой идеал, представляет собой бегство от "того, что есть". А когда страха нет, тогда ум находится в совершенно ином измерении. И только тогда вы можете задавать вопрос о том, есть Бог или нет. Ум, окутанный страхом или верой, неспособен к какому бы то ни было пониманию, к постижению того, что такое истина. Подобный ум живет в иллюзии и, очевидно, не в состоянии прийти к тому, что является высочайшим. Высочайшее не имеет ничего общего ни с вашей, ни с чьей-либо еще верой, с мнением или умозаключением." Кришнамурти
  
   Нужно радостно принимать все, что посылается, и точно так же радостно отказываться от всего, что отнимается.( О законе Жертвы ) Клизовский
  
   "Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в человеческий образ, не ведая Моей высшей природы Владыки всего сущего", - говорит Господь в беседе с Арджуной (Бхагавадгита, 9--11).
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"