Гуцуляк Олег Борисович: другие произведения.

Кёр-оглы - сын могилы и правитель Чамбули Мастон

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    можно говорить о существовании определенного евразийского мифологического архетипа "Богатыря - Героя" (Кёр-оглу, Гэсер, Керсаспа, Парикшит, Митра, Мардук, Дионис элевсинских мистерий, Кощей, Кощей, Амирани, Сосруко, Батразд, Мелхиседек), рожденного мертвой матерью ("Сын Могилы"; в могиле, пещере, из камня), невредимого или непобедимого, основателя и правителя утопического царства в неприступных горах (Чамболу Мастон, Шамбала, Бумба).
  ГЕР/КЁР-ОГЛЫ - СЫН МОГИЛЫ И ПРАВИТЕЛЬ ЧАМБУЛИ МАСТОН
  (К объяснению сущности эпического образа)
  
  1.
  Чрезвычайно интересным есть тюркский мифо-эпический герой иранского происхождения Гер-оглы, Кёроглы ("сын могилы") или Кор-оглу ("сын слепого"), рожденный в могиле. Его отец - конюх, бул ослеплен врагом и за это герой мстит. Но Гер-оглы также и воин, волшебник, поэт и музыкант. Настоящее его имя - Равшан (Ровшан). Он принадлежал к племени теке (текинцев) из Северного Хорасана, был представителем династии ханов Мевра (Мори). Его дед - Тулибай-синчи (или Джигали-бек), сын хана Кавушти, был взят в плен неким Одил-ханом и женат на принцессе Биби-Ойши.
  Их сын, который и является отцом Гер-оглы (Горгули, Кер-оглу), также носит имя Равшан (варианты: Адибек, Майтар) и в свое время был взят в плен Шахдар-хпном, царем Зангара из страны кизилбаши (персов-шиитов). Здесь он встречается с текинской принцессой Биби-Хилал. Убегая от правителя, Равшан оставляет свою беременную жену и вскоре перед родами она умирает. Её слуга пастух Рустам выкапывает ей могилу, где у неё рождается сын. Младенца выкармливает кобылица. Когда Гер-оглы подрос, во время игры он убил сына знатного вельможи, из-за чего ему угрожает наказание со стороны царя. Здесь и раскрывается тайна происхождения Гер-оглы и мальчику посчастливилось убежать с помощью Рустама к отцу в Евмут, что на берегу Хорасанского озера, где его воспитателем стал дядка по матери купец Ахмед-бек (или Боз-оглан). Со временем, после смерти брата последнего, Урай-хана, сына Одил-хана, народ избирает правителем именно Гер-оглу, а не Ахмед-бека (Ахмед-сардара). Это рождает между ними вражду. Можно сразу же указать, что данное предание о Гер-оглы (Гороглы) оказывается полностью идентичным преданию о детстве основателя империи Ахеменидов Кира ІІ Великого в передаче Геродота (сравним также имя Кир/Куруш с первой частью имени среднеазиатского героя Кер-оглу).
  Азербайджанский дастан рассказывает, что некий вельможа Болу-бек является любителем коней разной породы, который отправляет слугу Юсуфа в дальние земли для нахождения породистых коней. Юсуф после долгих странствий находит нужную пару коней. Он покупает этих коней у хозяина. Юсуф приводит эту пару к Болу-беку, но тому не нравится пара коней и он приказывает выколоть глаза Юсуфу. Огорченный Юсуф с выколотыми глазами возвращается к себе в село. И дает себе слово отомстить Болу-беку. У Юсуфа есть сын Ровшан, которого из-за слепости отца прозвали Кероглы. Они отправляются в горы и обоснуются в местечке "Ченлибель". Отсюда и начинаются все приключения Кероглу.
  Кер-оглу, или Гургули (у ираноязычных таджиков), становится основателем и царем страны ЧАМБУЛИ МАСТОН (тадж. "счастливая Чамбули"; азерб. Ченли-бель, Чандибиль, Шамли-биль, Шамбил; узб. Чамбиль, что можно перевести как "сосновый перевал"[1]), т.е. Шамбхалы (Шамбалы) в буддистской и тибетской традициях. М. Аджи (Аджиев) исправляет название страны по-тюркски как Шамбкала - "сияющая крепость", которая была в горах Алтая, где семь снежных вершин и где хранится явно буддистский символ, божественный железный "крест"-ваджра[2].
  В османской версии страна Кёроглы носит название "лес Саганлу", а столица - "Кероглы каласи"[3]. В Грузии именем Кер-оглы названы древние крепости, например, возле Коджори невдалике от Тбилиси. В связи с толкованием названия страны как "сосновый перевал" напрашивается параллель с героем узбецкого дастана о Санубаре ("Стройного, как сосна"), сыне царя Хуршида ("Солнце"). Он путешествует в северную страну в поисках царевны-пэри Гуль и сюжет дастана очень похож на древнеиндийский рассказ о первом царе Лунной династии Пуруравасе и деве-апсаре Урваши и на западноевропейскую повесть о Раймондине (Энно) и Мелюзине (Мелизанде).
  Покровители Кер-оглу - 40 чилтанов (святых) или эренов (шейхов дервишей), халиф Али и пророк Хизр. Они создают для него за одну ночь город Чамбил и коронуют его венцом "тодж" (якобы, от слова "тодж" происходит этноним "таджики" и название Тоджик в тибетской географической традиции относительно стран ираноязычных народов*). Город Чамбил оказывается неприступным для врагов, но может погибнуть только "от воды" (потопа; т.е здесь мы имеем связь с мотивом города, ушедшего под воду)[4].
  По преданию, также Кер-оглу (Гургули), владыка Чамбули мастон, в свое время осуществил путешествие в потусторонний мир, не умирает, а в возрасте 120 лет отошел от людей со своим войском в горную пещеру и возвратиться перед мировым апокалипсисом.
  В туркменской версии спящего Гер-оглы побуждает к благочестивой деятельности голос святого Камбара[5], а в других версиях - завет ослепленного врагами отца. В поэме "Нурали" о Гер-оглы говорится, что он - "Хазрат-Али этого времени", т.е. имея ввиду шиитского праведного имама Али, зятя основателя ислама[6], а роды матери Гер-оглы объясняются появлением духа Фатимы - дочери пророка Мухаммеда. Также, якобы, мать Гер-оглу была служанкой Али и забеременела от того, что её хозяин плюнул ей в рот, отчего была изгнана разгневанной Фатимой. Вернувшись в страну Чамбиль, она умерла, но ребенок родился в могиле[7].
  Вероятно, не следует здесь говорить о "мусульманизации" эпоса о Гер-оглы. Скорее, эпос произошел из-за мощного поиска этносами Турана противостояния идеологии арабизма ислама по "легитимному" для самого ислама пути: мать Измаила, родоначальника арабов, рабыня Агарь, после того как на забеременела от своего хозяина Ибрагима (Авраама), изганяется Сарой, родоначальницей евреев.
  Жена Кер-оглу - мудрая дева-пэри Ага-Юнус из страны Куй-коф (Кавказ?), дочь царя пэри Рахмата и царицы Кария. Ага-Юнус для богатыря похитил из волшебного сада Ирам-бог с помощью бало-дива Самандара. Другими женами витязя были пэри Мискол, стамбульская принцесса Нигар-ханум (Нияр; вариант: Хирамон-Дали, дочь Арслан-бая со страны Рум), индейская царевна Гулнор и дербентская красавица Момина-ханум, дочь Араба-паши. Последняя родила Кер-оглы сына Хасан-бека на прозвище "сын курда" (Курд-оглы). Азербайджанская "Книга моего деда Коркута" рассказывает, что у Кер-оглу и пэри рождается сын с одним глазом на темени - Депе-Гьёз ("Темя-Глаз"). Далее он превращается в чудовище и приносит много бед, фактически будучи тождественным греческому циклопу Полифему, и его убивает богатырь Бисат.
  По более распространенных среднеазиатских версиях, Гер-оглу остается бездетным и поэтому похищает юношей Хасана и Овеза (Аваза, Ейваза, Ховеза). Первый - сын кузница (демурчи-оглы) Темир (Холдор) - хана страны Ваянган. Второй - сын араба-мясника (кассаб-оглы) Булдурука со страны Хунхор (в некоторых версиях существует египетский принц Иса-Бала). Именно Овез становится соправителем и наследником Кёр-оглу в Чамбули Мастон. Таджицкая версия добавляет еще одного юношу - сына охотника (мергана) Шодмона.
  Сыном Овеза от гурджистанской (т.е. грузинской) принцессы Гул-Рух (Гул-киз, Гул-Чехра, Гулихирамон) были Нурали и Мирали, а дочерью - Гулинор. Сыном Нурали и царевны Моргумон считается Джагангир (перс. "завоеватель мира"), которого в детстве проглотила большая рыба, но затем был найден визирем и усыновлен им, а после того, как нашел родных, - похитил принцессу Хирамон из страны Гул-Эрамон.
  Сыном Хасана и эрзумской красавицы Далли был Равшан, герой самостоятельного эпоса, а внуком, по казахской версии, - Касим-хан. Последний осуществил поход к Черному морю против хана кизилбаши Жанадиля и взял в окружение его столицу Арал с крепостью Такия ("Тайная"). После победы Касим-хан женился на дочери хана красавице Жамиле и после свадебного пира погибает от руки влюбленного в неё калмыцкого богатыря Маргау. Последний сюжет очень близок к историческому рассказу о короле гуннов Атилле из рода Дуло, походе его на Рим и смерти сразу же после свадьбы во время брачной ночи с красавицей Ильдико. О сыне Касим-хана рассказывает узбецкий дастан "Ширин и Шакар": у хана и его визиря рождаются сыновья, но из-за того, что во время родов жена визиря умирает, Шакара взяла на воспитание ханша и выкормила своим молоком. Младшая жена Касим-хана, когда мальчики подросли, невзлюбила из и оклеветала. Несчастным удается убежать и, путешествуя, они попадают на источник воды, охраняемый драконом. Шакар убивает дракона, его волшебным рогом открывает подземный дворец и берет за жену красавицу-пэри Гулгун. В это время Ширин потерял терпение, ожидая возле источника на побратима, и присоединился к странствующим 40 пиллигримам-каландарам. По совету злого владыки Хосхона Карахана волшебница подсыпала Шакару и Гулгун зелье и похищает девушку и рог дракона. Гулгун, печалясь по любимому, слышит песню пилигрима Ширина, в которой н оплакивал потерю своего друга. Пэри рассказывает все каландарам и те убивают Карахана и освобождают из пещеры Шакара. Ширин становится правителем царства вместо Карахана, женился на его дочери, а сорок каландаров взяли себе за жен 40 девушек из её свиты. Шакар находит в пещере золотой сундук, где заключены души дэвов, убитых драконом. Оживленные дэвы сооружают волшебный дворец и переносят в нем Шакара на родину.
  Возможно, что под Овезом имеется ввиду соединение с иранской традицией о Шамбале месопотамской традиции об Абзу (аккадское Апсу) - место хранения божественных сущностей "ме", где царствует бог Энки (аналог библейского Еноха) вместе с абгалями (аккад. "апкаллу" - "мудрецы") - носителями культуры и основателями городов. Возможно, что само слово "Шамбхала" нужно объяснять на основании шумерского "Санг Аббал" - "Глава Аббалов" (затем оно несколько раз этимологически переосмысливалось). Бог Энки (семитский Эйя) убил демоническое космическое существо и над ним построил жилище-храм "Абзу", в котором зачал бога Мардука, "ребенка-солнце". Мать Мардука - богиня Дамкина (Дамгальнуна, "большая госпожа князя"), известная в греческих источниках как Дауке, и её один из эпитетов - Дуку "священный холм (могила)". А именно имя Мардук значит "сын (теленок) Дуку", что также можна понимать как "сын мигилы, холма, кургана".
  
  2.
  Алтайским этносам известна счастливая страна Бумба (от тибет. "бумба" - "центральная часть буддистской ступы", "вершок купола", аналог украинской "бани" в храмах). Правителем-покровителем её считается витязь Джангар (Джунгар, Жангар). Он - сирота, родителей его убили четыре ханы, был в плену богатыря Шикширги, сражался с демоническими мангусами, женился на красавице Шабдал, дочери владыки юго-восточной страны. Управитель в стране Бумба - богатырь Хонгор, а мудрый советник - Алтан Чеджи (Цеджи; у него подростком Джангар похищает табун; ср. с греческим мотивом маленького вора Гермеса, обокравшего Аполлона). В некоторых вариантах эпоса вместо имени Джангар используется Джагап-хан, т.е. "царь Индии". Он побеждает небесное чудовище Кюрюл Эрдени, убивая его "внешнюю" душу, что в виде птицы находилась в животе марала. Ему оказывают помощь жена демона и птица Гаруда, некогда спасенная им. Затем он спасает свою страну Бумба от разорения ханом шулмасов Шара Гюргю (считается, что понятие "шулмасы" происходит от "шимну" - согдийской формы имени иранского бога тьмы Ангро-Манью, Ахримана, при принятии согдийцами буддизма отождествленного с демоном Марой[8]).
  Одновременно с преданием о Джангаре киргизам известен эпос о герое Манасе (алтайский Алип-Маниш, казахский, узбекский, кара-калпакский, башкирский Алпамыш), рожденный "странным/волшебным" образом. Он объединил всех киргизов в борьбе за независимость против китайцев, его богатыри, его мудрая жена Каникей, верный конь Ак-Кула, его царство Талас тождественны вышеупомянутым витязям, жене Юнус-пэри, коню Гыр-ат, государству-городу Чамбил среднеазиатского эпического героя Кер-оглу. Но, в отличие от киргизов, у других тюркских этносов, у которых существует предание об Кер-оглу, персонаж Алпамыш связан исключительно с сюжетом Одиссея ("муж на свадьбе своей жены")[9] и, возможно, генетические исходит через ираноязычных массагетов Средней Азии к герою единого праиндоевропейского (и может даже далее - ностратического) эпоса (его варианты: путешествия Одиссея и Арджуны) [10].
  
  
  Типбрака "Махабхарата"
   "Одиссея"
  
  1. дарение невесты
  (kanyadana)
  
  
   Улупи (север: Великие Врата), сын - Ирават
   Кірка (Ея), син - Телегон (від Одіссея), Латин (від Телемаха)
  
  2. похищение невесты (raksasa)
   Субхадра (запад: Дварака), сын - Абхиманью
   Навсикая (Схерия), сын - Персептолис (от Телемаха)
  
  3.аокупка невесты (asura)
   Читрангада (восток: Манипура), сын - Бабхрувахан
   Сирены и др. (протока)
  
  4.выбор жениха невестой (svayamvara)
  
  Драупади (центр: Индрапрастха)
   Пенелопа (Итака), сын - Телемах
  
  5.союз тайный со спящей или психически больной (paisaca)
   Варга и др. (юг: Сагара -Индийский океан)
   Калипсо (Огигия), синовья - Латин, Навсифой, Навсиной, Авсон
  
  
  (таблица Н. Аллена)
  
  В "Бамси-Бейрек", огузском варианте "Алпамыша", герой обручен со своей невестой еще с колыбели, но его невеста - богатырская дева, и он добывает её брачными соревнованиями с ней (т.е. невеста устраивает "избрание жениха") и только после победы отец героя оплатил за невесту большой калым[11].
  Считаем, что именно этот мотив обусловил отождествление эллинизированными туранцами своего эпического героя с греческим Гераклом, сражающимся на соревнованиях за невест - Иолу и Деяниру. Аналогично соревнуется с богатыршей Брюнхильдой герой "Песни о Нибелунгах" Зигфрид (Сигурд), с амазонкой Максимо византийский эпический герой Дигенис Акрит, с девой Хандит в армянском эпосе Давид Сасунский, с Настасьей-поляницей - древнерусский богатырь Дунай. Вероятно, что и царю персов Киру Великому ираноязычная царица массагетов Томирис предложила именно такое "соревнование", которого он не выдержал[12] (отзвук об этой коллизии видим в узбецком дастане, где царица Ойсулу-"Луна Красавицы" прирекается с иранским полководцем Кайсаром, пленившим её сына Кунбатыра-"Солнце-героя").
  Каракалпакский эпос "Кирк киз" ("Сорок девушек") знает героическую царевну-красавицу Гюль-айим, возглавляющую амазонок и вместе со своим любимым, хорезмийским принцем Арсланом, спасает народ от ига калмыцкого хана Суртайша и владыки кизилбашей (иранцев) Надир-шаха. Укрепленный город дев-богатырш - Мевали (< Мерв; ср. с тем, что из Мерва - предки Гер-оглу).
  Также греческий историк Ктесий (кон. V - нач. IV вв. до н.э.), живший при дворце персидских царей, рассказывает о храброй царице саков Зарине. Она же в узбецком дастане выступает как любимая богатыря Стрианга. Таджицкий эпос "Гуругли" знает деву-богатыршу Зарину Зарнигор ("Золотописанную"), дочь победителя дэвов Сугдина (т.е. героиня - согдианка). Узбекский историк Абуль-гази (1603-1664 гг.) в книге "Родовод туркмен" рассказывает о семи девушках, которые подчинили себе туркменский народ ("иль") и были в нем правительницами. Первая из них - высокая красавица Алтун-Гозеки, дочь Сундун-бея и жена богатыря Салор-Казан-алпа, а вторая - Барчин-Салор, дочь Кармиш-бея и жена Мамиш-бека. В узбецком эпосе "Алпамыш" последняя - жена главного героя эпоса, её могилу чтят на берегу реки Сыр-Дарьи. В азербайджпнской "Книге моего деда Коркута" есть похожая на Алтун-Гозеки правительница Бурла-хатун, жена главного героя "Книги..." Салор-Казана (см.: [13]).
  
  
  3.
  Таким образом, рассматривая образы богатырей, перед нами оказывается три определения мифической страны - Чамбиль (узб. "сосновый перевал"), Бумба (алт. "центральная часть буддистской ступы", "вершок купола") и Талас[1]. В Киргизии, рядом с горой Манас (4482 м), принадлежащей к хребту Алатау, есть река Талас, текущая днищем котловины Таласской долины, а на её берегах находятся современные города - киргизский Талас и казахский Тараз (Джамбул, Жамбыль). Город Талас был основан в 1877 г. украинскими поселенцами как Димитровское возле перевала Тео-Ашуу в земле, которую сами киргизы называют "Земля Манаса" и считают родиной этого богатыря и его упокоения (рядом с городом находится "Мавзолей Манаса"). Название же города Джамбул не имеет отношения к топониму Чамбул, а названо в 1938 г. в честь казахского народного поэта-акына Джамбула Джабаева). Ранее земли Тараза населяли сако-усуньские племена. Собственно считается, что известен с VІ в. как Тараз или Талас, а в X-XII вв. был столицей Караханидов. Монголы называли его Яны ("Новый"), относя к Чагатайскому улусу. В атласе, составленном Абрамом Крескасом в Пальма-де-Майорка, в Каталонии в 1375-77 годах была представлена карта Кыргызстана, на которой было изображено озеро Иссык-Куль и города Иерусалим и Талас, которые были обозначены как "священные города" для евреев.
  
  В киргизской народно-генеалогической легенде Манас, сын Жакила, отождествляется, отождествляется с библейским праотцом одного из колен - Манассией, внуком Иакова (Быт. 48:1-6). В свое время наследники Манассии поселились на территории будущих Сирии и Самарии и затем были переселены ассирийцами в Месопотамию (т.н. мотив "потерянных колен") и оттуда они уже якобы попали на северо-восток Ирана и Туран. В связи с этим интересным оказывается обычай в киргизском обряде жертвоприношения барана - во время расчленения туши сухожилье бедра нельзя использовать нож, а только осуществлять это с помощью зубов. Это якобы есть прозрачным намеком на "божественный знак" борьбы Иакова с Ангелом - повреждения сухожилья бедра. Также эпос "Манас" сохранил предание о потери и приобретении героем Манасом племени двоюродного брата Бакая, сына Бая, ставшего его старшим советником. Их родители Бай и Жакил в своё время отделились друг от друга и Бай откочевал в Кашкар и Тибет, а Жакил возвратился в Алтай. В северо-восточной Индии возле подножия Тибета живет племя "куки", которое иногда еще называют "бакай чете" - "дети Бакая". В 2005 г. оно было признано ведущими иудейскими учеными наследниками "колена Манассии" и им предоставляется израильское гражданство[14].
  
  Именно здесь, в Таласской долине, бъединенная арабско-киргизо-тибетская армия в 751 г. разгромила мощную оккупационную китайскую армию империю Тан. Для китайцев это было более чем просто военное поражение, потому что среди заключенных, задержанных после битвы, было много экспертов по производству бумаги и шелка - два бережно хранимых секрета китайцев, и вскоре эти секреты были раскрыты на западе Европы. В 1275 году несторианский миссионер Раббан Саума путешествовал в западном направлении по Великому Шелковому Пути, и встретил много священников. В Таласе, на севере западного Кыргызстана он встретил Кьайди-хана, двоюродного брата великого Кублай-хана. В Европе он посетил Ватикан и встретился с английским королем Эдвардом I в во французском Бордо.
  Топоним Талас, рядом с толкованием топонима Чамбул "сосновый перевал", мы сопоставляем с тадж. Dolon "горный проход, перевал. долина" (синоним: kutal, афг. kotal, перс. Kotel) и с перевалом Долон сквозь водораздельный хребет между Кочкорской и Наринской котловинами в Киргизии и хребтами Долона там же и Долонабулак в Таджикистане[15].
  Мотивом рождения из могилы Кер-оглу идентичен монголо-тибетскому герою Гэсеру, рождение которого также "странное", "неестественное" - из земли (трещины, ямы, пещеры) или возрождение из могилы после неудачных попыток родственников умертвить младенца. Он считается сыном рабыни Гонсон (Гон Мо) и царя страны Глин (Линг; на языке памирских бурушасков - Лама), провинции Кхам на востоке Тибета. Он описывается как очень некрасивый, имеет прозвище "незаконнорожденный" (тибет. Tson-je, монгол. Жури-Жору, тюрк. Тагай Тжуру или Пагай Джуру, тувин. Багай Чуру, бурушаски Pangchu), но благодаря магии преодолевает трудности. Как победитель в соревновании за царский престол становится царем под именем Гэсер (тюрк. Касар, бурушаски Kiser, тувин. Кезер-Мергене, бурят. Абай Гесер хубун). В Китае побеждает жену императора Гумме-хана - демоницу, пытающуюся уничтожить буддизм. Но благодаря поддержке пятерых дочерей императора - воплощений Грол-ма (божественной Тары), он восстанавливает славу религии Будды. Но демоница повторно перерождается в виде троих сыновей-демонов царя хоров (хор-глин) Ти-на-тшо. Один из этих демонических сыновей, Гур-Дкару, сумел осквернить магическую силу Гэсера, после чего похищает его жену Бруг-мо. В конце концов Гэсер очищается от скверны и с помощью друзей уничтожает демонов. Далее Гэсер захватывает страны Кио-лин (страна на юге), Хи-тшо (земли монов), Та-жо (ти-ше, Таг-зик, т.е. Иран), Глин и Монголию, Си-же (страна на севере, ираноязычные саки-усуни), Кха-ше (Кашмир), Чуку (страна за индией, где добывает птицу p"eng), По-жо (По-пу, Непал, ассам или Восточный Тибет), Же-Лото (страна женщин на западе, откуда происходит тибетский обычай дарить шелковый шарф - хадак). Затем Гэсер добывает волшебный камень-жемчужину с 9 глазами и опускается в потусторонний мир, чтобы спасти жену[16].
  В бурятском эпосе Абай Гэсер воплощается на земле для разрешения спора между небесными существами (тенгриями) об овладении Голубым Срединным Небом (Сегеен Себдег тенгри) после "ухода" тенгрия Асаранги. Абай Гэсер становится на сторону 55 западных тенгриев владыки Хормусты (= Иран. Ахура-Мазда; варианты: хан Хермос тенгри, хан Тюрмас, хан Хурмас) против злых 44 восточных тенгриев его сына Атай Улана. В виде всадника с копьем Гэсер сбрасывает Атай Улана (или его сыновей-герелей) на землю и тот разбился на тысячи кусков, из которых образовались многоголовые чудища - мангадхаи (мангусы). Гэсер нисходит на землю и осуществляет там "генеральную чистку", спасая еще и похищенную душу дочери Синего Неба.
  Первые свидетельства о Гэсере европейцам сообщил путешественник-ученый П.-С. Паллас. В 1772 г. во время поездки по Восточной Сибири он посетил город Маймачон (Алтан-Булак) на границе Монголии и увидел храм Гэсера, которого он назвал "Вакхом и Геркулесом восточных татар". Полное имя Гэсера он записал как Arban ssugi Essin gessur Bogdo chan - "Der zehn weltgegenden regierer oder Monarch Bogdo chan[17].
  Самая высокая вершина снежного хребта Амне-Мачин, восточного ответвления Куньлуня, как пишет Э. Томас, у тибетского племени голек названа Гэсер-пхо-бран, т.е. "Дворец Гэсера". Считается также, что резиденция Гэсера находится где-то между местностями Джекундо и Канцзе. А. Девид-Лин описала легенды о Гэсере в книге "Сверхчеловеческая жизнь Гэсера из Лиина", перед этим посетив места, связанные с этим персонажем[18].
  Имя Гэсера затем принял тибетский царь Госрай (Го-си-ло), который в 1030-1040-х гг. в горах Амдо и на берегах озера Кукунор объединил племена в царство Тубот против другого тибетского царства - племени минягов (дансянов, тангутов; позднее названо царством Западное Ся), терроризировавшего соседские тибетские и тюркские этносы.
  Изображения Гэсер-хана наносится на танки, воссоздающие образ великого буддистского реформатора ХІV в. и основателя школы гелугпа Цзонкабы (Цонкапы; 1357-1419 гг.), основателя монастыря Таши Лхунпо возле Шигадзе (по другим данным, монастырь основал ученик Цзонкабы первый далай-лама Панчен Гедундруп в 1447 р.). Якобы одна из женских божественных существ проклинает религию Будды и дает обещание переродится в образе демоницы и искоренить буддизм. Бодхисатва Падмасамбхава чувствует, что благодаря этому обету родятся три сына, цари хор-глин, - враги буддизма. Для спасения на землю нисходит божество Крунс-Глин в образе Гэсера.
  В мифах Гэсер (тибет. Ке-сар), например, отобрал трон и сокровища у божества Пехару, которые ему приказал охранять в монастыре Самье проповедник буддизма Падмасамбхава, добывает красавицу Другмо (Рогмо-Гоа, Урмай-Хогон), враждует со своим дядькой по матери Тхотунгом (ср. с греческим Титоном - родоначальником восточных царей), освобождает жену из плена, а земную мать - из ада.
  Наиболее древней локализацией Гэсера считается Кром (от "Рум" - иранское название грекоязычных ромеев-византийцев). Даже Р. Шоу, А. Грюнвельд и Р.А. Стейн считали, что имя Гэсер - это азиатский вариант титула "цезарь" ("кайзер"), связанный с так называемой "греко-буддистской культурой"[19]. Якобы представления о Цезаре привнесли согдийцы, которые в VІ-VІІ вв. осели в Ордосе, имели связи с тюрками и вели торговлю с Византией.
  
  
  4.
  
  Мотив рождения ребенка умершей матерью сохранен албанцами Балкан (в окресностях г. Корчи). В дни русальных праздников они устраивают "похороны матери солнца" Русы (Русицы), а именно - лепят из глины фигурку человека, укладывают её в некую глиняную посудину и очень торжественно "хоронят" за селом. После этого дарят всем присутствующим маленькие хлебцы, испеченные из муки, специально для этой цели собранной со всей околицы, и скармливают их скоту. У румынов к тому же "хоронят" собственно "отца солнца" и "мать дождя" (на Балканах её имя - Додола, Дорделица, Паперуга, Паперона, Рона, Дебордоле, Даждоле). Албанцы отцом солнца называют священную гору Томори в центре страны, в честь него устраивается раздник в середине лета. Специально шли семьями и с отарами овец на высоты до 2 тыс. м и зажигали там священные огни, а на рассвете осуществляли ритуальные обмывания в горных источниках, а затем с веселыми криками встречали восход солнца[20].
  Этот же мотив рождения у мертвой есть и в кавказском эпосе нартов. Умершая Дзерасса, дочь водного бога Донбеттыра и мать нартовских героев Урызмага и Хамица, в могиле была изнасилована демоническим Уастырджи ("Святым Георгием"), его божественным конем Арфаном и божественным псом. Соответственно от этого она родила мудрую красавицу Сатаней (ставшей женой Урызмага), первого земного коня, получившего имя Чесан или Дур-дур ("Камень-камень") и первую земную собаку Силам.
  Также, по нашому мнению, с этим мотивом рождения в могиле/пещере можно сопоставить скифское предание, котрому, вероятно, Геродот предал более "благородне" черты. Вместо находящейся в могиле роженицы в скифской легенде имеем живущую в пещере похитительницу коней Гериона и дочь бога реки Борисфен (или Аракс) полудеву-полузмею (miksoparthenon tina hehidnan difyea) Апи (Апию), отождествленную самим Геродотом с греческой богиней земли Геей. От героя Геракла (или от Зевса-Папая) Апия родила сына Таргитая, отца родоначальников скифских племен - Арпоксая, Липоксая и Колаксая (другая верия детьми Геракла называет царевичем Агатирса, Гелона и Скифа, а "промежуточный" герой Таргитай отождествляется с сыном Зевса-Папая Гераклом: этим родоначальникам с неба падают золотые вещи-инсигнии, среди которых - чаша). Также надо добавить, что скифская полудева-полузмея является точной копией греческой мифической Ехидны, дочери Тартара и Геи, которая от брака с Тифоном родила также крылатого коня Пегаса. По другой версти Ехидна считалась дочерью Каллирои ("Прекрасноструйная") и Хрисаора ("Золотой мечь"). Собствеено последнего можно сопоставить с обычаем жертво приношений богу Аресу (скифского имени бога Геродот не указывает), жертовник котрого состоял из кучи хвороста и установленного на её вершине меча.
  Подтверждает нашу версию о тождестве скифского персонажа "матери в пещере" с евразийской "матерью в могиле" тот факт, что изображения змееногой богини было очень популярно на саркофагах боспорцев. Также образ змееной праматери был распространен среди североиранских племен от Северного Причерноморья до реки Инд[21].
  Собственно "неправильно", рождается и другой нартский герой Сасрыква (Сосруко, Сослан), из скалы (theos ek petras), якобы оплодотверенной пастухом, когда он случаймо увидел красивую земную женщину. Тело героя Сасрыквы расскалено как железо и потому его освобождает из скалы кузнец Тлепш[22]. В пещере (аттракт могилы) также растила Батразда, адыгского героя-нарта Вака-мана, готовя его к мести за убивство отца Хамиша. Когда убийцы потребовали смерти Батразда, она подбросила его пастухам. В осетинской версти Батразд, сын Хамица, был воспитан мудрой Сатаней. Также в этой святи можно вспомнить и миф о воспитании в критской пещере младенца Зевса кормили цей Амалтеей и то, как пастухи-корибанты криками своїх танцев заглушали плач младенца, чтобы укрыть его от божественного отца.
  Из пещеры в горе рождается и индоиранский бог Митра, имея в руках нож и факел. Это событие рождения было одной из тайн мистерии Митры: пастухи, увидевшие это, приносят богу первый приплод со своих стад и первые плоды со своего урожая (ср. с христианским Рождеством). У сиамцев Таиланда индоиранский бог Митра известен как Брана Кхамбун (от мон-кхмерского "горный хребет"), дух-охранитель государства Сукхотхай (Сукотай), живет на холме в пещере на юг от столицы. В его честь приносят в жертву буйвола. В Лаосе он почитается под именем Камфон и считается, что живет в скале над слиянием рек Меконг и Намьу.
  Мотив рождения ребенка умершей известен и славянам. Например, в былине о богатыре Дунае рассказывается о том, что Дунай имеет тайную связь с дочерью некоего короля Настасьей (или Марьей)-поляницей. Он победил её в поединке (вариант: героиня сбрасывает богатыря с лошади и заставляет к браку)[23]. Также она выкупает героя из рук палачей и отпускает домой в Киев. Когда он второй раз приезжает в её царство и сватает её сестру Апраксу за киевского князя Владимира, оскорбленная его невниманием, переодетая Настасья-поляница преследует героя и вызывает его на поединок во время свадьбы князя в Киеве. Дунай убивает стрелой соперника. "Вскрыв ей утробу", он узнает, что она беременна сияющим светом младенцем (или даже двумя сыновьями-близнецами). Дунай бросается на своё копье и умирает рядом с Настасьей. Из их крови образовалась великая река Дунай.
  Несчастный ребенок становится изгоем в человеческом обществе, "проданным в рабство" - Кощеем (тюрк. "кошчи" - "раб"), т.е. находящимся частью в мире живых, частью - в мире мертвых. Он - Страж границы между мирами на "Калиновом (Каленом) мосту". Некоторые исследователи (Б. Рыбаков, Д. Балашев) считают, что былина засвидетельствовала факт контакта праславян с сарматскими кочевниками-аланами (ясами; Салтовская культура) в V-VI вв.
  Сопоставление Митры с периферийнославянским Кощеем, смерть которого находится вне тела персонажа (спрятана в яйце) может базироваться на изображениях Митры на монетах Трапезунда, где бог на коне изображен как Мен, лунный бог (ср. укр. Кощей как Месяц-Чахлык/Чахнущий), или терракотрах из Украины, где Митра одет в анаксириды (вид штанов) с широким вырезом, что напоминает, по мнению исследователя митраизма Ф. Кюмона, об оскоплении Аттиса[24]. Если Кощей - "Бессмертен", тогда Митра определяется семантически близко к этому понятию - "Непобедимый" (перс. Nabarze, греч. Aniketos, латин. Invictus), "Непреодолимый" (латин. Insuperabilis). В святи с греческим Aniketos напрашивается параллель и с византийским рыцарским епосом об Анике-воине.
  В мотиве доставания младенца из утробы беременной богатирю Дунаю оказывается тождественен северокавказский бог охоты и диких зверей Абдал (у цахуров и даргинцев, Авдал - у лакцев, Будуалы - у аварцев), винимающий из утробы женщины еще нерожденного ребенка, чтоб сделать его пастухом туров. Также можно с этим мотивом сопоставить грузинський миф о том, как богиня охоты златовласая Дали преждевременно рождает героя Амирани и он дозревает в желудке коровы (ср. с мифом о преждевременном рождении греческого Диониса). Амирани спасает от демона-вишапа людей, Солнце и похищает небесную деву Камари. Из-за богоборчества Амирани приковали к скале в пещере Кавказского хребта (греки, до того, как познакомились с культом фракийско-мисийского бога Диониса, отождествили Амирани с титаном Прометеем). Адыги называют бога лесов и охоты Мезитха (где "тха" - "бог" = др.-греч. teos, латин. deus, санскр. dyaus, слав. "дивъ" - "бог") и он отодвинул божество женского пола Мезгуашэ, которая ездит на свинке с золотой щетинкой (ср.: картвельская Дали и германская богиня из ванов Фрейя - златовласы).
  Мотив неправильного рождения героя, подобного славянскому Кощею Бессмертному, есть в легенде валлийцев (кимвров) Уэльса о роде Дон в т.н. "Четвертой ветви Мабиноги". Герой её - Ллю Ллау (или Ллев) Гифеса ("Волшебный Юноша Умелая Рука"), сын Аранрод, дочери Дон. Его опекал мудрец Гвидион. Женой Ллю Ллау стала эльфиня Блодуед ("Цветок"), но она предает своего мужа с владыкой Пенллина Гроном. Любовники знают, что Ллю Ллау невозможно убить обычным образом (ср. со спрятанной смертью Кощея), но будучи ранен магическим копьем он не умирает, а превращается в орла. Его и находит мудрец Гвидион на верху мирового дуба и видит, что когда он смахивает крыльями, на землю падают куски его гниющей плоти (ср. с мучениями Прометея и Амирани, где орел вырывает у героя печень). С помощью волшебного кия (!) Гвидион возвращает Ллю Ллау человеческий облик и герой наказывает изменников. Ирландским эквивалентов Ллю Ллау есть герой Луг Ламфада Самилданах ("Сияющий Длиннорукий Всё Умеющий"), сын Киана. Ему изменяет жена с Керматом, сыном бога солнца Дагдой. В последнем случае уже Дагда волшебным жезлом воскресил сына и затем Лугу мстит сын Кермата Мак Куил[25]. Здесь также напрашивается сопоставление с рассказом об измене жены короля Артура Гвиниверы и о невозможности смерти самого Артура, который только уходит в иной мир - на остров Аваллон.
   Непосредственно мотив о рождении в могиле знают также ирландские саги. Из двора короля Конхобара исчезает с подругами Дейхтре, дочь сановника Катбада. Как-то через три года ночью на холме (сиде) Энгуса её встречает дядька короля Фергус Мак Ройх. Она отказалась возвратиться к людям, пославшись на "болезнь". На следующее утро в доме воинов явился младенець, сын Дейхтре. Мальчика назвали Сетанта, но миру он стал известен под своим эпическим именем - Кухулин ("Пес Кулана").
  Ведической параллелью мотиву "сына могилы", по нашему мнению, есть Парикшит - легендарный царь, упомянутый в "Атхарваведе" (ХХ:127) и брахманах. В "Махабхарате" он упомянут как внук Арджуны, ездового бога Кришны, получившего откровение ("Бхагават-гиту"), и красавицы-нагини Улупи. Еще во чреве матери Парикшит был убит зятем нагов Ашваттхаманом ("ашваттха" - "конская стоянка", название сакрального фигового дерева; ср. с архаическими мотивами: жертвоприношение возле дерева человека и коня и нахождение женщины и змеи возле дерева), сыном Дроны ("ковш, чаша"), вскоре после битвы между пандавами и кауравами на Курукшетри, но его возвратил к жизни Кришна. Когда царь пандавов Юдхиштхира удалился от мирской жизни, Парикшит занял его трон в Хастинапуре. Согласно с пуранами, от царствования Парикшита начался последний и существующий досих пор период мировой истории - Кали-юга (с 18 февраля 3102 г. до н.э.; по расчетам Р. Генона, Кали-юга будет длиться 6 480 земных лет), что синхронно во времени с началом царствования в объединенном Египте царя Скорпиона (в древне-египетском написании имя этого царя стоит в женском роде, что удивляет специалистов, но надо обратить внимание, что владычицей Кали-юги у индоариев есть именно воинственная богиня Кали[2]). Парикшит был убит змеем-нагом Такшакой и, мстя за его гибель, сын Парикшита Джанамеджая устроил большое змеиное жертвоприношение. Его остановил мудрец Астика (племянник царя нагов Васуки), использовав право на выражение желания за то, что в свое время он благословил Джанамеджаю (Махабхарата, І:13-54; ср. с мотивом благословения праотца Авраама царем Иерусалима Мелхиседеком). Считается, что данный миф наложен на историческую почву о противостоянии в северно-западной Индии (Нагадвипе) ариев и туземных племен.
  Также в ведической традиции есть мотив "слепого отца" (вспомним, что вариант толкования имени Кёр-оглы - "сын слепого"). Это - царь Лунной династии Дхритараштра, наследник легендарного воина Куру (т.е. из рода кауравов) и брат родоначальника пандавов Панду. У слепого владыки родилась одна дочь и сто сыновей (старший из них - витязь Дурьйодхана-Суйодхана) от арийской принцессы Гандхары. Кауравы становятся врагами своих двоюродных братьев Панду и после ужасной 18-дневной битвы на поле Куру (Курукшетре) теряют власть в священной столице Хастинапуре.
  В Элевсинских мистериях афинян также существует мотив рождения мертвой женщиной: "... "Открывая великие и сокровенные таинства, - пишет Ипполит, - он громким голосом провозглашал: "Владычица родила священного мальчика, Бримо родила Бримона! То есть, Могущественная - Могущественного" ... Бримо, в первую очередь, служит обозначением царицы подземного мира - Деметры, Коры и Гекаты в их качестве богинь царства мертвых ... Она родила в огне: богиня смерти родила. Какое откровение!.. Итак, иерофант провозглашал, - громко декламируя - что сама царица мертвых в огне родила могущественного. В мифологии имеется немало аналогичных примеров Динис был рожден в сверкании испепеливших Семелу молний ... Согласно другому варианту мифа матерью Диониса была не Семела, а Персефона, родившая его под землей. Говорится, что Ариадна, жена Диониса, умерла, вынашивая ребенка, которым мог быть только второй, маленький Дионис. Асклепий родился на погребальном костре Корониды ... , роды у мертвой матери принял Аполлон. Рождение в смерти оказывалось возможным! Оно оказывалось возможным и для людей, если те верили богиням: это дала понять элевсинцам сама Деметра, положив Демофонта в огонь, чтобы сделать его бессмертным ... Мы знаем, что тремя месяцами спустя дадух призывал афинян взывать к Иакху, сыну Семелы, и они призывали его ..." [26].
  С даным рассмотреным мотивом "рождения в могиле" оказывается похоже предание из славянского извода "Книги Еноха", идущего от ессейского оригинала, где рассказывается о рождении Мелхиседека в могиле умершей жены Нира, брата Ноя. Мелхиседека архангел Гавриил отнёс новорожденного на небо на 40 дней, пока на земле происходил потоп, а затем становится первым царем Салема (Иерусалима), чтобы благословить пророка Авраама. Также в манихейской доктрине Светоносный Младенец рождается в могиле и его по велению "Высокого" спасает от демонических существ "Посланник, Адамант света" [27].
  
  5.
  На основании источников тибетской религии бон-по "Тибетско-шаншунского словаря", "Зермиг" ("Биографии Шенраба"), "Истории буддизма" ламы Таранатхи и трактатов боннских священников русским исследователем Б. Кузнецовым было установлено, что мифической Шамбале (она же - Чамбули Мастон из эпоса о Горгуои / Кер-оглы) тождественен Иран, вернее её сакральная часть, откуда производили свой род иранские цари Ахемениды, - Элам, тибет. "Олмо" (тибет."Ol-mo lung-ring "Олмо Длинная Долина"; аккад. Иламту, hal-ta-am-ti "высокое место"; самоназвание Элама - "Хатамти"; др.-перс. ??a/?vja "Уваджа" > серед.-перс. "Хужастан" > ново-перс. "Хузестан" > греч. "Сузиана" > араб. "Хози"). Из-за того, что Юго-Западный Тибет (Шашун или Шаншун) в районе горы Кайласы был населен эмигрантами-митраистами из Персии, разными туранскими ираноязычными племенами (саки-массагеты, юэ-чжи), его также в тибетской традиции называли Олмо - "Иран" и Шашун - "Сузиана". Но название Элам попало в Тибет собственно из семитоязыческих источников, в то время как в древнеперсидских надписях эпохи Ахеменидов эквивалентом понятия Элам есть именно Уджа/Увджа.
  Центром Ирана-Олмо был Пасаргад (тибет.Bar-po-so-brgyad; др.-иран. Pasargadai < *pas?rkagriš "за (pas?) горой Аrkagriš"[28]) возле Парсы (греч. Персеполя, ныне - "Тахт-и Джемшид", "Трон Джемшида"), рядом со "Священной девятиэтажной горой боннской свастики ("юндрунг"; gyung drung )" - Юндрун-Гуцег (ныне - гора "Кух-и Рахмат" - "Гора Милосердия"). Также почитали эту гору Свастики в Пасаргаде как Кшахарату (иран. *xšaharat-, де xšáθra- "властный") из-за рождения на ней легендарного основателя индо-иранской династии Кшахаратов, которые были махакшатрапами (великими сатрапами) в городе Чукша (ныне Чач) во времена индо-сакского царя Таксилы Мауэсе (Могэ; (Моге; μαυο = m?h "Луна" = санскр. chandra) из Удьяни (80 г. до н.э.; ныне - Кафиристан). Они осуществляли непримиримую борьбу на южных границах исторической Арьяварты с шудрианскими республикамим, изгнали большинство их из Индии (которые затем объявились в Европе под именем ромов-циган), сепаратистами и южными дравидскими царствами. Самый известный представитель Кшахаратов - Лиак Кусулак[29] (тибет. Lyi-ak Gtsul-yak), последоватеь эллинизированного культа Шивы-Митры-Аполлона и автор многих комментирующих литературных сутр.
  
  * * *
  
  Таким образом, можно говорить о существовании определенного евразийского мифологического архетипа "Богатыря - Героя" (Кёр-оглу, Гэсер, Керсаспа, Парикшит, Митра, Мардук, Дионис элевсинских мистерий, Кощей, Кощей, Амирани, Сосруко, Батразд, Мелхиседек), рожденного мертвой матерью ("Сын Могилы"; в могиле, пещере, из камня), невредимого или непобедимого, основателя и правителя утопического царства в неприступных горах (Чамболу Мастон, Шамбала, Бумба) или борца за справедливость (воздаяние врагам)[3].
  
  
  Примечания:
  
  --------------------------------------------------------------------------------
  
  * Считается, что этноним "таджики" происходит от названия кочевого арабского племени "тай", завоевавшего Таджикистан. В армянских и пехлевийских документах оно именуется "тачик", в мусульманский период произошли формы "тазик" и "тази", китайцы называли арабов "Даши" (< *d"ai", d"ziek, т.е. tajjik), всегда конкретизируя, что они завоевали земли Боси (Персию). Но само ираноязычное население китайские источники называют "доши", что во времена империи Тан звучало как ta zie, ta da и использовалось задолго до арабских завоеваний. Т.е. этноним "таджики" уже существовал и объясняется происходящим от сакского ttaji "ріка" ( ср.: саки-апасиаки "саки-водные", саки-яксарты "саки (реки) Яксарт) и т.д. (см.: Бернштам А.М. Тюрки и Средняя Азия в описании Хой Чао (726) // Вестник древней истории. - М., 1952. - Љ1. - С.191-192).
  
  [1] ср.: др.-тюрк., азерб., tala, киргиз. talaa, узб. dala, монгол., манчж. tala, якут. tolon "степь", "поле", "поляна", "квартал", "часть горного поселения"; монгол. dala, dalan, dalyn "загривок", "затылок", "гора", "ряд холмов", "гряда", "высоты в виде валов", < араб. tell, tall "холм"; топоним "тал", как указывает Е. Койчубаев, имеет очень широкое, почти неограниченное распространение в Казахстане и Средней Азии, преимущественно указывая на рельеф местности - возвышение, холм.
  
  [2] генетически в ностатической (бореальной) традиции корень *kalu обозначает "женщину другой фратрии
  
  [3] Как сообщил ивано-франковский фольклорист С.Г. Пушик, горцы Карпат знают предание о рождении у мертвой матери в с. Печенежин героя-опришка Олексы Довбуша, известного магической "заговоренностью" от пули.
  
  
  Ссылки на литературу:
  --------------------------------------------------------------------------------
  
  [1] Жирмунский В.М., Зарифов Х.Т. Узбекский народный героический эпос. - М.: ОГИЗ, Госхудлитиздат, 1947. - С. 170.
  [2] Аджи М. Европа, тюрки и Великая Степь. От автора: Великое переселение народов // http//adji.by.ru/ch00_03.html
  [3] Жирмунский В.М., Зарифов Х.Т. Узбекский народный героический эпос. - М.: ОГИЗ, Госхудлитиздат, 1947. - С. 181.
  [4] Жирмунский В.М., Зарифов Х.Т. Узбекский народный героический эпос. - М.: ОГИЗ, Госхудлитиздат, 1947. - С. 209.
  [5] Боровков А.К. Вопросы изучения тюркоязычного эпоса народов Средней Азии и Казахстана // Вопросы изучения эпоса народов СССР / Ред.: И.С. Брагинский, А.А. Петросян, В.И. Чичеров. - М.: Изд-во АН СССР, 1958. - С. 77.
  [6] Жирмунский В.М., Зарифов Х.Т. Узбекский народный героический эпос. - М.: ОГИЗ, Госхудлитиздат, 1947. - С. 190.
  [7] Климович Л. К истории изучения эпоса "Кёр-оглы" - "Гор-оглы" // Климович Л. Из истории литератур советского Востока. - М.: Госхудлитиздат, 1959. - С. 196.
  [8] Неклюдов С.Ю. Шулмасы // Мифологический словарь / Гл.ред. Е.М. Мелетинский. - М.: Сов.энциклопедия, 1990. - С. 609.
  [9] Жирмунский В.М. Сказание об Алпамыше и богатырская сказка. - М.: Изд-во восточ.лит-ры, 1960. - С. 163 - 175.
  [10] Аллен Н. Пять встречь героя / / Этнографическое обозрение. - 1992. -Љ 6. - С. 90 -101.
  [11] Жирмунский В. Народный героический эпос: Сравнительно-исторические очерки. - М.-Л.: Госхудлитиздат, 1962. - С. 107.
  [12] Пастухов А. Шах Куруш Бузург и его загадка // http://www.avesta.org.ru/articles/kurush.htm
  [13] Кор-оглы Х. Узбекская литература / 2-е изд., перераб. и дополн. - М.: Высш.шк., 1976. - С. 17.
  [14] Хевит Р. Эпос "Манас" и Библия имеют общие корни // http://www.narratif.narod.ru/manas01.htm ; http://centrasia.org/newsA.php4?st=1158300540
  [15] Мурзаев Э.М. Словарь народных географических терминов. М.: Мысль, 1984. - С. 186.
  [16] Roerich G.N. The Epic of King Kesar of Ling // JRASB: Letters. - 1942. - Vol. VIII, N 2. - P. 277 - 311.
  [17] Героический эпос о Гэсэре / Сост. Н.О. Шаракшиновой. Отв.ред. Л.Ф. Ившина. - Иркутск: Изд-во ИГУ, 1969. - С. 13.
  [18] Томас Е. Шамбала, оаза світла // Всесвіт. - Київ, 1991. - Љ 9. - С. 222.
  [19]Героический эпос о Гэсэре / Сост. Н.О. Шаракшиновой. Отв.ред. Л.Ф. Ившина. - Иркутск: Изд-во ИГУ, 1969. - С.27.
  [20] Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Конец ХIX - начало ХХ в. / Отв.ред. С.А. Токарев. - М.: Наука, 1978. - С.261 -265.
  [21] Бонгард-Левин Г.М., Кошеленко Г.А. От Индии до Скифии // Вестник древней истории. - М., 2004. - Љ 2. - С. 58-69.
  [22] Ардзинба В.Г. К истории культа железа и кузнечного ремесла (Почитание кузницы у абхазов) // Древний Восток: Этнокультурные связи. - М.: Наука, Гл.ред.вост.лит., 1988. - С. 270.
  [23] Тихомирова О.Ю. Былина о Дунае: Образ невесты - богатырши // Русская речь. - М., 2002. - Љ5. - С.90 - 95.
  [24] Кюмон Ф. Мистерии Митры / Пер. с фр. - СПб.: Евразия, 2000. - С.33.
  [25] Рис А., Рис Б. Наследие кельтов: Древняя традиция в Ирландии и Уэльсе / Пер. с англ. и послесл.Т.А. Михайловой. - М.: Энигма, 1999. - С. 56 - 59.
  [26] Кереньи К. Элевсин: Архетипический образ Матери и Дочери / Перев. с англ. - М.: Рефл-бук, 2000. - С. 111 - 113.
  [27] "Псалмы Фомы" (I-IV) / Вступ. ст., пер. с коптск. и коммент. Е.Б. Смагиной // Восток. - М., 1992. - Љ4. - С.119.
  [28] Фрай Р. Наследие Ирана / Пер. с англ. Отв.ред. и предисл. М.А. Дандамаева. - М.: Наука, Гл.ред.вост.лит., 1971. - С.120.
  [29] Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Древняя Индия: Исторический очерк. - М.: Наука, Гл.ред.вост.лит., 1969. - С. 478.
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
В.Чернованова "Посланница.Наследие Велены" А.Одувалова "Опасное притяжение" А.Буревой "Одержимый.Страж Империи" Е.Гордеева "Естественный отбор" О.Говда "Беспокойное наследство" М.Далин "Слуги Зла" В.Кувшинов "Пирамиды астрала" М.Абина, Д.Ткаченко "Я демон!Что это меняет?" Е.Малиновская "Частная магическая практика.Сны и явь" Е.Лифантьева "Орк.Воин и лекарь" В.Корн "Артуа.Золото вайхов" О.Шалюкова "Заговор теней" П.Корнев "Там, где тепло" И.Эльтерус, Е.Белецкая "Вечер Черных Звезд" Ю.Фирсанова "Месть богини" А.Спесивцев "Есаул из будущего.Казачий Потоп" М.Николаева "Академия для Королевы" М.Лероев "Про Ляльку и Гришку"(детск.) Т.Коростышевская "Внучка бабы Яги" Н.Кузьмина "Наследница драконов:Добыча" В.Афанасьев "Стальная опора" А.Шевченко "Последний рейдер" А.Уралов "Долгий дозор" Я.Алексеева "Охотящиеся в ночи" Ю.Славачевская, М.Рыбицкая "Зачем вы, девочки, красивых любите..." Е.Звездная "Академия Ранмарн" Ю.Иванович "Миры доставки-4.Торжество справедливости"

Как попасть в этoт список

Сайт - "Художники"
Доска об'явлений "Книги"