Аннотация: Какая удача! Еще один забытый текст Мейстера Раге появился в Про-ХС. Благодарим публикатора за эту бесценную находку.
ХС ЖС им. Мейстера Раге
СООБЩЕСТВО РАСТРАТЫ
Идея этой непростой работы очень проста: тот, кто борется с быдлом - сам быдло. Доказательство этой простой формулировки у меня несколько сложнее, однако я уверен, что какой-нибудь гениальный ум вполне мог бы сказать всё намного проще.
В заявленном вопросе я в достаточной степени эксперт. Вот уже три с половиной года я занимаюсь одной из практик йоги, которая ставит себе цель - стать быдлом. Для интересующихся я могу затем специально изложить конкретные упражнения, комплекс занятий. В целом же, попытаюсь на данный момент сделать достаточно чёткое обобщение этой практики: для того, чтобы стать быдлом, нужно делать упор на бесполезную растрату умственных и физических сил, - то есть нужно производить много шума из ничего, заниматься никому не нужными делами. Делать всё это следует очень активно (только из-за этого, кстати, случайным образом возникает эффект значимости таких дел). Главное, чтобы в итоге не возникало никакого продукта (ну, разве что, видимость продукта).
Важно здесь также не путать растрату сил и растрату времени: бывает, что истинно творческий человек весьма и весьма ленив - и тратит "впустую" массу времени, однако на самом деле его судьба весьма органична и целенаправленна. Возможно, не всякий творческий человек это осознаёт, но его деятельность, в целом, имеет смысл не только создания отдельных творений, но и всякий раз улучшение их, развитие - и, в конечном счёте, достижение некой вершины. Вполне понятно, что человек остаётся настоящим творцом только тогда, когда верит, что "вершина" у него ещё впереди - и тогда вся его судьба представляется нам восхождением на такую вершину. Однако если он перестанет стремиться к улучшению, остановится на достигнутом или даже на худшем - мы увидим явный пример растраты. То есть человек продолжает существовать теперь уже не ради творчества, а ради воспроизведения, он тратит свои силы впустую. А раз он это делает осознанно - значит он сам причисляет себя к быдлу, или, по крайней мере, к обывателю (быдлом всё же называют чаще активного обывателя - воинствующего против творчества). Однако, обыватель всегда по крайней мере борется против собственного творчества, - поскольку сознательно тратит (изничтожает) впустую свои силы, возможности сотворений, - поэтому, будем считать, он всегда быдло.
Важным добавлением будет то, что творческий человек сам вдохновляется другими творческими решениями, поскольку именно они содержат в себе проблему и зов к решению. Творец всегда остаётся в поле творческих решений и, получается, плетёт свою судьбу из собственных произведений в соврешенно позитивном ключе. Это и значит экономичность, избегание растраты: все силы реализуются внутри одного (по большому счёту) поля творчества.
В противоположность этому варианту, мы наблюдаем явление политики, - когда все силы тратятся вовне, на упорядочивание "масс". Чисто политическим шагом является и борьба с "быдлом", борьба с обыденным сознанием. То есть, одно дело - борьба с обыденностью в себе, - это мы назовём самооборазованием, - а другое дело - когда борьба выносится наружу. Это так же называется растратой сил, и она не оправдывается целесообразностью, - когда мы, мол, "очистим это сообщество от "грязи"". Всё дело в том, что человек, который затевает такую борьбу, должен чувствовать себя "уже сбывшимся", уже реализовавшимся: у него есть совершенно ясные "культурные" позиции, которые должны теперь опроблематизировать других. Именно потому что он, в противовес истинно творческому человеку, вполне уже доволен собой, - уже "сложился", - его дальнейшая судьба представляет собой типичный пример растраты. То есть в поведении такого "политика" мы наблюдаем лишь набор механизмов навязчивого воспроизведения; этот человек уже не может творить, его сознание направлено на растрату. Самое смешное - что его воинствующая растрата никак не может отразиться в поле творчества, - ей никто не будет наследовать в произведениях, она остаётся значимой исключительно в поле растраты, то есть в сообществе быдла.
В связи с этим (хочется немного о позитивном) надо сказать, очень благотворное влияние на общество оказывает паразитизм. Паразит, или популяризатор превращает творение в народное достояние. Можно сказать, если творец в определённый момент не становится паразитом (тем же былом), - хотя бы в лице другого, - то его произведение остаётся безызвестным. На обсуждение хотелось бы вынести именно такое положение - что на паразитизме держится вся культура. Популяризаторы позволяют культурным людям общаться, они налаживают систему коммуникаций. Правда, мне кажется, что человек вполне мог бы обойтись без этого, без людей вообще: поле творческих решений вполне может быть ограничено природой, обычными вещами (это требует уже отдельного разговора). То есть, для творческого человека не существует человечества, людей, общества, - все эти мысли ему навязаны. Он не отличает на самом деле вещи от людей - все они примеры творческих судеб, решений. Души вещей - это доказательство того, что творческий человек не нуждается на самом деле в обществе. Именно потому, что существуют "души вещей", - что, в общем-то, многие уже доказали и без меня, - мы должны избавляться от коммуникационных систем, чтобы не быть в долгу у быдла.
Опровержением последнего призыва является то, что мы и не чувствуем себя в долгу у быдла - мы понимаем сами коммуникационные системы как нечто такое же естественное, что и деревья, земля. Мы никому ничем не обязаны, поскольку и так не чувствуем, будто находимся в "человеческом обществе" с его "долгами" и "обязанностями". Никаких чувств благодарности, никакого служения. НАЗЛО СООБЩЕСТВУ РАСТРАТЫ. Всё.
P.S.
Вот это не был призыв - это была просто констатация того, что происходит само по себе назло обществу растраты. Если мы начнём делать что-то специально назло - мы окажемся уже в этом сообществе. Добро - это не то, что борется со злом, а то, что не может этого зла заметить. Поэтому всякий, кто понял написанное здесь - уже не добр, по крайней мере, в мыслях. Главное, чтобы это не отражалось в поведении, многочисленные примеры которого мы наблюдаем.