Иванов Сергей Иванович : другие произведения.

Бхагавад Гита

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Перессказ сути Бхагавад Гиты

  
   Посвящается Ариям,
   ныне живущим на Земле.
  
  
  
  

БХАГАВАД ГИТА

ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ

  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями.
  
  
  
  
  
  
  
  
   Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.
   Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас.
  
  
   НА ПОЛЕ КУРУКШЕТРА
   Дхритараштра сказал:
   Cанджая, что сделали мои сыновья и сыновья Панду, когда собрались на поле Дхармы, на поле Куру, желая сражения?
   Санджая сказал:
   Увидев армию Пандавов, выстроенную в боевом порядке, Дурьодхана приблизился к своему учителю и сказал: "Учитель, посмотри на это войско сыновей Панду, выстроенное сыном Друпады, твоим учеником. Здесь герои, лучники, равные в бою Бхиме и Арджуне - Ююдхана, Вирата и Друпада, Дхриштакету, Чекитана, царь Каши, Пуруджит, Кунтибходжа и Шайвья, Юдхиманью, Уттамоджа, сын Субхадры, и сыновья Драупади - великие воины. Узнай также о самых выдающихся из наших предводителей. Я назову их тебе. Ты, Бхишма, Карна и Крипа, Ашваттхаман, Викарна, а также сын Сомадатты. И многие другие, готовые отдать свои жизни ради меня. Они снаряжены всевозможными видами оружия и все - искусны в военном деле. Наши силы - неизмеримы и защищены Бхишмой, их же силы, защищаемые Бхимой, - ограничены. Теперь вы, заняв соответствующие позиции на флангах, должны оказать поддержку Бхишме".
   Ободряя Дурьодхану, его дед Бхишма, старейший из Кауравов, затрубил в раковину. Затем зазвучали раковины, литавры, барабаны и рожки, и шум был оглушающий. Тогда Мадхава и Арджуна, стоя в колеснице, запряжённой белыми конями, затрубили в свои раковины. Хришикеша затрубил в Панчаджанью, Арджуна - в Девадатту, а Бхима затрубил в раковину Паундру. Царь Юдхиштхира, сын Кунти, затрубил в Анантавиджаю, а Накула и Сахадева затрубили в Сугхошу и Манипушпаку. Царь Каши, Шикхандин, Дхриштадьюмна, Вирата и Сатьяки, Друпада и сыновья Драупади и сын Субхадры затрубили в свои раковины. Звучание раковин, заполнившее гулом Небо и Землю, потрясло сердца сыновей Дхритараштры.
   Арджуна, на флаге которого изображён Хануман, взглянул на сыновей Дхритараштры, выстроенных в боевом порядке, и поднял лук, готовясь к перестрелке. И сказал: "Ачьюта, выведи мою колесницу между двух ратей, чтобы я смог рассмотреть стоящих здесь, жаждущих битвы, с которыми мне придётся сражаться. Я хочу увидеть тех, кто собрался здесь для сражения, желая угодить сыну Дхритараштры".
   Хришикеша вывел колесницу между двух армий, перед Бхишмой, Дроной и другими правителями, Он сказал:"Узри, Партха, всех Куру, собравшихся здесь".
   И увидел Партха в обеих армиях отцов, дедов, учителей, дядей по матери, братьев, сыновей, внуков, друзей, а также тестей и благожелателей.
   Арджуна увидел сошедшихся вместе родных, преисполнился сострадания и сказал: "Кришна, видя моих родных, собравшихся для битвы, я чувствую, как члены мои трепещут, во рту пересохло. Дрожит моё тело, волосы встали дыбом. Выпадает из рук лук Гандива и кожа пылает. Я не в силах стоять, мой ум помутился. Я вижу знамения. Не предвижу я блага в битве, где погибнут мои родные. Не желаю я ни победы, ни царства, ни радостей. Зачем нам царство, наслаждения и даже жизнь, если те, ради кого мы ищем царства, услады и счастья, выстроились к битве, рискуя жизнью и богатством? Здесь - наставники, деды, отцы, сыны, дяди по матери, тести, внуки, зятья и другие родные. Хоть они и жаждут меня убить, я не желаю их убивать даже ради власти над тремя мирами, а тем более ради власти земной. Какую радость мы обретём, убив сыновей Дхритараштры? Грех падёт на нас, если мы убьём этих захватчиков. Не надлежит нам убивать сыновей Дхритараштры и наших друзей. Как мы можем быть счастливыми, убив наших близких? Пусть они, ослеплённые жадностью, не видят зла в уничтожении рода и порока во вражде с друзьями, но почему мы, видящие зло в уничтожении рода, не понимаем, что надо остерегаться такого греха?
   С гибелью рода гибнут религиозные традиции рода, с разрушением Дхармы род охватывает безбожие и беззаконие. С ростом безбожия развращаются жёны рода, а развращение жён ведёт к появлению нежелательного потомства (смешению сословий). Из-за смешения сословий род и губители рода ввеpгаются в ад, их предки падут, лишившись поминальных приношений пищи и воды. Злодеяния тех, кто ведёт к гибели род и смешивает сословия, разрушают традиции народа и устои рода. А люди, поправшие родовые законы, надолго ввергаются в ад.
   Из-за желания владеть царством мы готовы убить своих восставших родичей.
   Для меня будет лучше, если сыны Дхритараштры убьют меня в сражении, безоружного и не противящегося.
   Санджая сказал:
   Арджуна сел в колеснице, охваченный скорбью, и выронил лук и стрелы.
  
   УЧЕНИЕ О ДУШЕ
  
   Санджая сказал:
   Мадхусудана сказал Арджуне, преисполненному сострадания, потрясённому, с глазами полными слёз: "Арджуна, откуда у тебя в такой момент возникла слабость, свойственная недостойным, ведущая не к Небесам, а к бесчестию? Не поддавайся малодушию, оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту слабость и восстань."
   Арджуна сказал: "Как в бою я буду выпускать стрелы в Бхишму, Дрону, достойных поклонения? Лучше жить в этом мире, прося подаяние, чем убивать этих учителей. Убив учителей, пусть даже жаждущих добычи, я буду наслаждаться в этом мире счастьем, запятнанным их кровью. Мы не знаем, что - лучше для нас: победить или быть побеждёнными. Сыны Дхритараштры стоят перед нами, убив их, мы не пожелаем жизни. Моё существо охвачено жалостью, мой ум в заблуждении относительно долга. Молю Тебя, скажи, что - лучше для меня. Теперь я - Твой ученик. Поучай меня, предавшегося Тебе. Я не вижу, что избавит меня от скорби, иссушающей мои чувства, даже если я обрету непревзойдённое и процветающее царство на Земле или господство над полубогами."
   Санджая сказал:
   Арджуна промолвил: "Говинда, я не буду сражаться" - и погрузился в молчание.
   И тогда Хришикеша, улыбаясь, сказал сокрушающемуся: "Произнося премудрые речи, ты скорбишь о том, что не достойно скорби. Мудрец не скорбит ни о живых, ни о мёртвых. Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или эти цари, и в будущем мы не прекратим существование.
   Как в этом теле воплощённая душа переходит из детства в юность, из юности в старость, так она переходит и в другое тело. Мудреца это не вводит в заблуждение.
   От чувственного восприятия возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их. Тот человек, который - безучастен к этому, кто-неизменен в счастье и горе, терпелив, - достоин бессмертия.
   У несуществующего нет бытия, у Существующего нет небытия. Такое знание открыто для видящих Истину.
   Неразрушимо То, Что всё пронизывает. Никто не способен разрушить Непреходящее.
   Говорится, что все эти тела - преходящи, а воплощённая душа - вечна, неразрушима и неизмерима, поэтому сражайся.
   Кто считает, что она убивает, и кто полагает, что её можно убить, оба пребывают в заблуждении. Она не может убивать и быть убитой.
   Душа не рождается и не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она -нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая. Она не погибает, когда убивают тело.
   Как может человек, знающий, что душа-неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить или заставить кого-либо убивать?
   Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощённая душа принимает новое тело, оставив старое.
   Оружие не рассекает её, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает.
   Она - нерассекаемая, несжигаемая, неувлажняемая, неиссушаемая, она - постоянная, вездесущая, неизменная, недвижимая и вечная.
   Говорится, что она - непроявленна, непостижима и неизменна. Поэтому, зная её такой, ты не должен скорбеть.
   Однако если ты считаешь её постоянно рождающейся и навсегда умирающей, всё равно нет причины для скорби.
   Для рождённого смерть - неизбежна, неизбежно - рождение для умершего. Поэтому не следует скоpбеть о неизбежном.
   Существа не проявлены в начале, проявлены по середине, и вновь не проявлены в конце. Так, о чём же скорбеть?
   Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, иные слушают о ней как о чуде, а некоторые, даже услышав о ней, не понимают её.
   Воплощённый в теле - вечен и не может быть убит. Поэтому тебе не стоит скорбеть ни о каких существах.
   Учитывая свой долг, ты не должен колебаться, нет ничего лучшего для кшатрия, чем праведная битва.
   Счастливы - те кшатрии, которым выпадает на долю такая битва, открывающая врата рая.
   Но если ты не будешь сражаться в этой праведной битве, то навлечёшь на себя грех, отвергнув свой долг и честь. Люди будут говорить о твоём бесчестии, а для почитаемого человека бесчестье хуже смерти.
   Воины будут думать, что ты не вступил в бой из-за страха. И они, почитавшие тебя прежде, станут презирать тебя. Враги, презрев твою силу, скажут много обидных слов о тебе. Что может быть мучительнее этого?
   Или тебя убьют, и ты попадёшь на Небеса, или, победив, ты насладишься земным царством. Поэтому встань и решайся на битву. Сражайся, относясь одинаково к счастью и горю, к потере и приобретению, к победе и поражению. Так ты избегнешь греха.
   Я возвестил тебе учение о душе, теперь услышь о Йоге Божественного Сознания, приобщившись к этой Йоге, ты освободишься от уз кармы.
   На этом пути нет потерь. Даже небольшое продвижение на этом пути освобождает от опасностей.
   Ум решительных лишь к одному устремлён на этом пути, а ум нерешительных - многоветвист.
   Неразумные, которые произносят цветистые речи, прельстясь буквой Вед, говорят, что нет ничего выше этого. Исполненные желаний, стремящиеся к Небесам и действующие ради хорошего перерождения, - они совершают ритуалы для обретения наслаждения и власти.
   Те, кто привязан к наслаждению и власти или чей ум увлечён этим, не обретут устойчивого сосредоточения ума на Боге.
   Веды имеют дело с тремя гунами Природы. Будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к приобретению и сохранению, утвердись в благости и в своём Я.
   Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоёмы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.
   У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.
   Утвердись в Йоге, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется Йогой.
   Йога Божественного Сознания - выше деятельности ради плодов. Ищи прибежище в Боге. Кто стремится к плодам своих действий, жалок.
   Достигший Божественного Сознания освобождается от плохих и хороших деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к Йоге, ведь Йога - искусство в деяниях.
   Мудрые, обладающие Божественным Сознанием, оставляют плоды, рождённые деянием, и, освободившись от цепей смерти и рождений, достигают Обители, где нет скорби и зла.
   Когда твой ум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.
   Когда твой ум возвысится над буквой Вед и когда он погрузится в созерцание Высшего, тогда ты достигнешь Йоги."
   Арджуна сказал: "Каковы - признаки того, кто обрёл мудрость и погружён в созерцание Всевышнего? Как человек, непоколебимый умом, говорит? Как сидит и как ходит?"
   Господь сказал: "Когда человек избавляется от всех желаний ума, и удовлетворён в себе, тогда он называется достигшим мудрости.
   Кто в страданиях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто - свободен от привязанности, страха и гнева, называется мудрецом с непоколебимым умом. Кто - лишён влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо и зло, в мудрости стоек. Кто способен отвлечь свои чувства от объектов чувств, в мудрости стоек.
   Воплощённая душа может воздерживаться от наслаждений, однако вкус к ним остаётся. Но увидев Высшее, она теряет даже вкус.
   Чувства - так порывисты, что могут увлечь даже ум мудрого, пытающегося обуздать их.
   Управляя чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Кто обуздал свои чувства, в мудрости стоек.
   У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним, от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения - утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение ума, из-за разрушения ума человек погибает.
   Кто - свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, обретает чистоту и спокойствие. А с чистотой приходит прекращение страданий. У чистых сердцем ум становится стойким.
   У необузданного нет ума, нет силы сосредоточения, а без сосредоточения нет мира, а для лишённого мира возможно ли счастье?
   Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость.
   Поэтому, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, в мудрости стоек.
   То, что - ночь для всех существ, то - время пробуждения для владеющего собой, а что - время пробуждения для всех существ, то - ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.
   Тот, кого не беспокоят потоки желаний, достигает умиротворения.
   Человек, оставивший желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.
   Таково - Божественное состояние, достигнув его, не заблуждаются, кто пребывает в этом состоянии в час смерти, обретает освобождение во Всевышнем."
  
   ПУТЬ ДЕЯНИЯ
  
   Арджуна сказал: "Если Ты считаешь, что путь мудрости - лучше пути деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело?
   Твои слова ввели мой ум в заблуждение. Скажи, что - самое благое для меня."
   Господь сказал: "Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов - Йога Знания, для йогов - Йога деяний.
   Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и отречением не достигнет совершенства.
   Никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рождённые Природой, заставляют каждого действовать.
   Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, обманывает себя и называется лицемером.
   Но кто контролируя умом чувства, выполняет без привязанности Йогу деяния своими органами действий, совершенен.
   Исполняй свой долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать своё тело.
   В этом мире все действия связывают, кроме тех, которые вершатся как жертвоприношения Богу. Поэтому выполняй работу ради Него, освободившись от привязанностей.
   В начале творения Господь, создав человечество вместе с жертвоприношением, сказал: "С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания. Полубоги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас, поддерживая друг друга, вы обретёте Высшее благо. Полубоги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но тот - вор, кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен".
   Благочестивые люди, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают грех.
   Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение рождено действием. То действие происходит от Веды, а Веды происходят от Непреходящего, поэтому Брахман пребывает во всех жертвоприношениях.
   Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят услаждением чувств, живёт напрасно. Но для того, кто черпает наслаждение в своём Я, кто довольствуется своим Я и удовлетворён в себе, не существует обязанностей. Для него в этом мире нет цели ни в деянии, ни в недеянии. И в достижении цели он не зависит ни от каких существ.
   Поэтому без привязанности совершай работу, которую следует делать, ибо действуя без привязанности, человек достигнет Всевышнего.
   Только благодаря деятельности Джанака и другие достигли совершенства. Поэтому ради блага мира ты должен действовать.
   Что бы ни делал великий человек, то делают и другие люди, и какой бы пример он ни являл делами, мир следует ему.
   В трёх мирах нет для Меня работы, которую Я должен выполнять, нет ничего недостижимого для Меня, и всё же Я пребываю в действии.
   Ибо если бы Я не был постоянно занят работой, то люди последовали бы Моему пути.
   Если Я пеpестану действовать, то эти миры погибнут и Я стану причиной смешения сословий и гибели существ.
   Невежественный совершает действия с привязанностью к результатам, мудрые же действуют без привязанности, ради блага людей.
   Пусть мудрый не смущает бездействием умы невежественных, привязанных к плодам деятельности. Он должен побуждать их к исполнению действий во имя Бога.
   Все виды действий совершают гуны Природы, но душа, введённая в заблуждение эгоизмом, думает: "Я - деятель".
   Кто знает истину о различии души от гун Природы и их действий, понимая, что это гуны действуют в гунах, не привязан.
   Люди, введённые в заблуждение гунами Природы, привязываются к действиям, порождённым гунами. Но пусть познавший всё мудрец не смущает невежд, несовершенных в Знании.
   Посвящая свои действия Мне, сосредоточив сознание на Я, освободившись от желаний, эгоизма и беспокойств, сражайся.
   Те люди, которые следуют этим поучениям с верой и без зависти, освобождаются от оков кармы.
   Но те, кто осуждая Моё учение, не следуют ему, лишённые Знания и разумения, обречены на гибель.
   Даже мудрый действует согласно своей природе, все существа следуют своей природе. Что даёт её подавление?
   В каждом чувстве пребывает влечение и отвращение к объектам чувств. Пусть никто не попадает под их власть, ибо они - его враги.
   Лучше исполнять свои обязанности даже несовершенно, чем чужие обязанности в совершенстве. Лучше умереть, выполняя свой долг, чужой путь - опасен."
   Арджуна сказал: "Что же тогда заставляет человека совершать грех, даже помимо его воли, будто влекомого силой?"
   Господь сказал: "Вожделение, рождённое гуной страсти и переходящее в гнев, всепожирающее, всегреховное. Это и есть враг здесь. Сознание покрыто вожделением. Знание сокрыто этим врагом мудрого - вожделением. Чувства, ум и разум - его пристанище, через них, сокрыв Знание, оно вводит воплощённого в заблуждение.
   Поэтому вначале обуздав чувства, порази эту скверну, разрушителя Знания и осознания Себя.
   Говорится, что чувства - выше объектов, разум выше ума, а Дух - выше разума.
   Познав То, Что - выше разума, покорив низшее я высшим Я, порази врага в образе вожделения."
  
   ОТРЕЧЕНИЕ, ЖЕРТВА И ЗНАНИЕ
  
   Господь сказал: " Я возвестил эту Йогу Вивасвану, Вивасван передал Её Ману, а Ману поведал Её Икшваку.
   Так, передаваемую по преемственности, Её познавали святые цари. Но с течением времени эта Йога была утеряна в этом мире.
   Эту Йогу Я возвещаю тебе, ибо ты - Мой бхакт и друг, это - Высшая тайна."
   Арджуна сказал: " Вивасван жил раньше чем Ты, как же понять, что Ты возвестил ему эту Йогу?"
   Господь сказал: " Много явлений в мире было у Меня, а также у тебя, Я знаю их все, но ты не знаешь.
   Хоть Я - и нерожденный, непреходящий и хоть Я - и Господь всех существ, всё же, пребывая в Собственной природе, Я являюсь с помощью Своей Энергии.
   Когда наступает упадок религии и преобладание беззакония и безбожия, тогда Я нисхожу. Ради спасения праведных и уничтожения злодеев и ради установления Закона религии Я являюсь из века в век.
   Кто знает природу Моего появления и Моих деяний, тот, оставив тело, придёт ко Мне.
   Освободившись от привязанностей, страха, гнева, преисполнившись Мной и предавшись Мне, многие, очищенные огнём Знания, достигли Моего бытия.
   Как люди обращаются ко Мне, так Я их и вознаграждаю. Каждый во всех отношениях следует по Моему пути.
   Желая успеха в мирских делах, они поклоняются полубогам, ибо в человеческом мире быстро приходит успех, порождённый деянием.
   Согласно разделению гун Природы и качествам Мной созданы четыре сословия. И хотя Я - создатель, Я - неизменный и вне деяний. Не влияют на Меня деяния, не жажду Я их плодов. Кто Меня познает таковым, того не связывают последствия деяний.
   Зная это, даже древние искатели Освобождения совершали деяния. Поэтому и ты совершай деяния, как совершали предки испокон веков.
   Даже мудрые заблуждались относительно того, что есть действие, а что - бездействие. Я возвещу, что есть действие, зная это, ты освободишься от зла.
   Есть действие, запрещённое действие и бездействие. Таинственен - путь деяний.
   Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, мудрый среди людей, он связан с Высшим, хоть и занят деятельностью.
   Того, чьи начинания лишены желания наслаждения, чьи последствия действий сожжены огнём Знания, называют мудрым.
   Оставив привязанность к плодам своей деятельности, всегда удовлетворённый и ни от чего не зависимый, он не совершает действий, хоть и занят деятельностью. Свободный от желаний, обуздавший свои мысли и ум, оставивший чувство собственности и действующий лишь для поддержания тела, он не вовлекается в грех. Довольный тем, что приходит без усилий, превзошедший двойственность, лишённый зависти, равный к успеху и неудаче, он не связывает себя, даже действуя.
   У лишённого привязанностей, свободного, с умом, погружённым в Знание, выполняющего работу как жертву Богу, карма исчезает.
   Брахман - жертвоприношение, Брахман - жертва, Брахманом она предлагается в огне Брахмана, кто созерцает деяния Брахмана, идёт к Брахману.
   Некоторые йоги совершают жертвоприношения только полубогам, а другие приносят в жертву своё я на огне Брахмана. Некоторые жертвуют слух и другие чувства на огне обуздания, другие жертвуют звук и другие объекты чувств на огне чувств. Некоторые также приносят в жертву действия чувств и деятельность жизненных сил на огне самообуздания, зажжённом Знанием. Другие предлагают жертву богатства, жертву подвижничества, жертву Йоги, а иные, самообузданные, твёрдые в обетах - жертву Знания и изучения Вед. Другие, склонные к управлению жизненной силой, приносят в жертву выходящее дыхание (прану) входящему дыханию (апане), и входящее дыхание жертвуют выходящему, удерживая потоки вдоха и выдоха. Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют пранами в пранах. Все они - знатоки жертвоприношений, очищенные от грехов жертвоприношением.
   Вкушающие нектар остатков жертвоприношений идут к Брахману. Этот мир - не для тех, кто не приносит жертвы, а что уж говорить о других мирах?
   Эти жертвоприношения изошли из уст Брахмана (Вед). Они рождены действием. Постигнув это, ты освободишься.
   Жертва Знания - лучше жертвы богатства, ибо полнота действий заключается в Знании.
   Постигни это, обратившись к учителю, вопрошая его и служа ему, мудрые, познавшие Истину, посвятят тебя в это Знание.
   Получив это Знание, ты больше не впадёшь в заблуждение, благодаря этому Знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.
   Даже если ты самый грешный из всех грешников, ты преодолеешь все грехи на корабле Знания.
   Огонь Знания превращает в пепел последствия всех дел.
   В этом мире ничто не сравнимо со Знанием по очищающей силе, и кто - совершенен в Йоге, находит это Знание в себе с течением времени. И кто - исполнен веры, предан - Ему и покорил чувства, обретает это Знание, получив Знание, он скоро достигает Высшего мира.
   Невежественный, неверующий и сомневающийся гибнет. Для сомневающегося нет счастья ни в этом мире, ни в следующем.
   Но кто с помощью Йоги отрёкся от плодов деятельности, разрушил сомнение Знанием и погружён в Себя, не связывается последствиями действий.
   И так, рассеки мечом Знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в Йоге, встань и сражайся."
  
   ОТРЕЧЕНИЕ
  
   Арджуна сказал: "Ты восхваляешь отречение от деятельности и затем Йогу деяния. Скажи, что -лучше из двух."
   Господь сказал: "И отречение и деятельность во имя Бога ведут к Освобождению, но всё же деятельность во имя Бога лучше отречения от действий.
   Нужно признать отречённым того, кто не ненавидит и не вожделеет, превзошедший двойственности, он освобождается от рабства.
   "Знание и Йога деяний - различны",- так говорят невежды, кто утвердился в одном, обретает плоды обоих.
   Состояние, достигаемое людьми Знания, также достигается йогами, посвятившими действия Богу. Кто видит, что путь Знания и Йоги деяния - одно, тот видит. Однако трудно достичь отречения без Йоги деяния. Но мудрец, посвятивший действия Богу, быстро приходит к Всевышнему.
   Кто посвящает действия Богу, чист сердцем, покорил ум и чувства, познал Душу душ всех существ, даже совершая действия, не связывается ими.
   Кто пребывает в Божественном Сознании и видит Истину, осознаёт: "Я ничего не делаю", -взирая, слушая, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, предаваясь сну, дыша, разговаривая, выделяя, хватая, открывая и закрывая глаза. Он знает, что это лишь чувства взаимодействуют с объектами чувств.
   Кто действует без привязанности, посвятив свои действия Всевышнему, не пятнается грехом.
   Йоги, оставив привязанности, совершают действия телом, умом, разумом и чувствами ради самоочищения.
   Преданный Богу человек, отказавшись от плодов действий, обретает совершенный мир, но кто - не предан Богу и с вожделением стремится к плодам своей работы, попадает в рабство.
   Мысленно отрешившись от действий, пребывает обуздавший себя воплощённый в девятивратном городе, не совершая действий и не побуждая к действию.
   Господь не совершает действий, не побуждает людей действовать и не создаёт связи с плодами деяний. Всё это делает природа.
   Господь не принимает чьи-либо грехи или праведные поступки. Знание окутано неведением, из-за этого существа введены в заблуждение. Но для тех, кто неведение уничтожил познанием Себя, знание откроет Всевышнего.
   Те, кто устремили ум, сущность, преданность ко Всевышнему и избрали Его Высшей целью, идут к Освобождению, Знанием очистив грехи.
   Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделённом смирением и учёностью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.
   Уже здесь победили мир рождения и смерти те, чей ум находится в равновесии. Брахман -непорочный и равный во всём, поэтому они пребывают в Брахмане.
   Кто познал Брахмана и пребывает в Брахмане, имеющий непоколебимый ум и не заблуждающийся, не радуется, получив приятное, и не горюет, получив неприятное. Тот, чей ум не привязан к удовольствиям, обретает счастье в себе. Посвятивший себя созерцанию Брахмана наслаждается блаженством.
   Наслаждения, рождённые соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, мудрый не радуется им. Кто способен преодолеть побуждения, рождённые желанием, гневом, даже здесь, не освободившись от тела, йог, счастливый человек. Кто - счастлив внутри, радуется внутри, кто озаряется изнутри, становится Божественным и достигает Освобождения в Боге.
   Мудрецы, лишённые грехов, рассеявшие двойственность, обуздавшие ум, радующиеся благу существ, получают Освобождение в Боге.
   Для мудрых, свободных от гнева и желания, контролирующих мысли, познавших себя, Освобождение в Боге близко.
   Отключившись от внешних объектов, уравняв внешнее и внутреннее дыхания, двигающееся в ноздрях, мудрец, укротивший чувства, ум и разум, стремящийся только к Освобождению, отбросивший желания, страх и гнев, - свободен.
   И познав Меня, наслаждающегося жертвоприношениями и аскезами, Владыку миров, Друга всех существ, - он достигает мира."
  
   ПУТЬ МЕДИТАЦИИ
  
   Господь сказал: " Кто совершает предписанные обязанности, не стремясь к плодам деятельности, саньяси, йог.
   То, что называют отречением, знай как Йогу, ибо кто не избавился от помыслов, не становится йогом.
   Для мудреца, стремящегося к Йоге, действие считается средством, а для тех, кто уже достиг Йоги, спокойствие считается средством.
   Когда человек не привязан к объектам чувств и к деятельности ради плодов и отрешился от желаний, он называется достигшим Йоги.
   Пусть человек возвышает себя с помощью ума, а не опускается. Ум - друг души, и ум - враг души.
   Для того, кто победил ум, ум - друг, но для не покорившего ум ум остаётся врагом.
   Кто победил ум и обрёл спокойствие, сосредоточен на Высшей Душе в счастье и несчастье, жаре и холоде, почестях и бесчестье.
   Кто утвердился в Знании и осознании себя, именуется йогом, неизменный, покоривший чувства, равно относящийся к глине, камню и золоту.
   Кто с равным умом относится к товарищам, друзьям, врагам, равнодушным, посредникам, ненавидящим, близким, святым и грешникам, ещё выше.
   Йог должен постоянно сосредоточивать ум на Я, пребывая в одиночестве в уединённом месте, обуздав мысли и чувства, освободившись от желаний и собственности.
   Устроив в чистом месте сидение, не слишком высокое или низкое, покрытое травой куша, шкурой лани и тканью, сев на это сидение, следует заниматься Йогой для самоочищения, сосредоточив ум на одной точке и обуздав мысли, чувства и действия.
   Держа шею и голову прямо, устремив свой взор на кончик носа, не смотря по сторонам, умиротворившись, избавившись от страха, сохраняя обет целомудрия, покорив ум, йог должен сесть, медитируя на Меня и устремившись ко Мне как к Высшей цели.
   Так постоянно упражняясь, йог, покоривший свой ум, достигает умиротворения во Мне и Освобождения.
   Йога - невозможна для тех, кто ест слишком много или кто не ест, кто спит слишком много или слишком мало. Кто воздержан в еде и отдыхе, сдержан в своих деяниях и умерен в сне и бодрствовании, достигает успеха в Йоге, уносящей страдания.
   Когда обузданный ум, свободный от желаний, сосредоточивается только на Я, то он утвердился в Йоге.
   "Как светильник не мерцает в безветренном месте" - это сравнение применяется для обузданного ума йога, погрузившегося в созерцание Я.
   Когда успокаивается мысль, удерживаемая практикой Йоги, когда, созерцая Я в себе, человек обретает радость в Я, когда он ощущает Блаженство, воспринимаемое умом и находящееся за пределами чувств, и утвердившись в котором, он не отходит от Истины, и когда, достигнув этого состояния, он считает, что нет ничего выше этого, и когда утвердившись в нём, он остаётся спокойным даже в сильнейших страданиях, то этот разрыв связи со страданием именуется Йогой. Следует упражняться в этой Йоге решительно и неуклонно.
   Отбросив желания, порождаемые воображением, и укротив умом чувства, постепенно, понемногу пусть обретёт он спокойствие с помощью ума, достигшего непоколебимости, и сосредоточив ум на Я, пусть ни о чём другом он не помышляет.
   Куда бы ни ускользал ум, надо, обуздав его, возвращать под контроль Я.
   Блаженство приходит к йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и осознающему свою Божественность, безгрешному.
   Так, постоянно работая над собой, йог, свободный от скверны, обретает Блаженство общения со Всевышним.
   Кто познал себя с помощью Йоги, видит Я во всех существах и все существа в Я, повсюду он видит одно и то же. Кто видит Меня повсюду и всё видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня. Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, пребывает во Мне при всех обстоятельствах. Кто через уподобление себе видит повсюду равенство существ и в счастье, и в горе, считается йогом."
   Арджуна сказал: "Для этой йоги, которую Ты описал как равенство я не вижу устойчивой основы вследствие беспокойства ума.
   Ум - беспокоен, неистов, силён и упрям. Я полагаю, управлять им труднее, чем ветром."
   Господь сказал: " Ум - беспокоен и с трудом управляем, но всё же его можно обуздать, должной практикой и отречением.
   Йога - труднодостижима для не владеющего собой, но она - достижима для того, кто укротил себя и прилагает правильные усилия."
   Арджуна сказал: "Каким путём идёт тот, кто не достиг совершенства в Йоге, кто не способен управлять собой, но обладает верой, кто уклонился умом от Йоги?
   Разве он, сойдя с пути к Богу, отпав от Йоги, не исчезает, оставшись без прибежища?
   Рассей моё сомнение, ибо кроме Тебя никто не может разрешить это сомнение."
   Господь сказал: "Ни в этом мире, ни в следующем нет гибели для него, ибо делающий добро никогда не пойдёт по пути скорби.
   Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, вновь рождается сошедший с пути Йоги в благочестивой богатой семье. Или рождается в семье мудрых йогов, но такое рождение - очень редкое в этом мире.
   Там он восстанавливает Божественное Сознание, обретённое в прошлом воплощении, и пытается достичь большего совершенства, чем прежде.
   Благодаря своей предыдущей практике он устремляется к Высшей цели как бы помимо воли, даже ищущий познания Йоги превосходит Ведические обряды.
   Йог, который стремится с усердием, очищен от грехов и совершенствовался в течение многих рождений, достигает тогда Высшей цели.
   Йог считается выше аскетов, выше мудрствующих, выше совершающих обряды. Поэтому стань йогом.
   А из всех йогов того считаю величайшим, кто с верой поклоняется Мне и погружён в Меня."
  
   БОГ И МИР
  
   Господь сказал: "Услышь, как, практикуя Йогу, приняв прибежище во Мне, с умом, устремлённым ко Мне, ты познаешь Меня. Я поведаю о Знании и об осознании, когда ты их постигнешь, тебе больше нечего будет познавать.
   Среди тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один знает Меня.
   Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эгоизм - вот Моя восьмерично разделённая материальная Энергия.
   Это - Моя низшая природа, узнай о Моей высшей природе, которая в форме индивидуальных душ поддерживает Вселенную. Эти две природы - лоно всех существ. Я - источник и конец Вселенной. Нет ничего выше Меня. Всё нанизано на Меня, как жемчужины на нить.
   Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны, Я - слог АУМ в Ведах, Я - звук в эфире, Я - человечность в людях, Я - запах Земли, Я - жар огня, жизнь во всех существах и аскеза подвижников. Я - вечное семя всех существ, Я - разум разумных, Я - величие могущественных. Я - сила сильных, лишённых вожделения и привязанности, Я - желание в существах, не противоречащее Закону.
   Все состояния бытия - благость, страсть и неведение - рождены от Меня, и всё же Я - не в них, хоть они - и во Мне.
   Введённая в заблуждение тремя гунами Природы, Вселенная не знает Меня, стоящего над гунами и Непреходящего.
   Эта Энергия, состоящая из гун, трудно преодолима. Но предавшиеся Мне легко преодолевают эту Энергию, порождающую иллюзию.
   Злодеи, глупцы, низшие из людей, лишённые иллюзией Знания и обладающие демонической природой, не предаются Мне.
   Четыре рода людей поклоняются Мне: страдающие, ищущие Знания, ищущие богатства и мудрые. И лучший из них - мудрый, всегда неизменный в преданности Единому, ибо Я - дорог мудрому, и он - дорог Мне.
   Все они - благородны, но мудрый - словно Я. Ибо он, непоколебимый умом, обращается ко Мне, как к Высшей цели.
   В конце многих рождений мудрый приходит ко Мне, осознав, что Васудева - это всё. Но редко встречается такая душа.
   Те, чьё Знание похищено вожделением, предаются другим богам, следуя тем или иным обрядам, понуждаемые своей природой.
   Каким бы образам полубогов ни стремился поклоняться преданный с верой, Я делаю его веру непреклонной.
   Наделённый такой верой, он занимается поклонением этому полубогу и от него получает всё желаемое, которое даётся Мной.
   Но преходящ - плод маломудрых. Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, преданный Мне идёт ко Мне.
   Неразумные считают Меня, непроявленного, обычным проявлением, не ведая Моей высшей природы, Вечной, Непревзойдённой.
   Я не открыт для всех, сокрытый Своей Энергией (Йога-Майей). Этот мир не знает Меня, Нерожденного, Вечного.
   Я знаю прошлое, настоящее и будущее всех существ, но Меня не знает никто.
   Все существа пребывают в неведении от рождения, введённые в заблуждение двойственностью, проистекающей из желания и ненависти.
   Но люди, совершающие благочестивые дела, искоренившие свои пороки и свободные от заблуждения двойственности, поклоняются Мне, храня твёрдость в обетах.
   Те, кто, найдя прибежище во Мне, стремятся к Освобождению от старости и смерти, познают Брахмана, индивидуальное Я и карму.
   Те, кто познал Меня в материальном проявлении, полубогах и в жертвоприношениях, непоколебимые умом, осознают Меня даже в час смерти."
  
   ПУТЬ К ДУХУ
  
   Арджуна сказал:" Что есть Брахман? Что есть Я? Что такое - карма? Что называют материальным проявлением? Кого называют полубогами? Кто есть Владыка жертвоприношений и как Он пребывает в этом теле? И как в момент смерти познают Тебя обуздавшие себя?"
   Господь сказал: "Брахман - это Непреходящий, Высший, Его сущность называется Я, кармой называется действие, ведущее к появлению воплощённых существ.
   Материальное проявление - это преходящая природа, а полубоги - это те, кто составляет тело Вселенского Существа, и Я - Владыка жертвоприношений в этом теле.
   Кто в час смерти оставляет тело и отходит, помня обо Мне, достигает Моей природы.
   Какое состояние бытия вспоминает человек в последний момент, оставляя тело, того он и достигнет, погружённый в мысли об этом состоянии.
   Поэтому всё время думай обо Мне и сражайся. Посвятив свой ум и разум Мне, ты придёшь ко Мне.
   Кто заняв ум практикой Йоги, не отвлекаясь ни на что другое, размышляет о Верховной Личности, придёт к Нему.
   Кто медитирует на Всеведущего, Наидревнейшего, Повелителя, Меньшего наименьшего, Поддерживающего всё, Непостижимого образом, сияющего как солнце, запредельного тьме, в час смерти с непоколебимым умом, преданностью и силой Йоги и направив жизненную силу в Сахасрару, приходит к Верховной Личности.
   Я расскажу о том, что знатоки Вед называют Непреходящим и во Что входят подвижники, свободные от привязанностей и, стремясь к Которому, они соблюдают целомудрие.
   Закрыв все врата тела, заточив ум в сердце, сконцентрировав жизненный воздух в голове, сосредоточившись с помощью Йоги, произнося ОМ, думая обо Мне, человек, покидая тело, достигает Высшей цели.
   Я - достижим для йога, который предан Мне и всегда памятует обо Мне, не помышляя о другом.
   Придя ко Мне, эти души не родятся вновь в этой обители скорби, ибо они достигли совершенства.
   Все миры, включая мир Брахмы, подвержены перерождению, но достигшие Меня не рождаются снова.
   Кто знает, что день Брахмы длится тысячу юг и ночь длится тысячу юг, те познали день и ночь.
   С приходом дня из Непроявленного возникают проявления, с наступлением ночи они растворяются в том, что именуется Непроявленным.
   Это множество существ, приходя снова и снова, растворяется с наступлением ночи и вновь проявляется с наступлением дня.
   Но за пределами этой Непроявленной есть другая Непроявленная, Вечная природа, которая не погибает, когда гибнут существа.
   Это Непроявленное называется Непреходящим, о Нём говорят как о Высшей цели. Достигшие Его не возвращаются. Это - Моя обитель.
   То Высочайшее Существо, в Котором обитают все существа и Которым всё пронизано, достижимо лишь с помощью преданности.
   Теперь Я возвещу о времени, когда йоги уходят и не возвращаются и о времени, когда уходят и возвращаются.
   Познавшие Всевышнего идут ко Всевышнему, покинув тело во время влияния огня, света, дня, светлой половины месяца, шести месяцев движения солнца на север.
   Мистик, ушедший из мира в тумане, ночью, в течение двух недель убывающей луны, шести месяцев движения солнца на юг, достигает сияющей лунной сферы и вновь возвращается.
   Эти два пути - светлый и тёмный - считаются постоянными, по одному идут и не возвращаются, а по другому возвращаются снова.
   Зная эти пути йоги не заблуждаются, поэтому будь непоколебим в Йоге.
   Йог, познавший это, превосходит плоды, обретаемые изучением Вед, жертвоприношениями, аскезами и дарами, и достигает Высшей, Изначальной Обители."
  
   ПУТЬ ЗНАНИЯ И ТАЙНЫ
  
   Господь сказал: "Я возвещу Знание и осуществление Знания, познав Которое ты освободишься от зла.
   Это - Знание, тайна, святыня, познаваемая через опыт, не противоречащая Закону, вечная, претворяемая с радостью.
   Люди, не верующие в этот путь, не достигнув Меня, возвращаются в мир смерти.
   Мной в непроявленной форме пронизана Вселенная, все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них. И всё же существа не пребывают во Мне, узри Мое мистическое могущество. Моя Сущность - Источник всех существ - поддерживает всех существ, но не пребывает в них. Все существа пребывают во Мне.
   В конце кальпы все существа входят в Мою природу, а в начале следующей кальпы Я возрождаю их.
   Владычествуя над Своей природой, Я снова и снова возрождаю это множество существ силой Природы.
   Эти действия не связывают Меня, ибо Я - безучастен и не привязан к этим действиям.
   Под Моим наблюдением Природа производит подвижных и неподвижных существ, поэтому вращается этот мир.
   Глупцы пренебрегают Мной, когда Я принимаю человеческий образ, ибо они не знают Моей Сути как Владыки всех существ.
   Тщетны - надежды, тщетны - дела и тщетно - познание неразумных, обладающих демонической, безбожной, лживой природой. Но души, принявшие прибежище Божественной природы, поклоняются Мне, познав Меня как Источник всех существ.
   Воспевая Мою славу, подвизающиеся, твёрдые в обетах, простирающиеся передо Мной, они поклоняются Мне с Любовью и Преданностью.
   Другие, жертвуя жертвой Знания, поклоняются Мне как Единому, как разделённому многими путями и как Всепроникающему.
   Я - ритуал, Я - жертвоприношение, Я - приношение предкам, Я - целительное растение, Я -мантра, Я - очищенное масло, Я - огонь, Я - подношение. Я - Отец Вселенной, Мать, Опора, Прародитель, Я - познаваемое, слог ОМ. Я - также Риг-, Сама- и Яджур-Веда. Я - Цель, Хранитель, Владыка, Свидетель, Обитель, Прибежище, Друг, Начало и Исчезновение, Основа, Сокровищница и непреходящее Семя. Я даю тепло, Я удерживаю и посылаю дождь, Я - бессмертие и смерть, Я - бытиё и небытиё.
   Знатоки трёх Вед, пьющие сому, чистые от грехов, поклоняясь Мне, молятся о пути к Небесным мирам. Достигнув мира Владыки полубогов, они вкушают на Небесах райские наслаждения.
   Насладившись райским миром и исчерпав свои заслуги, они возвращаются в миры смертных. Так, придерживаясь поучений трёх Вед и желая наслаждений, они умирают и рождаются.
   Тем людям, которые, медитируя на Меня, поклоняются Мне с преданностью, Я даю то, чего им недостаёт и сохраняю то, что уже имеют.
   Те, кто преданы другим богам и поклоняются им с верой, поклоняются Мне, но неправильным способом.
   Я - наслаждающийся и Господь всех жертвоприношений. Но они не знают Моей природы и поэтому падают.
   Поклоняющиеся полубогам идут к полубогам, поклоняющиеся предкам идут к предкам, поклоняющиеся духам и призракам идут к духам, поклоняющиеся Мне идут ко Мне.
   Если чистосердечный человек предложит Мне с преданностью лист, цветок, плод или воду, то Я приму это, предложенное с Любовью.
   Всё, что ты делаешь, что вкушаешь, что приносишь в жертву и даруешь, и все аскезы делай это, как подношение Мне.
   Так ты освободишься от действий, порождающих и плохие и хорошие плоды. Сосредоточенный на Йоге отречения, освобождённый, ты придёшь ко Мне.
   Я равно отношусь ко всем существам, нет для Меня ни ненавистного, ни дорогого, но кто с преданностью поклоняются Мне, те - во Мне, и Я - также в них.
   Даже если человек самого дурного поведения поклоняется Мне с преданностью, его можно считать праведным, ибо его решение правильно.
   Он скоро станет праведником и достигнет умиротворения. Преданный Мне никогда не погибнет.
   Те, кто принял прибежище во Мне, будь они даже низкого рождения - женщины, вайшьи или шудры - могут достичь Высшей цели. А тем более брахманы и преданные Богу праведные цари. Поэтому, попав в этот мир, поклоняйся Мне.
   Сосредоточь свой ум на Мне, простирайся ниц передо Мной, поклоняясь Мне и устремившись ко Мне как к Высшей цели, ты придёшь ко Мне."
  
   БОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОЯВЛЕНИЯ
  
   Господь сказал: "Ни сонмы полубогов, ни мудрецы не знают Моего начала, Я - Источник полубогов и великих мудрецов.
   Кто знает Меня как Нерожденного, Безначального, Владыку миров, незаблуждающийся среди смертных, освободится от грехов.
   Разум, познание, отсутствие заблуждения, терпение, правдивость, самообладание, умиротворённость, радость, боль, рождение, смерть, страх, бесстрашие, ненасилие, уравновешенность, удовлетворённость, аскетичность, милосердие, слава и бесчестие - эти состояния живых существ происходят от Меня.
   Семь великих мудрецов и четыре Ману рождены из Моей природы Моим умом, а от них произошли все существа в мире.
   Кто знает Моё величие и мистическую силу утверждается в Йоге.
   Я - источник всего, из Меня исходит всё. Зная это, мудрые поклоняются Мне, преисполненные Любви.
   Их мысли - сосредоточены на Мне, их жизни - посвящены Мне, просвещая друг друга и беседуя обо Мне, они услаждаются и радуются.
   Тем, кто преданы Мне, поклоняются Мне с Любовью Я даю Божественное Сознание, с помощью Которого они приходят ко Мне.
   Из милости к ним, Я, пребывающий в их сердцах, разрушаю светильником Знания темноту, рождённую невежеством."
   Арджуна сказал: "Ты - Истина, Высшая Обитель, Чистота, Вечная Личность, изначальный Бог, Нерожденный, Вездесущий.
   Так именуют Тебя мудрецы, а также божественные провидцы - Нарада, Асита, Вьяса, и Ты провозглашаешь это.
   Я считаю истиной всё то, что Ты сказал мне, ни боги, ни демоны не знают Твоего проявления, Всевышний Господь.
   Ты один знаешь Себя, Верховная Личность, Источник всего, Господь всех существ, Бог богов, Владыка Вселенной.
   Соблаговоли рассказать мне о Своих проявлениях и славе, благодаря которым Ты пронизываешь миры.
   Как мне познать Тебя, постоянно медитируя на Тебя? Через какие Твои образы мне следует размышлять о Тебе, Господь?
   Снова поведай о Своей мистической силе и проявлениях, ибо я не могу насытиться слушанием Твоих речей."
   Господь сказал: "Да исполнится. Я расскажу о Своих проявлениях, но только о самых важных, ибо нет конца Моим проявлениям.
   Я - Дух, пребывающий в сердце каждого существа, Я - начало, середина и конец всех существ.
   Из Адитьев Я - Вишну, из светил Я - солнце, из Марут Я - Маричи, среди звёзд Я - луна. Из Вед Я - Сама-Веда, из полубогов Я - Индра, из чувств Я - ум, в существах Я - сознание. Из Рудр Я - Шива, из якшей и ракшасов Я - Кубера, владыка сокровищ, из Васу Я - Агни, из гор Я - Меру. Из жрецов Я -главный, Брихаспати, из полководцев Я - Картикея, из водоёмов Я - океан. Из великих мудрецов Я -Бхригу, из слов Я - слог ОМ. Из жертвоприношений Я - жертва повторения мантр, из неподвижных объектов Я - Гималаи. Из всех деревьев Я - баньян, из мудрецов среди полубогов Я - Нарада, из гандхарвов Я - Читраратха, из совершенных существ Я - мудрец Капила. Из коней Я - Уччаихшрава, возникший из нектара, из царственных слонов Я - Айравата, среди людей Я - монарх. Из оружий Я - удар молнии, среди коров Я - Сурабха, из порождающих Я - Кандарпа, бог любви, из змей Я - Васуки. Из нагов Я - Ананта, из обитателей вод Я - Варуна, из предков Я - Арьяма, из судий Я - Яма, бог смерти. Из даитьев Я - Прахлада, из покорителей Я - время, среди зверей Я - лев, среди птиц Я - Гаруда, Из очистителей Я - ветер, из носящих оружие Я - Рама, из рыб Я - акула, из рек Я - Ганга. Я - начало, конец и середина всех творений, из наук Я - учение о Духе, Я - вывод логиков. Из букв Я - буква "А", из составных слов Я - двойное слово, Я - непреходящее время, Я - творец всюдуликий. Я -всепожирающая смерть, Я - причина того, что должно возникнуть, из женских качеств Я - слава, счастье, красноречие, память, рассудительность, стойкость и терпеливость. Из гимнов Сама-Веды Я -Брихат-сама, из размеров Я - гаятри, из месяцев Я - маргашира, а из сезонов Я - весна. Из обманывающих Я - азартная игра, Я - великолепие великолепных, Я - победа, Я - смелость, Я - добродетель добродетельных. Из рода Вришни Я - Васу, из Пандавов - Арджуна, из мудрецов Я - Вьяса, а из провидцев Я - Ушана. Я - наказание, пресекающее беззаконие, Я - политика стремящихся к власти, Я -безмолвие тайн, Я - мудрость мудрых. Я - семя всего существующего и нет создания, подвижного или неподвижного, которое могло бы существовать без Меня. Нет конца Моим проявлениям
   Всё славное, прекрасное и могущественное произошло лишь от частицы Моего великолепия.
   Но нужно ли тебе такое подробное знание? Одной лишь частичкой Себя Я пронизываю и сохраняю Вселенную."
  
   СОЗЕРЦАНИЕ ВСЕЛЕНСКОГО ОБРАЗА
  
   Арджуна сказал: "Благодаря Твоим словам о тайне Духа, поведанным мне, рассеялось моё заблуждение. Я услышал от Тебя о появлении и исчезновении существ и Твоей славе. Как Ты сказал о Себе, так это и есть, Всевышний. И всё же я хочу узреть Твой Вселенский образ.
   Если Ты полагаешь, что я способен его созерцать, то яви эту Вселенскую Сущность."
   Господь сказал: "Узри тысячи Моих форм, различных по виду. Узри Адитьев, Васу, Рудр, Ашвини - кумаров, узри многое чудесное, не виданное прежде. Теперь узри здесь, в Моём теле, Вселенную, подвижное и неподвижное, и всё иное, что желаешь увидеть. Но ты не сможешь узреть Меня своими глазами. Я дам тебе Божественное видение. Узри Моё мистическое совершенство."
   Санджая сказал:
   Владыка мистических сил, Господь Хари, показал Партхе Свой Вселенский образ.
   С многочисленными устами, очами, многочисленными чудесными явлениями, с многочисленными украшениями, с многочисленным поднятым оружием, облачённый в гирлянды и одеяния, умащённый мастями, предивный, сияющий, беспредельный, многоликий.
   Если бы тысячи солнц одновременно засияли в небе, то это сияние походило бы на сияние той Вселенской формы.
   И сын Панду увидел в теле Бога богов Вселенную в единстве и многообразии.
   И тогда Дхананджая, охваченный изумлением, со вздыбившимися волосами, склонил голову перед Господом и воззвал к Нему, сложив ладони: "В Твоём теле, Господь, я вижу всех полубогов и множество разных существ, Шиву, Брахму, сидящего на лотосном троне, и всех мудрецов и божественных змеев. Я вижу Тебя с многочисленными руками, чревами, устами, глазами, обладающего бесчисленными образами со всех сторон, но я не вижу ни Твоего начала, ни середины, ни конца Твоего, Владыка Вселенной, Вселенская форма. Я вижу Тебя в шлемах, с палицами и дисками, излучающим повсюду лучезарность, ослепляющего, блистающего сиянием огня и солнца, Неизмеримого.
   Тебя подобает знать как Непреходящее, Высшее. Ты - Высочайшая Обитель Вселенной. Ты - хранитель Закона, Ты - извечная личность.
   Я вижу, Ты - без начала, середины и конца, беспредельно могучий, с бесчисленными руками, солнце и луна - Твои глаза, из Твоих уст исходит огонь, опаляющий жаром Вселенную.
   Пространство между небесами и землёй и все стороны света пронизаны Тобой. Узрев этот Твой образ, три мира трепещут от страха, Дух.
   Сонмы полубогов входят в Тебя, а некоторые, трепеща, возносят молитвы Тебе со сложенными ладонями. Сонмы великих мудрецов и совершенных существ, восклицая "Славься", восхваляют Тебя гимнами.
   Рудры, Адитьи, Васу, Садхьи, Вишвадевы, Ашвины, Маруты, предки, сонмы гандхарвов, якш, асуров и сиддхов взирают на Тебя в ликовании.
   Увидев Твою форму с многочисленными очами, многочисленными руками, бёдрами, стопами и телами, с многочисленными клыками, миры трепещут, так же как и я.
   Узрев Тебя, касающегося небес, сверкающего многими оттенками, с широко открытыми ртами, с огромными пламенеющими глазами, моё сердце трепещет, и я не нахожу стойкости и спокойствия, Вишну.
   Увидев Твои клыки и лики, подобные все уничтожающему огню смерти, я не узнаю четырёх сторон света и не нахожу покоя. Будь милостив, Бог богов, Обитель Вселенной.
   Все сыны Дхритараштры вместе со множеством царей и Бхишмой, Дроной, Карной, а также наши главные воины ввергаются в Твои зевы с клыками. Я вижу, как некоторые повисли между зубов с размозжёнными головами. Эти герои мира людей входят в Твои пламенеющие рты. Эти создания с огромной скоростью мчатся в Твои рты, чтобы погибнуть. Со всех сторон Ты слизываешь этих людей, поглощая их пылающими ртами. Наполнив сиянием Вселенную, Твой жар всё опаляет, Вишну.
   Поведай, кто - Ты? Я преклоняюсь пред Тобой. Будь милостив ко мне, Всевышний. Я хочу познать Тебя, Изначальный, ибо я не ведаю Твоих дел."
   Господь сказал: "Я - время, губящее мир, и теперь Я занят разрушением мира. Кроме тебя, все эти воины с обеих сторон погибнут.
   Поэтому встань и обрети славу. Победив своих врагов, наслаждайся царством. Они уже убиты Мной. Ты будь лишь Моим орудием.
   Убей Дрону, Бхишму, Джаяратху, Карну и других воинов, уже убитых Мной. Не колебайся. Сражайся, и ты победишь соперников в битве."
   Санджая сказал:
   Арджуна пал ниц, и сложив ладони, сказал Кришне, запинаясь, кланяясь и испытывая страх: "Достойно, что мир радуется, прославляя Тебя и привлекаясь к Тебе, демоны разбегаются по сторонам, а праведные склоняются перед Тобой.
   Как же не славить Тебя более великий, чем Брахма. Ты - Изначальный творец, Беспредельный, Бог богов, Прибежище Вселенной, Непреходящий, Бытиё и Небытиё и То,Что вне этого.Ты -Изначальный Бог, Предвечная Личность. Ты - Прибежище мира. Ты - Познающий и познаваемое, Высочайшая Обитель. Бесконечный образ, Тобой пронизана Вселенная. Ты - Ваю, Яма, Агни, Варуна, Луна, Брахма и Прародитель. Слава Тебе, слава тысячекратная, и снова и снова слава Тебе, слава. Слава Тебе спереди, слава Тебе сзади, слава Тебе со всех сторон. Ты есть всё, бесконечна - Твоя мощь и неизмерима сила. Ты - всепроникающий, и поэтому Ты - всё.
   Считая Тебя другом, я, из-за неразумения и Любви, обращался к Тебе: "Эй, Кришна, эй, Ядава, эй, Друг мой", не зная Твоего величия.
   Или ради шутки я был непочтителен с Тобой во время игр, отдыха на ложе, сидения, трапезы, наедине, и даже в собрании, молю, прости мне это, Неизмеримый.
   Ты - Отец этого мира, подвижного и неподвижного. Ты почитаем им, и Ты - Высший Учитель. Нет равного Тебе и нет превосходящего Тебя в трёх мирах.
   Поэтому, склоняясь и простираясь пеpед Тобой, молю Тебя простить меня. Будь терпелив ко мне, как друг к другу, как отец к сыну, как возлюбленный к возлюбленной.
   Я возрадовался, узрев не виданное прежде, но мой ум охвачен страхом. Яви мне тот образ, будь милостив ко мне, Владыка богов, Обитель Вселенной. Я желаю увидеть Тебя как прежде, в том четырёхруком образе, увенчанного короной, с булавой и диском в руках, Тысячерукий, Вселенская форма."
   Господь сказал: "По милости Моей Я показал тебе Мой Высший образ с помощью Своей мистической силы. Никто кроме тебя не созерцал этот образ. Никто в мире людей, кроме тебя не может увидеть этот образ ни с помощью изучения Вед, ни с помощью жертвоприношений, благотворительности, ни с помощью ритуалов и суровых аскез.
   Не беспокойся, не теряй рассудка при виде Меня в этом образе, отбрось страх и с миром в душе созерцай другой Мой образ."
   Санджая сказал:
   Васудева явил Свой четырёхрукий образ, а затем принял Свой двурукий образ, рассеяв страх Арджуны.
   Арджуна сказал: "Увидев этот Твой человеческий образ, я пришёл в своё естественное состояние."
   Господь сказал: "Ты видишь тот Мой образ, который трудно созерцать. Даже полубоги жаждут узреть этот образ. Ни через изучение Вед, ни через аскезы, ни через благотворительность, ни через жертвоприношения нельзя Меня увидеть в этом образе, в котором ты Меня видишь. Но благодаря преданности можно познать Меня как Я есть, созерцать и войти в Меня.
   Кто совершает работу ради Меня, кто считает Меня Высшей целью, кто - предан Мне, свободен от привязанностей и дружески относится к любому существу, придёт ко Мне."
  
   ПУТЬ ЛЮБВИ
  
   Арджуна сказал: "Кто более сведущ в Йоге - те, кто - преданы Тебе и поклоняются Тебе, или те, кто поклоняются Непреходящему, Непроявленному?"
   Господь сказал: "Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто предан Мне и обладает верой, тех Я считаю наиболее совершенными. Но те, кто поклоняются Непреходящему, Неописуемому, Непроявленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Недвижимому, Вечному, обуздав чувства, умиротворив ум и посвятив себя благу всех существ, - те также достигают Меня.
   Больше трудностей у тех, чей ум привязан к Непроявленному, ибо сложно воплощённому достичь цели на пути к Непроявленному. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от действий ради Меня, считая Меня Высшей целью и медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я быстро спасу из океана рождения и смерти.
   Сосредоточив свой ум на Мне, погрузи своё сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне. Если ты не способен сосредоточить свой ум на Мне, тогда старайся достичь Меня практикой Йоги. Если ты не способен даже на практику Йоги, тогда пытайся совершать дела ради Меня, ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства. Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов своей деятельности.
   Знание - лучше практики, медитация - лучше Знания, отречение от плодов деятельности - лучше медитации, ибо отречение сразу ведёт к умиротворению.
   Кто - не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства "моё" и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив, удовлетворён, посвятил себя Йоге, владеет собой, твёрд в решениях, сосредоточил свой ум и разум на Мне дорог Мне. Кто не причиняет беспокойства людям и не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, дорог Мне. Мой преданный, который лишён желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешён от всех начинаний, дорог Мне. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрекается от благоприятного и неблагоприятного, дорог Мне. Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей, кто - равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, дорог Мне. Кто следует этим путём, провозглашённым Мной, кто преисполнен веры, кто считает Меня Высшей целью, очень дорог Мне."
  
   ДУХ И МАТЕРИЯ
  
   Арджуна сказал: "Я хочу узнать о Пракрити и Пуруше, поле и Познающем поле, Знании и объекте Знания."
   Господь сказал: "Это тело именуется полем, а того, кто познаёт это поле, мудрые называют Познающим поле.
   Знай Меня как познавшего поле во всех полях. Знание поля и Познающего его - это Знание.
   Теперь услышь вкратце, что такое -это поле, какова - его природа, каковы - его изменения, от куда - оно, кто - Он (Познавший поле) и каково - Его могущество.
   Это многократно и разнообразно воспето провидцами в Ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Веданта-сутры, полной доказательств и выводов.
   Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств, желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость - так вкратце описывается поле и его изменения.
   Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание, отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло, отрешённость, отсутствие привязанности к сыну, жене, дому и прочему, спокойствие в желанных и нежеланных событиях, преданность Мне, стремление к уединённым местам, отсутствие влечения к обществу людей, постоянство в самопознании, осознание цели постижения Истины - это всё называется Знанием, а всё отличное от этого - неведение.
   Я поведаю о том, что должно познавать, познав это, достигают бессмертия. Брахман, Дух, не имеющий начала и ведомый Мной, находится вне существования и не существования. Везде - Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши, Он пребывает в мире, пронизывая всё. Отражённый в деятельности всех чувств, Он не имеет чувств. Он - лишён привязанностей и всё же поддерживает всех, Он - вне гун Природы и всё же наслаждается ими. Он - вне и внутри всех существ, Он - подвижный и неподвижный, Он - непостижим вследствие тонкости. Он - далеко и близко. Он - неделимый, но кажется разделённым в существах. Он познаётся как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель. Он - свет светов. Он - вне всякой тьмы. Он - Знание, объект Знания и цель Знания, и Он пребывает в сердце всех существ.
   Так вкратце объясняется поле, Знание и объект Знания. Познав это, преданные Мне достигают Моей природы.
   Материя и Дух - безначальны, все гуны и видоизменения происходят от Природы.
   Природа считается причиной возникновения тела и чувств, Дух считается причиной восприятия радости и страдания.
   Дух, пребывая в Материи, наслаждается гунами, рождёнными Материей. Привязанность к гунам - причина рождения в добрых или дурных лонах. А Дух в этом же теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Владыка и Высшая Душа.
   Кто знает Дух и Материю вместе с гунами, не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.
   Некоторые созерцают в себе Высшую Душу через медитацию, другие - совершенствуя Знание, а иные - через деятельность без привязанности к плодам. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшей Душе, слушая других, даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чём слушают.
   Всё рождённое - подвижное и неподвижное - происходит от соединения поля и Познающего поле.
   Тот видит, кто видит Всевышнего, пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.
   Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит себе. Так он достигает Высочайшей цели.
   Тот видит, кто видит, что все действия совершаются только Природой, а Я бездействует.
   Когда человек осознаёт, что различные состояния бытия существ пребывают в Едином и от Него происходят, он достигает Всевышнего.
   Не имеющая начала, не подвластная гунам Природы - эта Высшая Душа, непреходящая, хоть и пребывает в теле, не действует и не оскверняется.
   Дух, пребывающий в каждом теле, не загрязняется.
   Владыка поля освещает поле.
   Те, кто очами мудрости видят различие между полем и Познающим поле и видят путь Освобождения существ от материального мира, достигают Всевышнего.
  
   ТРИ ГУНЫ ПРИРОДЫ
  
   Господь сказал: "Я снова возвещу Знание, познав Которое мудрецы достигали совершенства. Посвятив себя этому Знанию и став подобным Мне, они не возрождаются во время сотворения мира и не исчезают во время уничтожения мира.
   Моё лоно - изначальная Материя, в Неё Я вкладываю семя, так возникают все существа.
   Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная Материя является лоном, а Я - Отец, дающий семя.
   Гуны - благость, страсть и невежество - возникли из Материи, они связывают Вечное Существо, когда Оно попадает в тело.
   Гуна благости, будучи самой чистой, ведёт к просветлению и очищению. И она связывает привязанностью к счастью и привязанностью к Знанию. Гуна страсти, рождённая влечением, - источник вожделения и привязанности, она связывает воплощённого привязанностью к деяниям ради плодов. Гуна темноты, рождённая невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощённых, она связывает тупостью, ленью и сном. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти - к действию ради плодов, а гуна невежества, окутав Знание, привязывает к тупости.
   Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество, иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества - над благостью и страстью.
   Когда свет Знания излучается из всех врат тела, то преобладает благость. Когда возрастает влияние гуны страсти, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение. Когда преобладает гуна невежества, порождаются затмение, пассивность, тупость и заблуждение.
   Если воплощённый встречает смерть во время преобладания гуны благости, он достигает миров великих мудрецов. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне заблудших.
   Плод добродетельной деятельности чист, он - в гуне благости, плод гуны страсти - страдание, а плод гуны невежества - неведение.
   От гуны благости возникает познание, от гуны страсти - жадность, а от гуны невежества - тупость, заблуждение и неведение.
   Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.
   Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает Того, Кто - выше гун, он достигает Моей природы.
   Когда воплощённый выходит за пределы трёх гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия."
   Арджуна сказал: "Каковы - признаки превзошедшего три гуны? Каково - его поведение и как он поднимается над гунами?"
   Господь сказал: " Кто не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят, кто, оставаясь безучастным, не поддаётся влиянию гун, кто, зная, что лишь гуны действуют, остаётся непоколебимым и стойким, кто - одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале, равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний - о таком говорится, что он поднялся над гунами.
   А кто служит Мне с неизменной Преданностью и Любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.
   Ибо Я-обитель Брахмана, Бессмертного и Нетленного, Религии и Блаженства."
  
   ПУТЬ К ВЫСШЕМУ СУЩЕСТВУ
  
   Господь сказал: "Существует непреходящее дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - Ведические гимны. Знающий его - знаток Вед.
   Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами Природы. Объекты чувств - его побеги. Вниз, в мир людей, тянутся корни, связывающие кармической деятельностью.
   Нельзя постичь в этом мире его форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешённости баньян с разросшимися корнями, следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться Изначальному Существу, от Которого началось проявление мира.
   Свободный от гордости и заблуждения, победив привязанности, постоянно созерцая Я, отбросив вожделение, свободный от двойственности счастья и несчастья, идёт незаблуждающийся к той Высшей Обители.
   Моя Высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.
   Вечная душа - частица Меня, - попав в материальный мир, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум - шестое.
   Когда душа обретает тело или оставляет его, она, взяв чувства и ум, уносит их.
   Она наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.
   Глупец не видит, как она уходит из тела, пребывает в нём и наслаждается, связанная с гунами Природы, но имеющий глаза мудрости видит.
   Подвизающийся мистик также видит это, пребывая в себе, но неразумные, нечистые сердцем не видят этого несмотря на старания.
   Сияние солнца, освещающее мир, свет луны и огня - это Моё сияние.
   Войдя в Землю, Я поддерживаю всех существ Своей Энергией, став луной, Я даю жизненный сок растениям. Став огнём пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.
   Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, Знание и забвение. Я - то, что познаётся через Веды, Я - создатель Веданты, и Я - знаток Вед.
   Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие, все существа в материальном мире преходящие, но Неизменное называется непреходящим.
   Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшей Душой и предвечным Господом, Который поддерживает три мира, пронизывая их.
   Так как Я - величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.
   Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо, знает всё и поклоняется Мне своим естеством.
   Мной поведано самое тайное учение, постигнув его, человек станет мудрым и преуспеет в своих делах."
  
   БОЖЕСТВЕННАЯ И ДЕМОНИЧЕСКАЯ ПРИРОДА
  
   Господь сказал: "Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и Йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность, непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворённость, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни - это присуще рождённым с Божественной природой.
   Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость - это присуще тем, кто рождён с демонической природой.
   Божественная природа ведёт к Освобождению, демоническая - к рабству. Не скорби ты рождён для Божественной участи.
   В этом мире два вида существ - Божественные и демонические, Божественные описаны подробно, услышь от Меня о демонических.
   Демонические люди не знают, что следует делать и чего не следует, в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.
   Они говорят, что мир - нереален, лишён основания и Правителя и возник от плотского желания, и нет у него другой причины, кроме вожделения.
   Придерживаясь этих взглядов, они, губящие себя и лишённые ума, совершают деятельность, ведущую к разрушению мира.
   Предавшись похоти, преисполненные лицемерия, гордости и высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они действуют из нечистых побуждений. Обременённые тревогами, прекращающимися только со смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и верящие, что это - всё, связанные сотнями уз надежд, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными путями.
   "Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю, это - моё, и это богатство будет моим в будущем, этот враг убит мной, и других я также убью. Я - владыка, я - наслаждающийся, я -совершенный, могущественный и счастливый. Я - богатый и высокорожденный. Кто ещё - равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду наслаждаться", - так они говорят, ослеплённые невежеством.
   Введённые в заблуждение помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии, привязанные к удовлетворению желаний, они идут в адские миры. Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьянённые богатством, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя предписаниям. Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти люди ненавидят Меня в своих телах и в телах других. Их Я низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и смерти.
   Рождение за рождением входя в демонические лона, эти существа, не достигнув Меня, попадают в ещё более низкие состояния.
   Тройственны - врата в преисподнюю, губящие душу: похоть, гнев и жадность, поэтому надо избавиться от этих трёх.
   Человек, освободившийся от этих трёх врат темноты, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.
   Кто, пренебрегая наставлениями Писаний, действует по собственной прихоти, не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.
   Поэтому, да будут Писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Познав наставления Писаний, ты должен совершать дела в этом мире."
  
   ТРИ ВИДА ВЕРЫ
  
   Арджуна сказал: "Каково состояние тех, кто, отвергнув наставления Писаний, совершают жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают?"
   Господь сказал: "Вера воплощённого существа бывает троякой, в зависимости от его природы - в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом.
   Вера каждого соответствует его природе. Человек - образован верой, он - таков, какова - его вера.
   Люди в гуне благости поклоняются полубогам, люди в гуне страсти поклоняются демонам, а люди в гуне невежества поклоняются духам и привидениям.
   Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные Писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением, кто - глуп, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, считается демоном.
   Пища, приятная каждому, бывает трёх видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность.
   Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, - дорога людям в гуне благости. Пища слишком горькая, кислая, солёная, острая, сухая и горячая, - дорога тем, кто - в гуне страсти, она причиняет страдания, несчастья и болезни. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, - дорога тем, кто находится в гуне невежества.
   То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии с Законом, теми, кто не желает плодов и твёрдо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него.Жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или на показ, находится в гуне страсти. Жертвоприношение, которое совершается без учёта указаний Писаний, без раздачи освящённой пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества.
   Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов - называется аскетизмом речи. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни - называется аскетизмом ума.
   Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.
   Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.
   ОМ ТАТ САТ - считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.
   Поэтому познающие Всевышнего начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные Писаниями, с произнесения ОМ.
   Произнося ТАТ, стремящиеся к Освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.
   Слово САТ используется для обозначения истинного и благого. Также слово САТ используется в смысле "благочестивая деятельность".
   Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется САТ, и любое действие, совершённое ради Господа, также называется САТ.
   А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются "асат", они - бесполезны и в этом мире, и в следующем."
  
   ОСВОБОЖДЕНИЕ ЧЕРЕЗ ОТРЕЧЕНИЕ
  
   Арджуна сказал: "Я желаю понять суть отречения и отречённого образа жизни."
   Господь сказал: "Мудрые понимают под отречённым образом жизни отказ от деятельности, основанной на желаниях, а отказ от плодов деятельности учёные именуют отречением.
   Некоторые философы утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесений даров и аскетизма.
   Услышь Моё суждение об отречении.
   Отречение бывает трёх видов.
   Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов.
   Не подобает отказываться от предписанных обязанностей, такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, совершает отречение в гуне страсти и не обретает плод отречения. Если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от привязанностей и плодов, его отречение считается в гуне добродетели.
   Мудрый, достигший отречения, отсёкший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.
   Для воплощённого существа невозможно совсем отказаться от действий. Но кто отрекается от плодов действий, считается отречённым.
   Неотречённый после смерти вкушает три плода деяний - желанный, нежеланный и смешанный, для отречённого нет никакого.
   Узнай от Меня о пяти причинах действия, как о них говорится в Веданте.
   Место, деятель, чувства, усилия и Провидение - вот эти пять.
   Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильные или неправильные, эти пять являются его причинами.
   Итак, кто из-за неразумности считает себя одного деятелем, тот, глупец, не видит.
   Кто - свободен от эгоизма, чей ум не запятнан, тот, даже убивая этих людей, не убивает и не связывается.
   Знание, объект знания и познающий - таково тройственное побуждение к действию, а чувства, действие и деятель - три составляющих деятельности.
   В соответствии с тремя гунами есть три вида знания, деятельности и деятелей.
   Знание, с помощью которого человек видит во всех существах единую непреходящую Природу, неразделённую в раздельном, есть знание в гуне благости. Знание, посредством которого видят разделённость сущностей различных созданий из-за разделения тел, считается знанием в гуне страсти. Знание, порождающее привязанность к одному единственному следствию, без учёта всеобщей причины, не отражающее истину, ограниченное, называется знанием в гуне невежества.
   Та деятельность, которая предписана, свободна от привязанности, которая совершается без любви и ненависти и без желания плодов, называется деятельностью в гуне благости. Но деятельность, которая совершается желающим исполнения желаний, или из эгоизма, или с большим усилием, считается деятельностью в гуне страсти. Деятельность, совершаемая вследствие заблуждения, без учёта последствий, причиняющая гибель и страдание другим, считается деятельностью в гуне невежества.
   Спокойствие, самообладание, аскетичность, чистота, терпение, правдивость, мудрость, осознание Себя, вера в Бога - вот обязанности брахманов, рождённые их природой. Героизм, сила, стойкость, находчивость, храбрость в битве, благородство и умение руководить - обязанности кшатриев, рождённые их природой. Земледелие, скотоводство, торговля - обязанности вайшьев, рождённые их природой, служение другим - обязанность шудр, рождённая их природой.
   Человек, верный своему долгу, достигает совершенства.
   Человек достигает совершенства, поклоняясь исполнением своих обязанностей Тому, от Которого произошли все существа и Который пронизывает мир.
   Лучше исполнять свои обязанности, хоть и несовершенно, чем исполнять чужие в совершенстве. Исполняя обязанности, предписанные собственной природой, человек не совершает греха.
   Не следует оставлять обязанности, порождённые собственной природой, даже если у них есть недостатки, ибо все начинания сопряжены с недостатками.
   Кто укротил себя, чей ум ни к чему не привязан и кто избавился от желаний, через отречение приходит к состоянию свободы от последствий дел.
   Кто наделён просветлённым умом, обуздывает себя, отвратился от объектов чувств, избавился от привязанности и ненависти, кто живёт в уединении, мало ест, обуздал речь, тело и ум, всегда погружён в медитацию и бесстрастен, кто - свободен от эгоизма, насилия, тщеславия, вожделения, гнева, собственности, от чувства "моё", кто - умиротворён, достоин достичь Брахмана.
   Достигнув Брахмана и обретя мир, он не скорбит и не желает, равный ко всем существам, он обретает Любовь ко Мне.
   Только через преданность можно познать Меня, каков Я есть, и познав Меня, он погружается в Мою природу.
   Хоть и занятый разнообразной деятельностью, он, приняв прибежище во Мне, достигает обители Брахмана.
   Мысленно посвятив все действия Мне, считая Меня Высшей целью, обратившись к Буддхи -Йоге, постоянно сосредоточивай сознание на Мне.
   Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по Моей милости все препятствия, но если из эгоизма ты не послушаешь Меня, ты погибнешь.
   Если, предавшись эгоизму, ты думаешь "Я не буду сражаться", то тщетно твоё решение, твоя природа вовлечёт тебя в битву.
   Связанный своей кармой, рождённой собственной природой, ты сделаешь помимо воли то, чего не хочешь делать по заблуждению.
   Господь пребывает в сердце всех существ и с помощью Своей Майи заставляет блуждать их. Предайся Ему своим существом. По Его милости ты достигнешь Умиротворения и Обители.
   Итак, Я возвестил тебе самое тайное Знание. Обдумай его и поступай как пожелаешь.
   Снова внемли Моему слову, наитайному из всех. Ты дорог Мне, и потому Я скажу тебе ради твоего блага.
   Размышляй обо Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и поклоняйся Мне. И ты придёшь ко Мне, Я обещаю тебе это, ибо ты - Мой друг.
   Оставив все обязанности и религии, предайся Мне, и Я освобожу тебя от последствий грехов, не скорби.
   Это Знание не сообщай тому, кто не совершает аскез, не предан Мне, не занят служением Мне, злословит Меня.
   Кто передаёт эту тайну преданным Мне, выполняя этим служение Мне, вернётся ко Мне. Нет среди людей никого дороже для Меня, чем он, и не будет на Земле более дорогого, чем он.
   И кто изучает эту беседу, поклоняется Мне жертвой Знания.
   Даже кто слушает это с верой и без зависти, освобождается от грехов и достигает миров праведников.
   Внимательно ли ты выслушал Меня? Рассеялись ли твои иллюзия и заблуждение?"
   Арджуна сказал: "Моя иллюзия рассеялась. По Твоей милости вернулась ко мне память, я - стоек, свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоему слову."
   Санджая сказал:
   Так я выслушал беседу Кришны и Арджуны. И услышанное столь удивительно, что мои волосы встают дыбом.
   Милостью Вьясы я услышал эту Йогу от Кришны, Владыки Йоги.
   Царь, когда я вспоминаю эту беседу между Кришной и Арджуной, я радуюсь. И когда я вспоминаю образ Кришны, меня охватывает ликование, и я наслаждаюсь.
   Там, где - Кришна, Владыка Йоги, и Арджуна, великий лучник, там будут богатство, победа, счастье и праведность.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

2

  
  
  
  
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"