Иванов Сергей Иванович: другие произведения.

Ноев ковчег

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Литературные конкурсы на Litnet. Переходи и читай!
Конкурсы романов на Author.Today

Конкурс фантрассказа Блэк-Джек-20
Peклaмa
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    О духовном поиске


НОЕВ КОВЧЕГ

0x01 graphic

СТРАННИК

   НОЕВ КОВЧЕГ

ПОСОБИЕ

для тех, у кого есть упорство

для пробуждения

Книга вторая

Упорство - источник удачи. Упорный всегда достигает цели.

Мудрость - двуликий Янус. Одно Её лицо - ЗНАНИЕ, другое - ОПЫТ.

   Каждый человек должен забраться на вершину Горы. Однако не каждому это удаётся. Кто-то всю жизнь топчется у Её подножия, кто-то поднимается до середины, кто-то ободрал колени о камни вершин. Но для любого человека, если он не достиг вершины своей Горы, жизнь будет повторять одни и те же уроки. Вновь и вновь. Эта книга - желание помочь любому ЖЕЛАЮЩЕМУ забраться на вершину своей Горы.
  
   Всё это валялось, разбросанное, никому не нужное, на свалках так называемой цивилизации, единственной ценностью которой стало - стяжание материальных благ.
  
   Весь мир - театр,
   И мы - актёры в нём.
   У каждого - свой выход и уход,
   И множество ролей на этой сцене.

В. ШЕКСПИР

  
   В моём саду есть колодец со вкусной и свежей водой, но люди не обращают на него внимания. Они довольствуются своими источниками, хотя вода в них мутная и затхлая. И всё же её пьют, потому что к ней привыкли и другой не пробовали.
   Я говорю своим соседям о воде в колодце моего сада, но они лишь усмехаются в ответ.
   Кое-кто всё же приходит в мой сад.
   Каждому и всем я предлагаю напиться вкусной и свежей воды из колодца моего сада, сада ИСТИНЫ.

Кристофер Гривз

  
  

ПРЕДИСЛОВИЕ

  
   Всё, что собрано в этой книге, откопано из тех куч словесного мусора, которыми пользуется человечество, да ещё и получает от этого удовольствие. Хотя этот мусор вредит душе, уводит её от ОСНОВ, от БОГА.
   Так вперёд же, к ОСНОВАМ, к БОГУ. Загляни туда, где начинаются все сказки мира, где берут начало родники чудес, где Небеса сходится с Землёй и всё становится возможным и реальным. Ведь нет для нас ничего невозможного, если мы верим и идём, держась за Руку БОГА.
   И не напрасно алфавит русского языка имеет такое же количество букв, сколько прожил Иисус Христос до СВОЕГО распятия на кресте и Воскресения. Ведь русский язык, если правильно им пользоваться, способен точно отражать все понятия о ВЕЧНОМ и вести человека к преображению. Для этого только нужны упорство и труд. И ничего более.
   Сейчас ГОСПОДЬ начинает подводить итоги на Земле - отделять зёрна от плевел, оставлять на Земле лишь тех, кто возвысился до уровня Небес, кто наследует Новую эру. Сейчас человечество начинает сдавать Экзамен. А чтобы сдать Его, надо выучить те уроки и выполнить те задания, которые ОН давал нам две тысячи лет назад.
  

ИСКУССТВО ПОЗНАНИЯ

  
   Подходи к знающим ИСТИНУ в духе смирения, уважения, вопрошания и служения и они поведут тебя.
   Желание Знания - важно, но способность впитывать важнее.
   Смирение - первая предпосылка к познанию.
   Глубина искателя измеряется качеством смирения. По мере восхождения искатель становится покорнее.
   Если присутствует вера и почтение к учителю, то даже если вы не поняли сразу, эти слова вспомнятся в подходящее время.
   Должен присутствовать дух исследователя. Искать - не значит знать, но значит стать.
   Искатель должен быть бдительным, чутким и восприимчивым, чтобы получить послание.
   ИСТИНА может быть передана лишь в Тишине.
   Познание происходит, а не передаётся.
   Невозмутимость ума, правдивость, покорность, ненасилие, терпение, откровенность, служение учителю, непривязанность к сыну, жене и дому, понимание причины рождения, смерти и старости, устойчивость в знании ДУХА, осознание конечности знания ИСТИНЫ - это настоящее Знание.
   Познай себя, и ты будешь знать Вселенную и богов.
   Жизнь - это течение реки. Протекайте между берегов жизни без привязанности, иначе вы застрянете и не доберётесь до ОКЕАНА.
   Исследовательский дух является сущностью познания. Без поиска не может быть Знания.
   Чтобы познать должна быть восприимчивость. Познание требует открытого ума и правдивости.
   Честная позиция прорезается сквозь проходы ума и рождает ИСТИНУ.
   Подход к познанию должен быть ненасильственным.
   Как только поверишь в то, что достиг идеала, дальнейшее развитие приостанавливается, и начинается движение вспять.
   Постоянное развитие - закон ЖИЗНИ.
  

ЛАО ЦЗЫ

МУДРЫЕ МЫСЛИ ИЗ ДАО ДЭ ЦЗИН

  
   Видеть в чудесном чудесное - вот ключ к тайнам мира.
   Мудрый живёт спокойно, свободный от необходимости заниматься делами, действуя, руководствуясь Знанием без слов.
   Кто не останавливается, ничего не теряет.
   Мудрый в жизни руководствуется следующим: делает своё сердце пустым и открытым, а наполняет свой желудок, желания свои размягчает, а укрепляет свой ДУХ.
   Когда ты действуешь свободно, без задних мыслей, тогда ты - не связан.
   Мудрый не печётся о своём теле, и тело выбирает дорогу. Отстраняет интересы своего "я", и тем продлевает себе жизнь. Только так и можно достичь полноты своих свойств.
   Жить в Покое, вдали от дел - только так и можно приблизиться к Пути. В Покое научаешься руководствоваться в жизни главным, и дела заканчиваются успешно, а изменения происходят вовремя.
   Лишь кто не стремится оказаться впереди всех, может освободиться от ошибок. Истинное достижение - это освободиться от того, что - обычно свойственно человеку.
   Опустошение - это то, что приносит пользу.
   Мудрый ощущает мир животом, а не глазами, поскольку, отказавшись от одного, он обретает другое.
   Цени не себя, а Землю, на Которой живёшь, и сможешь жить, вверив себя Ей. Люби не себя, а Землю, и ты сможешь найти у Неё поддержку и опору.
   Видеть - значит пребывать в Покое, слившись с окружающим.
   Внимать звукам - значит быть безмолвным и пустым.
   Соблюдать умеренность - это значит осуществлять это постепенно, как бы в тайне от себя.
   Кто практикует эти три правила, сочетая их вместе, сможет достигнуть ЕДИНОГО.
   Успокоив свой ум, обретёшь ясность ДУХА.
   Изменения - это то, что приходит не сразу, но как бы само.
   Кто не стремится к избытку, сможет стать несведущим, подобно ребёнку, и уже не желать свершений.
   Существа, рождённые в мире, возвращаются назад, к своему НАЧАЛУ. Возвращение к НАЧАЛУ именуется обретением Покоя и Безмолвия. Это и называют "исполнить свою судьбу". Исполнить свою судьбу - значит познать ИЗВЕЧНОЕ. Познать ИЗВЕЧНОЕ - значит стать Сиянием, Светом.
   Дэ - это ТО, ЧТО наполняет форму вещей, но происходит ОНО из Дао. Дао - это ТО, ЧТО движет вещами. Его суть обладает формой, существованием и силой.
   Кто в делах следует Дао, устанавливает с Ним связь. Очищающий свою душу вступает в союз с силой Дэ.
   Для того, кто имеет связь с Дао, Дао - это ТО, ЧТО даёт ему Радость. Для вступившего в союз с силой Дэ. Дэ - это ТО, ЧТО даёт ему Радость.
   Мудрый всё время - в Пути.
   Когда избавишься от привязанности к тому, что имеешь, обретёшь лёгкость.
   Лучшее правило в жизни - это не строить планов.
   Мудрый готов прийти на помощь ближнему и потому он не сторонится людей. Готов помочь любой твари и потому он не скрывается ни от кого.
   Мир - это вместилище ДУХА.
   Мудрый избегает чрезмерного, избавляется от излишнего, не стремится к изобилию.
   Когда благородный человек дорожит тем, что находится с краю, он живёт спокойно.
   Кто - равнодушен к славе и выгоде, находится выше всех, он обладает силой и не выставляет это.
   Дорожить тем, что находишься с краю, - вот что приносит Счастье.
   Дао - извечно и не имеет названия, Великое даже в малом, никто не может подчинить Его своей воле.
   Небо и Земля пребывают в согласии, потому что уступчивы и довольствуются тем, что происходит.
   Дао служит опорой всей тьме вещей, благодаря Ему они появляются на свет. Оно действует всюду, но не имеет славы. Одевает и вскармливает всю тьму вещей, но не считает Себя их хозяином. Того, к кому стекаются все существа, но кто не считает себя их хозяином, можно назвать достигшим Великого. Кто ежечасно освобождается от самолюбования, может достичь величия.
   Познав Великий Образец, Коему следует мир, следуй Ему и не причинишь себе вреда, но достигнешь мира, согласия и полноты.
   Дао - это ТО, ЧТО находится за пределами слов. Такое тонкое, что не имеет ни вкуса, ни запаха. Вглядываясь в Него, не сможешь Его услышать, используя Его, не сможешь Его исчерпать.
   Решимость наполняет Силой, делает тебя могучим, возвышает ДУХ и делает тебя свободным.
   Мягкое и податливое побеждает твёрдое и крепкое.
   Дао - свободно от стремления к делам, а также свободно и от безделья.
   Когда живёшь в простоте, без оглядки на мнения, тогда и приходишь к тому, что называется "не иметь привязанностей и страстей", а освободившись от привязанностей и страстей, придёшь к Покою.
   Великие мужи помнят о своей силе и не забывают своих слабостей. Используют то, что их укрепляет и не забывают о том, что их ослабляет.
   Лишь уступая и отказываясь, можно измениться, лишь проявляя мягкость и податливость, можно добиться успеха. Вся тьма вещей рождается жить в БЫТИИ и сохраняет существование в НЕБЫТИИ.
   Кто внимает голосу Дао и отдаёт свои силы, следуя Его воле, лучший воин.
   Дао сокрыто от наших глаз и не имеет названия, но Оно даёт жизнь и совершает всё.
   Дао порождает Одно, Одно порождает Два, Два порождает Три, Три порождает всю тьму вещей. Вся тьма вещей несёт в себе силу Инь, содержит силу Янь, наполняясь энергией Ци, смешиваясь во взаимном движении.
   Несгибаемый ДУХОМ не будет побеждён.
   Не обладающее формой способно проникнуть там, где нет щели.
   Сознание ясное и невозмутимое - вот лучшая вещь.
   Довольствуясь тем, что имеешь, достигнешь ОСНОВЫ, КОТОРАЯ - неисчерпаема.
   Мудрый знает ТО, до ЧЕГО не доехать, не дойти. Он может говорить о ТОМ, ЧТО - невидно глазу, он действует ненамеренно и потому достигает успеха.
   Кто внимает голосу Дао, что ни день, лишь теряет. Теряя то, что можно потерять, ты утрачиваешь необходимость что-либо совершать. Свободный от дел, свободен и от безделья. Владея миром, ты - свободен от необходимости заниматься делами.
   Сердце Мудрого - свободно от неизменности. Мудрый внимает всему, как дитя.
   Кто открыт восприятию ИСТИНЫ, сохранит себя.
   Всё происходит из Дао, всё растёт благодаря силе Дэ, благодаря Ей обретает форму, становясь вещью, благодаря Ей завершает свой путь, обретает своё назначение. Дао - вот самое высшее в мире, Дэ - вот самое ценное в мире, ведь Оно не подчиняется ничьим указаниям и следует Само по Себе. Всё происходит из Дао, всё растёт благодаря силе Дэ, Она питает и вскармливает, устанавливает и подчиняет, воспитывает и защищает. Порождает, но не обладает, действует, не надеясь на других, превосходит всё, но не стремится главенствовать.
   Мир имеет НАЧАЛО, КОТОРОЕ есть МАТЬ мира. Обретая связь с НАЧАЛОМ, осознаешь, что ты - ЕЁ дитя. Осознав, что ты - ЕЁ дитя, вернёшься к тому, чтобы во всём следовать ЕЁ воле.
   Освободившись от своего "я", уже не пропадёшь. Закрыв свои входы и затворив свои двери, избавишься от страданий и горестей.
   Раскрывшись во вне и оставив свои дела, до конца своих дней не встретишь уже преград.
   Способность замечать НЕЗАМЕТНОЕ называется "Ясностью". Способность удерживать УСКОЛЬЗАЮЩЕЕ называется илой". Используй своё сияние, и обретёшь ясность. Не имея того, что можно потерять, твоё "я" исчезнет.
   Путь ведёт к Согласию и Покою.
   Лишь вникая в себя, познаешь себя.
   Обретший полноту силы Дэ становится равным новорожденному. Змея его не ужалит, зверь его не растерзает, птица не вонзит в него свои когти. Мягкий ДУХОМ и гибкий телом, он достигнет ИЗНАЧАЛЬНОГО. Не различающий, где - самка, а где - самец, воспринимающий всё в единстве, он избавился от стремления к достижениям и достиг Чистоты. Может кричать целый день и не охрипнуть, потому что пребывает в Гармонии. Познать Гармонию - значит обрести ИЗВЕЧНОЕ. Познать ИЗВЕЧНОЕ - значит обрести ясность. Жизнь, наполненная до краёв, - это Счастье. Сердце, что подчиняется лишь себе, - это Сила.
   Закрыть свои входы, затворить свои двери, умерить своё рвение, упорядочить свой пыл, привести к гармонии своё сияние, воспринять всё, что есть в этой жизни как равное, - значит достичь ЕДИНСТВА.
   Мудрый говорит себе:
   - Я освобождаюсь от стремления совершать, и люди меняются к лучшему. Я стремлюсь к Тишине и Покою, и люди приходят к порядку. Я не ведаю делами управления, и люди обретают достаток. Я освобождаюсь от привязанностей и страстей, и люди обретают Простоту и Естественность.
   Мудрый, снимая запреты, не наносит себе вреда, сохраняя умеренность, не калечит себя, выправляя свой ДУХ, не старается вырвать всё с корнем, очищая своё сияние, не стремится к славе.
   Того, кто бережёт свои силы, можно назвать тем, кто готовится к делу. Готовиться к делу - значит накапливать силу Дэ. Накапливает силу Дэ и потому освобождается от неосмотрительности. Освобождается от не осмотрительности и потому не ведает границ. Не ведает границ и потому может стать хозяином Земли. Чувство хозяина Земли - источник всего, благодаря этому можно достичь ПОСТОЯННОГО, ВЕЧНОГО. Вот, что называется корнем, истоком устремлённости. Всё время расти и обновляться, не старея, - это Путь.
   Дао управляет миром и Его суть не изменяется, но без действия Его сути не может быть изменений. Его действия не причиняют вреда людям, но без Его действий не было бы страданий. Мудрый также не причиняет вреда людям, и оба они не причиняют вреда друг другу, поскольку мудрый вернулся к связи с Дао посредством силы Дэ.
   Земля - это пример гармонии и согласия. Земля - это самка, которая пребывает в Покое, и тем побеждает любого самца. Пребывая в покое, Она - готова ко всему. Великий муж готов - ко всему, что бы ни случилось.
   Дао - это СУТЬ всей тьмы вещей, это - ЦЕННОСТЬ для истинного человека, это - ТО, ЧТО взращивает и поддерживает нерадивых. Не рассуждает, а добивается Своего, - карая, избавляется от вредного и нечистого.
   Мудрый, доводя всё до конца, не считает себя великим и потому он может достичь величия.
   Мудрый готов к худшему и потому освобождается от затруднений.
   Мудрый, освобождаясь от привычки определять и высчитывать, освобождается от неудач. Переставая цепляться за старое, освобождается от потерь.
   Кто одинаково принимает и конец, и начало, освобождается от неуспеха в делах.
   Мудрый стремитcя освободиться от стремлений, не ставит высоко то, что добывается с трудом, учится быть неучёным, возвращается к тому, мимо чего проходят люди.
   Основа благополучия всей тьмы вещей состоит в том, чтобы следовать тому, что даётся, и не стремиться определить исход дела.
   Кто осуществляет Путь, Которому следовали лучшие люди древности, не выставляет себя напоказ.
   Вечное СОЗНАНИЕ, удерживающее форму всего, - вот что называется силой Дэ. Эта Сила так глубока, так высока! Она сталкивает и разъединяет вещи. Вот - ПОВЕЛИТЕЛЬ, заслуживающий Любви и Почитания!
   Кто хочет стать выше других, должен уметь становиться ниже. Кто хочет стать во главе, должен уметь пропускать вперёд других. Мудрый неустанно движется вверх, а люди им не тяготятся. Он неустанно продвигается вперёд, а люди ему не завидуют. Он с радостью вкушает всё, что есть в этом мире, и не пресыщается. Он не борется с тем, что есть, и потому никто не сможет заставить его действовать вопреки своей воле.
   Кто исполнен Любви, сражается - и побеждает, обретая контроль над своими чувствами, становится крепче. Небо содействует ему, заботясь о нём с Терпением и Любовью.
   Кто противостоит нападению, настроив свой ДУХ, перенесёт все невзгоды и потери - и победит.
   Кто познал себя, тих и незаметен, и это потому, что он дорожит собой. Мудрый носит простые одежды, а яшму скрывает внутри.
   Постигающий НЕИЗВЕДАННОЕ растёт. Кто устал горевать и томиться ДУХОМ, может избавиться от болезней и неудач. Мудрый не беспокоится, и потому он не страдает от несчастий и бед.
   Кто не строит преград, не имеет их.
   Мудрый познаёт себя, но не выставляет себя на показ. Любит себя, но не ставит себя высоко.
   Небо действует так, что не борется и побеждает, не убеждает словами и получает согласие, не призывает к Себе, а все к Нему стекаются, действует хладнокровно и добивается Своего.
   Сети Неба раскинуты всюду, и хоть и имеют отверстия, сквозь них не проскочишь.
   Кто освободился от стремления к сохранению жизни, знает ей цену.
   Кто - мягок и податлив, идёт дорогой ЖИЗНИ.
   Путь Неба - таков, что Оно ограничивает излишнее и поддерживает недостающее.
   Мудрый действует, но не надеется на других, достигая успеха, не останавливается на этом. Ибо он не стремится к званию достойного.
   Податливое побеждает крепкое, мягкое одолевает твёрдое.
   Мудрый придерживается собственных правил и не отвечает за других.
   Обладающий силой живёт по Законам.
   Действие Неба - свободно от пристрастий и всегда содействует человеку.
   Лишь кто имеет Силу, может давать Её другим.
   Достигший полноты и неисчерпаемости, может содействовать другому.
  

КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ УЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ

  
   Чтобы обладать высшим, нужно (1) чтобы было благоустройство в народе. Чтобы было благоустройство в народе, нужно (2) чтобы было благоустройство в семье. Чтобы было благоустройство в семье, нужно (3) чтобы было благоустройство в себе. Чтобы было благоустройство в себе, нужно (4) чтобы сердце было чисто. Чтобы сердце было чисто, нужна (5) сознательность. Чтобы была сознательность, нужны (6) Знания. Чтобы были Знания, нужно (7) изучение себя.
   Усовершенствование человека - начало всего.
   Путь Неба и Земли может быть выражен в одном изречении: "В Них нет двойственности, и потому Они производят вещи".
  

ЧЖУН-Ю

О ЗАКОНАХ ЖИЗНИ,

ИЛИ УЧЕНИЕ О НЕИЗМЕНЯЕМОСТИ В СОСТОЯНИИ СЕРЕДИНЫ

  
   Составлена Цзы Сы, внуком и учеником Кун Цзы (Конфуция).
   1. Законы Неба - это то, что мы понимаем под нашей Природой: жизнь, согласная с этой Природой, называется истинной Жизнью, или Путём долга, истинным Путём, то же, как пользоваться этим Путём, называется воспитанием, или учением об обязанностях.
   2. Путь долга, истинный Путь, не должен быть покинут ни на мгновение. А если это происходит хотя бы на мгновение, истинная Жизнь человека прекращается. Вот почему высший человек бывает осторожен до того, пока не увидит, и осмотрителен до того, пока не услышит.
   3. Ничто более не очевидно для мудреца, как скрытое в тайниках его души, ничто более не открыто для него, как самые тонкие, невидимые причины действия. Вот почему высший человек внимательно работает над тайным, для него только видимым влечением своей души.
   4. Состояние, в котором находится душа, когда не проявляется радость, удовольствие, гнев, печаль, названо Равновесием. Но, когда эти чувства проявляются в душе и достигают предела, состояние, в котором находится душа, может быть названо Гармонией. Равновесие - это корень, основа, из которой вытекают поступки, а Гармония - тот дух, к которому все должны стремиться.
   5. Пусть Равновесие и Гармония достигнут степени совершенства, и Счастье воцарится везде - и на Небе, и на Земле, и всё будет развиваться и процветать.
   Истинный Путь или Законы жизни берут своё начало от Неба и являются неизменными. Эта СУЩНОСТЬ находится в нас и не может быть от нас отделена.
   Мудрость, человеколюбие или благоволение к людям, сила души - вот три главных добродетели, это - дверь, через которую входят на истинный Путь, по которому должны идти люди.
   Если недостаёт одной из этих трёх добродетелей, то невозможно быть устойчивым в жизни и на истинном Пути и изображать добродетель.
   Закон Жизни дан для всякого понимания. Закон этот освещает Вселенную от высот небес до глубин бездны.
  

ОДНА МИНУТА МУДРОСТИ

  
   Мастера нужно слушать, подобно тому, как слушаешь шелест ветра в кронах деревьев, шум реки, пение птиц. Слова Мастера пробуждают в глубине сердца то, что находится за пределами Знания.
   Духовность - это то, что приводит человека к трансформации.
   БОГ танцует Мироздание. ОН - Танцор, Мироздание - ЕГО танец. Как только Танцор прекращает танцевать, танец умирает. Погрузись в безмолвие и созерцай танец. Смотри. Слушай. Нюхай. Прикасайся. Пробуй на вкус. И, вполне возможно, ты увидишь и Его - Танцора. Если ты услышал пение птицы, если ты увидел дерево, ты уже всё знаешь. Не нужно никаких концепций.
   Просветление ничего не меняет. Дерево останется деревом; люди останутся людьми. Разница заключается в том, что теперь ты смотришь на мир другими глазами. Ты смотришь на всё со стороны. Сердце переполняет радость от прикосновения к чуду. Это и есть сущность созерцания - в ощущении чуда. В созерцании всё превращается в чудо - и закат, и камень. Подобное восприятие свойственно детям. Их удивляет всё. Они испытывают восторг.
   Лучший способ созерцания заключается в следующем: погрузиться в НАСТОЯЩЕЕ. Оставьте мысли о будущем, оставьте мысли о прошлом, отбросьте идеи и фантазии, будьте в НАСТОЯЩЕМ. И созерцание придёт.
   Лишь кто не теряет осознанности, кто находится в НАСТОЯЩЕМ, становится Мастером.
   РЕАЛЬНОСТЬ - это НАСТОЯЩЕЕ.
   Человек, освободившийся от тисков будущего, подобен птице в небе или лилии в поле: никаких переживаний о завтрашнем дне. Погружение в настоящее - вот что такое святость.
   Хотите увидеть БОГА? Смотрите на мир вокруг.
   Ищи БОГА там, где ты потерял ЕГО.
   Ищи ответ внутри себя.
   Религиозное верование - это столб на пути к ИСТИНЕ. Если человек цепляется за этот столб, он не будет искать ИСТИНУ: он уверен, что уже нашёл.
   Убеждения искажают РЕАЛЬНОСТЬ.
   Слова просветлённого - похожи на семена, наполненные энергией. Они могут сохранять свою силу на протяжении веков, пока не попадут на почву восприимчивого сердца.
   Лучший способ поверить в БОГА - убедить других в ЕГО существовании.
   Плох - тот гуру, у ног которого ученик сидит всю жизнь.
   Религиозная деятельность - метод бегства от БОГА.
   К ИСТИНЕ ведёт тропинка и по ней идёшь в одиночку.
   Если посреди сна ты осознаешь, что ты спишь, то станешь Пробуждённым.
   Ты можешь отдать своё богатство на нужды нищих, ты можешь отдать своё тело на сожжение, но при этом не знать, что такое Любовь. Держи своё имущество при себе, откажись от своего "я". Не сжигай своё тело, а сожги своё эго. И Любовь придёт.
   Знание трансформирует.
   Когда вы ищите компенсацию за свой подарок, он становится взяткой.
   Что бы вы выбрали: богатство или способность наслаждаться жизнью?
   Всё время мира может быть твоим, если ты будешь уделять его себе.
   Свят любой день. Свято любое место на Земле.
   Люди имеют природу БОГА.
   Если бы верующие люди следовали велению своих сердец, а не канонам, то не было бы костров инквизиции, не было бы вдов, лишающих себя жизни после смерти своих мужей, не было бы жертв войн, развязанных во имя БОГА.
   У сострадания нет идеологии.
   Можно ли увидеть доброту в других, если её нет в собственном сердце?
   Ладонь, которая всегда открыта или закрыта, - искалеченная ладонь. Птица, не умеющая расправлять и складывать крылья, не может летать.
   Любви становится больше всякий раз, когда ты отдаёшь своё сердце другим. Любить БОГА всем сердцем означает принимать жизнь такой, какова она есть, без исключений; относиться к жизни так, как говорил Иисус: "Не Моя, но ТВОЯ Воля да будет исполнена".

***

   Есть два вида образования: одно учит, как зарабатывать, другое учит, как жить.
   Людей не нужно учить, как смотреть. Их нужно спасти от школы, которая делает их слепыми.
   Образование не должно быть подготовкой к жизни, оно должно быть жизнью.
   Будь собой. Остерегайся копировать поведение великих, если у тебя нет горения, воодушевляющего их.
   Дети - наши зеркала. Когда они живут в атмосфере Любви, они отражают Её. Когда же Любви нет, им нечего отражать.
   Перед тем как наказать ребёнка, спросите себя, не являетесь ли вы причиной его непослушания.
   Важно не достижение, а отношение к делу. Не цель, а исчезновение эго.
   Вера в авторитет мешает восприятию.
   Достигнуть величия можно, когда не обращаешь внимания на должность тех, кто находится выше тебя, и делаешь так, что на твою должность не обращают внимания те, кто находится ниже тебя, когда не становишься надменным с подчинёнными и не становишься подчинённым с надменными.
   Безопаснее идти в своей темноте, чем в чужом свете.
   Чтобы достичь успеха в приключении, называемом духовным поиском, нужно настроиться на получение максимальной отдачи от жизни. Многие люди стремятся в жизни к таким пустякам, как богатство, слава, комфорт и общение.
   Мы готовы пройти путь до конца, лишь когда у нас отказывают тормоза.
   Чтобы танцевать, ноги не нужны.
   Человек - беден или богат не потому, есть у него деньги или нет, а потому, умеет он радоваться ЖИЗНИ или нет. Стремиться к богатству и не уметь радоваться ЖИЗНИ - всё равно, что лысому коллекционировать расчёски.
   Мы находимся в зале ожидания.
   Если у тебя есть деньги на достойную жизнь, не теряй времени на погоню за богатством. Живи.
   "Эта земля - моя, эти сыновья - мои", - это слова дурака, который не понимает, что даже он не принадлежит себе.
   Мы не обладаем вещами. Мы временно владеем ими. Если не можешь их отдать, то они порабощают тебя.
   Всё, что ты считаешь ценным нужно держать в руке так, как ты держал бы воду. Сожми руку - и она исчезнет. Схвати её и ты лишишься её. Отпусти её, и она станет твоей.
   Когда птица вьёт гнездо в лесу, она занимает одну ветку. Когда олень утоляет жажду, он не пьёт больше того, что может вместить его желудок.
   Мы занимаемся накопительством потому, что наши сердца - пустые.
   Мудрый интуитивно ведёт скромную жизнь.
   Духовность проявляется не в знании того, что ты хочешь, а в осознании того, что тебе не нужно.
   Не стремись владеть вещами, убедись, что они не поработили тебя, и ты станешь венцом творения.
   Нет большего счастья, чем отсутствие причин для печали; нет большего богатства, чем радоваться тому, что имеешь.
   Никто у вас не заберёт то, что вы не брали.
   Сердце просветлённого - подобно зеркалу: оно ничего не хватает, ничему не отказывает; лишь получает, но не хранит.
   В то время как некоторые стремятся к богатству, просветлённый удовлетворён - тем, что имеет, и владеет этим без стремления. Будучи довольным малым, он - богат, как король. Король окажется бедняком, если королевство не будет его удовлетворять.
   Бедняки думают, что обретут счастье, когда разбогатеют. Богатые думают, что обретут счастье, когда избавятся от своих язв.
   Ты не теряешь больше того, чем ты теряешь, независимо от того, что ты теряешь.
   Достоинство невозможно приуменьшить неуважением других. Невозможно уменьшить величие Ниагарского водопада плевком в него.
   Сильный человек знает, как творить и исцелять.
   Своими рогами баран может пробить брешь в заборе, но не заделает дыру.
   В жизни есть два вида горя: не получить то, к чему стремишься, и заполучить это.
   Хороший способ преодолеть меньшую дистанцию за большее время: нужно ехать быстрее.
   Некоторые люди никогда не научатся, потому что схватывают всё слишком быстро. Мудрость - не станция, на которую прибываешь, а способ езды. Будешь ехать слишком быстро, не увидишь ландшафт.
   Быстрее можно заблудиться, когда точно знаешь, куда держишь путь. Не все, кто медлят, сбиваются с пути.
   Не бывает естественным тот, кто старается быть естественным или старается не стараться.
   Не перетягивай струны своего ситара, чтобы они не лопнули. Не позволяй им висеть, а то не сможешь воспроизвести звук. Выбери золотую середину.
   Люди реагируют не на РЕАЛЬНОСТЬ, а на идеи в своих головах...
   Люди видят не то, что происходит. Они видят то, что их учили видеть.
   Их окружают ментальные стены, а не реальные.
   То, что они любят и ненавидят, является не сущностью вещей и людей, а проекцией их ума.
   Обрати внимание на то, что они называют своим свободным и ответственным поведением, и ты обнаружишь не осознанный поступок, а механическое действие...и программированные ответы.
   Вместо того чтобы соприкоснуться с РЕАЛЬНОСТЬЮ, они реагируют на стереотипы... или принципы... или проявления... или наклейки...
   Гнев может ослепить человека и повлиять на его решение не меньше, чем взятка.
   Спустя несколько тысяч лет мы добились такого прогресса, что закрываем на ночь двери и окна, тогда как менее продвинутые создания спят в открытых настежь хижинах.
   Уметь слушать - это не столько слушать других, сколько себя. Уметь видеть - это не столько видеть других, сколько себя. Ибо не сможешь услышать другого, если не слышал себя, не сможешь понять другого, если не познал себя. Умеющий слушать слышит тебя, даже когда ты молчишь.
   Часто мы видим людей не такими, каковы они есть, а такими, каковы мы есть. Дефекты, которые мы видим в других, - наши.
   Всё, что вы даёте другим, вы даёте себе.
   Невозможно помогать другим, не помогая себе; невозможно нанести ущерб другим, не нанося ущерб себе.
   Разрешение проблемы лежит не в действии, не в бездействии, а в осознании. Ибо когда есть осознание, проблема исчезнет.
   Любовь приносит излечение каждому - и тому, кто получает Её, и тому, кто Её дарит.
   Помощь может быть добродетелью, если она сопровождается мудростью.
   Мало что можно сделать в школе, если ничего не делается дома и в мире.
   Свободным может быть тот, кто удовлетворён.
   Чтобы избавить мир от страданий, нужно изменить своё сердце, а не мир.
   Мы не осознаём, насколько мы - счастливы, пока не попадём в беду.
   Настоящий момент - прекрасен, если проживать его полностью.
   Счастье и несчастье зависят от того, как мы реагируем на происходящее, а не от сущности явлений.
   Искание - это путешествие без расстояния. Ты путешествуешь оттуда, где находишься сейчас, туда, где всегда был. От невежества - к признанию, ибо впервые замечаешь то, на что всегда смотрел.
   Духовность - лишь возврат человека к тому, кем он является.
   Бриллиант останется камнем, пока ум не наделит его ценностью.
   Люди поступают с вами так, как вы их просите.
   Просветлённому важнее испытывать чувство Радости, чем победы.
   Просветлённого больше интересует жизнь, а не победы.
   Лишь твои иллюзии мешают тебе увидеть, что ты есть - и всегда был свободным.
   Главный компонент в достижении Свободы - несчастья, приносящие осознанность.

***

   Чтобы открыть глаза, возможно, потребуется жизнь. Чтобы увидеть, достаточно мгновения.
   Прислушивайся ко всему вокруг, внимай каждому шороху Вселенной. Но как только услышишь, что ты говоришь, замолчи.
   Не ищите БОГА. Смотрите - и вы увидите.
   Когда смотрите на что-нибудь, старайтесь видеть это и ничто иное. Например, вы смотрите на луну и видите луну.
   Чтобы увидеть, нужно быть здесь.
   Как рыба гибнет на берегу, так и ты гибнешь в суете. Рыбе нужно вернуться к воде, а тебе - к уединению.
   Войди в своё сердце. Загляни внутрь себя. Спроси, что милее твоему сердцу, и делай то, что оно велит.
   Жизнь - сродни музыке. А для музыки чувства и интуиция - важнее, чем законы.
   Пребывай в НАСТОЯЩЕМ. Прошлое нужно отбросить не потому, что оно - плохое, а потому, что оно - мёртвое.
   Притча - самое короткое расстояние между ИСТИНОЙ и человеком. Не пренебрегайте притчами. Затерянную золотую монету можно отыскать с помощью света дешёвой свечи; ИСТИНУ можно постичь с помощью простого рассказа.
   Забудь о своём прошлом - и ты станешь просветлённым. Просветление - мгновенно. Тебе нужно прыгнуть. Шажками пропасть не преодолеть.
   Если ищешь совершенства, стремись изменить себя, а не других. Проще надеть сандалии, чем покрывать Землю ковром.
   Какая польза от того, что знаешь цель и смысл ЖИЗНИ, если ты не ощущал ЕЁ вкус? Лучше есть пирог, чем рассуждать о нём.
   Когда за кем-то следуешь, сбиваешься с Пути.
   Когда БОГ будет нужен тебе, как воздух, ты найдёшь ЕГО.
   Перестань идти, и ты достигнешь цели.
   Перемена не происходит по заказу. Пребывайте в НАСТОЯЩЕМ - и она произойдёт.
   Нельзя увидеть снаружи то, чего не видишь внутри.
   Просветления не достигают усилием - оно происходит.
   Учитель учит, когда ученик постигает. А постижение возможно, лишь когда ученик позволяет себе принять обучение.
   Жизнь - похожа на автомобиль. На автомобиле можно достичь вершин. Но люди лезут под колёса, позволяя себя переехать. А потом винят автомобиль.
   В твоём сердце ответы на все твои вопросы, и только ты знаешь, как их найти. Твой путь к ИСТИНЕ не может быть освещён кем-то другим.
   Вина - чувство, которого нужно избегать, как дьявола. Если ты чувствуешь вину, то ненавидишь не грех, а себя.
   Загробной жизнью интересуются те, кто не знает, что делать с этой.
   Тишина приходит лишь к деятельным и энергичным.
   Следует ещё при жизни умереть для себя. Умереть полностью, тотально. А затем поступайте так, как считаете нужным - ваши действия будут правильными.
   Взвешивай всё, что о тебе говорят, но не позволяй мнению владеть тобой.
   Спасение - в умении видеть. Золотое ожерелье, о котором ты мечтаешь, висит у тебя на шее. Змея, которой ты так боишься, - лишь верёвка на земле.
   Стоит обнаружить, что твой дом - Вселенная, и уже не будешь себя чувствовать изгнанником.
   Человек страдает потому, что не умеет оставаться в одиночестве и безмолвии.
   Нет ничего плохого, нет ничего хорошего. Плохое и хорошее существует лишь в уме.
   Не делайте ничего - и всё будет сделано через вас. Попробуйте ничего не делать - и вы поймёте, какой это - труд.
   Мудрость растёт прямо пропорционально осознанию собственного невежества. Если вы обнаружили, что не так умны сегодня, как вам казалось вчера, значит, вы стали мудрее.
   Любите не только друг друга, но и мир вокруг вас.
   Чтобы получить пользу от книг, не обязательно жить в библиотеке. Книги можно читать и не посещая библиотеку, духовным можно быть и не посещая храм.
   Полнее жизнь ощущаешь, когда она поставлена на кон.
   Духовность, приобретённая в жизни, выше той, что практикуется в тиши монастыря.
   Пение птиц, жужжание насекомых провозглашают ИСТИНУ. Травы и цветы указывают Путь. Слушайте. Смотрите. Вот как нужно читать!
   Драгоценен - каждый миг, а ты тратишь его на раздумья о будущем. Живи в раю Здесь и Сейчас.
   Важно - не то, что человек совершает, а то, чему он позволяет свершиться.
   Мысль может так упорядочить мир, что ты его больше не увидишь.
   Мышление - экран, а не зеркало. Вы живёте в коконе мыслей, не ведая о том, что существует РЕАЛЬНОСТЬ.
   Благословение вернётся к тебе добром. Пожелание зла тебя погубит.
   Желающий исцелиться без боли - похож на того, кто - за прогресс без реформ.
   Во имя ИСТИНЫ необходимо отказаться от того, что - всего дороже.
   Просить БОГА открыться - всё равно, что просить нож поранить себя или зуб - укусить себя.
   Тишина - это не отсутствие звуков, а отсутствие эго.
   Божественное можно найти только в обыденном.
   Святость - вещь загадочная: чем её - больше, тем меньше она - заметна.
   Относитесь к себе дружелюбнее, тогда ваше "я" будет удовлетворено и позволит вам возлюбить ближнего.
   Откройте свою сокровищницу - и наслаждайтесь своим богатством.
   Просветления нельзя достичь. Его нельзя взять в руки. Его также нельзя и утратить.
   Есть три вещи, которые - опасны, если находятся слишком близко, бесполезны, если слишком далеко, и благоприятны - на умеренном расстоянии. Это - огонь, власть и духовный учитель.
   Нужно быть просветлённым, а не учить просветлению.
   Одно дело - быть праведным и другое - казаться им.
   Хороший учитель обучает практике, плохой - теории.
   Ты поймёшь, что спал, когда проснёшься.
   Ты слишком высоко ценишь знания, полученные тобой из книг и от учителей. Лучше обрати внимание на сосуд, в котором их хранишь.
   Не суди - и не придётся прощать.
   Человек должен быть себе учителем, а не полагаться на чужой авторитет.
   Ты - то, что думаешь о себе. Когда меняется твоё представление, меняешься и ты.
   Из миллионов явлений Вселенной - чёрных дыр, квазаров и пульсаров, - самое загадочное, самое невообразимое - человеческое "я".
   Бездействие порождает действие. Без первого нет и второго.
   Когда работаешь, нет нужды сидеть и медитировать.
   Луч света можно поймать, но не руками. Просветления можно достичь, но не усилиями. станешь просветленным.и ть с помощью света самой дешевой свечи; глубочайшую Истину можно постичь с помощью самого простого ра
   Цель жизни - расцвет души. Сегодня же людей больше интересует совершенствование техники.
   Религия торгует кнутом и пряником. Она порождает страх и жадность - два качества, разрушающие духовность. Это - всё равно, что из воды сооружать дамбу или пожар тушить огнём.
   Развитие и рост невозможно ускорить. Любое вмешательство лишь повредит.
   Не пытайтесь учить свинью петь. Вы зря потратите время. И разозлите свинью.
   Лучше иметь деньги, чем их считать, лучше иметь Опыт, чем Его описывать.
   Прислушайтесь к словам критика. Критик раскроет тебе то, что скрывают от тебя друзья. Однако критика не должна угнетать тебя. В честь критиков памятников не ставят. Памятники ставят в честь критикуемых.
   Проблема Вселенной - в том, что люди не хотят взрослеть.
   Лишь Безмолвие может вызвать в человеке трансформацию. Где бы вы не были, смотрите, когда кажется, что смотреть не на что, слушайте, когда кажется, что кругом - тишина.
   Ищи уединения. Когда ты - с кем-то, ты - не один. Когда ты -БОГОМ", ты - не один. Единственный способ быть с БОГОМ - уединиться. И тогда будет БОГ и не будет тебя.
   Мастер - это сапожник, у которого неиссякаемый запас кожи. Но кроит и шьёт он по размеру твоей ноги.
   Истинный реформатор - тот, кто считает мир совершенным и не стремится его изменить.
   Реформаторы бывают разные. Сквозь одних течёт поток энергии, в то время как они ничего не делают. Такие - подобны людям, которые поворачивают реки вспять. Другие же вырабатывают собственную энергию. Они - похожи на тех, кто делает всё, чтобы река стала более полноводной.
   Главное препятствие на пути к познанию БОГА - слово и понятие "БОГ".
   Не огонь горяч, это ты чувствуешь его жар. Не глаз видит, это ты видишь. Не циркуль рисует окружность, а чертёжник.
   Стучите - и вам откроют.
   Как можно ожидать, что вам откроют, если дверь не заперта?
   Если хочешь жить, слова должны умереть. Человек - несчастен и одинок, потому что живёт в мире слов. Он питается словами, довольствуется словами вместо пищи. Но меню не накормит. А формула напитка не утолит жажду.
   Святость, как и красота, - истинна, когда не осознаёт себя. Святой остаётся святым, пока не узнает об этом.
   Лаборатории и библиотеки, корпуса и аудитории, лекции профессоров - всё это без пользы, если нет мудрого сердца и видящих глаз.
   Бедствия могут способствовать духовному росту и просветлению.
   Понимание разрушает чары, это влечёт за собой перемены, перемены приводят к недеянию, а недеяние - это сила: можно делать всё, что угодно, ибо действуете уже не вы.
   Мудрость приходит к тем, кто ничего не усваивает и всё забывает.
   Преображение - не следствие действия, а результат отказа от него.
   Просветлённый - тот, кто несёт в себе дух общества и не принадлежит ни к одной партии, идёт по непроторённому пути, принимает всё как есть, не сожалеет о прошлом, не беспокоится о будущем, отходит, когда его толкают, не упирается, когда его тянут; кто подобен урагану, перышку на ветру, водорослям в воде, размеренно вращающимся жерновам; кто любит всё сущее, как Земля и Небо любят всех, - таков результат просветления.

***

   В ИСТИНЕ сердце находит Освобождение и Восторг.
   Раздробленность отделяет нас от ИСТИНЫ.
   Поклоняться БОГУ - значит умереть для своего эго. Когда погибает эго, погибают и проблемы, связанные с ним. Когда эго нет, приходит Любовь, приходит БОГ.
   Нужно стать огнём.
   Лучшая молитва исходит из сердца, искреннего и открытого.
   Никто не превосходит того, кто научился принимать мир таким, каков он есть.
   В игре под названием жизнь нужно стремиться побеждать той картой, что тебе выпала. Тот же, кто мечтает играть не своей картой, а той, которую ему хотелось бы иметь, - станет неудачником. Нас не спрашивают, хотим ли мы играть. Выбора нет. Мы должны играть. Другое дело - как играть.
   В нашей жизни лучшая молитва и лучшая учёба состоит в том, чтобы воспринимать жизнь такой, какова она есть.
   Окружающий мир невозможно ни отвергать, ни принимать. Убегать от него - всё равно, что убегать от собственных ног. Принимать его - всё равно, что целовать собственные губы. Тебе нужно лишь смотреть, осознавать - и расслабиться.
   Молитва становится совершенной, когда обнаруживается ВНЕВРЕМЕННОЕ. ВНЕВРЕМЕННОЕ обнаруживается, когда восприятие становится ясным. Восприятие становится ясным, когда оно не затуманено предубеждениями и раздумьями об утрате или выгоде. Тогда появляется волшебство, и сердце наполняется Восторгом.
   Ошибочно думать, что медитацию некогда практиковать из-за отсутствия времени. Причина - беспокойство ума.
   БОГ выставляет перед нашими глазами то, что хочет сделать тайным. Послушай пение птиц, шум ветра в деревьях, рёв океана, взгляни на дерево, на упавший лист, на цветок, будто видишь впервые. Ты можешь войти в контакт с РЕАЛЬНОСТЬЮ, с тем Раем, откуда мы, расставшись с детством, были изгнаны нашим знанием. Познай этот аромат - аромат отсутствия знания.
   В большинстве случаев РЕАЛЬНОСТЬ - это не то, что есть, а то, что мы думаем о НЕЙ.
   Зачем тебе - глаза, если сердце - слепо?
   Не всякий слепой спит. И не всякий зрячий видит.
   Когда очищаешь своё сердце, не останавливайся, чтобы поиграть словами.
   Секрет ЖИЗНИ нужно познать в НЕЙ, а не в доктринах о НЕЙ.
   Знающий человек пользуется факелом, указывая им путь. Просветлённый становится факелом.
   Есть один способ достичь мира - позволить ему укрепляться.
   БОГУ нужно поклоняться в радости, исходящей из сердца.
   Святость, как и величие, не осознаётся.
   И то, от чего вы убегаете, и то, к чему стремитесь, находится у вас внутри.
   На Земле есть одна причина существования зла: "Это - моё".
   Твоя обязанность быть. Не быть кем-то, не быть никем, ибо в этом сокрыта алчность и самолюбие, не быть тем или этим, ибо так ты становишься жертвой условностей, - а быть.
   Знать науки - значит быть учёным. Знать людей - значит быть мудрым. Знать себя - значит быть просветлённым.
   Определите, кто вы есть.
   Поймите разницу между формой и содержанием, и вам откроется источник мудрости.
   Кто ищет просветления, не может найти его, ибо не понимает, что предмет поиска - искатель. БОГ, как и Красота, прячется внутри наблюдателя.
   Когда твоё сердце реагирует на радости и печали других, ты растворяешь своё эго и достигаешь единения с человечеством, - к тебе приходит Любовь.
   Отрывая лепестки, не познаешь красоту розы.

***

   Без настроя ты не осознаешь ни слова из того, о чём говорит Мастер. Будь подобен студенту, страстно желающему выучить иностранный язык. Слова, которые произносит Мастер, кажутся знакомыми. Но не попадайся на удочку - у них иной смысл.
   Люди - всё равно, что цветы: открываются и радуются дождю и закрываются перед ливнем.
   Хороший способ обнаружить свои недостатки - найти то, что раздражает тебя в других.
   Просветлённый - это тот, кто в любую секунду знает, где находится.
   Гениальность композитора проявляется в написанной им музыке, но разбирая ноты, гениальность не увидишь. Талант поэта заключается в его стихах, но изучая стихи, талант не постигнешь. БОГ проявляет СЕБЯ в Мироздании, но исследованием Вселенной БОГА не обнаружишь, а обследованием тела не выявишь душу.
   Красота не существует сама по себе. Красота - это способность видеть. Попытки познать БОГА будут тщетными, пока вы не осознаете, что БОГА нельзя увидеть как сущность, для этого требуется умение видеть, свойственное лишь детям, - не искажённое доктринами и убеждениями.
   Стараться постичь Писание умом - всё равно, что пытаться понять закат солнца, прибой или шелест ветра в кронах деревьев.
   Концепции дают определения. Определять - значит разрушать. Доктрины рассекают РЕАЛЬНОСТЬ. А то, что вы рассекаете, вы убиваете. Расчленив розу, мы можем получить информацию, но ничего не узнаем о цветке. Став учёным, человек получает много знаний, но ничего не знает о РЕАЛЬНОСТИ.
   Большинство людей живёт не в мире РЕАЛЬНОСТИ, а в мире, созданном их умом.
   Люди, воспринимающие жизнь через Библию, становятся глупыми и жестокими: они следуют не здравому смыслу, а своему пониманию Писания.
   Нет на свете ничего такого, чего нельзя было бы изменить.
   Найдите себе объект для поклонения, и он отвлечёт вас от того, что важно, - от осознанности, ведущей к Любви.
   Ты ищешь то, что уже имеешь.
   Успокойся и жди - всему своё время.
   Совершенную речь рождает не язык.
   Чтобы добиться успеха, каждому художнику или композитору необходимо упорно трудиться. Некоторым во время работы удаётся освободиться от эго. В таком случае рождается шедевр.
   Мастер - тот, кому дано освободиться от эго. Жизнь такого человека - шедевр.
   Наблюдай, как ты реагируешь на всё - на птицу и лист дерева, слезу и улыбку, - тогда всё становится твоим учителем.
   Когда слова и мысли затихают, Вселенная расцветает - Она реальна, целостна и едина, а слова становятся тем, чем они и должны быть: партитурой, но не музыкой, меню, но не едой, указателем на дороге, но не окончанием пути.
   Мудрости можно учиться. Но ей нельзя научить.
   Вера требует присутствия ДУХА.
   Когда говорит Мастер, Его слова порождают Тишину.
   Задача образования - не в накоплении знаний, а в познании ЖИЗНИ.
   ЖИЗНЬ - Тайна. Смерть - ключ, раскрывающий Её. Как только ты повернёшь ключ, ты растворяешься в этой Тайне. Ты можешь повернуть его сейчас - посредством Безмолвия - и раствориться в Тайне.
   Просветлённый путешествует, не двигаясь.
   Язык БОГА - Безмолвие.
   Я могу показать тебе путь, но пройти его можешь только ты. Я могу указать тебе, где есть вода, но напиться можешь только ты. Ты знаешь дорогу. Ступай. Вода перед тобой. Пей.
   Если ты способен рассмеяться жизни в лицо, ты становишься властелином мира - как человек, готовый в любой момент умереть.
   Цель жизни - в том, чтобы любить. Любовь была до сотворения мира. Мир исчезнет, а Любовь будет существовать.
   Сотворение мира - это игра БОГА, а Вселенная - ЕГО игровая площадка. Цель духовности - сделать жизнь игрой.
   Работа становится духовной, лишь когда она превращается в игру.
   Только действие и приводит к просветлению. Но оно должно быть бескорыстным и совершаться просто так, без какой-либо цели.
   Любовь - вот ключ к ЖИЗНИ, а не религия или закон.
   Если наслаждаться ЖИЗНЬЮ, обретаешь умеренность.
   Лучшее, что есть в жизни, не зависит от нашей воли и желания. По желанию мы можем взять в рот пищу, но чувство голода приходит не по нашей воле. По желанию мы можем лечь в постель, но заставить себя уснуть не в наших силах. По желанию мы можем сделать комплимент, но не в нашей воле вызвать восхищение. По желанию мы можем рассказать секрет, но желание не поможет нам получить доверие. По желанию мы можем оказать услугу, но усилием воли не добиться Любви.
   Символы духовности можно встретить в музее, который мы называем храмом, но её сущность есть всюду - доступная всем, непознаваемая, без имён и определений.
   Как можно назвать человеком того, кто мыслит, чувствует машинально, того, чьей жизнью управляют привычки, а не он?
   Как только вы даёте РЕАЛЬНОСТИ определение, ОНА перестаёт быть РЕАЛЬНОСТЬЮ.
   Если хочешь познать ИСТИНУ, нужно научиться идти одному.
   Мы умираем, когда нашу жизнь перестаёт озарять возобновляющееся с каждым новым днём ощущение чуда, ИСТОЧНИК которого - непостижим.
   Научиться видеть невозможно, умение видеть - это дар.
   БОГ - виден для всех, Он не прячется. Откройте глаза и смотрите. Видеть БОГА - самая простая вещь в мире. Нужно лишь освободиться от представлений о НЁМ.
   Быть просветлённым - значит видеть. Мимолётность успеха, пустоту достижений, тщетность человеческих усилий. Это - восторг, это - свобода орла, парящего над ущельем.
   Для тех, кто находит в себе силы погрузиться в настоящий момент, ни о чём не думая, не тоскуя о прошлом, не стремясь забыть его, время трансформируется в сияние ВЕЧНОСТИ.
   Научись давать указания так, чтобы другие не чувствовали себя подчинёнными.
   Когда освобождаешься от такого груза, как эго, шагаешь веселее.
   Жизнь измеряется не количеством прожитых дней, а их качеством.
   Когда отец помогает младенцу, мир улыбается. Когда отец помогает взрослому ребёнку, мир плачет.
   Психотерапевт не решает проблему, а лишь подменяет другой.
   Переберись из тюрьмы мыслей в мир ощущений.
   Хорошо человеку или плохо - решает он.
   В стране Просветления знания нужны не более чем дубинки в современной войне. Здесь необходима лишь осознанность.
   ИСТИНА страдает больше от пыла ЕЁ защитников, чем от нападок оппонентов.
   Существует лишь один прогресс - прогресс Любви. Существует единственное достойное развитие - развитие души.
   Божественное не постигается действием - для этого нужно уметь видеть. Смысл деяния в том, чтобы выразить Божественное, а не постичь Его.
   Мастер - зеркало, которое отражает окружающий мир и тебя. Когда ты увидишь РЕАЛЬНОСТЬ, зеркало нужно убрать, чтобы из-за твоего преклонения оно не превратилось в экран.
   То, что не принимаешь, невозможно изменить; это можно лишь подавить.
   Признак просветления - Покой.
   Когда эго нет, проекция прекращается - и мир обнажается в своей красоте.
   Всё вокруг - прекрасно, если ты готов видеть всё прекрасным.
   Страдание может стать и бальзамом, и ядом, подобно тому, как огонь гончара может либо смягчить глину, либо её обуглить.
   Ты нуждаешься в одном - в осознании. Осознание себя - вот, что тебе нужно.
   Если БОГ - это Любовь, то расстояние между БОГОМ и тобой - расстояние между тобой и осознанием себя.
   Темнота - это отсутствие света. Зло - это отсутствие осознанности.
   Если ищешь БОГА, то ищешь идеи и упускаешь РЕАЛЬНОСТЬ.
   Задача лидера вдохновлять, а не руководить. Будить, а не принуждать.
   Зло, если посмотреть на него с другой стороны, - добро, а грех - путь к Милости БОГА.
   Усилия не помогут развить духовность. Главное - научиться Смирению.
   Ты не победишь зло, пока не увидишь Добро, которое оно делает.
   Как только мы начинаем следовать за кем-то, мы теряем след ИСТИНЫ.
   Просветление - это не концепции и не размышления. Если это и можно назвать мыслью, то разве той, которая появляется в момент опасности, когда ум выключается. Или в момент вдохновения. Это - мышление всем своим существом.
   Там, где есть осознание, проблем не бывает.
   Когда дует холодный ветер, вода превращается в твёрдые пласты, называемые льдом. Когда же вмешивается мысль, Реальность превращается в миллионы твёрдых кусков, называемых "вещами".
   Нам нужно не действие, которое ведёт к изменениям, а видение, которое ведёт к Любви.
   Учёный знает всё, что нужно знать об окружающем мире, но не подозревает о его существовании.
   Лицезреть одного человека или одну вещь на протяжении целого года и каждый раз находить в этом что-то новое - вот приключение. Это - намного интереснее любого путешествия.
   Счастье - это бабочка. Погонись за ней, и она ускользнёт. Сядь спокойно, и она усядется тебе на плечо.
   Когда ребёнок находится в чреве матери, он молчит. Затем он появляется на свет - и говорит, говорит, говорит, пока однажды не оказывается в чреве Земли. Тогда человек умолкает. Поймай эту Тишину - Она была в материнском лоне, Она будет в лоне Земли, и даже сейчас Она определяет тот шум, который именуется жизнью. Эта тишина - твоё естество.
  

КРЕПОСТЬ

  
   Я кую человека. Я хочу, чтобы он любил родники, зелень ячменя, укрывшую растрескавшееся от зноя поле. Я хочу, чтобы славил времена года. И созревал благодаря Тишине и Неторопливости. Пусть он долго носит траур и помнит своих усопших: медленно перетекает наследие одного поколения к другому, но Я не хочу, чтобы мёд расточался в пути. Я хочу, чтобы каждый ощутил себя ветвью дерева, которая ждёт. Тогда каждому станет понятно, что его колеблет дыхание ГОСПОДА. ГОСПОДЬ ведёт вперёд и поворачивает вспять: из тьмы к рассвету и от рассвета в потёмки, к лету от зимы и от лета к зиме, от нивы к зерну в житнице, от юности к старости, а от старости к младенцам.
   Исследуя последовательность, изучая отличия, что узнаешь о человеке? О дереве? Семечко, росток, ствол, древесина - это ли дерево? Чтобы понять, не члени. Сила, сливающаяся с небом, вот, что такое - дерево. Таков - и ты, дитя МОЁ, человек. БОГ рождает тебя, растит, полнит то желаниями, то сожалениями, то радостью, то горечью, то гневом, то готовностью простить, а потом возвращает в СВОЁ лоно. Но ты - не школьник и не супруг, не дитя и не старец. Осуществление - вот, что такое - ты. И если в колебаниях и переменах ты ощутишь себя ветвью, неотторжимой от дерева, то и у перемен окажется вкус ВЕЧНОСТИ. И всё вокруг тебя обретёт незыблемость. Вечен - родник, утоляющий жажду, вечно - сияние глаз улыбнувшейся тебе возлюбленной, вечна - и ночная свежесть. Время покажется тебе не продавцом песка, пускающим всё прахом, а жнецом, увязывающим сноп.
   Любовь тянется к свету, но не под силу человеку присвоить себе свет.
   Я спасу того, кто полюбит существующее, потому что такую Любовь возможно насытить.
   Смысл жизни - похож на новый колодец, он углубляется каждый день. Взгляд, перебегающий с одного на другое, теряет из виду ГОСПОДА.
   Крепость МОЯ, Я построю тебя в сердце у человека.
   Без сердца нет Дома.
   Я - жизнь, Я упорядочиваю. Я творю ледники вопреки интересам луж. И пусть лягушки квакают о несправедливости. Я готовлю человека к тому, чтобы он жил.
   Истинность МОИХ Законов - в человеке, который порождён Ими.
   Складывая камни, творишь тишину, но ничего о ней не узнаешь, разглядывая камни. Живит Любовь, а бинты и мази - лишь подспорье. Ничего не узнает о жизни тот, кто рассечёт труп и ощупает печень, сердце, кости.
   Справедливо видеть в каждом и путь, и повозку.
   Человек - это тот, кто творит. Сотворчество превращает людей в братьев.
   Танец рождается из желания танцевать.
   Плодотворно - лишь сотрудничество всех благодаря каждому. Любой неудачный шаг помогает удачному, а удача ведёт к цели и того, кто промахнулся, они идут к ней рука об руку.
   В Тишине каждый найдёт ИСТИНУ и укоренится в НЕЙ. Но для этого необходимо время.
   Смысл, которым окрашено происходящее, - вот, что - значимо для человека.
   Утратив главное, человек даже не подозревает об утрате.
   Люди не знают, что Царство вскармливает их. Что Оно питает душу.
   Нужно следить, чтобы в человеке бодрствовало ВЕЛИКОЕ, нужно его понуждать служить ЗНАЧИМОМУ в себе.
   В человеке Я люблю свет. Толщина свечи МЕНЯ не волнует. Пламя скажет МНЕ, хороша ли - свеча.
   Необходимо, чтобы каждый жил и у каждого была возможность подниматься выше. Жизнь - ступени, ведущие к ЧелоВеку. Храмом же будет душа. Душа - главное.
   Легко объединяет людей не ДУХ, а чувство, но ДУХ - выше чувства. Значит, ДУХ должен сделаться чувством.
   Тишина - простор, где ДУХ расправляет крылья.
   Кто заботится о возможностях роста человека, готовит себе помощь, которая завтра сослужит ему.
   Успешнее и дальше идёт тот, кто преодолевает себя и препятствия. Любовь к познанию - вот мерило.
   Главное - возрастание в человеке ЧелоВеческого.
   Если человек не тратит себя, он закостеневает.
   Силу рождает верность.
   У БОГА нет отпусков. ОН не помилует тебя от становления. Ты захотел быть? БЫТИЁ - это БОГ. ОН вернёт тебя в СВОЮ житницу после того, как ты сбудешься, после того, как твои труды обозначат тебя.
   Человек - это то, что есть, а не то, что он о себе знает. Сознание стремится узнать и выразить то, что существует, но путь его - труден, медленен, извилист. Не стоит забывать, существует и то, чего мы не можем выразить, оно тоже есть. А выражаем мы то, что сумели постигнуть.
   В человеке заложена способность любить. Любовь - труд сердца. Любовь - итог преодолённой тобой высоты. Ты превозмог Гору и живёшь теперь в Небесах. Любовь - восхождение. Не думай, что достаточно знать о Любви, чтобы узнать Её.
   Если не изменяться день ото дня, не догнать Любви.
   Вне Пути и Восхождения ничего не существует.
   Напряжение и пот - вот, чем измеряется польза от работы.
   Людей нужно научить постигать.
   Ты блажен возможностью дарить.
   Нужно чувствовать себя, тогда ты будешь доверять собственному разумению.
   Творчество - созидание целостности. Если ГОСПОДЬ тебе откроется, ты истаешь в НЁМ и сбудешься. Положивший жизнь на возведение храма, переливает себя в него.
   Любовь начинается там, где ничего не ждут взамен. Чтобы научить человека любить, нужно научить его молиться, потому что молитва - безответна.
   Помогать тебе меняться и закалять тебя будут враги. Враг помогает тебе сформироваться и ограничивает тебя. Не будь у тебя врагов, ты не родишься.
   МНЕ - по душе человек, который не жалеет времени на омовение тишиной храма, на созерцание Млечного Пути, который делает себя просторнее и упражняет сердце в Любви молитвой. Молитва - это дарение себя, чтобы сбыться.
   Созидать - вот главное. Созидать - значит создавать жизнеспособное, в творчестве нет формул. Поэт и творец не выдумывают, не показывают, а вынуждают быть.
   Суть творчества - в преодолении противоречий.
   Красота - не цель, Она - вознаграждение.
   Благодаря полноте ты - полноценен.
   Преданность - это верность себе.
   Жизнь - это осваивание НАСТОЯЩЕГО, ОНО сплетено из множества нитей, связей.
   Тирания выковывает гордость души, противостоящую тирании.
   Если ты готов увидеть, если в тебе вызрело ещё не знаемое решение, молния озарит тебя, ты воспламенишься и постигнешь.
   Полюбить - значит разглядеть картину сквозь дробность мира, Любовь - это обретение Божества.
   Отдавая, получаешь больше, чем отдал. Любовь не растратишь. Чем больше даёшь, тем больше остаётся. Когда черпаешь из родника, то с каждым днём он - щедрее.
   Жизнь - непрекращающееся рождение, и себя принимаешь таким, каким становишься.
   Наступает час, когда прожитое обретает смысл, и ты осознаёшь, что оно помогло тебе сбыться.
   Постичь ИСТИНУ - значит чувствовать ЕЁ.
   Постичь ИСТИНУ - значит обрести право умолкнуть.
   Истинно - дерево, ибо оно - согласие корней, ствола и веток. Истинен - лес как согласие деревьев.
   Истинен - БОГ как согласие всего, что существует в мире.
   Ты обогатишься, только преодолев силовое поле. Человек сбывается лишь благодаря напряжению силового поля.
   ДУХ ведёт и управляет человеком, управляет им безраздельно.
   Любовь не надумаешь. Она есть. Но Любовь - слышна, когда тихо. Обретённая Тишина - признак полноты и совершенства.
   Учит не говорящий, а направляющий.
   Есть слова, подобные семенам, они способны втягивать землю и растить кедр.
   Не нужно бороться "против", нужно бороться "за".
   Основа верности - верность себе.
   Облагораживает душу горение.
   Главное в нас - желание жить. Кто живёт Любовью к БОГУ, ищет ВЕЧНОСТЬ, поднимаясь к НЕМУ.
   Нет взлёта без преодоления сил тяготения. Заронить желание совершенствоваться - значит разбудить жажду. Остальное придёт.
   ГОСПОДЬ для тебя - торжество, венчающее долгое шествие твоих бед и несчастий. Ты - в пути. У тебя нет доступа к ИСТОЧНИКУ Радости, запрятанному в тебе, но ты должен проторить к НЕМУ дорогу.
   Не ищи света как вещи среди вещей, ищи камни, строй храм, и он озарит тебя светом.
   Тебя облагораживает только то, что преображает, ибо ты - семя. Нет потерянных возможностей, ибо твоё дело быть семенем.
   Нужно следовать молча за ХОЗЯИНОМ владений, если хочешь сродниться с НИМ.
  

ВЫСКАЗЫВАНИЯ СУФИЕВ

  
   Суфизм - суть религий. Это - закваска общества. Это - переживание БЫТИЯ. Организм, называемый суфизмом, представляет собой эволюционный Опыт. Суть суфизма - движение.

***

   ИСТИНА обладает Силой. Однако проявление этой Силы зависит от восприятия Её людьми. ИСТИНА может открыться человеку, достигшему определённого момента в своём развитии. Совершенство приходит к тем, кто достигает Гармонии. Ценным является только поиск ИСТИНЫ. ЕЁ следует искать в сознании человека.

***

   Божественное познаётся в результате индивидуального Опыта.

***

   Исправляет ошибку тот, кто признаётся в ней.

***

   Душа - царь тела, если она - здорова, и тело - здорово. Того, кто владеет своей душой, можно считать царём царей.

***

   Кротость - плодоносный сад существа.

***

   БОГ создал нас, чтобы при помощи нас была познана ИСТИНА. Путь же в сад ИСТИНЫ у каждого свой.

***

   Знания без Опыта переживания - безжизненное тело.

***

   Первоначально ты был глиной. Пройдя стадию минералов, ты стал растением. Из растения ты стал животным, из животного - человеком. В течение этих периодов человек не знал, куда идёт, но всё же был вовлечён в это путешествие. И ещё сотню разных миров предстоит тебе пройти.

***

   Основная цель рода человеческого заключается в том, чтобы очиститься и отполироваться, стать чистым зеркалом, дабы яснее отразить субстанцию Солнца. Поэтому человек должен совершенствовать себя. Он - словно сосуд, сделанный из стекла или глины. Необходимо вымыть его снаружи, но ещё усерднее следует промыть его изнутри, так как Божьим вином наполняются лишь чистые сосуды.

***

   Красота - не форма и не внешность сосуда, а его содержимое.

***

   Созерцание - основное состояние суфия.

***

   Знание и Мудрость - Красота человека.

***

   Чем условия жёстче, тем ярче проявляются лучшие качества.

***

   Мы должны быть спокойными и следовать нашему предначертанию.

***

   Мы уходим к другой Земле. Из того мира мы приносим всё, что нам нужно: пищу, которую не вкушали, напитки, которые ещё не пробовали люди.

***

   К чему искать больших знаний, если не придаёшь должного внимания тому, что уже знаешь?

***

   Разжигай в себе жажду служения.

***

   Ключ был сотворён ТЕМ же, КЕМ были созданы дверь и замок.

***

   Учись правильно вести себя от тех, кто этого не умеет.

***

   Когда встречаются несколько человек и они - едины в чём-то, способном слить их в одно целое, происходит то, что мы называем событием.

***

   Ни один ответ не есть ответ, если нет Опыта переживания.

***

   Люди более склонны верить ИСТИНЕ, когда думают, что открыли ЕЁ сами.

***

   У всего должна быть основа. Когда нет основы, человек не только не может её создать, но зачастую ошибочно полагает, будто он уже обрёл эту основу.

***

   Не начинай что-нибудь делать, пока не сможешь представить, к какому результату это приведёт.

***

   Мощь АЛЛАХА - и беззвучна, и бестелесна, и бесформенна. Но когда Она проявляется, нет такой силы, которая могла бы противостоять Ей.

***

   Строгость Учителя - ценнее мягкости родителей.

***

   Восприимчивость нарабатывается, а привязанность даётся и отнимается.

***

   Без понимания потребностей тела, как целого, отдельный орган не способен функционировать.

***

   Человек, думая, что говорит о других, толкует о себе.

***

   Выгода от встреч с другими - в том, что кто-то может представить вам вас.

***

   Встретив СЕБЯ, вы входите в состояние наделённости Знанием и наследованием Знания, Того, подобного Которому нет на Земле.

***

   Пока люди не совершат усилие и не начнут пользоваться своими способностями различения, они будут брошены на милость внешних проявлений.

***

   Опыт - не то, что ты хочешь, а то, что тебе нужно, что имеет для тебя значение.

***

   Когда человек желает постигнуть ситуацию, но при этом воображает, что находится в ней, он терпит неудачу, ибо желания понимать ещё недостаточно. Такой человек - подобен заткнувшему уши и кричащему: "Говорите".

***

   В искренности нет места для зависти.

***

   Призвание - часто лишь занавес, скрывающий местонахождение человека на Пути.

***

   АЛЛАХ сокрыл людей Знания. Идущие по Пути могут выбирать любой способ для обретения мира, если что-либо превращается в помеху на их пути.

***

   Ничто не утрачивает своей ценности без причины.

***

   Религия - подобна гробнице святого, погребение же осла вместо святого - это то, что человек подразумевает под ней.

***

   Ищи Знания, даже если для этого понадобится идти в Китай.

***

   Позволь тому, что делается для тебя, быть сделанным. Делай для себя то, что ты должен сделать.

***

   Если ты знаешь, ты должен учить.

***

   Человек получает ответы на свои вопросы в соответствии с его подготовкой и способностью осознавать. Осознание человека обусловлено его способностью осознавать.

***

   Путь, по которому должен следовать поток жизни, записан на песке.

***

   Созданное умом не ведает о Божественном.

***

   Суфии известны как искатели ИСТИНЫ, а ИСТИНА есть знание РЕАЛЬНОСТИ.

***

   Не то важно, может что-либо произойти или не может, - произойти может всё. Важно - значение происходящего.

***

   Любой отрывок в Коране имеет семь смыслов, каждый из которых соответствует состоянию читателя или слушателя.

***

   Говори с каждым в соответствии со степенью его понимания. Демонстрируй неизвестное в терминах того, что называется "известным" в данной аудитории.

***

   Знание без способности к обучению - это не то же, что Знание и способность.

***

   Цель щедрости - ничтожна по сравнению с удовольствием, которое она доставляет.

***

   Священники передают Учение в иносказательной форме, но дервиши скрывают Учение ещё лучше, так как только усилия человека к осознанию создают эффект, который помогает изменению изучающего.

***

   Тому, кто помогает друзьям, будет послана помощь, а кто помешает им, встретит препятствие на своём пути, но как это случится и когда, людям - неведомо.

***

   Люди пытающиеся выполнить мистические приёмы, не преодолев в себе личных склонностей, могут причинить себе вред и не получить результатов.

***

   "Сын плотника" и другие названия евангельских персонажей по роду профессии представляют собой термины посвятительного значения.

***

   Человек, как правило, не в состоянии раскрыть направление событий. Если бы он преуспел в осознании событий, то получил бы возможность в полной мере пользоваться своей жизнью.

***

   Каждый человек имеет свою судьбу и возможность выбирать.

***

   Вы должны отдать то, что желаете для себя.

***

   Наследство, в конце концов, возвращается к достойным наследникам, несмотря на то, что в течение многих лет они были бессильны отстоять свои права.

***

   Ты владеешь дарами, которые тебе даны на время, когда ты осознаешь это, ты сможешь вернуть их ВЛАДЕЛЬЦУ.
  
   Многие люди решают следовать Учению, но свою связь с Ним истолковывают так, как им - выгодно. Пока они не преодолеют этой тенденции, они не смогут учиться.

***

   К пробуждению можно прийти разными путями. Но только один Путь будет правильным. Человек спит, он должен пробудиться.

***

   Важно быть терпеливым.

***

   Недостаток - невнимательность.

***

   Помни о смерти, пока не узнаешь, что такое - смерть.

***

   Те, кто развивает в себе внутренние качества, оказывают большее влияние на общество, чем те, кто пытается действовать согласно моральным принципам. Первые называются люди действия, а вторые - те, кто не знает, но играет в Знание.

***

   Кто попробовал, знает. Кто не попробовал, не знает. Вместо того чтобы разговаривать о Небесном напитке, предлагайте его людям на ваших пирах. Те, кому он не понравится, лишь покажут, что они недостойны стать его почитателями. Закройте двери красноречия и таинственности и откройте чайханы Опыта.

***

   Щедрость только тогда - щедрость, когда проявляющий её соблюдает три условия. Первое - давать, не думая о своей щедрости. Второе условие - быть терпеливым. И третье - не питать в душе подозрений.

***

   Чтобы добиться результата, необходимо применить метод, разработанный, чтобы действовать во время, которое предназначено для достижения результата.

***

   Ум не способен постичь ИСТОЧНИК.

***

   Путей - столько же, сколько - сердец.

***

   Когда человеку может быть предложено нечто ценное для его будущего, он может не воспользоваться этой возможностью.

***

   Отношение людей к событиям зависит от уровня осознания. Их суждения обусловлены их осознанием.

***

   Говори со стеной так, чтобы тебя могла услышать дверь.

***

   Человек может использовать только то, что знает, как использовать.

***

   Ищи Знание, а не богатство, потому что богатство без Знания - бесполезно и в нём - причина наших несчастий.

***

   Идеи суфиев могут изучаться в соответствии с принципами, один из которых: время, место и люди.

***

   Жизнь индивидуума и жизнь сообществ отличаются от того, чем они кажутся. Жизнь построена по образцу, очевидному для одних и открытому для других. Более того, развиваясь во времени, она следует даже не одному образцу, а нескольким. Люди, однако, знают обычно часть одной из моделей и пытаются связать её с другой. Они находят то, что ожидают, а не то, что существует.

***

   Невежественный человек не может составить правильного представления об учении схоластов. Так же схоласт не может понять знания Просветлённых.

***

   Религия, метафизические или философские школы продолжают "молоть муку" и не могут развиваться дальше, потому что для этого необходимо присутствие людей Знания, которые появляются редко.

***

   Нет смысла давать Знание тем, кто не способен Его воспринять.
   Если они не смогут переварить пищу или подумают, что вы даёте её, чтобы подкупить их, или что они могли бы получить больше, вы не добьётесь своей цели. Если они не смогут узнать, Знание - это или нет, или даже не поймут, почему вы даёте Его им, Знание окажется для них бесполезным.

***

   Самый полезный человек - бесполезен, самый бесполезный - ценен.

***

   Чтобы взлететь, ты должен быть настойчив в своём стремлении. Всё зависит от усилий.

***

   Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.

***

   Не верь тому, что противоречит здравому смыслу и не имеет доказательств.

***

   Мыслящим людям - присуща слепота. Поэтому им приходится обращаться за помощью к другим людям.

***

   Только тот может обрести Веру, кто пережил нечто.

***

   Возражение человека Знания - лучше поддержки глупца.

***

   Кто наделён Знанием, несёт на себе ответственность. Кто не имеет Знания, живёт предположениями.

***

   Существует предел, до которого можно ради спасения скрывать от человечества ИСТИНУ.

***

   Ты должен подготовиться к переходу туда, где не будет вещей, к которым ты привык. После смерти твоё "я" должно будет откликнуться на влияния, которые ты ещё имеешь возможность испытать.
   Если ты сохранишь привязанность к вещам, ты станешь несчастным.

***

   Учитель, сталкивающийся с нетерпеливостью, смятением и жадностью учеников, должен побудить их совершить действия, которые помогут им развиться, но функция и цель этих действий ученикам - неизвестны из-за их незрелости.

***

   Учитель пребывает в человеке, находит Его человек или нет, зависит от того, как он применяет свой Опыт. А это есть нечто такое, что только частично может быть передано другим человеком.

***

   Все вещи - взаимосвязаны.

***

   Что для одних - преграда, для других - золото.

***

   Можно учиться через Опыт.

***

   Из оценки создаётся мнение.

***

   Ослиное восприятие соответствует ослиной натуре.

***

   В кривом зеркале твоего ума ангел может тебе показаться дьяволом.

***

   Все поглощены проблемой первенства. Лишь немногие ищут дверь в СОКРОВИЩНИЦУ.

***

   Благословление Небес неотступно следует за щедростью.

***

   Предубеждение. Этой болезнью поражено твоё мышление, и из-за неё ты не можешь продвинуться на Пути.

***

   Привязанность тянет тебя назад.

***

   ИСТИНА пытается проявить СЕБЯ в обществе, но ОНА для каждого человека проявляется в таких одеждах, в которых ЕЁ трудней всего опознать. Причём эти проявления, на первый взгляд, кажутся не имеющими друг к другу отношения.

***

   Человек, находящийся на Пути, может приобрести какие-то вещи, если это - полезно Пути так же, как и ему. В равной степени он приобретает трансцендентные дары в соответствии со своей способностью их использовать.

***

   Некоторые люди, какими бы искренними искателями ИСТИНЫ они ни казались себе или окружающим, руководствуются в своих поступках тщеславием или корыстью, тем создают трудности для своего обучения.

***

   Альтернативы добра и зла, напряжённости и расслабленности, награды и наказания представляют собой часть системы самореализации.

***

   Нетерпение мешает человеку увидеть основные черты ситуации.

***

   Власть над собой - лучше тысячелетней власти над другими.

***

   Органы восприятия пробуждаются, когда в них есть необходимость. Поэтому увеличь свою необходимость, чтобы увеличилась твоя восприимчивость.

***

   Зов руководства Знаний не умолкает. Но не каждому дано услышать зов, ибо тщеславие человека или общины, к которой он принадлежит, делают его глухим.
   Зов, никогда не умолкающий, говорит: "Ты не сможешь бороться против тщеславия или избежать его, пока не узнаешь, где оно властвует".

***

   Религия содержит в себе указания, которые в форме афоризмов обращают ваше внимание на то, что следовало бы сделать. Ни одна из них не утаивает средств, с помощью которых человек, получивший озарение, может двигаться вперёд к той точке и к тому времени, когда он сможет заниматься практикой, дарованной ему озарением, обрести целостность и стать личностью.
   Но принятие облика суфия возможно после того, как ученик прошёл через "посвящение в язык" и через "посвящение в сердце".

***

   Суфии, принимая и передавая ёмкость, силу и возможности наставников, превращают себя в посредников с высочайшим уровнем сознания, через которых могут находить выход и передаваться Высшие Силы. Они осознают, что любое их действие приводит к умалению их личности в глазах окружающих. Они избегают искусов этого мира, пока не ощутят в себе силы сопротивляться им. Они принимают клятву: "Мы можем помочь тебе помогать себе, и мы обязаны выполнить свой долг, невзирая на то, будем ли мы поняты людьми, а наша помощь тебе оценивается лишь нашими достижениями в этом мире". Это - люди, которые любят человека, и их Любовь позволяет ему отыскать дорогу к Дому.

***

   Другие сеяли для меня, а я - для тех, кто придёт.

***

   Сначала ты был камнем, затем - растением, теперь ты - человек. Когда-нибудь ты станешь ангелом, но и это - не предел.

***

   Зеркало БОГА: ясная сторона - сердце, мутная - мир. Вселенная простирается за границами этого мира.

***

   Говорят: "ЭТО невозможно найти...". А я желаю ТО, ЧТО невозможно найти.
  
   В тебе - два начала: ИСТИННОЕ, КОТОРОЕ - сокрыто, и производное, которое - открыто.

***

   Лишь ты вступил в мир форм, как тут же тебе была подана лестница для бегства.

***

   Шерсть становится ковром благодаря Знанию.

***

   Воды без котелка не разогреешь.

***

   Жизнь: порой человек - в седле, а иногда оно - на нём.

***

   Поспешность - от дьявола.

***

   Выбирай прямой путь, даже если он - долог.

***

   Большинство ступеней высшего развития можно преодолеть, двигаясь по пути, пролегающему по связующим Знания и Опыта.

***

   Одним из способов приобщения людей к "высшим примерам" является вовлечение их в деятельность и упражнения, которые выступают в качестве эквивалентов, моделей своих прообразов.

***

   Можно назвать ещё один путь. В этом случае ученика снабжают сведениями, которые он усваивает, пока не начинает их ощущать и осознавать.

***

   Испытывать то, что уже было испытано, невежество.
   Испытывать что-либо, не имея для этого надлежащих средств, - ещё хуже.

***

   Убеждённость человека - в том, что он уже знает всё о чём-либо, это - одна из преград для познания изучаемого явления.

***

   Если вы произносите: "Я это знаю", когда некто, ведающий о предмете ваших исканий и обладающий даром обучать, говорит вам что-либо, то порождаете противодействие, которое и не даёт вам вступить на путь Знания.

***

   Люди с закрытым сознанием, ограниченным мышлением и деятельностью зависят в своих радостях и горестях от тех подачек, которые предлагаются им силами принуждения в награду за послушание. И если это послушание принимает облик "якобы противления", тогда люди торжествуют, им кажется, будто они - свободны.

***

   Нет худшей тирании, чем та, которая порождена собой, во имя освобождения себя. Когда человек утрачивает способность распознавать давление извне и не видит, каким он представляется себе, тогда он - безнадёжен. Ибо тогда он начинает существовать по закону: "Рабство и есть свобода". Для этого состояния человека характерна его боязнь утратить Свободу, хоть он уже и лишил себя Свободы.

***

   Отдельные личности и группы людей уже познали, что они не могут преобразовать общество и обращаться с окружающими как с разумными людьми, пока каждый не научится выявлять и учитывать проявления сил принуждения, которые пытаются воздействовать на него. И независимо от того, что будет твердить его рассудок, он всё равно будет пребывать в состоянии повиновения силам принуждения, пока корни принуждения в нём не изжиты.
   В этом и заключается причина того, что люди отрекаются от одного вероучения и принимают другое. Они осознают недолговечность первого и в то же время надеются на истинность второго, потому что не видят в нём тех черт, которые могли бы обидеть или оскорбить их, ведь это и заставило их признать первую теорию ложной.

***

   Не обещайте ничего, даже если вас принуждают к этому. Не обещайте, если не уверены в том, что исполните обещание. И единственное, что здесь приемлемо: если вы сделаете больше того, что обещали. Невыполнение обещания принесёт больше вреда вам, чем тому, кому вы дали обещание.

***

   Обладание Знаниями - возможно, когда эти Знания используются.
   Средства, с помощью которых вы пытаетесь использовать Знания, должны соответствовать реальности. Они не должны быть подражанием тому, что было раньше, тем методам, которые стали традиционными и более похожи на обряды.

***

   Люди не могут распознать очевидного, пока не получат необходимые для этого средства.

***

   Важнее знание об обучении и ознакомление с ним для использования его, чем обращение к существующим ныне представлениям и мнениям о нём.

***

   Опыт предваряет обретение способности осознавать и пользоваться Учением.

***

   Каждая ступень вашего развития требует правильного выбора времени, места и общества. Без выполнения этих условий вы будете столь же "совершенны", как дерево, лишённое воды, солнца и земли.

***

   Человеку без слабостей в них нет нужды, ибо у него есть Знание.

***

   Принципы - проводник, временно заменяющий Знания. Правила же предназначены, чтобы вести несведущих сквозь лес сомнений.

***

   Если человек лишён возможности осязать подлинник, тогда он и не желает его, он требует копию. Но жажда не может превратить копию в оригинал, а иллюзию - в РЕАЛЬНОСТЬ. Насаждение подмен и поклонничество перед копиями превращают их в цель для тех, кто ищет. Незнание о существовании подлинника или даже о возможности его существования столь же пагубно, как и отрицание подлинника как чего-то такого, что может быть полезно. Вот почему имеющие Знания должны не просто жить, но доказывать существование Знания, иногда делая это на низком уровне.

***

   Мы можем позволить себе одну слабость - склонность к Знаниям, ибо усвоенные Знания способны уничтожить наши слабости.

***

   Люди зачастую принимают средства передачи Учения за Учение. По этой причине они и скатываются до подражания внешности или словам, упражнениям или теориям. Но надо видеть суть, а не поверхность вещи или мысли.

***

   Множество людей, которые клинически, интеллектуально и эмоционально - живы, в остальных смыслах - мертвы, и мертвы давно.

***

   Чаще всего слова используются не для того, чтобы передать сведения, а чтобы скрыть их.

***

   Нередко оказывается, что те люди, которые стремятся к общению или думают, что это - так, перечёркивают возможность общения.

***

   Найти смысл можно в том случае, если искать его не в формах. Привязанность может только тормозить этот поиск.

***

   Не начинайте обучать слепого, пока не научитесь жить с закрытыми глазами.

***

   Цель практики воздержания заключается в том, что когда-нибудь человек придёт к тому, что ему не нужно будет воздерживаться.

***

   Прежде чем ты научишься медитировать, тебе придётся позабыть свои представления о медитации.

***

   Люди часто спрашивают совета, но сколь мудрым бы он не был, они не прислушиваются к нему. Ибо цель их вопроса или просьбы не в получении совета. Вот почему люди не почитали суфиев. Поскольку лечение пороков не является для суфиев обязанностью, они могут и не выслушивать бред, а людям это не нравится.
  

ПРОБУЖДЕНИЕ

Опыт суфиев

  
   Осмелитесь ли вы быть тем, кто вы есть?
   Завершение творения нужно искать в человеке, но найти его там можно, лишь когда человек пробудил в себе ТО, ЧТО олицетворяет в нём БОГА.
   Вы - пришелец из глубин Вселенной. Вы решили прийти на Землю, чтобы обрести Опыт существования в уникальной среде. Вас привело сюда желание улучшить жизнь человечества.
   За гранью сокрыто НЕВЕРОЯТНОЕ.
   Люди должны осознать свою причастность к ходу творения.
   Сознательная эволюция - вот цель, которая стоит перед человечеством, та Свобода, к Которой люди стремились испокон веков.
   Будущее не просто ждёт своего часа, оно уже - Здесь и Сейчас. В руках человечества возможность - придавать форму завтрашнему дню. И один из путей - наша способность творить мир, отличный от того, в котором мы живём.
   Душа, не испорченная окружением, является невинным младенцем.
   Взгляд на истинную природу Вселенной - подобен пробуждению от транса.
   Подключение сознания человека к сознанию Вселенной приводит к изменению в мировоззрении. Изменяя своё сознание, индивидуум изменяет и окружающий его мир.
   Вселенная эволюционирует к чему-то небывало великому, и мы являемся средством этой трансформации. Будущее создаётся путём проб и ошибок, которое по замыслу и воплощению предусматривает наше участие в Божественном Программировании.
   Представление о БОГЕ - лишь первый шаг, второй шаг - переживание БОГА, а третий - пробуждение, для обретения БОГА внутри.
   Искатели ИСТИНЫ должны доверять своей совести и брать на себя ответственность за собственное развитие.
   Вселенная - Всеобъемлющее Существо, чьё тело - Космос, чем Разум переливается нашими мыслями и эмоциями, - искрами экстаза и отчаянья, озаряющими драму, в которую мы вовлечены по своей воле.
   Вселенная - виртуальность, потенциал, эволюционирующий через тебя и меня. Каждый представляет собой сознание с диапазоном проявлений от безграничного измерения, соразмерного другим измерениям, до отдельной сущности, нашей индивидуальности.
   Восхваление атрибутов БОГА в молитвах и размышлениях приводит к появлению этих качеств в нас, наша настройка влияет на форму нашего бытия. В процессе медитации мы открываем сущность Вселенной за всем сущим, но и Её отражение - в нас, обретая способность осознавать красоту существования. Проявляя Качества БОГА в жизни, мы способны трансформировать Вселенную. В наших молитвах БОГ создаёт и воссоздаёт СЕБЯ. Вселенная открывает Себя через нас. Вселенная стремится раскрыться через нас, воплощая Свои качества в наших личностных проявлениях и даже в чертах наших лиц. В нашем сознании пробуждается Разум Вселенной, изменяя очертания нашего физического существа. Сознание способно трансформировать Вселенную, и наоборот.
   БОГ и есть ТОТ, КТО СЕБЯ открывает, и ТОТ, через КОГО ОН СЕБЯ проявляет. БОГ открывает СЕБЯ, являясь вам в форме, через которую ОН проецирует СВОИ атрибуты, воплощённые в вашем теле. Куда бы ты ни обратился, везде увидишь лицо БОГА. Реальность БОГА - это виртуальность, которая через нас становится реальностью. БОГ пробуждается в нас и через нас.
   Наше участие в создании будущего можно воспринимать как расширение процесса самоорганизации Вселенной. Вселенная является той силой, которая мотивирует наши устремления и мысли, обращённые к Миру, Гармонии, Красоте и ИСТИНЕ.
   Если человечество хочет эволюционировать, необходимо прибегнуть к Силе ИСТОЧНИКА, принадлежащего иному измерению. Воспользоваться ИСТОЧНИКОМ можно лишь в том случае, если каждый забудет о пути, по которому следует.
   Личность обладает способностью воплощать Вселенские архетипы. Нет ничего на Земле, что не имело бы соответствия в Небесах.
   Каждый раз, когда, решая задачу, вы размышляете о том, какой реакции на эту ситуацию ждёт от вас Вселенная - Умения Прощать, Мудрости, Правдивости или Отваги, - вы выказываете своё стремление принести Ей пользу, пробудив в себе одно из этих Качеств БОГА. Так устанавливается связь между Божественным и личным.
   Задача людей совести состоит в том, чтобы передавать мудрость Разума БОГА.
   Вселенная - послание, записанное при помощи кода. Проявления Вселенной - лишь части СУЩЕГО.
   Для пробуждения в жизни мы должны пробудиться за её пределами.
   Свет постижения изменяет мышление. Человек сможет воспринимать жизненные обстоятельства в свете Сути БОГА, - когда личные намерения соотнесены с Замыслом БОГА, личное понимание освещено Осознанием БОГА, а личная любовь исполнена Любви БОГА. Человек не может прийти к восприятию РЕАЛЬНОСТИ, не погасив в себе грубые вибрации. Ослабить ограничивающие нас путы можно, лишь обретя свободу от мыслей и эмоций.
   Задача духовной работы заключается в трансформации и расширении сознания через пробуждение.
   Объекты материальной реальности - лишь отпечатки РЕАЛЬНОСТИ и являются ключами к ЕЁ постижению.
   Изменение сознания приводит к изменению обстоятельств жизни.
   Мистик может сохранять духовное бодрствование даже в периоды страданий и бед.
   Вы спустились с иных уровней РЕАЛЬНОСТИ, нежели те, которые вы привыкли считать данностью. За вашим лицом скрыты черты БОГА. Это - ваше истинное лицо, и оно - красиво.
   Духовное достижение есть повышение тона настройки. Медитация - настройка вибраций.
   Значима - лишь Свобода, ведущая к Просветлению.
   Когда сознание поднимается над точкой зрения эго, оно становится Космическим.
   Страдание каждого индивидуума имеет не только личное, но и космическое измерение.
   Как глаза не могут узреть себя, так и душа к этому не способна, ведь она - зрение. Душа живёт во всех сферах, хоть и осознаётся лишь один уровень. От остальных нас отделяет лишь пелена. Душа видящего становится факелом в его руке. Это - его огонь, освещающий путь. Мы направляем её свет в тёмные уголки, где раньше ничего не было видно.
   Вы - кристалл с возможностью впитывать из окружающего мира СВЕТ и с ЕГО помощью трансформироваться. СВЕТ заполняет сиянием ваше существо. Не заслоняйтесь от НЕГО - наслаждайтесь этим сиянием и экстазом причастности. Прежде чем воплотиться в теле, вы были СВЕТОМ. Вы двигались по миру СВЕТА, вы были СВЕТОМ ещё до того, как это сияние сгустилось до состояния тела. СВЕТ пропитывает все уровни существования.
   Такие реакции на обстоятельства, как жадность, нетерпимость, нетерпение, негодование, ярость или жестокость блокируют процесс трансформации личности, и мы оказываемся изолированными в себе.
   СВЕТ нашего существа горит всегда, ОН - непорочен и чист, но ОН остаётся скрытым, если мы не в состоянии проработать каждый из элементов, заслоняющих ЕГО. Наша природа - чиста, искренна, лишена коварства и хитрости. Пробуждение истинной природы возвращает человеку ЦЕЛОСТНОСТЬ и Счастье.
   Вселенная пребывает в состоянии развития. Люди исполняют задачу, для которой они и рождены, и, учась на ошибках, вносят вклад в эволюцию. Ваш ум и ваше тело - продолжение Вселенной.
   РЕАЛЬНОСТЬ лежит за видимостью.
   СВЕТ РАЗУМА имеет творческую природу, ОН способствует раскрытию человека.
   Мы можем дарить СВЕТ другим, облучая их. Вы можете способствовать излечению больного или погружённого в депрессию человека СВЕТОМ, вспыхивающем в улыбающемся взгляде.
   Просветление связано с улыбкой.
   Осуществление цели БОГА - человек, осознающий БОГА.
   Те ситуации, из которых мы стремимся вырваться, - родовые муки, в которых рождается БОГ, это - двигатели эволюции нашей души.
   Щедрость совершенства БОГА не может реализоваться без нашего участия. БОГ может сотворить большее совершенство в тех, кто помогает ЕМУ в этом. Произведения искусства - это мы, наши индивидуальности. Каждому дарована возможность стать таким, каким он хочет. Будущее - в нашем распоряжении, мы создаём его. Мы - потомки как земных, так и Божественных родителей.
   Молитва является самым творческим из действий. Через молитвы ты создаёшь в себе БОГА. Ваша молитва даёт БОГУ возможность проявиться в вас.
   Те черты своего характера, которые люди не желают признавать в себе, они проецируют на других. Зрелость наступает, когда человек забирает обратно эти проекции, признавая свою ответственность. И, несмотря на несовершенство земного существования, мы можем стремиться к воплощению совершенства БОГА.
   Всё сущее на Земле имеет своё соответствие в Сокровищнице БОГА.
   Жизнь, проводя нас через трудности, вынуждает изменяться. Наши битвы связаны с участием в драме Вселенной, и наши отступления и поражения отражают процессы того времени и места в истории, которому мы принадлежим. Важно научиться прощать и забывать обиды. Неспособность прощать усугубляет наши страдания. Всё вокруг нас - Единое СУЩЕСТВО, но это СУЩЕСТВО индивидуализируется, разбивая СЕБЯ на множество существ. Мы - изменяющаяся ЦЕЛОСТНОСТЬ, ОНА же - ВЕЧНОСТЬ. Наша сущность - вечна, но находится в состоянии эволюции.
   Ваша воля участвует в составлении программы Вселенной. Уважайте путь своего развития, ибо он вам дан, чтобы вы могли служить Власти БОГА на Земле. Задача человечества - принять то, что кажется невозможным, - и реализовать. Мы возводим дворец для ЦАРЯ, и там должен жить ЦАРЬ.
   Это - не моё тело, это - храм БОГА. Это - не моё сердце, это - алтарь БОГА.
   Цель жизни - в Знании, Которое БОГ обретает о СВОЁМ совершенстве через наше несовершенство.
   Вы найдёте БОГА в том, кто осознаёт БОГА.
  

ПРЕОБРАЖЕНИЕ

Путь суфиев

  
   Как-то раз один из возлюбивших ГОСПОДА пришёл в дом своего шейха, и тот принялся говорить с ним о Любви. По мере того как шейх говорил, возлюбивший принялся таять, становясь всё бесплотней, пока не растёкся. Его телесная сущность растворилась на глазах шейха - на полу осталась лишь лужица воды.
   В тот момент к шейху пришёл его друг и спросил:
   - Где - тот человек, который вошёл только что?
   - Он - в этой воде, - ответил шейх, указав на пол.
   Такое таяние - пример трансформации. Человек утратил свою телесность и стал тем, чем был изначально, - каплей воды. Ибо к своему человеческому облику он первоначально пришёл, будучи водой. Как сказано ВСЕВЫШНИМ: "Мы... сделали из воды всякую живую вещь".
   Возлюбивший ГОСПОДА вернулся к своей первоначальной сущности - воде, являющейся источником жизни. Поэтому возлюбивший - это тот, кто всё пробуждает к жизни.
   Быть суфием - значит исполниться Любви, но нам необходимо знание, которое поможет понять, что любить и чего от нас требует та Любовь, благодаря Которой мы сможем превра­титься в Любовь. Как сказал Джалаладдин Руми: "Нет большей Любви, чем Та, Которая не имеет пред­мета".
  
   Этот лик человека - форма,
   Запертая в конюшне страданий:
   Полубог, полуангел, полузверь...
   Тайное очарование, редко выпускаемое на волю.

Руми

  
   Наше "я" - это наши взаимоотношения с миром, и пока в этих взаимоотношениях будут фигурировать, с одной стороны, наша самость, а с другой - мир, мы остаёмся в двойственном положении. Наше неприятие окружающего, наши ожида­ния, наши жалобы, наши стремления - всё это идёт вразрез с тем, что есть.
   Подавляющее большинство людей живут в состоянии отчуждения от своей СУЩНОСТИ. Вместо того чтобы жить своей жизнью и познавать себя, они фильтруют свой опыт сквозь множество слоёв обу­словленности. Этот искажённый механизм мы и принимаем за себя. Мы живём в нами же сотворённой реальности, но, поскольку мы всё время носим на голове этот шлем, всё время подключены к программе, постоянно смотрим в экран с фантастическими картинами, мы не знаем себя. Головы наполнены чем угодно, кроме ИСТИНЫ.
   Нам под силу познать БЫТИЁ, РЕАЛЬНОСТЬ. Мы можем познать, объять РЕАЛЬНОСТЬ и соучаствовать в НЕЙ. Более того, эта РЕАЛЬНОСТЬ есть поле Любви:
  
   Вода ВОЗЛЮБЛЕННОГО смывает любую болезнь.
   В саду Единенья ВОЗЛЮБЛЕННОГО розы не имеют шипов.
   Я слышал, как кто-то говорил об окне,
   Что открывается меж сердцем и сердцем.
   Но там, где нет стен,
   Не нужно даже и окна.

Руми

  
   Сущность реальности текущего момента может быть выра­жена как БЫТИЁ в становлении, поле ЕДИНСТВА, Любовь, знающая Себя. Что же до реальности нас, то о ней можно сказать так: мы - неотъ­емлемая составляющая этой РЕАЛЬНОСТИ, одно целое с НЕЙ. Мы - не часть ЦЕЛОГО, мы - ЦЕЛОЕ. Человек есть вся полнота БЫТИЯ, капля, вмещающая ОКЕАН.
  
   Наши чистые сердца скитаются по миру.
   Мы поражаемся всем увиденным идолам,
   Но то, что мы пытаемся постичь во всём сущем,
   Есть то, чем мы уже являемся.

Руми

  
   Человек измеряется тем, чему он предаётся и служит.
   Лишь немногие среди людей видят цель своей жизни в том, чтобы преподнести её в дар БЫТИЮ.
  
   Тайны падают из рук суфия,
   Целые царства, которые нужно завоевать.
   В отличие от нищего, что просит на улице хлеба,
   Дервиш просит о том, чтоб отдать свою жизнь.

Руми

  
   На это способны только сильные люди. Мало кому удаётся пробудить в себе страсть к жизни, которая ведёт к самовыражению, и в то же время - преподнести без остатка свою жизнь в дар Созидающей Силе БЫТИЯ.
   Человек - это порог между двумя мирами, двумя реальностями - реальностью материального существования, обители эго, и реальностью духовного БЫТИЯ, где под Всемилосерднейшим кровом пребывает и взращивается сущность человека. Встречаются же и соединяются между собой эти два измерения в знающем сердце. Пока сердце не пробудится и не очистится, эго живёт в мире иллюзий, порождённых его страхами, суждениями и разграничениями. Если сердце не знает, отсутствует связь между сущностью человека и БЫТИЁМ. Сердце - это центр нашего существования и нашей способности к познанию. Благодаря сердцу становятся возможными самоотдача, счастье и благополучие.
   Одинокое, оторванное от всего "я" стучится во множество дверей. Если подвести его к двери сердца, то, когда та откроется, наше "я" осознает, что всё это время находилось внутри. "Внутри" и "вовне" станут нераз­личимы. Сердце предстанет теперь дверью, ведущей к Мудрости и ЖИЗНИ.
   Мы несём разрушение нашей планете и себе.
   Любовь - это сила, которая исцелит нас от вины и поднимет на уровень Красоты и Смысла. За всем, чего достигает человек, стоит Любовь, и все неурядицы - знак пренебрежения Её ролью. Любовь - это преобразующая и исцеляющая сила.
   Нам надлежит изучить и применять принципы, следуя которым мы сможем действовать заодно с силой Любви. Открыться переживанию Любви можно посредством обучения сердца. Знающее сердце восприимчиво к мудрости БЫТИЯ и руководимо БЫТИЁМ. Когда сердце про­буждено и очищено, оно устанавливает связь между собой и ДУХОМ, вскрывая при этом наши способности, обнаруживая нашу человечность. Результатом становится то, что представляет суть мудрости: знание сердца позволяет нам воссоеди­нить наши воли с Волей Любви.
  
   Если сердцу возвращено здоровье,
   если оно очищено от похоти,
   значит, АЛЛАХ утвердился на Троне.
   Теперь сердце - ведомо прямым путём,
   Ибо это сердце - с НИМ.

Руми

  
   БОГ сотворил человеческую природу в совершенной соразмерности и вдохнул в нас СВОЙ ДУХ. Отделив себя от БЫТИЯ, мы преисполнились гордыни и нарушили равновесие этого мира: наши тела и умы, наши взаимоотношения, вся наша экология переживает теперь последствия нашего отречения от своей при­роды. Нам необходимо было пережить отделённость, чтобы ощутить связь со своим ИСТОЧНИКОМ. Сегодня мы и не подозреваем о возможностях, которыми обладает человек. Мы сможем открыть их для себя, если подчиним себя БЫТИЮ и станем использовать все дарованные нам способности.
   Суфии наставники сердец. Их учение, их методы основываются на том фундаменте, который представляет собой пред­вечную "религию" человечества. Суфизм предлагает путь к полноте человечности, к состоянию, когда духовное и человеческое становятся едины, когда невозможно разделить мир духовных качеств и материального существования. Это - учение, восстанавливающее единство между содержанием и формой, между духовным и человеческим аспектами. Цель этого учения - осознание нашей связи с БОГОМ.
  
   Мы и зеркало, и лицо, что в нём отражено.
   Мы пьяны этой жизнью, что - дана нам БОГОМ.
   Мы и боль, и лекарство,
   Мы - прохладная свежая вода
   И кувшин, из которого она льётся.

Руми

  
   Вся жизнь - поиск ИСТИНЫ.
   Суфизм - это процесс, имеющий своей целью восстановление человеческой нормы и достижение полноты человечности. Суфизм описывает способ раз­вития нашей способ­ности любить. Суфизм открывает возможность преображения, не отвергая основ нашей природы. В суфизме моральное и материальное, духовное и практическое объединены в целостный образ жизни. Суфизм может дать миру средство, которое, будучи принято, способно восстановить нашу человечность.
   У Пути суфиев имеется как экспериментальный, так и теоретический аспект. Экспериментальная его сто­рона включает в себя процесс внутреннего самоконтроля, духовный опыт, благодаря которому человек проходит через определённые переживания и состояния. Что же до теоретического аспекта Пути суфиев, то в его основе лежит Коран - его осознание многими поколениями просвещённых, высокоучёных людей. Коран - это откровение Мудрости Миров, оно несёт в себе образец зрелой человеческой жизни.
  
   Так, шаг за шагом, Мы низводим из Корана то, что бывает исцелением и милостью для верующих.

Сура "Перенёс ночью"

  
   Суфий стремится к тому, чтобы являть собой пример служения и скромности. Суфий - это горсть праха, просеянного сквозь сито и увлажнённого несколькими каплями воды. Наступивший на него прохожий не ушибёт и не испачкает своих ног.
   Суфизм есть одно из проявлений притяжения нашего ИСТОЧНИКА. Это пробуждение и развитие скрытых способностей человека благодаря милости и покровительству Любви БОГА. Любовь - начало и конец суфизма, То, Чего хочет от нас БОГ. А кто любит, подчиняет себя Любви.
   Нам дана возможность воссоединить свои воли с Волей Любви. Суфий стремится к тому, чтобы обнаружить и уяснить те принципы, по которым мы можем сотрудничать с силой Любви.
   Вследствие такого сотрудничества сущность человека преображается.
  
   Семьсот суфийских учителей говорили о Пути, и последний сказал то же, что и первый. Их слова, может, были различны, но намерение - едино. Суфизм - это отказ от нарочитости. А из нарочитости наиболее тяжкая - это твоё "ячество".

Абу Саид

  
   Человек - это капля, которая вмещает ОКЕАН. Мы таим в себе потенциал к тому, чтобы достичь завершённо­сти, чтобы познать свою связь с полно­той БЫТИЯ, превратившись в отражение этой полноты.
   Мы не способны познать духовность более высокого уровня, чем - та, которой обладаем. Мудрому под силу понять глупца, ибо он поднялся из глупости, но глупец не поймёт мудреца, поскольку глупость не происходит из мудрости.
   Признак духовности - отсутствие всего показного, бьющего на эффект. Непринуждённость, спонтанность соединяются в таком человеке со скромностью и нежеланием привлекать внимание к своей персоне.
   Духовность должна основываться на реалиях завершённости.
   Наш мир - зеркало Качеств БОГА, место Их проявления. Ещё в большей степени таким местом является сердце. Осознавать присутствие этих Качеств в сердце - значит осознавать его в жизни. В сфере ЕДИНОГО нет разделения, нет антагонизма между жизнью человеческой и жизнью духовной. Только когда жизнь человека формируют прихоти эго, она превращается в карикатуру, коверканье её полноты. Когда же человек - человечен, он выполняет своё предназначение.
   Суфизм - путь к завершённости.
   Завершённость - это дар человеку от его ТВОРЦА. Она - при­глашение, идущее от Сердца Природы посредством её диалога с человечеством. Завершённый человек - это плод, приносимый Природой. Голос и мудрость Природы звучат в нём, описывая атрибуты Завершённости. Завершённость - это наше предназначение, исполнение которого, однако, требует от нас сотрудничества с Благодатью БОГА. Узнаём же о своей человечности мы благодаря тому, что приходит к нам от тех, кто смог стать завершённым, кто смог услышать в своём сердце наставления Творящей Силы.
   Суфизм - это способ привнести чудес­ное в повседневную жизнь.
   Цель суфизма - в том, чтобы развивать в человеке атрибуты зрелости, без которых просветление превратится в проклятие.
   Прежде чем получить право на помощь, которая будет способствовать его просветлению, человек обязан пройти курс обучения.
   Суфизм - это примирение между собой противоположностей: внутреннего и внешнего, матери­ального и духовного, конечного и бесконечного, того, что есть, и того, что будет, служения и свободы, человеческого и Божественного. Просветлённость, обретённая в этой тради­ции, не исключает практичного и скромного образа жизни, не даёт человеку права на особое обращение, не лишает его радостей и горестей этой жизни. Суфийское единство с БОГОМ не отменяет нашей подчинённости ЕМУ. ИСТОЧНИК - щедр, созидателен, поэтому ум не в силах объять ЕГО дары.
   Душа нуждается в воспитании и тренировке. Душе нужны знания и практика в таких областях, как осознание себя, внимание, воля, взаимоотношения, служение и поклонение.
   Учиться и тренироваться лучше всего вместе с другими людьми.
   Есть люди, чьи опыт и знания в данной области, а также полномочия продолжателей определённой духовной традиции делают их носителями мудрости, руководства и вдохновения.
   Путь существует для служения тем, кто его изберёт.
   Суфий принадлежит человечеству. Он хочет, чтобы и другие люди достигли Завершённости, и осознаёт, что вопрос о вере и религиозной принадлежности должен решаться между человеком и БОГОМ.
   Суфийский учитель стремится к тому, чтобы люди дости­гали реализации ДУХА.
   Человечность суфизма, его целостность, его вплетённость в ткань повседневной жизни, его благородство, великодушие и скромность - немыслимы без откровения Корана и личности Мухаммеда.
   Суфизм - это путь к Завершённости. Он ведёт человека к Завершённости, отталкиваясь от живых её примеров.
   На свете нет ничего слаще, чем любить. Чем больше мы любим, тем богаче становимся. Нет ничего слаще, чем любить всегда и везде.
   Любовь - это сущностная и движущая сила этого мира и нашей внутренней жизни. Она всё покрывает, всему верит, всё переносит. Все мы - средство Любви. Любовь - это тайна. Все мы - ученики в школе Любви. Будем же изучать эту науку, читать эту книгу Любви. ВСЕВЫШНИЙ нас учит, и Любовь - ЕГО школа.
   Любовь - это тайна и знание. Это знание, сообщившее нам о себе в форме откровений, которые изменили ход и характер истории. Жизнь и учения Будды, Иисуса и Мухаммеда повлияли на многие миллиарды людей, изменили этих людей потому, что в своей основе - это учения Любви.
   Мы живём внутри бесконечного сердца. Наш мир - это проявление Любви. Вселенная была создана из искры Любви. Согласно суфийской традиции, нашему ТВОРЦУ, ИСТОЧНИКУ нашего существова­ния, принадлежат следующие слова:
  
   Я был скрытым сокровищем и хотел быть узнанным, поэтому Я создал оба мира - видимый и невидимый, чтобы было узнано Моё скрытое сокровище Щедрости, Любви и Доброты.

Хадис кудси

  
   Наш мир - это проявление Любви. Мы живём в океане Любви, но Она - настолько близка к нам, что мы порой нуждаемся в потрясении, в ране или утрате, чтобы осознать Её близость, чтобы понять, что Она для нас означает.
  
   Рыбке сказали, что она умрёт без воды. Она испугалась, подплыла к матери и, дрожа, поведала ей о своей нужде.
   - Доченька, вода - это то, в чём мы плаваем, - ответила мать.
  
   Милосердие существует вне нас и поэтому мы обнаруживаем Его в себе. Мы живём в Нём!
   Планеты обращаются вокруг Солнца, а Солнце изливает свою энергию на планеты. Атомы поддерживаются Любовью в равновесии. Всё на свете стремится соединиться с объектом своих устремлений. А все эти устремления - порождения Любви.
   Любовь - это побуж­дение, которое стоит за всеми нашими устремлениями. Любовь - это чистый опыт БЫТИЯ. Это БЫТИЁ - энергия и субстанция Вселенной. Когда мы бодрствуем, когда мы присутствуем в происходящем, мы открыты БЫТИЮ, и коль основа БЫТИЯ - Любовь, наш опыт БЫТИЯ - опыт Любви.
   Любовь стремится к тому, чтобы проявить Себя. Приходя в этот мир, мы пребываем в забытьи, мы спим. Всё, что происходит с нами впоследствии, - это процесс нашего пробуждения и осозна­ния того, что нас привела в этот мир Любовь, что мы - любимы РЕАЛЬНОСТЬЮ и что Любовь - основа нашего существования.
   Переживание Любви - это самое вознаграждающее, самое важное из наших переживаний, наивысшая из наших цен­ностей. Она - смысл и критерий Сама Себе.
   Любовь ищет нас. Знаем мы о том или нет, Любовь привела нас в этот мир. Любовь подталкивает нас к тому, чтобы строить планы, вступать в отношения, создавать возмож­ности для встречи сердец. Любовь опускает перо на бумагу и вкладывает слова в наши уста. Любовь - это не цель всего, Она - всему причина.
  
   Смотри: незрима - рука, но пишет перо;
   Лошадь гарцует, но невидим - всадник;
   Летит стрела, но лука - не видно;
   Есть множество душ -
   Но Душа душ сокрыта.

Руми

  
   Суфии знают, что Любовь - это самая деятельная, самая могущественная сила во Вселенной. Любовь постоянно воздействует на нас.
  
   Изобилие ищет бедняков и неимущих,
   Как красота ищет зеркала...
   Поэтому неимущие - зеркала изобилия БОГА,
   И те, кто с НИМ заодно,
   Едины с абсолютным изобилием.

Руми

  
   Мы живём в Мире Любви. Мы живём в мире, созданном Любовью.
  
   ОН один вправе рвать,
   Ибо ЕМУ одному под силу зашить.
   Кто знает, как зашивать,
   Знает, как разорвать.
   Ведь что бы ОН ни продал,
   ОН приобретёт взамен лучшее.
   Разрушив дом до основания,
   ОН в тот же миг сделает его уютней, чем прежде.

Руми

  
   Иногда нам, чтобы мы узнали реальность Любви, бывают нужны потрясения, которые выведут нас из состояния довольства и безразличия. Нам необходимо найти способ восстановить верный взгляд на вещи. Нужно, чтобы что-то напомнило нам о значении Любви.
   Даже горький напиток бывает сладок, если он - получен от ВОЗЛЮБЛЕННОГО.
   Знание о том, что Любовь - владычица мира, помогает нам принять всё, что приносит нам жизнь, и извлечь из этого необходимые уроки. Знание о НЕПРЕХОДЯЩЕМ, КОТОРОЕ находится рядом с нами, в теснейшей связи с материальным бытиём, освободит нас от наших страхов.
   Человек - это макрокосмос, первопричина существования Вселенной.
   Вселенная была при­способлена, чтобы породить человека. Это имел в виду Руми, когда сказал, что плод есть первопричина дерева. Садовник сажает дерево, чтобы оно приносило плоды. Сколько плодов на дереве? Сколько деревьев в плоде?
  
   ВСЕВЫШНИЙ сказал: "Я создал весь мир для вас, а вас - для СЕБЯ".
  
   Каждый человек - это творение Любви и возлюбленное дитя Вселенной. Но каждый человек волен повернуться к Любви спиной.
  
   Вода зовёт испачкавшегося: "Иди сюда".
   "Но я стыжусь", - отвечает тот.
   "Как же ты очистишься без меня?" -
   вопрошает вода?

Руми

  
   Чем больше мы предаёмся зависти, обиде и гордыне, тем сильней мы способствуем тому, чтобы Любовь оказалась скрыта от нас.
   Пытаться постичь ИСТИНУ только с помощью книг - всё равно, что пытаться полюбить изображение. Поначалу нам бывает нелегко полюбить то, чего мы не видим. Но когда мы обнаруживаем Любовь в тех, кто в Ней растворился, когда мы в течение какого-то времени находимся рядом с теми, кто осознал эту Любовь, мы начинаем распознавать Её во всех обличьях. Благодаря духовной работе и духовной общности Любовь становится открытой и понятной нам, Она перестаёт быть загадкой.
   Мы существуем в этом мире, чтобы быть связанными друг с другом и благодаря этому разгадывать тайну Любви. Так устроила Любовь. Мы существуем, чтобы образовать пространство, в которое Любовь может войти и стать наглядной, зримой и понятной. Если мы будем помнить об этом предназначении, мы сможем оставаться в союзе с Её силой.
   Говорить о Любви и не быть Любовью опасно, но не говорить о Ней не менее опасно. Хуже всего - это убедить себя, что Любовь - нечто от нас отдельное.
   Лишь огонь разделённости способен испечь сырое. Лишь одиночество способно исцелить от лицемерия.
   Без духовного друга, учителя и проводника наши возможности роста ограничены. Духовным другом может стать исполнившийся смирения человек, растворившийся в БОГЕ.
   Как сказал суфий Ишмаэль Эмре: "Сопереживающие и совершенные сражают ищущих ИСТИНЫ Смирением и мечом Любви".
   Толпа чаще нена­видела посланников БОГА, чем любила. Ненависть - это Любовь, потерпевшая крах, это - тень, в которую превратилась Любовь, искалеченная эгоизмом. Эгоизм способен превратить Красоту в безобразие, Щедрость в себялюбие, Любовь в ненависть.
   Любви невозможно достичь в одиночку. Если в нас нет Любви, то потому, что центр тяжести нашей жизни приходится на наше ложное "я". Это ложное "я" порождено страстями и тем, к чему принуждает нас наша отделённость. Ложное "я" убеждено в своём существовании как некоей сущности, отдельной от остальной жизни, и застав­ляет наш интеллект искать тому доказательства - в ущерб остальным составляющим нашего сознания.
   Нет ничего тяжелее, чем слить два сознания в одно, сделать так, чтобы они любили друг друга. Когда два человека связаны Любовью, имеет место Гармония, единство цели без потери индивидуальности. Если же мы думаем только о своих желаниях и потребностях, мы оказываемся в дисгармонии с другими людьми, и наши цели начинают противоречить друг другу. Мы живём в обществе, которое делает упор на индивидуальность в ущерб человеческим вза­имоотношениям. Всё больше людей оказываются сами по себе и страдают от одиночества.
   Только Любовь способна смирить эго и поставить его на службу Любви. Создавать взаи­моотношения предписано Любви Её Природой. Так проявляет себя единство Любви. Любящий, любимый и Любовь - одно.
   Лишь когда наши сердца разбиты, наша гордыня усмирена, Любовь воссоздаёт нашу СУЩНОСТЬ.
   Причины порождают следствия, но так же и следствие может породить причину. Дерево при­носит плоды, а из плода может вырасти дерево. У Любви много плодов - Доброта, Терпение, Великодушие, Смелость и Самоотверженность. Любовь приносит эти плоды, а эти плоды порождают Любовь. Это - как улица с двусторонним движением. Следствие способно породить причину. Яблоко скрывает в себе семя яблони.
   Любовь - это взаимоотношения бодрствующих. Когда мы бодрствуем, наши взаимоотношения сознательны, наши сущности присутствуют друг с дру­гом. Любовь - это когда человек готов впустить в себя другого, не отличая его от себя, когда он видит в человеке друга. Любовь - это когда у человека нет защитных бастионов. Пространство для Любви создаёт наша открытость.
   Благодаря бодрствованию и осознанию мы не воображаем себя отдельными от других. Любовь приемлет несовершенства, Она любит действительное и отдаёт должное потенциальному.
   Порой, только когда мы осознаём свою беспомощность, своё фиаско в Любви, Она осеняет нас Своей Бла­годатью. В этом смысле унижение, которое несут с собой греховность и ущербность, ценно, поскольку оно разбивает ту оболочку, которая ограждает нас от Любви, - оболочку нашего эго. Не правы - те, кто думает, будто Любовь - это атрибут благочестивых и совершенных. Она - атрибут смиренных, тех, кто осознал собственное ничтожество и кто потерпел крах в Любви.
   Единственное, от чего нам нужна защита, - это наше эго. Эго - враг нашего бытия. Любовь способна обуздать эго и поставить на службу нашей СУЩНОСТИ.
   Всё, чему мы отдаём свою Любовь, откликается на Неё в той мере, в какой оно на это - способно.
   Предназначение человека - познать ТО ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО достойно поклонения, и поклониться ЕМУ. И нам под силу научиться взывать к ТОМУ, ЧТО может ответить на наш зов. Отклик ВОЗЛЮБЛЕННОГО не знает границ. Такая Любовь не бывает односторонней. Она ищет нас даже больше, чем мы ищем Её. Возлюбившие БОГА, мы оказываемся возлюбленными.
   Души возлюбивших БОГА пришли в земную жизнь, чтобы переоткрыть для себя Любовь своего ИСТОЧНИКА и чтобы выразить эту Любовь и служить Ей всеми своими силами. Всё, что откликается на Любовь Вселенной, превращается в преподносимый Ей дар, в Милосердие по отношению ко всему творению. Погрузиться в Любовь - значит не только дать увлечь себя ТОМУ, ЧТО увлекает тебя, но и ответить ЕМУ. Когда мы чувствуем и знаем, что любимы, мы служим Любви. У нас возникает желание ответить на эту Любовь таким же чувством.
   Невоз­можно любить БОГА и оставаться равнодушным ко всем про­явлениям жизни, что нас окружают. Любовь к БОГУ - это также Любовь к ЕГО творению.
   Чем больше мы любим, тем полнее наше При­сутствие. Чем полней мы присутствуем, тем больше любим.
   Присутствие - это состояние пости­жения. Не обратившись в Присутствие, мы не находимся Здесь и Сейчас. Без Присутствия наш диалог окажется ментальным или же эмоциональным, но он не будет духовным. Без Присутствия нельзя стать Любовью. При­сутствие делает возможным и инициирует непрерывный диалог с нашим ИСТОЧНИКОМ.
   Присутствие может открыть нам путь к непрекраща­ющимся взаимоотношениям с БЫТИЁМ. Наше Присутствие сливается с Присутствием БОГА, это - одно и то же Присутствие. Осознание Присутствия БОГА побуждает нас к Покорности и Любви. Оно побуждает нас молить о своих духовных потребностях с позиции довольства и приятия. Оно побуждает нас прибегать к ого­ворке "если будет угодно БОГУ", вверяющей нас Мудрости. Мы можем теперь вступить в непрекращающиеся взаимоотношения с БОГОМ.
   Многие блага - дарованы тем, кто помнит БОГА. Мир предстаёт перед ними по-новому. Все его краски, вкусы, запахи и звуки воспринимаются острей и переживаются как дары БЫТИЯ. Самые простые радости доставляют наслаждение.
   Наши страхи и тревоги оставляют нас, ведь теперь мы обратили всю свою заботу на ВОЗЛЮБЛЕННОГО, КОТОРЫЙ, как мы знаем, любит и питает нас.
  
   Кто заботится лишь о ТЕБЕ,
   Ограждён от множества страхов.
   Сердце, предавшееся ТВОЕЙ Любви, пылает, не остывая.
   Кто вверяет себя ТЕБЕ,
   Забывает об остальном.
   Мирская суета подобна яду.
   Но кто живёт, видя Цель, отвергает любые яды.
   Если вы любите БОГА,
   Его творение будет любить вас.
  
   Как говорит Юнус Эмре: "Душа в Любви - свободна от тревог. Когда я люблю, все заботы покидают меня. Когда я люблю, я обретаю Счастье".
   Любовь - пища для сердца. Чтобы быть здоровым, ему нужно питаться постоянно. Если мы станем ограничиваться мирскими, материалистическими удовольствиями, мы лишим себя настоящей пищи, подлинного удовлетворения и мира.
   По словам Руми, "религия Любви не имеет себе подобных". При этом он не имел в виду основание новой религии; он хотел лишь показать, что всякая религия по своей сути - это подчинение себя БОГУ через Любовь. Любовь ведёт к БОГУ. Речь - о том, чтобы очистить религию и себя с помощью Любви.
   В религии Любви мы не ищем Любви, поскольку знаем, что Любовь - это источник всего и всему причина. Мы окружены полем Любви. От нас требуется только обнаружить его. Любовь создаёт нас. Любовь нас ведёт. И все мы вернёмся к Любви - вольно или невольно. Мы можем идти к Ней сознательно, по своей воле, помня о том, что это Любовь привела нас в этот мир. Давайте поверим в эту истину. Пусть она станет нашей отправной точкой.
   Все религии существуют потому, что Любовь пытается утвердиться в человеческой жизни. Все религии посвящены ЕДИНОМУ, поэтому они связаны друг с другом. Иногда может показаться, что в выполнении стоящих перед ней задач религия потерпела крах, но кто знает, как оно обстоит на деле. Видимость может быть обманчива. Иной раз неудача несёт в себе зародыш триумфа.
  
   Сказали мне: "Ты - безумна в Любви!"
   "Да увеличит ВСЕВЫШНИЙ мою Любовь", - ответила я.
   Сказали мне: "Твоя душа истончилась вконец".
   "Она - не во мне, БОГУ - ведомо это", - ответила я.
   Сказали мне: "Ты - переполнена".
   "Хочу быть пустой", - ответила я.
   Сказали мне: "Ты сгорела дотла!"
   "Хочу стать золой!" - ответила я.
   Сказали мне: "Ты угасаешь".
   "Хочу умереть", - ответила я.
   Сказали мне: "Но ты - мертва".
   "Вот чаша", - говорят.
   "Воля БОГА", - ответила я.
   "Пусть разобьётся", - ответила я.
   "Пей!" - говорят.
   "Переверну", - ответила я.
   "Ты - бабочка", - говорят.
   "Пусть я сгорю", - ответила я.
   "Ты - глупа!" - говорят.
   "Пусть так! Это - от БОГА", - ответила я.
   Сказали мне: "Зейнеп, ты разобьёшь себе сердце,
   опьянеешь от Любви к розе, как тот соловей.
   Ты просто сойдёшь сума на пути к ИСТИНЕ".
   "Что поделать? На то - Воля БОГА", - ответила я.

Зейнеп Хатун

  
   Действия и намерения человека в этом мире получают отклик в ВЕЧНОСТИ и тот выбор, который мы здесь совершаем, имеет последствия, далеко выходящие за рамки нашей сиюминутной жизни.
   Всем человеческим сообществам была ниспос­лана одна и та же Великая Традиция.
   Борьба двух начал природы человека завершится, лишь когда в игру вступит Высшая Сила. А для этого человеку нужно воззвать за помощью к БОГУ, осознать от НЕГО свою зависимость и, не прекращая борьбы со своими эгоцентричными побуждениями, молиться об избавлении от них.
   Нет ничего, что было бы ближе к тебе, чем - ты. Если ты не знаешь себя, как ты узнаешь других?
   Ты должен заняться поиском скрытой в тебе РЕАЛЬНОСТИ. Что ты - такое? Откуда ты пришёл и куда идёшь? Для чего ты нужен в этом мире? Зачем ты был создан? В чём - твоё счастье?
   В суфизме выделяют семь ступеней знания. Такой подход даёт всестороннее представление о качествах знания. Шестой уровень в этой иерархии являет собой то, что мы называем сердцем.
   1. Слышать о чём-то и знать, как это называется. "Кто обучился играть музыку с помощью музыкальных инструментов, называется музыкантом".
   2. Знать о чём-то благодаря воспринятому органами чувств. "Я видел музыканта и слышал музыку".
   3. Знать о чём-то "понаслышке". "Я читал кое-какие книги о музыке и музыкантах".
   4. Знать о чём-то, потому что ты кем-то стал или что-то делал. "Я учился играть на музыкальном инструменте и стал музыкантом".
   5. Знать благодаря осознанию и способности это осознание применить. "Я овладел своим инструментом и обучил других музыкантов".
   6. Знать благодаря неосознаваемым способностям сердца. "Я играю больше, чем написано в нотах, музыка исходит из моего сердца".
   7. Знать через посредство ДУХА. В тот момент, когда всякое разделение исчезает, для человека не остаётся ничего неизвестного. В подобном состоянии он переживает всеведение - если такой человек сталкивается с чьей-то нуждой и к нему обратиться подобающим образом, ему оказывается доступно любое знание, ибо он сливается с Полнотой мира.
   Суфий - тот, кто обращается к РЕАЛЬНОСТИ через посредство сердца. Сердце - это мудрость, это род знания, который способен постигать Вселенную.
   Сердце - орган восприятия качеств.
   РЕАЛЬНОСТЬ обладает Качествами. БЫТИЁ несёт в СЕБЕ отражение этих Качеств, но Качества существуют прежде Их проявлений в формах. Формы проявления Качеств невидимого измерения.
   Сердце - это зеркало, в котором могут отражаться Качества и Смыслы БОГА. Качества принадлежат сердцу и ТОМУ, ЧТО пробу­дило их в нём. Сердце и мир - подобны двум обращённым друг к другу зеркалам, тогда как первоначальное отражение исходит из третьего ИСТОЧНИКА, БОГА.
   Мы живём во Вселенной Любви и знаем об этом благодаря вза­имодействию нашей способности чувствовать с объектами нашей Любви.
   1. Мы живём в мире, который - не только материален и количествен, но также - и качествен. Сердце - это орган восприятия такого мира.
   2. Всякое качество, которое человек распознаёт в мире, возникает, прежде всего, от знания его сердца, в котором представлена вся совокупность мира Качеств. Качества БОГА - первичны, сердце - это внутреннее зеркало, а окружающий мир - внешнее, которое отражает имеющиеся в сердце проекции Качеств БОГА.
   Качества, Которые открывает нам зеркало мира, содержатся в нашем сердце. БЫТИЁ - лишь способ показать нам его содержимое.
   Одним из следствий одержимости "миром и мирским" становится омертвение сердца. Сердце приобретает качества того, что его притяги­вает, поэтому его притяжение к материи в лучшем случае обернётся тем, что оно будет хуже отражать РЕАЛЬНОСТЬ. В худшем же случае сердце, запу­тавшееся в физических аспектах бытия, порождает пристрастия эго - секс, деньги и власть.
   Суфийская мудрость готова предложить свои лекарства для сердца.
   Первое и главное из них - это вспоминание БОГА. Это - состояние присутствия и призыва­ния ВСЕВЫШНЕГО. Его цель - привнести в сердце "СВЕТ", чтобы оно могло функционировать как воспринимающий орган.
   Другое лекарство - это размышление над смыслами, содержащимися в ниспосланных Писаниях и словах святых. Такое размышление воздействует на сердце, избавляя его от иллюзий, излечивая его недуги и возвращая ему силу.
   Ещё одно лекарство состоит в том, чтобы не перегружать свой желудок. Избыток пищи отягощает сердце. А пост - это противоположность тем привязанностям, которые делают нас глухими к опыту сердца. Пост помогает нам узнать о наших болях, благодаря чему мы становимся более чувствительными и искренними. Это - необходимое условие сердечного здоровья.
   Ночные бдения и молитва в предутренние часы всегда были одними из столпов суфизма. Рано утром активность этого мира уменьшается до минимума, в атмосфере наблюдается штиль, и нам становится легче сконцентрироваться.
   Наконец, укрепить веру и сердечное здоровье - способно общение с осознающими людьми. Как сказано в хадисе: "Лучшие среди вас - те, кто при встрече напоминает вам о БОГЕ". Переход от больного сердца к чистому поддаётся определению и может быть выражен как прохождение четырёх ступеней:
   1. Освобождение от комплексов, препятствующих формированию здоровой, целостной личности.
   2. Освобождение от власти соблазнов этого мира.
   3. Преодоление пелены эго.
   4. Нацеливание всего своего существа, всего своего вни­мания на реальность Любви, способной объединить наше разрозненное существование и вос­соединить нас с единым Полем всех уровней бытия.
   Первые три ступени готовят нас к тому, чтобы мы смогли установить контакт с реальностью Любви. Лишённые силы Любви, мы способны лишь следовать за своим эго и страстями. Воспринятая сердцем объединяющая сила Любви помогает нам избавиться от фрагментарности, распылённости в многообразии. Пытаться изменить эго изнутри эго - занятие неблагодарное. Но если погрузить его - наряду с умом и чувствами - в океан сердца, все эти наши составляющие окажутся в более правильном контексте. Рассматривать их в отрыве от сердца - значит видеть их в искажённой перспективе. Существенная часть человеческой глупости - результат оторванности нашего ума, наших чувств от нашего сердца, нашей Любви.
   Сосредоточив своё внимание на присутствии РЕАЛЬНОСТИ, мы не только объединяем разрозненные части своего существа - мы осознаём своё единство со всем ЖИВЫМ. В этом состоит объединяющая роль сердца.
   Суфии при­держиваются того представления, что все уровни бытия, от материального до духовного, составляют единое ЦЕЛОЕ. Если сердце - место, где встречаются мир ощущений и мир духовных качеств, где оперируют чувства, значит, оно может функционировать на многих уровнях одновременно.
   Сердце постоянно испытывает расширение и сокращение, но когда сердце бодрствует, оно постигает Божественное благодаря упоению, связанному с расширением, и опусто­шённости, связанной с сокращением. У сердца всегда есть объект желания, через посредство которого оно приходит к постижению качеств духовной жизни.
   Эго стремится к множественности и страдает раздробленностью, вызванной соблазнами этого мира.
   Духовность способна пробудить кроющиеся в сердце целительные Качества - Смирение, Благодарность и Любовь. Но чтобы эти Качества были искренними, необходимо достичь в глубинах сердца связи с ДУХОМ, с РЕАЛЬНОСТЬЮ, являющейся ИСТОЧНИКОМ этих Качеств.
   Воспринимая энергию ДУХА, сердце, словно трансформатор, передаёт её эго, которое благодаря этому оказывается преображённым.
   Суфий стремится осознанно жить во Вселенной Милосердия. Всё, что в ней происходит, отмечено печатью Благоволения.
   Сердце - центр души. Оно постоянно пребывает в поле напряжённости. Благодаря посредству сердца душа обретает завершённость.
   У сердца всегда имеется объект Любви, его всегда при­влекает то или иное проявление Красоты. И от всего, к чему привлечено его внимание, оно перенимает присущие тому качества.
   Как писал Руми: "Если твоя мысль - роза, то ты - розовый сад. Если же твоя мысль - стебли с шипами, то ты горишь в банной печи". Соблазны физического мира и ДУХ стремятся перетянуть находящееся между ними сердце каждый в свою сторону. Однако за всеми этими силами стоит один ИСТОЧНИК тяготения. Руми высказался по этому поводу: "Всё пристрастие, вся любовь, вся привязанность, которую люди испытывают к различного рода вещам - к своим отцам, матерям, друзьям, к небесам и земле, к садам и беседкам, трудам и знаниям, пище и питью, - следует понимать, что всякое такое желание есть желание пищи, а все названные вещи - "пелены". Когда человек выходит за пределы этого мира и видит ЦАРЯ, тогда он осознаёт, что все эти вещи были "пеленами" и "покровами" и то, что он искал, - одна-единственная вещь. Все загадки будут тогда разрешены. Все вопросы и затруднения сердца найдут ответ, и всё прояснится. ВСЕВЫШНИЙ не отвечает на каждый вопрос в отдельности. Один ЕГО ответ решает все вопросы сразу.
   В мире множественности соблазны - неисчислимы. Всё, чему мы уделяем своё внимание, сообщает нам свои качества. Если мы отдадим своё сердце множественности, наше сердце окажется распылено. Если же мы отдадим его единству, сердце будет едино. И сердце жаждет единства, в нём оно обретёт покой.
  
   О да! ведь осознанием АЛЛАХА успокаиваются сердца.

Сура "Гром"

  
   Если богач принесёт сто мешков золота,
   ВСЕВЫШНИЙ скажет лишь:
   "Принеси МНЕ Сердце, согбенный.
   Коль Сердце довольно тобой - Я доволен;
   Коль Сердцу противен ты - и МНЕ ты противен.
   "Ты" безразличен МНЕ - МНЕ важно лишь сердце:
   Принеси его, несчастный, в дар к МОЕЙ двери!
   Что ты - для него, то ты - и для МЕНЯ,
   Ибо "рай лежит у материнских ног".
   Сердце - это отец и мать, это - источник всякой твари:
   И кто знает, чем сердце отличается от кожи, благословен.
   Ты скажешь: "Смотри, я принёс ТЕБЕ сердце";
   ВСЕВЫШНИЙ ответит: "В мире нет недостатка в таких сердцах.
   Принеси МНЕ то сердце, которое есть ось мира
   И душа души Адама".
   ПРАВИТЕЛЬ сердец ждёт,
   Того сердца, что наполнено Светом и Добром.

Руми

  
   Сохранять в своём сердце Присутствие БОГА - значит сделать так, чтобы БОГ сделался нашей реальностью, чтобы ЕГО Сущность стала нашей Сущностью, ЕГО Сила стала нашей Силой, ЕГО Полнота - нашей Полнотой.
   Сердце - сосредоточенная внутри нас Сила.
   Аль-Газали применяет к человеку следующую метафору: "Тело - подобно стране. Руки, ноги и другие части тела - подобны её жителям. Страсть - подобна сборщику податей. Ярость, гнев - подобны начальнику стражи. Сердце - подобно царю. Ум - подобен визирю. Страсть, подобно сборщику податей, пытается правдами и неправдами отобрать всё. Ярость и гнев - суровы, жестоки и беспощадны, как страж­ники, - им бы только рушить и убивать. От правителя требуется следить не только за страстью и гневом, но и за умом, чтобы все эти силы пребывали в равновесии. Если страсть или гнев возобладают над умом, страна будет разрушена и правитель погибнет".
   Сердце - это место РЕАЛЬНОСТИ.
   В суфийской традиции об этом говорится так: "Сердце - это трон ДУХА. Когда сердце - чисто, его ведёт БОГ. Сердце - это средоточие наших побуждений и нашего знания, обладающее глубиной и силой воли, которых недостаёт нашей личности.
   Осуществление и очищение сердца открывают дверь к БЕСКОНЕЧНОМУ.
  
   О море блаженства, о ТЫ, ЧТО наполнил
   Запредельными формами сознания беззаботность,
   ТЫ наполнил бодрствованием сон;
   ТЫ даровал господство над сердцем
   Состоянию того, кто своё сердце отдал.
   ТЫ скрыл богатства в униженности нищеты;
   ТЫ пристегнул ожерелье богатства
   К железному обручу нужды.

Руми

   В нашей традиции говорится: "Ты - тайна БОГА, а БОГ - твоя тайна".
  
   И поминайте Аллаха, как Он вывел вас на прямой Путь.

Сура "Корова"

   А поминание Аллаха - более велико, и Аллах знает то, что вы творите!

Сура "Паук"

  
   Аль-Газали даёт следующие наставления: "Сделай так, чтобы твоё сердце пришло в такое состоя­ние, в котором бытиё не отличалось бы от небытия, где исчезла бы двойственность наличия и отсутствия. Усядься в одиночестве в тихом месте, свободный от забот и мыслей, пусть ничто, кроме БОГА, не затрагивает твой ум. Усевшись, начинай произносить вслух: "АЛЛАХ, АЛЛАХ...", удерживая на этом свои мысли.
   Проделывая это непрерывно, не отвлекаясь, ты достигнешь точки, когда язык перестанет двигаться и тебе покажется, что слово будто стекает с него. Продолжай действовать так, пока не прекратятся движения языка, но сердце будет улавливать идею произносимого слова.
   Продолжай призывание, и слово оставит сердце. Останется лишь РЕАЛЬНОСТЬ.
   Если до сих пор всё зависело от твоей воли, то Благодать и Просветление, Которые могут за этим последовать, с твоей волей и твоим выбором не имеют ничего общего. Ты открыл себя тому, что ВСЕВЫШНИЙ волен вдохнуть в тебя, как ОН вдохнул это в СВОИХ пророков и святых.
   Если ты будешь следовать тому, что сказано, Свет ИСТИНЫ прольётся в твоё сердце. Поначалу Он будет то появляться, то исчезать. Иногда, вспыхнув, Он будет задерживаться дольше; в другой раз - лишь на краткий миг.
   Путь к обретению ИСТИНЫ начинается с повторения слова АЛЛАХ, Имени БОГА. Движения языка вместе с намерением и осознанием переносят нас в реальность Имени, где останется лишь связанная с сердцем СУЩНОСТЬ. С помощью этого процесса вспоминание передаётся от языка уму, от ума к чувствам и более глубоким уровням личности, пока Его реальность не утвердится в глубинах нашего существа.
   С течением времени воспоминание БОГА станет всё прочней входить в вашу жизнь. Вы начнёте ощущать ЕГО дыхание и ритм. Имена БОГА покажутся вам одушевлёнными, живыми, порождающими духовное изобилие...
   Вспоминание Имени БОГА приведёт нас к реальности вспоминаемого.
   Памятование, которое начинается с движений языка, приводит нас к сердечному вспоминанию. То, что действие, начинающееся как повторение слова, приводит к Тайне тайн, глубинам сердца, есть проявление Щедрости БОГА. Повторение слова АЛЛАХ сосредоточивает наши мысли на БОГЕ. Осознание приводит в гармонию чув­ства, обостряет восприятие и умиротворяет сердце".
  
   О да! ведь поминанием АЛЛАХА успокаиваются сердца.

Сура "Гром"

   Терпи душой с теми, которые взывают к их ГОСПОДУ утром и вечером, стремясь к ЕГО лику, и пусть твои глаза не отвращаются от них со стремлением к красоте здешней жизни, и не повинуйся тем, сердце которых МЫ сделали небрегущим к поминанию о НАС и кто последовал за своей страстью, и его дело оказалось чрезмерным.

Сура "Пещера"

   Повторение Имени БОГА - это установление контакта с БЫТИЁМ, КОТОРОЕ - ближе к нам, чем - мы, и больше, чем - что-либо, что мы можем постичь. Человек воспринимает это Бытиё как состояние, когда он влюблён в Любовь и любим Ей.
   Повторение Имён Бога должно проходить через весь спектр человеческой деятельности. Коран восхваляет "тех, которые поминают АЛЛАХА, стоя, сидя и на своих боках" (сура "Семейство Имрана"), т. е. во всех обстоятельствах. В состоянии памятования стре­мится оказаться каждая клеточка существа такого человека. В суфизме имеется множество практик, позволяющих вопло­тить памятование на телесном уровне - стойки, поклоны, простирание в ритуальной молитве, церемония кру­жения дервишей мевлеви, различные групповые телодвижения в зикре других суфийских орденов.
   Воспоминание о БОГЕ также предполагает признание того, что всё сущее есть проявле­ние единого ИСТОЧНИКА. АЛЛАХ есть ЕДИНСТВО, и всякое проявленное бытиё служит отражением Качеств и Воли, Жизни и Бытия АЛЛАХА. Глядя на распускающиеся вес­ной цветы, мы видим в них ТВОРЦА. Видя мощь бури или землетрясения, мы распознаём и помним МОГУЩЕСТВЕННОГО и ПОДЧИНЯЮЩЕГО. Наблюдая за сбалансированностью в природе, мы распознаём за ней ПИТАЮЩЕГО, ПОДАТЕЛЯ, ДАРУЮЩЕГО Жизнь и ТЕРПЕЛИВОГО.
   Распознание этих атрибутов может привести к тому, что мы станем всё больше исполняться благогове­ния и захотим отдать должное тому порядку, который являет нам сущее, возблагодарить за него. Ведь, как говорится в Коране, "куда бы вы ни обратились, там лик АЛЛАХА" (сура "Корова"). Кто помнит БОГА, обретает восприимчивость к явленному в мире, как и осозна­ние сверхъестественных аспектов бытия. Его восприятию РЕАЛЬНОСТИ всё в большей степени будут соответствовать такие термины, как "восхваление" и "прославление". Практика памятования может привести его к переживаниям такой силы и красоты, что память об этих событиях наложит свой отпечаток и на весь повседневный опыт. Ему захочется снова и снова вспоминать о тех мгновениях, когда завеса, отде­ляющая земное от Божественного, стала для него тонкой, как никогда прежде.
   Ещё один аспект вспоминания - это потребность в чуткости. Суфийская концепция Аллаха в числе прочего включает в себя представление о законах причины и следствия. Коль каждый человек является неотъемлемой частью РЕАЛЬНОСТИ, то всё, что мы делаем, оказывает влияние на ЦЕЛОЕ. Осознание этого влечёт за собой сознательность, чуткость относительно последствий наших поступков, чувств и мыслей. Такая чуткость способствует пробуждению сознания и очище­нию личности и его взаимоотношений с тем, что его окружает. Человек будто начинает мягче ступать по земле. То, что начиналось как мысленное повторение, приводит к осознанию бытия.
   Человек способен достичь состояний присутствия, состояний, в которых человек освобождается от забот. Подобные переживания приводят к тому, что человек оказывается поглощённым Любовью и вверяет себя Ей. Всевышний говорит в Коране:
  
   Вспомните же МЕНЯ, Я вспомню вас.

Сура "Корова"

  
   В конце концов, человек сливается с Присутствием БОГА, подобно тому, как свет звёзд мерк­нет в свете солнца.
  
   А поминание АЛЛАХА - более велико, и АЛЛАХ знает то, что вы творите!

Сура "Паук"

  
   Присутствие - это способность человека сохранять целостность, находясь в согласии с Мудростью, с БЫТИЁМ.
   Присутствие - это осознание и способность к целостности.
   Смирение - это связь с БЫТИЁМ, и этой связи - присущи следующие черты: довольство тем, что есть, открытость, щедрость, скромность, снисходительность, доверие.
   В суфийской традиции процесс преображения человеческого существа обычно подразделяется на семь этапов:
   1. Навязчиво-озабоченное "я" пол­ностью подчинено своим желаниям и инстинктам. Желание оказывается неотделимо от действия. Человек - покорён власти своих влечений. Качество, которое необходимо пробудить на этой стадии, - это раскаяние, угрызения совести.
   2. Обвиняющее "я" осознаёт необходимость контролировать свои порывы и желания. Качество, которое необходимо пробудить на этой стадии, - умеренность, воздержание.­
   3. Сбалансированное, или одухотворённое "я", - состояние, когда начинает брать верх добро. Качество, пробуждаемое на этом этапе, - отказ от мирских устремлений и амбиций, свобода от обусловленности желаниями. Согласно суфийской системе, это - лишь третий уровень развития человека, но его нельзя считать скромным достижением. Порой оно требует от людей колоссальной работы над собой.
   4. Умиротворённое "я" уже живёт, основываясь на осознании в памятовании БОГА. Это - та стадия, на которой человек вступает на Путь осознанного развития. Центром всей его деятельности становится пробуждение присутствия и вспоминание БОГА. У него могут оста-
ваться проблемы, связанные с предыдущими уровнями, но их возможно решать, исходя из опыта.
   В Коране говорится: "О да! ведь поминанием АЛЛАХА успокаиваются сердца". Эти слова описывают стадию умиротворённого "я". Качество, пробуждающееся на этой стадии, - это отрешённость от мирских забот, свобода от тревог и умиротворённость сознания. На этой стадии человек обретает способность распознавать Бытиё БОГА за всеми явлениями.
   5. Исполненное "я" обретает счастье в БОГЕ. Оно осознаёт истинность слов суфийского святого Абдулы Кадира Джилани: "Зло и добро - относительны для того, кто - сотворён. Но для ТВОРЦА они - равны. Человек растёт в той мере, в которой он отказывается от своих мнений и мыслей и присоединяет свои воззрения и себя к мнению ГОСПОДА. По этой причине тот, кто созрел к такому восприятию РЕАЛЬНОСТИ, не видит в творении несовершенств и пороков". На этой стадии человек приемлет всё происходящее. Это - стадия слияния с БОГОМ. Памятование ВСЕВЫШНЕГО превращается теперь в состояние Приятия, Всепрощения и Благодарности. Личность человека трансформиру­ется; это можно назвать "просветлением". Его душа вступает в стадию альтруизма. С этого момента её восхождение к БОГУ будет длиться вечно; даже смерть не сможет его остановить.
   6. Полностью подчинённое "я" - это человеческое "я", которое не только довольно Богом, но и начинает быть доволен БОГ. Этой стадией начинается возврат от блаженства едине­ния к воплощению в человеческом обличье; этому возврату сопутствует смятение. Это - этап распятия и Воскресения. После рас­творения в БОГЕ человеческому "я" приходится пройти через испытания, чтобы осознать, что оно живёт только для БОГА и не желает ничего, кроме ИСТИНЫ. Личность возвращается теперь к своему ОБЛАДАТЕЛЮ, но она более не считает себя принадлежащей себе. Благоговение перед БОГОМ возможно, когда человек возвращается от единства к индивидуальности. Эта стадия представляет собой стадию более глубокого расположения и приобщения к БОГУ, когда человеческое "Я" пребывает в Бытие БОГА, когда всякое испытание, всякая потеря, всякое состояние переживается им в покорности. Душа приходит к состоянию Смирения, очищения сердца, исчезновения всего, что противится РЕАЛЬНОСТИ, не доверяет ЕЙ, сетует и негодует.
   Это Смирение - подобно состоянию влю­блённого в БОГА, которому отвечают взаимностью. Двое влюблённых могут сидеть друг против друга, исполненные Довольства, Счастья и Умиротворения, влюблённый и предмет его Любви - объединены общим устремлением, не утрачивая при этом своей индивиду­альности. Когда мы всем своим существом погружены в Любовь, воля любящего и воля любимого - едины, между ними нет противоречий и пререканий. Так же и человеческое "Я" - довольно теперь РЕАЛЬНОСТЬЮ, а РЕАЛЬНОСТЬ - довольна человеческим "Я". На этой ста­дии человек осознаёт истинность слов ВСЕВЫШНЕГО, приведённых у Абдулы Кадира Джилани: "Грешники - укрыты своими грехами, а благочестивые - своим благочестием. Но помимо тех и других есть у МЕНЯ община, которая не замышляет греха и не убеждена в своём благочестии. Ибо Я так же - близок к СВОИМ непокорным слугам, когда они оставляют свои грехи, как близок Я к СВОИМ преданным слугам, когда они оставляют своё благочестие. Ибо никто - не отдалён от МЕНЯ из-за своих грехов и никто - не приближен ко МНЕ своими обетами". Качество, пробуждающееся на этой стадии, - доверие, препоручение всех своих дел БОГУ, как ПОПЕЧИТЕЛЮ. Человек, достигший этой стадии, - друг БОГА; от него исходят эманации, благотворно воздействую­щие на человечество и всё творение.
   7. Завершённое, или совершенное "я" обретает всю совокупность атрибутов БОГА и завершает возврат к состоянию заурядности. Для этой стадии - характерно качество удовлетворённости. Это достижение имел в виду аль-Араби: "Моё путешествие происходило во мне, и было устремлено ко мне. И я увидел, что я есть служение, без следов превосходства".
   Все качества и действия на этой стадии относятся к РЕАЛЬНОСТИ. Ничто не существует теперь отдельно от ЕДИНСТВА. Всякое индивидуальное "я" сохраняя свою функци­ональность, существует в ЕДИНСТВЕ и через НЕГО. Человек превращается в универсальное существо, принадлежащее челове­честву. ЕДИНСТВО проявляет СЕБЯ через посредство такого индивидуума.
   Человек живёт, ничего о себе не воображая, исполненный скромности, открытости, благодарности, всепрощения, приятия и доверия. Это - наше предназначение. Результатом его исполнения становится проявление Жизни и Мудрости.
  
   Кислые и твёрдые виноградины, которым суждено созреть,
   В конце концов, станут в сердце одним
   Благодаря дыханью обладателей сердец.
   Они будут расти непрерывно, превращаясь в плоды,
   Проявляя двойственность, злонамеренность и противоречивость,
   Пока, достигнув зрелости, они не разорвут свою кожуру
   И не превратятся в сладкое вино единения.

Руми

  
   Суфию трудно представить себе процесс преображения отдельно от суфийской общины - от братства, объединённого задачей пробуждения Сущности БОГА в каждом своём члене. Как гласит пословица: з одного полена костра не получится, но если поленья сложить друг с другом, то даже огонька бывает достаточно, чтобы разгорелось пламя". Всякая группа, всякая общность рождает энергию, но от характера и качества этой энергии, а также от её применения будет зависеть, станет ли эта группа толпой, сектой или собранием тех, кто любит друг друга.
   Суфийский путь - это идеал, отличающийся от различного рода культов и других форм обусловленности. Поведение адептов культа предполагает преданность лидеру, подавление воли, преследование инакомыслия, модификацию поведения, убеждения, которые выходят за рамки этики традиций, а также недоверие к другим объединениям и миру.
   Мы живём в культуре, чей девиз - сделай сам. Мы верим, что стоит нам попытаться, и у нас получится, что угодно. Только порой мы не осо­знаём, что мы не обладаем целым рядом необходимых для этого составляющих и способностей. В особенности, когда речь идёт о духовности, мы нередко полагаем, будто всё, что нам нужно, - это добрые намерения и наставления, которым мы могли бы следовать. В суфийской же традиции доведение человеческой души до стадии зрело­сти напоминает приготовление йогурта. В этом нет ничего сложного, если у вас есть молоко, закваска, нужная среда и достаточно времени. С молоком ни у кого трудностей не возникает, но превратится ли это молоко в йогурт или скиснет, зависит от ряда воздействий, не последнюю роль среди которых играет присутствие малого количества закваски.
   В основе любой традиции просветления лежит тот факт, что когда-то на кого-то снизошло озарение, и он сумел передать его другим. Ни одна суфийская община не существует без наставниче­ства со стороны кого-нибудь, кто достиг зрелости в рамках суфийского учения. Зрелость в суфийском понимании предполагает, что человек растворил своё существование в БЫТИИ, что он устранил все завесы, отделяющие его созна­ние от сердца. Духовно зрелый человек перерастает нужды своей личности, амбиции и удовольствия, а также побуждения, обусловленные чувством собственной значимости.
   Духовный процесс независим от форм, практик и ритуалов. Он выходит за рамки наблюдаемого мира и приводится в движение человеком, способным служить проводником энергий, выступающих в качестве катализатора того потенциала, которым обладает община. Общину необходимо зажечь, и способен на это - человек, который сумеет установить связь с ИСТОЧНИКОМ БЫТИЯ. Это под силу каждому человеку, но над большинством людей тяготеет груз обусловленности, и они живут в состоянии рабства - служат своим желаниям, страхам и собственному представлению о себе.
   Так что без помощи и руководства того, кто продвинулся по пути далеко, община превратится в плодородную почву для путаницы, недоразумений и взаимного недовольства. Может, община сумеет защитить себя от этого, если станет поддерживать связь с некоей традицией, но процесс преображения - невозможен без человека, который станет для общины каналом поступления энергий Благодати.
   В исламе считается, что каждое живое существо связано с БОГОМ. В суфизме, такая связь подкреп­ляется общностью сознания с тем, кто сумел преодолеть барьер, отделяющий отчуждённое "я" от полноты сознания. Человек, способный пребывать в единстве с Духом, становится для других каналом доступа к ДУХУ.
   Ученик, учитель, основатель традиции или ордена и Пророк объединяются в цепь, элементы которой передают друг другу состояние чистоты сознания. Благодаря таким взаимоотношениям человек разделяет это состояние, постепенно укрепляя с ним свой контакт. Существующая иерархия - обусловлена тем, в какой степени сердце индивидуума способно объять ДУХ, и она порождает в человеке Смирение. Это - иерархия служения и ответственности. Наставнику доводится, ещё и переживать чужие страдания, терпеть фантазии и прихоти тех, кто пока не достиг ещё трансформации. Как сказал Руми: "Объездчик лошадей должен быть готов получить удар копытом".
   Поскольку наставник является носителем чистоты сознания, ученик, достигнув единства сознания с ним, сможет прикоснуться к своему сущ­ностному "я". Преображённого человека можно уподобить гавани, которая позволяет другим выйти в океан. Впрочем, гавань - это ведь тоже ОКЕАН.
   Суфийский наставник ждёт, пока его отыщут люди, которые испытывают нужду в том, что может предложить Путь. Наставник служит рвению ученика и может дать ему, лишь сколько это рвение позволяет.
   Как правило, суфийские учителя обладают средствами к существованию, не связанными с духовным наставничеством. Суфийские учителя не позволяют себе попадать в экономическую зависимость от тех, кому они служат. Как говорят суфии: "Кто знает, служит тому, кто не знает". Знанием нельзя делиться из меркантильных соображений.
   В суфизме наставничество - не профессия. Но и ученик не вправе считать учителя своим рабом, перед которым он не имеет обязательств. Рассчитывать на подобное служение со стороны другого человека, не предлагая ничего взамен, было бы самонадеянностью.
   Иисус мыл ноги Своим ученикам, и те понимали, что если уж Учитель так относится к ним, то с каким же добром и уваже­нием должны относиться они друг к другу.
   Чтобы способствовать преображению других людей, необходимы - уверенность в себе и сила. Лидер - это тот, кто демон­стрирует Смирение при помощи служения. Лидер не должен ставить себя выше тех, кому он служит. Если человек первым прошёл в двери и приглашает войти других, то это - не от превосходства, а от расположения.
   Шейх - это человек, готовый отдать всего себя служению. Это служение не сводится к служению отдельным людям, это - служение человечности в каждом из людей. В то же время, служа многим людям и относясь к каждому из них в равной мере по-особому, шейх видит в них Единую СУЩНОСТЬ, на КОТОРУЮ и направляет своё служение.
   Бессмысленно учиться у шейха, если вы не испытываете к нему Любви. Любовь открывает путь к состоянию одухо­творённости. Любовь и уважение позволяют смириться со странностями и несовершенствами наставника и считать их не стоящими внимания, а то и симпатичными чертами, а не пороками.
   Учителя и лидеры не возникают сами. Лидер нуждается в тех, кому он мог бы служить. Мы превозносим лидера, чтобы он нам служил. Мы награждаем его Преданностью и Любовью потому, что он нам служит. Мы обеспечиваем его всем необходимым, чтобы он делал свою работу. Хорошие ученики выращивают хороших учителей. Безусловно, учитель должен обладать необходимыми задатками, кото­рые затем развиваются и ставятся на службу общине, но и ученики несут свою долю ответственности за то, что собой представляет получаемое ими руководство. Они своей искренностью и рвением творят себе наставника.
   Солидарность и преданность в общине порождают взаимо­уважение её членов. Одним из признаков такой солидарности становится уважение к учителю. Уважение к учителю - это уважение к общине. Лидер общины становится её центром потому, что становится общиной. Он питается энергией общины и проявляет все свои лучшие качества, когда служит её нуждам. Глядя на лидера, вы смотрите на общину, и вы видите при этом центр этого про­цесса, личность, олицетворяющую коллектив. Когда лидер говорит, он выступает не как человек, а как точка соприкосновения взаимоотношений в общине и в традиции. По мере того как члены общины достигают зрелости и совершенства, по мере того как они осознают свою роль в формировании такой модели служения, они возвышают своего лидера, чтобы ещё больше способствовать его служению. Всё, что они вкладывают в него, они с лихвой получают обратно.
   Лидер не вправе требовать от своих подопечных уважения; уважение может быть только добровольным. Подчинение не означает раболепия; моральный авторитет - не то же, что - авторитет грубой силы. Шейх обладает большой властью, но необязательно ей пользуется. Любовь преодолевает большинство препятствий и решает большинство проблем.
   Не только ученик должен найти общий язык со своим шейхом, но и - что не менее важно - шейх должен при­нять ученика и проникнуться к нему расположением. Способность человека распространять вокруг себя Любовь и Присутствие, разрешать сердечные проблемы другого человека, искоренять слабости и комплексы - эта способность может быть сведена на нет легкомыслием и самонадеянностью тех, кто думает, будто они движутся по пути, но кто на деле исполнился духа самолюбования, эгоистичной самодостаточности или недовольства. Чтобы ученичество приносило пользу, необходимо подчинение.
   Дервиш Юнус Эмре говорил: "Ученик, препоручающий себя рукам учителя, - подобен мёртвому телу, которое обмывают и заворачивают в чистую ткань перед погребением". А Руми сказал: "Умри в Любви, чтобы жить".
   Упасть в глазах своего учи­теля - это хуже, чем упасть с крыши высокого дома.
   С суфизмом связано чувство Радости и Блаженства, по сравнению с которым все материальные блага кажутся ничтожными. Это состояние бытия охватывает всю общину. Так соединяется в одно целое свет нескольких ламп. Каждый член общины отражает свет, который берёт своё начало в шейхе и его духовных предшественниках, и такое коллективное состояние - это ещё одна составляющая суфийского воспитания.
   Только с помощью других людей человек сможет увидеть, что он - такое; только другие люди могут помочь ему обрести завершённость.
   Человек не должен нарушать свободу воли дру­гого человека. Изменения, которые спустя какое-то время начинают происходить в коллективе, состоят в том, что у человека меняется (и расширяется) представление о собственном "я". Он начинает чувствовать себя ответственным за других, так, словно их благополучие есть его благополучие. Как сказал Мухаммед: "Верующие подобны единому телу. Когда одной его части больно, всё тело испытывает боль".
   Коллективная работа - это путь взаимоотношений, как с лидером, так и с собратьями по пути. Она помогает человеку выявить его препятствия для духовного роста. А задача общины - замечать всё, что обнаруживается, и смывать это своей Любовью.
   Пророк Мухаммед говорил: "Лучшие из моего народа вой­дут в рай не за то, чего они достигли, но по Милости АЛЛАХА и потому, что они довольствовались малым и проявляли великодушие к другим". Мухаммед не только предписывал верующим любить друг друга, но и подавал пример Любви. Его слова и поступки записывались и стали образцом Доброты и Солидарности.
   Суфийские святые, например, Абу Язид Вистами, про­должили эту наставническую традицию. Одна из множества рассказываемых о нём историй звучит следующим образом:
   Один человек спросил Абу Язида:
   - Покажи мне кратчай­ший путь к АЛЛАХУ.
   - Люби тех, кто - возлюблен АЛЛАХОМ, и сделай так, чтобы ты был любезен им, дабы и они тебя любили, ибо АЛЛАХ заглядывает в сердца тех, кого ОН любит, по семидесяти раз на дню. Может, ОН отыщет твоё имя в сердце одного из тех, кого ОН любит, и тогда ОН полюбит тебя и простит тебе твои ошибки.
   Стоящая за этим мудрость заключается в том, что Любовь БОГА - неотличима и неотделима от Любви, чей свет отражается между двумя или несколькими сердцами.
   Зачатие и созревание сердца происходит в рамках ниспосланного Свыше Закона, защищающего ИСТИНУ от искажений. Такой Закон нужен как для обеспечения Гармонии в обществе, так и для поддержания наилучших условий для духовного развития человека. Этот Закон не является жёстким, абсолютным, "чёрно-белым". Руми приводит высказывание пророка Мухаммеда: "Следуй за своим сердцем, даже если религиозный автори­тет считает по-другому".
   Чтобы поклонение достигло высших уровней чистоты, следует устранить все эмоциональные и эгоистические препятствия. Открытость и отсутствие недоброжелательности в группе - фундамент, на который опирается весь процесс духовного служения, поэтому о своих трудностях и неурядицах следует открыто говорить. Когда люди ведут себя подобным образом, все трудности устраняются или трансформируются. Открытость каждого члена собра­ния - предпосылка, чтобы оно превратилось в чуткую, резонирующую систему. При этом каждому надлежит работать над собой, чтобы сделаться отражателем и проводником энергий трансформации.
   Духовная община - та среда, в которой эго понемногу начинает приобретать вкус к служению и подчинению. Речь здесь идёт лишь о подчинении своему высшему "Я"; подчинение же учителю обусловлено лишь тем, что учитель подчинён тому, чему и ученик хотел бы подчиниться, но пока не знает, как это сделать. На это подчинение нацелены и другие члены общины.
   Уважение к учителю способствует тому, что в ученике развивается восприимчивость и склонность к сотрудничеству.
   Всё, что делает наставник, делается им ради блага ученика.
   Путь Преображения есть путь подчинения, это подчинение вызвано Любовью.
   Подчинение, которому учат в рамках суфийского образо­вания, - это подчинение своему сущност­ному Я, Ядру своего существа. Это Ядро есть Любовь, и Она проявляется в виде подчинения БОГУ. Суфийская мудрость гласит: "Луна по отно­шению к солнцу - дервиш, но рядом с ночными звёздами она - светило". Подчинение такому солнцу придаёт человеку силу, ибо оно освобождает его от подчинения многим другим вещам.
   Сила Любви всегда готова сделать свою работу, и, если мы проникнемся Смирением и преодолеем свою разделённость, свою подозрительность, свою гордыню, мы можем быть вознаграждены чудом единства и взаимной симпатии. Как гласит суфийское изречение: "Зреющие на солнце виноградины улыбаются друг другу".
   Дервиш - ученик, кто изучает ремесло, которое будет вечно приносить ему средства к существованию. Этому ремеслу обучают в особых училищах. В отличие от многих других ремёсел, навыки которых можно приобрести путём самообразования, научиться ремеслу дервиша можно, общаясь с наставником-шейхом и живя в духовной семье, суфийской общине. Разумеется, многому придётся учиться и самому, ценой собствен­ных усилий и собственным разумением. За всё ответственны - мы и между нами и БОГОМ нет посредников. Тем не менее, стать дервишем в одиночку можно с тем же успехом, что и стать в одиночку любовником.
   Дервиш - человек, который сделал глав­ной целью своей жизни ИСТИНУ и готов подчинить ей все прочие свои цели и желания.
   За то, чтобы стать дервишем, расплачиваются всей жизнью, посвящая этому все свои силы. В нашей традиции это означает, что все те дела, в которые мы - вовлечены, мы должны обустраивать и воспринимать с точки зрения нашей духовной цели. Ступивший на Путь обнаруживает, что от него не требуется жертвовать всем, что Путь не противоречит его человечности. Он обнаруживает, что БОГ - его Друг. Но постепенно он также узнает, что и он не должен отказывать ЕМУ ни в чём.
   Чтобы стать дервишем, человек препоручает себя шейху и его духовной династии. Эта династия - словно цепь стоящих рука в руке людей, которая тянется до АЛЛАХА. Наша Преданность, наша Покорность, наша Решимость - адресованы АЛЛАХУ, а шейх представляет собой связующее звено.
   Если шейх - действительно шейх, а ищущий предан БОГУ, то ни о каком посредничестве речь не идёт. Шейх - это свидетельство Милосердия и Великодушия ВСЕВЫШНЕГО; благодаря ему Благодать БОГА становится более осязаемой, более непосредственной. Шейх не приобретает власти или привилегий; он - лишь служитель рвения сердца дервиша. Также шейх может играть роль того, кто бросает вызов эгоизму дервиша, кто побуждает его преодолеть свою робость, свои страхи, своё самодовольство. Шейх - это тот, кто говорит: "Войди в этот огонь, он не обожжёт тебя!"
   Роль шейха предполагает, что время от времени он как бы исчезает и превращается лишь в проводящую среду для Благодати и Мудрости БОГА. Становление шейха происходит при участии дервиша, и оба они извлекают уроки из своих взаимоотношений. Чтобы стать шейхом, нужно сначала стать дервишем, и дервишем человек не перестаёт быть никогда.
   Ищущие духовности - это люди, не доволь­ствующиеся общепринятой реальностью. Чаще всего такие люди однажды переживают утрату "слепой веры" и начи­нают искать ответы на возникающие у них вопросы. Прежде чем вверять себя учи­телю или духовному пути, их следует оценить. Если уж ты решил посвятить себя преображению, нужно отдаваться этому целиком и полностью.
   Шейх держит в своих руках ключи от дверей, ведущих к сокровищам, ценность которых ученик пока не в состоянии осознать. Шейху под силу отпереть сокровища, таящиеся в сердце дервиша. Дервиш должен стремиться к тому, чтобы в нём разрасталась и крепла Любовь к своему шейху. Себя обмануть легче, чем других людей, и в особенности - шейха.
   Когда шейха и дервиша связывает Любовь, дервиш входит в резонанс с Мудростью и Светом шейха, а шейх принимает на себя часть тягот дервиша. Для этого шейх должен быть сильным, и он может быть таковым лишь благодаря помощи ВСЕВЫШНЕГО и своей духовной династии, в особенности - благодаря помощи Пира, Совершенного Человека, который служит для ордена источником Благодати.
   В идеальном варианте взаимоотношений шейха и дервиша, последний проходит через период контроля со стороны шейха за всем, что происходит в его душе.
   Учитель не имеет права на абсолютную власть над учеником; однако общее правило - таково, что строгий подход применяется по отношению к сильным и преданным дервишам - и только после того, как между ними и учителем установятся узы Любви.
   Взаимоотношения шейха и дервиша - одни из наиболее возвышенных уз, которые только могут связывать людей. Отыскать настоящего шейха и быть им принятым - вели­чайшее благо. Шейхов учат: если кто-либо из дервишей заслу­жит изгнание за врата рая, его шейху так же придётся остаться снаружи. Поэтому если шейх принимает вас в своё сердце и вы готовы принять его в своё, то вам суждено рука об руку идти ко ВСЕВЫШНЕМУ. Относитесь к этим отношениям так же бережно, как к ребёнку у себя на руках: поначалу они могут потребовать от вас величайших трудов и жертв, может, даже бессонных ночей, но пройдя сквозь испытания, через горести и радости, эти отношения обретут зрелость, силу и красоту и продолжат цепь поколений идущих по Пути.
   Давным-давно в одной мевлевийской общине был ученик, в чьи обязанности входило собирать в лесу хворост для общинной кухни. Каждое утро он уходил в лес и возвращался с огромной охапкой веток - длинных и коротких, изогнутых и узловатых, толстых и тонких. Шло время, но день ото дня он исполнял свою работу с вдохновенным блеском в глазах и священными именами на устах.
   Однажды шейх этой общины увидел, как дервиш выполняет свою работу, и окликнул его:
   - Мехмет! Что это ты несёшь?
   - Хворост для кухни, - ответил тот, и шейх велел ему подойти поближе.
   - Ну-ка покажи нам свой хворост, - сказал он, когда тот приблизился и показал шейху плоды своих трудов.
   - Эти ветки чересчур изогнуты, - сказал шейх. - Для нашей общинной кухни годятся только прямые дрова. С сегодняшнего дня, собирая хворост, ты должен будешь следить за тем, чтобы каждая ветка была прямой, а не кри­вой, как эти.
   - Эйваллах! - ответил мюрид и вернулся к своему заня­тию. С этого дня он приносил в кухню только ровные дрова.
   Шли годы, мюрид продвигался по Пути, исполняя свои обязанности в общине с открытым сердцем. Постепенно борода его седела, а походка становилась нетвёр­дой. В один из дней шейх призвал его в свои покои.
   - На этом твоё испытание завершено, - сказал он. - Теперь ты дол­жен покинуть нас и найти себе место в миру. Да направит ВСЕВЫШНИЙ твои стопы.
   - Эйваллах! - ответил мюрид и поцеловал руку шейха.
   Прошли годы, и однажды мюрид вернулся в общину. Его одежда была изодрана, волосы спутаны, а спина сгорб­лена. Он подошёл к двери, что вела в сад шейха и, найдя её открытой, прошёл во дворик. Он постучал в двери дома, и к нему вышла жена шейха.
   - ГОСПОДИ, как же ты изменился! - воскликнула она. - Я едва тебя узнала.
   - Наверно, это было очень трудно, - ответил тот. - Но мне сейчас нужно видеть моего шейха.
   - Он ушёл, но скоро вернётся. Он теперь почти ослеп и еле ходит, опираясь на палку.
   Усевшись с разрешения женщины на солнышке, мюрид принялся дожидаться прихода шейха, но тут его разморило, он прилёг и уснул.
   Спустя какое-то время, шаркая ногами и постукивая пал­кой, во двор вошёл шейх. Его палка наткнулась на спящего мюрида, и он воскликнул:
   - Что - такое? Кто - здесь?
   Мюрид пал перед ним ниц и, целуя ему ноги, вскричал, превозмогая слёзы и боль:
   - Господин мой, Учитель, это - я, твой мюрид, которого ты отослал прочь много лет назад!
   Старик-шейх помог мюриду подняться на ноги, расцело­вал его в обе щеки и сказал:
   - Ах, сын мой, садись же и рассказывай!
   - О, это были ужасные годы, - сказал тот, заливаясь слезами. - Я - стар и болен, мне нет места в этом мире, БОГ отнял у меня голос, я не могу заработать себе на пропитание, мне некуда идти. Пожалуйста, прошу тебя, разреши мне вер­нуться в текке, дабы я смог провести остаток своих дней в мире и умереть здесь.
   - Ах, сын мой, - сказал шейх. - Твоё испытание - окончено, иди же. ВСЕВЫШНИЙ откроет тебе путь.
   И мюрид снова ушёл, но теперь его голос стал другим. Со временем он стал лучшим проповедником в ГОСПОДНЕМ Мире и прожил в Свете долгие годы.
   Мы, мевлеви, говорим: "Наше испытание никогда не заканчи­вается. Конец - это наше начало".
   Духовная беседа - это ядро групповой практики. Это связующее звено всех прочих видов деятельности - индивидуальной практики, группового повторения Имени БОГА, слушания музыки, учёбы, общения и этики. Это - основа взаимоотношений ученика с шейхом и общиной. Это - та деятельность, которая придаёт смысл всему осталь­ному.
   Это - разговор, рассказывание историй, это - духовное свидание и "ухаживание". Это - то, посредством чего возлюбленные БОГА делятся своей Любовью и приумножают Её.
   Суфии разработали систему совершенствования, которая основывается на Любви и использует её силу для пробужде­ния и преображения человеческого существа. Руми учил, что овладеть искусством Любви способен каждый. Любовь - это решение проблемы человеческого существования.
   Путь к БОГУ лежит через Служение. Его смысл - в том, чтобы любить и через Любовь быть связанным с другими людьми. В своей среде суфии выработали атмосферу Добра и Красоты, в которой Любовь превращается в изысканнейшее вино. Служение человечеству всегда поощрялось у них, как проявление испытываемой ими Любви. А чтобы огонь Любви не угасал, они при­держивались дисциплины.
  
   Носильщик, опережая других, подбегает к тяжёлой ноше,
   Зная, что тяжесть - залог лёгкости,
   А горести - предтечи удовольствий.
   Смотри, как носильщик превозмогает ношу!
   Таков - путь тех, кто видит истину вещей.
   Рай окружён - тем, что нам - не по нраву;
   Адский огонь окружён - тем, чего мы желаем.

Руми

  
   Одним из важнейших руководящих принципов суфий­ского образа жизни является этикет, уважительность, приличествующее поведение.
   Пророку Мухаммеду принадлежат такие слова: "Никто из вас не будет иметь веры, пока ваши сердца не станут праведны; сердца же ваши не станут праведны, пока не сделаются праведны ваши языки; языки же ваши не сделаются праведны, пока не будут праведны ваши дела".
   Особые отношения связывают дервиша с его шейхом. Уважение и симпатия, которыми проникается ученик по отношению к шейху, проявляются в предупредительности и внимании к нему, особенно во время собраний. Шейх - это тот человек, который задаёт тон в группе и руководит обсуж­дением. Он играет роль центра, в котором находят отзвук наиболее насущные потребности учеников. Он улавливает направление духовных ветров, ста­вит нужные паруса и устанавливает курс корабля.
   Эти принципы - таковы:
   - Всегда быть прямым, искренним и правдивым. Осознавать свои ошибки и сожалеть о них, а не выис­кивать ошибки у других.
   - Не допускать чрезмерной озабоченности мирскими проблемами, устремлениями и достижениями. Быть равнодушным к хуле и похвалам со стороны непо­свящённых.
   - Совершать свои поступки во имя АЛЛАХА, а не из жела­ния получить награду или из страха наказания. Стараться быть скромным и не выделяться на публике и на собраниях дервишей.
   - Служить своим братьям и сёстрам в меру своих физи­ческих и иных возможностей.
   - Стремиться загладить всякую обиду, которую ты нанёс другому человеку, и, если это возможно, разрешить всякое недоразумение в течение трёх дней. Помнить, что ни выражение гнева, ни чрезмерное веселье не доводят до добра. Терпеливо преодолевать трудности.
   - Нейтрально относиться к выгоде для себя и к тому, чтобы тебе "воздавали должное".
   - Быть свободным от зависти и амбиций в духовных вопросах, в том числе от стремления руководить и поучать.
   - Стремиться увеличивать своё знание суфизма (в том числе Корана, хадисов и мудрости святых).
   - Решительно бороться против своего эго, препятству­ющего соблюдению должного адаба, и осознавать, что Любовь - твой величайший союзник.
   - Стремиться к тому, чтобы твоим шейхом был человек, которого ты любишь, и который любит тебя; всячески поддерживать эти отношения.
   - Принимать сказанное шейхом, в том числе и критику с его стороны, благодарно и безропотно. (Ответом всегда должно быть: "Всё хорошее - от БОГА".)
   - Не иметь секретов от своего шейха.
   - Не рассказывать о своих необычных состояниях во время поклонений и практик никому, кроме своего шейха.
   - Советоваться с шейхом по поводу важных решений в своей жизни, в частности по поводу поездок.
   - Не делать ни меньше, ни больше того, что предполагает практика, предложенная тебе шейхом (при этом про­сить о большем не возбраняется).
   - Заботиться не столько о видимой стороне своей прак­тики, сколько об её искренности и глубине.
   - Отдавать себе отчёт в том, что твой шейх - человек с присущими ему несовершенствами, что какие-то его состояния могут быть боговдохновенными, а какие-то - нет. Но когда дервиша и шейха связывают прочные узы Любви, личные недостатки - легко преодо­лимы.
   Однажды Мевлана проводил со своей общиной духовную беседу, как в комнату вошёл человек. Судя по его простой одежде, он прибыл из дальней деревни. В общине его никогда не видели, но он выказал почтение к обсуждаемым темам, и Мевлана спросил его о деле, которое его сюда привело.
   - Учитель, - ответил незнакомец, - я слышал столько противоречивого о том, кто - такие шейхи, дервиши, мухибы, ашики и мюриды. Не мог бы ты прояснить мне значение этих слов?
   - Конечно, - сказал Мевлана. - Будь добр, сядь вон там, и когда случится подходящее время и на то будет соизволение АЛЛАХА, я попробую что-нибудь сказать об этом.
   Беседа продолжилась своим чередом. Внезапно Мевлана запнулся на полуслове и обратился к одному из учеников:
   - Сын мой, в Испании для нас хранится сокровище. Не отправишься ли ты туда за ним?
   - Учитель, да я и не представляю, где - эта Испания, - про­бормотал он. - Как же я смогу найти туда дорогу?
   - Ах да, ну, конечно же, ты - прав. В наше время это - прак­тически невозможно. Ну ладно, что поделаешь.
   Он продолжил, но спустя какое-то время обра­тился к другому дервишу:
   - Сын мой, в Испании нас ждёт наследство. Не отпра­вишься ли ты за ним?
   - Мой шейх, - ответил дервиш, - но ты ведь только что сказал, что это - практически невозможно.
   - Ах да, верно. Мы живём в такое время - это действи­тельно очень трудно. Прости меня.
   Наконец, спустя ещё какое-то время, Мевлана обратился к незнакомцу в крестьянской одежде и спросил:
   - А ты не отправишься ли за сокровищем?
   - Эйваллах, будь, по-твоему, эфенди, - сказал бедный крестьянин и попросил разрешения удалиться, думая про себя: "Мевлана - великий человек. Должно быть, у него есть причина просить меня об этом".
   И так, доверившись учителю, крестьянин отправился в путь. Почти тут же его нагнал всадник и пред­ложил подвезти на берег моря. Добравшись туда, крестьянин обнаружил судно, отправляющееся в Испанию, и сумел поступить на него матросом. Попав, наконец, в Испанию, он долго странствовал из города в город, пока, наконец, не встретил человека, который при виде его выразил восторг:
   - Слава ВСЕВЫШНЕМУ! - воскликнул он. - Наконец-то ты пришёл. Я ждал тебя.
   - Меня? - спросил измождённый крестьянин.
   - Разве не тебя Мевлана послал за сокровищем? Если так, скорей идём ко мне домой.
   Дома незнакомец достал принадлежавшие Мевлане два сундука золота, добавил ещё пригоршню на обратный путь и предложил гонцу несколько дней отдохнуть перед дорогой.
   - Не мог бы ты объяснить мне, наконец, что проис­ходит? - спросил крестьянин.
   - Много лет назад я был капитаном корабля, - ответил незнакомец. - Однажды мой корабль попал в бурю. Мы делали всё возможное, чтобы спастись, но наши дела были плохи. Поняв это, я принялся молиться. Внезапно я вспомнил, что когда-то мне рассказывали о выдающемся святом, живущем в далёкой Анатолии, друге ВСЕВЫШНЕГО, который может прийти на помощь, если к нему обратиться. Я никогда не был знаком с ним, но всё-таки воззвал к нему из самых глубин своего сердца. Шторм утих, и море успокоилось. Исполненный благодарности, я поднял голову и высоко над мачтой увидел человека в зелёном тюр­бане, кружащегося в небе. Я понял, что вижу того святого, к кото­рому взывал. Не зная, чем ещё я могу его отблагодарить, я предложил ему это золото. С тех-то пор я и храню его для него. Прошлой ночью я увидел его во сне, и он показал мне тебя, велев отдать тебе сокровище. Первым, кого я повстречал, выйдя утром из дому, был ты.
   Крестьянин-анатолиец воспользовался гостеприимством моряка, и между ними завязалась дружба. Но на другой день, прогуливаясь по улицам города, крестьянин мельком увидел девушку, столь прекрасную, что он застыл, не в силах вымолвить ни слова. Крес­тьянин вернулся к своему другу моряку и рассказал ему, что всей душой полюбил красавицу. "Помоги мне добиться её руки", - попросил он.
   Наведя справки, они разузнали, что девушка была доче­рью одного из самых богатых людей города. У крестьянина опустились руки - на что может рассчитывать он, нищий чужеземец? Но моряк, чьё сердце было большим, как океан, взял на себя труд прийти к отцу девушки и поведать ему о беде своего друга.
   Поразмыслив, отец девушки решил, что если он потре­бует за дочь большой выкуп, бедняк поймёт всю тщетность своих надежд и откажется от задуманного. Так он и поступил.
   Сколь ни беден был герой нашего рассказа, но в его рас­поряжении были два сундука золота, предназначенные для Мевланы. И вот, охваченный страстью, он позабыл обо всём и принёс золото к ногам отца девушки. Почтенный горожанин всегда был верен данному слову, и теперь у него не было при­чин отказывать молодому турку, так что он велел готовиться к свадебному торжеству. И свадьба состоялась.
   Но в первую брачную ночь наш герой услышал из темноты голос:
   - Сын мой, разве мы послали тебя в эту чужую страну только за наслаждениями? Не забыл ли ты кое о чём?
   Крестьянин в ужасе прижался к своей новоиспечённой супруге, понимая, впрочем, что ему придётся сей же час отправиться в обратный путь.
   - Дорогая, я совершил большую ошибку. Я поза­был о цели своего путешествия и лишился золота Мевланы.
   - И этот голос, который мы слышали, принадлежал владельцу золота? - спросила его жена.
   - Ты тоже его слышала? Да, это - так, - ответил крестья­нин.
   - Я пойду к отцу и попрошу у него это золото, - сказала она.
   Отец любил свою дочь и отдал золото. Молодожёны сели на корабль и отправились в Анатолию. Их путешествие было долгим и полным трудно­стей, но по Милости ВСЕВЫШНЕГО они благо­получно прибыли в дерга Мевланы.
   Предложив жене подождать за порогом, крестьянин вошёл в зал, где Мевлана говорил перед кругом дервишей. Не желая прерывать беседу, крестьянин прошёл в угол и сел. Спустя какое-то время Мевлана обратился к нему:
   - Сын мой, ты не забыл о своём вопросе? Теперь мы можем ответить на него.
   Мухиб (то есть друг) - тот, кто любит Путь, Школу и Учителя, даже не обязательно будучи при этом посвящённым. Он оказывает поддержку Пути всеми имеющимися у него средствами - деньгами, если они у него есть, имуществом, своим временем и всем, что от него потребуется. Вместе с тем он предпочитает не быть полноправным членом нашего круга. Таким мухибом был твой капитан-испанец.
   Мюрид (то есть ученик) - тот, кто, услышав просьбу шейха, изо всех сил старается её выполнить, даже если шейх просит его отправиться в Испанию. Таким мюридом был ты.
   Ашик (то есть влюблённый) - тот, кого влечёт огонь, кто, невзирая ни на что, тянется к нему, не задумываясь о том, чем это закончится. Твоя жена - такой ашик.
   Что же касается шейха, то я полагаю, что это - человек, который готов взять на себя эту роль, тем не менее, зная, что всё находится в руках ВСЕВЫШНЕГО.
   Как нужно читать Коран? Если ты будешь читать его так, как читают слово БОГА, он откроет тебе свои тайны.
   Поэт Юнус Эмре позволял себе такие высказывания: "Истина - это океан, а священные законы - корабль. Но океан всегда может разбить корабль, так что многие никогда и не пытались пуститься в плавание".
   Кораническое откровение - источник мудрости и руководства.
   Коран - подобен застенчивой неве­сте. К нему лучше обращаться через друзей.
   Коран - это зеркало; то, что мы видим в нём, есть наше отражение, и отражение это может включать также и нашу тень.
   Коран - это книга, охватывающая все аспекты человеческой жизни.
   Откровение Корана, будучи ИСТИНОЙ, содержит в себе как милость, так и гнев.
   Коран - это книга духовного руководства, которая несёт в себе знание о структуре РЕАЛЬНОСТИ и о пред­назначении человеческой жизни. Она побуждает человека к человечности и осознанию БОГА. Объём работы, которого она требует от человека, - высок. Она описывает образ жизни и духовной практики, который ставит РЕАЛЬНОСТЬ в центр сознания человека.
   Коран призывает нас стать людьми, "которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания АЛЛАХА, выстаивания молитвы, при­несения очищения, которые боятся дня, когда перевернутся и сердца и взоры". (Сура "Свет")
   Коран следует воспринимать и оценивать согласно установленным им критериям:
   Разве же они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противо­речий.

Сура "Женщины"

   ОН ниспослал тебе Книгу в истине, подтверждая истинность того, что ниспослано до него. И ОН ниспослал Тору и Евангелие раньше в руководство для людей и ниспослал различение.

Сура "Семейство Имрана"

   А если вы в сомнении относительно того, что МЫ ниспослали НАШЕМУ рабу, то принесите суру, подобную этому, и призовите ваших свидетелей, помимо АЛЛАХА, если вы - правдивы.

Сура "Корова"

   Как следует из приведённых цитат, Коран - это книга, лишённая противоречий. Он происходит из того же ИСТОЧНИКА, что и предшествовавшие ему откровения, в частности те, что были принесены Моисеем и Иисусом.
   Сорокалетний Мухаммед был вполне почитаемым членом мекканского племени курайш, вожатым караванов, принад­лежавших его жене Хадидже. Среди одноплеменников-тор­говцев он выделялся своей склонностью к духовному. Иногда Мухаммед уединялся для размышлений в пещеру на горе Хира. В одну из ночей перед ним явилось некое существо, прекрасное чертами, и произнесло: "Читай!"
   - Но я не умею, - ответил Мухаммед.
   Существо вновь повторило приказ; Мухаммед снова отка­зался. Тогда существо обхватило Мухаммеда так, что у того чуть не затрещали кости, отпустило и сказало:
   - Читай! Во имя твоего ГОСПОДА, КОТОРЫЙ сотворил чело­века из сгустка...
   Перепуганный, Мухаммед устремился домой, к жене.
   "Укрой меня, - взмолился Он, - я, наверное, теряю рас­судок".
   Заверив Мухаммеда, что такой человек, как Он, вряд ли склонен к сумасшествию, Хадиджа обратилась за советом к своему дяде Вараке, мудрому человеку, скло­нявшемуся к христианской религии. Услышав, какие слова произнесло существо в пещере, Варака поверил, что Мухаммеда посетил архангел Гавриил, и принёс Ему откро­вение сродни тем, что получали пророки былых времён.
   В течение нескольких месяцев после этого случая с Мухаммедом не происходило ничего особенного, но потом откро­вения стали более или менее регулярными. На Мухаммеда они оказывали ошеломляющее воздействие - Его бросало в пот, Он кутался; бывало, что откровение приходило, когда Мухаммед ехал на верблюде, и животное падало на колени, не в силах нести такую ношу.
   Главы откровения приходили к Мухаммеду, как правило, в связи с теми или иными обстоятельствами Его жизни. Это было похоже на диалог между человеком и Мудростью Миров, одновременно адресованный Мухаммеду и всему человечеству. Красота и мощь, которыми отличался язык этих откровений, впоследствии не раз заставляли плакать слышавших его людей.
   Откровение Корана явилось во вполне определённое историческое время. Оно пришло через Мухаммеда. Коран откликается в сердце неким архетипическим зовом, заставляя увидеть Порядок и Мило­сердие в видимом и невидимом мирах, обещая Счастье и Мир тем, чьи сердца способны слышать, и несчастье и гибель тем, кто сеет на Земле непотребство и несправедливость. Это призыв к людям видеть хорошее и не допускать разрушения собственной души.
   Коран был передан от АЛЛАХА архангелом Гавриилом. Сила этого откровения заставляет человеческий язык работать на пределе своих возможностей. На неискушённого читателя обрушивается текст, более авангардный, чем вся литера­тура последнего столетия. Его нелинейность ведёт во вневре­менной мир; множественность его идей, образов и символов, так или иначе соотносится с истиной Милосердия БОГА. Пытливому человеческому уму Коран предлагает широкое поле подробностей и смыслов, шаг за шагом подво­дящих к осознанию идеи единства БЫТИЯ. Благодаря ему, круг наших интересов перемещается от множественности к единой РЕАЛЬНОСТИ.
  
   Слово - инструмент, устанавли­вающий и подтверждающий взаимоотношения между БОГОМ и человеком. От БОГА люди получают знание о РЕАЛЬНОСТИ и ИСТИНЕ. Оно даётся людям как руководство, облегчаю­щее трудности земной жизни. Откровение предполагает необходимость его осмысления, пропускания его через себя - лишь тогда завершаются словеса ГОСПОДА по истине и справедливости.

Сура "Скот"

  
   Разве ты не видел, как АЛЛАХ приводит притчей доброе слово - оно, как доброе дерево: корень его - твёрд, а ветви в Небесах...
   Оно приносит свои плоды в каждый миг с соизволения своего ГОСПОДА. И приводит АЛЛАХ притчи людям, - может, они опомнятся!
   А притча о скверном слове - оно, как скверное дерево, которое вырывается из земли, - нет у него стойкости.
  
   АЛЛАХ утверждает тех, которые уверовали, словом твёрдым в жизни ближней и в жизни дальней; и сводит с пути АЛЛАХ неправедных, и творит АЛЛАХ, что желает.

Сура "Ибрахим"

  
   Слово также противостоит тем, кто отвергает РЕАЛЬНОЕ, противится установленному миропорядку и, как указывается в Коране, всегда будет "доводом против них". Мухаммед Асад отмечает, что под "Словом" часто подразумева­ется завет - обещание, данное БОГОМ человечеству.
   В Коране Иисус упоминается как "Слово" от БОГА.
   Коран говорит о себе как о руководстве для людей (Сура "Корова"). Его задача - пробудить веру и осознание Благости. Аллах, Единый Бог всех религий, - это Истина бытия.
  
   Мы покажем им НАШИ знамения по странам и в них, пока не станет им ясно, что это - ИСТИНА. Разве не достаточно для твоего ГОСПОДА, что ОН - о всякой вещи свидетель?

Сура "Разъяснены"

  
   Коран упоминает о людях, которые "боятся МИЛОСЕРДНОГО втайне и приходят с сердцем обращающимся" (Сура "Каф").
  
   В этом - напомина­ние тому, у кого есть сердце или кто преклонил слух и присутствует!

Сура "Каф"

   БОГ посылал пророков и святых, подобно чистым водам, дабы тёмные и мутные воды, соприкоснувшись с чистотой этих вод, могли избавиться от своей мути и грязи. Ведь мутная вода обладает "памятью". Когда она видит себя чистой, она осознаёт, что первоначально была чиста и что её муть и грязь - наносные, случайные. Она вспоминает о том, что было до того, как это с ней случилось, и говорит: "Это - то, что было даровано нам раньше" (Сура "Корова"). Пророки и святые - напоминание о нашем прошлом состо­янии. Они ничего не добавляют к нашему существу. Теперь всякая мутная вода, которая распознаёт эту великую воду и говорит "Я - от неё и из неё", стремится с ней смешаться. Но те из мутных вод, которые не распознают этой воды и думают, что они - другие или иного рода, отстраняются от неё и оказываются неспособны смешаться с морем. Они становятся ещё более далеки от него, чем прежде.
   Коран побуждает нас признать РЕАЛЬНОСТЬЮ, и жить в Гармонии с РЕАЛЬНОСТЬЮ.
   Коран утверждает парадигму человека и его возможностей. Он также утверж­дает, что природа РЕАЛЬНОСТИ в своей основе добра и щедра по отношению ко всему творению, но более всего - к человеку её возлюбленному представителю на Земле. Он несёт в себе ИСТИНУ. Коран - источник критерия человечности и реальности.
   Кто хочет научиться воспринимать Коран, должен подготовить себя к этому. Ему необходимо войти в соприкосновение с наиболее глубинными аспектами своего существа. Вот как говорит об этом Руми:
   "Книга - подобна застенчивой невесте. Даже если ты уберёшь покрывало с её лица, она не покажет его тебе. Изучение Книги не доставляет тебе удовольствия и не дарует открытий потому, что она противится твоим попыт­кам снять с неё покрывало. Она хитрит с тобой и старается показаться дурнушкой; она словно говорит: "Я не красива". Ей под силу показать тебе любое лицо. Но если ты не будешь тянуть покрывало, если ты уступишь ей, если польёшь водой её поле, если станешь служить ей и стараться угодить ей, не прикасаясь к её покрывалу, она откроет тебе своё лицо".
  
   Вместе с МОИМИ рабами войди в МОЙ рай!

Сура "Заря"

  
   БОГ не разговаривает с кем попало. БОГ избрал СЕБЕ слугу, и всякий, кто ищет БОГА, сможет достичь ЕГО через этого избранного. Все пророки приходили потому, что они - путь.
   Постичь Коран можно, лишь находясь в том же состоянии, в котором находились Мухаммед и Его сотоварищи во время прихода Откровения. И если Коран поспособствует тому, что мы откроем в себе тот же ИСТОЧНИК, КОТОРЫЙ открыл эту Книгу Мухаммеду, тем Он воссоединит с Мудростью и Любовью человека.
  
   Так, шаг за шагом, МЫ низводим из Корана то, что бывает Исцелением и Милостью для верующих.

Сура "Перенёс ночью"

  
   В основе суфийского пути лежат добродетели и поступки Мухаммеда. Суфийский путь осуществил и довёл до совершенства ряд качеств, скрытых в том, что было открыто через Мухаммеда.
   Суфизм - врата, выводящие из тюрьмы тщеславия и самомнения в мир РЕАЛЬНОСТИ. И лишь когда человек познает РЕАЛЬНОСТЬ на Опыте, он осознает, насколько РЕАЛЬНОСТЬ полно отражена в откровении Корана и жизни Мухаммеда.
   Суфизм утверждает, что Милость БОГА была явлена человечеству в ряде откровений, принесённых различными посланниками. Коран является одним из примеров такого откровения.
   Любовь - тайна и знание. Это - тайна, которая поведала нам о себе в виде тех откровений и выда­ющихся личностей, что изменили ход и облик истории.
   Без личности Мухаммеда был бы немыслим дух суфизма. Изучение высказываний и поступков Мухаммеда всегда было элементом суфийского образова­ния.
   Али, один из ближайших сподвижников Мухаммеда и одно из первых звеньев в цепи суфийской традиции, сохранил для нас следующее изречение Мухаммеда:
  
   Размышление о Боге - мой капитал.
   Разум и здравый смысл - корень моих поступков.
   Любовь - основа моего существования.
   Вдохновение - движущая сила моей жизни.
   Созерцание Аллаха - мой соратник.
   Вера - источник моей силы.
   Печаль - мой сотоварищ.
   Знание - моё оружие.
   Терпение - моё платье и добродетель.
   Покорность Воле Бога - то, чем я горжусь.
   Истина - моё спасение.
   Поклонение - моя деятельность.
   Молитва же - источник твёрдости моего глаза и спокойствия моей души.
  
   Личность Мухаммеда - это пример жизни в Любви; она стала образцом для тех, кто стал называть себя суфиями.
   Мухаммед посвятил Себя созерцанию, ноч­ным бдениям и посту; Он открыл своё сердце НЕЗРИМОМУ и услышал голос Гавриила; Он прислушался к руководству, данному Ему в различных обстоятельствах Его жизни, и стал глашатаем полученного откровения и соответствующего ему образа жизни на благо человечества. Получив откровение, Он почувствовал Себя ответственным за разрастающуюся общину, впоследствии ставшую единым народом, который за короткое время породил культуру, распространившуюся по миру.
   Из общего ряда Мухаммеда выделяет такая совокупность качеств, как святость, мудрость, вера, целостность харак­тера, стойкость, справедливость, щедрость, великодушие, благородство, человечность и скромность.
   Мухаммед прислушивался к тому, что открывалось ему с Небес. Даже сделавшись руководителем государства, Мухаммед продолжал жить в добровольной бедности. Он позволял внукам взбираться к Себе на спину, будучи распростёртым в молитве. Он подметал полы в своём доме и штопал Себе одежду. Как-то раз, когда некий богомолец справил нужду в мечети, Мухаммед убрал за ним, не сказав ни слова.
   В течение дня Он по многу раз просил у БОГА прощения. Он передал людям то, что было доверено Ему БОГОМ. Это удалось Ему, потому что Он представлял Собой чистую доску, на которой БОГ запечатлел СВОИ Качества. Мухаммед был правдив и искренен, так что сумел передать послание, не исказив его Своими идеями. Он был лишён амбиций и чужд при­способленчества. Он был инструментом в руках БОГА, выполнившим своё предназначение.
   Мухаммед личным примером продемонстрировал непо­колебимость в утверждении ИСТИНЫ. Эта непоколеби­мость, однако, уравновешивалась в Нём великодушием, широтой взглядов, благородством и снисходительностью. Растворённый в БЫТИИ, отстранённый как от эго, так и от мира, Он являл Собой пример безмя­тежности небытия. С БОГОМ невозможно слиться, не имея Любви; жить в БОГЕ невозможно без Покорности. Мухаммед однажды так сказал о Себе и тех, кто осознал своё истинное "Я": "Я есть ОН, и ОН есть я, разве я есть то, что есть я, а ОН есть то, что есть ОН".
  

ВЫСКАЗЫВАНИЯ МУХАММЕДА

  
   Ислам начинался как нечто, ни на что не похожее, и он снова станет таким, как был вначале. А потому - да будут благословенны непохожие.
   Непохожие - это те, кто исправляет то, что люди извратили в Законе БОГА, а также те, кто возрождает в Нём то, что было уничтожено.
   Вы не войдёте в рай, пока не уверуете, и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга.
   Есть одна вещь, делая которую, вы будете проявлять друг к другу Любовь.
   Не забывайте приветствовать друг друга.
   Я был послан как пророк, дабы улучшить нравы.
   Добрый нрав - половина веры.
   БОГ - милостив к тем, кто оказывает милость другим.
   Сила - не в том, чтобы ударить другого, а в том, чтобы совладать со своим гневом.
   Будьте уважительны к своим детям, и тем улучшайте их нравы.
   Три наивыcшие добродетели: проявлять смирение среди превратностей судьбы, прощать, обладая властью, и быть щедрым, ни на что не рассчитывая взамен.
   Кто - не благодарен людям, никогда не будет благодарен БОГУ.
   Лучшие из людей - те, кто - наиболее полезен другим.
   Жизнь рядом с другими - источник благодати; затворничество - источник мучений.
   Счастлив - тот, кто находит ущербность в себе, вместо того, чтобы находить её в других.
   С утра до вечера и с вечера до утра не допускай в своё сердце злобу к кому бы то ни было.
   Совершенный мусульманин - тот, чьи руки и язык не приносят вреда людям.
   Ислам - это чистота речей и гостеприимство.
   Во всякой религии есть своя главная добродетель, и главная добродетель ислама - это скромность.
   Приветствуйте равно тех, кого знаете и кого не знаете.
   Будучи спрошен о наилучшем из человеческих качеств, он ответил: "Дружеское расположение".
   Лучшие из служителей АЛЛАХА - те, кто своим видом напоминает вам о ВСЕВЫШНЕМ; худшие же из ЕГО служителей - те, кто, злословя, вредит друзьям и разделяет их, кто выискивает пороки у добродетельных.
   Всякому, кто верит в АЛЛАХА и в Последний День, позволяйте говорить благое или хранить молчание.
   Лучший мусульманин - тот, чьё расположение больше всего по нраву его семье.
   Уважай гостя и не создавай неудобств соседям.
   Те, кто уверовал, - подобны единому человеку.
   Когда человек жалуется на боль в голове, жалуется всё его тело; и когда жалуется его глаз, то жалуется всё его тело.
   Тот - не из нас, кто не любит детей и не почитает стариков.
   Дальше всех от меня в день Воскресения сядут болтуны - те, кто говорит складно, и те, кто сочиняет небылицы.
   Кто же сочиняет небылицы? Те, кто - тщеславен.
   АЛЛАХ - кроток и любит кротких.
   Начертано на мече Пророка: "Прости обидевшего тебя, приемли отвергающего тебя, делай добро тому, кто творит тебе зло, и говори правду, даже если она обернётся против тебя".
   Всякому, кто удержит свой гнев, когда в его власти дать ему выход, ВСЕВЫШНИЙ уготовил великую награду.
   Злословие хуже супружеской измены, и Аллах не простит злословящего, пока его не простит им обиженный.
   Удерживайте себя от зависти, ибо она пожирает добрые дела, как огонь пожирает дрова.
   Какие поступки прекраснее всех? Обрадовать сердце человека, накормить голодного, помочь доведённому до отчаянья, облегчить печаль опечаленного и устранить несправедливость, причиняющую страдания.
  
   Наблюдающийся в наше время технический прогресс сопровождается сниже­нием способности человека к сосредоточенности, духовным устремлениям, глубоким взаимоотношениям с людьми, присутствию здесь и сейчас.
   Весь этот шум делает нас глухими к отго­лоскам НАДМИРНОГО. Доступность развлечений сужает диапазон человеческого опыта. Попадая в ловушку видимости, мы перестаём видеть за ней основу БЫТИЯ.
   Суфизм - это путь, сформировавшийся благодаря опыту и мудрости поколений людей, которые стремились жить сообразно тому, что они почитали предписанным Свыше образом жизни. Суфизм видит свою задачу в том, чтобы достигать духовных вершин рамках повседневной жизни. Суфизм называют "путём возвращения". Он представляет собой дви­жение сознания от состояния оторванности, изгнания, к воссоединению с нашим ИСТОЧНИКОМ.
   О единстве человеческого "Я" и Его ИСТОЧНИКА сказано в хадисе кудси:
  
   Когда МОЙ слуга берёт на себя труд приблизиться ко МНЕ,
   Я обращаюсь в слух, которым он слышит,
   В зрение, которым он видит,
   В руку, которой он прикасается к вещам,
   В ноги, которыми он ступает.
  
   В этом изречении подтверж­дается, что сфера человеческого и сфера Божественного сотрудничают между собой. От человека требуется не столько познать Бога, сколько распознать Его в своих чертах.
   Но какими качествами нужно обладать, чтобы почув­ствовать одухотворённость повседневной жизни?
   У каждого есть сердце - орган восприя­тия, являющийся средством постижения реальности ДУХА. Невозможно отправиться в духовное путешествие, если "глаз сердца" хотя бы слегка не приоткрыт. Познавать РЕАЛЬНОСТЬ - задача сердца. Сердце видит всё и сразу; лишь оно в состоянии постичь ЕДИНСТВО.
   Сердце необходимо отличать от эмоций, которые уходят корнями в эгоизм и препятствуют восприятию сердцем. Духовно совершенствоваться - значит устранять то, что мешает сердцу, то, что искажает картину. Процесс такого совершенствования опи­сывают как полировку зеркала сердца. Мухаммед говорил: "Отполировать можно всё, сердце же полируется памятованием БОГА". Памятование БОГА - состояние, в котором сознание расширяется до степени чувствования Присутствия БОГА. Его можно осознавать как состояние индивидуального Присутствия по отношению к Бесконечному Присутствию.
   Мы не сможем ничего сделать, если у нас не будет к этому воли. Духовное путешествие требует твёрдости воли, достаточной, чтобы преодолеть все соблазны, неопределённости и влечения повседневной жизни. Оно требует всепоглощающего жела­ния, подчиняющего себе всю энергию человека.
   Чтобы пробудить волю, нужно знать, как просить о руковод­стве, как сформировать намерение, как активизировать свои внутренние ресурсы и как сохранять твёрдость намерения. Для всего этого нам необходима как мотивация сердца, центра нашего существа, так и руководство разума.
   Воля - вещь загадочная. Люди лишь пребывают в иллюзии свободы воли, а в действительности - лишены её. Как сказал Абу Бакр: "Слава АЛЛАХУ, КОТОРЫЙ не дал никакому из СВОИХ творений способа обрести знание о НЁМ, кроме как через неспособность обрести о НЁМ знание". Процесс обретения единства с БОГОМ инициируется и осуществляется БОГОМ, живущим в сердцах СВОИХ творений. То, что представляется нам нашей волей, в действительности есть ЕГО Воля. В мире есть, и всегда была только одна религия - подчинение себя БОГУ, РЕАЛЬНОСТИ, ИСТИНЕ.
   Рано утром человеку легче достучаться до "ангельских сил", которые - скрыты в нём.
   Мухаммед сказал: "Лучшие из вас - те, кто приносят больше пользы другим". А в Коране говорится о тех, "которые поминают АЛЛАХА, стоя, сидя и на своих боках, которых не отвлекает ни торговля, ни купля от поминания АЛЛАХА". Наш путь не предполагает того, чтобы, взыскуя БОГА, отказываться от своих обязанностей.
   По словам Мухаммеда, "брак - это половина веры". Так же и любое занятие в жизни представляет собой род поклонения.
   Каждым движет желание что-то делать. Каждый поддерживает то, что Мевлана назвал "шатром материального бытия", - наш мир. Кто-то делает для этого шатра стойки, кто-то верёвки, кто-то ткань. Но вершин достигает тот, у кого есть Любовь и кто встречается со своей Любовью в этом шатре материального существования.
   Основополагающая истина этого пути - проста. Она выражена в словах Иисуса: "Кто возвышает себя, унижен будет, а кто унижает себя, возвысится". Любовь не может сосуществовать с жаждой положения в обществе, исключительности, власти над людьми. Власть БОГА может стать зримой в тех, кто поборет в себе стрем­ление и потребность во власти, мирском статусе. Как сказал Мухаммед: "Лучшие из вас - те, кто своим видом напоминает вам о ВСЕВЫШНЕМ". И при этом человек должен жить обычной жизнью.
   Мы должны сделать так, чтобы наше вспоминание своего ИСТОЧНИКА накладывало отпечаток на каждое мгновение нашего существования.
   Люди могут изобретать ритуалы и церемонии, но основополагающие практики священных традиций ниспосланы человеку. Они получены человеком с позволения НЕЗРИМОГО. РЕАЛЬНОСТЬ создаёт формы обращения к НЕЙ и покло­нения ЕЙ.
   Задачей человека остаётся наполнить эти формы содержанием. Без сердечного присут­ствия молитва - это пустая форма. Но когда Присутствие вступает в Свои права, молитва становится ОКЕАНОМ, а молящийся ЕГО волной, молитва становится ВЕТРОМ, а молящийся - пылью, молитва становится РУКОЙ, а моля­щийся - перчаткой.
   Мы все - волны в этом океане Милосердия, движущемся, смеющемся, живом. Коран обещает нам:
  
   Мы покажем им НАШИ знамения по странам и в них, пока не станет им ясно, что это - ИСТИНА. Разве не достаточно узнать о твоём ГОСПОДЕ, что ОН - всякой вещи свидетель?

Сура "Разъяснены"

  
   А поэт Мухаммед Икбал писал: "Отвергающий теряется на горизонте. В том же, кто имеет веру, теряются горизонты". Небо и земля не могут вместить СУЩЕГО. Только сердце верующего способно вместить ЕГО бесконечные горизонты. У БОГА бессчётное количество Имён.
   Как сказал Мухаммед: "Кто знает СЕБЯ, знает своего ГОСПОДА".
   Чтобы стать ТЕМ, ЧЕМ нам предназначено быть, нужно претерпеть трансформацию - стать свободным от эго и соединиться с ИСТИНОЙ. Познаваемое и познаватель - ОДНО. Это - ИСТИНА, в КОТОРУЮ мы должны пре­вратиться.
   ИСТИНА - то, без чего мы не сможем прожить. ОНА - залог нашего Счастья, Благополучия и нашего существования на Земле.
   Ибн Араби принадлежат такие слова: "Моё сердце теперь приемлет любые формы. Оно - луг, где могут пастись газели, монастырь для монахов, капище для идолов, Кааба для паломника, таблицы для Торы и Корана. Моя религия - Любовь, куда бы ни повернули верблюды каравана Любви, Любовь останется моими убеждениями, моей верой".
   Путь ислама он воспринимал как среду обретения ИСТИНЫ.
   Коран говорит, что он есть "Милосердие для народа", "руководство", что он - "без всякой кривизны". Он претендует на роль послания от "ГОСПОДА миров", который также есть БОГ всех религий. Коран "подтверждает истин­ность" предыдущих посланий и критикует то, что было в них неверного.
   Цель Корана - напомнить нам об основополагающей истине бытия, о реальности НЕЗРИМОГО Благоволения, своей мудростью, осознанием и мощью объемлющего всё сущее. Это - та Любовь, та ИСТИНА, на Которые мы должны направить всю свою веру, вместо того, чтобы поклоняться вторичным причинам или приписывать другим божествам равенство с Единым БОГОМ. БОГ - "ближе к нам, чем - шейная артерия" и в то же время "превыше - того, что о НЁМ говорят".
   Коран - свободен от догм. Также - свободны от догм и богословских построений слова Иисуса в Евангелии, что, однако, не воспрепятство­вало образованию догм и богословских построений на основе этих слов.
   Чтобы отдавать должное руководству и идеям Корана, чтобы жить с ними в согласии, человеку даже не нужно быть мусульманином. Коль Иисус рассматривается в исламе как пророк БОГА наравне с Мухаммедом, между путём Иисуса и путём Мухаммеда не может быть противоречий. Христианин, следующий идеям Иисуса, является "мусульманином" с точки зрения Корана.
   Кто принимает послание, изложенное в Коране, обязан принимать и всех предыдущих посланников БОГА.
   Тот, кому - знакомы и близки идеи Корана, не может не при­знавать, что Милосердие, Великодушие и Сострадание БОГА находят отражение во всех религиях, как, и во всех феноменах БЫТИЯ. Качества БОГА изливаются на исповедующих любую веру, и даже на тех, кто отрицает ЕГО.
   Коран можно рассматривать как послание РАЗУМА, которое содержит в себе наставление, необходимое, чтобы человек раскрыл весь заложенный в нём потенциал, достиг осознания БОГА и согласия с себе подобными.
   Для суфия, соприкоснувшегося с духов­ностью Корана, значение, притягательность имеет та благодать, которая оперирует через формы исламского поклонения - ритуаль­ную молитву, пост, пример Мухаммеда, руководство Корана, как и через разра­ботанные за многие века суфийские практики. Для суфия необходимо испытывать Любовь ко всем людям доброй воли и находить с ними общий язык.
   Формирование души определяется тем, как мы понимаем, что - такое душа и каковы - её возможности. Нам необходимо присутствие души с её способностями. Только души бывают как здоровыми, так и больными; душу можно как сформировать, так и утратить.
   Представление о БЫТИИ как о лике АЛЛАХА - это способ восприятия, обусловленный психо-духовной способностью. Чтобы осознать, насколько - ценно обретаемое с её помощью знание, нам необходимо открыть её в себе.
   Всякая форма, с одной стороны, есть то, что укрывает ИСТИНУ и отвлекает внимание, но с другой сто­роны - то, что обнаруживает ИСТИНУ и служит знаком БОГА. Распознавание знамений БОГА - один из аспектов нашего с НИМ общения. Мы сможем прочесть знамения БОГА, если обратимся к их ПЕРВОИСТОЧНИКУ.
   Союз с БОГОМ может быть познан только через Опыт, в Котором душа превос­ходит себя и достигает тождества с ДУХОМ.
   Сердце нуждается в воспитании и совершенствовании, подобно тому, как тело - в тренировке и умеренности. Огромное количество людей на нашей планете голодают, в то время как значительная часть тех, кто принадлежит к индустриальной культуре, переедают и отравляют себя нездоровой пищей. Так же, в той степени, в которой мы отказываемся воплощать в себе принципы трансформации, возвышающую силу, наши души оказываются недокормленными и отрав­ленными, наши сердца онемевшими, а наша воля - атро­фированной.
   В чём мы нуждаемся сегодня больше всего, так это в духовном, в опоре на принцип "чем меньше, тем больше": меньше отвлекающих факторов, меньше цинизма, меньше развлечений, меньше стремления к удоволь­ствиям ради удовольствий, меньше неразборчивого потребле­ния информации и вымысла; больше внутренней тишины, больше сконцентрированности на нашей природе и нашем бытии, больше желания наслаждаться присут­ствием друг друга, больше стремления развивать свои человеческие качества - дружелюбие, заботливость, понима­ние, чуткость, скромность и благоговение.
   Окружающие нас химеры - проявление нашей внутренней раздробленности. Это - не столько воплощённые мечты, сколько растиражированная, санкционированная шизофрения.
   Когда сердце пробуждено и очищено, его мечты становятся свободны от субъективности и приобретают объективность, символичность и одухотворён­ность. Они отличаются от тех мечтаний, что - присущи нашей потребительской культуре.
   Если и существует царство души, то это - присут­ствие, являющееся атрибутом Духа, способное как центр объединить все уровни человеческого существа. Присутствие - это способность, оперирующая на всех уровнях БЫТИЯ. Оно даёт возможность стать познаваемым для нас. Но происходит это, когда мы присутствуем на том уровне чистоты, где нами не управляет чувственно-телесное.
   Душа - то присутствие и пространство, которое переживает и примиряет нашу человечность и нашу трансцендентность.
   Как у ДУХА, так и у тела есть свои потребности. Тело нуждается в уходе, питании, обучении и тренировке. Нельзя допускать, чтобы тело господствовало над сердцем. Чем большей властью обладает животная составляющая, тем более угнетено - наше сердце. Чем больше власти у ДУХА, тем более мы - легки и одухотворённы, тем в большей сте­пени наши желания пребывают в Гармонии с Волей БОГА. Человек, достигший такого состояния, будет доволь­ствоваться в материальной сфере немногим, в то время как тому, кто находится под властью страстей эго, никогда не будет достаточно секса, удовольствий, денег и власти.
   Всё сущее - про­явление ДУХА. А душа, с её способностью творить образы, есть то, что обретает опыт ДУХА, если её опыт не ограничивается телом и его чувствами.
   Исцеление и целост­ность на уровне индивидуальности происходят, когда человек функционирует как единый организм, когда его не раздирают противоречия. На духовном же уровне здоровье означает осознание того, что мы неразрывно связаны со Вселенной и что мы - нечто равновеликое и единосущное ЦЕЛОМУ. Отличительная черта про­буждённой души - присутствие сердца.
   Мир, в котором мы живём, - это место, где происходит формирование души. Нам приходится создавать свой внутренний мир, своё присутствие, живя повседневной жизнью со всеми её отвлекающими факторами, с её столкновением удовольствия со страданием, счастья с потерями. Наша душа - вместилище нашего Опыта.
  
   Моя Любовь к Тебе - глубже, чем - моё "я".
   И в этом состоит мой Путь:
   Я не говорю, что я - внутри себя. Это - не так.
   То Я, что - внутри меня, лежит глубже, чем я.
  
   Куда бы я ни взглянул, всё - переполнено Тобой.
   Куда мне поместить Тебя, если Ты уже внутри?
   Ты - Красота, лишённая черт,
   То, что превосходит любые знаки.
  
   Кто-то получает свою долю откровений,
   Другие же идут дальше этого.
   Прекрасный свет Его лица -
   Это огонь, горящий ярче света дня.
  
   Что же это - за страдание,
   Что - сильнее любого лекарства?
   Любовь и Братство - это пути,
   Но Мудрость и Истина - всё же больше их.
   Я забыл о религии и благочестии.
   Что если на свете есть учение, превосходящее религию?
   Творимое тем, кто отрекается от веры,
   Есть богохульство.
   Но что если богохульство превосходит веру?
  
   Юнусу посчастливилось встретить Друга,
   Который показал ему дверь, ведущую внутрь.

Юнус Эмре

   Джалаладдин Руми писал:
   Я - пьян, а ты сошёл с ума -
   Кто доведёт нас домой?
   Сколько раз мне твердили:
   Пей понемногу, два-три глотка - и не больше.
  
   В этом городе, кажется, все - не в своём уме;
   Один - хуже другого, неистовы и безрассудны.
  
   Друг мой, приди в Харчевню Средь Руин
   И испытай наслаждения души.
   Разве возможно Счастье
   Без этой доверительной беседы
   С ВОЗЛЮБЛЕННЫМ, с ДУШОЙ душ?
   И там, и здесь рука в руке восседают пьющие вино,
   А ВИНОЧЕРПИЙ всё льёт и льёт его
   Из царского кувшина, наполняя каждую частицу БЫТИЯ.
  
   Ты - вхож в эту харчевню: твой доход - вино,
   Ты каждый день покупаешь лишь вино.
   Не трать же ни мгновенья
   На те заботы, что подобают жалкому трезвеннику.
  
   Не уж то прожил я среди хромых так долго,
   Что стал прихрамывать и сам?
  
   Путь к опьянению, провозглашаемый Руми и другими суфиями, лежит через осознание воспитательного и преоб­разующего процесса суфизма.
  
   О, ты, чьё самозабвение и упоённость есть НАША СУЩНОСТЬ,
   О, ты, чьё бытиё непрерывно питается НАШИМ.
   Теперь Я открою тебе без слов и напоминаний
   Древние тайны - слушай!

Руми

  
   Повседневные практики, предполагающиеся суфийской подготовкой, - ритуальная молитва, пост, повторение имени АЛЛАХА, воспитание добродетелей - были разработаны в рамках Закона БОГА и примера Мухаммеда. В традиции мевлеви образовательная программа также включает в себя служение общине, изучение священной литературы и занятия искусствами (каллиграфией, орнаментикой, музыкой, поэзией, деклама­цией Корана). Кульминацией всех этих практик становится сэма - еженедельное мероприятие, во время которого пение, ритуальная музыка, мистическая поэзия и различные телодвижения возносят сердце к состоянию духовного экстаза.
   Большинству людей - недоступны тайны наслаждения, которые несёт в себе опыт экстаза.
  
   Прислушайся к словам Санаи из-за ширмы:
   "Приклони голову там, где ты пил вино!"
   Кто, будучи пьян, уходит из харчевни,
   Становится глупцом и посмешищем для детей.
   Он бредёт, спотыкаясь, по придорожной грязи,
   И каждый дурак потешается над ним.
   Он продолжает идти, и дети бегут за ним,
   Не зная ни того, что он - пьян, ни вкуса вина.
   Все люди на свете - дети,
   Кроме тех, кто - опьянён БОГОМ.
   Лишь тот достиг зрелости, в ком нет Своеволия.

Руми

  
   Неверное понимание или преувеличение роли экстаза в суфизме приводит к недооценке целостности и соразмерности Пути.
   Если человек стремится к экстазу, чтобы избавиться от эгоизма, он не достигнет своей цели, поскольку такой экс­таз будет представлять собой следствие его эгоизма. Духовный экстаз может внезапно случиться с теми, кто усвоил уроки и искусство Самопожертвования.
   Первоначальный, чистый ислам призывал заурядного человека приобщиться глубин мистического опыта через совершаемую пять раз в день созерцательную молитву. Целью этого ритуала было пробуждение в человеке состояния При­сутствия. Мухаммед говорил: "Один миг сознательного размышления ценнее, чем семьдесят лет (без­думной) ритуальной молитвы". Но в то же время ислам при­зывает мистика воссоединиться с обществом, растворившись в ритуале Преданности, опустившись на землю вместе с творящими общинную молитву, причастившись духа коллективного поклонения.
   Суфизм, как и всякая полноценная духовность, есть соединение мистического и пророческого сознания, экстаза и приземлённости, просветления и зрелости. В то время как мистик склонен переживать возвышенные состояния сознания, пророк стремится привести в большее согласие с ними земную жизнь. Суфий - тот, кто достиг несуществования, самозабвения и просветления.
  
   БОЖЕ! БОЖЕ! Не жди, что кто существует сам по себе,
   Станет подобен вину.
   Смотри: его всеохватная нежность -
   В глазах - того, кто - пьян!

Руми

  
   Уж поздно, друзья, и дождь идёт,
   Идёмте-ка домой. Оставим эти руины,
   Которые мы обсели, словно совы,
   Идёмте-ка домой. И доводы
   Разумников, тупиц и тех, кто - опечален,
   Не смогут омрачить наших сердец,
   Равно как и вся эта призрачная любовная игра,
   Весь этот иллюзорный рай нас удержать не сможет.
   Бывают люди, видящие лишь зерно, но не урожай.
   Не спрашивай всё время "как" и "почему".
   Дай стаду попастись.
   Иди домой - где, как не там, найдёшь ты музыку и праздник.
   Ведь ДРУГ построил дом для тех, кто - обнажён и чист.

Руми

  
   Неверующий теряется за горизонтом.
   В том, кто имеет веру, теряются горизонты.

Мухаммед Икбал

  
   БОГ в Коране на­деляется определёнными качествами - жизнью, волей, действием, речью, зрением, слухом. Эти качества - облик человека.
   Человек - Око БОГА, а также ЕГО Слух, Речь, Воля и Жизнь.
   Человек - существо, которое может сказать: "Я есть ничто". В его глубинах есть нечто, способное постичь это и высказать во весь голос. Это - истина, но как мы приходим к этой истине?
   Начнём с того, что рассмотрим, как сотворение человека описывается в Коране:
  
   И вот, сказал ГОСПОДЬ ангелам: "Я установлю на Земле наместника".
   Они сказали: "Разве ТЫ установишь на Ней того, кто будет там производить нечестие и про­ливать кровь, а мы возносим хвалу ТЕБЕ и святим ТЕБЯ?"
   ОН сказал: "Я знаю то, чего вы не знаете!"
   И ОН научил Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: "Сообщите МНЕ имена этих, если вы - правдивы".
   Они сказали: "Хвала ТЕБЕ! Мы знаем только то, чему ТЫ нас научил. ТЫ - знающий, мудрый!"
   ОН сказал: "Адам, сообщи им их имена!"
   И когда он сообщил им их имена, то ОН сказал: "Разве Я вам не говорил, что знаю скрытое на Небесах и на Земле и знаю то, что вы обнаруживаете, и то, что скрываете?"
   И вот, сказали МЫ ангелам: "Поклонитесь Адаму! И поклонились они, кроме Иблиса. Он отказался и превознёсся и оказался неверующим.
   И МЫ сказали: "Адам! Поселись ты и твоя жена в раю и питайтесь оттуда на удовольствие, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, чтобы не оказаться из неправедных".
   И заставил их сатана споткнуться об него и вывел их оттуда, где они были.
   И МЫ сказали: "Низвергнитесь, будучи врагами друг другу! Для вас - на Земле место пре­бывания и пользование до времени".
   И Адам принял от своего ГОСПОДА слова, и ОН обратился к нему: "Ведь ОН - обращающийся, милосердный!"
   МЫ сказали: "Низвергнитесь оттуда вместе! А если придёт к вам от МЕНЯ руководство, то над теми, кто последует за МОИМ руководством, не будет страха, и не будут они печальны".
   А те, которые не веровали и считали ложью наши знаме­ния, они - обитатели огня, они в нём вечно пребывают.

Сура "Корова"

  
   Человек - наместник БОГА на Земле, знающий имена вещей. Это знание имён есть знание характеристик вещей, их качеств. Ангелы знали, что это существо будет способно также производить на Земле нечестие и проливать кровь, но, убедившись, что человек унаследовал Знание и Язык БОГА, поклонились ему. Не поклонился человеку один лишь Иблис - он сделался врагом человека, норовящим поймать его в ловушку и отвратить от его человеческой природы.
   Кто стремится стать человеком, наместником и наследником БОГА обречён на борьбу с тем, что извращает и обезображивает человечность.
  
   Видел ли ты того, кто своим богом сделал свою страсть?

Сура "Различение"

   Они - как скоты, даже более заблудшие.

Сура "Преграды"

   Ведь человек создан колеблющимся, когда коснётся его зло - печалящимся, а когда коснётся его добро - недоступным.

Сура "Ступени"

  
   Когда такая неустойчивость соединяется с недостатком душевной энергии, являющимся следствием утраты человеком той точки опоры, от которой он отталкивается в своих поступках, человек чувствует себя так, будто к нему взывают из далёкого места.
   Вспомним слова Ибн Араби:
   Этот мир - поле ВЕЧНОСТИ. Что ты на нём посеешь, то и пожнёшь. Этот мир - путь к блаженству и добру, достойный того, чтобы им дорожить и восхвалять его. Плохо - лишь то, что ты делаешь с этим миром, когда становишься слеп к ИСТИНЕ и поглощён своими страстями, своей похотью и стремлением её удо­влетворить. Пророк, мудрость которого была чиста, как хрусталь, был однажды спрошен: "Что есть мирское?"
   Он ответил: "Всё, что делает вас беспечными и заставляет забыть о вашем ВСЕДЕРЖИТЕЛЕ".
   Блага этого мира являются пагубными лишь в том случае, когда ты позволяешь им сделать тебя беспамятным, мятежным и не воздающим должное ВСЕДЕРЖИТЕЛЮ, КОТОРЫЙ одарил тебя ими. Твоё восприятие мира, твоё отношение к нему, твоё предпочтение его ТОМУ, КТО дал его тебе, делает тебя бесчув­ственным и побуждает порвать с ИСТИНОЙ.
   И всё же в Коране даётся высокая оценка нашей человечности. ИСТОЧНИК оказал нам доверие, и человеку надлежит принять на себя ту ответственность, которую оно на него возлагает.
  
   МЫ предложили договор о наделении свободой воли и самоосознанием небесам, и земле, и горам, но они отказались его понести и устрашились его; его понёс человек, - ведь он был обидчиком, неведающим.

Сура "Сонмы"

  
   В чём же смысл этого договора? Каким образом нам надлежит стать тем, что мы есть?
  
   Обрати же свой лик к религии верных - по устроению АЛЛАХА, КОТОРЫЙ устроил людей так. Нет изменений в творении АЛЛАХА, это - вера прямая, но, однако, большин­ство людей не знает! - обращаясь к НЕМУ: бойтесь ЕГО, и выстаивайте молитву, и не будьте из числа многобожников; из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у неё.

Сура "Румы"

  
   Коран напоминает нам о необходимости распознавать то, что нарушает чистоту, противоречит гармонии. Он призывает нас стремиться к целостности и чистоте, которая есть наша природа, находиться в состоянии присутствия и не поступаться целостностью ради частностей, не позволять мелочному затмевать для нас ЦЕЛОЕ.
  
   Клянусь солнцем и его сиянием...и всякой душой, и тем, что её устроило и внушило ей распущенность её и богобоязненность!
   Получил прибыль тот, кто её очистил; понёс убыток тот, кто её утаил.

Сура "Солнце"

  
   Человек был создан в лучшей из форм, но, утратив со временем связь с Полнотой, мы уступили обстоятельствам жизни и привели себя в упадок.
  
   Клянусь смоковницей и маслиной, и горой Синаем, и этим городом безопасным!
   МЫ сотворили человека лучшим сложением, а потом вернём его в нижайшее из низких состояний, кроме тех, которые уверовали и творили добрые дела, - им награда неисчислимая!

Сура "Смоковница"

  
   Наше тело - инструмент восприятия, но носителем человечности является тот, кто воспринимает. Человеческое существо воплощает в себе Присутствие БОГА. Человеческое существо - это Глаза и Уши БОГА. Глубина восприятия делает человека человечным, и эта глубина - бесконечна, как бесконечен - БОГ.
  
   МЫ покажем им НАШИ знамения по странам и в них, пока не станет им ясно, что это - ИСТИНА.
   Разве не достаточно для твоего ГОСПОДА, что ОН всякой вещи свидетель?

Сура "Разъяснены"

   Да, это - знамения ясные в груди тех, которым даровано знание; отрицают НАШИ знамения только тираны!

Сура "Паук"

   Те, кто уверовал и творил добрые дела, - им МИЛОСЕРДНЫЙ дарует Любовь.

Сура "Марйам"

  
   Мы живём во время, когда человечество приходит к осознанию своих прав и обязанностей:
   - Мы должны учиться жить сообразно законам экологии БОГА.
   - Мы должны учиться жить открытым обществом, в котором - гарантировано соблюдение прав человека.
   - Мы должны учиться обеспечивать партнёрские отношения между мужчиной и женщиной.
   - Мы должны учиться обнаруживать свою связь с Божественностью внутри нас.
   - Мы не должны уподобляться людям прошлого, живя лишь воспоминаниями о былой чистоте. Мы должны принадлежать своему времени. Как говорил Мухаммед: "Те - не из нас, у кого каждый день - похож на предыдущий".
   Нет божества, кроме АЛЛАХА, - это утверждение, позволяющее нам, превос­ходя свои представления и своих идолов, подниматься с одного уровня РЕАЛЬНОСТИ на другой.
   Суфийский путь - это свет.
   Суфизм - это осознание нашего места в РЕАЛЬНОСТИ и проистекающая из него открытость текущему моменту, чуткость к Мудрости БОГА. Как говорил Мевлана: "Книга суфия - не чернила и буквы; она - лишь сердце, белое, как снег".
   Просветлённые сердца - редки; представление - вездесуще. Просветлённое сердце видит РЕАЛЬНОСТЬ, Равновесие всех вещей. Возможность видеть ему даёт Свет АЛЛАХА. Просветление словно говорит: "Смотри, каковы - дела БОГА; то, что творит БОГ, - всегда прекрасно".
   Мы должны трудиться ради единства человечества, ради того, чтобы сохранить планету для будущих поколений, ради того, чтобы показать путь, идя по которому человечество может освободиться от эгоизма и страха. Мы должны пожертвовать поисками своего личного спасения ради того, чтобы эта весть была услышана.
   Человечество стоит на пороге катастрофы, а мы по-прежнему спим.
   Настало время разрушить тюрьмы своего личного удоволь­ствия и комфорта, направить всю свою способность к присутствию и общению с себе подобными на то, чтобы напомнить всем людям о реальности сердца и о том единстве, которого можно достичь, живя по её законам. Когда сердце наполняется дыханием, человеку становится легко плыть по волнам морей жизни. Такой человек больше не принадлежит одному себе, он - лишь слуга пылающего в нём присутствия Бога.
  
   И этот ваш народ - народ единый, и Я - ваш ГОСПОДЬ, побойтесь же МЕНЯ! Но люди разделили своё дело среди них на куски; всякая партия радуется тому, что у неё.

Сура "Верующие"

  
   Наше материальное существование - это холст, который мы расписываем красками своих качеств. Мы видим на этом холсте то, что создали сами.
   Мы должны создать культуру Любви. Мы должны приблизить наступление эры просветления, сделав духовное воспитание ядром человеческого воспитания. Работа, которую нам предстоит проделать, - божественна; это и есть основа суфизма.
   Суфизм - путь постижения нашей СУЩНОСТИ. Когда мы предстанем перед нашим ВСЕДЕРЖИТЕЛЕМ, принеся с собой всё то, чего мы достигли в своей жизни, ОН скажет нам: "Принесите МНЕ сердце. Если сердце - довольно вами, то и Я буду доволен вами. Как вы относитесь к сво­ему сердцу, так вы относитесь ко МНЕ".
   Суфизм есть воспитание сердца. Это вос­питание включает в себя просветлённость и зрелость. Просветлённость сердца достигается благо­даря присутствию в нём СВЕТА. Что же - до зрелости, то она заключается в тех качествах, которые мы в себе развиваем, являющихся отражением Имён БОГА. Люди сердца услышали идущий из его глубин голос, который говорит нам: "БОГ - велик".
  

АФОРИЗМЫ СУФИЕВ

  
   За покровами внешнего мира пребывают Милосердие и Любовь, Которые - превыше всех иных качеств во Вселенной.
  
   Жизнь - школа Любви, и Любовь - это единственный урок, который нам следует усвоить в этой жизни.
  
   Чем больше мы влюбляемся в ИСТИНУ, тем более разумными становимся.
  
   Если ты не познал себя, то, даже познав ценность всего остального, ты не обрёл самого главного знания.
  
   ТВОРЯЩАЯ СИЛА Вселенной создала человеческую природу, как главную сцену для своего проявления.
  
   Развивать своё присутствие, своё внутреннее бытиё - значит развивать в себе человечность.
  
   Человеческое сердце - врата к РЕАЛЬНОСТИ.
  
   Всё сущее естественным образом пребывает в состоянии поклонения, кроме человека. Для него это - сознательный выбор.
  
   Отношения между возлюбившим и его ИСТЧНИКОМ - подобны отношениям ребёнка и его матери.
  
   Поклонение приводит человека к естественной связи со всеми уровнями РЕАЛЬНОСТИ.
  
   Всякая любовь есть отражение Единой Любви и, в конце концов, приводит к Ней.
  
   Дар свободной воли - способность к сознательному выбору.
  
   Наивысший из актов свободной воли - это выбор пребывать в гармонии с Волей БОГА, суммой всех воль.
  
   Высшая ступень развития "я" - это освобождение от эгоизма.
  
   Каждый вдох приносит новую возможность осознания ДУХА.
  
   Все религии почитают одного и того же ЕДИНОГО.
  
   Истинная молитва - сокровенный диалог с РЕАЛЬНОСТЬЮ.
  
   Смирение - это осознание нами своей зависимости от безбрежной Мудрости.
  
   Вселенная - разумна, и задача человека - осознать это.
  
   Вера есть наша убеждённость в НЕЗРИМОМ Благоволении.
  
   Человеческий опыт - построен так, чтобы открывать ДУХ и развивать душу.
  
   Вера и неверие - две возможности выбора, данные каждому человеку.
  
   Обособление - главнейший из грехов, имеющий бессчётное количество проявлений.
  
   Когда мы перестанем сетовать, мы окажемся в раю.
  
   Эго - это топливо для адского пламени.
  
   Потакание своим пристрастиям нельзя считать надёжным путём к счастью.
  
   Каждая частица Вселенной может быть как соблазном, так и напоминанием.
  
   Всё, что объединяет людей ради благой цели, - благо.
  
   Великодушие - это свидетельство надёжности нашей связи с ИЗОБИЛИЕМ.
  
   Служение - признак нашей деятельной связи с ЖИЗНЬЮ.
  
   Мы можем жить иначе, чем те, кого мы видим вокруг себя.
  
   Мера гармонии в наших отношениях есть мера гармонии нашего умения жить по Правде.
  
   Чтобы быть собой, человеческое "я" должно сдаться.
  
   Благодарность - лучше, чем - подарок.
  
   Давайте следить за тем, как мы наполняем себя, и учиться быть всё более пустыми.
  
   Всё, что - снаружи, только напоминает нам о том, что мы есть внутри.
  
   Всё, что ценно, - невидимо.
  
   Благодать всегда доступна нам, только мы не всегда способны Её воспринять.
  
   Человек - лишь зеркало, отражающее качества ЕДИНОГО.
  
   Человек не служит началом ничему, кроме ограничений.
  
   Порой предназначение греха - в том, чтобы пробудить нас к всепрощению.
  
   Реальность учит при помощи контрастов.
  
   Для сердца не существует ни пространства, ни времени.
  
   Человек может стать БОГОМ, БОГ - это реальность человеческого существования.
  
   Для нас служение - важней, чем - независимость; знать время и место для того и другого - это духовная зрелость.
  
   Прежде, чем мы научимся быть родителями своего мгновения, нужно научиться быть его детьми.
  
   Голод - это пища мудреца.
  
   Зачем полагаться на видимость или доверять ей?
  
   Мы - ответственны за свои намерения, а не за результаты.
  
   Мысль - это форма действия.
  
   Нельзя правильно мыслить и извлекать из своих мыслей пользу, не научившись прекращать мыслить.
  
   Медитация - это прислушивание к своей внутренней тишине.
  
   Величайшая мудрость состоит в том, чтобы прислушиваться к велению сердца.
  
   Нужно всегда действовать так, чтобы ум и сердце пребывали в согласии.
  
   Заботься о том, что поручено твоим заботам, как ты хотел бы, чтобы заботились о тебе.
  
   Предпочитать нужды других своим - это тоже свободный выбор.
  
   Величайшее из блаженств - жизнь, прожитая в сострадании и расположении к людям.
  
   Осознавай бой барабанов смерти вдали.
  
   Жизнь - сон, значение которого откроется нам, когда мы проснёмся.
  
   Умереть прежде смерти - наивысшая свобода.
  
   БОГ - Свет небес и земли, и Зеркало нашего сокровенного опыта.
  
   БОГ - безбрежный океан; человеческое существо - доступная порция БОГА.
  
   БОГ - наставник Вселенных.
  
   Будь на стороне тех, кто всегда помнит БОГА.
  
   Выполнить задачу быть человеком отнюдь не невозможно и не неприятно, ведь мы для этого и созданы.
  
   Духовное и человеческое в нас не противоречат друг другу.
  
   Любовь есть капитуляция воль. Те, кто любит, исчезают друг в друге, и из этого исчезновения появляется БОГ.
  
   Любовь очищает нас от ложных качеств и обнаруживает нашу СУЩНОСТЬ.
  
   Человеческое "я" - обёртка БОГА. Обёртки не бывают одинаковы.
  
   "Поглощённость земным" - лишь условное наименование изматывающей работы, алчности и высокомерия.
  
   Испытывающий нужду унижается ради самых простых вещей.
  
   Тому, кто - ленив, закрыт путь к БОГУ.
  
   Нет такой вещи, как смерть. Никому не придётся умирать. Но смерть - нечто настолько ценное, что её спрятали под покровом страха.
  
   Если мы сумеем отринуть слова, что принадлежат нашему "я", через нас начнёт говорить ДРУГ.
  
   Полная сдача, прозрачность нашего "я" - это спасение. Это - осознание своей несостоятельности, своей метафизической нищеты.
  
   Когда эго исчезает, наша ноша становится легче.
  
   Всякий раз, когда мы судим другого, - не важно, знает он об этом или нет, - мы обижаем Бога.
  
   Пускай, мы - судимы и порицаемы, мы будем любить; мы должны любить.
  
   Знание, этика и религия - одежды Любви. Любовь - превыше их всех.
  
   Язык совести - сладкозвучен и добр. Язык порицания - порождение дьявола.
  
   Бог любит, чтобы мы были вместе. БОГ есть мы-с-нами. БОГ не любит одиночества.
  
   Любовь окружает нас, но лишь тот, кто любит, может направлять Её течение.
  
   Мы - слуги всякого, в ком мы видим искру Любви.
  
   Духовная беседа - Свет БОГА. Она сближает нас и соединяет в одно целое.
  
   Кто пытается идти по этому пути в одиночку, найдёт на нём лишь своё эго.
  
   Пускай наш гимн, наше единение, наша молитва превратятся в нашу Любовь друг к другу во имя БОГА, не требующую ни прибыли, ни награды.
  
   Путь к БОГУ не отвергает никакой религии.
  
   Сущность поклонения - в том, чтобы любить.
  
   Радость ждёт нас, когда у нас не станет ни имён, ни форм. Эта сила не имеет ни имени, ни формы.
  

УПОРСТВО - БЛАГОПРИЯТНО

  
   Духовный опыт - это опыт Любви. В Любви заложено зерно нашего духовного роста. Любовь - это когда отдаёшь себя, всего, без остатка. Любить - значит причаститься другого человека и обнаружить в нём искорку Огня БОГА. Надо вслушиваться в голос сердца, внимать ему и повиноваться. Любовь - пища нашего бытия. Откажемся от Неё - умрём с голоду, глядя на отягощенные плодами ветви Древа ЖИЗНИ и не решаясь сорвать эти плоды, хотя вот они - только руку протяни. Надо искать Любовь, где бы ты ни находился, пусть даже поиски означают часы, дни и недели разочарования и печали.
   Когда мы отправляемся на поиски Любви, Любовь движется нам навстречу. И спасает нас.
   ИСТИНА пребывает там же, где и Вера. Если человек идёт стезёй Веры, он сумеет слиться с БОГОМ и обретёт способность творить чудеса, но необходимо принять Огонь откровения - СВЯТОЙ ДУХ.
   Нет ничего более непостижимого для человека, чем - он. Если мы будем иметь веру с горчичное зерно, то сдвинем гору.
   В том месте, которое изберёшь для себя, ты должен пребывать в целостности. Царство разделённое падает под натиском неприятеля. Человек, разделённый, не сумеет с достоинством и отвагой глядеть жизни в лицо.
   Любовь - превыше всего, лучше умереть, чем перестать любить.
   Кто отправляется искать БОГА, понапрасну теряет время. Он может пройти по многим дорогам, примкнуть ко многим религиям и сектам, но этим способом БОГА не обретёт. БОГ - Здесь и Сейчас, рядом с нами. Мы можем видеть ЕГО в тумане, в земле, в одежде, в башмаках. ЕГО ангелы бодрствуют, пока мы спим, и помогают нам, когда мы работаем. Чтобы найти БОГА, достаточно глянуть вокруг себя. Эта встреча даётся нелегко. По мере того как БОГ будет делать нас участниками СВОЕЙ мистерии, всё сильнее будет наша растерянность. Ибо ОН просит нас следовать нашим мечтам и внимать голосу нашего сердца. А это - трудно, ведь мы привыкли жить иначе. БОГ хочет видеть нас счастливыми, ибо ОН - наш ОТЕЦ и МАТЬ.
   Чтобы начать духовную жизнь, не нужно поступать в семинарию, поститься, сторониться женщин. Достаточно верить в БОГА и принимать ЕГО. Как только это случится, каждый превращается в ЕГО путь, и мы становимся передатчиками ЕГО чудес. БОГ нисходит на Землю, чтобы показать нам наше могущество. Мы - частица ЕГО мечты, а ОН хочет мечтать о Счастье. БОГ сотворил нас для Счастья, всё, что ведёт нас к печали и поражению, - наша вина. Но мы убиваем БОГА. На кресте ли, на костре, в изгнании или в своём сердце, но убиваем. А те, кто осознают ЕГО, преображают мир.
   Чем ближе мы благодаря нашей Вере подходим к БОГУ, тем проще ОН становится. А чем проще ОН становится, тем сильнее ЕГО присутствие.
   Христос учился Своему предназначению, пиля и строгая дерево, делая шкафы, кровати, стулья. Он пришёл к нам как плотник, чтобы показать: не важно, что мы делаем, - что угодно нас может привести к постижению Любви БОГА.
   Каждый человек, сколько их есть на Земле, - наделён даром. У одних он проявляется сам, другим надо приложить усилия, чтобы отыскать и выявить его.
   Одни события происходят в нашей жизни, чтобы вернуть нам путь Судьбы. Другие нужны, чтобы мы применили в жизни свои знания. А некоторые события призваны научить нас. Человек должен пройти через испытания, прежде чем сможет исполнить своё предназначение.
   ГОСПОДЬ требует от людей то, что лежит в пределах возможности каждого.
   Человек должен сделать выбор. В этом и состоит его сила - в могуществе его решений.
   ВЕЧНОСТЬ раскрывает объятья всем душам, и каждая душа продолжает свой путь. Всё, что живёт под солнцем, для чего-то нужно.
   Нет трагедии, есть неизбежное. Всё в жизни имеет свой смысл, нужно лишь научиться различать, что - преходящее, а что - ВЕЧНОЕ. Никогда не забывай о смысле жизни.
   Когда ты чего-то желаешь, ты достигнешь этого, ведь такое желание зародилось в душе Вселенной. Это и есть твоё предназначение на Земле. У человека есть всё, чтобы осуществить свою мечту. Но надо знать, чего ты хочешь. Не отказывайся от своей мечты. Следуй знакам.
   Чем дальше пойдёшь по своему пути, тем сильней он будет определять твою жизнь.
   Когда чего-нибудь желаешь всей душой, то приобщишься к ДУШЕ Мира. А в НЕЙ заключена Сила. Душа есть у всего, будь то камень, растение, животное и даже мысль. Всё, что есть на Земле, изменяется, потому что и Земля - живая и тоже обладает душой. Мы - часть этой ДУШИ, поэтому не отдаём себе отчёта в том, что ОНА постоянно делает нам во благо. Всё на свете - проявления ОДНОГО.
   Упорным и знающим откроется тайна Творения. БОГ раскрывает СВОИ секреты всем. Всё на свете написано одной РУКОЙ. Слушай своё сердце. Ему внятно всё на свете, ибо оно - сродни ДУШЕ Мира. Где - сердце, там - и сокровище. Когда любишь, не нужно понимать, что происходит, ибо всё происходит внутри нас. Когда мы стараемся стать лучше, чем были, всё вокруг тоже становится лучше.
   Жизнь - щедра к тем, кто следует своей судьбе.
   Без воодушевления и опыта обучение пропадёт впустую.
   Чем бы ты не был занят, что бы ни делал, следует дождаться средств для достижения цели и возможности выполнить стоящую перед тобой задачу.
   Вера охранит от ударов. Вера превратит отраву в чистейшую влагу.
   БОГ посылает одиночество, чтобы научить человека искусству общежития.
  

ИИСУС ХРИСТОС.

  
   Доброта всех человеческих существ сосредоточена в Его взгляде.
   Он находится в вечном странствии.
   Он не требует уважения к Своим проповедям и учит, усевшись под деревом на обочине дороги или на обломке скалы, лишь бы была тень.
   Его речи всякий понимает по-своему. Для одних - это нечто невразумительное, для других - чересчур мудрёное. Кто-то упрекает Его в излишней простоте, а кто-то - в чрезмерной замысловатости. Некоторых Его слова раздражают, а некоторых трогают и даже воодушевляют. Но все сошлись на том, что Он говорит хорошо. Его речь - мелодична и напевна, однако за приятным голосом и мягкими словами чувствуется сила. Если с Ним пытаются спорить, Он вспыхивает и мечет словами. Его выразительность - несводима к чему-то простому, что можно охватить единым взглядом. В любом другом лице существует преобладающая черта. Но в лице Галилеянина - значительна каждая черта. Его лоб мыслит, Его губы любят. Тонкие губы в обрамлении бороды выражают Любовь, неважно, говорят они или остаются неподвижны; так же, как и глаза, чёрные, как бездонный колодец, который влечёт и искушает своей глубиной.
   Он говорит вроде бы и просто, Его речи кажутся ясными и простыми, их глубина не в словах, а в том, что открывается за ними. Эти слова вспыхивают и не гаснут. Будто ты спускаешься с факелом в пещеру: идёшь-идёшь, а перед тобой мелькают всё новые повороты. Пророки, Закон, Царство...
   Он - как птица, каждую ночь коротающая на разных ветках.
   Он ни на минуту не бывает один, Его вечно окружает толпа. Даже когда Он ест и пьёт, при Нём всё равно остаются ученики.
   Его профиль - резкий, твёрдый, почти угловатый, и в то же время ярко обрисованный: удлинённый нос с выразительными ноздрями, тонкие губы, решительный подбородок. И глаза, переливающиеся всеми оттенками участия и сострадания. Его можно назвать красивым, при этом красота Его - лишена изнеженности. Но, если глаза Его ласкают, то губы таят способность повелевать и свидетельствуют о силе и несгибаемой воле.
   Он не потянется к предмету Своих желаний нетерпеливой рукой. Самое сильное искушение не сделает Его тираном. Он умеет смотреть, как власть имеющий. Взгляд у Него спокойный, мягкий и проницательный. Его улыбка - подобна свету солнца, которое очищает небо и разгоняет уныние.
   О, эта бездна за Его словом! Его мысль не вмещается в слово. Так говорит мудрец, ведающий тайну. Тайна, о которой Он говорит, - величайшая из всех тайн.
   Он принёс сокровища, а у Него клянчат гроши.
   Он всё время путешествует из города в город.
   За Его словами открывается бездна. Они звучат, как обычные слова, но, раз прозвучав, не умолкают, а становятся громче, возвращаются эхом.
   Когда люди домогаются от Него того, чего Он не хочет или не может дать, Его взгляд делается неподвижным. Он - порывист в чувствах, но в то же время умеет быть господином Своей воли. В Нём сочетаются осторожность, дерзость и рассудительность.
   Когда входишь в город, где Он учит, дома нельзя застать ни одной живой души: все идут за Ним. Стоит Ему остановиться, как люди окружают Его и не спускают с Него глаз.
   Время от времени какой-нибудь смельчак отваживается на вопрос.
   Он начинает говорить и люди, не сводя с Него глаз, присаживаются на траву и - они готовы Его слушать целыми днями.
   Когда Он произносит слово "лилия", то, даже не видя цветка, ты вдыхаешь его аромат и касаешься лепестков.
   Он никого не неволит, Он призывает к Себе тихо, вполголоса...
   Но вот Он встаёт и продолжает Свой путь, толпа расступается, образуя перед Ним как бы улочку, которой не видно конца. По обе её стороны тянется вереница больных, калек и нечистых. При Его приближении они протягивают к Нему руки, кричат, взывают к Нему. Он склоняется над лежащими, касается их лба или плеча и говорит тихо, всегда с одинаковой интонацией: "Встань...очистись... не болей больше...хочу, чтобы ты был здоров..."
   Его слова обладают даром возвращать силы одиноким сердцам.
   Стоит Ему начать говорить, как Он погружает слушателей в мир тайн.
   ИСТИНА, КОТОРОЙ Он учит, - так проста в деталях, что, кажется, и ребёнок в состоянии это понять. В совокупности же ОНА превосходит ум. Он говорит легко и ясно, словно ведёт по ровной дороге. Только вдруг эта дорога обрывается, и человеку кажется, что он летит в пропасть. Тогда Он говорит: "Дай мне руку, обопрись на Меня, уверуй... И лети".
   Учение, которое Он возвещает, не может быть заплатой на старом. Оно ничего не дополняет, ничему не служит, оно - целостно, оно и есть всё. Кто хочет его познать, должен выбросить ветхую одежду и избавиться от старых мехов. Он должен решиться приобрести взамен новые.
   Слушая, Он склоняет голову к людям, и блеск солнца отражается в Его волосах цвета старого золота. Когда кто-то рассказывает Ему о своём страдании, Он страдает даже больше, нежели рассказчик. Он любит каждого такой Любовью, что в Ней не может быть различий. Его Любовь не знает границ.
   Одно лишь прикосновение к Его хитону и даже Его тень обладает способностью исцелять.
   Он - милостив.
   Он - миротворец.
   Когда Он говорит, Его окружает такая тишина, в которой слышится только дыхание да биение сердец.
   Он - беден и подвергается преследованиям. При этом то, что, по Его словам, составляет признаки благословения и счастья, есть в Нём.
   Он - благословен.
   Когда Он стоит в сиянии солнца, Его голова овеяна ореолом. От Него исходит нечто непостижимое.
   Когда Он улыбается, Его улыбка - безмятежна. В Его голосе нередко звучит скорбь, печаль и даже отчаянье, но больше в нём слышится радость.
   Он живёт, не заботясь о завтрашнем дне, но и не забывая о нём.
   Его слова искрятся восторгом. У Него - одно горе и одна радость: горе, что люди бывают злыми и радость, что доброта ВСЕВЫШНЕГО превосходит людскую злобу...
   Источник радости находится в сердце Этого ЧелоВека.
   Куда бы Он ни пришёл, Он начинает учить. Он проповедует и в синагогах, хоть и охотнее делает это под открытым небом. Он предпочитает холмы с крутыми склонами, с которых открывается обзор.
   В Его притчах нет ни законников, ни ангелов, ни бесов, ни поднебесных голосов, а есть лишь люди, подобные тем, кого Он видит вокруг.
   За Ним ходят толпы. Тысячи людей. Они сопровождают Его от зари до поздней ночи, ловят каждое Его слово, приносят к Нему больных.
   И хотя видно, как Его это утомляет, Он никому не отказывает. В последнее время Его ученики даже делали попытки не пустить к Нему людей, чтобы Он смог хоть немного отдохнуть и поесть. Он же, заметив, что к Нему не подпускают матерей, которые привели своих детей для благословения, отчитал Своих учеников.
   Какое у Него лицо! На висках пульсируют жилки, то собираются, то расходятся морщинки в уголках губ...
   Он не носит филактерии ни на лбу, ни на руках, таллит надевает, когда входит в синагогу. Если бы не кисточки на Его плаще, можно было бы подумать, что это - гой... Он смотрит на человека так, словно видит его насквозь, прозревая даже то, о чём тот не догадывается...
   Он безгранично верит и такой же Веры требует и от других.
   Этот ЧелоВек усмиряет бурю, изгоняет полчища бесов, а утомившись, может уснуть среди урагана.
   Его взгляд покоряет. Его слова затягивают.
   Он хочет, чтобы сердца людей были чисты.
   Он - певец, облекающий Свою мысль в форму, цвет и запах.
   У Него - весомо всякое слово, и всякое пронзает до глубины души и отзывается эхом. Если этого не происходит, то лишь потому, что дно - покрыто трясиной. Но и тогда... Эхо всё равно отзовётся: громче или тише, раньше или позже...
   Он требует, чтобы каждое предписание подчинялось закону, который Он считает абсолютным, закону Милосердия. Этот закон превосходит все взятые вместе. Кто ему следует, исполняет и остальные.
   Его крест - это крест каждого человека.
  

ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДЛЯ ДУШИ

  
   Смятение, боль и хаос в нашей жизни - лишь средство, благодаря которому мы можем духовно расти и осуществлять свою миссию, ради которой каждый из нас пришёл в этот мир, приняв облик жителя Земли.
   Мы - существа, наделённые Силой, и наш потенциал - ограничен лишь собственными представлениями о себе и о мире.
   Мы творим свою жизнь, и никакие события не имеют над нами власти. Мы можем изменить обстоятельства, если того пожелаем, ведь наше предназначение состоит в том, чтобы принимать решения. Стоит нам сделать выбор, и Вселенная постарается предоставить нам те плоды, которые мы для себя пожелали.
   Пловец не борется с водой. Он использует её, чтобы плыть. Нужно не бороться, а плыть по течению. Пусть река жизни несёт нас.
   Жизнь - экзамен. Наш опыт - проверенный на практике учебный материал. Мы постоянно экзаменуем и проверяем себя.
   Все формы жизни - объединены между собой узами. Эти узы - подобны паутине. И мысли или действия, направленные на одну её часть, воздействуют на всю паутину.
   Мы, в своём большинстве, предпочитаем пребывать в убожестве и отказываемся увидеть ТОТ СВЕТ, КОТОРЫЙ может принести нам благо.
   Мы - воплощения БОГА. Мы созданы по ЕГО образу и подобию. Но беда - в том, что когда какой-нибудь человек прокладывает путь к совершенной жизни, его последователи быстро забывают об указанной им цели и начинают петь дифирамбы ему. Это - всё равно, что поклоняться Посланнику, забыв о Послании.
   Жизнь - приключение. Умейте ей наслаждаться.
   Время - подобно реке. В нём есть течения, отмели и ямы, и обратные потоки. Люди от рождения склонны верить, что время движется направленно и последовательно, что мгновения следуют одно за другим. Достигнув возраста пяти или шести лет, ребёнок забывает всё, что было известно ему о природе времени и пространства, и вынужден учиться жить в мире, где завтра наступает после сегодня, а вчерашний день ведёт в день сегодняшний.
   Умейте контролировать свои мысли, и вы определите пределы своего бытия в пространстве и времени.
   Человек существует во многих измерениях и во многих системах, но чаще он - сосредоточен в одной точке, которая называется Здесь и Сейчас. Это Здесь и Сейчас - самое важное в жизни. Из этой точки мы воздействуем на будущее и прошлое.
   Мы живём на Земле столько раз, сколько требуется. В каждой жизни мы стремимся стать лучше, чем были прежде, если воспринимаем время как нечто последовательное. Если же предположить, что время - лишь сейчас, то мы пребываем во множестве измерений.
   Мы здесь - гости. Кое-кто из нас это осознаёт. Другие же предпочитают игнорировать этот факт. Какой бы из путей мы не избрали, нам будет доступна Сила.
   В нас - больше Божественного, чем человеческого. Мы созданы по образу и подобию ПЕРВИЧНОЙ СИЛЫ, Всемогущего БОГА.
   ТВОРЕЦ создал всё сущее, в том числе - и нас. Мы - тоже творцы и наделены ЕГО Качествами, однако часто эти Качества так глубоко зарыты в нас, что мы редко Их замечаем и ещё реже используем.
   Беспокойство форма направленной энергии. Беспокойство отвлекает внимание, направляя и сосредоточивая его на страхах. Затем беспокойство и страх соединяются вместе, чтобы привнести в нашу жизнь то, чего мы боимся.
   Всё, что представляется нашему уму - как хорошее, так и плохое, - произойдёт, если в это поверишь. Процесс творения запускается в уме, посредством мыслей. Мир состоит из причин и следствий. Воспользуйтесь своей интуицией, и вы увидите вещи в правильном свете. Что посеете, то и пожнёте. О чём думаете, во что верите, то и произойдёт.
   Сосредоточьтесь и загляните в себя. Ответы сокрыты в нас. Они - не в мире, не у кого-то другого, даже не у ТОГО, КОГО мы называем БОГОМ.
   Всё, что нам нужно, - это поверить в себя, в свои способности. Тогда мы станем получать ответы в форме идей. Мы должны верить и доверять этому процессу. БОГ не утаивает от нас нашего блага. Однако ОН хочет, чтобы мы учились. Часто мы не в состоянии увидеть то, чем уже владеем или можем владеть.
   Религии - подобны школам в различных странах. Во всех школах учат одному и тому же, но на разных языках и каждая школа - по-своему. Одни школы делают упор на искусстве или истории, другие больше акцентируют внимание на химии или математике. Но основа у них - одна, они ведут в одно место - в Храм Мудрости и Света. БОГ, как ЕГО не назови, всегда остаётся БОГОМ. Призыв иудеев: "Внемли Израиль: ГОСПОДЬ, твой БОГ - един" как и прежде истинен, и пребудет таким.
   БОГ существует вне пределов места или времени. Он присутствует здесь и сейчас. Небеса и ад находятся Здесь и Сейчас. БОГ не сидит на троне в окружении ангелов, играющих на арфах и порхающих в Небесах.
   БОГ - в каждом человеке, в любой частице мироздания. БОГ присутствует в тебе не в большей и не в меньшей степени, чем в любой другой форме жизни. БОГ внемлет миру и являет заботу о нём. ОН заботится даже о воробьях и лилиях. Так не уже ли ОН не позаботится о нас?
   Готовьте себя к тому, чего мы ищем. То, чего мы ищем, так же ищет нас. Если мы хотим достичь цели и верим в успех, силы Вселенной устремятся доставить нам то, что мы желаем. Впрочем, тут следует уточнить: если мы это заслуживаем.
   Есть три источника проблем: здоровье, деньги и взаимоотношения. Взглянем на любую проблему, и в её основе мы найдём причину из этого списка. Однако существуют и методы решения таких проблем, подобные навыкам при вождении автомобиля или же при строительстве дома.
   Примем же происходящее с открытым умом, - и тогда мы осознаем, что жизнь можно рассматривать с разных сторон.
   Всё, что нам - необходимо, а именно - достоинство и уверенность в собственных силах, - всегда с нами. И главное, мы готовы пробудить в себе чувство цели. Той, ради которой мы пришли сюда.
   Вспоминая и применяя то, что нам удалось когда-то познать, мы сможем найти решение своих проблем.
   В минуты покоя прислушаемся к голосу ДУХА, и мы увидим, сколь многое можем вспомнить и сколько всего знаем. Дверь ДУХА открывается внутрь, и медитация - ключ, который отпирает эту дверь.
   В том, что происходит с нами, нет ничего такого, чего не должно быть. Сейчас мы открываем себя. Это - всё равно, что сдать себя в химчистку - испытание не из приятных, но мы станем чистыми. Золоту, чтобы очиститься, необходимо пройти через огонь. Нам пришлось страдать. Теперь время слёз подходит к концу. Мы почти победили.
   Всё имеет цель, даже если мы этого не понимаем. Пчела полагает, что лишь собирает нектар с цветка, хотя, делая это, она также опыляет его и способствует вызреванию плодов. Мы находимся здесь по важной причине. Нам пора начать использовать приобретённый Опыт, чтобы прийти к радостной, плодотворной и спокойной жизни.
   Думаем о хорошем, ждём хорошего, и мы его получим. Думаем о плохом, ждём плохого - получим его. Этот Закон Природы - как обоюдоострый меч. Нельзя получить одно, не имея возможности получить другое. А иначе бы оказалось, что мы - лишены права выбора. И поскольку право выбора - один из даров СОЗДАТЕЛЯ, мы должны иметь, как минимум, два варианта, а чаще - намного больше.
   Вселенных существует великое множество, и у каждой из них - своя система обеспечения. Во Вселенных имеются многие формы жизни. Их создавали с таким расчётом, чтобы они могли жить в гармонии друг с другом. То же и на Земле, где есть разные формы жизни, каждая из которых - уникальна и занимает своё место. Муравей сосуществует со слоном. И люди должны уметь сосуществовать друг с другом и с представителями иных форм жизни.
   Во Вселенной есть цивилизации, которые в своём развитии намного опередили нашу. Хоть есть и менее развитые. Есть существа, которые созданы из энергии СВЕТА. Им - известно о той Силе, Которой они обладают, и о том, что они могут создать всё необходимое посредством мысли.
   Другие цивилизации ещё не достигли зрелости. Они ещё ведут войны и совершают действия, свидетельствующие о недостаточном уровне их развития. Но они - дети ПЕРВИЧНОЙ СИЛЫ, и каждая из них по-своему стремится достигнуть цели вместе с СОЗДАТЕЛЕМ.
   Кто ведёт нас за СОБОЙ, есть Любовь и Радость. Мы смотрим на жизнь, как на юдоль слёз и страданий. Но сила Любви желает для нас того, чего мы желаем для себя. Кто-то выбирает горе, а кто-то - счастье.
   Трудитесь, учитесь и растите, и никогда не сдавайтесь. Вам знакома поговорка: "Учитель приходит, когда готов ученик". Когда ученик готов, он становится Мастером. Мы представляем собой единое целое, и никто не существует отдельно от своего СОЗДАТЕЛЯ, мы и ОН - едины.
   Если мы сможем найти время, чтобы посидеть в тишине и прислушаться к голосу сердца, то обнаружим, что мир благоволит к нам, и нет таких проблем, решение которых невозможно найти. Но мы должны научиться доверять жизни, БОГУ и себе. Научившись доверять, мы увидим, как наши трудности исчезают.
  

ОТКРОВЕНИЕ

  
   Я есть БОГ. Я - Альфа и Омега, Начало и Венец всего, ПЕРВОПРИЧИНА, Яхвэ, Иисус, Аллах. Я - это Я, ГОСПОДЬ БОГ Всемогущий, ПЕРВИЧНАЯ СИЛА.
   Одна из проблем, почти все считают, что Я - недоступен для большинства и обращаюсь лишь к избранным. Но каждый человек для МЕНЯ - избранный. Я являюсь людям в разном обличье и говорю со всеми, но не все МЕНЯ слышат и видят. Помнишь, как-то на днях ты дал ребёнку монетку? Это Я взывал к твоему сердцу и чувствам. Помнишь, как однажды ты остановился на мосту, чтобы помочь старику накачать спустившее колесо? Тем стариком тоже был Я.
   Мелочей не бывает, хоть люди, глядя на многие вещи, и склонны называть их малыми. Возьмём, к примеру, розу. У неё - тонкие формы. Разумеется, это - не мелочь. Я люблю розы. Они украшают жизнь. Мне нравится всё, что Я создал.
   Тебе нужны доказательства того, что Я - БОГ. Но каковы бы ни были доказательства, ты отыщешь в них то, что заставит тебя усомниться во МНЕ. Сомнения в правильности твоих поступков - результат права выбора, которым ты обладаешь. Сотворив Землю и всё, что - на Ней, Я тоже усомнился, правильно ли поступил. Но с другой стороны, всё, что Я делаю, - это и есть правильный выбор.
   Воздвигать барьеры и охранять их в течение жизни - что может быть проще. Вы отгораживаетесь друг от друга стенами - народ от народа, сосед от соседа. Вы даже отгородились стеной от МЕНЯ. Вы забыли радость и счастье быть близкими МНЕ. И всё-таки в глубинах вашей памяти ещё хранятся воспоминания о том, как сыновья и дочери БОГА плясали от радости на заре сотворения мира.
   Земля - не единственное место, где есть жизнь. Посмотрев на небо ночью, ты увидишь мириады звёзд - миллионы Вселенных. И ты осознаешь, что вы, люди, - не одиноки в Космосе. Тех, кого Я зову СВОИМИ детьми, - превеликое множество.
   Вселенная движется, меняется и растёт. Процесс творения не прекращался. Он будет продолжаться вечно. И центр Вселенной, средоточие Вечности - там, где пребываешь ты. Ничто не может быть неподвижно. Всё меняется. Лишь Я не меняюсь. Та часть тебя, которой являюсь Я, и та часть МЕНЯ, которой являешься ты, останется неизменной. Несмотря на времена года и смену миров, Я, БОГ, - незыблем.
   И вот, в этом мире решил появиться ты....
   Ты думаешь, что возник из ничего, воплотившись в своём теле? Нет, ты существовал прежде, и будешь существовать после того, как истлеет твоё тело.
   Вы были энергией до того, как стали жить на Земле.
   Многие решают прибыть сюда, стремясь испытать себя. Вы избираете страну, в которой вам предстоит родиться, период истории, родителей и даже друзей и соглашаетесь на это ещё до своего рождения. Соглашение происходит на таких уровнях, которые вы не можете помнить. Но ваше высшее "Я ", которое знает МЕНЯ, помнит всё.
   Если бы ваше сознательное "я" умело прислушиваться к вашему высшему "Я", вы бы получили ответы на многие из своих вопросов. Вы бы слышали наставления в трудные периоды своей жизни и получили бы утешение в минуты скорби. Ведь это Я вещаю из глубины вашей души. И потому, даже испытывая одиночество, вы не бываете одиноки. Даже проходя в горниле злоключений, вы можете быть уверены в том, что Я - с вами.
   Для навигации мы используем Энергию, Которая называется Небесной Силой.
   Тут нет никаких чудес. Если ты осознаёшь Законы Природы, значит, сможешь осознать и так называемые "чудеса". Они происходят согласно Законам Природы. Познай эти Законы, и твои Знания превратятся в Силу. Но, чтобы управлять Силой, необходимо быть мудрым.
   МНЕ еда не нужна. В космическом смысле ты тоже в ней не нуждаешься. Но еда может быть приятна, если она вкусно приготовлена и ты потребляешь её в умеренных количествах.
   Живя на Земле, ты обладаешь телом, состоящим из частиц, являющихся частью Земли. Твоё тело - чудо мысли. Я спроектировал его так, чтобы оно могло поддерживать себя.
   Если относиться к телу с Любовью, оно в состоянии о себе заботиться. Тело - твоя обитель. И каждая из твоих клеток - единица Сознания. Они действуют сообща, создавая целостную информацию из вибраций. Эти вибрации воздействуют на каждую клетку, которая знает, что - необходимо телу для гармоничного сосуществования с окружающей средой. Я оснастил клетки тела необходимым оборудованием и заполнил их память электронными данными. Дай им возможность - и они обеспечат твоё здоровье. Вам, людям, они кажутся простыми, потому что вы изучаете их под микроскопом, но в сравнении с заключённой в них системой жизнеобеспечения ваши компьютеры - реликты каменного века.
   Твоё тело нуждается в питательных веществах, но их количество - обычно невелико.
   Ты питаешь своё тело. Твоя забота о теле намного превосходит заботу о пище для ДУХА. Силой своего ума ты управляешь всем, что касается материи. Решение проблем - внутри тебя. Но при отсутствии внутренней работы в тебе происходят негативные изменения.
   В вашем мире существуют болезни, они возникают вследствие отсутствия Покоя. Человечество порождает всё новые болезни. И корни болезней следует искать в уме человека, в его представлениях о жизни. Страх перед заболеваниями позволяет болезни стать частью тебя. Лекарство против болезней содержится в тебе. Культивируй здравые мысли, не думай о болезни, и она не проникнет в твоё тело.
   Имеются такие субстанции, которые помогают поддерживать здоровье тела и ума. Они находятся рядом с вами, но вы пренебрегаете ими и ищите иные средства. Возьмём, к примеру, свет. Учёные начинают обращать внимание на возможности этих вибраций, воздействующих на тело. Некоторые драгоценные камни, цвета и звуки также - полезны для вас. Находясь в состоянии медитации, ты мог бы сказать, какие из них приносят тебе пользу. Если ты не можешь это сделать, значит, тебе нужна помощь наставника, который знает толк в таких вещах. Когда твой ум - спокоен, а мировоззрение - позитивно, ты тянешься к нужным людям, в нужное место и к нужным вещам. Тогда ты можешь ощутить воздействие цветов, звуков и света. Прислушайся к себе и доверься приходящим изнутри наставлениям.
   Человек - здоров не благодаря ненависти к болезни, но благодаря Любви к здоровью. Относись к телу с Любовью, ведь оно - носитель Сознания, пока ты живёшь на Земле. Оно также служит, чтобы доставлять тебе удовольствия. Вид заката, ароматы, звуки, прикосновения - эти переживания доступны твоему телу. А Я лишь разработал проект и реализовал его.
   Фрукты и овощи - полезны. Есть травы, которые обладают лечебными свойствами и используются при недугах. Древние много знали об этом. Вам следовало бы изучить то, что вы получили от них в наследство. Но в ваш век Мудрость - не в чести. Научные данные и аналитические навыки не предполагают полных ответов. Сочетание новых открытий с Мудростью приносит гораздо больше пользы.
   Вещи, которыми ты стремишься обладать, зачастую оказываются не тем, чего ты хочешь или в чём испытываешь нужду. Другая причина - в том, что ты пока ещё не готов распоряжаться этими вещами. Нужно учиться распознавать знаки времени. Фермер знает, когда следует сеять, а когда приходит пора пожинать плоды. Он не собирает урожай, когда необходимо сеять, и не сеет в пору урожая.
   Говорят, что время терпит, однако ты должен знать, когда наступает нужное время. Зима - хорошее время года, но станешь ли ты выращивать в снегу розы? Ненастный день - не так уж плох, но подходит ли он, чтобы кататься на лодке, или для рыбной ловли? В жизни Вселенной, в жизни этого мира и в твоей жизни есть свои циклы. Учись обнаруживать эти циклы и использовать их для своего блага. Проекты, которые начинают в благоприятное время, оказываются более успешными, чем те, которые - начаты не вовремя.
   Мне нравятся головоломки. Без трудностей жизнь была бы скучна. В твоей жизни головоломок множество. Но как бы ни были они трудны, всегда есть подсказки. С древних времён моряки выходили в море, ориентируясь по звёздам. Ты тоже, странствуя в морях своей жизни, можешь использовать подобный способ навигации. Как, по-твоему, удалось отыскать новорожденного Иисуса трём мудрецам Востока? Они смотрели на небеса, увидели звезду и сумели истолковать знамения.
   Даже сегодня многие люди прокладывают себе путь, следуя знамениям. Эти знамения призваны служить не клюкой, а указателями пути. Нет, они не предопределяют, что должно случиться с тобой. Вся ответственность ложится на тебя. Они лишь указывают путь, по которому тебе предстоит пройти. Не стоит путать карту с территорией.
   Большая часть МОИХ тварей разбирается в циклах и знамениях лучше, чем люди. Животные умеют предчувствовать приближение бури и землетрясения. Они не закрывают глаза на получаемые ими послания. Но вы - копии МЕНЯ на Земле - исполнены столь сильных сомнений, тревог и страха, что не слышите ни интуиции, ни МОЕГО зова. Даже посылаемые МНОЙ знамения вы изволите отвергать.
   А ведь эти знамения нужны каждому из вас. Когда вы спите, Я наставляю вас посредством снов. Когда вы бодрствуете, вокруг вас также - полно знаков, к примеру, номерные знаки автомобилей. Или вот ещё: держи в уме слово, которое первым придёт тебе на ум, и посмотри, что оно говорит о нынешней ситуации. Время от времени взгляни на плакат либо же вслушайся в слова звучащей по радио песни. Везде можно найти подсказку. Раскрой книгу на любой странице и поразмысли, что там есть для тебя полезного. Подобные наставления - доступны лишь тем, кто старается их увидеть, услышать и понять.
   Не бойся довериться МНЕ. Я - ближе к тебе, чем - воздух, которым ты дышишь.
   Избранный тобой путь будет нелёгким, но славным. Чтобы справиться с тем, что ждёт тебя впереди, тебе потребуются все твои Силы и Вера. Но ты сумеешь всё преодолеть. Сказать тебе больше - значит отвлечь тебя от избранного тобой пути. Идя по нему, помни, что ты - не одинок. В любой момент, протянув ко МНЕ руку, ты прикоснёшься к МОЕЙ руке. Ты удивишься, узнав, как это помогает. Где бы ты ни был, Я буду с тобой.
   Рай намного ближе к тебе, чем ты можешь себе представить. Он - в тебе. Всё вокруг происходит из того, что есть в тебе. Рай и ад пребывают в твоём уме. И тебе предстоит выбрать одно из двух.
   Каждый - плод МОЕГО воображения. И все - ценны для МЕНЯ.
   Эта Вселенная - создана для созидания, а не для соревнования друг с другом. Чтобы кто-то стал богаче, не обязательно другому становиться беднее. Чтобы ты был здоров, не нужно, чтобы кто-то болел. Во Вселенной всего с лихвой хватит каждому. В этой игре, которая называется жизнь, все могут стать победителями и рассчитывать на призы.
   Терпимость, Гармония и Осознание - вот, что главное. Учись осонавать себя, и тебе будет легче осознатьть остальное.
   Жизнь порой - трудна. Но в ней не должно быть места страданиям. Страдания учат тому, что страдать не стоит. Вы можете рассчитывать на помощь, если решитесь о ней попросить. Так просите же, ищите и стучитесь в МОЮ дверь. У вас есть друзья и союзники, которые живут во многих измерениях. Они жаждут вам помочь и могут это сделать. Если вам потребуется помощь, попросите о ней. Я всегда рад вам помочь.
   Ты часто просил, не веря, что получишь ответ. И порой тебе казалось, что ты - недостоин ответа. А иногда ты молился и просил без умолку и так громко, что не слышал ответа.
   В подобных случаях ты уподобляешься ребёнку, который просит отца починить паровозик, но боится отдать игрушку ему в руки и при этом ещё указывает, как её надо чинить.
   Ты хочешь решить проблему? Так не цепляйся за неё. Передай её МНЕ и займись своими делами. Отдай БОГУ Богово.
   У тебя много дел. Ты должен удовлетворять свои нужды и желания. Иногда тебе приходится преодолевать испытания, но лишь, чтобы ты обрёл осознание жизни. Ты - не одинок. Я с тобой - всегда. Когда ты, словно гладиатор, лежишь на арене, уткнувшись лицом в песок, а вокруг тебя ревёт жадная до зрелищ толпа, не сдавайся. Когда над тобой издеваются, делают из тебя посмешище и говорят о тебе гадости, не сдавайся. Чувствуя, что твой противник наступает тебе на горло, не сдавайся. И даже когда тебе покажется, что жить больше не стоит, помни, что это ещё - не конец. Не переставай надеяться. Союз Надежды, Веры и Любви - несокрушим. Пробуждай в себе Любовь, укрепляй Веру и не оставляй Надежду.
   Чтобы увидеть МЕНЯ, тебе не нужно преодолевать расстояния. Единственная проблема - твои убеждения.
   Во что ты веришь, то и будет.
   Ты - везде, и в то же время нигде. Твоя СУЩНОСТЬ вплетена во Вселенную и так же, как Я, ты существуешь везде и всегда. Даже когда тебе кажется, что ты превратился в ничто, ты пребываешь Здесь и Сейчас.
   Тебе кажется, будто ты веришь в то, что видишь. Но ты видишь то, во что веришь. Не пытайся расставить всё по местам, согласно своему разумению. Лучше постарайся научиться видеть, и тогда всё станет на место. Смотри на проблемы и трудности МОИМИ глазами, а не пытайся разглядеть за ними МЕНЯ.
   Вы думаете, что живёте в мире, в котором всему есть начало и конец. Но в нём нет ни того, ни другого. То, что ты любишь, будет продолжаться вечно, как и то, что ты ненавидишь. Чтобы избавиться от нежеланного, тебе придётся перестать это нежеланное ненавидеть. В мире есть лишь одна Власть и одна Сила, и эта Сила - Я. А поскольку Я создал тебя по МОЕМУ образу и подобию, эта Сила также есть ТЫ. Сила, Которая исцеляет тебя и ведёт к процветанию и Которая помогает тебе, находится не в Небесах. Она была, есть и всегда будет в тебе. Я - в тебе. Всё, что от тебя требуется, - осознать, что Я - в тебе. Любой и каждый из МОИХ детей обладает такой Силой, что способен ворочать горы. Вы - неотделимая часть МЕНЯ, хоть порой вы и думаете, что существуете отдельно от МЕНЯ. Но ведь вы - сотворены по МОЕМУ подобию. То, что делаю Я, можете делать и вы. Вы, вместе со МНОЙ, - соавторы творения.
   Вы молитесь МНЕ, полагая, что молитвы таят в себе волшебство. Но в них нет волшебства. Молитва - лишь метод, который Я подарил вам, чтобы вы могли обратиться ко МНЕ. Молитвы были созданы, чтобы привести вас к осознанию того, что обо МНЕ нужно помнить. Молитва изменяет вас, приближая ко МНЕ. Так пользуйтесь же ей. Найдите себя, и вы осознаете, что нашли МЕНЯ.
   Вы - дети ЦАРЯ, и вам принадлежит ЕГО Царство. Осознай это право - и ты постигнешь тайны ЖИЗНИ. Взгляни на деревья, горы и небо. Ты жил до их появления и будешь жить после того, как они исчезнут.
   Наслаждайся. ЖИЗНЬ - это праздник.
   Любовь - величайшая сила во Вселенной. Люди - команда одного корабля, плывущего по океану ЖИЗНИ. Невозможно утопить одного из членов команды, чтобы на дно не ушли и остальные. Нельзя любить, ожидая чего-нибудь взамен. Учись любить. Не пытайся учить Любви других, а стань для них примером.
   Я говорю со всеми. И говорю устами всех.
   Законы созданы для людей, а не люди созданы для Законов.
   Я обращаюсь к вам и говорю вашими устами. Изрекай ИСТИНУ, когда находишь ЕЁ. Ищи ИСТИНУ там, где только можешь ЕЁ найти. Не принимай факты за ИСТИНУ, ибо то, что кажется тебе фактами, часто оказывается чьим-то мнением. Факты - относительны. ИСТИНА же - абсолютна. Вместо того чтобы навязывать свои представления о фактах, лучше помоги людям обрести ИСТИНУ.
   Вы - братья и сёстры, идущие путём раскрытия своих возможностей. С вами - Сила ГОСПОДА. Вы всегда обладали Ей. Вы - свободны, и таковыми будете вечно. Если ваш опыт говорит вам, что это - не так, то лишь потому, что вы заковали себя в цепи. Поднимите головы и оглядитесь вокруг. Смотрите своими глазами, и вы больше не будете ни от кого зависеть.
   Я желаю вам того, чего вы желаете себе.
   Вам принадлежит вся Сила, что есть на Небесах и на Земле. Но нет такой силы, которая позволила бы вам разрушать ЖИЗНЬ, даже если эта жизнь ваша. Никто из вас не имеет такого права, ибо жизнь - МОЙ дар вам, и Я не позволю его уничтожить. Даже если вам кажется, что ваша жизнь пошла под откос, это - иллюзия. Некоторые утверждают, что они нашли МЕНЯ, и радуются своей находке. Но они нашли лишь СЕБЯ, поскольку МЕНЯ потерять невозможно. Ты, МОЙ сын, обладаешь той же Властью, что - Я. Единожды искренне сказав: "Я и мой ОТЕЦ - едины", ты станешь властелином Вселенной. Я - это ты, пребывающий в ДУХЕ, так же как ты - это Я, каковым тебе надлежит стать.
   Запомни всё, что ты сегодня узнал. Это тебе пригодится. Иди с миром.
  

МОСТ ЧЕРЕЗ ВЕЧНОСТЬ

  
   У нас есть возможность выкарабкаться из неведения, нам надо осознать собственную разумность. Мы способны обрести Свободу. И мы можем научиться летать.
   У нас появилась возможность осознать ПЕРВОПРИЧИНУ - постичь, ради чего мы живём. Открытие, осознание, освобождение!
   Цель жизни - поиск совершенства, а задача каждого из нас - максимально приблизиться к себе. Закон на всех уровнях БЫТИЯ один и тот же: свой мир мы выбираем посредством знания обретённого здесь.
   Небеса - не место и не время, а наше совершенство.
   Ты достигнешь Небес в тот миг, когда покорится тебе совершенная скорость. А совершенная скорость - это не тысяча миль в час. И не миллион. И даже не скорость света. Это - когда ты оказываешься там, куда собираешься направиться.
   Всё дело - в твоём выборе: ты попадёшь туда, куда - намерен попасть. Всегда получается, если знаешь, что делаешь. Но необходимо избавиться от всего, что ограничивает.
   Мы - свободны и потому вольны идти, куда хотим и быть собой везде, где бы мы ни находились.
   Ты - волен быть собой, ты свободен осознать свою СУЩНОСТЬ и быть ЕЙ здесь и сейчас, и ничто не в силах тебе воспрепятствовать. Таков - Закон.
   Свобода - сущность каждого, и потому всё, что Её ограничивает, должно быть отметено, будь то традиция, суеверие или другое ограничение.
   В каждом из нас заложена Сила нашего согласия на здоровье и болезнь, на богатство и бедность, на Свободу и рабство. Это мы управляем этой Силой, и никто другой.
   Отстаивая свои ограничения, ты лишаешь себя Могущества.
   Тебе не даётся желание без того, чтобы не давались силы его осуществить.
   Твоя совесть есть мера искренности твоего желания быть СОБОЙ.
   Каждый человек, появляющийся в твоей жизни, события, которые с тобой происходят, - всё это ты притянул сюда.
   Мы - бессмертные существа.
   Отверни занавес, и там будет твой Дом. Просто поворот сознания.
   Ты - тот, кто попросил высадить его на Земле, чтобы совершить что-то имеющее для тебя значение. Помни, кто - ты. Как может пришелец со звёзд барахтаться в грязи зыбких ценностей?
   Каждому из нас дана сила, делать выбор, сила изменять свою судьбу. Верь в себя, не рассчитывай, что кто-то покажет тебе путь или сделает тебя счастливым.
   Жизнь - это игра. Нужно быть готовым участвовать с настроенным Сознанием.
   В тот момент, когда мы перестаём беспокоиться о своей жизни, когда мы сдвигаем наши ценности за пределы пространства-времени, мы обретаем способность любить.
   То, что ты знал до рождения, - не потеряно. Оно скрывается в тебе до минуты испытания, тогда приходит время вспомнить. При желании ты найдёшь способ обнаружить это снова.
   Наш Дом лежит вне времени.
   Придёт день, и наши вопросы станут ответами, и мы окажемся в чём-то светлом...
   Сознание не ограничено пространством и временем.
   События, которые мы притягиваем в нашу жизнь, какими бы неприятными для нас они не были, необходимы, чтобы мы научились тому, чему должны научиться.
   Есть магнит, который нас тянет перебраться через забор ограничений этого мира. Мы пришли из-за забора, с той его стороны.
   Из-за того, что мы берём на веру, лежащее на поверхности, мы забываем, что внешнее - это не то, что мы есть.
   Мы - мост через ВЕЧНОСТЬ, возвышающийся над морем времени, где мы радуемся приключениям, забавляемся тайнами, выбираем себе катастрофы, триумфы, свершения, происшествия, проверяя себя снова и снова, обучаясь Любви!
   Пока мы верим во время, как последовательность событий, мы видим становление, а не БЫТИЁ. Вне времени мы - ОДНО.
   Мы прошли долгий путь. Мы - выражения жизни, зеркала, отражающие ДУХ.
   Путь Домой - это путь ДУХА. И Любовь укажет вам дорогу...
   Мы - не земные существа, мы - беспредельны.
   Только в миг ВЕЧНОСТИ, который существует в НАСТОЯЩЕМ, мы можем преобразить свою жизнь.
   Мы не достигнем лучшей жизни, пока не сможем её представить и не позволим себе жить так. Человек доверяет свою жизнь тому, во что верит.
   Успех - это идея плюс воплощённый выбор. Мы создаём свою жизнь силой своего выбора. Мы создаём окружающий нас мир. Мы получаем то, что заслуживаем.
   Идея - бесполезна, пока мы не решим ей воспользоваться.
   Мы - существа СВЕТА. Из СВЕТА мы пришли, в СВЕТ нам суждено вернуться, и на каждом шагу нас окружает СВЕТ.
   По своей воле мы оказались в мире, который создали для себя. Что держите в своём сердце, то и исполнится, чем восхищаетесь, тем и станете.
   Каждая из религий уходит своими корнями в СВЕТ. Но лишь сердце способно сохранить СВЕТ. Писания этого сделать не могут.
   ИСТИНА ждёт любого, кто пожелает ЕЁ найти.
   Кто хочет СВЕТА и ИСТИНЫ, может найти ИХ.
   Человек - выражение ЖИЗНИ, излучающее СВЕТ и Любовь во всех измерениях, которых он оказывается, в каком бы виде он там не присутствовал. Человечность - не характеристика. Это - цель. Это - не то, что нам даётся, а то, чего мы должны достичь.
   РЕАЛЬНОСТЬ не имеет ничего общего с видимостью, с тем, что открывается нашему ограниченному восприятию. РЕАЛЬНОСТЬ - это Любовь, чистая в своём совершенстве, не стеснённая пространством и временем.
   Временем жизни ЖИЗНЬ не ограничивается. ЖИЗНЬ заполняет собой каждую ячейку пространства.
   Иллюзия ночи приходит в мир лишь для приготовления к рассвету, который существует изначально.
   В мире нет случайностей, ничто не происходит просто так, будь то падение листа с ветки или образование Галактики.
  

О ВЕЧНОМ

  
   Перед каждым лежат десять тысяч дорог, ведущих за пределы круга. Первый шаг по любой из них может стать последним. Последний приведёт на порог ВЕЧНОСТИ. Стоять на месте - существовать. Пойти по своему пути - умереть, чтобы жить. Вырваться за границу круга - познать СВЕТ. Во всём мире человеку принадлежит только одно - право выбора.
   Правда ходила по улицам голая. Это не нравилось людям, и никто не пускал её к себе в дом. Хотя неизвестно, кто от этого больше терял - люди или Правда. Но только если людей этот вопрос волновал мало, то Правде такое положение дел не нравилось. Однажды, когда Правда бродила по улицам города, она встретила Притчу, одетую в красивые одежды. Притча спросила Правду:
   - Почему ты ходишь по улицам голая и грустная?
   Правда вздохнула и сказала:
   - Понимаешь, я уже - стара и несчастна, поэтому люди удаляются от меня. Плохо от этого и им, и мне. Но они этого пока не понимают.
   - Не может быть, - сказала Притча, - чтобы люди гнали тебя лишь потому, что ты - стара. Я вот тоже - не молода, но чем старше становлюсь, тем больше я интересую людей. Я долго думала об этом и могу тебе сказать, в чём здесь - дело: люди не любят неприкрытых истин. Они предпочитают, чтобы истины были спрятаны. Им нужна загадка и тайн. Давай я тебе одолжу несколько своих платьев, и ты сразу увидишь, как полюбят тебя люди.
   Правда послушала Притчу и надела её одежды. И произошло чудо - никто больше не гнал её от своего порога, напротив, её принимали с радостью и улыбками. С тех пор, Правда и Притча не расставались.
   Не всякую правду человек слышит, а лишь ту, что ожидает услышать. И видит то, что ожидает увидеть, а не то, что есть...
   Мир - лишь зеркало, в котором отражается человек. Всё происходящее вокруг нас - лишь отражение наших мыслей, чувств, желаний и поступков.
   Ваше воображение превращает мир, который вас окружает, в то, что вы хотите видеть. Но миру нет дела до ваших фантазий. Вы пытаетесь увидеть мир, но видите лишь себя. Нужно же смотреть на этот мир. Тогда не придётся кидаться на своё отражение.
   Судить о чём-то можно, лишь когда все ответы - получены.
   Не спешите с оценками. Вещи - не такие, какими кажутся. Принимайте всё, что с вами случается. А будете судить - ничего кроме разочарований не получите. Мудрец не будет спешить с выводами. Потому что он знает - предвидеть будущее не под силу никому. Так стоит ли рисовать на песке, зная, что через мгновение рисунки смоют волны прибоя?
   Принимайте всё, что с вами случается, без огорчения и без лишней радости. Ведь неизвестно, что произойдёт с вами через миг. Каждое событие должно быть событием, а не строительным материалом для воздушных замков. Есть одно занятие, которому человек предаётся охотно. Он любит его всей душой, хотя все несчастья - от него. Человек обожает ошибаться.
   Иногда достаточно камешка, чтобы вызвать лавину.
   Если уж менять свою жизнь, то менять полностью. Не оставив камня на камне от прежней.
   Жалят не слова, а отражение твоей души в них.
   Счастливы и живы - те, у кого душа - велика, чтобы вместить в себя море трав, пески и горы. Что можно отнять у такой души? Как у неё можно что-то отнять? Она и есть ЖИЗНЬ.
   Если от твоей души идут липкие нити, ты остаёшься рабом своей паутины. А раб, властвующий над другими рабами, - вдвойне раб. Вечной Жизни - достоин, лишь кто созидает Скрижали.
   Самое естественное, что есть в этом мире, - перемены. Живое не может быть застывшим. Твёрдое дерево - мёртвое дерево. Живые деревья - гибки. Они каждый год сбрасывают листву, чтобы затем вновь покрыться листьями.
   День сменяет ночь, утро - вечер. Зима теснит осень, а весна догоняет лето. Вода воспаряет к небесам и проливается на землю, чтобы дать жизнь росткам. И лишь человек пытается презреть Законы.
   Мир - лишь зеркало нашей души.
   Одиноки - слепцы, бредущие в ночи. Но стократ одинок - зрячий среди слепцов. Его путь пролегает по лезвию меча, переброшенного через пропасть. И каждый норовит столкнуть его. Ибо ненавидят люди того, кто возвышается над толпой. И норовят сдёрнуть его с высоты, чтобы стал с ними вровень.
   ДУХ свободного нельзя взрастить в мире. ДУХ свободного - дитя войны. И выпестовать ЕГО можно лишь в сражениях.
   И если придётся выбирать вам между другом и врагом, выбирайте врага. Друг необходим для услады вашего ДУХА. Враг - нужен, чтобы ваш ДУХ не терял силу и твёрдость.
   Вложите меч в ножны - и вы лишитесь клинка. Ржавчина разъест его. Для битвы создан меч, и только в битвах сохранит он свой блеск и свою остроту. Ваш ДУХ - меч. И если в дремоте проводит ОН день за днём и год за годом, ОН станет вялым и податливым, словно мягкая глина. И любой горшечник сможет лепить из НЕГО всё, что захочет. Но разве свободный - глина для горшков?
   Бегите от спокойствия ДУХА, если жаждете высекать слова на Скрижалях. Бегите от мира и уюта. Пусть ваш путь - в пустыню и снега, в скалы и чащи. Там острота и твёрдость вашего ДУХА будут в безопасности.
   С недоверием и опаской смотрите на того, кто призывает вас к миру. Может, он хочет сделать вас слабым. И прежде чем заключить мир, оглядитесь - есть ли поблизости новая война?
   Возлюбите своих врагов. И сильных врагов возлюбите больше, чем слабых.
   Каждый носит свой мир в сердце. Окружающие нас люди становятся тем, что мы находим в них.
   Всё в этом мире имеет одинаковую цену. И солнце - равно песчинке. Всё пришло из небытия и уйдёт в небытиё. Не равны - наши дела, но не мы - лучше или хуже других. Не позволяйте павлину распускать хвост в вашей душе. Эта птица - добыча охотника.
   Пускай ваши дела будут мерилом, а не чувство вашей важности.
   Протяни руку и возьми всё, что тебе - нужно. Посмотри под ноги и подними своё Счастье. Всё, чем ты можешь и хочешь владеть, - рядом с тобой. Смотри под ноги. Возьми ближнее, и твоя сума будет полна.
   Мы - гости в этом мире. Потерять нужно всё, чтобы обрести новое. И если кувшин - полон, нужно опорожнить его, а потом наполнить свежим. В твой кувшин не поместится ни капли ИСТИНЫ. Твоё сердце и твой дом должны опустеть, прежде чем сделаешь ты следующий шаг.
   Пусть отрицание будет твоей метлой. И пустота - твоей целью.
   Подойти к краю бездны должен ты в своём отрицании. И когда даже своё "я" станешь ты отрицать, значит, твой ДУХ - готов к Истине. И примет ЕЁ сердце, не потеряв ни капли.
   Лишившись всего, ты обретаешь свободу идти по пути свободного. Тогда и твой путь будет лёгок. Ведь покорить вершину можно, лишь идя налегке. Если же несёшь на своих плечах груз забот и волнений, вещей и убеждений, веры и неверия, оценок и сомнений, привязанностей и привычек, ты не приблизишься даже к подножию горы. Лишние вещи в твоём сердце и твоём доме делают тебя лишним в этом мире.
   Пустотой в пустоте должен стать ищущий Свободы. Бежать в пустыню и там взрастить пустоту. А потом открыть сердце словами "ты должен". И пусть твой ДУХ будет легче пуха.
   Для вялого ДУХА легче опуститься на дно бездны, чем взойти к сияющим высям.
   Идите вперёд. И пусть каждый шаг ваш будет исполнен ДУХА и воли к Свободе.
   Нет ничего более прекрасного и жестокого, чем - иллюзии, которыми живёт человек. Они придают смысл его существованию и оправдывают его жизнь. Они - его щит и убежище, надежда и спасение. Но они же - повязка на его глазах. Он видит лишь темноту, но думает, что такой и должна быть жизнь. И он строит во тьме храмы в своей душе, и радуется им, ибо нет других поводов к радости.
   Закон свободного - разбей иллюзии. Иллюзии - враг. Он - хитёр и изворотлив. Множество масок - у него и некоторые не отличить от лица ИСТИНЫ.
   Бегите от иллюзий. Не для вас это варево, которое дарит забытьё. Вода ИСТИНЫ нужна вам, пусть даже от её холода ломит зубы.
   Любовь к людям - вот ваше спасение. И лишь тот, у кого сердце - полно Любовью к себе, сумеет полюбить других. Гоните из души ненависть и презрение. Эти чувства - противны природе человека. Любовь - вот его природа. Она утолит жажду Счастья. Лишь Она подарит Тепло и Радость, Мир и Покой. Кто не хочет любить, обречён на гибель. Пусть ваша Любовь к себе и к другим будет подобна ладони, нежно касающейся сердец. Любите - и будете любимы. Прощайте - и будете прощены. И пусть единственным светом, который будет озарять ваш путь, будет свет Любви. Пусть он не только светит вам, но и греет вас. Пусть он ласкает вас. И вы грейте и ласкайте, себя и ближних. И вам будет Счастье.
   Лишь опустившись на дно бездны, ты способен взойти на Вершину. Лишь кто сделал своей судьбой отрицание, завоёвывает право утверждать. Лишь кто выпестовал в одиночной камере ненависть и презрение, может познать Любовь. Лишь кто умеет любить себя, может любить другого. Любить другого нужно так, как вы любите себя. Чтобы отдать себя Любви, придётся себя уничтожить.
   Слишком часто мы любим в человеке лишь себя. Свои надежды и мечты. Но стоит этим надеждам не сбыться, мы выбрасываем Любовь. Но так же часто ненавидим мы в других лишь себя. Низость своей души и убогость нашей совести.
   Нет, они - похожи, эти сёстры. И обе отвергают презрение. Стоит ему найти лазейку в душе, как ненависть и Любовь уходят из неё, ибо не могут дышать с ним одним воздухом. Слишком тесна для презрения и Любви - душа. Но так же она тесна - для презрения и ненависти.
   Но объединяет их цель, ибо эти сёстры рождены, чтобы сделать вас лучше.
   Любовь - лишь путь к Свободе. И преддверие Свободы. Но путь к Любви - ненависть. Потому, научитесь ненавидеть себя. И когда не останется в вашей душе места презрению, вы осознаете, что научились любить себя. Тогда можно спуститься с вершин одиночества.
   Любовь можно удержать в ладони, но не в кулаке. И берегитесь, чтобы Она не удержала вас.
   Смех делает ИСТИНУ лёгкой. А Радость помогает переварить ЕЁ.
   Знающий - по ту сторону мира. Бросайтесь в огонь, если увидите в нём отблески ИСТИНЫ. И пусть жажда Знания укрепит вашу волю. Кто не готов отдать ради познания нового свою жизнь, не доберётся до СУТИ. Но лишь испытавший прозрение сможет высекать знаки на камнях ВЕЧНОСТИ.
   Будьте тверды и быстры ДУХОМ, ибо ИСТИНА не ждёт долго. Лишь на миг появится. И в этот миг вы должны броситься за НЕЙ. Так вы познаете то, что сокрыто от остальных.
   Раб, который понимает, что он - раб, - уже наполовину свободен.
   Нет ни побед, ни поражений. Есть путь, и кто идёт по этому пути. И каждый - один на своём пути.
   Стать БОГОМ - вот ваша цель.
   Создайте пустыню и уходите в неё, если хотите быть свободным.
   Если вы жаждете высекать Законы на Скрижалях, то благословите всех, кто приносит вам лишения.
   Окружите себя алчущими, завистниками и преступниками, они вымостят вам дорогу к Счастью. И чем шире будет дорога, тем легче будет ваш путь в пустыню. Созывайте их. Пусть ваши кошельки станут приманкой для них. Богатый может только терять. Бедный обречён находить.
   Единственное сокровище - Свобода. Но, только потеряв всё, можно обрести Свободу. Будьте кувшинами, которые желают избавиться от прокисшего. Отриньте всё, что имеете, если хотите быть свободными.
   Но кто отдаёт лишь деньги, глупец. Взамен он получит лишь нищету. Кто отдаёт лишь свой дом, умрёт бродягой. Прежде всего, вы должны избавиться от себя.
   Но не ждите воздаяния. Кто, отдавая, ждёт, что его поблагодарят, уходит от Свободы ещё дальше, чем кто берёт.
   Пустота - вот Свобода. И лишь мужественные могут жить в пустоте и создавать пустоты. Лишь преодолевшие себя, могут сказать себе: "Брось этот кусок хлеба, он ведёт тебя в ад".
   Любите терять больше, чем находить, а отдавать больше, чем брать.
   К одному должны стремиться ваши сердца - к пустоте, к пустыне, в которую вы уйдёте. В этой пустыне вы обретёте Свободу и Величие. Но для этого вы должны пустыню создать.
   Благодарите воров и грабителей. Они ведут вас к Свободе.
   Пусть ваша добродетель станет вашим голодом. Тогда можно делать добрые дела, которые - хлеб для вашей добродетели.
   Нет страшнее врага, чем - добродетельный, которого надули с платой за его добродетель. Он готов на любую низость, чтобы получить свою цену. Или покарать того, кто не захотел платить.
   Не существует воздаяния за добрые дела. Доброе дело должно быть наградой. Остальное - сделка.
   Месть - самое мерзкое из того, на что способна ваша душа. Месть - удел слабых. Сильные не мстят, сильные пишут Законы. И карают тех, кто эти Законы нарушает. Но, прежде всего, они карают себя. Пусть освободятся от жажды мщения ваши сердца. Она - недостойна вас.
   Правосудие должно быть готово, покарать себя.
   Сумерки - время ИСТИНЫ. Слух - тонок и распознаёт фальшь, поэтому важные вещи нужно говорить на закате. В это время они найдут дорогу к сердцу.
  

СТРАННОЕ СУЩЕСТВО

  
   Человек - странное существо. Один мудрец назвал его играющим зверем. Человек всё превра­щает в игру. Любые отношения между людьми, лю­бые ценности и даже объекты веры становятся игрой, пьесой, где прописаны не только реплики и роли, но даже характеры ге­роев, их сущности.
   Несколько репетиций, а дальше - гастроли. Пожизненные. Повторы, повторы и по­вторы. Но, заигрываясь, человек теряет не только себя, но и ощущение жиз­ни. Но потерять себя - значит умереть. И он уми­рает, физически оставаясь живым.
   Начав играть, человек уже не может остановиться. Он играет снова и снова. А в какой-то момент ему начинает казаться, что всё - это игра, а игра - это всё. И тогда он решает: без игры ничего не выйдет - всё на ней держится, она включает в себя всё.
   Но не выходит как раз из-за этой игры.
   Наибольшее сча­стье ему приносит любовь, но любовь он де­лает полем сражений. Его лю­бовь, его привязанность выявляет всё, что есть в нём, - его эгоизм, его желание быть всегда и во всём правым.
   Сказать или оставить за собой последнее сло­во, обвинить в неудавшихся отношениях своего парт­нёра, сложить с себя ответственность за результат от­ношений. Всё это - желание взять верх над любимым (или некогда любимым) чело­веком, выйти незапятнанным из собственной грязи.
   Да, ни в чём эгоизм не достигает такой степени, такого пика, как в желании взять верх. Причём верх - над любимым человеком. Люди скла­дывают о любви стихи и песни, описывают это чувство в книгах. Но ни слова правды, только красота слов.
   Любовь - подобна солнцу. Она - прекрасна. И она ослепляет... Тень эго растёт, когда человек идёт навстречу своему солнцу...
   Он мечтает о чуде, не представляя себе, что это - та­кое. Ему кажется, что чудо - это исполнение его желаний. Тогда как чудо - это то, что не вытекает из обстоятельств жизни, из её логики, но спускается сверху, как новое обстоятельство.
   И что бы ни происходило с человеком, он не может при­нять тот факт, что чудо ему - неподконтрольно. Он не может ни вызвать его, ни направить в том направ­лении, в котором ему бы хотелось. И этот факт более всего смущает нуждающегося в чуде.
   То, о чём мечтает человек, когда мечтает о чуде, - это контролируемое чудо, управляемое, его чудо. Он не хочет новых обстоятельств, он хочет, чтобы были те обстоятельства, которые ему - нужны. Он мечтает о том, чтобы быть Богом.
   Человек так любит красивые слова - любовь, правда, чудо... И ничего в этом не смыс­лит.
   Он доверяет свое­му уму больше, чем - себе. Он ищет в нём спасение от бед и несчастий. Ему кажет­ся, что если он сможет объяснить себе всё, то про­блема будет исчерпана, решится сама. Стран­ное, глупое, наивное суждение. Силой обладает не ум, силой обладает человек, если не считает, что его ум - силён.
   Объяснение не решает проблем, оно прячет от нас РЕАЛЬНОСТЬ, укутывая ЕЁ покровами слов. ИСТИНА, КОТОРАЯ открылась нам, чтобы быть познанной, из-за объяснений лишается го­лоса. За НЕЁ говорят наши мысли, наши идеи, наш ум. Но уму следовало бы не говорить, а слу­шать. Его предназначение - быть восприимчивым.
   Но вместо восприятия ЖИЗНИ человек направляет свой ум на поиски объяснений. Он хо­чет понять, почему он страдает. Он ищет врага, вместо того, чтобы преодолевать страдание. Действие требует силы, а мыслить мож­но и без напряжения сил. Путь наименьшего сопро­тивления... И вот уже то, что было инструментом, - стало препятствием.
   Простое объяснение - неправильное, а слож­ное - лживое. В этом - правда. Но с объясне­нием удобнее, и поэтому...
   Он считает себя венцом творения, а свой ум - ин­струментом оценки, взвешивания, понимания мира и мироздания. Это - забавно. Но ещё забавнее то, как он использует ум, чтобы познать то, что он называет - стоящим за пределами ума.
   "ИСТИНА, - говорит человек, - не может быть познана умом. ОНА - выше земного. ОНА - оттуда". Говорит он и указывает пальцем в небеса. Но если ИСТИНА стоит за пределами ума, откуда же уму - из­вестно, где - ЕЁ предел и откуда - ОНА?.. Но разве чело­век спрашивает себя о своих ошибках? Нет. Только о своей правоте.
   Стремление человека к власти, его эгоизм - гордыня, сложение этих грехов. А апогей гордыни - мнение человека о том, что он понимает что-либо. Ему - невдомёк, что понимать и воспринимать - разные вещи. Как различаются видевшие смерть и умершие, так и воспринимающий отличается от по­нявшего.
   Человек не понимает, он переиначивает. Он не слышит того, что ему говорят, он слышит то, что способен услышать.
   И у него стран­ные представления о Свободе. Для него Свобода - это избавление от оков. Но оковы - это ил­люзия. Существуют лишь чувства человека, они - оковы.
   Любовь делает человека несвободным. Страх де­лает человека несвободным. Но кто может избавить человека от страха, если не он? А какой человек будет избавлять себя от любви, если она делает его красивым?
   Но об этом человек не думает. Он грезит о Свободе, Которая придёт однажды к нему и скажет: "Ты - свободен". Конечно, произойдёт нечто подобное. Но с этими словами придёт не Свобода, а смерть.
   Человек не ведает того, что БОГ одаряет его СВОЕЙ Милостью тем, что не спешит испол­нять его желания. Да, это - странно, что чело­век пытается говорить БОГУ, что ЕМУ делать.
   Но стремление к власти и эгоизм убеждают че­ловека в обратном - имеешь право и заслужил. Какой должна быть расплата за эту слепоту?..
   Он рад обма­нываться. Рад принимать образы же­ланий за интуицию, видеть в своих догадках голос Провидения, узнавать в случайных событиях знаки судьбы. Только бы они подтверждали его надежды... И он - рад.
   Когда человеку - больно, он ищет утешения. Ког­да ему - радостно, он желает продолжения удо­вольствий. А когда он просит БОГА о чуде, он верит, что ему не откажут, ведь БОГ любит нас, ОН - Доброта, Любовь. Но что человек зна­ет о том, что есть Доброта для Бога, что - Любовь для НЕГО?
   Человек не знает этого, но он любит обманывать­ся. Он верит, что БОГ любит его той любовью, которую человек вменил ГОСПОДУ. Он верит, что у БОГА те же представления о доброте, что и у человека. Человек обманывается.
   Человек потакает своим слабостям, считая их достоинствами. Человек испытывает зависть, гля­дя на то, что хотел бы иметь и что является лишь плодом его воображения. Человек любит об­манываться, но не любит замечать это.
   Он - полон стра­хов и потому нуждается в защите. Часто Любви он даёт задание - защищать его в мире страхов и подозрений. Он даёт Любви работу. Не трудится для Любви, но хочет, чтобы Она трудилась на него.
   Когда человек покупает себе домой цве­ток, он понимает, что должен ухаживать за ним, иначе тот погибнет. От цветка - мало пользы, только радость. И за эту радость человек готов платить. Но в Любви здравый смысл ему отказывает. Любовь должна заботиться о нём, Она должна ему платить.
   Почему человек поступает так? Почему не до­рожит Любовью? Почему подвергает Её испы­танию? Потому, что он - мал и не­зрел. Потому, что он - несмышлёный ребёнок. И потому он называет БОГА - ОТЦОМ, а себя - дитём БОГА. Да, он и в этом вменяет БОГУ обязанности.
   Иногда кажется, что человек - глуп. Но... Всё было бы просто, если бы это было так. Но он - слаб и завистлив. А это - куда страшнее.
   Он обожает учить, но не умеет учиться. Его рассу­док - лишён любопытства, а опыт, кото­рый мог бы помочь человеку в познании себя и мира, переосмысляется им так, как ему хотелось бы.
   А хочется человеку оставаться неизменным. Че­ловек замкнут в себе и в своих представлениях, не желая из них выбираться. И цель этой замкнутости - видеть мир таким, каким человек хочет его видеть. Он подстраивает мир под себя, и это даёт ему возможность упорствовать в заблуждениях.
   Человек - слаб, чтобы меняться, и завист­лив от того, что не может принять существование того, что ему неподвластно. Человек из всего уст­раивает соревнование, он готов соревноваться даже с любимым. Не из-за своей ли слабости он так стре­мится к власти? Не эгоизм ли делает его завист­ливым?
   Человек допускает ошибки, но проблема - не в этом. Проблема - в том, что он не собирается их ис­правлять.
   Когда у него что-то есть, когда он чем-то обладает, он - спокоен и холоден. Хотя, казалось бы, имеешь - так чего же ты ждёшь? Пользуйся, наслаждайся, храни. У тебя ведь - одна жизнь. И пока она даёт тебе этот шанс, пока у тебя есть этот её подарок, будь счастлив. Не брезгуй, не игнорируй, не привередни­чай. Радуйся. Но нет. Скучно, грустно, не­интересно...
   Однако стоит отобрать у человека эту ценность, как всё меняется. Пропажа сразу стано­вится дорогой, необходимой. Ут­раченное, тут же, во что бы то ни стало, нужно вер­нуть, на худой конец - заменить подобным. Утраченная ценность снится ночами, все мысли и тревоги - связаны с ней. В памяти всплывают образы прошлого... И даже если ничего прекрасного не было, сейчас оно становится таким.
   Таково - отношение человека к Любви. Ему кажет­ся, что он ценит Её, когда Она есть. Но он начинает ценить Её после того, как узнаёт, что Она у него отобрана. Даже не потеряна, а отобрана. Остаётся только удивляться тому, насколько изощрённой может быть за­висть и насколько сильна слабость.
   Он ходит по кругу, меняя одно чувство на другое. И всё - от того, что у него не хватает сил ни на прощение, ни на понимание. Он - хочет, чтобы всё в этом мире скла­дывалось согласно его представлению о жизни. О том, что - правильно, а что - неправиль­но, что - истинно, а что - ложно. Он - тиран и не догадывается об этом.
   Когда человеку - плохо, ему настолько же - невы­носимо чужое счастье, насколько - и собственное страда­ние. Ему кажется, что если он страдает, то страдать должен и мир, и каждый человек. Тогда как ему следовало бы радоваться тому, что в мире кроме страданий есть ещё и Счастье. Этим он мог бы преодолеть страдание. Но сла­бость и зависть мешают ему.
   Странно ли, что человек упивается трагизмом больше, чем Счастьем? Первым он считает возможность гордиться, второе - Счастье - не спешит выстав­лять напоказ, словно боится, что Оно будет у него отнято или украдено. Насколько же надо быть сла­бым, чтобы бояться делиться Счастьем, и насколько - завистливым, чтобы с такой щедростью изливать на мир страдание?..
   Говорить о светлых чувствах ему страшно и неловко. Но вот таить в себе злобу и недоверие, ра­стить в себе ненависть и разочарование он считает делом достойным. Но странно - не это, стран­но, что он не замечает этого противоречия.
   Когда у человека появляется возможность ска­зать другому доброе слово, он находит тысячи объяс­нений, почему он не может это сделать. Но когда у него появляется повод возненавидеть дру­гого, он сделает всё возможное, чтобы пре­вратить этот повод в обстоятельство непреодоли­мой силы.
   Слабость человека проявляется в его неспособ­ности делать Добро. На этом пути он видит массу трудностей, которые не в силах преодолеть. И он не спрашивает себя - зачем он выдумал эти трудно­сти? Он рассказывает, почему они не могут быть устранены.
   Зависть человека основывается на его неспо­собности избавить себя от зла, несмотря на плюсы от этого избавления. Избавление от зла кажется человеку преступлением против прав­ды. И он не спрашивает себя - разве может быть избавление от зла преступлением?
   Когда ему да­ётся шанс всё исправить, он избегает его. Когда у него уже нет возможности поправить своё поло­жение, он бывает настойчив. Чего же он боится? Не уже ли того, что всё в его жизни будет складываться хорошо? Не уже ли он боится Счастья?
   Это есть недоверие человека к жизни. Он не верит в то, что его жизнь может быть счастливой. В нём нет этого чувства, а без него он не способен сделать её такой. И не потому ли он при­зывает в свою жизнь чудо, что считает, будто без чуда его жизнь не может быть счастливой?..
   Мечты человека о Счастье, Которо­го нет, но Которое можно только делать, лишь множатся от слабости, которой в человеке - с избыт­ком. Слабости столь великой, столь безмерной и изощрённой, что даже чтобы верить Жизни, человеку нужны доказательства. И в виде доказатель­ства он требует чуда.
   Он придумы­вает цели, насыщает их чувством и даль­ше - верит им. Конечно, ему это - нетрудно, ведь они - пол­ны его чувством. Почему человек не задумывается о том, что цель можно видеть, а придумать её нельзя?
   Цели - вокруг человека, а не внутри него. Они - в жизни, а не в его голове. Цели - это дела, а не идеи и идеалы. Дела, которые человек дол­жен выполнить, потому что таков - замысел, для того ему и даются возможности. Но он отказывается от дел и предпочитает выдумывать себе цели, вместо того, чтобы выполнять своё дело.
   Поскольку цели человека выдуманные, он не достигает эффекта, злится и начинает спорить с жизнью, а потом, не добившись успеха, и воевать с ней. Человек решил, что он лучше БОГА знает, что и как будет лучше. И теперь доказывает это. Он определяет задачи и цели...
   Человек живёт в мире целей и бо­рется с ТЕМ, ЧЬЕЙ частью является. Как палец явля­ется продолжением руки, так и человек является про­должением мира. Он - палец, решивший, что его рука - не хороша для него. Он - безумен.
   В иллюзорном мире он чувствует себя комфортнее и счастливее, чем в мире, частью которого он яв­ляется. Не потому ли так, что его жизнь протекает в пространстве иллюзии? Не от то­го ли, что он так привык к иллюзорности?
   Иллюзорные цели, иллюзорные противники - это иллюзорные достижения и иллюзорные победы. Но человек принимает иллюзию за РЕАЛЬНОСТЬ, а РЕАЛЬНОСТЬ становится для него иллюзией.
   Знает ли он, что призван к делу? Но даже если бы и знал, то разве смог бы его выполнить? Нет. И потому он ищет не дело, а цель, которую он раскра­сит чувствами и восторгами. А дело... Оно - не слишком живописно, да к тому же не имеет цели, поскольку оно - цель, а точнее - смысл.
   Но упивается человек чувствами и не видит того, что лежит на поверхности. Когда же кажется человеку, что он глядится в глубину и видит ИСТИНУ, он подобен пуху, поднятому ветром, который несёт его.
   Ум был дан ему, чтобы легче было человеку вы­полнить его предназначение. Но ка­к человек употребляет свой ум?
   Он спрашивает: а что такое - Путь? а что такое - Промысел? а почему я должен по Нему идти? а как долго по Нему идти? а что мне за это будет? а какова - цель? а как понять, что это - Путь? а как бы я мог проверить это?
   "Мне бы хотелось удостовериться..." - говорит человек и гордится своим сомнением, своей дотош­ностью, своей тягой к познанию сути вещей. Только ничего не делает, и его путь порастает бурья­ном. Но человек - доволен, он изучает вопрос, он познаёт ИСТИНУ. Когда-нибудь, в другой жизни он доберётся, куда - нужно.
   Сомнением человек борется с БОГОМ. Сомнени­ем и бездействием. Ну что же, пусть победит... и умрёт. Он так хотел...
  

СТАНЬ СОБОЙ

  
   Каждые две тысячи лет Земля меняет расположение своей оси. В четвёртом и третьем тысячелетии до нашей эры на Земле господствовала эпоха Тельца, эпоха возвышения Египта. Эпоха Овна прошла в походах и войнах - античный мир пережил свой расцвет и упадок. Наша эпоха началась с прихода на Землю Спасителя, так началась эпоха Рыб. Сейчас и она подошла к концу.
   Мы стоим на пороге эпохи Водолея. Мы входим в зону испытания человеческого ДУХА. Водолей победит эмоциональность и чувственность Рыб. И только РОССИЯ способна устранить негативные аспекты этого знака, это - ЕЁ эпоха. Здесь будут решаться судьбы мира, здесь будут происходить перемены, здесь состоится бой между силами СВЕТА и Тьмы.
   РОССИЯ - страна снега и льда. Вода ещё сомкнута холодом, но всё переменится. Будет сражение, СВЕТ победит Тьму, снег превратится в воду. Так откроется океан ДУХА.
   Тебе предстоит найти СЕБЯ. Ты будешь сильным, ты станешь источником силы. Нашедший СЕБЯ не может быть одиноким.
   Тьма наступает, но пока ты - в Небе, с тобой Вода и Воздух - сила и чистота. Ты будешь сражаться с Огнём и Землёй - страстью и нуждой.
   Обе стороны есть в тебе. И одна сторона не может быть без другой. Поэтому не ищи врага себе, но ищи во враге друга. Всё - едино. Но не всё - СВЕТ, но СВЕТ есть во всём.
   МОЙ Избранник - уже на месте, Он ждёт тебя. Ему ты окажешь помощь, если победишь страх и сомнение. Люди обладают свободной волей. Как вы распорядитесь ей, так и будет.
   В начале ХХ века Иоанн Кронштадский пророчествовал о бедствиях и о конце времён. Наступила эпоха Водолея, предсказанные перемены происходят, сбывается ещё масса других пророчеств. Даже падение Ирака. Оно ведь предсказано ещё в Апокалипсисе Иоанна Богослова. Так вот, РОССИЯ сейчас должна взять на себя Миссию.
   Эпоха Водолея уже была в нашей истории. Во времена Ноя. Всё закончилось Потопом. Потому что люди забыли, зачем они пришли на Землю. Они отошли от БОГА. Сегодня планеты стоят такой фигурой... В общем, открывается Окно Времени. Это - космический Юрьев день.
   Сейчас линию развития человечества можно изменить, совершить поворот, взять иной курс. Но это может сделать только ЧелоВек, Который к моменту открытия этого Окна будет находиться на определённом уровне духовного развития. Здесь должен быть эффект, как когда ключ подходит к замку.
   Предсказано, что придёт Антихрист и будет он творить чудеса и лживые знамения. И будут люди верить его лжи, и не верить ИСТИНЕ. И станут они возлюбившими неправду.
   Настал, настал час закатный. Так гласит Откровение Иоанна. Сидит уже блудница Вавилонская на звере багряном. Люди и народы отказались от ГОСПОДА, променяли ЕГО на товары золотые и серебряные, на камни драгоценные и жемчуга, на порфиры, шелка и багряницы, на изделия из слоновой кости, благородного дерева, меди, железа и мрамора, на вино и елей, муку и пшеницу, на коней и колесницы.
   Вавилонская блудница держит в своих руках чашу, наполненную мерзостями и нечистотой её блудодейства. Сё - души нынешних людей. И сказано так же, что придут к ней купцы, что стали вельможами Земли, и она будет любодействовать с ними и с земными царями. Так и вершится сейчас.
   Настал, настал час закатный. Ангелы заготовили уже свои чаши и прольют их на головы нечестивцев. И поглотит огонь чрево Земли.
   Из дыма выйдет на Землю саранча, и дана ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано ей, чтобы не делала она вреда ни траве, и никакой зелени, и никакому дереву, одним людям, которые не имеют печати БОГА на своих лицах. И дано ей мучить их. Будут люди в те дни искать смерти, но не найдут её; пожелают умереть, но смерть убежит от них.
   Никто из нас не принадлежит себе, мы - в руках ГОСПОДА. Как ОН решит, так и будет.
   Всё предопределено в этом мире, и только в одной его точке сохранена нам свобода воли - человек или станет СОБОЙ или откажется от СЕБЯ. Это - единственный выбор. И от него всё зависит.
   Нет ничего, кроме БОГА. БОГ являет СЕБЯ, лишь в той степени, в какой искатель способен выдержать ЕГО сияние.
   Нельзя взять больше, чем есть. Но не взять то, что есть, значит потерять право на следующий шанс, следующую попытку.
   Мы часто отказываемся от предложений судьбы, ожидая чего-то большего в будущем. Но судьба больше не торопится к нам с предложениями. И неважно, почему ты отказался - из страха или по прихоти. Она не заходит в твой дом дважды.
   Этот мир - гора, а наши поступки - выкрики. Эхо от выкриков возвращается к нам.
   Будда учил, что человек приходит в этот мир, чтобы найти Счастье. Но люди погибают в погоне за мирскими радостями, тонут в пучине Майи, а Счастье остаётся скрытым от них. Но Будде нет дела до человека, пока человеку нет дела до себя.
   Счастье - Белый Лотос, Который - скрыт в каждом. Человека, который открыл в себе этот Цветок, называют бодхисаттвой. Путь бодхисаттвы - труден. Он - воин НИРВАНЫ, воин СВЕТА.
   Будда стремится к Гармонии, и эту Гармонию создают бодхисаттвы. Они приходят в мир, чтобы помочь людям отличить истинное от ложного. Они учат духовным практикам и тому, как растить в себе Белый Лотос. Они - святые и проповедники, наставники и учителя.
   То, что видят глаза, не имеет значения, то, что видит сердце, не знает условностей.
   В глубине души мы хотим летать.
   У тебя есть выбор. Но никто не знает последствий своего выбора. В этом - причина ошибок.
   Не путай Любовь и желание. Любовь - это солнце, желание - вспышка. Желание ослепляет, а солнце дарит жизнь. Желающий - готов на жертвы, а Любовь не знает жертв и не верит жертве, Она одаряет. Любовь не отнимает у одного, чтобы отдать другому. Любовь - суть ЖИЗНИ. А свою жизнь не отдашь другому.
   Желание кажется благом, но оно - опаляющее душу пламя, это пожар - слепой и жестокий. Если ты любишь тело, это - желание. Любовь - это отношение к человеку, а не к телу. И тут - тайна Любви. Всю жизнь мы пытаемся найти СЕБЯ. Это - непростой путь. Но насколько же сложнее найти СВЕТ в другом человеке.
   Те, кто не могут отличить Любовь от желания, - обречены на страдание. Те, кто жертвуют, не любят. Кто не нашёл СЕБЯ, ещё не может любить. Бояться нужно не Любви, а своего желания.
   У всего живого в этом мире есть душа. Рождается и умирает наше тело, а вот душа в процессе этих трансформаций развивается. Время от времени твоя душа обретает тело. Она живёт в нём и совершенствуется, или не совершенствуется. Это - по желанию.
   Когда ты осознаёшь, что твоя жизнь - это возможность совершенствовать себя, ты служишь Гармонии, СВЕТУ. А если ты не осознаёшь это, размениваешься по мелочам, ты растрачиваешь Энергию Мира. И это - твой грех, ведь ты тратишь общую Энергию.
   Души перерождаются. Они приходят в этот мир снова и снова. И чем лучше они проведут свою очередную жизнь, тем больше им будет дано в будущей жизни. Но и будущая жизнь - это только ступень. Если пройти их все, тебе откроется Небесный Свод, по Которому движутся боги на своих колесницах.
   Буддисты называют Небесный Свод - НИРВАНОЙ, а достигших Небесного Свода - Буддами. Мир - полон страданий, но страдания - это не то, на что нужно обращать внимание. Ты живёшь, чтобы помогать другим душам, указывать им путь, который ты уже прошёл за свои прошлые жизни. И если ты это делаешь, то твоя душа совершенствуется, и ты быстрее достигнешь состояния Будды.
   Мы не видим главного, растрачивая свою жизнь на бессмысленные занятия, тратим общую Энергию СВЕТА.
   На Земле - скрыты Заветы. Они откроются Воину, Который сможет собрать подле Себя всех, чьи души соприкасались с НИРВАНОЙ. Это будет война СВЕТА против Тьмы. Лучшие объединятся и укажут остальным Путь.
   Сопротивление сил Тьмы станет больше, ведь пункт назначения - близок. Но Тьма не приходит в этот мир чудовищем. И в этом - Её сила, а наша слабость.
   Мы пытаемся убежать от себя. Кто-то придумывает себе любовь, кто-то ищет спасение в богатстве. Но от себя не убежишь. Рано или поздно ты посмотришь в зеркало и увидишь, что с тобой сталось.
   Боль, страх, ненависть, голод - вот, что движет нами. И от этого не уйти.
   Ты - не такой, каким хочешь казаться. У тебя внутри - Белый Лотос. В этом - всё дело, мы - не такие, какими хотим казаться. Мы - не такие, какие мы есть. Предназначение человека - найти СЕБЯ.
   СВЕТ у человека - внутри, и только он не позволяет ЕМУ выйти.
   Нет Востока и нет Запада, нет разных религий, но есть борьба между СВЕТОМ и Тьмой. И этот бой идёт внутри человека, каждый из нас - поле сражения.
   Мы проживаем одну жизнь за другой, совершенствуя свою природу.
   Мы живём в мире, который создал информационные технологии. Он использует их, разрушая себя. Но СВЕТ есть во всём, ЕГО нужно лишь различить.
   Мы должны научиться - не бояться смерти. Мы должны объединиться и помогать друг другу.
   Наш мир - в опасности. Слеп - тот, кто это не понимает, и глуп - тот, кто считает, что его спасут деньги, чувства и даже вера. Проблема нашего мира - не в источнике энергии и не в научном прогрессе, не в экономике и не в политике, и даже не в падении культуры, а в том, что происходит с нами.
  

ЗОЛОТОЕ СЕЧЕНИЕ

  
   ИСТИНУ нельзя понять с листа, ЕЁ нужно прожить, испытать, ОНА должна стать частью тебя. ИСТИНА - это семя, дающее всходы в сердце.
   Вселенная устроена согласно "Золотому Сечению". Красота и "Золотое Сечение" - одно и то же. Учёные будут искать, но так и не найдут Его точного значения. Бесконечный ряд после запятой - 1,6180339887... Божественная пропорция сопутствует всему живому. Вы увидите эту пропорцию и в изгибах морских раковин, и в форме цветов, и в облике жуков, и в человеческом теле. Всё живое и всё красивое подчиняется Закону, имя которому - "Золотое Сечение".
   Так что же такое "Золотое Сечение"? Что это за идеальное, Божественное сочетание? Может, это - закон Красоты? Или Оно - тайна? Феномен или принцип?
   "Золотое Сечение" - это и то, и другое, и третье. Только не по отдельности, а одновременно. И в этом - Его тайна.
   Сознание отображает себя в слове, как солнце в капле воды. " Слово" относится к сознанию, как малый мир к большому, как клетка к организму, как атом к Космосу. Осознанное слово есть микрокосм сознания. "Слово" открывает нам перспективу разглядеть тайну сознания, увидеть в нём человека.
   Мы - в начале пути. Нам нужна ИСТИНА, КОТОРАЯ смогла бы объединить нас, КОТОРАЯ могла переходить из уст в уста, от души к душе без искажений и кривотолков. Пока же это - лишь мечта. Сделаем ли мы мечту явью? Зависит от того, сможем ли мы изменить своё сознание.
   Жизнь учит тех, кто готов учиться.
   Мы не можем изменить людей, если они не захотят того. А заставлять их меняться ради нашей прихоти, ради нашей мечты, это - неправильно и нечестно.
   Если ты любишь человека, ты забываешь о себе, ты - в нём. Это - как другая реальность, другой мир, в нём ты уже не можешь быть прежним.
   Человек должен освободить себя от своего "эго", от своего "я", чтобы быть чистой душой.
   "Я" - это то, что создаёт границы. Мир - не закрыт от нас. Но мы, обладая собственным "я", - закрыты от мира. Это мы установили границы. Это мы спрятали свои души друг от друга.
   У каждого из нас своя дорога, свой путь. Любовь - замечательная дорога. Суфии считают её наилучшей. Будь пленником Любви, чтобы обрести свободу от самопоклонения. Ты можешь испробовать сотню ухищрений, но лишь Любовь освободит тебя от тебя. Счастлив - тот, кому удался побег от собственного "я" благодаря Любви. В сердце любящего нет ничего, кроме Любви, а значит оно - чисто и от него.
   Страх смерти омрачает жизнь, и если ты хочешь сделать свою жизнь светлой, ты можешь это.
   Найти себя можно, лишь прекратив поиски. Наша СУЩНОСТЬ - уже в нас. И ЕЁ не нужно ни искать, ни защищать. Но чтобы соединиться со своей СУЩНОСТЬЮ, нужно сдаться. У каждого из нас есть своя хижина. Но попасть туда можно только сказав себе: "Всё, я сдаюсь. Я проиграл. Я возвращаюсь".
   Хочешь найти СЕБЯ - откажись от себя. Хочешь освободиться от страха смерти - умри. Но убивать себя не придётся, достаточно убить в себе то, что боится умереть. И мы ведь боимся не смерти, мы боимся смерти своего "эго". А ведь его нет.
   Наши представления о себе и мы - вещи друг с другом не связанные.
   Чтобы родиться заново, нужно умереть, а умирать страшно. Человек боится, цепляется за свою жизнь, за свою самостоятельность, за своё "эго". А в результате умирает.
   От чувства одиночества можно избавиться, только начав интересоваться кем-то, кроме себя. Человека можно знать, как его зовут, какого он пола, возраста, профессии, вероисповедания. Можно быть в курсе его интересов, мыслей, переживаний. А можно почувствовать его. Это - не набор характеристик, это - ощущение его уникальности, это - его неизъяснимость.
   Жить - это любить ближних. Это - освобождающая Любовь.
   Влюблённый становится другом ВЕЧНОСТИ. У влюблённого вырастают крылья. Они поднимают его на Небесный Свод. Там в своих колесницах кружат Божества, там - СВЕТ и Величие.
   Ты узнаешь свою душу только через другую. Нужно увидеть СУЩНОСТЬ другого человека, и тогда наша проявит СЕБЯ в резонанс с НЕЙ.
   Всё, что происходит с человеком, - это события. Как к ним относиться, как воспринимать эти события решает он. Он может видеть "проблемы" во всём, что с ним случается, и мучиться. Но у него есть выбор, он может думать об этом и иначе.
   Мир вокруг нас - это отражение нашего внутреннего мира. У счастливого человека и мир счастливый. А у несчастного и страдающего и мир несчастный, полный страдания.
   Человека искушает Майя. Майя - это то, что мы видим, о чём думаем и что чувствуем. Но это - ничто по сравнению с тем, что стоит за мозаикой жизни...
   Буддист знает, что нет ничего, кроме ВЕЧНОСТИ, кроме НИРВАНЫ. Он знает это так же хорошо, как суфий знает о том, что нет ничего кроме АЛЛАХА. Остальное для них - тлен и метания души.
   Страх - это слабость. Страшась, ты предаёшь СЕБЯ. Будь СОБОЙ, и тебе нечего бояться.
   Страдание - это препятствие на пути к СЕБЕ. Мы не рождены для страдания, мы рождены для Радости. Счастье и страдание - это две разные дороги. Остаётся только выбрать по какой идти. Над пропастью страданий лежит дорога к Счастью. И пока чувства - живы, нет этой пропасти. Есть только дорога к Счастью.
   Страх владеет нами, пока мы верим в опасность. Страх владеет нами, пока мы боимся. А смерти нельзя бояться. Мы ничего не знаем о смерти. Нам известно, что мы не сможем продолжать своё прежнее существование. Ну и что - с того? Что в этом - ужасного?
   Мы боимся, предполагая худшее? Но почему мы не думаем о смерти иначе? Ну, например, как о новом рождении? Мы придумали опасность. С равным успехом мы могли бы придумать и радость. Это - наш выбор.
   НИРВАНА и Счастье не могут быть "теоретическими". Человек или живёт с этим, или нет. Поэтому в НИРВАНУ нельзя верить, в НЕЙ можно быть.
   Если вы смотрите на вещи поверхностно, вы попадёте в западню. Так устроен ум - то, что на поверхности, его путает. Поэтому мы должны научиться видеть суть вещей, не то, что на поверхности, а то, что за ней. Страдание - это испытание. Но у страдания нет сути. Оно - пустышка. А у Счастья есть суть.
   Никакое величие не сравнится с тем, что стоит за ним, что было и есть в начале всего. И как за личностью каждого из нас стоит наша СУЩНОСТЬ, так и за этим миром стоит его СУЩНОСТЬ. И это - СУЩНОСТЬ СВЕТА.
   Душу нельзя опалить огнём, сердцу, познавшему СВЕТ, - не страшна смерть.
   Смерть и Воскресение. Кто умирает, если душа способна воскреснуть? Чего мы боимся, если смерть крадёт лишь оковы? Что есть смерть, если она не способна коснуться души? Избавление от иллюзии - не потеря, а обретение.
   Душа с душой связана. И даже если люди не знают друг друга, это ведь ещё ничего не значит. Стоит им заговорить, посмотреть друг другу в глаза без страха - и эта связь чувствуется.
   "Братание" - это когда Радость одна на всех. Не общая, а одна. Когда все - как один. Общая душа. Одна.
   Нужно принять Счастье. Поверить в то, что Оно есть. И есть уже в этот момент БЫТИЯ.
   То, как мы воспринимаем мир, зависит от того, как мы относимся к себе. Если человек верит в себя, то и мир он воспринимает положительно. А если человек - озлоблен на себя, то и мир вокруг кажется ему исчадием зла. Мы проецируем своё отношение к себе - на мир, словно луч диапроектора, отбрасываем его на экран.
   Если мы хотим помочь человеку, мы должны понять человека. Прежде чем переводить старушку через дорогу, следует осведомиться, надо ли ей на ту сторону улицы...
   Человек хочет найти в себе БОГА. Ведь что такое - Вера? Вера - это когда ты чувствуешь Присутствие БОГА в своей жизни, что ОН - в тебе.
   Бороться с собой - бессмысленное дело. Такая борьба - иллюзия внутреннего роста. Если ты борешься с собой, значит, ты где-то себе врёшь.
   Суть Дао - в том, что нет ни чёрного, ни белого. Есть то, что движется. А поэтому нет ничего, в чём не было бы БОГА.
   Борьба - иллюзия. И в этом - БОГ. БОГ - не борьба, БОГ - это доверие и поступки.
   Осознанное слово есть микрокосм сознания.
   Побеждает тот, кто готов довериться миру.
   ЖИЗНЬ - это дар. И ЕЙ нельзя не доверять. А страх - это проявление недоверия. Ведь своим страхом мы говорим ей: "Я не уверен, что ты желаешь мне добра". А тот, кто предаёт ЖИЗНЬ, не может чувствовать себя живым.
   ЖИЗНЬ - это сияние СВЕТА. И ты видишь это, когда начинаешь доверять себе, потому что ЖИЗНЬ - в тебе, ЖИЗНЬ - рядом. ЖИЗНЬ - это СВЕТ, ТО, ЧТО не предаст...
   Назначение блесны поймать рыбу, а когда рыба поймана, блесна забыта. Назначение слов - сообщать идеи. Когда идеи восприняты, слова забываются.
   Тысячи нитей прошлого создают ткань будущего. Но рисунок, которым ложатся эти нити, - не известен до последнего момента, до момента Сейчас.
   У тех, кто любит, не может быть депрессии. Депрессия возникает у тех, кто - зациклен на себе. А любящий думает о том, кого он любит. И даже если любимому - плохо, у него не опустятся руки и не будет депрессии. Ему не до слёз. Совершенствуй себя.
   Как, согласно буддийской доктрине, устроен мир? Существует временное, проходящее, не имеющее подлинной ценности - это Майя. Майя - это то, что мы называем "миром" или "земной жизнью". Истинное же не связано с Майей. Истинное - это НИРВАНА, это РЕАЛЬНОСТЬ.
   Многие связывают свои надежды на Счастье с теми изменениями, которые произойдут в Майе. "Когда-нибудь жить станет лучше, потому что наука и технологии защитят нас от всех горестей и страданий", - говорят они и даже не пытаются меняться. Другие пытаются это делать, но ещё не стремятся к ИСТИННОМУ.
   Буддизм говорит: и то, и другое - утопия. Даже если в мире не будет поводов для страдания, люди не перестанут страдать. И даже внутренние изменения - недостаточны. Ведь если душа пребывает в Майе, она и радуется, и страдает. Эти чувства связаны - на каждую толику счастья приходится пригоршня страдания.
   Поэтому буддизм говорит о третьем пути. В чём он заключается? Изначально души всех принадлежат НИРВАНЕ, РЕАЛЬНОСТИ. Но пока душа не осознает это, пока не пробудится, она возвращается в Майю. Рождение, смерть и новое воплощение - это круги Сансары, где действует Закон Кармы.
   Майя, Сансара и Карма - одного поля ягоды. А НИРВАНА - не с поля, ОНА - с Небес.
   Бодхисаттва - это душа, вырвавшаяся из Майи и кругов Сансары, стоящая над Законом Кармы, пребывающая в НИРВАНЕ. И вот она зачем-то возвращается в Майю. Зачем?
   Потому что НИРВАНА может быть только целостной. Каждое существо принадлежит Целому, и поэтому не может быть блаженства, пока все не достигнут Другого Берега. И путь каждого существа не пройден до конца, пока другие не знают Света, пока они не пробудятся, не попадут в НИРВАНУ, пока они не станут Буддами. Зачёт - по последнему.
   Бодхисаттва - это душа, которая добровольно отказывается от радостей нирванического состояния, от блаженства, и возвращается на круги Сансары. Этот поступок называют великим самоотречением бодхисаттвы. Бодхисаттва оставляет наслаждение, чтобы помочь другим достичь НИРВАНЫ, стать Буддами. Он помогает им, и одновременно помогает себе. Он - не жертва. Нельзя быть счастливым, когда кто-то - несчастен. И, радея за другого, ты радеешь за себя.
   Мы не можем знать, каково - наше предназначение. Ну и что - с того? Да, БОГ не высылает инструкций. Но мы должны помнить, что предназначение у нас есть. Осмысли не случайность, а необходимость себя, и тогда всё в твоей жизни встанет на свои места.
   Каждая душа, откликнувшаяся на призыв бодхисаттвы к пробуждению, в первую очередь оказывает услугу бодхисаттве. Хоть, конечно, и повезло этой душе...
   То, что ты делаешь, - важно. Ты - не случаен, ты нужен этому миру. Ты пришёл, чтобы пробуждать или чтобы пробудиться. В любом случае ты - при деле.
   Несовершенное сознание не способно уловить ИСТИНУ, потому что ИСТИНА - огромна и многогранна, а сознание ЕЁ упрощает. Чтобы постичь ИСТИНУ, недостаточно видеть ЕЁ с разных сторон, ЕЁ нужно видеть целиком. ЦЕЛОЕ - нечто большее, нежели совокупность ЕГО частей.
   Люди пытаются общаться друг с другом с помощью слов. Но слова - ничто, если нет осознания сути, которую с помощью слов не перескажешь.
   Мы должны изменить своё сознание.
   Часть - не ЦЕЛОЕ, и даже сумма частей - не ЦЕЛОЕ. Осколки разбитой кружки, собранные на совок, - осколки, а не кружка. Кофе в неё не нальёшь...
  

ОТКРОВЕНИЕ

  
   Мир - средоточие Силы, Она может быть использована во зло, но может быть использована во благо. Но у тебя есть ключ. Ты знаешь Тайну. Ты сможешь найти дорогу к СВЕТУ для всего мира, для каждого человека. Я подготовил тебе дорогу. Теперь ты должен найти МЕНЯ, и ты увидишь свой путь. Принеси свою Тайну, Избранник. Ты - МОЙ сын. Я люблю тебя. Ты сможешь. Я знаю. Ты придёшь ко МНЕ. Ты сделаешь то, что должен.
   Люди - разобщены. И объединить их может только чудо. Но люди ждут чуда от БОГА. Люди ждут чуда Свыше. А истинное чудо может исходить только от человека. Что странного в том, что БОГ творит чудеса?.. ИСТИНА рождается там, где чудо совершает человек. И ты - тот человек, который должен совершить чудо. Оставь тех, кто вводит тебя в заблуждение. Поверь в себя. У тебя есть Знания, а Я подготовил для тебя дорогу. Я жду тебя.
   Не мешкай, сын. Время уходит. Ты должен узнать Тайну. Ты должен найти МЕНЯ. Я удерживаю силы Земли. Я жду, что ты принесёшь свои Знания. Не мешкай. Ты сможешь.
   У тебя есть цель, сын. Это - важно. Это имеет ценность. Остальное не имеет значения. Ты должен изменить этот мир. Ты - Избранник. Забудь обо всём. Думай о своей цели. Иди к ней. Она ждёт тех, кто думает о ней. Иди.
   ИСТИНА - в сердце. И если ты хочешь изменить мир, ты должен говорить с людьми на языке сердца. А для этого ты должен достичь той степени просветления, при которой в хаосе мира ты будешь слышать лишь своё сердце, обретёшь непривязанность и станешь открытым.
   Таков - путь. В этом случае ИСТИНУ твоего сердца услышат другие, и только такая твоя проповедь сердца, способна изменить мир. Это - обязательное условие. Поэтому забудь о миллионах, думай лишь о себе и о своём месте в Мироздании, дисциплинируй себя и совершенствуйся, остальное произойдёт само.
   В мире ДУХА нет места рациональности. Мысль видит в пространстве ИСТИНЫ лишь парадоксы, потому что ИСТИНА - невыразима в словах. ОНА - не от ума, ИСТИНА - от БОГА. Нельзя осмыслить Духовное. В ДУХЕ возможно лишь Присутствие.
   Как сон и явь не соприкасаются друг с другом, как жизнь и смерть лежат в разных плоскостях БЫТИЯ, так и мысль не соприкасается с ДУХОМ. Это - две разные формы существования.
   В сферу ДУХА нельзя пробраться дорогой размышлений, логикой. Мысль - препятствие к Просветлению. Путь к Нему не может быть выстроен мыслью. Мысль заграждает дорогу. Мысль и ДУХ не переходят друг в друга, мостов между ними нет.

***

   Дети МОИ. Вы посылаетесь на испытание в иной мир, там вам будут даны великие задачи. Но там вы будете предоставлены только своей мудрости, ибо Небеса для вас будут закрыты. Готовы ли вы? Кто чувствует, что не готов, пусть останется, ибо гибель - неизбежна.
  

ТАК ГОВОРИЛ ЗАРАТУСТРА

  
   У каждого из вас - своя жизнь. Не слушайте никого, не торопитесь, а сядьте в тишине, закройте глаза и прислушайтесь к себе.
   Я предлагаю вам прыгнуть в пустоту, ибо в пустоте вы найдёте СВЕТ, КОТОРОГО нет дороже. В ваших сердцах много СВЕТА, да слишком много зеркал, от того ОН и захирел, тысячи раз отражённый.
   Там, в пустоте, вы увидите зеркала и будете в них смотреться. Смотрите лучше - чужие лица смотрят на вас. Когда же осознаете это, идите дальше. И снова зеркала, и снова чужие лица. Идите дальше.
   Пустота разобидится на вас за небрежение ваше к её зеркалам и будет говорить вам о смерти, желая запутать своих обличителей.
   И когда она скажет, что вы умрёте, если не будете смотреть в её зеркала, пожмите плечами и ответьте: "Я уже умер". И следуйте дальше.
   И тогда пустота возопит: "Смирись, не то пожалеешь". Но не бойтесь её злобы, говорите ей: "Мёртвый смирится".
   Тогда она станет ластиться к вам, усмиряя свой гнев, лебезя: "Так ищи же опору, ищи себе опору". А вы ей ответьте: "Я хочу пасть".
   И тогда она предстанет в образе паука с огромными клешнями и крестом на спине. Вы испугаетесь её образа, ибо она знает, чем пугать, - она пугает вас будущим.
   Но и тогда не подавайте вида, будто боитесь, а пощекочите пауку брюхо, ибо он боится щекотки. И тогда паук будет смеяться, проясняя своё бессилие. Смейтесь и вы с ним, ибо не страшится смеющийся.
   Тут и смотрите, пока корчится в судорогах паук вашего страха: сейчас вы увидите СВЕТ. ОН будет маленьким и бессильным, затерянным в пустоте паутины. Возьмите ЕГО в руки и накройте телом.
   Далее всё вокруг начнёт грохотать и сотрясаться, зеркала образов разобьются и посыплются на вас, корни мнимых опор начнут жаться к вам, паутина пустоты будет вас душить, страхи копошиться будут в ваших телах.
   Но не бойтесь. Испугаетесь - предадите СВЕТ. Бойтесь своего предательства, ибо не другого, а себя предаёте вы, предавая. Сжимайтесь, терпите и кричите: "Нет".
   И когда нечисть достигнет пика своего безумия, то вы услышите: "Да". То говорит ваш СВЕТ, спасённый вами от страха. А теперь вы должны сказать: "Довольно".
   И тогда страхи отступят, иллюзии рассеются и вы станете нагими, ибо вы рождены заново, и рождены к ЖИЗНИ, а не к смерти. Вставайте же, Избранные, и идите.
   Теперь вы увидите людей, что живут рядом с вами, но которых вы не знали. Здоровайтесь с ними и, чтобы они ни говорили, отвечайте им: "Да".
   Эти люди вам будут казаться чужими, потому что они - другие, и страхи поднимут отрубленные головы, поднимут и зашипят, вы же им говорите: "Нет".
   Тогда к вам обратятся эти люди, завидев вашу силу, и скажут: "Возлюби нас, как себя".
   "Так я и люблю вас, да вы не любите себя. От того вы и не видите моей Любви, от того и просите о Любви", - скажете вы.
   И иллюзии зашевелят отрубленными хвостами, и они захотят создать новое царство в ваших сердцах. Они вам скажут: "Ты теперь - сильный, отчего же ты не потакаешь нами людским страхам, если ты их любишь? Ведь главное - радость, так порадуй же сих детей, скажи им, что ничего они не боятся и всё правильно делают".
   Теперь вы должны молчать, ибо иллюзия - ошибочна, так позвольте же ей сломаться в себе.
   Помните о себе в молчании. Не предавайте себя. Пусть идёт от вас СВЕТ, пусть будет улыбка на ваших устах.
   И если вы сделаете, как Я вам говорю, то придут на ваш СВЕТ другие, ибо СВЕТ - един. Когда же они придут, то будет Танец, имя которому - ЖИЗНЬ.
   Всё уже умерло и вам нечего терять, но всё ещё может родиться, а родившись от СВЕТА, оно не будет плакать.
   Так не плачьте же, ибо не со слезами вам надлежит ждать родов, а с улыбкой.
   От слезы родится страдание, от улыбки - радость. Довольно же - слёз, ибо Радости - вдоволь.
   Всё заключено в слове "Довольно" - и "Да", и "Нет" в нём заключено. Как вы с ним поступите? Так и будет.
   А теперь идите, Я говорю вам: "Да".
  

СУТЬ

  
   Мы - скитальцы, которые ищут одиноких дорог; не начинаем новый день там, где закончили предыдущий. И не один восход не застаёт нас на том же месте, где закат покинул нас.
   Даже когда Земля спит, мы путешествуем.
   Мы - семена растения, и в спелости нашей и полноте наших сердец мы бываем преданы ветру и рассеяны повсюду.
   Нет более щедрого дара человеку, чем - тот, который превращает его цели в жаждущие губы, а жизнь - в родник.
   Вы - не пленники ваших тел, вы - не привязаны к вашим домам и полям.
   То, что составляет вашу СУТЬ, пребывает выше гор и странствует на крыльях ветра.
   Это - ДУХ, КОТОРЫЙ обнимает Землю и движется с Ней в эфире.
   Пелена, которая туманит ваши глаза, будет снята ТЕМИ же РУКАМИ, КОТОРЫМИ соткала её.
   А глину, которая заполняет ваши уши, проткнут ТЕ же ПАЛЬЦЫ, КОТОРЫЕ мяли и месили её.
   И тогда вы увидите. И тогда вы услышите. В тот день вы познаете цели СУЩЕГО. И вы будете благославлять темноту, равно, как вы благославляли бы СВЕТ.
   Когда вы напьётесь из реки молчания, сможете петь. И когда вы достигните вершины горы, начнёте подъём.
  

ТАЙНЫ ГРААЛЯ

  
   ЧелоВек - это Тайна, и Её надо разгадать.

Странник

  
   Поиск ГРААЛЯ - это поиск ИСТИНЫ. Поэтому стать рыцарем и хранителем ГРААЛЯ великая честь и высшее достижение, доступное человеку здесь, на Земле. Это - выше всего, что может желать человек. Поиск ГРААЛЯ - это то, что каждый из нас хочет обрести в своей жизни. Это - Чистота и Совершенство.
   ГРААЛЬ хранится в горном замке и наполнен гистиями, служащими для причастия и придающими силы. ГРААЛЬ - сокровище, что осталось от Рая. Поиски ГРААЛЯ - равнозначны исканию Небесных благ, Духовных ценностей.
   Чтобы трансформировать эгоизм в Любовь, необходимо изменить природу крови.
   Чаша, которой Христос воспользовался, чтобы разделить хлеб и сок между учениками и в которую Иосиф из Аримафеи собрал часть крови БОГА, стала символом пути, ведущего к гибели эгоизма и к возрождению ДУХА.
   Чашу следует искать в сферах, лежащих выше истории, неизвестных ей, но не отделимых от неё.
   Эта Чаша - источник ЖИЗНИ и БЕССМЕРТИЯ, Изобилия и Плодородия.
   ГРААЛЬ вдыхает жизнь в Феникса и даёт вечную юность тем, кто ЕМУ служит. ОН выступает в качестве Ковчега, в Который - заключены семена ЖИЗНИ, семена Традиций.
   Потеря ГРААЛЯ символизирует потерю Золотого Века, Рая, Духовности, Устойчивости, Чистоты и Невинности человека. Когда будет найден ГРААЛЬ, восстановится чистота ДУХА во Вселенной и Добро победит.
   Эта Чаша является символом духовного здоровья и стремления возвыситься, и те из ищущих, кто обладает чистотой сердца, могут достичь успеха на своём пути.
   ГРААЛЬ - это Тайна, Которая открывается достойным. Это - ГОРА, ограждённая от опасностей.
   ГРААЛЬ, укрытый от глаз, ждёт человека, который преодолев преграды и ловушки, выстроенными силами Зла, найдёт ЕГО и станет ЕГО хранителем на благо людей.
   ГРААЛЬ скрыт от людских глаз. Но где?
   Храмы построены в соответствии со священной геометрией. В геометрии соборов - зашифрован ключ, позволяющий при тщательном изучении определить место, где спрятаны сокровища. В этих соборах и следует искать ГРААЛЬ.
   ГРААЛЬ ждёт благородного человека, который, преодолев преграды и ловушки, выстроенные силами зла, найдёт ЕГО. В священном центре...
   Способности ясно видеть проистекают от чистоты крови.
   ГРААЛЬ призывает на службу к СЕБЕ того, кто должен будет стать ЕГО хранителем.
   Счастливую долю дарует рыцарям ГРААЛЬ: они помогают другим, а им помогает судьба.
   ГРААЛЬ обладает властью создавать из рыцарей ЦАРЕЙ.
   БОГ открывает СВОИХ Избранников тайно...
   ГРААЛЬ парит в воздухе, поддерживаемый ангелами.
   Чаша ГРААЛЯ снабжает Своего хранителя всем, о чём Её просят, и удовлетворяет его потребности.
   Чистые сердца ГРААЛЬ наполняет святостью. Лишь просветлённые и исполненные СВЯТОГО ДУХА, удостаиваются чести соприкоснуться с ГРААЛЕМ.
   ГРААЛЬ открывается не всем. Никто не может найти ГРААЛЬ, не будучи так любим Небесами, что Они сверху указывают на него, чтобы принять в Своё окружение.
   Природа ГРААЛЯ - такова, что кто о НЁМ заботится, должен быть человеком Чистоты.
   ГРААЛЬ - цветок счастья. ОН приносит на Землю такую полноту благодеяний, что ЕГО заслуги - равны тем, какие можно увидеть в Царстве Небесном.
   ГРААЛЬ является чашей и содержит в СЕБЕ кровь, кровь рода. Но чью кровь и какого рода?

***

   Где-то высится Гора спасения. На вершине этой Горы находится обитель Братства. У подножия Горы - озеро, вокруг Горы протекает река. Над потоком нависают скалы. Замок - окружён пустыней, словно заколдованной неплодородием. Но подвиг искателя ГРААЛЯ, сумевшего найти путь в замок, и заданный им вопрос совершают чудо: земля возрождается. В это место, в это Братство могут попасть только чистые сердцем, те, кто проявил преданность ВЫСШЕМУ Смирением, Послушанием, Самоотверженностью, стремлением помогать слабым, сражаться за Добро, и кто всю жизнь боролся во имя защиты достоинства ГРААЛЯ, кто совершенствовал Добродетели на своём земном пути и чей ДУХ способен одолеть соблазны этого мира.
   Лишь кто позван ГРААЛЕМ, может попасть в это место.
   Пламя озарения СВЯТОГО ДУХА нисходит на замок ГРААЛЯ.
   ГРААЛЬ - это Опыт, состояние БЫТИЯ и СОЗНАНИЯ, включающий в себя Поиск и Превращение, Озарение и Связь.
   За поисками ГРААЛЯ скрывается путь к достижению трансцедентного состояния СОЗНАНИЯ.
   Поиски ГРААЛЯ означают развитие жизни души, переход от состояния сна к Пробуждению.
   Рай находится в долине меж трёх рек.
   Девиз рыцарей ГРААЛЯ: "Через тернии - к Знанию".

***

   Мост между миром ДУХА и миром Природы существует внутри человека. По нему невозможно пройти, пока СОЗНАНИЕ не достигнет своего наивысшего уровня.
   В условиях изоляции от БОГА, человек сможет развить самоосознание и свободу воли, необходимые для проявления Любви на Земле.
   ХХ век является поворотным в эволюции. Обретённые человеком Силы объявят о Себе.
   Силы Добра используют действия сил зла, чтобы довести до конца Свои намерения.
   Вечная Жизнь - суждена лишь тому, кто - чист.
   При условии, что ты не останешься стоять на месте и тем более не свернёшь с Пути, но поймёшь всё, ты достигнешь Цели.
   Человечество попало в долину снов и забвение покрыло те Золотые Века, в течение Которых человек поддерживал связь со Вселенной.

***

   Во времена Карла Великого в королевстве жил рыцарь. Имя ему было Юго. Он был женат на Абе, женщине, безупречной в словах и поступках. Её господин и хозяин был благороднейшим из людей. Высокого рождения, владыка в своих землях, любящий мир у себя дома, храбрый и удачливый на войне, всемогущий в своих владениях, он был покровителем бедняков и другом чужестранцев. Он завоевал милость короля, для которого стал доверенным и самым дорогим слугой.
   Тень является спутницей тела и неразлучной спутницей добродетели. Она завистливым взором следит за милостями, которыми осыпает король тех, кто совершает рыцарские и благородные поступки. Для нечестивца нет ничего тяжелее, чем выносить счастье добродетельного человека. Граф Юго узнал это на собственном опыте. Его выдающиеся качества, которые снискали ему приязнь многих людей, наполнили его врагов ненавистью и завистью. Некоторые из них, движимые ревностью, стали сговариваться против него, отыскивая средство, с помощью которого легче низвергнуть графа с пьедестала. И они решили, что надо сделать его ненавистным королю и лишить монарших милостей. Короля убедили, что его любимец замыслил убить его.
   Графа Юго арестовали и заключили в темницу. Затем последовал судебный процесс и смертный приговор, но он избежал смерти. Поднявший топор палач был охвачен паникой и не мог выполнить свою работу, удерживаемый невидимой рукой. Разгневанный король решил заменить палача и вытащил свой меч, но застыл неподвижно с поднятой рукой, напряжёнными мышцами, неспособный совершить и малейшего движения. Карл Великий приписал это чудо вмешательству Архангела ГРААЛЯ и был вынужден признать, что осужденный на смерть - невиновен и оберегается десницей БОГА.
   Тогда король сказал: "Теперь я понимаю, что обманулся, и признаю справедливую и могущественную десницу ВСЕМОГУЩЕГО, ПОКРОВИТЕЛЯ невинных. Приблизься ко мне мой возлюбленный Юго, чтобы я обнял тебя. Приблизься, верный и честный герой, чтобы молитва твоя примирила меня с БОГОМ и чтобы по ЕГО Воле моя рука вновь обрела силу".
   Король предложил в качестве знака королевской милости подарок, который доставил бы тому удовольствие. Граф Юго попросил подарить реликвию христианского мира.
   Затем граф Юго приказал, чтобы это сокровище поместили на спину верблюда без погонщика и без сопровождающего, чтобы верблюду не было никакого проводника, кроме Провидения.
   Чтобы предохранить крест от превратностей путешествия, его заключили в сундук, а книги и манускрипты поместили в ларец. И сундук и ларец были привязаны на разных боках верблюда.
   Чтобы иметь сведения об исходе дела и свидетелей своего поступка, на который он возлагал надежды, Юго послал сопровождать верблюда пять рыцарей, известных своей храбростью и честностью, до конца пути...
   Перед тем как отправить в путь, Юго обратился к нему: "Ты, кто понесёт эти реликвии, кому мы доверились, будь осторожен в дороге и позаботься о том, чтобы эти сокровища не были обесчещены падением, не пострадали и не понесли ущерба. Иди, куда поведёт тебя БОГ, по холмам, долинам и лесам, через страны, города и селения, и спрашивай, где находится место упокоения, которое примет сокровище, которое ты несёшь".
   Юго отдал приказания рыцарям: "А вы позаботьтесь о посланнике, не подгоняйте его, предоставьте ему возможность искать путь. Пусть он не страдает ни от холода, ни от жары. Замечайте дорогу, по которой вы пойдёте, названия городов и деревень, чтобы вы могли поведать нам о том в подробностях".
   Он пересёк Бургундию, дошёл до Парижа, привлекая внимание людей. Все бросались к окнам, чтобы посмотреть на процессию и восславить ГОСПОДА. Каждый совершал молитвы, чтобы верблюд закончил своё путешествие у дверей его дома, чтобы возблагодарить Небеса за Милость.
   Жители Парижа с радостью приютили бы верблюда, если бы он остановился в их городе, тем более что здесь было множество церквей, где могли бы принять сокровище. Но в намерения Господа это не входило.
   Верблюд направился в Эльзас, где его путешествие и окончилось. Он доставил груз в Нидермюнстер, в монастырь, расположенный на вершине горы.
   Сундук и ларец с реликвиями были доставлены в монастырь Нидермюнстера, который находился под покровительством Одиллии. Одиллия является покровительницей рыцарей, ищущих Грааль.
   Одиллия была дочерью Этихо, который унаследовал Эльзасское герцогство в 666 году. Когда герцог увидел, что его дочь родилась слепой, он спросил себя: "Кто согрешил? Родители или ребёнок?"
   При дворе ходили слухи, будто герцог - виновен в случившемся. Тогда герцог решил умертвить ребёнка, но мать с младенцем спаслась бегством и добралась до Регенсбурга. В Регенсбурге епископ Эрхард окрестил девочку, и она прозрела. Поэтому она и была названа Одиллия, что значит Солнце БОГА (Sol Dei).
   Одиллия возвратилась ко двору своего отца, и всё шло хорошо, пока она не достигла возраста, когда нужно выходить замуж. Одиллия отказалась от женихов, предложенных ей отцом, и укрылась в ските, который впоследствии станет убежищем Треврицента, хранителя Мудрости ГРААЛЯ.
   Через некоторое время отец примирился с дочерью, и Одиллия посвятила себя служению БОГУ. Она основала монастыри в долине Нидермюнстера. Одиллия медитировала, вдохновлённая видениями Апокалипсиса Иоанна Богослова. В долине она ухаживала за больными, стекавшимися сюда. В основанных ей монастырях сохранились тайны ГРААЛЯ, и послушники приготовлялись к посвящению.

***

   На гравюре Базиля Валантена, алхимика 16 века, изображены рыцари ГРААЛЯ: Парцифаль, Гавейн и Фейрефиц. Они стоят перед жилищем Треврицента, хранителя ГРААЛЯ.
   Дорога, ведущая к ГРААЛЮ, спиралью поднимается к вершине горы, нависшей над гротом отшельника, который сидит на камне. Некто, символизирующий алхимию и мысли непосвящённого, бежит по тропинке. Немного выше изображена курица, сидящая на яйцах. Это означает, что в развитии воображения должны быть привнесено много жара и воли, чтобы мысли стали конкретными, как материальные предметы, и привлекли бы Знания. Выше изображён лев, преграждающий путь ищущему. Этот лев означает область чувств, которыми ищущий ГРААЛЬ должен научиться управлять. Чтобы победить льва, ищущему ГРААЛЬ необходимо свои субъективные чувства сделать объективными, чтобы силой чувств подняться на более высокий уровень СОЗНАНИЯ и открыть РЕАЛЬНОСТЬ.
   Теперь настало время рыцарю помериться силой с драконом и уничтожить его. Дракон символизирующий инстинкты, порывы и желания - ненасытные аппетиты, сражающиеся против воли, направленной на то, чтобы не дать этим аппетитам победить себя.
   Следующий символ - мусорная куча, в которую брошены солнце и луна. Эта картина символизирует состояние души человека, получившего откровение, но остающегося пленником трёхмерной кучи сознания в мире меры, числа и веса.
   Выше мусорной кучи - помещена кухня мага с дымящимся очагом. Расположенная близко к вершине Горы, эта кухня символизирует превращение, когда ум, душа и тело человека находятся в Гармонии, Которая способствует развитию способностей к познанию и воображению, вдохновению и интуиции, благодаря чему ищущий ГРААЛЬ получает возможность пройти по мосту, разделяющему два мира, мир земной и мир сверхчувственный.
   На этой стадии своих поисков рыцарь достигает осознания СЕБЯ. Он открывает смысл Беспристрастности, Терпимости и Объективности: Беспристрастность, в которой предрассудки исчезнут; Терпимости, основанной на уважении к правам человека; Объективности, рождённой Божественным равенством чувств. Ставший хозяином своих мыслей и чувств, контролируя свою волю, ищущий ГРААЛЬ способен отделять РЕАЛЬНОЕ от ирреального, преходящее от ВЕЧНОГО. Он начинает осознавать ценность того дара, что предложили ему Силы БОГА, ту Свободу, Которая освобождает его от давления догматов церкви и от чужого влияния, оставляя ему интуицию в качестве руководителя. Из уважения к этой Свободе рыцарь посвящает свою жизнь служению человечеству.

***

   Вот каково значение геральдических знаков рыцарских гербов, представляющих собой символы разных ступеней. Этих ступеней их владельцы достигали на пути к ГРААЛЮ.
   Так, ворон служит символом первой ступени, потому что ворон означает посланника ГРААЛЯ, перст судьбы.
   Символом второй ступени служит павлин, оперение которого отображает возможности воображения.
   Лебедь - символ третьей ступени, потому что послушник, пожелавший её достичь, должен пропеть лебединую песнь, преодолеть желания и слабости, чтобы служить Высшим Целям.
   Четвёртую ступень символизирует пеликан, птица, которая вырывает у себя куски мяса, чтобы накормить птенцов. Так должен жить и посвящённый, отдавая всего себя делу воспитания молодёжи.
   Лев означает, что человек на пятой ступени посвящения достиг единства своего СОЗНАНИЯ с ДУХОМ. И он становится лидером.
   Высшая ступень отождествляется с орлом, поскольку посвящённый получает Высшие Силы. С этого момента он несёт ответственность за судьбу мира.
  

ЗАГАДКИ

  
   В три девятом царстве, в тридесятом государстве, у Кощея Бессмертного, сидит в заточении в темнице ЦАРИЦА.
   У ЦАРЯ было три СЫНА. СТАРШИЙ пошёл выручать МАТЬ и не вернулся. СРЕДНИЙ пошёл выручать МАТЬ и не вернулся. МЛАДШИЙ засобирался, но ОТЕЦ ЕГО не пускает, так как ОН остался последний наследник у ЦАРЯ. Но СЫН не послушался ОТЦА и пошёл. Долго ли, коротко ли шёл, но добрался ОН до Горы, где встретил СВОИХ БРАТЬЕВ, КОТОРЫЕ пытались отвалить от Горы камень. МЛАДШИЙ навалился на этот камень и отвалил. Открылся Колодец. Через который МЛАДШИЙ из БРАТЬЕВ и освободил МАТЬ.
   Как зовут ОТЦА, МАТЬ и БРАТЬЕВ?
   Где находится тридевятое Царство, тридесятое государство?
   Как называется Колодец?
   Как называется Гора?
   Кто - этот Кощей Бессмертный?

***

   Где находятся авгиевы конюшни, которые почистил Геракл?
   При помощи чего он их почистил?

***

   В Писании сказано: Гора Меру - центр Мира и путь на Небо.
   Что это - за Гора и где Она находится?

***

   Что это - за Лабиринт, в котором Тесей бился с Минотавром?
   Кто такой - этот Минотавр?
   При помощи чего он победил Минотавра и вышел из Лабиринта?
   Кто, те семь юношей и семь девушек, которых нужно было отдать на съедение Минотавру?
  

О ВЕЧНОМ

  
   Жизнь - подобна симфонии, а каждый из нас - инструмент, играющий свою партию в этом произведении. У каждого своя партия. Каждый - важен и необходим для достижения Гармонии.
   Знаете ли вы свою партию? Исполняете ли её? Не фальшивите ли? Готовы ли исполнять разные партии, предлагаемые вам ДИРИЖЁРОМ?
   Наша сила - в том, что - внутри нас, в крыльях Любви и Мудрости. Они должны стать основой нашей безопасности, источником Радости и Счастья. Когда мы научимся любить и постигать Мудрость, согласно которой нас пронизывает единое СОЗНАНИЕ, несчастья и страхи исчезнут. Так давайте же вкушать блага материального мира, но не будем впадать в заблуждение и считать, что наша безопасность, счастье и самоценность зависят от вещей.
   Когда мы зависим, мы теряем Силу, Свободу и Счастье.
   БОГ является СУТЬЮ всего. БОГ - вездесущ, ОН - во всех, даже в людях разных религий.
   Придерживайтесь дисциплины и отдавайтесь на волю течения.
   ЖИЗНЬ подбрасывает нам возможности, необходимые для нашего роста. Остаётся только воспользоваться ими.
   Мы получаем то, о чём просим. Чего же вы хотите?
   На всех уровнях мироздания действуют одинаковые Законы. Важно как можно глубже познать себя - в этих глубинах найдутся источники Силы, Безопасности, Любви и Мира.
   Если мы оставляем внутри себя хлам, то становимся уязвимыми к болезням и проблемам. Удаляя бесполезное из своей жизни, мы даём возможность расцвести сокрытым в нас талантам и чувствам.
   Когда ты будешь желать Просветления, и других желаний у тебя не останется, тогда ты и станешь просветлённым. Наш духовный рост зависит от интенсивности нашего желания освободиться от невежества.
   Рост - это потребность. Учёба доставляет удовольствие, если обусловлена потребностью. Любите и принимайте себя таким, каков вы есть.
   Нам нужно научиться видеть ту дорогу, по которой мы движемся, и ту дорогу, по которой хотели бы двигаться. А ещё нам нужны сила воли и мужество, чтобы поменять курс.
   Если бы мы могли собрать энергию, направить её в одном направлении с одной частотой излучения, мы бы получили лазер. Выбор - за нами. Мы сможем построить его.
   Мироздание происходит от единого БОГА, КОТОРЫЙ не уменьшается, как не может быть ходом времени исчерпана ВЕЧНОСТЬ. Каждый из нас - часть того ДУХА, КОТОРЫЙ присутствует во всех существах, населяющих Землю. Мы можем и должны стать единой ДУШОЙ. Это воссоединение с БОГОМ может принять форму союза на основе Любви.
   Не найдя своего центра силы и безопасности, и не обретя своих внутренних ценностей, убеждений и мотивировок, мы остаёмся роботами, которым нечего предложить окружающим. В этом случае нам придётся брать у общества, и наша сущность будет определяться этой необходимостью брать, а не желанием давать. Нам нужно ограничивать свою деятельность и уйти в кокон духовных практик, достучаться до своего "Я". И тогда мы выйдем из этого метаморфоза преображёнными и сможем предложить окружающим такие качества, как Умиротворённость, Любовь и Мудрость.
   На какой стадии метаморфоза вы находитесь?
   - прожорливой гусеницы?
   - пребывания в коконе?
   - бабочки?
   Солнце предлагает свои лучи всем, кто готов принять его Благодать. Оно никого не судит и ни от кого не таится. Его Любовь - универсальна и безусловна. Такова - и Любовь ГОСПОДА. Она не слабеет ни к кому из нас, независимо от наших дел. Любовь ГОСПОДА - универсальна и безусловна, а потому распространяется на всех. Трудности, с которыми мы встречаемся в жизни, - не наказания БОГА, а лишь последствия наших мыслей и действий. Это - Закон, а не форма наказания. Только от нас зависит - выйдем ли мы из тени, сбросим ли шоры заблуждений и ложных представлений, чтобы испытать на себе благодать этих лучей.
   Давайте же и мы научимся любить себе подобных, независимо от того, как они выглядят и как себя ведут. И тогда мы будем свободны.
   Мы не страдаем, если наша Любовь - чиста. В этом и состоит смысл жизни - очищать и совершенствовать Любовь.
   БОГ - ИСТОЧНИК всего живого. Люди получают Субстанцию ЖИЗНИ из одного ИСТОЧНИКА, от БОГА. Проблема состоит в том, что большинство людей не углубляются в себя настолько, чтобы войти в контакт с Субстанцией ЖИЗНИ, Которая находится в сердце каждого.
   За всеми существами, объектами и ситуациями есть только одно СОЗНАНИЕ.
   Любовь по Своей природе - универсальна и бескорыстна. Она - одна для всех людей, независимо от их особенностей и взглядов. Она - чиста, ничего не требует взамен, альтруистична. Это мы и ищем в жизни, это и хотим получать от других. Однако чтобы получить такую Любовь, Её нужно давать.
   Поднимаясь по лестнице, мы, чтобы встать на следующую ступеньку, должны оторвать ногу от предыдущей.
   Жизнь - поток сменяющих друг друга событий и ситуаций. Нам этот поток нередко доставляет беспокойство, мы бы хотели остановить его, потому что не знаем, куда он направляется. Мы боимся перемен. Вот почему мы не можем отдаться на волю потока, в котором одна перемена следует за другой. Мы бы предпочли, чтобы всё оставалось таким, каким мы его видим в данный момент. Даже если это нам не очень приятно. Сопротивление - причина наших страданий. Мы создаём себе и другим немало проблем тем, что противимся потоку ЖИЗНИ. В результате мы ведём такой образ жизни, в котором мало Вдохновения и Радости и минимум глубоких, осмысленных взаимодействий с людьми. Наша жизнь становится противодействием потоку. Так, сопротивляясь реке развития и роста, мы ощущаем на себе её давление. Когда же мы прекращаем сопротивляться и течём вместе с этой рекой, её воды несут нас, минуя препятствия, к месту НАЗНАЧЕНИЯ, ОКЕАНУ единения со всеми. Но мы цепляемся за роли и привычки, которые дают нам чувство безопасности, потому что они нам - знакомы.
   Однако жизнь - это процесс развития и роста. Ничто не может оставаться неизменным и расти. Рост означает изменения. Он означает разрушение прошлого и рождение нового. Если семя не умирает, то и дерево не рождается. Если не умрёт старое дерево, то не смогут окрепнуть новые побеги. Старые идеи и верования должны уйти, чтобы расцвели новые. То, кем мы были, должно быть заменено нашим новым "Я", КОТОРОЕ ждёт внутри нас, когда ЕМУ освободят место для роста. Пытаясь идти против течения или цепляясь за берег реки, мы ощущаем на себе воздействие потока.
   Наши несовершенства - временные составляющие нашего движения к совершенству.
   Нам нужно понять, что же является причиной болезни, чтобы излечиться от неё.
   Наши ограничения - в нас, и мы можем освободить себя от них. Это - наша ответственность.
   Жизнь - школа, процесс развития и роста.
   Некоторые из нас предпочитают прятать свои проблемы от себя и от других. Поскольку разбираться с проблемами - дело болезненное, мы запираем их в подсознании и делаем вид, что этих проблем не существует и всё у нас - в порядке.
   Пока мы прячем их в своём подсознании и делаем вид, что их там нет, они не излечатся. Есть огромная разница между двумя образами действий: когда мы прячем (подавляем) что-то и когда мы преодолеваем (побеждаем) что-то. Мы поймём, что преодолели болезненную ситуацию, когда сможем вспомнить и говорить о ней, не испытывая эмоций. А если мы испытываем эмоции, вспоминая или говоря о происшествиях, значит, они - ещё не преодолены, они - рана внутри нас.
   Нам нужно пробудиться и понять, что наши волнения и страхи - лишь сон, который скоро закончится. Так мы сможем лучше насладиться этим сном.
   Углубляясь в сердце, мы вступаем в контакт с Центром БЫТИЯ, единым ДУХОМ. Переставая идентифицировать себя с телом и умом и соединяясь с ДУХОМ, мы вступаем в контакт с ДУХОМ всех существ. Наступает единство СОЗНАНИЯ. Хоть на поверхности мы и являемся различными личностями с разными верованиями и нуждами, в сердце мы - ОДНО. Цель жизни состоит в том, чтобы вступить в контакт с ДУХОМ. И тогда мы обретаем Гармонию.
   Существует единое СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ присутствует во всех существах, объектах и событиях, создавая и поддерживая их.
   Большинство людей называют это СОЗНАНИЕ БОГОМ. ОНО не даёт нам исчезнуть как личностям. Мы были созданы этим СОЗНАНИЕМ и находимся с НИМ в постоянной связи. Каждая личность - животное, растение или предмет, с которыми мы сталкиваемся - проявления единого СОЗНАНИЯ. Мы - проекции, проявления одной СУЩНОСТИ. Даже события, происходящие в нашей жизни, проекции этого СОЗНАНИЯ. Любовь, Спокойствие и Целостность находятся в нас и ждут, когда мы реализуем Их.
   Мы приходим на Землю, чтобы смешаться с человечеством и БОГОМ посредством Любви, Мудрости и Служения.
   Люди, животные, рыбы, растения, насекомые и даже микробы - проявления ДУХА. Хоть тела рождаются и умирают, ДУХ остаётся. Наши тела и личность - проводники выражения ДУХА. ДУХ - вечен.
   Суть жизни - в том, чтобы понять, что мы - не эти тела, мы - ДУХ, КОТОРЫЙ присутствует всюду и всегда. Мы - равны, мы - одно СУЩЕСТВО, различными способами выражающее СЕБЯ. Это - основа Любви и ЕДИНСТВА. Цель жизни состоит в том, чтобы выразить Красоту, Умиротворённость и Силы находящиеся внутри нас.
   Наша Гармония зависит от осознанного участия в Законах, Которые обеспечивают Гармонию.
   У каждого есть счёт в банке, где записываются наши мысли, слова и действия от начала наших жизней. Если мы ведём себя эгоистично, наш вклад уменьшается. Наши бескорыстные поступки ведут к увеличению вклада. Вы получаете, сколько есть на счету, размер которого определяется вашими вкладами и снятиями.
   Мы - Сознание БОГА, Которое обрело инкарнацию на земном плане, чтобы продвинуться в эволюционном процессе и улучшить качество жизни на Земле. Мы - сосуды для проявления БОГА на Земле. Мы можем сделать этот мир лучше.
   Нам даны Таланты, Способности и Энергия, Которыми нужно пользоваться во благо других. Если мы пользуемся Ими, мы растём.
   Мы - дети Вселенной. Земля - наш дом. Мы - части БОГА. Мы - субстанция БОГА, обитающая в этих телах. Мы здесь - чтобы сотворить рай на Земле. В нас живёт Вера, Которая решает проблемы. В нас живёт Любовь, Которая открывает сердца. В нашей душе царит Мир, Который залечит раны. Мы владеем ИСТИНОЙ, КОТОРАЯ осветит путь всем. В нашей душе царит Радость, Которая веселит сердца. Все, кого мы видим, - наша семья. Они тоже - дети Вселенной. Живите в Любви с ними, заботьтесь о них и помогайте им. Не забывайте, кто - мы. Распрямите спину и улыбнитесь. Пусть сияет наш СВЕТ.
   Чистота и Невинность открывают наши сердца. Мы - прекрасны. Зачем же мы ищем вне себя то, что есть в нас?
   Есть только одно СОЗНАНИЕ. Это СОЗНАНИЕ проявляет СЕБЯ как материальное творение. Мы являемся проекциями одного СОЗНАНИЯ, КОТОРОЕ - чисто, безгранично, вечно и бесформенно, но ОНО проецирует СЕБЯ на экран жизни. Нет никого, кроме нас. Есть одно СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ проявляет СЕБЯ в виде сущего и присутствует в сущем.
   Есть один ЛЮБЯЩИЙ, одно СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ любит сущее. Также есть один ЛЮБИМЫЙ. Одно и то же СОЗНАНИЕ - это субстанция ЖИЗНИ в каждом, кто получает Любовь. И наконец, есть одна Любовь. Одно СОЗНАНИЕ Любви между любящими и любимыми.
   Мы - проекции одного СОЗНАНИЯ, проекциями КОТОРОГО являются и остальные.
   Счастье - это осознание того, что мы - одна СУЩНОСТЬ. И боль, которую испытывает другой, есть и наша боль, счастье другого - наше счастье, его потребности - наши потребности, его дети - наши дети. Счастье - это значит уметь выйти за свои эгоистичные интересы и посвящать своё время служению другим. Счастье - это умение находить смысл в жизни, соединяясь с другими и служа им. Мы были рождены раздельными, чтобы стать едиными. В этом и заключено счастье - в нашем ЕДИНСТВЕ.
   Ваше "Я" - это всё, чем вы можете быть. Как бы вы ни старались, вы будете только СОБОЙ. Не тратьте время - никем другим вы не будете.
   Вы есть ваше неменяющееся "Я" под меняющимися масками, за которыми вы пытаетесь спрятаться. Будьте СОБОЙ. Единственное, что может вам принадлежать, это ваше "Я". Остальное, что вы пытаетесь удержать, выскользнет из ваших пальцев. Исчезнет либо оно, либо ваше тело. Солнце, проливающее свои лучи, и радости, - это ваше "Я". Расстаньтесь с остальными.
   Возьмите СЕБЯ, вы можете принадлежать только СЕБЕ. Другие связи и отношения отомрут. Уйдут.
   Мы принадлежим только СЕБЕ. Потому что кроме нашего "Я" ничего нет. Когда мы принадлежим ЕМУ, мы принадлежим всем.
   Пришло время, выйти на новые горизонты.
   Пока мы не почувствуем ЕДИНСТВА и желания служить другим, мы не будем расти. Всё зависит от нас. Духовные знания, духовные искания и чтение большого количества книг не имеют значения, если они не освещают мир Любовью, Служением и Состраданием. Колодец может быть наполнен водой, но она не имеет ценности, если не подаётся для питания растений, животных и людей.
   Если каждый палец волнуется только за себя, то руку ждёт паралич.
   Вы - пальцы одной РУКИ. У каждого есть потенциал ДУХА, который ещё не проявился. Нам следует избегать чувства вины и ненависти к себе и использовать эту энергию для развития духовных качеств, сокрытых в нас.
   Первостепенную роль играют Терпение и Настойчивость.
   СОЗНАНИЕМ насыщено тело. СОЗНАНИЕ может быть выделено из тела с помощью процессов, которые называются духовными практиками.
   Цель жизни состоит в том, чтобы осознать, что СОЗНАНИЕ, КОТОРОЕ есть наша природа, - независимо от тела. ОНО существует до существования личности и после её смерти.
   Мы - ДУХ. Цель жизни состоит в том, чтобы осознать это.
   Материальный мир - тень, проекция единственно существующей РЕАЛЬНОСТИ - ДУХА.
   Всё нами сделанное или не сделанное оказывает влияние на других представителей нашего вида, на другие виды и на Вселенную.
   Каждый раз, когда в нас Любовь начинает преобладать над ненавистью, мы укрепляем качество Любви нашего вида на Земле. Прощая, мы облегчаем процесс прощения для других людей. Выбирая мир, служение или другие позитивные действия, мы облегчаем другим людям возможность сделать такой выбор. Любая наша мысль, слово или поступок укрепляют или ослабляют определённые свойства во всех существах. Мы - части одного СУЩЕСТВА, а наши жизни, мысли и поведение в некоторой степени и формируют это СУЩЕСТВО.
   Небольшого количества людей, которые медитируют, молятся, приносят пользу людям, любят, заботятся об окружающей среде и тратят своё время и энергию ради этих ценностей, может оказаться достаточно, чтобы изменить генетическое поле человечества, и тогда в один прекрасный день все проснутся с верой в Мир и Любовь.
   Вам, прежде чем стать ВСЕМ, нужно стать НИКЕМ.
   Обретя ЕДИНСТВО, все от этого выиграют. Только все вместе. Человек, Природа и БОГ. ЕДИНСТВО - это БОГ.
   Давайте двигаться вперёд и вверх, расставаясь с потребностями и привычками, которые делают нас несчастными, создают конфликты. Наберёмся мужества и сделаем шаг.
   Вы - БОГ. Вы - всеведущи. А это значит, что вы знаете всё о себе, а ещё о пяти миллиардах "Я", а ещё об их прошлых и будущих жизнях, плюс о жизни растений, животных, насекомых, микробов, атомов, протонов и электронов. И обо всех планетах, звёздах и галактиках. Вы знаете всё это и знаете гораздо больше в каждое мгновение. Потому что вы - БОГ.
   Вы - вездесущи. Вы присутствуете всюду и всегда. Вы - не ограничены телом, вы - нигде и всюду. Ваше тело - Вселенная. Вы - всюду. Вы - присутствуете внутри, вне, над, под, за, перед всем. Вы - побудительный мотив ВСЕГО.
   Вы - всемогущи. Вы - Силы Вселенной. Ничто не противостоит ВАШЕЙ Воле, единственной Воле. Препятствия пропадают, болезни исчезают. ВАШЕ желание - Закон для мира, в вашей руке - творение. Вы - Творец, Защитник и Уничтожитель Космоса. Вы - воплощение Любви. Чистой Любви. Бесконечной Любви. Бескорыстной Любви. Любви, Которая ни за что не цепляется, Которая не требует ничего и Которая ничего не просит. Любви, Которая освещает всё и Которая есть СВЕТ мира, МАЯК, горящий для всех. Как прекрасно это чувство, как благодатно. Вы - воплощение Благодати.
   Вы - ПЕРВОПРИЧИНА. Все вокруг - ВАШИ дети. Вы для всех - МАТЬ и ОТЕЦ, ХРАНИТЕЛЬ и ПРОВОДНИК. Всё, что ВЫ делаете, - во благо ВАШИХ детей. Все ВАШИ мысли о благе окружающих. ВЫ преданы идее создания Рая на Земле. В каждой ВАШЕЙ мысли - Любовь. В каждом ВАШЕМ слове - ИСТИНА. В каждом ВАШЕМ действии - Справедливость. ВЫ - Мир в сердце творения.
   Мы рождаемся в эту жизнь с наклонностями, которые развили в себе за все предшествующие инкарнации. Наши убеждения порождают наши действия, а наши действия порождают результаты, которые подтверждают и укрепляют наши убеждения. Мы оказываемся в кругу наклонностей. Если мы хотим пользоваться свободной волей, то мы должны осознать этот факт и осознать, что мы - не наклонности.
   Если мы хотим вырваться из этого круга поведения, нам потребуется объективность, чтобы мы могли различать природу импульсов: какие из них порождаются потребностями и обязанностями, вытекающими из настоящего момента, а какие - запрограммированы прошлым.
   Мы желаем вам разорвать этот круг.
   Наши потребности - быть полезными для людей. Наши потребности - помогать другим. Наши потребности - чувствовать, что наши жизни исполнены смысла, потому что мы - полезны людям. Наши потребности - облегчить боль и горе наших собратьев. Наши потребности - делиться. Наши потребности - чувствовать единство с людьми. Наши потребности - дарить Любовь, Которая не зависит от того, что мы получаем от других.
   Когда существуют Любовь и ЕДИНСТВО, становятся возможны и чудеса. Давайте служить ЦЕЛОМУ, чтобы ЦЕЛОЕ могло в ответ защищать нас, заботиться о нас.
   Учитель не должен становиться костылём, транквилизатором или необходимостью, тем, что подтачивает наши силы. Учитель должен стать зарядным устройством, к которому мы подключаем свои аккумуляторы, когда они подсаживаются. Но когда аккумулятор - заряжен и автомобиль - заведён, мы отсоединяем зарядное устройство и существуем на собственной энергии. Или же Учитель - подобен человеку, который помогает нам, толкая машину, чтобы завести двигатель, после чего мы можем двигаться самостоятельно. Учитель - незаменим в начале. Позднее Он становится помехой.
   Гармоничные и глубокие взаимоотношения с нашим "Я" - путь к Свободе из паутины привычек.
   Изменяя наши взгляды, мы трансформируем жизнь.
   Мы должны выяснить цель своей инкарнации.
   Первая экологическая система, требующая приведения её к Гармонии, - наша энергетическая система, душа.
   Мы - ДУХ, КОТОРЫЙ - вечен.
   Каждый человек заслуживает Любви и Уважения. Это не зависит от его способностей. Давайте же научимся любить и уважать всех, независимо от их способностей и достижений. Ведь мы - проявления одного СОЗНАНИЯ.
   Река ЖИЗНИ - ИСТОЧНИК Силы, Знания и Гармонии - находится внутри каждого. Доступ к этому ИСТОЧНИКУ мы можем получить посредством медитации. Если делать это регулярно, то погружение в СЕБЯ сделает нас свежее, здоровее, внимательнее, спокойнее, вдохновеннее, а наша Гармония с собой и средой обитания улучшится.
   Наше тело - инструмент, с помощью которого мы можем выражать СЕБЯ. Посредством нашего тела проявляется Воля БОГА. Когда мы - чисты, уверены в себе и связаны со своим "Я", мы излучаем вибрацию, которая дойдёт до людских сердец и пробудит в них ИСТИНУ. Мы помогаем людям тем, что мы есть. Главное наше учение состоит в том, кто мы есть, как мы живём, как ведём себя, как чувствуем и думаем. Это оказывает на них более сильное воздействие, чем то, чему мы учим. Наш пример - самое действенное учение.
  

ИМПЕРИЯ ДУШИ

  
   Вещи - это Мысли; жизнь - деятельность Мысли. Множество существ - фазы проявления Мысли. Так, БОГ - это Мысль, и Мысль - БОГ.
   Мысль - едина. В существовании Она - раздвоена на Разум и Силу. Когда Они дышат, рождается Дитя, это Дитя - Любовь. И так является Триединый БОГ, КОТОРОГО люди называют ОТЕЦ-МАТЬ-СЫН. Эта ТРОИЦА - едина, но, подобно свету, в существовании ОНА - семь. И когда дышит Триединый БОГ, семь Духов предстают перед ЕГО лицом, они - созидающие свойства. Люди называют их меньшими богами, и они по своему подобию создали человека.
   ЧелоВек - мысль БОГА, проявленная по образу Септоната и облачённая в субстанцию души. И ЕГО желания были сильны. ОН стремился проявиться на каждом плане жизни, и для СЕБЯ ОН сотворил тело из эфира и низошёл до плана Земли. В этом нисхождении ОН утратил право первородства, СВОЮ гармонию с БОГОМ и сделал дисгармоничными ноты ЖИЗНИ. Дисгармония и зло - это одно и то же, и зло - дело рук ЧелоВека.
   Семена не развиваются на свету. Они не вырастут, пока не найдут почву и не скроются от света. ЧелоВек - семя Вечной Жизни, но в эфирах Триединого БОГА СВЕТ - слишком силён, чтобы семя могло прорасти. И ЧелоВек искал почву, и в темноте Земли ОН нашёл место, где мог рождаться и расти. Семя пустило корень и взошло. Древо человеческой жизни поднимается из почвы земных вещей и по Закону Природы достигает совершенной формы. Не существует сверхъестественных деяний БОГА, чтобы поднять человека от плотской жизни до благословения ДУХА, он растёт, и в своё время достигает совершенства. Качество души, которое даёт возможность человеку возвыситься до жизни ДУХА, - это Чистота.
   Душу влекут к СВЕТУ четыре белых коня: Воля, Вера, Служение и Любовь. Человек имеет Силу сделать то, что желает сделать. Знание об этой Силе есть Вера, и когда движет Вера, душа начинает полёт. Корыстная вера не ведёт к СВЕТУ. Не бывает одиноких пилигримов на пути к СВЕТУ. Люди достигают высот, помогая другим достичь высот. Конь, влекущий по пути к духовной жизни, - Любовь.
   Любовь - дитя Мудрости и Воли, и БОГ ниспослал ЕЁ на Землю во плоти, чтобы человек мог Её познать. Любовь есть Христос. Величайшее таинство всех времён - пребывание Христа в сердце. Христос не может жить в пещерах плотского. Семь битв должно состояться, семь побед должно быть одержано, пока плотские качества, подобные страху, эгоизму, эмоциям и вожделению, будут изгнаны. Когда это исполнится, Христос овладеет душой. Работа завершится, и ЧелоВек станет един с БОГОМ.
   ЧелоВек. Принеси Триединому БОГУ БЫТИЁ, каким ОНО было сотворено Природой. Когда все плотские сущности преобразятся в душу, и все сущности возвратятся к СВЯТОМУ ДУХУ, и ЧелоВек сделается БОГОМ, тогда завершится драма Творения.
  

СЛУШАЙТЕ ВСЕ

  
   ЧелоВек - мысль БОГА. Мысли БОГА - бесконечны. Они не измеряются временем, ибо то, что связано со временем, имеет начало и конец.
   Мысль БОГА исходит от извечного прошлого в нескончаемые дни грядущего - и таков есть ЧелоВек, ЧелоВек-ДУХ.
   Но ЧелоВек, как любая мысль БОГА, есть ещё Семя, содержащее в Себе Силу БОГА, так же, как и семя любого растения таит в себе черты каждой частицы этого растения.
   Так же и ЧелоВек-ДУХ, как Семя БОГА, таит в СЕБЕ черты каждой частицы БОГА.
   Семена - совершенны так же, как ИСТОЧНИК, из КОТОРОГО Они изошли, но Они не взросли ещё в проявленной жизни.
   Дитя в утробе - так же совершенно, как мать.
   Так же и ЧелоВек, Семя, должен быть посеян в почву, чтобы взойти, раскрыться.
   Человеческому Семени, изошедшему из сердца БОГА, было назначено стать господином плана души и плана проявления вещей.
   И БОГ, ЗЕМЛЕДЕЛЕЦ каждой сущей твари, бросил это Семя в почву души. Оно взошло, и ЧелоВек стал душой. И ОН стал господином царства души.
   План души - это эфир духовного плана, вибрирующий не так скоро. И в вибрации этого плана проявляются сущности жизни, проявляются Чувства и Любовь. Эти черты души делают тело прекрасным.
   Множество уроков должен постичь ЧелоВек на плане души, и должно жить ЕМУ многие века, пока не будут постигнуты все уроки.
   На границе плана души эфир стал вибрировать ещё медленнее, и тогда сущность облачилась. Ароматы и благовония, чувства и проявления Любви облеклись в плоть. И ЧелоВек облёкся в плоть.
   ЧелоВек должен пройти все пути жизни, чтобы полностью проявилась в НЁМ плотская природа, изошедшая из плотских вещей.
   Без противника солдат не осознаёт своей силы, так и мысль должна развиваться, упражняясь в силе.
   И стала вскоре плоть противником, которого ЧелоВек должен победить, чтобы проявилась Сила БОГА.
   ЧелоВек - господин плана проявлений. Но ОН отказался от СВОЕГО права первородства ради наслаждения СВОЕГО плотского "я".
   Но ЧелоВек восстановит СВОЁ состояние, СВОЁ наследство. Однако ОН должен сделать это в борении. И ОН должен преодолеть многочисленные испытания и искушения. Но пусть ОН знает, что Херувимы и Серафимы, управляющие движением Солнца, и Духи БОГА, правящие звёздами, - ЕГО хранители и поводыри, и Они приведут ЕГО к торжеству.
   ЧелоВек будет спасён, ЕГО грехи будут искуплены, и ОН станет совершенным через то, что выстрадает на плане тела и на плане души.
   Когда ЧелоВек победит плоть, ЕГО оболочка исполнит своё назначение и отпадёт за ненадобностью.
   Тогда ОН выйдет на план души, где должно ЕМУ завершить СВОИ победы.
   Бесчисленные враги предстанут перед НИМ на плане души. Тогда ОН должен победить каждого из них.
   Не может быть неудачи для души ЧелоВека, ибо БОГ руководит, и победа - обеспечена.
   ЧелоВек не может умереть. ЧелоВек - един с БОГОМ, и пока жив - БОГ, ЧелоВек не умрёт.
   Когда ЧелоВек победит всех врагов на плане души, Семя раскроется, распустится в СВЯТОМ ДУХЕ.
   Оболочка души выполнит своё назначение, ЧелоВек в ней больше не будет нуждаться, и она уйдёт, её больше не будет.
   И ЧелоВек достигнет совершенства и станет един с БОГОМ.
  

ОБ ИИСУСЕ

  
   Иисус был человеком из плоти и крови, хоть и была это лишь видимость.
   ОН был мечтой мечтающего среди не мечтающих.
   Иисус из Назарета был Великим Состязанием, Великой Битвой. ЕГО чудеса были составной частью Великого Чуда.
   ОН был горой вздымающейся в ночи, ОН был румянцем, покрывающим лик холмов. ОН был бурей в небесах, и ОН же был журчанием ручья в тумане. ОН был ливнем, льющимся с высот на Землю, уничтожаемую жаром. И ОН был детским смехом. ОН был человеком Радости, но умел радоваться иначе, чем люди. И с высот ЕГО печали ОН