Иванов Сергей Иванович : другие произведения.

Сутра о мудрости и глупости

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:

   Эта ссылка https://yadi.sk/d/c-sKVYadyuHVvA приведёт вас в библиотеку для искателей ИСТИНЫ, которая находится в папке Познай СЕБЯ (Лекарство для Души).
  
   СУРТА О МУДРОСТИ И ГЛУПОСТИ

(пересказ через ОСОЗНАНИЕ)

Благочестивая и нечестивая птица

  
   Однажды монахи обратились к Победоносному: "Достопочтенный Победоносный, где кроется изначальная причина вражды Дэвадатты к тебе?"
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - на берегу моря жили два журавля, которые имели одно туловище. Одного звали Благочестивый, а другого - Нечестивый. Как-то Нечестивый заснул, а Благочестивый стоял на страже. И тут Благочестивый увидел ароматный плод, принесённый водой. Поймав его, он подумал: "Не разбудить ли мне Нечестивого и потом есть плод? Но ведь, что ни съешь, всё пойдёт на пропитание единого туловища". И, подумав так, он съел плод сам.
   Нечестивый, проснувшись, почувствовал отрыжку после ароматного плода и спросил:
   - От чего такая отрыжка?
   - От ароматного плода, - ответил Благочестивый.
   - Откуда ты взял его?
   - Пока ты спал, мне попался ароматный плод. Я подумал, что у нас одно туловище, его одно мы питаем, и не стал тебя будить, а съел плод сам.
   - Ты поступил нехорошо, - сказал Нечестивый, - и я тебе это припомню!
   В другой раз спал Благочестивый, а Нечестивый стоял на страже. Он заметил ядовитый плод, принесённый водой, и съел его. В результате оба почувствовали себя плохо. Нечестивый, возбуждённый действием ядовитого плода, воскликнул:
   - Где бы и когда я ни родился, всегда буду стараться убить тебя, стану твоим злейшим врагом!
   - А я, где бы и когда ни родился, буду к тебе относиться с Любовью, - сказал Благочестивый.
   - В той жизни, в то время, тот, кого звали Благочестивым, - сказал Победоносный, - это я ныне. Тот, кого звали Нечестивым, - это ныне Дэвадатта. Тогда впервые он стал относиться ко мне враждебно. Я же к нему в сердце утвердил Любовь.
  
   Раздел I

Глава первая.

Изложение различных примеров обретения Учения

  
   Победоносный, находясь в Магадхе, вскоре после обретения буддства задумался. "Живые существа, - размышлял Он, - вот уже длительное время поглощены суетностью мирских дел, так что трудно наставить и исправить их. Поэтому нет пользы от моего пребывания в этом мире. И чем - Нирвана с остатком бытия, лучше полная, конечная Нирвана".
   Но как только Победоносный подумал об этом, Богам - обитателям Мира Брахмы - стали известны Его мысли. Боги спустились с Небес, и пришли туда, где находился Победоносный. Подойдя к Нему, они простёрлись ниц в приветствии и, сложив молитвенно ладони, стали просить Победоносного привести во вращение колесо Учения.
   - О, Боги Мира Брахмы! - сказал Победоносный. - Люди одолены греховной нечистью, они привержены к мирским благам, и у них отсутствуют помыслы о Мудрости. Так что даже моё пребывание в этом мире бесполезно. Поэтому-то и думаю, что лучше мне перейти в Нирвану.
   - О, Победоносный! - сказали Боги Мира Брахмы. - Настало время обращать в Веру, показав переполненное море Учения, водружённый стяг Учения. Множество живых существ жаждут Спасения. Так почему же Ты, Победоносный, помышляешь о Нирване, а не становишься Спасителем и Прибежищем их, пребывающих в слепоте?
   И Победоносному было рассказано:
   - О, Победоносный! Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе правил царь Канашинипали. Под властью царя Канашинипали находилось множество вассальных князей и восемьдесят четыре тысячи городов. У этого царя имелось во дворце двадцать тысяч жён и наложниц, а кроме того, было у него десять тысяч советников.
   Обладая Милосердием, царь для всех своих подданных был подобен отцу с матерью. Как-то он подумал: "Поскольку я являюсь владыкой живых существ, и эти люди уважают и любят меня, то сотворю я им всем пользу через великую драгоценность Учения". И царь повелел одному из своих советников объявить повсюду: "Кто обладает знанием Учения и наставит меня в нём, тому дам всё, что он пожелает".
   Тогда брахман Лиудуча подошёл к воротам дворца и сказал:
   - Я знаю Учение.
   Царь вышел встретить брахмана. Он почтительно приветствовал его и усадил на разостланный ковёр. Когда брахман сел, царь, сопровождаемый свитой, сложил вместе ладони и сказал:
   - О, великий учитель! Настало время открыть и преподать Учение нам, омрачённым духовным невежеством.
   - Те знания, которыми обладаю я, - сказал брахман, - просто так не поддаются изучению. Если ты хочешь их усвоить, только слушая, то из этого ничего не выйдет.
   - Так объясни, - сказал царь, - что же ты хочешь, и я выполню твои требования.
   - О, царь! - сказал брахман. - Если ты сможешь вставить в своё тело тысячу светильников и тем совершить жертвоприношение, то я наставлю тебя в Учении.
   Царь обрадовался согласию брахмана. Он приказал гонцу сесть на слона, способного проходить расстояние в сто тысяч йоджан, и объявить по всей Джамбудвипе, всем вассальным князьям и всему простому народу: "Царь Канашинипали ради постижения Учения через семь дней, в мясе своего тела сделав отверстия, вставит в них тысячу светильников". Вассальные князья и весь народ, услышав эти слова, были охвачены скорбью. Они пришли к царю и, поклонившись, сказали:
   - Как слепец опирается на поводыря, а дитя опирается на мать, так и в этом мире всё живое опирается на тебя, царь! Когда не станет тебя, о, великий, к кому же прибегнем мы в поисках защиты? Ведь если тысячу светильников ты вставишь в тело, то расстанешься с жизнью. Зачем же ты хочешь ради какого-то брахмана покинуть живых существ этого мира!?
   Жёны царя, сыновья, престолонаследник, пятьсот человек свиты и десять тысяч советников, сложив ладони, стали молить царя не слушать брахмана. Но царь был твёрд в своём решении и не изменил его.
   - Когда я стану буддой, - сказал он, - то спасу всех вас.
   Тут множество людей, поняв, что царь - твёрд в своём решении, преисполнились скорби и, стеная, упали на землю.
   - Пришло время вставить тысячу светильников в моё тело, делай отверстия! - сказал царь.
   Тогда брахман, сделав отверстия в теле царя, смочил в масле фитили светильников. Люди, видя это, пали на землю.
   - О, великий учитель! - сказал царь. - Яви своё Милосердие и сначала преподай мне Учение, а затем уж вставляй светильники. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении.
   И брахман произнёс такие шлоки:
  
   Всё невечное исчерпывается,
   А высокое, в конце концов, рушится.
   За встречей наступает расставание,
   За рождением следует смерть.
  
   Как только были произнесены эти шлоки, царь возрадовался и произнёс:
   -  Я ищу Учение лишь для обретения буддства. Когда же стану буддой, то лучами Мудрости озарю живых существ, омрачённые духовным невежеством.
   И как только царь произнёс это, содрогнулись Земля и Небеса. Это сотрясение докатилось до дворца Богов Мира Брахмы. Боги спустились с Небес и приблизились к месту принесения тела в жертву. Там они увидели тело бодхисаттвы, столь жестоко истерзанное.
   Боги заполнили всё Верхнее Небо. Дождём выпали слёзы рыданий, дождём же выпали и Небесные Цветы, принесённые в жертву Богами.
   Владыка Богов Индра приблизился к царю Канашинипали и, произнеся восхваления, спросил:
   - О, царь! Не сожалеешь ли ты о том, что тебе пришлось перенести столь жестокие мучения?
   - Не сожалею, - ответил царь.
   - Царь, - сказал Индра, - могу ли я верить твоим словам о том, что ты не сожалеешь, когда твоё тело содрогается от боли?
   - Если я не испытываю сожаления о содеянном, - сказал царь, - то пусть эти раны на моём теле заживут.
   И на теле царя не осталось и следа от ран.
   - Царь того периода был Ты, Будда, - сказал Индра. - И если Ты, Победоносный, и в прежние времена ради обретения Учения для живых существ шёл на нестерпимые муки, то почему же сейчас лишаешь живых существ света Учения, помышляя о Нирване?! - И Индра поведал. - О, Победоносный! В давно прошедшие времена в стране Джамбудвипе жил царь Цилинг-Гирали. Ему подчинялись вассальные князья и восемьдесят четыре тысячи городов. У этого царя во дворце было двадцать тысяч жён и наложниц, престолонаследник, пятьсот сыновей и десять тысяч советников.
   Обладая Милосердием, царь заботился обо всех своих подданных, как родители заботятся о своём единственном сыне.
   Почитая и любя Учение, этот царь повелел однажды своему советнику обнародовать указ: "Если тот, кто - сведущ в сутрах или в Учении, наставит меня, то он получит всё, что пожелает".
   После обнародования этого указа к воротам дворца царя явился брахман Лиудуча и сказал:
   - Я - сведущ в Учении и наставлю всякого, желающего выслушать Его.
   Царь обрадовался. Он вышел встретить брахмана, приветствовал его земным поклоном и, произнося учтивые слова, ввёл брахмана во дворец. Там он усадил его на разостланный ковёр и, сложив вместе ладони, сказал:
   - О, великий учитель! Прошу, наставь меня в Учении.
   - Долгое время я подвергал своё тело различным мукам и только тогда постиг Учение, - сказал брахман. - Поэтому, царь, если ты желаешь приобщиться к Учению, то простого слушания недостаточно, чтобы постигнуть Его.
   - Объясни, - сказал царь, сложив вместе ладони, - что же ты хочешь, учитель, и тебе всё будет дано.
   - Если своё тело проткнёшь тысячей гвоздей, то я передам тебе Учение, - сказал брахман.
   - Да будет так, - сказал царь, - через семь дней я свершу это дело.
   Он приказал четырём гонцам сесть на слонов, способных проходить расстояние в восемьдесят четыре тысячи йоджан, и объявить по всей Джамбудвипе: "Царь Цилинг-Гирали через семь дней, считая от этого дня, проткнёт своё тело тысячей гвоздей".
   Советники и многие простолюдины, услышав это, пришли к царю и взмолились:
   - Все мы, обитающие в этом мире, наслаждаемся благом и счастьем только благодаря Добродетелям и Милостям царя. Просим тебя, о, царь, подумай о нас и не протыкай своё тело тысячей гвоздей.
   Тут и жёны царя, и дворцовые слуги, престолонаследник, царевичи и советники - все стали упрашивать царя:
   - О, царь! Подумай о нас в Милосердии своём, негоже ради одного человека лишать себя жизни и бросать всех своих подданных.
   - Долгое время, пребывая в сансаре, - сказал царь, - я бесчисленное количество тел перевёл напрасно. Куча костей от этих тел, убитых то страстями, то гневом, то омрачённостью духа, громоздится выше горы Меру. Из моих отсечённых голов больше вытекло крови, чем воды в пяти реках; слёз, выплаканных мной, больше, чем воды в четырёх морях. Разными способами я бесполезно растрачивал свои тела и жизни, но ни разу не потратил жизни ради Учения. Сейчас я проткну тело гвоздями, чтобы стать буддой. Затем, когда обрету буддство, то мечом Мудрости отсеку от всех вас болезни прегрешений. Так почему же вы ставите препятствия моим помыслам о Духовном Пробуждении?
   И собравшиеся ничего не смогли возразить на эти слова.
   Тогда царь обратился к брахману и сказал:
   - О, великий учитель! Будь милосерден ко мне. Сначала преподай Учение, а затем уж протыкай моё тело гвоздями. Ведь если я расстанусь с жизнью, то не смогу выслушать наставлений в Учении.
   И брахман произнёс следующие шлоки:
  
   Всё возникшее не вечно,
   Всё рождённое страданиями связано;
   В силу пустотности всех дхарм нет "я",
   Нет также и понятия "моё".
  
   Произнеся эти шлоки, брахман пронзил тело царя тысячей гвоздей.
   Тут вассальные князья, советники, многочисленные окружающие, видя свершившееся, пали на землю. Стеная, они в беспамятстве катались по земле.
   В это время на шесть ладов содрогнулись Земля и Небеса, пришли в изумление Боги мира чувственных ощущений и мира чистых форм. Все они спустились с Небес и приблизились к бодхисаттве. Видя, на какие муки обречено тело во имя Учения, Боги заплакали, дождём выпали Их слёзы, и Они принесли жертвоприношение Небесными Цветами.
   К царю подошёл Владыка Богов Индра и спросил:
   - Царь проявил чрезвычайное рвение и пренебрёг страданиями. Ты свершил это ради Учения или желая стать Чакравартином, или царём мар? А может, желая стать Брахмой или Махешварой?
   - Мой поступок совершён из желания, обретя благую заслугу, стать буддой, - сказал царь.
   - Если я вижу, как тело царя содрогается от мук, - сказал Индра, - то могу ли верить его словам о том, что он не сожалеет о содеянном?
   - Если мои слова - правдивы и я не испытываю чувства сожаления, - сказал царь, - то пусть моё тело станет, как и прежде, не имеющим ран.
   И как только царь произнёс это, его тело приняло прежний вид, что преисполнило радостью Богов и людей.
   - Победоносный, - сказал Индра, - если ты обладаешь полным морем Учения и твои Добродетели - безмерны, то почему же помышляешь оставить множество живых существ и, даже об Учении им всем не поведав, перейти в Нирвану? - И рассказал следующую историю. - Победоносный, давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе у царя Брахмадевы был престолонаследник, которого звали Дамгама. Царевич чтил и любил Учение, но, хоть повсюду и искал Его, найти не мог. Из-за этого он мучился и пребывал в печали.
   Владыка Богов Индра, прознав об этих помыслах царевича, принял обличье брахмана и, придя к воротам дворца царя, сказал:
   - Я знаю Учение и могу наставить в Нём.
   Это услышал царевич и вышел встретить брахмана. Он отдал брахману земной поклон, ввёл его во дворец и усадил на разостланный ковёр. Затем царевич сложил вместе ладони и, обращаясь к брахману, сказал:
   - О, великий учитель! В силу своего Милосердия наставь меня в Учении.
   - Наставление в Учении, как и Его изучение, - трудное дело, - сказал брахман. - Хоть наставника ты и нашёл, но познать Учение нелегко, просто так это дело не делается, одного желания выслушать Учение недостаточно.
   - Объясни, великий учитель, чего же ты хочешь? - спросил царевич. - И если ты пожелаешь моё тело, жену или даже сына - всё предоставлю по твоему приказу, не жалея об этом.
   - Если ты прыгнешь в огненную яму глубиной в десять локтей, - сказал брахман, - полную горящих углей, и тем совершишь жертвоприношение, то преподам тебе Учение.
   И царевич распорядился приготовить большую огненную яму.
   Когда царь, царица, советники и придворные услышали такое, они потеряли покой. Все они пришли во дворец к царевичу, стали его умолять и упрашивать брахмана не совершать подобное жертвоприношение.
   - О, достопочтенный, - говорили они, окружив брахмана, - яви нам своё Милосердие и не заставляй престолонаследника прыгать в огненную яму. Потребуешь ли ты свиту жён, девушек или даже наших жизней - всё тебе будет дано.
   - Я никого не принуждаю и ничего неподобающего не делаю, - сказал брахман, - всё зависит от рвения царевича. Если он сможет подобное совершить, то наставлю его в Учении; если же не сможет, то и Учения не преподам.
   Окружающие убедились в том, что намерение царевича - непоколебимо, и в горести умолкли.
   Тогда царь послал гонца на слоне, способном пройти расстояние в сто тысяч йоджан, объявить по всей Джамбудвипе: "Престолонаследник Дамгама через семь дней, считая от этого дня, ради постижения Учения прыгнет в огненную яму. Кто хочет узреть это, пусть быстрее приходит".
   Услышав такую весть, вассальные князья и множество простых подданных разразились слезами. Даже больные и немощные, ведя один другого, пришли к царевичу. Все они, преклонив правое колено и сложив вместе ладони, произнесли:
   - О, царевич! Ты являешься нашей опорой. Если ты, который для нас - подобен отцу и матери, прыгнешь в огненную яму, то все подданные лишатся покровителя и прибежища. Из-за одного человека не осироти всех своих подданных!
   - В течение длительного времени, пребывая в сансаре, - сказал царевич, - я сменил бесчисленное количество тел. Когда рождался в мире людей, то необузданными страстями приносил зло и вред одному своему телу за другим. Рождался в Мире Богов, но сколько душевных мук я испытывал, когда время жизни в облике Бога истекало и приходилось расставаться с желанным существованием. Когда рождался в аду, то подвергался сожжению на огне, кипячению в котле, разрезанию на куски мечами и другим оружием, погружению в ядовитые воды; мне приходилось карабкаться вверх по лезвиям мечей, ежедневно умирать бессчётное число раз. Невозможно рассказать о тех мучениях, которые испытывал я от болезней и смертей. Когда рождался в мире претов, то также подвергался телесным мукам. И, рождаясь в мире животных, мои тела пропадали впустую. Часто, нагружёный тяжёлой кладью, испытывал муки от того, что ничего, кроме травы, не имел в пищу. Но хоть тела и жизни и расточал впустую, у меня никогда не возникало помыслов об Учении. Сейчас же я это тело приношу в жертву ради Учения, поэтому не препятствуйте осуществлению моих помыслов о Духовном Пробуждении. Ради обретения буддства я отдаю это тело, когда же обрету буддство, то отдам вам тело Учения.
   И окружающие ничего не могли возразить на эти слова.
   Когда огненная яма была наполнена до краёв горящими углями, царевич сказал:
   - О, великий учитель! Наставь меня прежде в Учении, ибо если я расстанусь с жизнью, то не смогу уже выслушать слова об Учении.
   Тогда брахман произнёс следующие шлоки:
  
   Воспитай в себе чувство кротости
   И отринь чувства гнева и ярости;
   Великим Милосердием защищай живое
   И обо всех проливай слёзы Сострадания;
  
   Взращивай в себе великую Радостность;
   В других, как и в себе, благую дхарму
   Своей мыслью пробуждения лелей -
   Тогда станешь в поведении бодхисаттвой.
  
   Как только брахман кончил говорить, царевич собрался прыгнуть в огненную яму. Но в это время Индра и Брахма, удержав его с обеих сторон под руки, сказали:
   - О, царь! Все живые существа Джамбудвипы твоими Милостями пребывают в Благе. Если ты прыгнешь в огненную яму, то для всех подданных это будет подобно смерти отца и матери. Почему же ты оставляешь подданных и хочешь прыгать в огненную яму?
   Царевич посмотрел на Владыку Богов и на окружающих и сказал:
   - Не чините препятствий моим помыслам о Духовном Пробуждении.
   Никто не смог возразить ни слова в ответ, и царевич прыгнул в огненную яму.
   Тут содрогнулись Земля и Небеса, зарыдали Небожители, и их слёзы дождём выпали на Землю, а на месте огненной ямы оказалось озеро, покрытое цветами. Посередине этого озера на лотосе восседал царевич. Боги же ниспослали дождь из Райских Цветов, Которые усыпали землю по колено.
   - Царь Брахмадева того периода, - сказал Индра, - твой нынешний отец Шудходана. Мать царевича того периода - твоя мать Майя. Царевич и престолонаследник того периода - Ты, Победоносный. Победоносный, тогда Ты стремился обрести Учение для Защиты и Спасения живых существ. Почему же ныне, обретя Совершенство, Ты не хочешь оросить дождём Учения живых существ, пребывающих в мучениях, а помышляешь о Нирване?
   Победоносный, - продолжил Индра, - давным-давно, несчётное количество кальп назад, в стране Варанаси обитало пятьсот риши. Наставник этих риши Удпала испытывал желание познать Учение и следовать Ему. С этой целью он бродил повсюду и провозглашал: "Кто владеет Учением и преподаст Его мне, тот получит всё, что пожелает".
   Как-то пришёл к нему брахман и сказал:
   - Я знаю Учение. Если желаешь, то преподам Его.
   Услышав это, риши Удпала, сложив вместе ладони, попросил брахмана:
   - Будь милостив ко мне и преподай мне Учение.
   - Усвоить Учение трудно, - сказал брахман. - Только испытав много страданий, можно проникнуть в Него. Поэтому недостаточно желания выслушать Учение. Если ты всем сердцем желаешь постичь Его, то должен сделать, как я скажу.
   - Сделаю, как скажет великий учитель, - сказал риши Удпала.
   - Если ты, - сказал брахман, - содрав с себя кожу, сделаешь из неё бумагу для письма, из своей кости - перо, а из крови - чернила и запишешь Учение, преподанное мной, то наставлю тебя в Учении.
   Риши обрадовался и, чтобы почтить Учение Татхагат, содрал свою кожу и сделал бумагу для письма, из своей кости сделал перо, а из крови - чернила и сказал:
   - Моя жизнь подходит к концу, наставь меня побыстрее в Учении!
   И брахман произнёс следующие шлоки:
  
   Обуздывай поступки тела своего;
   Не убивай, не воруй, не прелюбодействуй;
   Не клевещи, не лги, не бранись,
   Не занимайся пустой болтовнёй;
  
   Не будь привержен страстям;
   Чувству гнева никогда не поддавайся;
   И если к тому же ложные взгляды отринешь,
   То это и будет поведение бодхисаттвы.
  
   Как только шлоки были произнесены, риши Удпала записал их и сделал известными по всей Джамбудвипе, дабы люди изучали эти шлоки и следовали указанному в них.
   Победоносный! - сказал Индра. - В той жизни, в то время, Ты ради множества живых существ искал Учение. Почему же сейчас, не преподав Учение, оставляешь всех и намереваешься перейти в Нирвану? - И поведал историю. - Давным-давно, такое число кальп назад, что считать, не пересчитать, мерить, не перемерить, в стране Джамбудвипе был царь Шиби. Дворец этого царя назывался Дэваварта, и было там собрано бесчисленное количество ценностей. Этот царь распространил своё владычество на всю Джамбудвипу. Ему подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей и шестьдесят тысяч земельных округов с восьмьюдесятью тысячами больших городов. У царя во дворце было двадцать тысяч жён и наложниц, пятьсот сыновей и десять тысяч советников. Добротой и Милостью царь не обходил ни одного из своих подданных.
   В то время Владыка Богов Индра, утратив пять качеств, присущих телу Бога, был опечален и удручён тем, что его жизнь на Небесах приходит к концу. Вишвакарма, заметив это, спросил Индру:
   - Почему ты - так опечален и угнетён?
   - Моя жизнь на Небесах близится к концу, - ответил Индра, - и приметы предвещают смерть, а в мире исчезло Учение Будды; нет в мире также и бодхисаттвы - не знаю, у кого искать мне защиты, поэтому и пребываю в печали.
   - О, Владыка Богов! - сказал Вишвакарма. - В стране Джамбудвипа живёт царь Шиби, следующий поведению бодхисаттвы. В силу своей верности обетам и ревностного прилежания он обретёт буддство. Если прибегнешь к его защите, то он станет твоим защитником и избавит тебя от препятствий на Пути Духовного Освобождения.
   - Сначала следует удостовериться, - сказал Индра, - действительно ли он - бодхисаттва, поэтому я думаю испытать его. Ты, Вишвакарма, обернись голубем, а я обернусь ястребом и буду гнаться за тобой. Ты же лети к этому царю и проси у него убежища, а я испытаю царя и выясню, ложь ли, что он следует пути бодхисаттвы, или правда.
   - О, Владыка Богов! - сказал Вишвакарма. - Великое существо - бодхисаттву - должно чтить жертвоприношениями, а не чинить ему вред. Поэтому негоже столь трудным делом наносить ущерб бодхисаттве.
   На это Индра ответил следующей шлокой:
  
   Нет у меня к нему неприязни,
   Ясность же обрету, испытав его, как проверяют золото;
   Желаю узнать я лишь правду -
   Бодхисаттве учиню испытание.
  
   После того как Он произнёс эти слова, Вишвакарма обернулся голубем, а Индра - ястребом, который стал преследовать голубя.
   Когда казалось, что ястреб вот-вот схватит голубя, тот с криком влетел царю под мышку и взмолился о спасении своей жизни. За ним появился ястреб, сел около царя и сказал:
   - Голубь, что влетел к тебе, царь, - моя пища, поэтому отдай мне его побыстрее, я - очень голоден.
   - Я дал клятву, - сказал царь, - не выдавать никого, кто прибег к моей защите, не отдам и этого голубя.
   - Царь, согласно твоим словам, ты всем даёшь защиту, - сказал ястреб. - Так почему же я не вхожу в число этих "всех"? Ведь если ты не отдашь мне мою пищу - этого голубя, - я расстанусь с жизнью.
   - Если я дам тебе другое мясо, ты будешь есть его? - спросил царь.
   - Если это будет свежая убоина, - ответил ястреб, - то съем.
   Царь подумал: "Если я дам ястребу свежую убоину, то, значит, спасу одного, убив другого. Это - недопустимо и бессмысленно". И опять царь подумал: "Надо мной одним не довлеют узы тела, а так как другие привязаны к жизни, я отдам свою жизнь".
   Царь вытащил нож, отрезал кусок мяса от своего бедра и дал его ястребу в качестве выкупа за жизнь голубя.
   - Царь, - сказал ястреб, - коли ты выступаешь заступником и ко всем равно относишься, то я, хоть и маленькая птица, тоже требую к себе равного отношения. Если выкупаешь жизнь голубя, то выкупай равным весом.
   - Принесите весы, - сказал царь.
   На одну чашку весов он положил голубя, а на другую - отрезанный кусок мяса. Но даже когда царь срезал всё мясо со своих бёдер, вес этого мяса был меньше веса голубя. И хоть он и срезал мясо с обоих плеч, с левых и правых рёбер, со всего остального тела, но вес срезанного мяса всё же не уравнивал веса голубя. Царь поднялся, хотел взойти на чашу весов, но от слабости упал без чувств на землю.
   Царь долго находился без памяти, а когда сознание вернулось к нему, он стал укорять себя: "С безначального времени ты ничего не мог, и, хоть в трёх мирах в круговороте рождений и претерпевал страдания, не стал сосудом благих заслуг. Сейчас настало время проявить усердие, и нет больше времени для лености.
   Царь, собрав последние силы, ступил на чашу весов.
   - Теперь хорошо, - сказал он, исполненный радости.
   И тут же на шесть ладов содрогнулись Земля и Небеса, так что даже пошатнулся и задрожал дворец Небожителей. Боги мира чистых форм спустились вниз и, заполнив воздушное пространство, увидели, сколь трудное деяние совершил бодхисаттва, так жестоко обойдясь со своим телом, ради Учения ни тела, ни жизни не пожалев. От такого зрелища у них хлынули слёзы, и Боги совершили жертвоприношение, ниспослав на Землю дождь Небесных Цветов.
   Тут Индра, приняв своё истинное обличье, обратился к царю:
   - Царь, зачем ты совершил столь трудное деяние? Хотел стать Чакравартином, или Индрой, или царём мар, или Владыкой трёх миров чувственных ощущений? Чего ты хотел?
   - У меня не было желания обрести наслаждения Богов трёх миров чувственных ощущений. Я только желал путём обретения благой заслуги достичь Духовного Пробуждения, - сказал бодхисаттва.
   - Не сожалеешь ли о том, - спросил Индра, - что, совершив подобное непотребство со своим телом, даже кости ты на муки обрёк?
   - Не сожалею, - ответил царь.
   - Говоришь, что не сожалеешь, - сказал Индра, - но, когда я вижу, как твоё тело содрогается в агонии, а дыхание прерывается так, что даже говорить не можешь, могу ли верить твоим словам?
   - Если от начала до конца я и на волос не сожалею, - сказал царь, - то пусть исполнится то, что я желаю. Если правдивы сказанные мной слова, то пусть силой правды сказанного исчезнут раны и моё тело станет таким, как было прежде.
   И только царь произнёс это, его тело стало прекраснее, чем прежде. Боги и люди обрадовались и удивились этому.
   - Царь Шиби того периода есть Ты, теперешний Будда. Почему же сейчас, когда море Учения полно до краёв, когда стяги Учения водружены, когда барабаны Учения гремят, когда светильник Учения ярко горит, и настало время творить полезное и благое дело, Ты, Победоносный, не преподав Учения, бросаешь живых существ и помышляешь перейти в Нирвану?
   И тут Царь Богов Брахма, сложив вместе ладони перед ликом Татхагаты, прославил Его деяния, когда Татхагата в прежних рождениях, стремясь обрести Учение для живых существ, тысячекратно жертвовал Собой.
   Во исполнение просьбы Брахмы Победоносный, придя в местечко Сарнатх, около Бенареса, повернул колесо Учения - произнёс первую проповедь буддизма. Так в результате вращения колеса Учения в мире появились и три драгоценности. Учению возрадовались Боги и люди, наги, якши, асуры и другие существа, входящие в восемь классов живых существ, и стали следовать Этому Учению.
  

Глава вторая

О том, как царевич Махасаттва пожертвовал своё тело тигрице

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. Как-то, когда наступило время сбора милостыни, Победоносный, облачившись в монашеское одеяние, взял патру и отправился с Анандой за подаянием.
   В этом городе жила старуха, два сына которой промышляли воровством. Но вот они были схвачены владельцем имущества и приведены перед лицо судьи, который в соответствии с законом приговорил братьев к смертной казни.
   Когда палач вёл их скованных на место казни, старуха-мать и два её осужденных сына увидели Победоносного. Он издали приближался к ним, и они отдали поклон в Его сторону.
   - О, Владыка Богов, - взмолилась старуха, обращаясь к Будде, - взываю к Твоему Милосердию: будь защитником моих сыновей, приговорённых к смерти.
   Победоносный внял её словам и в силу Милосердия Татхагат явил жалость к осужденным. Чтобы спасти их жизни, Он дал наставления Ананде и послал его к царю просить об освобождении преступников. И в соответствии с пожеланием Победоносного царь отпустил их.
   Будучи обрадованными и памятуя благодеяние Победоносного, братья пришли туда, где Он пребывал, припали головами к Его Стопам, а затем, почтительно сложив ладони, обратились к Победоносному:
   - Поскольку Благодеянием Победоносного сохранён остаток нашей жизни, то помысли милостиво о нас, о, Владыка Богов, и разреши нам вступить в монашество.
   - Придите во Благе, - сказал Победоносный.
   И волосы на голове и лице братьев сами сбрились, одежда стала жёлто-оранжевого цвета, и они укрепились в помыслах Веры. Затем Победоносный наставил их, как должно, в Учении, в результате чего они избавились от скверны и стали архатами. Их же старуха-мать, благодаря тому, что выслушала наставления Будды, обрела состояние Анагамина, или Невозвращения.
   Ананда, видя столь удивительное дело, восславил Победоносного:
   - О, сколь велики Добродетели Татхагаты!
   Однако он подумал про себя: "Какие же Добрые Дела в прошлом совершили эти трое, мать и два сына, если сейчас при встрече с Победоносным и от беды избавились, и благо Нирваны обрели? Хорошо так в течение одного рождения обрести и пользу, и благо".
   Победоносный, зная мысли Ананды, сказал:
   - Этих троих я не только сейчас призрел. В давние времена я их также своим попечением не оставил.
   - О, Победоносный! - сказал Ананда. - Соблаговоли поведать в назидание, каким образом Ты в давние времена этим троим оказал своё попечение...
   - Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, - сказал Победоносный, - в стране Джамбудвипе был царь Махаратха. У этого царя было три сына. Старшего звали Махапранада, среднего - Махадева, младшего - Махасаттва. Младший царевич с детства славился Добротой и Милосердием, он был для всех как родной сын.
   Как-то царь в окружении советников и царица с сыновьями отправились из дворца на прогулку. Пройдя немного, они устали и расположились на отдых. Трое же царевичей пошли дальше, вглубь леса. Там они увидели тигрицу, которая недавно родила детёнышей, но, в течение нескольких дней терзаясь голодом и жаждой, была уже готова сожрать своё потомство. Младший царевич сказал, обращаясь к братьям:
   - Эта тигрица охвачена мучениями. Похоже, что она вот-вот умрёт от слабости и истощения и может даже сожрать новорожденных.
   - Ты говоришь правду, - сказали старшие братья.
   - А что ест эта тигрица? - спросил младший.
   - Ей по вкусу парная убоина да тёплая кровь, - ответили старшие братья.
   - Есть ли кто-нибудь, кто в состоянии своим телом спасти жизнь тигрицы, не допустить её гибели? - спросил младший брат.
   - Нет, - ответили братья, - это - трудно.
   Тогда царевич подумал: "В течение длительного времени, вращаясь в круговороте сансары, то из-за приверженности к страстям, то из-за гнева, то из-за духовной омрачённости, я расточил бесчисленное количество тел и жизней впустую. Что стоит тело, которое ради Учения ни разу не было отдано на удобрение поля благих заслуг!
   Некоторое время все трое продолжали идти дальше.
   - Вы идите, - сказал старшим царевичам младший брат, - а я исполню одно дело и догоню вас.
   Он повернул назад и по старой дороге вернулся к логову тигрицы. Подойдя к тигрице, царевич лёг около неё, но она из-за слабости даже пасти открыть не могла, чтобы сожрать его. Тогда царевич острой веткой пустил себе кровь и дал лизнуть тигрице, после чего она раскрыла пасть и сожрала тело царевича.
   Старшие же братья, видя, что прошло много времени, а младшего брата всё нет, решили: "Пойдём искать по следам и осмотрим то место в лесу, где мы разговаривали. Наверное, нашего брата убила голодная тигрица".
   Придя туда, они увидели, что младшего брата сожрала тигрица. Вокруг валялись клочья мяса и виднелись пятна крови. От такого зрелища старшие братья пали без памяти на землю. Когда же они пришли в себя, то стали кататься по земле, оглашая воздух стенаниями, пока снова не впали в беспамятство.
   Царице-матери приснились во сне три голубя, которые играли, летая туда-сюда. Вдруг ястреб схватил и унёс самого маленького из голубей.
   Дрожа от страха, царица проснулась и сказала царю:
   - Я слышала, рассказывают, что голуби означают души сыновей. Если ястреб унёс самого маленького из голубей, то, наверное, с моим любимым сыном случилось несчастье.
   На поиски были посланы люди, но тут вернулись два старших царевича.
   - Не случилось ли несчастья с моим любимцем? Где - он? - спросила мать.
   У братьев будто горло закупорило, даже дыхание прервалось, и они не могли выговорить ни слова. Когда же дыхание вернулось к ним, братья сказали:
   - Младшего брата сожрала тигрица.
   Царица потеряла сознание и упала на землю.
   Когда она пришла в себя, то вместе с царём, сыновьями и придворными поспешила на место гибели младшего царевича.
   К тому времени тигрица сожрала остатки мяса, и они увидели на земле только кости царевича да кровавые пятна. Царица схватила голову, а царь - останки руки младшего сына, и они, рыдая и стеная, упали без чувств. Долго они лежали без сознания, затем пришли в себя.
   Царевич же Махасаттва, скончавшись на Земле, возродился на Небе Тушита. "Почему и за какие поступки я здесь возродился?" - подумал он. Царевич окинул Божественным Глазом пять миров и увидел в лесу, на месте своей кончины, родителей, которые стенали около его останков, удручённые болью страданий из-за привязанности к погибшему сыну. Божество подумало: "Такая скорбь может нанести ущерб здоровью и даже жизни моих родителей. Надо пойти, поговорить с ними и ободрить их".
   Он опустился из своей Небесной Обители и с небесной вышины стал утешать родителей ласковыми словами. Те посмотрели на небо и спросили:
   - Ответь нам, кто - ты, о, Божество?
   - Я был царевичем Махасаттвой. Своим телом я накормил голодную тигрицу и за это возродился на Небе Тушита. О, великий царь, знай: что бы ни существовало в мире, дхарма этого существа - такова, что оно неизбежно приходит к своему концу. За рождением неотвратимо следует разрушение. Если творить зло, то низвергнешься в ад. Если творить Добро, возродишься на Небесах. Поэтому, если рождение и разрушение - присущи всем, то зачем же из-за мимолётных удовольствий низвергаться в море страданий? Разве это не понятно? Будьте же ревностны в соблюдении Учения.
   - Ты в силу Сострадания накормил своим телом тигрицу, - сказали родители. - Но если ты в силу Сострадания накормил тигрицу и милосерден ко всем, то приличествует ли тебе, великомилосердному, совершить подобное деяние: лишив себя жизни, нас бросить и заставить, вспоминая тебя, испытывать такие мук, будто наши тела режут на куски.
   И Божество стало утешать родителей ласковыми словами, отчего те немного успокоились, положили останки сына в гроб, изготовленный из семи драгоценностей, и над захоронением воздвигли чортен. После этого Божество возвратилось на Небеса, а царь со свитой вернулся во дворец.
   - Как ты думаешь, - спросил Победоносный Ананду, - кто есть ныне царь того периода Махаратха? Это - мой отец, царь Шудходана. А царица-мать того периода - это ныне моя мать Майя. Тогдашний старший брат Махапранада - это Майтрейя, средний брат - это Васумитра. Что касается младшего царевича того периода Махасаттвы, то это ныне - я. Тигрята того периода - это двое нынешних братьев-преступников. Я давным-давно избавил их от беды, спас им жизни и сделал счастливыми. Сейчас, когда я обрёл буддство, избавил их от беды и спас от страданий сансары.
   И тут Ананда и окружающие произнесли хвалу словам Победоносного.
  

Глава третья

О соблюдении монашеских обетов двумя странствующими брахманами

  
   Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время, едва ночь спустилась на землю, перед Буддой явились два Божества. Сияние, исходящее от Их тел, в мгновение ока озарило золотистым светом сад Джетавана. После того как Победоносный преподал Им Учение, Их мысли освободились. Оба Божества, обретя Плод Духовного Пробуждения, пали в Ноги Победоносному, а затем удалились в Обитель Богов.
   На следующий день, как только рассвело, Ананда обратился к Победоносному:
   - Вчера сюда приходили два Божества и почтительно приветствовали Тебя, Победоносный. Сияние, исходившее от Их тел, озарив всё вокруг, произвело невиданную красоту. В силу каких прежних деяний Эти Божества обрели подобную Благодать?
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - после того как будда Кашьяпа удалился в Нирвану и Учение было близко к полному упадку, два брахмана приняли обет о выполнении восьми однодневных правил моральной дисциплины. Первый из них произнёс при этом: "Да возродиться мне Божеством". Моление другого было: "Да возродиться мне царём". Затем они разошлись по домам.
   Когда первый брахман вернулся домой, жена позвала его обедать. В ответ на это брахман сказал:
   - Я не буду обедать. Я принял обет, исходящий из Учения Будды, не есть после полудня.
   - Ты же принадлежишь к секте странствующих брахманов, - сказала жена. - Если имеются обеты нашего Учения, зачем принимать обеты иных Учений? Если не сядешь есть со мной, то всё, что ты сказал мне, я передам другим странствующим брахманам. Они тогда перестанут встречаться, разговаривать с тобой и прогонят тебя.
   Тут брахман не выдержал, испугался и поел с женой в неурочный час. В соответствии со сроком жизни, отмеренным этим двум людям, они умерли каждый в своё время. Тот, который молил о рождении царём, соблюл обет и возродился в семье царя. Тот же, кто молил о рождении Божеством, нарушил обет и возродился в образе нага.
   У родившегося царём был садовник, блюдущий царский фруктовый сад. Этот садовник ежедневно доставлял к столу царя фрукты. Как-то он обнаружил в роднике ароматное, румяное яблоко. Садовник подумал: "Когда я, доставляя фрукты, хожу то туда, то сюда, привратник постоянно меня останавливает и не даёт свободно проходить. Поэтому отдам-ка я это яблоко привратнику". И он вручил яблоко привратнику.
   Привратник взял яблоко и подумал: "Когда мне надо обращаться с просьбой, евнух всегда запирает двери и не пропускает меня. Поэтому отдам-ка я это яблоко евнуху". И он вручил яблоко евнуху.
   Евнух взял яблоко и преподнёс его царице. Царица же отдала яблоко царю.
   Так сладко и ароматно было это яблоко, что царь, съев его, спросил царицу:
   - Ты откуда достала такое яблоко?
   Царица рассказала, откуда она взяла это яблоко. Так, переходя от одного к другому, дело, в конце концов, дошло до садовника. Царь призвал садовника и сказал:
   - Если в моём саду растут подобные фрукты, почему же ты не доставляешь их мне, а отдаёшь другим?
   Тогда садовник рассказал царю, как он нашёл это яблоко.
   - Впредь, - сказал царь, - такие яблоки всегда приноси мне.
   - Это яблоко рождено не фруктовым деревом, - сказал садовник. - Я нашёл его в роднике, и, может, больше такого яблока я не найду и не смогу преподнести тебе, о, царь.
   - Если ты не найдёшь больше таких яблок, - сказал царь, - то твоё тело будет разрублено на куски.
   Садовник вернулся в своё жилище и разрыдался. Звуки рыданий услышал наг. Наг обернулся человеком и спросил садовника:
   - Что ты горюешь?
   Садовник рассказал нагу о случившемся. Тогда наг исчез, а некоторое время спустя появился с золотой бадьёй, полной прекрасных плодов. Отдав бадью садовнику, он сказал:
   - Возьми эти плоды, преподнеси их своему царю да перескажи ему при этом: "Царь и я, наг, - старые приятели. В прежнем рождении, когда мы оба были странствующими брахманами, мы приняли восемь однодневных правил моральной дисциплины, и каждый из нас при этом произнёс моления. Мой приятель соблюл обет и поэтому возродился царём. Я же нарушил обет и поэтому возродился в образе нага. Но я хотел бы теперь, соблюдая обет, освободиться от этого тела. Поэтому я прошу царя наставить меня в Учении о восьми однодневных правилах моральной дисциплины. В противном случае я превращу царские земли в море".
   Садовник взял фрукты, вручил их царю и пересказал ему всё, что было поручено нагом.
   Царь опечалился, и вот отчего. В то время Будда ещё не пребывал в этом мире. Учение также исчезло, и нельзя было найти книгу о восьми однодневных правилах моральной дисциплины. "А если не выполнить просьбу нага, - думал царь, - не миновать беды". Так сидел он, задумавшись, погружённый в печальные мысли. Затем царь сказал своему советнику:
   - Наг просит у меня книгу о восьми правилах моральной дисциплины. Достань, во что бы то ни стало!
   - В мире нет даже Учения, - сказал советник, - откуда же я достану эту книгу?
   - Если не достанешь - казню! - сказал царь.
   Печальный, советник вернулся от царя домой. У этого советника был отец преклонного возраста. Отец посмотрел на сына и сказал:
   - Раньше, сын мой, ты имел обыкновение смеяться, был всегда весел и разговорчив. Почему же сейчас ты - мрачен и слова не вымолвишь?
   Советник поведал отцу о случившемся.
   - В нашем доме от одного столба постоянно исходит сияние, - сказал отец. - Посмотри, что находится внутри этого столба.
   Столб вынули и, когда его раскололи, обнаружили внутри сутру "О двенадцати условиях взаимовозникновения" и книгу о восьми однодневных правилах моральной дисциплины, которую советник и вручил царю.
   Царь обрадовался, получив эту книгу. Он вложил книгу о восьми правилах моральной дисциплины в золотой ларец и передал нагу. Наг также был доволен, обретя эту книгу, и одарил царя множеством драгоценностей. С тех пор он не только стал соблюдать восемь однодневных правил моральной дисциплины, но и других побуждал к их соблюдению. После смерти наг возродился Божеством.
   Тот царь, поскольку он, как и наг, соблюдал обеты, после кончины возродился вместе с ним также Божеством. Это они вдвоём приходили ко мне вчера в начале ночи. В результате преподанного Учения они обрели Плод вступления в Поток и, освободившись от трёх дурных рождений, впредь будут наслаждаться радостями Божественного и человеческого бытия, пока, в конце концов, не достигнут Нирваны.
   Окружающие возрадовались рассказу Победоносного.
  

Глава четвёртая

О продаже тела ради совершения жертвоприношения

  
   Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время и в той местности у домохозяина родился сын. Младенец был совершенных форм и красивой внешности. Вскоре после рождения он уже стал говорить. И первые слова младенца, обращённые к родителям, были:
   - Пребывает ли ещё на Земле Победоносный?
   - Да, пребывает, - ответили ему.
   - В таком случае пребывают ли Шарипутра, Ананда и другие? - раздался следующий вопрос.
   - Также пребывают, - прозвучало в ответ.
   Родители ребёнка подумали: "Не человек - тот ребёнок, который сразу же после рождения начинает говорить". Изумлённые и удивлённые, они вопросили об этом Победоносного.
   - Ни о чём не беспокойтесь, - сказал Победоносный, - это признак, характерный для вашего сына.
   Обрадованные, родители ребёнка вернулись домой.
   Как-то сын сказал отцу и матери:
   - Давайте пригласим на угощение Будду и его монашескую общину.
   - Если приглашать Будду и его общину, - сказали родители, - требуются припасы и утварь, которых сразу не достанешь.
   - Подметите в доме и побрызгайте водой, - сказал мальчик, - поставьте на ковре три высоких сиденья и украсьте их должным образом. Различные же яства на все вкусы появятся сами. Кроме того, родители моего предыдущего рождения сейчас ещё живы и находятся в Варанаси, их также надо пригласить.
   Отец и мать мальчика по просьбе сына послали слугу верхом на слоне пригласить прежних родителей ребёнка, которые не замедлили прибыть.
   - Одно из трёх высоких сидений займёт Будда, - сказал мальчик, - на другое сядут отец и мать моего прежнего рождения, на третье сядут отец и мать, породившие моё нынешнее тело.
   В назначенное время явился Будда в окружении монахов, и все расселись по местам. Гостей оделили прекрасными кушаньями, и, когда все насытились, Будда произнёс присутствующим наставление в Учении. Отец и мать ребёнка, их домочадцы, старые и малые - все преисполнились радости, услышав слова Учения; так обрели они первый Духовный Плод.
   Позднее, когда мальчик вырос, он принял монашество и благодаря прилежанию обрёл архатство.
   - Какие же благие поступки совершил этот монах в прежние времена, - спросил Ананда, - если ему выпала судьба родиться в богатой и знатной семье, с младенчества уже уметь говорить, а сделавшись монахом, быстро обрести дар Трансцендентного Знания?
   - Этот человек в далёком прежнем рождении был сыном домохозяина в стране Варанаси, - сказал Победоносный. - Когда домохозяин умер, хозяйство пришло в упадок, и семья обеднела. Даже при встрече с Буддой, пребывавшем в том мире, у этого человека не оказывалось никакого достояния, пригодного для пожертвования Победоносному. Опечаленный этим, сын домохозяина поступил в батраки к богатому и знатному лицу. В течение года он накопил около тысячи унций золота.
   - Не собираешься ли ты жениться? - спросил знатный хозяин.
   - Не собираюсь, - ответил батрак.
   - В таком случае, что ты намереваешься делать с золотом? - спросил хозяин.
   - Думаю преподнести его Будде и монашеской общине в качестве милостыни, - ответил батрак.
   - Если ты хочешь пригласить на угощение Будду и монашескую общину, - сказал хозяин, - то я присовокуплю своё золото, а также приготовлю кушанья; приглашай их в мой дом.
   - Так и сделаем, - сказал бедняк.
   Пища была приготовлена, Будда и монашеская община приглашены.
   По этой причине и вследствие её бедняк после смерти возродился также в семье богатого домохозяина. Сейчас же, пригласив Будду и выслушав слова Учения, он обрёл Духовное Пробуждение.
   - Тот прежний бедняк и есть ребёнок домохозяина, - сказал Будда Ананде, - ставший ныне этим монахом.
   И окружающие возрадовались рассказу Победоносного.
  

Глава пятая

О вопросах морского Божества

  
   Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время и в той местности пятьсот купцов, собираясь идти в море за сокровищами, держали совет.
   - Мы должны взять, - говорили они, - искусного и знающего человека в качестве кормчего.
   Так они взяли кормчим генена, принявшего пять духовных обетов, и под его командой вышли в море. Когда они достигли середины моря, морское Божество, обернувшись ракшасом с безобразным телом тёмно-синего цвета, с клыками, торчащими вверх, и головой, извергающей огонь, приблизилось к кораблю и сказало:
   - Отдайте мне этот корабль. - А затем спросило купцов. - Есть ли в мире кто-либо страшнее меня?
   - Есть, и значительно страшнее тебя, - ответил генен.
   - Кто же - это? - спросило морское Божество.
   - В этом мире глупцы, - сказал генен, - и духовно невежественные люди бессчётно творят неблагие дела: смертоубийствуют, грабят, распутничают, снедаемые похотью, лгут, болтают всуе, изрыгают хулу и клевету, подвержены страстям, вспышкам гнева и ярости, превратным мыслям. Всех их после смерти, когда они возродятся в аду, стражи ведут ада на муки. Некоторых разрезают на куски острым оружием; некоторых дробят колесницами; некоторых толкут пестом в ступе; некоторых перемалывают мельницами; некоторых заставляют карабкаться на гору, утыканную острыми мечами; некоторых сжигают в огненной колеснице, варят в котлах, кипятят в зловонной жиже или подвергают другим мучениям. Так вот тот, кто в течение ста тысяч лет подвергался подобным мукам, выглядит страшнее тебя.
   Услышав это, морское Божество сделалось невидимым. И корабль поплыл дальше. А морское Божество обернулось истощённым и измождённым человеком, будто состоящим из костей да жил, и, явившись перед кораблём, сказало:
   - Отдайте мне этот корабль. - А затем спросило. - Есть ли в мире кто-либо более худой и измождённый, нежели я?
   - Есть более худой и измождённый, нежели ты, - сказал генен.
   - Кто же - это? - спросило морское Божество.
   - Те глупцы и невежды душой, - ответил генен, - которые по своей натуре - жадны и корыстолюбивы, скупы и не творят подаяния, после своей смерти возрождаются в мире претов. Ростом они с гору, а горло тоненькое как иголка. И вот такой, с всклокоченными волосами, почерневший и измождённый, сто тысяч лет даже не слышавший слова "вода", более худ и слаб, нежели ты.
   И морское Божество исчезло.
   Плывёт корабль дальше, а морское Божество, обернувшись самым совершенным по формам и красоте человеком, явилось и потребовало:
   - Отдайте мне этот корабль! - Затем спросило. - Купцы, есть ли в мире людей столь же совершенный по формам и красоте человек, как я?
   - Есть во сто крат красивее тебя, - ответил генен.
   - Кто же - красивее меня? - спросило морское Божество.
   - В этом мире, - сказал генен, - мудрый человек, блюдущий во всей полноте десять правил нравственного поведения, не грешащий ни телом, ни речью, ни помыслом, преданный трём драгоценностям, приносящий в жертву собранные богатства, - такой после смерти возрождается в Высокой Сфере Богов, обретая прекрасные формы и изумительную красоту. Он в тысячу раз превосходит тебя. Сравнивать тебя с ним - то же, что сравнивать одноглазую обезьяну с Богиней.
   Тогда морское Божество, зачерпнув пригоршню воды, спросило генена:
   - Где - больше воды, в пригоршне или в море?
   - В пригоршне воды больше, в море воды меньше, - ответил генен.
   - Справедливы ли - слова, сказанные тобой? - спросило морское Божество.
   - Эти слова - справедливы, и в них нет лжи, - ответил генен.
   - Как же выяснить, правда ли это? - спросило морское Божество.
   - Хоть воды в море и много, - сказал генен, - но наступит время, когда оно высохнет. Когда кальпа будет близиться к уничтожению, на небе взойдут два солнца и высохнут все родники и пруды. Взойдут три солнца, и высохнут все речушки. Взойдут четыре солнца, и высохнут все реки. Взойдут пять солнц, и станет меньше воды в океанах. Взойдут шесть солнц, и воды в океанах станет меньше на две трети. Когда же взойдут семь солнц, то вода в океанах высохнет, гора Меру рухнет и пламя обнимет её. Если же кто от чистого, верующего сердца пожертвует пригоршню воды Будде, или поднесёт её монашеской общине или родителям, или подаст нуждающемуся бедняку или зверю, то эта заслуга не иссякнет даже с концом кальпы. Поэтому справедливо утверждение, что воды в море - меньше, а в пригоршне - больше.
   Морское Божество возрадовалось словам генена. Оно поднесло ему множество драгоценностей и передало также драгоценности в подарок Будде и монашеской общине.
   Генен и купцы, получив вдоволь драгоценностей, повернули корабль и возвратились в свою страну. Там генен и пятьсот купцов пришли к Будде и, припав к Ногам Победоносного, приветствовали Его. Каждый принёс в дар драгоценности помимо тех, которые морское Божество передало для Будды и монашеской общины. Затем они преклонили колени и, сложив вместе ладони, попросили Победоносного:
   - Мы тоже хотим посвятить себя Учению Учителя.
   - Вы, генены, придите во Благе! - сказал Победоносный.
   И волосы на их головах и лицах сбрились сами, и они оказались одетыми в монашеское платье.
   Прежнему же генену Победоносный преподал Учение, после чего он избавился от всех страстей и обрёл архатство. И окружающие возрадовались рассказу Победоносного.
  
   Раздел II

Глава шестая

О сыне Божества по имени Ганга Дара, или "Дар Ганги"

  
   Победоносный пребывал в роще Венувана, обители птичек календака. Тогда в той стране жил очень богатый сановник, у которого не было сына. В то время на берегу Ганги стояла часовня, где находился образ Божества Манибхадры. Все приходили поклониться ему и принести жертву. Сановник также пришёл к изображению Божества и сказал:
   - У меня нет сына, но я слышал, что Ты, о, Божество, обладаешь безмерными Добродетелями, поэтому я прошу Тебя, защитник всех живых существ, коли Ты в состоянии исполнять моления других, помоги и мне тоже. Если Ты даруешь мне сына, то я украшу Твой образ золотом и серебром, а Твою часовню умащу благовонными мазями. Если же не сделаешь этого, то разрушу Твою часовню, а Твой образ вымажу нечистотами.
   Божество - хранитель часовни Манибхадры, слыша такие речи, подумало: "Этот советник - богат, могуществен и знатен. Худородного ему в сыновья не пошлёшь. И поскольку моя сила - невелика, не смогу выполнить его просьбу. Но если не выполнить его просьбы, то он натворит гадостей".
   Тогда Божество - хранитель часовни обратилось с просьбой к Божеству Манибхадре. Но и Манибхадра тоже был не в силах удовлетворить подобную просьбу, поэтому Он пошёл в обитель Вайшраваны и стал просить Его исполнить просьбу сановника. Но Вайшравана также подумал: "Только одной своей силой я не смогу сделать сановника обладателем сына". Он направился в обитель Индры и обратился к Нему:
   - Мой советник Манибхадра, - сказал Вайшравана, - сообщил мне, что сановник из Раджагрихи попросил даровать ему сына, поклявшись в случае выполнения просьбы оказать почтение и принести дары. А если его просьба не будет выполнена, то обещал разрушить часовню и учинить непотребство с образом Божества. Поскольку он свою клятву сдержит, то прошу Тебя, Индра, Владыка Богов, сделай этого сановника обладателем сына.
   - Хоть это и трудно, - сказал Индра, - однако у меня сейчас есть такая возможность.
   В то время у сына одного из Божеств, утратившего пять качеств, присущих телу Богов, истекал срок жизни на Небесах.
   - Ты должен умереть, - сказал ему Индра. - Когда же умрёшь, возродись сыном сановника!
   - В новом рождении я хочу пребывать в монашестве и радеть Учению, - сказал он. - Если же возродиться в знатной семье, то в монашество уйти трудно. Лучше возродиться простолюдином.
   - Возродись в той семье, - сказал Индра. - А если захочешь уйти в монашество, то я помогу тебе.
   Так после своей смерти сын Божества возродился в семье сановника, в чреве его супруги, и появился на свет, обладая прекрасными формами и совершенной красотой.
   Его показали предсказателю, тот посмотрел и спросил сановника:
   - Каков - изначальный источник обретения ребёнка?
   - Я выпросил его у Божества реки Ганги, - ответил он.
   И тогда предсказатель нарёк мальчика именем Ганга Дара, или "Дар Ганги".
   Когда мальчик вырос, он сказал родителям:
   - Я прошу разрешить мне уйти в монашество.
   - Мы - богаты, знатны, обладаем огромным имуществом, - сказали родители, - и всё это - для тебя, наш единственный сын. Ты же связан нашим родом, должен лелеять в старости отца и мать, поэтому не разрешаем тебе принять монашество.
   Юноша, опечаленный тем, что его желание не сбылось, подумал: "Если уничтожить это моё тело и возродиться в семье простолюдина, то будет легче получить разрешение уйти в монашество".
   Так подумав, он вышел из дома и прыгнул со скалы. Но хоть юноша и прыгнул с высокой скалы и упал на землю, это не причинило ему ни вреда, ни ущерба. Тогда он пошёл на берег реки и бросился в воду, но вода подняла его и вынесла на берег. Он принял сильный яд, но яд не повредил ему.
   Тут юноша подумал: "Если я нарушу царский закон, то царь, может, казнит меня".
   В то время супруга царя с прислужницами вышла из дворца и пошла в садовый пруд, чтобы совершить омовение. Там они сняли одежды, украшения и повесили их на дерево. Эти одежды и украшения, висящие на дереве, увидел Ганга Дара, проходящий мимо. Он пробрался в сад, сунул за пазуху одежду и украшения царицы и пошёл к выходу. Там его схватил привратник и доставил к царю, которого звали Аджаташатру.
   Царь, услышав о случившемся, пришёл в ярость. Он схватил стрелы и лук и послал стрелу в юношу. Но выпущенная стрела не достигла юноши. Она повернула назад и упала у ног царя. Когда так случилось трижды, царь испугался, отбросил лук и спросил юношу:
   - Кто - ты? Божество или наг? Прета или якша?
   - У меня есть одна просьба, - сказал юноша, - если выполнишь её, то всё расскажу.
   - Да будет так, - сказал царь.
   - Я - не Божество и не наг, - сказал юноша, - а сын сановника из Раджагрихи. Я хотел уйти в монашество, но родители не разрешили. Я подумал: "Покончу с собой, чтобы из этого моего тела переродиться в другое". Но хоть я и прыгал с высокой скалы, бросался в реку, принимал сильный яд, умереть не смог. И опять подумал: "Если я нарушу царский закон, то найду смерть". Но хоть ты, царь, и хотел меня умертвить, но и тебе не удалось это. Сейчас, когда всё так случилось, я взываю к Милосердию царя и прошу разрешить мне уйти в монашество.
   - Разрешаю тебе уйти в монашество, - сказал царь.
   Затем он с юношей пришёл к Победоносному и рассказал о случившемся.
   Победоносный разрешил юноше вступить в монашество и приказал ему облачиться в духовное платье, после чего он и стал монахом. Затем Победоносный преподал ему должные наставления в Учении, и его мысли освободились от влияния клеш, после чего он стал архатом, обладающим тремя ведениями, шестью трансцендентными способностями, восьмью формами Освобождения.
   Тогда царь Аджаташатру спросил Победоносного:
   - О, Победоносный! Что за основу заложил некогда этот юноша, если сейчас он прыгнул со скалы и не умер, бросился в реку и с ним не случилось беды, принял сильный яд и остался жив, даже стрела и та не могла поразить его, а когда встретился с Победоносным, то освободился от круговращения в сансаре?
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - бесчисленное количество кальп назад, в стране Варанаси был царь Брахмадатта. Как-то супруга царя с дворцовыми прислужницами пошла в сад позабавиться музыкой и пением.
   Когда дворцовые служанки пели в саду песни, то царь услышал, как человек из-за ограды подтянул им. Услышав это, царь пришёл в ярость и приказал: "Схватите этого человека и казните".
   В то время советник, возвращающийся во дворец, увидел, как слуги царя хватают человека, и спросил их:
   - За какое преступление вы схватили этого человека?
   Они всё объяснили, и советник обратился к ним:
   - Подождите, не казните его. Я пойду, попрошу царя.
   Советник пришёл во дворец и обратился к царю:
   - Человек, которого вели на смерть, не совершил поступка, заслуживающего казни. Пусть он даже и подтянул песню, но своего тела не явил, а поспешность его неучтивых лёгких не принесла царице вреда. Поэтому, царь, яви к нему своё Милосердие и помилуй его. Так будет справедливее!
   - Отставить казнь! - сказал царь.
   Этого человека не казнили, а сделали рабом советника. Прошло много лет, и этот человек как-то подумал: "Страсти ранят сильнее меча. Столь жалкое моё состояние также является результатом страстей". И он попросил советника:
   - Разреши мне уйти в монашество и тем стать на Путь Спасения.
   - Если ты желаешь стать на Путь Спасения, то я не стану мешать, - сказал советник. - Но когда обретёшь Спасение, то возвращайся и навести меня.
   После этого этот человек удалился в пустынь и там, сосредоточив свои помыслы на Освобождении от мирских страданий, стал пратьекабуддой.
   Став пратьекабуддой, он вернулся в город и пришёл к тому советнику. Советник обрадовался, преподнёс ему милостыню и одарил всем необходимым для жизни.
   Тогда пратьекабудда, поднявшись в небеса, излил из тела воду, изверг огонь, испустил сияющие лучи, показав подобным образом все восемнадцать магических превращений.
   Советник, видя это, обрадовался и произнёс: "Поскольку этот человек моим благодеянием сохранил жизнь, то да буду я в любом рождении - знатен, богат и долгоживущ. Да превзойду я других в сто, в тысячу раз. Да сравнюсь я мудростью и благими заслугами с этим человеком!"
   - Советник того времени, - сказал Победоносный царю, - обретший плод спасением жизни человека, - этот юноша. В силу и в результате этой причины, где бы он ни рождался, его жизнь не могла оборваться. Сейчас же, встретившись со мной, он обрёл Духовный Плод.
   И окружающие возрадовались рассказу Победоносного.
  

Глава седьмая

О Дорчже - дочери царя Прасенаджита

  
   Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время у главной супруги царя Прасенаджита родилась дочь. Девочка, наречённая Дорчже, была безобразна лицом и телом, с кожей грубой и твёрдой, как высохшая шкура тигра, с волосами жёсткими, как грива коня.
   Царь, опечаленный уродством дочери, распорядился держать её во внутренних покоях дворца, там, где никто не мог бы увидеть ребёнка. Поэтому девочка, рождённая главной супругой царя, росла так, что никто и не знал об её безобразии.
   Когда дочь царя выросла, и пришло время отдавать её замуж, царь приказал советнику:
   - Найди и приведи ко мне холостяка, бедного человека, не обладающего никаким достоянием, но принадлежащего к боковой ветви знатнейшего рода.
   В соответствии с распоряжением царя советник нашёл холостяка, бедного юношу, но принадлежащего к боковой ветви знатнейшего рода, и привёл его во дворец. Царь уединился с юношей в укромное место, где не было людей, и сказал:
   - У меня есть дочь. Она - безобразна, и жениха для неё не найти. Ты - знатного рода, однако, беден. Отдаю её тебе в жёны, бери!
   Юноша преклонил колени и сказал:
   - Царь, я поступлю согласно твоему приказу. Если бы царь дал мне в жёны суку, я взял бы и её. А уж если даёт дочь, плоть от плоти своей, то я с радостью возьму её в жёны.
   Царь отдал дочь в жёны этому юноше и устроил для них жильё со всем необходимым. Это жильё запиралось на семь дверей, следующих одна за другой. Царь при этом наказал зятю:
   - Когда ты будешь куда-либо уходить, то запирай двери, а ключ бери с собой. Смотри, двери замыкай так, чтобы никто из посторонних не мог увидеть мою дочь.
   Царь наделил зятя богатством, а также другим имуществом и возвёл его в ранг советника.
   Поскольку юноша стал обладателем драгоценностей и богатства, то как-то с другими знатными людьми он принял участие в пиршестве. На этом пиршестве собрались и веселились супружеские пары, и даже их дети. Все пришли с жёнами, только новый советник пришёл без жены. Поэтому сотрапезники подумали: "Или жена этого человека - очень красива и привлекательна, так что её опасно показывать другим, или же она - настолько безобразна, что с ней стыдно появляться, и поэтому он пришёл один". Тут все сговорились выяснить, какова же - внешность жены советника. Напоив его до бесчувствия, они выкрали у юноши ключ и отрядили пять человек, чтобы пойти взглянуть на его жену.
   Жена советника сидела в одиночестве и думала: "Что за грех совершила я в прежнем рождении, если муж ненавидит меня, держит в тёмной каморке, так что даже на солнце и на луну не взглянешь, постороннего человека не увидишь. Говорят, что в мире пребывает Будда, Победоносный, дающий защиту и прибежище всем страдающим живым существам, освобождающий их от мук сансары. Если это - так, то я издалека почтительно приветствую Победоносного. Вспомни обо мне в Милосердии Своём, приди ко мне таков, как Ты есть, и яви мне Свою частицу".
   Победоносный, зная Чистоту и Уважительность помыслов дочери царя, явился к ней в дом и явил ей один из своих телесных признаков - хохолок на макушке, отливающий лазурью.
   Дочь царя, увидев лазурную главу Победоносного, преисполнилась Радости, и её мысли очистились. А так как её мысли очистились, то и волосы у Дорчже стали мягкими и приобрели лазурный цвет. Тогда Победоносный явил ей Свой Лик, и дочь царя узрела Его. Узрев, она преисполнилась Радости, и её лицо стало чарующе прекрасным.
   А когда Победоносный явил верхнюю часть Своего Тела и дочь царя увидела сияние золотистых лучей, то она возрадовалась Будде ещё более. От такой Радости исчезло её безобразие, она стала красива и привлекательна, как дочь Богини, равной которой нет на Земле.
   Из сострадания к этой девушке Будда явил целиком Своё Тело. Дочь царя смотрела на Него, не закрывая глаз, переполнившись Радостью больше чем прежде, и её телесный облик приобрёл такую красоту, что в мире ей не стало равных. Затем Победоносный преподал ей Учение, после чего она освободилась от всех прегрешений и обрела Плод вступления в Поток, а Победоносный удалился.
   Не успел Победоносный удалиться, как пятеро людей открыли дверь и, войдя в комнату, увидели, что жена советника - красива и восхитительна и нет ей подобных.
   - Жена этого человека - красива и восхитительна, - сказали они один другому, - поэтому-то он и не привёл её.
   Посмотрев на женщину, они вышли, заперли дверь и, возвратившись, вернули ключ тому человеку, не разбудив его.
   Когда муж дочери царя протрезвел, он вернулся домой. Увидев там свою жену, превратившуюся в редкостно красивую и на диво сложенную женщину, он обрадовался и спросил её:
   - Кто - ты?
   - Я - твоя жена, - ответила она.
   - Ты ведь была так безобразна! Как же стала ты такой красивой? - спросил муж.
   - После того как я увидела Будду, моё тело стало таким, - ответила жена и всё поведала мужу. Затем она сказала. - Сейчас мне хочется встретиться с отцом. Прошу тебя, иди и передай царю мои слова.
   Когда муж Дорчже передал царю, что его дочь хочет встречи с ним, он сказал зятю:
   - Не говори мне об этом, а побыстрее возвращайся да крепче запри её, чтобы она не могла выйти.
   Зять стал говорить царю, что его дочь благословением Милосердия Победоносного стала, подобно Богине, восхитительно прекрасной.
   - Если ты говоришь правду и всё это - так, - сказал царь, - то иди и приведи дочь во дворец!
   Он приказал украсить колесницу и послал её за дочерью.
   Увидев, сколь прекрасна стала дочь, царь преисполнился радости и с царицей, зятем и дочерью направился туда, где пребывал Победоносный. Там они почтительно приветствовали Будду и расположились по одну сторону от Него. Затем царь Прасенаджит, преклонив правое колено, спросил Победоносного:
   - За какие заслуги в прошлом моя дочь родилась в знатном и высоком роду, владеющем многочисленным имуществом и богатством? И за какие греховные деяния она получила столь безобразный облик, кожу и волосы?
   - Восхитительная красота облика дочери царя, как и её безобразие, - сказал Победоносный, - обусловлены заслугами и греховными деяниями её прошлых рождений. Давным-давно в стране Варанаси был домохозяин, обладавший несметными богатствами. Этот домохозяин всё, что было у него в семье, подносил пратьекабудде. Чело того пратьекабудды было грубое, безобразное и иссохшее. Дочь домохозяина, видя ежедневно приходящего к ним пратьекабудду, недостойно помыслив о нём, с презрением сказала: "Как отвратителен этот своим безобразным обликом и своей грубой кожей" - и тем совершила грех. Пратьекабудда постоянно ходил в дом этого домохозяина и принимал жертвоприношения, пока спустя длительное время не подумал о переходе в Нирвану. Тогда, чтобы явить признательность своему милостынеподателю, он поднялся в Верхнее Небо, изверг из чела огонь и излил воду; сделавшись невидимым на востоке, появлялся на западе; сделавшись невидимым на западе, появлялся на востоке; когда был невидим на юге, появлялся на севере; будучи невидим на севере, появлялся на юге. Он показал лежание и сидение в небесной пустоте, а также магические превращения, сподобив всех домочадцев этого домохозяина быть очевидцами этих превращений.
   Затем он спустился с Небес и пришёл к домохозяину, который обрадовался его появлению. Дочь же домохозяина, полная раскаяния, обратилась к пратьекабудде:
   - Я раскаиваюсь в своём грехе. Прошу, пусть моё раскаяние зачтётся во искупление моего греха.
   - Да зачтётся тебе твоё раскаяние, - сказал пратьекабудда.
   Затем Победоносный сказал:
   - Царь! Та девушка - это и есть нынешняя дочь царя. От не благой мысли и прегрешения презрительным словом против пратьекабудды с того времени и всегда она была обречена на безобразное тело. Раскаявшись после видения магических превращений, она обрела в дальнейшем восхитительно прекрасный облик и светлый ум. Поскольку свершались жертвоприношения пратьекабудде, то всегда и везде она возрождалась в знатном и богатом роду и, в конце концов, достигла полного Освобождения. Поэтому, о, царь, все относящиеся к роду живых людей должны беречься прегрешения телом и словом, не оскорблять и не бесчестить других.
   Царь Прасенаджит со свитой, а также все окружающие, выслушав проповедь Будды о воздаянии, которое влекут созревшие плоды деяний, стали в силу этого обладать Верой, основанной на очищенной мысли. От такого очищения мысли некоторые из них обрели Духовные Плоды от первого до четвёртого, некоторые породили помысел о Духовном Пробуждении, некоторые стали пребывать на стадии Анагаминов. И все возрадовались сказанному Победоносным.
  

Глава восьмая

О мальчике "Золотое Богатство"

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада, в окружении монашеской общины. В то время в том городе жена домохозяина родила мальчика, которого назвали Серъиг, или "Золотое Богатство". Этот мальчик был прекрасно сложен и так красив, что в мире не было равных ему.
   В результате прежних деяний младенец появился на свет с ручками, сжатыми в кулачки. Родители мальчика удивились. "Это - счастливая примета", - подумали они, а когда разжали кулачки и посмотрели, то на каждой ладони ребёнка оказалось по золотой монете. Родители обрадовались и взяли золотые монеты, но на месте взятых монет появились новые, а затем ещё и ещё. Так родители наполнили кладовую золотыми монетами, взятыми с ладоней ребёнка, но монеты в руках мальчика не иссякали.
   Когда ребёнок подрос, он сказал родителям:
   - Разрешите мне вступить в монашество.
   - Поступай согласно своему желанию, - сказали родители.
   Тогда мальчик Серъиг пришёл к месту пребывания Победоносного, приветствовал Его земным поклоном и сказал:
   - О, Победоносный, яви мне Своё Милосердие, стань моим наставником и разреши мне вступить в монашество.
   - Юноша Серъиг, разрешаю тебе вступление в монашество, - сказал Победоносный.
   Получив разрешение Победоносного, Серъиг сбрил волосы, облачился в монашеское одеяние и предался монашеской жизни. Когда же прошло установленное число лет, Серъиг, приняв решение вступить в монашескую общину, обратился к членам общины с просьбой о Посвящении. Когда он в соответствии с чином совершал преклонения перед членами посвящающей общины, то там, где он касался руками земли, каждый раз оставалась золотая монета. Таким образом, все, перед кем он совершал поклон, стали обладателями золотых монет.
   Приняв Посвящение, юноша предавался Созерцанию и стал архатом.
   Тогда Ананда, обратившись к Победоносному, сказал:
   - О, Победоносный, за какие благие заслуги в прошлом этот монах Серъиг от рождения и вплоть до настоящего времени обладает золотыми монетами? Да соблаговолит Победоносный поведать мне об этом.
   - Я поведаю, а ты слушай и запоминай, - сказал Победоносный.
   - Так и буду слушать, - сказал Ананда.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - девяносто одну кальпу назад, будда Канакамуни, придя в мир, Учением сотворил живым существам столько Благих Дел, что Их не пересказать и не перечислить. Тот будда в сопровождении монашеской общины ходил по стране, а высокородные и богатые домохозяева приглашали его на угощения, приносили жертвы ему и монашеской общине.
   В то время жил бедный человек, не имевший достояния. Он занимался тем, что ходил в горы, собирал хворост и продавал его.
   Как-то этот бедняк, получив за проданный хворост две медные монеты, увидел будду, направляющегося в сопровождении монашеской общины во дворец царя на угощение. Бедняк обрадовался и преподнёс будде и его общине две медные монеты, а будда в Милосердии своём принял эти монеты.
   И Победоносный сказал Ананде:
   - Бедняк, который в то время преподнёс будде и монашеской общине две монеты, на протяжении девяносто одной кальпы постоянно возрождался с золотыми монетами в руках, и никогда не истощались его богатства, драгоценности и жизненные блага. Бедняк того времени и есть нынешний монах Серъиг. И хоть этот человек сразу Плода Архатства и не обрёл, однако для будущего были бесчисленны созревшие плоды его заслуги. И поэтому-то все живые существа должны усердствовать в делах даяний.
   Ананда и окружающие, выслушав поучение Будды, исполнились почтения и Веры. Некоторые в силу этого обрели Духовный Плод вхождения в Поток, некоторые обрели благо одного возвращения, Невозвращения или Архатства; некоторые же породили помыслы о Духовном Пробуждении, а некоторые стали пребывать на стадии Анагаминов. И окружающие радовались рассказу Будды.
  

Глава девятая

О юноше Хламедоке, или "Божественном Цветке"

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада, в окружении монашеской общины. В то время жена высокородного и знатного домохозяина родила сына прекрасного телосложения и красивой внешности. В момент рождения ребёнка с Небес дождём выпали Райские Цветы, заполнившие весь дом, и поэтому мальчик получил имя Хламедок, или "Божественный Цветок".
   Когда мальчик вырос, он направился к месту пребывания Будды. Придя туда и увидев, сколь бесподобно прекрасны Тело Будды, Его цвет и Его телесные признаки, он преисполнился Радости и подумал: "Пусть я родился в этом мире, но, встретившись с Главой благородных, я приглашу на угощение Будду и Его монашескую общину". Подумав так, он сказал Будде:
   - Завтра утром в моем доме будет приготовлено угощение. Соблаговолит ли Победоносный прибыть со Своей общиной?
   И, зная чистоту его помыслов, Победоносный согласился прийти.
   Хламедок вернулся домой, чтобы приготовиться к завтрашнему приходу Будды и Его общины. В красивом молитвенном помещении своего дома он чудесным образом сотворил множество сидений, богато убрал их и пригласил Будду и членов монашеской общины рассаживаться в должном порядке на этих сиденьях. И как только Хламедок подумал о наделении приглашённых яствами, то в силу его прежней заслуги, согласно его мыслям, эти яства появились сами, и он совершил подношения пищей Будде и Его общине.
   После этого Будда взял патру и изложил Хламедоку много положений Учения, в результате чего все домашние этого юноши обрели Духовный Плод вступления в Поток.
   Некоторое время спустя Хламедок попросил родителей позволения уйти в монашество и стать учеником Будды, на что родители дали согласие.
   Тогда юноша пошёл к месту пребывания Будды. Придя туда, он приветствовал Будду, коснувшись головой Его Ступней, и изъявил желание вступить в монашество, чтобы сподобиться Учения Будды.
   - Приди во Благе, монах, - сказал Будда, и волосы на голове и лице юноши сбрились сами, а тело оказалось одетым в жёлто-оранжевое монашеское одеяние. Следуя наставлениям Будды, он вскоре достиг архатства.
   Тогда Ананда, видя подобное, пришёл к Будде и, преклонив колени, сказал:
   - Что за благую заслугу обрёл в прошлом этот монах Хламедок, если его рождению сопутствовало выпадение Цветов из Обители Богов, а он мог по своему желанию творить драгоценные сиденья и яства? Объясни мне это, Победоносный.
   - Если хочешь слушать, слушай, - сказал Победоносный. - Давным-давно будда Канакамуни, явившись в мир, творил Благо живым существам. Он ходил с монашеской общиной по населённым местам, а знатные и высокородные домохозяева совершали ему пожертвования. В то время бедный человек, не имевший достояния, но испытывавший чувство Любви к монашеской общине, подумал: "У меня ничего нет для пожертвования". Тогда он набрал на лугах и лужайках цветов и, рассыпав их перед монашеской общиной, от всего сердца совершил поклонение, после чего удалился.
   Бедняк того периода, который рассыпал цветы перед общиной монахов, - сказал Победоносный, - и есть монах Хламедок.
   И вот, когда таким образом в давно прошедшие времена этот бедняк в силу Веры собрал цветы и рассыпал их перед монашеской общиной, то в силу произнесённого им моления он в течение девяноста одной кальпы, где бы ни рождался, обладал прекрасным телосложением и такой внешностью, что глаз не оторвёшь. И о чём бы он ни подумал: о еде, о напитках, сиденьях - всё являлось по его желанию. И эта заслуга оказывала своё действие вплоть до обретения плода полного Освобождения. И поэтому все живые существа не должны пренебрегать малым деянием и думать, что оно не породит заслугу. Нет, подобно Хламедоку, они создадут и обретут её!
   И окружающие возрадовались поучению Победоносного.
  

Глава десятая

О юноше Хлэринцене, или "Божественной Драгоценности"

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время жена домохозяина родила сына. При рождении ребёнка с Неба дождём выпали семь видов драгоценностей, наполнив жилище его родителей. Приглашённый предсказатель, осмотрев приметы мальчика, сказал домохозяину:
   - Приметы ребёнка - чрезвычайно благоприятные.
   Домохозяин обрадовался и попросил предсказателя дать имя сыну.
   - Какие знамения сопутствовали рождению ребёнка? - спросил предсказатель.
   - При его рождении, - ответил домохозяин, - с Неба дождём выпали, наполнив весь дом, семь видов драгоценностей.
   Тогда предсказатель, нарекая мальчика в соответствии с приметами его заслуги, назвал ребёнка Хлэринцен, или "Божественная Драгоценность".
   Когда мальчик вырос, то, будучи прилежным в учении, стал многознающим и искусным умельцем, равного которому не было. Приверженный к монашескому состоянию, юноша распрощался с родителями и пошёл туда, где пребывал Будда. Он поклонился Будде в Ноги и сказал:
   - Победоносный, я хочу вступить в монашество.
   - Приди во Благе, монах, - сказал Победоносный.
   И волосы на голове и лице юноши сбрились сами, а тело оказалось одетым в монашеское облачение. Когда же Победоносный преподал Хлэринцену Учение, то он стал архатом.
   - О, Победоносный! - сказал Ананда. - За какую благую заслугу этого монаха Хлэринцена в прошлом его рождению сопутствовал дождь выпавших с Неба драгоценностей, а его одежда и еда всегда появлялись сами?
   - В давно прошедшие времена в мир явился будда Кашьяпа, - сказал Победоносный, - и он сделал в мире столько Благих Дел для живых существ, что и не пересказать. Будда ходил вместе со своей общиной по городам и посёлкам, а домохозяева, обитавшие там, приглашали монашескую общину на угощение и творили пожертвования. Бедный человек, исполненный Веры, желал совершить благое даяние, но, не обладая имуществом для пожертвования, взял горсть белых камешков в качестве драгоценностей, творящих карму, и рассыпал их перед общиной монахов, произнеся при этом моление.
   Тот бедняк, - сказал Победоносный, - рассыпавший горсть камешков-"драгоценностей" перед монашеской общиной, и есть этот монах Хлэринцен. В прошлые времена, движимый Верой, он только горсть белых камешков как горсть драгоценностей рассыпал перед общиной монахов, а обрёл этим столь великую заслугу, что на протяжении девяноста одной кальпы у него драгоценности, одежда и еда появлялись сами, и не было ни в чём недостатка. В настоящее время, столкнувшись с моим приходом в мир, только в силу Веры он обрёл Плод полного Освобождения.
   И тогда окружающие, выслушав поучение Победоносного, утвердились в Вере. Некоторые обрели Духовные Плоды от первого до четвёртого, у некоторых же родились помыслы о нахождении на стадии Анагаминов.
   И окружающие возрадовались словам Победоносного.
  

Глава одиннадцатая

О терпении

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. Вскоре после обретения Победоносным буддства первыми вступили в Его общину и стали монахами пять человек во главе с Каундиньей. За ними ещё тысяча человек во главе с Надикашьяпой, или Кашьяпой с реки, вместе с братьями также вступили в общину и стали монахами. В дальнейшем кроме них приняли монашество и стали пребывать в Дхарме множество других людей.
   Обитатели Раджагрихи, преисполнившись Радости, возносили хвалу, говоря:
   - Приход Татхагаты в мир - редкость, многим живым существам Он принесёт Благо. - И они также говорили. - Каундинья с Надикашьяпой и его окружением, первыми вступившие в монашество, уже прежде во всех благих делах были заодно с Татхагатой, поэтому они первыми из всех отведали нектар Учения.
   Монахи, услышав подобные речи, пересказали их Победоносному, на что Победоносный сказал:
   - В давно прошедшие времена я ради этих монахов дал обет: "Когда обрету буддство, то в первую очередь сотворю Благо этим монахам".
   Монахи, слыша такие слова, стали просить, взывая к Милосердию Победоносного, поведать им о том, что за обет дал Победоносный.
   - Слушайте и запоминайте, - сказал Победоносный, - а я расскажу вам.
   Давным-давно, столько кальп назад, что измерить их, сосчитать или исчислить, умом окинуть или словами объяснить невозможно, в стране Варанаси жил царь Цзёцюнг, или "Сварливый". В этой стране был риши, которого звали Сёбацзен, или "Терпеливый". Этот риши со своими учениками числом в пятьсот человек жил в горной местности, упражняясь в Терпении.
   Как-то царь с жёнами, наложницами и советниками отправился в горы на прогулку. Местность располагала к отдыху, и царь заснул, а жёны и наложницы пошли дальше посмотреть лес, полюбоваться цветами. Шли они, шли и увидели риши Терпеливого, который сидел, выпрямившись, погружённый в мысли. Вид риши вызвал у женщин помыслы о Вере. Рассыпав около него цветы, они уселись перед риши и стали внимать словам Учения.
   Царь, пробудившись от сна, не обнаружил около себя жён и с четырьмя советниками отправился на розыски. Увидев жён, сидящих перед риши, царь спросил его:
   - Обрёл ли ты четыре беспредельные самадхи?
   - Нет, - прозвучало в ответ.
   - Обрёл ли ты четыре безмерных качества? - спросил царь.
   - Нет, - сказал риши.
   - Но в таком случае обрёл ли ты четыре дхьяны? - спросил царь.
   - Нет, также не обрёл, - ответил Терпеливый.
   - Если ты не обрёл этих добродетелей, то ты - заурядный простолюдин! - сказал царь. - Как можно верить пребывающему с женщинами в столь уединённом месте? Кто ты, постоянно пребывающий здесь? Чем ты занимаешься?
   - Я упражняюсь в Терпении, - последовал ответ.
   Тогда царь выхватил меч и со словами: "Если ты говоришь, что упражняешься в Терпении, то проверим, терпелив ли ты", - отрубил риши обе руки и спросил. - Кто - ты?
   - Я - Терпеливый, - ответил риши.
   Тогда царь отсёк ему обе ноги, но ответ был прежним:
   - Я - Терпеливый.
   Тут на шесть ладов содрогнулась Земля и пятьсот учеников риши, летавшие по небу, спустились к своему наставнику и спросили:
   - Перенеся такие мучения, не ослаб ли ты в Терпении?
   - Нет, не ослаб, - ответил риши.
   Царь же, перепугавшись, сказал риши:
   - Как можно было поверить, что ты посвятил себя Терпению?
   - В моих словах нет лжи, - сказал Терпеливый, - и если они - правдивы, то пусть силой их правды кровь превратится в молоко, а отсечённые конечности прирастут и станут как прежде.
   И кровь превратилась в молоко, а отрезанные конечности прижились и стали как прежде.
   Царь же, убедившись, какой силой Терпения обладает риши, испугался ещё больше и взмолился:
   - Зачем я причинил великому риши такие страдания! Подумай обо мне в своём Милосердии и зачти моё раскаяние в Прощение мне.
   - Ты поднял оружие из-за женщин, - сказал Терпеливый, - и хоть и отсёк мне конечности, но моё Терпение - подобно земле. И когда в силу этого я обрету буддство, то мечом Мудрости отсеку три твоих яда.
   Наги и Боги местных гор, видя вред и ущерб, который царь причинил риши, пришли в ярость. Они собрали тучи и готовились обрушиться громом, молнией и градом, чтобы умертвить царя со свитой.
   - Ради меня не причиняйте ему ни зла, ни ущерба, - сказал риши.
   Этот царь, получив Прощение риши, стал постоянно приглашать его к себе во дворец и делать ему пожертвования.
   Странствующие брахманы, чтившие другого наставника, видя, что царь верит риши Терпеливому и чтит его, воспылали завистью. Из укромных мест они бросали в риши грязь и нечистоты.
   И вот тысяча странствующих брахманов, которые в то время забрасывали меня грязью, и есть тысяча нынешних монахов во главе с Надикашьяпой. В то время я принёс обет: когда в силу непрерывного упражнения в Терпении обрету буддство, то нектаром Учения омою их пыль и грязь, очищу их от нечистых страстей.
   Монахи! Если вы хотите знать, кто был риши Терпеливый того времени, этим риши был я. Царь по имени Сварливый и четыре советника - это нынешние пять монахов во главе с Каундиньей. Поскольку в то время я принёс обет, по которому результат упражнения в Терпении я, прежде всего, употреблю для их Блага, то, обретя буддство, я, в первую очередь, спас этих монахов от страданий сансары.
   Монахи с удовольствием и радостью выслушали слова Победоносного.
  

Глава двенадцатая

О деянии царя Майтрибалы

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. Как-то Ананда, собрав подаяние, находился в роще в состоянии йогического транса, и его одолели такие мысли: "Появление Победоносного в этом мире - чудесное событие. Оно открывает множеству живых существ путь к Благу. Но в силу каких духовных заслуг пять монахов во главе с Каундиньей, как только открылись врата Учения, сразу же смогли вступить в них? Как только загремел барабан Учения, сразу же услышали его? Первыми насытились нектаром Учения?"
   Он встал и пришёл туда, где находился Победоносный. Ананда изложил Победоносному свои думы, и Тот сказал:
   - Каундинью и его сотоварищей-монахов я в давно прошедшие времена накормил своим мясом и напоил своей кровью до полного удовлетворения. В этом - причина, а её следствие - в том, что, став буддой, я их первых спас от мук сансары.
   - Поведай мне в назидание, - сказал Ананда, - как в давно прошедшие времена Ты накормил и напоил этих монахов до полного удовлетворения.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - бесчисленное количество кальп назад, здесь, в Джамбудвипе, жил царь Майтрибала, или "Сила Доброты", которому подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей. У этого царя было двадцать тысяч жён и десять тысяч советников. Царь Майтрибала, упражняя четыре безмерных качества, заботился обо всех живых существах и царил в соответствии с десятью правилами нравственного поведения. Поэтому все чтили его. У той страны не было врагов, ежегодно созревали на полях хорошие урожаи, повсеместно царил Мир и Благоденствие.
   Все жители страны соблюдали десять правил нравственного поведения и не грешили ни телом, ни речью, ни помыслом. Поэтому злые духи, насылающие эпидемии, питающиеся кровью и здоровьем людей, не могли найти себе пищи и все оказались поверженными и обессилевшими.
   Тогда пять якшей пришли к царю и сказали:
   - Мы питаемся здоровьем и кровью людей и тем поддерживаем наши тела и жизни. Повелением царя все люди сейчас блюдут десять правил нравственного поведения, а поэтому мы не можем найти себе ни еды, ни питья, совсем обессилели, и нашим жизням приходит конец. Не смилостивится ли царь над нами?
   Тогда царь из Милосердия к ним вскрыл вены на конечностях своего тела и разрешил якшам досыта напиться своей крови. И, насытившись его кровью, якши были рады.
   И, насытившись кровью, якши стали уговаривать царя:
   - Практикуй десять правил нравственного поведения, сколько достанет сил.
   - Подобно тому, как сейчас я из этого тела пустил кровь и насытил вас до полного удовольствия, - сказал царь, - в будущем, став буддой, я нравственным поведением, соответствующим телу Дхармы, практикой самадхи и Мудростью очищу вас от трёх ядов, избавлю от страданий, проистекающих из страстей, и помещу в Нирвану.
   Ананда, - сказал Победоносный, - царь Майтрибала - это ныне я. Пять якшей - пять монахов во главе с Каундиньей. Я произнёс тогда моление, что, где бы ни родился, стану спасать их в первую очередь. Поэтому, как только я начал проповедовать Учение, освободил их от мук сансары.
   Ананда и окружающие с удовольствием и радостью выслушали слова Будды.
  
   Раздел III
  

Глава тринадцатая

О посрамлении шести учителей

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. С ним находилась община, состоящая из тринадцати с половиной сотен монахов высокого ранга.
   В то время царь Бимбисара, обретший первый Духовный Плод, ещё более чем прежде, утвердился в помыслах о Вере и о почитании монашества дарами. Поэтому он постоянно подносил Победоносному и монашеской общине четыре рода приношений, отчего множество людей также прониклись любовью к подобным поступкам.
   В той местности жили шесть учителей во главе с учителем Пурана Кашьяпой. Эти учителя, излагая окружающим ложные воззрения, завлекли множество людей и сделали их последователями своих дурных взглядов. Поэтому ширилось и множилось число греховных сект.
   Даже младший брат царя, поверив этим шести учителям, стал придерживаться их ложных воззрений. Он и Путь Спасения перестал почитать за таковой, и своё имущество жертвовал этим учителям. Когда же Победоносный, явив Себя, подобно солнцу, озарил всё вокруг Мудростью, то у младшего брата царя, ослеплённого ложными воззрениями, не возникло и мысли почтить Победоносного.
   Напрасно царь Бимбисара, исполненный любви к брату, неоднократно уговаривал его почтить Будду, тот, приверженный ложным воззрениям, не выполнял повелений царя. Ещё и ещё раз увещевал младшего брата царь Бимбисара, говоря:
   - Соверши пожертвование Будде.
   - У меня есть учителя, - сказал он, - поэтому мне нет нужды оказывать почести Гаутаме.
   Однако всё же нельзя было нарушать распоряжений царя, поэтому его младший брат решил устроить жертвенную раздачу пищи духовным лицам, объявив:
   - Жертвенную еду будут получать пришедшие без приглашения.
   Когда же всё было подготовлено для жертвенной раздачи пищи и расставлены сиденья, он послал пригласить шестерых учителей. Те пришли и заняли места во главе стола.
   Поскольку Будда и монашеская община без приглашения не явились, то милостынедатель пошёл к царю и сказал:
   - Ты не раз повелевал мне пригласить на угощение Гаутаму. Я устроил жертвенную раздачу пищи, но наступил полдень, а Гаутама не пришёл!
   - Если ты не можешь пойти и пригласить его, - сказал правитель, - то пошли кого-нибудь с приглашением, и пусть этот человек скажет Будде, что полдень уже наступил.
   Когда младший брат правителя послал приглашение, то Победоносный явился с монашеской общиной, и они заняли следующие по порядку сиденья после учителей. Но тут силой благословения Победоносного шестеро учителей, восседающих на сиденьях во главе стола, оказались на сиденьях в конце стола. Пристыжённые, они, однако, поднялись и пересели на верхние сиденья, но тут же очутились на нижних сиденьях. Так повторялось трижды: они пересаживались во главу стола и оказывались в его конце, пока не устали и не остались сидеть там, сгорая со стыда.
   Милостынедатель поднёс воду для омовения рук сидящим во главе стола.
   - Сначала поднеси воду своим учителям, - сказал Победоносный.
   Тогда милостынедатель взял сосуд с водой и поднёс воду шестерым учителям. Но горлышко сосуда закупорилось, и вода не потекла из него. Когда же очередь дошла до Будды, то вода потекла из сосуда, и все омыли руки.
   После омовения рук милостынедатель взял блюдо с жертвенной пищей и попросил Будду произнести молитву.
   - Поскольку всё это устраивалось не ради меня, - сказал Победоносный, - то проси своих учителей произнести молитву.
   Милостынедатель подошёл к шестерым учителям и попросил их произнести молитву. Но тут рты всех шестерых учителей так свело, что они не могли вымолвить ни слова, лишь показали жестами: "Проси Будду".
   Тогда Победоносный мелодичным голосом, подобным голосу Брахмы, произнёс молитву. После этого милостынедатель начал распределять жертвенные блюда среди сидящих в начале стола.
   - Начни распределение пищи со своих учителей, - сказал Победоносный.
   Раздатчики поднесли блюда шестерым учителям, но яства поднялись в воздух и скрылись из глаз. Когда же раздача началась с Победоносного, то яства сами попали в руки каждому из присутствующих.
   После того как яства были розданы и Будда с монашеской общиной закончили вкушать их, все совершили полоскание рта и омовение рук, а затем уселись на свои места.
   После этого милостынедатель попросил Будду наставить присутствующих в Учении.
   - Проси наставления у своих учителей, - сказал Победоносный.
   Но у шестерых учителей снова свело рты, и они только жестами показали: "Проси у Будды".
   Тогда Победоносный заговорил приятным и мелодичным голосом. Он раскрыл окружающим философию Дхармы и произнёс наставления, отчего их сердца преисполнились удовлетворения. Все, кто выслушал слова Будды, поняли их и осознали их суть. И младший брат царя Бимбисары также посмотрел Дхармическим Глазом на Учение Будды.
   В результате проповеди Будды одни окружающие обрели Духовные Плоды от первого до третьего и, вступив в монашество, очистились от скверны. Другие, породив помысел о Духовном Пробуждении, в дальнейшем стали пребывать на уровне Невозвращения. Каждый разобрался и понял, где истина, и все стали верить в три драгоценности и почитать их, перестали верить шестерым учителям и чтить их подношениями.
   Тогда шесть учителей в полном душевном смятении и вне себя от гнева удалились в пустынное место поразмыслить о случившемся. Тут Мара подумал так: "Вот уже длительное время я стараюсь мешать шраману Гаутаме. Вплоть до этого времени не было такого подходящего случая. Но сейчас я учиню ему помеху".
   И, подумав так, Мара принял облик главного учителя Пурана Кашьяпы и отправился туда, где находились Маскарин Гошаликапутра, Санджаин Вераттикапутра, Аджита Кешакамбалин, Какуда Катьяяна, Нигрантха Джнятапутра.
   Придя к ним, он изверг огонь, излил воду, сверкнул молниями и показал другие магические превращения.
   - Пурана Кашьяпа, ты обрёл множество таких чудесных качеств? - спросили его те.
   - Да, обрёл, - последовал ответ.
   Тут каждый из учителей подумал: "Все, кроме меня, наставлены в великой магии".
   Спустя некоторое время шесть учителей во главе с Пурана Кашьяпой сошлись в своём общинном доме для собраний и повели такие речи: "Прежде царь, сановники, брахманы, богатые домохозяева, купцы и торговые гости во имя нас совершали религиозные церемонии, оказывали нам почтение и подносили дары. Поэтому мы имели одежду, еду, места отдохновения, целебные снадобья и всё необходимое. Сейчас же религиозные церемонии совершаются во имя шрамана Гаутамы, сына шакьев, и ему оказывается почтение, а нам не предоставляют больше ни одежды, ни еды, ни мест отдохновения, ни целебных снадобий, ни прочих необходимых вещей. Поэтому давайте вступим в состязание со шраманом Гаутамой по магическим превращениям, основанным на Учении наставника людей. Если шраман Гаутама покажет одно магическое превращение из Учения наставника людей, то мы покажем два. Шраман Гаутама покажет два, мы - четыре. Шраман Гаутама - четыре, мы - восемь. Шраман Гаутама - восемь, мы - шестнадцать. Шраман Гаутама - шестнадцать, мы - тридцать два. Сколько магических превращений из Учения наставника людей ни покажет шраман Гаутама, мы покажем в два, в три раза больше подобных магических превращений из Учения наставника людей".
   Затем шесть учителей пошли к царю Бимбисаре. Придя к царю, они приветствовали его:
   - Да сопутствуют тебе победы и долголетие! - А затем сказали. - Государь! Мы можем утверждать, что нам ведомо искусство магических превращений. Если шраман Гаутама также может утверждать, что и ему ведомо искусство магических превращений, то будет справедливо, чтобы утверждающие стороны вступили в состязание по магическим превращениям из Учения наставника людей. Мы бросаем вызов!
   Царь Бимбисара рассмеялся и сказал:
   - Глупости болтаете. Будда не имеет равного ни в своих великих совершенствах, ни в способности творить чудеса, ни в искусстве магических превращений. Сравнивать вас с ним - то же, что сравнивать светлячка с солнцем, воду в следе от копыта - с морем, трусливую лисицу - со львом, высоту кучки кошачьего помёта с высотой горы Меру. Тут-то и выявится различие между величием и ничтожеством, и вы с вашими ложными воззрениями окажетесь дураками.
   - Пусть царь наперёд не загадывает, истина выяснится потом, - сказали шесть учителей. - Когда потягаемся в искусстве магических превращений, тогда и будет ясно, во время состязания и победитель определится.
   - Если хотите состязаться, то я приду посмотреть, - сказал царь. - Боюсь только, что вы опозоритесь. Так что, если решитесь состязаться в магических превращениях, то имейте в виду, что я также буду наблюдать ваши магические превращения.
   - Через семь дней, считая от этого дня, - сказали шесть учителей, - устроим состязание в магических превращениях. Пусть на месте состязания чисто подметут землю.
   Шесть учителей покинули царя Бимбисару. Царь же направился к Победоносному и, придя к Нему, сказал:
   - Шесть учителей вызывают Победоносного на состязание в магических превращениях. Я хотел воспрепятствовать этому, но не смог. Поэтому, Победоносный, прошу Тебя, покажи Свою магическую силу, отврати их от ложных воззрений и утверди во Благе. Прошу также, позволь нам узреть, как Ты будешь показывать магические превращения.
   - Я знаю время состязания, - сказал Победоносный. - Прикажи подмести просторную площадку, где оно будет проходить.
   И царь Бимбисара отдал советникам приказ: "Хорошенько подметите удобную, просторную площадку, поставьте львиный престол, водрузите штандарт победы и стяги с шёлковыми лентами, чтобы площадка была красивой".
   Все желали посмотреть в назначенные день и время состязание в искусстве магических превращений. Но Татхагата в сопровождении монашеской общины покинул Раджагриху и ушёл в Вайшали. В Вайшали Татхагату встретили правящий род Личчхавов и множество простого народа.
   Как только люди Раджагрихи узнали, что Победоносный ушёл в Вайшали, они стали обсуждать эту новость, а шесть учителей заявили:
   - Мы говорили, что шраман Гаутама не может тягаться с нами в магических превращениях, но нам не верили. И вот до начала состязания он удрал в Вайшали.
   Шесть учителей обрадовались и возгордились, и отправились вслед за Победоносным.
   Царь же Бимбисара приказал приготовить пятьсот колесниц и дорожные припасы, а затем в окружении четырнадцати тысяч советников последовал за Победоносным в Вайшали.
   Шесть учителей, прибыв в Вайшали, обратились к правящему роду Личчхавов:
   - Если нам будет разрешено состязаться со шраманом Гаутамой в магических превращениях, то через семь дней мы будем готовы к этому состязанию.
   Тогда Личчхавы пришли туда, где находился Победоносный, и сказали:
   - Прибыли шесть глупцов-учителей, полагающих, что они обладают высочайшими добродетелями, и вызывают Татхагату на состязание в магических превращениях. Просим Победоносного развеять в прах их гордыню.
   - Я знаю время, - сказал Победоносный.
   После этого Личчхавы и жители Вайшали устроили всё необходимое для состязания, как раньше это сделал царь Бимбисара.
   Но, к примеру, назавтра было назначено состязание, а сегодня Победоносный с монашеской общиной ушёл в Каушамби. Царь Каушамби, которого звали Уттраяна, со своими советниками встретил и принял Татхагату.
   Когда на следующий день жители Вайшали пришли поприветствовать Татхагату, то они услышали, что Он ушёл в Каушамби. Шесть учителей, узнав об уходе Победоносного, возгордились ещё больше и отправились вслед за Ним. Личчхавы также приготовили пятьсот колесниц и с семитысячной свитой, а также с царём Бимбисарой и его окружением отправились в Каушамби посмотреть на состязание в магических превращениях Будды и шести учителей.
   Шесть учителей, придя в Каушамби, повели перед царём Уттраяной прежние речи:
   - Шраман Гаутама не мог нам противостоять и убежал от нас. Царь, мы просим тебя, назначь время состязания в искусстве магических превращений.
   Царь Уттраяна пришёл к Будде и сказал:
   - Знает ли Победоносный, что шесть учителей хотят состязаться с Тобой в искусстве магических превращений?
   - Я знаю время, - сказал Победоносный.
   Тогда царь Уттраяна всё приготовил, как ранее царь Бимбисара, но Победоносный с общиной монахов ушёл в страну Ватса. Царь Ватсы, которого звали Шунцзингла, со множеством народа встретил и принял Победоносного.
   Как только обитатели страны Каушамби узнали, что Татхагата удалился в страну Ватса, шесть учителей также последовали за ним. Царь Уттраяна со свитой в восемьдесят тысяч человек с царём Бимбисара и другими царями также отправился в страну Ватса.
   Тем временем шесть учителей обратились к царю Шунцзингле:
   - Просим устроить нам состязание со шраманом Гаутамой в искусстве магических превращений.
   Царь спросил об этом Победоносного, на что Он ответил:
   - Я знаю время.
   Когда же царь приготовил всё необходимое для состязания, Победоносный с общиной монахов ушёл в страну Такшашила. Царь страны Такшашила по имени Индравами со свитой встретил и принял Победоносного.
   Тогда царь Шунцзингла с пятидесятитысячной свитой в сопровождении царя Бимбисары и всех остальных отправились в страну Такшашила. Шесть учителей также последовали туда. Придя к царю Индравами, они заявили:
   - Устрой нам состязание со шраманом Гаутамой в искусстве магических превращений.
   Царь Индравами пошёл к Победоносному и передал Ему это требование.
   - Я знаю время, - сказал Победоносный.
   Тогда тот царь приготовил всё необходимое для состязания, но, когда наступило время, Победоносный с общиной монахов удалился в страну Варанаси. Царь этой страны Брахмадатта со свитой встретил и принял Татхагату.
   Как только в стране Такшашила узнали, что Победоносный удалился оттуда, шесть учителей последовали за Ним. Царь же Индравами в сопровождении шестидесятитысячной свиты с царём Бимбисарой и другими царями прибыли в ту страну.
   Шесть же учителей, прибыв в страну Варанаси, обратились к её царю с прежним требованием. Царь обратился к Победоносному, на что Он ответил:
   - Я знаю время.
   Тогда царь Брахмадатта приготовил всё необходимое для состязания, но Победоносный с монашеской общиной удалился в Капилавасту. Члены рода шакьев в Капилавасту, известив один другого, собрались вместе и встретили Татхагату.
   Как только в стране Варанаси узнали об уходе Татхагаты, шесть учителей последовали за Ним. Царь же Брахмадатта в сопровождении восьмидесятитысячной свиты с царём Бимбисарой и остальными пятью правителями отправились за Победоносным.
   Придя в Капилавасту, шесть учителей заявили членам рода шакьев:
   - Назначались состязания со шраманом Гаутамой в искусстве магических превращений, но он уклонялся, зная наше превосходство.
   Тогда члены рода шакьев обратились к Победоносному, но Он ответил:
   - Я знаю время.
   Члены рода шакьев приготовили всё необходимое для состязания, однако Победоносный с монашеской общиной удалился в Шравасти - столицу Кошалы. Царь страны Кошала Прасенаджит со свитой встретил и принял Татхагату.
   Как только стало известно об уходе Татхагаты, шесть учителей пустились за Ним вдогонку.
   Шакьясцы же с девяностотысячной свитой, с царём Бимбисарой, с другими царями и их свитой прибыли в Кошалу и заполнили всю округу.
   Шесть учителей обратились к царю Прасенаджиту:
   - Назначалось время состязаний в искусстве магических превращений между нами и шраманом Гаутамой, но, когда наступал срок состязаний, он уклонялся и убегал. Сейчас же в стране царя собралось множество людей. Разреши нам поэтому, о, царь, вступить в состязание.
   Царь Прасенаджит рассмеялся и сказал:
   - Достоинства Победоносного - велики и непостижимы уму. Как же вы, обычные, ни в чём не сведущие людишки, будете состязаться в искусстве магических превращений с Царём Учения?
   Однако пыл шестерых учителей был непреодолим, и они стояли на своём. Поэтому царь Прасенаджит пошёл к Победоносному и обратился к Нему:
   - Поскольку шесть учителей требуют состязания в искусстве магических превращений, пусть Победоносный повергнет их в прах и покажет, каковы должны быть магические превращения.
   - Я знаю время, - сказал Победоносный, и царь Прасенаджит отдал своим советникам такой приказ: "Выровняйте и подметите площадку, где будут проходить состязания. Уберите это место цветами и воскурите там благовония, поставьте на площадке львиный престол, украсьте её стягами с шёлковыми лентами, штандартами победы и всем прочим, и пусть там соберётся много народу".
   И первого числа первого месяца весны Победоносный прибыл на место состязания в искусстве магических превращений. Царь Прасенаджит приготовил все необходимые жертвенные предметы, а также яства и поднёс Победоносному шёлковый шарф. Победоносный взял деревянную зубочистку и воткнул её в землю. И как только Он воткнул зубочистку в землю, она стала расти и превратилась в дерево, высотой в пятьсот йоджан, с раскидистыми ветвями и густой листвой. Ветви и листья покрыли пространство в пятьсот йоджан. В мгновение ока на дереве распустились цветы размером с колесо телеги и появились плоды величиной в пятилитровый кувшин.
   Затем корни, ствол, ветви и листья этого дерева оказались состоящими из семи родов драгоценностей, которые сверкали столь ярким, разноцветным сиянием, что затмили собой свет солнца и луны. Отведавшие тех плодов нашли, что вкус их гораздо лучше вкуса пищи Богов. Даже те, кто обонял сладчайший запах чудесного благоухания, стали сытыми и довольными. Когда ветерок налетал на благоухающие ветви и листья, они издавали мелодичное звучание Дхармы. И это дерево породило у присутствующих помыслы о Вере. А когда Победоносный изложил Учение, то всем Оно пришлось по душе. Многие обрели Благодатный Плод и Благо рождения на Небесах.
   На следующий день устраивал угощение и раздачу пожертвований царь Уттраяна. В этот день Татхагата чудесным образом сотворил справа и слева от Себя две очень высокие и красивые горы из драгоценностей, сверкающих пятицветным блеском. На этих горах росли разнообразные деревья, усыпанные плодами, цвели цветы и раздавались мелодичные звуки. Вершина одной горы изобиловала сочными и сладкими плодами отменного вкуса, и множество людей вволю наелись их. На вершине другой горы росла мягкая и вкусная трава, которой до отвала насытились обитатели мира животных. После этого Победоносный изложил присутствующим Учение, отчего их мысли очистились и родились помыслы о Духовном Пробуждении, а многие обрели Благо рождения на Небесах.
   На следующий день устраивал угощение и раздачу пожертвований царь Шунцзингла. Победоносный, прополоскав рот водой, выплюнул воду на землю, и вода разлилась драгоценным прудом окружностью в двести йоджан, изукрашенным драгоценностями семи родов, которые сверкали радужным блеском, а вода пруда обладала восьмью чудесными свойствами. Дно пруда было усыпано песком, состоящим из семи драгоценных материалов, а его поверхность покрывали лотосы размером с колесо повозки. Эти лотосы были разного цвета: синего, жёлтого, белого, красного, бледно-красного, алого, и они источали необычайно приятный аромат. Сияние, исходящее от этих лотосов, озарило вокруг небо и землю. Все окружающие, видя драгоценный пруд, возрадовались и вознесли хвалу.
   После совершения жертвоприношения Победоносный изложил и разъяснил многочисленные аспекты Учения, в результате чего некоторые породили помыслы о Духовном Пробуждении, а другие обрели Плод рождения в Высокой Сфере Богов. И не счесть стало тех, которые пошли стезёй совершения деяний, порождающих заслуги.
   На следующий день царь Индравами, приготовив всё необходимое для совершения жертвоприношения, пригласил на него Победоносного. В этот день Победоносный на каждой из четырёх сторон драгоценного пруда сотворил по восемь больших каналов. Вода этих каналов, вытекая из пруда, огибала его и снова вливалась в пруд. И в журчании текущей воды слышались звуки, говорящие о разнообразных сторонах Учения: о пяти трансцендентных способностях, о пяти трансцендентных силах, о семи членах Духовного Пробуждения, о восьмичленном Благородном Пути, о трёх вратах Освобождения, о шести трансцендентных способностях архата, о шести парамитах, о Милосердии, о Доброте, о четырёх безмерных качествах. Многие восприняли этот голос Дхармы и прониклись им, в результате либо стали на стезю становления буддой, либо обрели Благо будущего рождения в Высшей Сфере Богов, либо пошли путём совершения деяний, порождающих заслуги.
   На следующий день царь Брахмадатта приготовил необходимое для жертвоприношения и пригласил всех на угощение. В тот день Победоносный, испустив из Своих Уст луч золотистого цвета, озарил сферу великой тысячи миров. И те живые существа, которых коснулся этот луч, избавились от трёх ядов, пяти омрачений, обрели Спокойствие, уподобившись монаху, погружённому в третью дхьяну.
   Окружающие почтили чудесные качества Будды, а когда Победоносный изложил Учение, то многие либо породили помыслы о Духовном Пробуждении, либо обрели Благо рождения в Высокой Сфере Богов, либо стали на стезю совершения деяний, порождающих заслуги.
   На следующий день Личчхавы приготовили необходимое для жертвоприношения и пригласили всех на угощение. В тот день Победоносный сделал так, что окружающие проникли в мысли друг друга и узнали про благие и не благие дела каждого. Все этому возрадовались и восславили чудесные способности Будды. Из тех, которые внимали Учению Победоносного и проникли в Его суть, многие вознесли моления об обретении буддства, об обретении Духовного Плода или о возрождении в Высокой Сфере Богов.
   На следующий день Победоносного пригласили на угощение члены рода шакьев. В тот день Победоносный силой волшебства сделал так, что каждый из присутствующих осознал себя вселенским монархом Чакравартином, обладающим семью драгоценными атрибутами и тысячью сыновей; монархом, которому высказывают уважение вассальные князья и сановники. Зря себя вселенским монархом Чакравартином, каждый преисполнился Радости, и, когда им, радующимся, Победоносный раскрыл и преподал Учение, все получили Удовлетворение. Кто породил мысль о Духовном Пробуждении, кто обрёл Благой Плод, кто - будущее рождение в Высокой Сфере Богов. И таких было несчётное число.
   На следующий день Победоносного пригласил Индра. Был поставлен львиный трон, и Победоносный воссел на него. С правой стороны жертвенное подношение совершал Индра. С левой стороны жертвенное подношение совершал Брахма. Окружающие сидели в молчании. Тогда Победоносный надавил рукой на львиный трон, оттуда раздался рёв, подобный рёву слона, и появились пять ракшасов, которые выхватили сиденья из-под шестерых учителей и разбили их. А Ваджрапани, сжимая ваджру, наконечник которого извергал пламя, поднял его над головами шести учителей. Охваченные страхом, шесть учителей бросились врассыпную. Они прыгнули в реку, и им настал конец.
   Девяносто тысяч человек из окружения шести учителей прибегли к защите Будды и попросили принять их в монашество.
   - Придите во Благе, - сказал Победоносный.
   И волосы на их головах и лицах сбрились сами, и они стали монахами. Победоносный преподал им Учение, после чего они очистились от скверны грехов, избавились от страданий и стали архатами.
   Затем Победоносный из восьмидесяти тысяч пор Своего Тела испустил лучи, которые заполнили всё небо. На кончике каждого луча Он сотворил силой волшебства по большому лотосу. На каждом лотосе Победоносный силой волшебства сотворил нирманического будду с окружением, и каждый из этих будд проповедовал Учение.
   Окружающие, видя проявление таких сверхъестественных способностей, с большей силой, чем прежде, укрепились в мыслях о Вере. И когда Победоносный преподал им Учение, одни породили помыслы о Духовном Пробуждении, другие обрели Духовный Плод, третьи накопили Духовные Заслуги, предопределяющие Божественное или человеческое, высшее, рождение. И таких было множество.
   На следующий день Победоносного пригласил на угощение Брахма. Магической силой Победоносный сотворил Своё Тело необычайно большим. И Он сидел, сверкающий, достигая Сферы Мира Бога Брахмы, а Его Лучи озаряли небо и землю, высветив всё вокруг. Окружающие узрели это чудо и услышали слова Победоносного, который раскрыл и изложил им различные стороны Учения, в силу чего многие, породив помысел о Духовном Пробуждении, обрели Духовный Плод. И не счесть было тех, кто заложил в себе основу для Божественного или человеческого рождения, высшего из всех рождений.
   На следующий день угощение устроили четыре великих царя. В этот день Победоносный сделал окружающих очевидцами того, как в каждой из стран четырёх великих царей возникло по нирманическому телу Победоносного. Эти тела, испускающие яркие лучи, заполнили собой области великих царей, вознесясь вплоть до вершины мира. Окружающие увидели и услышали, как нирманические будды преподали Учение. Они возрадовались ещё больше и в силу преподанного Учения породили помысел о Духовном Пробуждении и обрели Духовный Плод. И не счесть было тех, кто заложил в себе основу для Божественного или человеческого, высшего, рождения.
   На следующий день угощение для Будды устроил домохозяин Анатхапиндада. В тот день Победоносный сел, погрузившись в Майтрейя-самадхи. Восседая на львином престоле золотистого цвета, Он сделал невидимым Своё Тело и, испустив сильный луч света, в мелодичных словах раскрыл и изложил Учение. Окружающие, видя подобное, породили в себе помысел о Духовном Пробуждении. Некоторые обрели Плод пребывания на стадии Невозвращения, некоторые произвели заслугу, предопределяющую их Божественное или человеческое, высшее, рождение.
   На следующий день Будду пригласил на угощение домохозяин Читра. В этот день Победоносный, сидя в позе Майтрейя-самадхи, испустил золотые лучи света, которые заполнили пространство сферы тысячи великих миров. Все живые существа, которых коснулись эти лучи, укротили помыслы, связанные с тремя ядами, и, породив мысль о Милосердии, стали относиться друг к другу с Любовью, подобной родительской или братской. Когда же Победоносный изложил различные аспекты Учения, то в силу этого окружающие породили помысел о Духовном Пробуждении и множество их или стало пребывать на уровне Невозвращения, или обрело Духовный Плод, или заложило основу для Божественного или человеческого, высшего, рождения.
   На следующий день Будду пригласил на угощение царь Шунцзингла. В тот день Победоносный, сидя на львином престоле, испустил из Своего Пупка два луча света.
   На конце каждого луча появилось по лотосу. На каждом лотосе восседал нирманический будда. Каждый нирманический будда испустил из пупка по лучу света, которые, раздвоившись, также явили по лотосу с восседающими на них нирманическими буддами. Так продолжалось, пока вся сфера тысячи великих миров не заполнилась подобными магическими превращениями.
   Окружающие, видя такое, преисполнились удивления. Когда же Победоносный преподал им Учение, то множество присутствующих или породило помысел о Духовном Пробуждении и стало пребывать на стадии Анагаминов, или обрело Духовный Плод, или благо Божественного или человеческого, высшего, рождения.
   На следующий день Будду пригласил на угощение царь Уттраяна. Царь Уттраяна рассыпал перед Победоносным цветы. Эти цветы превратились в тысячу двести пятьдесят колесниц с драгоценными каменьями, которые озаряли сферу трёх тысяч великих миров, и все узрели это чудо. И тут Победоносный с той же непреложностью, как врач даёт больному лекарство, изложил окружающим Учение.
   В силу этого некоторые, породив помысел о Духовном Пробуждении, стали пребывать на стадии Анагаминов, а многие обрели благо Божественного или человеческого, высшего, рождения.
   На следующий день Будду пригласил на угощение царь Бимбисара. Победоносный перед этим сказал ему:
   - Царь! Приготовь только посуду для кушаний.
   Когда наступил полдень, посуда для кушаний сама наполнилась яствами. Этих яств хватило на всех присутствующих, которые, насытившись, обрели Покой.
   Тогда Победоносный, ударив Рукой о землю, сделал видимыми страдания, которым подвергались живые существа в восемнадцати адах. И те страдальцы возопили:
   - За какие грехи в прошлом мы терпим такие муки?
   Окружающие, видя и слыша подобное, так перепугались, что от страха у них на теле встали волосы дыбом, и все они породили мысль о Сострадании. Когда же Победоносный преподал им Учение, их сердца преисполнились Удовлетворения. Некоторые, породив помысел о Духовном Пробуждении, стали пребывать на уровне Невозвращения, многие заложили основу для Божественного или человеческого, высшего, рождения.
   В силу того что обитатели ада также узрели Будду и услышали Его Учение, они также породили мысли о Вере, благодаря чему истёк срок их пребывания в аду и они возродились Богами или людьми.
   Тогда царь Бимбисара, преклонив оба колена, обратился к Победоносному:
   - Победоносный обладает тридцатью двумя главными телесными признаками. Соблаговоли явить окружающим знак чакры, имеющейся на Подошве Ступни Татхагаты, поскольку другие телесные признаки видны.
   Тогда Победоносный вытянул Ногу, и окружающие увидели на Ступне Победоносного знак магического буддийского колеса, так, словно оно было там нарисовано. Смотрели все довольные и не могли насмотреться. Тогда царь обратился к Победоносному:
   - Что за заслугу произвёл Победоносный в прежнем рождении, если стал обладателем такого знака чакры?
   - В давно прошедшее время, - сказал Победоносный, - я практиковал десять правил нравственного поведения и других также побуждал к этому, потому-то и стал обладателем такого телесного признака.
   - Будь милостив, Победоносный, - сказал царь, - и поведай, как ты практиковал десять правил нравственного поведения и каким образом побуждал к этому других.
   - Слушайте, - сказал Победоносный, - и запоминайте, а я поведаю вам об этом.
   Давным-давно, бессчётное число кальп назад, в стране Джамбудвипе жил царь Шинданимо. Этому царю подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей, он владел ста тысячами городов, и было у него десять тысяч советников и двадцать тысяч жён и наложниц. Но не было у царя сына, и это огорчало его. "Нет у меня престолонаследника", - думал он, подавленный горем.
   Царь приносил жертвы всем Богам и духам-хранителям, отчего хоть и поздно, но понесла всё же его главная жена Суливала. По истечении должного числа месяцев она родила сына - красивого мальчика замечательного телосложения. Волоски на его теле испускали лучи света, и он выделялся среди прочих благородным обличьем. Царь проникся любовью к сыну и не мог наглядеться на него.
   Когда ребёнка показали толкователю примет, тот, сопоставив хорошие и дурные признаки, сказал:
   - Этот ребёнок - чудесен. Приметы мальчика свидетельствуют о том, что он станет господствовать над четырьмя сторонами света.
   Царь обрадовался и сказал толкователю примет:
   - Дай ребёнку имя!
   - Какие знамения явились в то время, - спросил толкователь, - когда мальчик находился в утробе матери?
   - Мать ребёнка в тот период стала необычайно умной, мягкосердечной и находила радость в наставлении всех на путь благих деяний, - ответил царь.
   И толкователь примет нарёк ребенка именем Шерэпъо, или "Луч Мудрости". Царь назначил сына престолонаследником. Ребёнок рос понятливым, умным и превосходил других достоинствами.
   Пришло время, и истёк срок жизни царя. Советники попросили царевича стать на царство, но он сказал:
   - Я не могу быть царём.
   - Царевич! - взмолились советники. - Только что умер царь, и некому, кроме тебя, стать царём. Кого же посадить на престол, если не царевича?!
   - Обитатели этого мира следуют греховному учению Мары, - сказал царевич. - Если я буду карать их наказаниями да казнями, то возьму на себя немало греховных дел. Так вот, если все люди станут следовать пути десяти правил нравственного поведения, то я соглашусь быть царём.
   - Это - очень хорошо, - сказали советники, - взойди на трон и властвуй, а мы отдадим приказ, чтобы все люди следовали пути десяти правил нравственного поведения.
   Тогда царевич вступил на престол, а все люди его страны по приказу сановников стали следовать пути десяти правил нравственного поведения.
   Не по себе тут стало владыке демонов - Маре. Чтобы сделать порочным правление царя, он написал вассальным князьям от имени царя письмо, где было сказано: "Ранее был отдан приказ о практике нравственного поведения. Нравственное поведение хоть и практиковалось, но результатов не принесло, и, кроме страданий, никакой пользы не было. Поэтому впредь свободно и в соответствии со своими желаниями практикуйте десять правил безнравственного поведения".
   Получив такое послание, вассальные князья удивились и подумали: "Почему же царь побуждает к совершению греховных деяний? Это - недостойно". Недовольные, они высказали свои мысли царю. Царь, услышав подобные речи вассальных князей, удивился и испугался.
   - Я не отдавал такого распоряжения, - сказал он, - откуда взялось подобное?
   Как-то царь следовал к себе, размышляя по пути: "Изменилась ли карма моих подданных?" В это время владыка демонов - Мара принял обличье человека, сидящего в пылающей яме около дороги и издающего жалобные звуки от страданий. Услышал эти звуки, царь подошёл к яме и спросил:
   - Ты - кто?
   - В прежнем рождении я наставлял людей на путь десяти правил нравственного поведения, - ответил человек. - Ныне терплю за это столь жестокие мучения.
   - Учение не имеет отношения к тому, - сказал царь, - что побуждающий к практике нравственного поведения оказался терпящим такие мучения. Пусть ты и терпишь подобные мучения из-за побуждения к практике нравственного поведения, но обрели ли Духовный Плод те, кто после побуждения к практике нравственного поведения претворяли это поведение в жизнь?!
   - Да, - прозвучал ответ, - они обрели Духовный Плод. Лишь тот, кто призывал к практике нравственного поведения, терпит такие муки.
   - Если известно, что другие люди обрели Духовный Плод, - сказал царь, - то мучения терпеть легко и нет причины раскаиваться в содеянном.
   Царь демонов - Мара, услышав такие слова, сделал невидимым своё наваждение.
   С тех пор царь стал повсеместно призывать жителей своей страны следовать пути десяти правил нравственного поведения. Царские подданные прилепились к Благу. Они не грешили ни телом, ни речью, ни помыслом и восхваляли достоинства царя.
   Уже тогда этот царь стал обладателем золотого магического колеса и прочих семи драгоценностей. Он посетил все четыре континента и с усердием наставлял живых существ на Путь Добродетели.
   Царь того периода, отец царевича, - это ныне мой отец Шудходана. Мать царевича того периода - это ныне моя мать Майя. Царевич же Шерэпъо, который множество людей наставил на путь десяти правил нравственного поведения, - это ныне я.
   В то время, в том рождении, я следовал пути десяти правил нравственного поведения и других побуждал идти по этому пути. Поэтому на подошвах моих ног появился образ магического колеса с тысячью спиц.
   После этого царь Бимбисара обратился к Победоносному:
   - Шесть учителей, будучи привержены к подношениям и славе, породили в себе завистливые помыслы. Не соразмерив сил, они вызвали Победоносного на состязание в искусстве магических превращений, сказав: "На одно магическое превращение, сотворённое Победоносным, мы покажем два".
   Но Победоносный показал столько магических превращений, что уму непостижимо, а шесть учителей не смогли показать и одного. Изумлённые и пристыжённые, они бросились в реку и погибли. Мне думается, что покойные, охваченные безумием, пребывали в ослеплении.
   - Царь! Это - не единственный случай, - сказал Победоносный, - когда шесть учителей, ради подношений и славы желая со мной состязаться, потеряли свои жизни. И в давно прошедшие времена они пытались со мной состязаться и тоже расстались с жизнями.
   Тогда царь Бимбисара преклонил колени и обратился к Победоносному:
   - Прошу поведать нам, как в давно прошедшие времена Победоносный состязался с этими шестью учителями.
   - Царь, - сказал Победоносный, - сохрани услышанное в своей памяти.
   В давно прошедшие времена, бесчисленное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе жил царь Махашакули, которому подчинялось пятьсот вассальных князей. У этого царя хоть и было пятьсот жён, но не было сына - продолжателя рода и наследника. Поэтому царь, охваченный скорбью, постоянно думал: "Я уже состарился, но у меня нет сына - продолжателя рода и наследника. Если я умру, то вассальные князья не захотят подчиняться один другому и пойдут друг на друга войной. И живые существа безвинно погибнут, и в царстве наступит смута".
   Владыка Богов Индра, издали увидев, что этот царь погружён в скорбь и задумчивость, спустился с Небес и, приняв обличье лекаря, пришёл к царю.
   - Царь, почему ты - так мрачен и нерадостен? - спросил он.
   И царь рассказал ему о своих думах.
   - Царь, не печалься! - сказал Божественный Лекарь. - Я схожу ради тебя на снежную гору и соберу там снадобья. Если дать эти снадобья жёнам, то каждая тут же понесёт.
   Услышав такие речи, царь подумал: "Эти слова рассеивают мою скорбь" - и сказал:
   - Лекарь! Если ты сможешь совершить такое чудо, то будет замечательно.
   Тогда Божественный Лекарь пошёл на снежную гору, набрал там лекарственных растений, принёс их во дворец, вскипятил эти растения в молоке и дал это молоко главной супруге царя. Сам же вернулся в Небесную Обитель.
   Главная супруга царя понюхала лекарство, оно не понравилось ей, и она не стала его пить. Снадобье выпили младшие жёны, и каждая в скором времени понесла.
   Они рассказали об этом главной супруге царя, она раскаялась и, сокрушаясь, спросила:
   - Осталось сколько-нибудь того снадобья?
   - Нет, не осталось, - ответили ей.
   - А не осталось ли немного осадка после того снадобья? - спросила она.
   - Осадок остался, - сказали главной супруге царя младшие жёны.
   Тогда главная супруга царя вскипятила в молоке осадок снадобья и выпила его, после чего вскоре понесла.
   Другие жёны царя, которые выпили лекарство раньше, по истечении должного числа месяцев родили каждая по красивому мальчику. Обрадованный царь только и думал, когда же и главная супруга родит царевича.
   По истечении должного числа месяцев главная супруга царя также родила сына, нескладного и некрасивого мальчика, похожего на обрубок дерева. Опечаленные царь и царица дали своему сыну имя Дондум, что означает Чурбан.
   Когда дети царя достигли положенного возраста, они поженились, только царевич Дондум оставался холостым.
   Как-то иноземный царь во главе войска приблизился к границе царства царя Махашакули. Пятьсот царевичей, также собрав военные отряды, выступили против иноземного войска. Но они были разбиты в сражении и, спасаясь бегством, вернулись во дворец. Царевич Дондум спросил старших братьев:
   - Почему вы бежали?
   - Вместе с войсками мы вышли против иноземной армии, - ответили старшие братья, - но в завязавшейся битве были разбиты и поэтому бежали.
   - Такой враг не может взять над нами верх, - сказал царевич Дондум. - Принесите мне лук и рог нашего деда, которые лежат на жертвеннике. Я выступлю против них.
   А дед царевича был Чакравартином. За луком пошло множество людей. С трудом они надели тетиву на лук вселенского монарха и принесли его царевичу. Царевич взял лук, натянул тетиву и опустил её. Громом на сорок йоджан в округе отозвалась спущенная тетива. Затем царевич Дондум взял рог и лук и пошёл на врагов. Не доходя до вражеского стана, он затрубил в рог. И как только иноземные враги услышали могучие, словно гром с небес, звуки рога, они пришли в ужас и разбежались.
   Когда царевич Дондум вернулся во дворец, желанным и любимым стал он царю и царице, и они подумали о том, чтобы найти для него жену.
   В те времена у царя Лишивадза была дочь. Прослышав, что эта девушка на редкость хороша, царь Махашакули послал гонца просить её к себе в невестки. При этом он велел сказать отцу девушки, что его зятем будет самый красивый из царевичей. И царь согласился отдать дочь.
   Царь Махашакули приготовил всё необходимое для приёма невестки. Он послал царевича Дондума навстречу ей, однако приказал:
   - Днём не показывайся своей жене, бывай с ней только ночью.
   Как-то эта девушка встретилась с другими невестками, и каждая из женщин стала рассказывать о достоинствах своего мужа. Жена царевича Дондума тоже похвалила своего мужа, сказав:
   - Мой муж - отважен и силой не уступит лучшему воину, и у него - очень нежная кожа.
   - Ну, ты уж нам не рассказывай, - обрушились на неё невестки, - твой муж - безобразен, похож на чурбан, так что если ты увидишь его днём, то испугаешься.
   Жена царевича Дондума запомнила слова невесток. Ночью, когда муж заснул, она зажгла лампу, посмотрела и увидела, сколь безобразен царевич. Придя в ужас, она собралась и убежала в страну своих родителей.
   Утром Дондум узнал о бегстве жены. Он опечалился, взял рог и лук и отправился за женой в её страну. Придя туда, он поселился у советника.
   Тем временем шесть вассальных князей, прослышав, что у царя Лишивадза - красавица дочь, прибыли каждый в сопровождении войска домогаться царевны. Удручённый царь Лишивадза, собрав советников, сказал:
   - Если отдать дочь одному князю, то другой придёт в ярость. Как сделать так, чтобы избавиться от всех врагов?
   - Надо разрубить дочь на куски и послать каждому князю по куску, - сказал советник, - тогда все будут довольны.
   - Лучше обнародовать указ, - сказали другие советники, - гласящий: "Кто сможет выгнать вражескую рать, получит в жёны дочь и полцарства в придачу".
   Царь внял этому совету и обнародовал такой указ. Тогда царевич Дондум взял лук и рог, вышел за город, где находилось вражеское войско, и едва он натянул лук, затрубил в рог, как пришедшие рати объял такой ужас, что они потеряли способность вести бой. Тут царевич ворвался в ряды иноземных войск, отрубил головы шести князьям, забрал их короны, а войска взял под свою руку.
   Царь Лишивадза отдал царевичу дочь в жёны и титуловал его великим царём. А тот, объединив владения шести вассальных князей, с войском и женой возвратился в свою страну.
   Отец царевича, прослышав про возвращение сына, вышел его встречать и намеревался вручить царевичу бразды правления. Но царевич отказался и зажил, как прежде, с женой.
   Как-то Дондум спросил жену:
   - Почему ты бросила меня и убежала?
   - Ты - настолько безобразен, что я подумала, что ты - не человек, испугалась и убежала, - ответила она.
   Тогда царевич взял зеркало, посмотрелся в него и, узнав, сколь он безобразен, не захотел больше видеть своего тела, опечалился и пошёл вглубь леса, намереваясь покончить с собой.
   Владыка Богов Индра, издалека увидев всё это, явился перед царевичем и спросил:
   - Почему ты собираешься умереть?
   Царевич рассказал ему всё как есть. Тогда Индра ободрил его и вручил ему талисман, сказав:
   - Носи этот талисман всегда на темени и будешь так же красив, как я.
   Царевич положил талисман на темя и обрёл тело, ничего общего не имеющее со своим прежним телом.
   После этого Дондум вернулся во дворец и взял лук и рог, собираясь идти на прогулку. Жена, не узнав его, крикнула:
   - Кто - ты? Не трогай эти вещи! Придёт мой муж, тебе будет худо.
   - Я и есть твой муж, - сказал царевич.
   Жена не поверила.
   - Мой муж - безобразен, - сказала она, - а ты выглядишь таким красавцем. Как же ты можешь быть моим мужем?
   Царевич снял талисман с темени и стал безобразен. Увидев это, его жена обрадовалась и спросила:
   - Как это случилось?
   Царевич поведал ей обо всём, и с этого времени супруги зажили в любви и согласии. Царевич же изменил своё имя Дондум, или "Чурбан", на имя Солешэн, или "Ото всех отличный".
   Как-то подумал царевич: "Построю-ка я себе с помощью войска дворец". Подумав так, он выбрал ровную и широкую площадку и приказал построить там дворец. Тогда четверо царей нагов обернулись людьми и спросили:
   - Из чего ты будешь строить дворец?
   - Из земли, - ответил царевич.
   - А почему не из драгоценных материалов? - спросили четверо царей нагов.
   - Дворец должен быть очень большим, - сказал царевич, - откуда же я возьму столько драгоценных материалов?
   - Мы подарим, - сказали четверо царей нагов.
   С четырёх сторон постройки они сотворили с помощью волшебства четыре родника и сказали:
   - Всё, что зачерпнёшь из восточного родника, превратится на стройке в ляпис-лазурь. Всё, что зачерпнёшь из южного родника, станет золотом. Всё, что зачерпнёшь из западного родника, превратится в серебро. Всё, что зачерпнёшь из северного родника, превратится в хрусталь.
   Царевич черпал воду из родников, а она превращалась в драгоценные материалы.
   Сначала построили околодворцовую стену длиной в четыреста йоджан. В пределах стены возвели дворец окружностью в сорок йоджан. Потом построили дома, насадили деревья, из четырёх драгоценных материалов устроили пруд для омовений. И был этот дворец необыкновенной красоты, подобный дворцу Богов.
   После завершения строительства дворца царевич превратился в обладателя семи драгоценностей, правящего четырьмя континентами и распространяющего повсюду Добродетели.
   Великий царь! Царь Махашакули того времени есть ныне мой отец, царь Шудходана. Царица же та - моя мать Майя. Безобразный царевич - это ныне я. Его жена - это ныне Праджапати. Отец жены - будда Кашьяпа. Шесть вассальных князей, которые привели войско, домогаясь дочери царя Лишивадза, - это и есть шесть нынешних учителей. В то время, в тот период жизни, они также вступили со мной в схватку, но я их всех умертвил, а их войско взял под свою руку. И ныне из-за подношений и славы они воспылали завистью, захотели состязаться со мной. Но, не свершив ни одного магического превращения и видя, что их желания не сбылись, они утопились в реке. А их нынешние последователи численностью в девяносто тысяч человек также пришли под мою руку и стали моими духовными последователями.
   Тогда царь Бимбисара спросил Победоносного:
   - В силу какого состояния благих заслуг в прошлом царевич Дондум был и могуч и безобразен?
   - Всё имеет свою причину и следствие, - сказал Победоносный, - и я укажу их.
   Давным-давно, бесчисленное и безмерное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе, в земле Варанаси, в местности, именуемой "Гора отшельников", обитал пратьекабудда. Как-то пратьекабудда заболел, и ему потребовалось для лечения болезни пить сурепковое масло. Пратьекабудда пришёл в семью маслодела и попросил сурепкового масла. Маслодел разозлился на пратьекабудду и обругал его, сказав:
   - Ты, с головой как чурбан, с ногами и руками как чурки, ни к какому делу не приспособленный, существуешь только нищенством.
   Однако дал ему всё-таки отстой от масла. Пратьекабудда взял отстой от масла и, выходя из ворот, встретился с женой маслодела. Жена маслодела, чтя пратьекабудду, спросила его:
   - Достойнейший, ты откуда идёшь и что собираешься делать с этим отстоем от масла?
   Пратьекабудда всё рассказал ей. Тогда жена маслодела позвала пратьекабудду назад, ввела его в дом, взяла у него чашу для сбора подаяния, наполнила её маслом и, вручив чашу пратьекабудде, сказала мужу:
   - Ты совершил большой грех, дав этому достойному человеку лишь отстой от масла. Искупи свою вину Раскаянием!
   Муж осознал вину и раскаялся, чтобы очиститься от греха. После этого супруги в один голос обратились к пратьекабудде:
   - Благородный! Если тебе и впредь понадобится масло, то всегда приходи к нам.
   Пратьекабудда постоянно стал брать масло в этой семье и, чтобы отблагодарить супругов за содеянное, показал им магические превращения.
   Поднявшись в небесную высь, он изверг воду, испустил огонь, показал другие магические превращения. Супруги, преподнёсшие пратьекабудде масло, видя подобное, ещё больше обрадовались и преисполнились Веры.
   - Да будет нашей совместной та заслуга, - сказал маслодел жене, - которую ты обрела, поднеся масло. Где бы ни родились, да будем мы всегда мужем и женой.
   - В силу того что ты этого человека обозвал скверными словами, дал ему лишь отстой от масла, не имел к нему чувства веры, в любом рождении будешь безобразным. Как же выйду я за тебя замуж?
   - Всю жизнь я тяжело тружусь, изготовляя масло, - сказал маслодел. - Почему же ты не хочешь разделить со мной Благой Плод твоего деяния? Нет, как бы то ни было, мы всегда будем супругами.
   - Но если мы и станем супругами в будущем рождении, - сказала жена маслодела, - то из-за твоего безобразия я оставлю тебя и ночью убегу.
   - Если ты убежишь, - сказал муж, - то я последую за тобой, снова заполучу тебя и вернусь с тобой назад.
   Так поговорив друг с другом, они препоручили пратьекабудде свою судьбу, выразив Раскаяние в содеянном. Тогда пратьекабудда сказал супругам:
   - Вы, оба супруга, дали мне масло и вылечили мою болезнь, поэтому произнесите желание, и оно сбудется.
   Супруги обрадовались и, преклонив колени, выразили желание:
   - Пусть мы оба - муж и жена - во исполнение этого желания, где бы ни родились, в мире ли людей или в Мире Богов, всегда будем соединены друг с другом.
   Великий царь! В той жизни, в то время, тот маслодел и был царевич Дондум. Жена маслодела была супруга царевича. Маслодел из-за того, что в то время непристойно выразился, уподобив пратьекабудду чурбану, и дал ему лишь отстой от масла, в следующих рождениях имел безобразный облик. В результате последующего Раскаяния и подношения хорошего масла позднее во всех рождениях его облик стал красивым и привлекательным. Вместе с тем из-за пожертвования масла он во всех рождениях был наделён силой, которой никто не мог противостоять. Благодаря той заслуге он стал вселенским монархом - Чакравартином, владыкой четырёх континентов и наслаждался всеми благами, которых он только желал. Отсюда видно, что последствия как благих, так и дурных деяний не исчезают. Поэтому надо следить, чтобы не согрешить ни телом, ни речью, ни мыслью.
   После того как царь Бимбисара и другие цари, сановники и свита, Боги и наги услышали эту историю, поведанную Победоносным, некоторые обрели Духовный Плод вступления в Поток одного возвращения, Невозвращения и архатства, некоторые взрастили корни для становления пратьекабуддой, некоторые, породив помысел о Духовном Пробуждении, стали пребывать на стадии Анагаминов. И окружающие радовались словам Победоносного.
  
   Раздел IV
  

Глава четырнадцатая

О том, как зверь Кюнда пожертвовал своё тело

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, на Коршуньей скале. В то время тело Победоносного охватила простуда. Врач смешал с маслом тридцать два лечебных снадобья и дважды в день давал Победоносному по тридцать два санга этого лекарства.
   Дэвадатта, которого снедала зависть, заявил однажды, что он - равен Будде. Услышав, что Победоносный принимает лекарство, он тоже захотел лекарства. И чтобы сравняться с Буддой, Девадатта сказал врачу:
   - Приготовь и дай мне такое же лекарство, какое принимает Победоносный!
   Врач приготовил лекарство и дал его Дэвадатте, сказав:
   - Принимай ежедневно по четыре санга.
   - А сколько сангов ежедневно принимает Победоносный? - спросил Дэвадатта.
   - Победоносный ежедневно принимает тридцать два санга, - ответил врач.
   - Давай мне также ежедневно тридцать два санга, - сказал Дэвадатта.
   - Твой организм отличается от организма Победоносного, - сказал врач. - Если ты будешь принимать больше, то лекарство не усвоится, и ты заболеешь.
   - Сколько бы я ни принял лекарства, - сказал Дэвадатта, - у меня достаточно желудочного жара, чтобы переварить его, ведь я ничем не отличаюсь от Будды.
   Тогда врач дал принять Дэвадатте тридцать два санга лекарства, сколько Будда принимал ежедневно. Но это лекарство не было усвоено, поэтому все кровеносные сосуды начали болеть. От этой боли Дэвадатта обессилел и издавал стоны, призывая на помощь.
   О нём подумал Победоносный в Милосердии Своём, протянул издалека Руку и погладил голову Дэвадатты, отчего лекарство усвоилось и боль исчезла.
   Дэвадатта, узнав Руку Победоносного, сказал:
   - Принц Сиддхарта среди других искусств изучил и искусство врачевания. Но хоть он и искусный лекарь, я не желаю его знать.
   Услышав эти слова, Ананда огорчился и, преклонив колени, сказал Победоносному:
   - Дэвадатта - очень неблагодарен. Хоть Победоносный в Милосердии Своём и подумал о нём, излечил его болезнь, он всё же, помыслив недоброе, произнёс непотребные слова, показав тем своё постоянное желание унизить Победоносного.
   - Дэвадатта не только сейчас питает ко мне недобрые чувства и норовит причинить мне вред, - сказал Победоносный. - И в прежнее время он думал обо мне со злобой и предал меня смерти.
   - Поведай, пожалуйста, - попросил Ананда, - что сотворил Дэвадатта в прежнее время.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - безмерное и бесчисленное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе, в земле Варанаси, был царь Брахмадатта. Этот царь был свиреп и гневлив, и ему не было свойственно Милосердие. Преданный страстям и ярости, царь Брахмадатта творил зло, находя для себя удовольствие в мучениях и убийствах.
   Как-то царь увидел во сне животное, тело которого было покрыто золотой шерстью. Из кончиков волос исходили лучи света, озаряющие всё вокруг золотистым блеском. Проснувшись, царь подумал: "Животное, подобное увиденному мной во сне, существует. Поэтому надо послать охотников, чтобы добыли его шкуру". Он собрал охотников и сказал:
   - Мне приснилось во сне животное с золотистой шерстью, кончики волос которого испускали сияние. На Земле есть такое существо. Вы должны повсюду искать его, найти, содрать с него шкуру и вручить её мне. За это я сделаю довольными и счастливыми ваших детей и ваше потомство до седьмого колена. Если же не проявите рвения в поисках, будете лениться и не найдёте это животное, вас и ваши семьи изведу под корень!
   Охотники опечалились, они собрались все в укромном месте и так рассудили: "Животное, подобное тому, что приснилось царю, никто не видел. Но если мы не найдём его, то нас всех казнят".
   Охотники пригорюнились и решили так: "В этих лесах водится множество ядовитых змей и хищных зверей. Поэтому нельзя без риска для жизни отправиться в долгую дорогу и свершить дело. Пошлём-ка на поиски самого способного из нас. Если этот человек обнаружит зверя и сообщит нам, то всё будет в порядке". И, обратившись к одному из охотников, сказали:
   - Ступай и, невзирая на опасность для жизни, повсюду ищи зверя. Если найдёшь, то получишь большую часть богатства, обещанного нам всем. Если же не вернёшься, то твою долю отдадим сыну и жене.
   И этот человек так подумал: "Ради стольких людей и своей жизни отдать не жалко". Он собрал всё необходимое в дорогу и пошёл по горам да лесам, полным опасности, искать зверя.
   Долго длились его поиски, и всё безрезультатно. Как-то в летнюю жару охотник брёл, утопая по колено в раскалённом песке, и устал до изнеможения. Мучимый жаждой, готовясь принять смерть, он сказал:
   - Есть ли кто-нибудь, кто, обладая Милосердием, поддержит моё измученное тело и спасёт мою жизнь?
   И тут издалека услышал слова этого человека зверь, именуемый Кюнда, тело которого покрывала шерсть золотистого цвета, а кончики волосков испускали лучи. Он пожалел охотника и, окунув своё тело в холодный родник, пришёл к нему и влагой со своей груди увлажнил его, отчего тот немного пришёл в себя. Затем зверь привёл охотника к роднику, омыл его и, собрав немного плодов, накормил.
   Силы охотника восстановились, и он подумал: "А ведь этого зверя требует царь! Но зверь спас мою жизнь, когда я уже с ней расстался. И надо быть неблагодарным, чтобы даже помыслить убить его. Но не добуду я зверя - все охотники, а также их родные подвергнутся жестокому наказанию".
   Охотник опечалился, сидит нерадостный, а зверь и спрашивает его:
   - Почему ты - такой грустный?
   Он заплакал и всё рассказал.
   - Ты не горюй, - сказал зверь Кюнда. - Мою шкуру заполучить легко. Вот что я думаю: в прежних рождениях я расточил бесчисленное количество тел, однако ни разу не совершил деяния для обретения телесной заслуги. А сейчас шкурой этого тела спасу жизни людей. - И, возрадовавшись такой мысли, зверь Кюнда продолжил. - Ты, не убивая меня, сними шкуру и возьми её себе. Я отдаю её тебе, не жалея об этом!
   Когда же охотник снял ножом шкуру, то зверь Кюнда сказал: "Да послужит на счастье всем живым существам та заслуга, которую я обрёл, разрешив снять свою шкуру для спасения благородных жизней многих людей. А обретя Просветление и став буддой, да спасу я всех живых существ от мук сансары, и да утвердятся они на пути к благу Нирваны".
   И тут шестикратно содрогнулась сфёра трёх тысяч миров. Задрожали и зашатались дворцы Небожителей. Глянули испуганные Боги и увидели бодхисаттву, пожертвовавшего кожу своего тела.
   Боги спустились с Небес, приблизились к зверю Кюнде, совершили перед ним жертвоприношение Небесными Цветами, и слёзы дождём лились из Их Глаз.
   Охотник ушёл, содрав шкуру, оставил кровоточащее тело, окропившее кровью всё вокруг. Собралось около тела восемьдесят тысяч пчёл, муравьёв и других насекомых, и стали есть его. А тело, чтобы не спугнуть их, лежало, не шевелясь и, принеся себя в жертву, испустило душу. А все насекомые, которые отведали мяса бодхисаттвы, после своей смерти возродились в Высокой Сфере Богов.
   Охотник же принёс шкуру и вручил её царю.
   - Такая мягкая, что мягче не бывает, - сказал царь и, постелив шкуру на ложе, всегда спал на ней.
   - Ананда, - сказал Победоносный, - в то время, в той жизни, зверь Кюнда - это ныне я; царь же Брахмадатта - это ныне Дэвадатта; восемьдесят тысяч насекомых - это восемьдесят тысяч сыновей Богов, которые обрели Духовный Плод, прослушав проповедь, после того как я только что стал Буддой. Как в то время Дэвадатта умертвил меня, так и ныне он питает ко мне злобу и помышляет о моей смерти.
   Когда Победоносный закончил рассказ, то Ананда и окружающие воспряли духовно. Некоторые обрели Духовный Плод вступления в Поток, Невозвращения и Архатства, некоторые взрастили корень для становления пратьекабуддой, некоторые, породив мысль о Духовном Пробуждении, стали пребывать на стадии Анагаминов. И все радовались словам Победоносного.
  

Глава пятнадцатая

Похвала достоинствам монашеского состояния

  
   Кто вступает в монашество, обретает много заслуг. Кто разрешит сыну или дочери, слуге или кому-нибудь ещё вступить в монашество или вступит в монашество, становится обладателем неисчислимых заслуг.
   Заслуга совершившего даяние позволяет ему в течение десяти рождений наслаждаться богатством или в шестиступенных Божественных Обителях возрождаться беспрерывно.
   Но несравнима по своей величине заслуга того, кто разрешит вступление в монашество или вступит в него. Почему так? Потому что заслуга совершившего даяние исчерпывается, имеет конец. Заслуга же вступившего в монашество - неизмерима, бесконечна. Если заслуга соблюдающего нравственные запреты позволяет стать риши, обладателем пяти видов трансцендентных способностей, или пользоваться радостями Мира Брахмы, то заслуга вступившего в монашество непостижима уму, и она не может иссякнуть вплоть до перехода в Нирвану. Заслуга того, кто построил ступу из семи драгоценных материалов, которая возвышается до Обители тридцати трёх Богов, не может спорить с заслугой вступившего в монашество.
   Почему так? Потому что и ступу из семи драгоценных материалов могут разрушить злонамеренные глупцы. Заслугу же вступления в монашество разрушить нельзя.
   Если алчешь Благого Учения, то, кроме Учения Будды, другого Такого Учения нет. Так, если один искусный врач исцелит глаза ста слепых и вернёт им зрение или если сто человек должны быть ослеплены, а некто могучий спасёт их от опасности ослепления, то заслуги этих двух людей хоть и безмерны, но всё же они не могут спорить с заслугой разрешившего вступление в монашество или того, кто вступил в монашество. Почему так? Потому что глаза, подаренные теми двумя людьми, ограничиваются видением лишь мирских благ и радостей. К тому же природа телесных глаз есть природа, подверженная уничтожению. Если же разрешишь другому вступить в монашество или вступишь в монашество, то, наставляя и ведя другого, к концу кальпы мира живых существ обретёшь Глаз Мудрости. Природа же Глаза Мудрости - такова, что Он не уничтожается с концом кальпы. Вместе с тем благодаря подобной заслуге будешь беспрепятственно наслаждаться сколь угодно неисчерпаемыми благами в Мире Богов и людей, пока, в конце концов, не станешь буддой. Почему так? Потому что дхарма вступления в монашество делает бессильным сонм мар и причисляет к сонму будд. Вместе с тем она уничтожает грехи и устраняет не благие дхармы, а благие дхармы порождает. Она очищает от грехов и скверны, порождая деяния, ведущие к накоплению заслуг. Поэтому Победоносный говорил: "Заслуга вступления в монашество выше горы Меру, глубже моря и обширнее небесного пространства".
   Если кто, помешав или воспрепятствовав вступлению в монашество, не позволил такому желанию осуществиться, то он совершил тяжкое греховное деяние. В результате подобного деяния человек как бы уходит в темноту, где ничего не видно, и попадает во мрак ада тьмы. Подобно тому, как все реки и ручьи стекаются в море, так и после такого деяния все грехи собираются на твоём теле. Подобно тому, как огонь, появившийся в конце кальпы, сжигает без остатка гору Меру, так и огонь ада сжигает такого грешника без остатка.
   Если разрешить другому вступить в монашество или вступить в монашество, то заслуга от этого является чрезвычайно великой. Вступление в монашество означает омовение всей греховной скверны чистейшей водой священных книг, пресечение страданий сансары и является одной из причин вхождения в Нирвану. Кто стопами, принявшими Веру, шествует по чистейшей почве религиозных нравственных запретов, отверстым Глазом Дхармы различает благо и зло мира, по желанию своего сердца идёт благородным восьмеричным путём, тот достигнет Нирваны. Поэтому у старого ли, у молодого ли, вступившего в монашество или другим разрешившего вступить в монашество, заслуга за это - величайшая из великих.
   В то время Победоносный, находясь в Раджагрихе, пребывал в роще Венувана, где обитают птички календаки. Один столетний домохозяин Пэльке, услышав, сколь неисчислимы достоинства вступления в монашество, подумал, почему бы и ему не вступить в монашество Учения Будды, и сказал своей жене, своим детям и слугам:
   - Я вступлю в монашество.
   Поскольку этот человек был очень стар и лишь докучал всем домочадцам, которые считали его бесполезным, то последние, услышав, что он выразил желание вступить в монашество, обрадовались и сказали:
   - Вступай скорее, наступило подходящее время.
   Тогда домохозяин покинул дом и пошёл в рощу Венувана просить Победоносного принять его в монашество. Придя в рощу Венувана, он спросил у монахов:
   - Где пребывает Победоносный, творящий полезные дела для Богов и людей?
   - Победоносный ушёл в другое место, - ответили монахи, - чтобы творить пользу для многочисленных живых существ.
   - Кто из великих учителей, окружающих Будду, самый знающий и самый мудрый? - спросил домохозяин.
   - Шарипутра, - ответили монахи.
   И домохозяин пришёл к Шарипутре и, отбросив посох, поприветствовал его:
   - О, достопочтенный, прими меня в монашество.
   Шарипутра окинул взглядом домохозяина и подумал: "Поскольку этот домохозяин - очень стар, то он не сможет ни Учение постигать, ни практиковать транс, ни выполнять обязанности члена монашеской общины".
   - Иди-ка ты отсюда, - сказал Шарипутра. - Ты - слишком стар, твоё время прошло, и ты уже не годишься для монашества.
   Тогда домохозяин пошёл к архатам Махакашьяпе, Упали, Анирудхе и другим и просил их принять его в монашество.
   - Обращался ли ты раньше к кому-нибудь с просьбой принять тебя в монашество? - спросили они.
   - Я просил Шарипутру, - ответил домохозяин.
   - И что же он ответил?
   - Он сказал, что я - слишком стар, моё время прошло, поэтому я не гожусь для монашества.
   - Поскольку самый знающий и самый мудрый, Шарипутра, - сказали монахи, - не принял тебя в монашество, то и мы не можем принять. Так, если искусный врач, сведущий в способах лечения, осмотрев больного, не берётся его лечить, то заурядные врачи и подавно лечить не станут, так как больной отмечен знаком смерти. Коли уж Шарипутра отказал тебе в монашестве, то и другие монахи не дадут дозволения.
   Этот домохозяин, не получив разрешения монахов на вступление в монашество, покинул рощу Венувана, сел на пороге и начал вопиять:
   - С рождения я не совершил ни одного большого греха, почему же мне не дозволяют вступить в монашество? Такой, как Упали, происходящий из брадобреев, подметальщик и уборщик нечистот, такой, как Атапа, убивший пропасть людей, такой, как Асека, дикарь и свирепый человек, - все они обрели монашество! Какой же грех совершил я, что меня не принимают в монашество?
   Тогда к нему подошёл Победоносный и явил Своё Тело, блистающее яркими лучами и украшенное символами Божественной Красоты, словно штандарт Владыки Богов Индры, сотворённый из семи драгоценностей.
   - Почему ты так горестно вопиёшь? - спросил Победоносный.
   Услышав Голос Победоносного, который был подобен Голосу Брахмы, домохозяин обрадовался. Он пал на землю, поприветствовал Будду и сказал:
   - Если такие подонки из живых существ, которые убивали людей, насмехались над людьми, лгали и клеветали, обрели монашество, то какой же грех совершил я, что мне не разрешают вступить в монашество Учения Будды? Мои домочадцы говорят, что я стал к старости докучлив и не нужен. Если меня не примут в монашество Учения Будды, и я вернусь домой, то меня не пустят в собственный дом. Поэтому у меня не будет места, где преклонить голову, и я здесь же расстанусь с жизнью.
   - Кто решился, подняв руку к небесам, сказать: этот может вступить в монашество, а этот не может вступить в монашество? - спросил Победоносный.
   - Наимудрейший из окружения Победоносного, - ответил домохозяин, - следующий по величию после Победоносного, направитель мира Шарипутра не принял меня в монашество Учения Будды.
   Тогда Победоносный в Милосердии Своём утешил домохозяина ласковыми словами, какими утешают родители любимого сына, и сказал:
   - Не печалься, я приму тебя в монашество. Шарипутра - это не тот, кто на протяжении трёх кальп с усердием занимался аскезой и за сто кальп обрёл заслугу. Шарипутра и не тот, кто во всех рождениях совершал труднейшие деяния, позволяя отсечь себе голову, вырвать глаза, кости и вынуть костный мозг, срезать мясо тела, выпить свою кровь, содрать кожу, отсечь ноги, руки, уши и нос и всё это преподнести в дар. Шарипутра и не тот, кто отдал своё тело тигрице, прыгнул в огненную яму, воткнул в тело тысячу гвоздей, вставил тысячу светильников. И не тот Шарипутра, кто совершал даяния страной, городами, жёнами, сыновьями, рабами, рабынями, слонами, конями, семью драгоценностями. Не тот также Шарипутра, кто в начальной кальпе чтил восемьдесят тысяч будд, в срединной кальпе чтил девяносто девять тысяч будд, в конечной кальпе чтил сто тысяч будд, а, вступив в монашество, практиковал шилапарамиту и достиг буддства. Шарипутpa не тот, кто обрёл всемогущество в Учении. Так почему же он заявляет: "Этот - не гож для монашества"? Только я являюсь Властелином Учения, поднятым шестью парамитами, облачённым в броню Терпения, восседающим на алмазном троне под деревом бодхи, покорившим злых мар и ставшим Буддой. И нет, таким образом, равных мне в Просветлённости. Поэтому следуй за мной, и ты вступишь в монашество.
   Так Победоносный ободрял домохозяина, и его скорбь утихла, и он последовал за Буддой в храм. Там Победоносный сказал Маудгальяяне:
   - Прими этого домохозяина в монашество.
   Почему всё так случилось? Дело - в том, что живое существо может посвятить в монашество только тот, кто имеет с ним причинно-следственную связь. Имеющий причинно-следственную связь с Буддой не может быть посвящён в монашество другим. Имеющий же причинно-следственную связь с другим, Буддой не может быть посвящен в монашество. Имеющий причинно-следственную связь с Шарипутрой не может быть посвящён в монашество Маудгальяяной, Кашьяпой, Анирудхой, Монкой или другими учениками Будды.
   Таким образом, никем, кроме того, с кем имеешь причинно-следственную связь, не можешь быть посвящён в монашество.
   Маудгальяяна подумал: "Этот домохозяин - стар, и он не может ни священные тексты наизусть заучивать, ни практиковать дхьяну, ни выполнять обязанности члена монашеской общины. Однако Царь Дхармы - Победоносный повелел мне посвятить его в монашество. Поэтому в силу устава нельзя отослать домохозяина обратно". Подумав так, Маудгальяяна посвятил старца в монашество и принял от него обеты.
   Этот человек в предыдущих рождениях уже породил основу для своего Духовного Освобождения. И то, что его зацепил крючок Учения, было неизбежно. Поскольку этот человек и основу для своего Духовного Освобождения породил, и массу заслуг накопил, то, днём и ночью усердно прилежая, он научился читать и произносить наизусть слова священных книг воспринял и постиг Сутра-питаку, Виная-питаку и Абидхарма-питаку. Однако по своей дряхлости он не мог ни совершать предписанные обряды, ни оказывать должное почтение вышестоящим членам монашеской общины, ни соответствующим образом встречать и провожать их, ни соблюдать чин в разговоре со своим наставником, ни кланяться ему, как положено. Поэтому молодые монахи, раньше его вступившие в монашество и сидевшие выше его, считали, что старый монах кичится своими успехами в чтении, заучивании и постижении священных текстов и поэтому не оказывает им почтения, и они постоянно придирались к нему.
   Тогда старый монах подумал так: "Когда я пребывал в семье, жена и дети не давали мне житья. Вступив в монашество, думал избавиться от этого. Но за какие грехи в прошлом я сейчас от молодых монахов такие муки терплю? Лучше уж мне умереть".
   Старец пришёл на берег реки, протекающей около рощи Венувана, снял монашеское одеяние, повесил его на ветки дерева, стал на колени и, обливаясь слезами, произнёс про себя: "Я не отказываюсь от Будды, Учения и монашеской общины. Я лишь оставляю моё тело. И в силу заслуг, порождённых моими деяниями, соблюдением правил моральной дисциплины, прилежанием, чтением сутр, да смогу я возродиться, расставшись с этим телом, могущественным, богатым и в достойном роду! Да не будет мне препятствий для вступления в Учение! Да буду я постоянно встречаться с тремя драгоценностями! Да буду я прилежать в монашестве и Учении! Да встречусь я с мудрым наставником, указаниями которого сподоблюсь перейти в Нирвану!" И он приготовился прыгнуть в реку в том месте, где было сильное течение, большая глубина и кружили водовороты.
   Тут Маудгальяяна, посмотрев Божественным Глазом, подумал: "Что это мой ученик собирается делать?" И, увидев, что его ученик прыгнул в реку, он своей волшебной силой воспрепятствовал падению в воду старого монаха, взял его и положил на берег, вопрошая:
   - Что ты делаешь, мой духовный сын?
   Старец устыдился, смутился и не знал, что ответить. "Если я солгу и обману моего наставника, - подумал он, - то за обман наставника во всех следующих рождениях на мне будет грех, лишающий дара речи. Кроме того, если я солгу, то наставник своей Мудростью обнаружит мою ложь. Кто в мире обладает Мудростью, по своей природе правдив и чужд обмана, тот почитается Богами. Кто же обладает Мудростью, но не чужд обмана, тот не должен быть наставником других и не почитается людьми. Кто не обладает Мудростью, но правдив и чужд обмана, тот, хоть и не может быть полезным для других, творит пользу себе. Кто же - глуп и омрачён духовным невежеством, да при этом ещё и склонен к обману, тот повсюду слывёт за негодяя, и, что бы он ни произнёс, все говорят: "Этот - лжец и обманщик". И если он даже скажет правду, никто не поверит ему. Таким образом, если я солгу наставнику, то это будет неправильно и недостойно. Скажу-ка я лучше правду". И, подумав так, старец ответил наставнику:
   - Мне докучали домашние дела, и я ушёл из дому в монашество в поисках Мира и Уединения. Но, не обретя и здесь Спокойствия, решил умереть.
   Услышав эти слова, Маудгальяяна подумал: "Если я не устрашу его предстоящими рождениями и смертями, то не будет для него пользы от вступления в монашество".
   - Крепче ухватись за край моего духовного одеяния и смотри не выпусти его! - сказал он.
   И как только прозвучали эти слова, они вознеслись на Верхнее Небо, и магическая сила повлекла их с такой лёгкостью, с какой несут в руке единственный волосок. Магическая сила Маудгальяяны вознесла их в небо и за время, необходимое человеку, чтобы согнуть и разогнуть руку, доставила на берег моря. На этом берегу лежало дивное сложением тело недавно умершей красавицы. Изо рта трупа выползала змея и скрывалась в ухе. Маудгальяяна взглянул на труп, а старый монах спросил:
   - Кто - эта женщина?
   - Придёт время, и я объясню тебе, - ответил Маудгальяяна, и они последовали дальше.
   Затем они увидели женщину, которая поставила большой медный котёл, налила в него воды и развела под котлом большой огонь. Когда вода закипела, женщина сняла одежды и ступила в этот котёл.
   Моментально вылезли волосы на её голове и теле, сварилось мясо, и от него отделились кости. Кипящая вода выплеснула эти кости из котла, подул на них ветер, и кости превратились в человека. Этот человек вытащил из котла мясо и стал пожирать его.
   Страх объял монаха Пэльке, так что его волосы стали дыбом, и он спросил у наставника:
   - Кто - этот пожирающий собственное мясо?
   - Когда придёт время, объясню, - ответил Маудгальяяна.
   Последовав дальше, они увидели огромное дерево с такой густой кроной, что, казалось, между его ветвями и листьями не осталось места и для кончика иголки. Множество червей пожирали дерево, которое издавало при этом крики, и вокруг разносились звуки стенаний.
   - Поведай мне, кто издаёт такие звуки, - попросил монах.
   - Когда придёт время, объясню, - сказал Маудгальяяна.
   Дальше они увидели множество претов с человеческим туловищем и головами хищных зверей, которые, держа в руках луки и стрелы, окружали человека. Эти стрелы пылали огнём, и когда преты со всех сторон метнули их в этого человека, он вмиг был охвачен пламенем.
   - Поведай, кто - он, терпящий такие мучения и даже не имеющий места, куда скрыться, - сказал монах.
   - Подожди немного, придёт время, тогда объясню, - сказал наставник.
   Они пошли дальше и спустя долгое время подошли к огромной горе.
   И там они увидели, как человек, воткнув в её склон мечи и режущее оружие лезвиями вверх, побежал вниз с вершины горы, а оружие кололо и кромсало его тело. После этого человек снова втыкал в землю мечи, и режущее оружие и так бегал без отдыха.
   - Поведал бы, кто - это, - сказал монах.
   - Придёт время, и объясню, - сказал наставник.
   Затем они пошли дальше и достигли огромной горы, сложенной из человеческих костей Высота этой горы составляла семьсот йоджан. Гора затмевала небо, и её тень помрачала море. Маудгальяяна взобрался на эту гору и стал ходить туда-сюда по огромному ребру. "Последую-ка я за ним и посмотрю", - подумал старый монах. Сделав так, он решил: "Раз наставник ничем не занят, спрошу у него про вещи, увиденные раньше" - и сказал:
   - Наставник, прошу, объясни мне вещи, которые я видел раньше.
   - Поскольку время наступило, то объясню, - сказал Маудгальяяна - Если хочешь знать, кто - та женщина, которую ты увидел вначале, то она была женой человека из Раджагрихи по имени Сарпак. Она была очень красива, поэтому муж безумно любил её. Как-то Сарпак отправился в море и, не желая оставлять жену, он взял её с собой. Так с пятьюстами купцами и женой он вышел в море. В море жена занималась тем, что постоянно сооружала из трёх дощечек подобие подставки, водружала на неё зеркало, смотрелась в него и тешилась своей красотой.
   Из глубины моря появилась огромная черепаха, которая ударила корабль. Корабль разрушился, и все люди погибли.
   По свойству моря, не допускающего, чтобы трупы оставались в нём более суток, морские воды выкинули трупы на берег. Но живые существа после своей смерти возрождаются в том состоянии, к которому они питали склонность.
   - Кто же, питая склонность к возрождению в аду, многократно возрождается в аду? - спросил старый монах.
   - Те живые существа, - ответил Маудгальяяна, - которые совершали великий грех, похищая имущество, принадлежащее трём драгоценностям или собственным родителям, или лишали людей жизни, ввергаются в пылающий ад.
   Все эти люди страдали от простуды или малярийного озноба, поэтому думали об огне, чтобы согреться. И поэтому после смерти попадали в пылающий ад.
   Что же касается тех, кто совершил грех, украв масло для светильников или драгоценности, поднесённые Будде, или украл светильники или дрова у монашеской общины, разрушил жилой дом общины монахов или её молитвенное помещение, кто в холодное, зимнее время отнимал у человека одежду, или, обладая могуществом, раздев раба, рабыню или другого человека, на ледяном ветру обливал их водой, или, раздев людей, забирал их одежду, - те попадают в ледяной ад. Эти люди, страдая от горячки, постоянно думали о прохладном месте, желали холода. И поэтому после смерти возрождались в ледяном аду.
   У живых существ, страдающих в ледяном аду, мясо тела трескается и распадается на кусочки. Их череп и кости также покрываются трещинами и рассыпаются на сотни тысяч осколков.
   Те же живые существа, которые из скупости и стяжательства лишают других людей средств к существованию, обрекая их на голод, или же во время, установленное для принятия пищи, не вершат подаяния, попадают после смерти в область голодных духов - претов. Эти люди страдают непроходимостью пищи и рвотой. И когда окружающие, приготовив множество блюд, предлагают попробовать их, говоря: "Это - сладкое. Это - кислое. Это - вкусное. Это - лёгкое для желудка", то больной, чувствуя позывы к рвоте, думает: "Я даже видеть не могу эту пищу". А когда такой человек умирает, он попадает в мир претов.
   Глупые же, омрачённые духовным невежеством живые существа, которые не верят в три драгоценности, бесчестят и чернят благородных, обречены на рождение в мире животных. Корчась в муках, они пытаются лечь и успокоиться сном, но не могут и не желают слушать речей, наставляющих их во Благо. Напрасно окружающие больного и знающие, что тот отмечен печатью смерти, говорят ему: "Обратись к Учению! Дай обет соблюдения правил моральной дисциплины! Помысли о Будде! Пригласи монахов и сделай им пожертвование!"
   И если, не веря, не радуясь этому, больной отвергает увещевания и в гневе восклицает: "А почему бы мне не уйти туда, где даже не слышно таких слов, как "три драгоценности" и "благо"", то после смерти он возрождается в мире животных.
   Кто же прилежает на благой стезе, ведущей к рождению в Мире Богов или людей, не испытывает больших мучений от болезни, а когда наступает время смерти, не терзается смятением души.
   Окружающие больного, видя, что он - близок к смерти, спрашивают: "Не хочешь ли ты выслушать Учение? Не хочешь ли ты взглянуть на образ Будды? Не хочешь ли ты послушать монахов, читающих сутры или духовные стихи? Не будет ли тебе в радость принять обет о соблюдении правил моральной дисциплины? Не желаешь ли пожертвовать имущество Будде и Его общине?"
   И если на всё это последует ответ: "Да, желаю", то будет сказано больному: "Если сделаешь подношение образу Будды, то станешь на путь буддства. Если совершишь жертвоприношение и подношение Дхарме, то, где бы ни родился, везде будешь обладать Мудростью, проникнешь в философию Дхармы и поймёшь её. Если одаришь монашескую общину имуществом, то в любом рождении будешь обладателем драгоценностей и богатств, скольких пожелаешь". Возрадуется больной, и если произнесёт моление: "Да буду я во всех рождениях встречаться с тремя драгоценностями и выслушивать Учение! Выслушав Учение, да проникну я в Его суть!" - то он после смерти будет рождаться в мире людей.
   Кто широко творит Благо, создающее причину рождения Божеством, практикует даяния, блюдёт правила моральной дисциплины, с радостью внимает Учению, в своём поведении следует десяти правилам нравственного поведения, тот в момент кончины, лёжа на смертном одре, зрит образ Будды, Небесную Обитель, Небожительниц и слушает Небесную Музыку. Его лик - благостен, и руки воздеты к небу. После смерти он возрождается в Мире Богов.
   Жена домохозяина Сарпака, - продолжал Маудгальяяна, - из-за привязанности к своему телу после смерти возродилась в облике змеи, ползающей по женскому трупу. А после окончания жизни в облике змеи она будет терпеть муки в аду.
   - Кто была женщина, пожиравшая собственное тело? - спросил старый монах.
   - В городе Шравасти, - ответил Маудгальяяна, - жила белица, у которой была служанка. Эта белица пригласила на три летних месяца монаха, блюдущего правила моральной дисциплины, чтобы сотворить ему пожертвования. Она устроила для него в стороне помещение, где он и пребывал. Ежедневно белица готовила для монаха вкусные кушанья и в полдень посылала их ему со своей служанкой.
   Но служанка, скрывшись с глаз, съедала вкусные вещи, а монаху подносила лишь остатки. Белица, заметив, что служанка посвежела лицом и раздобрела телом, спросила её:
   - Уж не ешь ли ты пищу, предназначенную для монаха, а ему не вручаешь ли остатки?
   - О, госпожа! - сказала она. - Я ведь также немножечко верующая, и у меня нет дурных помыслов. Как же могу я есть пищу, предназначенную для монаха, а ему отдавать остатки? Я съедаю лишь то, что остаётся после монаха. Если же я ела пищу монаха, то пусть во всех своих рождениях буду есть собственное мясо!
   И как следствие этой причины она, подвергшись каре, которую определила себе, испытывает мучения в аду.
   - Что это за дерево со множеством червей, пожирающих его и издающих громкие, отвратительные крики? - спросил старый монах.
   - Был монах Лида, который служил общине, управляя её имуществом, - сказал наставник. - Этот монах раздавал мирянам цветы, плоды, пищу, имущество монашеской общины. Поэтому он подвергается такому наказанию, после чего сразу же возродится в аду. Черви, которые пожирают дерево, - это люди, получавшие подарки от этого монаха.
   - Кто был тот человек, - спросил старый монах, - которого окружало множество существ, поразивших его стрелами, отчего вмиг загорелось его тело?
   - Тот человек, занимаясь охотой, убил много зверей, - сказал Маудгальяяна. - Поэтому он и терпит такие мучения. После смерти он возродится в аду, откуда ему будет очень трудно освободиться.
   - А кто - тот человек, - спросил старый монах, - который, сбегая среди мечей и другого оружия с высокой горы, принимает смерть?
   - Тот человек, - ответил Маудгальяяна, - был храбрейшим царским военачальником, а теперь бегает по острому оружию - мечам, копьям, трезубцам. Затем, по истечении назначенного срока, он будет длительное время подвергаться мукам в аду.
   - Ну а что означает огромная гора из человеческих костей? - спросил старый монах.
   - Это - кости твоего прежнего тела, - ответил Маудгальяяна.
   Услышав эти слова, монах так перепугался, что его волосы встали дыбом, а тело покрылось потом.
   - Соблаговоли поведать, - попросил он, - пока моё сердце не разорвалось, о причинах и следствиях прежних моих деяний.
   - Круговорот рождений и смертей не имеет ни конца, ни края, - сказал Маудгальяяна. - Ни одно благое или греховное деяние не исчезает бесследно. А отсюда неизбежность воздаяния за всё совершённое.
   В давно прошедшие времена в стране Джамбудвипе был царь Дхармодгато, или "Благородный в Дхарме".
   Он любил совершать даяния, чтил правила моральной дисциплины, охотно выслушивал Учение, обладал Милосердием, и не было свирепости в его характере. Царь не лишал жизни живых существ и, обладая знаками царского достоинства, правил страной в соответствии с Учением.
   Когда ему исполнилось двадцать лет, он как-то забавлялся игрой в шахматы. В то время один человек совершил большое преступление.
   - Если человек совершил великое преступление против закона, как с ним поступить? - спросили советники.
   - Поступите с ним в соответствии с законом! - сказал царь.
   Советники, рассудив по закону, нашли, что этот человек заслуживает смертной казни, и казнили его. Царь же, закончив игру в шахматы, спросил советников:
   - К какому наказанию приговорён человек, совершивший преступление?
   - В соответствии с законом, - ответили советники, - он приговорён к смертной казни и казнён.
   Царь потерял сознание и упал без чувств на землю. Советники побрызгали на него водой, а когда царь пришёл в себя, сказал со слезами:
   - Дворцовые наложницы, слоны, кони, драгоценности семи родов - все они останутся здесь. Только я отправлюсь в ад терпеть мучения. Когда я не был царём, то во дворце осуществлялось царское правление. Если вскоре умру, то царь также будет править. Я же, убив человека, оказался скверным царём. И куда же я попаду во всех своих будущих рождениях? Не хочу больше быть царём!
   Он сложил знаки царского достоинства и удалился в горы, где стал вести жизнь отшельника. После смерти этот царь возродился в океане в облике морского чудовища длиной в семьсот йоджан.
   Те цари или сановники, которые злоупотребляют своим могуществом, отнимают у живых существ жизнь, или творят произвол, или причиняют вред живым существам, после смерти чаще всего возрождаются в облике морского чудовища, на теле которого обитает множество червей. От червей тело у чудовищ зудится, и они трутся о хрустальную гору. И от крови множества раздавленных червей краснеет море на сто звучаний голоса в округе. А после смерти в облике чудовища они в силу деяний, перечисленных выше, низвергаются в ад.
   Погружаясь в сон, такое чудовище просыпается раз в сто лет. Страдая от голода и жажды, оно широко открывает пасть, и морские воды устремляются туда.
   Некогда пятьсот купцов вышли в море в поисках драгоценностей и столкнулись с чудовищем, широко раскрывшим пасть. Их корабль повлекло в пасть голодного чудовища. Купцы закричали и начали говорить один другому: "Мы погибнем. Пусть каждый вспомнит свою опору".
   И тогда некоторые стали взывать к имени Будды, к Дхарме и к монашеской общине. Другие же выкрикивали имена Божеств земли, гор и рек, асуров, родителей, жён, сыновей, дочерей, братьев, родственников и говорили: "Сейчас мы зрим последнее в своей жизни, и нам никогда не доведётся увидеть Джамбудвипу".
   И когда их уже подтащило к пасти чудовища, все купцы воскликнули: "О, Будда! К Тебе припадаем!"
   Как только морское чудовище услышало возглас: "О, Будда! К Тебе припадаем!" - оно закрыло пасть, ток воды прекратился, и купцы избежали смерти. Чудовище же от голода подохло и возродилось в облике насекомого.
   Труп чудовища выкинуло на берег моря. Его сушило солнце, мочили дожди; так вот гора костей и есть его скелет, лишённый мяса.
   Пэльке, знай следующее: царь того времени, носивший имя "Благородный в Дхарме", - это ныне ты. За убийство человека тот царь возродился чудовищем в океане. И если ныне ты вновь обретённое человеческое тело не отвратишь от круга перерождений, то после смерти попадёшь в ад и будет трудно спастись оттуда.
   Монах Пэльке, посмотрев на останки своего прежнего тела и выслушав слова поучения, испугался круга перерождений. Сосредоточив мысль на тех сторонах Учения, которые требуют прилежания, и, сконцентрировав сознание в одной точке, он посмотрел на своё прежнее тело и проник в не вечность сущего. Осознав необходимость порвать с кругом перерождений, старый монах очистился от греховной скверны и стал архатом.
   Маудгальяяна возрадовался этому и сказал:
   - Духовный сын мой! Сюда ты прибыл благодаря моей силе. Сейчас же отправляйся обратно, полагаясь на свою!
   Маудгальяяна поднялся в Верхнее Небо. Монах Пэльке последовал за наставником и они прибыли в рощу Венувана. Там молодые монахи, не зная, что старый монах стал архатом, по-прежнему не переставали помыкать им, на что он не отвечал.
   Видя подобное, Победоносный, чтобы положить конец такому поведению молодых монахов и прославить достоинства старого монаха, сказал ему в присутствии окружения:
   - Подойди сюда! - затем спросил его. - Был ли ты на берегу моря?
   - Я был на берегу моря, - ответил Пэльке.
   - Расскажи обо всём, что ты видел на берегу моря! - сказал Победоносный.
   Старый монах рассказал обо всём, что он видел.
   - Хорошо, - сказал Победоносный, - всё, что ты видел, - правда. Ты отринул страдания круга рождений и обрёл благо Нирваны, тем став объектом почитания Богов и людей. Монах Пэльке, ты свершил всё то, что тебе было суждено!
   Молодые монахи, слыша эти слова Победоносного, устыдились и огорчились. "Столь знающему и мудрому достопочтенному человеку, - сказали они один другому, - мы по нашему неведению чинили зло и вред. Неизбежно воздаяние за этот наш грех". Молодые монахи пошли к монаху Пэльке и, простёршись перед ним ниц, приветствовали его.
   - Святые существа, - промолвили они, - обладают врождённым Милосердием. О, достопочтенный! Поскольку ты тоже обладаешь врождённым Милосердием, то, полагаясь на твою доброту к нам, мы раскаиваемся перед тобой в содеянном.
   - Я не держу обиды на вас, - сказал старый монах, - считайте себя очистившимися от прегрешений.
   Поняв, что молодые монахи сожалеют о своём прежнем поведении и раскаиваются в нём, монах Пэльке наставил их в Учении. Прослушав наставления о том, что необходимо отвратиться от круга рождений, молодые монахи стали усердствовать и прилежать и, очистившись от греховной скверны, обрели архатство.
   После этого домохозяин Пэльке прославился на всю Раджагриху. Все удивлялись, как это старый, ничего не знающий домохозяин, вступив в монашество Учения Будды, стал архатом и смог так проповедовать Учение.
   Тогда у большинства обитателей Раджагрихи родились помыслы о Благе. Некоторые разрешили вступление в монашество своим сыновьям, дочерям, рабам и рабыням. Другие попросились в монашество. И все были рады и довольны.
   Таким образом, достоинства монашества - неизмеримы и неисчислимы. Если уж столетние, такие, как Пэльке, вступив в монашество, обретают столь великие достоинства, то что и говорить о том, какие великие плоды обретают молодые и здоровые, вступив в монашество. Поэтому, проявляющие рвение к Учению, вступайте в монашество!
  
   Раздел V
  

Глава шестнадцатая

О соблюдении моральной дисциплины монахом-послушником

  
   Соблюдающим моральную дисциплину легче отдать тело и жизнь, чем нарушить её правила. Почему так? Потому что моральная дисциплина служит основой для вступления на стезю Духовного Пробуждения, является Путём, ведущим к благу Нирваны. Заслуга за неуклонное соблюдение моральной дисциплины - безмерна и неисчислима. Подобно тому, как океан - бескраен и неизмерим, так и заслуга за соблюдение моральной дисциплины также - бескрайна и неизмерима. Например, как море является обителью асуров, рогатых змей, морских чудовищ и других огромных водяных существ, так и в пределах моральной дисциплины пребывает множество великих существ, обитающих в трёх колесницах. Подобно тому, как в океане множество золота, серебра, ляпис-лазури и других драгоценностей, так и в море моральной дисциплины множество драгоценностей, как, например, четыре аспекта бренности, тридцать семь компонентов Духовного Просветления, дхьяны, самадхи и другие. И, наконец, дно Мирового океана являет собой алмаз, и этот океан окружён алмазной стеной. Хоть и впадают в него четыре реки, однако воды в нём не переливаются через край и их количество не уменьшается. Таково и море моральной дисциплины. Абидхарма, подобно алмазу, составляет его дно. Его ограда - горный хребет Учения. Хоть сутры, подобно четырём рекам, и впадают в это море, оно не увеличивается и не уменьшается.
   Почему же утверждают, что воды Мирового океана не переливаются через край? Потому что пламя ада, расположенного внизу, сушит этот океан, и его воды не переливаются через край. Но их и не становится меньше, поскольку в океан постоянно впадают четыре реки.
   Море моральной дисциплины также не увеличивается из-за сосредоточений мыслей и намерений на Добре и не уменьшается от наличия Добродетелей. Поэтому следует знать, сколь многочисленны достоинства, приобретаемые в результате соблюдения правил моральной дисциплины.
   После того как Победоносный ушёл в Нирвану, в стране Аната жил нищенствующий монах достойного поведения, предпочитающий пребывать в уединённом месте.
   Нищенствующий монах, прославленный всеми буддами, не живёт среди мирян. Почему так? Потому что у нищенствующего монаха мало желаний, и он довольствуется малым. Он ничего не собирает, ест один раз в сутки, не имеет верхнего платья и пользуется только тройным монашеским одеянием. Достопочтенен и возвышен - он за это. Монахи же, пребывающие в общине, из-за многочисленных желаний, незнания меры, скупости, неуёмных страстей не обретают великой славы.
   Тот нищенствующий монах, пребывавший в стране Аната, упражняясь в Добродетелях, обрёл плод монашества, и ему стали присущи шесть видов Трансцендентного Знания, три Ведения, восемь разновидностей Освобождения. И в результате своего поведения, прекрасного во всём, он стал славен повсюду.
   В то время в стране Аната жил добродетельный генен. Он чтил три драгоценности и соблюдал пять запретов: не лишать никого жизни, не красть, не прелюбодействовать, не лгать, не пить спиртного. Этот генен как-то подумал о приобретении заслуги за предоставление пропитания прославленному нищенствующему монаху до конца его жизни. При этом он рассудил так: "Если я буду приглашать монаха на угощение к себе домой, то он по дороге будет терпеть холод или жару. К тому же такое хождение помешает ему заниматься Созерцанием. Но этого не случится, если я буду посылать пропитание в жилище монаха, а поэтому и моя заслуга будет полнее".
   Приняв такое решение, этот генен от всего сердца, исполненного Веры, стал готовить блюда, прекрасные на вкус и красивые на вид, и ежедневно посылать их монаху.
   Что касается монахов, то трудно распознать их по четырём хорошим и дурным признакам, подобно тому, как трудно узнать, созрел или нет плод манго. Некоторые монахи хоть и отличаются прекрасным образом действия - выступают медленно, головой по сторонам не вертят, однако по своей внутренней сущности являются сосудом страстей, гнева, невежества и других качеств, не соответствующих Учению. Кое-кто из них даже нарушает правила моральной дисциплины. Они - подобны плоду манго, который снаружи выглядит спелым, но зелен внутри.
   Некоторые монахи хоть внешне и грубы и непристойны, однако ведут монашеский образ жизни и обладают Добродетелями, практикуют дхьяну, самадхи и наделены Мудростью. Такие - подобны плоду манго, незрелому на вид, но спелому внутри.
   Некоторые монахи - грубы и в своём поведении - греховны, не соблюдают они также и правил моральной дисциплины. Им свойственны страсти, гнев, духовная омрачённость, скупость и зависть. Такие - подобны плодам манго, незрелым как на вид, так и внутри.
   Но некоторые монахи - прекрасны поведением, и они блюдут также моральную дисциплину. Их сущности свойственны при этом монашеские Добродетели, соблюдение обетов, практика самадхи, глубокая Мудрость. Такие - подобны плоду манго, спелому как на вид, так и внутри. Такими качествами обладал нищенствующий монах, обитавший в стране Аната. Все чтили и уважали этого монаха за совершенство его Добродетелей и Поступков.
   В то время в той стране у одного домохозяина, почитавшего три драгоценности, был маленький сын. Этот домохозяин подумал: "Чтобы подготовить сына для вступления в монашество, надо найти ему мудрого наставника. Ведь опора на добродетельного духовного наставника умножает Добродетели. Опора же на греховного учителя порождает греховную дхарму. Так, хоть природа ветра и неизменна, но если он дует из сандаловой или магнолиевой рощи, то этот ветер благоухает сладким ароматом. Если же ветер дует из вонючего места, где разлагаются трупы, то он становится смрадным. Или, например, если новую одежду положить в ларь с благовониями, то эта одежда будет пахнуть благовониями. Но положи её в зловонное место, и эта одежда будет испускать зловоние. Если опираться на добродетельного духовного наставника, то это приведёт к увеличению собственных Добродетелей. Если же опираться на греховного учителя, то это породит и приумножит собственные грехи. Поэтому я вручу сына достопочтенному монаху, чтобы он подготовил его к принятию монашества".
   И домохозяин пошёл к тому монаху и сказал ему:
   - Если мой сын будет привержен к монашеству, то, прошу тебя, достопочтенный, не оставь его Милосердием своим и посвяти в монашество. Если не посвятишь в монашество, то верни его домой.
   Монах окинул мальчика магическим взором и нашёл, что тот, вступив в монашество, будет блюсти правила моральной дисциплины и содействовать распространению Учения Будды. Он посвятил его в духовное звание и сделал послушником.
   У генена, питавшего того нищенствующего монаха, был друг - домохозяин. В то время этот домохозяин устраивал праздничный обед. На обед он пригласил генена с женой, сыновьями, дочерьми, рабынями и всеми домочадцами.
   Собираясь на следующий день идти в гости, генен подумал: "Если мы все пойдём в гости, то кто будет стеречь дом?" - и сказал:
   - Кто добровольно останется дома, после нашего возвращения из гостей получит вознаграждение в знак моей благодарности.
   - Пусть все домашние идут в гости, - сказала дочь генена. - Я останусь стеречь дом.
   - Хорошо, - сказал отец, - ты вся - в мать, и я не буду беспокоиться, что дома случится какая-нибудь беда.
   Когда все домашние ушли в гости, девушка, оставшись одна, заперла двери.
   В тот день генен, будучи занят, забыл послать дарственную пищу монаху. Тогда монах подумал: "Солнце перешло за полдень. Уж не забыл ли хозяин из-за многих дел послать пищу? Но без еды негоже оставаться, пошлю-ка я за ней своего послушника". И, подумав так, он отправил послушника за дарственной пищей, дав ему такой наказ: "Будь в своём поведении сдержан. Как заповедовал Будда, получай в селении подаяние пищей, и как пчёлы, которые, собирая мёд, не вредят ни цвету, ни запаху цветка, так и ты, получая в доме подаяние, сдерживай все пять органов чувств и не выказывай ни к чему жадности.
   Если соблюдать моральную дисциплину, то обретёшь Духовный Плод. Не то что Дэвадатта, который хоть и знал наизусть много сутр, но творил греховные дела и не соблюдал правил моральной дисциплины, за что возрождался в аду, или Кокалика, который извергал хулу и пренебрегал религиозными нравственными запретами и тоже возрождался в аду. А монах Цзуванда хоть ни одной шлоки и не знал, однако благодаря соблюдению моральной дисциплины стал архатом.
   Соблюдение моральной дисциплины открывает врата в Нирвану и становится причиной Блаженства. Например, один приверженец брахманизма, устраивая религиозное празднество, длящееся три-четыре месяца, приглашал на него не всех, а только мудрых и сведущих брахманов, соблюдающих правила моральной дисциплины и отличающихся безупречным поведением.
   Каждому, приходящему на празднество, ставилась на запястье медовая печать. Один странствующий брахман, хоть и обладавший достоинствами, был по своей натуре жадным, питая пристрастие к мёду и сладкому. Он стал лизать печать, поставленную на запястье, и лизал её, пока она не исчезла.
   На следующий день привратник, впуская собравшихся на празднество, не пропустил этого странствующего брахмана, который остался без печати.
   - Где - твоя печать? - спросил привратник.
   - Она была сладкая, и я слизал её, - ответил он.
   Таким образом, из-за пристрастия к капельке сладкого тот странствующий брахман лишился яств, прекрасных на вид, запах и вкус, подававшихся на протяжении четырёх месяцев, а также многих драгоценностей, подносимых там в дар.
   Ты же из-за пристрастия к малому смотри не сведи на нет медовую печать правил моральной дисциплины, ибо тогда ты не узнаешь сладчайшего вкуса пяти радостей Богов и людей, утратишь Непорочность, тридцать семь компонентов Духовного Пробуждения, благо Нирваны и драгоценность Учения. Не опозорь три драгоценности, своего наставника и достоинство монашеской общины несоблюдением правил моральной дисциплины будд трёх времён".
   Послушник припал головой к стопам наставника и отправился в дом к генену. Придя туда, он постучал в дверь, и девушка спросила:
   - Кто - там?
   - Мой наставник прислал меня за дарственной пищей, - ответил послушник.
   Девушка обрадовалась и, подумав: "Ну, сейчас моё желание исполнится", открыла дверь, и послушник вошёл в дом.
   Девушке было не больше шестнадцати лет. Она была прекрасно сложена и красива лицом. В силу своей пылкости она решила соблазнить послушника и, охваченная страстью, стала испытывать на нём приёмы обольщения. Послушник подумал: "Эта девушка либо больна, либо сумасшедшая, либо, охваченная страстью, хочет огнём вожделения сжечь мою моральную дисциплину". И он оставался бесстрастен и даже не изменился в лице.
   Тогда девушка легла перед послушником на землю и сказала:
   - Моё постоянное желание сегодня свершилось. О своей неизменной думе я давно хотела сказать тебе, да не представлялось случая. И если ты таким же образом помышляешь обо мне, то удовлетвори моё желание. Хоть в этом доме, как в сокровищнице Вайшраваны, и имеется множество драгоценностей, золота, серебра и других богатств, но нет в нём хозяина. Поэтому, прошу тебя, стань хозяином дома со всем его имуществом. Я сделаюсь твоей рабыней, буду служить тебе и чтить тебя. Прошу, не отвергай этой просьбы и исполни моё желание.
   Послушник подумал: "Что за греховное деяние сотворил я, если столкнулся с такой напастью? Да мне легче расстаться с телом и жизнью, лишь бы не нарушить правил моральной дисциплины будд трёх времён. Прежде монахи, попав в общество публичных женщин, не колеблясь, прыгали в огонь, чтобы не нарушить моральной дисциплины. Было и такое, когда монахи, одолённые злодеями и привязанные ими к траве, терпели ветер, солнечный зной и множество насекомых, поедавших их, но во имя соблюдения правил моральной дисциплины не уходили, разорвав траву. Или же монах, видя, как утка глотала талисман, хоть и испытывал страдания, но во имя соблюдения моральной дисциплины не произносил ни слова. Или же монах с тонущего корабля хоть и схватился за доску, но во имя соблюдения правил моральной дисциплины передал её другому монаху, старшему по положению, а сам погибал в море.
   Эти монахи являлись учениками Будды, соблюдавшими моральную дисциплину, а мы разве не таковы? Разве Татхагата был только их Учителем и не является нашим Учителем? Ведь если кунжут давить вместе с цветами магнолии, то получится ароматное кунжутное масло. Разве в моём случае не то же? Если я полностью принадлежу своему благому другу, то как же я могу сейчас, здесь, совершить греховное и не благое деяние? Легче уж расстаться с телом и жизнью, нежели, нарушив моральную дисциплину, опозорить имя Будды, Учение, монашескую общину, родителей, наставника и духовенство".
   И ещё он подумал: "Если я убегу, то эта девушка, одержимая похотью, не имея ни стыда, ни совести, схватит меня на улице и станет порочить. Тогда местные жители увидят это, и будет позор. Ничего не поделаешь, придётся умереть в этом доме". И послушник сказал девушке:
   - Крепче запри двери, а я в соседней комнате исполню небольшое дело, и мы встретимся.
   Пока девушка ходила запирать наружную дверь, послушник прошёл во внутреннюю комнату и закрыл за собой дверь на засов. Там он нашёл бритву, снял своё одеяние, повесил его на вешалку, преклонил колено в сторону города Кушинагари, где Будда перешёл в Нирвану, и, сложив вместе ладони, произнёс:
   - Я не отказываюсь ни от Будды, ни от Учения, ни от монашеской общины. Я не отказываюсь ни от настоятеля, ни от наставника. Я не отказываюсь от правил моральной дисциплины, но ради их соблюдения я отказываюсь от этого тела. Где бы я ни возродился, да буду пребывать в монашестве Учения Будды, да будут непорочны все мои деяния, да оставит меня греховная скверна, да обрету я Благодатный Плод".
   Он перерезал себе горло, хлынувшая кровь окрасила его тело, и он скончался.
   Девушка, подумав, что уже прошло много времени, подошла к двери и позвала послушника, но ответа не получила. Открыв дверь, она заглянула в комнату и увидела его мёртвым. Хоть и не вышло по её желанию, но страсть девушки утихла. Подавленная скорбью, она, вырывая волосы и царапая себе лицо, зарыдав, упала на землю.
   Когда родители девушки вернулись с праздничного обеда, они постучали в дверь и позвали дочь, но ответа не получили. Человек, посланный в дом, открыл изнутри дверь, и они, увидев дочь в таком состоянии, спросили:
   - Что с тобой стряслось? Кто-нибудь, насмеявшись над тобой, опозорил наш род?
   Девушка подумала: "Если я скажу правду, то мне будет стыдно. Если же я скажу, что послушник насмеялся надо мной, то опорочу благородного человека, за что попаду в ад и буду обречена на мучения. Поэтому не буду лгать, а скажу правду".
   - Когда я осталась охранять дом, - сказала она, - пришёл послушник за едой для своего наставника. Сжигаемая огнём страсти, я стала домогаться его. Но послушник, соблюдавший правила моральной дисциплины, не изменил им. Он придумал способ уединиться в комнате и там предал себя смерти. Я горюю оттого, что своим смрадным телом привела в негодность сосуд, исполненный Чистоты, и тем совершила великий грех.
   - Не мучайся, - сказали родители, - ведь в силу дхармы никто не вечен.
   Войдя в дом, они увидели останки послушника, подобные красному сандаловому дереву от покрывавшей их крови. Поклонившись останкам, они произнесли хвалу, воскликнув:
   - Сколь превосходен не пощадивший ни тела, ни жизни ради соблюдения правил моральной дисциплины Будды!
   По царскому обычаю той страны, если у кого в доме погибал монах, то те платили штраф в тысячу золотых монет. Поэтому генен, взяв тысячу золотых монет, принёс их во дворец царю.
   - Царь! - сказал он. - Я совершил проступок. Прими эти золотые монеты.
   - В моей стране ты - единственный, - сказал царь, - кто верит в три драгоценности и чтит Учение, а поэтому по натуре честен и непорочен в своём поведении. Так какой же проступок ты мог совершить?
   Тогда генен, порицая дочь и восхваляя достоинства послушника, соблюдавшего моральную дисциплину, рассказал обо всём, что случилось.
   - Поскольку послушник ради соблюдения правил моральной дисциплины, - сказал царь, - не пощадил ни тела, ни жизни, то вины на тебе нет. Возьми назад золотые монеты. Я пойду с тобой к тебе в дом, чтобы совершить жертвоприношение перед телом послушника.
   И под звуки золотых литавр царь отдал своей свите такой приказ:
   - Приготовьтесь сопровождать меня! Я иду в дом генена.
   Прибыв в дом генена, царь посмотрел на останки послушника, имеющие вид красного сандалового дерева от покрывавшей их крови, и поклонился им, воздав хвалу Добродетелям покойного. После этого останки были положены на колесницу, украшенную драгоценностями, и доставлены на площадь для всеобщего обозрения.
   Тогда эта девушка, редкостной в мире красоты, стала на возвышенное место, где каждый мог лицезреть её. Дав себя всем рассмотреть, она обратилась к окружающим:
   - Кто из вас не воспылал бы страстью к девушке столь прекрасной и на диво сложенной. А послушник, хоть ещё и не обрёл Духовный Плод и обладал телом, подверженным рождению и уничтожению, ради соблюдения моральной дисциплины не пощадил ни своего тела, ни жизни. Сколь удивительно это!
   Учитель послушника тоже был приглашён. Он наставил окружающих в святой религии, и все собравшиеся выслушали его проповедь. После этого некоторые попросили разрешения вступить в монашество и соблюдать правила моральной дисциплины. Другие же породили мысль о Духовном Пробуждении. И все радовались, выслушав слова Победоносного.
  

Глава семнадцатая

О домохозяине, не имевшем органов чувств

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада, с общиной монахов и проповедовал им Учение. В то время в той стране жил богатый домохозяин. У него было много золота, серебра, драгоценностей, слонов, коней, быков, овец, рабов, рабынь и слуг. Но хоть кладовые этого богача и ломились от добра, у него не было сына. Жена принесла ему лишь пять дочерей, отличавющихся большой красотой и острым умом.
   Случилось так, что, когда жена этого домохозяина снова понесла, он скончался. А согласно царскому закону той страны, если у покойного не было сына, то всё его имущество отходило к царю. Поэтому царь послал своего советника с приказом описать достояние умершего и забрать его в казну.
   Дочери подумали: "Наша мать забеременела, и неизвестно, кого она родит: сына или дочь. Если родит дочь, то ничего не поделаешь, богатства отойдут к царю. Если же родит сына, то он по закону должен стать владельцем состояния". Они обратились к царю:
   - Поскольку наш отец умер и не оставил сына, то богатство должно отойти к царю. Однако наша мать - беременна. Соизволь до родов не трогать имущества. Если будет дочь, то имущество отойдёт в казну. Если же родится сын, то он будет владельцем состояния.
   Поскольку царь был справедливым человеком и правил в соответствии с Дхармой, то он удовлетворил просьбу дочерей.
   По истечении девяти месяцев вдова богача родила мальчика. Этот мальчик не имел ни ушей, ни глаз, ни носа, ни языка, ни даже рук и ног, а являл собой кусок мяса. Был у этого мальчика только мужской признак. И поэтому он получил имя Менцзицьзи, или "Имеющий выступ".
   Когда дочери сообщили царю, какой у них появился брат, тот подумал: "Только из-за наличия глаз, ушей, носа, языка, рук и ног не становишься владельцем богатства. Кто же обладает мужским признаком, становится им. Поскольку этот ребёнок обладает мужским признаком, то он станет владельцем богатств отца". И царь сказал дочерям покойного:
   - Всем имуществом будет владеть ваш брат, и конфискации оно не подлежит.
   Настало время, и старшую дочь выдали замуж в род также знатный и богатый. Эта дочь ухаживала за своим мужем, как рабыня: и расстилала ему ковёр для сидения, и постель готовила, и жилище убирала, и вкусные яства готовила, и встречала, и провожала, и уважительно разговаривала. Как-то муж сказал жене:
   - Ведь супругами являемся не мы одни, супружеских пар много. Почему же только ты так ведёшь себя?
   - Мой отец обладал несметным богатством, - сказала жена. - Он хоть и имел пять дочерей, но когда умер, то царь распорядился конфисковать всё его имущество. Однако в то время мать была беременна и в должный срок родила нам брата. Он хоть и не имел ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни ног, ни рук, однако, имея только мужской признак, стал владельцем имущества. Поэтому все органы ничего не стоят против одного мужского признака. Вот я и уважаю тебя.
   Этот домохозяин удивился. Он пришёл с ней к Победоносному и спросил:
   - О, Победоносный! Почему сын домохозяина хоть и не имел глаз, ушей, носа, языка, рук и ног, однако сразу же после рождения стал владельцем семейного имущества?
   - Твой вопрос - замечателен, - сказал Победоносный. - Внимай и запоминай, а я разъясню тебе.
   - Так я и сделаю, - сказал домохозяин.
   - В давно прошедшие времена у одного домохозяина было два сына, - сказал Победоносный. - Старшего сына звали Даяка, младшего - Вритта. Оба брата с малолетства были смелые, но совестливые, говорили правду, всегда с радостью совершали даяния и оказывали защиту беднякам. За такое Благочестие и Благостность их прославляли все жители страны, а царь назначил старшего брата судьёй, разбирать, кто - правый, а кто - виноватый.
   В то время жителей этой страны если давали друг другу в долг, то по царскому закону шли к судье и ставили его свидетелем; других же свидетельств не требовалось.
   Как-то купец, собиравшийся уходить в море, попросил в долг у Вритты большую сумму денег. У Вритты был малолетний сын. И он, взяв с собой сына и одалживаемые деньги, пришёл к своему старшему брату и сказал:
   - Купец получает от меня это имущество в качестве беспроцентной ссуды. Вернувшись из-за моря, он вернёт его. Если я умру, то долг получит мой сын. Знай это.
   - Быть по сему, - сказал старший брат.
   Спустя некоторое время домохозяин Вритта скончался.
   А тот купец потерял в море свой корабль, но, схватившись за доску, спасся и с пустыми руками вернулся домой. Тогда сын Вритты подумал: "Купец, потеряв корабль и всё имущество, вернулся домой с пустыми руками. Значит, моё богатство пропало и не стоит его требовать".
   Но тот купец, сделав заем в другом месте, снова отправился за море. На этот раз он раздобыл много драгоценностей и благополучно вернулся. Дома он подумал так: "Прежде тот сын домохозяина с меня не требовал долга. Или же он по своему малолетству забыл о нём, или же считал, что у меня ничего нет. Дай-ка я проверю".
   Он надел богатые одежды, сел на прекрасного коня и отправился на рынок. Сын домохозяина, увидев его в богатых одеждах и верхом на прекрасном коне, подумал: "Этот человек заимел богатство, пусть возвращает долг!" И он направил к нему посыльного с письмом, в котором говорилось: "Не вернёте ли вы сейчас свой долг?"
   - Да будет так, - ответил купец, а сам решил: "Из-за того что я много задолжал этому домохозяину, всё моё состояние пойдёт прахом. Надо что-нибудь предпринять". И он взял драгоценный камень, пришёл к жене судьи и обратился к ней:
   - О, госпожа! Знай, что я когда-то одолжил у домохозяина Вритты небольшую сумму денег. Сейчас сын домохозяина требует долг. Прими эту драгоценность стоимостью в десять тысяч лянов золотом, и пусть судья, когда мы оба придём в суд, скажет, что он ничего не видел и не знает.
   - Мой муж - честен и никогда не лжёт, - сказала жена, - поэтому ничего не получится. Но я попрошу его. - И приняла драгоценность.
   Когда вечером вернулся муж, она изложила просьбу купца.
   - Царь поставил меня судьёй, - сказал судья, - потому что я всегда был честен и никогда не лгал. Если я произнесу ложь, то это будет несовместимо с моей честью и достоинством.
   На следующий день пришёл купец, и жена судьи, передав ему ответ мужа, хотела вернуть драгоценность. Однако купец, вручив ей ещё один драгоценный камень - стоимостью в двадцать тысяч лянов золотом, сказал:
   - Такая безделица, как одно слово, принесёт тебе тридцать тысяч барыша. Если же выиграет мой противник, то ты не получишь и медной монеты.
   "Это - нечестное дело", - подумала жена судьи. Но, желая заполучить драгоценный камень, согласилась выполнить поручение купца.
   Вечером, когда вернулся муж, жена попросила его выполнить её просьбу, если это возможно.
   - Это - нечестно, - сказал муж. - Я назначен судьёй, потому что не лгал. Если же я солгу, то в этой жизни лишусь доверия всех живущих в здешнем мире. В будущих же рождениях подвергнусь мучениям на протяжении бесчисленного количества кальп.
   А у судьи был маленький сын, который ещё не мог ходить, а только ползал.
   - Поскольку мы с тобой - супруги, - сказала жена судьи мужу, - то даже в рискованном деле ты не должен от меня отступаться. Если же ты отступаешься от меня в такой безделице, то я и жить не хочу. Если не исполнишь моей просьбы, то убью сына и умру сама!
   Муж подумал: "Я сейчас - похож на человека, который подавился и не может ни выплюнуть, ни проглотить. У меня единственный сын, и если он умрёт, то не будет наследника моему достоянию. Если же я сделаю, как говорит жена, то никто в этом мире не станет мне больше верить, а в будущих рождениях я навлеку на себя муки".
   Но скрепя сердце судья согласился выполнить просьбу жены, которая, обрадовавшись этому, сказала купцу:
   - Мой муж - согласен, поступай, как задумал.
   Купец вернулся домой, приказал убрать ездового слона драгоценностями, надел богатое платье и, сев на слона, отправился на рынок.
   Сын заимодавца-домохозяина, увидев такое, обрадовался и подумал: "Этот человек владеет богатством". Он подошёл к всаднику и, глядя на него снизу вверх, сказал:
   - Знает ли почтенный домохозяин, что он должен вернуть мне долг?
   Купец, притворившись ошарашенным, сказал:
   - Я не помню, чтобы был должен тебе. Что за долг и кто этому - свидетель?
   - В таком-то году и в таком-то месяце ты сделал заем у моего отца, - сказал сын домохозяина, - и судья знает, что занятое ты должен вернуть мне. Так чего же ты прикидываешься дурачком!
   - Я не помню, чтобы я брал у тебя взаймы, - сказал купец, - если есть свидетель, то пойдём к нему.
   Юноша с купцом пришли к судье, и юноша сказал:
   - В прошлом этот человек взял у моего отца взаймы. Разве ты, дядя, не был этому свидетелем?
   - Я ничего не знаю, - сказал дядя.
   - Разве дядя не помнит, как он своими руками вручал этому человеку наше имущество, когда тот совершал заем? - спросил племянник, потрясённый таким ответом.
   - Не было такого, - сказал дядя.
   - Царь тебя поставил судьёй за твою правдивость, - сказал юноша, - и все люди тебя называли правдивым. Но если ты со мной, сыном твоего брата, так поступил, то нечего и говорить о том, как ты решал дела других людей. Правда - это или ложь? Правда!
   Затем Победоносный, обратившись к домохозяину, сказал:
   - Этим судьёй был нынешний Менцзицьзи, лишённый органов чувств. Поскольку он в то время солгал, то после смерти возродился в аду и подвергался мукам. Освободившись из ада, он на протяжении пятисот рождений появлялся на свет куском мяса, лишённым органов чувств. Но, в силу того что он в своё время с радостью совершал даяния, он рождался всегда в богатой семье и унаследовал богатства. Последствия как благого, так и злого деяния не пропадают, и длительное время дают о себе знать. Поэтому прилежайте и не грешите ни телом, ни словом, ни помыслом.
   Окружающие, выслушав сказанное Победоносным, возрадовались. Некоторые обрели Духовные Плоды от первого до четвёртого, другие же породили помыслы о Духовном Пробуждении.
  

Глава восемнадцатая

О бедной женщине, преподнёсшей в дар материю

  
   В то время Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. Тогда в той стране жена одного домохозяина родила дочь. Девочка отличалась от других детей благородным обликом и необычайной красотой. И на свет она появилась, окутанная мягкой белой материей. Родители удивились этому и показали дочь гадальщику. Гадальщик, посмотрев на девочку, установил, что она отмечена знаком великой заслуги, и нарёк её Гармо, что означает "Белая".
   Девочка Гармо росла, и вместе с этим увеличивалась в размере материя, покрывающая её тело. Когда девочка выросла, то многие жители той местности хотели взять её в жёны. Отец с матерью, подумав о свадебных украшениях для дочери, обратились к мастеру и заказали ему золотые и серебряные украшения. Увидев заказанные украшения, дочь спросила родителей:
   - А это для чего?
   - Это - твои свадебные украшения, - ответили они.
   - Но я хочу вступить в монашество и не собираюсь замуж, - сказала дочь.
   Родители согласились с желанием дочери и достали материю, собираясь шить монашеское одеяние.
   - Для чего эта материя? - спросила дочь.
   - Шить тебе монашеское одеяние, - ответили родители.
   - У меня есть монашеское одеяние, и ничего не требуется шить, - сказала она. - Отведите меня туда, где пребывает Победоносный.
   - Хорошо, - сказали родители, - пойдём к Победоносному.
   Они направились к месту пребывания Победоносного и, придя туда, поклонились Ему в Ноги.
   - Прими дочь в монашество, - попросили они.
   - Подойди во Благе! - сказал Победоносный.
   И волосы на голове девушки сбрились сами, а белая одежда на теле девушки превратилась в оранжевое монашеское одеяние.
   Победоносный поручил девушку монахине Праджапати и новая монахиня, прилежая, вскоре достигла архатства. Тогда Ананда спросил Победоносного:
   - Что за заслугу обрела в прежних рождениях монахиня Гармо, если она родилась в семье домохозяина, на её теле было белое одеяние, а вступив в монашество, быстро достигла архатства?
   - Это было давным-давно, - сказал Победоносный, - когда в мир пришёл будда Сокьеп. Вместе со своими учениками он прибыл творить пользу живым существам, и все местные люди совершали жертвоприношения этому будде.
   В то время один монах во имя блага многочисленных живых существ призывал всех людей этой местности выслушивать от будды Учение и приносить ему дары.
   В той местности жила бедная женщина, которую звали Диника. Она с мужем ничего не имела, кроме куска ткани, служившего им одеждой. Когда мужу нужно было идти по делу, то он набрасывал на себя этот кусок ткани, а жена сидела голая в куче травы. Когда же нужно было идти жене, то она надевала ткань, а муж сидел голый в куче травы.
   Как-то этот монах, который стремился сотворить всем пользу, подошёл к дверям бедняков и столкнулся там с этой женщиной.
   - Сходи поклониться будде, - сказал он, - и сделай ему пожертвование.
   Затем монах, восславив достоинства дарения, указал на пагубные плоды скупости. Он рассказал также о том, как редки случаи появления в мире будд, о том, как редко выпадает возможность выслушать Учение, о том, как трудно обрести человеческое рождение. И добавил:
   - Иди и выслушай Учение.
   - Достопочтенный, подожди немного, - сказала эта женщина. - Я скоро вернусь.
   Она вошла в свою хижину и обратилась к мужу:
   - У дверей стоит монах. Он говорит, чтобы мы пошли поклониться будде, выслушали Учение и поднесли будде подарок. В прежних рождениях, сказал он, мы не подносили даров, вот и стали такими бедными. Ныне же нам следует что-нибудь сделать ради будущих рождений.
   - Следует поднести ему подарок, - сказал муж, - однако мы - бедны, и у нас ничего нет. Какой же подарок мы можем сделать?
   - В прежних рождениях мы не подносили даров, - сказала жена, - оттого и в этой жизни так бедны. Если и сейчас не сделаем дара, то до чего же дойдём в будущем рождении? Я сделаю подарок, разреши мне.
   Муж подумал: "Может, она что-нибудь припрятала" - и ответил:
   - Делай подарок.
   - Я поднесу в дар наш кусок материи, - сказала жена.
   - Мы, кроме этого куска материи, ничего не имеем, - сказал муж, - если мы подарим его, то никуда не сможем выйти. Как же станем добывать пропитание?
   - Человек рождается и умирает, - сказала жена. - Если дара не сделаем - умрём, сделаем дар - также умрём. Но если сделаем подарок, то хоть будем иметь надежду на лучшее в следующем рождении. Сделав подарок, и умереть легче.
   - Делай подарок, - сказал муж.
   Тогда жена, выглянув наружу, сказала монаху:
   - О, достопочтенный, зажмурься ненадолго. Я вручу тебе дар.
   - Если ты вручаешь дар, - сказал монах, - то вручай его открыто, двумя руками, а я произнесу благословение дарению.
   - Кроме этой материи на теле, у меня ничего нет, - сказала женщина, - нет у меня другого платья, чтобы выйти, а на нечистое женское тело смотреть негоже. Поэтому я вручу подарок, не выходя из хижины.
   И она сняла с себя в хижине кусок материи и вручила его монаху.
   Монах, произнеся благословение дарению, взял эту материю и пошёл туда, где пребывал будда. Когда он подошёл к будде, тот сказал монаху:
   - Дай материю, поднесённую женщиной!
   Монах вручил эту материю будде, и будда принял её обеими руками.
   Люди из царской свиты, находившиеся в то время около будды, с презрением подумали: "Будда взял в руки эту старую и дурнопахнущую материю". Будда, зная мысли людей из свиты, сказал:
   - Все подарки свиты уступают этому дару.
   Свита пришла в изумление, а супруга царя, сняв свои одежды и украшения, послала их той женщине. Царь также снял свои одежды и украшения и послал их её мужу, приказав, чтобы оба супруга прибыли в его свиту.
   Будда Сокьеп изложил окружающим Учение, отчего большинство обрело Освобождение от мук сансары.
   И сказал потом Победоносный Ананде:
   - В той жизни, в то время, та бедная женщина и была нынешней монахиней Гармо. Подарив в то время кусок материи, она в течение девяносто одной кальпы постоянно рождалась одетой в материю, не знала бедности, и всего у неё было в достатке. Услышав Учение от того будды, она выразила желание обрести полное Освобождение. Сейчас, встретившись со мной, она обрела архатство. Поэтому ты также, внимая Учению и творя дары, прилежай изо всех сил.
   Свита, услышав эти слова Победносного, испытала Радость.
  

Глава девятнадцатая

О том, как нищая служанка продала свою бедность Катьяяне

  
   Это случилось, когда Катьяяна находился в местности Авате. В той местности жил богатый, но жадный и жестокосердный домохозяин, у которого была старуха служанка. Служанка делала всю работу по дому, а ходила в лохмотьях, питалась объедками, постоянно получала побои. "Хоть умереть бы, что ли", - подумала старуха, взяв кувшин, чтобы идти по воду. Она пришла на берег реки и залилась слезами.
   В это время туда пришёл Катьяяна.
   - Старая, чего ты так печалишься? - спросил он.
   - О, благородный, - сказала служанка, - мне в старости много работы задают, а ни одежды, ни еды нет, живу в бедности. Подумала я в горести: "Отчего не умираю?" - вот и расплакалась.
   - Старая, - сказал Катьяяна, - а почему бы тебе не продать свою бедность?
   - Как продать бедность? - спросила служанка. - Да и кто купит бедность?
   - Бедность можно продать, - трижды повторил Катьяяна.
   - Как же можно продать бедность? - спросила старуха.
   - Если хочешь правильно продать бедность, сделай, как я укажу, - сказал Катьяяна.
   - Так и сделаю, о, благородный, - сказала старуха.
   - Тогда сначала соверши омовение, - сказал Катьяяна, - и, совершив омовение, поднеси дар.
   - У меня нет даже собственной заплатки, - сказала старуха, - что же я могу поднести в дар? Этот кувшин? Но он - хозяйкин, и я не имею на него права.
   - Ты наполни чистой водой мою чашу для сбора подаяния, - сказал Катьяяна, - и поднеси её мне, а я произнесу благословение дарению.
   Катьяяна принял чистую воду, благословил дарение и сказал слова поучения, а затем повелел старухе произнести имя Будды и восславить Его Добродетели. После этого он спросил старуху:
   - У тебя есть жильё?
   - Нет, у меня нет жилья, - сказала старуха, - я сплю там, где работаю. Иногда там, где тку, иногда там, где рушу зерно. Иногда же сплю на навозной куче.
   - Ты не сетуй на свою неблагодарную работу и не печалься, - сказал Катьяяна, - а выполняй её со старанием. Когда хозяйка заснёт, открывай дверь в её комнату, за дверью или же в чистом углу стели свежей травы и ложись. Не думай ни о чём, а уповай на Будду.
   После этого старуха делала, как научил её Катьяяна. Некоторое время спустя она ночью скончалась и возродилась в Мире тридцати трёх Богов.
   Утром хозяйка встала рано и увидела в своей комнате мёртвую служанку. Разгневавшись, она стала браниться: "Эту старуху в комнату не пускали, как же она здесь умерла?" - и приказала связать ноги покойной верёвкой и оттащить её на кладбище.
   В то время сын Божества в окружении пятисот Божественных Дев предавался увеселению в Небесных Кущах. Скончавшаяся старуха возродилась в том же месте дочерью Богини.
   Те из возродившихся Божествами, кто ранее обладал обострёнными органами чувств, знали причину своего рождения на Небесах. Те же, чьи органы чувств были притуплены, этой причины не знали. Старуха не знала, почему она возродилась на Небе, и просто вкушала Небесное Блаженство.
   Тогда Шарипутра, который в то время пребывал в Мире тридцати трёх Богов, спросил её:
   - Известна ли тебе причина, в силу которой ты родилась в Мире Богов?
   - Нет, неизвестна, - сказала она.
   Тут Шарипутра посмотрел своим Божественным Глазом и увидел, каким образом она стала Божеством.
   После этого пятьсот Божественных Дев перенеслись на кладбище, осыпали Небесными Цветами останки старухи и воскурили над ними благовония.
   Лучи света, исходившие от Божеств, озарили всё селение. Госпожа старухи и остальные жители пришли в изумление. Множество людей отправились посмотреть, что происходит на кладбище, и увидели там большое количество Божественных Созданий, совершающих жертвоприношение над останками старухи.
   - Почему вы совершаете жертвоприношение над её останками? - спросили у Божеств люди. - Если уж она при жизни была такой грязнулей, что все чурались её, то что говорить об её останках!
   Тогда Божественные Девы рассказали, каким образом она возродилась на Небесах, и все отправились к Катьяяне. Катьяяна преподал Небесным Девам разделы Учения, говорящие о совершении даяний, о моральной дисциплине, о рождении в Высшей Сфере. И тогда Небесные Девы очистились от скверны и, обретя Дхармический Глаз на Учение Будды, вернулись в Небесную Обитель.
   Окружающие же, прослушав проповедь об Учении Будды, обрели Духовные Плоды от первого до четвёртого и испытали Радость.
  

Глава двадцатая

О юноше Серхле, или "Золотом Божестве"

  
   Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время в той местности жил богатый домохозяин. Его кладовые были полны драгоценными камнями и другим ценным имуществом. Домохозяин взял жену из равного себе рода, и она родила ему сына, от которого, казалось, исходило золотистое сияние. Предсказатель посмотрел на ребёнка и дал ему имя Серхла, или "Золотое Божество".
   Когда ребёнок родился, то во дворе дома появился колодец шириной и глубиной в восемь локтей. Когда из этого колодца брали воду, то каждый получал, что пожелает. Кто желал одежды, получал одежду. Кто желал еды и питья, получал еду и питьё. Желавшие серебра, золота и драгоценных камней, получали серебро, золото и драгоценные камни. Кто что желал, тот всё получал по своему желанию.
   Когда мальчик подрос и стал большим, он овладел науками. Домохозяин был рад этому. "Надо искать сыну жену", - подумал он. И отец стал искать невестку, да не простую, а красавицу, в пару сыну, от которой тоже исходило бы золотистое сияние.
   В то время в стране Цзампа у богатого домохозяина была дочь Серъо, или "Золотой Свет". От девушки тоже исходило золотистое сияние, её кожа была нежна, а сложение - изящно.
   При рождении девушки во дворе дома также появился колодец шириной и глубиной в восемь локтей. Из того колодца являлось всё, что пожелаешь: драгоценности, одежда, еда, питьё и прочее. Домохозяин - отец девушки - также хотел выдать красавицу дочь за юношу ей под стать, хорошего, красивого, излучающего золотистое сияние.
   Молва о девушке донеслась до юноши, молва о юноше донеслась до девушки, и обе семьи решили породниться.
   После свадебного пира девушку доставили в город Шравасти, в семью Серхла. Тогда Серхла пригласил на угощение Будду и монашескую общину. Будда, прибывший со Своей общиной, наставил супругов Серхла в Учении. Когда Серхла с женой и его родители выслушали от Победоносного Учение, то погас огонь дурных прегрешений, пылавший на протяжении двадцати тысяч кальп их прежних существований, их сердца прониклись Учением Будды, и они обрели Духовный Плод вступления в Поток.
   Затем Победоносный удалился в храм, а Серхла и Серъо попросили у родителей разрешения вступить в монашество. Родители согласились, и супруги пришли туда, где находился Будда. Они припали головами к Стопам Победоносного и сказали:
   - Прими нас обоих в монашество.
   - Придите во Благе! - сказал Победоносный, и их волосы сбрились сами, а их одежда превратилась в оранжевое одеяние монахов. Серхла вступил в монашескую общину, а Серъо была поручена заботам Праджапати.
   Спустя некоторое время оба супруга, став архатами и обретя три Ведения, шесть Трансцендентных Знаний, восемь разновидностей Освобождения, оказались обладателями всех Добродетелей.
   Тогда другими монахами овладело недоумение, и Ананда спросил Победоносного:
   - Что свершили в прошлом монах Серхла и монахиня Серъо, если уже с момента рождения они обладали такими драгоценностями и таким большим достоянием, могли всё что угодно получать из колодца?
   - Девяносто одну кальпу назад в мир прибыл будда Випашьин, - сказал Победоносный. - После его ухода в Нирвану монахи, приобщившиеся к Учению будды Випашьина, ходили по городам и селениям, творя Благо живым существам. Знатные же и высокородные домохозяева наперебой наделяли их милостыней и монашеским одеянием.
   В то время одни обедневшие супруги-домохозяева подумали так: "При жизни наших родителей мы владели драгоценностями и другим добром и наши кладовые были полны. Однако тогда нам не представился случай встретиться с монашеской общиной. Сейчас же мы так бедны, что спим на куче соломы, нет у нас и фунта зерна, чтобы совершить подношение. Когда приходит монашеская община, то все богатые домохозяева оделяют её монашеским одеянием и милостыней, мы же ничего не можем преподнести в дар". И, думая так, они рыдали, переполненные скорбью.
   Слеза мужа упала на руку жены, и она спросила:
   -  Чего ты плачешь?
   - Разве ты не знаешь, - сказал он, - что в город прибыла монашеская община. Все богатые домохозяева творят подношения монахам, только мы не можем ничем одарить их. Вот я и думаю, если сейчас, в этой жизни, мы не поднесём дара, то куда попадём в следующем рождении? От этого и горюю.
   - А ты ступай в нашу кладовую, - сказала жена, - и пошарь там, может, что-нибудь и осталось. Что найдёшь, то и поднесём в дар.
   Муж пошёл в старую кладовую и, поискав там, нашёл золотую монету. У жены же имелось зеркало. Они купили новый кувшин, наполнили его чистой водой, положили туда золотую монету, накрыли кувшин зеркалом и поднесли его монашеской общине.
   Монахи приняли кувшин. Одни напились из него воды, другие омыли из него уста и руки, третьи вымыли свои чаши для сбора подаяния. Супруги, видя, что монахи использовали их дар, радостные вернулись домой.
   Затем, спустя некоторое время, супруги заболели и умерли, возродившись после смерти в Мире тридцати трёх Богов.
   Так вот, Ананда, супруги Серхла и были в той жизни, в то время, бедными супругами, подарившими кувшин с водой.
   Благодаря тому, что супруги поднесли в дар кувшин с водой, золотую монету и зеркало, во всех последующих рождениях они были наделены красотой, а их тела светились золотым блеском. И так было на протяжении девяноста одной кальпы. А сейчас в силу дара, поднесённого от чистого сердца, они вышли за пределы сансары и стали архатами. Поэтому нельзя не творить дел, порождающих заслугу. Те бедняки поднесли небольшой дар, а обрели за это столь безмерной величины заслугу.
   После такого назидания Победоносного как Ананда, так и окружающие поняли важность совершения подношений для накопления заслуг, и они возрадовались.
  

Глава двадцать первая

Сын двух семей

  
   Победоносный пребывал в городе Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время в той стране жил богатый домохозяин, взявший жену из равного рода. Но у этого богача не было сына, и это печалило его. Он возносил моления всем Богам, и, наконец, его жена понесла. По окончании срока беременности она родила красивого и привлекательного мальчика.
   Родители и их родственники устроили пиршество в честь рождения ребёнка. И они расположились пировать на берегу реки. Во время этого пиршества собравшиеся рассматривали мальчика, передавая его один другому.
   Случилось так, что, передавая ребёнка из рук в руки, один из присутствующих уронил мальчика в реку, и его унесло течением. В силу заслуги и неисчерпанной кармы ребёнок не погиб. Его проглотила рыба, но он остался жив в её желудке.
   В устье этой реки стояло селение. В этом селении тоже был богатый домохозяин, у которого не было детей. Раб этого домохозяина пошёл на берег реки порыбачить. И он поймал рыбу, внутри которой находился мальчик. Вскрыв рыбу, раб извлёк из её брюха ребёнка и отнёс его своему господину.
   Жена домохозяина, взяв ребёнка и осмотрев его, увидела, что мальчик - хорош собой и отмечен добрыми приметами. Обрадовавшись, она подумала: "Это - знак того, что Боги вняли нашим молениям". И, подумав так, женщина вручила ребёнка кормилице.
   Домохозяин, обитавший в верховьях реки, услышал, что у домохозяина, живущего ниже по течению, появился ребёнок, извлечённый из желудка рыбы, и подумал: "Это - мой сын, упавший в реку". Он пришёл туда и сказал:
   - Это - мой сын, верните его.
   - Это - не твой сын, - сказал другой домохозяин, - у меня не было детей, поэтому я молил всех Богов, и Они даровали мне сына, которого я извлёк из желудка рыбы.
   Заспорив, домохозяева обратились к царю с просьбой решить их тяжбу.
   - Это - мой сын, упавший в реку, - сказал отец ребёнка царю.
   - Это - не твой сын, - сказал второй домохозяин. - Я извлёк ребёнка из желудка пойманной рыбы.
   И царь решил, в соответствии с обычаем, так:
   - Этого мальчика воспитывайте оба, сообща. Когда он вырастет, то каждый найдите ему по жене. Детей, которые принесут ваши невестки, возьмите себе в сыновья.
   Тогда в соответствии с решением царя оба домохозяина стали сообща воспитывать мальчика. Когда ребёнок вырос, он обратился к своим родителям с просьбой:
   - Только что родившись, я упал в воду и хоть, проглоченный рыбой, и претерпел мучения, однако остался жив. Поэтому прошу разрешить мне вступить в монашество.
   Те и другие родители любили ребёнка и дали ему разрешение.
   Юноша пошёл туда, где находился Будда. Придя к Нему, он приветствовал Его, коснувшись головой Стопы Победоносного, и сказал:
   - Прими меня в монашество Учения Будды.
   - Приди во Благе! - сказал Победоносный. И волосы на лице и голове юноши сбрились сами, и он стал монахом, получив имя Рикнипа, или "Сын двух семей". В силу Учения, изложенного Победоносным, монах Рикнипа покинул пределы страданий и стал архатом.
   Тут другими монахами овладело недоумение, и Ананда обратился к Победоносному:
   - Что за корень заслуг взрастил монах Рикнипа, если он, упав в воду и очутившись у рыбы в желудке, остался жив?
   - Слушай, - сказал Победоносный. - Давным-давно будда Випашья, придя в мир, проповедовал многим людям Учение. В то время один домохозяин, присоединившись к его окружению, прослушал проповедь будды о заслуге даяния и о Добродетели соблюдения правил моральной дисциплины. Возрадовавшись этому и породив чистый помысел о Вере, тот домохозяин взял на себя три обета в соответствии с истинами, преподанными буддой, в том числе обет не лишать никого жизни, и преподнёс будде монету. В силу этого, где бы он ни рождался, всегда обладал богатством и драгоценностями и никогда не испытывал бедности.
   Ананда! Монах Рикнипа и был в своё время тем домохозяином. Преподнеся будде одну монету, он в течение девяноста одной кальпы обладал великим богатством. И в этой жизни являлся владельцем состояния в двух семьях. Взяв на себя обет не лишать жизни живых существ, он, хоть и упал в реку и попал рыбе в желудок, не умер. А когда, прибегнув к защите трёх драгоценностей, встретился со мной, то стал архатом.
   Тут Ананда и окружающие испытали Радость от проповеди Победоносного.
  
   Раздел VI
  

Глава двадцать вторая

О том, как царь Чандра Прабха, или "Лунный Свет",

принёс в дар свою голову

  
   Победоносный пребывал в Вайшали, в манговом саду. И тогда Победоносный сказал Ананде:
   - Обретя четыре основы сверхъестественных сил, пребываешь в мире в течение одной кальпы. Я тоже проник в четыре основы сверхъестественных сил. Знаешь ли ты, как долго телу Татхагаты должно пребывать в этом мире?
   Трижды повторил свои слова Победоносный, но Ананда, обольщённый Марой, ничего не ответил на них. Тогда Победоносный сказал Ананде:
   - Ступай в уединённое место и подумай над сказанным.
   Ананда поднялся и ушёл в рощу. Когда Ананда ушёл, явился Мара и обратился к Победоносному:
   - Победоносный очень долгое время пребывает в этом мире. Подходящих к обращению в Веру он обратил, сколько песка в реке Ганге, да и ради блага их полного выхода из сансары также немало потрудился. Сейчас Победоносный постарел телом, и самое время для Него уйти в Нирвану.
   Тогда Победоносный взял немного земли, положил её на ноготь пальца Своей Руки и спросил Мару:
   - Где - больше земли, в целом мире или на этом ногте?
   - В целом мире земли очень много, на ногте же земли немного, - ответил он.
   - Так вот, - сказал Победоносный, - живых существ, обращённых мной в Веру, как земли на ногте. Необращённых же - как земли в целом мире.
   - Через три месяца от этого дня я перейду в полную Нирвану, - сказал Победоносный Маре.
   Услышав это, Мара возрадовался и удалился.
   Ананда заснул в глубине рощи, и ему приснилось огромное густое дерево, усыпанное цветами и плодами, крона которого покрывала все небесные миры. Всем живым существам это дерево было на пользу, и его достоинства не поддавались описанию. Вдруг поднялся ветер. Он поломал ветви, сорвал листья, и могучее дерево рассыпалось в прах и исчезло, а всех живых существ охватила скорбь.
   В смятении и ужасе пробудился Ананда с такой мыслью: "Увиденное мной во сне огромное дерево, обладающее всеми достоинствами, творящее Благо всем людям и Богам, а затем уничтоженное сильным ветром, - ведь это Победоносный, который, подобно огромному дереву, является всеобщим защитником. Уж не задумал ли Победоносный перейти в Нирвану?"
   Ананда пришёл к Победоносному, поклонился ему в ноги и, рассказав сон, приснившийся ему в роще, спросил, не собирается ли Победоносный перейти в Нирвану.
   - Так, как тебе приснилось, - ответил Победоносный, - через три месяца я перейду в Нирвану. Кто обрёл четыре основы сверхъестественных сил, пребывает в мире в течение одной кальпы. Я также проник в четыре основы сверхъестественных сил и спросил тебя, знаешь ли ты, сколь долго должно пребывать мне в этом мире в качестве тела Татхагаты. Я спросил тебя трижды, но ответа не получил. Когда ты ушёл, явился Мара и просил меня уйти в Нирвану. Я так и сделаю.
   Ананду переполнила скорбь. Охваченные печалью ученики Будды, передавшие друг другу эту новость, также пришли к Победоносному. И тогда Победоносный сказал Ананде и Своим ученикам:
   - Разве есть что-то вечное? Всё - бренно. Всё, что я делал, делал ради вас. Проповедовал Учение и проповедь завершил. Поэтому не печальтесь, а удвойте своё прилежание.
   Тогда Шарипутра, услышав, что Победоносный собирается перейти в Нирвану, опечалился и сказал:
   - Слишком рано Татхагата собирается уйти в Нирвану. Он оставляет в слепоте и без защитников живых существ всех миров. Для меня нестерпимо видеть переход Победоносного в Нирвану. Поэтому я первый уйду в Нирвану.
   Так повторил он трижды, и Победоносный сказал:
   - Ну что же, если ты знаешь, что твоё время наступило, переходи! Все возвышенные существа спокойно переходят в Нирвану.
   Шарипутра, получив дозволение Победоносного, надел своё облачение, сто раз обошёл вокруг Победоносного, произнеся хвалебные шлоки и обнимая руками Его Стопы, трижды поставил Стопу Победоносного на свою голову и, сложив молитвенно ладони, сказал:
   - Вплоть до конца зрю Победоносного.
   Затем он поклонился на прощание и со своим учеником, послушником Кюндой, отправился в Раджагриху, где была его родина.
   Придя туда, он повелел послушнику Кюнде:
   - Иди в город, на рынок, в царский дворец, в странноприимные дома, в жилища милостынедателей и скажи всем: "Придите сейчас поклониться".
   Послушник Кюнда пошёл и сказал всем:
   - Мой наставник Шарипутра прибыл сюда, чтобы удалиться в Нирвану. Приходите все, кто хочет видеть это.
   Тогда царь Аджатасатру, знатные и высокопоставленные домохозяева, милостынедатели, услышав слова послушника Кюнды, все, охваченные печалью и скорбью, воскликнули:
   - Сколь преждевременно уходит в Нирвану Шарипутра, глава Учения, ставший другом многих живых существ!
   Они быстро пришли туда, где находился Шарипутра, поклонились ему и сказали:
   - Глава Учения и друг многих живых существ, Шарипутра, ты поведал, что расстаёшься с жизнью и уходишь в Нирвану, таким образом, нас и многих живых существ оставляешь без защитника и покровителя.
   - Родившиеся, в конце концов, умирают, собравшиеся, в конце концов, расстаются, - сказал Шарипутра окружающим. - Вы в результате корня прежних благих дел хоть и столкнулись с приходом Будды в этот мир, однако знайте, что трудно заполучить возможность выслушать сутры и Учение, трудно обрести человеческое тело. Поэтому прилежайте в деле накопления заслуг и Освобождения из круга обязательных рождений.
   После этого он, сведущий в искусствах, рассказал присутствующим, как давать больным лекарства, и наставил собравшихся в Учении, отчего некоторые обрели Духовные Плоды от первого до третьего, некоторые, вступив в монашество, стали архатами, некоторые дали обет стать на путь пратьекабудд. Так, выслушав проповедь Учения и поклонившись Шарипутре, все разошлись.
   Шарипутра с наступлением второй половины ночи сел в вертикальную позу, сосредоточил свои помыслы в одной точке и погрузился в первую дхьяну. Выйдя из первой дхьяны, он погрузился во вторую дхьяну. Выйдя из второй дхьяны, погрузился в третью дхьяну. Выйдя из третьей дхьяны, погрузился в четвёртую дхьяну. Затем, выйдя из четвёртой дхьяны, Шарипутра погрузился в Самадхи Небесной Беспредельности. Выйдя из Самадхи Небесной Беспредельности, он погрузился в Самадхи сферы Бесконечного Сознания. Выйдя из Самадхи сферы Бесконечного Сознания, он погрузился в Самадхи отсутствия Сознания. Выйдя из Самадхи отсутствия Сознания, он погрузился в Самадхи Исчезновения. Выйдя из Самадхи Исчезновения, он погрузился в уход в Нирвану.
   Узнав об уходе Шарипутры в Нирвану, Владыка Богов Индра в окружении многих сотен тысяч Богов, взявших цветы, благовония и другие предметы жертвоприношения, направился в ту сторону, где совершалось это событие. Боги сгрудились на Верхнем Небе, дождём хлынули Их слёзы, а выпавшие Цветы покрывали землю до колен.
   - Шарипутра, мудрость которого глубока и обширна, как море, - воскликнули Боги, - чьи речения, исполненные знания всех наук, били животворным ключом, совершенный в исполнении правил моральной дисциплины и в практике Самадхи, глава Учения, вращавший вслед за Татхагатой колесо Дхармы, ныне уходит в Нирвану. Слишком рано он покидает нас!
   Все жители города и его окрестностей, узнав, что Шарипутра перешёл в Нирвану, взяли с собой необходимые для жертвоприношения предметы - животное и растительное масло, благовония, цветы, прибыли на место и, охваченные скорбью, совершили жертвоприношение.
   Затем Владыка Богов Индра сказал Вишвакарме:
   - Приготовь колесницу, украшенную драгоценностями! На неё положи телесную оболочку Шарипутры.
   После этого Боги, наги, якши, царь, сановники, всё население страны, стеная, доставили останки Шарипутры в спокойное и благостное место.
   - Принесите с берега моря сандал "слоновья голова"! - приказал якшам Владыка Богов Индра.
   Якши принесли с берега моря сандал, сложили его поленницей, наверху поместили останки Шарипутры, облили животным и растительным маслом и подожгли. Все собравшиеся поклонились и разошлись.
   Когда огонь погас, послушник Кюнда взял прах своего наставника, его патру, духовное одеяние и пришёл к Будде. Он приветствовал Победоносного, коснувшись головой Его Стопы, и, преклонив колено, сказал:
   - Мой учитель удалился в Нирвану. Вот - его прах, патра и монашеское одеяние.
   Ананда, услышав слова послушника, был охвачен скорбью и сказал Победоносному:
   - Поскольку Шарипутра, владыка и глава Учения, также ушёл в Нирвану, то к кому же мы прибегнем для духовного руководства и защиты?
   - Хоть Шарипутра и ушёл в Нирвану, - сказал Победоносный, - однако моральная дисциплина, Самадхи, высшая Мудрость, полное Освобождение, Видение знания полного Освобождения, дхармическое тело в Нирвану не ушли. Шарипутра же ушёл в Нирвану потому, что ему было нестерпимо видеть мой предстоящий уход в Нирвану. И не только сейчас он сделал так. В давнее время он, не в силах вынести мою кончину, также ушёл из жизни раньше меня.
   Тогда Ананда, сложив вместе ладони, попросил Победоносного:
   - О, Победоносный! Соизволь рассказать мне о том, как в прошлом рождении Шарипутра принял смерть прежде времени, и что случилось потом.
   И поведал:
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - такое количество кальп назад, что и умом не окинешь, в стране Джамбудвипе, в некоей местности, жил царь Чандра Прабха, или "Лунный Свет". Ему были подвластны в Джамбудвипе восемьдесят четыре тысячи вассальных князей и шестьдесят тысяч областей, насчитывающих восемьдесят тысяч городов.
   У этого царя было двадцать тысяч жён, главную из которых звали "Дарующая Цветок", а среднюю - "Большеглазая". Было у царя и пятьсот сыновей, старшего из которых звали Цюльчим-санпо, или "Прекрасный обет". Дворец же, в котором проживал царь, именовался Цова-санпо, или "Замечательное житьё". Этот дворец, сооружённый из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя, насчитывал четыреста йоджан в окружности. В дворцовом парке стояли деревья из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя. Эти деревья были четырёх родов: одни - с ветвями из золота и листьями из серебра, другие - с ветвями из серебра и листьями из золота, третьи - с ветвями из ляпис-лазури и листьями из хрусталя, четвёртые - с ветвями из хрусталя и листьями из ляпис-лазури. Были там и пруды, сооружённые из золота, серебра, ляпис-лазури и хрусталя, дно которых покрывал песок из тех же четырёх драгоценных материалов. Обитатели этой страны пребывали в благополучии и радости, владея множеством добра и драгоценностей.
   У царя, находившегося в своём дворце, постоянно возникала такая мысль: "Все обитатели этого мира чтут знатных и высокопоставленных". И как только царь подумал так, любые богатства, какие он только пожелает, стали являться ему сами. "Я обрёл столь замечательный Духовный Плод, - подумал царь, - лишь в силу заслуг, произведённых мной раньше, в прежних рождениях. Так, например, крестьяне весной сеют много семян, рассчитывая осенью собрать ещё больше. Я же в прежних рождениях произвёл благие заслуги, поэтому наделён подобным. Если же сейчас семян не посею, то в будущем рождении не на что надеяться".
   И царь приказал советникам:
   - Сложите в кучу перед воротами города и входом на рынок все мои драгоценности и богатства для раздачи, ибо я хочу оделить людей всем, что они пожелают. Вместе с тем приказываю оделять людей всем, что имеется в сокровищницах восьмидесяти четырёх тысяч вассальных князей!
   В честь царского распоряжения воздвигли золотой стяг, и золотые барабаны донесли распоряжения до всеобщего сведения.
   Тогда шраманы, брахманы, бедняки, беззащитные, старые, неимущие этой страны - все собрались, привлечённые этой вестью. Желающие одежды получали одежду. Желающие еды получали еду. Желающие золота, серебра, драгоценностей получали золото, серебро, драгоценности. Больные, желающие лекарств для лечения болезни, получали их по своему желанию. Все люди Джамбудвипы были облагодетельствованы Милостью царя, они танцевали и пели, в стихах восхваляя царя. Имя царя звучало повсюду, и не было никого, кто бы не знал о повелении царя.
   На дальней, дикой границе этой местности находилось небольшое царство царя Бхимасены, который так воспылал завистью к царю Чандра Прабхе, что даже не мог спать. Как-то, мучаясь бессонницей, Бхимасена подумал: "Пока царь Чандра Прабха не будет уничтожен, моё имя не прославится. Поэтому позову-ка я странствующих брахманов, проживающих в моей стране, посоветуюсь с ними и найду способ покончить с тем царём".
   Он призвал странствующих брахманов, проживающих в его стране, приготовил вкусные яства и в течение трёх месяцев с почестями принимал их. Затем Бхимасена обратился к странствующим брахманам:
   - Я измучен страданиями, не нахожу себе покоя ни днём, ни ночью. Вы, служители религии, которых я чту подношениями, придумайте способ избавить меня от страданий!
   - Царь, поведай нам, из-за чего ты печалишься, - сказали брахманы, - и мы приложим все силы, чтобы изгнать печаль из сердца царя.
   - Царь Чандра Прабха славится своими достоинствами, - сказал Бхимасена, - поэтому все чтят его. Только мои достоинства не прославляются. Радостью будет мне уничтожение того царя. Скажите, что вы можете предпринять?
   Брахманы, услышав слова Бхимасены, сказали один другому:
   - Царь Чандра Прабха обладает великим Милосердием. Распространяя Благодеяния на всех живых существ, он для бедняков - подобен отцу с матерью. Поэтому и под угрозой смерти кто осмелится причинить ему вред?
   И, так сказав, они разошлись, даже не взглянув на угощение.
   Царь Бхимасена, услышав эти слова, впал в уныние и обнародовал такой указ: "Любому, кто отрежет голову царю Чандра Прабхе и принесёт её мне, я отдам половину царства и свою дочь в жёны".
   Про этот указ услышал брахман Леутеуза, живший на скалистой горе. Он пришёл к царю Бхимасене и сказал:
   - Я могу исполнить желание царя!
   - Когда отправишься в путь, чтобы свершить это? - спросил Бхимасена.
   - Дай мне припасов на дорогу, и я двинусь через семь дней, - ответил брахман.
   Брахман в течение семи дней произносил мантры для защиты своего тела, затем распрощался с царём и двинулся в путь.
   Тем временем в стране царя Чандра Прабхи являлись зловещие знамения: повсюду трескалась земля, сверкали молнии и падали звёзды, тьма окутывала землю днём и ночью, гремел гром, ударяли молнии, выпадал град; множество птиц кружились в небе и с криками падали на землю; тигры, леопарды, волки и другие хищники и дикие звери бегали и прыгали, издавая пронзительные звуки; восемьдесят четыре тысячи вассальных князей видели во сне, что сломался золотой стяг и порвался золотой барабан царя; советник царя Махачандра увидел во сне, что один прета сорвал с царя его золотую корону. Все были подавлены предчувствием беды.
   Божество, охраняющее ворота города, прознало, что брахман Леутеуза идёт за головой царя, и, напустив на него чары, не давало пройти в ворота города, так что этот брахман, много раз обойдя вокруг города, не мог в него проникнуть.
   Однако Божество чистых сфер знало, что если царь Чандра Прабха поднесёт в дар свою голову, то этим обретёт запредельное совершенство в даянии. Поэтому Оно явилось во сне к царю и сказало: "Царь, ты дал клятву всех одаривать сообразно желанию каждого. Сейчас просящий прибыл к воротам города, но внутрь его не пускают".
   Проснувшись, царь удивился и приказал советнику Махачандре:
   - Иди и скажи, чтобы в город пропускали любого, никому не чиня препятствий.
   Когда Махачандра подошёл к воротам города, то Божество, охраняющее ворота города, явило ему Себя и сказало:
   -  Из другой страны пришёл брахман, с намерением просить голову царя, поэтому его не пускаю в город.
   - Если это - правда, то приметы предвещали великую беду, - сказал советник, - однако повеление царя нарушать нельзя.
   Тогда Божество, охраняющее город, пропустило брахмана, а советник Махачандра подумал: "Этот брахман будет просить голову царя. Я велю взять семь видов драгоценностей и изготовить из каждого вида по пятьсот голов. Этими головами выкуплю голову царя". Такое распоряжение он и отдал.
   Брахман подошёл к воротам дворца и воскликнул:
   - Я прибыл из отдалённой пограничной страны. Я слышал в той дали о выдающихся добродетелях царя, который, как говорят, всех щедро одаривает и исполняет желания чужеземцев. Поэтому я проделал дальний путь ради достижения желаемого.
   Услышав эти слова, царь обрадовался. Он поприветствовал брахмана, спросил, не устал ли он, и сказал:
   - Какое богатство желаешь? Желаешь земли или царство? Жену или сына? Драгоценности или колесницы? Желаешь ли слонов, коней, семь родов драгоценностей, дворец, рабынь или слуг? Получишь всё, чего желаешь!
   - Хотя одаривающий внешним богатством много заслуг за дарение обретает, - сказал брахман, - однако не становится великим милостынедателем. Но поднесение в дар мяса и крови своего тела даёт величайшую заслугу. Поэтому я, совершив долгий путь, пришёл сюда, чтобы попросить у царя его голову. Если хочешь выполнить моё желание, то подари её мне! - Царь обрадовался, услышав эти слова, а брахман добавил. - Если подаришь мне голову, то позволь спросить, когда соизволишь сделать это?
   - Подарю через семь дней, - сказал царь.
   Тут пришёл советник Махачандра и принёс головы, сделанные из семи драгоценностей. Он распростёрся перед брахманом и сказал:
   - Голова царя - это мясо, кровь да кости, вещь нечистая, что с ней делать? Обменяй её на эти головы из семи драгоценностей. Головы из семи драгоценностей сделают тебя богатым на всю жизнь.
   - Мне не нужны такие головы, - сказал брахман. - Для исполнения моего желания мне нужна голова царя.
   Как ни просил Махачандра, всё было напрасно. От печали и волнения его сердце разорвалось на семь частей, и он умер.
   Царь же повелел одному из советников сесть на слона, проходящего сто тысяч йоджан, и сообщить всем вассальным князьям, чтобы они быстрее прибыли, дабы видеть, как через семь дней он подарит свою голову брахману.
   Тогда все вассальные князья, прибыв, пошли к царю и, распростёршись перед ним, стали просить:
   - Все живые существа Джамбудвипы, - говорили они, - благоденствуют милостями царя. Не должно покидать всех живых существ из-за одного человека. Ради Милосердия к нам не жертвуй свою голову!
   Десять тысяч советников также, распростёршись перед царём, молили его, чтобы он сжалился над ними и не отдавал в дар свою голову.
   Двадцать тысяч жён царя, распростёршись на земле, молили царя:
   - Подумай о нас в своём Милосердии и не отдавай свою голову!
   Пятьсот сыновей царя, рыдая, говорили:
   - Кроме тебя, у нас нет покровителя и защитника, смилуйся над нами и не отдавай свою голову. Вспомни о нас, которые, вслед за другими, просят тебя об этом!
   Тогда царь обратился к своим главным советникам, жёнам и сыновьям:
   - Изначально это тело обретается в сансаре. Когда длительное время пребывал в аду, то, ежедневно несколько раз умирая, это тело расточал впустую. Щёлочь, железные крючья, кипяток, нечистоты, огненные колесницы, огненные ямы и другие атрибуты ада, варя, сжигая, разрезая, подвергали это тело мукам, но, хоть несчётное число раз и уничтожали его, никакой благой заслуги не было мной обретено.
   Когда рождался в мире животных, то мы один другого терзали и пожирали, одного убитого все поедали. После смертей было без счёта костей и смердящих останков моих тел. И вот так расточил свои жизни, но заслуги тоже не обрёл.
   Когда рождался в сфере претов, то моё тело сжигали в огне, голову отсекали острыми колёсами, а я тут же снова оживал. И это испытывал бесчисленное количество раз. И хоть таким образом и расточил тела, однако не обрёл заслуги.
   Если рождался человеком, то ради богатства и женщин, вытаращив глаза, творил другому зло, предавал другого смерти, сходясь на полях сражений, убивал другого и так впустую расточал тела. И вот из-за страстей, гнева, духовного омрачения потерял бесчисленное количество тел, но заслуги не обрёл.
   Сейчас я покину своё тело, ведь это моё тело - лишь куча нечистот. Вскоре я уничтожу его и расстанусь с ним, ибо почему же не пожертвовать этой головой ради чьей-то пользы? Я подарю мою голову брахману и в результате такой заслуги обрету Духовное Пробуждение. Когда же стану буддой и получу всю полноту качеств будды, то, умудрённый в способах, избавлю вас от мук сансары. Я этим дарением обрету буддство, поэтому не препятствуйте моим помыслам о Духовном Пробуждении!
   Вассальные князья, советники, жёны царя и его сыновья ничего не могли возразить на эти слова.
   - Время для того, чтобы взять голову, наступило, - сказал царь. - Бери!
   - Царь - окружён сановниками и многочисленными придворными, - сказал брахман, - и хоть я и в силах отсечь голову царя, однако не осмеливаюсь сделать это. Если хочешь подарить мне голову, то пойдём в сад, в уединённое место.
   - Если вы чтите меня, - сказал царь к советникам и сыновьям, - то не причините зла этому брахману.
   И ушёл с брахманом в сад.
   В саду брахман сказал царю:
   - Царь, ты - молод, высок и силён, можешь не стерпеть боли и пожалеть о своём решении. Поэтому привяжи свою голову к дереву, и я лишу тебя жизни.
   Тогда царь, опустившись на колени, привязал свою голову к ветке, покрытой листьями, и обратился к брахману:
   - Когда ты отсечёшь мою голову, то положи её мне на руку и возьми с руки. Я обретаю заслугу, подарив тебе голову, не из-за желания стать Марой, или Брахмой, или Индрой, или Вселенским монархом - Чакравартином и не ради пользования благами трёх миров, но лишь стремясь обрести Духовное Пробуждение, чтобы защищать живых существ и сподобить их благам Нирваны. А сейчас, брахман, обнажай свой меч и рази!
   Духу дерева всё это не понравилось. "С какой стати этот человек намеревается совершить убийство?" - подумал он, развернулся и так дал брахману в ухо, что тот вверх тормашками полетел на землю.
   Тогда царь глянул на духа дерева и сказал:
   - В давно прошедшие времена я около этого дерева девятьсот девяносто раз приносил в дар свою голову. Сейчас я дарю эту голову в тысячный раз. Не мешай осуществлению моих помыслов о Духовном Пробуждении, Которое обрету только в результате совершенного запредельного даяния.
   Дух дерева помог брахману подняться с земли. Тот встал, поднял меч и отсёк голову царя.
   Как только голова царя упала в руку царя, шесть раз содрогнулась Земля, пошатнулся и заходил ходуном дворец Небожителей. И обеспокоенные и изумлённые Боги увидели, как бодхисаттва ради живых существ принёс в дар свою голову. Столпившись, Они повторяли: "Удивительно". Дождём хлынули у Них слёзы, и, рыдая, Боги произнесли хвалу, сказав: "Пожертвовав свою голову, царь Чадра Прабха обрёл добродетель запредельного даяния".
   Услышал это царь Бхимасена так огорчился, что потерял сознание. Его сердце разорвалось, и он умер.
   Когда брахман, взяв голову царя, ушёл, вассальные князья, советники, жёны царя и царевичи пали на землю, стеная. У некоторых хлынула кровь горлом, и они умерли. Некоторые потеряли память и стали безумцами. Некоторые вырвали свои волосы, другие порвали на себе одежды, некоторые, расцарапав себе лицо, стеная, катались по земле.
   Тем временем голова царя стала разлагаться и издавать зловоние. Не стерпев, брахман бросил её и пошёл дальше.
   - Ты - мерзкий человек, - сказали встречные брахманы. - Если тебе не было надобности в голове царя, зачем же ты просил её?
   Все встречавшиеся на пути бранили брахмана и не давали ему еды, поэтому он ослабел. Услышав по дороге, что Бхимасена умер, брахман впал в уныние от несбывшихся желаний, у него хлынула горлом кровь, и сердце разорвалось на семь частей.
   После смерти царь Бхимасена и брахман возродились в аду. Те же, которые приняли смерть в скорби по царю Чандра Прабхе, возродились Богами Высшей Сферы.
   Ананда, царь Чандра Прабха того времени и той жизни - это ныне я. Царь Бхимасена - это Мара. Брахман того времени - это нынешний Дэвадатта. Прежний дух дерева - это нынешний Маудгальяяна. Советник Махачандра того времени - это Шарипутра. В то время он, не будучи в состоянии видеть мою смерть, умер раньше. Сейчас же, не будучи в состоянии видеть, как я ухожу в Нирвану, первый перешёл в Нирвану.
   После рассказа Победоносного Ананда и окружающие восславили Добродетели Татхагаты и с ещё большим старанием предались медитации.
  

Глава двадцать третья

Семь сыновей советника Ридаки

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время у царя Сэльтупа был советник Ридак, который обладал несметным богатством и был отцом семи сыновей. Шесть сыновей были женаты, а седьмой, самый младший, не имел жены. Отец подумал: "Я состарился, надо найти хорошую жену неженатому сыну".
   У этого домохозяина был близкий друг, брахман. Встретившись с ним и разговорившись, советник сказал:
   - Мой младший сын ещё - не женат, и не знаю, кого взять ему в жёны. Ты ходишь повсюду, и если увидишь хорошую и красивую девушку, умную и достойного рода, подходящую для моего сына, то сосватай её.
   - Быть по сему, - сказал брахман и стал искать повсюду, и в местности Ширидита увидел пятьсот девушек, которые собрались повеселиться и нарвать цветов, чтобы сделать гирлянды для подношения Будде.
   Брахман направился за девушками и стал наблюдать за ними. Когда речушка преградила девушкам путь, все сняли обувь, одна же девушка не сняла обувь и в ней перешла речушку.
   Они пошли дальше и стали переходить реку. Все девушки вошли в воду, сняв одежды. Только та девушка, не сняв одежд, перешла через реку.
   Затем они пришли в лес. Девушки забрались на деревья и стали срывать цветы. Только та девушка собирала цветы на земле и собрала больше, чем другие.
   Тогда брахман подошёл к этой девушке и спросил:
   - Если я задам тебе несколько недоумённых вопросов, получу ли правдивый ответ?
   - Если недоумеваешь, то спрашивай, - сказала девушка.
   - Девушка, когда вы переходили речушку, - сказал брахман, - все девушки сняли обувь, только ты не сняла. Почему ты так сделала?
   - Ты недоумеваешь, но ведь в моём поступке нет ничего удивительного, - сказала девушка. - Когда я иду по земле, то вижу всё, что находится под ногами - колючка ли, камень ли, черепок или другое неудобство, и могу обойти их. Но я не вижу, что на дне речушки: колючка ли, змея ли, ядовитое ли насекомое. Опасаясь наступить на них и повредить ногу, я не сняла обувь.
   - Тогда почему ты вошла в реку в одежде? - спросил брахман.
   - На теле девушки имеются как хорошие, так и скверные знаки. Поэтому, если снять одежду и войти в воду, то другие увидят их. О хороших знаках никто ничего не скажет, а дурные знаки станут предметом насмешек. Поэтому я не сняла одежд.
   - Хорошо, - сказал брахман, - а почему ты не залезла на дерево?
   - Если залезть на дерево, а ветка дерева обломится, то упадёшь и расшибёшься. Поэтому я и не полезла на дерево, - сказала девушка.
   Эта девушка была дочерью человека по имени "Друг Силы", младшего брата царя Рэпсэльгеля. Он совершил преступление и, будучи изгнан из своей страны, пришёл в эту землю. Здесь он женился, и жена родила ему дочь по имени Хлацамма.
   - Девушка, ты - умна и сообразительна, - сказал брахман. - Есть ли у тебя родители?
   - Есть, - сказала она.
   - Тогда пойдём вместе к вам домой, - сказал брахман.
   Когда они подошли к дверям, то девушка вошла в дом и сказала родителям:
   - Один брахман ждёт у дверей. Он ищет встречи с отцом.
   Отец девушки вышел из дома, они с брахманом осведомились друг у друга о здоровье, и брахман спросил:
   - Эта девушка - твоя дочь?
   - Моя, - сказал отец девушки.
   - Есть ли у неё муж?
   - Нет, мужа нет.
   - Знаешь ли ты в городе Шравасти советника по имени Ридак? - спросил брахман.
   - Мы с ним - близкие друзья, - сказал отец девушки.
   - Младший сын этого советника, - сказал брахман, - красив, великолепно сложен и умён. Прошу твою дочь ему в жёны.
   - Этот советник - высокороден, - сказал отец девушки, - и если желаешь мою дочь в жёны его сыну, то будь по-твоему.
   Брахман послал своему другу в Шравасти весть о сговоре. Получив эту весть от брахмана, он приказал приготовить коней, колесницы и прочее, необходимое для встречи невестки, и отправился в страну Ширидита. Подъезжая, он послал вперёд гонца с сообщением о своём прибытии. Отец невесты устроил свадебный пир и вручил свою дочь прибывшим. Когда те, взяв невесту, собирались отправляться назад, в Шравасти, мать девушки сказала дочери:
   - Отныне и впредь ты всегда носи хорошее платье, ешь вкусную пищу и каждый день смотрись в зеркало.
   - Так и буду делать, - сказала дочь.
   Тут отец мужа подумал: "В жизни человека радости и беды сменяют друг друга, откуда же всегда взяться хорошей одежде и вкусной еде? Да и в зеркало постоянно смотреться также неприлично". Подумав так, он распрощался со всеми, и свадебный кортеж двинулся в обратный путь.
   По дороге им встретился прекрасный загородный дом. Ехавшие впереди расположились в этом доме на отдых. Вслед за ними туда подъехала и молодая жена. Обратившись к свёкру, она сказала:
   - Здесь останавливаться не стоит, давайте побыстрее уйдём отсюда на открытое место.
   Сопровождающие молодую женщину вняли её словам и удалились от дома. Но некоторые слуги не послушались совета и остались в помещении. Немного времени спустя туда пришли коровы и кони, стали чесаться об опорный столб дома, отчего дом рухнул и задавил находящихся в нём.
   Свёкор подумал: "Благодаря невестке я спасся от смерти" - и стал более доброжелательно относиться к ней.
   Следуя дальше, кортеж достиг ложбины, где в изобилии было травы и воды, и расположился там. Но подъехавшая невестка сказала:
   - В этой ложбине оставаться нельзя, быстрее уйдём отсюда.
   Едва они поднялись из ложбины наверх, как хлынул ливень, и вода затопила ложбину, где только что располагался кортеж. "Второй раз невестка спасла мне жизнь", - подумал свёкор. Они двинулись дальше и вскоре достигли родных мест.
   Тут собрались друзья и знакомые, принесли свои поздравления, и был устроен пир, на котором целый день продолжалось веселье.
   Когда гости разошлись по домам, свёкор собрал своих невесток и обратился к ним:
   - Я состарился и сыт по горло хозяйственными делами, поэтому хочу вам, невестки, вручить домашнее имущество. Кто из вас возьмёт ключи от кладовых?
   - Мы не можем, - ответили шесть старших невесток.
   - Я могу, - сказала младшая.
   И домохозяин вручил ей ключи от кладовых.
   Младшая невестка стала вести хозяйство: утром вставала первая и делала домашнюю уборку. Затем готовила пищу и раздавала её по старшинству, начиная с родителей мужа. Затем она, накормив слуг и рабочих, каждому давала задание, а потом уже ела сама.
   И поскольку она делала так всегда, то свёкор подумал: "Эта моя невестка - не похожа на других, и она - незаурядный человек. Почему же она не следует наказу матери?" И он спросил невестку:
   - Когда ты покидала семью, то твоя мать сказала: "Всегда носи хорошее платье, ешь вкусную пищу и постоянно смотрись в зеркало". Что означали эти слова?
   Невестка, преклонив колени, сказала:
   - Наказ моей матери "носи хорошую одежду" означал, что я всегда должна держать одежду в чистоте и не грязнить её, чтобы одежда была опрятной, когда придут гости или зайдут чужие люди. Наказ "всегда ешь вкусную пищу" подразумевал то, что, когда ешь после других, проголодавшись, тогда всякая пища покажется вкусной. Слова "постоянно смотрись в зеркало" означали, что я должна раньше всех встать, убрать и подмести дом, почистить ковры и сиденья. Таков был смысл наказа моей матери.
   После этого свёкор ещё больше возлюбил младшую невестку. Он передал в её ведение хозяйство семьи, и все домашние зажили спокойно и счастливо.
   Случилось так, что одна птица клевала на морском острове рис и, захватив с собой рисовый колос, улетела. Пролетая над дворцом, она выронила колос, и он упал около дворца. Кто-то подобрал колос и преподнёс его царю. "Такой хороший рис годится в качестве лекарственного средства; надо посеять его", - подумал царь и, разделив рис между советниками, приказал:
   - Посейте!
   Тот домохозяин также получил немножко риса и, вернувшись домой, сказал невестке:
   - Посейте этот рис!
   Невестка, проникнувшись важностью полученного ей наказа, посеяла зерно на плодородном поле и получила хороший урожай. Другие же к посеву зёрен отнеслись спустя рукава, и у них ничего не уродилось.
   Спустя некоторое время заболела супруга царя. Врач, который обследовал больную, сказал, что ей надо давать рис с морского острова и тогда она поправится. Тут царь вспомнил, что он велел раздать рис с морского острова для посева, и спросил советников, посеяли ли они тот рис или нет.
   Одни советники сказали, что рис был посеян, но не взошёл. Другие сказали, что риса у них нет, так как его поели мыши. Домохозяин же, вернувшись домой, спросил невестку:
   - Вырос ли тот рис, который я велел посеять? Жена царя заболела, и ей требуется лекарство.
   - Посеянный рис дал хороший урожай, - сказала невестка, - из него можно приготовить не только лекарство для одного человека, но и вылечить всё население страны.
   Домохозяин взял часть риса и поднёс его царю. Царь приготовил из этого риса лекарство, и царица поправилась, за что царь дал домохозяину множество подарков.
   В то время царь страны Ширидиты и царь Шравасти находились между собой в ссоре и не ладили друг с другом. И тогда царь Ширидиты подумал: "Проверю-ка я, есть ли у царя Шравасти мудрые и обладающие острым умом советники".
   Он направил к царю Шравасти посланца с двумя кобылами - матерью и дочерью, одинаковыми по стати и масти, предлагая отличить, которая из них мать, а которая - дочь. Царь и советники посмотрели на кобыл, но ни один не смог отличить мать от дочери.
   Когда домохозяин вернулся домой, то невестка спросила его, есть ли новости, и каковы - они. Тот ей всё рассказал.
   - Это узнать легко, - сказала невестка, - привяжите двух кобыл вместе и дайте им хорошей травы. Та, которая мать, будет подвигать мордой траву дочери.
   Когда домохозяин передал царю слова невестки, тот велел дать лошадям травы и посмотрел. Всё получилось, как было сказано, и царь выяснил, какая из лошадей мать, а какая - дочь.
   - Это - мать, а это - дочь, - сказал он посланцу.
   - Так оно и есть! - сказал посланец.
   Вернувшись на родину, посланец обо всём рассказал царю.
   Тогда тот направил ещё одного посланца с двумя змеями одинаковой толщины и длины, предлагая отличить самку от самца.
   Собрался царь Рэпсэльгель со своими советниками, но, сколько они ни рассматривали змей, ни один не мог выяснить, кто - самец, а кто - самка.
   Тогда домохозяин спросил об этом дома у своей невестки, и она сказала:
   - Надо взять мягкий хлопчатобумажный материал и посадить на него змей. Самка будет лежать, не двигаясь, самец же не сможет оставаться спокойным. Это - так, и вот почему. Существо женского пола любит мягкое и лёгкое. Существо же мужского пола, горячее по своему характеру, мягкого не терпит, и лежать спокойно не может. Тем и можно их различать.
   Домохозяин доложил всё это царю, и когда поступили, как советовала невестка, то определили, кто из змей - самец, а кто - самка.
   - Это - самец, а это - самка, - сказал царь.
   - Верно, - сказал посланец.
   Тут царь обрадовался и дал домохозяину в подарок много драгоценностей.
   Затем царю Шравасти было прислано бревно равномерной толщины, без наростов, а также следов от топора или топорика с предложением определить, где был комель дерева, а где - вершина. Царь собрался со своими советниками, они рассмотрели бревно, но ни один не узнал требуемого.
   - Узнать это легко, - сказала невестка на вопрос домохозяина. - Если хочешь определить, где - комель, а где - вершина дерева, надо бросить бревно в реку. Комель погрузится в воду, а вершина всплывёт.
   Домохозяин доложил это царю, и когда поступили, как советовала невестка, то определили, где - комель, а где - вершина.
   - Это - комель, а это - вершина, - сказал царь.
   - Именно так, - сказал посланец.
   Ещё больше обрадовался царь и дал домохозяину множество подарков.
   Когда посланец вернулся на родину и всё рассказал царю, тот вручил ему множество драгоценностей и сказал:
   - У того царя имеются мудрые советники, обладающие острым умом. Вручи это царю, и да будет отныне между нами согласие.
   Царь Рэпсэльгель обрадовался такому обороту дела и спросил домохозяина:
   - Каким образом ты разобрался во всём этом?
   - Это не я разобрался, - ответил домохозяин, - у меня есть очень умная невестка, это она разобралась.
   Царь обрадовался и повелел возвести невестку в ранг своей младшей сестры.
   Прошло некоторое время, и невестка домохозяина понесла. Через девять месяцев она разродилась тридцатью двумя яйцами, и из каждого яйца появилось по мальчику, прекрасно сложенному и удивительно красивому.
   Когда мальчики выросли, то по силе и храбрости не стало им равных. Каждый из юношей мог справиться даже с тысячью человек. Отец любил сыновей, а все жители царства уважали и побаивались их. В жёны юношам взяли девушек из семей столь же знатных и высокопоставленных.
   Как-то их мать Хлацамма, исполненная помыслов о Вере, пригласила на угощение Будду и Его общину. Когда Победоносный произнёс проповедь, то все члены семьи обрели Духовный Плод вступления в Поток, только младший сын не обрёл Этого Плода.
   Однажды младший сын сел на слона и отправился развлекаться в другой город. Перед городом текла река, через которую был перекинут мост. Когда юноша въехал на мост, то повстречался с колесницей, в которой сидел сын великого советника. Поскольку оба принадлежали к знатным фамилиям и гордились этим, ни один не хотел уступать дорогу. Сын Хлацаммы пришёл в ярость и, сидя на слоне, столкнул с моста колесницу сына великого советника.
   Сын советника, поранив тело, руки и ноги, плача, вернулся домой и сказал родителям:
   - Сын Хлацаммы учинил зло, всего меня искалечил.
   Великий советник расстроился, но подумал: "Эти парни - очень сильны да с материнской стороны и к царю близки, поэтому бороться с ними трудно. Однако я подстрою им штуку".
   И он приказал изготовить тридцать два жезла из семи драгоценностей, а в каждый жезл заложить по кинжалу. Затем он вручил по жезлу каждому из тридцати двух юношей, сказав:
   - Вы достигли возраста юношеской зрелости, времени игр и веселья. Поэтому я приказал изготовить для вас эти жезлы. Возьмите их себе на забаву.
   И юноши взяли эти жезлы.
   Согласно царскому закону при встрече с царём не разрешалось иметь при себе оружия. И когда юноши, держа жезлы, толпились в окружении царя, тот советник, стремясь оклеветать их, сказал царю:
   - Тридцать два сына Хлацаммы достигли расцвета юношеской зрелости и так сильны, что каждый из них может справиться с тысячью человек. Они замышляют зло против царя!
   Однако царь не охладел к юношам. Тогда советник сказал царю:
   - То, что я сообщил раньше, - правда, и это легко доказать. В жезлах, которые держат эти парни, спрятаны кинжалы. Очевидно, что сделано это со злым умыслом.
   И когда царь осмотрел жезлы юношей, то там обнаружилось оружие. Царь подозвал поодиночке каждого юношу, велел схватить его и отрубить голову. Тридцать две отрубленные головы уложили в корзину, закрыли её и отправили названой младшей сестре царя.
   В то время мать юношей принимала у себя Будду с Его общиной. Получив корзину, посланную царём, она подумала: "В этой корзине находятся дополнительные подношения" - и собралась открыть её.
   - Подожди немного, - сказал Победоносный, - сначала закончим трапезу, а потом откроешь корзину.
   Закончив трапезу, Победоносный наставил мать юношей в Учении и сказал:
   - Бренно - это тело: оно - вместилище мучений, пусто, безличностно, бессущностно, кратковременно, подвержено несчастьям. Охваченное мучениями, это тело без пользы расточается из-за страданий, которые причиняются разлукой с любимыми. Кто обладает разумением и мудростью, поймёт смысл этого.
   Хлацамма поняла этот смысл и обрела Духовный Плод Невозвращения. Возрадовавшись, она сложила ладони и обратилась к Победоносному:
   - О, Победоносный! Ради милосердия ко мне прошу Тебя исполнить мои четыре просьбы. Первая просьба: да буду я иметь возможность давать больным монахам лекарства, еду и питьё в достаточном количестве; вторая просьба, да буду я ухаживать за больными монахами и приготовлять для них еду и питьё; третья просьба: да буду я давать приют всем странствующим монахам; четвёртая просьба: да буду я приготовлять для монахов, отправляющихся в путь, дорожные припасы и вещи, необходимые в пути. Я прошу это потому, что больным монахам, не имеющим лекарств, еды и питья, трудно излечиться от болезни, и они могут расстаться с жизнью. В том случае, когда монах заболеет, а у него нет ни послушника, ни еды, он вынужден просить подаяние. Если больной придёт за подаянием не в установленное время и не получит желаемого, то он рассердится, что затруднит лечение болезни. Поэтому я хочу таким монахам давать еду.
   Монах, пришедший издалека, отправляется за подаянием, не зная местных условий. Во время сбора подаяния, если собака или негодяи причинят ему зло, то монах рассердится и тем не соблюдёт обет Терпения. Поэтому я хочу таким монахам давать еду.
   Когда монах отправляется в путь, то попутчики бросят его, если у монаха нет припасов. Но по дороге встречается много диких зверей, разбойников и негодяев. Если идти одному, то можно погибнуть. Поэтому я хочу приготовлять таким монахам всё необходимое.
   Победоносный похвалил Хлацамму, сказав:
   - Заслуга твоих четырёх просьб необычайно велика и не отличается от заслуги совершения подношения Будде.
   Сказав это, Он с общиной удалился в сад Джетавана.
   Когда Победоносный ушёл, Хлацамма открыла корзину, глянула и увидела головы тридцати двух сыновей. Но, отринувшая земные желания, она не предалась скорби, а лишь сказала себе: "У человека есть как рождение, так и смерть, и расстояние между ними - невелико. Но всё же они не будут подвергаться мучениям в пяти мирах существований".
   Однако родственники юношей по материнской линии, услышав такую новость, опечалились и, придя в ярость, сказали:
   - Царь всех их безвинно предал смерти. Поэтому давайте соберём войско и пойдём на него.
   Они собрали войско и окружили дворец царя. Царь перепугался и убежал туда, где находился Будда. Родственники юношей, услышав об этом, обложили войсками рощу, где пребывал Победоносный.
   Тогда Ананда, услышав, что царь Рэпсэльгель умертвил тридцать два сына Хлацаммы, а их родственники с материнской стороны пришли, ища отмщения, преклонил колени, сложил вместе ладони и обратился к Победоносному:
   - О, Победоносный! Поведай, в силу каких причинно-следственных связей царь разом умертвил тридцать два человека?
   - Тридцать два сына Хлацаммы, - сказал Победоносный, - не только в настоящее время были разом убиты царём. Я расскажу тебе, почему тридцать два человека разом приняли смерть. Слушай и запечатлевай в своей памяти.
   - Так и сделаю, - сказал Ананда. - Я слушаю.
   - В давно прошедшие времена эти тридцать два человека жили в дружбе, любви и согласии, - сказал Победоносный. - Как-то они сговорились и украли вола у чужака.
   В то время в той местности жила бедная бездетная старуха. Украденного вола, чтобы убить его, привели в дом к этой старухе... Обрадованная старуха приготовила дрова и необходимую утварь для приготовления мяса.
   Когда вола собирались заколоть, то тот, чуя смерть, произнёс: "Сейчас вы убиваете, но в грядущих временах, несмотря ни на что, не избавитесь от плода злого деяния, коли уж обрели его. Так убивайте!"
   И как только он произнёс это заклятие, люди убили вола. Некоторые ели варёное мясо, другие жарили его. Старуха тоже наелась и была довольна.
   - Ни от кого из гостей, приходивших ко мне прежде, я не получала такой пользы, как сегодня, - сказала она.
   В той жизни, в то время, тем волом и был нынешний царь Рэпсэльгель. В той жизни, в то время, похитителями вола и были нынешние сыновья Хлацаммы. Старуха же была их нынешняя мать. В силу созревшего плода злого деяния на протяжении пятисот поколений их всегда убивали. Старуха же только за то, что она была в то время довольна случившимся, всегда, как их мать, страдала от этого. Ныне же, встретившись со мной, обрела Духовный Плод.
   Ананда, сложив вместе ладони, спросил Победоносного:
   - За какую заслугу эти люди были из знатного и высокопоставленного рода, обладали богатствами и силой?
   - В давно прошедшие времена, - сказал Победоносный, - когда в мир пришёл будда Кашьяпа, была старуха, исполненная веры в три драгоценности. Она постоянно покупала много благовоний, смешивала их с маслом и умащивала этой смесью ступы.
   Как-то, когда она на дороге умащивала ступу, туда подошли тридцать два человека. Они помогли старухе умащивать ступу, и она сказала:
   - В силу заслуги за помощь мне умащивать ступу, когда и где бы вы ни родились, да будете статными и сильными!
   Обрадовавшись, эти люди закончили умащивать ступу и сказали:
   - Мы благодаря этой старой женщине сотворили дело благой заслуги. Когда и где бы мы ни родились, да будет наш род знатен, высокопоставлен и богат! Да будет эта старая женщина постоянно нашей матерью, а мы - её сыновьями! Да никогда не расстанемся мы ни с Буддой, ни с возможностью слушать Учение и быстро обретём Духовный Плод!
   - Да будет так! - сказала старуха.
   Поэтому на протяжении пятисот поколений они происходили из знатного и высокопоставленного рода.
   В той жизни, в то время, та старуха и была матерью нынешних юношей. В той жизни, в то время, те тридцать два человека и были нынешними юношами.
   Когда воины выслушали рассказ Будды, их гнев улёгся.
   - Царь не виноват, - сказали они. - В основе всего этого лежит созревший плод прежних деяний этих людей. Вот к чему привело убийство вола. Царь Рэпсэльгель является нашим господином, и зачем же нам питать к нему ненависть и чинить ему зло?
   Они оставили оружие, и подошли к царю, раскаиваясь в своём поступке. Царь же отпустил их с Миром.
   После этого Победоносный изложил Учение и указал как на пользу ревностного творения благих деяний, так и на вред не благих деяний. Он также рассказал о четырёх благородных истинах, отчего все слушатели обрели Духовный Плод и радовались словам Победоносного.
  
   Раздел VII
  

Глава двадцать четвёртая

О царе по имени Кацин-ценпо, или "Великии Кацин"

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время в той местности правил царь Прасенаджит. На юге его царства находилась страна Сергиса, или "Золотая земля", где правил царь, которого звали Кацин. Царского сына же звали Кацин-ценпо, или "Великий Кацин".
   Когда умер царь Кацин, то царевич взошёл на престол. Новый царь отличался острым и ясным умом, доблестью и большой физической силой. Его войско насчитывало тридцать шесть тысяч отрядов. И в наступлении то войско было подобно смерчу, никто не мог противостоять ему. С центральной страной у Великого Кацина не было сношений.
   Как-то в Золотую землю прибыли купцы и поднесли в подарок царю четыре куска прекрасной мягкой хлопчатобумажной ткани. Царь принял ткань и спросил купцов:
   - Откуда вы взяли такой товар?
   - Привезли из центральной страны, - ответили они.
   - Что это за центральная страна и как называются царства центральной страны? - спросил царь.
   - В центральной стране есть царства под названием Раджагриха, Шравасти и многие другие, - ответили купцы.
   - Почему же те цари не приходят поклониться мне и вручить дань? - спросил царь.
   - Те цари правят каждый своим владением и занимаются делами своей земли, поэтому и не приходят сюда, - сказали купцы.
   "Если я своим могуществом и величием могу все страны привести в покорность, - подумал царь, - то почему же эти цари не приходят поклониться мне и вручить дань? Обрушусь- ка я на них всем своим могуществом и величием".
   - Кто из царей центральной страны - самый могучий? - спросил он.
   - Самый могучий - царь Шравасти, - ответили купцы.
   После этого этот царь направил посланца в Шравасти, к царю Прасенаджиту, с письмом, где было сказано: "Своим могуществом и величием я подчинил все страны Джамбудвипы. Почему ты не шлёшь послов? Сейчас я отправил к тебе посла. Поэтому, если лёжа услышишь моё имя, то тебе должно сесть; если сидя услышишь моё имя, то должно встать; если во время еды услышишь моё имя, то должно выплюнуть пищу; если, моясь и распустив волосы, услышишь моё имя, то должно собрать волосы в пучок; если стоя услышишь моё имя, то должно тебе бежать. Через семь дней прибудь сюда встретиться со мной! Если не сделаешь так, то приведу войско и опустошу твою землю!".
   Прочитав послание, царь Прасенаджит стал угрюм и гневен. Он отправился к Победоносному и рассказал Ему обо всём.
   - Царь, - сказал Победоносный, - скажи посланцу: "Из всех царей я - не самый могучий, есть царь более могучий, чем я".
   - Здесь пребывает явившийся в мир Царь магических превращений, ступай к Нему и вручи Ему послание своего царя! - сказал царь Прасенаджит.
   И посланец пошёл в сад Джетавана.
   Тем временем Победоносный магическим способом превратил Себя во вселенского монарха - Чакравартина, а Маудгальяяну - в своего советника и воссел обладателем семи драгоценностей. Сад Джетавана он также превратил в драгоценный сад. За оградой сада магическим путём появились семь рвов из драгоценностей, в промежутках между рвами высились деревья из семи драгоценностей, лотосы сверкали и переливались всеми цветами радуги. В саду, во дворце, сотворённом из драгоценностей, сидел царь.
   Когда посланец подошёл к волшебному дворцу и увидел царя, его охватил ужас. "Величием и благими заслугами мой царь уступает этому, - подумал он, - но письмо царя надо вручить". И он вручил письмо.
   Нирманический царь взял письмо, наступил на него и сказал посланцу:
   - Я - великий царь, повелитель четырёх континентов, с какой стати буду слушать распоряжения твоего глупого царя! Быстрее возвращайся и передай ему: "По возвращении твоего посланца слушай мой приказ. Если будешь при этом лежать, тебе должно сесть; если будешь при этом сидеть, должно встать; если будешь при этом идти, должно бежать. Если через семь дней не явишься сюда поклониться, то нарушишь приказ и будешь наказан!"
   Этот гонец отправился назад и, прибыв в свою страну, рассказал царю Золотой земли о том, что видел и что было поручено ему передать.
   Услышав слова послания, Великий Кацин раскаялся и подумал: "Придётся идти со всеми вассальными князьями к великому царю. Однако не следует действовать напролом, по- шлю-ка я ещё одного посланца".
   И он послал вперёд посланца с уведомлением: "Великий царь, я иду поклониться тебе. Под моей властью находится тридцать шесть тысяч вассальных князей. Прийти со всеми или с половиной?"
   "Приходи с половиной!" - повелел в ответ нирманический царь.
   После этого царь Золотой земли с восемнадцатью тысячами вассальных князей прибыл в Шравасти к этому царю и поклонился ему. При этом он подумал: "Этот великий царь превосходит меня своим внешним обликом, однако уступает мне в силе".
   Только он так подумал, как нирманический царь приказал своему советнику:
   - Дай царю Золотой земли свой лук!
   Великий Кацин попытался взять лук, но не смог поднять его. Тогда нирманический царь подцепил лук мизинцем и подал его царю Золотой земли со словами:
   - Натяни этот лук!
   Но тетива не поддалась усилиям царя Золотой земли. После этого нирманический царь поднял лук, натянул его и только отпустил тетиву, как от её вибрации затряслась и задрожала вся область тысячи великих миров.
   Затем нирманический царь взял стрелу и пустил её. Тут же эта стрела превратилась в пять стрел, наконечники которых испускали бесчисленные лучи света. А на концах стрел возникло по лотосу, размером с колесо колесницы, а на лотосе восседал вселенский монарх - Чакравартин, обладатель семи драгоценностей.
   Лучи, испускаемые стрелами, озарили район трёх тысяч великих миров, и не было ни одного живого существа во всех пяти мирах, которому не было бы сотворено Благо.
   Так, когда увидели эти лучи в Обители Богов, и там прозвучала проповедь Учения, то Боги очистились телесно и духовно. Некоторые из них обрели блага от вступления в Поток до архатства, другие породили помыслы о Духовном Пробуждении. Третьи же стали пребывать на стадии Анагаминов.
   Увидев лучи, сотворённые Буддой, и выслушав Его проповедь Учения, возрадовались живые существа, относящиеся к разряду людей. Некоторые из них обрели Духовный Плод вступления в Поток, а вступившие в монашество стали архатами. Бесчисленное число живых существ, породив помысел о Духовном Пробуждении, стало пребывать на стадии Анагаминов.
   Когда лучи, сотворённые Буддой, коснулись тех, кто принадлежал к претам, и преты услышали проповедь Учения, то все насытились едой, избавились от страданий, стали пребывать в Довольстве. Все преты породили помысел о Милосердии и, почтив Будду, освободились от бытия претами и обрели рождение в Мире Богов или людей.
   Когда живые существа, рождённые животными, увидели лучи, сотворённые Буддой, то успокоились их помыслы, направленные к похоти и гневу, рассеялось духовное невежество, в котором они пребывали. Они возрадовались и поверили Будде, отчего избавились от рождения в мире животных и возродились в Мире Богов или людей.
   Когда лучи, сотворённые Буддой, коснулись существ ада, то страдавшие от холода согрелись, а мучившиеся от жары обрели прохладу. Их страдания прекратились, и, возрадовавшись, они уверовали в Будду и, освободившись от рождения в аду, возродились в Мире Богов или людей.
   Царь Великий Кацин и вассальные князья Золотой земли, увидев подобные магические превращения, прониклись Верой, отчего освободились от грязи и скверны и обрели Дхармический Глаз на Учение.
   Сердца восемнадцати тысяч вассальных князей преисполнились удовлетворения, а магические превращения, сотворённые Буддой, исчезли, и Он явился в своём телесном облике, восседающий в окружении монашеской общины.
   Тут царь Золотой земли попросил Победоносного принять его в монашество.
   - Приди во Благе! - сказал Победоносный.
   И волосы на голове и лице Великого Кацина сбрились сами, а одежда превратилась в оранжевое одеяние монаха. Он сосредоточил все свои помыслы на Учении, исчезли его прегрешения, и Великий Кацин стал архатом.
   - Что за благая заслуга была в прошлом у царя Золотой земли, почему он происходил из столь знатного и высокого рода, обладал великими благородными достоинствами, а при встрече с Буддой тут же снялись его прегрешения? - спросил Ананда.
   - В соответствии с поступками живых существ созревают и плоды их деяний, - сказал Победоносный. - В давно прошедшие времена в мир пришёл будда Кашьяпа. Когда этот будда ушёл в Нирвану, то один домохозяин соорудил ступу, учредил странноприимный дом для монахов и обеспечил его четырьмя видами необходимых вещей и продуктов.
   Прошло длительное время, ступа разрубилась, и прекратилось снабжение странноприимного дома такими вещами, как одежда, пища, сиденья и ложа.
   У того домохозяина был сын - монах. Он поведал многим людям об Учении, отчего те восстановили ступу и возобновили снабжение странноприимного дома одеждой, едой, питьём, сиденьями и ложами. Эти люди, которые от всего сердца снабжали странноприимный дом необходимыми средствами, произнесли такое моление: "В грядущие времена да будем мы знатными, богатыми и долго живущими! Да встретимся мы с приходом Будды в мир и, выслушав Учение, да обретём необычный плод!"
   Ананда! В той жизни, в то время, тем монахом, сыном домохозяина, и был нынешний царь Золотой земли Великий Кацин. Те же, кто восстановил ступу и снабжал необходимыми средствами странноприимный дом, были нынешние восемнадцать тысяч его вассальных князей.
   Когда Победоносный произнёс своё поучение, окружающие породили помысел о Невозвращении и возрадовались словам Будды.
  

Глава двадцать пятая

О монахине Удпалаварне

  
   Победоносный пребывал в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время царь Прасенаджит умер, и на престол вступил Вайдурья. Он был не из тех царей, кто управляет страной в соответствии с Дхармой. Его слоны топтали людей, и убитых было не счесть.
   Жёны из знатных родов, видя подобное, не захотели оставаться в миру и, покинув семьи, стали монахинями. Некоторые из жён, принявших духовное звание, были из рода шакьев, другие были царского рода. Так пятьсот красивых и высокородных жён отказались от богатств, и ушли в монашество.
   Это обрадовало людей, и они снабжали их средствами к жизни.
   Как-то монахини сказали одна другой:
   - Хоть мы и вступили в монашество, но ещё не отведали нектара Учения, а поскольку нам следует смирить страсти и гневные порывы, а также избавиться от духовного невежества, то пойдём к ученице Будды, чтобы выслушать от неё Учение.
   Они пришли туда, где находилась ученица Будды Ненгама, поклонились ей и сказали:
   - Хоть мы и покинули мир, однако ещё не отведали нектара Учения. Наставь нас в Нём.
   Ученица Будды подумала: "Хорошо бы мне убедить их отказаться от духовного звания и соблюдения правил моральной дисциплины, а также получить обратно их монашеское одеяние и чаши для сбора милостыни".
   - Зачем вам, женщинам именитых родов, - сказала она, - отказываться от драгоценностей, слонов, коней, дворцов, рабынь, слуг, предметов для совершения подношений и, вступив в монашество, подвергать свою жизнь таким мучениям и страданиям? Вместо того чтобы вступать на стезю Учения Будды, лучше бы вам вернуться в свои поместья и наслаждаться пребыванием с мужьями, сыновьями и дочерьми, пользоваться радостями этой жизни и по своему усмотрению совершать даяния.
   Услышав эти слова, монахини опечалились и, рыдая, вернулись назад.
   Затем они отправились к монахине Удпалаварне. Придя к ней, они поклонились и, спросив об её здоровье, сказали:
   - Когда мы пребывали в миру, то были во власти мирских дел. Сейчас, хоть нами и овладело желание идти по стезе монашества, мы не можем избавиться от страданий, проистекающих от духовной омрачённости. Яви нам своё Милосердие и наставь нас в Учении.
   - Что вы хотите знать, суть ли прошлого, будущего или настоящего? - спросила Удпалаварна. - Спрашивайте, и вам будет показано.
   - Оставим пока в стороне прошлое и будущее, - сказали монахини, - просим показать нам настоящее и рассеять наши сомнения.
   - Страсти - подобны огню, - сказала Удпалаварна. - Они сжигают горы и долины, от них сгораешь, как сгорает соломенная подстилка. Силой страсти один другому творит зло и вред. Такие люди длительное время обречены на три дурных рождения, и нет им срока освобождения.
   Приверженные к мирской жизни постоянно испытывают страдания от разлуки с предметом желаний, от рождения, старости, болезни и смерти, от царских законов. Расставшись с жизнью, они рождаются снова, для новых страданий. Узы мирского бытия крепче тюремных пут.
   Я родилась в роду странствующих брахманов. Поскольку мои родители были знатного и благородного рода, они отдали меня в жёны сведущему в науках странствующему брахману, также из рода, известного своей знатностью.
   Выйдя замуж, я родила сына. Затем, после смерти родителей мужа, я снова понесла. Когда приблизился срок окончания беременности, я сказала мужу:
   - Если я здесь рожу ребёнка, то нечистоты от родов будут неприятны. Поэтому отправлюсь-ка я рожать к своим родителям.
   - Хорошо, - сказал муж.
   Мы взяли сына и с мужем пошли к моим родителям. На полпути я почувствовала родовые схватки и в полночь под деревом родила мальчика. Муж заснул в стороне, и его ночью укусила змея. Я звала его, но он не откликнулся. Когда рассвело, я посмотрела и нашла мужа мёртвым от укуса змеи, и его тело уже начало разлагаться. Тут я потеряла сознание и упала на землю. Старший же сын, увидев отца, умерщвлённого змеёй, начал кричать и плакать. От плача старшего сына я очнулась, посадила его на спину, взяла на руки младенца и, рыдая, пошла по дороге, где нельзя было ни попутчика найти, ни человеческого следа встретить.
   На пути мне встретилась река. Она оказалась широкой и глубокой, поэтому обоих детей вместе перенести было невозможно. Я оставила старшего сына на берегу, а младшего взяла и перенесла на другую сторону. Когда я возвращалась за старшим сыном, он, заметив меня, вступил в воду, и его понесло течением. Я пыталась догнать сына, но сил не хватило, и вода унесла его.
   Вернувшись на другую сторону, я увидела, что младшего сына съели волки, лишь на земле осталось немного крови.
   Тогда я потеряла сознание и долго оставалась без чувств. Затем по дороге мне встретился странствующий брахман, близкий знакомый моих родителей.
   - Что за несчастье стряслось, почему ты - такая печальная? - спросил он.
   Я рассказала ему обо всём, что произошло, и, плача, спросила о своих родителях.
   - В доме твоих родителей случился пожар, и они сгорели со всеми домочадцами, - сказал странствующий брахман.
   Услышав эти слова, я без памяти упала на землю. Тогда странствующий брахман привёл меня в чувство, взял к себе домой и обходился со мной с такой добротой, будто я была его дочерью.
   Вскоре другой странствующий брахман взял меня в жёны.
   Мы жили с ним в радости и веселье. Я ждала ребёнка. Когда истёк срок беременности, и приблизились роды, моего мужа позвали в другой дом на угощение. В это время у меня начались роды, я заперла дверь и родила сына.
   Вернувшись, хмельной муж постучал в дверь, но так как дверь ему не открыли, он выломал её, вошёл внутрь и избил меня. Узнав, что я родила сына, он убил его, изжарил в масле и заставлял меня есть. Но поскольку я не могла есть мясо сына, то он избил меня и заставил есть.
   Когда я поела, муж протрезвел, а я подумала: "Нет у меня счастья, и моя карма - ужасна". И оставила мужа и убежала в страну Варанаси.
   Я сидела под деревом у города Варанаси, и там же оказался молодой домохозяин. Этот домохозяин оплакивал умершую жену, останки которой были погребены на этом месте. Он подошёл ко мне и спросил, что я здесь делаю одна. Я рассказала о случившемся со мной, после чего домохозяин привёл меня к себе в сад и сказал:
   - Будь моей женой.
   Я ответила согласием.
   Мы пробыли супругами недолго. Мой муж заболел и умер. По обычаям той страны, если супруги при жизни пребывали в любви и согласии, то, когда муж умирал, жену заживо клали с ним в могилу. Меня тоже положили в могилу мужа, но ночью пришли грабители, разрыли могилу, и предводитель грабителей сделал меня своей женой.
   Вскоре предводитель грабителей был казнён царём, а его товарищи, погребая останки главаря, вместе с ними положили в могилу и меня. Я пробыла в могиле трое суток, но волки разрыли могилу, и я выбралась из неё.
   Тут я подумала: "Что за грех совершён мной, если, столько раз преданная смерти, я снова оживала? Некогда слышала, что царевич из рода шакьев, стал просветлённым, носит имя Будды и знает прошлое и будущее. Прибегну-ка я к Его защите". Я направилась к саду Джетавана и издалека увидела Татхагату, подобного распустившемуся голубому лотосу, подобного месяцу между звёздами. Победоносный в силу наивысшей Мудрости знал, что наступило время моего обращения в Веру. Он встал и встретил меня.
   Я была обнажённой, устыдилась и села на землю, прикрывая груди руками.
   - Дай этой женщине одежду, - сказал Победоносный Ананде.
   Одевшись, я припала головой к Стопам Победоносного и взмолилась:
   - Подумай обо мне в Милосердии Своём и разреши мне вступить в монашество.
   - Поручи эту женщину заботам Праджапати, - сказал Победоносный Ананде, - пусть она вступит в монашество.
   Праджапати приняла меня в монашество и преподала мне Учение о четырёх благородных истинах. Как только я выслушала его, то стала ревностно прилежать и, обретя духовный плод архатства, познала все деяния прошлого, будущего и настоящего.
   - Расскажи, какое злое деяние ты совершила в прошлом, - попросили монахини, - что подверглась такому воздаянию.
   - Слушайте, - сказала монахиня Удпала,- и я поведаю вам.
   В давно прошедшие времена жил очень богатый домохозяин, не имевший детей. Он взял вторую жену, которую очень полюбил; вскоре она понесла. По истечении полного срока родился сын. Супруги любили и лелеяли ребёнка.
   Тогда старшая жена подумала так: "Мой род - знатен и благороден, но так как у меня нет сына, то и не будет продолжателя моего рода. Когда этот ребёнок вырастет, он возглавит род и, став хозяином всех богатств, ничего не уделит мне, и я буду терпеть нужду". Из зависти она решила убить ребёнка и иглой проколола ему родничок, да так, что ранки не было заметно.
   Ребёнок вскоре умер. Вторая жена впала в беспамятство, а затем стала укорять первую, говоря:
   - Ты убила моего ребёнка.
   Первая жена, услышав эти слова, произнесла такую клятву:
   - Если я убила твоего ребёнка, то пусть во всех моих рождениях моего мужа умертвит ядовитая змея. Если у меня будет сын, то пусть его унесёт водой, пусть съедят волки. Пусть моё тело всегда заживо кладут в могилу. Пусть я буду есть мясо собственного сына, а родительский дом со всеми его обитателями сгорит в огне.
   В той жизни старшая жена, давшая такую клятву, - это ныне я, и всё это мне пришлось испытать.
   - За какую заслугу ты, - спросили монахини, - после того как увидела Будду и с Его разрешения вступила в монашество, вышла из круговорота сансары?
   - Некогда в Варанаси, - сказала Удпала, - на горе, именуемой "Гора встреч риши", пребывали многие пратьекабудды, шраманы и последователи других учений, обладавшие даром предвидения. В то время один пратьекабудда пошёл в город за подаянием. Жена домохозяина, увидев его, возрадовалась, вручила подаяние и совершила подношение.
   Тогда пратьекабудда вознёсся в небо и там показал магические превращения: испустил из тела огонь, изверг воду, ходил, лежал и сидел в небесном пространстве. Жена домохозяина в этот момент произнесла: "В грядущие времена да уподоблюсь я ему!" Жена домохозяина, которая в то время произнесла моление, - это ныне я. Из-за встречи с Татхагатой мои мысли очистились, и я обрела плод архатства. Но хоть я и обрела архатство, постоянно испытываю такие муки, будто меня пронзают раскалённой железной полосой с макушки до подошвы ступни.
   Когда высокородные пятьсот монахинь прослушали рассказ Удпалы, они содрогнулись и поняли, что страсть - подобна огненной печи, и помыслы, рождаемые страстями, оставили монахинь. Они поняли также, что страдания мирской жизни паче тюремных страданий, и очистились от скверны. Монахини погрузились в Самадхи и обрели архатство.
   -  Над нами господствовали страсти, - сказали они монахине Удпале, - но в силу твоего наставления в Учении мы вышли за пределы сансарического бытия.
   За это и Победоносный восхвалил монахиню Удпалаварну, сказав:
   - Монахиня Удпалаварна прекрасно проповедует. Тот наставник Учения, кто может преподать его другому, есть духовный сын Будды.
   И окружающие возрадовались словам Победоносного.
  

Глава двадцать шестая

О царе Шюдолакгарни

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. Тогда Ананда поднялся с места, оправил облачение и, сложив вместе ладони, обратился к Победоносному:
   - Соизволь поведать, в силу каких причинно-следственных связей пять монахов во главе с Каундиньей отведали нектар Учения раньше всех, сразу же, как только Победоносный стал в этом мире вращать колесо Дхармы.
   - Эти пять монахов некогда, также первыми поев моего мяса, блаженствовали, - сказал Победоносный. - Сейчас же, первыми отведав нектар Учения, освободились от уз сансары.
   - Соизволь поведать, - попросил Ананда, - что сотворили в прежние времена эти пять монахов.
   - Несчётное количество кальп назад, - сказал Победоносный, - так давно, что и умом не постигнешь, в Джамбудвипе был царь Шюдолакгарни, под властью которого находилось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей Джамбудвипы. В то время один гадатель предсказал, что в течение двенадцати лет в стране не будут выпадать дожди.
   Царь, услышав эти слова, опечалился и впал в уныние. "Если случится такая засуха, - подумал он, - то каким образом люди найдут себе пропитание на эти двенадцать лет?"
   Царь собрал вассальных князей и советников на совещание. Подсчитали, сколько собрано зерна в житницах, подсчитали число людей, имеющихся в настоящее время, и сколько требуется зерна, чтобы обеспечить потребности каждого в течение двенадцати лет. Выяснилось, что на двенадцать лет зерна не хватит, что и было обнародовано.
   Когда настала засуха, и множество людей умерло от голода, царь подумал: "Что же сделать, чтобы побольше людей осталось в живых?" С этими мыслями он со своими жёнами и наложницами пошёл прогуляться в сад.
   Они достигли места отдыха, и когда жёны и свита заснули, царь встал, поклонился на все четыре стороны и произнёс: "В этой местности случилась засуха, и ни у кого не стало еды, поэтому для голодающих я отдаю это тело. После смерти да возродиться мне огромной рыбой и пусть все досыта едят моё мясо!" Царь залез на дерево и бросился вниз с его вершины.
   После смерти он возродился огромной рыбой в огромной реке. И длина этой рыбы была пятьсот йоджан.
   В это время пять местных плотников пришли на берег реки за древесиной. Они увидели огромную рыбу, и эта рыба сказала человеческим голосом:
   - Если вы - голодны, то режьте моё мясо и ешьте, сколько хотите. Вы первые наешьтесь моего мяса досыта, а когда насытитесь, то возьмите, сколько поднимете, и отнесите домой. Когда же я стану буддой, то вам первым дам отведать Духовной Пищи. Пусть все голодные люди этой страны берут моё мясо, сколько им нравится!
   Тогда пять человек, отрезав мяса, наелись и рассказали об этом жителям страны.
   Так, оповещая один другого, собирались все жители Джамбудвипы, отрезали это мясо и ели. Как только кончалось мясо на одной стороне, рыба переворачивалась на другую сторону. Как только кончалось мясо на спине, рыба поворачивалась вверх брюхом.
   Так поворачивалась рыба в течение двенадцати лет, а все резали мясо и ели. Обо всех этих людях рыба помышляла с Милосердием, и в силу этого помысла, все, кто ел её мясо, после смерти возродились Богами в Высшей Сфере.
   Ананда! В той жизни, в то время, царь, возродившийся рыбой, - это ныне я. Пять плотников, первыми отрезавшие и поевшие моего мяса, - это ныне пять монахов во главе с Каундиньей. Живые существа, которые потом ели моё мясо, - это восемьдесят тысяч сынов Богов и мои ученики, избавленные от сансарического бытия. Поскольку я в то время одарил первых пять человек, накормив своим мясом, и тем спас им жизнь, то сейчас им же первым преподал Учение и членами дхармического тела погасил огонь трёх ядов.
   Ананда и окружающие возрадовались тому, что поведал Победоносный.
  

Глава двадцать седьмая

О царе Ашоке

  
   Победоносный пребывал в саду Джетавана, предоставленном Ему Анатхапиндадой. Победоносный с Анандой пошли за подаянием. На дороге играли дети, строя из земли домики и кладовые для драгоценностей, сделанных из земли.
   Один ребёнок, издалека увидев идущего Будду, обрадовался и решил поднести Ему подарок. Он взял горсть земли, предназначенной для сокровищницы, и хотел поднести её Будде. Но мальчик был слишком мал и не мог достать до чаши для сбора подаяний.
   - Нагнись, - сказал он приятелю, - я встану на тебя и положу подношение в чашу для сбора подаяния.
   - Хорошо, - сказал тот.
   Ребёнок, взобравшись на плечи приятеля, поднёс Будде горсть земли. Будда же взял со дна патры поднесённую Ему землю и передал её Ананде со словами:
   - Сделай из этой земли жидкую смесь для обмазки стен и обмажь храм. Подношение, сделанное мне от чистого сердца маленьким мальчиком и использованное для обмазки храма, - его заслуга. Поэтому через сто лет после моего ухода в Нирвану он возродится царём Ашокой, остальные же дети станут его советниками. Царь Ашока будет властителем Джамбудвипы и, сделав известными по всей стране достоинства трёх драгоценностей, почтит жертвоприношениями останки Будды, соорудив единовременно восемьдесят четыре тысячи ступ.
   - В результате какой заслуги Татхагаты над его останками будет сооружено столько ступ? - спросил Ананда.
   - Слушай и запоминай, - сказал Победоносный, - а я поведаю тебе.
   Давным-давно, бессчётное количество кальп назад, жил в Джамбудвипе царь Сэльтхуп, которому подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей. В то время в мире появился будда Пурша. Царь с советниками приготовил четыре рода подношений и вручил их будде и его монашеской общине. Царь и жители той страны, встречаясь с буддой, всегда кланялись ему и оказывали ему почтение. Однако некоторые вассальные князья лишали себя обретения благой заслуги, и царь подумал: "Чтобы побудить окраинных вассальных князей и жителей их областей к обретению заслуги, надо нарисовать изображение будды и разослать его вассальным князьям". Собралось много живописцев, и царь приказал им:
   - Нарисуйте изображение будды!
   Живописцы пошли к будде, посмотрели на его признаки и нарисовали картины. Однако признаки, изображённые ими, не имели сходства с признаками будды, и художники не сумели нарисовать картины.
   И тогда будда смешал краски, изобразил себя и показал изображение живописцам. Те сделали восемьдесят четыре тысячи копий образа будды, обладающего всеми должными телесными признаками, и каждому вассальному князю было послано по одному образу с приказом: "Князьям, как и всему населению, совершать перед образом жертвоприношения цветами, благовониями и остальными должными предметами, а также поклоняться ему!"
   Вассальные князья и население их областей, увидев изображение будды, возрадовались и почтили его.
   Царь Сэльтхуп того времени - это ныне я. Заставив нарисовать восемьдесят четыре тысячи изображений тогдашнего Татхагаты, а также послать их вассальным князьям и жителям их областей, я обрёл заслугу, в результате которой возрождался в Высших Сферах Владыкой Богов Индрой. Моё сложение было прекрасно, и, обретя тридцать два основных и восемьдесят второстепенных признаков телесного совершенства, я стал Буддой. Когда же уйду в Нирвану, над моими останками будет сооружено восемьдесят четыре тысячи ступ.
   Ананда и окружающие возрадовались рассказу Победоносного.
  

Глава двадцать восьмая

Кувшин с золотом

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, предоставленном Ему Анатхапиндадой. В то время монахи, вернувшись из летнего уединения, собрались там, где находился Победоносный. Победоносный, Который долго не встречался с монахами, подумал о них в Милосердии Своём. Подняв длань, отмеченную знаком чакры, колеса с тысячью спиц, Он поклонился монахам и спросил:
   - Не болели ли вы? Достаточны ли были подаяния?
   Монах Ананда, видя, как Татхагата, обладающий великими достоинствами, поклонился монахам, пришёл в изумление и спросил Победоносного:
   - О, Победоносный! Ты - глава мира, обладающий неисчислимыми достоинствами, и Твоя Мудрость - непостижима уму. Почему же ты снизошёл до того, что поклонился монахам?
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - такое количество кальп назад, что и умом не охватишь, в Джамбудвипе, в стране Варанаси, жил домохозяин, искусный в земледелии. Приобретаемое богатство он обращал в золото и, наполнив золотом кувшин, хоронил его в земле. Поступая, таким образом, он не тратил приобретаемых богатств, обращая всё в золото, и за длительное время скопил семь кувшинов золота и все их схоронил в земле.
   Когда этот домохозяин заболел и умер, он из-за пристрастия к кувшинам с золотом возродился ядовитой змеёй, охраняющей это золото.
   Прошло длительное время, и того города, где он жил, не стало. Этот город обратился в ничто, а ядовитая змея, на протяжении долгих лет умирая и снова возрождаясь в том же теле, обвивала кувшин с золотом и так лежала.
   Прошло много десятков тысяч лет. В конце круговорота возрождённый домохозяин, недовольный своим змеиным телом, подумал: "Я из-за пристрастия к золоту обретаюсь в таком безобразном теле. Что, если я удобрю тем золотом поле благой заслуги?".
   И змея подползла к дороге и спряталась в траве, решив: "Если пойдут люди, окликну". И тут эта ядовитая змея заметила человека, идущего по дороге. Она окликнула его. Человек же, услышав оклик, оглянулся по сторонам, но, ничего не увидев, пошёл дальше.
   - Эй, подойди ко мне! - позвала змея.
   -  Зачем ты зовёшь меня? - спросил человек. - Ты - очень ядовита и явилась, чтобы убить меня.
   - Если я захочу причинить вред, - сказала змея, - то в состоянии сделать это, даже если ты не подойдёшь.
   Человек испугался и подошёл поближе к змее.
   - У меня здесь есть кувшин с золотом, - сказала змея. - Могу ли я поручить тебе сотворение благой заслуги? Если не сотворишь, то причиню тебе вред!
   - Можешь поручить, - сказал человек.
   Змея привела человека к кувшину с золотом и вручила ему кувшин со словами:
   - Возьми это золото и устрой угощение для монашеской общины. В день угощения я приду, встречай!
   Этот человек взял золото, пришёл в монашескую общину, вручил золото ведающему монашеской кухней и сказал, что золото принадлежит ядовитой змее, которая хочет, чтобы на это золото было устроено угощение для монахов.
   На золото приготовили угощение и назначили для него день. В назначенный день этот человек взял заплечную корзину и пришёл туда, где находилась ядовитая змея. Змея, увидев этого человека, обрадовалась, а он посадил змею в корзину и пошёл.
   По дороге он встретился с другим человеком, который спросил его: "Откуда ты идёшь?", но, хоть он и повторил свой вопрос трижды, несущий змею не промолвил ни слова в ответ.
   Змея разозлилась на несущего и выпустила ядовитое жало, но подумала: "Этот человек для меня творит благую заслугу, поэтому, памятуя о благодарности за содеянное им, жалить его нельзя. Он делает для меня полезное дело, поэтому можно стерпеть его проступок".
   Когда они достигли пустынного места, змея сказала:
   - Опусти меня на короткое время на землю.
   Потом змея упрекнула человека, а он ответил:
   - Я сожалею о своём проступке и раскаиваюсь.
   Затем он понёс змею дальше, и они прибыли в обитель монахов, когда наступило полуденное время, время принятия пищи. Человек рассыпал перед монашеской общиной цветы, а змея с радостью наблюдала это.
   Затем, когда монахи закончили трапезу и совершили омовение уст и рук, они преподали змее наставления в Учении. Обрадовавшись, змея подарила монашеской общине остальные шесть кувшинов с золотом. И, совершив деяние, породившее благую заслугу, змея скончалась. После кончины она в результате этой заслуги возродилась в Мире тридцати трёх Богов.
   Ананда! Человеком в той жизни, нёсшим на себе змею, был я. Ядовитая же змея - это Шарипутра. В давно прошедшее время, когда я нёс змею, в ответ на упрёк змеи проявил Смирение. Поэтому и сейчас проявил Смирение перед монахами.
   Ананда и другие возрадовались словам Победоносного.
  

Глава двадцать девятая

О брахманке Теве

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. В то время в той местности жил бедный брахман, у которого не было никакого достояния. Крайне обеднев, брахман обращался ко всем с таким вопросом:
   - Что нужно сделать, чтобы в этой жизни стать обладателем знатного достояния?
   - Разве ты не знаешь, что в мир явился Будда по прозвищу Победоносный, - сказал ему человек, - который творит Благо всем живым существам? Его четыре благородных ученика - Махакашьяпа, Маудгальяяна, Шарипутра и Анирудха - тоже творят Благо для бедняков в этом мире. Если ты с сердцем, исполненным Веры, почтишь подношением еды этих благородных, то они сделают так, что ты в этой жизни будешь обладать всем, что пожелаешь.
   Брахман обрадовался. Он стал бродить повсюду, прося милостыню и выполняя подённую работу, и в результате собрал немного средств. Вернувшись домой, брахман приготовил угощение и пригласил членов монашеской общины, а когда те вкушали пищу, пожелал себе благ в этом мире. Жена же брахмана Тева, угостив монашескую общину, приняла на себя однодневные духовные обеты.
   Случилось так, что в то время царь Прасенаджит отправился на прогулку. На обратной дороге он заметил преступника, привязанного к придорожному дереву. Этот преступник, увидев проезжающего царя, с плачем попросил еды.
   - Дам! - сказал царь.
   Вернувшись во дворец, он забыл о своих словах и лишь в полночь вспомнил про обещание прислать еды преступнику. Но когда царь собрался послать еду, никто из дворцовой челяди не решался отнести её; ведь в полночь на дороге, по которой надо было доставить еду, обретались злые духи и ракшасы. Поэтому не нашлось никого, кто бы осмелился пойти, рискуя жизнью.
   Тогда царь, подумав, в каком положении находится тот человек, терзаемый страданиями и голодом, проникся Милосердием к нему и объявил: "Кто из моей страны осмелится доставить тому преступнику пищу, получит тысячу золотых монет". Однако и тут не нашлось смельчаков.
   Это объявление услышала жена брахмана, Тева, и подумала: "Я слышала, что тому, кто в миру принял восемь однодневных духовных обетов, не страшны злые духи, ибо никто из злых духов не осмелится причинить ему зло. Я пойду, куда меня пошлёт царь".
   - Ты возьми эту еду, - сказал царь, - отнеси в такое-то место и передай её преступнику, находящемуся там. За это получишь тысячу золотых монет.
   Тева взяла еду и, памятуя о данном ей обете, двинулась в путь. За городом она встретилась на дороге с ракшаси. Эта ракшаси умирала от голода и жажды, родив пятьсот детёнышей. Заметив Теву, она приготовилась сожрать женщину. Однако, увидев духовную сестру, не нарушившую обета, ракшаси испугалась.
   - Духовная сестра, подай мне немножко из пищи, что ты несёшь, - попросила она.
   Тева дала немного, но эта малость силой женщины, давшей духовный обет, чудесным образом превратилась в такое количество, что насытились и ракшаси, и её потомство.
   - Духовная сестра, как тебя зовут? - спросила ракшаси.
   - Меня зовут Тева, - ответила она.
   - Ты спасла меня и моё потомство от голодной смерти, - сказала ракшаси. - Здесь, где я обитаю, есть кувшин, полный золота, возьми его на обратном пути. Когда ты пойдёшь дальше, то встретишь на дороге мою младшую сестру Аламбу. Встретившись с ней, узнай о её здоровье и скажи, что я благополучно родила пятьсот детей.
   Затем духовная сестра Тева пустилась в путь и, пройдя немного, встретилась с Аламбой. Когда Тева передала Аламбе, что её старшая сестра благополучно родила пятьсот детей, она обрадовалась и сказала:
   - Духовная сестра, это - очень хорошо, что ты сообщила мне новости о моей старшей сестре. За это возьми на обратном пути кувшин, полный золота, который находится здесь, где я обитаю. По дороге ты встретишься с нашей младшей сестрой. Встретившись с ней, передай ей новости о нас, сёстрах, и также скажи о рождении пятисот детей.
   Следуя дальше, Тева встретила вскоре младшую сестру тех ракшаси и рассказала ей о двух её сестрах и сообщила о благополучном рождении пятисот детей. Она также обрадовалась и сказала:
   - Хорошо, что ты сообщила о моих сёстрах. За это возьми на обратном пути кувшин полный золота, который находится здесь, где я обитаю.
   Затем Тева пошла дальше и добралась до преступника. Она передала ему еду и на обратном пути взяла три кувшина с золотом. Царь также подарил ей тысячу золотых монет, и бедняки супруги стали богатыми людьми той страны. Продолжая дальше творить Благие Дела, они умножили этим своё достояние. Царь же, узнав, что всё это обусловлено Благими Деяниями, назначил брахмана советником.
   Став богатыми, супруги направили свои помыслы, исполненные Веры, на дальнейшее творение благих заслуг. Приглашая Будду и монашескую общину, они делали великие пожертвования. В силу того что Победоносный наставил их в Учении, их мысли освободились от нечистых страстей, и они обрели Духовный Плод вступления в Поток.
   Окружающее и Ананда испытали радость от этого рассказа Победоносного.
  
   Раздел VIII
  

Глава тридцатая

О Цинпа-ценпо, или "Великом Милостынедателе", ходившем за море

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, на Коршуньей скале, в окружении монашеской общины, состоящей из двенадцати с половиной сотен монахов высшего духовного звания.
   - Мне нужен прислужник, - сказал Победоносный Каундинье.
   Каундинья поднялся с места, накинул на одно плечо верхнее монашеское одеяние, обратился в сторону Победоносного, сложив вместе ладони, поклонился и сказал:
   - Победоносный! Я с радостью стану прислуживать, хранить Твою духовную одежду и чашу для сбора подаяния.
   - Ты же - стар, - сказал Победоносный, - тебе самому требуется прислужник, садись на место, Каундинья.
   Также и Кашьяпа, Шарипутра, Маудгальяяна и другие пятьсот учеников - все выразили желание прислуживать Победоносному. Однако Он не взял никого из них.
   Тогда Анирудха подумал о том, кого из монахов хочет взять Победоносный в услужение, и понял, что по сердцу Победоносному пришёлся Ананда. Очевидность этого была подобна солнечному блику, который неизбежно появляется на западной стене дома, когда луч солнца проходит через оконце в восточной стене. И все ученики Будды поняли, что в Своих мыслях Победоносный держит Ананду.
   Тогда Шарипутра и Маудгальяяна пошли туда, где находился Ананда. Придя к нему, они обменялись с Анандой приветственными словами и расположились напротив него.
   Шарипутра и Маудгальяяна обратились к Ананде:
   - Ананда, мы радуемся, что ты будешь прислуживать Победоносному. Прислуживание Татхагате обернётся для тебя великой пользой.
   - Шарипутра, - сказал Ананда, - я не желаю прислуживать Победоносному, и вот почему. Трудно служение Будде, и нелегко его терпеть. Подобно тому, как трудно обращение с огнём и трудно терпеть огонь, так и трудно служение Победоносному и трудно терпеть его. Поэтому я не хочу прислуживать Победоносному.
   - Ананда, Победоносный помышляет о тебе и радуется тебе, - сказал Маудгальяяна. - Очевидность этого - подобна блику, который неизбежно появляется на западной стене дома, когда луч солнца проходит через оконце в восточной стене. Победоносный хочет видеть только тебя, Ананда, в услужении у Себя, так соглашайся же! Прислуживание Татхагате обернётся для тебя великой пользой.
   - Маудгальяяна, - сказал Ананда, - я пойду прислуживать Победоносному, если Он согласится с тремя моими желаниями. Первое: не отдавать мне в носку то платье, которое носил Победоносный; второе: не отдавать мне остатков еды, которую ел Победоносный; третье: чтобы и помимо уставного времени Победоносный разрешал мне приходить к Нему. В таком случае я с охотой буду прислуживать Победоносному.
   Шарипутра и Маудгальяяна пошли туда, где находился Победоносный, и обратились к Нему:
   - Мы предложили Ананде прислуживать Победоносному. Он сказал, что с охотой будет прислуживать Победоносному, если Победоносный согласится с тремя его желаниями.
   - Замечательно, - сказал Победоносный. - Монах Ананда - мудрый и сведущий человек, предвидевший, что те, кто имеет равное право на Милости Непорочного, будут говорить слова порицания, которые вызовут ответные слова порицания. Поэтому он сделал так, чтобы имеющие равное право на Милости Непорочного не могли сказать, что монах Ананда прислуживает Учителю ради еды и одежды. Это - замечательное качество монаха Ананды.
   Монах Ананда - мудрый и сведущий человек. Поэтому он знает должное время для посещения Победоносного теми, кто входит в число Его окружения. Вместе с тем он знает должное время для посещения Победоносного иноверческими странствующими брахманами. Кроме того, он знает, когда иноверческие брахманы сумеют ответить на слова Победоносного, а когда не сумеют. Ананда знает и то, какие пища и питьё - полезны и приятны Победоносному, а какие - нет. Эти знания являются замечательным свойством монаха Ананды.
   -  В силу каких причинно-следственных связей монах Ананда стал таким сведущим в определении должного времени? - спросили монахи.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - бесчисленное и бессчётное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе был царь, под рукой которого находилось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей. В то время в городе Варуте жил брахман Ньягротаха, многознающий человек, сведущий в священных книгах, во врачевании и астрологии. За это царь сделал его своим наставником и повелел вассальным князьям чтить брахмана так же, как и царя.
   Хоть своим достоянием брахман и мог соперничать с Куберой, Богом богатства, однако у него не было сына, и он пребывал в печали.
   "Как же обрести сына?" - думал брахман. Он приносил жертвы Брахме, Индре, Махешваре, Богам луны, солнца, звёзд, вод и лесов, молил Их о даровании ему ребёнка.
   И через двенадцать лет старшая жена брахмана понесла. Как только это произошло, сведущие женщины осмотрели её, чтобы выяснить, кого она зачала. Выяснив, что должен родиться мальчик, они сообщили об этом брахману. Он обрадовался и с ещё большей заботой и уважением стал относиться к жене.
   По истечении девяти месяцев родился мальчик. Он был красив, с кожей золотистого цвета, иссиня-чёрными волосами и отмечен знаками совершенства. После пиршества по случаю рождения ребёнка приглашённый гадатель осмотрел знаки на теле мальчика и дал ему имя Цинпа-ценпо, или "Великий Милостынедатель".
   Когда Цинпа-ценпо подрос, для него построили летнее и зимнее, осеннее и весеннее жилище, где он пребывал, окружённый роскошью. Смышлёный и обладающий острым умом, мальчик был сведущ не только во всех восемнадцати областях знания. Не было также ни одного вида искусства, которое было бы неведомо ему.
   Как-то Цинпа-ценпо обратился к родителям:
   - Я хочу совершить загородную прогулку и посмотреть, что творится вокруг.
   Услышав, что сын хочет совершить прогулку, родители отдали необходимые распоряжения: подмести улицы, расставить стяги и штандарты, усыпать путь цветами, воскурить благовония. Затем Цинпа-ценпо сел на слона, украшенного драгоценностями семи родов, и под звон колокольцев, гром барабанов, звуки литавр, в окружении ста тысяч сановников отправился за город. Местные жители забрались на крыши домов, расположенных по обеим сторонам улицы, и взирали на Цинпа-ценпо, восклицая:
   - Своим великолепием и величием он походит на Брахму!
   Когда процессия двигалась по дороге, Цинпа-ценпо услышал, как нищие, одетые в рубища, держа черепки для сбора подаяния, взывали:
   - Подайте малость!
   - Отчего вы - столь горестны и несчастны? - спросил он.
   - У нас нет ни родителей, ни братьев, ни жён, ни родственников, - сказали одни, - поэтому мы бедствуем.
   - Мы долгое время болеем и не можем поправиться, - сказали другие, - поэтому так несчастны.
   - Ограбленные разбойниками, мы потеряли всё, что имели, поэтому просим подаяние, - сказали третьи.
   Услышал их речи, Цинпа-ценпо заплакал и двинулся дальше. Проехав немного, он увидал мясников, которые забивали животных, сдирали с них шкуры и рубили на куски.
   - Ой! Зачем вы творите такое? - спросил Цинпа-ценпо.
   - Убой животных - наше наследственное ремесло, - ответили они, - если им не заниматься, то не на что будет жить.
   Цинпа-ценпо удивился и, не в силах взирать на это, двинулся дальше. По дороге он увидел, как крестьяне пашут землю, а множество птиц и змей собирают и пожирают червяков, выползающих из вспаханной земли.
   - Зачем вы это делаете? - спросил он.
   Мы пашем и во вспаханную землю бросаем семена, которые затем родят много других семян. Ими мы живём, их же подносим царю.
   Цинпа-ценпо удивился и двинулся дальше. Проехав немного, он заметил охотников, раскинувших сети и настороживших силки. Животные и птицы, попавшие в сети и силки, бились в них, испуская крики, и старались вырваться, но напрасно.
   - Зачем вы это делаете? - спросил Цинпа-ценпо.
   - Убийство животных - наше исконное ремесло, и мы занимаемся им, чтобы иметь средства к жизни.
   Цинпа-ценпо опечалился и направился дальше. По дороге ему встретились рыбаки, которые, поставив сети, наловили много рыбы. Они сложили её, ещё бьющуюся, в кучу на берегу.
   - Зачем вы делаете это? - спросил Цинпа-ценпо.
   - Кроме этого наследственного ремесла, мы не знаем другого, - ответили рыбаки. - Вот ловим рыбу и тем живём.
   Цинпа-ценпо подумал: "Эти существа из-за своей бедности и нищеты, ради одежды и пропитания вершат такие греховные деяния, которые связаны со смертоубийством. После смерти они обрекаются на путь трёх дурных рождений. Они идут от мрака к мраку, и для них не настанет время Спасения".
   Вернувшись домой, он день и ночь размышлял об этом, а затем, опечаленный, пришёл к отцу и сказал:
   - Отец, у меня есть к тебе просьба, исполни её.
   - Всё сделаю, что ни попросишь, сын мой, - сказал он.
   - Отец, - сказал юноша, - когда я выезжал за город на прогулку, то видел, как многие люди, страдая от нехватки одежды и пищи, убивают один другого, лгут, клевещут и творят другие не благие дела. Я хочу сотворить им подаяние и прошу разрешения вдосталь оделить бедняков из твоей великой казны.
   - Все сокровища и драгоценности, собранные во множестве, - сказал отец, - предназначены только для тебя. Так почему же мне не выполнить твою просьбу!
   Цинпа-ценпо объявил всем жителям страны:
   - Цинпа-ценпо раздаст великие дары. Собирайтесь все и приходите!
   И тогда монахи и брахманы, бедняки и калеки заполнили все дороги, ведущие в город. Одни проделали путь в сто, двести, триста, тысячу йоджан. Другие же прошли две тысячи, три, четыре, пять и даже десять тысяч йоджан. Они клубились, подобно облакам, и все получали те дары, которых желали. Желавшие одежды получали одежду. Желавшие еды получали еду. Желавшим драгоценностей, золота, серебра, ляпис-лазури, ездовых животных, колесниц, паланкинов, садов, полей, скота - всем были сделаны дары, согласно их желаниям.
   Долгое время раздавались так дары, и одна треть сокровищ была истрачена. Тогда хранитель сокровищ пришёл к брахману и сказал:
   - Ваш сын, делая подарки из сокровищницы, истратил уже одну треть сокровищ, осталось только две трети. Подумайте при этом о расходах на подарки гостям и на торговые дела.
   - Я люблю сына, - сказал брахман, - и не буду препятствовать ему. Пусть лучше опустеет сокровищница!
   Прошло ещё некоторое время, и две трети сокровищ было истрачено, осталась только одна треть. Хранитель сокровищ обратился к брахману и сказал:
   - Две трети сокровищ истрачено, осталась только одна треть. Откуда брать средства на поднесение подарков нашим гостям и на торговые дела?
   - Я люблю сына и не могу запретить ему, - сказал брахман, - ты придумай способ, чтобы моё состояние не расточилось.
   Хранитель сокровищ, получив от брахмана такое указание, запер двери сокровищницы и отправился по своим делам.
   С тех пор просители, приходившие к Цинпа-ценпо, либо не заставали на месте хранителя казны, а сокровищница оказывалась на замке, либо хранитель сокровищ приходил, но не давал желаемого. Поэтому Цинпа-ценпо подумал: "Дело так обернулось не в силу самоуправства хранителя казны, а по распоряжению родителей. Да и не должно сыну опустошать родительскую сокровищницу. Но что же мне сделать, чтобы обрести вдосталь драгоценностей на пользу живым существам?"
   И он стал спрашивать людей:
   - Чем заняться в мире, чтобы обрести вдосталь богатства, обрести его так много, чтобы оно не иссякало?
   Одни говорили: "Больше земли обрабатываешь, больше богатств имеешь". Другие говорили: "Если скот разводить и прибыль из этого извлекать, то обретёшь большое богатство". Третьи советовали: "Если прибыльную торговлю в дальних странах вести, то умножишь богатства". Некоторые считали: "Отправившись в море и добыв чинтамани - волшебную драгоценность, исполняющую желания, станешь очень богатым".
   Цинпа-ценпо выслушал эти речи и решил: "Не мой удел заниматься земледелием, разводить скот, вести прибыльную торговлю в дальних странах. Мой удел - отправиться в море".
   - Я отправлюсь в море, - сказал он родителям, - добуду там много драгоценностей и вдосталь оделю ими бедняков. Разрешите мне отправиться в море за драгоценностями!
   Родители чуть не упали в обморок.
   - Бедность и нищета в этом мире - обыденная вещь, - сказали они, - чего тебе не хватает? Почему ты хочешь отравиться в дальний путь, рискуя собственной жизнью? Если хочешь совершать даяния, то раздай все наши богатства, но за море не ходи. В море огромные волны и водовороты, чудовища, ядовитые змеи, ракшасини, подводные скалы и много другого, сулящего гибель. Поэтому оттуда трудно вернуться живым. Чего тебе не хватает? Зачем ты хочешь рисковать своей жизнью? Нет тебе на это нашего согласия, и не думай куда-либо отправляться!
   Цинпа-ценпо решил: "Поскольку не вышло, как я задумал, дам-ка я себе клятву: "Лягу на землю перед родителями и не встану, пока не выйдет по-моему"".
   - Отец и мать, знайте! - сказал он. - Пока моё намерение не исполнится, я буду лежать здесь ниц, не вставая.
   Родители, посоветовавшись с родственниками, описали сыну множество опасностей, таящихся в море.
   - На протяжении двенадцати лет, - сказали они, - мы в отчаянии приносили жертвы Богам. Наконец одно Божество в тебе, нашем сыне, возродилось. Так сейчас не оставляй нас, прими пищу!
   Прошли один, два, шесть дней, но сын не внимал уговорам и не отступался от своих слов. Тогда отец подумал: "С рождения мой сын не бросал начатого дела, не доведя его до конца. Если я отпущу его в море, то ещё есть надежда на его возвращение. Если же не отпущу, то не позже чем через неделю мы расстанемся с ним. Надо отпустить его!".
   Он подошёл к сыну, взял его за руку и сказал:
   - Вставай и поешь! Разрешаю отправиться, куда задумал.
   Цинпа-ценпо встал, поел, попил и, выйдя из дома, обратился к люду:
   - Я отправляюсь в море за сокровищами. Кто хочет идти со мной, присоединяйтесь! Я приготовлю всё необходимое в дорогу и буду вашим предводителем.
   Пятьсот купцов изъявили желание отправиться с юношей. Они собрали всё необходимое для путешествия; был установлен срок отправления, и в назначенное время все двинулись в путь. На проводы пришли родители юноши, царь, царевич, советник царя и все жители той местности.
   Много дней шёл караван после прощания с провожающими, которые не могли удержаться от слёз. Но однажды ночью в пустынной, безлюдной местности на него напали разбойники и разграбили всё караванное имущество.
   Продолжая путь, юноша и его товарищи дошли до города Нгашувар, где жил брахман Кацили. Они пришли в дом брахмана, и Цинпа-ценпо попросил у брахмана в долг тысячу золотых.
   У этого брахмана была дочь с кожей золотистого цвета и иссиня-чёрными волосами. Сыновья восьмидесяти четырёх тысяч вассальных князей сватались к ней, но ни один не получил её в жёны.
   Случилось так, что когда Цинпа-ценпо подошёл к дому брахмана и спросил, дома ли он, то девушка, услышав голос Цинпа-ценпо, сказала:
   - Тот, чей голос прозвучал за дверью, и есть мой суженый.
   Брахман вышел за дверь и, увидев юношу, подумал: "Этот юноша превосходит других Благородством". И когда юноша попросил в долг золото, брахман преподнёс ему ещё и дар: он взял в одну руку золото, а другой подвёл к юноше дочь.
   - Эту девушку, - сказал он, - отдаю тебе в жёны, бери!
   - Я иду в море за драгоценностями, - сказал юноша, - в море - множество опасностей, и как знать, вернусь я или нет. Поэтому сейчас не могу решиться взять твою дочь в жёны.
   - Если благополучно вернёшься, - сказал брахман, - то возьмёшь эту девушку в жёны.
   - Если вернусь, то так и сделаю, - сказал Цинпа-ценпо.
   Брахман дал ему ещё три тысячи золотых, снабдил всем необходимым в дорогу, и они пришли на берег моря.
   Затем был построен корабль, и все взошли на него. Семь канатов удерживали корабль у берега.
   На корабле Цинпа-ценпо обратился к товарищам:
   - В море нам встретится много опасностей. Это - штормы и ракшасы, водовороты и ядовитые змеи, подводные рифы и морские чудовища, а также много других, хоть и не столь страшных. У кого нет охоты идти со мной, пусть лучше возвращается, чтобы не пожалеть потом. Пусть идёт тот, кто презирает жизнь и не боится навсегда расстаться с родителями, женой, братьями, родственниками. Если благополучно вернёмся, то обретём такое богатство в виде драгоценностей, что хватит на семь поколений, и оно будет неисчерпаемо.
   Юноша обрубил один канат. И так в течение семи дней он повторял эти слова, каждый раз обрубая один канат.
   Но вот все канаты обрублены, поставлены паруса, и попутный ветер помчал корабль.
   Цинпа-ценпо был много знающий юноша и сведущий в драгоценных камнях. Когда они достигли острова драгоценных камней, он научил купцов отличать хорошие камни от плохих, оценивать их стоимость в зависимости от веса и качества.
   - Драгоценные камни такого цвета, - говорил он, - хоть и меньше весом, но ценятся дорого. Эти драгоценные камни хоть и тяжёлые, но стоят дешевле, поэтому их не берите. Если их набрать слишком много, то корабль затонет под их тяжестью. Если набрать слишком мало, то вы будете недовольны, дескать, странствовали, странствовали, а толку нет. А вот такие камни подходят.
   Исходя из таких объяснений и оценок, купцы наполнили корабль, не перегрузив его.
   - Теперь в обратный путь, - сказал Цинпа-ценпо, но на корабль не поднялся.
   - Пока я не добуду во дворце царя драконов чинтамани - волшебный камень, исполняющий все желания, - сказал он купцам, - домой не вернусь.
   Тут купцы заплакали, впав в отчаяние, и сказали юноше:
   - Мы, купцы, служили тебе как нашему предводителю. Сейчас ты бросаешь нас, а если с нами не пойдёшь, то мы назад до дому не доберёмся, не найдём дороги.
   - Купцы, - сказал Цинпа-ценпо, - ничего с вами не случится, я произнесу заклинание, чтобы вы благополучно вернулись на родину. - Юноша взял в руку курильницу с благовониями, совершил жертвоприношение на все четыре стороны и сказал. - Я добыл эти драгоценности только на пользу бедным живым существам. Заслуга, порождённая совершением этого деяния, да позволит мне стать буддой! Если мои слова - правдивы, если исполнится моё моление, то пусть купцы с собранными ими драгоценностями без ущерба и благополучно достигнут Джамбудвипы. - Он перерезал корабельную верёвку, паруса поднялись, и купцы благополучно достигли Джамбудвипы.
   Цинпа-ценпо же вступил в воды моря, шёл семь дней, и вода ему была по колено. Он шёл ещё семь дней, и вода достигла его бёдер. Шёл ещё семь дней, и вода была по поясницу. И ещё он шёл семь дней, и вода достигла его плеч. Затем он плыл семь дней и приплыл к горе. Ухватившись за ветви дерева, юноша вылез на берег и через семь дней достиг вершины горы. Он перевалил через гору и ещё через семь дней достиг берега реки. Подойдя к берегу, юноша увидел в воде лотосы золотистого цвета, стебли которых обвивали ядовитые змеи.
   Скрестив ноги и сосредоточив мысли в одной точке, бодхисатва тогда сел на лотос в позе Майтрейя-самадхи и подумал: "Гневливость и завистливость в прежних бытиях обусловили рождения в столь безобразных телах ядовитых змей". И в силу Сострадания, порождённого бодхисаттвой, ярость ядовитых змей успокоилась. Тогда он сошёл с лотоса и за семь дней пересёк страну ядовитых змей.
   Следуя дальше, бодхисаттва встретился с ракшасами, которых привлёк человеческий запах. Но помыслы бодхисаттвы, сосредоточенные на Любви и Милосердии, смирили ракшасов, и они лишь спросили:
   - Человек, ты откуда пришёл и куда идёшь?
   - Я пришёл, чтобы найти чинтамани, - ответил Цинпа-ценпо.
   Ракшасы обрадовались и подумали: "Он обладает великой благой заслугой. Однако отсюда до дворца царя нагов так далеко, что ему туда не дойти, и он будет из-за этого страдать. Поэтому доставим-ка мы его во дворец с помощью нашей силы". И они перенесли его по воздуху на расстояние в четыреста йоджан и опустили на землю.
   Цинпа-ценпо пошёл дальше и вскоре увидел серебряный замок. "Это - жилище царя нагов", - решил он.
   Этот замок был окружён семью рвами, полными ядовитых змей. Глядя на них, Цинпа-ценпо подумал: "Эти, пребывающие змеями, обречены на бытиё в столь страшных телах из-за яростности в прежних рождениях". И он помыслил о них с Любовью и Милосердием. В силу столь милосердного помысла змеи успокоились, и, ступая по ним, Цинпа-ценпо подошёл к замку царя нагов. У ворот замка свернулись две большие змеи, преграждая вход. Заметив Цинпа-ценпо, они подняли головы и высунули жала. Но Цинпа-ценпо породил об этих змеях милосердный помысел, отчего их ярость утихла, и они склонили головы к земле. Тогда, ступая по их головам, Цинпа-ценпо вошёл в замок. В замке, в одном из покоев с бесчисленными драгоценностями семи родов, он увидел нага. Этот наг, заметив бодхисаттву, в страхе подумал: "Моё жилище окружено семью рвами, полными ядовитых змей. Кроме нагов и якшей, никто сюда не отважится прийти. Кто же - это?"
   И он встал навстречу Цинпа-ценпо, почтительно поприветствовал его, усадил на трон, сделанный из драгоценностей, и угостил яствами. После еды наг спросил:
   - Ты зачем пришёл и как сюда добрался?
   - Люди Джамбудвипы, - сказал бодхисаттва, - из-за своей бедности ради имущества, еды и одежды творят один другому вред. После смерти они попадают на стезю трёх дурных рождений. Сжалившись над ними и желая взять их под свою защиту, я, не страшась лишений, пришёл издалека к великому царю, чтобы попросить чинтамани - волшебную драгоценность, исполняющую желания. Не откажи в моей просьбе и подари мне эту драгоценность, чтобы в силу благой заслуги, за пользу, принесённую живым существам, я достиг состояния будды.
   - Волшебную драгоценность заполучить трудно, - сказал царь нагов. - Если ты пришёл за ней, то оставайся здесь в течение месяца, принимай мои пожертвования, а меня наставляй в Учении, тогда дам тебе чинтамани!
   - Да будет так, - сказал бодхисаттва.
   Царь нагов ежедневно приготовлял яства и подносил их бодхисаттве, сопровождая жертвоприношение музыкой. Бодхисаттва же в течение месяца наставлял его в тех частях Учения, которые легко укладываются в памяти, а затем сказал, что ему надо уходить. Тогда царь нагов вынул из своего головного убора драгоценный камень - чинтамани - и вручил его со словами:
   - Ты, великий муж, радеющий о благе всех живущих, станешь буддой. А когда обретёшь полное Просветление, да сделаюсь я твоим лучшим учеником!
   - Какова - сила чинтамани? - спросил бодхисаттва.
   - Силой этой драгоценности всё необходимое ниспадает дождём на пребывающих в окружности двух тысяч йоджан, - ответил царь нагов.
   "Сила этой чинтамани хоть и большая, - подумал бодхисаттва, - однако она - недостаточна для свершения моих великих помыслов". Он двинулся в путь, а царь нагов со своей свитой проводил его.
   Шёл бодхисатва, шёл и, наконец, увидел вдалеке замок, сооружённый из ляпис-лазури. Он приблизился к замку, а этот замок окружали семь рядов рвов, полных ядовитыми змеями. Бодхисаттва помыслил с Любовью и Милосердием об этих змеях, и они успокоились, а он прошёл, ступая по ним.
   Он приблизился к воротам замка, а около ворот лежали две огромные змеи. В силу милосердного помысла бодхисаттвы успокоились и эти змеи, а он, ступая по их головам, вошёл в замок.
   В одной из комнат замка, украшенной множеством драгоценностей семи родов, находился царь нагов. Заметив издалека бодхисаттву, он подумал: "Моё жилище окружено семью рядами рвов, во рвах полно ядовитых змей, кроме нагов и якшей, никто не отважится сюда прийти. Кто - этот человек и откуда он прибыл?" Он встретил бодхисаттву, поприветствовал его и усадил на драгоценный трон, после чего угостил яствами. Когда бодхисаттва поел, царь нагов спросил:
   - Ты - откуда и зачем пришёл?
   - Я пришёл, - сказал бодхисаттва, - чтобы попросить у тебя, царь нагов, чинтамани.
   - Эту драгоценность обрести трудно, - сказал царь нагов. - Если ты желаешь её, то исполни мою просьбу: в течение двух месяцев оставайся здесь, покажи нам поведение бодхисаттвы, а затем прими моё пожертвование, тогда подарю тебе чинтамани.
   - Да будет так, - сказал бодхисаттва.
   Затем в течение двух месяцев царь нагов приготовлял яства и подносил их бодхисаттве, сопровождая жертвоприношение музыкой. Бодхисаттва же в течение двух месяцев наставлял его в четырёх основах сверхъестественных сил. Когда же он подумал об уходе, то царь нагов снял со своего головного убора волшебную драгоценность и вручил её со словами:
   - Великий муж, твёрдый в своём обете, ты станешь буддой. Когда же обретёшь полное Просветление, да стану я твоим учеником!
   - Да будет так, - сказал бодхисаттва и спросил. - Какова сила этой чинтамани?
   - Силой этой драгоценности, - ответил царь нагов, - всё желаемое ниспадает дождём на пребывающих в округе четырёх тысяч йоджан.
   "Хоть сила этой чинтамани и велика, - подумал бодхисаттва, - однако она ещё - недостаточна для свершения моих помыслов".
   Царь нагов проводил его за ворота замка, и он двинулся в путь и шёл, пока вдалеке не заметил сверкающий золотой замок. Бодхисаттва подошёл к нему и увидел, что этот замок окружён семью рядами рвов, а во рвах полно ядовитых змей. И бодхисаттва помыслил с Любовью о змеях, змеи успокоились, и он пошёл, ступая по ним. У замка лежали, свернувшись, две огромные змеи, головами касаясь ворот. Увидев бодхисаттву, они подняли головы и выпустили жала. Но в силу милосердного помысла бодхисаттвы их ярость успокоилась, и он, ступая по головам змей, вошёл в замок. Царь нагов, пребывавший в палате замка, украшенной бесчисленными драгоценностями, увидел бодхисаттву и подумал: "Моё жилище окружено семью рядами рвов, во рвах полно ядовитых змей, поэтому никто, кроме нагов и якшей, сюда не отважится прийти. Кто - этот человек и откуда он пришёл?"
   Царь встал навстречу бодхисаттве, почтительно поклонился ему и усадил на драгоценный трон. Затем он угостил его яствами, а когда тот поел, спросил:
   - Кто - ты и откуда пришёл?
   - Я пришёл из Джамбудвипы, - сказал бодхисаттва. - Духовные заслуги живых существ Джамбудвипы - ничтожны, и в результате этого они вредят друг другу, убивают один другого за имущество, еду и питьё, привержены десяти не благим деяниям. После смерти они попадают на стезю трёх дурных рождений и подвергаются мучениям. Поэтому, сжалившись над ними и желая взять их под свою защиту, я пришёл, чтобы попросить у тебя, великий царь, волшебную драгоценность - чинтамани.
   - Драгоценность, исполняющую желания, заполучить нелегко, - сказал царь нагов, - но если ты, достопочтенный, пришёл ко мне с таким намерением, то пробудь у меня четыре месяца и принимай мои пожертвования, тогда я и подарю тебе чинтамани.
   - Так и сделаю, - сказал бодхисаттва.
   Царь нагов на протяжении четырёх месяцев угощал его яствами, сопровождая подношения музыкой. А бодхисаттва раскрыл перед ним Учение во всей Его полноте.
   И за это царь нагов, невзирая на недовольство других нагов и якшей, предоставлял ему всё, что он пожелает.
   После того как прошло четыре месяца и бодхисаттва собрался уходить, царь нагов вынул из своего головного убора волшебный камень и вручил его бодхисаттве, произнеся: "Великий муж, твёрдый в своём обете, ты станешь буддой. Когда же обретёшь полное Просветление, да сделаюсь я твоим лучшим учеником, да стану прислуживать тебе!"
   - Да будет так, - сказал бодхисаттва и спросил. - Какова - сила этой чинтамани?
   - Эта чинтамани - такова, что всё желаемое ниспадает дождём в округе восьми тысяч йоджан, - ответил царь нагов.
   Бодхисаттва подумал: "Протяженность Джамбудвипы - не более семи тысяч йоджан. Эта драгоценность поможет осуществить моё желание".
   Он завернул три чинтамани, добытые им, в полу одежды, вышел за ворота замка, провожаемый царём нагов со свитой, и отправился в обратный путь. Пройдя немного, бодхисаттва взял волшебные драгоценности в руку и сказал: "Если эти драгоценности являются чинтамани, исполняющими желания, то пусть я полечу по небу". И он взмыл в небо и перенёсся через море на другой берег. Здесь, немного усталый, он заснул.
   Тем временем морские наги держали такой совет.
   - В этом море, - говорили они, - есть только три драгоценности, исполняющие желания. Все три драгоценности унёс этот человек. Раз эти драгоценности обладают такими достоинствами, то украдём их ради наших нужд. И пока бодхисаттва спал, наги украли у него драгоценности, исполняющие желания.
   Проснувшись, бодхисаттва глянул и, не найдя чинтамани, подумал: "Их, конечно, украли морские наги. Я, сколько достанет моих сил, вычерпаю море и осушу его". И он сказал себе: "Пока не возвращу чинтамани, не уйду". И, подойдя к берегу моря, он взял черепаховый панцирь и стал вычерпывать море.
   Морское Божество, зная замысел бодхисаттвы, сказало:
   - Это - глубокое и широкое море, оно простирается на тысячу триста тридцать йоджан. Пусть сюда придут даже все жители Джамбудвипы, они не смогут осушить море. Что уж говорить о тебе одном! Это - бессмысленная затея!
   - Если один человек выполняет работу от всего сердца, то нет такого, что он не смог бы свершить, - сказал бодхисаттва. - Своими волшебными драгоценностями я хотел всем людям сотворить пользу и благо и за эту заслугу стать буддой. Если не падать духом, то почему же нельзя осушить это море?
   Вишну и другие Боги увидели, как бодхисаттва вычерпывает воды моря, предавшись всем телом и душой этой работе во имя блага многих живых существ. И они подумали: "Надо помочь бодхисаттве".
   Позвав один другого, Боги приблизились к бодхисаттве и увидели, как он вычерпывает воду. Тогда все Боги сняли с Себя небесные одежды и погрузились в воду. Когда Они вышли из воды, то морские воды сократились на сорок йоджан. Они вторично погрузились в воду, и море сократилось на восемьдесят йоджан. И в третий раз Они погрузились в воду, и море сократилось на двести йоджан.
   Тут наги перепугались и подошли к бодхисаттве со словами:
   - Остановись, прекрати осушать море. - Бодхисаттва остановился, и наги спросили. - Зачем тебе нужны эти волшебные драгоценности?
   - Они нужны для блага живых существ, - ответил он.
   - Они нужны для блага живых существ, но ведь в море также много живых существ, зачем же нам отдавать волшебные драгоценности? - сказали наги.
   - Хоть в море и обитает много живых существ, - сказал бодхисаттва, - им - неведомы страдания бедности. Живые же существа Джамбудвипы, ради богатства один другому зло и вред причиняя, десять не благих деяний творят, за что после смерти все возрождаются в аду. Из Сострадания к ним я и нуждаюсь в этих чинтамани.
   Тогда наги достали волшебные драгоценности и вернули их бодхисаттве.
   Морское Божество, видя подобное усердие бохдисаттвы, подумало: "Он станет буддой" - и произнесло такое моление:
   - Когда он обретёт полное Просветление, да сделаюсь я лучшим его учеником!
   Бодхисаттва же, получив назад волшебные драгоценности, их силой взмыл в небо и прибыл в свою землю.
   - Вернулись ли мои сотоварищи-купцы и благополучно ли они прибыли? - спросил он там.
   Обрадовались и удивились, увидев его, купцы, которые благополучно достигли дома. Они пошли к брахману Кациле, и тот, когда услышал о возвращении из-за моря бодхисаттвы, устроил для него и его сотоварищей-купцов пир.
   Тут бодхисаттва взял в руку чинтамани и, войдя в дом брахмана, наполнил богатствами все его сокровищницы. После этого брахман поднёс бодхисаттве воду в драгоценном сосуде. Тот омыл своё тело и ноги, а брахман украсил дочь драгоценностями, взял её за руку и вручил бодхисаттве, который принял её, доставив брахману радость. Брахман дал дочери пятьсот юных рабынь и пятьсот богато разукрашенных слонов, и под звуки музыки бодхисаттва и его свита двинулись в путь.
   Родители же Цинпа-ценпо, расставшись с сыном, не осушали слёз, отчего оба ослепли. Вернувшись из-за моря и встретившись с родителями, Цинпа-ценпо поприветствовал их, а они, обняв его, узнали в нём сына.
   - Цинпа-ценпо, когда ты оставил нас и ушёл, наши глаза ослепли. Что же ты достал за морем? - спросили родители.
   - Я достал вот это, - сказал сын и вложил в руку отца волшебные драгоценности.
   Тот сжал руку и сказал:
   - Подобных камней в моей кладовой и раньше было много. Стоило ли из-за этого идти на такие лишения!
   Тогда бодхисаттва взял чинтамани, потёр ими глаза родителей, и была развеяна слепота отца с матерью, и они стали видеть лучше, чем прежде.
   - Это - волшебные драгоценности, - сказали родители. - Похоже, что с их помощью можно избавиться от всех бед.
   Тогда Цинпа-ценпо поднял чинтамани и произнёс: "Если вы - чинтамани, исполняющие все желания, то пусть появится трон для моих родителей, сделанный из семи драгоценностей, и над этим троном пусть будет драгоценный балдахин". И всё свершилось. И наполнились также все царские сокровищницы.
   Затем царь послал гонца на слоне, проходящем восемь тысяч йоджан, объявить всем жителям Джамбудвипы: "Цинпа-ценпо достал за морем волшебные драгоценности. Эти чинтамани, обладающие замечательными свойствами, через семь дней дождём ниспошлют на всех ценности: одежду, еду и всё необходимое. Да возьмёт каждый всё, что будет ему во благо".
   Цинпа-ценпо совершил омовение, надел новые одежды, поставил на равнине штандарт, на верхушке которого прикрепил чинтамани. Затем он взял в руку курильницу и произнёс: "Все люди Джамбудвипы - бедны, и необходимо их избавить от лишений. Поэтому, если драгоценности, исполняющие желания, являются таковыми, то пусть ниспадёт дождём всё, что требуется каждому!"
   И со всех четырёх сторон подул ветер, который дочиста вымел всю грязь и нечистоты, выпал дождичек, который прибил пыль, дождём ниспали кушанья и напитки, а затем дождём ниспали зёрна злаков, потом дождём ниспали одежды, и, наконец, дождём ниспали драгоценности, так что Джамбудвипа покрылась кучами драгоценных камней и стало драгоценностей как щебня и черепков.
   И, удовлетворив, таким образом, всех, бодхисаттва обратился к людям Джамбудвипы:
   - Живые существа Джамбудвипы! Вы ради одежды, пищи и богатства убивали один другого, один другому чинили вред и творили лишь не благие дела, за что после смерти попадали на стезю трёх дурных рождений и шли от мрака к мраку. Из Милосердия к вам я презрел морские опасности и многие страдания, ради вашего блага достал за морем волшебные драгоценности, и вы стали пребывать в довольстве, обладая всем. Поэтому телом, словом и помыслом следуйте пути десяти правил нравственного поведения и прилежайте на этом пути!
   Так бодхисаттва наставлял и уговаривал жителей Джамбудвипы. И в результате таких наставлений и уговоров все они вступили на путь десяти правил нравственного поведения, в силу чего после смерти возрождались в Высшей Сфере Богов.
   В то время, в той жизни, - сказал Победоносный, - брахманом Ньягрота был мой нынешний отец Шудходана. Матерью Цинпа-ценпо была моя мать Майя. Цинпа-ценпо же - это ныне я. Наг, пребывавший в серебряном замке, - это нынешний Шарипутра. Наг, пребывавший в ляпис-лазуревом замке, - это нынешний Маудгальяяна. Наг, пребывавший в золотом замке, - это Ананда, а морское Божество - Анирудха. Ананда, в бытность свою царём нагов, также прислуживал мне и знал всему время. Поскольку он вплоть до сего дня знает всему время, я согласился с тремя его желаниями.
   Ананда возрадовался, преклонил колени и сказал:
   - Вплоть до конца своей жизни я буду прислуживать Татхагате.
   Выслушав рассказ Победоносного, некоторые из его окружения обрели Духовные Плоды от вступления в Поток до архатства. Некоторые стали пратьекабуддами. Некоторые породили помысел о Духовном Пробуждении. Некоторые стали пребывать на стадии Анагаминов. И их радость была безмерна.
  

Глава тридцать первая

О царе Мелондоне, или "Зеркальноликом"

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, в фиговой роще. Тогда Победоносного окружали Брахма, Индра и другие Боги. Вся свита удивлялась особым признакам Победоносного, его красоте, золотистому цвету тела и возносила ему хвалы.
   Монахов взяло недоумение, почему Победоносный оказался столь возвышен над Своим окружением и стал всеобщим главой. И они спросили у Него об этом.
   - Не только ныне я возвышен над окружающими и являюсь всеобщим главой, - сказал Победоносный. - В давно прошедшие времена я также был возвышен над всеми и являлся их главой.
   - Соизволь поведать, - сказали монахи, - каким образом Ты в давние времена стал главой над всеми.
   - В давно прошедшие времена, - сказал Победоносный, - такое количество кальп назад, что и умом не объять, в стране Джамбудвипе был царь, которому подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей. У этого царя было пятьсот сыновей. Как-то великая царица родила сына, мальчика со знаками благих заслуг. Его тело было золотистого цвета, волосы иссиня-чёрные, на ладонях - знак колеса с тысячью спиц, на ступне левой ноги - изображение коня, а на ступне правой ноги - изображение слона. Этого мальчика нарекли именем Мелондон, или "Зеркальноликий".
   Когда царь заболел и был близок его конец, советники спросили:
   - Кто из сыновей назначается наследником, кому передать царскую власть?
   - Того из них следует поставить царём и тому передать власть, - сказал царь, - кто обладает десятью признаками царского достоинства. А эти признаки - таковы: цвет тела - золотистый, а волос - иссиня-чёрный; знак колеса на ладонях обеих рук; изображение слона на подошве правой ноги; изображение коня на подошве левой ноги; царская одежда впору, не велика и не мала; восседая на царском троне, исполнен величия и мощи, так что вассальные князья невольно оказывают ему высшие почести, а царицы и их свита, исполненные радости, земно кланяются ему; когда читает в храме священную книгу, то Боги кланяются; вдосталь всех оделяет, вызвав силой добродетели и благой заслуги дождь из семи драгоценностей. Если ребёнок, рождённый великой царицей, обладает этими достоинствами, то вручите ему царскую власть.
   Тут проявилась бренность всего сущего, и царь скончался.
   После этого собрались царевичи и советники, чтобы выяснить, кто из царевичей обладает перечисленными выше десятью достоинствами. У старших царевичей тела были не золотистого цвета, волосы не иссиня-чёрные; не было знака колеса на ладонях, а на ступнях - изображений слона и коня; им не подходило царское платье; когда они садились на царский трон, то, казалось, трепетали от страха и порывались встать, а вассальные князья и советники не отдавали им почестей, царицы же и их свита не выказывали ни радости, ни почтения; когда в храме читали священную книгу, Боги не кланялись им; они были не в состоянии вызвать дождь из драгоценностей; не были они и сыновьями великой царицы. Так из пятисот царевичей не нашлось ни одного, кто обладал бы хоть одним необходимым признаком.
   Только у младшего царевича тело было золотистого цвета, волосы - иссиня-чёрные, на ладонях обеих рук - знак колеса, на подошвах ног - изображения слона и коня. Ему подошло царское одеяние, а когда он воссел на царский трон, то его величие и великолепие оказались столь внушительны, что все вассальные князья почтительно приветствовали царевича, а царские жёны и их свита с радостью поклонились ему. Когда он вошёл в храм, то его приветствовали Боги. Сказал: "Ниспадите с небес драгоценности!" - и они выпали дождём. И он был рождён великой царицей. Таким образом, младший царевич явился обладателем всей полноты признаков, и поэтому вассальные князья и советники вручили ему царскую власть.
   В пятнадцатый день месяца, на восходе солнца, с восточной стороны возникло огромное золотое колесо с тысячью спиц. Царевич, став на колени, обратился к нему:
   - Если, я являюсь царём в силу моих достоинств, то пусть колесо приблизится ко мне!
   И колесо с небес приблизилось к нему.
   Затем с горы Благовонной пришёл драгоценный слон, хвост которого был украшен талисманом. Царь сел на этого слона и взмыл в небо. За полдня он объехал четыре континента. Когда слон шёл, то там, где ступала его нога, земля превращалась в золотой песок. Драгоценный конь вороной масти, с красной гривой и с красным хвостом пролил дождём драгоценности семи родов. Царь сел на него и за время, потребное лишь на обед, объехал четыре материка, а этот конь не устал и не притомился.
   Драгоценный же талисман светил день и ночь, своим светом озаряя всё в округе на расстояние в сто двадцать звучаний голоса. Дождём выпали семь видов драгоценностей, и все оказались оделены ими.
   Восхитительно прекрасная драгоценная женщина возрадовала царское сердце. Драгоценный домохозяин, обеспечив царя всеми необходимыми драгоценностями семи видов, сделал их неиссякаемыми. Драгоценный советник в случае царской нужды в четырёх родах войск в один миг собирал непобедимые отряды. Став, таким образом, обладателем этих семи драгоценностей, царь подумал: "Подобные атрибуты обретены в результате прежних заслуг. Поэтому царская преемственность не должна прерываться". Он совершил омовение благовонной водой, надел новое, чистое платье, взял в руку курильницу, повернулся к востоку и, преклонив колени, сказал:
   - Благородные существа, обитающие на востоке, внемлите моей просьбе и явитесь сюда.
   И двадцать тысяч пратьекабудд пришли к царскому дворцу. Затем царь обратился с таким же молением на юг, запад и север, откуда также пришли к царскому дворцу по двадцать тысяч пратьекабудд.
   Затем царь и советники, приготовив всё необходимое, почтили их жертвоприношением. После этого восемьдесят четыре тысячи вассальных князей получили разрешение вернуться назад. При прощании вассальные князья сказали благородным созданиям:
   - Знайте, мы также почтим вас жертвоприношением, чтобы произвести благую заслугу.
   Царь и советники за то, что совершили жертвоприношение пратьекабуддам, на протяжении восьмидесяти четырёх тысяч лет после смерти рождались в Высокой Сфере Богов.
   Монахи! Царь Мелондон того времени - это ныне я. Отец того царя - это ныне мой отец Шудходана. Та царица - ныне мать моя Майя. Пятьсот царевичей - это ныне пятьсот человек из рода шакьев. Как в то время я был высшим главой над всеми, так после Пробуждения я также являюсь наиглавнейшим, отмеченным особыми знаками.
   И свита обрадовалась рассказу Будды.
  
   Раздел IX
  

Глава тридцать вторая

Лекцоль и Ньецоль

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время Дэвадатта хоть и вступил в монашество, однако, охваченный корыстолюбием, продолжал творить греховные, не благие деяния: обрушив гору, пытался задавить Будду; вогнал занозу в Его Стопу; напустил на Него бешеного слона; пытался внести в монашескую общину раскол; безгрешную монахиню предал смерти.
   Убоявшись последствий своих злодеяний, которые должны сказаться в будущих рождениях, он пришёл к шести брахманским учителям и спросил их об этом. Шесть брахманских учителей, исходя из своего превратного учения, преподали Дэвадатте, что нет в его деяниях греха, а добро хоть и творишь, но благой заслугой это не обернётся. Поверив в это, Дэвадатта тем уничтожил благой корень.
   Ананда, испытывая сострадание к двоюродному брату Будды, сказал со слезами Победоносному:
   - Омрачённый духовным невежеством, Дэвадатта творит не благие, греховные деяния, он уничтожил благой корень и опозорил род шакьев.
   - Дэвадатта не только в этой жизни из-за корысти и честолюбия уничтожил благой корень, - сказал Победоносный, - в прошлых рождениях тоже из-за корысти и честолюбия творил дела на погибель себе.
   Эти слова вызвали у монахов недоумение, и Ананда обратился к Победоносному:
   - Соизволь разъяснить, что за деяние сотворил на погибель себе в прошлом рождении Дэвадатта, охваченный корыстолюбием и честолюбием.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - такое количество кальп назад, что и умом не охватишь, в Джамбудвипе, в стране Варанаси, жил брахман Махаяви. Он взял жену из равного рода, и вскоре она понесла, а через девять месяцев родила сына. По поводу рождения был устроен праздник, на котором ребёнка нарекли именем Лекцоль, или "Благонравный", после чего его передали на попечение кормилицы.
   Некоторое время спустя жена брахмана снова понесла, и, обычно мягкая и нежная, она в период второй беременности стала злобной и раздражительной. Поскольку роженица так изменилась в период беременности, то родившегося мальчика назвали Ньецоль, или "Злонравный", и также передали на попечение кормилицы.
   Когда оба брата выросли, то отправились к морю за драгоценностями. Каждый из них пустился в дорогу в сопровождении пятисот друзей-купцов. Через неделю пути у них иссякли припасы, и путники оказались на краю гибели. Ослабев, Лекцоль и его друзья совершили жертвоприношение всем Богам. И после этого они увидели развесистое плодовое дерево, росшее в пустынной местности. Подойдя к нему, путники обнаружили около дерева родник. Напившись из родника, купцы сказали:
   - Это - знак того, что наша жертва принята Богами.
   И тут Божество явило себя и сказало:
   - Сломайте ветку плодового дерева, и вы получите всё, что желаете.
   Тогда путники срезали одну ветку, и перед ними появились вкусные напитки. Срезали другую ветку, и появились яства, которые всех насытили. Срезали ещё одну ветку, и появилась одежда. И ещё одну ветку срезали, после чего появились драгоценности, да в таком количестве, что ими наполнили все вьюки.
   В это время туда подошёл Ньецоль со своими попутчиками. Увидев, как благодаря срезанной ветке вьюки наполнились драгоценностями, он подумал: "Если уж они из ветки получили вдосталь драгоценностей, то, вынув корень дерева, получишь гораздо больше драгоценных камней". И Ньецоль стал выкапывать корень дерева.
   - Когда мы находились на краю гибели, - сказал Лекцоль, - это дерево нас спасло, поэтому оставь его в покое.
   Но Ньецоль не послушал и продолжал выкорчёвывать дерево.
   Тогда Лекцоль, не желая смотреть на это, со своими спутниками и с кладью ушёл прочь. А когда они ушли, из корня дерева выскочили пятьсот ракшасов, которые пожрали Ньецоля и его спутников.
   Ананда! В то время, в той жизни, Лекцоль - это ныне я. Его отец - это ныне мой отец Шудходана. Его мать - это ныне моя мать Майя. Ньецоль же - это ныне Дэвадатта. Дэвадатта не только ныне мне зло творит. Из-за корыстолюбия и честолюбия он творил мне зло во всех предыдущих рождениях. И хоть я и наставляю его в Учении и радею о его пользе, Дэвадатта считает меня врагом.
   И окружающие возрадовались, выслушав рассказ Победоносного.
  

Глава тридцать третья

О царевиче Гедоне

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, на Коршуньей скале, с общиной монахов высокого духовного звания. В то время Ананда, видя, как, несмотря на то, что Дэвадатта всеми способами пытается причинить Татхагате зло, Татхагата относится к Дэвадатте как к своему сыну Рахуле и всегда помышляет о нём с Милосердием, спросил Победоносного о причине этого.
   - Дэвадатта чинит мне зло не только в этом рождении, - сказал Победоносный. - В других рождениях он также питал ко мне злобу.
   Монахи пришли в недоумение, и Ананда обратился к Победоносному:
   - Соизволь разъяснить, каким образом Дэвадатта в других рождениях чинил зло Победоносному.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - такое число кальп назад, что и умом не охватишь, в стране Джамбудвипе был царь Ратнашастра. Этому царю подчинялось пятьсот вассальных князей, и у него было пятьсот жён и наложниц, но не было у царя сына. Царь обращался с молениями к Богам солнца, луны и другим Богам, однако годы шли, а сына всё не было, отчего царь, объятый печалью, как-то подумал: "У меня нет даже одного сына. Когда срок моей жизни истечёт, то пятьсот вассальных князей начнут ссориться друг с другом, повсюду возникнет смута, и моя страна станет бедствовать". Царь сидел, охваченный такими мыслями.
   Тогда одно Божество, зная мысли царя, явилось к нему во сне и сказало:
   - В роще за дворцом живут два риши. У одного из них тело золотистого цвета. Ступай к нему, обратись со своей просьбой, и он возродится твоим сыном.
   И как только Божество произнесло эти слова, царь проснулся. Он пошёл в рощу, где находились оба риши. Встретившись с тем риши, царь взмолился:
   - В моём роду нет наследника, поэтому возродись в моём роду, поддержи его существование!
   - Хорошо, сделаю по-твоему, - сказал риши.
   - Я также возрожусь в твоём роду, - сказал второй риши.
   - Возродись и ты в моём роду! - сказал царь и вернулся во дворец.
   Через некоторое время риши с телом золотистого цвета скончался и возродился в чреве великой царицы. Женщина, почувствовав наличие ребёнка, поняла, что он - мужского пола, и сказала царю:
   - У меня будет мальчик.
   Царь стал с ещё большей заботой и вниманием относиться к супруге.
   По истечении девяти месяцев родился мальчик с телом золотистого цвета, иссиня-чёрными волосами, отмеченный благодатными знаками. Царь устроил празднество по случаю рождения сына, а гадатель, рассмотрев знаки ребёнка, нарёк его именем Гедон, или "Благостный".
   Вскоре понесла другая жена царя. В чреве у неё по истечении срока своей жизни возродился второй риши. По случаю рождения второго ребёнка также был устроен пир, а гадатель, осмотрев признаки ребёнка, дал ему имя Дикдон, что означало "Зловредный".
   Царь любил и лелеял своего сына Гедона. Он построил для него летнюю и зимнюю, весеннюю и осеннюю резиденции. Когда же ребёнок подрос, то он стал сведущ в восемнадцати науках и во всех священных книгах.
   Как-то Гедон обратился к царю с просьбой.
   - Я хочу отправиться за город на прогулку, - сказал он.
   Услышав, что сын хочет совершить прогулку, родители распорядились подмести улицы, расставить стяги и штандарты, усыпать путь цветами, воскурить благовония. Затем Гедон сел на слона, украшенного драгоценностями семи родов, и под звон колокольцев, гром барабанов, звуки литавр, в окружении стотысячной свиты отправился за город. Все местные жители забрались на крыши домов, расположенных по обеим сторонам улицы, и смотрели широко раскрытыми глазами, восклицая:
   - Царевич великолепием и величием - схож с Брахмой!
   Когда процессия двигалась по дороге, Гедон услышал, как одетые в рубища нищие, держа черепки для сбора подаяния, взывали:
   - Подайте малость!
   - Отчего вы - так горестны и несчастны? - спросил царевич.
   - У нас нет ни родителей, ни братьев, ни сыновей, ни родственников, - сказали одни, - поэтому мы - несчастны.
   - Мы долгое время болеем и не можем поправиться, - сказали другие, - поэтому и бедствуем.
   - Мы владели имуществом, но разбойники ограбили нас, и мы стали нищими, - сказали третьи.
   Гедон заплакал и двинулся дальше.
   Немного погодя он увидел мясников, которые забивали животных, сдирали с них шкуры и рубили туши на куски.
   - Ой! Зачем вы творите такое? - спросил Гедон.
   - Мы продолжаем ремесло наших родителей, которые также убивали животных. Если не станем этого делать, то не на что будет жить.
   Гедон удивился этому и, не в силах взирать на такое, двинулся дальше. По дороге он увидел, как множество птиц и ядовитых змей хватали и пожирали червей, выползающих из вспаханной крестьянами земли.
   - Зачем вы творите такое? - спросил царевич.
   - Мы пашем и во вспаханную землю бросаем семена, которые затем порождают много других семян. Мы живём ими, их же подносим царю, - прозвучало в ответ.
   Гедон удивился этому и двинулся дальше. Проехав немного, он заметил охотников, раскинувших сети и настороживших силки. Животные и птицы, попавшие в сети и силки, бились в них, перепуганные, и старались освободиться, но напрасно.
   - Зачем вы это делаете? - спросил царевич.
   - Убийство животных - наше родовое ремесло, и мы занимаемся им, чтобы иметь средства к жизни, - ответили они.
   Гедон опечалился и направился дальше. Ему встретились рыбаки, которые, поставив сети, наловили много рыбы и складывали её, ещё бившуюся, в кучу на берегу.
   - Что вы делаете? - спросил Гедон.
   - Кроме этого наследственного ремесла, мы не знаем другого, - ответили рыбаки. - Вот ловим рыбу, тем и живём.
   Гедон подумал: "Эти существа из-за своей бедности и нищеты вершат греховные деяния, связанные со смертоубийством. После смерти они обрекаются на путь трёх дурных рождений. От мрака к мраку они идут, и время Спасения для них не настанет".
   Вернувшись домой, он день и ночь размышлял об этом, а затем, опечаленный, пришёл к отцу и сказал:
   - Отец, у меня есть к тебе просьба, исполни её.
   - Всё сделаю, что ты ни попросишь, сын мой, - сказал отец.
   - Отец, - сказал юноша, - когда я выезжал за город на прогулку, то видел, как многие люди, страдая от нехватки одежды и пищи, убивают один другого, лгут и творят другие не благие дела. Я намереваюсь сотворить им подаяние и прошу разрешения вдосталь оделить бедняков из твоей казны.
   - Все драгоценности и сокровища, собранные мной, предназначены для тебя, - сказал отец. - Так почему же не исполнить твоей просьбы!
   - Гедон раздаст великие дары. Собирайтесь все и приходите! - объявил Гедон жителям страны.
   И тогда буддийские монахи и брахманы, бедняки и калеки заполнили все дороги, ведущие в город. Одни проделали путь в сто, триста, четыреста, пятьсот, тысячу йоджан. Другие же прибыли за две тысячи, три, четыре, пять и даже десять тысяч йоджан. Они клубились подобно облакам, и все получали те дары, которых желали. Желающие одежду получали одежду. Желающие еды получали еду. Желающим драгоценностей, золота, серебра, ляпис-лазури, ездовых животных, колесниц, паланкинов, садов, полей, скота были преподнесены дары согласно их желаниям.
   Долго подобным образом раздавались дары, и одна треть царских сокровищ была истрачена. Тогда хранитель сокровищ пришёл к царю и сказал:
   - Царевич, совершая дарения из сокровищницы, истратил одну треть, осталось не более двух третей. Подумай о расходах на подарки и торговые дела.
   - Я люблю сына, и не буду препятствовать ему, пусть лучше опустеет сокровищница, - сказал царь.
   Прошло ещё некоторое время, и было истрачено две трети сокровищ, осталась только одна треть. Хранитель сокровищ обратился к царю и сказал:
   - Две трети сокровищ уже истрачено, осталась только одна треть. Откуда же брать средства на подношение подарков гостям и на торговые дела?
   - Я люблю сына и не могу запретить ему, - сказал царь, - ты придумай способ, чтобы покончить с этим.
   Хранитель сокровищ, получив от царя такое распоряжение, запер сокровищницу и отправился по своим делам.
   С тех пор нищенствующие монахи, приходившие к Гедону, либо не находили хранителя сокровищ, а сокровищница была на замке, либо хранитель сокровищ приходил, но не давал желаемого.
   Тогда Гедон подумал: "Дело так обернулось не из-за самовольства хранителя сокровищ, а по распоряжению отца. Да и не должно сыну опустошать сокровищницу отца. Но что же мне сделать, чтобы обрести вдосталь драгоценностей на пользу многим живым существам?"
   И он стал спрашивать у людей:
   - Чем заняться в этом мире, чтобы обрести так много, чтобы оно не иссякало?
   Одни говорили: "Больше земли обработаешь, больше богатства получишь". Другие говорили: "Если скот разводишь или торговлей занимаешься, то богатства умножаешь". Третьи сказали: "Отправляйся в море и добудь чинтамани - волшебную драгоценность, исполняющую желания, тогда станешь очень богатым".
   Гедон выслушал эти речи и подумал: "Не мой удел заниматься земледелием, разводить скот или вести торговлю в дальних странах. Мой удел - отправиться в море". И, решив отправиться в море, он сказал родителям:
   - Я отправлюсь в море, добуду там много драгоценностей и вдосталь оделю ими бедняков. Разрешите мне отправиться в море за драгоценностями!
   Родители чуть не упали в обморок.
   - Бедняки в этом мире, - сказали они, - не имея ума, идут в море, рискуя телом и жизнью. Ну а тебе чего не хватает, если ты помышляешь об этом? Если хочешь милостыню творить, то раздай наши богатства, а в море не ходи! В море огромные волны и водовороты, морские чудовища, ядовитые змеи, ракшасини, подводные скалы и другие опасности, и оттуда трудно вернуться живым. Чего тебе не хватает, если ты собираешься рисковать жизнью? Нет тебе на это нашего согласия, и не думай об этом!
   Гедон подумал: "Поскольку не вышло по-моему, дам-ка я себе клятву: "Лягу на землю перед родителями и не встану, пока не добьюсь своего"". И он сказал родителям:
   - Отец и мать, знайте! Пока моё намерение не исполнится, я буду лежать, не вставая.
   Родители, посоветовавшись с родственниками, указали юноше на множество опасностей, таящихся в море.
   - На протяжении двенадцати лет, - сказали они, - мы приносили жертвы всем Богам. Одно Божество в тебе, нашем сыне, возродилось. Так сейчас не оставляй нас, прими пищу!
   Прошли один, два, шесть дней, но сын не внимал уговорам и не отступал от своих слов. "С рождения мой сын не бросал начатого дела, не доведя его до конца, - подумал отец. - Если я отпущу его в море, то ещё есть надежда на его возвращение. Если же не отпущу, то через неделю расстанемся с ним. Надо отпустить его".
   Он подошёл к сыну, взял его за руку и сказал:
   - Сын, вставай и поешь! Разрешаю отправляться, куда задумал.
   Гедон встал, поел и попил. После этого он вышел наружу и обратился к люду:
   - Я отправляюсь в море за драгоценностями. Кто из вас пойдёт, присоединяйтесь! Я поведу вас, я же приготовлю всё необходимое в дорогу.
   Пятьсот купцов из этой страны сказали:
   - Мы также пойдём в море за сокровищами. - И стали готовиться в путь.
   Был в этой стране старик-корабельщик, который прежде много раз ходил в море. Царевич пришёл к нему и сказал:
   - Мне нужен человек, знающий морские пути, поэтому ты пойдёшь со мной!
   - Я - дряхл, и мои глаза не видят, - сказал старик-корабельщик, - поэтому идти не могу.
   Тогда царевич пошёл к отцу и сказал ему:
   - Есть один старый корабельщик, который раньше много раз ходил за море, и морские пути знакомы ему. Прикажи ему идти со мной!
   Царь пришёл в дом слепого корабельщика и дал ему распоряжение:
   - Царевич желает идти в море. Хоть я ему и говорил, что этого делать не следует, но он не послушал. Поэтому ты пойдёшь с царевичем, как человек, знающий заморские земли!
   - Хоть я - дряхлый и слепой на оба глаза, - сказал корабельщик, - но если царь приказывает, то нельзя нарушить его повеления.
   Затем он пришёл в царский дворец и спросил:
   - Кто решился идти с царевичем в море?
   Тут царевич Дикдон сказал отцу:
   - Я пойду слугой старшего брата.
   Царь подумал: "Чем пойдут чужие, пусть лучше идёт младший брат", - и разрешил ему идти в море.
   Царевич взял три тысячи золотых, за одну тысячу купил корабль, а две тысячи истратил на припасы и снаряжение, необходимые в пути.
   Отъезжающие, которых провожали царь, царица и все люди, подошли к пристани и взошли на корабль, удерживаемый семью канатами. Дождавшись попутного ветра, царевич обратился к сопровождавшим его купцам:
   - В море таятся опасности. Уходят туда многие, а возвращаются немногие. Те, кто опасается, ступайте назад! Только те достигнут острова драгоценностей, кто презирает жизнь, не боится навсегда расстаться с родителями, сыновьями, жёнами, родственниками. Если же благополучно вернёмся, то на семь поколений хватит обретённых богатств.
   Гедон обрубил один канат. Так в течение семи дней он повторял эти слова, каждый раз перерубая один канат.
   И при попутном ветре были поставлены паруса, и корабль поплыл в море.
   Плыли они, плыли, и корабельщик спросил:
   - Видна ли цепь сверкающих белых гор?
   - Что-то похожее сверкает, - ответил царевич.
   - Это - серебряные горы, - сказал корабельщик.
   Плыли, плыли они дальше, и корабельщик спросил:
   - Видна ли цепь сверкающих синих гор?
   - Что-то похожее сверкает, - ответил царевич.
   - Это - сапфировые горы, - сказал корабельщик.
   Плыли они, плыли, и корабельщик спросил:
   - Видна ли цепь сверкающих жёлтых гор?
   - Что-то похожее на жёлтые горы сверкает, - ответил царевич.
   - Это - золотые горы, - сказал корабельщик.
   Они подплыли к золотым горам и расположились на золотом песке. Тут корабельщик и говорит Гедону:
   - Я - стар и слаб, двигаться больше не могу и здесь умру. Вы же следуйте дальше, пока не увидите впереди замка, построенного из семи родов драгоценностей. Если ворота замка будут заперты, то постучите в них алмазным пестом, который находится около ворот. Тогда из замка выйдут пятьсот Богинь и двинутся к вам, держа драгоценности, предназначенные в дар. Богиня, идущая впереди, будет держать синюю драгоценность. Это чинтамани - драгоценность, исполняющая все желания. Возьми её и держи крепко, чтобы она не исчезла. Затем примите драгоценности у других Богинь. Держите себя в руках, не заговаривайте с Ними. Я же - ослаб и здесь умру. Отблагодарите меня погребением моих останков на этом месте, а сами плывите дальше.
   И корабельщик скончался. Похоронив останки корабельщика в золотом песке, все двинулись дальше, пока не достигли замка, построенного из семи родов драгоценностей. Ворота замка были заперты. Тогда Гедон взял алмазный пест, постучал, ворота открылись, и вышли пятьсот Богинь, неся драгоценности, предназначенные в дар. Первая из Богинь держала в руке синюю чинтамани - драгоценность, исполняющую все желания. Гедон взял чинтамани, завернул её в полу одежды и вернулся на корабль.
   Когда царевич удалился, его брат Дикдон сказал купцам:
   - Берите побольше драгоценностей!
   Тогда купцы нагрузили так много драгоценностей, что корабль на обратном пути пошёл ко дну со всеми купцами, только Гедон, так как при нём была драгоценность, исполняющая желания, не погрузился в воду.
   - Спаси! - закричал перепуганный царевич Дикдон своему брату, и Гедон, поддерживая его, помог ему плыть по морю и добраться до суши.
   Когда они достигли берега, Дикдон сказал Гедону:
   - Мы, оба брата, расставшись с родителями, отправились в море за драгоценностями, но потерпели неудачу. Стыдно, утратив драгоценности, возвращаться домой с пустыми руками.
   Царевич Гедон, честный по натуре, сказал младшему брату:
   - Зачем же стыдиться, если я достал такую драгоценность?
   - Покажи мне, что за драгоценность ты достал, - сказал Дикдон.
   Тогда старший брат вынул чинтамани и показал её младшему брату. Тот, увидев волшебную драгоценность, подумал: "Хотя мы оба - дети одних родителей, однако они любят старшего брата, а меня - нет. Мы с ним отправились за драгоценностями, но старший брат достал чинтамани, а я остался с пустыми руками. Теперь, когда вернёмся домой, родители меня ещё больше невзлюбят. Поэтому убью-ка я старшего брата, заберу чинтамани и уйду. Если родители спросят, то скажу, что старший брат утонул в море".
   - С нами - чинтамани, - сказал Дикдон, - поэтому нам не следует одновременно спать. Пусть один спит, а другой караулит.
   - Так и сделаем, - сказал старший брат, и братья решили бодрствовать по очереди.
   Старший брат первый стал в караул. Время ночной стражи давно прошло, а младший брат всё ещё не мог проснуться. Таким образом, старшему брату пришлось караулить, и когда младший брат, наконец, встал, то Гедона сморил сон.
   Пока он спал, Дикдон взял в лесу два длинных шипа, воткнул их в глаза спящего брата, схватил чинтамани и убежал.
   - Разбойники! - закричал Гедон, но никто не отозвался.
   - Разбойник-то - это Дикдон, - сказало Божество дерева.
   Гедон кричал от боли в глазах. Передвигаясь где ползком, где на четвереньках, он достиг страны Лисивар. Там он наткнулся на стадо в пятьсот коров, которое пас пастух. Бык увидел ослеплённого царевича и стал вылизывать его глаза. Около них собралось всё стадо, подошёл и пастух. Он увидел человека, катающегося по земле, осмотрел его и заметил шипы, воткнутые ему в глаза. Пастух вытащил шипы и привёл царевича в своё жилище. Там он смазал раны молоком и маслом и покормил Гедона.
   Спустя некоторое время раны царевича постепенно зажили, и он сказал, что пойдет дальше. Однако пастух не отпустил его.
   Когда же раны зарубцевались, то Гедон сказал:
   - Сейчас я пойду в город Они.
   Пастух проводил его до города, и Гедон на прощание попросил:
   - Найди мне киму.
   И пастух выполнил его просьбу.
   Царевич стал играть и петь песни, да так, что все, слушая его, давали ему еду и питьё. К царевичу присоединились даже пятьсот нищих и кормились около него.
   Как-то к нищим пришёл царский садовник. Он услышал музыку, обрадовался и спросил Гедона:
   - Не смог бы ты играть в моём саду, да заодно и стеречь сад?
   - Нет, не могу, - сказал Гедон, - ведь мои глаза ослепли.
   - Это - не препятствие, что твои глаза ничего не видят, - сказал садовник, - я прикреплю на вершину дерева колокольчик со шнуром. Когда раздастся птичий крик, ты дёрни за шнур, и я приду в сад.
   Так царевич стал жить в саду и играть там на киме.
   Дикдон вернулся домой.
   - Где - твой старший брат и остальные купцы? - спросил царь.
   - Мой брат и прочие купцы, набрав слишком много драгоценностей, утонули с кораблём, - ответил Дикдон. - Мне же повезло, и я спасся.
   Царь и царица лишились чувств, а жители страны, услышав эту новость, были охвачены скорбью. В печали царь и царица сказали Дикдону:
   - Не было бы беды, если бы и ты утонул со старшим братом.
   Ещё когда царевич Гедон жил дома, у него был ручной гусь. И царь обратился к этому гусю:
   - Царевич Гедон ушёл в море за драгоценностями. Говорят, что он утонул. Ты отправляйся, поищи да разузнай, покричи: "Гедон!"
   Царь написал письмо, прикрепил его к шее гуся, и он улетел.
   Гусь повсюду летал в поисках царевича. И в том саду он услышал его голос, опустился, посмотрел и увидел сидящего царевича. Царевич узнал гуся по голосу, снял письмо и попросил людей прочитать. В ответ на письмо царевич описал, как Дикдон выколол ему глаза шипами.
   У царя страны Лисивар была дочь редкостной красоты. Как-то девушка пошла в сад, чтобы погулять и наткнулась там на Гедона. В рваных одеждах, с всклокоченными волосами, он сидел под деревом, а его лицо было залито слезами.
   Царевна почувствовала симпатию к юноше. Она присела около Гедона, и они долго разговаривали.
   Наступил полдень, и царь позвал дочь обедать.
   - Я не пойду, - сказала она, - пусть принесут мою еду сюда!
   Кушанья принесли, и девушка сказала царевичу:
   - Давай поедим вместе.
   - Я - слепой нищий, - сказал он, - и мне не пристало есть с дочерью царя. Если царь узнает, то меня накажут.
   - Если ты не будешь есть со мной, - сказала девушка, - то я тоже не буду есть.
   Пререкались, они пререкались, но, наконец, поели, а затем повели приятные речи, и девушка так влюбилась в Гедона, что никуда не хотела от него уходить.
   Под вечер царь послал сказать дочери, что пора возвращаться во дворец. Она же велела передать ему: "Я хочу быть женой сторожа нашего сада и не хочу никого другого. Прошу царя не противодействовать моему желанию".
   - Это - неслыханно и поразительно, - сказал царь. - Моя дочь, просватанная за сына царя Ратнашастры, не дождавшись возвращения царевича из-за моря, хочет стать женой нищего. Это - позор на весь мой род, я не смогу от стыда и головы поднять.
   Он послал позвать дочь, но она, верная своему слову, не пошла.
   Тогда царь, любивший дочь, уступил ей. Он вышел к ним, ввёл их во дворец и сделал мужем и женой.
   Прошло много дней. Случилось так, что дочь царя днём часто уходила, а вечером возвращалась. Гедона охватили подозрения, и он сказал жене:
   - Ты захотела быть моей женой. Когда же мы стали супругами, то днём ты уходишь и лишь к вечеру возвращаешься. Если не хочешь находиться со мной, а смотришь, как бы уйти, то у тебя на сердце - кто-то другой.
   - Клянусь, - сказала царская дочь, - я думаю только о тебе и ни на волос не думаю о комто другом. Если слова, сказанные мной, являются правдой, то пусть силой сказанной правды один твой глаз прозреет.
   И один глаз Гедона стал видеть.
   - Кто - твои родители и где - твоя страна? - спросила Гедона царская дочь.
   - Слышала ли ты о царе по имени Ратнашастра?
   - Да, слышала, - сказала она.
   - Так вот, он и есть мой отец. А слышала ли ты о царевиче Гедоне?
   - Да, слышала, - сказала жена.
   - Так вот, я и есть царевич Гедон.
   - Что же сделало тебя таким несчастным? - спросила жена.
   И царевич рассказал ей обо всём, что произошло.
   - Царевич Дикдон лишил тебя глаз, - сказала жена, - такого никогда не случалось в мире. Что ты с ним думаешь сделать, когда вы встретитесь?
   - Хоть Дикдон и повинен в том, что лишил меня глаз, - сказал Гедон, - однако я не сержусь на него и не питаю к нему ненависти.
   - Мне трудно поверить, - сказала жена, - что подобное злодеяние не породило у тебя, как ты утверждаешь, чувство обиды. Это - неправда.
   - И всё же я не сержусь на царевича Дикдона, - сказал Гедон. - Если мои слова - правдивы, то пусть силой правды этих слов и второй мой глаз прозреет.
   И второй его глаз стал видеть. А после того как прозрели оба глаза царевича, он стал ещё более прекрасен.
   Царевна пришла к отцу и сказала:
   - Отец! Знаешь ли ты сына Ратнашастры - царевича Гедона?
   - Да, знаю, - сказал царь.
   - В таком случае, не хочет ли царь увидеть его? - сказала дочь.
   - Как же я сейчас могу увидеть царевича? - спросил отец.
   - Мой теперешний муж - это и есть царевич Гедон, - сказала она.
   - Что с тобой случилось, дочь моя? - сказал царь и рассмеялся. - Ты с ума сошла или всё забыла. Ведь царевич не вернулся из-за моря, а ты утверждаешь, что твой нищий и есть царевич.
   - Если не веришь, - сказала дочь, - то убедись сам.
   И когда царь зашёл посмотреть на юношу, он убедился, что тот и есть царевич Гедон.
   - Сожалею, - сказал царь, - что я не знал этого раньше.
   Затем царь скрытно доставил царевича Гедона на перекрёсток проезжей дороги, и было объявлено во всеуслышание, что царевич Гедон только что вернулся из-за моря. Царские советники вышли встретить Гедона, проводили его во дворец, где было обнародовано, что ему даётся в жёны дочь царя.
   Гусь с письмом царевича вернулся на его родину. Письмо прочли и узнали, что царевич Гедон - жив. Дикдона заточили в тюрьму. К царю страны Лисивар был отправлен гонец с посланием, в котором говорилось: "Услышали, что мой сын Гедон прибыл в твою страну много претерпевший. Вина на тебе, что раньше не сообщил об этом. Теперь же обеспечь его слонами и конями и проводи. Не проводишь, приду сам".
   Царевич Гедон вспомнил о благодеяниях, оказанных ему пастухом. Он замолвил за него слово перед царём страны Лисивар, и пастуха одарили множеством подарков. Он получил слонов, коней, одежды, поля, скот, золото, серебро, драгоценности, рабов, рабынь, челядь, так что мог прожить жизнь в довольстве.
   Когда же прибыл гонец от царя Ратнашастры, царь страны Лисивар велел приготовить пятьсот слонов, украшенных драгоценностями, пятьсот слуг, пятьсот молодых служанок и пятьсот колесниц. Царь со своими сановниками и многотысячной свитой под звуки музыки вышел проводить дочь. Заранее был послан гонец, и царь Ратнашастра с супругой и придворными встретили царевича.
   При встрече царевич спешился и приветствовал родителей. Они обнялись, обменялись тёплыми словами и под звуки музыки направились во дворец.
   - Где - Дикдон? - спросил царевич Гедон.
   - Он заключён в темницу, - прозвучало в ответ.
   - Освободите царевича Дикдона! - сказал Гедон.
   - Не должно освобождать совершившего злодеяние, - сказал царь.
   - Если царевича Дикдона не освободят, я не пойду во дворец, - сказал Гедон.
   И Дикдон был освобождён.
   Царевич Дикдон вышел навстречу старшему брату, поприветствовал его, братья обнялись, и все заметили, что Гедон стал относиться к младшему брату с ещё большей Добротой.
   - Где - чинтамани? - спросил Гедон брата, когда они пришли во дворец.
   - Я спрятал её в яме, выкопанной при дороге, - ответил он.
   Когда же его послали принести чинтамани, то он не нашёл её. Тогда Гедон пошёл с ним, и когда они пришли на место, то Гедон обнаружил драгоценность.
   Вернувшись во дворец, Гедон поднял руку с волшебной драгоценностью и произнёс: "Если эта драгоценность - чинтамани, исполняющая все желания, то пусть трон, на котором сидят мои родители, обретёт балдахин, сделанный из драгоценностей семи родов". И всё сбылось.
   - Да восполнятся богатства, - сказал царевич Гедон, - которые были мной потрачены ранее из сокровищницы царя и сокровищниц советников на раздачу даяний. - И едва он повернул чинтамани в сторону сокровищниц, как они наполнились драгоценностями.
   Царевич Гедон повелел объявить:
   - Через семь дней царевич Гедон пошлёт дождь, состоящий из драгоценностей семи родов. Собирайтесь все!
   В назначенный день царевич Гедон омыл тело благовонной водой, надел новые одежды, прикрепил чинтамани на остриё штандарта, поднял курильницу и, поклонившись на все четыре стороны, произнёс:
   - Если эта драгоценность - чинтамани, исполняющая все желания, то пусть каждый получит всё, что пожелает!
   И со всех четырёх сторон поднялись облака, подул ветер и подмёл землю. Сначала брызнул дождик, который прибил пыль, а затем опустились яства. За ними дождём выпали одежды, а потом выпали драгоценности семи родов, которые заполнили всю страну. И в это время сердца всех жителей стали подобны драгоценностям и золоту.
   Тут царевич Гедон обратился к собравшимся:
   - Вы получили всё необходимое согласно своим желаниям. Сейчас не стало бедных и обездоленных, поэтому обуздайте каждый свои тело, речь и помыслы, следуйте по пути десяти правил нравственного поведения!
   В соответствии с наставлением царевича все стали соблюдать десять правил нравственного поведения, не совершать греховных поступков и поэтому после смерти возрождались в Высокой Сфере Богов.
   Ананда! В той жизни, в то время, мой нынешний отец Шудходана и был царём Ратнашастрой, а моя нынешняя мать Майя - супругой этого царя. Царевич Гедон - это ныне я. Царь же страны Лисивар - это будда Кашьяпа. Девушка, ставшая в то время женой царевича, - это ныне Праджапати, а царевич Дикдон - это ныне Дэвадатта. В той жизни, в то время, он хоть и причинил мне зло, однако я породил мысль о Сострадании к нему. Сейчас же, когда я стал Буддой и моё Милосердие - безгранично, то, хоть он и чинит мне пакости, я, конечно, милосерден к нему.
   Когда Будда закончил речь, то некоторые из окружающих обрели Благо вступления в Поток, Невозвращения и архатства. Некоторые же стали пратьекабуддами, некоторые породили помысел о Духовном Пробуждении.
   И все радовались рассказу Победоносного.
  

Глава тридцать четвёртая

О домохозяине Думце

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. С Ним находилась монашеская община в двенадцать с половиной сотен человек. В то время в той местности было пятьсот нищих, которые кормились около Будды и Его монашеской общины. Как-то эти нищие подумали: "Вступим-ка мы в монашество Учения Будды". Они пришли туда, где находился Будда, и обратились к Нему:
   - Мы живём Милосердием Будды и Его общины. Прими нас в монашество.
   - Учение, которое я проповедую, исполнено Чистоты, - сказал Будда, - и не существует для Него ни знатных и ничтожных, ни богатых и бедных. Оно - подобно воде, которая омывает и знатных и ничтожных, и богатых и бедных, и хороших и плохих. И нет грязных среди тех, кто омылся водой. Оно - подобно огню, который уничтожает всё великое и малое, где бы оно ни находилось. И вместе с тем моё Учение - подобно небу, где мужчины и женщины, мальчики и девочки, богатые и бедные - все находят себе место. Поступайте по своему желанию!
   Пятьсот нищих обрадовались, и стали с ещё большим усердием просить Будду:
   - Прими нас в монашество.
   - Придите во Благе! - сказал Победоносный, и едва только Он так повелел, как волосы на лицах и головах нищих сбрились сами, их одежда превратилась в оранжевые монашеские одеяния, и они обрели монашество. Победоносный наставил их в Учении, отчего очистились их тела и мысли, отринулась скверна, и они стали архатами.
   В то время домохозяева, старейшины купцов, знатные и высокородные, проживавшие в той местности, услышав, что Будда принял в монашество нищих, стали говорить слова порицания:
   - Если приглашать на угощение Будду и монашескую общину, творя этим себе заслугу, то как можем мы садиться за стол с этими попрошайками, вступившими в монашество, и давать им на осквернение свою утварь!
   В то время сын царя Кошалы, пригласив Будду и Его общину на угощение, сказал Победоносному:
   - Приглашаю на угощение Будду и Его общину, но не нищих, недавно вступивших в монашество.
   На следующий день, когда наступил полдень и Будда с общиной пошёл на угощение, Будда обратился к неприглашённым монахам:
   - Поскольку милостынедатель вас не позвал, то отправляйтесь на север, в северную страну неблагозвучных голосов, возьмите там рис, выросший на непаханой и не сеяной земле, себе в пищу и придите с ним в дом к милостынедателю.
   Монахи в соответствии с повелением Будды магическим архатским способом отправились в северную страну неблагозвучных голосов, наполнили рисом свои чаши для сбора подаяния и, красиво плывя по небу, прибыли в жилище сына царя Кошалы, уселись там по чину и стали есть рис.
   Сын царя Кошалы, видя, как монахи магическим путём столь красиво прибыли по небу, обрадовавшись и удивившись, спросил Победоносного:
   - Откуда прибыли столь блистательно благородные, достойнейшие и прекрасные в своём поведении?
   - Если хочешь знать, то слушай, и я скажу тебе, - сказал Победоносный сыну царя Кошалы. - Это - монахи, которых ты, царевич, не пригласил на угощение. А поскольку они царевичем приглашены не были, то отправились на север, в страну неблагозвучных голосов, собрали там рис и едят его.
   Сын царя Кошалы устыдился и раскаялся.
   - Ослеплённый духовным невежеством, - сказал он, - я был надменен с благородными. - И продолжил, обращаясь к Победоносному. - Достоинства Победоносного не объять умом. Эти нищие хоть и являлись самыми низкородными и презренными из всех жителей страны, однако обрели и Благо в этом мире, и Вечное Благо. Только ради этих дел пришёл Победоносный в мир. Но, Победоносный, в силу какого благого корня и каких благих заслуг эти нищие, встретившись с Тобой, обрели полное Освобождение? И в силу какого злого деяния, изначально сотворённого ими, они рождались нищими и прозябали в бедности?
   В ответ на это поведал:
   - Такое количество кальп назад, - сказал Победоносный, - что и умом не окинешь, в Джамбудвипе, в городе Варанаси, на горе, именуемой "Обитель риши", некогда пребывало также много пратьекабудд. В то время, когда Будда ещё не явился в мир, там обитали пратьекабудды, а когда на той горе не было пратьекабудд, там обитали риши, наделённые даром предвидения.
   В некое время там обитало две тысячи риши. Как-то прозорливцы изрекли пророчество: "В течение двенадцати лет не выпадет дождя".
   Тогда тысяча риши пришли к богатому, обладающему достоянием домохозяину Думце, жившему в той местности, и сказали:
   - Найдётся ли у тебя для тысячи риши, покинувших мир, еда и питьё на эти двенадцать лет?
   - Найдётся, - сказал Думце, - но прошу вас, благородные, не расходитесь кто куда, а пребывайте в одном месте.
   Затем к домохозяину Думце пришли ещё тысяча риши со словами:
   - Мы нуждаемся в еде и питье на эти двенадцать лет.
   Домохозяин спросил у хранителя кладовых, достаточно ли добра, чтобы пропитать этих благородных на протяжении двенадцати лет. Хранитель кладовых ответил, что достаточно.
   Тогда домохозяин назначил пятьсот работников для обслуживания двух тысяч риши и приготовления пищи. Долгое время пятьсот работников приготовляли и раздавали пищу для риши. Наконец им наскучило такое занятие, и они сказали один другому:
   - Сколько хлопот приходится нам испытывать из-за этих нищих.
   Было заведено так, что тот домохозяин всегда в полдень посылал одного человека приглашать риши на трапезу. У того человека была собака, которая постоянно сопровождала его. Как-то тот человек забыл пригласить риши на трапезу. Тогда в полдень собака прибежала к риши и начала лаять. Риши услышали лай собаки, поняли, что уже полдень, и пришли на трапезу.
   Однажды те риши, закончив трапезу, сказали домохозяину:
   - Домохозяин, наступило время идти дождям, распорядись, чтобы крестьяне занялись сельскохозяйственными работами.
   И домохозяин послал крестьян на сельскохозяйственные работы - сеять ячмень, пшеницу и другие зерновые.
   Спустя некоторое время все посеянные зерновые стали расти тыквами. Домохозяин удивился и спросил у риши:
   - Не бесполезные ли эти растения?
   - Нет, не бесполезные, - сказали они, - только своевременно поливай их.
   Спустя некоторое время все тыквы выросли и растрескались. Посмотрели и увидели, что внутри тыкв полным-полно того зерна, которым сеяли. Обрадованный домохозяин наполнил этим зерном свои кладовые.
   Пятьсот работников, видя подобное, раскаявшись, сказали:
   - Мы оскорбили благородных непристойными словами, сожалеем об этом. Да встретимся мы все и каждый из нас в грядущие времена с благородным и да обретём полное Освобождение!
   Эти пятьсот человек из-за непотребных слов, сказанных ими, на протяжении пятисот рождений всегда обрекались на нищенство. Но в силу моления, произнесённого ими в раскаянии, встретившись с Буддой, они покинули пределы сансарического бытия.
   Царевич, - закончил Победоносный, - понимать всё это надо так: богатый домохозяин Думце того времени - это ныне я; хранитель его кладовых - это ныне ты, царевич Кошалы; человек, который ежедневно звал риши на раздачу пищи, - это теперешний царь Уттраяна; та собака - это домохозяин Мадхурасвара, или "Сладкозвучный". В силу этого на протяжении всех рождений он обладал сладкозвучным голосом. Пятьсот работников того времени - это нынешние пятьсот архатов.
   Победоносный закончил поучение, и один из окружающих обрели Духовные Плоды от первого до четвёртого, а другие породили помысел о Духовном Пробуждении.
   И все радовались сказанному Победоносным.
  
   Раздел X
  

Глава тридцать пятая

О царе Микце

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада, и проповедовал Учение множеству людей.
   В то время, когда все горожане торопились слушать слова Учения, слепой брахман из этого города, стоя у дороги, спросил идущих людей:
   - Куда вы спешите?
   - Ты что, не слышал, - ответили они, - в мире появился Татхагата, сейчас Он находится здесь и проповедует Учение. Трудно встретиться с Татхагатой, явившимся в мир. Поэтому мы идём, чтобы выслушать от Будды Учение.
   Этот брахман был знатоком восьми разновидностей голосов: едва услышит чей-то голос, как уже знает, что тому предначертано и сколько он проживёт.
   Эти восемь разновидностей суть: голос, похожий на крик летучей мыши, на крик сокола, сиплый голос, голос, похожий на рёв слона, на ржание коня, на голос дракона, на звучание колокольчика и на голос Брахмы. Говорящий голосом летучей мыши - бесстыжий и неблагодарный; говорящий голосом сокола - гневен и свиреп, находит удовольствие в убийстве и не знает Милосердия; говорящий сиплым голосом - это мужчина, говорящий женским голосом, или женщина, говорящая мужским голосом, такой - несчастлив, беден и худороден; имеющий голос слона - прям по своей натуре, печётся о пользе друзей и родственников; говорящий голосом коня - красноречив, обладает быстрым умом и знаниями, является опорой царю; говорящий голосом дракона обладает постигающим умом и знанием Учения; говорящий голосом, похожим на колокольчик, богат, владеет сотнями и тысячами лянов золота; говорящий голосом Брахмы обладает благими заслугами и великим счастьем, избрав мирской путь, он становится Чакравартином, избрав духовную стезю, он обретает буддство.
   И брахман сказал тем людям:
   - Я - знаток голосов. Будда должен обладать голосом, характерным для Брахмы. Поэтому отведите меня к Нему!
   Люди повели слепого брахмана, а когда слепец приблизился и услышал звучание речи Будды, то он возрадовался и уверовал. Глаза брахмана раскрылись, и он узрел золотистое Тело Будды, украшенное тридцатью двумя отличительными признаками и сияющее солнечным светом.
   Брахмана охватила Радость, и он припал головой к Стопам Победоносного. Победоносный преподал Учение, и брахман породил чувство радости, отчего исчезли двести тысяч его греховных и не благих поступков, а он, обретя плод вхождения в Поток, стал обладателем Глаза Мудрости и попросил принять его в монашество Учения Будды.
   - Приди во Благе, - сказал Победоносный. И стал тот монахом, и Победоносный преподал ему надлежащие разделы Учения, отчего брахман обрёл архатство.
   Окружающие пришли в недоумение, а Ананда обратился к Победоносному:
   - Хоть Победоносный, творящий Благо живым существам, и милосерден ко всем слепцам, однако наиболее велико Его Милосердие по отношению к этому брахману, слепому от рождения. Слепой брахман обрёл и телесные глаза, и Глаза Мудрости.
   - Этому брахману я не только сейчас даровал глаза, - сказал Победоносный, - в прошедшие времена он также был одарён глазами.
   - Победоносный, - попросил Ананда, - соизволь поведать, каким образом в давние времена были подарены глаза этому брахману.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - такое количество кальп назад, что и умом не охватишь, здесь, в Джамбудвипе, в стране Букалатэ, был царь Микце. Имя Микце, или "Открытые глаза", этот царь получил за то, что мог видеть на расстояние сорок йоджан, причём скалы и стены не являлись для него препятствием. Этому царю подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей Джамбудвипы, у него было двадцать тысяч жён и наложниц, а также пятьсот сыновей, одного из которых - наследника престола - звали Сушила.
   Этот царь правил в соответствии с установленными законами, обо всех живых существах он помышлял как о своих сыновьях; ветры и дожди знали своё время, поэтому урожаи были отменные, и все благоденствовали.
   Как-то царь, находясь в уединении, подумал: "Я в силу прежних благих заслуг стал царём людей, обладаю драгоценностями и великим богатством, все подчиняются моим словам. Но если в этой жизни я не произведу Благой Плод для будущего рождения, то обреку себя на муки. Так, чем больше крестьяне посеют весной, тем больше соберут осенью. Если я не посею весенних семян в этой жизни, то не соберу осеннего урожая в следующем рождении. Не должно сейчас проявлять леность, надо широко засевать семенами поле благих заслуг".
   И царь приказал своему советнику:
   - Пусть достанут все сокровища из моих кладовых и сложат их в кучи перед воротами города и на перекрёстках дорог, где собирается много народу, для раздачи их людям.
   Пусть также восемьдесят четыре тысячи вассальных князей наделяют людей согласно их желаниям добром из своих кладовых.
   И воздвигли золотой штандарт, и объявили:
   - Собирайтесь шраманы и брахманы, бедные, старые и больные Джамбудвипы! Кто чего желает, всё получит согласно своему желанию!
   Все подданные не могли нарадоваться на своего царя, поступающего согласно Учению, и прославляли его.
   На окраине страны жил вассальный князь Паладаварне, который не внимал приказам царя и не правил в соответствии с Учением. У этого вассального князя был знающий и умный советник Лодара. Как-то этот советник обратился к своему государю:
   - Государь! Неразумный и вспыльчивый, не имеющий обыкновения предварительно обдумывать, а затем уже решать, впоследствии сожалеет. Царь Микце, обладая Милосердием, простёр свои благодеяния на весь люд Джамбудвипы, и все государи внимают его повелениям. Только ты один, государь, не уважаешь его. Это - неправильно. Если подчиниться ему, то и твои потомки будут пребывать во Благе.
   Вассальный князь разгневался на советника и не стал его слушать. Советник подумал: "Государь не поступает согласно Учению и творит недозволенное. Когда я дал ему полезный совет, он разгневался и не стал слушать. А поскольку и все подданные недовольны этим государем, то он погибнет".
   Он организовал заговор, но тайна раскрылась, и князь поднял войска, повелев схватить советника. Советник прознал об этом, вскочил на коня и бежал. Вооружённый отряд преследовал его. Когда советника настигли, то он, будучи искусным стрелком, выпустил пятнадцать стрел, поразив пятнадцать человек. После этого преследователи оставили погоню, и советник прибыл в страну царя Микце.
   Поприветствовав царя Микце, Лодара поведал ему свою историю, и тот, обрадовавшись, назначил его советником.
   Получив сообщение о неповиновении вассального князя, царь Микце спросил советников:
   - Разве тот государь не подвластен мне?
   - Подвластен, - ответили советники.
   Тогда советник Лодара собрал войско и попросил разрешения напасть на того государя.
   - Так и сделаем, - сказал царь Микце.
   И был назначен срок выступления в страну, где правил Паладаварне.
   Когда он услышал, что на его страну идут войска, он пал духом. Не зная, что делать, Паладаварне переоделся в рубище и затаился в тёмной каморке.
   В то время в той стране жил негодяй-брахман.
   - Ты почему пребываешь в печали и так страдаешь? - спросил он.
   - Разве ты не слышал, - ответил Паладаварне, - что мой советник Лодара бежал в страну царя Микце? Я - опечален известием, что он ведёт войско в мою землю. Если он приведёт войско, мы погибнем.
   - Собери своих сановников на совет, - сказал брахман.
   Сановники с брахманом собрались на совет, и брахман сказал:
   - Говорят, что, кроме своих родителей, царь Микце ничего не пожалеет для поднесения в дар. В нашей стране живёт слепой брахман. Пошлём его, чтобы он попросил у царя Микце один глаз. Если он отдаст глаз, то не сможет вести войска.
   - Быть по сему, - сказал Паладаварне.
   Послали за слепым брахманом, и, когда он пришёл, Паладаварне обратился к нему:
   - Я прошу тебя свершить одно дело, и его надо исполнить.
   - Что могу совершить я, слепой на оба глаза! - сказал брахман.
   - Царь Микце привёл в готовность своё войско. Когда они придут, я, зрячий, спасусь бегством, но куда побежишь ты, слепой? Известно, что тот царь одаривает чужеземцев всем, что они пожелают. Попроси у него глаз. Если даст, то и войско не придёт. Повелеваю тебе: иди и проси у него глаз! - приказал Паладаварне.
   - Как я исполню приказ, - сказал брахман, - если мои глаза не видят?
   - Ты иди, - сказал Паладаварне, - а дорожные припасы, поводыря и всё необходимое получишь. Если достанешь глаз, то поднесу тебе и подарок.
   И брахман ушёл.
   А в стране царя Микце стали происходить зловещие знамения: гремел гром, и сверкали молнии; падали звёзды, и спускалась тьма; от ударов молний повсюду трескалась земля; птицы в небе издавали стонущие крики и падали на землю; львы, тигры, леопарды и волки с рёвом жались к людям и катались по земле.
   Слепой брахман, наконец, пришёл в ту страну. Подойдя к воротам дворца, он произнёс:
   - Я пришёл сюда из другой страны. Царь, твои Добродетели славятся повсюду. Говорят, что пришедших с просьбой ты оделяешь полной мерой, и желанию просящих не бывает отказа. Прослышав об этом, невзирая на мучительный и опасный путь, я пришёл с просьбой, дай мне то, что я хочу.
   Царь вышел встретить брахмана и спросил его:
   - Не устал ли ты в пути? Не измучился ли? Благополучно ли дошёл? Что же ты хочешь? Царской ли власти, драгоценностей или коней, колесниц или одежд, еды, питья или лекарств? Проси и всё получишь!
   - Принесение в дар внешних богатств не оборачивается святостью благой заслуги, лишь сокровенный дар даёт великий Благой Плод. Потеряв глаза, я долгое время был слеп и доныне пребываю во мраке. Поэтому прошу глаз царя.
   Царь обрадовался и сказал брахману:
   - Дарю тебе оба глаза!
   - Если царь дарит мне, - сказал брахман, - то пусть скажет, когда совершит дар.
   - Через семь дней, - сказал царь.
   И было объявлено и сообщено всем вассальным князьям: "Царь Микце через семь дней подарит свои глаза брахману. Все, кто хочет видеть это, пусть приходят!"
   Все люди Джамбудвипы, услышав такую весть, направились к царю. Восемьдесят четыре тысячи вассальных князей, прибывших к царю со своими советниками, ползком приблизились к нему и, проливая слёзы, взмолились:
   - Мы, люди Джамбудвипы, своим существованием обязаны царю. Так почему же он покидает нас ради одного человека?!
   Царские советники, жёны и наложницы, распростёршись на земле и биясь об неё головами, молили, стеная:
   - Не покидай нас ради одного брахмана!
   - Мы лишаемся опоры и защиты, - говорили с плачем сыновья царя. - Сжалься над нами и отступись от намерения пожертвовать свои глаза.
   Наследник престола Сушила обратился к царю:
   - Вместо жертвы царя-отца разреши мне отдать свои глаза. Моя смерть - поправимая беда, если же отец лишится глаз, то все люди Джамбудвипы осиротеют, оставшись без опоры.
   Царь Микце сказал вассальным князьям, жёнам и сыновьям:
   - В течение моих долгих рождений в качестве кого только не возрождалось это тело. Куча костей громоздится выше горы Меру. Крови наберётся больше, чем воды в четырёх морях. Материнского молока выпито больше, чем воды в четырёх реках. Слёз пролито при расставании с желанным, сколько воды в море. Множество раз в аду сжигался, варился, подвергался вырыванию глаз. В мире претов множество тел сменил, сжигались эти тела, и бесчисленны - угли, оставшиеся от тел и глаз. Рождаясь в мире животных, расточил бесчисленное количество тел, умирая в обоюдных схватках. Рождаясь в мире людей, много раз умирал безвременно и редко умирал естественной смертью в старости. Ведь из-за привязанности к желанному мы убиваем один другого и друг другу причиняем зло. И в мире людей я расточил бесчисленное количество тел и глаз. Если в мире Богов рождался, то и эти рождения были недолгими. Так вот, в шести сферах рождений всех трёх миров я из-за страстей, гнева и духовного невежества расточил множество тел, но не было случая, чтобы, пожертвовав телом, я попытался обрести Просветленность будды. Этот вонючий и нечистый глаз рано или поздно истлеет и сгинет, поэтому правильным будет сейчас поднести его в дар и неправильным будет в дар не подносить. Подарив телесный глаз, я обрету Око Всезнания будды, а вы не препятствуйте моему помыслу о Духовном Пробуждении!
   И окружающие ничего не могли возразить на эти слова.
   - Пусть один из вас вырвет мой глаз! - приказал царь советникам.
   - Пусть наши тела в порошок сотрут, - сказали они, - но мы и одного волоска не решимся вырвать у царя. Нечего и говорить о том, чтобы поднять руку на глаз царя.
   - Найдите мне черноликого, косоглазого человека, - сказал царь.
   Когда нашли человека с такой физиономией, царь дал ему в руку нож и сказал:
   - Вынь мой глаз!
   Глаз царя был вынут и положен в руку царя. Держа глаз в руке, царь сказал:
   - В силу дарения моего глаза да стану я совершенным буддой! Если я стану совершенным буддой, да прозреет немедленно слепой брахман, получив мой глаз!
   И как только прозвучало это моление, глаз царя было вставлен в глазницу брахмана. Брахман стал видеть и обратился к царю:
   - Этого зрения - достаточно, и мне не надо второго глаза.
   - Я обещал подарить тебе оба глаза, и если оставлю один, то нарушу данное слово.
   И был вынут второй глаз. Царь взял в руку и, произнеся прежнее моление, вставил его брахману, и тот стал видеть обоими глазами. Тут содрогнулись Земля и Небеса, затряслись и зашатались дворцы Небожителей, пришли в изумление Боги, увидев пожертвование глаза бодхисаттвой. Они собрались на Верхнем Небе и совершили жертвоприношение Неземными Цветами и Благовониями, произнося слова восхваления: "Превосходно!"
   Прибыл туда и Индра, обратившийся к бодхисаттве:
   - Что же ты желал получить в результате этого столь трудного деяния?
   - Не было у меня желания стать ни царём мар, - сказал бодхисаттва, - ни Брахмой, ни одним из четырёх великих царей, ни стать Чакравартином и наслаждаться благами трёх миров. Моя цель - в результате этой заслуги обрести Просветление и сподобить благу Нирваны всех живых существ.
   - Вырвав глаза и так страдая от этого, не сожалеешь ли ты? - спросил Индра. - Не обуял ли тебя гнев?
   - Не сожалею, и нет у меня помысла о гневе, - ответил царь.
   - Трудно поверить в то, что ты не испытываешь сожаления, - сказал Индра, - когда я вижу, как из обеих твоих глазниц струится кровь, заливая лицо.
   - И всё же я не сожалею о том, что отдал глаза, поскольку за это обрету Духовное Пробуждение, - сказал царь. - И если моя речь - правдива, то пусть, как и прежде, будут у меня два зрячих глаза.
   И у царя стало опять два глаза, которые видели лучше прежних.
   Тут все люди и Боги возрадовались, а царь сказал брахману:
   - Я отдал тебе глаза, и поэтому ты стал зрячим. Когда же я стану буддой, то подарю тебе Дхармический Глаз. Возьми эти драгоценности и ступай.
   Брахман, обретя глаза и получив драгоценности, вернулся в свою страну. Тот государь встретил его и спросил:
   - Получил ли ты глаза?
   - И глаза получил, и зрение обрёл, - ответил брахман.
   - Ну а царь умер или нет? - спросил Паладаварне.
   - Туда снизошли Боги, и в силу моления у царя снова стало два глаза, видящих лучше прежних, - ответил брахман.
   Паладаварне потерял сознание, его сердце разорвалось, и он умер.
   Ананда! Царь Микце того времени - это ныне я. Паладаварне - это Дэвадатта. Тот слепой брахман - это нынешний слепой брахман, обретший архатство. Раньше он получил телесные глаза, ныне же получил Глаз Мудрости. Я же, во имя Учения во всех рождениях творя подвиги, стал совершенным Буддой. И вы также прилежайте на пути своих существований!
   Когда Победоносный закончил, то некоторые из окружающих вступили в Поток, стали пребывать на уровне одного возвращения, Невозвращения, обрели архатство. Другие породили помысел о Духовном Пробуждении.
   И все радовались словам Победоносного.
  

Глава тридцать шестая

Об Атапе по прозвищу "Опоясанный Пальцами"

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время у царя Прасенаджита был первый советник, могущественный и много знающий человек. Его жена забеременела и родила ребёнка, обладающего знаками благодати и прекрасной наружностью. Когда пригласили знатока примет и показали ему мальчика, тот сказал:
   - Этот ребёнок, отмеченный знаками благих заслуг, обладает выдающимися способностями и проницательным умом.
   - Какое имя следует дать мальчику? - спросил отец ребёнка.
   - Что удивительного произошло в то время, когда мальчик был в утробе матери? - спросил знаток примет.
   - Мать ребёнка и прежде была кроткой и благородной характером, - ответил советник. - Со времени же зачатия ребёнка её нрав стал ещё более кроток и благороден. Она с удовольствием говорила о достоинствах и хороших сторонах других людей и не любила говорить об их пороках и недостатках, с Любовью и Милосердием относилась ко всем окружающим и обездоленным.
   - Это - заслуга мальчика, - сказал знаток примет, - да будет он называться Атапа, или "Не знающий горя".
   Мальчик рос попечениями родителей, а когда вырос, то силой сравнялся с самыми могучими бойцами. Он один мог противостоять тысяче человек, в прыжке хватал птицу, летящую в небе, а скоростью бега спорил с конём. За это родители ещё больше полюбили сына.
   В то время в той стране жил брахман, знаток священных текстов, который славился учёностью. У этого брахмана учились постоянно пятьсот учеников. Родители Атапы привели к нему сына и отдали брахману в учение.
   Юноша Атапа так прилежал в занятиях, что в один день изучал больше, чем другие могли изучить за год. И в течение недолгого времени он постиг все науки.
   Наставник-брахман возлагал на юношу особые надежды. Он приблизил Атапу к себе и постоянно находился с ним. Другие ученики также относились к юноше с уважением.
   Жена брахмана, заметив прекрасную наружность юноши и его способности к учению, превосходящие способности других учеников, влюбилась в Атапу и постоянно помышляла о нём. Однако юноша днём и ночью находился с другими учениками, поэтому ей не представлялось случая поговорить с ним. А поскольку её желания оставались неосуществлёнными, страсть укоренилась в сердце женщины.
   Как-то один милостынедатель пригласил брахмана с учениками погостить у него три месяца. Тогда у брахмана с женой состоялся такой разговор.
   - Милостынедатель пригласил меня с учениками погостить три месяца, - сказал брахман, - не оставить ли мне одного из учеников заниматься по хозяйству?
   - Сам знаешь, что дел по хозяйству много и заниматься ими должен способный человек. Поэтому следует оставить юношу Атапу, надёжного человека, - сказала жена.
   - Ты оставайся и присматривай за хозяйством, - приказал брахман Атапе, - а я пойду в гости к милостынедателю.
   Так по распоряжению наставника Атапа остался дома.
   Когда брахман с учениками ушёл, то жена, нарядившись, стала обольщать юношу. Но Атапа не поддался на её ухищрения. Тогда взыграла её похоть, и она сказала:
   - Хоть я и давно влюблена в тебя, но раньше не было удобного случая. Сейчас наставник удалился, оставив тебя, поэтому мы - одни, и время настало. Удовлетвори моё желание!
   - Я - брахман, - сказал Атапа, - и в силу дхармы брахмана мне не должно спать с женой наставника. Если сотворю такое, то не буду брахманом. Поэтому я уж лучше умру, но не сделаю этого.
   От несбывшегося желания жену наставника охватил стыд и досада, перешедшие в гнев, и она решила поссорить наставника и Атапу.
   Перед возвращением брахмана его жена порвала на себе одежду, исцарапала ногтями лицо, запачкалась пылью и пала на землю.
   Вернувшись, брахман вошёл в дом и увидел жену в таком состоянии.
   - Что стряслось с тобой? - спросил он.
   - Чего тут спрашивать, - ответила она со слезами.
   - Что случилось? - спросил брахман. - Говори!
   - Когда ты ушёл, - сказала жена, рыдая, - твой хвалёный Атапа постоянно вынуждал меня лечь с ним. Так и не вынудив, он порвал мои одежды и изранил лицо. Что за ученики у тебя!
   Брахман разгневался и сказал жене:
   - Атапа - так силён, что один справится с тысячью человек, к тому же он - сын великого советника и знатного рода. Поэтому надо осторожно сделать так, чтобы он совершил преступление.
   Он пришёл к Атапе, ободрил его приятными словами и спросил:
   - Когда я отсутствовал, тебе, вероятно, причинили много беспокойства великие заботы? - После такого вступления брахман сказал. - Ты для меня, сколь мог, творил добро, и я всегда буду помнить твои благодеяния. Сейчас я наставлю тебя в одном сокровенном учении, которое я никому ещё не открывал. Если ты поступишь в соответствии с моими наставлениями, то возродишься Брахмой.
   Атапа, встав на колени, попросил наставить его в сокровенном учении. И брахман дал Атапе такое наставление:
   - Если ты в течение семи дней, соблюдая пост, отрубишь голову у тысячи человек, возьмёшь у каждого по пальцу и из тысячи пальцев сделаешь опояску, то тогда узришь Брахму, а после смерти возродишься Брахмой.
   Атапа усомнился и, услышав такое поучение наставника, сказал:
   - Невероятно, чтобы отнятие жизни могло привести к рождению Брахмой.
   - Если ты - мой ученик, - сказал брахман, - то почему не внемлешь моим наставлениям?! Если же ты не веришь мне, то не оставайся здесь, а ступай, куда хочешь.
   Он произнёс заклинание и вонзил в землю меч. Заклинание вызвало у Атапы приступ гнева. Наставник, видя, что юноша пришёл в гнев, дал ему в руку меч, и Атапа, держа меч, выбежал за ворота. Он убивал встретившихся людей, отрезал у них пальцы и прикреплял их к опояске. Поэтому все прозвали его "Опоясанный пальцами".
   Так, убивая повсюду, он на седьмой день собрал девятьсот девяносто девять пальцев, и ему не хватало до тысячи одного. Однако все люди разбежались и спрятались, ни один не показывался, и сколько юноша ни искал, никого не мог найти.
   Мать юноши, который семь дней ничего не ел, сжалившись, хотела послать ему еды. Однако все были перепуганы, и ни один не осмелился отнести ему пищу.
   Тогда мать взяла еду и пошла к сыну. Тот, издалека увидев идущую мать, бросился к ней, намереваясь убить её.
   - Не уже ли ты, лишившись чувства сыновнего уважения и помышляя о зле, совершишь греховное деяние и убьёшь мать? - закричала мать.
   - Согласно наставлению моего учителя я должен за семь дней набрать тысячу пальцев, - сказал сын. - Если наберу тысячу пальцев, то смогу возродиться Брахмой. Сейчас у меня неполное количество пальцев, и я вынужден убить тебя.
   - Если так, - сказала мать, - то не можешь ли ты не убивать меня, а лишь отрезать палец?
   И тут Победоносный издалека посмотрел и, зная, что время обращения в Веру наступило, обернулся монахом и пошёл в ту сторону. "Опоясанный пальцами", увидев монаха, отступился от убийства матери и бросился навстречу монаху, намереваясь убить его.
   Будда, видя столь стремительное его приближение, стал уходить тихим, спокойным шагом. "Опоясанный пальцами" бросился вдогонку, но, как ни старался, настичь не мог.
   - Монах! Отдохни немного, - крикнул он издалека.
   - Я постоянно отдыхаю, это ты не отдыхаешь, - сказал издалека Победоносный.
   - Как это так, ты отдыхаешь, а я не отдыхаю? - спросил "Опоясанный пальцами".
   - Я отдыхаю, - сказал Победоносный, - потому что мои чувства постоянно - в Покое и я обрёл силу Самадхи. Ты же, ложно наставленный учителем, предан греху, и твои мысли, подвергшиеся обольщению, не дают тебе покоя. Поэтому ты день и ночь занимаешься смертоубийством, творя беспредельные греховные деяния.
   Как только "Опоясанный пальцами" услышал эти слова, он проник в их суть. Бросив меч на землю, Атапа издалека приветствовал Победоносного и крикнул:
   - Прибегаю к Твоей защите!
   Победоносный подошёл и явил облик Будды, украшенный тридцатью двумя лучезарными телесными признаками. "Опоясанный пальцами", узрев Тело Будды, отмеченное блистательными признаками, пал на землю и в раскаянии поведал о своих грехах.
   Победоносный наставил его в Учении, в результате чего Атапа Дхармическим Оком стал взирать на Учение Будды. Исполненный Веры, он попросил принять его в монашество, на что Победоносный сказал:
   - Приди во Благе!
   И волосы на его лице и голове сбрились сами, и он стал монахом. А когда Победоносный преподал ему должные разделы Учения, очистились его мысли, и он стал архатом. После этого Победоносный увёл его в рощу Джетавана.
   В то время все люди и животные, обитавшие в той стране, приходили в ужас, едва услышав прозвание "Опоясанный пальцами". Беременные женщины и самки животных от страха даже не могли разродиться. Случилось так, что в то время не могла разрешиться от бремени слониха. Победоносный тогда приказал "Опоясанному пальцами":
    Пойди к той слонихе и скажи ей: "Я с рождения вплоть до этого дня не убил ни одного человека".
   - Как я, убивший множество людей, могу произнести слова "не убил"? - вопросил юноша.
   - Ты только что возродился заново в Учении, - сказал Победоносный.
   После этого "Опоясанный пальцами" надел монашеское одеяние и в соответствии с повелением Победоносного пришёл к слонихе и произнёс эти слова. И слониха разрешилась от бремени, а "Опоясанный пальцами" вернулся назад.
   Царь Прасенаджит с войском выступил для поимки "Опоясанного пальцами" и подошёл к роще Джетавана. В роще находился невзрачный монах, маленького роста, обладавший благозвучным голосом. Он творил в храме песнопение, и войско, услышав его, замерло, охваченное желанием слушать без конца. Слоны и кони навострили уши и слушали, не желая идти дальше.
   - Почему не движутся дальше слоны и кони? - спросил царь, удивившись.
   - Они хотят слушать благозвучный голос, поэтому не идут, - последовал ответ.
   - Если уж рождённым в мире животных столь нравится слушать слова Учения, то что уж говорить обо мне, рождённом в мире людей. Надо послушать, - сказал царь и отправился в рощу Джетавана. Там он слез с колесницы, влекомой слоном, отстегнул меч, велел отложить зонт и отправился к Победоносному. Представ перед Его Очи, царь склонил перед Победоносным голову в приветствии и сказал:
   - Хотелось бы видеть, кто - этот монах с благозвучным голосом, и подарить ему четыре тысячи каршапани.
   - Сначала давай подарок, а потом уже и встретишься с ним, ибо если ты сначала с ним встретишься, то не захочешь дать и одного каршапани, - сказал Победоносный.
   После этого царь встретился с монахом и нашёл, что он - так дурён собой и мал, что теперь и мысли не возникло бы подарить ему хоть один каршапани. Затем царь преклонил перед Победоносным колени и спросил:
   - Какие деяния совершил в прежних рождениях этот безобразный и низкорослый монах, обладающий столь сладкозвучным голосом, что сделало его таким?
   - Слушай и запоминай, - сказал Победоносный, - а я поведаю тебе.
   В давно прошедшие времена, когда будда Кашьяпа, придя в мир, сотворил Благо живым существам, а затем удалился в Нирвану, жил царь Крикрици. Этот царь собрал земные останки будды Кашьяпы, намереваясь соорудить над ними ступу. Тогда четыре владыки нагов, обернувшись людьми, пришли к этому царю и спросили:
   - Будешь сооружать эту ступу из драгоценностей или из земли?
   - Следовало бы соорудить эту ступу из драгоценностей, - ответил царь, - но нет такого большого количества драгоценностей, поэтому она будет сделана из земли. Ведь каждая из сторон ступы протянется на пять йоджан, а высота ступы составит двадцать пять йоджан.
   Тогда четверо владык нагов сказали царю:
   - Мы - владыки нагов и хотим дать царю драгоценности для постройки ступы.
   Царь обрадовался и сказал:
   - Такое даяние - превосходно!
   - С четырёх сторон города за его пределами имеется по большому роднику, - сказали владыки нагов. - Если брать воду из родника с восточной стороны и замешивать на ней кирпичи, то все они окажутся сделанными из ляпис-лазури. Если брать воду из родника с южной стороны и замешивать на ней кирпичи, то все они окажутся сделанными из золота. Если брать воду из родника с западной стороны и замешивать на ней кирпичи, то все они окажутся сделанными из серебра. Если брать воду из родника с северной стороны и замешивать на ней кирпичи, то все они окажутся сделанными из хрусталя.
   Царь ещё больше обрадовался. Он назначил четырёх надзирателей, каждый из которых отвечал за строительство одной стороны ступы, и работа началась.
   Три надзирателя уже заканчивали свои участки ступы, а участок четвёртого по его лености был ещё далёк от завершения. Царь, прибывший посмотреть на сооружение ступы, сказал ленивцу:
   - Так как ты не старался, то твоя работа не кончена. Я накажу тебя.
   Тот человек вспылил и сказал:
   - Такую огромную ступу никогда не закончишь!
   Однако, понуждаемые царём, ленивый надзиратель и его работники стали трудиться днём и ночью, так что все участки ступы были закончены в одно время.
   Вспыливший надзиратель, узрев чудесный вид и необычайную красоту ступы, блеск её драгоценных материалов, обрадовался и раскаялся в греховности своего прежнего поведения. Он прикрепил к вершине ступы золотой колокольчик, произнеся: "Где бы и когда бы я ни возродился, да буду иметь сладкозвучный голос, такой, чтобы, слыша его, радовались все живые существа. В будущие времена да встречусь я с Буддой Шакьямуни и освобожусь от сансарического бытия!"
   Царь! В то время, в той жизни, надзиратель за строительством одной стороны ступы, сказавший в запальчивости, что ступа чрезмерно велика, - это и есть нынешний монах. Только за слова "ступа чрезмерно велика" он всегда возрождался безобразным карликом. Однако за его моление об обретении сладкозвучного голоса и о встрече со мной, которое он произнёс, с радостью принеся в дар золотой колокольчик, прикреплённый им на ступе, на протяжении пятисот рождений он обладал сладкозвучным голосом, а теперь, встретившись со мной, обрёл Освобождение от сансары.
   Царь собрался уходить.
   - Царь! Куда ты направляешься? - спросил Победоносный.
   - В этой стране есть негодяй, которого зовут "Опоясанный пальцами". Он уже убил множество людей, и в дальнейшем будет чинить зло. Поэтому мы идём, чтобы покончить с ним.
   - Отныне "Опоясанный пальцами" не убьёт даже муравья, - сказал Победоносный, - а о ком-то другом и говорить нечего.
   Царь подумал: "Не привёл ли Победоносный этого злодея в Веру?"
   - Этот "Опоясанный пальцами" сейчас принял монашество и стал архатом. Он освободился от скверны грехов и ныне пребывает в этом жилище. Если царь желает с ним встретиться, то здесь может сделать это, - сказал Победоносный, посылая царя к келье "Опоясанного пальцами".
   Когда царь подошёл к дверям кельи "Опоясанного пальцами", он услышал звуки отхаркивания, доносящиеся изнутри. Царь вспомнил множество убитых людей и так испугался, что упал без памяти на землю. Лишь спустя долгое время он пришёл в себя, вернулся к Победоносному и рассказал ему о случившемся.
   - Слушай же, царь, - сказал Победоносный. - Давным-давно в Джамбудвипе, в стране Варанаси, жила очень ядовитая птица, которая питалась только ядовитыми червями. Её тело было столь ядовито, что к нему даже близко подойти было опасно. Куда бы эта птица ни прилетала, все живые существа в смятении падали на землю и пребывали в страхе.
   Как-то эта ядовитая птица прилетела в рощу и, сев на верхушку дерева, подала голос. А около этого дерева находился царь слонов. Услышав крик ядовитой птицы, он пал без памяти на землю. Царь! В то время той ядовитой птицей и был нынешний "Опоясанный пальцами". Царём же слонов был ты, царь.
   - Этот "Опоясанный пальцами" в своём исступлении столько людей убил, - сказал царь Будде, - а Победоносный утвердил его в Благе.
   - Царь, - сказал Победоносный, - этот монах "Опоясанный пальцами" не только в настоящее время после убийства многих людей был мной наставлен на Истинный Путь. В давно прошедшие времена "Опоясанный пальцами", также убив всех этих людей, был мной наставлен на Путь и обрёл благие помыслы.
   - Да соблагоизволит Победоносный поведать об убийствах этих людей в давно прошедшие времена и о причине таких злодейских деяний, - попросил царь.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - бесчисленное количество кальп назад, в Джамбудвипе, в стране Варанаси, был царь Баламадар. Как-то этот царь в сопровождении четырёх видов своего воинства отправился в лес позабавиться охотой. Встретив красного зверя, царь увлёкся его преследованием и, потеряв свиту, один очутился в лесу. Устав, он слез с коня, чтобы отдохнуть.
   А в том лесу жила львица. Сжигаемая похотью, она бродила по лесу и наткнулась на царя, пребывающего в одиночестве. Тут похоть львицы вспыхнула с ещё большей силой. Охваченная желанием, она приблизилась к царю, подняв хвост. Царь, видя животное, изнывающее от страсти, подумал: "Этот хищник - свиреп, и у него достаточно силы, чтобы убить меня. Если я не выполню его желания, то мне придёт конец". И, охваченный страхом, он удовлетворил страсть львицы. После этого львица удалилась, а подоспевшие слуги проводили царя во дворец.
   Эта львица понесла и в должный срок родила сына, человеческого облика, только с пёстрыми ногами. Львица, помня, что это - сын царя, посадила его себе на спину и доставила царю, который, также признав в нём своего ребёнка, взял его на воспитание и назвал Калмашапада, или "Пестроногий".
   Мальчик рос и вырос смелым и отважным юношей. После смерти царя он унаследовал царский трон и взял двух жён: одну жену - из рода кшатриев, а другую - из рода брахманов.
   Как-то отправился Калмашапада в загородный парк на прогулку и сказал своим жёнам:
   - Жёны, вы обе поезжайте быстрее следом. С той, которая первая встретится со мной, проведу полный день в играх и забавах. Та же, которая прибудет позже, не будет допущена ко мне.
   Когда царь отбыл, обе жены нарядились, приготовили колесницы и в одно время отправились в путь.
   На дороге стояла кумирня. Жена, происходившая из брахманского рода, сошла перед ней с колесницы, поклонилась Божеству и двинулась дальше. Однако она прибыла позже и в соответствии с распоряжением царя не была допущена к нему. В гневе эта жена возроптала на Божество, говоря Ему про себя: "Я, почтив Тебя, опоздала к царю и не могла с ним быть. Если Ты обладаешь силой, то почему же отказал мне в покровительстве и помощи?!" И она задумала учинить вред Этому Божеству.
   Когда царь вернулся во дворец, эта жена обратилась к нему с просьбой:
   - Позволь мне провести один день по своему усмотрению.
   - Разрешаю, - сказал царь.
   Тогда женщина, собрав многих людей, пошла к кумирне и разрушила её, сровняв с землёй.
   Такой поступок вызвал раздражение у Божества - хранителя кумирни. В гневе Это Божество решило нанести вред царю и пришло во дворец. Но Божество - хранитель дворца не пустило его внутрь.
   В то время на горе, именуемой "Местопребывание риши", обитал риши. Царь Калмашапада чтил этого риши угощениями, и поэтому риши изо дня в день прилетал по небу во дворец. Поскольку он не желал изысканной пищи, то ел грубую пищу и, немного поев, удалялся.
   Как-то риши не пришёл, а Божество - хранитель сломанной кумирни, прознав про это, обернулось риши, намереваясь проникнуть во дворец. Однако Божество - хранитель дворца узнало Его и не пропустило. Тогда первое Божество крикнуло за дверью:
   -  Не разрешают войти!
   - Снаружи риши зовёт, быстрее пустите его! - приказал царь. И Божество - хранитель дворца пропустило оборотня.
   Войдя внутрь, оборотень сел на место риши, и царь поднёс ему пищу, которая всегда готовилась для риши. Риши-оборотень не захотел есть эту пищу и сказал царю:
   - Эта пища - плохая. Я бы поел мяса и рыбы.
   - Великий риши, - сказал царь, - поскольку ты прежде ел простую пищу, то мяса не приготовлено.
   - Впредь я эту скверную пищу есть не буду, - сказал риши-оборотень, - готовь рыбу и мясо. - С такими словами оборотень удалился.
   Тогда царь велел приготовить мясо и рыбу, как того желал риши-оборотень, а когда пришёл риши, то подал их ему.
   Риши возмутился и разгневался на царя, но тот сказал ему:
   - Великий риши! Разве в свой вчерашний приход ты не распорядился приготовить такую пищу?
   - Я вчера целый день постился и не приходил, - сказал риши, - кто же мог так распорядиться?! Ты сотворил это, чтобы опорочить меня. За это ты, царь, да будешь на протяжении двенадцати лет питаться только человеческим мясом! - сказал риши и удалился.
   Случилось так, что однажды у царского повара не оказалось мяса. Не найдя ничего другого, он, увидев труп ребёнка, подумал: "И такое мясо сойдёт". Отрубив у трупа голову, руки и ноги, повар приготовил мясо, сдобрил его специями и подал царю.
   Царь, поев это мясо, нашёл, что оно - вкуснее прежнего, и спросил повара:
   - Прежнее мясо не имело такого вкуса. Это мясо - вкуснее. Чьё - оно?
   Испугавшись, повар пал на землю и взмолился:
   - Если царь не вменит мне в вину, то всё скажу.
   - Говори, - сказал царь, - и не будет на тебе вины.
   - Знай же, царь, - сказал повар, - случилось так, что, не имея под рукой мяса, я нашёл труп ребёнка и приготовил его.
   - Это мясо - вкусное, - сказал царь, - впредь всегда готовь такое мясо.
   - Хоть мне и удалось найти труп ребёнка, - сказал повар, - чьё мясо я приготовил в пищу, однако в дальнейшем я могу не найти подобного.
   - Впредь, - сказал царь, - ты можешь брать детей тайком, чтобы никто не видел. Я имею на то власть.
   Повар ночью похищал детей и на следующий день приготовлял из их мяса пищу.
   Спустя некоторое время большинство горожан разразились стенаниями. "У меня сын пропал", - раздавалось здесь и там.
   "Отчего это происходит?" - задались вопросом советники. Ночью были расставлены караулы на перекрёстках улиц, бдением которых был схвачен похититель детей - повар царя. Связав, его привели перед лицо царя и сказали:
   - За последнее время пропало много детей.
   Однако царь пребывал в молчании. Так было повторено трижды, но царь продолжал молчать.
   - Мы схватили совершившего злодеяния, а поскольку преступник обнаружен, то следует вынести ему приговор, и тут молчание неуместно, - сказали советники.
   - Я приказал, - сказал царь.
   Недовольные и рассерженные советники разошлись, а выйдя из дворца, сказали один другому: "Царь - враг, который пожирает наших детей. С царём, который питается человечиной, нельзя жить вместе и иметь дела. Следует уничтожить такого врага". И все порешили убить царя.
   За городом была роща с прудом, куда царь ежедневно ходил совершать омовение. Советники спрятали в роще вооружённый отряд, и, когда царь совершал омовение в пруду, отряд окружил и схватил его, намереваясь убить.
   Испуганный царь обратился к отряду:
   - Почему вы пришли, чтобы окружить и схватить меня?
   - Наречённый царём должен заботиться о своих подданных, - сказали советники. - А из-за того что царь пожирал детей своих подданных, все они не находят себе места от страданий. Вот поэтому, царь, тебя убьют.
   - Конечно, такие мои деяния являлись грехом, - сказал царь, - но если я впредь этого не буду делать, отпустите вы меня или нет?
   - Если даже с небес выпадет чёрный снег, а на твоей голове родится чёрная змея, - сказали советники, - то и тогда не отпустим тебя! И не веди больше речи об этом!
   Царь Калмашапада подумал: "Сейчас мне придётся отдать жизнь".
   - Коли уж вы решили меня убить, - сказал царь, - то позвольте мне одну минутку предаться мыслям, а потом убивайте.
   Советники подождали немного, давая возможность царю предаться мыслям, а тот про себя произнёс заклятие: "Силой всех моих благих заслуг, которые я обрёл раньше, когда творил благие дела, осуществлял царское правление согласно дхарме, чтил риши подаянием, да превращусь я в ракшаса, летающего по небу!"
   И он превратился в ракшаса, взмыл в небо и крикнул сверху сановникам:
   - Хоть вы и хотели убить меня, но в результате своих благих заслуг я остался живым. Отныне буду предавать вас смерти, пожру ваших жён, детей и всех подданных! - Он улетел, опустился на гору и с тех пор превратился в пожирателя людей. Люди, объятые страхом, постоянно спасались бегством и прятались. А этот ракшас, пожиравший людей, обзавёлся компанией других ракшасов, заимел свиту и многочисленную прислугу.
   Как-то ракшасы из свиты сказали ракшасу Калмашападе:
   - Раз мы - твоя свита и твои слуги, то устрой для нас пиршество.
   Ракшас Калмашапада решил: "Быть по сему", и они договорились убить пятьсот царей и приготовить из них угощение для пиршества. Ракшасы пошли, стали ловить царей и сажать их в пещеру. Они изловили четыреста девяносто девять царей, не хватало одного для полного счёта.
   Цари, посаженные в пещеру, сказали один другому:
   - Мы страдаем, и нет нам защиты. Вот если бы Сутасома прибыл сюда, то он мог бы нас спасти. Давайте попросим ракшаса доставить сюда Сутасому.
   И, сговорившись, они обратились к царю ракшасов:
   - Царь, если ты собираешься устраивать пир, то, убив для угощения нас, обычных людских царей, хорошего пира не устроишь. Но если достанешь царя, именуемого Сутасомой и обладающего великими достоинствами, то пиршество будет величественным.
   - О, сколь это замечательно! - сказал царь ракшасов, взмыл в небо и отправился за Сутасомой.
   Сутасома в сопровождении молодых дев вышел за город, чтобы совершить омовение. По дороге он встретил нищенствующего брахмана и, одарив его, сказал:
   - Я иду, чтобы совершить омовение. На обратном пути одарю тебя снова.
   Когда Сутасома пришёл на место и совершал омовение, появился царь ракшасов и унёс его в пещеру. Сутасома разрыдался, и Калмашапада спросил его:
   - Говорят, что ты один из всех обладаешь наивысшими достоинствами. Но ведь великое существо ничего не страшится. Почему же ты - печален и плачешь, как ребёнок?
   - Я - печален не потому, что, привязанный к бренному телу, напуган ракшасом, - сказал Сутасома. - Но потому, что раньше ни разу не солгал, а сейчас, направляясь совершить омовение, встретил на дороге нищенствующего брахмана и сказал, что на обратном пути, после омовения, одарю его. Когда же я совершал омовение, то ты, царь, унёс меня сюда. И от мысли, что я солгал, пребываю в печали. Своего тела и своей жизни мне не жаль, и если ты, царь, из Милосердия ко мне подождёшь семь дней, то, одарив того брахмана, я вернусь к тебе принять смерть.
   - Если сейчас отпущу тебя, возвратишься ли ты? - сказал ракшас.
   - Если не вернусь, - сказал Сутасома, - то ты обладаешь силой, чтобы снова схватить меня. - И Сутасома был отпущен.
   Когда Сутасома вернулся домой, то брахман всё ещё ожидал его. Сутасома одарил его, а брахман, зная, что Сутасома скоро вернётся к ракшасу, чтобы лишиться жизни, и горюет из-за привязанности к своей стране, сказал ему такие шлоки:
  
   Когда конец кальпы наступит,
   небеса и реки пламенем вспыхнут;
   гора Меру и моря также
   полностью в прах обратятся.
  
   Боги, наги и асуры - все,
   силу утратив, повержены будут,
   а если не станет ни Земли, ни Неба,
   подумай, как может сохраниться правление царя?
  
   Рождения, старости, болезни и смерти
   круговращение конца не имеет,
   а не свершение бренных желаний
   влечёт за собою муки страданий.
  
   Вред от желаний крайне велик,
   больше, чем от других грехов;
   когда три мира страданием исполнены,
   то нет смысла и думать о царстве.
  
   Исчезнет всё изначально сущее,
   причинами и следствиями оно образуется;
   за расцветом сил старость приходит,
   а истина неизбежно ложью оборачивается.
  
   Все существа от начала до конца
   пребывают в иллюзорном мире,
   и подобно пустоте трёх миров
   так же пусто управление страной.
  
   Бестелесна Высшая Мудрость,
   но рождённые из невежества,
   в четырёх ядовитых змеях обитая,
   всё почитают за благо.
  
   Тело не имеет вечного "я",
   сердце не имеет вечной души,
   а если расстаёшься с телом и сердцем,
   то и о царстве нечего жалеть.
  
   Когда Сутасома услышал эти шлоки и постиг их смысл, он обрадовался, поставил на царство наследника, привёл к присяге советников и приготовился в обратный путь.
   - Не бойся царя Калмашапады, - сказали советники. - Наше мнение - таково: если царь будет пребывать в железном доме, выстроенном для защиты царской особы, то, как бы могуч ни был Калмашапада, он ничего не сможет поделать.
   - Кто бы ни родился человеком, - сказал царь, - он должен обладать Совестливостью, не позволяющей говорить ложь. Если я скажу неправду, то и в живых мне будет остаться не в радость. Поэтому исполню обещание, данное мной раньше, и пусть лучше умру, но не останусь в живых ценой лжи.
   Царь произнёс похвалы Совестливости и рассказал о пагубных последствиях лжи, так что сановники почувствовали себя подавленными и не смогли произнести ни слова.
   Все провожали царя, все рыдали и стенали, простирали к нему руки, лишались чувств.
   Когда Сутасома двинулся в путь, то ракшас Калмашапада подумал: "Пора Сутасоме прибыть" - и, поднявшись на вершину горы, издалека увидел Сутасому, идущего на гибель. Когда он приблизился, ракшас увидел, что лицо Сутасомы веселее, чем было прежде. Тогда царь ракшасов спросил Сутасому:
   - Почему радуешься мне, видя смерть? Или что-то хорошее ты нашёл в своей стране, и это так обрадовало тебя?
   - Великий царь! - сказал Сутасома. - Ты, оказав Милость, продлил мою жизнь, так что я, не нарушив прежнего обещания, сделал большой дар и, прослушав Учение, запечатлел его в памяти. И теперь, когда мой помысел осуществился, радостнее здесь жизнь отдать, чем остаться живым.
   - Что за Учение ты прослушал? Поведай мне о нём, - сказал царь Калмашапада.
   Сутасома пересказал Калмашападе услышанные шлоки, а кроме того, зная, сколь велик грех смертоубийства и сколь неотвратимо воздаяние, которое влекут за собой не благие деяния, он рассказал об этом царю ракшасов. А когда Сутасома показал ему благостность не лишения жизни живых существ, величие благой заслуги и значимость доброты, то ракшас Калмашапада возрадовался, склонился перед ним и в соответствии с преподанным наставлением отказался в дальнейшем чинить смертоубийства и отпустил царей, посаженных в пещеру, в их страны.
   После этого Сутасома, собрав войско, встретился с Калмашападой и возвёл его на трон. К этому времени с момента заклятия риши прошло двенадцать лет, так что Калмашапада уже мог не есть больше человечье мясо и, как прежде, осуществлял благое правление.
   - Великий царь! В той жизни, в то время, Сутасома - это ныне я. Царь Калмашапада - это ныне "Опоясанный пальцами". Люди, которых за двенадцать лет пожрал в то время Калмашапада, - это люди, убитые "Опоясанным пальцами". Эти люди, когда бы и где ни рождались, всегда бывали убиты им. Я же во всех рождениях приводил его к Добродетели.
   - Что сотворили эти люди в давнем рождении, если во всех последующих рождениях их убивал "Опоясанный пальцами"? - спросил царь.
   - О, царь, слушай, - сказал Победоносный, - и я поведаю тебе об этом.
   В давно прошедшие времена, несчётное число кальп назад, здесь, в Джамбудвипе, в стране Варанаси, был царь Баладара. У царя было два сына столь прекрасной наружности, что глаз не оторвёшь, и одарённые к тому же большими способностями.
   Как-то младший сын подумал: "Если мой отец скончается, то царём станет старший брат, я же, как младший, никогда не обрету царского достоинства. Но разве стоит, родившись царевичем, не стать царём, а прозябать на задворках? Пойду-ка я в горы и стану на стезю отшельничества". Он пришёл к царю-отцу и стал просить:
   - Я хотел бы уйти в горы и стать на стезю отшельничества. Если любишь меня, то не возражай против моего желания.
   Царь согласился, и царевич ушёл в пустыню.
   С того времени прошло много лет. Царь-отец скончался, и на трон взошёл старший брат. Но старший брат царствовал недолго. Он вскоре заболел и умер, и не осталось продолжателя царского рода.
   Собрались сановники и стали совещаться, что делать.
   - Младший сын царя ведёт сейчас в горах жизнь отшельника, - сказал один из них. - Пригласим его на царство.
   - Если это - так, - сказали другие сановники, - то, не мешкая, пригласим его на царство. - И отправились в горы на поиски царевича. Встретив его, они сказали. - У нас нет царя, и мы пришли, чтобы ты стал царём.
   - Ваши слова - страшны, - сказал отшельник. - Здесь я пребываю во Благе и не имею никаких забот. Мирские же люди - необузданны, убивают царей. Я не могу быть царём.
   - Царский род прервался, и нет ему продолжателя, - сказали сановники. - Только один ты, отшельник, принадлежишь к царскому роду, и раз жители страны лишились защитника, то просим тебя: во имя Сострадания к живым существам приди царём!
   Отшельник не смог отказаться и, выполняя просьбу сановников, вернулся в свою страну и стал царём.
   Этот отшельник с молодости не был осквернён похотью. Но, став правителем, он постепенно осквернился женщинами, да так, что в нём пробудились чувственные желания. Днём и ночью он не знал в них удержу и даже издал указ: "Люди моей страны, имеющие дочерей на выданье, пусть сначала присылают их ко мне, а потом уж выдают замуж". А, кроме того, он употреблял во зло каждую красивую женщину своего государства, которая приходилась ему по вкусу.
   Как-то одна женщина явилась голой перед большим собранием народа и приготовилась помочиться. Все, смеясь, говорили:
   - Смотрите, что делает эта бесстыдница.
   - Чего же тут стыдного, - сказала женщина, - когда женщина мочится перед другими женщинами? Ведь вы не стыдитесь мочиться один в присутствии другого, так и мне не стыдно, раз мочусь среди женоподобных.
   - Что означают слова, сказанные тобой? - спросили люди.
   - В этой стране только один царь мужчина, - ответила она, - все же остальные - женщины. Если бы вы были мужчинами, то царь не смог бы совершать такие непристойности!
   - Эта женщина говорит правду, - сказали люди. - За свою безнравственность царь должен быть уничтожен!
   И, посоветовавшись, все решили умертвить царя, когда он пойдёт в свой парк. Когда царь подошёл к пруду, то вооружённые люди, спрятавшиеся в парке, со всех сторон набросились на него и схватили, намереваясь убить.
   - Что вы делаете? - закричал царь.
   - Царь не поступал в соответствии с законами нравственности, - сказали сановники, - но, обуянный похотью, позорил, унижал и оскорблял население страны. Не в силах больше терпеть, мы решили уничтожить тебя и найти мудрого правителя.
   - Прежде я творил зло, но если впредь не будет подобного, отпустите ли вы меня?
   - Если даже с неба выпадет чёрный снег, а на твоей голове родится чёрная змея, - сказали сановники, - то и тогда не отпустим, и не проси!
   Царь подумал: "Сейчас меня убьют".
   - Прежде я жил в горах и был чужд всего мирского, - сказал он. - Вы же заставили меня стать царём, а теперь хотите убить. Где бы я ни родился, да буду встречаться с вами, и убивать вас!
   Но хоть царь и произнёс такое заклятие, его убили.
   Великий царь, - сказал Победоносный, - отшельник, царь того времени, - это ныне "Опоясанный пальцами". Люди же, которые в то время сговорились убить царя, - это люди, ныне убитые "Опоясанным пальцами". Они всегда, во всех рождениях, были убиваемы "Опоясанным пальцами".
   Царь преклонил колени и спросил Победоносного:
   - Этот монах "Опоясанный пальцами", убивший стольких людей, подвергается ли сейчас, когда обрёл плод монашества, возмездию за совершённое?
   - О, царь, - сказал Победоносный, - если совершишь греховное деяние, то возмездие за него неизбежно. Этот монах, который сейчас пребывает в своей келье, испытывает мучения от адского огня, вырывающегося из всех пор его тела.
   Победоносный, чтобы дать понять окружающим неизбежность возмездия за греховные деяния, сказал одному монаху:
   - Монах, ступай, возьми ключ и вставь его в замочную скважину кельи "Опоясанного пальцами".
   Монах взял ключ и вставил его в замочную скважину, отчего ключ расплавился. Монах вернулся к Победоносному и поведал ему о случившемся. Победоносный сказал этому монаху:
   - Это - возмездие за совершённые грехи.
   От этого царь и его свита преисполнились Веры. Тогда Ананда обратился к Победоносному:
   - Что за благо сотворил монах "Опоясанный пальцами" в прежнем рождении, если его сила была равна силе великого бойца, а быстротой он мог поспорить с птицей? Что за благо он сотворил, если, встретившись с Победоносным, освободился от сансарического бытия? Яви Милость и поведай об этом Своему окружению.
   - Слушай! - сказал Победоносный. - Давным-давно, во времена будды Кашьяпы, был монах, ведавший хозяйственными делами. Как-то он шёл, неся больше тридцати мер зерна, и по дороге попал под дождь. Укрытия не было, и зерно, находившееся в сосуде, всё вымокло. Монах попытался идти быстрее, но не мог, так как был отягощён пропитавшей его водой. И тогда монах произнёс: "В будущие времена да станет моя сила равна силе тысячи человек, а быстрота моего тела да будет подобна летящей птице! В будущие времена, когда я встречусь с Буддой Шакьямуни, пришедшим в мир, да освобожусь я от сансарического бытия!"
   Монах, ведавший в то время хозяйственными делами, - это ныне монах "Опоясанный пальцами". Монашеский чин, соблюдение правил моральной дисциплины, радение делам монашеской общины обусловили то, что по своему молению он всегда рождался одарённым прекрасной наружностью, огромной физической силой и ловкостью. А когда встретился со мной, то в силу того же моления избавился от сансарического бытия.
   После того как Ананда, монахи, свита царя прослушали учение Победоносного о воздаянии за греховные поступки, все они породили ревность к творению Блага. Запечатлев в уме четыре благородные истины, некоторые обрели Плод вступления в Поток, одного возвращения, Невозвращения и архатства. Некоторые породили корень становления пратьекабуддой. Некоторые же породили помысел о Духовном Совершенстве и стали пребывать на стадии Анагаминов. Все они тело, речь и помыслы свои устремили к Благу и с радостью следовали Учению Победоносного.
  
   Раздел XI
  

Глава тридцать седьмая

О женщине Ненгамо

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время в той стране жила женщина Ненгамо, существовавшая подаянием. Эта женщина, видя, как царь, сановники и весь народ, чтят подношениями Будду и Его общину, подумала: "Что за грех я совершила в прежнем рождении, если так бедна, низкородна и нет у меня даже семян для поля благих заслуг?"
   Ненгамо расстроилась и опечалилась. Целый день с утра до вечера она просила подаяние и добыла только одну монетку. Взяв эту монетку, она пришла к торговцу маслом, чтобы купить масла.
   - На одну монетку можно купить слишком мало масла, - сказал торговец маслом. - Для чего оно тебе нужно?
   И Ненгамо всё рассказала ему. Тогда продавец маслом пожалел её, продал ей масла и ещё добавил от себя. Ненгамо взяла масло, пришла в храм, поставила лампаду перед обликом Будды и, сказав: "Подношу это Будде Победоносному", произнесла: "Ныне я, нищая, жертвую Будде маленький светильник. В силу этой заслуги да обрету я в будущем рождении светильник Мудрости, чтобы развеять скверну мрака живых существ". И она удалилась.
   Другие светильники ночью погасли, лишь светильник Ненгамо горел до рассвета. В то время дежурил Маудгальяяна. С рассветом он пришёл, чтобы собрать остатки масла, и обнаружил один светильник, горящий ярким пламенем. В этом светильнике не иссякло масло, и не уменьшился фитиль, казалось, что он только что зажжён. Маудгальяяна подумал, зачем светильнику гореть днём, и дунул, желая потушить его. Но он не погас. Маудгальяяна пытался погасить его рукой, тоже не смог. Тогда Маудгальяяна набросил на светильник одежду, но он всё же не потух. Победоносный, видя это, сказал Маудгальяяне:
   - Хоть ты и хочешь погасить этот светильник, но тебе не погасить его. У тебя, моего ученика, нет сил, чтобы задуть его. Если ты даже соберёшь воедино воды четырёх океанов и поднимешь их ветром на этот светильник, то и тогда он не погаснет. И всё это потому, что этот светильник создан великим помыслом о сотворении людям Огромного Блага.
   Когда Победоносный произнёс эти слова, то перед ним явилась Ненгамо, коснулась головой Стопы Победоносного, и Он предсказал ей:
   - По-прошествии двух кальп ты, нося имя "Свет Лампы", обретёшь буддство и станешь обладательницей десяти трансцендентных способностей.
   Ненгамо обрадовалась, опустилась на колени и попросила принять её в монашество. И Победоносный принял её в монашество.
   Ананда и Маудгальяяна, будучи очевидцами предсказаний Победоносного и принятия Ненгамо в монашество, преклонив колени и сложив вместе ладони, обратились к Победоносному:
   - Какое деяние совершила Ненгамо в прошлом рождении, если вплоть до этого времени она была очень бедна, и ей не хватало на жизнь? И за какое деяние при встрече с Победоносным она была почтена?
   - Давным-давно в мир пришёл будда Кашьяпа, - сказал Победоносный. - В то время жена одного домохозяина пригласила будду и его общину на угощение. Несколько раньше будду пригласила и другая, бедная женщина, которую Кашьяпа посетил в первую очередь, и эта женщина сподобилась блага одного возвращения.
   Тогда жена домохозяина, будучи знатной, богатой и высокородной женщиной, стала бесчестить бедную женщину, сказав:
   - Почему же Победоносный сначала отозвался не на моё приглашение, а на приглашение нищей?!
   И за оскорбление благородного эта богатая женщина на протяжении пятисот рождений появлялась на свет неимущей, в числе тех, кто живёт подаянием. Однако за то, что она на следующий день, исполненная Веры, почтила подношением будду Кашьяпу и его монашескую общину, сейчас, встретившись с Буддой, вступила в монашество и выслушала предсказания Победоносного.
   Тут царь, его советники, многие люди, услышав предсказание Будды, данное им бедной женщине после подношения Будде светильника, стали чтить её, приготовили достаточное количество прекрасных вещей, необходимых для жизни, и поднесли ей. Юноши и девушки той страны, высокородные и низкородные, - все приготовили ароматные светильники и поднесли их Победоносному, находившемуся в саду Джетавана. Множество людей, поднёсших светильники, заполнили ими весь сад Джетавана, и светильники мерцали повсюду. А подношения шли день за днём, и так беспрестанно в течение семи суток.
   Тогда Ананда вознёс хвалу Победоносному, сказав:
   - Сколь велики достоинства Победоносного! - и спросил у Него. - Что за благое дело сотворил в прошлом рождении Победоносный, если стал обладателем столь бесчисленного количества светильников?
   - Давным-давно здесь, - сказал Победоносный, - в Джамбудвипе, был царь Басили, которому подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей. Супруга царя родила сына с телом золотистого цвета. Мальчик был отмечен тридцатью двумя телесными знаками великого существа и обладал восьмьюдесятью второстепенными знаками физического совершенства. На макушке ребёнка находилась сверкающая драгоценность, слепящая глаза.
   Позвали гадателя, чтобы он, определив характер знамений, дал ребёнку имя. Гадатель, посмотрев на мальчика, был удивлён его телесными знаками и, обследовав руку ребёнка, сказал:
   - Этому царевичу нет равных ни среди Богов, ни среди людей. Если он пойдёт по светской стезе, то станет Чакравартином, вселенским монархом. Если изберёт монашество, то станет буддой. - Затем гадатель спросил царя. - Какие знамения наблюдались при рождении царевича?
   - Когда царевич родился, - ответил царь, - то у него на макушке была сверкающая драгоценность.
   И гадальщик назвал царевича Ринцен Цзюкпю, что означало "Драгоценная Корона".
   Когда мальчик подрос, он принял монашество и, прилежая на стезе Духовного Совершенствования, стал буддой, сотворив живым существам несчётное количество Добрых Дел.
   Как-то царь-отец пригласил будду с монашеской общиной и устроил в их честь трёхмесячную раздачу угощения.
   Монах Арья Митра взял на себя обязанность обеспечить храм лампами на эти три месяца. Изо дня в день он обходил города и селения, выпрашивая у купцов, домохозяев и прочих людей сливочное масло, растительное масло, светильники и фитили. У этого царя была дочь, которую звали Муни. Видя с крыши своего дворца, как хлопочет этот монах, ежедневно обходя селения, она прониклась к нему жалостью и послала к монаху человека с вопросом:
   - О, благородный! Чем ты так занят, что постоянно подвергаешься подобным хлопотам?
   - Я взял на себя обязанность на протяжении трёх месяцев обеспечивать светильниками будду и его общину, - ответил монах, - поэтому брожу по селениям и прошу у набожных мирян сливочное масло, растительное масло, фитили и другие необходимые принадлежности.
   Когда до дочери царя довели ответ монаха, она обрадовалась и велела передать ему:
   - Впредь ты избавишься от своих постоянных хлопот, я приготовлю всё необходимое для светильников, приходи и бери!
   - Так и сделаю, - сказал монах.
   И впредь он стал постоянно получать от царевны масло для светильников и всё необходимое и доставлять их в храм. Поскольку монах Арья Митра, так изо дня в день, жертвуя лампы, породил помысел о Великом Благе для всех, то Победоносный предсказал ему:
   - В будущие времена, по-прошествии бесчисленных кальп, ты станешь буддой под именем Диранггара, или "Творитель Ламп", обладателем тридцати двух телесных признаков великого существа.
   Царская дочь Муни, прослышав про такое предсказание о монахе Арье Митре, подумала: "Лампы, пожертвованные будде, приготовила я. Однако монах, который только побудил меня к этому, удостоился такого предсказания, а я - нет". И, подумав так, она пришла к будде и рассказала ему о своих мыслях.
   - Девушка Муни! - сказал будда. - В будущие времена, когда пройдёт девяносто одна кальпа, ты станешь буддой Шакьямуни и будешь обладать тридцатью двумя признаками великого существа.
   Девушка припала главой к стопам будды и попросила принять её в монашество. После того, как будда принял её в монашество, она неустанно прилежала на Пути Духовного Совершенствования. - Затем Победоносный сказал Ананде. - В то время, в той жизни, монах Арья Митра был буддой прошлых времён Диранггарой. Царская же дочь - это ныне я. В силу того что раньше я жертвовал лампы, на протяжении бесчисленных кальп наслаждался благами этой заслуги в Мире Богов и людей, а мой облик отличался от других красотой и благородством. Сейчас же, став Буддой, обладаю множеством светильников.
   После этого рассказа Победоносного некоторые из окружающих обрели Духовные Плоды от первого до четвёртого, некоторые породили корень для становления пратьекабуддой, некоторые же породили помысел о Духовном Пробуждении.
   Ананда и окружающие Будду с радостью выслушали сказанное Им.
  

Глава тридцать восьмая

О Башицзире - сыне домохозяина

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, на Коршуньей скале. В то время в той стране жил домохозяин Шири, обладатель большого достояния, чьи кладовые были полны драгоценностями семи видов. Он взял жену из равного рода, которая вскоре понесла и, когда прошло полное количество месяцев, родила мальчика, столь красивого, что равных ему не было на свете.
   Обрадованные родители позвали гадальщика, который, осмотрев признаки мальчика, сказал:
   - Этот ребёнок отмечен знаком благой заслуги и станет хранителем рода.
   Обрадовавшись, родители мальчика сказали гадальщику:
   - Дай ребёнку имя.
   - Какие знамения или странные вещи имели место со времени зачатия мальчика? - спросил гадальщик.
   - Никаких, - ответил отец, - кроме того, что мать ребёнка, которая раньше не отличалась умением красиво говорить, с зачатием сына стала красноречивой.
   - Да будет имя ребёнка Башицзир, - сказал гадальщик.
   Башицзир рос попечением родителей и стал умным и сильным юношей. Как-то, забавляясь с приятелями, он увидел в одной низкородной семье красивую и обходительную девушку и, влюбившись в неё, задумал на ней жениться. Вернувшись домой, он сказал отцу с матерью:
   - Возьмите эту девушку мне в жёны.
   - Мы - родовиты и знатны, - сказали родители, - а эта девушка происходит из низкого рода. Как же можно брать её в жёны!
   - Какое мне дело до родовитости, - сказал юноша, - я люблю эту девушку, поэтому возьмите её мне в жёны. Если она не станет моей женой, то я покончу с собой.
   Тогда родители не стали препятствовать сыну и начали сватать эту девушку. В ответ на сватовство родители девушки сказали:
   - Вы - высокородны и знатны, мы же - низкого, презренного происхождения, поэтому нам нельзя породниться. Зачем же просите нашу дочь?
   Однако юноша был влюблён в девушку, и сватовство возобновилось, на что родители девушки сказали:
   - Если юноша освоит все виды нашего искусства - пение, танцы, гимнастические трюки - и публично покажет их перед царём, то мы породнимся.
   Пренебрегая презрением, с которым люди относились к изучению скоморошьего искусства, юноша освоил все его виды. И однажды царь устроил представление, где лучшие гимнасты лазали по шесту, прыгали, ходили по канату, показывая все виды своего ремесла. Туда же пришёл сын домохозяина и показал своё искусство канатоходца. Царь, который отсутствовал во время его выступления, приказал:
   - Покажи ещё раз!
   Уставший юноша пошёл по канату, но посередине сорвался.
   - Нет мне спасения! - воскликнул он.
   Тогда Маудгальяяна, прибывший в то место, подхватил его, не давая упасть на землю, и спросил:
   - Хочешь, не расставаясь ни с телом, ни с жизнью, вступить в монашество или предпочтёшь упасть на землю, но взять девушку в жёны?
   - Если останусь в живых, - сказал юноша, - то мне и жена не нужна.
   Тут Маудгальяяна сотворил землю из воздушного пространства, и юноша опустился на неё, не испытывая страха. Очутившись на земле, он обрадовался и, следуя за Маудгальяяной, пришёл туда, где находился Победоносный. Там он коснулся головой Стопы Победоносного и совершил пожертвование Будде. И Победоносный рассказал ему о достоинствах творения милостыни, соблюдения духовных обетов, рождения в Высокой Сфере Богов, о скверне желаний, о благостности монашества. И от этого мысли юноши освободились от скверны, и, обретя первый Духовный Плод, он попросил Победоносного разрешить ему вступить в монашество, просил наставить его в Учении.
   Победоносный разрешил, и волосы на лице и голове юноши сбрились сами, и он стал монахом; прилежая в Учении шраманов, отринул всю скверну и обрёл архатство.
   - Что связывало в прошлом этого монаха и девушку, если он питал страсть к ней, пока его жизнь не оказалась под угрозой? - спросил Ананда. - Что за благой корень взрастил Маудгальяяна, если он спас жизнь юноши, и по какой причине этот юноша, в конце концов, стал архатом?
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - безмерное число кальп назад, здесь, в стране Варанаси, у одного домохозяина родился сын невиданной красоты. В то время к домохозяину прибыл из-за моря человек, который преподнёс ему птичье яйцо, а домохозяин взял его. Вскоре яйцо треснуло, и из него появился сформировавшийся птенец. Домохозяин подарил птенца сыну.
   Ребёнок и птенец выросли вместе и привязались друг к другу. Когда сын домохозяина хотел пойти посмотреть какое-нибудь зрелище, он садился птице на спину, и она, неся его, взмывала в небо и летела. Когда же юноша пресыщался зрелищем, птица доставляла его домой. И так они путешествовали ежедневно.
   Как-то юноша услышал, что в стране другого царя устраивается представление. Сев на птицу, юноша отправился в ту страну посмотреть на это зрелище. Птица опустилась на вершину дерева, а юноша слез и отправился на место представления. По дороге он встретился с дочерью царя, влюбился и соблазнил её. Но тайна раскрылась, юноша был схвачен царём и приговорён к смерти. Тогда сын домохозяина сказал царю:
   - Зачем казнишь меня оружием. Разреши мне влезть на верхушку дерева и разбиться, прыгнув вниз.
   Царь разрешил. Тогда юноша влез на дерево, сел верхом на птицу и улетел, чем спас себе жизнь.
   Ананда! В той жизни, в то время, сын домохозяина и был нынешний Башицзир. Царская дочь - ныне это низкородная девушка. А птицей был тогда Маудгальяяна. В прошлые времена эта птица спасла юноше жизнь, которая подвергалась опасности из-за чувственной страсти. Ныне Маудгальяяна спас сына домохозяина, жизнь которого тоже из-за чувственной страсти могла прерваться.
   Причина же обретения этим монахом Плода Мудрости и Непорочности состоит в следующем. В давние времена здесь, в Варанаси, один пратьекабудда обратился за подаянием к домохозяину, и этот домохозяин, дав подаяние, попросил пратьекабудду наставить его в Учении.
   - Я не в состоянии проповедовать Учение, - сказал пратьекабудда, швырнул в небо чашу для сбора подаяния, взмыл вверх и исчез.
   Тогда домохозяин подумал: "Хоть этот человек и обладает великой магической силой, но в Учении наставить не может" - и произнёс такое моление: "В будущем рождении да встречусь я с благородным, от которого в противоположность этому человеку получу наставление в Учении!" В результате этого моления он обрёл Плод Мудрости и Архатства.
   Окружающие возрадовались сказанному Победоносным. Некоторые обрели Духовный Плод вступления в Поток, одного возвращения, Невозвращения и архатства. Некоторые породили корень пратьекабудды. Некоторые породили помысел о Духовном Пробуждении.
   И все радовались словам Победоносного.
  

Глава тридцать девятая

О домохозяине Юкбацзене

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время в той стране жил бедный брахман Циндя Лосюся. Жена брахмана была безобразна и слепа, она родила семь дочерей, но не родила сына. Дочери брахмана все были выданы замуж. Как-то собрались зятья у брахмана, а его жена, вспыльчивая и злая женщина, разгневалась на приход дочерей с зятьями, за что дочери изругали мать.
   Когда настало время жатвы, бедняк брахман занял у соседа вола. Работая в поле, он не приглядывал надлежащим образом за волом, и он потерялся. Тут Циндя Лосюся подумал: "Какой грех совершил я в прежнем рождении, если прихожу домой - жена постоянно бранится, дочери и зятья презирают, а сейчас потерял вола, занятого у соседа? Если не найду его, то не знаю, что и делать".
   Одолеваемый печальными мыслями, он увидел вдалеке Татхагату, сидящего под деревом в Спокойствии. Опершись на палку, брахман издалека наблюдал за Буддой и думал: "Сколь счастлив монах Гаутама. Нет у него бранчливой жены, нет ни злых дочерей, ни кичливых зятьёв. К сбору урожая ему не надо брать взаймы вола и наживать себе тем хлопоты".
   Победоносный, сердцем познав мысли брахмана, сказал:
   - Как ты и думаешь, мне ничто не досаждает: раз нет злой жены, то нечего говорить о ругани и брани, нет зла и от семи дочерей, и зятьёв также нет, и нет нивы, чтобы жать, и нет хлопот от потери вола. Не хочешь ли ты вступить в монашество?
   - Сейчас я думаю о семье как о могиле, - сказал брахман, - о жене и дочерях как о врагах. Если Победоносный примет меня в монашество, то я вступлю.
   - Приди во Благе! - сказал Победоносный. И волосы на лице и голове брахмана сбрились сами, и он стал монахом. После этого Победоносный преподал новообращённому Учение, отчего тот избавился от скверны и стал архатом.
   - Уму - непостижимы блага, творимые Победоносным для живых существ, - сказал Ананда. - Что хорошего совершил этот брахман в прошлом рождении, если он избавился от зла всех грехов и обрёл Благо, подобно тому, как испачканная белоснежная хлопчатобумажная ткань снова обретает свой природный цвет?
   - Этому брахману я не только теперь пользу принёс, - сказал Победоносный, - и сделал его пребывающим во Благе. В давно прошедшие времена я также освободил его от всех грехов и сделал счастливым.
   - Соизволь поведать, - попросил Ананда, - каким образом этот брахман был сделан счастливым в давно прошедшие времена.
   - Слушай и запоминай, - сказал Победоносный, - а я поведаю тебе.
   - Так и буду слушать, - сказал Ананда, и Победоносный рассказал ему:
   - Давным-давно, бессчётное и безмерное число кальп назад, жил царь "Прекрасный", который правил в соответствии с Дхармой. В то время в той местности был брахман, которого звали Юкбацзен. Этот брахман был беден, и не было у него ни еды, ни одежды.
   Как-то он занял вола у домохозяина. Проработав день, он привёл вола во дворик домохозяина, который в то время ужинал. Юкбацзен оставил вола во дворе, а вол вышел через другие ворота и исчез.
   Поев, домохозяин встал и, не обнаружив вола, спросил Юкбацзена:
   - Где - вол?
   - Я привёл его к тебе, - ответил он.
   - Ты потерял моего вола, верни его! - воскликнул домохозяин.
   - Я не терял вола, - сказал Юкбацзен.
   Тогда оба порешили: "Пойдём к царю, пусть он рассудит, кто из нас - прав, а кто - не прав". И они направились к царю.
   Когда они шли по дороге, то у одного прохожего вырвалась кобыла, и он крикнул Юкбацзену:
   - Держи кобылу!
   Юкбацзен взял камень, швырнул его и, попав в кобылу, сломал ей ногу.
   - Ты погубил мою лошадь, давай другую! - закричал тот.
   - Почему это я должен давать лошадь?! - сказал Юкбацзен.
   - Тогда пойдём к царю, пусть он решит наше дело, - сказал прохожий. И они пошли дальше.
   Юкбацзен решил убежать. Он вскочил на стену, окружающую один дом, и спрыгнул с неё. А под стеной находился ткач, занимавшийся своим ремеслом. Юкбацзен упал на него, да так, что ткач испустил душу.
   Тут жена ткача схватила Юкбацзена и закричала:
   - Ты убил моего мужа, верни мне мужа!
   - Как же я верну твоего мужа? - сказал Юкбацзен.
   - Тогда пойдём к царю, пусть он решит наше дело, - сказала она.
   По дороге им встретилась река. С другого берега реку переходил плотник, державший в зубах топор.
   - Глубокая ли река? - спросил у него Юкбацзен.
   - Глубокая, - ответил он, роняя топор в воду.
   Не найдя топора, плотник схватил Юкбацзена, крича:
   - Ты бросил в воду мой топор!
   - Я не бросал твоего топора, - сказал Юкбацзен.
   - Пойдём к царю, пусть он решит наше дело, - сказал плотник. И все пошли дальше.
   Устав, они зашли в дом к торговке вином и попросили вина. У торговки был новорожденный сын, который спал на лавке, прикрытый одеждой. Юкбацзен сел на него и насмерть задавил ребёнка.
   Мать мальчика схватила Юкбацзена, крича:
   - Ты убил моего сына, верни мне сына!
   - Я не убивал твоего сына, и как я верну его? - сказал Юкбацзен.
   - Тогда пойдём к царю, чтобы он рассудил нас, - сказала она. И все пошли дальше.
   По дороге они проходили мимо дерева шагодака, на котором сидел ворон. Ворон, увидев Юкбацзена, крикнул ему:
   -  Куда ты идёшь?
   - Я не иду, меня ведут, - сказал он.
   - Куда ведут?
   - К царю.
   - В таком случае, - сказал ворон, - спроси царя от моего имени: "В некой местности на дереве шагодака сидит ворон. Когда он сидит на другом дереве, то его голос звучит отвратительно, когда же он садится на это дерево, то его голос становится благозвучен. Почему так?"
   В другом месте их увидела змея и попросила узнать у царя: "Вылезать из норы, - сказала она, - мне не составляет труда, но обратно заползаю с мучениями. Почему так?"
   Они пошли дальше, и по дороге их увидела молодая женщина, которая попросила узнать у царя: "Когда я живу в доме родителей, то мечтаю о доме свёкра. Когда же нахожусь в доме свёкра, то мечтаю о доме родителей. Почему так?"
   Они пошли дальше и пришли к царю. Все поклонились царю в ноги и стали рядком сбоку.
   - Рассказывайте, с каким делом пришли, - повелел царь.
   Тогда истец-домохозяин рассказал о своём деле.
   - Занимал ли ты вола? - спросил царь.
   - Занимал.
   - Вернул ли?
   - Думаю, что он видел, как я вернул, - сказал Юкбацзен.
   - Юкбацзену за то, что он, вернув вола, не сказал об этом, вырвать язык! - распорядился царь. - Домохозяину же за то, что он видел приведённого вола, но не привязал его, вырвать глаз!
   - Юкбацзен моего вола увёл, да мне ещё и глаз вырвут, - сказал домохозяин. - Нет, пусть уж лучше Юкбацзен будет победителем в нашей тяжбе.
   - О, государь! - сказал другой человек. - Юкбацзен погубил мою кобылу.
   - Как ты погубил его кобылу? - спросил царь.
   - Я шёл по дороге, - ответил Юкбацзен, - а этот человек крикнул: "Держи кобылу!" Я поднял камень, бросил в лошадь и так погубил её.
   - Хозяину за то, что крикнул: "Держи кобылу!" - вырвать язык! - сказал царь. - Юкбацзену же за то, что он бросил камень, отсечь руку!
   - И моя лошадь погибла, и мне ещё язык вырвут, - сказал тот человек. - Нет, пусть уж лучше Юкбацзен будет победителем в нашей тяжбе.
   - Юкбацзен спросил у меня, глубока ли река, - сказал плотник, - поэтому упал в реку топор, который я нёс в зубах.
   - Вещи следует носить на плече, - сказал царь. - За то, что плотник нёс топор в зубах, выбить ему два передних зуба! Юкбацзену же за то, что спросил: "Глубока ли река?" - вырвать язык!
   - Я и топор потерял, да мне ещё и зубы выбьют, - сказал плотник. - Нет, пусть уж лучше Юкбацзен будет победителем в нашей тяжбе.
   - Юкбацзен убил моего сына, - сказала торговка вином.
   - Устав, я зашёл выпить вина, - сказал Юкбацзен, - не посмотрев на лавку, я сел, а там лежал ребёнок, и я нечаянно задавил его.
   - Твоя оплошность, торговка вином, - сказал царь, - состоит в том, что ты, уложив спать сына, так укрыла его, что он не был виден. Оплошность Юкбацзена состоит в том, что он неосмотрительно опустился на лавку. Поэтому пусть Юкбацзен станет твоим мужем и сделает тебе другого ребёнка!
   - И сына моего убил, и мужем моим станет, - сказала торговка вином. - Нет, пусть уж лучше Юкбацзен будет победителем в нашей тяжбе.
   - Юкбацзен убил моего мужа, - сказала жена ткача.
   - Испугавшись множества врагов, - сказал Юкбацзен, - я, спасаясь бегством, перепрыгнул через стену и, не видя, что под стеной - человек, убил его.
   - Ступай и будь мужем этой женщины! - сказал царь.
   - Сначала моего мужа убил, затем мне мужем станет, - сказала она. - Нет, пусть уж лучше Юкбацзен будет победителем в нашей тяжбе.
   Так царь решил все их тяжбы и, приняв сторону Юкбацзена, обелил его.
   Этот царь решал также спор двух женщин о ребёнке. Царь, обладавший острым умом, разобравшись в деле, приказал женщинам:
   - Возьмите ребёнка каждая за руку и изо всех сил тяните к себе. Какая из вас перетянет, она и заберёт ребёнка.
   Женщина, которая не была матерью ребёнка, не жалея его и не боясь причинить ему вред, тащила изо всех сил. Мать же ребёнка из любви к сыну опасалась повредить ему, поэтому хоть и была сильнее, но тянула его в свою сторону осторожно.
   Царь же, выяснив, таким образом, дело, сказал той, что грубо тянула к себе ребёнка:
   - Ребёнок - не твой, а другой женщины, скажи честно!
   Так женщина, что тянула мальчика осторожно, была признана его матерью и забрала себе ребёнка.
   Затем к царю пришли два человека, которые спорили из-за куска хлопчатобумажной ткани. Царь, выслушав их, также решил дело вышеизложенным способом.
   Тогда Юкбацзен обратился к царю:
   - Когда эти люди, схватив меня, вели на суд, одна змея просила узнать у тебя, царь: вылезать из норы ей легко, но забраться обратно стоит больших мучений. Почему так?
   - Передай этой змее: когда она вылезает из норы, то не разгорячена и голодна, - сказал царь. - Поэтому вылезать ей легко. Выйдя из норы, она съедает много пищи, да при этом ещё злится на птиц, которые нападают на неё. От всего этого она раздувается и с трудом заползает обратно в нору. Пусть будет умереннее в пище и не поддаётся чувству гнева, тогда будет так же легко заползать в нору, как и вылезать из неё.
   Затем Юкбацзен передал просьбу молодой женщины.
   - Передай этой молодой женщине, - сказал царь, - что в семье её родителей у неё есть сердечный друг. Когда она находится в семье свёкра, то из-за страсти к этому другу она стремится вернуться к родителям, а когда поживёт в семье родителей и сердечный друг наскучит ей, то она, воспылав чувствами к мужу, хочет вернуться в семью свёкра. Пусть эта женщина откажется от одного и крепче привяжется к другому, тогда и её мукам придёт конец.
   На просьбу ворона, пребывающего в некой местности на дереве шагодака, царь ответил:
   - Под этим деревом зарыто золото, от этого голос ворона становится благозвучным. Под другими же деревьями золота нет, поэтому и голос противный. - И сказал царь Юкбацзену. - Хоть ты и совершил много преступлений, но я отпускаю тебя. Ты - бедный человек, выкопай золото, хранящееся под деревом, и возьми себе.
   Юкбацзен передал каждому из вопрошавших ответы царя, достал из-под дерева золото и унёс с собой.
   С этого времени Юкбацзен наладил своё хозяйство и, ни в чём не нуждаясь, провёл жизнь в богатстве и благополучии.
   Ананда! Царь по имени "Прекрасный", который жил в то время, - это ныне я. Брахман Юкбацзен, живший в то время, - это ныне брахман Лосюся. В давние времена я, избавив его от страданий и дав богатство, сделал его благополучным. Сейчас, став Буддой, я также избавил его от страданий и даровал ему сокровища Учения.
   Ананда и окружающие возрадовались словам Победоносного.
  

Глава сороковая

О брахмане Шинцзире

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время в той местности жил знатный и богатый брахман Шинцзир, у которого не было сына. Он направился к шести учителям и спросил у них об этом. Шесть учителей сказали:
   - Нет никаких примет, что у тебя будет сын.
   Брахман вернулся домой, облачился в грязные одежды и удалился в скорбные покои. Пребывая в печали, он думал так: "Нет у меня сына, и если болезнь оборвёт мою жизнь, то моим домом и богатством завладеет царь".
   Случилось, однако, что жена брахмана подружилась с монахиней, и эта монахиня пришла к ним в дом. Увидев опечаленного, убитого горем брахмана, она спросила у его жены:
   - Чем так опечален твой муж?
   - У нас нет сына, - сказала жена брахмана, - муж опрашивал у шестерых учителей, а они сказали: "Нет примет, что у тебя будет сын", вот он и горюет.
   - Шесть учителей - не всеведущи, - сказала монахиня, - откуда им знать причину и следствия явлений? В миру пребывает Татхагата. Всё Он познал и во всё проник, поэтому не скрыто от Него ни прошлое, ни будущее. Почему бы не спросить у Него, будет или нет у вас сын?
   Когда монахиня ушла, жена брахмана рассказала мужу об её словах, и брахман обрадовался, взвесив слова монахини, и уверовал в них. Он надел новое платье и пошёл туда, где находился Победоносный.
   Придя к Нему, он коснулся головой Стопы Будды и спросил:
   - Победоносный! Дано ли мне иметь сына?
   - Брахман, у тебя будет сын, - ответил Победоносный, - обладающий к тому же благой заслугой. Когда он вырастет, то захочет принять монашество.
   Брахман возликовал.
   - Не страдаю я больше, - сказал он, - заиметь бы только сына, а там пусть он и монашество принимает. - Брахман пригласил Победоносного и монашескую общину прийти к нему на угощение. А Победоносный принял его приглашение.
   На следующий день с наступлением полудня Будда с общиной пришёл в дом брахмана и занял приготовленное Ему место. Брахман с женой поднесли угощение, и, отведав его, Будда с общиной удалился.
   На их пути находился луг, где бил родник. Здесь Будда и монашеская община отдохнули. Каждый из них, зачерпнув ключевой воды, омыл чашу для сбора подаяния, руки и ноги.
   В это время туда прибежала обезьяна и пыталась взять у Ананды его чашу для сбора подаяния. Боясь, что чаша окажется разбитой, Ананда не дал её.
   - Дай обезьяне чашу! - сказал Победоносный.
   Ананда отдал обезьяне чашу, а она залезла на дерево и, набрав в чашу мёду, поднесла её Победоносному.
   - Очисти мёд от сора! - сказал Победоносный.
   Тогда обезьяна очистила мёд от насекомых и другого сора и отдала чашу. Победоносный принял чашу и сказал:
   - Смешайте мёд с водой и подайте мне!
   Мёд смешали с водой и вручили чашу Победоносному. Победоносный разделил её содержимое между членами общины, и каждому хватило вдоволь.
   Тогда обезьяна обрадовалась, запрыгала, затанцевала на дереве и, сорвавшись вниз, разбилась. Тут же она возродилась сыном брахмана в чреве его жены, которая понесла и спустя должное количество месяцев родила красивого ребёнка.
   При рождении ребёнка все сосуды в доме брахмана наполнились мёдом. Брахман с женой удивились и позвали гадальщика. Гадальщик, взглянув на приметы ребёнка, спросил:
   - Какие знамения или другие удивительные вещи случились при рождении ребёнка?
   - При рождении ребёнка все сосуды в доме наполнились мёдом, - ответили ему.
   И ребёнок получил имя Чжанцзицок, что означало "Превосходный Мёд".
   Мальчик рос попечениями родителей, а когда вырос, то попросил у них разрешения уйти в монашество. Но родители, привязанные к сыну, не разрешили. Снова и снова просил юноша разрешения, говоря:
   - Папа и мама, если вы будете мне препятствовать, то я решу покончить с жизнью, ибо не могу пребывать в мирской суете.
   Посоветовались между собой родители юноши и сказали один другому:
   - Победоносный ещё раньше говорил, что сын вступит в монашество. Если будем препятствовать, то он расстанется с жизнью, поэтому надо разрешить. - И, решив так, они сказали. - Сын, позволяем исполнить твоё желание и вступить в монашество.
   Обрадовавшись, юноша пошёл туда, где находился Победоносный, припал головой к Его Стопам и попросил принять его в монашество.
   - Приди во Благе! - сказал Победоносный.
   И волосы на голове и лице юноши сбрились сами, и он стал монахом. Затем благодаря наставлению в Учении о четырёх благородных истинах его мысли освободились. Вся скверна сошла с него, и он стал архатом.
   Когда с другими монахами он отправлялся творить Благо живым существам, то в случае жажды или усталости чаша для подаяния, брошенная им в небо, сама наполнялась мёдом, и все сообща пили из неё.
   Тогда Победоносного:
   - Что за благую заслугу сотворил монах Чжанцзицок, если, вступив в монашество, так скоро стал архатом и обрёл исполнение своих желаний? - спросил Ананда.
   - Ананда, помнишь ли ты брахмана Шинцзира, который в своё время сотворил нам угощение? - спросил Победоносный. - Ананда, а помнишь ли, что, когда ты завершил трапезу и отдыхал на лугу, обезьяна взяла у тебя чашу для сбора подаяния и, наполнив её медом, поднесла мне, а потом, прыгая и танцуя от радости, сорвалась с дерева и поменяла жизнь?
   - Помню, - ответил Ананда.
   - Так вот, Ананда, - сказал Победоносный, - обезьяна, которая в то время поднесла мне мёд, - это и есть ныне монах Чжанцзицок. За то, что, увидев Будду, обезьяна от всего сердца поднесла ему мёд, она возродилась сыном того брахмана, ребёнком прекрасного облика, который очистился от скверны, вступив в монашество.
   Тогда Ананда, преклонив правое колено, обратился к Победоносному:
   - Что за греховный поступок совершил этот монах, если родился в облике обезьяны?
   - В давние времена, - сказал Победоносный, - когда в мир явился будда Кашьяпа, один молодой, новообращённый монах увидел, как другой монах перепрыгнул через канаву.
   - Ты - проворен, словно обезьяна, - сказал молодой монах.
   - А знаешь ли ты, кто - я? - спросил другой монах.
   - Почему же не знаю? Ты обычный монах будды Кашьяпы, - ответил молодой монах.
   - Не насмехайся надо мной! - сказал тот монах. - Я монах не только по названию, я обрёл и четыре благих плода монашества.
   Молодой монах так перепугался, что даже волоски на его теле встали дыбом. Он пал на землю и стал просить прощения, раскаявшись.
   За своё раскаяние он не возродился в аду, но за насмешку над архатом он на протяжении пятисот перерождений рождался обезьяной. Однако благодаря тому, что он некогда вступил в монашество и соблюдал правила моральной дисциплины, встретившись с Буддой, он избавился от страданий.
   Ананда, нынешний Чжанцзицок и был в то время тем молодым монахом.
   Тут Ананда и окружающие, выслушав слова Будды, воскликнули:
   - Необходимо следить за всем, что вершишь телом, речью и помыслом. Тот монах не следил за тем, что вершил речью, и вот какое воздаяние получил за это!
   - Именно так, как ты говоришь, Ананда, - сказал Победоносный. И Он дал наставления по четырём благородным истинам, в результате чего у присутствующих всё вершимое телом, речью и помыслом исполнилось Чистоты, а мысли освободились от скверны. Поэтому некоторые вступили в Поток, обрели благо одного возвращения, Невозвращения и архатства. Другие породили помысел о Духовном Пробуждении. Некоторые же стали пребывать на стадии Анагаминов.
   И окружающие возрадовались словам Победоносного.
  

Глава сорок первая

О домохозяине Данциле

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, в роще Венувана, где обитали птички календаки. В то время в стране Кошала жил богатый, знатный и высокородный домохозяин Дамшицзир. Поскольку у него не было сына, то он приносил жертвы на алтарь всех Богов и нагов, выпрашивая себе ребёнка.
   Благодаря тому, что этот домохозяин, выпрашивая сына, приносил жертвы Богам от всего сердца, с течением времени его жена понесла и через полное количество месяцев родила такого ребёнка, какой редко появлялся на Земле.
   Позвали гадальщика, который осмотрел приметы мальчика и в соответствии с ними дал ребёнку имя Данцила.
   Мальчик рос попечениями родителей, а когда вырос, то скончался отец Прасенаджита, и Прасенаджит стал царём, как и его отец. Когда Прасенаджит сделался царём, случилось так, что всё в доме домохозяина Данцила превратилось в драгоценности семи родов, наполнились все его кладовые, и не было такого, чего бы он не имел.
   В то время заболел горячкой царский сын Вайдурья. Врачи сказали, что он будет жить, если его тело смазать лекарством, сделанным из той породы сандала, которая называется гоширша. Тогда царь приказал довести до сведения жителей: "Кто из вас имеет сандал гоширша и поднесёт его царю, получит в подарок тысячу лянов золота". Но ни один не явился с лекарством.
   - Всё имеется в изобилии в семье домохозяина Данцилы из Кошалы, - сказал кто-то царю.
   Тогда царь сел в колесницу, запряжённую конями, и поехал за сандалом.
   Когда царь подъехал к воротам дома Данцилы, привратники доложили домохозяину:
   - Сюда прибыл царь Прасенаджит, и сейчас он ожидает у ворот.
   Домохозяин выскочил за ворота и ввёл царя в дом. Войдя в ворота, царь огляделся: ворота были сделаны из серебра, за воротами с внутренней стороны сидела на серебряном стуле красавица, равной которой не было в мире, и пряла серебряную нить. Около неё находилось десять хорошеньких прислужниц. Увидев такое, царь спросил у домохозяина:
   - Не жена ли тебе эта женщина?
   - Не жена, а служанка-привратница, - ответил домохозяин.
   - Ну а для каких надобностей эти хорошенькие девушки? - спросил царь.
   - Это - рассыльные, - сказал домохозяин.
   Затем они прошли другие ворота. Царь огляделся: эти ворота были сделаны из голубой ляпис-лазури, а за воротами он увидел молодую красавицу, превосходящую своей красотой предыдущую женщину, и около неё в полтора раза больше хорошеньких прислужниц.
   Затем прошли ещё одни ворота, и опять огляделся царь: ворота были сделаны из золота, за воротами на золотом стуле сидела красавица, затмевавшая своей красотой прежних, и ткала золотую ткань, и справа и слева от неё находилось молодых прислужниц намного больше, чем прежде.
   - Это - не твоя жена? - спросил царь.
   - И это - не моя жена, - ответил домохозяин.
   Затем открылась дверь, ведущая во внутренние покои дома. Царь огляделся: полы здесь были сделаны из ляпис-лазури, такой прозрачной, как вода. Потолки комнат были расписаны фигурами диких зверей, морских чудовищ, рыб. От колебания воздуха эти фигуры как бы двигались, отражаясь в полу.
   Царь подумал, что это - вода, и спросил:
   - Уж не от ветхости ли постройки здесь скопилась вода?
   - Это - не вода, а голубая ляпис-лазурь, - ответил Данцила и, сняв с руки браслет, бросил его на пол.
   Царь, видя такое, вступил во внутренние покои. Затем в комнате, сделанной из семи сортов драгоценностей, было поставлено сиденье из ляпис-лазури, и царя попросили занять его. В этой комнате находилась жена домохозяина, из глаз которой текли слёзы.
   - Почему ты плачешь, - спросил царь, - или не рада моему приходу?
   - Хоть прибытие сюда царя - и желательное и радостное событие, однако царское платье пахнет гарью. Это и вызвало слёзы.
   - Разве в вашем доме не зажигают огня? - спросил царь.
   - Нет, огня не держим, - ответили ему.
   - Тогда как же вы готовите пищу? - спросил царь.
   - Как только мы подумаем о пище, то яства появляются сами, - ответили царю.
   - Ну а как же вы видите во мраке ночи? - спросил царь.
   - Освещение даёт чинтамани - драгоценность, исполняющая все желания. Двери хоть и закрыты, но от лучей чинтамани, льющихся через окна, светло как днём, - услышал царь.
   После этого Данцила, опустившись на колено, спросил царя:
   - Зачем царь утруждал себя, прибыв сюда?
   - Мой сын Вайдурья заболел горячкой, - ответил царь. - Врачи сказали, что его необходимо натереть лекарством, изготовленным из сандала гоширша. Я прибыл попросить у тебя этот сандал.
   Домохозяин пригласил царя проследовать в сокровищницу. Там он показал царю драгоценности семи родов и остальные сокровища, а затем, указав на кучу сандала, сказал:
   - Берите, сколько желаете!
   - Дай два ляна! Больше не требуется, - сказал царь, и домохозяин вручил ему, сколько он желал.
   Когда царь собирался отправляться назад, он сказал домохозяину:
   - Ты сходи и повидайся с Буддой!
   - Что это за название такое - "будда"? - спросил домохозяин.
   - Как, разве ты не слышал? - сказал царь. - Сын царя Шудходаны, опечаленный неотвратимостью старости, болезни и смерти, покинул мирскую жизнь и, обретя Просветление, стал Буддой, обладающим тридцатью двумя главными и восьмьюдесятью второстепенными знаками телесного совершенства. Не имея равных в искусстве магических превращений и в Мудрости, он почитается главой Богов и людей и именуется Буддой.
   Услышав такие слова царя, домохозяин уверовал в них и спросил царя, где сейчас пребывает Будда.
   - Сейчас Будда пребывает в Раджагрихе, в роще Венувана, - ответил царь.
   Как только царь отбыл, домохозяин направился туда, где пребывал Будда. Обозрев Будду, домохозяин нашёл, что совершенством облика Он превосходит всех царей. Домохозяин поклонился Будде и осведомился об Его здоровье.
   Победоносный наставил его в Учении, благодаря чему домохозяин обрёл вступление в Поток. Затем он встал на колени и попросил у Победоносного принять его в монашество.
   - Приди во Благе! - сказал Победоносный, после чего волосы на голове и лице домохозяина сбрились сами, и он стал монахом. В силу же надлежащего наставления в Учении о четырёх благородных истинах скверна его мыслей очистилась, и он стал архатом.
   Тогда Ананда и окружающие обратились к Победоносному:
   - Что за благую заслугу породил монах Данцила, если, рождённый в мире людей, он хоть и обладал всем, чем пользуются Боги, но не был привязан к богатству? Вступив в монашество, он сразу же обрёл его плод.
   - Слушай же, - сказал Победоносный. - Давным-давно, девяносто одну кальпу назад, в мир прибыл будда Випашьин. Когда этот будда удалился в Нирвану, и совершались религиозные церемонии перед его изображением, пять монахов в один голос произнесли такой обет: "Мы найдём уединённое место, и медитация станет нашим путём к Духовному Просветлению". Они нашли в лесу зелёную полянку с родником и избрали её местом своего уединённого пребывания.
   После этого четверо монахов обратились к пятому с просьбой.
   - Это наше место, - сказали они, - далеко от города. Если мы все будем ходить за подаянием, то нам будет хлопотно. Ради сотворения себе благой заслуги ты один ходи за подаянием.
   - Так и сделаю,- сказал пятый монах. И он стал постоянно ходить в город, рассказывать подателям милостыни об Учении и собирать подаяние на оставшихся монахов.
   Четверо монахов, усиленно медитируя, по-прошествии девяноста дней обрели Духовный Плод и тогда сказали тому монаху, который собирал подаяние:
   - Благодаря тебе мы достигли Блаженства и обрели Самадхи. Поэтому произнеси перед нами своё пожелание, и оно сбудется.
   - В будущие времена, где бы я ни возрождался, - сказал монах, - в миру людей или Богов, да буду обладать я богатством и полным достатком! Да не нужно мне будет трудиться для приобретения всего необходимого, да всё явится само! Да встречусь я с благородным наставником и стократно, тысячекратно по сравнению с вами выслушаю Учение и, очистив мысли, обрету Духовный Плод!
   Ананда, - сказал Победоносный, - за то, что в той жизни, в то время, монах Данцила снабжал подаянием своих четырёх друзей монахов, на протяжении девяносто одной кальпы он возрождался в Мире Богов или людей знатным и высокородным. Сейчас же, едва встретившись со мной, он обрёл Веру.
   Выслушав поучение Победоносного, Ананда и другие монахи, ещё больше прилежая, обрели Духовные Плоды от первого до четвёртого. Некоторые же, породив мысль о Великодушии, стали пребывать на стадии Анагаминов.
   И окружающие радовались словам Победоносного.
  

Глава сорок вторая

О юноше Ланбогоне

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, предоставленном Ему Анатхапиндадой. В то время в стране Магадха у домохозяина родился сын, чрезвычайно красивый мальчик и обладающий знаками благих примет. Не успел ребёнок родиться, как в кладовой домохозяина чудесным образом возник золотой слонёнок. Родители мальчика, видя подобное, обрадовались и показали гадателю, который, осмотрев ребёнка, установил, что он отмечен знаками благой заслуги.
   - Какое знамение сопутствовало рождению мальчика? - спросил гадатель.
   - Когда этот ребёнок родился, - ответили родители, - в нашей кладовой сам появился золотой слонёнок.
   - Тогда и имя мальчика будет Ланбогон, или "Покровитель Слонов".
   Рос мальчик, а с ним рос и золотой слонёнок. Куда шёл мальчик, туда шёл и золотой слонёнок, и они были неразлучны. Этот слонёнок испражнялся и испускал мочу всегда золотом.
   Когда Ланбогон подрос, он всегда играл вместе с пятьюстами сыновьями других домохозяев. Подростки дружили между собой и как-то стали рассказывать друг другу о том, что удивительного есть у них в семьях. Одни мальчики говорили: "В наших семьях сиденья и постели сделаны из драгоценностей семи родов". Другие говорили: "В наших домах и в наших садах всё сделано из драгоценных камней". Третьи заявляли: "Наши кладовые всегда полны отборными драгоценными камнями".
   Так рассказывали они один другому об удивительных вещах.
   - Когда я родился, - сказал Ланбогон, - у нас сам появился золотой слонёнок. Я подрастал, и он подрастал. Задумаю я пойти посмотреть какое-нибудь зрелище, сажусь на слонёнка, и он доставляет меня куда нужно. А испражнения и моча слонёнка превращаются в золото.
   При этом присутствовал царевич Аджатасатру. Услышав рассказ Ланбогона, он подумал: "Когда я стану царём, то отберу этого слона".
   И вот Аджатасатру стал царём. Призвав Ланбогона, он приказал:
   - Приведи мне золотого слона!
   Родители Ланбогона сказали сыну:
   - Нет человека более яростного, свирепого и алчного, чем Аджатасатру. Если он даже родного отца убил, то о других и говорить не приходится. Сейчас он хочет отобрать твоего слона, поэтому надо подарить ему слона.
   - Никто не в силах отобрать моего слона, - сказал юноша и сел с братом на слона и отправился ко дворцу царя.
   Когда привратники доложили о них царю, он распорядился:
   - Пусть Ланбогон с братом, не слезая со слона, въезжают во двор!
   Ланбогон с братом, сидя на слоне, въехали в ворота, спешились, поприветствовали царя и пожелали ему благополучия.
   Царь усадил их на разостланный ковёр, угостил едой и напитками, а потом сказал Ланбогону:
   - Золотого слона оставьте, а сами можете отправляться домой!
   Ланбогон оставил слона, а сам с братом пошёл пешком. Но не успели они выйти за ворота, как золотой слон появился из-под земли перед Ланбогоном. Оба брата сели на слона и вернулись домой.
   Вернувшись домой, Ланбогон подумал: "Царь не поступает в соответствии с Дхармой, он осудит даже невинного. Поэтому, если я не отдам ему слона, то из-за этого слона распрощаюсь с жизнью. Отправлюсь-ка я сейчас туда, где Победоносный творит Благо живым существам мира, уйду из семьи и буду вести монашескую жизнь".
   Он попросил у родителей разрешения вступить в монашество, и они дали своё позволение.
   Распрощавшись с отцом и матерью, Ланбогон сел на золотого слона и прибыл в рощу Джетавана. Подойдя к Победоносному, он коснулся головой Его Стопы и рассказал о том, что с ним случилось.
   - Приди во Благе! - сказал Победоносный. И волосы на лице и голове Ланбогона сбрились сами, и он стал монахом. Победоносный наставил его в Учении о четырёх благородных истинах, благодаря чему Ланбогон обрёл архатство.
   Где бы ни находился монах Ланбогон со своими товарищами, другими монахами, всегда поблизости был и золотой слон. Тогда все жители Шравасти начали собираться, чтобы посмотреть на золотого слона, и производили такой шум и гам, что мешали йогической практике монахов. Монахи пожаловались Победоносному, и Он сказал Ланбогону:
   - Много людей собирается, чтобы посмотреть на твоего слона, нарушая этим уединение монахов. Поэтому поскорее избавься от слона.
   - Да я и сам, вступив в монашество, думал от него избавиться, да не выходит, - сказал Ланбогон.
   - А ты трижды скажи слону: "Сансарическое бытиё для меня окончилось, ты мне больше не нужен!" - и слон исчезнет, - сказал Победоносный.
   Ланбогон трижды сказал слону: "Ты мне не нужен", и золотой слон погрузился в землю.
   - Что за корень на поле благих заслуг посадил в прежнем рождении монах Ланбогон, если вызрел такой плод? - спросили монахи.
   - Каждый человек, кто бы ни был, - сказал Победоносный, - если посеет немного добрых семян на поле благой заслуги трёх драгоценностей, обретёт Безмерный Плод.
   Давным-давно, во времена, когда в мир явился будда Кашьяпа, человеческий век длился двадцать тысяч лет. Тот будда сотворил Благо живым существам, а когда ушёл в Нирвану, то над его мощами соорудили множество ступ.
   Среди этих ступ была одна, посвящённая слону, на котором ехал бодхисаттва, спускаясь с Неба Тушита, чтобы войти в чрево матери. Со временем изображение слона немного разрушилось. Один человек, пришедший поклониться ступе, увидев, что изображение слона немного разрушено, подумал: "Я починю это разрушившееся изображение ездового животного бодхисаттвы". Он приготовил глину и обмазал повреждённые места, произнеся при этом: "В грядущие времена рождения да буду я постоянно высокороден, знатен и несметно богат!"
   И этот человек после смерти возродился в Высокой Сфере Богов. Когда время пребывания Божеством истекало, он рождался в мире людей высокородным, знатным, богатым, прекрасной наружности, а золотой слон был постоянно его хранителем.
   Ананда, - сказал Победоносный, - человек, который в той жизни, в то время, починил слона, - это и есть нынешний Ланбогон. За то, что он починил слона, всегда пользовался великим богатством в Мире Богов и людей. За то, что чтил три драгоценности, встретившись со мной, он удалился из мира в моё Учение, отчего скверна его мыслей отринулась, и он стал архатом.
   Ананда и окружающие, выслушав поучение Победоносного, постигли его суть, отчего некоторые обрели Плод вступления в Поток, одно возвращение, Невозвращение и архатство. Некоторые породили помысел о Духовном Совершенстве и стали пребывать на стадии Анагаминов.
   И окружающие радовались рассказанному Победоносным.
  
   Раздел XII
  

Глава сорок третья

О брахмане, подарившем материю на заплату

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. Как-то Победоносный, взяв с Собой Ананду в качестве прислужника, отправился за подаянием. Случилось так, что на одеянии Победоносного оказалась дырочка. И она тоже послужила делу обращения живых существ.
   Когда Победоносный вернулся после сбора подаяния, к нему явился брахман. Поклонившись Победоносному и озирая Его внешность, брахман заметил дырочку на одежде Победоносного и решил подарить Ему материю на заплату. Дома он отрезал лоскут от белой хлопчатобумажной ткани и поднёс его Победоносному со словами: "Залатай свою одежду этим лоскутом ткани".
   Победоносный в Милосердии Своём принял дар, чем обрадовал брахмана. Затем Победоносный в Милосердии Своём произнёс пророчество:
   - Брахман, в будущие времена, спустя сто кальп, ты станешь буддой под именем "Замечательный Провидец" и обретёшь десять трансцендентных способностей.
   Брахман ушёл, преисполнившись радости.
   Тогда знатный глава купцов и его домочадцы, жившие в той местности, подумали: "С какой стати Победоносный за столь маленький дар жалует такое вознаграждение?" И, подумав так, все они изготовили из белой хлопчатобумажной ткани одеяния для Татхагаты и поднесли их Будде.
   - Что за благой корень взрастил Победоносный в прежнем рождении, если все одарили Его множеством одеяний? - спросил Ананда.
   - Слушай и запоминай, - сказал Победоносный, - а я расскажу тебе.
   Давным-давно, бесчисленное количество кальп назад, явился в мир будда Випашьин и пребывал в окружении девяноста тысяч монахов. Царя того времени звали Банду. Его главный советник пригласил будду с монашеской общиной на трёхмесячное угощение. Будда принял это приглашение, и главный советник, вернувшись домой, приготовил всё необходимое.
   Царь также решил пригласить на угощение будду Випашьина с его общиной. Он отправился к нему и, прибыв, сказал:
   - Прошу пожаловать будду с монашеской общиной на протяжении трёх месяцев принимать мои подношения.
   - Поскольку меня раньше пригласил великий советник, - сказал будда Випашьин, - то сначала пойду к нему. Ведь в силу учения великое существо не должно нарушать обещания, данного раньше.
   Вернувшись во дворец, царь сказал своему советнику:
   - В этой стране нет никого выше меня. Будда пребывает в моей стране. Я решил совершить ему подношение и пригласил к себе. Однако ты пригласил его раньше. Ты обожди, сначала я приму будду, а затем примешь ты!
   - О, государь! - сказал советник. - Ты волен по своему усмотрению располагать моим телом и жизнью, и будда пребывает здесь постоянно, так что царская страна неизменно благоденствует и мор не случается в ней. Конечно, я немного обожду принимать будду.
   "Всё же так не годится", - подумал царь и сказал:
   - Мы оба по очереди через день будем принимать будду.
   Так они и сделали. Один день принимал царь, один день принимал советник, и желание обоих принять будду было исполнено.
   По этому поводу великий советник поднёс будде комплект духовного одеяния и подарил также каждому монаху девяностотысячной общины по куску материи на монашеское платье.
   Ананда, - закончил Победоносный, - великий советник того времени, который приготовил монашеские одеяния и поднёс их будде с общиной, был ни кто иной, как ныне я. Этим я для своих последующих рождений сотворил заслугу, в результате чего беспечально наслаждался во всех рождениях её плодом.
   Ананда и окружающие, выслушав сказанное Победоносным, прониклись усердием к делу творения благой заслуги и радовались Его словам.
  

Глава сорок четвёртая

О том, как Будда впервые породил в себе Милосердие

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время монахи вернулись с летней аскезы, пришли к Победоносному, поклонились Ему и осведомились о Его здоровье.
   - Не измучились ли вы? - обратился Он к монахам, породив жар Милосердия.
   - С какого времени присуще Победоносному Милосердие, высказанное им монахам? - спросил Ананда.
   - Если ты хочешь знать об этом, то я поведаю тебе, - сказал Победоносный. - Давным-давно, такое количество кальп назад, что и не перескажешь, в ад низверглись два человека, творивших зло. Стражи ада заставляли их таскать железную колесницу и били железными молотами, побуждая без устали бегать.
   Один из них, слабый физически, будучи не в состоянии волочить колесницу, подвергался ударам железного молота, умирал и снова возвращался к жизни.
   Его напарник, видя такие мучения и породив помысел о Милосердии, сказал стражу ада:
   - Я один буду тянуть железную колесницу, отпусти этого человека!
   Разгневавшись, страж ада ударил его железным молотом, отчего тот умер и возродился в Небе тридцати трёх Богов.
   Ананда, - закончил Победоносный, - человек, пребывавший в то время, в той жизни, в аду и породивший Милосердие, - это ныне я. В то время я в аду впервые породил помысел о Милосердии. С того времени и по сей день о живых существах мыслю с Милосердием и Любовью.
   Ананда и окружающие радовались рассказу Победоносного.
  

Глава сорок пятая

О царе Цзивокье

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада, в окружении двадцати с половиной сотен монахов высокого звания. Победоносный, как-то заметив, что монахи, будучи привержены к нарядной одежде, прибыткам и славе, стараются скопить и прибрать к своим рукам как можно больше добра, так сказал им о вреде алчности:
   - Каждый алчный после разрушения своего тела, закончив жизнь, попадает на стезю трёх дурных рождений и подвергается страданиям. Вспоминаю, как я в прежнем рождении, в давно прошедшие времена, из-за жадности попал на стезю дурных рождений и претерпел множество мучений.
   Тогда Ананда, став на колени и сложив вместе ладони, обратился к Победоносному:
   - Каким образом из-за жадности Победоносный попал на стезю дурных рождений?
   - Давным-давно, такое количество кальп назад, что и умом не окинешь, - сказал Победоносный, - здесь, в Джамбудвипе, был царь Чубате. Этому царю подчинялось восемьдесят четыре тысячи вассальных князей Джамбудвипы, и у него было двадцать тысяч жён и наложниц, а также десять тысяч великих советников.
   Как-то на макушке у царя вскочил волдырь размером с куриное яйцо. Волдырь был прозрачен и чист и не причинял боли.
   Волдырь постепенно рос, а когда стал величиной с тыкву, то лопнул, и из него появился красивый ребёнок, с волосами иссиня-чёрного цвета и золотистым телом, отмеченный благими знаками.
   Гадальщик, осмотрев ребёнка, сказал:
   - Этот мальчик обладает приметами, говорящими об его удивительных достоинствах. Он станет Чакравартином, владыкой четырёх континентов. - И дал ребёнку имя Цзивокье, что означает "Макушкой рождённый".
   Когда мальчик вырос, то за свои высокие достоинства был посажен царём на вассальное княжение.
   Как-то царь заболел. Собрались вассальные князья, ухаживали за царём, лечили его, но всё было напрасно, царь скончался. Тогда вассальные князья отправились туда, где находился Цзивокье, и, придя к нему, сказали:
   - Поскольку царь скончался, то просим тебя стать царём.
   - Если я обладаю благой заслугой и судьбой стать царём, - сказал Цзивокье, - то пусть четыре великих царя с Индрой попросят меня об этом и поставят на царство.
   С Небес спустились четыре великих царя, держа драгоценную вазу, наполненную благовонной водой, и, вылив ему воду на темя, наделили царской властью. Спустился и Царь Богов Индра, Который преподнёс драгоценную корону и, надев её на голову Цзивокье, восславил его достоинства.
   Тогда вассальные князья попросили нового царя прибыть на царство в срединный царский удел.
   - Если мне суждено быть царём, - сказал Цзивокье, - то должно, чтобы царские земли прибыли ко мне, а я не пойду за ними.
   И здесь появился царский удел с царским дворцом, садом, бассейном для омовения и всем необходимым. Вместе с тем здесь оказались все атрибуты вселенского монарха: золотое колесо, драгоценный слон, драгоценный конь, драгоценная женщина, драгоценный советник, драгоценный домохозяин, и, таким образом, Цзивокье стал Чакравартином, владыкой четырёх континентов, осуществлявшим правление согласно Дхарме.
   Как-то, видя, что многие люди обрабатывают землю и готовят пашню, он спросил советников:
   - Для чего это делается?
   - Всё живое поддерживает жизнь пищей, для этого люди и пашут, - ответили советники.
   - Если я обладаю силой благой заслуги, сделавшей меня царём, - сказал царь, - то пусть, не требуя работы, яства появляются сами, да так, чтобы всем было вдоволь и исчезли бы голод и неутолённая жажда!
   И как только эти слова были сказаны, сами явились еда и напитки.
   Однажды на прогулке царь заметил ткачей, занимающихся прядением и тканием.
   - Что они делают? - спросил он.
   - Еда появляется сама, - ответили ему, - однако нет одежды, прикрывающей тело. Они и делают одежду.
   - Если я обладаю царским жребием, то пусть одежда появляется сама! - сказал царь. - Пусть у всех бедняков будет достаточно одежды!
   И как только эти слова были сказаны, на всех деревьях сами выросли одежды всевозможных расцветок, и у всех людей появились в изобилии носильные вещи.
   Во время очередной прогулки царь заметил людей с музыкальными инструментами в руках.
   - Что это всё означает? - спросил царь.
   - Поскольку теперь вдоволь еды и одежды, - ответили ему, - то музыканты играют на инструментах. Вот это и есть музыка, сопровождающая радость и веселье.
   - Если я обладаю царским жребием, - сказал царь, - то пусть музыка играет сама, и сами появятся лучшие музыкальные инструменты!
   И как только эти слова были сказаны, на ветках всех деревьев появились музыкальные инструменты. Желаешь слушать музыку - сами раздаются мелодичные звуки, доставляющие радость.
   Благодаря благим заслугам и великому счастью царя с Небес дождём стали падать драгоценности семи родов и заполнять всю страну.
   - Чьи добродетели вызывают подобное? - спросил царь советников.
   - Подобное вызвано добродетелями царя и заслугами живых существ, - ответили советники с поклоном.
   - Если причина этого - сила заслуг живых существ, то пусть драгоценности выпадают повсюду! - сказал царь. - Если же это происходит только в силу моего жребия, то пусть драгоценности падают только в пределах дворца!
   И как только были произнесены эти слова, то в других местах драгоценности перестали падать и падали лишь в пределах дворца непрерывно в течение семи суток.
   И Цзивокье наслаждался в Джамбудвипе пятью радостями на протяжении восьмидесяти четырёх тысяч лет, после чего около дверей его дворца появился якша и прокричал:
   - На востоке имеется Восточная страна достойных. Там - благостно и прекрасно. Поэтому, великий царь, тебе стоит туда отправиться!
   Царь был рад сделать это. Вместе с золотым колесом он поднялся в небо, за ним последовали драгоценный советник и другие драгоценные атрибуты Чакравартина, и они прибыли в Восточную страну достойных. Все тамошние вассальные князья поклонились ему, и восемьдесят тысяч лет царь наслаждался всеми пятью радостями в Восточной стране достойных.
   - На западе имеется Западная страна, где разводят скот, - сказал якша. - Там также - благостно. Великому царю стоит туда отправиться.
   Царь был также рад сделать это, и он наслаждался всеми благами в Западной стране, где разводят скот, сорок тысяч лет.
   - На севере имеется Северная страна неблагозвучных голосов, - сказал якша. - Люди той страны живут в дружбе и обладают прекрасным достатком. Поэтому царю стоит отправиться в ту страну.
   Царь отправился туда и в течение восьмидесяти тысяч лет наслаждался всеми пятью радостями в стране неблагозвучных голосов.
   - Благостность местопребывания четырёх божественных царей из рода великих царей-хранителей не поддаётся измерению, - сказал якша. - Царю следовало бы туда направиться.
   Царь с советником и войсками четырёх родов взмыл в небо и направил свой путь в ту страну.
   Четыре великих царя, издалека увидев его, перепугались и, собрав войско, вышли навстречу. Однако они ничего не могли поделать и вернулись назад.
   Цзивокье правил там, наслаждаясь всеми благами, десять тысяч лет и затем решил отправиться в Обитель тридцати трёх Богов. Со всей своей свитой он взмыл в Верхнее Небо и направил свой путь в Обитель тридцати трёх Богов.
   В то время в долине горы Меру обитало пятьсот риши. Упавшие испражнения и моча слона и коня царя коснулись риши, и те спросили один другого:
   - Что - это?
   Один риши, обладавший острым умом, сказал другим:
   - Царь Цзивокье следует в Обитель тридцати трёх Богов. Это - нечистоты его слона и коня.
   Разгневавшись, риши с помощью мантр и мудр преградили путь Цзивокье и его свите.
   Царь же, узнав об этом, сказал:
   - Если я обладаю благой заслугой и могуществом, то пусть эти риши явятся ко мне и почтят меня!
   В силу великих царских достоинств и его могущества пятьсот риши один за другим предстали перед ним и служили ему. И путь в Обитель тридцати трёх Богов был продолжен.
   Поднявшись вверх, царь и его свита издалека увидели Дворец Богов, сверкающий всеми цветами радуги. В Этом Дворце имелось двенадцать с половиной сотен ворот. Испуганные Боги заперли ворота на тройные железные засовы.
   Цзивокье с войском подошёл ко Дворцу. Протрубив в рог, он натянул и отпустил зазвеневшую тетиву. Тут же все двенадцать с половиной сотен ворот одновременно сами отворились, и вышел Индра встретить царя. Он ввёл царя во Дворец Богов и усадил его на половину Своего трона.
   Владыка Богов и владыка людей походили друг на друга внешним видом. Смотрящие на владык не различали их с первого взгляда и распознавали, только присмотревшись.
   Царь пребывал во Дворце Богов, наслаждаясь всеми пятью наивысшими радостями, на протяжении тридцати шести кончин и новых воплощений Владыки Богов Индры, последним из которым был бодхисаттва Кашьяпа.
   В то время владыка асуров двинул на Богов свои войска. Индра не мог противостоять им и со Своим войском бежал назад, в Свою Обитель.
   Тогда вышел Цзивокье, протрубил в рог, прозвенел тетивой лука, и войско асуров обратилось в бегство.
   Тут Цзивокье подумал: "Никто не может сравниться со мной силой и могуществом. Зачем же делить власть с Индрой? Лучше я убью Его и буду господствовать один".
   Но как только возник этот помысел, царь низвергся с Небес и упал при последнем издыхании около дверей своего прежнего дворца, пришедшего в упадок. К нему приблизились люди и обратились:
   - Если нас спросят, каким образом умер владыка мира царь Цзивокье, что на это ответить?
   - Если такое спросят, - сказал Цзивокье, - то отвечайте: царя Цзивокье сгубила власть желаний. Четыреста миллионов лет правил он четырьмя континентами, семь суток падали дождём драгоценности, и хоть он и достиг двух Обителей Богов, но ему было всё недостаточно, за что он низвергся с Небес и умер.
   Поэтому, монахи, - заключил Будда, - страсть к наживе и славе есть великое зло. Навсегда отриньте её и сосредоточьте все помыслы на достижении Просветления.
   - Что за заслугу сотворил в прежнем рождении царь Цзивокье, если обрёл столь Великий Плод? - спросил Ананда.
   - Давным-давно, такое количество кальп назад, что и умом не окинешь, - сказал Победоносный, - в мир явился будда Пурша и со своим окружением творил в миру Благие Дела. В то время женился сын одного брахмана. А по обычаю мирян, когда женишься, надо рассыпать горсть гороха. И тот юноша, взяв горсть гороха, вышел, чтобы рассыпать его. На дороге он встретился с буддой и, обрадовавшись, рассыпал перед ним этот горох. Четыре горошины попали в патру будды, а одна - на его темя. Только по причине и вследствие этого юноша обрёл великую заслугу. Четыре горошины, попавшие в чашу для подаяния, обернулись для него владычеством над четырьмя континентами. Горошина, приставшая к темени, обернулась наслаждением и почестями в двух Обителях Богов.
   Прослушав рассказанное Победоносным, некоторые Его ученики обрели Духовные Плоды от первого до архатства.
   И окружающие радовались сказанному Победоносным.
  

Глава сорок шестая

О десяти сыновьях женщины Суманы

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. Младшую дочь домохозяина Анатхапиндады, красивую девушку, звали Сумана. Из всех дочерей этот домохозяин больше всего любил младшую дочь и поэтому, куда бы ни шёл, брал её с собой.
   Как-то домохозяин пошёл поклониться Будде, и с ним пошла младшая дочь. При виде Будды девушку охватила Радость, и она решила умастить благовонной мазью Его жилище.
   В то время девушка держала в руках яблоко, и Победоносный сказал:
   - Дай!
   Девушка положила его в Руку Победоносного, Который, приняв яблоко, начертал на нём названия благовоний и вернул его девушке. Когда девушка вернулась с родителями домой, она отправилась на рынок и купила множество благовоний, которых желал Победоносный.
   Затем девушка пошла в сад Джетавана и целый день умащивала благовониями жилище Победоносного.
   Случилось так, что сын царя страны Цзяшири был послан в Раджагриху. По пути царевич оказался в саду Джетавана. Увидев там девушку, которая умащивала благовониями жилище Будды, он влюбился в неё и, решив взять её в жёны, попросил эту девушку у царя Прасенаджита.
   - Кто - она? - спросил царь.
   - Она - дочь домохозина Анантхапиндады, - последовал ответ.
   - В таком случае у меня просить её бесполезно. Проси у родителей девушки! - сказал царь.
   И хоть царевич слёзно и просил у царя Прасенаджита удовлетворить его желание, тот по-прежнему отвечал:
   - Делай так!
   Тогда царевич отправил в свою страну всех слуг и свиту, оставив себе только слона.
   Выбрав время, он пришёл в сад Джетавана, похитил девушку Суману, сел на слона и пустился в бегство. Домохозяин Анантхапиндада хоть и отправился за ним в погоню, но не догнал. А царевич, вернувшись в свою страну, женился на Сумане.
   Прошло время. Жена царевича забеременела и спустя должное число месяцев принесла десять яиц. Яйца лопнули, и из каждого яйца появилось по восхитительно-прекрасному ребёнку.
   Дети выросли отважными и ловкими юношами, любившими охотиться на зверей и убивать их.
   - Не убивайте зверей, - наставляла мать.
   - Для нас нет иного удовольствия, кроме охоты на зверей, - отвечали они. - Если мать не разрешает нам их убивать, то, значит, она питает к нам ненависть.
   - Ваша мать запрещает убивать зверей из-за любви к вам, - сказала мать, - и вот почему: за грех пресечения жизни человек в течение многих сотен тысяч лет подвергается мучениям в аду. Постоянно возрождаясь в аду с головой оленя, барана, зайца и прочих зверей, он служителями ада бессчетное количество лет предаётся смерти. Хоть и желаешь избавиться от этого, но нет спасения от последствий греховных деяний.
   - Мать, слова подобного поучения ты слышала от других или дошла до них своим рассудком? - спросили сыновья.
   - Эти слова я слышала от Будды, - ответила мать.
   - Расскажи, кто это - такой, именуемый Буддой, - попросили сыновья.
   - Как, разве вы не слышали о сыне царя Шудходаны, - сказала мать, - который стал вселенским монархом - Чакравартином. Желая попрать старость, болезнь и смерть, он вступил в монашество, и путём медитации, увенчались успехом его намерения, и он обрёл Наивысший Плод. Ростом в шестнадцать локтей, он украшен всеми благостными приметами, ему присущи три Ведения и шесть трансцендентных способностей, безгранично его Провидение, а прошлое, настоящее и будущее открыты для него, как плод, лежащий на ладони.
   Сыновья возрадовались, услышав рассказ матери, и спросили:
   - Далеко ли отсюда пребывает сейчас Будда? Можно ли увидеть Его?
   - Сейчас Будда пребывает в Шравасти, - ответила мать, - и увидеть Его можно.
   - В таком случае мы пойдём повидать Будду, - сказали сыновья.
   Мать разрешила им, и они отправились в Шравасти.
   Когда они пришли туда, их увидел Анантхапиндада, который являлся дедом юношей, и, обрадовавшись, повёл внуков в сад Джетавана, чтобы они узрели Татхагату. При виде Будды юноши нашли, что Его свойства, о которых они слышали раньше, на деле тысячекратно прекраснее, и их охватила Радость.
   Победоносный преподал им Учение, и у десяти юношей одновременно раскрылся Дхармический Глаз на Учение Будды, после чего они попросили Будду принять их в монашество.
   - Имеете ли вы разрешение ваших родителей? - спросил Победоносный.
   - Мы ещё не спрашивали, - ответили они.
   - До получения разрешения родителей в монашество вступать нельзя, - сказал Победоносный.
   - Я - дед этих юношей, - сказал Анантхапиндада, - и поскольку я тоже имею права на внуков, то разрешаю им вступить в монашество.
   В соответствии с этим Победоносный также дал своё согласие, и волосы на лицах и головах юношей сбрились сами, и они стали монахами. Прилежая на монашеском пути, все они обрели архатство.
   Десять монахов жили между собой дружно. Если в путь отправлялись, то отправлялись вместе. Если останавливались где, то и останавливались вместе. Поэтому все жители страны также исполнились друг к другу дружелюбия.
   - Что за благую заслугу произвели эти десять монахов, если они родились в знатном роду, и обладают прекрасным обличьем? - спросил Ананда.
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - девяносто одну кальпу назад, в мир явился будда Вишвабху. Сотворив Благо живым существам, он удалился в Нирвану, а его останки чудесным образом умножились, и над ними было сооружено бесчисленное количество ступ.
   Со временем одна ступа разрушилась, и старуха стала её починять. Десять молодых путников, проходивших там, увидели её за этим занятием и спросили:
   - Что ты делаешь?
   - Эта ступа - место подношений, - ответила старуха. - Её восстановление зачтётся за великую заслугу. Поэтому, желая обрести Благой Плод, починяю её.
   - Мы также поможем, - сказали юноши.
   Починив ступу, десять юношей произнесли:
   - Да будем мы возрождаться сыновьями этой старой женщины!
   И с этого времени на протяжении девяносто одной кальпы они вместе возрождались в Мире Богов или людей и пребывали в Благополучии. Следующие три качества выделяли их среди других людей: здоровье и физическая красота, всеобщее уважение, постоянное долголетие вкупе с тем, что во всех своих бытиях они ни разу не низвергались в ад. Встретившись же со мной, они отряхнули скверну и стали архатами.
   В той жизни, в то время, та старуха - это ныне женщина Сумана. Десять молодых путников - десять этих архатов.
   После рассказа Победоносного некоторые из окружения вступили в Поток, обрели одно возвращение, Невозвращение и архатство. Другие же, породив помысел о Духовном Совершенстве, стали пребывать на стадии Анагаминов.
   И все радовались сказанному Победоносным.
  

Глава сорок седьмая

Об Упагупте

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время в той стране был бродячий брахман Упагупта, который обладал большими знаниями и светлым умом, а также он был сведущ в событиях прошлого, будущего и настоящего.
   Этот брахман пришёл как-то к Победоносному и изъявил желание вступить в монашество, сказав:
   - Вступлю в монашество, если мудростью и талантами сравняюсь в результате этого с Шарипутрой. Если же это - невозможно, то вернусь домой.
   - Это - невозможно, - ответил Победоносный.
   Тогда бродячий брахман не стал вступать в монашество и вернулся домой.
   Однажды Победоносный сказал своему окружению:
   - Через сто лет после моего ухода в Нирвану этот брахман вступит в монашество, станет обладателем шести трансцендентных способностей и сотворит Благо множеству живых существ.
   Уходя в Нирвану, Победоносный сказал Ананде:
   - Ухожу в Нирвану и передаю тебе сосуд всех сутр. Храни их и распространяй!
   И после ухода Победоносного в Нирвану Ананда стал хранителем сосуда всех сутр Учения. Когда Ананда покидал тело, он отдал такое распоряжение своему ученику Яшеке:
   - Уходя, передаю тебе все сутры, храни их! - И добавил. - В стране Варанаси у домохозяина Гупты будет сын Упагупта. Ты выпроси его и прими в монашество. Когда же ты уйдёшь, то Учение вручи ему.
   После кончины Ананды Яшека хранил Учение и сотворил много Блага живым существам этого мира. Затем он пришёл в город Варанаси и, установив дружеские отношения с тамошними домохозяевами, постепенно приблизился к той семье и завязал с ней дружбу.
   У домохозяина Гупты родился сын, которому дали имя Упагупта. Когда он был ещё маленьким и неокрепшим ребёнком, Яшека попросил отдать его в монашество, но домохозяин сказал:
   - Не выйдет. Мой единственный, желанный сын будет хранителем рода. Вот если родится ещё один ребёнок, тогда отдам.
   Через некоторое время родился ещё ребёнок, которого назвали Нандангупта. Яшека пришёл к этому домохозяину и попросил ребёнка.
   - Старший сын должен заниматься внешними делами семьи, - сказал домохозяин, - а младший - её внутренними делами, тогда всё будет в порядке. Поэтому не могу отдать. Вот если появится ещё ребёнок, то его отдам.
   Яшека, будучи архатом, обладал тремя Ведениями и знанием всех свойств, присущих тому или иному живому существу. Поэтому, проникнув в природу двух сыновей домохозяина и найдя, что их уделом не является монашество, он не стал настаивать.
   Затем у домохозяина родился третий сын, мальчик прекрасной наружности. Яшека пришёл к этому домохозяину и попросил у него сына.
   - Ребёнок ещё - мал и не может выполнять обязанностей служки, поэтому не могу тебе отдать. Вот когда подрастёт, тогда и отдам.
   Когда мальчик вырос и вошёл в разум, отец вверил ему богатства и товары и пустил по торговой части.
   Как-то Яшека пришёл к младшему сыну домохозяина, преподал ему Учение и, побудив его сосредоточить свои мысли в одной точке, дал наставление:
   - При возникновении благостного помысла откладывай в сторону белый камешек. При возникновении не благостного помысла откладывай в другую сторону чёрный камешек. Затем посчитай, каких больше.
   Упагупта в соответствии с этим наставлением откладывал камешки при появлении у него благостного и не благостного помыслов, а затем считал.
   Сначала чёрных камешков оказывалось много, а белых - мало. Затем в результате постепенного совершенствования число чёрных и белых камешков сравнялось. И наконец, когда он свои помыслы от мирских влечений отвратил, чёрные камешки исчезли и остались только белые. Совершенствовались и умножались его благие помыслы, и он обрёл первый Духовный Плод.
   В то время одна гетера, проживающая в городе, послала служанку к Упагупте купить цветов. Упагупта был честен и отпустил служанке много прекрасных, радующих глаз цветов.
   Когда служанка принесла цветы и вручила их хозяйке, она спросила её:
   - Цветы, что мы прежде покупали, стоили столько же, сколько и эти. Но почему же прежде цветов было мало, а сейчас много? Не обманывала ли ты меня раньше?
   - Нынешний торговец цветами - честен, - ответила служанка. - Ему - чужд обман, поэтому я и получила так много цветов. Этот человек - красив и прекрасно сложен. Если госпожа взглянет на него, то влюбится.
   Тогда гетера послала служанку пригласить Упагупту. Но Упагупта не пришёл, так как не имел на то желания. Ещё и ещё раз звали его, но он не хотел приходить.
   Как-то эта гетера встретилась с царским сыном и, польстившись на его драгоценные одежды, убила царевича, а труп спрятала.
   По приказу царя стали обыскивать дома и нашли тело царевича в доме у гетеры.
   Согласно царскому распоряжению ей отсекли руки и ноги, отрезали нос и уши, а останки выбросили на кладбище. Но, несмотря на такое, она всё ещё оставалась жива, и Упагупта пришёл к ней.
   - Почему раньше, когда я была прекрасна, - спросила гетера, - ты не захотел прийти, а сейчас, когда я - столь ужасна, пришёл?
   - Я пришёл сюда из-за Милосердия к тебе, - ответил Упагупта. И он наставил её в Учении о четырёх аспектах бренности, сказав, что тело - это сосуд нечистот, объект страданий, пустотно - оно и безличностно. Поэтому только глупцы привязаны к телу.
   И гетера, выслушав его поучение, обрела Дхармический Глаз на Учение, а Упагупта обрёл Плод Невозвращения.
   Затем Яшека попросил домохозяина отдать этого юношу в монашество. Домохозяин вручил юношу Яшеке, тот привёл его в храм и возложил на него первые десять обетов.
   Спустя двадцать лет Упагупта принял монашеские обеты во всей их полноте, а затем стал архатом. Обладая тремя Ведениями и шестью трансцендентными способностями, он обрёл красноречие и, собирая толпы людей, наставлял их в Учении.
   Как-то, во время проповеди, Мара низвёл дождь золотых монет на собравшихся, и люди, возжаждав денег, перестали слушать слова Учения.
   На следующий день, во время проповеди Учения, Мара низвёл дождь цветочных венков на сборище, чем привёл в смятение помыслы людей.
   И ещё на следующий день, когда Упагупта проповедовал Учение собранию людей, Мара явил голубого слона с шестью клыками. На каждом клыке находился водоём, в каждом водоёме имелось семь цветов, на каждом цветке сидели по семь хрустальных дев и играли на музыкальных инструментах. Этот слон медленно ступал, рисуясь своей походкой, люди же, глазея на него, не желали слушать слова Учения.
   И ещё на следующий день, во время проповеди Учения собранию, Мара обернулся девушкой прекрасного облика и вступил в толпу собравшихся. Люди таращили глаза на эту девушку и забыли слушать слова Учения. Яшека обернул эту магическую девушку белым скелетом, и все люди, увидев это, обратили своё внимание к Учению, отчего многие обрели Духовный Плод.
   У Упагупты была собака. Каждый день, навострив уши, она внимала Учению. Поэтому после смерти собака возродилась Божеством в шестой Обители Богов и располагалась на одном сиденье с Марой. "Это Божество, - подумал Мара, - видно, обладает огромными достоинствами, если равно мне. Надо выяснить, из кого же оно после смерти здесь возродилось". Выяснил и обнаружил, что Божество возродилось из собаки. "Это всё сделал монах, чтобы оскорбить меня и унизить", - подумал Мара.
   Издалека он увидел, что Упагупта пребывает в Самадхи, и надел ему на голову драгоценную корону.
   Поднявшись из Самадхи, Упагупта обнаружил на голове корону. Стал выяснять, кто надел ему корону, и нашёл, что это сделал Мара. Своей магической силой он вызвал Мару к себе и, обернув труп собаки жемчужной налобной повязкой, вручил её Маре со словами:
   - Ты дал мне корону, взамен я дарю тебе эту нить жемчуга, прими!
   Мара взял нить жемчуга, надел её на голову и удалился.
   Вернувшись назад, он нашёл, что жемчужная повязка, надетая на его голову, является трупом собаки. Он пытался сбросить её, но, сколько ни напрягал силы, сбросить не мог.
   Тут к нему подошёл Индра.
   - Сбрось с меня эту нечисть! - попросил Мара.
   - Кто это сделал, тот может сбросить, - сказал Индра, - я же не в силах её сорвать.
   Ко всем Богам, вплоть до Владыки Богов Брахмы, обращался Мара с просьбой освободить его от этой нечисти. Но ответ был такой же, как и прежде: "У меня нет сил, чтобы сбросить её".
   Ничего не оставалось делать. Мара пришёл к Упагупте и обратился к нему:
   - Воистину Победоносный обладает великими достоинствами. Его Милосердие - всеобъемлюще. Вы же, шраманы, ужасны. Вот, к примеру, некогда я с войском в восемьдесят тысяч претов окружил бодхисаттву и пытался свести на нет его Духовное Пробуждение. Однако он, взрастив в себе Милосердие, не мыслил меня своим врагом. Над тобой же я только немного подшутил, а ты вон какое дело сотворил.
   -  Ты верно говоришь, - сказал Упагупта. - Сравнивать Будду со мной - не возможное дело. Это - то же, что сравнивать гору Меру с горчичным зерном, или океан с лужицей в следе из-под копыта, или царя зверей льва с лисицей - всё это несоизмеримые величины. Я родился в конце плохого периода времени и не зрел Татхагату. Я слышал, что ты силой магических превращений можешь обернуться Буддой. Покажи, я хочу видеть Его.
   - Я обернусь Его подобием, - сказал Мара. - Только ты не кланяйся мне.
   - Не буду кланяться, - сказал Упагупта.
   Мара обернулся Буддой, рост Которого составлял шестнадцать локтей, а тело, украшенное тридцатью двумя знаками высшего существа и восемьюдесятью второстепенными признаками телесных совершенств, было золотистого цвета и блистало ярче солнца и луны.
   Упагупта собрался отдать поклон, но Мара принял свой настоящий облик и спросил:
   - Достопочтенный, ты ведь не хотел кланяться. Почему ты намеревался отдать поклон?
   - Я хотел отдать поклон Будде, но не тебе, - ответил Упагупта.
   - Во имя Милосердия избавь меня от трупа собаки, - попросил Мара.
   - Породи помысел о Сострадании, стань защитником живых существ, и собачий труп обратится в нить драгоценностей. Но только породишь недобрый, греховный помысел, нить опять обратится собачьим трупом.
   Мара ужаснулся и породил в себе постоянный добрый помысел.
   В то время Упагупта, обретя Духовный Плод, обращал живых существ в Веру. Число тех, кто его стараниями обрёл все четыре Духовных Плода, сопоставимо со следующим: если каждый, обретший Духовный Плод, положил бы палочку небольшой длины в помещение, которое в шестьдесят раз выше, длиннее и шире этой палочки, то это помещение оказалось бы целиком заполненным такими палочками.
   Все люди стали восхвалять и прославлять Упагупту, говоря:
   - Велики - твои достоинства, поэтому ты бесчисленное количество живых существ обратил в Веру.
   - Если я, - сказал Упагупта, - в то время, когда пребывал в мире животных, живых существ также обращал в Веру и делал их обладателями Духовного Плода, то ныне стоит ли говорить об обращении в Веру?
   - Соизволь поведать нам, - попросили окружающие, - каким образом ты прежде живых существ обращал в Веру.
   - В давно прошедшие времена здесь, - сказал Упагупта, - в Варанаси, на "Горе встреч риши", пребывало пятьсот пратьекабудд. В то время обезьяна ежедневно наблюдала за жертвоприношениями и поведением пратьекабудд. Затем пратьекабудды ушли в другое место, а на горе стало обитать пятьсот бродячих брахманов. Некоторые из этих брахманов совершали жертвоприношения солнцу и луне, некоторые - Божеству огня. Те, кто совершал жертвоприношения солнцу и луне, поднимали одну ногу в направлении солнца и луны. Поклонники же Бога огня каждое утро возжигали огонь.
   Тогда обезьяна схватила рукой поднятые ноги тех брахманов и дёрнула их вниз, а также потушила огонь у тех, кто его возжёг. Затем она села, выпрямившись, как сидят в позе медитации.
   Тут бродячие брахманы сказали один другому:
   - Похоже, что эта обезьяна хочет сказать нам: "Поступайте так!" Давайте мы также сядем, выпрямив тело, и подумаем над смыслом этого.
   И как только бродячие брахманы сели в такую позу, они проникли в её смысл и стали пратьекабуддами.
   - В той жизни, в то время, - сказал Упагупта, - я и был той обезьяной.
   - Почему же ты возродился тогда в теле обезьяны? - спросили окружающие.
   - Давным-давно, девяносто кальп назад, - сказал Упагупта, - когда в мир явился будда Випашьин, в Варанаси, на "Горе встреч риши", обитали монахи. В то время один монах, обретший Духовный Плод, быстро шёл по вершине горы. Тут один молодой монах сказал ему:
   - Монах, ты - такой же быстрый, как обезьяна.
   По этой причине и вследствие этого он был обречён иметь тело обезьяны в продолжение пятисот рождений. Поэтому следите за своей речью и не говорите грубых слов.
   Когда Упагупта излагал это поучение, некоторые из окружающих обрели Духовный Плод вступления в Поток, одного возвращения, Невозвращения и архатства. Некоторые взрастили корень становления пратьекабуддой. Некоторые породили помысел о Духовном Пробуждении. И множество было тех, кто обрёл Невозвращение.
  

Глава сорок восьмая

О пятистах гусях, возродившихся на Небесах

  
   Победоносный пребывал в Варанаси. В то время на лесной лужайке Он проповедовал Учение Богам, людям и Своему окружению.
   Случилось так, что в небесах летело пятьсот гусей. Услышав проповедь Победоносного, гуси возрадовались и, паря в небе, собирались опуститься вблизи Победоносного. Но один охотник поставил в той стороне сети, пятьсот гусей попали в них и были убиты охотником.
   Все они возродились в Обители тридцати трёх Богов восьмилетними детьми, сидящими на коленях у родителей. И были эти дети Богов прекрасны обличьем, и исходило от них сияние, освещающее всё вокруг.
   "По какой причине, - подумали они, - мы возродились Божествами?" И, вспомнив прошлое, они поняли, что Божествами возродились потому, что услышали звуки проповеди Учения.
   Тогда, взяв цветы и благовония Обители Богов, они спустились с Небес и прибыли в Джамбудвипу, в Варанаси, туда, где пребывал Победоносный. Они озарили Божественным Светом местопребывание Победоносного, одновременно низко Ему поклонились и, сложив ладони, обратились к Будде:
   - Лишь оттого, что услышали речь Победоносного, проповедовавшего Учение, мы возродились в Обители Богов. Сейчас яви нам Милосердие Своё и наставь нас в Учении.
   Победоносный наставил их в Учении о четырёх благородных истинах, и Эти Боги, проникнув в Него, обрели Плод вступления в Поток. С этого времени они уже не попадали на путь трёх дурных рождений. Вернувшись в Небесную Обитель, освободились от скверны.
   - Соблагоизволь разъяснить, - сказал Ананда, - что за Боги вчера вечером, озаряя своим сиянием всё вокруг, пришли поклониться Победоносному.
   - Ты слушай и запоминай, - сказал Победоносный, - а я разъясню. Когда я вчера в лесу проповедовал Учение Богам, людям и Своему окружению, пятьсот гусей, уверовав в голос, проповедовавший Учение, возрадовались мне и направились в мою сторону, однако по дороге были пойманы и убиты охотником. Породив мысль, исполненную Веры в голос Учения, они возродились в Обители тридцати трёх Богов. А когда вспомнили прошлое, то пришли поклониться мне.
   Услышав сказанное Победоносным, Ананда возрадовался, произнёс хвалу: "Сколь удивительно это!" - и сказал:
   - Приход Победоносного в этот мир - замечательное событие. Нет тех, кого бы не напоил дождь Учения. Уж если мелкие существа мира животных, выслушав слова Учения, обретают заслугу, то что говорить о людях?!
   - Верно! - сказал Победоносный. - Как ты и говоришь, приход Победоносного в мир является для всех полезным и благим событием, тогда дождь нектара Учения выпадает везде и утоляет жажду множества живых существ. Поэтому сосредоточивай все свои мысли и внимай проповеди Будды!
   Ананда и окружение возрадовались словам Победоносного.
  

Глава сорок девятая

О льве Идаме Тенпе

  
   Победоносный пребывал на Коршуньей скале. В то время Дэвадатта, который постоянно злоумышлял против Победоносного, только и мечтал, чтобы во всеуслышание было сказано: "Татхагаты не стало, ныне будда - Дэвадатта". Поэтому он подтолкнул на отцеубийство царевича Аджаташастру, заявив потом: "Хорошо, когда в стране и новый будда, и новый царь".
   В то время население страны, проникшись недружелюбием к монахам, не желало видеть их. Как-то пошли монахи по деревням для сбора подаяния. Жители, придя в гнев, даже разговаривать с ними не стали, и монахи вернулись с пустыми патрами.
   Придя на Коршунью скалу, они обратились к Победоносному:
   - Дэвадатта творит греховные, не благие деяния, поэтому все податели милостыни преисполнились недружелюбия.
   - Знай, - сказал Победоносный Ананде, - если кто питает недружелюбие к монахам, облачённым в оранжевое одеяние, то тем он питает недружелюбие к буддам, пратьекабуддам и архатам прошлых времён, питает недружелюбие к буддам, пратьекабуддам и архатам грядущих времён, питает недружелюбие к буддам, пратьекабуддам и архатам, пребывающим ныне. Недружелюбие к столь возвышенным трёх времён влечет за собой воздаяние безмерным греховным плодом. Почему же так? Потому, что религиозная оранжевая одежда есть знамя возвышенных всех трёх времён. Любое живое существо, которое сбривает волосы на лице и голове и облачается в оранжевое одеяние, вскоре освобождается от страданий и, обретя Мудрость, становится защитником и прибежищем для всех сущих. Любое живое существо, породившее помысел о монашестве и облачении в оранжевые одежды, обретает безмерную заслугу.
   Ананда, я также некогда, исполнившись веры в носящих оранжевую духовную монашескую одежду и чтя их, стал Буддой.
   - Соизволь поведать, - сказал Ананда, - каким образом Ты некогда оказывал почтение монашеству, облачённому в оранжевые духовные одежды.
   - Слушай и запоминай, - сказал Победоносный, - я расскажу тебе.
   Давным-давно, бессчётное и безмерное количество кальп назад, в стране Джамбудвипе был царь Даци, которому было подвластно восемьдесят четыре тысячи вассальных князей.
   В то время в мире не было Учения Будды. В горах и лесах обитали пратьекабудды, они передвигались в небесах, творя Благо живым существам. Этим пратьекабуддам оказывали почтение и дикие животные.
   В Джамбудвипе жил тогда лев Идам Тенпа, что означало "Неколебимый Обет". Его шерсть сверкала золотистым блеском, и питался этот лев плодами и кореньями.
   Как-то охотник, увидев льва, обрадовался и подумал: "Сейчас я добуду себе счастье. Если я убью этого льва, а его шкуру поднесу царю, то избавлюсь от бедности". И, подумав так, он сбрил волосы, надел духовное платье, спрятал под мышкой лук со стрелой и направился туда, где обитал лев.
   Лев спал, когда охотник поразил его отравленной стрелой. Пробудившись, лев хотел броситься на охотника, но, увидев духовную одежду, подумал: "Давно в мире не было такого человека. Скоро он от всех страданий освободится, потому что это духовное оранжевое одеяние является знаменем всех благородных в прошедшие, грядущие и нынешние времена. Причинить ему вред - значит дурно отнестись к благородным всех трёх времён". Лев оставил мысль об убийстве и, расставаясь с жизнью от яда отравленной стрелы, произнёс:
   - Я-ла-ла ва-ша-са сва-ха!
   Содрогнулись Земля и Небеса, с безоблачного неба хлынул дождь. Когда Боги посмотрели, то они увидели, как в мире людей охотник убил бодхисаттву, пребывавшего в облике льва. Дождём выпали с Верхнего Неба Цветы из Обители Богов. Так Боги почтили останки льва. Охотник же, сняв со льва шкуру, вернулся домой.
   Когда охотник поднёс царю Даци шкуру льва и попросил подарок, царь подумал: "В сочинениях и священных книгах говорится, что животное, чей цвет - подобен золоту, является бодхисаттвой, великим существом. Зачем же я буду делать охотнику подарок? Ведь если я одарю его, то уподоблюсь убийце".
   Однако, уступая настояниям охотника, царь дал ему небольшой подарок и спросил:
   - Не произошло ли чего-нибудь удивительного, когда ты убивал этого льва? Не случилось ли какого-либо знамения?
   - Лев произнёс: "Я-ла-ла ва-ша-са сва-ха!" - ответил охотник, - затем содрогнулись Небо и Земля, с безоблачного неба пошёл дождь, и выпали Неземные Цветы.
   Царь опечалился и, породив мысль, исполненную Веры, собрал всех советников и умудрённых старцев, чтобы они растолковали слова, сказанные львом, но ни один не смог понять их.
   В одной пустыне жил мудрый и многознающий риши Шама. Царь пригласил этого риши к себе, и тот объяснил слова льва.
   - Смысл слов "я-ла-ла", - сказал он, - таков: "Сбривший волосы и носящий оранжевое духовное платье быстро освобождается от рождений и смертей". Смысл слов "ва-ша-са" - таков: "Все сбрившие волосы и носящие оранжевое духовное платье, обладая знаком возвышенности, близки к Нирване" Смысл слов "сва-ха" - таков: "Сбривший волосы и носящий оранжевое духовное одеяние должен почитаться Богами, людьми и другими существами в мире".
   Царь обрадовался, собрал восемьдесят четыре тысячи вассальных князей, приказал приготовить высокую колесницу, сделанную из семи драгоценностей, и положить на неё шкуру льва, чтобы все могли видеть её, совершить приношения благовониями и цветами и поклониться ей. После этого сделали золотую раку, в неё положили шкуру льва, а над ней соорудили ступу. Все присутствовавшие при этом люди с добродетельными помыслами после смерти возродились Божествами на Небесах.
   Ананда, - сказал Победоносный, - в то время, в той жизни, лев, который с добром помыслил о человеке, одетом в оранжевое духовное одеяние, на протяжении ста тысяч кальп был вселенским монархом - Чакравартином. Всем живым существам принося Благо, он умножал благую заслугу и стал буддой. В то время, в той жизни, лев Идам Тенпа - это ныне я. В то время, в той жизни, царь Даци, который почтил шкуру льва, на протяжении ста тысяч кальп рождался лучшим среди Богов и людей и творил Добро. Сейчас это бодхисаттва Майтрейя. Риши того времени, той жизни, - ныне Шарипутра. Тот же охотник - это ныне Дэвадатта.
   Окружающие, выслушав рассказ Победоносного, возрадовались и попросили Его:
   - Да помыслит с Милосердием о нас Победоносный, простит и не поставит нам в грех, если мы, не узнав возвышенное существо, дурно подумаем о нём.
   И в Милосердии Своём Победоносный наставил их в Учении о четырёх благородных истинах, отчего каждый в соответствии со своим прежним поведением обрёл Духовный Плод. Некоторые обрели Плод вступления в Поток, одного возвращения, Невозвращения и архатства. Некоторые породили помысел о Духовном Пробуждении.
   Ананда и окружающие радовались сказанному Победоносным.
  

Глава пятидесятая

История о черве

  
   Победоносный пребывал в Раджагрихе, на Коршуньей скале. В то время неподалёку от города находился пруд с грязной водой. Люди выбрасывали туда кал, мочу и прочие нечистоты. В том пруду обитал огромный четырёхногий червь, похожий на змею. Он плавал в глубине пруда, иногда выпрыгивая из воды, иногда двигаясь по поверхности. Множество лет пребывал он в пруду, подвергаясь мучениям.
   Как-то Победоносный в окружении монахов пришёл к пруду и, увидев червя, спросил:
   - Кто из вас знает первопричину появления здесь этого червя?
   Монахи подумали, но ни один из них не мог постичь эту первопричину, и они оказали:
   - Мы не знаем.
   - Слушайте и запоминайте, - сказал Победоносный, - а я вам разъясню первопричину появления здесь этого червя.
   Давно-давно, в мир пришёл будда Випашьин, который, сотворив Благо живым существам, удалился в Нирвану. Десять тысяч монахов, пребывая в Учении этого будды, вели чистый, праведный образ жизни. Их обитель располагалась в горах в живописной местности. Вокруг росло множество цветущих и плодоносящих деревьев, между которыми находились родники и пруд для омовения.
   Прилежая на Пути Праведности, все монахи обрели Духовные Плоды от первого до четвёртого.
   Как-то пятьсот торговцев решили отправиться в море за драгоценностями. По дороге они прибыли в эту горную обитель и увидели усердие монахов на Пути Праведной Жизни. Посоветовавшись, купцы решили совершить пожертвование. Однако подателей милостыни было много, поэтому купцы, не улучив момента, чтобы выполнить своё намерение, поклонились монашеской общине и, отправляясь в путь, сказали:
   - Если мы благополучно вернёмся, то совершим пожертвование.
   Монахи ничего не сказали, и купцы двинулись в путь.
   За морем они добыли множество драгоценностей и, благополучно вернувшись назад, поднесли монашеской общине очень дорогой драгоценный камень, чтобы монахи продали его и устроили себе трапезу.
   Монашеская община приняла драгоценность и передала её на хранение монаху, ведающему хозяйственными делами.
   Случилось так, что в общину перестала поступать дарственная еда. Монахи подумали: "Продадим драгоценность и купим пищи" - и сказали монаху, ведающему хозяйственными делами:
   - Давай драгоценность, поднесённую купцами!
   - Купцы подарили эту драгоценность мне, - сказал он.
   - Купцы подарили эту драгоценность общине, тебе её дали на хранение, а не в подарок, - сказали монахи.
   Тогда этот монах разозлился и сказал:
   - Если вам нечего будет жрать, кроме собственного дерьма, то всё равно драгоценность останется моей, и нечего больше говорить!
   Члены монашеской общины, видя, что этот монах разгневался и породил дурной помысел, разошлись каждый в свою сторону.
   За оскорбление монашеской общины этот монах после смерти низвергся в ад, где нет покоя от мучений. Там в течение девяноста одной кальпы он должен валяться в нечистотах.
   Освободившись оттуда, он вплоть до этого дня возрождается в этом зловонном пруду, где зрят его уже множество лет. Будда прошедших времён Шикхин также приходил сюда с монашеской общиной и показывал его своим ученикам, рассказывая, что за событие некогда произошло. Затем сюда приходил также будда Вишвабху с монашеской общиной и рассказывал, что за событие некогда произошло.
   После этого этот монах, умерев, снова возродился в аду, где пробыл бесчисленное количество тысячелетий, а затем возродился в этом пруду. Сюда приходил будда Кракуччханда с монашеской общиной и рассказывал эту историю. Сюда также приходил и будда Канакамуни. Сюда приходил и будда Кашьяпа со своими учениками и рассказывал им эту историю.
   Сейчас последний, седьмой будда - я, Будда Шакьямуни, показываю вам здесь этого червя. И также придут сюда со своими учениками тысячи будд счастливой кальпы и расскажут им историю, каким образом некогда появился этот червь.
   У монахов, прослушавших рассказ Победоносного, волооки на теле стали дыбом. И каждый из них стал строго следить за тем, что вершил телом, речью и помыслом.
   И окружающие были довольны назиданием Победоносного.
  

Глава пятьдесят первая

О послушнике Кюнте

  
   Победоносный пребывал в Шравасти, в саду Джетавана, который предоставил Ему Анатхапиндада. В то время Шарипутра днём и ночью в течение трёх суток Божественным Глазом выискивал тех живых существ, уделом которых было обращение в Веру, и шёл к тем, кто был достоин обращения.
   Как-то купцы отправились в другую страну по торговым делам и взяли с собой собаку. По дороге эта собака украла у одного купца кусок мяса. Этот купец разозлился, перебил собаке лапы, бросил в безлюдной местности, а сам ушёл.
   Тут Шарипутра посмотрел Божественным Глазом и увидел собаку, страдающую от голода. Шарипутра надел монашеское платье, взял патру и, собрав подаяние, взмыл в небо и опустился около собаки, помыслив о ней с Милосердием и Любовью. Он накормил собаку, а когда она, наевшись, возрадовалась, Шарипутра преподал ей Учение.
   После смерти собака возродилась в Шравасти сыном брахмана.
   Как-то Шарипутра в одиночку ходил за подаянием и подошёл к дверям дома этого брахмана.
   - Почему ходишь в одиночку? Разве у тебя нет послушника? - спросил брахман.
   - У меня нет послушника, поэтому я хожу в одиночку, - ответил Шарипутра. - Говорят, у тебя есть сын. Не отдашь ли его мне?
   - У меня есть сын, которого зовут Кюнте, - сказал брахман. - Но он ещё - мал и ничего не может. Когда вырастет, тогда отдам.
   Шарипутра вернулся в рощу Джетавана.
   Через семь лет Шарипутра пришёл в дом брахмана и попросил у него сына. И брахман отдал Шарипутре сына. Шарипутра принял мальчика и увёл его в рощу Джетавана. Там он сделал мальчика послушником и наставил в Учении, отчего мысли Кюнте освободились от нечистых страстей, и он стал архатом, обладающим шестью трансцендентными способностями и всеми достоинствами архата.
   Как-то послушник Кюнте силой своей Мудрости стал выяснять, благодаря какому событию в прежнем рождении он, обретя это человеческое тело, встретился с наставником Шарипутрой и обрёл Духовный Плод. Выясняя это, Кюнте узнал, что в прошлом рождении он был голодной собакой, но благодаря доброте своего наставника Шарипутры он обрёл человеческое тело и Духовный Плод.
   Кюнте обрадовался и подумал: "Благодаря доброте моего наставника я избавился от мук сансары. И чтобы почтить наставника, я останусь его послушником всю жизнь, и не буду добиваться полного посвящения".
   - Что за греховное деяние совершил этот послушник в прошлом рождении, - спросил Ананда, - если обретался в собачьем теле? И что за Благо сотворил он, если освободился от сансарического бытия?
   - Давным-давно, - сказал Победоносный, - во времена будды Кашьяпы, среди окружавший его монахов был монах, обладавший благозвучным голосом. И все радовались, когда слушали, как он поёт гимны.
   Там же был старый монах с очень неприятным голосом. Однако он вместе со всеми пел гимн и нараспев произносил духовные стихи.
   Тот старый монах был архатом и обладал всеми достоинствами шрамана.
   Как-то молодой монах с благозвучным голосом оскорбил старого монаха, сказав:
   - Твой голос - подобен лаю собаки.
   - А знаешь ли ты, кто - я? - спросил старый монах.
   - Другого не знаю, кроме того, что ты - из монашеского окружения будды Кашьяпы, - ответил молодой.
   - Я - архат и обладаю достоинствами шрамана, - сказал старый монах.
   Молодой монах испугался и в раскаянии стал просить прощения у старого монаха. Старый монах хоть и простил его, однако за произнесение бранных слов молодой монах на протяжении пятисот рождений рождался в облике пса. Но за то, что он вступил в монашество и соблюдал правила моральной дисциплины, при встрече со мной он освободился от сансарического бытия.
   Ананда и окружение возрадовались рассказу Победоносного.
  
  
  
  
  
  
  
  

1

  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"