Иванов Сергей Иванович : другие произведения.

Вишну-Пурана

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Пересказ Вишну-Пураны

  
  
  
   Посвящается Ариям,
   ныне живущим на Земле.
  
  
  
  
  
  
  
  

ВИШНУ-ПУРАНА

ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ

  
  
  
   в двух книгах
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями.
  
  
  
  
  
  
  
  
   Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.
   Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас.
  
  
   КНИГА ПЕРВАЯ
  
  
   ГЛАВА I
   Майтрея поклонился Парашаре, внуку Васиштхи, знатоку истории и Пуран, изучившему Веды и Веданги, законы и иные предметы и обратился к нему:
   Гуру, от тебя я познал всю науку Вед, шаг за шагом изучил все Законы и все Веданги. Многие люди, даже враги, говорят, что я прилежно изучил все Веды. Я хочу услышать от тебя каким был мир и каким он вновь станет? Из чего состоит мир, откуда произошёл движущийся и недвижущийся мир? Где произошло разрушение мира и где вновь наступит его гибель? Каково явление первоэлементов, происхождение богов и иных созданий, расположение и природа гор и океанов? Каково- расположение и размеры Солнца и прочих небесных светил, каковы семьи богов и прочих созданий. Ману, манвантары, кальпы и подразделения кальп, как делается чатур-юга, какова-природа конца кальп, а также концов юг? Каковы-жизнеописания богов, риши и царей, как возникли ведийские школы, созданные Вьясой? Какова-дхарма брахманов и прочих сословий, а также обитающих в пустынях? Всё это я хочу услышать от тебя. Обрати ко мне свой ум, чтобы я познал то, что хочу узнать.
   Парашара сказал:
   Майтрея, ты вызвал в моей памяти слова, сказанные отцом моего отца, Васиштхой. Я прослышал, что ракшас, посланный Вишвамитрой, сожрал моего отца, и меня обуял гнев. И тогда я приступил к жертвоприношению, которое приносит гибель ракшасам. Это жертвоприношение обратило в пепел сотни блуждающих в ночи духов. Когда эти ракшасы были на грани гибели, мой дед Васиштха сказал: "Довольно ярости, сынок, умерь свою страсть. Ракшасы-неповинны. Так было предначертано твоему отцу. Гнев пристал глупцам, он не пристал мудрым. Если рассудить кто кем убит, то выяснится, что человек пожинает плоды своих действий. Даже для великого, сосредоточившего свои мысли подвижника, гнев-главное, что губит славу и аскезу, которые люди обретают тяжким трудом, главная причина, препятствующая достижению Неба и избавления. Риши избегают гнева. Не будь ему подвластен. Довольно, прекрати жертвоприношение, сжигающее безвинных, блуждающих в ночи духов. Ведь праведники- милосердны."
   Такое наставление получил я от деда и прекратил жертвоприношение.
   И возрадовался Васиштха. Затем туда прибыл сын Брахмы Пуластья. Дед почтил его подношением, усадил и заключил в объятья. И сказал мне старший брат Пулахи: "Пылая ненавистью, ты всё же послушался слов гуру и был милосерден. Поэтому ты познаешь все шастры. Несмотря на гнев, ты воздержался от уничтожения моих потомков, поэтому я приношу тебе и другой дар. Ты станешь автором свода Пуран. Ты познаешь, каково-высшее предназначение богов. В делах религии и в мирских делах твой ум по моей милости станет светлым и лишённым сомнений".
   И тогда мой дед Васиштха сказал: "Исполнится всё то, что сказал Пуластья."
   Твой вопрос вызвал в моей памяти всё, что поведали Васиштха и Пуластья. Я расскажу тебе всё, о чём ты спрашиваешь. Внимай же полному своду Пуран.
   Мир возник от Вишну и пребывает в Нём. Вишну-творец существования и предбытия мира, Он-мир.
  
   ГЛАВА II
   Парашара сказал:
   Слава Высшему Атману, всегда имеющему единый образ, всепобеждающему Вишну, золотому зародышу Хари и Шанкаре, защитнику Васудеве, Причине творения, существования и конца мира.
   Слава Тому, Чей образ-и един и многообразен, Тому, Кто по Своей сущности-и грубый и тончайший, Тому, Чей образ-и явленный и неявленный, Вишну, Который является причиной Освобождения.
   Слава Высшему Атману, Вишну, Тому, Кто является причиной творения, существования и гибели мира, Тому, из Кого состоит мир, Источнику существ.
   Поклонившись опоре Вселенной, мельчайшему из мельчайших, пребывающему во всех существах, Ачьюте, Пуруше, Тому, Чей образ-Знание, незапятнанному, Тому, Чей исконный образ пребывает в видимых образах, вызванных Заблуждением, Вишну, поглотителю, Владыке существования и творения Вселенной.
   Поклонившись Властелину миров, я расскажу то, что поведал Брахма в ответ на вопросы Дакши и других мудрецов. Они рассказали это правившему на берегах Нармады царю Пурукутсе, он-Сарасвате, а Сарасвата-мне.
   Кто сможет описать недоступного чувствам Пурушу, Высшего Атмана, пребывающего в каждом индивидуальном Атмане, лишённого отличительных признаков формы, цвета и прочего, не подверженного гибели, свободного от старения, роста и рождения, существующего всегда и Единственного?!
   Он-везде, и здесь в этом мире живёт во всём ,от того знающие называют его Васудевой. Он- Брахман , непреходящий, нерожденный, нетленный, вечный, Его исконный образ-един, будучи всегда свободным от исчезновения, Он-незапятнан. Он-всё, Его исконный образ-явленная и неявленная первичная материя, Он пребывает в образе Пуруши и в образе Калы.
   Первый образ Брахмана-Пуруша, два других Его образа-явленная и неявленная первичная материя, и ещё один-образ Калы.
   Этот высший совокупный образ-предматерию, Пурушу, явленную первичную материю и Калу,-учёные считают совершенным и высшим состоянием Вишну.
   Эти образы-предматерия, Пуруша, явленная первичная материя, Кала, разворачиваясь как внешний мир, -служат причинами существования, творения и конца мира, манифестацией Атмана и бытия.
   Вишну, будучи явленной и неявленной первичной материей, Пурушей и Калой, шалит, как резвый мальчик. Слушай же об Его игре.
   Риши называют предматерию, являющуюся причиной неявленной первичной материи, первичной материей; предматерия-тончайшая, непреходящая, по своей сущности и существующая и несуществующая. Она, нетленная, служит себе опорой, безгранична, не подвержена старению, прочна, лишена признаков звука и осязания, не обладает признаками формы и прочего. Она, лоно мира, наделена тремя качествами, не имеет начала, она-источник и прибежище мира, она порождает всё в начале творения и поглощает при гибели мира.
   Брахманы так объясняют содержание понятия предматерия: "Не существовало ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света и ничего иного, постижимого слухом и прочими органами чувств, сознания и прочего, а была тогда единая триада-предматерия, Брахман и Дух-пуме.
   Предматерия и Пуруша-два другие образа Вишну, иные, чем Его исконный образ, и ещё был один Его образ, который объединяет и разъединяет эти два образа и наделён формой и прочим, его называют Калой.
   Когда неявленная первичная материя утвердилась в явленной первичной материи, как это уже было при предшествующем конце мира, тогда это разрушение мира стали называть сопряжённым с первичной материей.
   Безначален-Кала и конец Его-неизвестен, от Его происходят творения, существования и предбытия мира. Тогда в Нём существует равновесие Качеств и Дух-пуме пребывает отдельно от первичной материи. Тогда Он предстаёт как Брахман, Высший Атман, заключающий в Себе мир, Властитель всех существ, Атман всего, Правитель, Хари, Который, войдя по Своему желанию в предматерию и в Пурушу, при наступлении периода творения, привёл в движение вечный и невечный мир.
   Как запах побуждает ум одной лишь своей близостью, так и Правитель. Он- и приводящий в движение и приводимый в движение, Он, Пуруша, пребывает в предматерии, находящейся как в состоянии покоя, так и в состоянии развития. Его исконный образ состоит из компонентов развёртки первичной материи и тончайшей субстанции, Он имеет образ Брахмы и других богов, Его исконный образ-явленная первичная материя, Он-Вишну, Правитель всех правителей.
   Затем из этого равновесия Качеств, над которым стоит Познавший поле, в период творения происходит манифестация Качеств.
   Затем из сущности предматерии появляется принцип творения, имеющий три аспекта: благостный, страстный и косный.
   Принцип творения окутан сущностью предматерии, как зерно-оболочкой; от принципа творения рождается самоосознание, имеющее три аспекта: благостный, страстный и аспект источника первоэлементов, наделённый свойствами Косности.
   Самоосознание является причиной возникновения первоэлементов и органов чувств, оно наделено тремя Качествами и окутано принципом творения, подобно тому, как принцип творения окутан предматерией.
   Источник первоэлементов, побуждённый к творению, обладает танматрой творения; затем от танматры звука родилось пространство, наделённое отличительным признаком звука. Источник превоэлементов окутал танматру звука и пространство.
   Пространство, побуждённое к творению, породило танматру осязания, и появился воздух, сопряжённый с качеством осязания.
   Пространство вместе с танматрой звука окутало танматру осязания, и воздух, побуждаемый к творению, породил танматру образа.
   Потом от воздуха возник свет, отличительным качеством которого считается образ; танматра осязания и воздух окутали танматру образа.
   Свет, побуждаемый к творению, породил танматру вкуса, а затем появились воды, в которых присутствует вкус.
   Танматра образа окутала воды, наделённые танматрой вкуса; воды, побуждаемые к творению, дали рождение танматре запаха.
   Далее от них произошла совокупность первоэлементов, качеством которой является запах; в каждом первоэлементе содержится присущая ему танматра.
   Танматры-лишены различительных свойств, и поэтому они не являются ни умиротворяющими, ни ужасающими и ни отупляющими.
   Творение-это танматра первоэлементов, она происходит от косного аспекта самоосознания, от страстного аспекта самоосознания происходят органы чувств, а от благостного аспекта-десять божеств и одиннадцатый-Разум; и боги наделены благостным аспектом; различают пять органов чувств: кожа, глаз, язык, нос, ухо,-объединившись с сознанием, они воспринимают звук и прочее.
   Другая группа: выделительный и детородный органы, руки, ноги и, пятый- голос, их функциями называют выделение и деторождение, рукоремесло, ходьбу и речь.
   Пространство, воздух, огонь, земля, вода наделены, каждый последовательно, качествами звука и прочими.
   Они наделены различительными свойствами, они-умиротворяющи, ужасающи и отупляющи.
   Но первоэлементы наделены различными силами к творению; и по отдельности, не будучи соединены не слившись полностью друг с другом, они не могут творить живых существ.
   Объединившись один с другими в единое соединение, они, основываясь друг на друге, приобретают признак единого целого и достигают единства.
   По велению Пуруши и по милости предматерии от принципа творения и прочих компонентов развёртки Атмана, от наделённых различительными свойствами первоэлементов возникает Яйцо Брахмы.
   Оно постепенно разрастается как круги на воде; это Яйцо составленное из первоэлементов, покоящееся на водах и наделённое первичной материей является Вишну в образе Брахмы.
   Властелин мира Вишну, исконный образ Которого неявленный, обретает здесь явленный образ и пребывает в образе Брахмы.
   Властелин всех существ, Он, вечный, имеет все образы, так от Него происходит творение и прочее, Его милостью пребывают существа.
   Он-сотворённое и Вершитель творения, Он-и сохраняемое, и Сохраняющий, Он-Вкуситель мира; Вишну, как Брахма и прочие боги, имеет все воплощения, Он-податель даров.
   Внутренней оболочкой наделённого Атманом Яйца была гора Меру, а внешней оболочкой-горы; околоплодные воды образованы океанами.
   И в этом Яйце были горы, континенты, океаны, планеты, миры, боги, асуры и люди. С внешней стороны Яйцо окутано водой, огнём, воздухом, пространством, а также источником первоэлементов, первоэлементами, наделёнными десятью качествами и принципом творения. И ещё Оно окутано неявленной первичной материей, окутано всеми ими вместе с принципом творения; эти семь оболочек, наделённые свойствами первичной материи, окутывают Яйцо.
   И здесь в Яйце Правитель Вселенной Хари, входя в Качество Страстности, становится Брахмой, приступает к творению этого мира.
   Вишну, обладая Благостью, направляет сотворённое в соответствии с югами вплоть до конца кальпы.
   Джанардана, побуждаемый Косностью, принимает в конце кальпы образ Рудры, становится грозным и пожирает всех существ.
   Пожрав существ и обратив мир в Океан, Правитель возлежит на ложе из змея, а пробудившись, Он, носящий образ Брахмы, вновь вершит творение.
   Так Бхагаван выполняет предназначение Брахмы, Вишну и Шивы,-творя, сохраняя и разрушая мир.
   Как творец, Вишну сотворяет Себя, Он-и защищаемое и защитник, и как поглотитель, Он, Владыка, поглощает Себя в конце.
   Этот мир, состоящий из земли, воды, огня, воздуха и пространства, всех органов чувств и внутренних сущностей называется Пурушей."
  
   ГЛАВА III
   Майтрея сказал:
   Так возникла способность к творению и прочему у Брахмы, Который-лишён Качеств, неизмерим, чист и безупречен по Своей сущности.
   Парашара сказал:
   Силы всего существующего являются объектами Знания, но они-не постижимы умом, от того, что эти силы существования, наделённые способностью к творению и прочему, присущи Брахме, как жар огню.
   Внимай же, как Отец миров, именуемый Нараяной, свершил творение. Говорят, что Брахма был рождён,-таково обычное выражение для обозначения его манифестации.
   Мерой присущей Ему жизни считается сотня лет. Этот период также называют парой, а половина его известна как парардха.
   Кала является исконным образом Вишну, Им измеряется период бодрствования Брахмы и других существ, движущихся и неподвижных, а также земли, гор, морей и прочего.
   Пятнадцать нимеша-это каштха, тридцать каштха-это кала, а тридцать кала-это мухурта. Тридцать мухурт считаются днём и ночью людей, а тридцать таких дней и ночей образуют месяц, имеющий две половины.
   Шесть месяцев составляют аяну, а две аяны, южная и северная, составляют год; южная аяна-это ночь богов, а северная аяна-это день богов.
   Двенадцать тысяч лет богов составляет чатур-югу, которая подразделяется на Криту, Трету и прочие юги.
   Крита и прочие юги состоят соответственно из четырёх, трёх, двух, и одной тысячи лет богов; всего юги содержат восемь тысяч лет богов.
   Чатур-юге предшествует период известный как сандхья, в нём столько сотен лет богов, сколько тысяч лет богов содержатся в чатур-юге; за непрерывной югой идёт период, называемый сандхьяншака, он - равен периоду сандхья.
   Период между сандхьей и сандхьяншакой называется чатур-югой; его же должно знать под именем Крита, Трета и другие.
   Крита, Трета, Двапара и Кали называются чатур-югой, а тысяча чатур-юг-это день Брахмы.
   В течение дня Брахмы существуют четырнадцать Ману; слушай же, как измеряются периоды их правления.
   Издавна семь риши, боги, Шакра, Ману и его сыновья-цари рождаются и умирают в один период.
   Период Ману, богов и прочих-это манвантара, она превышает семьдесят одну чатур-югу.
   Манвантара превышает 852 тысячи лет богов и состоит из 306752 тысячи лет богов без добавочного периода.
   Четырнадцать таких периодов считаются брахманическим днём; название брахманический объясняет причину этого дня; в конце этого дня наступает гибель мира.
   Тогда пылают три мира, земля, мир солнца и луны и другие миры, а обитатели мира патриархов от жара бегут в мир сыновей Брахмы.
   Когда три мира обращаются в Океан, Брахма, являющийся по Своей сущности Нараяной, наслаждаясь, возлежит на ложе, насытившийся поглощением трёх миров.
   В течение ночи, равной по протяжённости дню, в конце которой лотосоокий Бог, на Ком сосредоточили свои мысли пребывающие в мире сыновей Брахмы йогины, вновь приступает к творению.
   Так проходит и год Брахмы, и сотня его лет, а сотня лет составляет целую жизнь Этого Великого Духом.
   Когда истекает первая парардха Брахмы, в конце её имеется великая кальпа, известная как Падма.
   А в наступившей второй парардхе первая кальпа называется Вараха.
  
   ГЛАВА IV
   Майтрея сказал:
   Расскажи как в начале нашей кальпы Брахма сотворил всех существ.
   Парашара сказал:
   По истечении минувшей кальпы Брахма, в Котором возобладала Благость, восстал от сна и увидел мир пустым.
   Он, Нараяна, превосходящий пределы мысли, Владыка властителей, имеющий образ Брахмы, Бхагаван безначальный, - Источник всего.
   Приведём такой стих о Нараяне, Боге, имеющем образ Брахмы, Источнике рождения и поглощения мира:
   "Воды именуются "нара", потому что воды-потомки Нары; Брахма зовётся Нараяной, потому что в водах-"нара" в древности произошло Его первое побуждение к творению- аяна".
   Когда мир был Океаном Владыка познал, что в водах находится Земля. Поразмыслив, Праджапати захотел Её поднять и принял иное тело, подобное тому, как и прежде в начале кальп Он перевоплощался в рыбу, черепаху и прочих, так и теперь Он предстал в обличье вепря Варахи.
   Праджапати для сохранения миров принял образ, состоящий из ведийских жертвоприношений.
   Прославляемый Санакой и другими праведниками, ушедшими в мир сыновей Брахмы, Держатель Земли, служащий Себе опорой, вошёл в воду.
   Богиня Земля увидела, что Он прикоснулся к крыше подземного мира и, склонившись в поклоне, прославила Его: "Слава Тебе, Кто является всеми существами, Держатель раковины и палицы. Подними меня из подземного мира как Ты поднимал меня в прежние времена.
   Джанардана, из Тебя я возникла в прежние времена, из Тебя я состою, как и другие существа, как небеса и всё иное.
   Слава Тебе, Атману в Высшем Атмане, Атману в Пуруше, слава Тебе, являющемуся предматерией и явленной первичной материей, являющемуся Калой.
   Ты-творец всех существ, Ты-защитник, Ты-разрушитель; в период творения и в прочие Ты, Владыка, носишь образы Брахмы, Вишну и Шивы.
   Поглотив всё, Ты, Говинда, на Ком сосредоточили свои мысли разумные, возлежишь в Океане.
   Никто не знает Твоего высшего образа, и небожители чтят тот Твой образ, который Ты принимаешь в аватарах.
   Почитая Тебя, жаждущие освободиться грядут к Освобождению. Кто обретёт Освобождение, не почитая Васудеву?!
   Всё, что воспринимает ум, воспринимает глаз и другие органы чувств, а также всё, что различается сознанием, всё это-Твой образ.
   Я состою из Тебя, я опираюсь на Тебя, я сотворена Тобой, я прибегаю к Тебе, от того меня в этом мире называют Мадхави.
   Одержи победу, состоящий из Знания, одержи победу, состоящий из грубых субстанций, непреходящий, одержи победу, Ананта, являющийся неявленной первичной материей, одержи победу, Владыка, состоящий из явленной первичной материи.
   Атман, заключающий в Себе причину и следствие, Атман Вселенной, одержи победу, повелитель жертвоприношений, безгрешный. Ты-жертвоприношение, Ты-ра, Ты-слог "ОМ", Ты-жертвенные огни.
   Ты-Веды, Ты-Веданги, Ты-Хари, Пуруша, Солнце и прочие светила, планеты, звёзды и целая Вселенная, всё имеющее форму и не имеющие формы, всё видимое и невидимое, Пуруша, всё сказанное и не сказанное здесь мной, Высший Правитель, всё это-Ты. Слава Тебе, слава, слава, слава!"
   Прославленный так Землёй Держатель Земли испустил низкий, рокочущий звук, подобный пению стихов Сама-Веды.
   Тут Вараха-Его глаза были, как распустившиеся лотосы, а телом Он был тёмный, как листья лотоса-бивнями поднял из подземного мира Землю и встал, огромный, как гора Нила.
   Когда Он воздел морду, поток воды, хлынувшей с Его бровей, очистил Санандану и других отшельников, пребывающих в мире услад.
   Подняв Землю, Вараха встал, и отшельники насладились созерцанием Его тела со вздыбленными волосками,-оно было составлено из Вед.
   Сквозь вмятины от кончиков Его копыт в подземный мир хлынули воды, издавая громоподобный звук "дхах", ветер Его дыхания разметал по сторонам обуздавших чувства праведников, обитателей мира Брахмы.
   Возрадовались обитатели мира сыновей Брахмы-йогины, Санандана и другие мудрецы, и, склонив головы, прославили поднявшего Свой взор Спасителя, Держателя Земли: "Победы Властелину всех правителей, Владыке Кешаве, Носителю палицы, раковины, меча и диска, причине рождения, гибели и сохранения мира. Ты-Правитель, кроме Тебя нет высшей обители.
   Ты, Владыка, Дух-пуме жертвоприношений, Твои ноги-Веды, клыки-жертвенные столбы, зубы-жертвоприношения, рот-алтарь, язык-жертвенный огонь, волоски на теле- стебли травы дарбха.
   Твои глаза, Великий Атман,-день и ночь; Твоя голова - прибежище для всех, высшая обитель Брахмы; завитки гривы-все ведийские гимны; ноздри-все жертвоприношения хавис. Твоя морда-жертвенный ковш, низкий рык-напев стихов Сама-Веды, тело-навес над жертвенным алтарём, суставы-жертвенные церемонии, уши-исполненная и желаемая быть исполненной дхарма; Бог, Вечный Атман, Бхагаван, будь милостив.
   Нетленный облик всего, Тот, Кто пересёк шагами миры, Кто есть конец, сохранение и начало всего, Ты-Знание Вселенной, Высший Правитель, смилуйся Покровитель движущегося и неподвижного мира.
   На кончиках Твоих бивней, Покровитель, виднеется, насаженный, круг Земли, как если бы Ты купался в пруду, заросшем лотосами и к ним пристал запятнанный лист лотоса.
   Пространство между небом и землёй занято Твоим телом. Властитель, Ты, блистая способностью охватывать мир, да пребудешь на благо Вселенной.
   Повелитель мира, Ты-высшая цель, нет ничего иного кроме Тебя. Твоей Майей охвачен движущийся и неподвижный мир.
   Тот Твой облик, который видим, является по своей сути Знанием Тебя; те, кто не практикует йогу, из-за ошибочного Знания, не видят истинного образа мира.
   Те, кто не наделён Высшим Сознанием, не видят, что этот мир является исконным образом Знания, но видят его исконный образ лишь как объект чувственного восприятия,-они странствуют в океане заблуждения.
   Те же, кто постиг Знание и наделён очищенным рассудком, прозревают, что мир является по своей сути Знанием, Твоим образом, Высший Правитель.
   Будь милостив, Атман всего, на благо этих миров подними Землю. Даруй нам счастье, Лотосоокий.
   Ты наделён Благостью, Бхагаван. Подними на благо, Говинда, эту Землю. Властелин, даруй нам счастье, лотосоокий.
   Да послужит твоя способность к творению наградой для миров. Слава Тебе. Даруй нам счастье, Лотосоокий."
   Прославляемый так Высший Атман, Держатель Земли, поднял Землю и поместил Её в океан.
   Земля плавала на поверхности этого разлива вод, не погружаясь, благодаря своему обширному телу.
   Затем Пуруша выровнял почву на поверхности Земли и горами разделил Землю на части.
   Он, Чьи желания-свободны от Заблуждения, Своей лишённой Заблуждения волей сотворил на поверхности Земли горы, сгоревшие при прошлом творении.
   Затем, разделив землю на семь материков, Он создал, как это уже было прежде, землю и прочее, и четыре мира.
   Так Бог, носящий образ Брахмы, наделённый Страстностью четырёхликий Хари свершил творение.
   Но Брахма-лишь причина сотворяемого при совершении творения, и от Него исходят Энергии-Шакти сотворённого, становясь причиной возникновения предматерии.
   За исключением этой причины, нет иной, которой бы мир был обязан своим существованием, при помощи своей энергии-шакти вещь обретает свою суть как вещь.
  
   ГЛАВА V
   Майтрея сказал:
   Как этот Бог сотворил богов, риши, питов, данавов, людей, животных и прочих, кто обитает на земле, в небе и в воде?
   Поведай подробно как в начале творения Брахма сотворил мир, с его качествами, их естеством и образами.
   Парашара сказал:
   В начале кальп от сосредоточившегося на творении Брахмы появилось творение, начинающееся с отсутствия сознания состоящее из Косности.
   От Брахмы произошло Неведение; состоящее из Косности, Заблуждения, Великого Заблуждения, тьмы и кромешной тьмы.
   От сосредоточившегося на творении Брахмы возникло пятеричное творение, лишённое сознания, лишённое внешних и внутренних ощущений, по своей сущности-скрытое, по своей сущности-неподвижное.
   Неподвижные предметы были сотворены первыми, это-первичное творение. Брахма увидел, что оно-несовершенно и задумал другое творение.
   От сосредоточившегося Брахмы произошло творение "горизонтальный канал"; оно известно как "горизонтальный канал", потому что у животных канал для прохождения пищи расположен горизонтально.
   Они называются животными и прочими, им-свойственна Косность, они-лишены истинного Веденья, следуют неверным путём и принимают Незнание за Знание.
   Им-присущ эгоизм и самомнение, а также двадцать восемь видов не совершенств, они наделены внутренними ощущениями и не общаются друг с другом.
   Брахма счёл и это творение несовершенным, вновь предался сосредоточению, и от Него возникло третье творение (внешний канал), наделённое Благостью.
   Те существа, в ком преобладают счастье и радость, те, кто извне и изнутри не окутаны пеленой Незнания, те, кто наделены и внешними и внутренними ощущениями, называются существами, возникшими при творении (внешний канал).
   Брахма возрадовался третьему творению, сущность которого-удовлетворение, оно содержит все восхваления богов.
   Затем, познав, что предшествующие творения-несовершенны, Он совершил высшее творение.
   Так, от размышляющего об Истине, сосредоточившегося Брахмы явилось совершенное творение, происходящее от неявленной первичной материи,оно называется "вертикальный канал".
   Те, кто возник при этом творении, называются существами с "вертикальным каналом", т.к. пища у них проходит вертикально, они наделены многими внешними и внутренними ощущениями, в них присутствует Косность и преобладает Страстность. От того они подвержены многим страданиям и вновь и вновь побуждаемы к действию, они, люди, наделённые внешними и внутренними ощущениями,- совершенны.
   Я поведал здесь шесть творений, первое из них- сотворение принципа творения, которое также называют творением Брахмы.
   Второе-творение танматр, которое известно и как творение первоэлементов; третье творение-вайкарика, которое слывёт как творение, сопряжённое с органами чувств. Это творение-сопряжено с первичной материей, ему предшествует отсутствие сознания; и четвёртое творение-также первичное творение, т.к. неподвижные предметы считаются сотворёнными первыми.
   Пятое творение, которое называется "горизонтальный канал", это творение известно как творение существ с горизонтально расположенной утробой; шестое творение существ с "внешним каналом"- это творение богов.
   Седьмое творение существ с "вертикальным каналом"- это творение человека; восьмое творение называется "польза", ему присущи Благость и Косность.
   Из них пять творений считаются творениями вайкарика, а три-творениями, сопряжёнными с первичной материей. Девятым считается "юношеское" творение, оно и вайкарика, и сопряжено с первичной материей.
   Таковы -перечисленные девять творений Праджапати и вайкарики, и сопряжённые с первичной материей, они-коренные причины мира и сотворены Властелином мира. Что ещё ты хочешь услышать?
   Майтрея сказал:
   Ты кратко поведал мне о творении богов и прочих существ, я хочу услышать о нём подробно.
   Парашара сказал:
   Людям сопутствуют их деяния, благие и дурные, совершённые прежде. Во время гибели мира люди гибнут, но не освобождаются от последствий деяний.
   От творящего Брахмы рождается, сопряжённое с разумом творение; оно подразделяется на четыре вида: неподвижные предметы и прочее, боги и другие высшие существа, а также люди.
   Так Брахма, желая сотворить четыре вида существ-богов, асуров, питов и людей, сосредоточил Свой разум на Себе.
   У сосредоточившего разум Праджапати возобладала танматра Косности, и от того у желающего творить Бога первыми родились из Его бедра асуры.
   Затем Он покинул это тело, сущность которого составляла танматра Косности, и оставленный Им образ превратился в ночь.
   Желая творить, Брахма обрёл иное тело и возрадовался, так как из Его рта появились боги, в которых преобладает Благость.
   Это оставленное Им тело превратилось в день, в котором проявляется Благость, от того асуры- сильны ночью, а боги-днём.
   Затем Он обрёл другое тело, сущность которого составляла танматра Благости, и от Брахмы, мыслящего Себя питом, родились питы.
   Владыка покинул это тело, и оставленное им тело стало вечерними сумерками, промежутком между днём и ночью.
   Затем Бог принял иное тело, сущность которого составляет танматра Страстности,-так были созданы люди и прочие, кто в избытке наделён танматрой Страстности.
   Праджапати оставил это тело и стал рассветом, который называется утренними сумерками на востоке. От того с наступлением рассвета становятся сильными люди, а в период сумерек-питы.
   Таким образом, рассвет, ночь, день и вечерние сумерки-это четыре тела Брахмы, основанные на трёх Качествах.
   Затем от Брахмы, принявшего иное тело, сущность которого составляла танматра Страстности, родился голод, а от него был рождён гнев.
   И тогда Бхагаван выпустил вперёд в темноту терзаемых голодом существ, и эти порождённые существа, безобразные, с бородами, подбежали к Владыке.
   Те из них, кто говорил: " Не надо, пощадите (ракшатам) его,"-стали называться ракшасами, а другие, кто говорил: "Сожрите (якшатам) его,"-якшами от слова "пожирание" (якшана).
   Когда Ведхаса увидел этих отвратительных существ, у Него с головы упали волосы, но, выпав, вновь выросли на голове.
   Они стали называться змеями, потому что ползают, и пресмыкающимися, потому что упали с головы. Затем разгневанный Творец мира создал существ, сущность которых составлял гнев, ужасных своей обезьяньей окраской бхутов и пожирателей плоти. Сразу же после этого от Брахмы родились, всасывая песню, гандхарвы. Они называются гандхарвами от того, что родились, впитывая песни от богини речи Вач. Этих существ Брахма сотворил, побуждаемый их творческими силами.
   Затем Он сотворил других созданий. От Своей жизненной силы Он сотворил птиц, из груди Он создал овец, из рта сотворил коз. Из живота и боков Праджапати создал коров, из ног-лошадей, слонов, ослов, гаялов, ланей, верблюдов, мулов, антилоп и прочих копытных, из волос на Его теле произошли растения, плоды и корни.
   Сотворив в начале кальпы животных и растения, Брахма использовал их при жертвоприношении в начале Трета-юги.
   Корова, коза, овца, лошадь, мул, осёл называются домашними животными. Далее я расскажу о диких. Это-животные для охоты, животные с раздвоенными копытами, слоны, обезьяны, птицы составляют пятый разряд; животные, обитающие в воде-шестой; ползающие-седьмой.
   Из Своего восточного рта Брахма создал размер гаятри, Риг-Веду, свод гимнов Триврит, часть Сама-Веды, под названием Ратхантара и жертвоприношение агништома.
   Из Своего южного рта Он сотворил Яджур-Веду, размер траяштубха, свод гимнов Панчадаша, Брихатсаман и часть Сама-Веды под названием Уктха.
   Из Своего западного рта Он сотворил Сама-Веду, размер джагати, свод гимнов Саптадаша, часть самана вайрупа и жертвоприношение атиратра.
   Из Своего северного рта Он сотворил свод гимнов Экавинша, АтхарвВеду, жертвоприношение апторьямана, размер ануштбух и часть Сама-Веды под названием Вайраджа.
   Так из Его членов родились существа, большие и малые. Сотворив богов, асуров, питов и людей, Праджапати затем вновь в начале Кальпы сотворил якшей, пишачей, гандхарвов, сонмы апсар, а также наров, киннаров, ракшасов, птиц, животных, ланей и змей.
   Так Брахма создал всё вечное и преходящее, движущееся и неподвижное.
   Творимые создания вновь обретали те функции, которые были им присущи при прежнем творении, они-злые и добрые, нежные и жестокие, добродетельные и прочие, и в соответствии с тем, какими функциями они побуждаемы, существа так и ведут себя.
   Владыка-творец создал и распределил всё разнообразие объектов чувств, органов чувств, существ и тел.
   Основываясь на словах Вед, Он вначале определил имена, образы и поведение для всех существ и созданий, для богов и прочих высших существ, а также определил соответственно и имена для всех риши, как они- известны в Ведах.
   Как каждый сезон обозначается повторяющимися основными приметами, так и начала юг характеризуются своими признаками.
   Так в начале каждой кальпы Вишну вершит подобное творение, Он наделён Энергией-Шакти, желанием творить и побуждаем энергией-шакти того, что-сотворяемо.
  
  
   ГЛАВА VI
   Майтрея сказал:
   Ты рассказал о творении "вертикальный канал", оно же - творение людей. Поведай подробно как его совершил Брахма. Расскажи как он сотворил сословия людей и с какими качествами, какая карма предписана брахманам и прочим.
   Парашара сказал:
   Когда Брахма возжаждал творить мир, от Его рта родились люди, в которых преобладала Благость.
   От груди Брахмы возникли другие, в них преобладала Страстность, а те, в ком преобладали как Страстность, так и Косность, возникли от Его бедра.
   Прочих людей Брахма сотворил от Своих ног, в них главенствует Косность; таковы-четыре сословия.
   Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры произошли соответственно от рта, поверхности груди, от бёдер и ног Брахмы.
   Эти сословия Брахма создал для совершения жертвоприношений; эти четыре сословия-лучший инструмент для совершения жертвоприношений.
   Боги питаются жертвоприношениями, а люди плодами, растущими благодаря изливающимся дождям, которые творят боги; жертвоприношения являются источником счастья. Их совершают люди, исполняющие свою дхарму, избегающие скверных поступков, праведники, следующие праведным путём.
   Совершая жертвоприношения люди, вследствие своей человеческой природы, достигают Неба и избавления, люди идут в то место, которое им-желанно.
   Людям было присуще деление на четыре сословия, они были привержены к должной вере и добродетели. Они жили, где хотели, безмятежные, избавленные от всех трудностей, чистые в своей внутренней сущности, чистые и незапятнанные, т.к. они следовали религиозным установлениям.
   В глубине их чистого рассудка и чистых сердец пребывал Хари, они прозревали Чистое Знание, то, что зовётся высшим состоянием Вишну.
   Затем та часть Хари, которая описывается, согласно её сущности, как Кала, посеяла в людях зерно нечестья, которое называют Косностью, оно породило вожделение, послужило средством к пробуждению в этих людях любовных страстей и прочих греховных порывов.
   Врождённое совершенство людей более не торжествовало и прочие восемь видов совершенств гибли, возрастал грех, и люди стали страдать от болей и горестей, возникающих от резко противоположных ощущений.
   Тогда люди соорудили укрепления, защищённые горами, водой и деревьями, окружили их рвом и крепостной стеной и построили там города, деревни и прочее.
   В этих городах и деревнях они возвели жилища для защиты от холода, жары и иных бедствий.
   Поставив такую преграду стихии, люди занялись ручным трудом, дающим средства к существованию и порождающим карму.
   Известны семнадцать видов зерновых: рис, ячмень, пшеница, просо, сезам, приянгу, удара, корадуша, чинака, маша, мудга, масура, нишпава, кулаттхака, адхаки, чанака и шана. Эти виды растений считаются культурными, четырнадцать видов растений, как культурных, так и дикорастущих пригодны для жертвоприношений: рис, ячмень, маша, пшеница, просо, сезам, седьмое-приянгу, восьмое-кулаттхака, а также шьямака, нивара, джартила, гаведхука, растение, называемое венуява, и маркатака. Эти четырнадцать видов культурных и дикорастущих растений используется при совершении жертвоприношения, а жертвоприношение-причина их существования. Эти же растения вместе с жертвоприношениями-причина существования людей; мудрецы, знающие причину и следствие, совершают установленные жертвоприношения.
   Жертвоприношения совершались ежедневно, они приносили людям благо и избавляли от прегрешений тех, кто их совершал.
   Те же, в чьих рассудках разрослось семя греха, сотворённое Калой, не обращали свой ум к жертвоприношениям. Они презирали последователей Вед и Веды, карму, возникающую от совершения жертвоприношений и прочее, и препятствовали совершению жертвоприношений.
   Эти хулители Вед отступили от пути странствий, они-дурны и преисполнены тщетных надежд.
   Сотворив для людей средства к существованию, Праджапати установил для них Законы в соответствии с их местом в системе сословий и с их качествами, дхарму для сословий и ашрам и определил соответствующие миры для всех сословий, соблюдающих дхарму.
   Мир Праджапати предназначен для приносящих жертвы брахманов, мир Индры-для стойких в битве кшатриев, мир марутов-для следующих своей дхарме вайшьев, мир гандхарвов-для каст отменно услужливых шудр.
  
   ГЛАВА VII
   Парашара сказал:
   Затем от сосредоточившегося Брахмы родились наделённые разумом потомки, их тела и способности возникли от телесной сущности Брахмы.
   От членов Бога появились "познавшие поле". Все они, боги и другие существа, а также неподвижные предметы, пребывали как вместилище трёх качеств.
   Но, поскольку эти существа, движущиеся и неподвижные, не размножались, Бог сотворил иных, наделённых разумом сынов, подобных Себе.
   Эти-наделённые разумом Бхригу, Пуластья, Пулака, Крату, а также Ангирас, Маричи, Дакша, Атри и Васиштха.
   Они являются девятью новыми брахмами; а Санандану и прочих сыновей Брахма сотворил ещё прежде.
   Но они были равнодушны к мирским делам, безразличны к продолжению рода, наделены Знанием, лишены страстей и свободны от зависти.
   Поняв, что они-равнодушны к творению в мирах, Брахма пришёл в ярость, Он был способен сжечь три мира.
   От гнева Брахмы вспыхнула гирлянда огня, и засверкали три мира.
   Из Его пышущего гневом лба, испещрённого морщинами, возникшими от нахмуренных бровей, возник Рудра, сияющий, как полуденное солнце, громадный и свирепый, телом полуженщина-полумужчина.
   "Разделись",-сказал ему Брахма и скрылся.
   Рудра раздвоился, отделив Своё женское естество от мужского, а затем мужское естество Он разделил на одиннадцать частей, нежные и грубые, мирные и беспокойные; и женское естество Владыка разделил на многие части, тёмные и светлые, Своим исконным обликом.
   Потом Брахма для защиты людей сотворил Ману Сваямбхуву, он был идентичен с исходной сущностью Брахмы.
   Ману Сваямбхува взял в жёны Шатарупу, очищенную аскезой от греха.
   От этого мужа Шатарупа родила двух сыновей Приямврату и Уттнападу и двух дочерей Прасути и Акути, знающих дхарму и миловидных, наделённых благородными качествами; Сваямбхува отдал Прасути в жёны Дакше, после того, как отдал Акути Ручи.
   Ручи взял её в жёны и родил от неё близнецов: дочь Дакшину (Дарение) и сына Яджну (Жертвоприношение), которые впоследствии вступили в супружество.
   Дакшина и Яджна породили двенадцать сыновей, которые в манвантаре Ману Сваямбхувы назывались ямами.
   Дакша и Прасути дали рождение двадцать четырём дочерям; выслушай их имена: Шраддха (Вера), Лакшми (Счастье), Дхрити (Устойчивость), Тушти (Удовлетворённость), Пушти (Процветание), Медха (Умственная энергия), Крийя (Ритуальное действие), Буддхи (Сознание), Ладджа (Скромность), Вапус (Тело), Шанти (Умиротворённость), Риддхи (Возрастание), Кирти (Слава), этих тринадцать дочерей Дакши взял в жёны владыка Дхарма, а остальные одиннадцать младших дочерей носили имена: Кхьяти (Прославление), Сати (Верность), Самбхути (Сотождественность), Смрити (Предание), Прити (Приятность) Кшама (Терпимость), Саннати (Покорность), Анусуя (Кротость), Урджа (Бодрость), Сваха (Жертва богам), Свадха (Жертва питам).
   Отшельники Бхиру, Бхава, Маричи, отшельник Ангирас, Пуластья, Пулаха и риши Крату, Артри, Васиштха, Вахни (огонь) и питы вступили в брак соответственно с Кхьяти и прочими девами.
   От дочерей Дакши Дхарма породил сыновей: от Шраддхи-сына Каму (Желание), от Лакшми-сына Дарпу (Гордость), от Дхрити-сына Нияму (Сдержанность), от Тушти-сына Сантошу (Довольство), от Пушти-сына Лобху (Алчность), от Медхи-сына Шруту (Предание), от Крийи-сыновей Данду (Власть), Наю (Благое поведение) и Винаю (Послушание), от Буддхи-сына Бодху (Озарение), от Ладджи-сына Винаю (Послушание), от Вапуса-сына Вьявасаяю (Настойчивость), от Шанти родился Кшема (Безмятежность), от Сиддхи (Совершенство)-Сукха (Счастье), и от Кирти-Яшас (Почёт).
   Кама родил от своей жены Нанди (Радость) внука Дхармы Харшу (Веселье); женой Адхармы (Нечестья) была Химса (Насилие), от неё он породил сына Анриту (Ложь), и деву Никрити (Бесчестье); от них родились сыновья Бхая (Страх) и Нарака (Ад) и дочери Майя (Наваждение) и Ведана (Боль); они вступили в супружество со своими братьями.
   От Бхаи Майя родила губителя живых существ сына Мритью (Смерть), а Ведана родила от своего мужа Раурава (Ада) сына Духкху (Страдание), детьми Мритью были Вьядхи (Болезнь), Джара (Старость), Щока (Печаль), Тришна (Жажда) и Кродха (Гнев).
   Все они считаются приносящими страдание и отмечены нечестьем; все они-без жён, без детей, без способности воспроизводить потомство.
   Они-грозные образы Вишну, причины гибели мира.
   Правители людей, наделённые великой долей Дакша, Маричи, Атри, Бхригу и другие,-причины творения мира.
   А Ману и их сыновья, доблестные и богатые цари,- герои, следующие путём бытия,-причины сохранения мира.
   Майтрея сказал:
   Поведай каков исконный образ сохранений, творений и разрушений мира, о которых ты поведал.
   Парашара сказал:
   Бхагаван губитель Мадху, Властитель, Чья сущность, - непознаваема, беспрестанно вершит эти творения, сохранения и гибели мира в образах этих патриархов и Ману.
   Гибель всех созданий бывает четырёх родов: периодическая, связанная с первичной материей, абсолютная и непрестанная.
   Периодическая гибель, называемая также брахманической, наступает, когда Господин мира Брахма отходит ко сну; связанная с первичной материей гибель происходит, когда Яйцо растворяется в первичной материи; абсолютная гибель наступает, когда йогин путём Знания растворяется в Высшем Атмане; непрестанная гибель являет собой непрестанное разрушение всего рождённого, это-смена дня и ночи.
   То творение, которое зарождается в первичной материи, считается связанным с первичной материей, то творение, которое наступает после промежуточной гибели мира, называется преходящим, а творение, при котором ежедневно рождаются живые существа, прозревающие смысл Пуран, называют непрестанным.
   Так пребывающий во всех телах, обитель всех существ Вишну творит рождение, сохранение и разрушение мира.
   И кто превосходит эти три Энергии-Шакти Брахмы, состоящие из трёх Качеств, идёт в Высшую обитель и не возвращается вновь в сансару.
  
   ГЛАВА VIII
   Парашара сказал:
   Теперь я расскажу о творении Рудры. Слушай.
   В начале кальпы Брахма вознамерился сотворить сына, подобного Себе, и от Него возник чёрно-красный юноша.
   Он бегал и ревел.
   "Что ты ревёшь?"-обратился к крикуну Брахма.
   "Дай мне имя,"-ответил он.
   "Ты наречён именем Рудра. Не плачь, будь твёрд".
   Но Рудра испустил ещё семь криков, и потому Владыка дал ему ещё семь других имён.
   Этим семи рудрам-им принадлежат царства, жёны и потомство-Владыка дал имена: Бхава, Шарва, Ишана, Пашупати, Бхима, Угра, Махадева; и Он определил для них царства.
   Солнце, вода, земля, воздух, огонь, пространство, исполняющий свои обязанности брахман и Луна-вот, соответственно, тела восьми рудр.
   Суварчала, Уша, Викеши, Шива, Сваха, Дишас, Дикша и Рохини-жёны Солнца и прочих, именуемых рудрами. Выслушай же об их потомках, сыновья которых заполнили этот мир. Шанайшчара (Сатурн), Шукра (Венера), Лохитанга (Марс), Маноджава (Химават), Сканда, Сварга (Небо), Сантана и Будха (Меркурий)-вот их имена. И подобный рудра взял в жёны Сати, которая покинула своё тело из-за гнева Дакши, а затем обрела рождение как дочь Химавата и Мены.
   И уже как Уму Бхава вновь взял её в жёны. Кхьяти породила от Бхригу двух божеств-Дхатри и Видхатри, а также дочь Шри, супругу Бога богов Нараяны.
   Майтрея сказал:
   Шри появилась в давние времена из молочного океана, когда его пахтали боги, чтобы получить нектар бессмертия. Как же ты говоришь: "Она родилась от Бхригу и Кхьяти?"
   Парашара сказал:
   Вечна и непреходяща-Мать мира Шри, супруга Вишну. Как Вишну проникает повсюду, так и Она.
   Вишну-смысл слова, Она-его звучание, Хари-руководство, Она-благое поведение, Вишну-вразумление, Она-осознание, Он-дхарма, Она-благоедеяние. Вишну-творец, Она-творение; Хари-Держатель Земли, Она-Земля; Бхагаван-радость, а Лакшми-удовлетворённость. Шри-желание, а Бхагаван-любовь, Он-жертвоприношение, Она-жертвенный дар; Богиня-приношение в жертву очищенного масла, Джанардана-жертвенная лепёшка из молотого риса. Лакшми-храм для женщин, а Губитель Мадху-храм для мужей; Лакшми-жертвенный алтарь, Хари-столб, к которому привязывают жертву; Шри-топливо, а Бхагаван-трава куша. Бхагаван-воплощённая Сама-Веда, а Пребывающая в лотосе-ритм стихов Самаведы, Лакшми-жертва богам, а Покровитель мира Васудева-жертвенный огонь. Бхагаван Шаури есть Шанкара, а Шри-его супруга Гаури; Кешава-солнце, а Пребывающая в лотосе-Его свет. Вишну-сонм питов, а Падме их супруга-жертва питам, постоянная дарительница питания; Шри-небо, а Вишну, явленная сущность всего, широко раскинувшееся пространство. Покровитель Шри-месяц, а Шри-его сияние; Лакшми-опора мира, Хари- воздух. Говинда-океан, а Пребывающая в лотосе-Его берег; Губитель Мадху-предводитель богов Индра, а Лакшми-его супруга, воплощённая Индрани. Держатель диска-Яма, а Пребывающая в лотосе, находящаяся перед ним- его супруга Дхуморна; бог Повелитель Шри-Дханешвара Владыка богатств, а Шри-его супруга Риддхи (Возрастание). Лакшми-Гаури, Кешава-Варуна; Шри-войско богов. Хари-предводитель войска богов, его защитник. Держащий в руке палицу-Дух бытия, а Лакшми-Энергия-Шакти, Лакшми есть каштха, Он-нимеша; Он-мухурта, Она-кала. Лакшми-лунный свет, а Хари, являющий Собой всё и Правитель всего,-светильник; Мать мира Шри-лиана, Вишну-дерево, вокруг которого она обвивается. Шри-ночь, а Бог, Держатель диска и палицы-день; наделяющий дарами Вишну-жених, а Пребывающая между лотосов-невеста. Исконный образ Бхагавана-реки персонифицированные как мужчины, а исконный образ Шри-реки, персонифицированные как женщины; Лотосоокий-древко, а Пребывающая в лотосе-знамя. Лакшми есть жажда наслаждений, а Хозяин мира, Нараяна,-удовлетворение вожделения, Лакшми и Говинда-подобны наслаждению и любовной страсти.
   Хари есть всё, что среди богов, животных, людей и прочих именуется мужчиной, а Лакшми-всё, что именуется женщиной. И кроме Них нет ничего нового.
  
  
   ГЛАВА IX
   Парашара сказал:
   Слушай же историю о Шри, как её поведал мне Маричи.
   Дурвасас, странствуя по Земле как воплощённая часть Шакры, увидел в руках у девы воздуха небесную гирлянду из цветов небесного дерева-её аромат окутывал лес и обитателей леса.
   Когда брахман, исполняющий обет безумства, увидел эту гирлянду, он попросил её в дар у девы воздуха.
   По его просьбе дева воздуха подала ему цветочную гирлянду.
   Брахман взял гирлянду, возложил её себе на голову и продолжил путь по Земле.
   Странствуя, он увидел Бога, Супруга Шачи; Владыка трёх миров в окружении богов приближался верхом на слоне Айравате.
   Отшельник снял со своей головы гирлянду-в ней жужжали опьянённые нектаром пчёлы- и бросил её Царю бессмертных.
   Царь бессмертных поднял гирлянду, возложил её на лоб Айраваты, где она блистала подобно реке Джахнави на вершине горы Кайласы.
   Слон, с потемневшими от ярости глазами, почуяв аромат гирлянды, схватил её хоботом и швырнул на землю.
   Тут Дурвасас рассвирепел и сказал Царю богов: "Злодей, опьянённый властью, Ты- слишком горд, Васава. Ты не чтишь данную тебе гирлянду-обитель богини Шри.
   Склонившись в поклоне, Ты не сказал,что это милость, Ты не возложил Себе гирлянду на голову с улыбкой. Ты, глупец, не оказал почёт той гирлянде, что я дал Тебе, от того наступит конец Твоему счастью, воплощённому в богине Шри,-Она даёт власть над тремя мирами.
   Ты, Шанкара, считал, что я- подобен другим дваждырожденным, от того Ты, высокомерный, и нанёс мне оскорбление.
   Подобно тому, как Ты швырнул на землю данную мной гирлянду, так же погибнет Твоя власть над тремя мирами.
   Ты, Царь богов, оскорбил Ту, Чьёго гнева страшится весь движущийся и неподвижный мир и даже я."
   Парашара сказал:
   Тут Индра сошёл со слона, чтобы умилостивить Дурвасаса.
   Он склонился перед благодетелем. И ответил Тысячеглазому Дурвасас: "Нет жалости в моём сердце, и не привык я прощать. Пусть другие отшельники будут милостивы к Тебе. Знай, Шанкара, меня, Дурвасаса.
   Гаутама и другие подвижники напрасно споспешествовали Твоему высокомерию, но я-Дурвасас, сердце которого безжалостно ко всему.
   Ты возгордился благодаря Васиштхе и другим мягкосердечным подвижникам, которые восхваляли Тебя гимнами, от того сейчас Ты и нанёс мне оскорбление.
   Кто в трёх мирах не устрашится при взгляде на моё лицо, с нахмуренными бровями, в ореоле сверкающих волос, собранных в узел?! К чему много слов?! Совершитель ста жертвоприношений, я не дам Тебе прощения, какой бы смиренный вид Ты не принял."
   Парашара сказал:
   Брахман продолжил свой путь, а Царь богов сел верхом на Айравату и направился в Свою столицу Амаравати.
   С тех пор настал конец счастью трёх миров и Шакры, увяли растения и травы, не приносились жертвы, подвижники не творили аскезу, люди отвратили свой ум от дарений брахманам, а также от прочих благостных деяний и от дхармы. Они утратили Благость, их органы чувств притупились, благодаря соприкосновению с мирскими укладами, они стали стремиться к ничтожнейшим целям.
   Где-Благость, там-и Лакшми; Благость основывается на благополучии. У лишённого счастья-откуда Благость? А без неё что же говорить о Качествах?
   Без Качеств у мужей нет силы, доблести и прочих достоинств, муж, лишённый силы и доблести, попираем всеми. А униженный муж считается утратившим ум. Так, в трёх мирах, лишённых счастья и покинутых Благостью, данавы и сыновья Дити попытались одолеть богов. Охваченные алчностью, лишённые счастья, оставленные Благостью, даитьи вступили в сражение с покинутыми Шри, лишёнными Благости богами.
   Потерпев поражение от даитьев, тридцать богов, Индра и прочие, в поисках защиты отправились к Отцу, предводительствуемые Пожирателем жертвоприношений.
   Выслушав рассказ богов, Брахма сказал: "Прибегните к защите Властителя предельного и беспредельного, Губителя Асуров. Он-не имеющий причины возникновения Правитель, являющийся причиной рождения, сохранения и разрушения мира, Он-Господин патриархов, бесконечный, непобедимый Вишну. Причина предматерии и Духа-пуме, причина и следствие всех существ, Вишну устраняет невзгоды тех, кто поклоняется Ему. Он ниспошлёт на нас благо."
   Брахма отправился на северный берег молочного океана, а боги сопровождали Его.
   Придя туда Брахма восславил Хари:
   Я славлю Того, Кто есть всё. Властелина всего, бесконечного, нерожденного, опору тех, кто является опорой в мирах, непостижимого, нераздельного, Нараяну, мельчайшего из всего самого мелкого, обширнейшего из всего самого обширного, из первоэлементов и прочего.
   Он-Тот, Кто есть всё, от Кого возник этот мир, Тот, Кто возник раньше меня; Он-Бог всех богов, Он- прибежище высших целей. Он- выше Пуруши и неявленной первичной материи, Он носит исконный образ Высшего Атмана, о Нём размышляют йогины, жаждущие Освобождения, как о причине Освобождения.
   Во Властелине нет Благости и прочих Качеств, присущих первичной материи. Да будет милостив сегодня к нам Дух-пуме, самый чистый из всех чистых.
   Да будет милостив к нам Хари, Энергия-Шакти Которого не подвержена течению калы, каштхи, нимеши и прочих отрезков времени.
   Да будет милостив к нам Тот Вишну, Кто зовётся Властелином, Кто не нуждается ни в каком содействии, Кто является Атманом всех имеющих тело.
   Да будет милостив к нам Хари, Тот, Кто является Следствием причины, Причиной причины и Следствием следствия.
   Мы склоняемся перед Тем, Кто является Следствием последовательной цепи следствий, имеющим Своим следствием первоэлементы, а следствие Его -Он.
   Мы склоняемся перед Тем, Кто является Причиной последовательной цепи причин, перед Правителем, Кто есть Причина этих причин.
   Мы склоняемся перед сущностью Вишну, перед Тем, Кто имеет исконный образ и Вкусителя и вкушаемого, перед Творцом и творимым, перед Деятелем и содеянным.
   Сущность Вишну-чиста, просветлена, непреходяща, нерожденна, нетленна, вечна, неявленна, неизменна. Она-ни груба, ни тончайша, она-неизъяснима; мы склоняемся перед этой вечно незапятнанной сущностью Вишну.
   Мы склоняемся перед вечным, имеющим исконный образ Брахмана, перед Тем, Чья Энергия-Шакти творить Вселенную составляет одну миллиардную часть Его.
   Сущность Правителя Вишну непознаваема ни для богов, ни для отшельников, ни для меня, ни для Шакры.
   Сущность Вишну-та, которую, как достойную размышления, прозревают в слоге "ОМ" усердные йогины, чуждые добродетели и греха.
   Сущность единственного изначального Вишну-та, чьи Энергии-Шакти -отождествлены с Брахмой, Вишну и Шивой.
   Властелин, Атман всего существующего, опора всего, Ачьюта, смилуйся Вишну над твоими почитателями-бхактами, явись нашему взору.
   Парашара сказал:
   Тридцать богов склонились и сказали: "Смилуйся, явись нашему взору. Ачьюта, прибежище всего, мы склоняемся перед Твоей сущностью, которую не знает даже Брахма."
   Когда Боги и Брахма окончили свои речи, риши, во главе с Брихаспати, сказали: "Мы склоняемся перед изначальным, перед жертвоприношением, перед Тем, Кого должны почитать люди, перед Рождённым прежде всего, перед Творцом творца, перед Неизъяснимым.
   Бхагаван, Властелин существующего и того, что будет существовать, имеющий образ жертвоприношения, вечный, смилуйся над всеми склонившимися перед Тобой, даруй нам Дар.
   Вот Брахма, вот Шива вместе со всеми рудрами и адитьями, вот Пушан, Павака вместе со всеми своими огнями, вот ашвины и васу со всеми полчищами, садхьи, вишвадевы, вот Царь богов Индра.
   Все мы кланяемся Тебе. Все сонмы богов, побеждённые войска даитьев, прибегают к Тебе как к прибежищу".
   Парашара сказал:
   Бхагаван, Держатель раковины и диска явился их взорам.
   Когда боги увидели Держателя раковины, диска и палицы, имеющего предначальный образ, наделённого огромной Страстностью, они склонились, а их очи увлажнились от волнения, и во главе с Отцом восславили Лотосоокого.
   Боги сказали: "Слава Тебе, не имеющий различий. Ты-Брахма, Ты-обладатель Пинаки, Ты-Индра, Агни, Павана, Варуна, Савитар и Яма, Ты-сонмы васу, марутов, вишвадевы и садхьи.
   Весь этот сонм божеств, пришедших к Тебе-это Ты, Творец мира, Ты проникаешь повсюду.
   Ты-жертвоприношение, Ты-вашаткара, Ты-праджапати, Ты-слог "ОМ", Ты, что должно быть знаемо и То, Что не должно быть знаемо, Ты, Атман всего,-весь мир.
   Будучи в горе, побеждённые даитьями, мы, Вишну, прибегаем к Тебе как к прибежищу. Смилуйся, Атман всего, защити нас Своей Страстностью.
   До тех пор будут существовать горе, желание, а также Заблуждение и несчастье, пока существа не прибегнут к Твоей защите, Ты-поглотитель всех грехов.
   Так ниспошли милость на нас, прибегающим к Тебе, Атман, защити нас, Покровитель всей Своей Страстностью, а также Своей Энергией-Шакти."
   Парашара сказал:
   Творец Вселенной Хари сказал: "Боги, я увеличу вашу Страстность, дающую силу. Делайте так, как я скажу.
   C помощью даитьев соберите в молочный океан все лекарственные травы, сделайте мутовкой гору Мандару, а верёвкой змея Васуки, и пахтайте нектар бессмертия, уповая на Мою помощь.
   Чтобы заручиться в этом деле помощью сынов Дити, скажите им: "Вы получите равную долю от трудов."
   Испив нектар бессмертия, полученный при пахтании океана, вы станете могучими и бессмертными.
   А потом я сделаю так, что враги тридцати богов не получат нектар бессмертия, а лишь разделят труды."
   Парашара сказал:
   Боги заключили союз с асурами, чтобы добыть нектар бессмертия.
   Боги, сыновья Дити и данавы собрали лекарственные травы и бросили их в молочный океан.
   Сделав мутовкой Мандару, а верёвкой Васуки, они начали пахтать океан.
   Кришна поставил богов у хвоста Васуки, а даитьев-у его головы.
   От огненного дыхания капюшона этого змея асуры лишились Страстности, дающей силу.
   Его пасть изрыгала ураган и от хвоста змея излились дожди и освежили богов.
   Хари в образе черепахи служил опорой для Мандары во время вращения.
   В другом образе Держатель диска и палицы присутствовал среди богов, а в третьем образе Он был между даитьев и тянул царя нагов.
   Ещё в ином, огромном образе Кешава сидел верхом на горе-этот образ не видим ни для богов, ни для асуров.
   Одной частью Своей Страстности, дающей силу, Хари удерживал царя нагов, а другой частью увеличивал силы богов.
   Во время пахтания молочного океана первой появилась корова Сурабха, дающая молоко и простоквашу для жертвоприношений.
   Тут возрадовались боги и данавы, их ум смутился, а глаза увлажнились.
   И пока сиддхи на небе думали: "Что-это?"-появилась богиня Варуни, в опьянении она вращала глазами.
   Затем из вращающегося молочного океана появилась услада божественных дев-небесное дерево Париджата-его аромат наполнял мир благоуханием.
   Из молочного океана родился сонм апсар, наделённых красотой, благородством и достоинствами.
   Потом появилась блистающая луна, её взял Махешвара, а яд, появившийся из молочного океана, взяли наги.
   Потом появился бог Дханвантари, одетый в белые одежды, Он держал чашу, наполненную нектаром бессмертия.
   Тогда удовлетворился разум сынов Дити и данавов и возрадовались они вместе с риши.
   Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, Она стояла в лотосе, в руках у Неё был лотос.
   Риши славили Её гимном, посвящённым Шри, впереди богини были вишвадевы и пели гандхарвы.
   Перед Ней танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие священные реки своими водами служили Ей при омовении.
   Небесные слоны, взяв золотые кувшины с водой, омывали Богиню, Правительницу миров.
   Бог, носящий образ молочного океана, дал Ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил Ей украшения для тела.
   В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, Она прильнула к груди Хари.
   От взгляда прильнувшей к груди Хари Лакшми боги обрели радость.
   Когда Вишну отвернулся от даитьев, а Лакшми покинула их, они, во главе с Випрачитти, заволновались.
   Затем даитьи завладели чашей с нектаром бессмертия, которая была в руке у Дханвантари.
   Тогда Вишну принял образ женщины, ввёл данавов в заблуждение при помощи Майи, взял у них чашу и отдал её богам.
   Тут нектар бессмертия стали пить сонмы богов, а даитьи, с воздетым оружием ринулись на них.
   Испив нектара бессмертия, боги стали сильными и одолели войска даитьев, а даитьи промчались через все части света и низринулись в ад.
   Затем боги, поклонившись Носителю раковины, диска и палицы, стали править тремя мирами.
   Тут сияющее от радости Солнце взошло на свою орбиту, а небесные светила продолжили свой путь.
   Запылал божественный огонь, и в помыслах всех существ возродилась дхарма.
   Возликовали три мира, а Шакра, лучший из тридцати богов, вновь обрёл почёт.
   Взойдя на трон, вновь обретя три мира и власть над богами, Шакра восславил богиню, держащую лотос в руке: "Я оказываю почёт Матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, Её глаза- подобны распустившимся после сна лотосам, Она прильнула к груди Вишну. Ты-чудесная сила, Ты-жертва богам и питам, Ты-Мать, очистительница миров, Ты-утренние и вечерние сумерки и ночь, власть, благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати.
   Ты -знание жертвоприношений, великое знание, тайное знание, знание Атмана. Ты, Богиня, даруешь плод Освобождения.
   Ты-логика, три Веды, науки и искусства, наука политики. Ты, Богиня, в приятных и ужасных образах заполняешь этот мир.
   Кто иной, кроме Тебя, Богиня, возвышается над Богом богов, над Носителем палицы, о Нём размышляют йогины, а Его тело состоит из Жертвоприношений.
   Богиня, три мира, покинутые Тобой, пришли к гибели и смерти, но сегодня Ты вдохнула в них жизнь.
   Наделённая великой долей, от Твоего взгляда мужи обретают жён, детей, жилище, зерно, богатство и прочее.
   Богиня, осенённым Твоим взором мужам достаётся телесная сила, здоровье, власть, гибель врагов и счастье.
   Богиня, Ты-Мать всех существ, а Бог богов Хари- Отец. Мать, Тобой и Вишну заполнен этот мир.
   Очистительница всего, не оставь ни наши сокровищницы, ни амбары, ни жилища, не лиши нас телесной силы и супруг.
   Нашедшая прибежище на груди у Бога богов Вишну, не покинь ни наших детей, ни друзей, ни общины, ни скот, ни драгоценные украшения.
   Безупречная, тех людей, кого Ты покинула, оставляют Благость, правда, чистота, нравственность и прочие достоинства.
   Под Твоим взглядом даже лишённые достоинства мужи обретают нравственность и прочие достоинства.
   Тот, на кого упал Твой взгляд, Богиня, наделён честью, достоинствами, богатством, семьёй, мудростью, героизмом и храбростью.
   Но нравственность и прочие достоинства мужа становятся бесполезными, если Ты, Держательница мира, отворачиваешь от него Своё лицо.
   Описать Твои достоинства не в силах даже языки Ведхасы. Смилуйся, лотосоокая Богиня, никогда не покидай нас."
   Парашара сказал:
   Шри, Которая пребывает во всех существах, ответила Совершителю ста жертвоприношений, Ей внимали боги:
   Шри сказала: "Властелин богов Хари. Я-довольна Твоим гимном. Выбирай дар, который пожелаешь. Я пришла к Тебе как дарительница даров."
   Индра сказал: "Если Богиня дарит мне дар и если я достоин дара, то да не оставишь Ты никогда три мира,-вот первый дар для меня.
   Рождённая в океане, не оставь того, кто восславит Тебя этим гимном,-вот второй дар для меня."
   Шри сказала: "Лучший из тридцати богов, я не оставлю три мира, Васава. Я- довольна гимном и дарую Тебе этот дар.
   Я не отвращу своё лицо от того человека, кто будет вечером и утром прославлять меня этим гимном."
   Парашара сказал:
   Так в давние времена наделённая великой долей, довольная гимном богиня Шри даровала дар Царю богов.
   В начале Шри родилась от Бхригу и Кхьяти, а затем родилась из океана, когда боги и данавы пахтали нектар бессмертия.
   Подобно тому, как Хозяин мира, Царь богов Джанардана рождается в образах различных аватар, так и Его подруга Шри.
   Когда Хари был сыном Адити, Она была рождена из лотоса; когда Он был рождён как Рама из рода Бхригу, Она была Дхарани.
   Он был рождён как Рагхава, Она-как Сита; когда Он был рождён как Кришна, Она была рождена как Рукмини, и в других аватарах Вишну Она была Его подругой.
   Какое обличье ни принимал Вишну, Она также принимала соответствующий Ему образ.
   Жилище того человека, кто выслушал и кто прочёл эту историю о рождении Лакшми, на протяжении трёх поколений не покинет Шри.
   В те дома, где читают этот гимн, никогда не проникнет богиня несчастья Алакшми, источник ссор.
   Вот я рассказал то, о чём ты меня спрашивал, как Шри, ранее дочь Бхригу, родилась из молочного океана.
   Алакшми никогда не утвердится в помыслах тех мужей, кто ежедневно читает этот гимн Лакшми, изошедший из уст Индры; этот гимн является источником благополучия.
  
  
   ГЛАВА Х
   Майтрея сказал:
   Ты поведал мне всё, о чём я спрашивал. Расскажи ещё о творении, начиная с сотворения Бхригу.
   Парашара сказал:
   Лакшми, супруга Вишну, произошла от Бхригу и Кхьяти; Бхригу также породит от Кхьяти двух сыновей Дхатри и Видхатри.
   Аяти и Нияти, дочери Меру, родили от Дхатри и Видхатри двух сыновей, носящих имена Прана и Мриканду, а Маркандея-сын Мриканду; затем от Маркандеи родился Ведаширас.
   У Праны был сын Дьютимат, а также сын Раджават, от них разросся род потомков Бхригу.
   Самбхути, супруга Маричи, дала рождение сыну Паурнамасу, сыновья этого великого Духом-Вираджас и Сарвага.
   Описывая этот род, я расскажу далее об их сыновьях. Смрити родила от Ангираса сыновей, а также дочерей Синивали, Куху, Раку и Анумати. Анусуя родила от Атри не имеющих грехов сыновей Сому и Дурвасаса, а также йогина Даттатрею.
   От Прити у Пуластьи был сын Дамбхоли. В прежнем рождении, в манвантаре Сваямбхувы, он носил имя Агастья. Трёх сыновей Кардаму, Арваривата и Сахишну родила Кшама, жена Пулахи. Супруга Крату Саннати родила валлакхальев, шестьдесят тысяч высокородных мудрецов, размером с большой палец, сияющих блеском солнца.
   Васиштха породил от Урджи семерых сыновей Раджаса, Гатру, Урдхвабаху, Савану, Анагху, Сутапаса и Шукру, все эти семь риши не имели изъянов. Агни, называемый Абхиманином, был старшим сыном Брахмы. От него Сваха имела трёх сыновей: Паваку, Павамана и Шучи, последний пил воду.
   У них было сорок пять потомков, называемых огнями; они, считая вместе с Агни, сыном Брахмы и тремя сыновьями Агни, именовались сорока девятью огнями. Питы, сотворённые Брахмой, назывались агнишваттами и бархишадами, первые были лишены огней, а вторые наделены огнями. От бархишадов Свадха родила дочерей Мену и Дхарани.
   Обе были йогини, знали Веды, обладали высшим Знанием и были наделены всеми достоинствами.
   Таков рассказ о потомках дочерей Дакши. Кто с верой вспоминает его, никогда не захочет потомства.
  
   ГЛАВА XI
   Парашара сказал:
   У Ману Сваямбхувы было два сына, знатока дхармы, Прияврата и Уттанапада.
   У Уттанапады и супруги Суручи был сын Уттама.
   У царя была также нелюбимая жена, царица Сунити, от неё он имел сына Дхруву.
   Однажды Дхрува увидел брата Уттаму на коленях у отца, а тот сидел на троне, и захотел туда забраться.
   Но там присутствовала Суручи, и царь не позволил ему взобраться к себе на колени.
   Увидев, что сын другой жены хочет взобраться на колени, в то время как её сын уже сидит у отца, Суручи промолвила: "Зачем, дитя, ты изъявляешь такое высокое желание? Ты рождён другой женщиной и не был в моём лоне. А ты хочешь того, что доступно лишь Уттаме. Ты -сын царя, но я не носила тебя.
   Этот трон, место прибежища царей, подобает только моему сыну. Зачем же ты причиняешь себе огорчение? Зачем напрасно выражать подобное желание, будто ты-мой сын? Разве ты не знаешь, что ты- сын Сунити?"
   Парашара сказал:
   Мальчик оставил отца и, разгневанный, пошёл в покои своей матери.
   Увидев, как у сына подрагивают губы, Сунити посадила его себе на колени и спросила: "Дитя, в чём- причина твоего гнева? Кто не угодил тебе? Кто, не зная, кто -твой отец, оскорбил тебя?"
   Он поведал всё, что сказала Суручи.
   Рассказ сына расстроил Сунити, её взор исполнился сострадания и печали, и она сказала: "Суручи сказала правду. Твоя судьба, сынок,- ничтожна. Кто имеет заслуги, дитя, не подвергается оскорблениям других жён.
   Но не огорчайся, малыш. Кто сможет вычеркнуть то, что предстоит тебе сделать, и то, что ты уже сделал?! Кто сможет предписать тебе несделанное тобой?!
   Царский трон и зонтик, лучшие слоны и лучшие лошади принадлежат тому, кто имеет заслуги. Помни это, сынок, и успокойся.
   Царь расположен к Суручи за её заслуги в прежних рождениях, а я ношу имя жены, но других заслуг лишена.
   Её сын, наделённый множеством заслуг, рождён как Уттама, а ты, мой сын, рождён с незначительными заслугами как Дхрува.
   Поэтому ты не должен огорчаться, сынок. Разумный довольствуется своей участью.
   Но если тебя всё же огорчают слова Суручи, то приложи усилия, чтобы иметь множество заслуг, приносящих благие плоды.
   Будь привержен к праведному поведению, дхарме, дружелюбен, пекись о благе живых существ. Благополучие нисходит на достойного."
   Дхрува сказал: "Мать, твои слова сказаны мне в утешение, но им нет места в моём сердце, уязвлённом злой речью.
   Я буду стремиться достичь такого величия, которое будет почитаться всеми мирами.
   Я рождён не из лона любимой царём Суручи, но ты, мать, узришь мою мощь, того, кто взрос в твоём чреве.
   Пусть мой брат Уттама, выношенный ей, получит от отца царский трон.
   Мать, я хочу достичь величия своими деяниями. Я желаю такого величия, какое не обрёл даже мой отец."
   Парашара сказал:
   Дхрува покинул дом, вышел из города и пошёл в близлежащую рощу.
   Там Дхрува увидел семерых отшельников, они пришли туда раньше и расположились на снятых с себя шкурах чёрной антилопы.
   Сын царя поклонился им, приветствовал их и сказал: "Благие, знайте, что я-сын Уттанапады, рождённый от Сунити. Я предстал перед вами, причиной тому-моё горе."
   Риши сказали: "Ты-царский сын, мальчик- всего лишь пяти лет. Неясно, что может служить сейчас причиной твоего горя?
   Пока правит царь, твой отец, ты не можешь в чём-либо нуждаться, и не кажется нам, мальчик, что ты разлучён с тем, что желаешь, а также с прочим.
   И не обнаруживаем мы в тебе телесного недуга. Скажи, в чём- причина твоего горя?"
   Парашара сказал:
   Дхрува передал им слова Суручи. Отшельники успокоили его и сказали друг другу:
   "Как высок-пыл кшатриев, что нетерпимость выказывается даже в мальчике,-он не может выбросить из сердца слова другой жены царя.
   Что ты намерен предпринять, чтобы помочь своему горю? Если хочешь, чтобы мы помогли тебе в этом деле, то скажи это. Мы же видим, что ты жаждешь говорить."
   Дхрува сказал: "Я не стремлюсь ни к богатству, ни к царской власти. Я хочу обладать таким величием, какого никто до меня не обретал. Скажите, что мне следует делать, чтобы достичь такого величия, которое выше всех других величий ?
   Маричи сказал: "Наилучшее из величий не обретается теми людьми, кто не почитает Говинду. Поэтому, сын царя, почитай Ачьюту."
   Атри сказал: "Тот, кем доволен Джанардана, достигает нетленного величия."
   Ангирас сказал: "Если ты желаешь высшего величия, то почитай Говинду, в Нём заключено всё."
   Пуластья сказал: "Почитанием бога Хари обретается Освобождение."
   Крату сказал: "Когда доволен Джанардана,в жертвоприношении Он-Пуруша жертвоприношения, а в йоге- Дух-пуме,-что может быть недостижимо?!"
   Пулаха сказал: "Почитая Господина мира, Индра достиг высшего небесного величия. Так почитай Господина жертвоприношений Вишну."
   Васиштха сказал: "Почитая Вишну, ты обретёшь всё, чего бы ни пожелал умом, даже высочайшее из величий в трёх мирах."
   Дхрува сказал: "Вы поведали мне, а я почтительно склонился, какого Бога следует почитать. Скажите же, какой молитвой подобает мне ублаготворять Его?
   Пусть риши скажут мне, как почитать Его?"
   Риши сказали: " Ты должен услышать от нас, каким образом почитают Вишну те мужи, которые посвятили себя Его почитанию.
   Муж должен отбросить помыслы о всех предметах и явлениях мира, а затем сосредоточиться на Том, в Ком пребывает мир.
   Познай от нac эту молитву, её следует читать сосредоточив мысль на Вишну, будучи заполненным Им, обуздав себя.
   "ОМ, слава Васудеве, имеющему образ Золотого зародыша, Пуруши, неявленной предматерии, Тому, Кто есть Чистое Знание, Самосущему!"
   Эту молитву прочёл Ману Сваямбхува. Джанардана даровал ему то богатство, труднодостижимое в трёх мирах, какого он хотел. Поэтому и ты, постоянно читая эту молитву, ублаготворяй Говинду."
  
  
   ГЛАВА XII
   Парашара сказал:
   Cын царя поклонился риши и пошёл из леса. Помыслами стремясь к своей цели, он отправился на берег Ямуны, в священное место под названием Мадху. Прежде там обитал даитья по имени Мадху, от того оно получило название Мадхувана.
   Убив ракшаса Лавану, сына Мадху, Шатругхна основал там город Матхуру.
   И в этом месте паломничества, очищающем от грехов, вблизи Бога богов Хари Медхасы, он стал совершать аскезу, как ему было указано Маричи и другими отшельниками. Он размышлял о пребывающем в нём Владыке богов Вишну.
   И в нём, чей ум был погружён в сосредоточение, пребывал Хари, проникающий во всех существ, наделённый всеми долями.
   И Земля, опора существ, не смогла вынести груза этого йогина, в уме которого пребывал Вишну.
   Когда он стоял на левой ноге-наклонялась одна половина Земли, когда он стоял на правой-наклонялась вторая половина Земли. Когда он стоял и носками ног надавливал на Землю, тогда двигалась Земля вместе с горами, волновались реки и моря, и от этого волнения взволновались боги.
   Тогда встревожились божества, именуемые ямами, и стали держать совет с Индрой, как прервать это сосредоточение.
   А разноликие асуры кушманды вместе с Индрой начали предпринимать попытки прервать это сосредоточение.
   И вот перед ним предстало видение в образе его матери Сунити. Рыдая, она сказала: "Сынок, прекрати этот разрушающий тело подвиг, ведь я обрела тебя после многих чаяний. Ты не должен покидать меня из-за слов другой жены. Ты, сынок, -моё прибежище. Зачем тебе, пятилетнему, эта аскеза? Да отвратится твой ум от этого подвига, не приносящего благих плодов.
   В начале идёт время твоих игр, затем-учения, потом-наслаждения мирскими благами, а в конце- аскеза.
   Сейчас-время твоих детских игр, сынок. Так зачем же ты губишь себя такой аскезой?
   Любовь ко мне-твоя высшая дхарма. Обязанности соответствуют возрасту. Отвратись от этого нечестья.
   Если ты, дитя, не прервёшь сейчас эту аскезу, ты увидишь, как жизненные дыхания разлучатся со мной."
   Но его ум был сосредоточен на Вишну, и даже взирая, он не видел своей матери, чьи глаза помутнели от слёз.
   "Дитя. Спасайся. Ракшасы с воздетым оружием собираются в этом лесу. Беги прочь."
   Она удалилась, и тут появились ракшасы с воздетым оружием, их лица пламенели.
   Ночные духи испускали перед сыном царя крики и вращали сверкающим оружием. Сотни шакалов- их пасти пламенели отсветом пожираемой добычи- выли со всех сторон, пугая мальчика, предавшегося йоге.
   "Убейте его! Режьте его на куски! Пожирайте его!"-ревели ночные духи.
   Ночные духи с мордами львов, верблюдов и крокодилов рычали и воплями устрашали царевича. Но он, чья мысль была погружена в Говинду, не ощущал ни ракшасов, ни криков, ни оружия.
   Сын покровителя Земли, обуянный одной мыслью, созерцал Вишну, пребывающего в нём, и не видел ничего иного.
   Боги, опасаясь поражения, встревожились, обеспокоенные силой Дхрувы.
   Тогда боги, терзаемые его аскезой, прибегли к защите Хари, Он-лоно мира, Он не имеет начала и конца, Он даёт прибежище.
   Боги сказали: "Бог богов. Покровитель мира, Владыка, Пуруша. Измученные аскезой Дхрувы, мы прибегаем к Твоей защите.
   Он при помощи аскезы ежедневно продвигается в Божественной мощи.
   Мы напуганы, Джанардана, аскезой потомка Уттанапады и прибегаем к Тебе за защитой. Прерви эту аскезу. Мы не знаем, к чему он стремится-к власти Шакры или к власти Сурьи, чего он жаждет-власти Владыки богатств, Владыки вод или Сомы?
   Так смилуйся над нами, Владыка, вырви терний из наших сердец. Прерви аскезу сына Уттанапады."
   Бхагаван сказал:"Он не хочет ни власти Индры, ни власти Сурьи, Варуны или Повелителя богатств. Боги, я исполню всё, что он пожелает.
   Поэтому, боги, спокойно, не тревожась, возвращайтесь в свои обители. Я остановлю этого мальчика, чьи помыслы погружены в аскезу."
   Парашара сказал:
   Выслушав Бога богов и поклонившись, тридцать богов во главе со Совершителем ста жертвоприношений отправились в свои владения.
   А Хари довольный тем, что Дхрува отождествил себя с Ним, в четырёхруком образе приблизился к нему и сказал: "Сын Уттанапады, благо тебе. Я доволен твоей аскезой и явился как податель даров. Избери дар, ревностно исполняющий обет. Я- доволен, что ты-безразличен к предметам и явлениям внешнего мира и сосредоточил свою мысль на мне. Поэтому получай высший дар."
   Мальчик услышал слова Бога богов, открыл глаза и узрел Хари, Которого прежде он видел в состоянии сосредоточения.
   Он взглянул на Ачьюту, держащего раковину, диск, палицу, Шарнгу, превосходный меч и увенчанного тиарой, и склонил голову до земли. Волоски на теле Дхрувы встали дыбом, его охватил трепет, и он стал думать, как восславить Бога богов: "Что я скажу в Его восхваление? Какими словами восславить Его?"-он растерялся и прибегнул к защите Этого Бога.
   "Если Бхагаван доволен моей аскезой, то дай мне такой дар-прославить Тебя как я хочу.
   Как я, мальчик, могу восславить Тебя, Бога, Чей путь неизвестен для Брахмы, а также для других знатоков Вед?!
   Мой ум переполнен любовью-бхакти к Тебе, Правитель, научи, как возложить к Твоим стопам восхваление."
   Парашара сказал:
   И Господин мира Говинда остриём раковины коснулся сложившего ладони сына Уттанапады. И сын царя с просветлённым лицом склонился и восславил опору существ Ачьюту.
   Дхрува сказал: "Я славлю Того, Чей образ-земля, вода, огонь, воздух, небо, разум, сознание, источник первоэлементов и прочее, и первичная материя.
   Я славлю Того Пурушу, поглотителя Качеств, Чей образ-чистый, тончайший, всеохватывающий Дух-пуме, превосходящий предматерию, Того, Кто властвует над землёй и всеми прочими первоэлементами, над запахом, и прочими танматрами, над сознанием и прочим, Того, Кто превышает предматерию и Пурушу.
   Правитель, я прибегаю как к прибежищу к Твоему чистому образу, который является по сути своей Брахманом, Атманом, Который превышает мир.
   Я славлю тот Твой образ, Атман всего, неизменный, поддерживающий и охватывающий всё, Тот, Который осознаётся как Брахман, Тот, о Котором размышляют йогины.
   Ты-Пуруша, с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, Тот, Который охватывает всё, Кто возвышается над Землёй на расстояние в десять пальцев.
   Всё, что было и что будет,-это Ты, Пуруша, от Тебя происходят Вираж, Сварадж, Самрадж, и от Тебя- Адхипуруша.
   Ты- неотделим от нижних, средних и верхних зон Земли, от Тебя-эта Вселенная, от Тебя-то, что было и то, что будет, от Тебя-этот мир, имеющий образ, со всем сущим. От Тебя-жертвоприношение и все жертвенные возлияния, кислое молоко, очищенное масло и жертвенные животные двух видов; от Тебя порождены гимны Риг-Веды и Сама-Веды и ведийские ритмы. От Тебя порождены гимны Яджур-Веды, и от Тебя-лошади, коровы с зубами в одной челюсти, от Тебя возникли козы, овцы, антилопы. От Твоего рта порождены брахманы, от рук-кшатрии, вайшьи происходят от Твоих бёдер, а шудры возникли от Твоих ног. От глаз порождено солнце, от жизненного дыхания- ветер, а Луна-от Твоего разума, Твои жизненные дыхания рождены от главной силы, от рта порождён огонь. От пупка произошёл небосвод, от головы-небеса, стороны света-от ушей, земля-от ног. От Тебя возник этот мир.
   Как огромная ньягродха помещается в маленьком зерне, так и во время предбытия мира Вселенная заключается в Тебе, Источнике жизни. Как из зерна выпускает первый побег, а затем разрастается ньягродха, так и от Тебя во время творения разрастается мир. Как сквозь кору и листья платана виднеется его ствол, так и Ты-ствол Вселенной, сквозь Тебя виднеется Правитель сохранения мира. В Тебе, как в Едином со всем существующим, пребывают способности ума, являющиеся причиной наслаждения и прочих чувственных ощущений, но в Тебе, когда Ты-лишён Качеств, отсутствуют как источники наслаждения, так и мучения вместе с наслаждениями и мученьями.
   Слава Тебе, разделяющемуся на многие части и Единому по Своей сущности, являющемуся по Своей сущности тончайшими танматрами; слава Тебе, являющемуся по Своей сущности первоэлементами и являющемуся по Своей сущности всем сущим.
   Ты считаешься явленной первичной материей, предматерией, Пурушей, Вираджем, Самраджем и Свараджем, а среди пурушей во внутренней сущности-нетленным.
   Ты-во всём, Ты-всё сущее, Ты-всё, Ты носишь исконный образ всего, от Тебя-всё и от Тебя-Ты. Я поклоняюсь Атману всего.
   Ты-сущность всего, Ты пребываешь во всём сущем. Что я скажу Тебе, Ты же знаешь всё, что находится в сердце?!
   Атман всего, Владыка всего сущего, Источник всего существующего, Ты, Кто есть всё сущее, ведаешь чаяния всего существующего.
   Покровитель, Ты удовлетворил моё желание, сотворённая аскеза принесла плод, что я вижу Господина мира.
   Бхагаван сказал: "Дхрува, плод аскезы-тот, что ты видишь меня. А взгляд на меня не бывает бесплодным. Поэтому избери дар, какой пожелаешь. Мужи, перед чьим взором предстаю я, обретают всё.
   Дхрува сказал: "Бхагаван, Владыка всего сущего, Ты пребываешь в сердце каждого. Разве желание моего ума неизвестно Тебе, Хозяин?
   То, к чему я стремлюсь своим тщеславным сердцем, - трудно достижимо. Но что- труднодостижимо, когда доволен Ты, Творец миров?! Даже владычество Магхавана над тремя мирами-плод Твоей милости.
   Первая жена царя сказала мне: "Этот царский трон- не для того, кто рождён не из моего лона."
   Властитель, дай мне величие, составляющее опору мира, высшее из высших, вечное."
   Бхагаван сказал: "Ты получишь то величие, о котором просишь. Я был доволен тобой ещё раньше, в другом твоём рождении.
   Прежде ты был брахманом, чьи помыслы всегда были устремлены на меня,ты был почтителен к родителям и следовал своей дхарме.
   Шло время, и ты подружился с сыном царя. В молодые годы он предавался наслаждениям, был красив и пригож.
   Общаясь с ним, ты видел его труднодостижимое благоденствие, и ты пожелал: "Да буду я царским сыном." И затем в исполнение своего желания ты обрёл положение царского сына, родившись в доме Уттанапады. Но это величие-рождение в доме Сваямбхувы, которое было бы избранным даром для других, не было даром для тебя. И я доволен этим.
   Почитая меня, человек обретает Освобождение. Что достижение Неба и прочего для предавшего свой ум мне?!
   Ты обретёшь место, возвышающееся над тремя мирами, оно будет служить опорой для всех звёзд и планет. Над Солнцем, Луной, Марсом, Сыном Луны Меркурием, Юпитером, Сыном Солнца Сатурном, и другими небесными светилами, над Семью риши (Большой Медведицей) и над богами, летающими в воздушных колесницах будет возвышаться то место, которое я дам тебе.
   Иные боги существуют четыре юги, иные-манвантару, тебе же я дам существование в пределах кальпы.
   Твоя мать, Сунити, став звездой в твоей воздушной колеснице, пребудет близ тебя такое же время.
   Те люди, которые, сосредоточившись, будут прославлять тебя на рассвете и закате, обретут великую заслугу."
   Парашара сказал:
   Так Дхрува получил дар от Покровителя мира, Бога богов Джанарданы и вознёсся к величию.
   Видя его возвышение, гуру богов и асуров Ушанас прочёл стих: "Какова- мощь этой аскезы и как- велик её плод, что Дхрува стал предводительствовать над Семью риши."
   Будучи внуком Мритью по матери, он унаследовал от него пороки, и по натуре он был порочным.
   Когда риши нарекли Вену на царство, тогда он, владыка Земли, объявил: "Запретно приносить жертвы, даровать дары брахманам и совершать жертвоприношения. Кто иной, кроме меня, может вкушать жертвоприношения?-ведь владыка жертвоприношений-я."
   Тут риши, почтив владыку Земли, приблизились и сказали ему: "Царь, выслушай, что мы тебе скажем. Ради сохранения царства и своего тела и для высшего блага людей да почтим мы Владыку богов, Правителя всех жертвоприношений длительным жертвоприношением, часть от его плода будет твоя.
   Ублаготворённый нашим жертвоприношением, Вишну исполнит твои желания.
   Царь, Правитель жертвоприношений Хари дарует всё, что они пожелают, тем владыкам Земли, в чьих царствах Его почитают жертвоприношениями."
   Вена сказал: "Кто-выше меня? Кто иной, кроме меня, достоин почитания? Кто-этот Хари, кого вы считаете Правителем жертвоприношений?
   Брахма, Джанардана, Рудра, Индра, Ваю, Яма, Рави, Вкуситель жертв Огонь, Варуна, Дхатри, Пушан, Земля, Луна, эти и другие боги, посылающие проклятья или благословения, все они пребывают в теле царя, царь вмещает в себя всех богов.
   Зная это, вы, дваждырождённые, не должны даровать дары брахманам, совершать жертвоприношения и приносить жертвы.
   Как и наивысшая дхарма для женщин-повиноваться супругу, так и ваша дхарма, дваждырожденные, исполнять мои повеления."
   Риши сказали: "Отдай приказание, царь, дхарма не должна погибнуть.
   Весь этот мир-плод жертвоприношения. Если придёт к гибели дхарма-погибнет мир."
   Парашара сказал:
   Так риши увещевали Вену, но и тогда он не отдал приказания.
   Тут отшельники сказали: "Да будет убит этот грешник. Не пристало быть владыкой Земли тому, кто не блюдёт дхарму, кто порицает Пурушу жертвоприношений, Бога, не имеющего начала и конца, Властителя."
   Толпы отшельников стеблями травы куша, заострившимися благодаря мантре, убили царя. Он- первый, кто был убит из-за своей хулы и прочих прегрешений против Бхагавана.
   Затем отшельники увидели взвившуюся со всех сторон пыль и спросили у людей: "Что -это?"
   И ответили люди: "В царстве без царя порочные люди с воровскими наклонностями затеяли грабёж. Пыль, что- видна, поднята этими ворами, в возбуждении и спешке они грабят чужое добро."
   Тут отшельники посоветовались и начали тереть бедро царя, который не оставил потомства, с целью обрести от него сына.
   Когда они потёрли его бедро, от туда восстал муж, видом как горелая головёшка, с приплюснутыми чертами лица, сложенный как карлик.
   "Что я должен делать?"-обратился этот несчастный к брахманам. "Сядь (нишада),"-сказали они , и от того он стал называться нишадой.
   И его потомки обитатели гор Виндхья, нишады, отмечены знаком греховной кармы.
   Через них вышел грех этого владыки Земли, т.к. эти нишады были порождением пороков Вены.
   Затем они потёрли правую руку царя, и оттуда возник Притху, сын Вены.
   Сияя телом, подобно Агни, он предстал перед их взором; тут с неба упал лук, называемый Аджагава.
   С небес упали также небесные стрелы и кольчуга. Когда он родился, возрадовались все существа.
   Родив этого сына, Вена обрёл небо питов и спасся от ада для бездетных.
   На церемонию помазания Притху на царство собрались все реки и моря, захватив все яхонты и все воды.
   И пришёл Брахма с богами и потомками Ангираса, и все неподвижные и движущиеся создания.
   Все собрались на церемонию помазания на царство сына Вены. Брахма увидел на его правой руке знак чакры и, узнав в Притху часть Вишну, обрёл радость, ведь знак Вишну,чакра, имеется на руке каждого царя мира (чакравартина), того, чья мощь,- неодолима даже для тридцати богов.
   Притху, будучи поставлен властвовать над царством знатоками дхармы, теми, кто -искусен в жертвоприношениях, устранил печали подданных, притеснённых его отцом, и благодаря их любви, завоевал титул царя.
   Когда он пускался в путь по морю, утихали воды, горы уступали ему дорогу, его знамя не ломалось на труднопроходимых тропах. Земля не нуждалась в пахоте и приносила плоды, пищу приготовляли при помощи одной лишь мысли, все коровы были как чудесная корова Камадудха, в каждом сосуде находился мёд.
   На жертвоприношении, посвящённом рождению Притху -его совершал Брахма,-в соке, выжатом из сомы родился Сута, в день, предназначенный для выжимания сомы.
   При этом жертвоприношении был рождён и Магадха. И тогда избранные из отшельников сказали Суте и Магадхе: "Да будет прославлен владыка людей Притху. Это соответствует вашей карме, это -достойно вашего восхваления."
   Тогда они, сложив ладони, ответили брахманам: "Неизвестна- карма этого владыки Земли, ведь он родился сегодня, неизвестны-его достоинства и слава о нём не разнеслась. Скажите, за какие деяния нам петь ему хвалу?"
   Риши сказали: "Да будет прославлен этот царь за деяния, которые он, чакравартин, совершит в будущем, за будущие достоинства и за другое."
   Парашара сказал:
   Царь сказал: "Благие достоинства должны быть восславлены. Да восхвалите вы мои достоинства! Поэтому те благие достоинства, за которые они меня сейчас прославят в гимне, я претворю в жизнь, таково-моё намерение. А всего, чего они мне сейчас посоветуют избегать, я стану избегать."
   Сута и Магадха спели гимн грядущим деяниям Притху: "Правдив- в речах правитель людей, щедр, держит своё слово, мудр, дружелюбен, терпелив, доблестен, он -гроза злодеев, знаток дхармы, знаток жертвенных обрядов, сострадателен, почитает жертвоприношения и брахманов, благочестив, чадолюбив. Верша правосудие, он-ровен к другу и врагу."
   Эти достоинства он сохранил в сердце и совершил соответствующие им деяния. Он защищал Землю, совершая великие жертвоприношения, сопровождаемые обильными дарениями брахманам. Но вскоре к покровителю Земли пришли люди -их терзал голод.
   "В то время, пока не было царя, погибли все растения", -с поклоном сказали они ему в ответ на вопрос о причине прихода- "В то время, как Земля была без царя все растения были истреблены, и от того люди гибнут.
   Ты -кормилец, творец, воплощённый защитник людей. Дай же нам, страждущим от голода, дающие жизнь растения.
   Парашара сказал:
   Царь взял небесный лук (аджагаву) и небесные стрелы и ринулся на Хранительницу богатств Землю, чтобы убить Её. Тут Хранительница богатств обернулась коровой, задрожала от страха и помчалась в мир Брахмы и другие миры. Но куда бы ни устремлялась богиня Земля, везде видела сына Вены с воздетым оружием.
   Трепещущая Земля обратилась к Притху: "Предводитель людей, разве тебе не ведомо, что убивать женщину-великий грех? Отчего же ты, царь, стремишься убить меня?"
   Притху сказал: "Если гибель одного злодея даёт облегчение многим, его убиение приносит заслугу."
   Земля сказала: "Если на благо людям ты убьёшь меня, кто будет служить опорой для твоих подданных?"
   Притху сказал: "Владычица богатств, я убью Тебя стрелами -Ты не подчиняешься моей власти-и буду поддерживать людей силой своей йоги."
   Тогда Владычица богатств, дрожа телом, охваченная страхом, поклонилась и обратилась к царю: "Все начинания - успешны, если для них используются верные средства. Поэтому я назову тебе средство. Примени его, если пожелаешь.
   Покровитель людей, я состарила все великие растения. Но, если пожелаешь, я вновь дарую их как происходящие из моего молока. Поэтому ради блага людей, дай мне такого телёнка, при помощи которого я дам молоко.
   И выровняй землю, чтобы молоко, являющееся по своей сущности семенем лучших растений, равномерно растекалось повсюду."
   Тогда сын Вены стал вырывать горы на протяжении мириад вёрст, и они нагромождались одна на другую.
   При прошлом творении на неровной поверхности земли не были разграничены города или деревни.
   Не было ни выращивания злаков, ни скотоводства, ни земледелия, ни дорог для купцов. Всё это возникло, начиная с сына Вены.
   Повсюду, где земля стала ровной благодаря царю, везде властитель подданных велел заложить жилища.
   Поскольку до правления Притху погибли все растения, а плоды и корни, служащие людям пищей, обретались с великим трудом, то Притху сделал телёнком Ману Сваямбхуву и стал в свою руку доить Землю. От этого на благо людям и произошли все злаки и плоды, и этой пищей люди существуют вечно.
   Дав жизненное дыхание Земле, Притху стал Её отцом, и Земля стала зваться дочерью Притху-Притхиви.
   Затем боги, отшельники, даитьи, ракшасы, горы, гандхарвы, ураги, якши, питы и деревья взяли, каждый подобающий своей группе, сосуд и стали выдаивать подобающее каждому из них молоко, причём, как телёнок, так и дояр были особые для каждой группы.
   Так дочь Притху-Притхиви, основательница, творец, опора и кормилица мира возникла от подошвы ноги Вишну. И так был рождён владыка Земли Притху, первый, кто стал называться царём благодаря признательности людей.
   Тот человек, который восславит эту повесть о жизни Притху, не обретёт дурного плода, что бы дурное он ни совершил.
   И эта повесть о рождении Притху прогоняет дурные сны у тех мужей, которые постоянно ей внимают.
  
   ГЛАВА XIV
   Парашара сказал:
   У Притху было двое сыновей, знатоков дхармы, Антардхана и Полин; у Антардханы от его жены Шикхандини родился Хавирдхана.
   У Ханирдханы от его жены Дхишаны, из рода Агни, было шестеро сыновей: Прачипабархис, Шукра, Гая, Кришна, Враджа и Аджина.
   Прачинабархис был великим патриархом после царя Хавирдханы, он приумножил род людской. Он стал известен на Земле под именем Прачинабархис, потому что при совершении обрядов он клал на землю траву куша остриями на восток.
   По окончании великой аскезы этот властитель Земли женился на дочери Океана Саварне.
   Саварна породила от властителя Земли Прачинабархиса десять сыновей; они, названные Прачетами, были искусны в воинской науке.
   Исполняя совместно религиозные обязанности, они совершили великую аскезу и пребывали в водном ложе океана десять тысяч лет.
   Майтрея сказал:
   Ты должен рассказать мне, с какой целью Прачеты совершали аскезу в водах океана.
   Парашара слазал:
   Перед началом аскезы отец сказал им: "Сыны, Бог богов приказал мне: "Приумножь род людской." И я ответил: "Да будет так."
   И потому, сыны, чтобы уважить меня, приумножайте род людской, ведь приказ Праджапати следует должным образом почитать."
   Сыновья царя сказали: "Да будет так." И задали ему вопрос: "Батюшка, каким деянием мы сможем достичь цели - приумножить род людской? Ты должен объяснить нам всё, что нужно делать."
   Прачинабархис сказал: "Кто почитает подателя даров Вишну обретает исполнение желаний. Нет иного пути для смертного. Поэтому, если вы хотите преуспеть в приумножении рода людского, почитайте Владыку всех существ Хари. Кто хочет обрести дхарму, наслаждение и Освобождение, должен всегда почитать Пурушу. Он в начале кальпы совершил творение, почитайте Его и вы приумножите род людской."
   Десять сыновей Прачетов погрузились в воды океана и, сосредоточившись, стали совершать аскезу.
   Десять тысяч лет, устремив свои помыслы на Нараяну, стояли они там, обратив свой ум к единому Богу и прославляли Хари,-прославленный гимном, Он дарует исполнение желаний прославившему Его.
   Майтрея сказал:
   Ты должен поведать мне ту хвалу Вишну, которую провозглашали Прачеты, стоя в водах океана.
   Парашара сказал:
   Слушай, как Прачеты, пребывая в лоне океана, восславили Говинду, будучи по своей сущности- едины с Ним.
   Прачеты сказали: "Мы славим Того, Кто является вечной темой всех речей, Того, Кто является началом и концом мира, Властителя мира, Того, Кто является изначальным светом, Кто- несравненен, беспрерывен и является по Своей сути лоном всего неподвижного и движущегося.
   Слава Тому единому с Калой Правителю, не имеющему образа, Чьим первым образом является день, а также ночь и сумерки.
   Слава Тому, единому с луной, Кто по Своей сущности является нектаром, который вкушают боги и питы.
   Слава Тому, единому с солнцем, Кто порождает жару, холод и влагу, Кто, жгучий, поглощает тьму и Своим сиянием освещает небо.
   Слава Тому, единому с Землёй, всё охватывающему, прибежищу звука и прочих танматр, Тому, Кто Своей стойкостью поддерживает этот мир.
   Мы славим Хари, Медхасу, Владыку, имеющего образ воды, Того, Кто по Своей сущности является лоном мира, и Того, Кто является семенем всех имеющих тело.
   Слава Тому, единому с огнём Вишну, Кто, как пожиратель жертвы, предназначенной для богов, является ртом всех богов, и как пожиратель жертвы, предназначенной для питов, является ртом питов.
   Слава Тому, единому с воздухом Бхагавану, Кто порождает пространство, Кто пребывает в теле как жизненные дыхания пяти видов и Кто непрестанно порождает движение.
   Слава Тому, единому с небом, чистому, имеющему бесконечные воплощения, Кто простирает пространство и все прочие первоэлементы."
   И Хари явился им посреди вод, цвет Его лица был подобен лепестку распустившегося лотоса.
   Увидев Его верхом на царе птиц, Прачеты склонили перед Ним головы, отягощённые бременем любви-бхакти.
   И Бхагаван сказал: "Избирайте дар. Я пришёл как Податель даров, и мой лик обращён к вам."
   Склонившись, Прачеты сказали Подателю даров, что причиной их аскезы послужило приказание их отца приумножить род людской.
   Бог дал им дар и исчез, а они вышли из вод.
   "Слава Кришне, Ведхасе, имеющему образ звука и прочих танматр, Тому, Кто является местом пребывания всех органов чувств.
   Мы славим Хари, Медхасу, являющегося по Своей сущности Знанием, Того, Кто воспринимает объекты чувств, Кто- вечен, един с органами чувств, тленного и нетленного.
   Слава единому со Вселенной, являющемуся по Своей сущности сущностью человека, доносящей до Атмана ощущения от предметов, воспринятые органами чувств.
   Слава наделённому свойствами первичной материи, Тому, в Ком, Ананте, пребывает Вселенная, от Кого исходит Вселенная и Кто является местом гибели Вселенной.
   Мы поклоняемся Пуруше, Богу, имеющему образ Атмана, чистому, Кто, будучи лишён Качеств, по ошибке, считается отмеченным Качествами.
   Мы прославляем то состояние Вишну, которое есть Брахман, неизменное, нерожденное, чистое лишённое Качеств, незапятнанное.
   Оно- ни длинное, ни короткое, ни грубое, ни тончайшее, без крови, без нежности, без тени, без тела, без привязанности, без телесных особенностей, без пространства, без осязания, без запаха, без вкуса, без глаза, без уха, без движения, без речи, без обоняния, без разума, без имени, без рода, без счастья, без блеска, без причины, без страха, без ошибки, без блага, без возраста, без старения, бессмертное, без страстности, без звука, неявленное, без движения, недостижимое, без времени и места,-вот высшее состояние Вишну.
   Оно-Высшая власть, наделено Качествами и есть опора всех существ; мы прославляем то высшее состояние Вишну, которое нельзя выразить языком и увидеть взором."
   Так, прославляя Вишну и сосредоточив на Нём свой ум, Прачеты десять тысяч лет совершали аскезу в океане.
  
  
   ГЛАВА XV
   Парашара сказал:
   Пока Прачеты совершали аскезу, деревья разрослись и заслонили землю, к людям пришла гибель. Не могли веять ветры, небо было закрыто деревьями, и люди не могли трудиться десять тысяч лет.
   Когда, выйдя из вод, Прачеты увидели это, они разгневались и исторгли из уст ветер и огонь.
   Ветер вырвал с корнем и иссушил эти деревья, а огонь сжёг их, и деревья погибли.
   Увидев, что все деревья, за исключением нескольких побегов, погибли, царь растений Сома пришёл к Прачетам и сказал: "Смирите гнев, цари, и выслушайте мои слова. Я заключу союз между вами и этими деревьями. Эту деву, дочь деревьев, я, зная будущее, ещё прежде вырастил своими лучами. Она, дочь деревьев, наречена именем Мариша. Да станет она вашей супругой, продолжательницей рода Дхрувы. От неё родится Дакша, состоящий наполовину из вашего и наполовину из моего жизненного пыла. Он, наделённый частицей меня и состоящий из вашего жизненного пыла, пламенеющий как огонь, увеличит род людской.
   В давние времена жил отшельник по имени Канду, лучший из знатоков Вед. Он совершал великую аскезу на берегу Гомати.
   Чтобы нарушить эту аскезу, предводитель богов послал лучшую из апсар Прамлочу, и красавица нарушила аскезу этого риши.
   Он провёл с ней более ста пятидесяти лет в долине Мандара, а его ум был погружён в наслаждения.
   И она сказала отшельнику: "Я хочу отправиться на небо. Ты, брахман, должен дать мне позволение".
   Отшельник ответил: "Побудь ещё несколько дней."
   Дева услаждала отшельника ещё сто пятьдесят лет.
   Затем она сказала: " Мудрец, дай позволение, я пойду в обитель тридцати богов".
   Но он ответил: "Побудь ещё."
   Когда истекло более сотни лет, апсара сказала: "Брахман, я ухожу на небо. Разреши это красавице".
   Отшельник обнял красавицу и сказал: "Погоди немного, а потом ты уйдёшь надолго."
   Дева провела с риши ещё немногим менее двух сотен лет.
   Вновь и вновь красавица просила у отшельника позволения отправиться в прибежище Царя богов, но он отвечал: "Побудь ещё."
   Она же, опасаясь его проклятия, зная боль, которую причиняет разлука с любимыми, не покидала отшельника.
   А ум риши день и ночь обуревала усиливающаяся страсть к красавице.
   Однажды отшельник вышел из хижины, и дева спросила: "Ты куда идёшь?"
   Он сказал: "День оканчивается. Я совершу обряд сандхья, иначе я не выполню своих обязанностей."
   Тогда, улыбаясь, она сказала: "Знаток дхармы, разве сегодня оканчивается твой день?
   Твой день, брахман, состоит из многих лет. Кто же не удивится, что он проходит? Объясни, как это?"
   Отшельник сказал: " На рассвете ты пришла на этот берег реки. Я увидел тебя и ты вошла в мою обитель.
   Наступают сумерки и день близится к концу. Что обозначает твой смех? Скажи мне."
   Прамлоча сказала: "Брахман, истинно, и ты не лжёшь,-я пришла на рассвете. Но со времени моего прихода и по нынешний день прошли сотни лет."
   Сома сказал: "Тогда брахман, трепеща, спросил красавицу: "Скажи, как долго я предавался любви с тобой?"
   Прамлоча сказала: "Для тебя прошло девять сотен и семь лет, и ещё пробежало семь месяцев и три дня."
   Риши сказал: "Ты говоришь истину, или это шутка? Мне кажется, что я провёл с тобой один лишь день."
   Прамлоча сказала: "Брахман, как я cкажу неправду здесь, перед тобой?! Особенно сегодня, когда меня спросил об этом ты, отшельник, следующий праведным путём?!"
   Сома сказал: " Услышав её слова, отшельник стал поносить себя: "Позор мне! Погибла моя аскеза, разрушено сокровище знания Брахмана, утрачено различие между истинным и ложным. Кто же сотворил эту женщину, чтобы ввести меня в заблуждение?
   Я обуздал себя и готовился обрести знание Брахмана, доступное лишь для тех, кто не подвержен шести волнам превратностей и страстей. И этот путь-напрасен. И все обеты, коими обретается знание Вед, стали напрасными из-за моей привязанности, ведущей в ад."
   Знаток дхармы обратился к сидящей поблизости апсаре: "Ступай, куда пожелаешь. Ты выполнила дело, порученное тебе Царём богов-нарушила мою аскезу своими обольщениями.
   Я не обращу тебя в пепел пламенем гнева. Семи сделанных совместно шагов достаточно для дружбы благих, а ведь я жил с тобой.
   Да и в чём-твой грех? И отчего мне гневаться на тебя?! Грех-целиком мой, что я не обуздал чувств. Но ты, чтобы ублажить Шакру, сделала напрасной мою аскезу. Позор тебе, скопищу Заблуждения."
   Сома сказал: "Она задрожала и покрылась каплями пота.
   "Ступай."- сказал лучший из отшельников апсаре, чьи члены были покрыты потом.
   Она вознеслась в воздух, утирая пот побегами деревьев.
   Дева перелетала от дерева к дереву и их верхними красновато-коричневыми побегами вытирала свои члены, покрытые каплями пота.
   И тогда зародыш, который вложил в её тело риши, в образе пота вышел из пор кожи на её членах.
   Деревья подхватили зародыш, а маруты собрали его воедино, он вызрел под моими лучами, и затем увеличился в размерах.
   И дева, происходящая из зародыша с верхушек деревьев, была наречена именем Мариша. Деревья отдадут вам её в жёны. Да утихнет ваш гнев!
   Она-дочь Канду, она возникла от деревьев, она-моя дочь и Ваю, и дочь Прамлочи.
   А Канду, после того, как прервал аскезу, отправился в прибежище Вишну.
   Там, сосредоточив свою мысль, он предался почитанию Хари, сосредоточив свой ум на Вишну, он читает молитву, состоящую из гимна брахмапара.
   И этот йогин стоял с воздетыми руками."
   Прачеты сказали: "Мы хотим услышать, отшельник, гимн брахмапара, читая который Канда почитал Кешаву."
   "Вишну-за пределами всех пределов, Он-за пределами беспредельного, Он превышает высшее, Он имеет образ Истины, Он-сущность Брахмана, Он-предел всего, состоящего из первоэлементов, Он-высший над объектами, недоступными органам чувств, Он-предел пределов. Он-причина причин, Он-причина цепи причин, Он-причина Высшей причины, и при деяниях Он, выступая во всех обличьях одновременно, и как содеянное и как деятель, приводит в движение мир. Он-Брахман, являющийся всеми существами, Брахма-повелитель людей, Он-Ачьюта, Он-вечный, непреходящий, нерожденный Брахман, Он-Вишну, не подверженный разрушению и росту, не связанный узами кармы. Он-непроизносимый, нерожденный, непреходящий Брахман, Он-Высший Пуруша. Его милостью да сгинут мои страсти и другие пороки."
   Повторяя эту молитву, гимн, называемый брахмапара, почитая Кешаву, он достиг совершенства.
   Я поведаю вам, кем прежде была эта Мариша,-рассказ о её деяниях принесёт вам благие плоды.
   В прежние времена она, оставшись по смерти мужа бездетной царицей, прославляла Вишну.
   Вишну явился перед её взором и сказал: "Избери дар."
   И она поведала своё желание: "Бхагаван, я с детства-вдова, моё рождение-напрасно, моя доля-горестна, и я не принесла плода, Господин мира.
   Твоей милостью да будут у меня в последующих рождениях достославные мужья и да будет у меня сын равный патриарху.
   Да буду я наделена красотой и властью, и да буду я Твоей милостью рождена не из лона женщины, Всевидящий."
   Сома сказал: " Властелин богов, Податель даров, Правитель Хришикеша, поднял склонившуюся в поклоне царицу и сказал ей: "В другом рождении у тебя будет десять мужей, которые прославятся высокими деяниями. И ты обретёшь сына, доблестного и храброго, с достоинствами патриарха. От него в этом мире произойдут различные кланы людей, а его потомки заполнят три мира. Ты же моей милостью будешь рождена не из лона женщины, будешь добродетельна, наделена красотой и высокими достоинствами и будешь восхищать ум мужчин."
   Бог исчез. И она была рождена как ваша супруга Мариша, сыновья царей.
   Парашара сказал:
   Прачеты взяли в жёны Маришу, перестав гневаться на деревья.
   У десяти Прачетов от Мариши родился Дакша, который прежде был сыном Брахмы.
   Дакша, задавшись целью творить людей, породил детей.
   По приказанию Брахмы он, достигнув высокой степени сосредоточения, сотворил низших и высших, двуногих и четвероногих.
   Дакша сотворил их при помощи разума, а затем сотворил женщин, десять из них он отдал в жёны Дхарме, тридцать-Кашьяпе, а двадцать семь-они ведали течением времени-Луне. Боги и даитьи, наги, скоты и птицы, гандхарвы и апсары родились от них, а также данавы и прочие. С той поры люди стали рождаться от плотского единения.
   Прежде люди возникали от воли, взгляда, прикосновения, от аскез, совершаемых аскетами, наделёнными чудесной силой.
   Майтрея сказал:
   Дакша, я слышал, был рождён из правого большого пальца Брахмы. Каким же образом он вновь родился как сын Прачетов?
   Сомнение поселилось в моём сердце-как он, внук Сомы, мог стать также его свёкром?
   Парашара сказал:
   Рождение и разрушение-непреходящи во всех существах, но это не вводит в Заблуждение риши и иных, наделённых божественным видением.
   В каждой юге существуют Дакши и иные избранные отшельники, а в периоды разрушения мира они исчезают. Это не вводит в Заблуждение знающего Истину.
   В прежние времена среди них не было ни младших, ни старших по положению, аскеза и приобретённая ей власть-вот, что было причиной их могущества.
   Майтрея сказал:
   Поведай подробно о рождении богов, данавов, гандхарвов, асуров и ракшасов.
   Парашара сказал:
   "Твори созданья."-так в прежние времена приказал Дакше Брахма. Слушай же о том как он сотворил существ.
   В прежние времена Дакша сначала сотворил существ, порождённых от разума: богов, риш, гандхарвов, асуров и ползучих тварей.
   Когда патриарх узнал, что эти порождённые от разума созданья не размножаются, он вновь с целью творения установил, чтобы созданья размножались согласно закону плотского единения и для этого женился на Асикни, дочери Вираны, приверженной к суровой аскезе, держательнице мира. Пять тысяч сынов породил патриарх, задавшись целью творения от Асикни, дочери Вираны. Увидев, что они хотят приумножить род людской, риши Парада приблизился к ним и обратился: "Харьяшвы, вы собираетесь творить людей, таково, по-видимому, ваше намерение. Но выслушайте вот что.
   Вы-несмышлёныши и не ведаете середины, высоты и глубины Земли, как же вы хотите творить людей?!
   Когда ваш путь в жизни больше не будет ограничен высотой, протяжённостью и земли, тогда разве вы, несмышлёныши, не узрите всего конца Земли?"
   Парашара сказал:
   Они отправились во все стороны света и не вернулись и по сию пору, исчезнув, как реки, влившиеся в море.
   После гибели Харьяшвов Дакша, сын Прачетов, вновь породил от дочери Вираны тысячу сыновей.
   Они же, Шабалашвы, также захотели увеличить род людской, но Нарада обратился к ним с такой же речью, что и прежде. И они сказали друг другу: "Правильно изрёк отшельник. Мы должны последовать по стопам наших братьев. В том нет сомненья. Мы познаем размеры Земли, а потом сотворим людей."
   Они отправились во все стороны света и не вернулись и по сию пору, исчезнув, как реки, влившиеся в море.
   С тех пор брат, отправляясь на поиски брата, погибает, не достигнув результата.
   Дакша узнал, что его сыновья погибли, разгневался и проклял Нараду.
   Затем патриарх, обуянный желанием творить, породил от дочери Вираны шестьдесят дочерей.
   Десять из них он отдал в жёны Дхарме, тринадцать-Кашьяпе, а двадцать семь-Соме, четырёх-Ариштанеми, двух-Бахупутре, и двух-Ангирасу, а также двух-Кришашве. Выслушай их имена. Арундхати, Васу, Ями, Ламба, Бхану, Марутвати, Самкальпа, Мухурта, Садхья, Вишва-вот десять жён Дхармы. Выслушай об их потомках: от Вишвы родились вишвадевы, от Садхьи-садхьи, от Марутвати-марутваты, от Васу-васу. Сыновья Бхану-бхану, а мухуртаджи-сыновья Мухурты.
   Гхоша (эхо)-сын Ламбы (Небосвода), а Навагатхи (Млечный путь)-дочь Ями (Ночи). Все предметы и существа на Земле рождены от Арундхати. От Самкальпы (Благого намерения) родился Атман всего Самкальпа. А тех нескольких васу, которым предшествуют жизненное дыхание и свет, называют восемью васу. Я расскажу о них подробно. Ана (Вода), Дхрува (Полярная звезда), Сома (Луна), Дхара (Лоно), Анила (Ветер), Анапа (Огонь), Пратьюша (Рассвет), Прабхаса (Свет)-таковы имена васу. У Алы был сын Вайтандья, а также сыновья Шрама (Усталость), Шанта (Умиротворённость) и Дхвани (Знак). Сын Дхрувы-хранитель мира Кала. Сын Сомы-Варчас (Сияние), породивший Варчасвина (Излучение). У Дхары от его жены Манохары был сын Дравина, а также сыновья Хутахавьяваха, Шишира, Прана и Рамана. У Анилы от его жены Шивы были два сына-Маноджава и Авиджнягати. Сын Агни Кумара был рождён в зарослях тростника (шара), его сыновьями были Шакха и Вишакха, Найгамея и Приштхаджня. Потомки Криттиков Плеяд был Картикея. У Пратьюши был сын, риши по имени Девала, а два сына Девалы были наделены терпением и разумом. Сестра Брихаспати, лучшая из женщин дочь Вираны Иогасиддха, она объемлет мыслью мир, не будучи привязана к нему,-была женой Прабхасы, восьмого из васу. У неё родился Вишвакарман-творец тысяч искусств, механик тридцати богов, создатель всех украшений, лучший из умельцев. Тот, кто создал воздушные колесницы, принадлежащие богам; с помощью искусства Вишвакармана люди добывают себе средства к существованию. Аджаекапад, Ахирбундхья и Тваштри, сыном Тваштри был Вишварупа, совершавший великую аскезу, Хара, Бахурупа, Тръямбака, Апараджита, а также Вришакапи, Шамбху, Капардин и Райват зовутся одиннадцатью рудрами, правителями трёх миров. Но всего насчитывают сто РУДР-Дочерей Дхармы: Адити, Дити, Дану, Кала, Аришта, Сураса, Васа, Сурабхи, Ваната и Тамра, Кродхаваша, Ира, Kaдpy и Муни. Выслушай об их потомках.
   В прошлой манвантаре было двенадцать лучших превосходных божеств. Их звали тушитами. Накануне текущей в настоящее время манвантары Вайвасваты, в прошедшей манвантаре Maнy Чакшуши, они собрались вместе и сказали друг другу: "Боги, давайте проникнем в лоно Адити и родимся в следующей манвантаре, так мы обретём счастье."
   Так сказали они в манвантару Ману Чакшуши и затем родились в манвантаре Вайвасваты от Кашьяпы, сына Маричи, и Адити, дочери Дакши.
   Так вновь родились двенадцать ослепительных блистающих адитьев: Вишну и Шакра, Арьяман и Дхатри, Тваштри, а также Пушан, Вивасван и Савитар, Митра и Варуна, Амша и Бхага.
   Те, кто прежде, в манвантаре Чакшуши,были тушитами, в манвантаре Вайвасваты стали двенадцатью адитьями.
   Двадцать семь дочерей Дакши известны как ревностно выполняющие обед супруги Сомы. Их потомки сияют ослепительным блеском.
   Ариштанеми от своих жён имел шестнадцать детей. А дочерьми Бахупутры были четыре молнии.
   Божества мантр речи, рождённые от Ангираса, сотворены этим брахманическим риши. Сыновья риши Кришашвы-божества оружия. Эти тридцать три сонма божеств вновь и вновь рождаются согласно своему желанию в конце каждой тысячи юг. И их постоянное исчезновение и появление можно здесь уподобить постоянному восходу и заходу солнца.
   Эти сонмы божеств существуют из юги в югу. Дошло до нас, что Дити родила от Кашьяпы двух сыновей: Хираньякашипу и Хираньякшу, и ещё была у неё дочь Симхика, она вышла замуж за Випрачитти.
   У Хираньякашипу было четверо наделённых отвагой сыновей: Анухлада, Хлада, приверженный к дхарме Прахлада и Самхлада, преумноживший род даитьев. Прахлада посвятил свою любовь-бхакти Джанардане. Огонь, зажжённый предводителем даитьев, опалил все члены Прахлады, но этот огонь не сжёг того, в чьём сердце пребывал Васудева; и от движений Прахлады-он, связанный путами, стоял в водах океана,- колебалась Земля. Предводитель даитьев обрушил на него разное оружие, но оно не могло поразить сердце того, чьё сердце было заполнено Ачьютой.
   Даитьи наслали на него повелителей змеев, изрыгающих из пастей ядовитое пламя, но они не смогли погубить Прахладу, наделённого высоким пылом. Даже придавленный скалами он, помня о Пуруше, не испустил жизненного дыхания, защищённый бронёй помыслов о Вишну. Прахлада был сброшен сверху обитающим на небе владыкой даитьев, но Земля подхватила его, и он остался невредим. Предводитель даитьев наслал на его тело иссушающий ветер, но он, в чьём сердце пребывал Губитель Мадху, поглотил этот ветер. Небесные слоны сломали о его грудь бивни и сокрушили свою гордыню, ринувшись на Прахладу по приказу предводителей даитьев.
   Напрасными стали жертвоприношения, которые совершили жрецы царя даитьев, чтобы уничтожить того, чьё сердце издавна было привержено Говинде. Шамбара наслал на него тысячу одурманивающих мысль наваждений, но они были рассечены диском Кришны и обезврежены. Слуги предводителя даитьев дали Прахладе яд. Прахлада съел яд, но яд не произвёл в нём изменений. Прахлада, исполненный дружелюбия, взирал на этот мир и на всех существ как на сотождественные с ним.
   Он был привержен дхарме и являлся кладезем правдивости, чистоты и прочих достоинств и служил примером для других праведников.
  
  
   ГЛАВА XVI
   Майтрея сказал:
   Ты поведал о кланах людских и о Вишну, причине этого мира.Кто же этот Прахлада, что его не сжигает огонь и не поражает насмерть оружие?
   Когда связанный путами Прахлада стоял в водах океана, от движений его израненных членов колебалась Земля.
   В древние времена его забросали скалами, но он не умер, он -тот,мудрый, песнь о ком ты уже поведал.
   Я хочу услышать рассказ о житии этого бхакта Вишну, и его мощи.
   По какой причине в него метали оружие сыны Дити? Отчего такой праведник был брошен в воды океана? Почему его забросали горами? Почему его изжалили ураги? Отчего его сбросили с вершины горы? И как он попал в бушующее пламя? Почему он стал мишенью для бивней небесных слонов? Отчего асуры наслали на него иссушающий ветер? Зачем гуру даитьев совершали там жертвоприношения с целью погубить его? Зачем Шамбара наслал на него тысячу привидений? Почему прислужники великого даитьи дали на погибель Прахладе яд, а он с помощью своего жизненного пыла переварил его, как пищу.
   Я хочу, услышать повесть о Прахладе. И не то удивительно, что его не сумели убить даитьи,- кто сможет погубить человека, чей ум погружён в Вишну?!
   Но странно, что даитьи, родичи из его клана, проявили подобную ненависть к приверженному к дхарме Прахладе, непрестанно подвизающемуся в почитании Кешавы.
   Ты должен объяснить, почему сыны Дити схватили этого наделённого великой долей, преданного дхарме, лишённого зависти приверженца Вишну.
   Даже недруги не нападают на подобного ему, наделённого достоинствами праведника.
   Так расскажи всё это подробно, я хочу полностью услышать о житии правителя даитьев.
  
   ГЛАВА XVII
   Парашара сказал:
   Я поведаю повесть о Прахладе, чья жизнь -вечно возвышенна.
   В давние времена Хираньякашипу, сын Дити, наделённый даром Брахмы, подчинил своему владычеству три мира.
   Этот даитья овладел властью Индры и стал исполнять обязанности Самитара, этот асур стал править как Ваю, Агни, Покровитель вод и Сома.
   Он стал Царём богатств, а также Ямой; асур вкушал все доли жертвоприношений, предназначенные другим богам.
   Боги в страхе покинули Небо и блуждали по Земле, приняв обличье смертных.
   Он, одержав победу над тремя мирами, облечённый властью над тремя мирами, воспеваемый гандхарвами, вкушал наслаждения.
   Сиддхи, гандхарвы и наги прислуживали Хираньякашипу, когда он пировал: одни играли на музыкальных инструментах, другие пели, а иные славили его; исполненные радостью сиддхи стояли перед царём даитьев.
   Апсары танцевали перед ним в хрустальном дворце, и довольный асур, восседая на троне, пил из чаши.
   А его сын Прахлада, удалившись в жилище своего гуру, изучал Писания, подобающие мальчикам.
   Однажды этот праведник вместе с гуру предстал перед своим отцом, владыкой даитьев, а тот пировал.
   Хираньякашипу поднял склонившегося к его стопам сына и сказал Прахладе: "Расскажи, дитя, суть того, что ты познал за время обучения."
   Прахлада сказал: "Отец, я поведаю суть того, чем занят мой ум.
   Я преклоняюсь перед Ачьютой, не имеющим начала, середины и конца, нерожденным, не подверженным росту и разрушению, Источнику свёртывания и развёртывания мира, Причине всех причин."
   Парашара сказал:
   Предводитель даитьев-а его глаза покраснели от гнева и нижняя губа затряслась- взглянул на пришедшего с сыном гуру и сказал: "Подлый брахман, что за нелепая хвала моему врагу, которой ты, злонамеренный, мне в поношение, обучил мальчика?"
   Гуру сказал: "Правитель даитьев, ты не должен давать волю своему гневу. То, что говорит твой сын, он узнал не из моих наставлений."
   Хираньякашипу сказал: "Прахлада, скажи, кто научил тебя подобному? Твой гуру говорит: "Я не учил этому."
   Прахлада сказал: "Меня обучил Вишну, Тот, Кто пребывает в сердце каждого в этом мире. Отец, кто и кого способен обучить, кроме Высшего Атмана?!
   Хираньякашипу сказал: "Болван. Кто-этот Вишну, Чьё имя ты повторяешь здесь передо мной, правителем миров?"
   Прахлада сказал: "Высшее состояние Вишну, на котором сосредоточивают свои мысли йогины, не описуемо словами; Он, Вишну, Высший Правитель, от Которого происходит всё и Который является Вселенной."
   Хираньякашипу сказал: "Разве ты хочешь смерти, что называешь Высшим Правителем другого, пока здравствую я?"
   Прахлада сказал: "Отец. Вишну, Который есть Брахма, является созидателем и творцом не только меня, но и всех людей и тебя тоже. Он-Высший Правитель. Смилуйся. Зачем же ты гневаешься?"
   Хираньякашипу сказал: "Что за злой дух вселился в сердце этого глупца, который , как одержимый, говорит подобные речи."
   Прахлада сказал: "Вишну проник не только в моё сердце. Он пребывает во всех мирах. Он, проникающий во всё, направляет поступки всех существ-и мои, отец, и твои и всех прочих."
   Хираньякашипу сказал: "Вывести этого негодяя. Пусть он обучается в доме своего гуру. Кто научил его злому умыслу-лживо восхвалять моего врага?"
   Парашара сказал:
   Прахлада выслушал сказанное и даитьи отвели его в дом гуру, где он постигал науки и подвизался в услужении гуру.
   По истечении долгого времени правитель асуров вновь призвал Прахладу и сказал: "Сынок, прочти какой-нибудь стих."
   Прахлада сказал: "Да смилуется надо мной Вишну, Тот, от Кого происходит предматерия и Пуруша, Тот, от Кого возник движущийся и неподвижный мир, Тот, Кто является причиной всего."
   Хираньякашипу сказал: "Пусть будет убит этот нечестивец. Какой смысл ему жить?! Сегодня он предал своих соплеменников и стал пылающей головнёй среди своих родичей."
   Парашара сказал:
   Тут тысячи даитьев схватили оружие и ринулись на Прахладу.
   Прахлада сказал: "Даитьи, как истинно то, что Вишну пребывает в вашем оружии, так же истинно- и то, что это оружие не поразит меня."
   Парашара сказал:
   Несмотря на то, что даитьи рубили его грозным оружием, он не ощутил боли и обновил свои силы.
   Хиранъякашипу сказал: "Глупец, прекрати восхвалять врагов, не будь неразумным, и я уберегу тебя от страха."
   Пpахлада сказал: "Откуда у меня возьмётся страх, пока в моём уме пребывает Гонитель страхов Ананта, думы о Котором устраняют страхи, появляющиеся в результате рождения или старости?!"
   Хираньякашипу сказал: "Змеи. Cвоими жалами, напоёнными ядом, изжальте до смерти этого ослушника, вставшего на скверный путь."
   Парашара сказал:
   Змеи Кухака, Такшака и Андхакпа стали жалить Прахладу во все члены, но он не ощутил боли в своих членах, ведь он был привержен мыслями Кришне и утвердился в думах о Нём.
   Змеи сказали: "Наши ядовитые зубы сломаны, яхонты на наших головах раздроблены, в наших копюшонах-жар, в наших сердцах-дрожь. А его кожа не повреждена. Правитель даитьев, прикажи сделать что-нибудь иное."
   Хираньякашипу сказал: "Небесные слоны. Сомкните вместе бивни и убейте его, он откололся от нас и встал на сторону врага. Часто сыновья становятся причиной гибели отцов, подобно тому, как огонь сжигает древесный брусок, от которого он возгорелся путём трения."
   Небесные слоны повергли мальчика поверхность на земли и стали пронзать его.
   Тысячи бивней сломались о грудь того, кто помнил о Говинде.
   И тогда он сказал отцу: "Бивни слонов, твёрдые как острия копий, сломались. Но это случилось не благодаря моей силе. Приверженность к помыслам о Джанардане-вот моя защита от погибели в этом бедствии."
   Хираньякашипу сказал: "Пусть сожжёт его огонь. Асуры, уведите небесных слонов. Ты, Ваю, раздуй огонь. Пусть сгорит этот грешник."
   Парашара сказал:
   Тогда даитьи набросали вокруг сына предводителя асуров кучу дров и зажгли огонь.
   Прахлада сказал: "Отец. Этот огонь, хоть его и раздувает ветер, не жжёт меня. Здесь, вокруг меня, я вижу освежающие лики всех сторон света, покрытые кущами лотосов."
   Тогда дваждырожденные сыновья Бхаргавы, жрецы, певцы стихов Сама-Веды, сказали правителю даитьев: "Царь. Не гневайся на своего сына. Гнев не принесёт тебе благих плодов в божественных обителях. Мы научим твоего мальчика, как послушно вести себя, чтобы погубить твоих врагов.
   Детство-время многих ошибок, царь даитьев, поэтому ты не должен чрезмерно гневаться на ребёнка.
   Но если он ослушается нас и не свернёт с пути Хари, мы применим надёжные средства, чтобы убить его."
   Парашара сказал:
   Даитьи вывели царского сына из огня.
   Затем, пребывая в доме гуру, мальчик, в перерывах между уроками, стал учить детей даитьев.
   Прахлада сказал: "Даитьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня Истину. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих пороков.
   Все существа имеют рождение, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение.
   А потом для всех существ наступает смерть. Это видно и мне, и вам.
   Мёртвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе. Но нет возрождения без причины.
   Пока зачатие, роды и прочее являются причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни сопряжён со страданием.
   По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего есть счастье, а это-опять страдание.
   Даже страдание от удара-счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнурённые члены ищут счастья и движения.
   Тело-скопище слизи и прочих мокрот. Где же-его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества?
   Тот-глупец, кому-приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, костного мозга и костей, отправляется в ад.
   Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода-благодаря жажде, пища-благодаря голоду, а при других обстоятельствах вещи, противоположные им также приносят удовольствие благодаря им.
   В какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание.
   И потому в какой мере существо обретёт приятные для ума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.
   Человек, в чьём доме имеется объект привязанности-имущество и прочее, куда бы ни отправился, опасается, как бы тот не сгорел, не был украден.
   Страдание заключено в рождении. Для умирающего уготованы муки в царстве Ямы и мучения новых вхождений в утробу.
   Если ты считаешь, что мало радости даже в состоянии зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из страданий.
   В этом океане существований, в этой обители страданий, Вишну-единственное прибежище.
   Не думайте так: " Мы-дети, а потому не можем судить об этом",-ведь воплощённый в телах Дух -вечен; старость, юность, рождение и прочее-законы тела, а не Атмана.
   Мы заблуждаемся, рассуждая так: "Я-ещё дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я-ещё юноша, когда достигну старости, я сделаю то, что необходимо для своего благополучия. Я-стар, а все мои дела невыполнены. Как же я теперь выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?"
   Человек, чей ум отвлечён страстями, стремится к благу, но не достигает его. Он жаждет.
   Предаваясь в детстве играм, а в юности чувственным удовольствиям, такие люди встречают старость в невежестве и немощи.
   А потому, даже в детстве, кто наделён различающим знанием, пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряжённых с телом состояний детства, юности, старости и прочих.
   Вот то, что я заявляю вам. Если вы знаете, что это-не неправда, то на радость мне призовите в помыслах Вишну, Дарителя Освобождения от уз.
   Разве трудно призвать Его в помыслах?! Призванный в помыслах, Он дарует процветание. Ежедневный мысленный призыв к Нему очищает от греха.
   Да обратятся денно и нощно ваши мысли и дружественные чувства к Нему, пекущемуся о благополучии всех существ, и вы будете смеяться над всеми превратностями.
   Этот мир страждет от тройного бедствия; поэтому кто же, знающий Истину, будет испытывать ненависть к существам, достойным сострадания?!
   Если существа благоденствуют, а я-нет, то и тогда мне следует радоваться, так как отказ от ненависти является благим плодом.
   Если существа-враждебны и вызывают ненависть, то для людей, наделённых разумом, они- достойны сострадания, как пребывающие в Заблуждении.
   Таковы, даитьи, приведённые мной доводы как усмирить ненависть. Выслушайте же от меня в нескольких словах, что влияет на приблизившихся к Истине.
   Этот мир-лишь распростёртый Вишну, поэтому прозорливый должен взирать на него как на отождествлённого с собой, как на неотделимого от себя.
   Отбросив тёмные страсти асуров, вы и мы будем стремиться достигнуть пути возврата-его не могут сокрушить ни Агни, ни Арка, ни Луна, ни Ваю, ни Парджанья (Дождь), ни Варуна, ни сиддхи, ни ракшасы, ни якши, ни предводители даитьев, ни ураги, ни киннары, ни люди, ни скоты, ни прегрешения; ни возрастные состояния человека -такие как старость и прочие; ни болезни: лихорадка, заболевания кишечника, селезёнки, печени и прочие; ни ненависть, ни зависть, ни злоба и прочее, ни страсть, ни алчность, а также ничто иное. Человек, утвердивший своё сердце в Кешаве, достигает этого пути возврата.
   Вы не обретёте удовлетворения в коловращениях сансары, но, даитьи, повсюду вы обретёте покой, почитая Ачьюту, поклонение Которому и есть покой.
   Что трудно достижимо, когда доволен Он?! Дхарма, богатство и наслаждение-мимолётные услады. Мы обретём великий плод от вечной опоры-брахманического древа."
  
  
   ГЛАВА XVIII
   Парашара сказал:
   Данавы увидели, как ведёт себя Прахлада и, страшась повелителя даитьев, сообщили ему об этом. Он позвал слуг и сказал: "Слуги, мой сын направляет других на ложный путь. Да будет убит злодей.
   Подложите в его пищу яд,-так, чтобы он не знал. Да будет уничтожен этот грешник."
   Парашара сказал:
   Они дали яд Прахладе.
   И тогда, он, возглашая имя Ананты, съел вместе с пищей яд.
   И съев его, остался в добром здравии и трезвом уме, так как яд утратил свою силу, благодаря прославлению Ананты.
   Дрожащие от страха слуги пришли к правителю даитьев и, пав ниц, сказали: "Царь даитьев, мы дали ему яд, но твой сын Прахлада переварил его вместе с пищей."
   Хираньякашипу сказал: "Жрецы даитьев, поспешите, сейчас же. Совершите жертвоприношения с целью погубить его."
   Парашара сказал:
   Жрецы приблизились к Прахладе и обратились к нему: "Вековечный, ты рождён в роде Брахмы, прославленном в трёх мирах, ты, сын Хираньякашипу, царя даитьев. Почему же ты должен зависеть от богов, почему-от Ананты? Почему-от других? Твой отец-опора всех миров, и ты также станешь их опорой. А потому прекрати восхвалять недругов, ведь твой отец-высший гуру из всех гуру."
   Прахлада сказал: "Воистину так. Род Маричи славится в трёх мирах. Кто может сказать вам иное? И мой отец правит этим миром. Это-истинно, я признаю. Здесь нет неправды. Нет также ошибки в том, что сказано: "Кто изо всех гуру превышает моего отца?!" Отец, как гуру, достоин почитания. На это я не возражаю. Эта же мысль пребывает и в моём уме. Но когда вы говорите: "Зачем нужен Ананта?"-кто скажет, что это- великое утверждение? Ведь эти слова- лишены смысла."
   Он помолчал, остановившись из уважения к этим жрецам. Затем улыбнулся и продолжил: "Зачем нужен Ананта?Прекрасно.
   Да, прекрасно. Зачем нужен Ананта? Прекрасно, мои гуру. Слушайте же, для чего нужен Ананта, если это не доставит вам огорчения.
   Дхарма, богатство, наслаждение и Освобождение считаются целями людей. И разве бесполезен-Тот, Кто является источником этой четверичной цели?!
   Патриархи Марича, Дакша и другие обрели дхарму от Ананты, богатство было обретено иными, а наслаждение-прочими.
   Те же люди, которые с помощью сосредоточения и размышления о Знании, познают Его сущность, обретают Освобождение и избавляются от уз кармы.
   Почитание Хари-корень благосостояния, власти, величия Духа, Знания, потомства, благочестивых веяний и Освобождения. Что не достижимо когда почитают Хари?!
   Поэтому дхарма, богатство, наслаждение и Освобождение-плод, дарованный Им. Так разве можно говорить: "Зачем нужен Ананта?!"
   Но к чему много говорить?! Вы-мои гуру. Праведны или неправедны ваши речи-я мало смыслю."
   Жрецы сказали: "Когда тебя сжигали, мы спасли тебя от огня и думали, что ты не будешь говорить такое. Не знали мы, что ты-неразумен. Если ты не послушаешься нас и не оставишь это Заблуждение, то мы совершим жертвоприношения, которые погубят тебя."
   Прахлада сказал: " Какое существо убивает или бывает убиваемо? Какое существо спасает или бывает спасаемо? Каждый убивает или спасает себя сам, в зависимости от того, следует он злу или благому."
   Парашара сказал:
   Жрецы царя даитьев совершили жертвоприношения-и появилась демоница, окутанная сверкающим пламенем. Под её ногами прогибалась земля, она подошла к Прахладе и нанесла удар копьём в грудь.
   Но копьё достигло сердца мальчика и упало на землю, расколовшись на сотню кусков.
   И ваджра разобьётся о сердце, где пребывает Хари. Что же говорить о копье?!
   Демоницы, сотворённые греховными жрецами даитьев, набросились на жрецов, убили их и удалились.
   Прахлада, видя, как жрецов сжигают демоницы, прибег к Вишну, говоря: "Кришна, Ананта, защити их. Покровитель мира, Творец мира, Джанардана, спаси этих брахманов от моего огня, зажжённого мантрой. Ведь Ты-Вишну, пребывающий во всех существах, всеохватывающий Наставник мира, так пусть останутся жить эти жрецы.
   Поскольку мои помыслы заняты проникающим во всё Вишну, я не питаю злых чувств даже к моим врагам, так пусть останутся жить эти дваждырожденные.
   Тех, кто пришёл меня убить, тех, кто дал мне яд, тех, кто разжёг для меня огонь, тех, кто наслал небесных слонов растоптать меня и тех, кто наслал змеев, чтобы изжалить меня, я считаю друзьями. Если во мне нет греха, если это-истинно, пусть останутся жить жрецы асуров."
   Парашара сказал:
   Дваждырожденные восстали из огня, здоровые и радостные, и, склонившись, обратились к нему: "Лучший из детей. Долгой жизни тебе. Неодолимой мощи и доблести. Да будешь ты наделён потомством, богатством и властью."
   Жрецы пошли и поведали царю даитьев всё, как случилось.
  
   ГЛАВА XIX
   Парашара сказал:
   Прослышав, что демоницы были сотворены напрасно, Хираньякашипу призвал сына и спросил его о причине его силы.
   Хираньякашипу сказал: "Прахлада, ты -наделён могучей силой. Откуда она взялась у тебя? Порождена она мантрами и прочей магией или же присуща тебе от рождения?"
   Парашара сказал:
   Прахлада поклонился в ноги отцу и изрёк: "Она не сотворена мантрами или иным и не сопутствует мне с рождения; подобной же силой наделён каждый, в чьём сердце пребывает Ачьюта.
   Кто думает о грехах других, но считает других подобными себе, свободен-от последствий греха, т.к. причина будущих рождений в таком случае не существует.
   Тот же, кто деянием, умом или речью причиняет другим страдания, сеет зерно будущих рождений, и его возрождение не благостно.
   Я никому не желаю, не причиняю и не предрекаю зла, я считаю, что Кешава пребывает во всех существах, как и во мне.
   Откуда у меня, чьи помыслы очищены Им, возьмутся страдания, причиняемые телом, умом, богами и первоэлементами?!
   Поэтому пандиты, познавшие, что Хари есть все существа, должны проявлять любовь-бхакти ко всем существам."
   Парашара сказал:
   Предводитель даитьев-он находился на вершине дворца-с потемневшим от гнева лицом обратился к своим слугам, потомкам Дити: "Да будет сброшен этот злодей с крыши моего дворца, высотой в сто йоджан, пусть упадёт он на горный хребет и сломает себе кости."
   Слуги сбросили мальчика; он полетел вниз, неся в своём сердце Хари.
   Когда Прахлада, наделённый любовью-бхакти к Держателю мира Кешаве, упал, его подхватила в свои объятья Держательница мира Земля.
   Тут Хираньякашипу увидел, что Прахлада-жив, а его кости и рёбра-целы, и сказал Шамбаре, лучшему из магов: "Мы не в силах убить этого мальчика, вступившего на дурной путь. Ты-сведущ в магических чарах, уничтожь его с помощью магических чар."
   Шамбара сказал: "Я изничтожу его, предводитель даитьев. Узри силу моей магии. Узри сотни мириад магических чар."
   Парашара сказал:
   И асур Шамбара, желая погубить Прахладу, который взирал на всё бесстрастно, вызвал магические чары. Но Прахлада, не питая ненависти даже к Шамбаре, сосредоточил свой ум и обратил помыслы к Губителю Мадху.
   И тут на защиту Прахлады по приказу Бхагавана явился в ореоле пламени диск Сударшана.
   Этот защитник мальчика уничтожил каждую из тысяч магических чар Шамбары.
   Тогда предводитель даитьев сказал Ваю: "По моему приказу погуби этого злодея."
   Ветер проник в Прахладу, холодный, пронизывающий, нестерпимый, он иссушал тело мальчика.
   Дитя даитьев понял, что Ветер проник ему внутрь, и укрепил своё сердце думами о Держателе Земли. И тогда пребывающий в его сердце Джанардана вобрал в Себя Ваю, и Ветер нашёл свою гибель.
   Прахлада отправился в жилище своего гуру.
   День за днём учитель обучал мальчика науке политики, приносящей благие плоды для государства,-Ушанас составил её для царей.
   Когда гуру увидел, что ученик усвоил науку политики, он сообщил его отцу об изученном: "Господин даитьев, твой сын Прахлада усвоил основы науки политики, как она изложена потомком Бхригу."
   Хираньякашипу сказал: "Прахлада, как царь должен относиться к друзьям и к врагам и как он должен править во время трёх периодов и в промежутках между ними? Как обходиться с министрами, с советниками, с посторонними, с домашними, с тайными посланцами, с горожанами, с царями сомнительного поведения и с иными?
   Прахлада, поведай, с кем заключать и с кем не заключать союз, как строить крепости, как обращаться с пулиндами и млеччхами и как искоренять внутренние неурядицы?
   Расскажи мне всё это и прочее, так как ты всё выучил, я хочу знать, как ты мыслишь."
   Парашара сказал:
   Прахлада склонился к стопам отца и, стоя со сложенными ладонями, ответил предводителю даитьев: "Всему обучил меня гуру, и я выучил всё, но я никогда не мыслил так, как он. Считается, что примирение и дары, а также разделение и наказание-вот средства воздействия: первые-на друзей, а вторые-на прочих.
   Но не гневайся, отец, я ведь не делаю различия между друзьями и иными. Когда нет цели к которой должно стремиться, к чему средства?!
   Отец, как можно говорить о друге и недруге в Высшем Атмане, Говинде, Он-Атман всех существ. Покровитель мира, из Него состоит мир.
   Вишну присутствует в тебе и во мне, и повсюду-в других, от того как же я могу говорить о друге и враге, как об отдельных от меня ?!
   Довольно говорить об этих зловредных вещах-это неведение; а внутреннее усилие должно быть направлено к блистательной цели.
   Неразумное веденье рождается от ложного знания ложных наук. Разве ребёнок не думает, что светлячок-это огонь.
   Разумно-то действие, которое не порождает привязанность, та наука, которая ведёт к Освобождению. Другие действия-лишь тщетные усилия, другие науки-лишь мастерство искусника.
   Познав это, я считаю любое иное несущественным. Выслушай же о той высшей цели, к которой должно стремиться.
   Кто не думает о власти, кто не жаждет богатства, обретает и то, и другое в будущих рождениях.
   Все домогаются величия, но ведь судьбы людей, а не их усилия являются причинами их благого существования.
   Царства-подарки судьбы, их обретают и скудоумные люди, и трусы, а также те, кто-несведущ в науке политики.
   Поэтому кто хочет счастья, должен усердствовать в достижении благих заслуг,жаждущий Освобождения должен взирать на всё как на равное и сотождественное себе. Боги, скоты, птицы, деревья, ползучие, всё это - образ Ананты, пребывающий отдельно от Него.
   Знающий это должен смотреть на мир, как на тождественный с собой, как на происходящий от Вишну, Который имеет образ Вселенной.
   Если познано это, то доволен Ачьюта, если Он-доволен, конец скорбям."
   Парашара сказал:
   Хираньякашипу поднялся с трона и пнул сына ногой в грудь.
   Пылая яростью, он сцепил руки и воскликнул: "Вайпрачитти. Раху. Бали. Свяжите его путами из нагов и бросьте в океан. Иначе все миры, а также даитьи и данавы последуют учению этого злодея.
   Мы много раз удерживали его от этого греха, и всё же он восхваляет врага. Смерть-вот награда негодяям."
   Парашара сказал:
   Даитьи связали его путами из нагов и бросили в лоно вод.
   От рывков бьющегося Прахлады заходил океан, разбушевался, повсюду вышел из берегов.
   Хираньякашипу увидел, что потоки вод заливают земной мир, и сказал даитьям: "Пусть потомки Дити со всех сторон швыряют туда, в лоно вод, камни. Пусть закидают этого злонамеренного, которого не сжигает огонь, не поражает оружие, не могут погубить ни ураги, ни ветер, ни яд, ни демоница, ни магические чары, ни падение с высоты, ни небесные слоны. Этому мальчику, порочному сердцем, незачем больше жить. Находясь здесь, в океане, заваленный скалами, пусть этот злонамеренный в конце тысячелетия испустит жизненное дыхание."
   Даитьи и данавы забросали его горами в океане и воздвигли над ним холм высотой в тысячи йоджан. Но он в глубинах океана, заваленный горами, сосредоточил свой ум на Вишну и восславил Ачьюту: "Слава Тебе, лотосоокий, слава Тебе, Пуруша. Слава Тебе, Атман всех миров, слава Тебе, обладатель острого диска. Слава лучшему из брахманов, дружественному к роду брахманов. Слава Держателю мира, Кришне, Говинде. Слава Тому, Кто будучи Брахмой, сотворяет Вселенную, а в период сохранения Вселенной защищает её. Слава Тебе, Тому, Кто в конце кальпы принимает образ Рудры, Тому, Кто имеет тройственное обличье. То, Что есть боги, якши, асуры, сиддхи, наги, гандхарвы, киннары, пишачи и ракшасы, а также люди и скоты, птицы, неподвижные предметы, насекомые, ползучие, земля, вода, огонь, небо, воздух, звук, осязание и вкус, образ, запах, разум, сознание, Атман, Кала и Качества, высшее назначение всего этого и весь этот мир-Ты, Ачьюта.
   Ты-веденье и неведенье, правда и неправда, яд и нектар бессмертия, Ты-предписываемые Ведами деяния на пути скитаний и на пути возврата.
   Ты-вкуситель плодов всех деяний, а также всех средств осуществления этих деяний, Ты, Вишну,-Тот, Кто является плодом всех Своих деяний.
   Твои объятья, Владыка, отмеченные Качеством владычества, охватывают меня и иное, всех существ и миры.
   О Тебе размышляют йогины, Тебе приносят жертвы приносители жертв, Ты, носящий образ питов и богов, один вкушаешь жертву, предназначенную для богов и жертву, предназначенную для питов.
   Властелин, Вселенная пребывает в Твоём образе принципа творения, а затем от него происходит мир энергии; образы, присутствующие в раздельном виде во всех существах, всё это- Ты, Принцип, называемый внутренним Атманом.
   Поэтому тот образ, который является высшим назначением всех объектов чувств, определяемых как тончайшие и иные-ведь этот Твой образ вне пределов мысли. Слава Тебе, Пуруше.
   Атман всего, я славлю Твою Энергию-Шакти, Она-прибежище Качеств, Которая пребывает во всех существах, Правитель богов.
   Я воспеваю Её, Правительницу, находящуюся вне пределов объектов чувств, Ту, Которую не могут определить ни речь, ни ум, Её может различить лишь знающий с помощью Знания.
   ОМ, слава Васудеве, Тому, Кто не отличается от всего и Кто отличается от всего мира.
   Слава Ему, Великому Атману, Тому, Кто не имеет имени и образа, Кто единственный достигается лишь любовью-бхакти.
   Слава Тому Высшему Атману, Кого в образах аватар почитают небожители, ведь они не видят Его Высшего образа.
   Слава Правителю, Вишну, Тому Властелину, Который пребывает внутри и видит добро и зло всего.
   Слава Тому Вишну, Кто-неотделим от этого мира. О Нём следует размышлять как о начале миров. Да смилуется надо мной Вечный.
   Да смилуется надо мной Хари, Он - опора всего, канва Вселенной, Нетленный, Вечный.
   ОМ, слава Вишну. Слава вновь и вновь Тебе, Тому, в Кого уходит всё, Тому, от Кого происходит всё, Тому, Кто есть всё, Тому, Кто сеть прибежище всего.
   Слава Тому, Кто вошёл во всё, Ананте, Тому, Кто стал мной, и от меня происходит всё, я есть всё, во мне, вечном заключено всё.
   Я-нетленный, непреходящий, прибежище Высшего Атмана, меня зовут Брахмой, Тем, Кто в начале и в конце мира является как Дух-пуме."
  
   ГЛАВА XX
   Парашара сказал:
   Так, размышляя о Вишну, как о неотделимом от Себя и уподобившись Ему, он стал считать себя Ачьютой.
   Забыв о себе как о личности, он не знал уже ничего иного и думал: "Я- Ананта, Высший Атман."
   И в результате такой йоги в его очищенной сущности-а он был свободен от грехов-утвердился Вишну, состоящий из Знания Ачьюта.
   Как только в Прахладе силой йоги родился состоящий из Вишну Бог, лопнули обвивавшие его путы из урагов.
   Заметались стаи морских чудовищ, покрылся волнами и забушевал океан, задрожала Земля.
   Прахлада скинул с себя груду скал, набросанную сверху даитьями, и вышел из вод.
   Увидев мир, с землёй, небом и прочим, он вспомнил себя: "Ведь я-Прахлада."
   И он восславил Пурушу, сосредоточив мысль на Вишну, обуздав речь, деяния и ум: "ОМ, слава Высшей цели, грубый и тончайший, произносимый и непроизносимый, явленный и неявленный, разделимый и нераздельный, незапятнанный Властелин.
   Подвластный Качествам и Основа Качеств, Атман, лишённый Качеств и превышающий Качества, воплощённый и невоплощённый, огромный в Своём воплощении и тончайший в Своём воплощении, открытый и закрытый.
   Атман, и страшный обликом и прекрасный, состоящий из веденья и неведенья Ачьюта, имеющий образ существующего и несуществующего, существующий, Источник благого и неблагого существования.
   Непреходящий и преходящий, развёртывающийся Атман, Атман, покоящийся на не подлежащих развёртке чистых субстанциях. Слава Тебе, единый и не единый, Васудева, Первопричина всего.
   Слава Тому Пуруше, Кто-грубый и тончайший, Тому, Кто - явный и незримый, Тому, Кто не является и вместе с тем является всеми первоэлементами, Тому, от Кого произошла Вселенная и Тому, Кто отличается от всех причин Вселенной."
   Парашара сказал:
   Перед ним предстал Хари, облачённый в жёлтые одежды.
   С изумлением взглянул на Него Прахлада, встал и, запинаясь, начал восклицать: "Слава Вишну. Бог, устранитель печалей всех прибегающих к Тебе, будь милостив, Кешава, очисти меня даром Своего взгляда, Вечный."
   Бхагаван сказал: "Я доволен любовью-бхакти, которую ты проявил. Прахлада, избери от меня дар, какой пожелаешь."
   Прахлада сказал: "Покровитель, за все те тысячи рождений, что мне предстоит пройти, да пребудет во мне всегда любовь-бхакти к Тебе, Ачьюта.
   Пусть радость, подобная той, что испытывают люди, не знающие различия между истинным и ложным знанием по отношению к объектам чувств, возникшая у меня при мыслях о Тебе, никогда не покидает моего сердца."
   Бхагаван сказал: "У тебя есть любовь-бхакти ко мне, и она вечно пребудет в тебе. Прахлада, избери от меня дар, какой хочешь."
   Прахлада сказал: "Меня возненавидели за то, что я прославлял Тебя. Прости Бог, тот грех, что совершил мой отец.
   Из ненависти мои члены рубили оружием, меня бросали в бушующее пламя, меня жалили ураги, в мою пищу подкладывали яд. Меня связали и бросили в море, на меня навалили груду скал, против меня применяли и иные средства, но я, Твой почитатель-бхакт, остался невредим. От греха всего этого твоим могуществом, Владыка, избавь моего отца.
   Бхагаван сказал: "Прахлада, по моей милости все это сбудется для тебя. Я дарую тебе ещё один дар. Избирай, сын асура."
   Прахлада сказал: "Бхагаван, я удовлетворён таким Твоим даром; по Твоей милости моя любовь-бхакти к Тебе в будущем да пребудет незыблемой.
   К чему дхарма, богатство и наслаждение, ведь Освобождение-в руке того, кто -твёрд в любви-бхакти к Тебе, Корень миров."
   Бхагаван сказал: "Раз твоё сердце- непоколебимо в любви-бхакти ко мне, то моей милостью ты обретёшь Освобождение."
   Вишну исчез, а Прахлада пошёл и припал к стопам отца.
   Отец приложился к его лбу и обнял мученика.
   "Ты - жив, дитя,"-сказал он, проливая слёзы.
   Великий асур был благосклонен к нему и не терзал больше сына. А Прахлада стал выполнять свои обязанности, служа гуру и отцу.
   И когда Вишну в образе Нрисимхи погубил его отца, он стал господином даитьев.
   Затем он достиг блеска величия и, блюдя чистоту деяний, обрёл потомство и величайшую власть.
   По истечении срока своего владычества, он, освободившись от последствий заслуг и грехов путём сосредоточения на Бхагаване, обрёл Освобождение.
   Таков был Прахлада, бхакт Бхагавана.
   Кто слушает эту повесть о житии Прахлады, освобождается от грехов.
   Человек, слушающий и читающий повесть о житии Прахлады смывает грех, совершённый днём или ночью.
   Читающий эту повесть о житии Прахлады в полнолуние, в новолуние, на восьмой или двенадцатый день светлой половины лунного месяца обретает плод, равный дарению коровы.
   Хари защитит того, кто всегда слушает повесть о житии Прахлады.
  
   ГЛАВА XXI
   Парашара сказал:
   Сыновьями Самхлады были Аюшман, Шиби и Башкала. У Прахлады был сын Вирочана, а от Вирочаны родился Вали.
   У Вали была сотня сыновей. Хираньякши были наделены великой силой: Уткура, Шакуни и Бхутасантапана, а также Маханабха, и Каланабха, и ещё другие.
   Сыновья Дану были Двимурдхан, Шанкара, а также Айомукха, Шанкуширас, Капила и Шамбара. И Экачакра, и Тарака, а также Сварбхану, Вришапарван и Пуломан, а также Випрачитти были известны как сыновья Дану.
   У Сварбхану была дочь Прабха, а Шармиштха была дочерью Вришапарвана.
   Упаданави и Хаяширас, а также Пулома и Калака, были дочерьми Вайшванары.
   Две последние вышли замуж за Кашьяпу, отпрыска Маричи. У них было шестьдесят тысяч сыновей, данавов, которые известны как Пауломы и Калаканджи. Эти и ещё другие были доблестные и яростные данавы.
   Сыновьями Випрачитти от Симхики были Вьямша, Шалья и Набха, Ватапи, Намучи, Илвала и Кхасрима, а также Анджака, Нарака и Каланабха, Свабхану и Чакрайодхин. Эти данавы приумножили род Дану. Их потомки исчислялись тысячами. В роде Прахлады были рождены Ниватакавачи,- их души были очищены суровой аскезой. У Тамры было шесть дочерей, наделённых Благостью, славившихся как Щуки, Шьени, Бхаси, Сугриви, Щучи, Гридхрика. От Щуки произошли попугаи, совы и вороны. Шьени родила соколов, Бхаси-коршунов, Гридхрья же-грифов, Щучи-стаи водоплавающих птиц, Сугриви- лошадей, верблюдов и ослов, эти матери славились как принадлежащие к роду Тамры. И Винаты было двое сыновей, Гаруда и Аруна.
   Супарна был лучшим из летающих и свирепым пожирателем змеев. Детьми Сурасы была тысяча змеев, наделённых неизмеримой мощью, многоголовых, летающих по небу. И была рождена тысяча потомков Кадру, сильных, наделённых неизмеримой мощью, подвластных Супарне, имеющих много голов. Из них главными были Шеша, Васуки и Такшака, Шанкха, Швета, Махападма, Камбала, а также Ашватара, Элапатра и Нага, Каркотака и Дхананджая, и многие другие кусачие и смертельно ядовитые змеи. Знай также о роде Кродхаваши, от этого рода пошли все зубастые хищники, обитающие на земле, птицы, обитающие в водах, пожиратели плоти. Сурабхи породила коров и буйволов; Ира-деревья, лианы, ползучие растения и все виды трав; Кхаса-якшей, ракшасов, а Муни-апсар. Аришта дала рождение гандхарвам, наделённым Благостью, все эти неподвижные и движущиеся были известны как потомки Кашьяпы.
   У них были тысячи потомков. Таково- творение в манвантаре Сварочищи.
   А в манвантаре Вайвасваты творение существ произошло, когда Брахма принял участие в ритуальных действах при великом жертвоприношении, совершаемом Варуной.
   Семерых риши, прежде порождённых Им как семь духовных сыновей, Брахма вновь создал как Своих сыновей.
   В битве гандхарвов, змеев, богов и данавов погибли сыновья Дити; и она стала ублаготворять Кашьяпу.
   Почтённый ей Кашьяпа вознаградил её даром, и она избрала в дар сына, наделённого отвагой, способного убить Индру; и лучший из отшельников дал этот дар своей супруге.
   Кашьяпа сказал: "Твой сын убьёт Шакру при условии, что ты будешь сто лет носить во чреве зародыш сына, сосредоточив свой ум на Вишну; будешь обуздана в своих чувствах и чиста."
   Кашьяпа сблизился с ней. И она стала носить этот зародыш, блюдя чистоту. Магхаван, узнав об этом зародыше, который должен был убить его, пришёл и стал услужать ей, царь бессмертных, Каратель Паки искал у неё слабое место. Наконец, в последний год столетия, такой случай представился.
   Дити прилегла на ложе, не совершив омовения ног, и уснула, а Держатель ваджры проник в её лоно и рассёк зародыш на семь частей. Зародыш взревел.
   "Не реви!"-опять и опять повторял ему Шакра.
   Тут Индра разгневался на этот уже разрубленный на семь частей зародыш, и ваджрой, рассекающей врагов, разрубил каждую часть ещё на семь частей.
   Так возникли боги, именуемые марутами. Они стали называться марутами от того, что Магхаван сказал: "Ма роди (не реви)."
   И они сделались сорока девятью богами, спутниками Держателя ваджры.
  
  
   ГЛАВА XXII
   Парашара сказал:
   Когда риши поставили Притху на земное царство, Отец миров последовательно создал другие царства.
   Владычество над звёздами, планетами, брахманами и над всеми растениями, а также над жертвоприношениями и аскезой Брахма отдал Соме. Власть над царями получил Вайшравана, а над водами-Варуна, Вишну стал господином адитьев, а Павака-васу. Власть над патриархами была дана Дакше, над марутами-Васаве, а над даитьями и данавами-Прахладе. Управлять питами был поставлен царь дхармы Яма, а Айравата получил господство над небесными слонами. Власть над птицами получил Гаруда, а над богами- Васава, Уччайхшравас-над конями, а Вришабха-над коровами. Шеша был поставлен царём над нагами, лев стал правителем зверей, а фиговое дерево-царём деревьев.
   Распределив таким образом царства. Господин патриархов Брахма назначил хранителей сторон света, выполняющий обет. Сына патриарха Вайраджи Судханвана Он поставил царём-хранителем сторон света на восточной стороне. Сына патриарха Кардамы Шанкхапада Он поставил царём на южной стороне. Кетумат, сын патриарха Раджаса, был поставлен царём на западной стороне. Хираньяроман, сын патриарха Паржаньи, был поставлен царём на северной стороне.
   И они, согласно указанию Брахмы, в соответствии с дхармой и по сей день охраняют Землю с Её континентами и городами.
   Этих царей и иных Вишну поставил на пути бытия как пособников сохранения бытия.
   Те правители существ, которые были, и все те, которые ушли, все они-лишь части Вишну, Который есть все существа.
   И те, кто-цари богов, и те, кто-цари даитьев, и те, кто-владыки данавов и владыки пожирателей плоти, и те, кто-главные среди скотов, и те, кто-главные среди пернатых, и те, кто-цари людей, змеев и нагов, и те, кто-цари деревьев, гор и планет, кто ушли и те, кто ныне правит, и иные, кто будут править, все они возникли как части бога Вишну. И никто иной, кроме Правителя Вселенной Хари, не способен защитить существующий мир при его сохранении.
   При творении мира Он творит мир, при сохранении Он охраняет мир, при кончине мира Он разрушает его, основываясь соответственно на Страстности, Благости и иных Качествах.
   Джанардана, состоящий из четырёх частей, присутствует при творении мира, и в четверичном обличье-при сохранении мира, и в конце Он вершит разрушение мира, будучи разделён на четыре образа.
   В одной Своей части Он, как Брахма, из неявленного состояния становится воплощённым миром, в другой Своей части Он-Маричи и остальные главные патриархи, Кала-Его третья часть, а четвёртая часть-все существа,так, наделённый Качеством Страстности, Он становится четверичным при творении.
   При сохранении мира Он осуществляет защиту мира: одной Своей частью как Вишну, другой Своей частью в образе Ману и других патриархов и третьей Своей частью в образе Калы, и четвёртой Своей частью Он пребывает во всех существах, так, основываясь на Качестве Благости, Пуруша вершит сохранение мира.
   Во время конца мира Владыка, Бхагаван, основываясь на природе Косности, в одной Своей части имеет образ Рудры, в другой Своей частью Он принимает образ Агни, Антаки и прочих бо-
   гов-разрушителей, третья Его часть-образ Калы, а четвёртая-все существа.
   Так, в четверичном образе Вишну вершит погибель мира, таково-четверичное состояние Вишну во всех периодах.
   Брахма, Дакша и прочие патриархи, Кала, а также все живые создания-это силы Хари, являющиеся причинами творения мира.
   Вишну, Ману и прочие патриархи, Кала, а также все живые существа-это силы Вишну, причина сохранения мира.
   Рудра, Кала, Антака и прочие боги-разрушители, а также все живые создания-это четырёх родов силы Джанарданы, направленные на разрушение мира.
   В начале мира и в его середине, вплоть до его разрушения, творение вершат Дхатри, Маричи и прочие патриархи, а также все живые создания.
   Брахма творит в период начала мира, затем патриархи, начиная с Маричи, порождают существ, а потом живые создания непрестанно производят потомство.
   Верша творение, ни Брахма, ни патриархи, ни все живые создания-не свободны от Калы.
   Таков-четверичный образ Бога богов при сохранении, а также при разрушении и творении мира.
   Если порождённое Благостью существо творит что-либо, то в бытии этого сотворённого будет присутствовать Благость, это-тело Хари.
   А если кто-либо убивает какое-либо неподвижное или движущееся создание, это, происходящее от Рудры,-смертоносное тело Джанарданы.
   Так Джанардана является творцом и хранителем мира, а также пожирателем.
   Он принимает тройной образ в периоды творения, сохранения и конца мира, будучи наделён соответствующим Качеством как преобладающим, а Его Высшее состояние-лишено Качеств. Ибо образ Высшего Атмана-четырёх видов, он состоит из Знания четверичной сущности Вишну, познаваем только Им, несравненен.
   Майтрея сказал:
   Расскажи же подробно о четырёх видах бытия Брахмы и поведай о Его Высшем состоянии.
   Парашара сказал:
   То, Что есть Причина всех вещей, называется Средством достижения цели, а стремление достигнуть Атмана называется Целью, Которую следует достичь.
   Для йогина, жаждущего Освобождения, обуздание жизненных дыханий и другие йогические приёмы служат средством достижения Цели, а Целью является Брахман, откуда йогин не возвращается вновь в сансару.
   Знание йогином средств к Освобождению-вот первый вид знания Брахмана, единого со Знанием.
   Познание йогинами, обуздавшими свои чувства и стремящимися к Брахману, Средств, ведущих к Освобождению от горестей-вторая часть Знания.
   С помощью этих двух видов Знания постигается идентичность Средств и Цели, т.е. познание недвойственности, это-третий раздел Знания.
   И путём устранения всех различий, ещё имеющихся у этого тройного Знания, постигается четвёртая ступень-видение исконного образа Атмана.
   То Знание, Которое не требует усилий,-неизъяснимо, всеохватывающе, несравненно, предметом Которого служит осознание сущности Атмана, не зависимое от бытия, не имеющее характеристик, умиротворяющее, лишённое страха, чистое, не являющееся предметом для логического размышления, не нуждающееся в опоре, состоящее из Знания Вишну,-это Знание есть Высшее состояние Вишну.
   Те йогины, которые отбросили все иные знания, уходят из сансары и теряют способность сеять своё семя на вспаханной ниве сансары.
   Таково-наивысшее состояние, называемое Вишну, оно-незапятнано, непреходяще, всеохватывающе, вечно, лишено различий.
   Йогин, достигший Брахмана, не возвращается оттуда вновь в сансару, в этом состоянии он-свободен от добра и зла, от страданий, сверхсовершенен.
   Различают два образа Брахмана-воплощённый и невоплощённый, два Его образа-тленный и нетленный, эти образы присутствуют во всех существах.
   Нетленный образ-это Брахман, тленный-это этот мир. Подобно тому, как свет распространяется от находящегося в одном месте огня и становится сильнее или слабее в зависимости от близости или удалённости от огня, таким же образом изменяется и Энергия-Шакти Брахмана в существах и субстанциях.
   Брахма, Вишну и Шива-главные движущие Энергии-Шакти Брахмана, затем идут боги, ниже их стоят Дакша и другие патриархи. Потом идут люди, скоты, звери, птицы и ползучие, ещё ниже по степени содержания в них Энергии-Шакти- деревья, кустарники и прочие растения.
   Таков-этот нетленный, непреходящий мир. он то появляется, то исчезает, как если бы был подвержен рождению и гибели.
   Воплощённый образ Брахмана-о нём размышляли в древние времена йогины в начале их йоги-это Вишну, состоящий из всех Энергий-Шакти.
   И сопряжённая с этим великая йога-её сопровождают мантрами-достигается йогином, чей ум должным образом обращён на это.
   Хари-высшая и ближайшая от Брахмана из Энергий-Шакти Брахмана, Он-воплощённый Брахман, Он наделён великой долей и состоит из всего Брахмана.
   Он-канва мира целиком, от Него произошёл мир и в Нём пребывает мир, Он-целый мир.
   Он-Вишну, состоящий из тленного и нетленного, Правитель, Который носит на Себе мир, состоящий из Пуруши и неявленной предматерии, Его образ характеризуется украшениями и оружием.
   Майтрея сказал:
   Ты должен рассказать, как Вишну носит на Себе этот мир, пребывающий в образе Его украшений и оружия.
   Парашара сказал:
   Я поведаю так, как было рассказано мне Васиштхой.
   Хари носит на Себе Атман этого мира, незагрязнённый, лишённый Качеств, незапятнанный, в образе яхонта Кауштубхи.
   Предматерия покоится на Ананте как знак шриватса, а сознание покоится на Мадхаве в образе палицы.
   Правитель носит на Себе самосознание, состоящее из двух аспектов-первоэлементов и прочего, органов чувств и прочего в образе раковины и Шарнги.
   В Своей руке Вишну держит разум в образе диска-исходящие из Него мысли летят стремительно, опережая ветер.
   Ожерелье Вайджаянти, принадлежащее Носителю палицы-оно составлено из пяти видов драгоценных камней- представляет собой собрание причин пяти первоэлементов, и оно же-ожерелье из пяти первоэлементов.
   В образе всех своих стрел Джанардана держит все органы чувств, которые связаны как с сознанием, так и с действием.
   Меч, который носит Ачьюта, состоит из веденья, но это Знание прикрыто щитом неведенья.
   Таким образом Дух-пуме, предматерия, сознание и самоосознание, первоэлементы, разум, органы чувств, а также веденье и неведенье, всё это покоится на Хришикеше.
   Хари принял на благо дышащих существ обличье Майи и, будучи лишён образа, предстал в образе Своего оружия и украшений.
   Так лотосоокий Правитель носит на Себе предматерию со всеми её изменениями, Дух-пуме и мир.
   То, что есть веденье, и то, что есть неведенье, то, что есть существующее и то, что есть несуществующее, вечное, всё это заключено во Властителе всех существ Губителе Мадху.
   Хари имеет образ Калы с Его подразделениями на кала, каштха, нимеша и прочее, на дни, сезоны, полугодия и годы.
   Он, вездесущий, есть семь миров: земной, воздушный, небесный, мир патриархов, Истины.
   Хари пребывает как воплощённый Атман миров, перворожденный из всех перворожденных, опора всех ведений.
   Вездесущий пребывает во многих Своих образах: богов, людей, скотов и прочих. Правитель всего Ананта, не имея воплощённого образа, пребывает в воплощённом образе всех существ.
   Он известен в Веданте как стихи Ригведы, Яджур-Веды, Сама-Веды и Атхарва-Веды, как история и священная наука.
   Веданги (сборники законов), изложенные Ману и другими авторами, Пураны, Шастры и любые ритуальные сборники, все поэты и славословия и все песнопения-это тело Вишну, воплотившегося в звуке.
   Те вещи и субстанции, которые имеют и не имеют формы, где бы они ни находились, там и тут, все они-Его тело.
   Я есть Хари. Этот мир есть Джанардана. Ни от кого иного не возникает причина и следствие. Кто думает так, не возродится вновь, его не коснутся страдания новых рождений.
   Тебе поведана первая книга Пураны. Слушание Пураны избавляет от грехов.
   Человек, слушающий эту Пурану обретает весь тот плод, который достигается путём омовения в озере Пушкара в месяце карттика в течении двенадцати лет.
   Боги и прочие одаряют мужа, слушающего о происхождении богов, риш, гандхарвов, якшей и прочих.
  
  

КНИГА ВТОРАЯ

   Глава I
   Майтрея сказал:
   Ты рассказал мне наиболее полно, всё, что мне было любопытно услышать о сотворении мира; но есть часть предмета, который я желал, чтобы ты описал. Ты заявил, что Прияврата и Уттанапада сыновья Сваямбхува Ману, и ты повторил историю Дхрувы, сына Уттанапады; но ты ничего не сказал про потомков Приявраты, а это представляет собой полный отчёт о семье, так что я прошу рассказать мне об этом.
   Парашара сказал:
   Прияврата женился на Камье, дочери Кардамы, и имел двух дочерей, Самрат и Кукшу и десять сыновей: Агнитхру, Агнибаху, Вапушму, Дьютиму, Медху, Медхатитху, Бхавью, Савалу, Путру и Ютишму, отражающие свою сущность своими именами. Сыновья Приявраты были известны своим бесстрашием и доблестью. Медха, Путра и Агнибаху приняли религиозную жизнь; они помнили свои прошлые воплощения и не пожелали власти; они практиковали все обряды поклонения богам, свободные от страстей и не ищущие материальных благ.
   Прияврата, разделив землю на семь континентов, дал им имена других его семи сыновей. Агнитхра получил Джамбудвипу; Медхатитхи он дал Плакшадвипу; он установил Вапушму правителем над Салмалидвипой; он сделал Ютишму царём Кушадвипы; он назначил Дьютиму править Краунчадвипой; Бхавья должен был царствовать над Шакадвипой и Савала он назначил монархом в Пушкарадвипу.
   У Агнитхры, царя Джамбудвипы, было девять сыновей, равных в славе патриархам: их звали Набхи, Кимпуруша, Хариварша, Илаврита, Рамья, Хиранва, Куру, Бхадрашва и Кетумала, который был высочайшим адептом из когда-либо известных в практике благочестия.
   Агнитхра распределил земли Джамбудвипу среди своих девяти сыновей. Он дал Набхи страну под названием Хима, к югу от Химават или снежных гор. Страну Хемакута он дал Кимпуруше; и Хариварше страну под названием Нишадха. Страну, в центре которой расположена гора Меру, он отдал Илаврите; Рамья получил страны, лежащие между ним и горой Нила. Хиранвату отец отдал ??страну, лежащую к северу от неё, под названием Швета, и на севере горы Швета; страну, граничащую с областью Шрингаван он дал Куру. Страны на восток от Меру он назначил Бхадрашве, а Гандхамадана, которая лежала к западу, он дал Кетумале. Установив сыновей правителями в этих регионах, царь Агнитхра удалился к жизни отшельника в место паломничества, Шалаграма.
   Восемь областей, Кимпуруша и остальные, являются местом наслаждения, где счастье является спонтанным и длится без перерывов. Там нет противоречий, отсутствуют страх старости и смерти; нет различия на добродетели и пороки, нет разницы в степенях, таких как лучше или хуже, отсутствуют эффекты, свойственные возрастным изменениям.
   Набхи, получивший в наследство царство в стране Химахва, имел сына от своей королевы Меру Ришабху, породившего сто сыновей, старшим из которых был Бхарата. Ришабха правил по справедливости и мудрости, соблюдал много жертвенных обрядов, после оставил царство своему старшему сыну Бхарате, и, удалившись в уединённое жилище аскета Пуластьи, принял жизнь отшельника, практикующего аскезу, а также выполнение всех предписанных обрядов; пока, не будучи истощён так, что стал состоять лишь из кожи и волокон, положил себе в рот гальку, и нагой пошёл по пути всего живого. Страна называется Бхарата с того времени, как отец Бхараты оставил ему царство и удалился в лес.
   Бхарата религиозно исполнял все обязанности согласно своему общественному положению и оставил царство своему сыну Сумати, самому добродетельному принцу, и, участвуя в благочестивых практиках, отказался жить в святом месте: впоследствии он был вынужден родиться снова как брахман, в знатной семье аскетов. В дальнейшем я буду возвращаться к этой истории.
   От Сумати родился Индрадьюмна; у него был сын Парамештхин; его сын был Пратихара, который имел сына Пратихартту; его сын был Бхава, который родил Юдгитху, который родил Праштару; чей сын был Притху. Сын Притху был Накта; его сын был Гая; его сын был Нара; у которого был сын Вират. Сыном Вирата был Дхима, кто родил Маханта, у которого был сын Манасью, сын которого был Тваштри; его сын был Вираджа; у Вираджа был сын Раджа; его сын был Сатаджит, который имел сто сыновей, из которых Вишваджиотиш был старшим.
   Во времена этих царей Бхарата-варша (Индия) была разделена на девять частей (чтобы стать в дальнейшем обособленными), и их потомки владели страной в течение семидесяти одного периода (или время правления одного Ману), каждый из которых объединяет четыре Юги.
   Это было творение Сваямбхува Ману, с помощью которого Земля была населена, во время его царствования в первой Манвантаре во времена Кальпы Вараха.
  
   Глава II
   Майтрея сказал:
   Теперь я желаю услышать от тебя описание земель: сколько океанов и островов, о царствах и горных цепях, о лесах и реках, обителях богов; об их размерах, содержании, характере, и их формах.
   Парашара сказал:
   Ты услышишь краткий отчёт о Земле; детальное описание Её может занять целый век.
   Семь великих островных континента Джамбу, Плакша, Салмали, Куша, Краунча, Шака, и Пушкара окружены, каждый в отдельности, семью морями: море солёной воды - Лавана, сока сахарного тростника - Икшу, вина - Сура, очищенного масла - Сарпи, творога - Дадхи, молока - Дугдха и пресной воды - Джала.
   Джамбудвипа находится в центре всего этого, и в центре этого континента расположена гора Меру. Высота Меру восемьдесят четыре тысячи йоджан, а её глубина под поверхностью земли шестнадцать тысяч. Её диаметр на вершине тридцать две тысячи йоджан, а в основании, шестнадцать тысяч; будто эта гора является семенной чашкой лотоса Земли.
   Краевыми горами Земли являются Химаван, Хемакута и Нишадха , которые лежат к югу от Меру; Нила, Швета и Шринги расположены к северу от неё. Две центральные горные цепи (те, что рядом с Меру, или Нишадха и Нила) протянулись на сто тысяч йоджан (направляясь с восток на запад). Каждый из остальных отрогов уменьшается на десять тысяч йоджан, так как они более удалены от центра. Они -две тысячи йоджан в высоту и столько же шириной. Областями или странами между этими диапазонами являются Бхарата (Индия), к югу от гор Химаван; следующая Кимпуруша, между Химаван и Хемакута; к северу от последнего, и к югу от Нишадха лежит Хариверша; к северу от Меру находится Рамьяка, простирающаяся от Нила или синих гор до Швета или белых гор; Хиранмайя лежит между Швета и Шринги, а Уттаракуру простирается последней, следуя в том же направлении, что и Бхарата. Каждая из них протяжённостью девять тысяч йоджан. Илаврита-подобных размеров, но в центре неё находится гора Меру, и страна простирается на девять тысяч йоджан в каждом направлении на четыре стороны от горы. Есть четыре горы в этой стране, служащие в качестве подпорок к Меру, каждая из них десять тысяч йоджан в высоту; та, что на востоке называется Мандара; та, что на юге, называется Гандхамадана ; та, что на западе - Випула ; и что на севере - Супаршва; на каждой стоят порознь Кадамба-дерево, Джамбу-дерево, дерево Пипал и дерево Вата; каждое раскидывается своей кроной на тысяча сто йоджан, и они возвышаются на горах, как знамёна на возвышенностях.
   От Джамбу-дерева островной континент Джамбудвипа производит своё наименование. Плоды этого дерева размером со слона; когда они гниют, то падают на гребень горы, и от вытекающего из них сока образуется река Джамбу; обитатели страны пьют воду в определённые дни для поддержания чистоты и здоровья; у них не выделяется пот, отсутствуют неприятные запахи в старости, нет каких-либо следов органического распада. Почва на берегах реки, поглощая сок Джамбу и подсыхая на ветрах, становится цвета золота и называется Джамбунада; из неё изготавливаются украшения сиддхов.
   Страна Бхадрашва лежит на восток от Меру, а Кетумала на западе, и между ними область Илаврита. На востоке растёт лес Чайтраратха; леса Гандхамаданы находятся на юге; лес Вайбхраджа расположен на западе; роща Индры, или Нандана, находится на севере. Есть также четыре больших озера, воды из которых вкушают боги, называемые Арунода, Махабхадра, Шитода и Манаса.
   Основными горными хребтами, отступающими от основания Меру, являются на востоке - Шитанта, Мукунда, Курари, Мальяван и Вайканка; на юге - Трикута, Шишира, Патанга, Ручака, и Нишадха; на западе - Шикхивасас, Вайдурья , Капила, Гандхамадана и Джарудхи; на севере - Шанкхакута, Ришабха, Нага, Ханса, и Каланджара. Эти и другие горные цепи простираются в промежутках основной части как сосуды от сердца, от Меру.
   На вершине Меру расположен город Брахмы, раскинувшийся на четырнадцать тысяч лиг, прославленный в Небесах; и вокруг него, по всем сторонам света, расположены города Индры и других богов сфер.
   Столица Брахмы окружена рекой Гангой, которая, рождаясь у ног Вишну, и омывая лунную сферу, падает здесь с Неба и, после опоясывания города, делится на четыре реки, текущих в противоположных направлениях. Этими реками являются Сита, Алакананда, Чакшу и Бхадра. Первая, падая на вершины нижних гор на восточной стороне Меру, течёт по их гребням, и проходит через страны Бхадрашва к океану; Алакананда течёт на юг, в страну Бхарата, и, разделившись по пути на семь рек, впадает в море; Чакшу впадает в море после прохождения западных гор и пройдя через страны Кетумала; и Бхадра, протекая по территории страны Уттаракуру, впадает в северный океан.
   Меру ограничивается горами Нила и Нишадха на севере и юге, а также Мальяван и Гандхамаданы на западе и востоке; она лежит между ними. Страны Бхарата, Кетумала, Бхадрашва и Уттаракуру лежат снаружи ограниченные горами. Джатхара и Девакута представляют собой две горные области, тянущиеся с севера на юг, и соединяющие две горных цепи - Нишадха и Нила. Гандхамаданы и Кайласа тянутся с востока на запад шириной до восьмидесяти йоджан, от моря до моря. Нишадха и Парьятра являются ограничивающими горами на западе, и протягиваются, как и на востоке, между Нила и Нишадха областями; горы Тришринга и Джарудхи являются северными пределами Меру, простираясь к востоку и западу между двух морей. Таким образом, я повторил для тебя наименования гор, описанных мудрецами в качестве граничных, расположенных попарно, на каждой из четырёх сторон Меру. Те же, которые были упомянуты в качестве нитевидных гор (или отрогов), Шитанта и остальные,-очаровательны. Долины, окружающие их, являются любимыми местами отдыха сиддхов и чаран; там растут леса, расположены города, украшенные дворцами Вишну, Лакшми, Агни, Сурьи, и других божеств, и населённые небесными духами; в то время как якши, ракшасы, даитьи и данавы преследуют их в их играх в долинах. Это-райские области, местонахождение праведников, и куда грешники не имеют доступа даже после сотни рождений.
   В стране Бхадрашва Вишну пребывает как Хаяшира (голова лошади); в Кетумале - как Вараха (кабан); в Бхарате - как черепаха (Курма); в Куру - как рыба (Матсья); в своей универсальной форме Он находится в каждом; как Хари Он пронизывает все пространства; Он является поддерживающим все вещи; Он есть все вещи. В восьми сферах Кимпуруши и в остальных (исключая Бхарату) нет ни печали, ни усталости, ни тревоги, ни голода, ни опасений; их жители освобождаются от всех недугов и боли, и живут непрерывно в течение десяти или двенадцать тысяч лет. Индра никогда не посылает дождь на них, ибо земля там изобилует водой. В тех местах нет различия на Крита, Трета юги, или каких-либо иных временных последовательностей. В каждой из этих областей есть семь основных горных массивов, от которых сотни рек берут своё начало.
  
   Глава III
   Страна, которая находится к северу от океана, и к югу от заснеженных гор, называется Бхарата, ибо там жили потомки Бхараты. Это девять тысяч лиг в протяжённости, и это-земля трудов, вследствие чего люди оттуда либо попадают в рай, либо получают Освобождение.
   Семью основными горными цепями в Бхарате являются Махендра, Малайя, Сахья, Шукримат, Рикша, Виндхья и Парипатра. Из этой сферы достигаются Небеса; в некоторых случаях - Освобождение от существования; или же люди переходят отсюда в животное царство, или попадают в ад. Небеса, Освобождение, эфирное состояние или подземные царства, всё достигается существованием здесь, а также миры творений, не имеющих названия, в любой другой части Вселенной. Бхарата разделена на девять частей: Индрадвипу, Казерумат, Тамраварну, Габхастимат, Нагадвипу, Саумью, Гандхарбу и Варуну, последняя или девятая двипа окружена океаном, и имеет протяжённость тысячу йоджан с севера на юг.
   На востоке Бхараты обитают варвары, на западе яваны, в центре проживают брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, занятые в соответствии со своими обязанностями жертвоприношениями, военным делом, торговлей и обслуживанием.
   Шатадру, Чандрабхага, и другие реки берут начало от подножия Гималаев; Ведасмрити и другие с гор Парипатра; Нармада и Сураса с холмов Виндхья; Тапи, Пайошни и Нирвиндхья с гор Рикша; Годавери, Бхимаратхи, Кришнавени и др., с Сахья гор; Критамала, Тамрапарни и др. с холмов Малайи; Тришама, Ришикулья, и др. с гор Махендра; Ришикулья, Кумари и другие с гор Шуктима. Таковы -эти реки, и существует бесконечное количество малых рек; и многие племена населяют страны в пределах их границ.
   Основными народами, населяющими Бхарату являются Куру и Панчала, в срединных районах: люди Камарупа, на востоке: Пундра, Калинга, Магадха, и южные племена, проживающие на юге; на крайнем западе- Саураштра, Шура, Бхира, Арбуда; Каруша и Малава, живущие в горах Парипатра; Саувира, Сайндхава, Хуна, Салва, народ Шакала, Мадрас, Рама, Амбаштха, Парашика, и другие. Эти народы пьют воду из вышеуказанных рек и живут вдоль их границ, в счастье и процветании.
   В Бхарата-варше имеет место непрерывная последовательность из четырёх юг: Крита, Трета, Двапара и Кали; аскеты проповедуют строгую аскезу; люди набожные приносят жертвы, дары раздаются; всё делается бескорыстно, во имя всего живого. В Джамбудвипе поклонение Вишну состоит из жертвоприношений; Ему поклоняются как мужскому началу жрецы, проводя жертвенные обряды, такую форму поклонения Он предпочитал и в других Своих формах в иных сферах. Бхарата считается лучшей из подразделений Джамбудвипы, потому что это-земля трудов; остальные места предназначены для наслаждения в одиночестве. И только после многих тысяч воплощений, и накопления многих заслуг, живые существа получают возможность родиться в Бхарате в человеческом теле. Боги восклицали: "Счастливы-те, кто рождаются, даже из божественных сфер, как люди в Бхарата-варше, так как это-путь к удовольствиям рая, или благословение Освобождения. Счастливы-те, кто, оставляя без внимания все выгоды, связанные с их действиями в обители Вишну, получают существование на этой земле трудов, как их пути к ним. Мы не знаем, когда деяния для достижения Небес будут в полном объёме вознаграждены, где мы обновим свою телесную оболочку, но мы знаем, что для людей-благоприятно рождение с совершенными качествами в Бхарата-варше".
   Я кратко описал девять разделов Джамбудвипы, что имеют сто тысяч йоджан в размере, и которые окружены океаном солёной воды, размерами равным этому острову.
  
   Глава IV
   В том же порядке, как Джамбудвипа опоясана вокруг океаном солёной воды, так же океан окружает островной континент Плакшу, масштабы которого в два раза превышают Джамбудвипу.
   Медхатитхи, который был повелителем Плакшы, имел семь сыновей, Шантабхайю, Шиширу, Шукходайю, Ананду, Шиву, Кшемаку и Дхруву; континент был разделён между ними, и каждая область была названа в честь князя, которому она принадлежала. Некоторые царства были ограничены горными областями, названными Гомедой, Чандрой, Нарадой, Дундубхой, Сомакой, Шуманасом и Вайбхраджей. В этих горах безгрешные жители обитали вместе с небесными духами и богами; там много святых мест, и люди там живут в течение длительного периода, освобождённые от забот и боли, в наслаждении блаженством. Есть также, в семи областях Плакши семь рек, впадающих в море, чьи имена символизируют безгрешность; это-Анутапта, Шикхи, Випаса, Тридива, Краму, Амрита и Шукрита. Таковы-основные реки и горы в Плакшадвипе, которые я перечислил; но есть тысячи других меньшей величины. Люди, пьющие воду этих рек-всегда довольны и счастливы, и нет ни снижения, ни повышения среди них, никто не подвержен изменениям четырёх возрастов, известных в иных варшах; время течёт равномерно, как в Трета-юге. На пяти континентах, от Плакши до Шаки, продолжительность жизни составляет пять тысяч лет, и религиозные заслуги разделены среди нескольких каст и духовных сословий народа. Касты называются арьяка, куру, виваса и бхави, что соответствует брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. На этом континенте-большие смоковницы, такого же размера, что и Джамбу-дерево на Джамбудвипе; и этот континент называется Плакша по имени дерева. Господу, который есть всё и Создатель всего, поклоняются на этом континенте в форме Сомы (Луны). Плакшадвипа окружена морем чёрной патоки, в степени превышая размером окружаемую им землю. Таково-краткое описание Плакшадвипы.
   Вапушма был царём Шалмаладвипы, чьи семь сыновей также своими именами дали названия семи царствам. Их имена-Швета, Харита, Джимута, Рохита, Вайдьюта, Манаса, и Супрабха. Море Икшу омывает континент Шалмала, и в два раза превышает его масштабы. Есть семь основных горных хребтов, изобилующих драгоценными камнями, и разделяющих царства друг от друга; и есть также семь основных рек. Горы называются Кумуда, Унната, Валахака, Дрона, богатая лекарственными травами Канка, Махиша и Каккудва. Реки Яуни, Тоя, Витришна, Чандра, Шукла, Вимочани и Нивритти, чьи воды очищают от грехов. Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры этого континента, называемые соответственно капилас, арунас, питас и рохитас (желтовато-коричневый, пурпурный, жёлтый и красный), поклоняются Духу всех вещей, Вишну, в форме Ваю, благочестивыми обрядами, и наслаждаются постоянным общением с богами. Шалмали (шёлк - хлопок) дерево произрастает на этом континенте, и даёт ему своё название. Континент окружён морем Сура.
   Море Сура окружено Кушадвипой, который каждой стороной в два раза больше предыдущего континента. Его царь Ютишма имел семь сыновей: Удбхиду, Венумана, Свайратху, Лавану, Дхрити, Прабхакару и Капилу; семь областей острова были названы Удбхида. Там проживают люди совместно с даитьями и данавами, а также с духами неба и богами. Четыре касты, согласно соответствующих им обязанностям, называются дами, шушми, шнеха и мандеха, которые, чтобы быть освобождёнными от обязательств, налагаемых на них при исполнении ими своих функций, поклоняются Джанардане, в форме Брахмы, и, таким образом избавляются от неприятных обязанностей, получая временное воздаяние. Семь основных гор на этом континенте названы Видрума, Хемашайла, Дьютима, Пушпава, Кушешайя, Хари и Мандара; и семь главных рек Дхутапапа, Шива, Павитра, Саммати, Видьюдамбха, Маххванья, Сарвапапахара; кроме них, есть многочисленные реки и горы меньшего размера. Кушадвипа называется так от скопления травы куша , растущей там. Она окружена морем Гхрита (морем сливочного масла), такого же размера, как и этот континент.
   Море Гхрита охватывается Краунчадвипой, которая вдвое больше, чем Кушадвипа. Царём этого континента был Дьютима, имена его сыновей послужили наименованиями семи его областям; это -Кушала, Малага, Ушна, Пивара, Андхакарака, Муни и Дундубхи. Семью горами по границам, радуя богов и небесных духов, являются Краунча, Вамана, Андхакарака, Деваврит, Пундарикава, Дундубхи и Махашайла; каждая из которых в два раза выше предшествующей ей, таким же образом, как каждый континент в два раза обширней предыдущего континента. Жители проживают там без опасения, общаясь с отрядами божеств. Брахманы называются пушкара; кшатрии - пушкала; вайшьи называются дханья; шудры - тишья. Они пьют воду из рек, главными из которых являются Гаури, Кумудвати, Сандхья, Ратри, Маноджава, Кшанти и Пундарика. Люди поклоняются там Вишну, защитнику человечества, с обрядами в форме почитания Рудры. Краунчадвипа окружена морем творога, которое охватывается Шакадвипой.
   Сыновьями Бхавьи, царя Шакадвипы, в честь которых его области были названы Джалада, Кумара, Шукумара, Маничака, Кусумода, Маудаки и Махадрума. Семь гор, разделяющих их, носят названия Удайягири, Джаладхара, Райватака, Шьяма, Амбикейя, Рамья и Кешари. Там произрастает Шака (тик) дерево, часто предпочитаемое сиддхами и гандхарвами, вследствие действия ветра, от которого производится трепет его листьев, вызывающий восторг. Люди, населяющие земли этого континента делятся на четыре касты. Его семью реками, что смывают все грехи, являются Шукумари, Кумари, Налини, Дхенука, Икшу, Венука и Габхашти. Есть также тысячи ручьёв и гор на этом континенте; жители Джалада и других областей пьют напиток из тех вод с удовольствием, после того как они вернулись на Землю с небес Индры. В этих семи районах среди людей царят добродетели; нет разногласий; нет отклонений от нравственности. Каста мрига является тем же, что и брахманы; магадхи - то же, что и кшатрии; манаса-вайшьи; и мандага-шудры; все они поклоняются Вишну в форме солнца, с соответствующими церемониями. Шакадвипу окружает море молока, как нарукавная повязка окружает руку, и море той же ширины, что и континент, который он охватывает.
   Океан Кширода (или море молока) охватывается Пушкарадвипой, что в два раза больше Шакадвипы. У Шавана, который сделал эту страну суверенной, было два сына: Махавира и Дхатаки, в честь которых две области Пушкарадвипы так же были названы. Они разделены горной цепью, называемой Манасоттара, которая проходит в круговом направлении (формируя внешний и внутренний круги). Эта горная цепь имеет пятьдесят тысяч йоджан в высоту и ещё больше в ширину; делится этот континент в середине на две области, которые также круглой формы, как и горы, которые разделяют их. Из них Махавира-варша является внешней по отношению к окружности Манасоттара и Дхатаки лежит внутри круга; оба часто посещаются небесными духами и богами. Других гор в Пушкаре нет, нет и ни одной реки. Люди на этом континенте живут тысячу лет, свободные от болезней и печалей, не отягощённые гневом или привязанностями.
   Там не существуют ни добродетель, ни порок, ни убийцы, ни убитые; нет ревности, зависти, страха, ненависти, жадности, ни иных нравственных дефектов; нет понятия истинности или ложности. Питание происходит спонтанно, и все жители питаются явствами ароматов. Люди имеют ту же природу, что и боги, ту же форму и особенности. Там нет различия на касты или классы; нет закреплённых правовых основ; не существуют и обряды, выполняемые ради выгоды. Три Веды, Пураны, этика и государственное устройство, законы службы, там неизвестны. Пушкара, в обоих его подразделениях, является земным раем, где время дарит счастье всем её обитателям, освобождает их от болезней и разложения. Ньягродха дерево (фикус) растёт на этом континенте, который является обителью Брахмы, и Он проживает на нём, обожаемый богами и демонами. Пушкарадвипа окружена морем пресной воды, которое омывает континент в равной степени с его размерами.
   Таким образом, семь островных континентов охватываются семью океанами, и каждый океан и континент соответственно вдвое превышает тот, что предшествует ему. Во всех океанах вода остаётся во все времена в том же количестве, и никогда не пребывает и не уменьшается; лишь как вода в котле, который, вследствие её сочетания с теплом, расширяется, поэтому воды океана могут пребывать с увеличением луны. Воды не становится ни больше и ни меньше, она не расширяется и не сжимается, она, как луна, растёт, или убывает в светлые и тёмные двухнедельные периоды. Подъём и падение вод различных морей составляет пятьсот десять дюймов.
   За пределами моря пресной воды находится область, вдвое превышающая указанную, где твердь представляет собой золото, и где живые существа не обитают. Она простирается до горы Локалока, которая десять тысяч йоджан в ширину и столько же в высоту; и за её пределами вечный мрак окружает гору со всех сторон; тьма, которая снова станет оболочкой мирового Яйца.
   Этот мир с его континентами, горами, океанами, и внешней оболочкой, составляет пятьдесят крор (пятьсот миллионов) йоджан протяжённостью. Это-Мать и Сестра всех созданий, основа всех миров и главный из элементов.
  
   Глава V
   Парашара сказал:
   Размеры поверхности Земли были описаны тебе. Её глубина под поверхностью- семьдесят тысяч йоджан; каждый из семи регионов Патала простирается вниз на десять тысяч. Эти семь называются Атала, Витала, Нитала, Габхастима, Махатала, Сутала и Патала. Их почва-разная: белая, чёрная, фиолетовая, жёлтая, песчаная, галечная и золотая. Они украшены дворцами, в которых обитают данавы, даитьи, якши и наги. Нарада, после его возвращения из тех областей на Небо, объявил среди небожителей, что посещение Паталы было намного более приятным, чем небес Индры. "Что, -воскликнул мудрец, -можно сравнить с Паталой, где наги украшены бриллиантами и прекрасны, а прогуливаясь, они просыпают драгоценности? Как не порадует Патала, где дочери даитьев и данавов бродят, пленяя даже самых строгих; где лучи солнца рассеивают свет, а не несут зной днём;? и где луна светит ночью для озарения, а не для холода; где сыновья Дану наслаждаются, вкушая явства и крепкие вина, не чувствуя как течёт время? Там-красивые рощи, реки и озёра с ароматом лотоса; и в Небесах звучит песня. Великолепные украшения, ароматные духи, богатые мази, смешанная музыка лютни, трубы и барабанов и многие другие наслаждения являются общим уделом данавов, даитьев и нагов, населяющих области Паталы".
   То, что находится ниже семи областей Паталы есть форма Вишну, развивающаяся из тьмы особого качества, которая называется Шеша, превосходства которого ни один из даитьев или данавов не может полностью передать. Это существо называется Ананта духами Небес, и ему поклоняются мудрецы и боги. Он имеет тысячи голов, которые украшены мистическим знаком 5; и тысяча драгоценностей в Его гребнях дают свет во всех сферах. В пользу мира Он лишает асуров их силы. Он закатывает глаза яростно, будто в опьянении. Он носит в одном ухе серьгу, диадему и кольцо на каждой брови; Он сияет, как белые горы, увенчанные пламенем. Он одевается в одежду из порфиры и украшен белым ожерельем, выглядит подобно гора Кайласа, с небесной Ганги ниспадая в пропасти. В одной руке Он держит плуг, а в другой пестик; Он заботится о Варуни (богине вина), которая является Его воплощённым великолепием. Из Его рта, в конце Кальпы, истекает ядовитый огонь, который, олицетворяя Рудру, являющегося единым с Баларамой, пожирает три мира.
   Шеша несёт мир, как диадему на голове, и является основой, на которой покоятся семь областей Паталы. Его сила, Его слава, Его форма, Его природа не могут быть описаны, Он не может быть постигнут даже богами. Кто сможет рассказать о Его мощи, которая носит эту Землю, как гирлянду цветов, с оттенком из пурпурной краски и сиянием жемчужин Его гребней. Когда Ананта, с вращающимися опьянёнными глазами, зевает, то Земля, со всеми Её лесами, горами, морями и реками, дрожит. Гандхарвы, апсары, сиддхи, киннары, ураги и чараны по-разному поют Ему хвалебные гимны, и поэтому Он называется бесконечным (Ананта), непреходящим. Сандаловая масса, являясь основанием жён нагов, рассеивается повсюду от Его дыхания, и распространяет вокруг аромат Небес.
   Мудрец Гарга, чтобы умилостивить Шеша, приобрёл от Него знания о принципах астрономической науки, планетах, о добре и зле, обозначенных в небесных аспектах.
   Земля, располагаясь на голове этого Властителя змей, поддерживает гирлянду сфер вместе с их обитателями: людьми, демонами и богами.
  
  
   Глава VI
   Парашара сказал:
   А теперья расскажу об адских областях, которые расположены под землёй и под водами, в которые в конце концов попадают все грешники. Названия адских областей: Раурава, Шукара, Родха, Тала, Вишасана, Махаджвала, Таптакумбха, Лавана, Вимохана, Рудхирандха, Вайтарани, Кримиша, Кримибходжана, Ашипатравана, Кришна, Лалабхакша, Даруна, Пуйяваха, Папа, Вахниджвала, Адхошира, Санданса, Каласутра, Тамаш, Авичи, Швабходжана, Апратиштха, и другой Авичи. Эти и многие другие адские области, являются провинциями королевства Ямы, с орудиями пыток и с огнём, в который бросали тех, кто был склонен во время жизни предаваться греховным занятиям.
   Люди, которые свидетельствовали с пристрастием, или говорили ложь, осуждены находится в Раурава (ужасном) аду. Те, кто явились причиной аборта, занимались грабежом в городах, убивали коров или душили людей, идут в Родха ад (или разрушительный).
   Убийца брахмана, крадущий золото или пьющий вино, идёт в Шукара (свиной) ад; так же как и любой, кто связан с ним. Убийца человека из второй или третьей каст, и те, кто виновен в прелюбодеянии с женой своего духовного учителя, приговаривается к Тала аду (замок); и те, кто поддерживает кровосмесительные сношения с сестрой, или убивают посланцев, направляются в Тартакумбха ад (или ад кипящих котлов). Торгующий своей женой, тюремный надзиратель, торговец лошадьми, или их сторонник, попадает в Тапталока ад (раскалённого железа). Те, кто совершает инцест с невесткой или дочерью будут брошены в ад Махаджавала (большое пламя); кто неуважителен по отношению к своему духовному наставнику, кто оскорбляет тех, кто выше него, кто поносит Веды, или кто торгует ими, кто вступает с женщинами в запретную связь, отправляются в Лавана (соляной) ад. Воры и лица, виновные в неуважении к органу власти и предписанным обрядам попадают в Вимохана ад (место сбивающее с толку). Кто ненавидит своего отца, брахманов и богов, разрушает и крадёт драгоценные камни, наказывается в аду Кримибхакша (где черви будут его пищей); те, кто практикует магические обряды для причинения вреда другим, отправляются в ад Кримиша (место насекомых).
   Негодяи, которые вкушают пищу прежде, чем предложат её богам, людям или гостям, попадают в ад Лалабхакша (где в качестве пищи только слюна). Изготовитель стрел приговаривается к Ведхака аду (пронизывающий); производители копий, мечей, и других видов оружия, содержатся в аду Вишасана (кровавый). Кто принимает незаконные подарки (взятки), идёт в Адхомукха ад (вниз головой); так же те, кто предлагает жертвы для достижения неправомерных целей, а также наблюдатели звёзд (для предсказания грядущих событий). Кто ест сладости, смешанные с рисом; брахман, который продаёт мясо, ликёры, кунжут или соль; а также те, кто совершают насилие, попадают в ад (текущего гноя) Пуйяваха; а также те, кто выращивают кошек, петухов, коз, собак, свиней или птиц. Публичные исполнители, рыбаки, родившиеся в результате прелюбодеяния, отравители, информаторы, те, кто живёт проституцией жены, кто посвящает время мирским делам на дни полной и новой луны, поджигатели, коварные друзья, предсказатели, те, кто выполняет религиозные обряды для крестьян, те, кто продаёт кислоту, используемую в жертвоприношениях, будут наказаны в аду Рудхирандха (кровавых колодцев). Те, кто разрушают ульи, или грабит деревни, обречены на ад Вайтарани. Кто вызывает бессилие, нарушает право владения чужой землёй, грязен, живёт обманом, наказывается в аду (чёрный) Кришна. Кто бессмысленно вырубает деревья идёт в ад Ашипатравана (где листья на деревьях-мечи), и предлагающий овцу, и охотник на оленей, направляются в ад Вахниджвала (или жгучего пламени); также и те, кто применяет огонь к необожжённым сосудам (гончары). Нарушители обетов, и те, кто нарушают предписанные правила, попадают в Санданса ад (ад щипцов); религиозные ученики, которые спят днём, несмотря на осквернение, те, кто, будучи зрелыми, обучаются священной литературе у своих детей, получают наказание в аду Швабходжана (где они питаются после собак). Эти адские области, и тысячи других, представляют собой места, где грешники расплачиваются за свои преступления. Они-также многочисленны, как и преступления, что совершают люди, поэтому их так много для несущих наказания; и все, кто уклоняется от обязанностей, наложенных на них его кастой и положением в обществе, будь то в мыслях, словах или на деле, приговариваются к наказаниям в этих адских областях.
   Жители на Небесах смотрят на обитателей ада, как они двигаются с перевёрнутыми головами; в то время как боги, обращая свои глаза вниз, видят страдания тех, кто-в аду. Различными стадиями существования являются неодушевлённые предметы, рыбы, птицы, животные, люди, святые, боги, и освобождённые духи; каждая последующая на тысячу ступеней превосходит ту, что ей предшествует, и через эти стадии существам, которые находятся на Небесах или в аду суждено пройти, пока окончательное Освобождение не будет получено. В адские области идут те грешники, кто пренебрегает искуплением своей вины.
   Для этого были предписаны мудрецами искупительные действия для каждого вида преступления. Трудные покаяния для великих грехов, незначительные для мелких правонарушений были предложены Сваямбхувой и другими; но опора на Кришну-гораздо лучше любых таких действий, поскольку отличается религиозной аскезой, и т.п. Пусть каждый, кто кается в грехе, в котором он, возможно, был виновен, прибегнет к этому лучшему из искуплений, вспоминая о Хари, адресуя свои мысли к Нараяне на рассвете, в ночное время, на закате, в полдень, человек будет быстро очищен от своих грехов, множество скорбей рассеются при медитации на Хари; и Его почитатель, глядя на небесные наслаждения как на препятствия к блаженству, получает окончательное Освобождение. Тот, чей ум обращён к Хари в молитве, в жертвенном подношении, или поклонении, беспокоится о славе Господа. Какая польза от восхождения на вершину небесную, если это-необходимо, чтобы вернуться от туда на Землю. Как различна медитация о Васудеве, Который есть источник Свободы! Таким образом человек, который думает о Вишну днём и ночью, не идёт в Нараку после смерти, ибо все его грехи -искуплены.
   Небеса (или Сварга)-это то, что восхищает ум; ад (или Нарака)-это то, что даёт ему боль; следовательно, порок именуется адом; добродетель именуется Небесами. То же применимо к возникновению удовольствия или боли, злобы или гнева. Почему они считаются существующими как и любое другое? То, что в одно время является источником удовольствия, в другое становится причиной страдания; одно и то же может в разные периоды либо возбудить гнев, либо расположить к благосклонности. Таким образом, выходит, что ничто не является либо приятным, либо болезненным; удовольствие и боль, и тому подобное, являются определением различных состояний сознания. То, что Истина заключает мудрость; но мудрость может быть причиной лишения жизни; эта Вселенная есть мудрость, нет ничего отличного от неё; а, следовательно, ты можешь сделать вывод, что и Знания и невежество содержатся в мудрости.
   Я описал земные сферы, области ниже её поверхности, или Патала; Нарака или ад; и кратко перечислил океаны, горы, континенты, страны и реки; что ещё ты желаешь услышать?
  
   Глава VII
   Майтрея сказал:
   Сфера Земли была описана тобой и я теперь желаю услышать рассказ о высших сферах, Бхувар-локе и остальных, о местоположении и размерах небесных светил.
   Парашара сказал:
   Сфера Земли или Бхур-лока, включая её океаны, горы и реки, простирается настолько, насколько это всё освещается лучами солнца и луны; и в той же степени, как в диаметре, так и в окружности, сфера Небес (Бхувар-лока) распространяется над ней, так далеко ввысь, как планетарная сфера или Свар-лока. Солнечный шар располагается в ста тысячах лиг от Земли; на равном расстоянии находится и Луна от Солнца. На том же расстоянии выше Луны проходит орбита всех лунных созвездий. Планета Будха (Меркурий) находится на расстоянии двухсот тысяч лиг над лунными дворцами. Шукра (Венера) находится на том же расстоянии от Меркурия. Ангарак (Марс)-далеко выше Венеры; жрец среди богов (Врихаспати или Юпитер)-так же далеко от Марса; в то время как Сатурн (Сани) находится в двухсот пятидесяти тысячах лиг за пределами Юпитера. Сфера семи Риш (Большая Медведица) расположена в ста тысячах лиг выше Сатурна; и на той же высоте над семью Ришами находится Дхрува (Полярная звезда)-стержень или ось планетарного круга. Так возвышаются эти три сферы (Бхур, Бхувар, Свар), которые образуют область последствий трудов. Область трудов же находится здесь (или в земле Бхарата).
   Над Дхрувой, на расстоянии десяти миллионов лиг, лежит сфера святых, или Маха-лока, обитатели которой живут там на протяжении Кальпы или дня Брахмы. На расстоянии в два раза большем находится Джана-лока, где обитают Санандана и другие сыновья Брахмы. На расстоянии в четыре раза большем, чем между двумя последними, лежит Тапо-лока (сфера покаяния), населённая божествами, называемыми Вайбхраджа, которые не пользуются огнём. На расстоянии в шесть раз большем (или двенадцати крор, сто двадцать миллионов лиг) находится Сатья-лока, сфера Истины, жители которой не знают смерти.
   Всё, где существует земное вещество, которое может быть пройдено ногами, составляет сферу Земли. В областях, которые простираются от Земли до Солнца, где перемещаются сиддхи и другие небесные существа, находится сфера воздуха. Пространство между Солнцем и Дхрувой, протяжённостью четырнадцать сотен тысяч лиг, названо теми, кто знаком с системой мира Небесной сферы. Эти три сферы называются преходящими: три высших, Джана, Тапо и Сатья сделаны прочными; Маха-лока, расположенная между двумя, имеет смешанный характер; хотя она и пустует в конце Кальпы, но не разрушается. Эти семь сфер, вместе с Патала, составляют пространство мира.
   Мир охватывается со всех сторон и сверху и снизу оболочкой Яйца Брахмы. Вокруг внешней поверхности оболочки течёт вода, на пространстве, в десять раз превышающем диаметр мира. Воды охватываются снаружи огнём, огонь-воздухом, воздух-Разумом, Разум есть начало всех элементов, и этот Разум распространяется на расстояние в десять раз превышающем то, что Он окружает, а последний находится в окружении Главного Принципа, Прадхана, Который является бесконечным, и Его масштабы не могут быть исчислены, потому это-Причина всех существующих вещей, Природы, или Пракрити, причина всех мировых Яиц.
   Внутри Прадханы пребывает Душа, всепроникающая, сознательная, и самоозаряющаяся, присущая этому Принципу так же, как огонь-присущ огниву или кунжутное масло-его семенам. Природа - Прадхана и Душа-Пуман, оба атрибута зависят и охвачены Энергией Вишну, Который является единым с Вселенским Духом, и является Причиной разделения этих двух (Души и Природы) в период растворения; Их соединения в продолжение существования; и Их сочетания в период создания. Также как дыхание волнует поверхность воды сотней пузырьков, которые являются инертными, так же и Энергия Вишну воздействует на мир, состоящий из инертной материи и Духа. Опять же, как дерево, состоящее из корня, ствола и ветвей, возникает из семени, и даёт другие семена, из которых вырастают другие деревья, аналогичные первым в роду и плодами и происхождением, так из первого свёрнутого зародыша (Прадханы) возникает Махат (Разум) и другие зачатки вещей; от них происходят грубые элементы, от них-люди и боги, которые преуспевают в сыновьях и сыновьях сыновей. Как рост дерева из семени не производит вреда для родительского дерева, так и рождение себе подобных не является потерей для существ. Подобным образом, как пространство и время, а также всё остальное являются причиной дерева (посредством материальности семени), так и Хари является Причиной всех вещей в последующих творениях (посредством материальности природы). Поскольку все части будущего растения, существующие в семени риса: корень, вершина, листья, побеги, стебель, почка, плоды, молоко, зёрна, мякина, колос, спонтанно развиваются, когда возникают вспомогательные условия развития (или земля и вода), так и боги, люди и другие существа, вовлечённые в события (происходящих в мире, и являющихся последствиями добрых или злых деяний), становятся проявленными только под влиянием Энергии Вишну.
   Это Вишну является Высшим Духом, от Куда этот мир исходит, Кто есть этот мир, в Ком мир пребывает, и в Ком он будет разложен. Этот Дух является высшим состоянием Вишну, Который есть сущность всего, Которому всё, что существует, является тождественным, от Куда все одушевлённые и неодушевлённые существования происходят. Он есть первичное естество, в воспринимаемой форме являясь миром, и в Нём всё растворяется, благодаря Ему всё имеет продолжительность. Он является исполнителем обрядов преданности, Он является обрядом, Он является результатом, достижение которого даровано, Он-орудие, с помощью которого всё это достигается. Нет ничего, кроме Хари.
   Глава VIII
   Парашара сказал:
   Сейчас я объясню размеры и положение солнца и других светил.
   Колесница Солнца девять тысяч лиг в длину, и полюс двойной длины, ось пятнадцать миллионов и семьсот тысяч лиг длиной, на которой крепится колесо с тремя ступицами, пятью спицами и шестью окружностями, постоянными в течение года, всё вместе это составляет круг или колесо времени. Колесница имеет и другую ось, которая сорок пять тысяч пятьсот лиг длиной.
   Две половинки ярма имеют ту же длину, соответственно, как две оси (длинная и короткая). Короткая ось с короткой половиной ярма поддерживается Полярной звездой, конец длинной оси, к которой крепятся колёса колесницы, движется на горе Манаса. Семью конями колесницы Солнца являются семь стихотворных размеров гимнов Вед: Гаятри, Врихати, Ушних, Джаяти, Триштубх, Ануштубх и Панкти.
   Город Индры находится на восточной стороне горы Манасоттара, Ямы-на южной, Варуны-на западной, Сомы-на северной, с соответственными названиями: Вашвокашара, Самьямани, Мукхья и Вибхавари.
   Солнце метает стрелы на его южном направлении, посещая созвездия Зодиака. Оно вызывает разницу между днём и ночью, и оно - божественный проводник и путь мудрецов, преодолевших этот мир страданий. В то время как Солнце, кто есть различающий все часы, светит на одном континенте в полдень, на противоположном континенте это будет полночь, восход и закат во все периоды всегда находятся относительно друг друга в различных кардинально противоположных и промежуточных точках горизонта. Когда Солнце становится видимым для какого-либо народа, они говорят, что оно растёт, когда оно исчезает из их поля зрения, они говорят, что оно убывает. На деле не существует ни роста, ни убывания Солнца, оно есть всегда; эти термины означают его присутствие или исчезновение.
   Когда Солнце (в полдень) проходит над любой из обителей богов, на горе Манасоттара (по сторонам света), его свет распространяется над тремя обителями и двумя промежуточными точками; когда оно находится в промежуточной точке, оно освещает два города и три промежуточных точки (в любом случае для одного полушария). В период своего подъёма Солнце движется с возрастанием лучей до полудня, когда оно переходит к снижению, лучи убывают (его тепло увеличивается или уменьшается по мере приближения или удаления от зенита в любом месте). Восточная и западная четверти называются солнечным восходом и солнечным закатом. Насколько далеко Солнце светит вперёд, также далеко оно светит сзади и по любую руку, освещая все места, кроме вершины Меру, горы бессмертных; когда его лучи достигают двора Брахмы, находящегося там, он отражает их назад, потому что его сияние преобладает над ними; следовательно, всегда чередуются день и ночь, соответственно, если области континента лежат в северной (или южной) четверти, или поскольку они расположены на севере (или юге) Меру.
   Сияние солнечной сферы, когда Солнце село, накапливается в огне, и, отсюда, огонь виден на большем расстоянии ночью, чем днём; в течение последней четверти лучи огня смешиваются с солнечными, и от этого союза Солнце светит с большей силой днём. Изначальные свет и тепло происходят от Солнца или от огня, смешиваясь друг с другом и преобладая в различных пропорциях, как днём, так и ночью. Когда Солнце находится либо в южном, либо в северном полушарии, день или ночь уходят в воду, в соответствие с этим в них вторгаются тьма или свет; причина, почему воды выглядят тёмными днём, в том, что в это время в них -ночь; и они выглядят белыми ночью, потому что с заходом Солнца свет дня находит убежище в их лоне.
   Когда Солнце путешествует в центре Пушкарадвипы, которая есть тридцатая часть окружности Земной сферы, ход событий во времени приравнивается одной мухурте; поворачиваясь, как колесо гончара, оно распределяет день и ночь над Землёй. В начале своего северного направления, Солнце проходит в Козероге, потом в Водолее, от туда в Рыбах, проходя последовательно от одного знака зодиака к другому. После того как оно прошло через них, солнце достигает своего небесного экватора в движении (в день весеннего равноденствия), тогда оно делает день и ночь равной продолжительности. С этого времени длина ночи уменьшается, а день становится длиннее, пока Солнце не достигнет конца Близнецов, тогда оно последует в другом направлении, и, войдя в Рак, начнёт своё склонение к югу. Как окружность гончарного круга вращается быстрее всего, так и Солнце быстро едет в его южной части путешествия: оно летит по пути со скоростью ветра, и проходит большое расстояние за короткое время. За двенадцать мухурт оно проходит через тринадцать лунных созвездий и половину в течение дня; и в течение ночи оно проходит через то же расстояние, только за восемнадцать мухурт. Как центр гончарного круга вращается медленнее, чем окружность, так и Солнце в его северной части пути снова вращается с меньшей скоростью, и движется по меньшим местам Земли в течение длительного времени, пока, в конце его северного маршрута, следующий день не станет равен восемнадцати мухуртам, а ночь - двенадцати; Солнце, проходит через половину лунных дворцов за день и за ночь за соответствующие промежутки времени. Как кусок глины в центре гончарного круга движется медленнее всего, так и Полярная звезда, находящаяся в центре зодиакального круга, вращается с опозданием, и всегда остаётся в центре, так же как глина продолжает оставаться в центре гончарного круга.
   Относительная длина дня и ночи зависит от большей или меньшей скорости, с которой Солнце проходит через промежуточные деления между двумя точками на горизонте. Во время солнцестояния его дневной пробег наиболее стремительный, а его ночной образ жизни является самым медленным; и в той степени, насколько оно движется быстро ночью, оно путешествует медленно день ото дня. Протяжённость его поездки в любом случае та же; в течение дня и ночи оно проходит через все знаки Зодиака, или шесть за ночь, и такое же количество за день; длительность и краткость дня измеряются протяжённостью знаков; и за продолжительность дня и ночи берётся период, за который Солнце проходит через них. В своём северном склонении Солнце движется быстрее ночью, а день будет самым медленным; при его южном склонении - наоборот.
   Ночь называется Уша, и день назван Вьюшта, а интервал между ними называется сандхья. В случае с происхождением сандхьи, демоны, называемые Мандеха, пытаются поглотить Солнце; осужденные Брахмой на это проклятие - погибать без власти, они должны умирать каждый день (и возрождаться ночью), и, следовательно, ожесточённая борьба происходит ежедневно между ними и Солнцем. В это время года брахманы разбрызгивают воду, очищенную ОМкарой и освящённую Гаятри; и этой водой демоны уничтожаются. Когда первое приношение предлагается с молитвой в утреннем обряде, Создатель тысячами лучей сияет с безоблачным великолепием. ОМкара является могуществом Вишну, сутью трёх Вед, Господом речи; и от Его высказываний эти ракшасы разрушаются. Солнце является главной частью Вишну и светом Его сущности, активное проявление которой вызывается слогом ОМ. Свет, изливающийся при произнесении ОМкары, становится сияющим и сжигает ракшасов, называемых Мандеха. Исполнение в течение сандхьи (утро) жертвы не должно быть отложено, ибо кто пренебрегает ей, виновен в убийстве Солнца. Защищённый таким образом брахманами и мудрецами, называемыми Балакхилья, Солнце идёт своим направлением, принося свет миру.
   Пятнадцать мерцаний (морганий) глаза (нимеша) составляют каштха; тридцать каштха - это кала; тридцать кала - это мухурта (сорок восемь минут); тридцать мухурт - это день и ночь; доли дня длиннее или короче, как было объяснено; но сандхья-всегда неизменна и при увеличении и при уменьшении, имея продолжительность в одну мухурту. Промежуток времени, когда линия может быть проведена через Солнце (или, когда половина его шара видна) и по истечении трёх мухурт (два часа двадцать четыре минуты), называется пратар (утро), образуя пятую часть дня. Следующая часть, или три мухурты с утра, называется сангава (время до полудня); три следующие мухурты образуют середину дня; послеобеденное время включает в себя следующие три мухурты; три последующие мухурты рассматриваются как вечер; таким образом, пятнадцать мухурт в день составляют пять частей по три в каждой. Но день, состоящий из пятнадцати мухурт, бывает только в равноденствие, увеличиваясь или уменьшаясь в их числе в северном или южном склонении Солнца, когда день посягает на ночь, или ночь на день. Равноденствие происходит в сезонах весны и осени, когда Солнце входит в знаки Овна и Весов. Когда Солнце входит в знак Козерога (зимнее солнцестояние), начинается его продвижение на север; и южное начинается, когда оно входит в знак Рака (день летнего солнцестояния).
   Пятнадцать дней по тридцать мухурт в каждом называются пакша (лунные две недели); два из них составляют месяц; два месяца - это солнечный сезон; три сезона южного или северного склонения (аяна); и эти двое образуют год. Годы, состоящие из четырёх видов месяцев, выделяются пятью особенностями; и совокупность всех этих разновидностей времени называется юга или цикл. Порознь годы называются Самватсара, Париватсара, Идватсара, Ануватсара и Ватсара. Это время называется юга.
   Горный хребет, который пролегает к северу (в Бхарата-варше) называется Шрингаван (рогатый), и имеет три основные возвышенности (рога или пики), одну на севере, одну на юге, и одну в центре; последняя называется равноденствием, потому что Солнце прибывает туда в середине двух сезонов - весны и осени; вход в точку равноденствия происходит в первом градусе Овна и Весов и делает день и ночь равными по продолжительности, или по пятнадцать мухурт каждый. Когда Солнце находится в первом градусе лунного дворца Криттики (Плеяд), и Луна находится в четверти Вишакха, или когда солнце находится в третьей степени Вишакха, а Луна расположена в голове Криттики (эти позиции- одновременны с равноденствием), то этот сезон равноденствия является святым (и становится Махавишубха или великим равноденствием). В это время приношения должны быть оказаны богам и человечеству, и подарки должны быть сделаны брахманами важным людям; эти пожертвования привлекут благоденствие. Щедрость в дни равноденствий всегда выгодна дарящему: и день и ночь; секунды, минуты и часы; вставочные месяцы; день полнолуния (Паурнамаси ); день сочетания (Амавасья), когда луна поднимается невидимой; день, когда это впервые увидено (Шинивали); день, когда она впервые исчезает (Куху); день, когда Луна круглая (Рака); день, когда она - неполная на ширину одного пальца (Анумати ); это -все сезоны, похвальные для дарения.
   Солнце находится в своём северном склонении в месяцах Тапас, Тапасья, Мадху, Мадхава, Шукра и Шучи; и в южном в Набха, Набхасья, Иша, Урджья, Шаха, Шахасья.
   На горе Локалока капроживают четыре защитника мира: Судхама и Санкхапа, два сына Кардама, Хираньярома и Кетума. Остающиеся безучастными к противоположностям существования, лишённые эгоизма, жажды действий и не обременённые подвластными, они взяли на себя ответственность в сферах, неизменно пребывая на четырёх сторонах света горы Локалока.
   На севере от Агастьи и южнее линии Козерога, внешней по отношению к тропе Вайшванара, лежит путь Питри. Там пребывают риши, предложившие жертвоприношения с огнём, почитание Вед, после чьих указаний началось сотворение мира, и кто были исполнителями обязанностей Верховных Жрецов; разрушая и вновь возрождая миры, они вводят новые правила управления и восстанавливают прерванный ритуал Вед. Взаимно нисходя друг из друга, предшественник выталкивается из потомка, и потомок из предшественника, перемежаясь в непрерывной череде рождений, они неоднократно проявляются в различных семействах и расах вместе с их потомками, практикуя благочестие и учреждая ритуалы, находясь к югу от солнечной орбиты так далеко, как продолжаются луна и звёзды.
   Путь богов лежит на севере от солнечной сферы, к северу от Нагавитхи и к югу от семи риш. Там находится обитель сиддхов, покоривших чувства, целомудренных и чистых, нежелающих потомства, и поэтому, победивших смерть; восемьдесят восемь тысяч этих целомудренных существ будут жителями небесных областей, к северу от Солнца, до тех пор пока не разрушится Вселенная; они обладают бессмертием, вследствие этого они-святы, освобождены от корыстолюбия и похоти, любви и ненависти, не принимают участия в продолжении рода живых существ, и обнаруживают нереальность свойств первичной материи. Под бессмертием подразумевается существование до конца Кальпы, жизнь до тех пор, пока существуют три области, последним называется Освобождение от повторяющейся смерти. Последствия действий беззакония или благочестия, таких как брахманисид или ашвамедха, длятся сходный период, или до конца Кальп, когда всё в интервале между Дхрувой и Землёй разрушается.
   Пространство между семью ришами и Дхрувой, третья область неба, является путём Вишну (Вишнупада ), и обителью тех аскетов, которые очистились от каждого пятна, и в которых добродетель и порок уничтожены. Это-место Вишну, в котором восстанавливается всё и источники боли угасают вследствие прекращения последствий благочестия или беззакония, и где нет печали. Там ожидают Дхарма, Дхрува и другие наблюдатели мира, сияющие способностями Вишну, приобретёнными в результате медитации; привязывается и вплетается всё, что есть, и всё, что должно когда-нибудь быть, живое и неживое. Место Вишну рассматривается как мудрость йоги, выявленная с Высшим светом, как сияющий глаз Неба. В этой части небес размещается Дхрува, помогающий вращать эфирную сферу. На Дхруве покоятся семь Великих планет и над ними висят облака. Дожди подвешены к облакам, и эта дождевая вода является пищей и усладой богам и всем остальным, и они, боги, являясь получателями жертвоприношений, будучи вскормленными всесожжениями, вызывают дождь, идущий для поддержки созданных существ. Это-обитель Вишну, поэтому является поддержкой трём мирам, так как является источником дождей.
   С этой третьей области эфирной сферы истекает поток, который смывает все грехи, река Ганга, принимающая буроватый оттенок от мазей нимф, которые резвились в её водах. Имея своим источником ноготь большого пальца левой ноги Вишну, Дхрува принимает её, и поддерживает её день и ночь на своей голове; и семь риш упражняются в своих аскезах в её водах, переплетая свои сплетённые волосы с её волнами. Сфера Луны, охватываемая её собранными потоками, получает дополнительное сияние от контакта с ними. Падая с высоты, так как она исходит от Луны, она приземляется на вершине Меру, а от туда распределяется в четырёх четвертях земли для её очистки. Шита, Алакананда, Чакшу и Бхадра-четыре рукава одной реки, разделённые в зависимости от областей, к которым она протекает. Ветвь, которая известна как Алакананда, была рождена Махадевой, на Его голове, в течение более ста лет, и была рекой, которая подняла к небу грешных сыновей Сагара, промывая их прах. Преступления любого человека, купающегося в этой реке, искупаются, порождая добродетель. Эти воды, предлагаемые сыновьями своим предкам по вере в течение трёх лет, обретают этим редко достижимое удовлетворение. Дваждырожденные, кто предлагают жертву в этой реке Владыке жертвоприношений Пурушоттаме, получают то, что они хотят, либо здесь, либо на Небесах. Святые, очищенные от загрязнений, купаясь в этих водах, если их ум погружён в Кешаву, приобретают тем окончательное Освобождение. Это священный поток, если слышали о нём, желательно, увидеть, прикоснуться, искупаться в нём или воспеть в гимнах, день за днём он освящает всех существ, и даже находящиеся на расстоянии ста лиг, если воскликнут "Ганга, Ганга" искупают грехи, совершённые в течение трёх предыдущих жизней. Место, откуда эта река истекает для очищения трёх миров, является третьей областью небесной сферы, местом пребывания Вишну.
   Глава IX
   Форма Хари, который существует в Небесах, состоит из созвездий, это Дельфин с Дхрувой, расположенным в хвосте. Когда вращается Дхрува, это приводит к тому, что Луна, Солнце и звёзды поворачиваются также; и лунные астеризмы следуют своей круговой траектории; это происходит со всеми небесными светилами, которые связаны с Полярной звездой воздушными шнурами. Дельфин, как фигура на небесной сфере поддерживается Нараяной, Который, в планетарном сиянии, сидит в Его сердце; в то время как сын Уттанапады Дхрува, вследствие его обожания Владыки мира, светит в хвосте Дельфина. Сторонником дельфинообразной сферы является повелитель всего, Джанардана. Эта сфера поддерживается Дхрувой, и Дхрува Солнце приостанавливает. На Солнце полагается этот мир, с его богами, демонами, и человечеством. Каким образом мир зависит от Солнца, будь внимателен, и ты услышь это.
   В течение восьми месяцев года Солнце притягивает воду, которая являются сутью всех жидкостей, а затем разливает её на землях (во время других четырёх месяцев) в виде дождя; от дождя растёт кукуруза; и кукурузой кормится мир. Солнце с его палящими лучами поглощает влагу из земли, и ей питает Луну. Луна сообщается через воздушные трубы, с помощью этого орошаются облака, которые, состоя из дыма, огня и ветра (или пара), могут сохранять воду, которой они наполнены, поэтому ??они называются Абхра, поскольку их содержимое не рассеяно. Однако когда они разрываются на части ветром, то водные запасы снижаются, мягко, и освобождённые противостоят каждой нечистоте, придавая сладость течению жизни. Солнце испаряет влагу из морей, рек, земли и живых существ. Воды небесной Ганги, которые Солнце притягивает вверх, оно быстро проливает вместе со своими лучами и без облаков; и люди, которых затрагивает этот чистый дождь, очищаются от пятен греха, и никогда не увидят ада; это называется небесным омовением. Этот дождь, который льётся, в то время как Солнце светит в отсутствие облаков в небе, несёт воды небесной Ганги, проливаясь как солнечные лучи. Если, однако, дождь льёт с ясного и безоблачного неба, в то время как Солнце находится во дворце Криттики и других астеризмов, подсчитанных нечётными числами, как три, пять и cемь; вода, несмотря на то, что это воды небесной Ганги, рассеивается местами размером со слона, а не лучами Солнца; это происходит, когда идёт такой дождь, и Солнце в чётных астеризмах, когда она распространяется пучками лучей.
   Вода, из облаков пролитая на землю,-пища богов для живых существ, ибо она даёт плодородие растениям, являясь поддержкой в их существовании. Благодаря этому овощи растут и созревают, и становятся средством поддержания жизни. С ними, опять же, люди, которые приняли заповедь огнём совершать ежедневные жертвы, а через них давать пищу богам. И, таким образом, жертвы, Веды, источник каст, с брахманами во главе, места пребывания богов, все племена животных, весь мир, всё поддерживается дождями, от которых рождается пища. Но дождь выявляется благодаря Солнцу, Солнце поддерживается Дхрувой, Дхрува поддерживается дельфинообразной сферой, которая является единой с Нараяной. Нараяна, изначально существующий в вечной продолжительности, восседает в центре звёздной сферы, являясь опорой бытия.
   Глава X
   Парашара сказал:
   Между северной и южной точками, Солнце должно пройти в год сто восемьдесят делений, по возрастанию и убыванию. Движение его колесницы контролируется адитьями, риши, небесными певцами и нимфами, якшами, змеями, и ракшасами (по одному из каждых созданий помещены в каждом месяце). Адитья Дхатри, мудрец Пуластья, гандхарва Тумбуру, нимфа Кратушхала, якша Ратхакри, змей Васуки, и ракшас Хети, всегда находятся в колеснице солнца в месяце Мадху или Чайтра, как её семь стражей. В месяце Вайшакх или Мадхава семью этими являются Арьямат, Пулаха, Нареда, Пунджикастхали, Ратхауджас, Качанира и Прахети. В месяце Шучи или Джьештха они-Митра, Атри, Хаха, Мена, Ратхашван, Такшака и Паурушея. В месяц Шукра или Ашадха это-Варуна, Васиштха, Хуху, Сахаджанья, Ратхачитра, Нага, и Будха. В месяц Набха или Шравана они-Индра, Ангирас, Вишвавасу, Прамлоча, Шрота, и Элапатра (имя как змея, так и ракшаса). В месяц Бхадрапада они-Вивасват, Бхригу, Уграсена, Анумлоча, Апурана, Санкхарала и Вьягхра. В месяце Ашвин они-Пушан, Гаутама, Шуручи, Гхритачи, Сушена, Дхананджая, и Вата. В месяц Картика они-Парджанья, Бхарадваджа, другой Вишвавасу, Вишвачи, Сенаджит, Айравата и Чапа. В месяц Аграхаяна или Маргаширша они: Ансу, Кашьяпа, Читрасена, Урваши, Таркшья, Махападма и Видьют. В месяце Пауша они-Бхага, Крату, Урнаю, Пурвачитти, Ариштанеми, Каркотака и Спхурджа являются семью, кто пребывает в сфере Солнца, великие духи, рассеивающие свет по Вселенной. В месяце Магха этими семью у солнца являются Тваштри, Джамадагни, Дхритараштра, Тилоттама, Ритаджит, Камбала, и Брахмапета. Теми, кто остаётся верен Солнцу в месяц Пхалгуна, являются: Вишну, Вишвамитра, Сурьяверччас, Рамбха, Сатьяджит, Ашватара и Яджнапета.
   Таким образом, отряд из семи небесных существ, поддерживаемых Энергией Вишну, занимает в течение нескольких месяцев сферу Солнца. Мудрец возносит ему хвалу, гандхарва поёт, нимфа танцует для него, ракшас сопровождает во время его ходьбы, змей запрягает его коней, якша подравнивает поводья, множество малых мудрецов окружают его колесницу. Семеро из отряда преданных колеснице Солнца, являются посредниками в распределении холода, жары, дождя, соответственно сезонам.
  
  
   Глава XI
   Майтрея сказал:
   Ты рассказал о семи классах существ, которые присутствуют в сфере светила, и являются причинами жары и холода; ты также описал их обязанности, поддерживаемые Энергией Вишну; но ты не поведал об обязанностях Солнца; ибо, если семь существ в его сфере являются причинами жара, холода, и дождя, то как это может быть верно, если дождь происходит от Солнца? И как можно утверждать, что Солнце встаёт, достигает зенита, или заходит, если это всё есть результат совместных действий семи.
   Парашара сказал:
   Солнце, хоть и отождествляется с семью существа в его сфере, отличается от них, как их глава. Энергия Вишну, Которая называется тремя Ведами, или Риг, Яджур и Сама, это то, что проливает свет в мире, и разрушает его зло. Это-то, что также во время продолжительности вещей присутствует как Вишну, участвуя в сохранении Вселенной, и соблюдения трёх Вед в пределах Солнца. Солнечное светило, появляющееся в каждом месяце, есть Энергия Вишну, Которая состоит из трёх Вед, влияющая на движения планеты, гимны Риг-Веды светят утром, молитвы Яджур-в полдень, и Врихадратхантара и другие части Сама во второй половине дня. Эти трое есть олицетворение Вишну, отличающиеся названиями трёх Вед, это-Энергия Вишну, Которая влияет на положения Солнца.
   Но эта тройная Энергия Вишну не ограничивается только Солнцем, Брахма, Пуруша (Вишну), и Рудра также сделаны из той же, имеющей три формы Сущности. При сотворении-это Брахма, состоящий из Риг-Веды, в сохранении оно-Вишну, состоящий из Яджур-Веды, и в уничтожении-это Рудра, формируемый из Сама-Веды, высказывания которой, поэтому предвещают дурное.
   Таким образом, Энергия Вишну, состоящая из трёх Вед, и происходящая от качества благости, руководит Солнцем, а также семью существами, принадлежащими ему; и вследствие присутствия этой силы Солнце светит с сильным сиянием, разгоняя своими лучами тьму, которая распространена в мире, и, следовательно, муни славит его, и гандхарвы и нимфы поют и танцуют перед ним, и неистовые духи и мудрецы присутствуют на его пути. Вишну, в Его форме активной Энергии, никогда ни поднимается или заходит, и этим Солнце в семь раз отличается от Него. Таким же образом, как человек приближается к зеркалу, размещённому на подставке, и видит в нём своё отражение, так и Энергия Вишну никогда не разъединяется (с колесницей Солнца, которая есть подставка зеркала), но остаётся каждый месяц на Солнце (как в зеркале), которое там находится.
   Солнце-причина дня и ночи, постоянно вращается, доставляя удовольствие богам, прародителям и человечеству. Сушумна лучом солнца, луна напитывается в полной мере в течение двух недель её роста; и в две недели её убывания амброзию этой субстанции пьют бессмертные, до последнего дня половины месяца, когда луны остаётся на два пальца, пьют прародители; эти два вида существ питаются от солнца. Влагу земли, притянутую солнцем его лучами, оно снова частично отдаёт для оплодотворения зёрен, питая этим земных существ; и, поэтому, солнце является источником существования для каждого вида живых существ, богов, предков, людей и остальных. Солнце удовлетворяет желания богов в течение двух недель (в это время); прародителей раз в месяц; людей и прочих животных ежедневно.
  
   Глава XII
   Парашара сказал:
   У колесницы Луны три колеса, и управляется она десятью конями, которые белоснежнее жасмина; пять по правую половину ига, пять по левую. Она движется вдоль созвездий, разделённых на области, и, таким же образом, как и Солнце, поддерживается Дхрувой; шнуры, держащие её, натягиваются или ослабляются так же, как это происходит при её движении. Кони Луны, возникшие из лона вод, тянут колесницу в течение кальпы, так же как и кони солнечной колесницы. Солнце питает Луну, когда покорённый призывами богов-Кала с одиноким лучом; и в той же мере, как властитель ночи истощается небожителями, он пополняется за счёт Солнца, грабителя вод; для богов, пьющих нектар и амброзию, собранных на Луне в течение половины месяца, и это-их пища, благодаря которой они-бессмертны. Тридцать шесть тысяч триста тридцать три божества пьют лунную амброзию. Когда Луны остаётся на два пальца, она входит в орбиту Солнца и пребывает в луче под названием Ама, поэтому этот период называется Амавасья. В этой сфере Луна погружается в течение дня и ночи в воды, от туда она попадает на ветви и побеги деревьев, и потом идёт к Солнцу. Следовательно, каждый, кто срезает ветвь или отрывает лист, когда Луна находится в деревьях (днём её рост невидим), является виновным в Браманисиде. Когда оставшаяся часть Луны содержит одну пятнадцатую часть, предки приближаются к ней во второй половине дня, и выпивают последнюю долю, как Кали, состоящую из амброзии, и содержащуюся в части шириной два пальца от формы Луны. Пьющие нектар изливаются лунными лучами в день пересечения, удовлетворяя предков, и остаются невозмутимыми до следующего месяца. Эти прародители (или питри) бывают трёх видов и называются саумья, вархишада и агнишватта. Таким образом, Луна питает богов в светлую половину месяца, питри - в тёмную половину, овощи с нектаром водянистых частиц поливаются этим, и благодаря их росту поддерживается существование людей, животных и насекомых; одновременно радуя их своим сиянием.
   Колесница сына Чандры, Будхи, или Меркурия, состоит из первичной субстанции воздуха и огня, и обращается на восьми гнедых конях со скоростью ветра. Колесница Шукры (Венеры) влечётся конями, рождёнными на Земле, оснащена защитным крылом и полом, вооружена стрелками, и украшена знаменем. Колесница Бхаумы (Марса) сделана из золота, имеет восьмиугольную форму, запряжена восемью скакунами рубиново-красного цвета, возникшими из огня. Врихаспати (Юпитер) в золотой колеснице, запряжённой восемью бледноцветными конями, едет от знака к знаку в течение года, и Шани (Сатурн) медленно движется вперёд в колеснице, запряжённой пегими конями. Восемь чёрных коней везут колесницу Раху, и однажды впряжённые, останутся преданными ей навсегда. Во время Парва (точек пересечения орбит, или лунных и солнечных затмений), Раху направляет свой путь от Солнца к Луне, и обратно от Луны к Солнцу. Восемь коней колесницы Кету-тёмно-красного цвета, или дыма горящей соломы.
   Таким образом, я описал колесницы девяти планет, всех, что прикреплены к Дхруве воздушными нитями. Сферы этих планет, созвездия и звёзды прикреплены к Дхруве, и путешествуют соответственно собственных орбит, держась на своих местах в соответствующих им диапазонах эфира. Как много звёзд, так же много и эфирных цепей, крепящих их к Дхруве, и когда они вращаются по кругу, то также вызывают и вращение Полярной Звезды. Планеты путешествуют по кругу, подвешенные эфирными нитями, которые кружат вокруг центра. Эфир, который называется Праваха, потому что он несёт с собой планеты, вращающиеся кругом, как огненный диск, движимый эфирным колесом.
   Дельфин, в котором находится Дхрува, был уже упомянут, но ты услышишь о его составных частях более подробный рассказ, так как знание это имеет великую силу, наблюдение его ночью искупает грехи, совершённые в течение дня, даже для тех, кто живёт столько лет, сколько есть звёзд в небе, или даже больше. Уттанападу следует рассматривать как его верхнюю губу, Жертвоприношение- как нижнюю. Дхарма расположен у него на лбу, Нараяна-в его сердце. Ашвины-его две передние лапы, а Варуна и Арьямат-две задние. Самватсара-его половой орган, Митра-орган выделения. Агни, Махендра, Кашьяпа и Дхрува, последовательно помещаются в его хвосте, они-четыре звезды в этом созвездии, которые никогда туда не ставили.
   Я описал о размещении Земли и звёзд, островных континентов, с их океанами и горными хребтами, их области или регионы, их жителей, я также рассказал об их природе, перечислив всё вкратце.
   Из вод, которые есть тело Вишну, была создана в форме лотоса Земля, с Её морями и горами. Звёзды-это Вишну, миры-это Вишну, леса, горы, страны, реки, океаны-это Вишну, Он является всем, что есть, и всем, чего нет. Он-Владыка, Он есть Знание, посредством Которого Он есть все формы, но не материя. Поэтому ты должен представлять себе горы, океаны, всё многообразие Земли и остальное-как иллюзии восприятия. Когда знание-чисто, действительно, универсально, независимо от деятельности, и свободно от пороков, то разнообразие вещества, которое является плодом древа желаний, прекратит своё существование в материи. Ибо что такое-вещество? Где-это то, что лишено начала, середины и конца, одно единое естество? Как может Истина основываться на том, что подвержено изменениям, и не предполагать более первоначального источника? Земля изготовлена в сосуде, сосуд разделён на две половины, половинки разбиты на куски, куски становятся пылью, пыль превращается в мельчайшие частицы. Скажи, это-истинно? Хотя это будет так понято человеком, чьё самопознание препятствует его деяниям. Поэтому кроме этого различающего Знания, больше нет ничего ни в любом месте, ни в любое время, это-Истина. Это Знание является единственным, хоть потом и появляется многообразие, как результат различных последствий наших действий. Знание- совершенно, чисто, свободно от боли; устраняет привязанности от всего, что вызывает страдание, Знание единое и вечное-это Васудева, кроме Которого нет ничего. Истина, таким образом, сообщается от меня тебе, эти знания-есть Истина, всё, что отличается от них,-ложно. Знания земного и мирского характера также были переданы тебе, жертвоприношение, жертва, огонь, священники, кислый сок, боги, стремление к Небу, путь следования молитве и покою, и миры, которые есть следствия этих деяний, также были показаны тебе. В этой Вселенной переселяется тот, кто подвержен влиянию деятельности, но кто знает, что Васудева-вечен, непреложен, Один-неизменен, и есть универсальная форма, может продолжать выполнять эти действия, тем проникая внутрь Создателя.
  
   Глава XIII
   Майтрея сказал:
   Всё, что я спросил у тебя, было мне объяснено. Теперь остаётся коснуться истории о царе Бхарате, и как это произошло, что такому царю, как он, проживающему постоянно в священном месте Шалаграма, поглощённому молитвой, с его умом, всегда обращённым к Васудеве, не удалось, несмотря на постоянное поклонения святыням, и силе его преданности, получить окончательное Освобождение; как это случилось, что он снова родился как брахман; и то, что было сделано Бхаратой в этом качестве.
   Парашара сказал:
   Этот царь проживал в течение значительного времени в Шалаграме, его мысли были посвящены Богу, и образ его жизни отличался мягкосердечием и добродетелями, до тех пор, пока он осуществлял полный контроль над ними в уме. Царь, всегда повторяя имена Яджнеша, Ачьюта, Говинда, Мадхава, Ананта, Кешава, Кришна, Вишну, Хришикеша, ничего иного не произносил, даже во сне, ничего, кроме этих имён, и их значений, он не занимался размышлением и созерцанием. Он брал топливо, цветы и святую траву для поклонения Богу, но не выполнял других религиозных обрядов, будучи поглощён преданностью.
   Однажды он отправился к Маханади с целью омовения, он купался там, и выполнял обычно церемонии после купания, но место оказалось занято, туда из леса пришла лань с детёнышем попить воды. Во время утоления ими жажды, послышался рык льва, при котором самка, будучи испугана, выпрыгнула из воды на берег. Вследствие этого скачка, детёныш подался вперёд и упал в реку; царь, видя, что его уносит течением, бросился, схватил животное и спас его. Травма, полученная самкой, оказалась роковой, она легла и умерла; это видел аскет, он взял оленёнка на руки и вернулся с ним к хижине; там он кормил его каждый день, и тот рос, процветал и вырос под его опекой. Он резвился недалеко от его обители и пасся на лугах в её окрестностях,и всякий раз, когда он, удалившись на приличное расстояние, был встревожен зверем, он бежал обратно в поисках защиты. Каждое утро он делал вылазку из дома, и каждый вечер возвращался к соломенному укрытию у жилища Бхараты.
   Покуда олень оставался обитателем его жилища, ум царя всегда был беспокоен за животное, то блуждавшего далеко, то возвращающегося на свою сторону, и он был не в состоянии думать ни о чём другом. Он отказался от своего царства, своих детей, своих друзей, и теперь давал себе волю в привязанности к оленёнку. Когда он отсутствовал в течение длительного времени, царь представлял, что тот унесён с поля волками, съеден тигром или убит львом.
   "Земля,-восклицал он.-Это отпечатки копыт оленёнка. Что стало с молодым оленем, который был рождён для моей радости? Как счастлив я был, если бы он вернулся из чащи, и, чувствуя, как его начинающие расти рога, трутся о мою руку. Эти пучки священной травы, чьи головки грыз он своими зубами, выглядят как благочестивые юноши, нараспев повторяющие Сама-Веду."
   Так размышлял муни, когда оленя долго не было с ним, и разглядывал его с воодушевлённым выражением лица, когда он стоял рядом с ним. Его отвлечённость от мирского была прервана, царь был увлечён оленёнком, хоть он и отказался от семьи, богатства и власти. Царь бродил с молодым оленем. Со временем царь полностью подпал под это влияние. Он умер, глядя на оленя, со слезами в глазах, угасая, он бросал взгляды на животное, не думая ни о чём другом, поглощённый мыслью о нём.
   В результате такого чувства, в определённое время он родился снова, в лесах Джамбумарга, как олень, имея дар помнить свою прежнюю жизнь; с воспоминаниями, вдохновлявшими испытывать неприязнь к этому миру, он оставил мать и отправился в святое место Шалаграма. Питаясь там сухой травой и листьями, он искупил вину за действия, которые привели его к рождению в таком состоянии, и после его смерти он был рождён как брахман, всё ещё сохраняя память о своём предшествующем существовании. Он родился в семье аскетов, которые были блюстителями обрядов преданности. Обладая мудростью и ознакомившись с сутью всех Священных Писаний, он увидел душу как противопоставленную материи. Наполнив себя знанием, он увидел богов и других существ такими же реальными. Он не испытал счастья ни пройти обряд посвящения в касту с получением шнура брахмана, ни чтения Вед с духовным наставником, ни выполнения церемоний, ни изучения Священных Писаний. Всякий раз, когда с ним говорили, он отвечал бессвязно и безграмотно. Его лицо было грязно, и одет он был в грязные одежды. Слюна брызгала изо рта, и он с презрением относился к людям. Уважительное отношение к миру является фатальным для успеха в религиозном стремлении. Аскет, который презирает людей, достигает завершения своего отречения от мира. Посему святой должен идти по пути праведников без ропота, и хотя люди презирают его, должен избегать близости с человечеством. Это, по совету Хираньягарбхи, вызывал брахман в своём уме, и вследствие чего представал сумасшедшим и слабоумным в глазах мира. Его пища состояла из сырых бобов, зелени, дикорастущих плодов и зёрен кукурузы. Он ел любую пищу, попадавшуюся на его пути, считая это частью необходимого, но временного страдания. После смерти отца его взяли на работу в поле его братья и племянники, и они кормили его отвратительной пищей; он был непоколебим и стоек в задуманном, ведя себя внешне как простак, он был рабом каждого, кто пожелал бы использовать его, и получал в качестве оплаты лишь пропитание. Глава слуг царя Саувира, смотрел на него, как на безразличного ко всему, невежественного брахмана; ему нужен был здоровый слуга для работы без платы и он взял его слугой к своему хозяину, чтобы тот помогал в переноске паланкина.
   Царь пользовался своими носилками в том случае, когда посещал хижину Капилы на берегу реки Икшумати, и спрашивал мудреца, которому были известны все добродетели, ведущие к Освобождению, о том, что было наиболее желательным в мире, изобилующем заботами и горем. Среди тех, кто по приказу начальника рабов был вынужден безвозмездно нести носилки, был брахман, который был столь же настойчив в этой обязанности, и кто, единственный наделённый всеобъемлющим Знанием, помня своё прошлое существование, нёс бремя как возможность искупления проступков, которые он желал искупить. Закрепив свой взгляд на шесте, он двинулся вперёд с некоторым опозданием, в то время как другие носильщики пошли с рвением, и царь, чувствуя, что носилки двигаются неравномерно, воскликнул: "Носильщики! Что-это? Держите все вместе равный шаг." Тем не менее, пошатывающееся движение продолжалось, и царь снова воскликнул: "Что-это? Как беспорядочно вы двигаетесь!" Это происходило неоднократно, и носильщики паланкина сказали царю: "Вот этот человек, кто отстаёт в своём шаге." "Как- это?, - спросил царь брахман. -Ты устал нести свою ношу, проделав столь небольшой путь? Ты не в состоянии терпеть усталость, а выглядишь сильным." Брахман сказал: "Это-не я, кто-силён, и не из-за меня движется ваш паланкин. Я-не утомлён, царь, и я не в состоянии усталости." Царь ответил: "Я вижу, что ты-крепкий, и что паланкин ограничивает тебя, и перевозка этой ноши утомительна для всех." "Сначала скажите мне, - сказал брахман.-Что это такое во мне вы видите, и как вы можете распознать такие мои качества как сила или слабость. Суждение, что вы видите паланкин, несомый мной, или помещённый на меня, не соответствует действительности. Послушайте, царь, о моём наблюдении. Место обеих стоп является основанием, ноги поддерживаются стопами, бёдра опираются на ноги, живот держится на бёдрах, грудь поддерживается животом, а руки и плечи опираются на грудь, паланкин несом на плечах, и как это можно рассматривать моей ношей? Это тело, что сидит в паланкине определяется как ты, поэтому где-нибудь в другом месте называемое это, здесь известно как я и ты. Я, ты и другие созданы из элементов, а элементы, следующие потоку качеств, принимают форму тела, но качества, такие как добродетель и другие, зависят от деятельности, и действия, накопленные в неведении, влияют на состояние всех существ. Дух, спокойный, лишённый качеств, превосходящий Природу (Пракрити), является единым, без увеличения или уменьшения, во всех телах. Но если есть это равенство в свободе от увеличения или уменьшения, то насколько уместно ваше высказывание: "Я вижу, что ты-сильный?" Если паланкин покоится на плечах, а они-на теле, тело-на ногах, а ноги-на земле, в таком случае, ноша отягощает вас не больше, чем меня. Когда природа людей-различна, либо по своей сути или в основе, то можно ли говорить, что моя усталость пройдёт. То же, что является сущностью паланкина, является сущностью вас и меня и остальных, является совокупностью элементов, объединённой отдельным бытиём." Брахман замолчал и продолжал нести паланкин, но царь выскочил из него, и поспешил пасть ниц к его ногам, говоря: "Имейте сострадание ко мне, брахман, отбросьте паланкин и скажите мне, кто вы-такой, скрывающийся под видом глупца." Брахман сказал: "Выслушай меня, царь. Кто я-это невозможно сказать, достижение чего-либо в любом месте осуществляется ради пользования благами, и наслаждение удовольствиями или выносливость боли, являются причинами, произведёнными телом. Живое существо принимает телесную форму, чтобы пожинать результаты добродетелей или пороков. Универсальной причиной всех живых созданий являются добродетель или порок, поэтому, зачем спрашивать о причине моего бытия как человека, которым я являюсь." Царь сказал: "Добродетель и порок являются причинами всех следствий, и последовательное воплощение в разных телах имеет целью получение этих результатов, но в отношении к тому, как вы утверждали, что невозможно для вас сказать мне, кто-вы, это вопрос, по которому я желал бы услышать объяснение. Как это может быть невозможным, брахман, для любого рассказать о себе то, кто он есть? Здесь не может быть ущерба для себя от применения к нему слова я." Брахман ответил: "Это-правда, что нет ничего плохого для себя в приложении к нему слова я; но термин характерен для ошибки, рождающейся в отождествлении с собой (или душой) того, что не является тобой или душой. Язык произносит слово я с помощью губ, зубов и нёба; и они есть источник выражения, так как они являются причинами производства речи. Если этими инструментами речь в состоянии выразить слово я, всё-таки неверно утверждать, что речь есть я. Тело, характеризующееся руками, ногами, и тому подобным, состоит из различных частей; к которому из них я могу правильно применить название Я? Если другое существо чем-то особенным отличается от меня, тогда можно сказать, что это-я; то есть иначе, когда только одна душа рассеяна во всех органах, это просто сказать, кто-ты? Кто-я? Ты-царь, это-паланкин, они - носильщики, это-бегущие слуги, это-твоя свита, всё же-неправда, что всё это принадлежит тебе. Паланкин, на котором ты сидишь, изготовлен из древесины, полученной из дерева. Что-тогда? Это называть древесиной или деревом? Люди не говорят, что царь сидит на дереве, ни что он сидит на куске дерева, когда ты сидишь на своём паланкине. Это перевозочное средство является результатом сборки из кусков древесины, искусственно соединённых вместе, рассуди, царь, что паланкин отличается от дерева. С другой стороны, рассмотрим палочки зонтика в их изолированном состоянии. Где же-зонтик? Примени эти рассуждения к себе и ко мне. Мужчина, женщина, корова, коза, лошадь, слон, птица, дерево-это наименования, предназначенные для названия тел, которые являются следствиями деяний. Человек не является ни богом, ни человеком, ни животным, ни деревом, это-лишь разновидность формы, последствие деяний. Нечто, которое в мире называется царём, слугой царя или любым другим названием, не является подлинной сущностью, это-творение нашего воображения, это-то, что в этом мире является объектом чередования состояний, что, не двигаясь во времени, известно под разными именами. Ты призван правителем мира, сын своего отца, враг своих врагов, муж своей жены, отец своих детей. Что я должен обозначить тобой? Где тебя разместить? Должен ты быть у головы или живота? Или они у тебя должны быть? А может, ты относишься к ногам? Или они относятся к тебе? Ты есть нечто отличное от естества всех твоих членов. Итак, правильно поняв вопрос, подумай, кто-я, и как возможно для меня, после того, как истина установлена (о тождественности всего), распознать какие-либо различия, или говорить о моей индивидуальности выражением я."
  
   Глава XIV
   Парашара сказал:
   Царь был доволен брахманом и обратился к нему: "Что ты сказал, истина, но, услышав это, мой ум встревожился. Ты явил отличительную мудрость, которая живёт во всех созданьях, и которая является принципом, отличающим его от податливой природы, но утверждения: "Я не несу паланкин, паланкин не покоится на мне, тело, которое перевозится паланкином, отлично-от меня, обусловленность элементарной жизни влиянием деяний, под влиянием качеств, и качества являются основами деятельности"-такова разновидность точек зрения на них. После таких учений, вошедших в мои уши, мой ум, стремящийся познать Истину, теряется в замешательстве. Это было моей целью, мудрец, наведаться к Капиле, чтобы узнать у него о том, что в этой жизни является Целью, но теперь, когда я услышал от тебя такие речи, мой ум обращается к тебе, чтобы ознакомиться с Целью жизни. Капила является частью Вишну, Который спустился на Землю, чтобы рассеять невежество, и, конечно, Он явил Себя мне во всём, что ты мне сказал. Поэтому, прошу, объясни, что есть самое лучшее из всех вещей, ибо ты-подобен океану, переполненному водами мудрости." Брахман ответил: "Ты, опять же, спрашиваешь меня, что является лучшим из всех вещей, но не то, что такое-Цель жизни, есть много вещей, которые считаются лучшими, и также много того, что есть великие цели (или истины) жизни. Тому, кто, поклоняясь богам, ищет богатства, процветания, потомства, или власти, каждое из них является лучшим. Лучшим является обряд или жертва, вознаграждаемые наслаждением. Лучше всего- то, за чем следует наилучшее воздаяние, несмотря даже на то, что не это вымаливалось. Самосозерцание, практикуемое аскетами, является для них лучшим. Но лучше всего - это отождествление души с Высшим Духом. Тысячи обстоятельств можно назвать лучшими, но это-не те цели жизни. Послушай о них. Те блага не могут быть Целью жизни, потому как могут быть оставлены благодаря деятельности, и их особенностью является потребление наслаждений удовлетворённых желаний. Если бы сын был окончательной истиной, то это было бы в равной степени применимо и к другому источнику, сын, который один есть цель жизни, становится отцом другого. Истина, следовательно, не может существовать в этом мире, так как во всех этих случаях объекты являются выражением следствий причин, и, следовательно, не являются конечными. Если приобретение верховной власти было бы охарактеризовано для существования как Цель всего, то конечные цели иногда бы были, а иногда бы и переставали существовать. Если вы думаете, что цели, достигаемые с помощью жертвенных обрядов, осуществляемых в соответствии с правилами Риг-, Яджур- и Сама-Веды, будут Целью жизни, прислушайтесь к тому, что я скажу. Любое следствие, которое возникло посредством причинной связи с землёй, разделяет характер её источника, и состоит из глины, так что любое действие, осуществляемое посредством тленных средств, таких как топливо, топлёное масло, трава куша, должно быть временной действенности. Цель жизни (или Истина) должна быть вечной и бесконечной, но была бы временной, если бы она была достигнута посредством преходящих вещей. Если вы думаете, что эта Истина заключается в выполнении религиозных законов, посредством которых вы не стремитесь к воздаянию, то это-не так; эти деяния являются средством получения Освобождения, и Истина (Цель), не является средством. Самосозерцание, опять же, говорят, ради Истины, но объект этого есть установление различий (между душой и телом), а Истина-во всём без различия. Соединение себя с Высшим Духом, говорят, Цель всего, но это-неверно, одна сущность не может сделаться в ещё большей степени значительней. Количество целей, которые могут считаться наиболее желательными,-бесконечно. Что есть Цель всего, ты должен, царь, кратко постигнуть от меня. Это-душа, одна во всех телах, всепроникающая, единообразная, совершенная, превосходящая над Природой (Пракрити), освобождённая от рождения, роста и распада, вездесущая, нерушимая, состоящая из Знания, независимая и не связанная с какой-либо нереальностью, с именем, родом, и остальным, во времени настоящем, прошлом или будущем. Знание того, что Дух, Который является по существу единым, есть единый Владелец всех тел, Он есть Цель, или Мудрость, Одно, Кто знает о единстве и причинах вещей. Как один воздух, проходя через отверстия флейты, становится утончённым как ноты в звукоряде ( остальное), так и сущность Великого Духа-едина, хотя формы Его могут быть многообразными, возникая из последствий деяний. Когда различие облачающих форм, как у бога и остального, будет уничтожено, тогда распознавание исчезнет."
  
   Глава XV
   Парашара продолжил:
   Прекратив эти высказывания, Брахман повторил царю рассказ, поясняющий учение о единстве. "Слушай, царь,-продолжил он,-о том, что прежде было поведано Рибху, при передаче Знаний Нидагхе. Рибху был сыном Брахмы и благодаря его врождённой склонности был праведной личностью и владел мудростью. Нидагха, сын Пуластьи, был его учеником, Рибху общался с ним, совершенствуя его знание, он не сомневался в учениях единства, которые стал изучать.
   Место пребывания Пуластьи было в Виранагара, городе на берегу реки Девика. В роще, прилегающей к потоку, Рибху обучал Нидагху, наставляя оставаться верным в служении. Когда тысячу божественных лет миновало, Рибху пошёл в город Пуластьи, чтобы посетить своего ученика. Стоя в дверях, в конце жертвоприношения Вишвадеве, он был замечен своим учеником, который поспешил предложить ему подношение, или Аргхью, и провёл в дом, а когда его руки и ноги были вымыты и он сел, Нидагха пригласил его отведать пищи (и последовал следующий диалог):
   Рибху спросил: "Скажи мне, что за пища в вашем доме, потому что я не люблю посредственных явств."
   Нидагха ответил: "Есть торты из кукурузной муки, рис, ячмень и бобы в доме; вкусите, что вам больше нравится."
   Рибху сказал: "Ни одно из них мне не нравится, дай мне варёного риса с сахаром, пшеничных пирогов, и молоко с творогом и патокой."
   Нидагха сказал: "Женщина, поторопись приготовить всё, самое изысканное и сладкое из того, что есть в доме, чтобы накормить нашего гостя."
   Жена Нидагха, повинуясь указаниям мужа, приготовила сладкие и солёные блюда, поставила их перед брахманом, и Нидагха, отстояв перед ним, пока он не отведал пищи, которую желал, обратился к нему: "Достаточно ли, и с удовольствием ты покушал, брахман? И получил ли твой ум удовлетворение от пищи? Где-ваше нынешнее место проживания? Какова-цель вашего путешествия? И откуда вы теперь пришли?"
   Рибху сказал: "У голодного человека нужда может быть удовлетворена, когда он доел свою пищу. Зачем ты спрашиваешь меня, если мой голод был утолён? Когда земная стихия опаляется огнём, тогда рождается голод, и жажда возникает, когда влага в организме была поглощена (внутренним или способствующим пищеварению жаром). Голод и жажда являются функциями тела, и удовлетворение всегда должно доставляться ??мне, когда они исчезают, когда голод больше не ощущается, наслаждение и удовлетворённость ума властвуют над умом, спрашивая о своём состоянии ума, человек не находится под их влиянием. По отношению трёх других твоих вопросов: Где я живу? Куда я иду? Откуда я пришёл? послушай этот ответ. Человек (душа человека) находится повсюду, и проникает везде, как эфир, и это-разумно, спрашивать, где-она? откуда или куда она идёт? Я ни иду, ни прихожу, нет моего жилища в каком-либо одном месте, и не ты-ты, и не другие-другие, и не я-я. Если вас заинтересовал ответ, который я дал на ваш вопрос, и почему я сделал различие между сладкой и несладкой пищей, вы услышите моё объяснение. Что сладко или не сладко в одном приёме пищи? То, что- сладкое, уже не будет таковым, когда оно рассматривается в смысле насыщения, и то, что-не сладкое, становится сладким, когда человек (будучи очень голоден) воображает себе, что это-так. Что пища была в начале, в середине, или напоследок-это в равной степени приятно. Как дом, построенный из глины усиливается свежей штукатуркой, так и это земное тело поддерживается земными частицами: ячменём, пшеницей, бобами, сливочным маслом, растительным маслом, молоком, творогом, патокой, фруктами и прочим, состоящим из частиц земли. Таким образом, вам должно быть понятно, что ум, который рассуждает, что является или не является сладким, впечатлён понятием тождественности, и что сила этого единства стремится к Освобождению."
   Нидагха упал к ногам своего посетителя, и сказал: "Окажи милость и скажи, кто-ты, что для моего блага пришёл сюда, и чьими словами увлечения моего ума рассеиваются." Рибху ответил: "Я-Рибху, твой наставник, пришёл сюда сообщить тебе мудрость, и явив тебе это, я должен удалиться. Знай, что Вселенная есть нераздельная сущность Высочайшего Духа, называемого Васудевой." Сказав это, и приняв почтение распростёртого Нидагхи, оказываемое с верой, Рибху пошёл своим путём.
  
   Глава XVI
   После истечения ещё тысячи лет, Рибху снова отправился в город, где жил Нидагха, чтобы дальше обучать его мудрости. Когда он был недалеко от города, то увидел принца входящего в него со свитой. А его ученик Нидагха стоя вдалеке, избегая толпы; с горлом, сморщенным от голода, и несущего из чащи топливо и святую траву. Рибху подошёл к нему, и приветствуя его (как если бы он был чужаком) потребовал ответить, почему он стоит в уединённом месте. Нидагха ответил: "Собирается толпа людей, сопровождающих вход царя в город, и я остаюсь здесь, чтобы избежать этого." "Скажи, брахман,-сказал Рибху,-я верю, что ты обладаешь мудростью, кто здесь-царь, и кто-любой другой человек." "Царь,-ответил Нидагха,-это тот, кто сидит на сильном и величественном слоне, огромном как горная вершина, а остальные-его слуги." "Ты явил ??мне,-продолжил Рибху,-в один момент слона и царя, не разделяя их никакими отдельными особенностями, по которым они могут различаться. Скажи, есть ли разница между ними? Ибо я желал бы знать, кто здесь - слон, а кто является царём." "Слон,-ответил Нидагха,-находится под царём, а царь-над ним. Кто не знает о связи между несущим и тем, кого несут?" Рибху вернулся к вопросу: "Тем не менее, разъясни, согласно тому, что я знаю об этом, этот вопрос: что это- такое, что имеется в виду под словом внизу, и что это- такое, что называется наверху?" Нидагха прыгнул на Рибху, и сказал: "Вот мой ответ на вопрос, задаваемый тобой: я - наверху, как царь, а ты- внизу, как слон. Этот пример предназначен для твоего сведения". "Хорошо, - сказал Рибху, -ты, кажется, здесь как царь, а я- как слон; но теперь расскажи, кто из нас двоих это- ты, а кто- я".
   Нидагха упал к ногам незнакомца, и сказал: "Ты - мой наставник Рибху, ум никакого другого человека так полностью не проникся учением единства как у моего учителя, и, следовательно, я знаю, что ты - он." На это Рибху заметил: "Я-твой наставник, по имени Рибху, который-доволен вниманием, оказанным ему, пришёл к Нидагхе дать ему учение, для этой цели я кратко намекнул тебе об Истине, сутью Которой является недвойственность всего." Рибху ушёл прочь, оставив своего ученика под впечатлением от его учения, с верой в Единство. Он видел всех существ с того времени, как одно и то же с собой, и, совершенный в Знании, получил окончательное Освобождение.
   Так же и ты поступай, царь, зная, что такое-долг, в равной степени относясь к другу или врагу, считая себя единым со всем, что существует в мире. Даже как то же небо, по-видимому, разнообразно как белое или голубое, так и Душа, которая одна-истинна, представляется в ложном свете в определённом видении различных людей. Это-Единый, Который есть все вещи, это-Ачьюта (Вишну), кроме Него нет ничего иного. Он-это я; Он-это ты, Он-это всё, эта Вселенная есть Его форма. Оставь ошибку различия."
   Парашара продолжил:
   У царя, который был таким образом обучен, открылись глаза на Истину, и он отказался от понятия раздельного существования. В то же время брахман, который, благодаря памяти о его прежней жизни, приобрёл Знание, получил теперь Освобождение от будущего воплощения. Кто рассказывает или слушает диалог между Бхаратой и царём, просвещает свой ум, не ошибается в сущности раздельного бытия, и в процессе своих перевоплощений становится приспособленным для окончательного Освобождения.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

63

  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"