Иванов Сергей Иванович: другие произведения.

Йога Васиштхи

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Литературные конкурсы на Litnet. Переходи и читай!
Конкурсы романов на Author.Today

Конкурс фантрассказа Блэк-Джек-20
Peклaмa
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Знания переданные Раме мудрецом Васиштхой. Пересказ сути знания.


  
  
  
   Посвящается Ариям, ныне живущим на Земле.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

ЙОГА ВАСИШТХИ

ЧИСТЫЕ ЗНАНИЯ

  
  
  
   Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются ариями.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КОНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и не Видимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.
   Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Было время, когда измерение которое является и Небесами и Землёй, и называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение, где было в начале, там же находится и сейчас.
  
  
  
  
   ГЛАВА 1. О разочаровании
   Птицы могут летать только с обоими крыльями, также и действия со Знаниями вместе приводят к Освобождению. Ни одни только действия, ни одни только Знания не могут привести к Освобождению, но оба вместе -- средства для достижения Освобождения. Слушай, я расскажу тебе легенду. Однажды жил святой по имени Карунья, сын Агнивешьи. Изучив Писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: "Не говорят ли Писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой, что бессмертия можно достичь через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать?"
   Агнивешья сказал:
   Слушай, я расскажу тебе легенду. Обдумай её смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры. В ответ на её вопрос, он рассказал о своём задании: "Король-мудрец Ариштанеми передал своё королевство сыну и занялся аскетизмом на холмах Гандхамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: "В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Вальмики, прежде чем отказываться от приглашения.
   Король-мудрец был представлен Вальмики. Он спросил: "Каким путём лучше всего избавиться от рождений и смертей?" Вальмики пересказал ему диалог между Рамой и Васиштхой.
   Вальмики сказал:
   Для изучения этого текста пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и, кто - не совершенно глуп и не совсем просветлён. Кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, достигнет Освобождения от повторяющихся рождений и смертей.
   Я изложил историю Рамы ранее и передал её моему ученику Бхарадвадже. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал её Брахме. Получив удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадваджу о его желании. Бхарадваджа высказал желание: "Чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья" и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.
   Брахма сказал: "Иди к Вальмики и моли его продолжить рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобождён от темноты непонимания". Брахма в сопровождении Бхарадваджи прибыл к моей обители.
   После моего приветствия, Брахма сказал: "Мудрец, твоя история о Раме -- это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары. Поэтому продолжай рассказ и заверши его". И Создатель исчез.
   Я попросил Бхарадваджу объяснить мне слова Создателя. Бхарадваджа повторил слова Брахмы: "Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с её помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, расскажи в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий".
   Я раскрыл Бхарадвадже секрет Освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвадже: "Если ты будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас".
   Этот мир является недоразумением. Лучше не позволять уму зацикливаться на этом, а игнорировать это. Ни свобода от страданий, ни осознание собственной природы невозможно, пока не будешь убеждён в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при изучении этого Писания. Если ты не изучаешь это Писание, Знание не возникнет даже через миллионы лет.
   Мокша, или Освобождение, -- это прекращение всех ограничений ума и скрытых тенденций. Ограничения ума бывают двух видов -- чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые - неразумны и эгоистичны, они -- семена для дерева перерождений. Когда эти семена отброшены, ограничения ума, удерживающие тело, -- чистые. Такие ограничения есть даже у освобождённых в этой жизни и не приводят к перерождению, т. к. они поддерживаются прошлой мотивацией.
   Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце отца, развлекаясь. Желая попутешествовать по стране и посетить святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от старших в семье, Рама уехал.
   Рама путешествовал по стране с братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.
   Войдя во дворец, Рама поклонился отцу, мудрецу Васиштхе и другим святым. Столица Айодхья праздновала возвращение принца восемь дней.
   Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но скоро он похудел, побледнел и ослаб. Дашаратха обеспокоился этими изменениями в настроении и облике сына. На вопросы о его здоровье Рама ответил, что с ним - всё нормально. Когда Дашаратха спрашивал его, о чём он печалится, Рама ответил, что ни о чём, и хранил молчание.
   За ответом Дашаратха обратился к Васиштхе. Мудрец ответил, что ничто не случается без причины в этом мире.
   Вскоре после этого, во дворец прибыл Вишвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из покоев приветствовать гостя. Дашаратха сказал: "Добро пожаловать, мудрец. Твоё прибытие в моё жилище наполняет меня радостью. Я - счастлив. Что я могу для тебя сделать? Считай любое своё желание, с которым ты пришёл ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю всё, что ты пожелаешь".
   Вишвамитра рассказал о цели своего визита:
   "Король, мне нужна твоя помощь для исполнения одного благочестивого дела. Когда бы я не пытался выполнить религиозный ритуал, демоны, последователи Кхары и Душаны, врываются в святое место и оскверняют его. И я не могу их проклясть из-за принятого мной обета.
   Ты можешь помочь мне. Твой сын Рама может победить этих демонов. И за эту помощь я благословлю его, что принесёт ему славу. Не позволяй привязанности к сыну победить свою приверженность выполнению обязанностей. В этом мире благородные люди не считают никакое подношение слишком большим.
   В тот момент, как ты скажешь "да", я считаю демонов побеждёнными. Потому что я знаю Раму, и все в этом дворце знают его достоинства. Король, отпусти со мной Раму".
   Король помолчал и ответил: "Мудрый, Раме ещё нет шестнадцати и потому он недостаточно обучен для участия в войне. Он даже не видел битв, кроме развлекательных боёв в этом дворце. Прикажи, и я буду сопровождать тебя, моя армия будет помогать тебе уничтожить демонов. Но я не могу расстаться с Рамой. Разве это - не естественно, что все живые существа любят своих детёнышей, даже мудрые делают невозможное для своих детей, разве не бросят люди скорее своё счастье, родственников и богатство, чем своего ребёнка? Нет, я не могу расстаться с Рамой.
   Я слышал о демоне Раване. Это он тебе мешает? Если это - так, тебе никто не может помочь, потому что я знаю, что даже боги - бессильны перед ним. Время от времени такие существа рождаются на Земле, и в своё время они Её покидают".
   Вишвамитра рассердился. Увидев это, вмешался Васиштха и начал уговаривать короля не отказываться от своего обещания, и послать Раму с Вишвамитрой. "Король, тебе не подобает отказываться от своих обещаний. Король должен быть для всех примером. Рама будет в безопасности под присмотром Вишвамитры, у которого есть множество мощнейшего оружия".
   Дашаратха приказал слуге позвать Раму. Слуга возвратился и сказал, что Рама сейчас подойдёт и добавил, что принц кажется расстроенным и ищущим уединения. Дашаратха повернулся к управляющему, близкому к Раме, и потребовал отчёта о состоянии принца.
   Управляющий сказал:
   "Король, со времени возвращения из путешествия, принц изменился. Он даже не интересуется омовениями и поклонением божествам. Ему не нравится быть в обществе даже хороших людей. Ему - не интересны украшения и драгоценности. Даже когда ему предлагают интересные и приятные безделушки, он смотрит печально и незаинтересованно. Он выгоняет даже танцоров, считая их мучителями. Он ест, ходит, сидит и умывается, как автомат, как глухой и тупой идиот. Временами он бормочет: "Что - за радость в богатстве и наслаждениях, ни к чему - ни страдания, ни кров. Всё это - нереально". Он по большей части молчит и ничем не развлекается. Ему нравится одиночество. Всё время он погружён в думы. Мы не знаем, что с ним случилось, что у него - на уме и чего он хочет. День за днём он худеет. И повторяет: "Мы прожигаем жизнь, вместо того, чтобы стремиться к Высшему. Люди страдают и жалуются на свои страдания и невезения, но никто не отворачивается от источников страданий и недовольств". Видя и слыша это, мы, его слуги, - расстроены. Мы не знаем, что делать. Он утратил надежду, желания, он не привязывается ни к чему и ни от чего не зависит. Он не потерял рассудок, но он и не просветлён. Временами кажется, что он подумывает о самоубийстве от отчаяния: "Что толку в богатстве или в родственниках, королевстве и в амбициях мира?" Только ты можешь найти средство против такого настроения принца".
   Вишвамитра сказал:
   Пусть Рама придёт сюда. Его состояние -- полно мудрости и бесстрастия, и указывает на просветление. Приведите его сюда и мы разберёмся с его унынием.
   Король приказал управляющему пригласить Раму. Рама был готов ко встрече с отцом. Он поприветствовал отца и мудрецов, и они увидели, что несмотря на молодость, его лицо светится мудростью зрелости. Он поклонился королю, который обнял его и спросил: "Что заставляет тебя грустить, сын мой? Уныние -- приглашение страданиям". Васиштха и Вишвамитра согласились с королём.
   Рама сказал:
   Я вырос в счастье в доме отца, у меня были прекрасные учителя. Недавно я возвратился из путешествия. Во время путешествия меня охватили мысли, лишающие надежд в этом мире. Моё сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира? Существа в этом мире рождаются, чтобы умереть, и умирают, чтобы родиться. Я не вижу смысла в этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех. Ничем не связанные между собой существа встречаются и ум вызывает в воображении родственные связи между ними. Всё в этом мире зависит от ума, от умственной точки зрения. Раздумья приводят к мысли, что ум - нереален. Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить жажду.
   Мы - не рабы, проданные хозяину, но мы живём рабской жизнью. Не понимая Истину, мы бесцельно бродим в этом лесу, называемом миром. Что есть этот мир? Что рождается, растёт и умирает? Как прекратить страдания? Моё сердце кровоточит в печали, хоть я и не лью слёзы, чтобы не опечалить друзей.
   Также бесполезно - и богатство, завлекающее глупца. Непостоянное и преходящее, богатство приводит к беспокойствам и развивает стремление к ещё большему богатству. Изобилие - доступно и грешнику, и праведному, но люди - добры и дружественны до тех пор, пока их сердца не очерствеют в желании богатств. Достаток портит сердца даже мудрых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе. Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его. Богатство - похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер. Богатство ищет того, кто уже выбран смертью.
   Также и продолжительность жизни. Её длина - похожа на каплю воды на зелёном листе. Длинная жизнь подходит тому, у кого есть осознание Себя. Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь. Человек хочет жить дольше и зарабатывает ещё больше страданий и увеличивает время своих бед. Тот живёт по-настоящему, кто старается достичь осознания Себя, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; остальные существуют, как ослы. Для глупца знание священных текстов -- тяжёлый груз; кто - полон желаний, даже мудрость -- неподъёмная тяжесть; для беспокойного собственный ум -- бремя; и тому, кто не знает себя, тело и жизнь -- тяжёлая ноша.
   Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и душу. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью.
   Я - смущён и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм, враг мудрости. Он возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости. От него расходятся греховные тенденции и неправильные действия. Страдания вращаются вокруг эгоизма, и эгоизм является единственной причиной страданий ума. Я чувствую, что эгоизм -- моя самая страшная болезнь. Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей. Проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает самоконтроль, добродетель и спокойствие. Отказавшись от желаний и эгоистических понятий, я хочу быть Собой. Я понимаю, что всё сделанное мной с эгоистическими понятиями, -- впустую, истинен - только не эгоизм. Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я - несчастен; когда я от него - свободен, я - счастлив. Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают. Только эгоизм, без смысла и причины, раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу. Я думаю, что я - не эгоистичен, но тем не менее я - несчастен. Просветите меня.
   Лишённый благодати, заработанной служением святым, нечистый ум - неугомонен. Он - не удовлетворён тем, что имеет, и с каждым днём становится всё беспокойнее. Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить ум всё новыми приобретениями мирских объектов. Ум всё время перескакивает с одного на другое и ни в чём не может найти счастья. Забывая о возможных адских наказаниях, ум гоняется за удовольствиями, но и их не получает. Он всегда - беспокоен, потеряв свободу и не став счастливым. Я привязан узами желаний к сети, раскинутой умом. Беспокойный ум опрокинул всё моё существо. Ветер ума несёт меня и не даёт мне нигде покоя.
   Только пока ум погряз в желаниях, возникают ошибки в темноте непонимания. Эти желания иссушают хорошие и благородные качества ума и сердца, и из доброго и благожелательного делают меня грубым и жестоким.
   Хоть я и использую разные техники для подавления желаний, желания побеждают меня и несут. Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды. И я вращаюсь в колесе желаний. Мы не можем полететь к нашей цели, или обители, осознанию Себя, хоть у нас есть для этого крылья. И желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира. Желания не имеют направления. Сейчас мне хочется одного, через минуту -- другого, они несутся, как обезумевшие кони. Желания расстилаются перед нами как сеть человеческих отношений -- сына, друга, жены и др.
   Хоть я - и герой, желание делает из меня труса; хоть у меня есть глаза, чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я - полон радости, оно делает меня несчастным; оно - как чудовище. Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет его в заблуждения. Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны. Даже если кажется, что это - желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, усилия теряются на ерунду. Это желание - как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного и проваливает каждый акт. Но продолжает танцевать на сцене.
   Желание возносится в облака и в следующую секунду падает в глубины преисподней. Временами в уме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием. Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться.
   Это тело, содержащее артерии, вены и нервы, - ещё и источник боли. Неразумное, оно кажется разумным, и не понятно, осознаёт оно или нет, и порождает только заблуждения. Восхищающееся по мелочам и страдающее по мелочам, это тело - жалко.
   Я могу сравнить тело с деревом, его ветви - как руки, ствол - как туловище, дупла - как глаза, плоды - как голова, листья - как болезни, такова - обитель живых существ. Кто может сказать, что оно -- его собственное? Надежда и безнадёжность по отношению к нему - бессмысленны. Это - лодка, данная нам, чтобы переплыть океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.
   Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (ум) кривляется на нём, в нём живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты страданий, оно скрывает в себе змею желаний, и ворон озлобления сидит в его кроне. На нём есть цветы смеха, его плоды - хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его и оно кажется живым, на нём находят пропитание птицы. К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно даёт тень удовольствия, на нём сидит коршун эгоизма, и внутри оно - гнилое и трухлявое. Оно и не предназначено для счастья. Растёт ли оно долго, или не долго, толку в нём - всё равно никакого. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старости и смерти. Я не люблю его. Оно заполнено нечистыми органами и продуктами распада, и подвержено идиотизму. Можно ли на него надеяться?
   Тело -- обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и настроений. Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Всё это срубается смертью и временем. В момент смерти тело оставляет душу, которая в нём обитала и защищала его. Можно ли на него надеяться? Оно развлекается одними и теми же удовольствиями. Кажется, что единственной его целью является сгореть в конце концов. Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть. Стыд и позор - тем, кто привязан к телу, обманутые вином непонимания. Стыд и позор - тем, кто привязан к этому миру.
   Даже детство, о котором обычно вспоминают как о счастливом времени, полно страданий. Беспомощность, несчастные случаи, желания, неспособность выразить себя, глупость, игривость, нестабильность, слабость и зависимость -- таково детство. Ребёнка легко обидеть, рассердить и довести до слёз. Страдания ребёнка - более ужасны, чем умирающего, чем старика, больного или любого взрослого, потому что детство можно сравнить разве что с состоянием животного, зависимого от других.
   То, что случается вокруг ребёнка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нём фантазии и страхи. Ребёнок - впечатлителен и легко попадает под влияние дурных примеров. Поэтому родители ребёнка контролируют и наказывают его. Детство -- это период порабощения.
   Хоть ребёнок и может казаться невинным, но пороки, нехорошие склонности и невротические выходки в нём пока ещё спят. Я сочувствую тем, кто по глупости воображает, что детство - счастливо.
   Что может вызывать страдания большие, чем беспокойный ум? А ум ребёнка не спокоен. Если ребёнок не получает чего-нибудь нового каждый день, то он - несчастен. Плач и слёзы кажутся главнейшим занятием ребёнка. Когда ребёнок не получает того, чего хочет, такое ощущение, что у него сердце разрывается на части.
   Когда ребёнок начинает ходить в школу, он получает наказания от рук учителей, и это ещё добавляет к его страданиям.
   Когда ребёнок плачет, родители и окружающие обещают ему весь мир, и ребёнок начинает ценить мир, желать мирских объектов. Родители говорят: "Я для тебя достану луну с неба", и ребёнок, веря им, думает, что может иметь луну. Так в его сердце начинают прорастать семена заблуждений.
   Хоть ребёнок и различает тепло и холод, он не может их избежать. И чем же он тогда лучше дерева? Ребёнок старается получить желаемое, и он боится любого, кто - старше его.
   Оставляя детство ради юности, человек не может оставить позади свои несчастья. Ум подростка подвергается массированной манипуляции, и он становится всё несчастнее, познавая похоть. Его жизнь - полна желаний и беспокойств. Те, кто не потерял ум в подростковом возрасте, могут пережить любую атаку.
   Я - не влюблён в юность, где удовольствие сменяется страданиями. Обманутые юностью люди принимают быстротечное за постоянное. Что ещё хуже, в молодости делаются такие вещи, от которых страдают и окружающие.
   Сердце молодого горит огнём страсти, когда любимая покидает его. Как бы он не старался очистить своё сердце, сердце юноши не может быть чисто. Даже когда любимая далеко, он отвлекается на мысли о её красоте. Такой человек, полный желаний, не уважается хорошими людьми.
   Молодость -- обитель болезней и умственных расстройств. Её можно сравнить с птицей, чьи два крыла -- хорошие и плохие действия. Молодость - подобна шторму в пустыне, который разносит в пух и прах положительные качества любого. В молодости пробуждается всё самое плохое в сердце, а хорошее, если и есть, подавляется, поэтому молодость способствует греху. В молодости возникают заблуждения и привязанности. Хоть молодость и кажется желательной для тела, но она разрушает ум. В молодости человек соблазняется иллюзией счастья и в погоне за ним падает в яму страданий. Поэтому я не очаровываюсь юностью.
   Даже когда молодость готова покинуть тело, разожжённые ей эмоции продолжают гореть всё сильнее и способствуют разрушению человека. Находящий наслаждение в юности - животное в человеческом обличье.
   Те люди - прекрасны и обладают великой душой, кого не победило наваждение молодости и кто пережил её, не став жертвой её соблазнов. Легко пересечь океан, но достичь другого берега юности, не поддавшись её пристрастиям и отвращениям, трудно.
   В молодости человек является рабом сексуальности. В теле, которое не более чем конструкция из плоти, крови, костей, волос и кожи, он воображает красоту и привлекательность. Если бы эта "красота" была постоянной, можно было бы найти оправдание этому воображению, но она длится не долго. Скоро те плоть и кожа, которые создавали привлекательность, красоту и очарование любимой, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а потом достаётся огню, или червям, или зверям. Но, пока существует красота, сексуальная привлекательность пожирает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается мир, когда нет влечения, пропадает и цикл смертей и рождений.
   Когда ребёнок перерастает детство, приходит юность, когда юность перестаёт довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость. Старость разрушает тело. Дряхлость и слабоумие растекаются по телу, разрушают его и делают его предметом насмешек окружающих.
   Хоть старик и не может удовлетворить себя физически, но его желания продолжают расти и цвести буйным цветом. Он начинает задумываться о том, кто - он и что он должен делать. Но поздно, чтобы изменить свою жизнь, поменять её стиль или наполнить её смыслом. С наступлением дряхлости появляются симптомы физического разрушения -- кашель, седина, трудности с дыханием, несварение и истощение.
   Возможно, богиня смерти видит сверху белую голову старика и торопится забрать её. Дряхлость вырывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их. Дряхлость - подобна слуге, идущему впереди своего повелителя, смерти.
   Загадочно и удивительно всё это. Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на вершинах в горах, даже до них добираются демоны старческого маразма.
   Все наслаждения в этом мире -- иллюзии. Все надежды человека в этом мире разрушаются Временем. От Времени всё изнашивается и разрушается во Вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит Вселенные, и во мгновение ока разрушает их.
   Время позволяет уловить свой отблеск в своих проявлениях -- год, возраст, эпоха, но его природа - скрыта. Нет ничего мощнее Времени. Время - беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Время -- это фокусник, полный уловок. Время невозможно анализировать, потому что как его не дели на части, его невозможно уничтожить. У него - ненасытный аппетит ко всему, оно поглощает букашек, горы и даже короля рая. Время развлекается двумя мячиками -- Солнца и Луны. Время становится Рудрой, разрушителем Вселенных, Брахмой, создателем Вселенных, Индрой, королём рая, Куберой, богом богатства, и пустотой космического разрушения. Время создаёт и разрушает Вселенные раз за разом. Время основано на Брахмане.
   Хоть Время и создаёт Вселенные, оно не устаёт и не восхищается своими творениями, оно не приходит и не уходит, не восходит и не заходит.
   Время -- гурман, когда оно видит, что этот мир созрел под лучами солнца, оно поглощает его. Каждый период Времени украшен драгоценностями самых разных существ, для удовольствия Времени, которое играючи уничтожает их во мгновение ока.
   Для лотоса юности Время -- ночь, когда цветок прячется под водой; для слона жизни Время -- лев. В этом мире нет ничего низкого или высокого, что было бы неподвластно Времени. Даже когда всё уничтожается, Время не уничтожается. Время после космического разрушения засыпает или забывается, в то время как потенциал нового создания спрятан в нём. Никто не знает, что такое - Время.
   Кроме того Времени, которое я описал, есть ещё другое Время, которое ответственно за рождение и смерть, люди называют его божеством смерти.
   Есть и ещё одна сторона Времени, называемый кританта -- окончание действия, его результат. Это Время - подобно танцору, чья жена -- природный закон, они вместе раздают всем существам результаты их действий. Всё время существования Вселенной они - неутомимы и бдительны в своей работе.
   Когда Время исполняет свой танец во Вселенной, создавая и разрушая всё подряд, на что мы можем надеяться? Время - властно даже над теми, у кого - твёрдая вера, делая их беспокойными. Время заставляет мир меняться, и потому в мире нет постоянства.
   Все существа в этом мире - греховны, все отношения -- связующи, все наслаждения -- болезни, желание счастья -- иллюзия. Собственные чувства -- враги нам, Реальность становится нереальной, ум становится противником. Эгоизм является источником греха, мудрость - слаба, все действия приводят к неприятностям, и удовольствие основано на сексуальности. Интеллект человека управляется эгоизмом, а должно быть наоборот. Поэтому в уме нет спокойствия и счастья. Молодость проходит. Святые - редки. Из страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы осознавал Истину. Никто не радуется богатству и процветанию соседа, и ни в чьём сердце не находится сочувствия ближнему. Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость -- смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую -- почти невозможно. Я удивляюсь, куда Время ведёт человечество?
   Эта сила, управляющая миром, убивающая даже демонов, крадёт всё то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных. Есть ли где надежда для простых людей, как я? Это существо обитает во всём, в индивидуализированном виде это - эгоизм, и нет ничего сильнее его. Вселенная находится под его контролем.
   Так ни в детстве, ни в юности, ни в старости никто не может найти и насладиться счастьем. Никакие из объектов этого мира не предназначены, чтобы давать счастье. Ум ищет счастье в объектах мира. Счастлив - тот, кто - свободен от эгоизма, и кого не захватывают желания удовольствий, но таких людей - мало. Я считаю героем того, кто - хозяин своему уму и эмоциям.
   Мне не кажется победой приобретение того, что скоро будет потеряно, победа -- приобретение того, что не может быть потеряно, и нет ничего такого в этом мире, как ни старайся. С другой стороны, и победы и проблемы приходят к человеку, даже если их не искать. Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и всё время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью.
   И даже когда деловой человек опережает всех своих врагов, окружает себя богатством и роскошью и хвастается тем, что - счастлив, его настигает смерть. Как она его находит, одному Богу известно.
   Человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир - похож на вокзал, где люди случайно встречаются, и его жена и друзья - тоже среди попутчиков.
   Этот мир - подобен колесу гончара, кажется, что колесо не крутится, хоть оно и вращается с огромной скоростью. Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир - похож на растение с ядовитыми испарениями, кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет. Нет ни одной верной точки зрения, нет ни одного правого государства, все люди в мире умирают и все действия - обманчивы.
   Неисчислимые времена приходили и уходили, и они -- только моменты во Времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое, -- измерения Времени. С точки зрения богов, даже эпоха - подобна мгновению. Земля -- только формы существования элемента земли. Бесполезны наши надежды на Неё.
   Всё, что кажется постоянным или преходящим на Земле, -- подобно сну. То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас - гора, скоро становится дырой в земле, на месте леса вырастает город, плодоносная земля становится пустыней. Таковы - и изменения в теле и образе жизни и в судьбе.
   Понимание изъянов этого мира уничтожило в моём уме нежелательные тенденции, и потому желание наслаждений у меня не возникает. Мир и его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство. Я хочу оставаться в мире с собой. Я постоянно вопрошаю: "Как я могу отучить свой ум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?" Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь собой, свободным от лихорадки вожделения. Что - мне королевство, удовольствие и богатство, и всё то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?
   Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следующий шанс? Ведь потакание удовольствиям отравляет ум, и этот эффект длится несколько жизней. Осознающий Себя человек - свободен от этого. Поэтому, я молю научи меня так, чтобы я освободился от тоски, страха и страданий. Уничтожь тьму неведения в моём сердце светом своего учения.
   От раздумий о судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я - полон печали. Мой ум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага. Я отказался от всего, но я - не твёрд в мудрости, поэтому я - частично свободен, и частично связан. Я желаю обуздать свой ум, но у меня не хватает для этого мудрости.
   Поэтому, молю, объясни, что это - за состояние, в котором человек не испытывает страданий? Как может достичь состояния спокойствия и блаженства человек, вовлечённый в мирские дела, как я? Что это - за точка зрения, которая даёт возможность человеку быть свободным от влияния действий и ощущений? Скажи, как просветлённые живут в этом мире? Как можно очистить ум от вожделений и заставить его видеть мир, как себя, и в то же время не более ценным, чем былинка? Чью биографию надо изучить, чтобы осознать путь мудрости? Как надо жить в этом мире? Научи той мудрости, которая позволит уму стать устойчивым. Ты - просветлён, научи, чтобы я никогда снова не погрязал в печалях.
   Этот мир - полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения? Ум - полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить? Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти? Есть какой-то секрет, который даёт возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире? Что это - за секрет, который препятствует привычке ума расползаться и творить мир вокруг нас?
   Кто - те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? Если ты считаешь, что я не подхожу или не способен понять это, я буду голодать до смерти.
   Вальмики сказал:
   Рама замолчал. Присутствующие почувствовали, что освободились от сомнений и заблуждений. Они с наслаждением пили нектароподобные слова Рамы. Они замерли и стали похожими на нарисованные изображения, настолько они были поглощены.
   Кто слушал слова Рамы? Мудрецы, подобные Васиштхе и Вишвамитре, министры, члены царской семьи, включая Дашаратху, жители, святые, слуги, птицы в клетках, домашние животные, лошади королевской конюшни, и небожители, включая мудрецов и божественных музыкантов. Даже король рая и предводители преисподней слушали Раму.
   Они восклицали браво, и этот крик наполнил воздух. Чтобы пожелать удачи Раме, воздух наполнился дождём цветов с Небес. Собравшиеся во дворце приветствовали его. Никто, кроме Рамы, не мог бы сказать лучше, даже учителя богов. Нам повезло услышать его. Пока мы его слушали, мы чувствовали, что нигде, даже на Небесах, нет счастья.
   Мудрецы сказали:
   Ответы, которые святые собираются дать Раме, достойны того, чтобы быть услышанными везде в мире. Мудрые, приходите все сюда, давайте соберёмся во дворце короля Дашаратхи, чтобы услышать ответ Васиштхи.
   Вальмики сказал:
   Во дворце собрались все мудрые мира, где их приняли с почестями и усадили.
  
   ГЛАВА 2. Об искателе
   Вишвамитра сказал:
   Рама, ты - первый среди мудрых и нет ничего того, что тебе надо было бы ещё узнать. Но твоё знание требует подтверждения, также как самоосознание Шуки требовало подтверждения от Джанаки. Только после этого Шука смог найти спокойствие, которое следует за осознанием.
   Рама спросил:
   Молю, расскажи, почему Шука не нашёл мира, несмотря на своё знание, и как он потом нашёл его.
   Вишвамитра сказал:
   Я расскажу историю о Шуке, который сейчас сидит рядом с твоим отцом.
   Шука понял правду существования после раздумий о мимолётности этого мира. Но это знание было результатом размышлений, и он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть. Он стал рассеянным и задумчивым.
   Шука подошёл к отцу Вьясе и спросил: "Отец, как появилось всё это разнообразие в мире и как оно закончится?" Отец подробно ответил на его вопрос, но Шука подумал: "Всё это я знал, что здесь - нового?", и слова отца не произвели на него впечатления. Вьяса почувствовал это и сказал: "Сын, ничего более я не знаю, но есть на свете король Джанака, который знает больше. Задай ему свои вопросы".
   Шука прибыл во дворец Джанаки. Джанаке сообщили о прибытии Шуки, но Джанака неделю не обращал на него внимания, а Шука ждал снаружи. Через неделю Джанака пригласил Шуку во дворец и развлекал его танцами и музыкантами. Шуку и это не впечатлило. После этого, Шуку пригласили в приёмный покой и Джанака сказал: "Ты знаешь Истину, что ещё я могу тебе сказать?" Шука повторил вопрос, который задавал отцу, и Джанака ответил на вопрос также, как ответил и отец. Шука сказал: "Я знаю это, отец сказал мне это, Писания тоже говорят это, и теперь и ты подтверждаешь то же, что это разнообразие возникло из-за умственных модификаций и оно прекратится когда прекратятся они". Так Шука нашёл подтверждение своему знанию и обрёл спокойствие и блаженство.
   Вишвамитра сказал мудрецам:
   Как и Шука, Рама тоже понял Истину. Признак такого человека -- отсутствие влечений к удовольствиям мира, потому как в таком человеке прекратились даже незначительные тенденции. Когда эти тенденции - сильны, человек - не свободен, когда они прекращаются, приходит Освобождение. Тот - свободный, кто без усилий не увлекается удовольствиями, у кого нет цели добиться признания или других благ. И я молю, чтобы Васиштха всё объяснил Раме, чтобы тот утвердился в мудрости и чтобы мы тоже были воодушевлены. Эти поучения будут основой мудрости, и станут лучшими из Писаний, потому что это будет учение величайшего из мудрых компетентному и лишённому желаний ученику.
   Васиштха сказал:
   Я выполню просьбу. Я передам тебе мудрость, которую я получил от Брахмы.
   Рама сказал:
   Пожалуйста, скажи сначала, почему Вьяса не считается просветлённым, а его сын Шука считается?
   Васиштха сказал:
   Бесконечно - количество Вселенных, появившихся и разрушенных. Но даже невозможно вообразить, сколько Вселенных существуют сейчас. Всё это можно мгновенно ощутить сердцем, потому что эти Вселенные создаются желаниями, возникающими в сердце. Живое существо воображает этот мир в своём сердце и, пока живо, усиливает эту иллюзию, когда оно умирает, оно воображает ещё другой мир за этим, и ощущает уже его, так возникают миры внутри миров. Ни материальный мир, ни разные формы создания - не реальны, но живые и мёртвые думают и ощущают их, как реальные. Непонимание этой истины поддерживает видимость.
   В этом космическом океане существования существа возникают здесь и там, иногда одинаковые, иногда различные. Этот Вьяса -- уже тридцать второй в этом потоке создания. Он и другие мудрецы будут воплощаться и развоплощаться снова и снова. В некоторых воплощениях они будут похожи, в некоторых -- различны. В этом воплощении Вьяса - просветлённый. Такие просветлённые тоже воплощаются множество раз и втягиваются в отношения с другими иногда на равных, а иногда они - не равны в знаниях, поведении и т. д.
   Каков бы не был внешний вид освобождённых мудрецов, их мудрость остаётся неизменной. Разница есть только в глазах неразумного зрителя.
   Поэтому слушай, что я собираюсь тебе сказать, эти инструкции развеют темноту непонимания.
   В этом мире достичь чего-либо можно только усилиями, и когда что-то не удаётся, искать причины надо в недостаточных усилиях. Это - очевидно, и то, что называется судьбой, есть выдумка и никакой судьбы нет.
   Усилия -- это те умственные, словесные и физические действия, которые делаются в соответствии с инструкциями мудрого, знающего Писания. Благодаря таким усилиям Индра стал королём рая, а Брахма стал создателем, и остальные боги и полу боги оказались на своих местах.
   Усилия могут быть двух категорий -- усилия прошлых рождений и усилия этого рождения. Последние могут победить первые. Судьба -- это усилия прошлых рождений. Между этими категориями -- постоянный конфликт в этом воплощении, и побеждают более сильные.
   Усилия, не соответствующие Писаниям, мотивируются непониманием. Когда нет результатов усилий, надо просмотреть свои действия на предмет того, что исходит из непонимания, и по нахождении таковых, их искоренить. Нет силы большей, чем правильные действия в настоящем. Поэтому надо, стиснув зубы, прилагать усилия победить зло добром, и судьбу -- усилиями в настоящем.
   Ленивый человек - хуже осла. Нельзя поддаваться лени, надо стремиться к Освобождению, видя, как жизнь уходит с каждым мгновеньем. Не надо купаться в наслаждениях.
   Кто говорит, что "такова - моя судьба, я не могу ей противиться", безмозгл и его покидает удача. Усилиями добудь мудрость и потом осознай её, усилия оканчиваются осознанием Сути.
   Если бы не было на Земле источника зла под названием лень, остался бы кто безграмотным и бедным? Из-за лени люди на Земле ведут животную жизнь, полную страданий и несчастий.
   Вальмики сказал:
   Наступило время для молитв и собрание разошлось.
   Васиштха начал второй день рассуждений:
   Каковы - усилия, таковы - и результаты, таков - смысл личных усилий, и ещё это называют судьбой. Когда случается несчастье, люди восклицают: "Какая трагедия!" или "Такова - моя судьба", и то, и другое значит одно и то же. То, что называется судьбой или Божьей волей, -- результат прошлых действий, личных усилий в прошлом. Настоящее - более могущественно, чем прошлое. Только глупцы удовлетворены результатами своих прошлых усилий, которые они называют Божьей волей, и не прилагают усилий в настоящем.
   Если ты видишь, что твои усилия в настоящем иногда не приносят результатов, ты должен осознать, что твои усилия сейчас - слабы и недостаточны. Слабый и не умный человек видит руку Провидения в том, что ему встречается сильный и могучий враг и уступает ему.
   Иногда случается, что без усилий кому-то что-то удаётся, например, когда слон выбирает (в соответствии с древней традицией) на пост правителя страны вместо умершего короля бродягу; это - результат усилий бродяги в прошлых жизнях.
   Иногда случается, что град побивает урожай крестьянина, -- сила града была больше, чем усилия крестьянина и крестьянин теперь должен больше стараться. Он не должен печалиться о неизбежном. Если бы печаль в этом случае была оправданна, мы должны были бы рыдать целыми днями о неизбежности смерти. Мудрый должен различать, что возможно достичь личными усилиями и что - невозможно. Однако было бы глупостью относить это к чему-то внешнему и говорить, что "Бог посылает меня в рай или ад" или "судьба (или что-то независящее от меня) заставляет меня делать то или это" -- таких глупцов следует сторониться.
   Человек должен освободить себя от чувств желательности и отвращения и заняться праведными усилиями и достичь Истины, зная, что личные усилия -- это другое название для Божьей воли. Мы можем только посмеяться над фаталистом. Усилия возникают из осознания, возникающего в сердце, очищенном учениями Писаний и примером святых.
   Со здоровым телом и спокойным умом, человек должен стремиться к осознанию Себя, чтобы не рождаться здесь снова. Такие усилия имеют тройственный источник и потому тройственные результаты -- пробуждение интеллекта, умное решение и физическое действие.
   Личные усилия имеют тройственную основу -- знание Писаний, инструкции учителя и усилия. Судьба и Провидение здесь не фигурируют. Поэтому, кто желает спасения, должен переключить ум на чистые цели путём постоянных упражнений, и в этом - суть всех Писаний. Святые подчёркивают -- с постоянством иди по пути, который ведёт к благу. И мудрый искатель знает, что результаты его стараний будут соразмерны интенсивности собственных усилий, и ни судьба, и ни Бог не могут это изменить. Только собственные усилия - ответственны за то, что получает человек в результате; если он вязнет в печалях, окружающие для утешения говорят, что такова - его судьба. Человек попадает куда-то или удовлетворяет свой голод в результате предпринятого путешествия или съедания пищи, а не такова - его судьба. Никто не видел ни судьбу, ни Бога, но все наблюдали, как хорошие или плохие действия приводят к хорошим или плохим результатам. Поэтому с детства надо стараться содействовать собственному спасению изучением Писаний, находясь в компании мудрых и правильными усилиями.
   Судьба или Божественное вмешательство -- условность, которая из-за частого повторения некоторыми рассматривается, как истина. Если бы Бог или судьба предопределяли бы всё во Вселенной, имели ли действия, даже праведные, хоть какое-нибудь значение и можно ли было бы кого-нибудь чему-нибудь научить? В этом мире все действуют, кроме трупов, и эта активность приводит к соответствующим результатам. Никто никогда не смог ощутить существования судьбы или вмешательства Свыше. Люди используют выражения "судьба толкает меня на что-то" для самоуспокоения, потому что это - не верно. Например, если астролог предсказывает, что молодой человек станет великим учёным, станет ли он учёным без образования и чтения книг? Нет. Почему мы тогда верим в волю Божью? Этот мудрец Вишвамитра узнал то, что знает, своим трудом, и все мы тут достигли осознания Себя собственными усилиями.
   Рама спросил:
   Ты знаешь Истину. Молю, расскажи, что люди называют Богом или судьбой.
   Васиштха ответил:
   Плоды собственных усилий, ощущаемые человеком как хорошие и плохие результаты прошлых действий, называются людьми судьбой. Люди также считают судьбой все характеристики хорошей и плохой сути таких результатов. Когда ты видишь, что "это растение выросло из этого семени", это рассматривается как действие судьбы. Но мне кажется, что судьба -- результат собственных прошлых действий.
   В уме человека находятся скрытые тенденции, и они приводят к действиям -- физическим, словесным и умственным. Действия каждого находятся в соответствии с этими тенденциями, и по-другому быть не может. Таков - порядок действий, действие не отличается от наиболее сильной из латентных тенденций, а эти тенденции не отличаются от ума, а человек есть свой ум. Невозможно определить, являются ли реальными или нереальными такие понятия, как ум, скрытые тенденции, действие и судьба, поэтому мудрые ссылаются на эти понятия символически.
   Рама спросил:
   Если скрытые тенденции из моих прошлых жизней заставляют меня действовать в настоящем, есть ли свобода действия?
   Васиштха сказал:
   Тенденции прошлых инкарнаций бывают чистые и нечистые. Чистые тенденции ведут тебя к Освобождению, а нечистые -- к бедам. Ты обладаешь сознанием. Ничто, кроме тебя, не заставляет тебя действовать. Поэтому ты свободен усиливать чистые тенденции. Нечистые должны быть постепенно оставлены, и ум должен отворачиваться от них постепенно, чтобы не вызвать сильной реакции. Поддерживая хорошие тенденции постоянными действиями, ты усиливаешь их. Нечистые ослабляются, если их не использовать. Скоро ты увлечёшься выражением хороших тенденций в чистых действиях. Когда таким образом ты преодолеешь действие порочных тенденций, и тогда надо будет оставить даже хорошие. Тогда ты ощутишь в своём сознании Истину.
   Мировой порядок, который люди называют судьбой и который гарантирует то, что любое усилие приводит к соответствующим результатам, основывается на вездесущем и всемогущем Всеведении, известном как Сознание, или Брахман. Поэтому собственными усилиями стань внимательным и слушай, что я собираюсь сказать.
   Эта повесть рассказывает об Освобождении, и слушая её с другими искателями, собравшимися здесь, ты осознаешь ту Истину, где нет страданий и разрушений. Мне передал это знание Брахма в прошлую эпоху.
   Вездесущее Сознание, или Космическое Существо, сияет вечно во всех существах. Когда в этом Космическом Существе возникает вибрация, рождается Вишну. От Вишну рождается Брахма, и начинает создавать во Вселенной бесконечное разнообразие живых и неживых, разумных и неразумных существ. И создаётся Вселенная, которая будто и не разрушалась.
   Создатель видел, что все живые существа во Вселенной страдали от болезней и смерти, боли и страданий. В его сердце возникло сочувствие, и он искал путь, который мог бы увести живых существ от этого. Поэтому он установил на Земле святыни и благородные качества -- аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность. Но этого было мало, всё это давало временное облегчение от страданий для людей, а не спасение.
   Раздумывая над этим, Создатель создал меня. Он приблизил меня к себе и набросил завесу непонимания на моё сердце. Сразу же я забыл о том, кто - я и какова - моя сущность. Я молил Брахму, моего отца, показать мне путь из этих страданий. Потонув в страданиях, я не мог и не хотел ничего делать, и был ленивым и бездействующим.
   Отец открыл мне Знание, Которое убрало завесу непонимания, которую он на меня набросил. Создатель сказал: "Сын, я спрятал Знание, а потом открыл Его тебе, чтобы ты мог ощутить Его величие, потому что только тогда ты сможешь осознать страдания невежественных существ и помочь им". Вооружённый этим Знанием, я нахожусь здесь и буду здесь до конца этого создания.
   В каждую эпоху Создатель желает и создаёт несколько мудрецов и меня для просветления всех. И, чтобы поддерживать земные порядки, Брахма также создаёт повелителей, которые справедливо и мудро правят землёй. Эти короли, однако, скоро развращаются желаниями власти и удовольствий; столкновения интересов приводят к войнам между ними, которые затем приводят к сожалениям. Чтобы развеять глупость королей, мудрецы передавали им мудрость. В прошлые времена короли получали мудрость и ценили её, и она даже называлась Наукой Королей.
   Высшая форма бесстрастности, произрастающая из способности к различению, возникла в твоём сердце, Рама, и такая бесстрастность превыше той, которая происходит из обстоятельств или отвращения. Такая бесстрастность - от Бога. Это благоволение объединяется с созревшей способностью к различению в тот момент, когда в сердце возникает бесстрастие.
   Пока Истина не взошла в сердце, человек вращается в колесе рождений и смертей. Слушай моё объяснение Истины.
   Эта мудрость разрушает лес непонимания. Бродящий в этом лесу находится в смятении и в страданиях, кажущихся бесконечными. Он должен установить контакт с учителем и, задавая вопросы с правильных позиций, добиваться учения. Потом учение становится частью его существа. Глупец задаёт не относящиеся к делу вопросы, и ещё больший глупец, кто отвергает мудрость мудрого. И не мудр, кто отвечает на вопросы глупого собеседника.
   Рама, ты лучший среди ищущих, потому что ты должным образом размышлял об Истине и ты - воодушевлён бесстрастностью. И я уверен, то, что я собираюсь сказать тебе, найдёт место в твоём сердце. Человек должен возвести Истину на трон своего сердца, потому что ум - непостоянен. И ещё надо избегать дурных компаний.
   У входа в царство Свободы стоят четыре стражника. Это -- самоконтроль, или спокойствие, дух познания, удовлетворённость и хорошая компания. Искатель должен стараться завоевать их дружбу и расположение, или, по крайней мере, одного из них.
   С чистым умом и открытым сердцем, без тени сомнения и нетерпеливости ума, слушай описание природы и путей к Освобождению. Потому как страдания рождения и смерти окончатся не ранее, чем осознаётся Высшее Существо, или Высшее Сознание. Если эта змея жизни в непонимании не обезврежена, от неё рождаются страдания не только в этой, но и в других жизнях. Человек не может игнорировать страдания, но он должен преодолеть их посредством мудрости, которую я тебе передам.
   Если ты преодолеешь страдание самсары, ты будешь жить здесь, на Земле, как бог, как Брахма или Вишну. Когда оканчивается непонимание и Истина познаётся путём размышлений о собственной природе, когда ум успокаивается и сердце достигает Истины, когда волны мыслей в уме успокаиваются и наступает поток спокойствия, а сердце наполняется блаженством Абсолюта, когда Истина видится сердцем, тогда этот мир становится обителью блаженства.
   Такому человеку нечего терять и нечего искать. Его не затрагивают недостатки жизни, не затрагивают страдания. Он не выходит из себя и не приходит в себя, хотя стороннему наблюдателю может казаться, что он входит и выходит. Даже религиозные обязанности становятся не необходимыми. Его не затрагивают прошлые тенденции, которые для него потеряли свой потенциал, его ум отказался от собственного непостоянства, и он остаётся в блаженстве, которое и является его сущностью. Такое блаженство возможно через осознание Себя. Поэтому человек должен постоянно пытаться постичь Себя, в этом - его обязанность.
   Кто не уважает Писания и мудрых старцев, не достигает осознания Себя. Такая глупость - более вредна, чем все болезни человека в этом мире, вместе взятые. Поэтому люди должны прислушаться к этому Писанию, ведущему к осознанию Себя. Кто изучит сердцем это Писание, не упадёт снова в яму непонимания. Если ты хочешь освободиться от страданий самсары, получи инструкции от мудрых, подобных мне, и будь свободным.
   Чтобы пересечь океан самсары, человек должен обратиться к тому, что - вечно и неизменно. Тот является лучшим среди людей, чей ум основан на Вечном и потому находится под контролем и в спокойствии. Он видит, что боль и удовольствие гоняются друг за другом и уничтожают друг друга, и в этой мудрости (видении) есть самоконтроль и спокойствие. Кто не видит этого, подобен спящему в горящем доме.
   Находящий здесь мудрость Вечного - свободен от самсары и не рождается снова в неведении. И люди могут сомневаться в существовании Истины. Если Истины не существует, то нет вреда в том, чтобы раздумывать о сущности жизни, поиск Вечного смягчит боль изменчивой жизни. Но, если Истина существует, то познанием Её человек освобождается.
   Вечное не достижимо ритуалами и их исполнением, посещением святых мест или богатством; Оно достигается победой над умом, взращиванием Истины. Поэтому все должны победить ум и обрести самоконтроль, которые являются результатами мудрости.
   Когда ум - спокоен, чист, умиротворён, свободен от заблуждений и галлюцинаций, не запутан и свободен от желаний, он не стремится ни к чему и не отвергает ничего. Это есть самоконтроль, или победа над умом, один из четырёх охранников у ворот к Освобождению.
   Всё хорошее и благоприятное проистекает от самоконтроля. Всё порочное разгоняется самоконтролем. Никакие успехи, богатства и удовольствия в этом мире и на Небесах не могут сравниться с блаженством самоконтроля. Удовольствие, ощущаемое в компании того, кто контролирует себя, не сравнимо ни с чем. Каждый доверяет ему. Никто не ненавидит его, даже демоны и гоблины.
   Самоконтроль -- лучшее лекарство от всех болезней. Когда есть самоконтроль, даже пища ощущается более вкусной. Того, кто защищён доспехами самоконтроля, не затрагивают страдания.
   Тот имеет власть над собой, кто, даже слыша, видя, трогая, нюхая и пробуя то, что считается приятным или неприятным, не впадает в восторг или депрессию. Кто смотрит на всех существ одинаков, и контролирует ощущения удовольствия и боли, имеет власть над собой. Кто живя среди других, не подвергается их влиянию, не испытывает восторга или отвращения, как если бы он был во сне, контролирует себя.
   Раздумья (второй охранник у ворот Освобождения) должны предприниматься умом, изучая Писания, и эти раздумья должны быть непрерывными. Такими раздумьями оттачивается интеллект и получает возможность осознать Высшее, поэтому раздумья -- лучшее лекарство от болезни самсары.
   Мудрый считает силу, интеллект, эффективность и своевременные действия результатами размышлений. Королевство, богатство, наслаждение и освобождение -- это результаты размышлений. Дух вопрошания защищает человека от бед, досаждающих неразмышляющему глупцу. Когда ум становится тупым из-за недостатка размышлений, тогда даже лучи луны становятся смертельным оружием, и неразвитое воображение видит привидение в каждом тёмном углу. Поэтому не думающий глупец есть хранилище проблем и страданий. Отсутствие размышлений приводит к действиям, опасным для человека и для окружающих, и к психосоматическим болезням. Поэтому надо избегать компании таких людей.
   Те, в ком дух познания бодрствует, наполняют мир светом, просветляют всех, кто приходит к ним, разгоняют привидения, созданные умом, и понимают фальшивость удовольствий и предметов, их вызывающих. В свете вопрошания возникает осознание реальности Высшего. Достигнув этого, человек не стремится ни к чему более и не отталкивает ничего от себя. Он - свободен от заблуждений и привязанностей, он не бездействует, но и не тонет в делах, он живёт и действует в этом мире, а в нужный срок достигает состояния свободы.
   Глаз духовного познания видит даже в повседневной суете. Жаль того, у кого нет этого глаза. Что такое - это познание? Вопрошание в себе: "Кто - я? Как возникла эта дьявольщина самсары?" -- это познание. Знание Истины возникает из подобного вопрошания, из этого Знания истекает спокойствие, а потом возникает состояние умиротворения, заканчивающее страдания.
   Это познание есть наблюдение себя.
   Удовлетворённость тем, что есть, -- ещё один охранник у ворот к Освобождению. Пьющий нектар довольства не взращивает желания к удовольствиям, и никакие развлечения этого мира не могут сравниться в сладости с удовлетворённостью тем, что уже есть, и это разрушает все грехи.
   Что это - за довольство? Отказ от желаний того, что не приходит само или может быть удовлетворено тем, что приходит или случается само, без восторгов и депрессий по этому поводу, это - довольство тем, что есть. Пока человек не удовлетворён собой, он будет страдать. С появлением удовлетворённости расцветает чистота в сердце. Удовлетворённый человек, который ничем не владеет, владеет миром.
   Компания мудрых, святых и просветлённых -- ещё один охранник у ворот к Освобождению. Такая компания развивает интеллект, разрушает непонимание и снимает стрессы. Какова бы не была цена, как бы трудно это не было, какие бы препятствия не возникали, не пренебрегай компанией мудрых. Только компания мудрых освещает дорогу жизни. Такая компания - превыше благотворительности, аскетизма, посещений святынь и исполнения ритуалов.
   Человек должен поклоняться и служить мудрецам, которые осознали Истину и в чьих сердцах тьма непонимания разогнана. Те, кто не оказывают таким людям уважения, призывают на свою голову страдания.
   Удовлетворённость, компания мудрых, дух познания и самоконтроль являются средствами для спасения утопающих в океане самсары. Довольствование тем, что есть, -- высшее достижение. Компания мудрых -- лучшая компания на пути к цели. Дух познания сам по себе -- мудрость. И самоконтроль -- высочайшее счастье. Если ты не можешь обратиться ко всем четырём, тогда практикуй что-то одно, практикой одного найдутся в тебе и остальные. Мудрость будет искать тебя. Пока ты не укротишь дикого слона своего ума с помощью этих качеств, ты не сможешь приблизиться к Высшему, даже если ты станешь при этом богом, полубогом или деревом. Поэтому старайся изо всех сил взращивать в себе эти качества.
   Обладающий этими качествами достоин услышать то, что я собираюсь открыть. Ты - такой человек. Кто уже - готов к Освобождению, захочет услышать это. Но это откровение может привести к Освобождению и того, кто не желает этого. Изучение этого Писания освобождает человека от страданий, порождённых самсарой.
   Кто посеет в себе семя Знания, содержащегося в этом Писании, получит результат - осознание Истины. Хоть и написано человеком, это описание Истины должно быть принято, потому что оно - мудро.
   Кто слушает и воспринимает это описание, наслаждается мудростью, убеждением и прохладой Духа. Скоро он становится мудрецом, чьё великолепие - неописуемо.
   Мудрец видит в одном неделимом Сознании бесконечные Вселенные, потому что он осознал магию Майи, или иллюзии. Он видит Бесконечность в каждом атоме, и потому он не привязывается к возникновению и окончанию идеи создания. Поэтому он довольствуется тем, что приходит к нему само, не бежит за тем, что у него было забрано, и не печалится об этом.
   Это Писание - легко для понимания, потому что в нём - много интересных историй. Тому, кто изучает это Писание и размышляет над его смыслом, не обязательно практиковать аскетизм и лишения, медитации или повторение мантр, потому что нет ничего превыше Освобождения, получаемого с изучением этого Писания.
   Кто изучая этот текст, осознает его учение, больше не обманется внешними формами мира. Когда кажущийся мир видится как видимость, он больше не вызывает восторгов и печалей. Грустно, что не смотря на существование такого Писания, люди продолжают искать наслаждений, что приводит к страданиям.
   Осознать Истину, Которую не пережил, невозможно, кроме как при помощи иллюстраций. Такие иллюстрации в этом Писании не надо понимать буквально, и не надо продлевать их значение за рамки задуманного. Когда Писание изучается таким образом, мир кажется видением во сне. Это и есть цель и смысл иллюстраций.
   Сказки и басни имеют цель: помочь слушателю осознать Истину. Осознание Истины настолько важно, что оправдано применение любых методов, хотя сказки могут быть и выдуманными. Сказки только частично иллюстрируют Истину, и только эта их часть должна быть осознана, а на остальное лучше не обращать внимания. Изучение Писаний с помощью иллюстраций и учителя необходимы до тех пор, пока человек не дойдёт до Истины, нельзя останавливаться, не дойдя до просветления. Неполное понимание Писания приводит к путанице ещё хуже той, с которой всё началось. Неосознавание существования спокойствия в сердце и приписывание реальности иллюзорным факторам, -- два следствия не окончательного знания, приводящего к искажённой логике.
   Переживание является основой всех доказательств -- переживание Истины как Она есть. Эта основа -- Интеллект, Который стал тем, кто ощущает, тем, что ощущается и действием ощущения. Только переживание является фактом, но в состоянии непонимания это переживание кажется имеющим субъекта (того, кто переживает). Мудрость, рождённая в познании, рассеивает это непонимание и Сознание сияет в осознании Себя. На этой стадии даже дух познания становится излишним и растворяется.
   Проявление (как ум и объекты, им воспринимаемые) -- сущность этого ощущающего Сознания. Ум по глупости думает, что он такой-то или сякой-то объект, и становится им. Этот объект воспринимается только в субъекте.
   Пока эта мудрость не взошла в тебе, давай вернёмся к Знанию, переданному учителями. Когда ты получишь это Знание от учителей, твоё поведение будет отражением их, и когда ты достигнешь их, твоя мудрость раскроется в тебе. Мудрость и подражание поведению святых разрастаются за счёт друг друга.
  
   ГЛАВА 3. О Создании
   Сейчас я расскажу о создании и его секрете. Несвобода длится, пока человек наделяет воспринимаемые объекты реальностью, как только эта идея пропадает, зависимость и несвобода пропадают. Здесь, в этом мире, то растёт, гниёт, освобождается или идёт в рай или в ад, что было сотворено.
   Во время космического разрушения всё создание растворяется в Сознании, Которое мудрыми называется Атмой, Брахманом, Истиной и т. д. Бесконечное Сознание представляет в Себе различие между Собой и другим. Так возникает Разум. Но, имей в виду, что качества и суть созданного и потенциал создания -- неотделимы от бесконечного Сознания.
   Это создание кажется реальным. И пока человек не может расстаться с реальностью ощущения понятий "ты" и "я", он не может быть свободным. Невозможно отказать реальности этого ощущения только на словах, такой отказ становится причиной ещё больших заблуждений.
   Если бы создание было реальным, не было бы возможности прекращения его существования, потому что это - закон, что нереальное не имеет существования, а реальное никогда не прекращает существования. Поэтому ни аскетические практики, ни медитация и никакие другие подобные практики не могут прекратить существование нереального и не могут привести к просветлению. Пока существует понятие создания, самадхи невозможно, в котором нет движения мысли. Даже если бы это было возможно, то в момент прекращения этого состояния, мир со всеми своими страданиями снова возник бы в уме. Движение мысли создаёт понятие о созданных объектах.
   Как сущность существует во всех вещах, так способность к объективному восприятию существует в том, кто воспринимает. Как объекты во сне ощущаются спящим, так и объекты восприятия ощущаются тем, кто их воспринимает. Как из семени в нужное время появляется росток, так и эта потенциальность проявляется как понятие создания.
   Живёт в мире мудрец Акаша. Он находится в постоянной медитации и в своём сердце - благожелателен ко всем. К тому времени, когда смерть решила забрать его, он уже прожил долго. Смерти пришлось бороться с огнём, защищающим мудреца, когда она захотела к нему приблизиться. Но, даже отогнав огонь, смерть не могла достичь его. Удивлённая этим, смерть пошла к богу Яме и спросила: "Скажи, почему я не могу его забрать".
   Яма ответил: "Смерть, ты никого не убиваешь. Смерть вызывается собственной кармой, результатами собственных действий. Потому попробуй узнать карму этого человека".
   Смерть нигде в мире не смогла найти карму святого. Она сообщила об этом Яме.
   Яма сказал: "Смерть, Акаша был рождён от пространства и потому не имеет кармы. Он - также чист, как породившее его пространство. Потому он не заработал кармы, которая могла бы помочь тебе забрать его. Этот святой не был рождён. У него не было кармы "предыдущих рождений", и потому он не имеет ума, и потому он никогда не сделал даже умственного усилия, которое могло бы поставить его в положение, доступное тебе. Он есть масса Сознания. Он кажется живым существом только тебе, в нём же нет такого понятия, которое могло бы положить начало его карме. Сознание отражается в сознании, и отражение считается независимым. Это - неверное предположение, и не реальное существование, а этот святой знает эту истину.
   Этот святой живёт в Духе. Он есть беспричинное проявление, и потому его называют создавшим себя. Кто принимает во внимание понятия "я есть это тело", запутывается в материальном, и ты можешь победить его. Так как этот мудрец не имеет таких понятий и потому невоплощён в тело, ты не можешь его достать.
   Этот святой не рождался, он есть чистое Сознание, Которое не претерпевает изменений. В бесконечном Сознании вначале эпохи возникает вибрация из-за скрытого незнания, и эта вибрация проявляется как разнообразные существа в космическом сне. Не вовлечённый во всё это, этот мудрец остаётся чистым Сознанием.
   Васиштха продолжил:
   В Создателе нет того, кто видит, и нет объекта восприятия. Но Он - известен как сотворивший Себя. Он сияет в космическом Сознании.
   В Создателе нет памяти о прошлом, потому что у Него нет кармы. У Него нет даже физического тела, нерожденное имеет природу Духа. Смертные существа имеют два тела -- физическое и духовное, но Создатель имеет только духовное, потому что причина, приводящая к возникновению физического, в Нём не существует.
   Он не был создан, но Он создаёт всех существ. Сотворённое имеет ту же сущность, как и то, из чего оно сотворено. Потому как мысль Создателя является причиной этого создания, а Создатель не имеет физического тела, создание тоже имеет своей природой мысль.
   В Создателе, чья мысль стала Вселенной, возникла пульсация. Она создала тонкое тело всех существ, сделанное из сознания. Созданные мыслью, эти существа только кажутся существующими, хоть они и чувствуют эту видимость реальной. Однако, хоть эта видимость только кажется реальной, она приводит к реалистичным результатам и последствиям. Так даже Создатель хоть и не имеет тела, кажется имеющим его.
   Создатель имеет двойственную природу -- Сознание и мысль. Сознание - чисто, мысли имеют тенденцию запутываться. Поэтому и кажется, что Он - воплощён, хоть Он и не воплощался. Он есть Сознание, Которое поддерживает Вселенную, и каждая мысль, возникающая в этом Сознании, обретает форму. Хоть природа всех этих форм есть Сознание, из-за забывания Своей сущности, и из-за мыслей о физических формах, эти формы становятся физическими.
   Однако Создатель не заблуждается таким образом. Поэтому Он имеет Духовную сущность. Создатель есть Дух, и потому Его создание тоже, по сути своей, - духовно. Это создание не имеет причины. Поэтому оно также - духовно, как бесконечное Сознание. Материальность этого создания - иллюзорная проекция воображения собственного ума.
   Создатель есть Сознание и Сознание является Его телом. Мысль присуща Разуму. Объект восприятия присущ тому, кто воспринимает. Может ли кто-нибудь найти между ними разницу?
   Вальмики сказал:
   В это время солнце устремилось к западным холмам. Собрание разошлось для молитв. Утром все собрались снова.
   Рама спросил:
   Расскажи, что такое - Разум.
   Васиштха ответил:
   Как Ничто называется пространством, так и Разум есть Ничто. Будь Разум реальным или нереальным, это - то, что воспринимает объекты восприятия. Мысль есть Разум, между ними нет различия. Сознание, высшее Я, одетое в Духовное тело, называется Разумом; это - то, что создаёт существование материального, или физического, тела. Невежество, самсара, размышления, несвобода, нечистота, темнота и инерция -- это синонимы. Разум есть существование, Он есть то, что Он воспринимает.
   Эта Вселенная никогда не была отлична от Сознания, Которое существует в каждом атоме. Объект существует в субъекте. Но когда такое понятие объекта отброшено, тогда существует только Сознание без проявленной или даже потенциальной объективности. Когда это осознано, беды привлекательности и отвращения, любви и ненависти прекращаются в сердце, также как и понятия о мире, мне, тебе и т. д. Даже тенденция к объективизации прекращается, и это - свобода.
   Рама спросил:
   Если объект восприятия - реален, тогда он должен существовать беспрерывно. Если он - нереален, мы не видим его нереальности, есть ли выход из этого?
   Васиштха сказал:
   Есть такие люди, святые, кто нашёл выход. Внешние объекты существуют только как названия. В реальности не существуют ни объективная Вселенная, ни воспринимающее сознание, ни восприятие как таковое, ни пустота и ни инерция; существует только Одно, космическое Сознание (Чит). В Нём -- Разум, Который воображает разнообразие, действия и ощущения, понятие несвободы и желание освободиться.
   Рама спросил:
   Каков - Источник Разума и как Он возник?
   Васиштха ответил:
   После космического разрушения и до восхода новой эпохи, объективная Вселенная находилась в состоянии равновесия. Тогда было только Высшее Существо, Бог, вечное, нерожденное, всемогущее, полное Собственного света, Кто есть всё. Он - вне концепций и вне описаний, хотя Его называют Атман и т. д., но эти названия -- только разные точки зрения. Он существует, но Он не воспринимается миром, Он обитает в теле, и в то же время - далеко. Из Него появляются божества, подобные Вишну и другим, из Него проявляются миры.
   Он есть космическое Сознание, в Которое входят объекты восприятия. Он есть Свет, в Котором сияет мир и личность. Он предопределяет для каждого сотворённого существа присущую ему природу. В нём миры появляются и пропадают. Его форма (мир) пропадает, но Его суть остаётся неизменной. Он живёт во всём. Он прячется и Он переполняет. Своим присутствием Он оживляет этот мир и его обитателей. Своим всеведением Он материализует Свои мысли.
   Это высшее Cознание может быть осознано, только мудростью. Это Сознание, высшее Я, - ни далеко и ни близко, Оно - ни недостижимо и ни в отдалённых местах, это - То, Что в Самом Себе кажется ощущением блаженства, и потому Оно осознаётся в Себе.
   Аскетизм или наказания, милосердие и выполнение религиозных обетов не приводят к осознанию Бога, только компания святых и изучение Писаний может помочь, потому что они разгоняют непонимание и заблуждения. Когда человек убеждён, что реально - только это Сознание, он встаёт на путь Освобождения.
   Аскетизм и изнурения тела -- это причинение боли себе. Есть ли смысл в благотворительности, совершаемой деньгами, заработанными обманом людей? Религиозные практики только добавляют тщеславия. Есть только одно лекарство от незнания Бога -- отказ от желания наслаждений.
   Рама спросил:
   Где обитает Бог и как я могу Его достичь?
   Васиштха ответил:
   Тот, Кого описывают как Бога, находится не далеко, Он есть то Сознание, Которое живёт в теле. Он является Вселенной, хотя Вселенная не является Им. Он есть чистое Сознание.
   Рама заметил:
   Любой мальчишка скажет, что Бог есть Сознание. Разве нужны для этого учения?
   Васиштха ответил:
   Кто знает, что чистое Сознание является объективной Вселенной, не знает ничего. Вселенная - сознательна и сознательна - душа. Сознательное создаёт познаваемое и вовлекается в страдания. Когда познаваемое прекращает существование, и внимание устремлено по направлению к Непознаваемому (чистому Сознанию), тогда наступает блаженство в состоянии вне страданий.
   Не исчерпав познаваемого, внимание не может отвлечься от познаваемого. Осведомлённость о вовлечённости индивидуального сознания в круговорот бытия не помогает. Но если достигается осознание Бога, страдания оканчиваются.
   Рама спросил:
   Пожалуйста, опиши Бога.
   Васиштха ответил:
   Космический Интеллект, в Котором Вселенная как бы прекращает существование, есть Бог. В Нём прекращаются субъектно-объектные отношения. Он есть Нечто, в Котором Вселенная кажется существующей. В Нём даже космическое Сознание - неподвижно.
   Рама спросил:
   Как мы можем осознать Бога и осознать нереальность Вселенной, которую мы привыкли считать реальной?
   Васиштха ответил:
   Бог может быть осознан, когда осознана нереальность Вселенной. Двойственность предполагает единство, и недвойственность предполагает существование двойственности. Только когда создание осознаётся несуществующим, может быть осознан Бог.
   Рама спросил:
   Каким образом это можно осознать и что я должен знать, чтобы познаваемое окончилось?
   Васиштха ответил:
   Неверное понятие, что этот мир - реален, укоренилось из-за постоянных неверных допущений. Но это понятие может быть отвергнуто в тот день, когда ты обращаешься к компании святых и изучению Писаний. Лучшим из всех Писаний является это. То, что найдено здесь, находится везде; то, что нельзя найти здесь, невозможно найти нигде больше. Однако, если человек не желает изучать это Писание, он может изучать любое другое.
   Когда неверное понятие рассеивается и достигается Истина, осознание настолько пропитывает всё существо, что человек думает об этом, говорит об этом, радуется этому и учит этому других. Такие люди называются просветлёнными.
   Рама спросил:
   Каковы - характеристики просветлённых?
   Васиштха ответил:
   Кто живя внешне обычной жизнью, ощущает мир, как пустоту, является просветлённым. Он - пробуждён, но наслаждается спокойствием глубокого сна; на него не влияют удовольствия и боль. Он - пробуждён в глубоком сне, но он не пробуждён в этом мире. Его мудрость не затуманена скрытыми тенденциями. Кажется, что он подвержен желаниям, нежеланиям и страху, но он - свободен. Он - свободен от эгоизма и желаний, и его сознание не привязано ни в действии, ни в бездействии. Никто не боится его, и он не боится никого. Он становится окончательно просветлённым, когда, в нужное время, его тело умирает.
   Такой окончательно просветлённый существует, и в то же время не существует, не "я" и не "другой". Он есть сияющее солнце, защищающий всех Вишну, разрушающий всех Рудра, создатель Брахма, он есть пространство, земля, вода и огонь. Он существует, как космическое Сознание, Сущность всех существ. Всё, что есть в прошлом, настоящем и будущем, есть он.
   Рама спросил:
   Моё восприятие - искажено, как я могу достичь описанного состояния?
   Васиштха ответил:
   То, что называют просветлением, есть Абсолют, Который единственно и существует. То, что воспринимается здесь как "я", "ты" и т. д., только кажутся существующими, потому что они никогда не были созданы. Можем ли мы сказать, что Брахман стал всеми этими мирами?
   В украшениях я вижу только золото, в волнах я вижу только воду, в воздухе я вижу только движение, в пространстве я вижу только пустоту, в мираже я вижу только жар, и, также, я вижу только абсолютное Сознание.
   Восприятие "миров" есть непонимание. Но оно пропадает, если начать размышлять и исследовать Истину. Только то прекращается, что когда-то началось. Этот мир никогда не начинался, но кажется существующим.
   Когда случилось предыдущее космическое разрушение, пропало всё то, что казалось существовавшим до того. Тогда осталась только Бесконечность, Она не была ни пустотой, ни формой, ни видением и ни видимым, и нельзя сказать ни что Она есть, ни что Её нет. У Неё нет ушей, нет глаз, нет языка, но Она слышит, видит и ест. Она не создана и беспричинна, Она является причиной всего. Этот вечный и бесконечный Свет существует в сердцах всех, и в Нём три мира сияют, как миражи.
   Когда Бесконечное вибрирует, миры проявляются, когда Оно не вибрирует, миры исчезают. Вибрируя или не вибрируя, Оно - всегда и везде одно и то же. Не понимая этого, человек заблуждается, а когда это осознаётся, пропадают желания и беспокойства.
   Из Него появляется Время, из Него появляется восприятие воспринимаемых объектов. Действие, форма, вкус, запах, звук, осязание и мысль -- всё это только Оно, и это Им ты знаешь и осознаёшь всё это. Оно - в том, кто видит, в видении и в процессе видения, как видение, когда ты познаешь это, ты осознаешь Себя.
   Рама сказал:
   Как же можно сказать, что Оно - не пусто, не светло и не темно? Такими утверждениями ты запутываешь меня.
   Васиштха ответил:
   Ты задаёшь незрелые вопросы. Но я объясню.
   Мир, считаешь ты его реальным или нет, постоянно присутствует в Абсолюте, Который потому не может быть пустым. Абсолют - не пуст по отношению к миру.
   Однако этот мир не возникает из Абсолюта и не сливается с Ним. Только Абсолют и существует сейчас и всегда. Когда кто-то думает о Нём, как о пустоте, то это потому, что есть чувство, что Это - не пусто; когда думают о Нём, как о не пустоте, то это потому, что есть чувство, что Это - пустота.
   Абсолют - нематериален, и потому материальные источники света, такие как солнце, не освещают Его. Но Он проливает свет на Себя, и потому - не инертен и не во тьме. Абсолют не может быть познан или ощутим другим, только Абсолют может осознать Себя.
   Бесконечное Сознание - чище бесконечного пространства, и мир является таким же, как эта Бесконечность. Человек не ощущает Сознания в Бесконечном в отсутствии объективности. Поэтому это Сознание кажется инертным и несознательным, и мир тоже воспринимается, как такой же. В Брахмане мир существует без формы. Из Бесконечного проявляется бесконечное и существует в Нём, как бесконечное, потому мир никогда не был создан, он является Тем же, из Чего он появился.
   Когда понятие о себе разрушено прекращением у ума топлива идей, то, что остаётся, и есть Бесконечное. То, что не спит и не инертно, есть Бесконечность. Благодаря этому Бесконечному, знание, познаваемое, и знающий существуют в единстве, в отсутствии интеллекта.
   Рама сказал:
   Куда пропадает этот мир, который виден сейчас, во время космического разрушения?
   Васиштха сказал:
   Откуда появляется сын бесплодной женщины, и куда он пропадает? Сын бесплодной женщины не существует, и никогда не существовал. Также этот мир, как таковой, не существует. Эта аналогия сбивает тебя с толку потому, что ты принимаешь реальность этого мира, как само собой разумеющееся.
   Подумай: есть ли "браслетность" в золотом браслете, или это - просто золото? Есть ли то, что называют небом, вне зависимости от пространства? Также нет и того, что называется миром, вне Брахмана. Как холод не отделим ото льда, так и то, что называется миром, не отделимо от Брахмана.
   Как вода в мираже не появляется и не пропадает, так и этот мир не появляется из Абсолюта и никуда не пропадает. Создание мира не имеет причины и потому не имеет начала. Мир не существует даже сейчас, как его можно разрушить?
   Если ты признаёшь, что мир не был создан из Брахмана, но считаешь, что это проявление основано на реальности Брахмана, тогда он не существует, а существует только Брахман. Это - как сон, в состоянии непонимания сознание внутри человека представляется многочисленными объектами во сне, которые всё есть только это сознание. В том, что называется началом создания, случилось такое проявление, но оно не независимо от Брахмана, оно не существует вне Брахмана, и потому оно не существует само по себе.
   Рама сказал:
   Если это - так, как получилось, что этот мир стал представляться реальным? Пока есть тот, кто воспринимает, есть и воспринимаемое, и наоборот, и только когда прекращается и то, и другое, есть Освобождение. В том, кто видит это творение, будет видно снова и снова. Но если осознаётся несуществование создания, тогда уже нет более того, кто видит. Но как трудно достигнуть такое осознание!
   Васиштха сказал:
   Я сейчас разгоню твои сомнения с помощью басни. Тогда ты осознаешь несуществование создания и будешь жить просветлённым.
   Я расскажу, как случилось, что это создание проявилось из одного чистого неделимого космического Сознания.
   Эта Вселенная является бесконечным Сознанием, Которое создаёт в Себе познаваемое (которое будет известно так, каким будет) с идеей о Своей форме (которая есть пространство) и со стремлением к познанию Себя. Так создаётся пространство. Когда через какое-то значительное время, осознание создания усиливается в бесконечном Сознании, в Нём возникает будущее индивидуальное Сознание (космическая Душа) и Бесконечное будто бы покидает Своё высшее состояние, чтобы ограничить Себя индивидуальным Сознанием. Однако даже тогда Брахман остаётся бесконечным и ни в чём не происходит изменений.
   В пространстве проявляется свойство звука. Потом появляется Эго, которое важно для дальнейшего творения Вселенной, и в то же время возникает фактор, называемый Временем. Всё это случается силой творческой мысли, свойственной космическому Сознанию.
   Такой же силой мысли создаются воздух и Веды. Сознание, окружённое всем этим, называется индивидуальным Сознанием, Которое создаёт элементы этого мира.
   Есть четырнадцать уровней существования, каждый со своим типом обитателей. И все они являются проявлением мысли Сознания. Когда это Сознание думает "я есть свет", создаются источники света -- солнце и т. д. Сходным образом создаются земля и вода.
   Эти основные элементы продолжали влиять друг на друга, как ощущающий и ощущаемое, и создание начало существование. И настолько они перемешались и переплелись, что их нельзя отделить друг от друга до наступления космического разрушения. Эти материальные иллюзии постоянно меняются, а Реальность существует неизменной, из-за того, что все они связаны с Сознанием, они становятся плотными физическими субстанциями, хотя всё это -- только бесконечное Сознание, в Котором не происходит изменений.
   В Высшем Существе существует вибрация, которая одновременно есть равновесие и его нарушение, из-за этого здесь возникает пространство и свет и инерция, хоть они и никогда не были созданы. Т. к. всё это происходит в Сознании, у них есть качество познаваемого, и в то же время возникает Тот, Кто их знает. Сознанию - присуща сила освещать всё, поэтому Оно является космическим Осознающим. Это Сознание становится предметом осознания и Тем, Кто этот предмет осознаёт. Когда возникают такие взаимоотношения, в Сознании возникает понятие "я есть ограниченное сознание, душа".
   По мере дальнейшей идентификации с познаваемым, возникает понятие эгоизма и потом способность к различению. После этого возникает Разум и основные элементы. Эти элементы объединяются снова и снова и создают миры. Спонтанно или последовательными изменениями, эти бесконечные формы постоянно появляются и пропадают. Ничто из этого не нуждается в причине, таких как земля, вода или огонь. Всё это - в природе Сознания, и это Сознание создаёт всё это, как человек создаёт во сне города. Всё это -- только чистое Сознание.
   Пять элементов есть семя, из которого прорастает дерево мира, а вечное Сознание является семенем для этих элементов. Каково семя, таково и дерево, и плод его. Поэтому мир есть Брахман.
   Также создаются Вселенные в космическом пространстве, космическое Сознание создаёт их Собственными бесконечными возможностями, но всё это - нереально и никогда не было создано. Хоть эти элементы взаимодействуют и соединяются между собой, создавая кажущуюся материальность мира, но всё это - кажущиеся образы. Они обязаны своей реальностью своей Основе, Которая есть космическое Сознание, единственная Реальность.
   Не поддерживай чувство, что мир пяти элементов создан из них, смотри на элементы, как на проявления Силы, присущей абсолютному Сознанию. Элементы земли и остальные возникли в Сознании, они -- видимости, наложенные по непониманию на космическое Сознание. Таково - видение, или осознание, святых.
   Теперь я расскажу, почему индивидуальное сознание (душа) обитает в этом теле.
   Индивидуальное сознание подумало "я - атом по природе и в размерах", и стало атомом. Но оно только "как бы" стало таким, в своём воображении. Это индивидуальное сознание, которое имеет тело чистого Сознания, теперь начало идентифицировать Себя с плотностью и стало плотным.
   Индивидуальное сознание отражает внешние объекты и действия, и скоро начинает думать, что они - внутри него и что оно - тот, кто выполняет эти действия и ощущает эти ощущения.
   Когда индивидуальное сознание желает видеть, на плотном теле формируются глаза. Также формируются кожа (тактильное ощущение), уши, язык, нос и органы действия, они формируются как результат соответствующего желания, возникающего в индивидуальном сознании. Так индивидуальное сознание, с телом Сознания, существует в теле, воображая различные внешние физические ощущения и разнообразные психологические ощущения. Так, обратившись к нереальному, которое кажется реальным, вездесущее Сознание, теперь кажущееся ограниченным индивидуальным Сознанием, запутывается в Собственных сетях.
   Это сознание, которое начало считать себя ограниченным и имеющим физическое тело, постигает мир, который из-за завесы непонимания кажется материальным. Кто-то думает, что он - Брахма, кто-то ещё думает, что он - кто-то ещё, таким образом индивидуальное сознание воображает то или иное, и привязывает себя к иллюзии кажущегося мира.
   Но всё это -- воображение или мысль. Даже сейчас ничего никогда не было создано, существует только чистое бесконечное Пространство. Создатель Брахма не может создать такой же мир, как и до космического разрушения, потому что тогда Брахма достиг Освобождения. Только космическое Сознание существует сейчас и существовало тогда и всегда, в Нём нет миров, нет созданных существ. Это Сознание, отражённое в Себе, кажется созданием. Этот мир приводит к ощущению реальности в состоянии непонимания. Когда возникает мудрость, эта нереальность пропадает.
   Этот мир, состоящий из Эго и бесконечных ощущаемых объектов, не был создан и потому не существует, всё, что существует, есть Брахман, Абсолютное Существование. Когда Абсолют "думает", что Он - индивидуальное Сознание, проявляется природа индивидуального Сознания. Абсолют создаёт бесчисленных созданий мыслью или желанием, не изменяясь и не уменьшаясь от этого.
   Космическая форма этого космического Сознания имеет природу чистого Сознания, не загрязнённого материальностью. Космическую форму, состоящую из чистого Сознания, можно сравнить с бесконечным сном спящего, в котором существуют дворцы и другие существа.
   Даже Брахма -- лишь мыслеформа в этом Сознании, Сознание, отражающее Собственные мыслеформы в Себе, является и тем, кто видит, и тем, что видится, и всё это - лишь воображение. Всё это, однако, существует только на словах, и от слов расширяется. Как космическое Существо возникло в Сознании в виде мыслеформы, другие возникли из мыслей этого космического Существа. Но все они - не отличны от того одного космического Существа, благодаря Чьим вибрациям они возникли.
   Только Брахман является космическим Существом, и космическое Существо есть всё это создание, с индивидуальным Сознанием и всеми элементами, составляющими это создание.
   Рама спросил:
   Есть ли только одно космическое индивидуализированное Сознание, или их много, или есть какая-то смесь из индивидуальных сознаний?
   Васиштха ответил:
   Нет ни одного индивидуального сознания, ни многих. Индивидуальное сознание -- это только название. То, что существует, есть только Брахман. Так как Он - всемогущ, Его мыслеформы материализуются. Одно кажется множественным по глупости, мы не ощущаем это непонимание, которое пропадает при исследовании. Высшее Сознание есть космическая Душа и миллионы индивидуальных сознаний. Кроме этого, ничего нет.
   Восприятием воспринимаемого, или познаваемого, Сознание становится индивидуальным (душой) и вовлекается в повторяющиеся круги бытия (самсару). Когда неверное понимание познаваемого как отдельного от Познающего (Сознания) прекращается, воссоздаётся изначальное равновесие.
   Упорядоченно или иногда беспорядочно, единое Сознание индивидуализируется, наследуя в поколениях чувство двойственности и индивидуальности.
   Мистическое свойство Сознания, Которое создаёт это бесконечное разнообразие имён и форм, известно как Эго. То же Сознание, когда Оно желает вкусить, или ощутить, Себя, становится Вселенной. Только незрелые люди видят в этом или реальные изменения, или обманчивые проявления, на деле нет ничего, кроме Сознания.
   Океан -- это вода, волны -- это вода, и когда эти волны играют на поверхности океана, появляются пена и брызги (тоже вода). Так же - и со Вселенной. Сознание думает об индивидуальностях как о чём-то независимом, и так рождается Эго (чувство "я"). Всё это -- игра Сознания, и это и называется Вселенной.
   Когда создано Эго, Эго поддерживает понятия об элементах, составляющих Вселенную, и они возникают. В единстве возникает разнообразие. Откажись от понятий о "себе" и "тебе", откажись даже от понятия об индивидуальном Сознании и его причине. Когда всё это уйдёт, ты осознаешь Истину, Которая находится между реальным и нереальным. Когда все эти "тучи" рассеются, единое неделимое Целое сияет, потому как Его свет никогда и не прекращался. Мы не знаем, что - реально и что - нереально.
   Сознание - непознаваемо, когда Оно желает стать познаваемым, Оно становится Вселенной. Разум, Интеллект, Эго, пять элементов и мир -- все эти названия и формы есть единое Сознание. Индивидуальное Сознание и Разум и т. д. -- всё это вибрации в Сознании.
   Сознание существует, зная, что Его невозможно разрезать, сжечь, намочить или высушить. Оно - вечно, вездесуще, неизменно и неподвижно. Люди любят спорить и запутывать друг друга, и они запутываются. Но мы - вне заблуждений. Изменения в Неизменном воображаются глупыми и невежественными людьми, но в видении осознающих нет изменений в Сознании.
   Сознание раскинулось как пространство, не изменившись при этом. После этого Сознание проявилось как ветер, имеющий способность движения. И затем Сознание проявилось как огонь, вода и земля со всеми своими минералами, и тела живых существ.
   Когда уходит понятие внешнего познаваемого, возникает осознание Себя, и если в нём есть понятие инерции или непонимания, остаётся состояние глубокого сна. Потому что только Сознание существует всегда, пространство существует и не существует, мир существует и не существует.
   Как жар относится к огню, белизна -- к ракушке, твёрдость -- к горе, текучесть -- к воде, сладость -- к сахарному тростнику, сливки -- к молоку, прохлада -- ко льду, яркость -- к свету, масло -- к горчичному семечку, течение -- к реке, сладость -- к мёду, украшение -- к золоту, запах -- к цветку, так и Вселенная относится к Сознанию. Нет деления, нет разницы, нет различения. Потому можно сказать, что Вселенная - и реальна, и не реальна, реальна, потому что реальность Сознания есть её реальность, и нереальна, потому что Вселенная не существует, как Вселенная, вне Сознания. Это Сознание - неделимо и не имеет частей. В Нём гора, океан, земля, реки и т. д. не существуют, как таковые, но только как Сознание, потому что нет частей в Сознании.
   Несмотря на нереальность Вселенной, нельзя сказать, что её Причина, Сознание, - тоже нереально, такое утверждение было бы набором бессмысленных слов, потому что противоречит нашему опыту, и существование Сознания не может отвергаться.
   Настал вечер, и собрание разошлось.
   Васиштха продолжил:
   Как с точки зрения пробуждённого состояния нет материальности в объектах, видимых во сне (хотя во время сна те же объекты кажутся реальными и плотными), так и этот мир кажется материальным, однако он является чистым Сознанием. В мираже нет даже капли воды в реке, и также нет реального мира, только чистое Сознание. Только знание, основанное на непонимании, держится за понятие мира, на деле нет разницы в значении слов "мир", "Брахман", "Бесконечность" и "высшее Я". Мир также - истинен по отношению к Брахману, как воздушный замок во сне - истинен по отношению к ощущениям бодрствующего сознания. Поэтому "мир" и "космическое Сознание" -- это синонимы.
   Жил на земле король Падма. Он был хорош во всех отношениях, и собственным характером и правлением он приумножал славу своей династии. Он уважал религиозные традиции, как океан уважает авторитет побережья. Он покорил своих врагов, как солнце покоряет тьму. Как огонь превращает сено в пепел, он уничтожил порок в обществе. Святые полагались на него, как боги полагаются на Небеса. Он был воплощением добродетелей. Его противники дрожали перед ним на поле боя, как под порывами ветра дрожат листья у лиан. Он был образован и владел разными искусствами. Для него не было ничего невозможного.
   У этого короля была жена Лилла. Она достигла многого для женщины, к тому же она была красавицей. Она казалась воплощённой богиней Лакшми на Земле. Её голос был мягким, походка лёгкой, а улыбка распространяла вокруг приятное удовольствие лунного света. Она была светлого телосложения, и сладка, как мёд. Её руки были мягки и деликатны, тело - чисто и прозрачно, как воды Ганги, и, как благословенно прикосновение к водам Ганги, также благословенно было и её прикосновение. Она обожала мужа и знала, как ему прислужить и порадовать.
   Она была едина с королём и делила его радости и печали. Она была вторым "я" короля за исключением того, когда он сердился, она отражала страх.
   Король Падма и королева Лилла наслаждались жизнью всеми не греховными путями. Они были молоды и полны жизни, как боги, и их любовь друг к другу была чиста и сильна.
   Однажды Лилла подумала: "Мой муж мне дороже собственной жизни. Что бы такого сделать, чтобы мы вдвоём могли жить вечно, наслаждаясь радостями жизни? Для этого я начну аскетические практики, какие посоветуют мне мудрые, для исполнения своих амбиций". Она пошла искать совета мудрых.
   Мудрецы сказали: "Аскетические практики и телесные страдания, повторение мантр и дисциплинированная жизнь доведут тебя до достижения всего, что только возможно в этом мире, но физическое бессмертие в этом мире невозможно".
   Королева подумала и решила: "Если мне придётся умереть до моего мужа, тогда я достигну осознания Себя и буду свободна от страданий. Но, если он помрёт до меня, тогда я должна сейчас постараться, чтобы боги исполнили моё желание и чтобы его Дух не мог покинуть наш дворец. Я буду счастлива жить, зная, что он - всегда здесь со мной".
   Лилла начала молиться богине Сарасвати, не обсудив свои намерения с мужем. Она ела только раз в три ночи, после продолжительной молитвы Богу, святым, учителю, учёным и мудрецам. Она была уверена, что её старания не пропадут даром, и эта уверенность придавала ей силы следовать аскетическим практикам. Хоть она и не раскрыла своих замыслов перед мужем, её отношения с ним не пострадали из-за её практик. После сотни ночей бдений и молений, богиня Сарасвати появилась перед ней и исполнила её желания. Лилла просила: "Божественная мать, выполни две моих просьбы: 1. когда мой муж покинет тело, пусть его Дух остаётся во дворце и 2. когда бы я ни молилась тебе, всегда являйся передо мной". Сарасвати пообещала выполнить желания и исчезла.
   Время шло. Король Падма, смертельно раненный на поле боя, умер во дворце. Королева Лилла была безутешна. Когда она была погружена в горе, голос Сарасвати сказал:
   Дитя моё, покрой тело короля цветами, и оно не будет гнить. Он не покинет дворца.
   Лилла так и сделала. Но она не была удовлетворена, и чувствовала себя, как богач, которого обманом завлекли в бедное существование. Она вызвала богиню Сарасвати, которая появилась перед ней и сказала:
   Дитя моё, почему ты страдаешь? Страдания, как вода в мираже, -- только иллюзии.
   Лилла спросила:
   Молю тебя, скажи, где - сейчас мой муж?
   Богиня ответила:
   Есть три типа пространств -- психологическое пространство, физическое и бесконечное пространство Сознания. Из них наиболее тонким является пространство бесконечного Сознания. Методом медитации на этом пространстве Сознания, ты можешь увидеть и ощутить присутствие кого угодно (твоего мужа, например), чьё тело находится в этом пространстве, хотя тут ты его и не видишь. Это пространство существует в середине, когда интеллект путешествует из одного места в другое, ибо оно - бесконечно. Если ты откажешься от мыслей, ты здесь и сейчас достигнешь ощущения единства со всем. Обычно тот, кто осознал несуществование Вселенной, может ощутить это, но тебе я покажу это по своей милости.
   Лилла начала медитировать и вошла в Высшее состояние сознания, без отвлечений внимания. Она оказалась в бесконечном пространстве Сознания. Здесь она увидела короля, на троне, окружённого другими королями, приветствующими его, и множеством мудрецов и святых, читающих Веды, множеством женщин и стражи. Она увидела их, но они не видели её, потому что собственные мыслеформы видны только себе и не видны окружающим. Она увидела, что у короля - молодое тело, и что при нём - все те, кто был при дворе короля Падмы. Она удивилась, подумав, что они - тоже мертвы.
   По милости Сарасвати, Лилла вернулась во дворец и увидела своих слуг спящими. Она разбудила их и потребовала собрания всех членов королевского двора. Гонцы были разосланы во все стороны, чтобы собрать всех, и скоро двор наполнился министрами, мудрецами, слугами, друзьями и родственниками. Увидев их, Лилла обрадовалась.
   Увидев всех членов королевского двора, Лилла оказалась в затруднении, и подумала: "Это - странно, эти люди кажется существуют одновременно в двух местах, в том месте, которое я видела в медитации и здесь передо мной. Это создание видимо и внутри сознания, и вне его. Но какое из них - реально и какое -- лишь отражение? Я должна узнать это от Сарасвати". Она позвала Сарасвати и увидела её перед собой.
   Лилла спросила:
   Будь милостива и скажи вот что. То, в Чём этот мир отражается, -- чисто и неделимо, и Это не является объектом знания. Этот мир существует как бы внутри Его в качестве отражения и снаружи Его как нечто материальное, но где же - реальность, а где - отражение?
   Сарасвати спросила:
   Сначала скажи, что ты считаешь реальным, а что - не реальным?
   Лилла ответила:
   То, что я - сейчас здесь и ты - передо мной, -- это я считаю реальностью. То место, где сейчас - мой муж, -- нереально.
   Сарасвати сказала:
   Как может нереальное оказаться результатом реального? Результат имеет такую же природу, как и причина, в этом между ними нет разницы. Даже в случае горшка, который может держать воду, а его причина (глина) не может, эта разница только из-за сопутствующих причин. Что было материальной причиной рождения твоего мужа? Ведь только материальные результаты следуют из материальных причин.
   Поэтому когда ты не находишь причины результата, тогда причина существовала в прошлом, в памяти. Память - подобна пустому пространству. Всё созданное здесь есть результат этой пустоты и потому созданное - тоже пусто. Также как рождение твоего мужа -- продукт памяти, я всё это вижу как результат воображения.
   Я расскажу историю, которая показывает сноподобную природу этого создания. В чистом Сознании, в уголке Разума Создателя, был полуразвалившийся храм, покрытый голубым куполом. Четырнадцать миров были его комнатами. Три деления пространства были дырами в нём. Солнце было светом. В нём были муравьиные кучи, как города, кучки земли -- горы и лужи воды -- океаны. Это и есть создание, Вселенная. В уголке его жил святой с женой и детьми. Он был здоров и бесстрашен. Он хорошо выполнял свои религиозные и социальные обязанности.
   Этот святой был известен как Васиштха и его жену звали Арундхати (это другие Васиштха и Арундхати, не те, которые известны по древним сказаниям). Однажды, когда этот святой сидел на вершине холма, он увидел у подножия холма процессию, где король ехал на слоне, за ним шла армия и королевская свита. Глядя на это, в сердце человека возникло желание: "Жизнь короля - богата и полна развлечений и славы. Когда же я буду ехать на королевском слоне и за мной будет идти такая же армия?"
   Через некоторое время этот человек постарел и умер. Его жена молилась мне и попросила исполнения тех же желаний, как и ты. Я исполнила её желания.
   Хотя этот святой был эфирным существом, из-за постоянного желания в предыдущей жизни он стал королём и правил империей, напоминавшей рай на Земле. Враги его опасались, для женщин он был ангелом, против искушений он был стоек, он отражал в себе все Писания, он исполнял желания нуждающихся и был гостеприимен для странствующих монахов -- вообще полон праведности. (Арундхати тоже отказалась от своего тела и воссоединилась с мужем). С этих пор прошло восемь дней.
   Это -- тот святой, который теперь твой муж-король и ты -- та Арундхати, которая была его женой. Из-за непонимания и заблуждения, всё это кажется реально происходящим в бесконечном Сознании, и ты можешь это считать истиной или не истиной.
   Лилла спросила:
   Всё это кажется мне странным и невозможным. Это - то же, что сказать, что слон привязан в центре горчичного зёрнышка, или что в атоме комар боролся со львом, или что в бутоне лотоса скрывается гора.
   Сарасвати сказала:
   Это кажется невозможным, но всё это королевство существует в хижине святого потому, что он возжелал королевство. Память прошлого скрыта, и вы оба снова воплотились людьми. Смерть -- это только пробуждение от сна. Рождение, возникающее по желанию, - не более реально, чем желание.
   Твой дом, ты, я и всё вокруг -- это чистое Сознание. Твой дом находится в доме святого Васиштхи. В пространстве его индивидуального сознания существовали реки и горы и всё такое. Даже после "создания" всего этого в доме святого, он остался без изменений. Здесь в каждом атоме спрятаны миры внутри миров.
   Лилла спросила:
   Ты сказала, что прошло всего восемь дней с тех пор, как умер этот святой, однако я и мой муж жили долго. Как ты сможешь объяснить это?
   Сарасвати сказала:
   Как пространство не имеет определённой протяжённости, так и время не имеет определённой протяжённости. Как мир и его создание -- это только внешний вид, так и момент и эпоха -- только воображение, в них нет ничего реального. Во мгновение ока индивидуальное сознание переживает иллюзию ощущения смерти, забывает о том, что случилось до этого, и в бесконечном Сознании думает "я есть то или иное", и "я -- его сын, мой возраст такой-то" и т. д. Нет большой разницы между ощущением этого мира и ощущением мира другого, и то и другое лишь мыслеформы в бесконечном Сознании. Они - похожи, как две волны в океане. Потому как эти миры никогда не были созданы, они никогда и не будут разрушены, таков - закон. Их природа -- Сознание.
   Как во сне можно увидеть рождение, смерть и разные отношения, всё - в очень краткое время, как любовник чувствует, что одна ночь без любимой -- вечность, так индивидуальное сознание думает об ощущаемых и неощущаемых объектах -- всё в одно мгновение. И, сразу после этого, оно воображает, что эти предметы (и мир) -- реальны. Даже те предметы, которые оно не ощущало и не видело, могут оказаться перед ним, как во сне.
   Этот мир и это создание есть воспоминания, сон -- расстояния, различные временные интервалы -- мгновения и эпохи, возраст -- это всё галлюцинации. Это один и тот же тип знания -- воспоминания. Есть ещё другой тип, который не базируется на воспоминаниях о прошлых ощущениях. Это -- встреча между атомом и сознанием, которые потом могут продуцировать собственные эффекты.
   Освобождение -- это осознание несуществования Вселенной, как таковой. Это - не то же, что отречение от существования Эго и Вселенной. Последнее -- только половинчатое знание. Освобождение -- это осознание, что всё это является чистым Сознанием.
   Лилла спросила:
   Без предшествующей галлюцинации, как стало возможным появление (создание) святого и его жены?
   Сарасвати сказала:
   Это было результатом мыслеформы Брахмы. У него нет скрытых мыслеформ (воспоминаний), потому что до этого создания было разрушение, и в то время Создатель достиг Освобождения. Вначале каждой эпохи, кто-нибудь принимает роль Создателя и думает: "Я есть новый создатель", и это - совпадение, как ворона садящаяся на пальмовое дерево и кокос, падающий в тот же миг, эти два события независимы друг от друга, хоть и происходят одновременно. Конечно, не забывай, что хоть это всё кажется реально происходящим, на деле нет никакого создания. Одно бесконечное Сознание и есть мыслеформа, или ощущение, здесь нет причинно-следственных связей, "причина" и "следствие" -- это только слова. Бесконечное Сознание - вечно в бесконечном Сознании.
   Лилла сказала:
   Твои слова просветляют. Однако ничего такого я ранее не слышала и эта мудрость ещё не до конца укладывается в моей голове. Я бы хотела посмотреть на дом святого Васиштхи.
   Сарасвати сказала:
   Отбрось свою форму и достигни духовного видения. Ведь только Брахман может увидеть и осознать Брахмана. Моё тело сделано из Света, чистого Сознания. Твоё тело - не такое. С твоим телом нельзя даже побывать в местах из твоего воображения, а уж тем более -- из воображения другого. Но если у тебя будет тело из Света, ты сможешь увидеть дом святого. Говори себе: "Я оставлю моё тело здесь и приму тело из Света. С этим телом, как запах благовония, я пойду в дом святого". Как вода смешивается с водой, ты сольёшься с пространством Сознания.
   Постоянной практикой такой медитации твоё тело станет телом чистого Сознания. Я же вижу даже это тело, как Сознание. Ты не видишь, потому что ты видишь материальный мир, как глупец принимает драгоценный камень за булыжник у дороги. Такое непонимание возникает само, но пропадает при появлении мудрости и задавании правильных вопросов. На деле даже такое непонимание не существует. Нет ни мудрости, ни глупости, ни свободы и ни несвободы. Всё есть чистое Сознание.
   Тело, видимое во сне, кажется во сне реальным, но когда просыпаешься и понимаешь, что это тебе снилось, реальность того тела пропадает. Также это тело, которое поддерживается воспоминаниями и скрытыми тенденциями, видится как нереальное, когда воспоминания и тенденции видятся, как нереальные. В конце сна ты начинаешь ощущать своё физическое тело, и в конце этих тенденций этого мира ты начинаешь ощущать эфирное тело. Когда сон оканчивается, наступает глубокий сон, когда пропадают семена мыслей, ты находишь просветление. В просветлении семена мыслей не существуют, если и кажется, что просветлённый живёт и думает, то это кажется. Но просветление, однако, не является состоянием глубокого сна или бессознательности, когда семена мыслей скрыты.
   Постоянной практикой усмиряется эго. Тогда ты находишься в Сознании и ощущаемая Вселенная стремится к нулю. Что же называется практиками?
   Думать об этом, говорить об этом, обсуждать это между собой, посвящение этому среди мудрых это называется практикой. Когда твой интеллект полон красотой и блаженством, когда видение широко, когда желание наслаждений отсутствует, это - практика. Когда ты уверен, что Вселенная не была создана и потому не существует, как таковая, и когда мысли "это - мир и это - я" не возникают, это - практика. Тогда не возникает притяжения и отторжения, а бороться с ними с помощью силы воли -- это уже аскетизм, а не мудрость.
   Настал вечер и собрание разошлось. Утром, все снова собрались, и Васиштха продолжил рассказ:
   Сарасвати и королева Лилла уселись для медитации и вошли в самадхи. Они вышли за телесное сознание. Из-за того, что они отказались от понятий о мире, мир пропал из их сознания. Они могли путешествовать, куда угодно в своих телах мудрости. Хоть и казалось, что они преодолели миллионы миль, они по-прежнему были в той же "комнате", но в другом пространстве Сознания.
   Держа друг друга за руки, Сарасвати и Лилла опустились в далёкие места в пространстве. Это пространство было чисто и пусто. Они отдохнули на вершине горы Меру, оси Земли. Они видели бесконечное число интересных видов, пока облетали орбиту луны. Они путешествовали с облаками в пространстве. Они вошли в бесконечное Пространство, Источник бесконечных существ в бесконечных мирах.
   Они увидели семь величайших гор в космосе, светящихся, как в огне разрушения, они видели золотые равнины рядом с Меру, и они видели самые плотные формы тьмы. Они видели сиддхов, они видели толпы демонов, гоблинов и разных духов, они видели космические повозки, путешествующие повсюду, они видели танцующих и поющих нимф, они видели множество птиц и животных, ангелов и богов, йогов, а также место, где жил Шива и остальные. Они облетели все эти пространства.
   Они видели всё то, что было в уме у Сарасвати и что Сарасвати хотела показать Лилле. Посмотрев на все эти океаны, горы и богов, Небеса и внутренности Земли, Лилла увидела свой дом.
   Две леди вошли в дом святого. Семья была в трауре. В доме была тяжёлая атмосфера. Практикой йоги чистого Сознания Лилла получила возможность материализовывать свои мысли. Она пожелала: "Пусть эти мои родственники увидят меня и Сарасвати, как обычных женщин". И так они показались семье. Они светились и потому разогнали грусть, пронизывающую дом.
   Старший сын умершей четы поприветствовал двух женщин, принимая их за двух ангелов леса. Он сказал: "Ангелы леса, вы явились сюда, чтобы развеять наше горе. Ведь такова - природа божественных созданий, они стараются облегчить страдания других".
   Две леди спросили: "Расскажи нам о причинах своей печали и почему грустны все люди здесь".
   Сын святой четы расскзал: "В этом доме жил скромный человек и его любящая жена, и они были благочестивы. Недавно они покинули своих детей и внуков, свой дом и хозяйство, и отбыли на Небеса. Поэтому для нас мир кажется пустым. Посмотрите, леди, даже птицы плачут по ушедшим. Даже боги рыдают слезами дождя. Деревья плачут каждое утро каплями росы. Покинув Землю, мои родители отправились в мир бессмертных".
   Лилла положила руку на голову юноши, и его скорбь прошла. Увидев это, и остальным стало легче.
   Рама спросил:
   Почему же Лилла не показалась собственному сыну как родная мать?
   Васиштха ответил:
   Кто обнаружил нереальность материальных предметов, повсюду видит только единое неделимое Сознание. Спящий не видит этот мир, и человек в коме может даже увидеть другие миры. Лилла осознала это. Кто осознал, что Брахман, или высшее Я, -- бесконечное Сознание, кто - для него сын, друг или жена? Даже то, что она положила руку ему на голову, было выражением Божьей милости.
   Благословив семью умершего святого, обе женщины исчезли. Утешенные члены семьи возвратились по домам. Лилла повернулась к Сарасвати, чтобы задать вопрос: в таком состоянии их тела не были ни материальными, как земля, ни психосоматическими, как жизненная сила. Они были как два объекта из сна, разговаривающих друг с другом. Лилла спросила: "Почему моя семья там меня видела, а мой муж, когда мы его посетили, не видел?" Сарасвати ответила: "Тогда ты ещё не отказалась от понятия "я есть Лилла", но теперь ты преодолела телесное сознание. Пока восприятие двойственности не пропадёт, ты не можешь действовать в бесконечном Сознании, ты не сможешь даже понять Его, как стоящий на солнце не знает прохлады тени. Но теперь, если ты пойдёшь к своему мужу, ты сможешь взаимодействовать с ним, как и ранее".
   Лилла сказала:
   Богиня! Здесь мой муж был святым и я была его женой, тут же я была его королевой, тут он и умер и снова правит тоже тут. Возьми меня туда, где я могу его увидеть.
   Сарасвати сказала:
   Ты и твой муж прошли через множество воплощений, три из которых ты теперь знаешь. В этом воплощении, король погрузился в мирские дела и он думает "я - властитель, я - силён и счастлив и т. д." Хотя с духовной точки зрения вся Вселенная ощущается прямо здесь, с физической точки зрения миллионы миль разделяют разные пространства. В бесконечном Сознании, в каждом Его атоме, Вселенные появляются и исчезают, как пылинки в луче света, льющегося из дыры в крыше. Они появляются и пропадают, как волны на поверхности океана.
   Лилла начала вспоминать:
   Со времени появления как отражения в бесконечном Сознании, у меня было 800 рождений. Я была нимфой, злобной женщиной, змеёй, дикаркой, за плохие дела -- пресмыкающимся, потом из-за близости к мудрецам я стала дочкой мудреца, я стала королём, за проступки -- комаром, пчелой, черепахой, лебедем, и снова комаром. Я также была нимфой и небесные создания мужского пола падали к моим ногам. Как чашки весов постоянно колеблются, так и я была поймана маятником самсары.
   Рама спросил:
   Как они могли путешествовать к отдалённым галактикам во Вселенной и преодолевать многочисленные препятствия на пути?
   Васиштха ответил:
   Где - та Вселенная, где - те галактики и где - препятствия? Обе женщины оставались в покоях королевы. Там святой Васиштха правил как король Видуратха, и это он был королём Падмой до этого. Всё это случилось в пустом пространстве, нет ни Вселенной, ни расстояний, ни препятствий.
   Разговаривая друг с другом, две женщины вышли из комнаты и пошли по направлению к деревне на вершине горы. Дома там были покрыты цветами, постоянно падающими с деревьев. Девушки спали в своих комнатах на перинах из облаков. Дома освещались молниями.
   Из-за интенсивной практики йоги мудрости Лилла достигла знания прошлого, настоящего и будущего. Она вспомнила прошлое и сказала: "Богиня, некоторое время назад я была старой женщиной и жила здесь. Я была праведной, но я не задумывалась о природе собственного сознания. Мой муж тоже был хорошим, благочестивым и умным человеком, но его интеллект тоже не был разбужен. Мы были примерами хорошего поведения, и своими поступками мы показывали другим, как они должны жить". Лилла показала Сарасвати своё предыдущее жилище и продолжила: "Смотри, это - мой любимый телёнок. Из-за нашей разлуки он даже не ест траву и ревёт последние восемь дней. В этом дворце мой муж правил миром. Из-за его сильной воли и желания стать великим, он стал императором за восемь дней, хоть это и казалось долгим временем. Как воздух движется, невидимый в пространстве, также в пространстве этого дома живёт мой невидимый муж. Здесь мы вообразили огромное королевство моего мужа, которое - размером с мизинец. Богиня, мой муж и я -- чистое Сознание, но из-за силы Майи, королевство моего мужа оказалось включающим в себя сотни горных пиков. Это - замечательно. Я хочу попасть в столицу королевства моего мужа. Пойдём туда, ведь мы всё можем".
   С Сарасвати королева Лилла поднялась в небо. Они отправились за регион полярной звезды, вне пространства мудрецов, даже вне пространства богов. Оттуда Лилла увидела, что даже солнце и луна были еле видны внизу. Сарасвати сказала: "Дорогая, ты должна пройти ещё далее, к самой вершине создания, всё, что ты видела, -- только несколько частичек оттуда". Скоро они достигли самого верха, ведь желание того, чьё сознание - чисто и не замусорено, является законом.
   Здесь Лилла увидела, что это создание находится в последовательных слоях воды, огня, воздуха и пространства, а за всем этим - чистое Сознание. Это бесконечное Сознание - чисто, мирно, свободно от иллюзий и отдыхает в Себе. В этом Лилла увидела бесконечные создания, плавающие, как частицы пыли в луче света. Проекции индивидуальных сознаний, находящихся в этих Вселенных, придали им свои формы и сущности. Потому как сущность этого есть бесконечное Сознание, всё это продолжало появляться раз за разом и силой собственной мысли возвращаться в состояние спокойствия, и всё это - непринуждённо, как игра ребёнка.
   Рама спросил:
   Что имеют в виду люди говоря "сверху", "снизу" и т. д., если только Бесконечное -- Истина?
   Васиштха ответил:
   Когда муравьи ползут по камню, то, что у них под ногами, -- "внизу" и что над ними -- "сверху", то же имеют в виду и люди, говоря об этих направлениях.
   В этих Вселенных, в некоторых есть только растения, в некоторых есть боги, в некоторых ничего нет, в некоторых -- только животные и птицы, в некоторых - только океан, некоторые -- сплошной камень, в некоторых живут только черви, в некоторых царит тьма, некоторые всегда освещены. Некоторые стоят на пути к разрушению. Потому как Сознание существует всегда и всюду, создание и разрушение этих Вселенных тоже происходит постоянно и повсюду. Все они объединяются вездесущей Силой. Всё существует в едином бесконечном Сознании, всё появляется из Него, только Оно становится всем.
   Лилла увидела свои дворцовые покои, где мёртвое тело короля лежало под грудой цветов. Она возжелала увидеть другие жизни своего мужа. Она прошла через верхушку Вселенной и оказалась в реальности, где сейчас правил её муж.
   Король, который правил Синдху, окружил королевство её мужа. Пока две женщины летали в пространстве над полем боя, они встретились со множеством небожителей, прилетевших сюда, чтобы поглазеть на битву и подвиги героев.
   Рама спросил:
   Скажи, кто - герой среди воинов, а кто -- зверь и преступник?
   Васиштха ответил:
   Кто дерётся в битве в соответствии с предписаниями Писаний, за праведного короля незапятнанного поведения, вне зависимости от того, побеждает он или проигрывает, герой. Кто бьётся за неправедного монарха, который мучает людей и издевается над телами, даже если он погибает в битве, сволочь и преступник и попадает в ад. Кто бьётся за своё хозяйство, за друзей и своих святых, украшение Небес. С другой стороны, те, кто бьются за правителя, который находит удовольствие в унижении людей, попадают в преисподнюю. Только герой, погибающий в битве, попадает на Небеса, те, кто бьются за неправедные цели, даже если погибают в битве, на Небеса не попадают.
   Находясь над битвой, Лилла увидела две армии, приближающиеся друг к другу. (Далее идёт описание армий, отделений, битвы и т. д.).
   Когда наступил вечер, муж Лиллы собрал военный совет, а потом заснул. Две женщины, путешествуя как дуновение воздуха, вошли в покои, где спал король.
   Рама спросил:
   Тело кажется таким большим и тяжёлым, как оно может пройти через небольшое отверстие?
   Васиштха ответил:
   Это - невозможно для того, кто утвердился в мысли, что он является телом. Это убеждение, что "я есть тело, движение которого невозможно", и проявляется в виде препятствия движению. Где отсутствует первое, отсутствует и второе.
   Как вода всегда остаётся водой и течёт вниз, огонь не оставляет своего природного свойства стремиться вверх, сознание остаётся всегда сознанием. Кто не осознаёт это, не ощущает своей Сущности. Каково - его сознание, таков - и его ум, потому что сознание является умом, и его направленность можно изменить усилием. Обычно человек действует в соответствии со своим умом.
   Но кто знает, что его тело - эфирно, может ли он быть задержан препятствиями? Тело каждого везде есть чистое Сознание, но из-за идеи, возникающей в сердце, оно кажется приходящим и уходящим. То же бесконечное Сознание является и индивидуальным сознанием (умом) и космическим пространством (веществом). Потому эфирное тело может входить куда угодно и где угодно, и оно следует туда, куда ведёт его желание сердца.
   Сознание любого имеет такую сущность и силу. В сознании каждого существуют идеи о мире. Смерть и другие такие ощущения - подобны космическому разрушению, ночи космического Сознания. Когда это заканчивается, все пробуждаются в собственный, созданный умом мир, являющийся материализацией своих идей, понятий и заблуждений. Как космическое Существо создаёт Вселенную после космического разрушения, так и индивидуум создаёт собственный мир после своей смерти.
   Однако божества, подобные Брахме, Вишну, и Шиве, а также святые, во время космического разрушения достигают Освобождения и их творения в следующем цикле - уже не из памяти. В случае других существ, новое создание после смерти в предыдущем диктуется впечатлениями от ощущений во время жизни, которые остаются в уме.
   Сразу после смерти наступает состояние, в котором человек - ни здесь и ни там, в котором сознание как бы немного приоткрывает глаза, хоть оно так и не делает, это состояние называют материальным, или инертным, состоянием сознания. Оно также известно как тонкая, или непроявленная, сущность, и оно - сознательно и бессознательно. Оно - ответственно и за память, и за её отсутствие, и потому от него зависит следующее рождение.
   Когда эта тонкая сущность пробуждается, и когда в её сознании проявляется чувство эго, из неё возникают пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир), пространственно-временной континум и всё материальное, необходимое для физического рождения и существования. Потом они уплотняются в свои материальные плотные соответствия. В состоянии сновидений и бодрствования из них появляются ощущения тела. Но всё это составляет тонкое тело индивидуального сознания.
   Когда идея "я есть тело" укореняется, это тонкое тело развивает физические характеристики тела -- глаза и т. д., хотя всё это происходит, как происходит вибрация или дуновение ветерка. Даже когда всё это кажется реальным, всё - также нереально, как ощущения любовных развлечений во сне.
   Когда человек умирает, индивидуальное сознание видит случающееся. В этом пространстве сознания, оно воображает "вот это -- мир, и это -- я", и, веря, что оно родилось, оно ощущает мир, который есть пространство, индивидуальное сознание тоже является пространством. Оно думает: "Он -- мой отец, она -- моя мать, это -- моё богатство, я сделал что-то замечательное и я согрешил". Оно воображает: "Я стал малышом, а теперь я стал юношей", и всё это оно видит в своём сердце.
   Этот лес создания возникает в сердце каждого индивидуального сознания. Когда человек умирает, там и тогда он видит этот лес. Таким образом, бесчисленные миры, рождённые в сознании индивидуальных ограниченных сознаний, через некоторое время пропадают, также пропадают бесчисленные Брахмы, Рудры, Вишну и солнца. Таким образом, иллюзорное восприятие создания случается бессчётное количество раз, и случается сейчас, и будет случаться потом. Всё это - не отлично от бесконечного Сознания. Умственная активность есть сознание.
   Две женщины вошли в покои, где спал король, как две богини, прекрасные, как две луны. По их велению слуги короля тоже спали. Когда они уселись, король проснулся и увидел их. Он сел и поприветствовали их, и поднёс цветы к их ногам. Сарасвати пожелала, чтобы его министр ознакомил Лиллу с королевской родословной, и, по её желанию, министр проснулся.
   Когда Сарасвати спросила короля, кто он - такой, министр их проинформировал, что он - потомок короля Икшваку, что его отцом был Набхоратха, который отдал своё королевство сыну, когда ему было десять лет, а сам ушёл в лес, чтобы вести духовную жизнь. Короля звали Видуратха. Сарасвати благословила Видуратху, положив руку ему на голову, и попросила вспомнить свои предыдущие жизни. Король вспомнил и спросил:
   "Богиня, как случилось, что хотя прошёл всего один день с тех пор, как я умер, кажется, что я прожил в этом теле семьдесят лет, и помню, что случилось, когда я был в этой жизни ещё молодым?"
   Сарасвати ответила:
   В момент твоей смерти в том же месте проявилось всё то, что ты видишь здесь. И всё это происходит там, где жил святой Васиштха, в деревне на холме. Это - его мир, и в этом мире находится мир короля Падмы, и в мире короля Падмы находится тот мир, в котором есть ты. Ты думаешь: "Это - мои родственники, подданные, министры и враги", ты думаешь, что ты правишь, выполняешь религиозные ритуалы, дерёшься с врагами и проигрываешь, ты думаешь, что ты видишь нас и получаешь от нас просветление, и думаешь, что ты "преодолел все страдания и наслаждаешься блаженством, и теперь осознаёшь Абсолют".
   Всё случившееся не заняло времени, также как в миг во сне проигрывается вся жизненная драма. В реальности, ты не родился и не умираешь. Ты как бы видишь всё это, хотя и не видишь, ведь если всё это - бесконечное Сознание, то кто же видит и что?
   Видуратха спросил:
   В таком случае, являются ли мои министры независимыми существами?
   Васиштха сказал:
   Для просветлённого есть только одно бесконечное Сознание, и нет понятий "это - я" и "это - другие".
   День закончился.
   Васиштха продолжил:
   Незрелому человеку, убеждённому в реальности этого мира, он продолжает казаться реальным, также, как ребёнка верящего в привидения, они преследуют всю жизнь. Если человек любуется видом браслета, он не видит, что это - лишь золото, и кто видит блеск дворцов, слонов и городов, не замечает, что всё это -- только бесконечное Сознание.
   Эта Вселенная -- лишь долгий сон. Чувство эго и каприз, что вокруг есть другие, -- также реальны, как и предметы во сне. Единственная реальность -- это бесконечное Сознание, вездесущее, чистое, спокойное, всемогущее, Чьё тело и существо есть абсолютное Сознание, и потому не объект и не познаваемое, где бы и каким образом это Сознание хочет проявить Себя, этим Оно и становится. Поэтому, когда видящий воображает, что видит человеческое существо, человеческое существо оказывается там. Потому как Субстрат, бесконечное Сознание, -- реален, и всё, что на Нём основано, также приобретает реальность, основанную на реальности Субстрата. Эта Вселенная и все существа в ней -- только длинный сон. Для меня ты - реален, и для тебя я - реален, и также другие - реальны для меня и для тебя. И эта относительная реальность - похожа на реальность предметов во сне.
   Рама спросил:
   В случае города, который видишь во сне, он продолжается потом, как если бы был настоящим, ты это имеешь в виду?
   Васиштха ответил:
   Ты - прав. Так как сон о городе или о чём ином основывается на субстрате бесконечного Сознания, то эти объекты во сне кажутся реальными. Но нет разницы между пробуждённым состоянием сознания и сном. Что - реально для одного состояния, нереально - для другого, потому оба эти состояния имеют, в общем, одинаковую сущность.
   Поэтому объекты в состоянии бодрствования или в состоянии сна - нереальны, кроме бесконечного Сознания, на Которое они наложены.
   Высказав своё учение королю, Сарасвати благословила его и сказала: "Пусть тебя сопровождает удача. Ты увидел то, что должно. Теперь отпусти нас и мы уйдём".
   Видуратха сказал: "Скоро, богиня, я уйду отсюда, как переходят во сне от одного сна к другому. Молю тебя, сделай так, чтобы мои министры и моя дочь могли пойти со мной".
   Сарасвати сказала:
   Ты погибнешь на этой войне и потом обретёшь своё прошлое королевство. После твоей смерти в этом теле, ты попадёшь в прошлый город со своей дочерью и министрами. Мы уходим, и вы в своё время за нами последуете.
   Васиштха продолжил:
   Королевский гонец ворвался в комнату и объявил, что вражеские силы ворвались в столицу и громят всё подряд. Столица была в огне. Обе женщины, король и его министры подбежали к окну, чтобы посмотреть.
   Город разграблялся, грабители перекрикивались, всё было в дыму. Король и остальные слышали крики жителей. Повсюду раздавались стоны, плач и причитания женщин и детей. Ведомые привязанностями, мужчины бросались в горящие дома, ища своих жён и детей. Даже женщины из королевского окружения вытаскивались на улицу солдатами нападающей армии. Плача и причитая, эти леди не знали, что им делать. Таков - конец независимости королевств и империй.
   В это время прибыла королева. Она сказала: "Ваше величество, все женщины из гарема - теперь в руках врага. От этой беды только вы можете нас спасти".
   Король поклонился Сарасвати и извинился: "Я должен идти на битву, богиня, моя жена послужит вам в это время".
   Просветлённая Лилла удивилась, увидев, что королева была её копией. Она спросила: "Богиня, почему она - столь похожа на меня? Она - такая же, какой я была в молодости. Что это - за загадка? И ещё -- все министры и прочие при дворе такие же, как были в нашем дворце. Если они - отражение или объекты наших желаний, разумны ли они и обладают ли они сознанием?"
   Сарасвати ответила:
   Какое бы видение не возникло внутри, оно ощущается в тот же миг. Сознание как субъект становится объектом знания. Когда в сознании появляется изображение мира, всё так и становится. Время, пространство, длительности и объективность не появляются из материи, ведь тогда бы они были материальными. Что отражается в чьём-то сознании, проявляется и снаружи.
   Что считается миром, ощущаемым в бодрствующем состоянии, не более реально, чем мир, ощущаемый во время сновидения. Во время сна, этот мир не существует, и во время бодрствования, не существует тот мир. Также смерть противоречит жизни, пока живёшь, смерть не существует, и в смерти не существует жизни. Это - потому, что то, на чём основано одно из ощущений, отсутствует в другом.
   Нельзя сказать, что что-то - реально или нереально, можно сказать, что реален - их Субстрат. Эта Вселенная существует в Брахмане, только как слово, идея. Оно - ни реальное, ни нереальное, также как змея-в-верёвке не является ни реальной, ни нереальной. Также обстоит дело и с существованием индивидуального сознания. Это индивидуальное сознание ощущает собственные желания. Оно воображает, что ощущает то, что уже ощущало ранее или что-то новое. Ощущения временами - сходны, временами - различны. Но все эти ощущения хоть - нереальны, кажутся реальными. Такова - природа этих министров и всех остальных. Также и эта Лилла существует как результат отражения в сознании. Также и ты, я и все остальные. Знай это и пребывай в спокойствии.
   Вторая Лилла сказала:
   Я молилась Сарасвати и она появлялась передо мной в моих снах. Ты выглядишь также как она, я думаю, ты и есть Сарасвати. Молю тебя выполнить моё желание -- когда мой муж погибнет на поле боя, я бы хотела сопровождать его, куда бы он ни пошёл, в этом моём теле.
   Сарасвати ответила:
   Ты молилась мне долго и чистосердечно, поэтому я исполняю твоё желание.
   Первая Лилла сказала:
   Твои слова и твои желания всегда исполняются. Молю тебя, скажи, почему ты не позволила мне путешествовать по разным уровням сознания с моим телом?
   Сарасвати ответила:
   Я не делаю ничего и ни для кого. Каждое индивидуальное сознание получает своё состояние, как результат собственных действий. Я - божество, отвечающее за интеллект каждого существа, я - сила его сознания и его жизни. Какую бы форму ни приняла внутри себя энергия живого существа, это и приводит к каким-то результатам через некоторое время. Ты хотела Освобождения и ты достигла его. Можешь считать его результатом своих практик или моления божествам, но это сознание даёт тебе результат, также как яблоко, которое падает на первый взгляд с неба, падает с дерева.
   Васиштха продолжил:
   Король Видуратха влез в повозку и поехал на битву. Он недооценивал силы вражеских войск и переоценивал свои до тех пор, пока не въехал в ряды противника.
   Две Лиллы, Сарасвати и принцесса, получившая благословления Сарасвати, смотрели на войну из своих покоев.
   Вторая Лилла спросила:
   Скажи, почему, хоть мы и благословлены тобой, мой муж не может победить в битве?
   Сарасвати ответила:
   Король Видуратха молился мне долгое время, но он не просил победы в битве. Будучи Сознанием, Которое живёт в сознании каждого человека, я даю каждому то, что он ищет. Чтобы ни просили от меня, я даю результат, это - естественно, что огонь даёт жар. Он просил меня об Освобождении и он получит Освобождение.
   Король Синдху молился мне и просил выиграть войну. Поэтому король Видуратха будет убит в битве и воссоединится с вами, а в нужное время достигнет Освобождения. Король Синдху победит в войне и будет править страной, как победитель.
   Васиштха продолжил:
   Поднялось солнце. Окружённые тысячей солдат, два короля бились друг с другом. Оба были хорошими противниками, с равными силами и мужеством, у Видуратхи это было врождённым, а у врага -- от исполненного богом Нараяной пожелания. Пока они дрались, их армии стояли в оцепенении.
   Когда казалось, что Видуратха побеждает, вторая Лилла в восторге указала на это Сарасвати, но враг избежал поражения. Оба короля потеряли повозки и продолжали битву, стоя на земле. В какой-то момент Видуратха был разрублен мечом короля Синдху. Тело Видуратхи было принесено во дворец, куда враг не мог войти из-за присутствия Сарасвати.
   После падения короля Видуратхи настал хаос и конфузия. Король Синдху объявил, что его сын будет новым правителем. Его сторонники возрадовались и министры начали готовиться к коронации. Новая администрация объявила военный закон в новом штате и это принесло какой-то порядок и мир.
   Увидев падение Видуратхи, вторая Лилла упала без сознания.
   Сарасвати сказала первой Лилле:
   Эта война, это разрушение и смерть - также реальны, как сон, ведь нет ни королевства, ни земли. Всё это происходит в доме святого Васиштхи на вершине холма. Этот дворец, и это поле боя и всё остальное находится в одной из комнат твоего дворца. Там - и эта Вселенная. Ибо в доме святого находится мир короля Падмы и внутри дворца этого короля в том мире находится всё, что ты увидела здесь. Всё это - фантазия, галлюцинация. То, что есть, единственная реальность, которая не создавалась и не разрушалась, это - бесконечное Сознание, Которое ощущается глупцом как Вселенная.
   Как целый город существует внутри спящего человека, так три мира существуют в атоме, атомы есть и в этих мирах, и каждый из них также содержит три мира.
   Лилла, которая упала без сознания, уже достигла того мира, в котором лежит тело твоего мужа Падмы.
   Лилла спросила:
   Скажи, как она уже очутилась там и что ей говорят там окружающие люди?
   Сарасвати ответила:
   Так как обе вы -- воображённые объекты короля, так и король и я -- объекты сна. Кто знает это, отказывается от розысков "объекта восприятия". В бесконечном Сознании мы создаём друг друга по своему желанию. Эта другая молодая Лилла была тобой. Она молилась мне, чтобы никогда не овдоветь, поэтому ещё до того, как король Видуратха помер, она покинула дворец. Ты есть индивидуализированное космическое Сознание, но я есть космическое Сознание и я заставляю происходить все эти события.
   Васиштха продолжил:
   Вторая Лилла поднялась в небо и встретила свою дочь. Девочка представилась Лилле. И Лилла попросила проводить её туда, где был её муж-король. Девочка улетела с мамой.
   Сначала они прошли через регион облаков, потом через регион воздуха. Затем они прошли через орбиту солнца в звёздные небеса. Они продвигались всё дальше, в регионы Брахмы, Шивы и Вишну и после всего этого на верхушку Вселенной. Они могли это делать, даже несмотря на холод, исходящий из ледяной чаши. Конечно, Лилла со своим эфирным телом из материализованной мысли ощущала это всё в себе.
   Проходя даже эту Вселенную, Лилла пересекла океаны и другие элементы, которые окутывают её и вошла в бесконечное Сознание. В этом бесконечном Сознании были бесконечные Вселенные, не подозревающие о существовании друг друга.
   Лилла вошла в одну из этих Вселенных, в которой в куче цветов лежало тело короля Падмы. Она прошла через регионы богов, вошла в город и дворец, где лежало тело. Но когда она посмотрела вокруг, она не увидела дочери. Она узнала короля, своего мужа и подумала о том, что погибнув смертью героя, он поднялся в геройские Небеса. Она думала: "Благодаря Сарасвати, я физически достигла этого места. Я - самая благословенная из всех людей". Она начала обмахивать веером тело короля.
   Первая Лилла спросила:
   Что сделали слуги короля, увидев её?
   Сарасвати ответила:
   Король, слуги его двора и все остальные -- это бесконечное Сознание. Однако, т. к. субстрат есть отражение бесконечного Сознания, Которое - реально, и потому что есть убеждённость в порядке этого изощрённого создания, они узнали друг друга. Муж говорит: "Это - моя жена" и жена говорит: "это - мой муж", и так они узнают друг друга.
   Она не могла пойти в своём физическом теле в новое пространство, как свет не может сосуществовать с темнотой, и пока в ком-то есть непонимание, мудрость туда не может прийти. Когда возникает осознание собственного эфирного тела, физическое тело перестаёт узнаваться как истинное. Это - результат исполнения мной её желания. Получатель исполненного желания думает: "Случилось так, как мне обещали". Поэтому она думает, что достигла своего мужа в своём физическом теле. Кто-то может по непониманию увидеть змею в верёвке, но верёвка не может вести себя, как змея.
   Кто достиг мудрости, может подняться к эфирным пространствам, другие не могут. Эта Лилла не владеет такой мудростью, поэтому она только вообразила, что достигла города, где жил её муж.
   Просветлённая Лилла сказала:
   Пусть будет так, как ты сказала. Но скажи, как объекты приобретают свои характеристики, как жар огня, прохлада льда, твёрдость земли? Как впервые возник мировой порядок, а также рождение и смерть?
   Сарасвати сказала:
   Во время космического разрушения Вселенная исчезает, только Брахман остаётся в покое. Это бесконечное Существо природы Сознания чувствует "я есть" и потом "я есть атом света". Поэтому Он ощущает истину этого утверждения в Себе. Он также воображает существование в Себе различных существ, и потому что Его природа -- чистое и абсолютное Сознание, это воображённое творение кажется реальным, с предметами и их характеристиками в соответствии с воображением бесконечного Сознания.
   Что бы не было, где бы не было и как бы не было воображено или задумано бесконечным Сознанием во время первого создания, всё это остаётся здесь таким же и с теми же характеристиками и сейчас. Таким образом сюда был принесён порядок.
   Этот порядок соответствует природе бесконечного Сознания. Эти объекты и их характеристики присутствовали потенциально даже во время космического разрушения. Во что ещё они могут превратиться? Более того, как может что-то стать ничем? Золото, которое может принять форму браслета, не может стать бесформенным.
   Поэтому, хотя элементы этого создания есть пустота, тем не менее, какой бы элемент не был рождён с какими бы то ни было характеристиками, этот порядок существует до сих пор. Всё это - с относительной точки зрения, Вселенная не была создана, и всё, что есть, -- это бесконечное Сознание. Это в природе видимости видится как реальное, даже если она - нереальна.
   Таков - порядок во Вселенной, и ничто до сих пор не могло его изменить. Это было бесконечное Сознание, Которое думало обо всех этих элементах в Себе и это ощущение материализовалось.
   В соответствии с порядком первого создания человеческие существа имели продолжительность жизни в одну, две, три или четыре сотни лет. Укорочение или удлинение продолжительности жизни зависит от чистоты или нечистоты страны, времени, активности, и материалов использованных и потреблённых. Кто следует религиозным предписаниям, получает продолжительность жизни, гарантированную этими Писаниями. Так человек живёт долго или коротко и достигает конца своей жизни.
   Просветлённая Лилла спросила:
   Прошу, просвети меня на тему смерти. Приятна - она или неприятна, и что случается после неё?
   Сарасвати сказала:
   Есть три типа человеческих существ -- глупец, кто практикует концентрацию и медитацию и йог. Два последних типа людей оставляют тело практикой йоги концентрации и медитации и уходят по своему желанию. Но глупец, который ничего не практикует, находится во власти внешних к нему сил, и он испытывает страх при приближении смерти.
   Этот глупец ощущает чувство жжения, его дыхание становится быстрым и трудным. Его тело теряет цвет. Он входит в темноту и видит днём звёзды. У него кружится голова и мешается сознание, он видит землю как пространство и небо - как землю. Он ощущает, что он падает в колодец, входит в камень, едет на огромной скорости, тает как снег, его тащат на верёвке и т. д. Он желает выразить своё страдание, но не может. Постепенно его чувства теряют силу, и он не может даже думать. Поэтому он тонет в немудрости и непонимании.
   Таков - порядок, установленный в начале создания бесконечным Сознанием. Когда жизненная сила не может течь беспрепятственно, человек перестаёт жить. Но всё это - воображение. Как может бесконечное Сознание перестать существовать? Человек есть бесконечное Сознание. Кто умирает и когда, кому принадлежит это бесконечное Сознание и принадлежит ли? Даже если миллионы тел умирают, бесконечное Сознание существует без ущерба для Себя.
   Просветлённая Лилла сказала:
   Пожалуйста, продолжай рассказывать о рождении и смерти, слушая это снова, моя мудрость углубится.
   Сарасвати сказала:
   Когда прекращается движение жизненной силы, сознание существа становится пассивным. Сознание - чисто, вечно и бесконечно, Оно не появляется и не пропадает. Оно - всегда тут в движущихся и неподвижных предметах и существах, в небе, в горе, в огне и воздухе. Когда прекращается жизненная сила, тело считается "мёртвым", или "инертным". Жизненная сила, или дыхание, возвращается к своему источнику, воздуху, и сознание, освобождённое от памяти и тенденций, остаётся как сознание.
   Эта частица, владеющая памятью и склонностями, известна как индивидуальное сознание, и оно остаётся в пространстве, где - мёртвое тело. Его ещё называют "душой". Это индивидуальное сознание оставляет свои идеи и то, что оно видело до этого, и воспринимает окружающее, как если бы во сне или полудрёме.
   Через мгновение после потери осознавания, индивидуальное сознание начинает воображать, что оно видит другое тело, другой мир и другую жизнь.
   Есть шесть категорий таких "душ" -- плохие, хуже и самые ужасные грешники; хорошие, лучше и самые лучшие из добродетельных. Конечно, между ними ещё существуют градации. В случае самых худших грешников, потеря сознания может длиться долго.
   Худшие из грешников проходят через страдания в преисподней и потом рождаются в бессчётных живых существах, пока не увидят конец своим страданиям.
   Средние среди грешников тоже страдают потерей сознания долго, и потом рождаются, как черви и животные.
   Наименьшие из грешников скоро рождаются как люди.
   Лучшие из лучших поднимаются на Небеса и наслаждаются Небесной жизнью. Потом они рождаются в хороших и влиятельных семьях на Земле.
   Средние из лучших идут в пространство небожителей и возвращаются на Землю как дети из хороших семей.
   Даже благодетельные, умирая и потом наслаждаясь Небесной жизнью, должны пройти через обители полубогов, чтобы искупить последствия нехороших поступков, которые они могли когда-то совершить.
   Эти души ощущают в себе результаты собственных прошлых действий. Сначала появляется понятие "я умер", потом -- "меня уносят посланники смерти". Лучшие среди них думают, что их берут на Небеса, и обычные грешники думают, что стоят на Божьем суде.
   Что видит индивидуальное сознание, то и ощущает. Ведь в пустоте бесконечного Сознания нет времени, действий и т. д. Потом индивидуальное сознание думает: "Бог смерти послал меня в рай или ад" и "я наслаждаюсь (или страдаю) удовольствиями (или муками) рая (или ада)" и "я рождён как животное и т. д., как предписано богом смерти".
   В этот момент индивидуальное сознание входит в тело мужчины со съеденной пищей, оттуда оно переносится в женщину и рождается в этот мир, где снова живёт в соответствии с результатами своих прошлых действий. Здесь оно растёт и убывает, как луна. Снова оно проходит через старость и смерть. Это случается снова и снова, пока индивидуальное сознание не просветится, обретя осознание Себя.
   Просветлённая Лилла спросила:
   Расскажи о том, как это всё было в начале.
   Сарасвати ответила:
   Горы, леса, земля и небо -- всё это бесконечное Сознание. Это есть Сущность всего, Реальность во всём, и потому чистое бесконечное Сознание становится какой угодно формой, когда проявляется. Когда жизненная сила входит в тела и начинает двигать части этих тел, говорится, что эти тела живут. Такие живые тела существовали с начала создания. Когда жизненная сила не вибрирует, эти тела называются растениями и деревьями. Только маленькая часть Сознания становится Интеллектом в этих телах. Этот Интеллект, входя в тела, приносит в существование разные органы -- глаза и т. д.
   О чём бы Сознание ни подумало, Оно принимает эту форму. Поэтому Сознание существует во всех телах. Когда Интеллект, часть бесконечного Сознания, воображает Себя деревом, Он становится деревом, воображает камнем или травой, становится камнем или травой. Нет разницы между разумным и неразумным, инертным и интеллигентным, нет никакой разницы в сущности этих предметов, ибо бесконечное Сознание присутствует везде. Разница только в Интеллекте, идентифицирующем Себя с разными сущностями. Одно и то же бесконечное Сознание - известно под разными именами в этих разных предметах. Также это - то же бесконечное Сознание, Которое Интеллект узнаёт как червей, муравьёв и птиц. В Нём нет никаких сравнений, нет ощущения разницы, как люди, живущие на северном полюсе, не видят и не сравнивают себя с людьми, живущими на южном. Каждая субстанция, получающая соответствующее название от Интеллекта существует сама по себе, без различия от других субстанций. Приписывать им разницу типа "сознательный" или "бессознательный" имеет такой же смысл, как лягушка, рождённая на камне и лягушка, рождённая рядом с ним, считают себя разными, одна - разумная, а другая нет.
   Интеллект, как часть бесконечного Сознания, присутствует всюду, и является всем вокруг, о чём бы этот Интеллект ни подумал как об этом, Он становится тем в начале создания и остаётся таким с тех пор.
   Он подумал о Себе как о пространстве, как о дуновении ветра, как о неразумном или разумном существе. Всё это - воображение этого Интеллекта. Внешние формы не являются реальными, хоть и кажутся таковыми.
   Я думаю, что теперь король Видуратха хочет войти в сердце тела короля Падмы. Он к нему подходит.
   Просветлённая Лилла сказала:
   Давай и мы туда пойдём.
   Сарасвати сказала:
   Направившись к принципу эго в сердце Падмы, Видуратха воображает, что он переходит в иной мир. Давай пойдём своими путями -- путь у каждого свой.
   Васиштха продолжил:
   В это время жизненная сила покинула тело короля Видуратхи, как птицы улетают с дерева, которое вот-вот упадёт. Его интеллект поднялся в воздух в эфирной форме. Лилла и Сарасвати видели это и последовали за ним. Через несколько мгновений, как только прошёл период бессознательности после смерти, эта эфирная форма стала сознательной. Она проследовала на юг и достигла места бога смерти, который провозгласил, что король не совершил никаких грехов и велел своим посланникам разрешить ему войти в собственное прошлое тело Падмы.
   Индивидуальное сознание Видуратхи проследовало в другую Вселенную, где лежало тело Падмы, и вошло во дворец. Видуратха был связан с Падмой через чувство эго последнего, также как человек путешествующий в дальних странах привязан к месту, где он закопал свои сокровища.
   Рама спросил:
   Если чьи-то родственники не могут выполнить погребальные ритуалы как следует, как такой человек может получить эфирную форму?
   Васиштха ответил:
   Выполнены ли как положено ритуалы или нет, если уходящий верит, что они выполнены, он получает эфирную форму. Каково - твоё сознание, таков - и ты. Предметы (объекты или вещества) появляются из-за желания (мысли или идеи), и желание также возникает из-за этих предметов. Яд превращается в нектар по желанию или вере, также нереальный объект или вещество становится реальным, когда есть вера. Без причины нигде и никогда нет результата, и потому нет желания и мысли. Потому ничто никогда не возникало и не было сотворено и не существует, кроме единого беспричинного бесконечного Сознания.
   Если похоронные ритуалы выполнены родственниками в вере, это помогает интеллекту ушедшей души, если она не увязла в грехах.
   Давай вернёмся ко дворцу короля Падмы.
   Лилла и Сарасвати вошли во дворец и в покои, где лежало тело Падмы. Слуги спали. Усевшись рядом с телом, они увидели вторую Лиллу, обмахивающую короля веером. Первая Лилла и Сарасвати видели её, а она их нет.
   Рама спросил:
   Ты сказал, что первая Лилла временно оставила своё тело рядом с королём и путешествовала с Сарасвати в эфирном теле, но теперь ты ничего не говоришь о теле первой Лиллы.
   Васиштха ответил:
   Когда первая Лилла просветилась, воображение её эфирного существа оставило свои привязанности к физической форме, и она растаяла, как снег. Это было воображение Лиллы, что она имела физическое тело. Это было, как если бы во сне спишь и думаешь "я - олень", а потом просыпаешься и оленя нет. Разве ты пойдёшь его искать? В уме неразумного проявляется нереальное, и когда заблуждение развеивается, больше не остаётся воображения. Эта воображаемая уверенность, что нереальное -- реально, укореняется в результате повторяющихся фантазий.
   Даже без разрушения эфирных тел можно переходить из одного тела в другое, как во сне можно принимать одну форму за другой без разрушения предыдущей. Тело йога - невидимо и эфирно, хоть и кажется видимым в глазах непонимающего наблюдателя. И только такой наблюдатель по собственной неразумности может заявить, что "этот йог помер". Ибо где - то тело, которое существует и кто умирает? То, что есть, есть, пропасть может только заблуждение.
   Рама спросил:
   А потом тело йога становится эфирным?
   Васиштха ответил:
   Сколько раз я тебе повторял, а ты всё не осознаешь. Есть только эфирное тело, постоянными фантазиями оно кажется привязанным к физическому телу. Как глупец имеет тонкое тело, когда он умирает и его тело кремируют, также и йог просветлённый ещё при жизни, имеет эфирное тело.
   Физическое тело является созданием фантазии, и оно - не реально. Нет разницы между телом и непониманием. Думать, что это - две разные вещи и есть самсара.
   Сарасвати задержала индивидуальное сознание Видуратхи от вхождения в тело Падмы.
   Просветлённая Лилла спросила:
   С того времени, как я сидела тут в раздумьях, и до сих пор, сколько времени прошло?
   Сарасвати ответила:
   Прошёл месяц с тех пор как ты погрузилась в медитацию. За первые пятнадцать дней твоё тело иссохло. Оно стало похожим на сухой лист и упало. Потом оно стало твёрдым и холодным. Министры подумали, что ты умерла и сожгли тело. Теперь по своему желанию ты появилась здесь в эфирной форме. В тебе нет ни памяти о прошлой жизни, ни скрытых тенденций из прошлых инкарнаций. Ибо когда интеллект убеждается в своей эфирной природе, тело забывается, также как в юности забывается жизнь эмбриона. Сегодня тридцать первый день и ты - здесь. Иди сюда, давай откроемся другой Лилле.
   Когда вторая Лилла увидела их перед собой, она упала им в ноги.
   Сарасвати спросила:
   Как ты сюда попала.
   Вторая Лилла ответила:
   Когда я потеряла сознание во дворце Видуратхи, я некоторое время ничего не помнила. Потом я увидела, что моё тонкое тело поднялось в небо и уселось в небесную повозку, которая и привезла меня сюда. И я увидела, что Видуратха спит в цветах. Я подумала, что он устал в битве и не стала его будить, а обмахиваю его веером.
   Сарасвати разрешила сознанию Видуратхи войти в тело. Король пробудился, как от глубокого сна. Две Лиллы поклонились ему.
   Король спросил: "Кто - ты, кто - она и откуда - она?"
   Просветлённая Лилла ответила: "Я - твоя жена из прошлого воплощения и твой постоянный компаньон, как слово и его значение. Эта Лилла -- твоя другая жена, она является моим отражением, созданным мной для твоего удовольствия. И та, сидящая на золотом троне, -- богиня Сарасвати. Она - здесь, потому что нам повезло".
   Король встал и поприветствовал Сарасвати. Сарасвати благословила его на долгую жизнь, богатство и всё такое прочее, и на просветление.
   Васиштха продолжил:
   Сарасвати исчезла. Король и королева обнялись. Проснувшиеся слуги обрадовались, что король и королева вернулись к жизни.
   В стране были празднества по этому поводу. Ещё долго люди рассказывали, как королева Лилла вернулась из иного мира с другой Лиллой в подарок королю. Король услышал из уст просветлённой Лиллы обо всём произошедшем за последний месяц. Он продолжал править и наслаждаться тремя мирами по милости Сарасвати, что было заработано его усилиями.
   Раздумья над этой историей уберут из твоей головы веру в реальность воспринимаемого. Если то, что - истинно, может быть убрано, как можно убрать то, что - нереально? Тут и убирать нечего, ибо всё, что кажется существующим, -- только бесконечное Сознание. Всё есть, как есть, ничего никогда не было сотворено. Ты можешь сказать, что то, что кажется, -- это творение Майи, но ведь и Майя - нереальна.
   Рама сказал:
   Какое великолепное видение Истины ты мне дал! Но мой голод к нектару твоих просветляющих слов неутолим. Молю, объясни загадку времени. В сказке о Лилле иногда вся жизнь проходит в восемь дней, иногда -- за месяц. Я - озадачен. В разных Вселенных время течёт по-разному?
   Васиштха ответил:
   Какая бы мысль ни возникла в собственном интеллекте, только она им и ощущается. Даже нектар может оказаться ядом для того, кто считает его ядом. Друзья становятся врагами, а враги - друзьями, только в зависимости от внутренней позиции. Объект ощущается в соответствии с чувствами. Для страдающего ночь тянется век, а ночь в весёлой попойке проходит в момент. Во сне секунда может длиться целую эпоху. Жизнь Ману -- всего полтора часа для Брахмы, а жизнь Брахмы -- лишь один день для Вишну. Жизнь Вишну -- один день для Шивы. Но для мудрого, чьё сознание вышло за пределы ограничений, нет ни дня, ни ночи.
   Йог знает, что только собственный ум превращает сладость в горечь, друзей во врагов и врагов в друзей. Также, изменением точки зрения и постоянной практикой, можно развить в себе вкус к изучению Писаний, и к повторению мантр и т. д., к тому, что было ранее не интересно. Это - возможно, потому что эти качества находятся в уме, как страдающий морской болезнью видит мир вокруг себя качающимся, так глупец думает, что эти качества принадлежат объектам. Пьяный видит пустоту вместо стены перед собой, и несуществующее привидение убивает глупца.
   Этот мир -- вибрация Сознания в пространстве. Он кажется существующим, как привидение кажется существующим для того, кто его видит. Всё это -- Майя, заблуждение, и нет противоречия между бесконечным Сознанием и кажущимся существованием Вселенной. Это - как сон того, кто не спит.
   Осенью деревья сбрасывают листья, весной на тех же деревьях распускаются листочки, которые были до этого в дереве. Так и это создание существует всегда в абсолютном Сознании. Его не видно, как текучесть золота - не всегда очевидна. Если Создатель одной из эпох достигает освобождения и Создатель следующей эпохи проецирует новую Вселенную из своей памяти, то и эта память есть бесконечное Сознание.
   Рама спросил:
   Как король и его подданные ощущают одни и те же объективные события?
   Васиштха ответил:
   Это - потому, что интеллект индивидуальных сознаний основан на едином бесконечном Сознании. Подданные тоже думали, что он был их правителем. Мысленные вибрации обычны и свойственны бесконечному Сознанию и для их появления не требуется мотива. Как бриллианту свойственно сверкать, так интеллект короля думает "я являюсь королём Видуратхой", и так делают все существа во Вселенной. Если интеллект упрочился в истине о бесконечном Сознании, человек достигает состояния Освобождения. Это зависит от интенсивности собственных усилий. Человека тянет в двух противоположных направлениях -- по направлению к осознанию Брахмана и по направлению принятия реальности мира. Кто старается осознать, выигрывает. Преодолев глупость однажды, его видение нереального навсегда рассеивается.
   Рама спросил:
   Расскажи ещё раз, как заблуждение в понятиях "я" и "мир" возникает в начале, без причины?
   Васиштха ответил:
   Так как все предметы и существа обитаемы сознанием, всегда и по-всякому Несозданное является всем, Сущностью всего. Выражение "всё" -- это только выражение речи, потому что существует только бесконечное Сознание, или Брахман. Как нельзя отделить браслет от золота, волны от воды, так нельзя отделить и Вселенную от бесконечного Сознания. Только последнее является Вселенной, Вселенная как таковая не является бесконечным Сознанием, как браслет сделан из золота, но золото не сделано из браслета. Как мы считаем человека и его конечности одним и тем же, так мы называем и присутствие бесконечного Сознания как "все существа", но не подразумеваем при этом разделённости.
   В бесконечном Сознании есть свойство неузнавания Своей бесконечной Сущности. Это проявляется в кажущихся "я" и "мире". Как скульптура уже существует в гранитной глыбе, даже если её ещё не вырезали, так и это понятие "я" и "мир" уже существуют в бесконечном Сознании. Как в спокойном море волны существуют в потенциальном состоянии, так мир существует в потенциальном состоянии в бесконечном Сознании, и это и называется творением. Слово "творение" не имеет другого смысла. В Высшем Существе, или бесконечном Сознании, нет акта творения, и бесконечное Сознание не вовлечено в творение. Они - неотделимы друг от друга.
   Это бесконечное Сознание видит Собственный Интеллект как бы в Собственном сердце, хотя Они - не отличны друг от друга, как ветер неотделим от собственного движения. В тот момент, когда возникает разделение, в Сознании возникает понятие пространства, которое силой Сознания кажется элементом, называемым эфиром. Оно потом воображает Себя воздухом, затем -- огнём. Из этих понятий возникает видимость огня и света. Эта видимость далее воображает понятие воды со свойством вкуса, и потом оно верит, что становится землёй со свойством запаха и твёрдости. Так проявляется видимость элементов воды и земли.
   В то же время, бесконечное Сознание возымело в Себе понятие о единице времени, равной одной миллионной мгновения и из неё развилась шкала времени до эпохи, состоящей из нескольких оборотов четырёх периодов, или продолжительности существования одного космического цикла создания. Бесконечное Сознание не вовлечено в это, потому что в Нём нет ни восходов, ни закатов, которые необходимы для временных шкал, и в Нём нет начала, середины и конца.
   Только бесконечное Сознание - реально, всегда пробуждённое и просветлённое, и с созданием Оно - такое же. Бесконечное Сознание является видимостью этого мира, и даже после окончания этого мира Оно всегда - то же. Оно всегда - неизменно. Когда осознаёшь в себе, что это Сознание есть Брахман, тогда ощущаешь это как всё, как единая энергия обитает во всех частях тела.
   Видимость этого мира - реальна потому, что является проявлением Сознания и из-за ощущения, и она - нереальна, когда описывается умом и органами чувств. Ветер воспринимается как реальный в своём движении, и кажется несуществующим, когда движения нет, так и видимость мира может рассматриваться как реальная или как нереальная. Эта иллюзорная видимость трёх миров существует неотличимо от Брахмана.
   Создание существует в Брахмане, как росток существует в семени, текучесть - в воде, сладость - в молоке, жгучесть - в перце, но по глупости оно кажется отличающимся и независимым от Брахмана. Нет причины для существования мира как отражения в Брахмане. Когда есть понятие о создании, создание кажется существующим, и когда, благодаря собственным усилиям, появляется осознание его несоздания, тогда мира более нет.
   Ничто нигде и никогда не было создано, и Ничто никогда не заканчивается. Брахман есть всё, спокойствие, нерожденный, чистое Сознание и постоянство. Миры внутри миров проявляются в каждом атоме. Может ли быть этому причина и почему они возникают?
   Когда отворачиваешься от понятий "я" и "мир", то становишься свободным, понятие "я являюсь чем-то" -- единственная связывающая верёвка. Те, кто знают бесконечное Сознание как Субстрат Вселенной, одерживают победу над самсарой.
   Рама спросил:
   Очевидно, что существует только Брахман. Но почему тогда мудрецы и учёные мужи существуют в этом мире, будто бы это предписано Богом, и кто - такой Бог?
   Васиштха ответил:
   Существует Сила, или Энергия, бесконечного Сознания, Которая постоянно находится в движении, только эта Сила является реальностью будущих событий, потому как Она наполняет все эпохи во все времена. Этой Силой предопределяется сущность каждого объекта во Вселенной. Эта Сила также называется Маха Саттва (Великое Существование), Маха Читти (Великий Интеллект), Маха Шакти (Великая Сила), Маха Драсти (Великое Видение), Маха Крия (Великий Деятель), Маха Дбхава (Великое Становление), Маха Спанда (Великая Вибрация). Эта Сила придаёт каждому объекту его качества. Но эта Сила - не отлична и не независима от Брахмана. Она - также реальна, как пирог в небесах. Мудрецы различают на словах Брахмана и эту Силу, и провозглашают, что создание является работой этой Силы.
   Это различие - только словесное, как можно говорить о теле в целом и его частях. Бесконечное Сознание начинает ощущать Свою Силу, как начинаешь ощущать части своего тела, такое ощущение называют Нияти (Сила Абсолюта, определяющая Сущность). Также Его называют Дайва, или Божественное произволение, или судьба.
   То, что ты задаёшь мне эти вопросы, предопределяется Нияти, и то, что ты будешь действовать согласно моему учению, тоже предопределяется Нияти. Если кто-то говорит, что "Божья воля накормит меня" и будет бездействовать, это тоже работа Нияти. Нияти не могут не принимать во внимание даже боги, подобные Рудре. Но мудрые не должны отказываться от собственных усилий, потому что Нияти работает только через собственные усилия. У Нияти есть два аспекта -- человеческий и божественный, первое видится, когда усилия приносят результаты, и второе -- когда не приносят.
   Если человек бездействует, полагаясь на Нияти во всём, он скоро обнаруживает, что жизнь уходит, потому что жизнь - это действие. Он может, войдя в надсознательное состояние, остановить дыхание и достичь Освобождения, но это - огромное усилие.
   Только бесконечное Сознание проявляется как одно в одном месте и что-то другое -- в другом. Нет различия между Сознанием и Его Силой, как нет различия между волной и водой, конечностями и телом. Такое деление воспринимается только невежественным.
   Рама спросил:
   Если бесконечное Сознание со Своей Силой -- единственная Реальность, как индивидуальное сознание приобретает кажущуюся реальность в этом единстве?
   Васиштха ответил:
   Только в уме глупца возникает привидение индивидуального сознания, как отражённая реальность. Никто, включая учёных мужей и мудрецов, не может сказать, что это - такое, потому что оно - лишено любых указаний на свою сущность.
   В зеркале бесконечного Сознания видны бессчётные отражения, которые составляют видимость мира. Это и есть индивидуальные Сознания. Индивидуальное Сознание -- это как бы волнение на поверхности океана Брахмана, или движение пламени свечи в безветренной комнате. Когда в этом волнении бесконечность Сознания затуманивается, проявляются кажущиеся ограничения Сознания. Это - тоже свойственно бесконечному Сознанию. И это ограничение Сознания называется индивидуальным Сознанием.
   Как искра от пламени, попав на легковоспламеняющуюся поверхность, превращается в независимое пламя, так и это ограничение Сознания, подпитываемое скрытыми тенденциями и памятью, уплотняется, становясь чувством Эго, или чувством собственной важности. Это чувство не является реальностью, но индивидуальное Сознание видит это как реальность. Когда Эго начинает поддерживать собственные понятия, возникают Разум, концепции независимого и отдельного сознания, ума, Майи, или иллюзии, и т. д.
   Интеллект, поддерживающий эти понятия, создаёт в воображении природные элементы (землю, воду, огонь, воздух и пространство). С ними Интеллект становится искрой Света, хоть и является космическим Светом. Потом Он уплотняется, создавая бесчисленные формы, где-то Он становится деревом или ещё чем, где-то птицей или кем-то ещё, где-то -- привидением, где-то -- полубогом и т. д. Первое из таких изменений становится Брахмой, и он создаёт остальное мыслью и желанием. Так, индивидуальное Сознание, Карма, Бог -- это только вибрация в Сознании, из которых следует остальное.
   Создание Разума -- это только волнение в Сознании, и мир существует в Разуме. Он кажется существующим из-за неточности видения, недопонимания. Но это - не более чем долгий сон. Если это - осознано, тогда двойственность прекращается, и Брахман, индивидуальное Сознание, Разум, Майя, деятель, действие и мир видятся как синонимы бесконечного Сознания.
   Одно никогда не становится множеством. Когда множество свечей зажигаются одна от другой, во всех горит одно и то же пламя, также единый Брахман кажется множественным. Когда рассматриваешь нереальность этого многообразия, освобождаешься от страданий.
   Ограниченное сознание -- это только ограничение Сознания, когда уходит ограничение, остаётся спокойствие, как для носящего башмаки весь мир выстлан замшей. Что есть этот мир? Ничто, видимость, как ствол банана -- ничто иное, как листья. Как под воздействием алкоголя можно увидеть любые иллюзии на пустом месте, так ум заставляет видеть разнообразие в Единстве. Как для пьяного дерево не стоит на месте, так глупец видит движение в этом мире.
   Когда ум ощущает двойственность, есть и двойственность, и её обратная сторона -- Единство. Когда ум отказывается от восприятия двойственности, нет ни двойственности, ни Единства. Когда упрочился в Единстве бесконечного Сознания, будь ты спокоен или вовлечён в работу, ты будешь в мире с собой. Это состояние также называется состоянием не-себя, или состоянием знания пустоты, или ничего.
   Из-за волнений ума кажется, что сознание становится объектом знания. Тогда в уме возникают неверные понятия, -- "я рождён" и т. д. Такое знание - не отлично от ума. Поэтому оно известно как глупость и заблуждение.
   Чтобы избавиться от болезни самсары, нет другого лекарства, кроме мудрости и познания Себя. Только знание лечит неверное восприятие змеи вместо верёвки. Когда есть такое знание, в уме нет стремления к удовольствиям, которые усиливают непонимание. Поэтому, если возникает желание, не исполняй его. Разве это - трудно?
   Когда в уме поддерживаются понятия об объектах, ум - беспокоен и взволнован, когда в нём нет объектов или идей, мысли в нём не шевелятся. Когда есть движение мысли, мир кажется существующим, когда это движение прекращается, прекращается и восприятие мира. Движение мысли называется ограниченным сознанием, причиной и действием, это и есть то семя, из которого вырастает проявление мира. Затем следует создание тела.
   По разным причинам, это движение мысли существует, кто-то освобождается от этого за одну жизнь, а кто-то -- за тысячи жизней. Когда шевелятся мысли, невозможно увидеть Истину, и тогда есть чувство "я", "это - моё" и т. д.
   Проявление мира -- пробуждённое состояние сознания, эгоизм -- состояние сновидения, ум -- состояние глубокого сна, а чистое Сознание -- четвёртое состояние, или Истина. За этим четвёртым состоянием -- абсолютная чистота Сознания. Кто утвердился в этом состоянии, находится вне страданий.
   Как утверждают, что кажущийся мир имеет своей причиной Брахмана, в таком же смысле небо (пространство) является причиной роста дерева (т. к. небо не препятствует росту, оно способствует или является причиной роста). Брахман не является активным причинным фактором, и это осознаётся в процессе познания. Как человек, роющий яму в земле, обнаруживает по мере рытья пустое пространство, так и ты, по мере продвижения в познании, осознаешь, что всё это есть бесконечное Сознание.
   Рама спросил:
   Молю, расскажи как это творение стало столь обширным.
   Васиштха продолжил:
   Вибрация в бесконечном Сознании - не отлична от этого Сознания. Как из этой вибрации проявляется индивидуальное Сознание, так из индивидуального Сознания проявляется Разум, потому что индивидуальное Сознание думает. Разум увлекается понятиями о пяти элементах и становится пятью элементами. О чём думает Разум, то Он и видит. Затем индивидуальное Сознание обзаводится органами чувств, одним за другим -- язык, глаза, нос, тактильные ощущения и т. д. В этом нет причинно-следственной связи между Разумом и чувствами, но есть совпадение мысли с проявлениями органов чувств, как ворона садится на пальму и случайно с пальмы падает плод, а кажется, что ворона его сбила. Так первое космическое индивидуальное Сознание начинает Своё существование.
   Рама спросил:
   Если непонимание не существует, почему надо беспокоиться о просветлении или осознании?
   Васиштха ответил:
   Эта мысль должна возникнуть в своё время, но не сейчас. Цветы распускаются и плоды созревают в положенное им время.
   Космическое индивидуальное Сознание издаёт АУМ(ОМ) и желанием создаёт разнообразные объекты. Как создатель Брахма возник из-за желания, так и червяк возник из-за желания, так как последний застрял в нечистотах, его действия - мелки. Разница -- иллюзия. Нет создания, а потому нет и разделения в нём.
   В этой связи есть легенда.
   Однажды на севере Гималаев жила демонша Каркати. Она была огромного размера, чёрная и страшная на вид, как смертный грех. Она никогда не могла наесться и была всё время голодна.
   Она подумала: "Если бы только я могла съесть сразу всех людей на континенте Джамбудвипа, тогда бы мой голод пропал, как мираж пропадает после дождя. И ничего плохого в этом нет, ведь заботиться о собственной жизни -- это нормально. Однако люди Джамбудвипы - благочестивы, щедры, скромны и знают толк в лекарственных растениях, поэтому вроде таких мирных обижать нехорошо. Ну, тогда я буду, не щадя себя, молить богов, ибо молитвой и унижением тела можно добиться того, что обычно добыть трудно".
   Каркати влезла на одну из заснеженных вершин и начала епитимью, стоя на одной ноге. Она была неподвижна и даже не замечала проходящих дней и месяцев. Через некоторое время она так исхудала, что стала похожей на скелет, обтянутый кожей. Так она стояла тысячу лет.
   Перед ней возник Брахма, удовлетворённый её самоотречением и настойчивостью. В уме она ему поклонилась и начала думать о чём бы его попросить. "Ага, -- подумала она, -- надо попросить сделать меня живой стальной иголкой (Сучикой), воплощением болезни. Так я смогу одновременно входить в сердца существ и выполню своё желание наконец-то перестать голодать". И когда Брахма спросил, что она желает за свои страдания, она высказала ему своё желание.
   Брахма сказал:
   Пусть будет по-твоему. Будучи такой мелкой, ты будешь входить в сердца и мучить тех, кто ест неправильную пищу и живёт неправильно. Однако от этой напасти можно будет освободиться использованием заклинания. Повторив эту мантру, её надо носить на левой руке и думая о луне, провести этой рукой над больным, который сразу же выздоровеет. (Брахма сказал мантру).
   Васиштха продолжил:
   Демонша начала уменьшаться в размерах. Она стала такой мелкой, что её существование нельзя было увидеть, а можно было только вообразить. У неё появилась и другая нематериальная сопутствующая сущность -- Вишучика (холера).
   Хоть она была мала и невидима, её дьявольская сущность не претерпела изменений. Её желание исполнилось, но она не могла съесть всех сразу. Потому что была мелкая. Странно, что глупцы не могут предвидеть результатов. Желания эгоиста достичь своих целей часто приводят совсем к другим результатам, как человек не видящий себя бежит со всех ног к зеркалу, пыхтя и задыхаясь, и его дыхание затуманивает зеркало, не давая ему возможности разглядеть себя.
   Но важно - то, что демонша огромных размеров отказалась от своего тела, умерла по отношению к нему, чтобы достичь своих амбиций стать болезнетворной булавкой, -- когда чего-то эгоистично вожделеешь, даже смерть становится желанной.
   Вишучика светилась и была столь тонкой, что напоминала запах цветка. В зависимости от жизненной силы других, она делала свою работу.
   В двойной ипостаси Сучики и Вишучики демонша бродила по миру, заражая людей. По собственному желанию она стала маленькой -- все становятся в конце концов тем, чем желают быть. Ограниченные люди желают ерунду, как демонша, пожелавшая стать жестокой булавкой. Врождённые наклонности с трудом поддаются исправлению, даже после многих лет самоистязаний.
   Сучика проникала в физические тела людей, ослабленных предшествовавшей болезнью, и становилась Вишучикой (холерой). Сучика проникала и в тела здоровых и умных людей, и замутняла их интеллект. В некоторых случаях однако, она оставляла людей, когда над ними читали правильную мантру или лечили подходящими лекарствами.
   Таким образом она жила на Земле много лет.
   Сучика скрывалась в пыли и грязи на земле, на грязных руках, в нитях полотна, в мышцах тела, на грязной коже, в местах, где множество мух, в мёртвых телах, в местах с гниющими листьями или где не росли деревья, в людях, не следящих за собой или имеющих нездоровые привычки, в гниющих пнях срубленных деревьев, в лужах застоялой воды, в загрязнённых водах, в помойках, в гостиницах, используемых путешественниками, и в городах, где живёт множество животных.
   Будучи Сучикой (иголкой), она облачалась в грязные куски одежды, выбрасываемые на дорогу, и развлекалась в телах больных людей. Но как и швейная игла в руках даже самого лучшего портного в конце концов устаёт и падает на землю, чтобы отдохнуть, Сучика также устала от своей разрушительной деятельности. Также как шитьё -- функция швейной иглы, жестокость была функцией Сучики. Как игла проглатывает нитку, пропущенную через её ушко, так и Сучика всё продолжала поражать своих жертв.
   Иногда так случается в мире, что даже плохие и жестокие люди временами жалеют других, несчастных и нищих. Так и Сучика увидела перед собой бесконечную нить, пропущенную через неё (собственную карму). Это обеспокоило её. Она поняла, что своими делами она шьёт тёмную тряпку, закрывающую ей обзор. Она задумалась, как бы ей убрать мешающее. Она, как иголка, проходила и через хороших людей и через плохих, ибо разве глупец или испорченный человек различает, где - добро, а где - зло?
   Неуловимая, Сучика без причины со стороны людей, работала для уничтожения и смерти других, привязанная к своей нитке, она находилась на опасной грани. Как все испорченные существа, она радовалась боли и страданиям других.
   Зашло солнце и ещё один день подошёл к концу. Собрание разошлось для молитв.
   Васиштха продолжил:
   Пожив таким образом долгое время, демонше надоело такое существование и она пожалела о своём желании пожирать людей, за которое она заплатила тысячей лет истязаний и низким существованием в виде болезнетворной бактерии. Она жаловалась на невезение, которому сама же и способствовала:
   "Где моё огромное тело, которое не сравнить с формой иголки? Иногда я валяюсь в грязи и отходах, меня топчут люди. Я потеряна. У меня нет друзей, меня никто не жалеет. У меня нет дома, и нет тела, достойного имени. Я потеряла ум и чувства. Ум, заполненный проблемами, сначала создаёт глупость и заблуждение, а они ведут к невезению и страданию. Я никогда не свободна, я - в руках других и делаю то, что меня заставляет делать моё окружение. Я желала умилостивить гоблина желания сожрать всех, но это привело к лекарству ещё более ужасному, чем болезнь, и появился ещё больший гоблин. Я - безмозглая дура, что отказалась от огромного тела и выбрала тело вируса. Кто теперь меня может освободить из этого бытия, которое хуже, чем у червяка? Даже мысль о таком мерзком создании как я, не возникнет в сердце ни у одного мудрого. Когда же я снова смогу стать огромной, как гора, и пить кровь больших существ? Стану-ка я снова аскетом и сделаю то, что сделала раньше".
   Каркати оставила желание пожирать живых существ, и уединилась в Гималаях для аскезы. Стоя будто на одной ноге, она начала самоистязания. От огня интенсивности у неё даже пошёл дым из макушки, который тоже стал Сучикой, другом. Из её тени возникла ещё одна Сучика, ещё один друг.
   Даже деревья и растения в лесу были тронуты устремлённостью Сучики и посылали ей пыльцу для пропитания. Но она ничего не потребляла. Она стояла семь тысяч лет неподвижно, и её не волновали ни ветер, ни дождь, ни лесные пожары.
   Всё существо Каркати очистилось этим устремлением. Все её греховные тенденции очистились и она достигла мудрости. Энергия её устремления была способна спалить Гималаи. Индра услышал от Нарады о начинании Каркати.
   Нарада рассказал историю Каркати:
   Гоблинша Каркати стала живой иглой, входящей в тела грешных людей и поражающей их мышцы, сухожилия и кровь. Она входила в эти тела и вызывала колющие и режущие боли. Она вызывала такую боль в телах, которые были взращены на нечистой пище и мясе.
   Она также входила в тела существ, питающихся падалью и пожирала тела других. Из-за силы своей аскезы, она получила способность входить в ум и сердца всех и участвовать во всём, что делал "хозяин". Есть ли что невозможное для того, кто - невидим и мелок?
   Однако, т. к. ей иногда некоторые существа и желания нравились больше других, она к ним привязывалась и даже заботилась. Она бродила по свету, но в трудные времена возвращалась в своё тело иглы.
   Но она по прежнему не была удовлетворена физически. Только нечто существенное может набираться подходящего опыта, как может что-то несущественное ощущать удовлетворение? Сучика страдала. Чтобы вернуть себе тело демонши, она начала практиковать аскезу. Она вошла в тело грифа, и он прилетел на вершину Гималаев, оставил там иглу и улетел.
   Используя своё игольчатое тело, Сучика начала практики, которые продолжаются и сейчас. Индра, если ты не прервёшь её, она сможет уничтожить мир силой своей аскезы.
   Индра попросил Вайю найти место, где находится Сучика. Вайю пролетел через разные планетные системы во Вселенной и попал на Землю и опустился на Гималаи, где из-за близости к солнцу не было растительности и место выглядело как пустыня.
   В Гималаях, Вайю увидел аскета Сучику, стоящую, как ещё одна вершина горы. Т. к. она ничего не ела, она почти высохла. Когда Вайю входил в её рот, она выплёвывала его. Она собрала свою жизненную силу в макушке головы и стояла, как лучшая из йогинь. Вайю был изумлён и растерян. Он не мог даже поговорить с ней. Убедившись в том, что она погружена в отречение, он вернулся на Небеса и сообщил Индре: "На континенте Джамбудвипа, Сучика выполняет беспрецедентную аскезу. Она даже не даёт ветру войти в её рот. И чтобы победить голод, она превратила свой желудок в металл. Молю тебя, вставай и иди к Брахме, чтобы он скорее выполнил её желание, иначе силой своей аскезы она спалит всех нас".
   Индра пошёл к Брахме и в ответ на его мольбы Брахма пошёл туда, где Сучика выполняла аскезу.
   Сучика стала чистой из-за самоотречения. Только две другие её формы -- её тень и огонь её аскезы -- были свидетелями её усилий. Даже воздух и пыль вокруг неё достигли Освобождения. Она, исследуя собственный интеллект, достигла знания беспричинной Причины всего. Конечно, исследование движения мыслей в собственном сознании есть гуру.
   Брахма сказал: "Говори желание" (хоть у неё не было органов чувств, она это ощутила внутри себя). В ответ она ощутила: "Я достигла осознания Абсолюта, и во мне нет сомнений и желаний. Что мне делать с твоим подарком? Когда я была глупой девочкой, меня преследовал гоблин моих желаний, теперь, благодаря познанию Себя, этот гоблин сдох".
   Брахма сказал: "Высший закон нельзя игнорировать. И этот закон говорит, что ты должна возвратиться в своё прежнее тело, жить там долго и счастливо и только тогда достичь Освобождения. Ты будешь жить просветлённую жизнь, поражая грешных и отвратных и причиняя небольшой вред, чтобы удовлетворить свой природный голод". Сучика согласилась со словами Брахмы и её тело иглы увеличилось в размерах до горы.
   Хоть она и возвратилась в свою демоническую форму, Каркати оставалась ещё долго в сверхсознательном состоянии, лишённая демонических наклонностей. Она оставалась в том же месте, сидя в медитации в позе лотоса. Через шесть месяцев она осознала своё тело и мир вокруг себя. Она ощутила голод.
   Каркати подумала: "Что же мне есть? Кого? Уничтожение живых существ, чтобы продлить собственное существование, не одобряется мудрыми. Поэтому, если не поглощая такую запретную пищу я расстанусь с телом, ничего страшного. Такая еда -- яд. Более того, для просветлённого, каковым я являюсь, нет различия между физической жизнью и смертью".
   Пока она так думала, она услышала небесный голос: "Каркати, иди к глупым и заблуждающимся людям и пробуждай в них мудрость. Это и есть миссия для просветлённых. Тех, которые несмотря на твои старания не смогут увидеть Истину, ты можешь съесть. Поедание такого глупца не будет грехом".
   Каркати встала и спустилась с горы. Она пришла в лес, где жили охотники и собиратели. На землю опустилась ночь.
   В этом месте жил король охотников Викрам. Этот король со своим министром вышли в темноту ночи для защиты своих подопечных от жуликов и убийц. Каркати увидела этих двух смелых и готовых на приключения людей, которые молились полубогам леса.
   Каркати подумала: "Эти двое появились тут, чтобы удовлетворить мой голод. Они - тупые и потому - лишние на Земле. Такие тупицы страдают и здесь и в другой жизни, страдание -- единственная цель их жизни. Смерть для них -- освобождение от страданий и возможно после смерти они поумнеют и начнут искать спасения. Но ведь может случиться, что эти двое - умны, а умных я не убиваю. Ибо кто желает наслаждаться счастьем, славой и долгой жизнью, должны ублажать и поклоняться хорошим людям, давая им всё, чтобы они ни пожелали. Проверю-ка я их. Если они - мудры, я им не причиню вреда. Мудрые и хорошие люди оказывают великую услугу человечеству".
   Каркати издала крик и зарычала. Потом закричала: "Эй вы, два червяка! Кто вы - такие? Отвечайте, или я вас съем".
   Король ответил: "Призрак, кто - ты и где - ты? Я тебя только слышу, дай мне посмотреть, кто ты есть".
   Демонша почувствовала, что ответ - хорош, и показалась ему. Король и министр увидели её и министр сказал: "Демонша, почему ты - рассержена? Искать пищу -- натурально для всех живых существ, и исполняя свои природные функции, не надо впадать в плохое настроение. Даже эгоистичные цели достигаются мудрыми подходящими средствами и правильным поведением или действиями, после отказа от злобы и умственных волнений, и верно рассуждают чистым умом. Мы видели тысячи насекомых, подобных тебе, и со всеми поступали справедливо, ибо это обязанность короля - наказывать нехороших и защищать хороших людей. Брось сердиться, и достигни своих целей в спокойствии. Таково - правильное поведение, достигаешь ли того, что хотел, или нет, всегда надо оставаться в умиротворении. У нас что попросишь, то и получишь, мы не отпускаем просящего с пустыми руками".
   Каркати подумала, что возможно они - просветлённые, потому что вид их лиц наполнил её сердце спокойствием. Когда встречаются двое просветлённых, их сердца узнают друг друга в спокойствии и блаженстве, как воды двух горных потоков смешиваются между собой. К тому же кто, как не мудрый, может оставаться спокойным перед лицом опасности? Поэтому она подумала: "Использую-ка я эту возможность, чтобы прояснить неясные для меня моменты, ибо только глупец в компании мудрых может упустить возможность прояснить для себя что-нибудь".
   По её просьбе, министр представил ей короля. Каркати ответила: "Король, похоже у тебя не умный министр. Хороший министр делает короля ещё мудрее, каков - король, таковы - и его подчинённые. Если вы двое не владеете знанием познания Себя, то в соответствии со своей врождённой природой я вас съем. Чтобы определить это, я вам задам несколько вопросов. Дайте мне верные ответы, только это прошу от вас".
   Демонша сказала:
   Король, что это - такое, единое и одновременно множественное, и в котором миллионы Вселенных сливаются, как волны на поверхности океана? Что это - такое, чистое пространство, которое таковым не кажется? Что это - такое, что является моим в тебе и твоим во мне, что движется, но в то же время не движется, остаётся неподвижным, хоть и не таково, что это - за камень, который тем не менее осознан, и что показывает замечательные фокусы в пустом пространстве, что это -- не солнце, не луна и не огонь, но всегда сияет внутренним светом, что это - за частичка, которая кажется далеко и тем не менее находится близко, что это -- обладает природой осознания и неосознаваемое, что это -- всё это вокруг и тем не менее ничто из того, что вокруг, что это -- хотя и внутренняя сущность всего, но скрыта непониманием и достигается только после множества жизней интенсивных и постоянных усилий, что это - такое, размером с атом, но содержит внутри себя гору и что превращается в три мира в травинке, что это -- мельчайшее и неизмеримое, что это -- без изменения своего крошечного размера кажется больше высочайшей горы, что это - за атом, в котором Вселенная находится в зародышевом состоянии во время космического разрушения?
   Что - ответственно за функции всех элементов во Вселенной, хотя и ничего не делает, как браслеты и другие украшения сделаны из золота, из чего сделаны видящий, видимое и процесс видения, что и скрывает и показывает триединое проявление (видящего, видимого и процесса видения), в чём проявляется прошлое, настоящее и будущее, что по очереди то проявляется, то пропадает, как по очереди то дерево вырастает из семени, то семя вырастает на дереве?
   Что создало эту Вселенную и за счёт чьей силы ты существуешь и действуешь как король, защищая своих подданных и наказывая разбойников, что, если его увидишь, очищает душу и показывает единое существование, без делений?
   Король, спаси себя от смерти, ответь на эти вопросы. Светом своей мудрости развей темноту сомнений во мне. Мудрец рубит словами корень глупости и сомнения, когда его спрашивают.
   Если ты не сможешь вырвать с корнем это непонимание во мне и не сможешь ответить на вопросы, тогда я тобой утолю свой голод.
   Министр ответил:
   То, о чём спрашиваешь ты, -- высшее Я.
   Это Я - тоньше даже пространства, потому что у Него нет имени и Его нельзя описать, и ни ум и ни органы чувств не могут достичь или объять Его. Это - чистое Сознание. Вселенная существует в этом Сознании мельчайшего размера, как дерево существует в семени, но тогда Вселенная существует как Сознание и не существует как Вселенная. Это Сознание существует однако, потому как это ощущение всего и всех, и потому как только Оно одно -- Сущность всего. Из-за того, что Оно есть, существует и всё остальное.
   Это внутреннее Я - пусто, как пространство, но это - не ничто, потому что Оно -- Сознание. Оно есть, но так как Оно - недоступно для ощущения умом и органами чувств, Его нет. Будучи Сущностью всего, Оно никем не ощущается, как объект ощущения. Хотя Оно - едино, Оно отражается в бесконечных частицах существования и потому проявляется как множественное. Это проявление однако - нереально, так же как "браслет" -- это надуманная форма существования золота, которое одно - реально. Но внутреннее Я - не нереально. Оно -- не пустота и не ничто, это - Сущность всего, и это -- внутреннее Я того, кто говорит, что Оно есть и того, кто говорит, что Его нет. Более того, Его существование может быть ощущаемо косвенным образом, как существование камфары может быть ощущаемо по издаваемому запаху. Только Оно одно -- Сущность всего как Сознание, и только из-за Его существования появление этого мира становится возможным.
   В этом бесконечном океане Сознания волны, известные как три мира, возникают спонтанно и естественно, также как рябь на воде вызывается природой движущейся воды. Т. к. это Сознание вне достижимости ума и органов чувств, Оно кажется пустым, но т. к. Оно - достижимо познанием Себя, Оно - не пустое. Из-за неделимости Сознания, я есть ты и ты есть я, но неделимое Сознание не стало ни тобой, ни мной. Когда отказываешься от понятий "ты" и "я", возникает осознание того, что нет ни тебя, ни меня, ни чего-то ещё, только это Сознание и есть всё.
   Это высшее Я, будучи бесконечным, движется, хоть и остаётся неподвижным и тем не менее находится в каждом атоме существования. Это Я никогда не уходит и никогда не приходит, ведь пространство и время получают свои значения только от Сознания. Куда может это Сознание уйти, если всё, что есть, существует внутри Него? Если горшок перенести с места на место, пространство внутри него не переносится, ведь всё и всегда происходит в пространстве.
   Высшее Я, Чья сущность есть чистое Сознание, кажется инертным и несознающим, когда Оно ассоциируется с инерцией. В бесконечном пространстве это бесконечное Сознание заставляет проявляться бесконечные объекты, хоть это и делается, такой эффект -- каприз, и на деле ничего не делается. Поэтому, это -- и Сознание, и инерция, деятель и не деятель.
   Реальность огня -- в этом высшем Я, или Сознании, но при этом высшее Я не горит и не обжигает, потому как Это -- реальность всего, и Оно - бесконечно. Это - Тот Свет, Который сияет в солнце, луне и огне, но независимо от них. Он сияет, даже когда они заходят, Он освещает всё изнутри всего. Этот Свет есть Интеллект, Который существует даже в деревьях, растениях и пресмыкающихся, и Который даёт им существование. Это высшее Я, или бесконечное Сознание, является, с обывательской точки зрения, создателем, защитником и богом всего, и тем не менее, будучи Сущностью всего, Оно не играет таких ограниченных ролей.
   Нет мира, независимого от этого Сознания, потому что даже горы существуют в этом тончайшем Я. В Нём возникают фантазии момента и фантазии эпохи, и они кажутся реальными во времени, как предметы во сне кажутся реальными. Во мгновении ока существует эпоха, также как город может отразиться в зеркале. В таком случае, как можно доказать реальность двойственности или недвойственности? Только это тончайшее Я, или бесконечное Сознание, проявляется и как момент, и как эпоха, близко и далеко, и нет ничего вне Его, и в этом нет противоречия.
   Пока в браслете видится только браслет, он не видится как золото, но когда видишь, что "браслет" это - только слово, тогда видится золото. Также, пока мир видится реальным, не видно бесконечного Сознания, но когда от такого допущения отказываешься, можно увидеть бесконечное Сознание. Оно является всем, поэтому -- реально. Его нельзя ощутить, поэтому Оно - нереально.
   То, что кажется существующим, -- фокус Майи, которая создаёт деление в Сознании на субъект и объект. Это - также реально, как город, видимый во сне. Он - не реальный и не нереальный, это -- долгоиграющая иллюзия. Только признание деления создаёт разнообразие, от Брахмы до насекомого. Как семечко содержит в себе характеристики дерева, так и всё это внешнее разнообразие содержится в Сознании как сознание.
   Каркати сказала:
   Мне понравились ответы твоего министра, король. Теперь я бы хотела услышать твои ответы.
   Король сказал:
   Твои вопросы относятся к Брахману, Который является Чистым Существованием. Он становится очевидным, когда трёхсторонние модификации существования, -- бодрствование, сновидение и глубокий сон, прекращаются и когда ум избавляется от мыслей. Появление и прекращение Его проявлений обычно считаются созданием и разрушением Вселенной. Он выражается в тишине, когда всё известное оканчивается, потому как Он - вне любых выразительных средств. Он есть середина между двух крайних проявлений, и эта середина имеет две стороны. Вселенные есть Его игривая, но сознательная проекция. Как разнообразие в этой Вселенной, Он кажется разделённым, но Он - неделим.
   Когда Брахман желает, создаётся ветер, хоть этот ветер есть чистое Сознание. Таким же образом, когда Он помышляет о звуке, создаётся проекция, которая звучит как звук, будучи чистым Сознанием, Его сущность - далека от того, о чём думается как о звуке, его значении и материальных составляющих. Это Существо есть всё и ничто. Только Оно и существует. Из-за Его всемогущества проявляется всё вокруг.
   Это Я может быть достигнуто сотнями разных путей и способов, но когда Оно достигнуто, ничего не достигается. Это - высшее Я, и Оно тем не менее -- ничто. Человек бродит в лесу самсары, пока не взойдёт мудрость, которая может разогнать источник непонимания, из-за которого этот мир кажется реальным. Как человек очаровывается водой в мираже, так и этот мир привлекает глупца. Это бесконечное Сознание ощущает Вселенную в Себе, Собственной Силой, известной как Майя. То, что видится внутри, кажется также и снаружи, как галлюцинации обезумевшего от вожделения.
   Хоть это Я - тонко и мелко в размерах и Его природа - чистое Сознание, Им заполнена эта Вселенная. Это вездесущее Существо одним Своим существованием вдохновляет внешний мир танцевать под Свою дудочку. То, что тоньше сотой части кончика волоска, тем не менее больше самого великого из-за Своей вездесущности.
   Только свет осознания Себя освещает все ощущения. Он светится собственным светом. Что за свет, освещающий всё то, что человек "видит" (знает), если все источники света во Вселенной от солнца до самых мелких погаснут? Только внутренний свет. Этот свет кажется находящимся снаружи и освещающим внешние объекты. Все остальные источники света не отличаются от темноты неведения и только кажутся светящимися, хоть и нет большой разницы между туманом и облаком (оба не дают возможности видеть отдалённые предметы), часто кажется, что туман светится, а облако не даёт проходить свету. Свет осознания светит внутри и снаружи, день и ночь, освещая результаты глупости, не убирая источник глупости. Как постоянно светящееся солнце проявляет свою природу с помощью дня и ночи, также и свет Сознания проявляет свою природу, показывая и сознание, и глупость.
   Внутри тончайшего Сознания существуют все ощущения, так как в капле мёда сосредоточены тонкие эссенции цветов, листьев и фруктов. Из этого Сознания происходят все ощущения, ибо процесс ощущения это и есть Тот, Кто ощущает. Каковы бы не были ощущения, они все содержатся в едином ощущении Сознания. Только это бесконечное Сознание является всем вокруг, все руки и все глаза -- Его Собственные, хоть из-за Его тонкости у Него нет конечностей. Во мгновение ока это бесконечное Сознание ощущает внутри Себя эпоху, как в кратком сне можно пережить и молодость, и старость, и даже смерть. Все эти события и предметы, появляющиеся в Сознании, не отличимы от Сознания, также как скульптура, вырезанная из камня, является только камнем. Как дерево со всеми своими будущими изменениями содержится в семени, Вселенная прошлого, настоящего и будущего содержится в атоме бесконечного Сознания. Поэтому, хотя бесконечное Сознание, высшее Я, не является деятелем, совершающим действия и не является тем, кто ощущает ощущения, Оно совершает все действия и ощущает все ощущения, нет ничего, кроме Него. Внутри мельчайшей частицы бесконечного Сознания, деятель и ощущающий -- Его неотъемлемые составляющие.
   Мир, однако, никогда не был создан, и никогда не пропадает, его можно рассматривать как нереальность только с относительной точки зрения, с абсолютной же точки зрения он не отличается от бесконечного Сознания.
   Мудрецы говорят о внутреннем и внешнем, но это - только слова, не подкреплённые ничем материальным, они употребляются для обучения непонимающих. Наблюдатель, оставаясь невидимым, видит Себя, и Наблюдатель никогда не становится объектом осознания. Наблюдатель -- это только наблюдение, и когда ощущения прекращаются, Наблюдатель обретает Чистое Существование, когда внешний объект воображается, создаётся и Тот, Кто его видит. Если нет субъекта, то нет и объекта, ведь это существование сына делает человека "отцом". И опять таки, Субъект становится объектом, нет объекта (процесса видения), нет и Субъекта (Того, Кто видит), ведь без отца не бывает и сына. Потому как Субъект (Наблюдатель, Тот, Кто видит) -- это чистое Сознание, Оно способно сотворить объект. Обратное - не верно, объект не создаёт Субъекта. Поэтому реален - только Наблюдатель, а наблюдаемое -- это галлюцинация, только золото - реально, а браслет -- это только имя и форма. Пока длится понятие браслета, золото не замечается, пока существует понятие объекта, деление между Наблюдателем и наблюдаемым также существует. Но, как из-за Сознания в браслете золото ощущает свою "золотость", так Субъект (Наблюдатель), проявляющийся как объект (наблюдаемое), ощущает субъектность (осознание). Одно есть отражение другого, никакой двойственности не существует. Наблюдатель не видит Себя так, как Он видит другие объекты; Наблюдатель видит Себя как объект и потому не видит, хоть Он - реален, Он кажется нереальным. Однако, когда осознание Себя восходит и объект прекращает своё существование, Наблюдатель (Субъект) воспринимается как единственная Реальность.
   Субъект существует потому, что существует объект, а объект есть только отражение Субъекта: двойственности не может быть, если нет Единого, и разве есть необходимость в понятии "единства", когда кроме Него ничего нет? Когда Знание получено в результате верного вопрошания и осознания, остаётся только То, Что невозможно выразить словами. Об Этом нельзя сказать, одно - оно или множественно. Это - не наблюдатель и не наблюдаемое, не субъект и не объект, ни то и ни другое. Ни единство и ни множественность не могут считаться за Истину, ведь каждый тезис подразумевает существование антитезиса. И тем не менее, один не отличается от "другого", также как волна в океане есть вода, браслет есть золото. Но и тут деление не противоречит единству. Все эти рассуждения о единстве и множественности приводятся, чтобы прекратить страдания. Истиной является то, что - вне всего этого.
   Васиштха продолжил:
   Каркати стала спокойной и её демоническая природа покинула её. Она сказала: "Мудрые, вам надо молиться и служить. Я пробудилась в вашей компании. Те, кто находятся в компании просветлённых, не страдают в этом мире, как тот, кто держит свечу в своей руке, не видит нигде темноты. Скажите, что я могу сделать для вас".
   Король сказал:
   В моей столице многие люди страдают от ревматических сердечных проблем. В стране также эпидемия холеры. Чтобы изучить это получше и найти решение проблемы, мы с моим министром сегодня покинули дворец. Я тебя прошу: не забирай жизнь никого из моих подданных. (Каркати согласилась). Теперь скажи, как я могу поблагодарить тебя за твою доброту и удовлетворить твой голод?
   Каркати ответила:
   Однажды у меня было желание пойти на вершину Гималаев и отказаться там от своего тела. Но теперь я отказалась от этой идеи. Я была огромной демоншей. Я желала пожирать людей и с этой целью выполняла суровые ритуалы. Брахма исполнил моё желание, в результате которого я стала иглой и холерным микробом, и так я причиняла страдания людям. Брахма, однако, дал также и мантру, посредством которой можно вылечиться от моих болезней. Выучи эту мантру и с её помощью твои люди избавятся от болезней сердца и крови".
   Они пошли на берег реки, и там Каркати сказала королю мантру.
   Король сказал:
   Теперь ты стала моим учителем и другом. Дружба ценится среди хороших людей. Прими более приятную и меньшую в размерах форму, приходи ко мне во дворец и будь моим гостем. Не надо причинять страдания хорошим людям. Но я тебе буду скармливать грешников и жуликов.
   Каркати согласилась. Она стала девушкой и жила во дворце короля, как гость. Ей отдавали мошенников и других преступников и грешников. Каждую ночь она возвращалась в свою демоническую форму и поедала их. Днём же она оставалась прекрасной женщиной, другом и гостем короля. Часто после еды она уходила в самадхи на несколько лет, а потом возвращалась в нормальное сознание и обычную жизнь.
   Васиштха продолжил:
   Так Каркати живёт и до сих пор, защищая потомков короля. Она была дочерью демона, напоминавшего краба, и её цвет был чёрным. Я рассказал эту историю, потому что я помнил её вопросы и ответы короля. Как все видоизменения дерева появляются из семени, в котором нет таких видоизменений, также эта Вселенная проявляется из бесконечного Сознания.
   Слушая мои слова, ты станешь просветлённым. Эта Вселенная возникла из Брахмана и есть Брахман.
   Рама спросил:
   Если только Единство является Истиной, почему мы говорим, что "что-то достигнуто благодаря тому-то"?
   Васиштха ответил:
   В Писаниях слова используются для облегчения передачи инструкций. Причина и следствие, я и Бог, различие и не различие, знание и невежество, боль и удовольствие -- эти пары понятий вводятся для объяснения непонимающему. Сами по себе они - нереальны. Все дискуссии и аргументы происходят из-за непонимания, когда есть Знание, нет двойственности. Когда осознаётся Истина, описания прекращаются, и остаётся тишина.
   Тогда ты осознаёшь, что есть только Единое, без начала и без конца. Но, пока для обозначения Истины используются слова, двойственность - неизбежна, и такая двойственность не является Истиной. Все разделения -- воображаемые.
   Я проиллюстрирую это по-другому. Лекарством моих объяснений ты победишь болезнь, которой страдает твой ум. Самсара (кажущийся мир) есть ум, наполненный идеями о том, что нравится и не нравится. Когда ум освобождается от этого, кажущийся мир тоже прекращает существование. Сознание в уме является источником всех субстанций, и инертный аспект ума является причиной иллюзорного проявления мира. Из-за вездесущности Сознания, ум принимает форму познаваемого и так становится зачатком Вселенной; ум, как ребёнок, воображает существование мира. Когда ум - просветлён, он ощущает бесконечное Сознание в себе. Я сейчас объясню, как возникает это субъектно-объектное разделение.
   Я попросил Брахму рассказать, как была создана Вселенная. И он ответил:
   Дитя моё, только Разум является всем здесь. Я расскажу, что со мной случилось в начале начал. В конце предыдущей эпохи была космическая ночь, и как только я проснулся в конце этой ночи, я помолился и посмотрел вокруг, желая создать Вселенную. Я увидел бесконечное Ничто, Которое не было ни освещено, ни в темноте.
   В моём Разуме было желание созидания, и в моём сердце я начал видеть тонкие видения. В моём Разуме и моим Разумом я увидел несколько Вселенных. В каждой я увидел моих двойников, Создателей. В этих Вселенных я видел разных существ, горы и реки, океаны и ветры, солнце и небесных существ и преисподнюю с демонами.
   Во Вселенных я также увидел святые тексты и правила морального поведения, которые определяют хорошее и плохое, рай и ад, а также тексты, описывающие пути наслаждения и пути Освобождения. И я видел людей, стремящихся к разным целям.
   Я видел семь миров, семь континентов, горы и океаны, стремящиеся к разрушению. Я видел время и его деление на дни и ночи. Я видел Гангу, связывающую три мира.
   Как замок в воздухе, это создание сияло своими небесами, землёй и океанами. Глядя на всё это, я был удивлён и восхищён: "Как это я вижу всё это в моём Разуме в пустоте, хоть я не видел ничего своими глазами?" Я думал над этим долго, и попросил одно из солнц в одной из солнечных систем приблизиться ко мне. Я задал вопрос.
   Солнце сказало:
   Великий, будучи Создателем всего этого, ты есть Бог. Только Разум проявляется в этой бесконечной круговерти, которая запутывает всех и заставляет их думать, что это - реально или это - нереально. Ты знаешь Истину, но т. к. ты попросил меня, я отвечаю:
   Рядом с горой Кайласой жил святой, известный как Инду, потомок мудреца Кашьяпы. Он и его жена были благословенны во всём, кроме потомства. Однажды они пошли к святой горе для выполнения ритуалов, чтобы получить благословение в детях. Там они жили только на воде. В конце концов они стали похожи на деревья, потому что стояли без движения.
   Шиве это понравилось и он появился перед ними, спрашивая, чего они хотят. Они пожелали десять сыновей, любящих Бога, и Шива обещал исполнить их желание.
   Скоро после этого, жена родила десять сыновей. Мальчики подросли, изучили Писания, и превратились в юношей. Через некоторое время их родители покинули тела и стали свободными.
   Десять юношей были опечалены. Они собрались и решили: "Братья, какова - самая желанная цель здесь, к чему мы должны стремиться и что не приведёт к страданиям? Быть царём, императором или даже правителем рая -- ерунда, ведь даже Индра правит Небесами только в течении полутора часов жизни Создателя. Значит, лучшее для нас -- достичь уровня Создателя, потому как только это не кончится целую эпоху. Ну и конечно, там нет старости и смерти".
   Старший брат сказал: "Медитируйте так: `Я есть Брахма, сидящий на лотосе'". Братья начали такие медитации: "Я есть Брахма, Создатель Вселенной. Во мне - все мудрецы и боги в своих соответствующих формах. Во мне - небеса со всеми своими созданьями. Во мне - горы, континенты и океаны. Во мне - полубоги и демоны. Во мне сияет солнце. Идёт процесс создания. Создание есть. Теперь время разрушения. Эпоха прошла. Наступает ночь Брахмы. Я всё знаю и я - свободен".
   Медитируя на этом, они этим и стали. Их тела иссохли, а то, что осталось, сожрали звери. Но они продолжали стоять здесь в состоянии вне тела, пока не наступил конец эпохи и жар солнца и порывы ветра не уничтожили всё. Святые продолжали стоять вне тела, с единственным намерением стать Создателями.
   На рассвете нового цикла создания, они продолжали стоять в том же месте, всё так же, всё с теми же намерениями. Они стали Создателями. Это были те десять Создателей, которых ты видел, и ты видел их Вселенные тоже. Я -- одно из солнц, которое светит в одной из Вселенных, ими созданной.
   Брахма спросил:
   Солнце, значит, Вселенные уже сотворены этими десятью Создателями, что же теперь делать мне? Что я должен делать?
   Солнце ответило:
   Ну, желаний у тебя нет, собственных мотивов тоже. Само собой, нет нужды тебе делать чего-нибудь. Какая тебе радость от создания Вселенной? Конечно, создание Вселенной для тебя -- развлечение без мотивов.
   Создание исходит из тебя, свободного от малейшего желания или мотива, также, как солнце без намерения светить отражается в луже воды, которая тоже не намеревается его отражать. Без намерения солнце заставляет день следовать за ночью, и ты действуй так же, создавай создания без намерения. Какая тебе радость, если ты откажешься от своих естественных функций создания?
   Мудрецы не имеют желания делать что-либо, и желания не делать они тоже не имеют.
   Ты видишь своим внутренним взором Вселенную, созданную этими святыми. Физическими глазами человек может видеть только те объекты, которые были созданы им в уме, и ничего другого. Эти объекты, созданные умом, - неразрушимы, разрушаются только объекты, созданные из материальных частей. Человек сделан из того, что установилось как истина о нём в его уме, только это он и есть.
   Создатель, Разум, -- единственный создатель мира, и только Разум есть Высшее Существо. То, что сделано Разумом -- действие, то, что сделано телом -- не действие. О, силы Разума, устремлённые мыслью, сыновья святого стали Создателями Вселенной! А если думать "я есть тело", Разум становится смертным существом. Чьё сознание направлено наружу, тот испытывает боль и удовольствия; йог же, чьё сознание направлено внутрь, не увлекается идеями боли и удовольствия. Расскажу-ка я тебе ещё одну историю.
   В стране Магадха жил король, которого звали Индрадьюмна. Ахалья была его женой. Там же жил красивый юноша с сомнительной репутацией, Индра. Однажды королева услышала историю соблазнения Ахальи королём Небес, Индрой. В результате она влюбилась в юношу Индру.
   Любовь Ахальи была сильна, и с помощью одной из своих служанок она заманила Индру в свои покои. С тех пор они тайно встречались и наслаждались друг другом.
   Ахалья светилась от счастья, но их связь стала известна и молва о них достигла королевских ушей. Чтобы разрушить отношения, король начал бесчинствовать -- топил любовников в ледяной воде, кипятил в кипящем масле, их привязывали к ногам слона и лупили плетями. Индра заявил королю со смехом:
   "Король, Вселенная для меня -- моя любимая. И для Ахальи тоже. Ты ничего не можешь с нами поделать. Я есть только мой ум, и только ум делает человека. Ты можешь наказать тело, но ты не можешь наказать ум или даже немного изменить его. Если ум наполнен чем-нибудь, то, что случается с телом, не влияет на него. На ум не влияют ни проклятья, ни благословения, также, как гора не пошевельнётся от ударов рогов мелкого скота... Тело не создаёт ум, но ум создаёт тело. Только ум -- семя для тела, и когда дерево умирает, его семя не умирает, но когда умирает семя, дерево умирает с ним. Если тело разрушается, ум может создать себе другие тела".
   Король тогда пошёл к мудрецу Бхарате и взмолился, чтобы мудрец наказал пару и наложил на них заклятье. Мудрец произнёс заклятье, но они сказали ему и королю: "Вы ничего не соображаете. Своим проклятьем мудрец израсходовал всё то, что заработал долгими упражнениями. Твоё проклятье разрушит наши тела, но мы от этого ничего не потеряем. Никто не может уничтожить ум другого". Затем проклятье уничтожило их тела, и покинув тела, они родились снова как животные, а потом как птички, и потом как человеческие существа в хорошей семье. До сих пор из-за своей любви они воплощаются вместе, как муж и жена. Даже деревья в лесу воодушевляются и заражаются их любовью друг к другу.
   Даже проклятье не изменило ум этих влюблённых. И ты не можешь изменить Вселенные, созданные десятью сыновьями мудреца. Но ты ничего не теряешь от их погружения в свои создания. Пусть они остаются с порождениями их ума. Они не могут быть тобой уничтожены, как не может быть стёрто отражение в кристалле.
   Твори миры по собственному разумению в собственном сознании. На деле, бесконечное Сознание, Разум и бесконечный космос -- одна субстанция, наполненная бесконечным Сознанием. Поэтому без разницы, что там натворили эти десять Создателей, ты можешь создать столько миров, сколько захочешь.
   Брахма сказал Васиштхе:
   Послушав совет Солнца, я начал творить миры, как выражение моей природы. Я попросил это солнце быть моим первым помощником. Так, оно было Солнцем в создании сыновей мудреца, а также предшественником человеческой расы в моём создании, и эта двойная роль ему удавалась. В соответствии с моими намерениями, оно помогало мне создавать миры. Что появляется в чьём-то сознании, то воплощается, утверждается и приносит плоды. Такова - сила ума. Как сыновья мудреца стали Создателями силой своего ума, так и я стал создателем этого мира. ум позволяет вещам появляться здесь. Он же даёт внешний вид телу и всему остальному. Никто кроме него это тело не ощущает.
   Брахма сказал:
   Индивидуализированное Сознание (Разум) имеет в себе самые разные потенциалы, как приправы имеют в себе вкус. Это Сознание проявляется как тонкое или эфирное тело, и когда Оно становится плотным, Оно кажется материальным телом. Это индивидуализированное Сознание, когда Его потенциальности находятся в чрезвычайно тонком состоянии, называется ограниченным Сознанием, или Душой. И, когда все фокусы этого индивидуального Сознания прекращаются, Оно сияет как Высшее Существо. Я не есть, и никто другой из присутствующих здесь не есть в этой Вселенной, всё это - бесконечное Сознание. Как проявились намерения тех юношей, так и все проявления вокруг основаны на бесконечном Сознании. Их намерение позволило им, также как и мне, почувствовать себя Создателями.
   Чистое и бесконечное Сознание думает о Себе, как об индивидуальном Сознании, Душе, и как о Разуме, и потом верит, что Оно является телом. Когда эта сноподобная фантазия длится сколько-нибудь долго, этот сон чувствуется как реальность. Он одновременно - и реален, и нереален, так как он воспринимается, он кажется реальным, но из-за присущих несоответствий он - нереален. Разум осознаёт, потому что Его основа -- в Сознании, но когда на Него смотришь, как на что-то отдельное от Сознания, Он - инертен и невежествен. Когда есть восприятие, Разум берёт на Себя роль объекта восприятия, но только как бы, как когда видишь браслет, а не золото, которым он является.
   Так как только Брахман является всем, то даже То, Что - инертно, является тоже чистым Сознанием, но все мы, от меня до камня, не поддаёмся определению -- и не инертны, и не сознательны. Невозможно осознание между двумя различными состояниями, восприятие возможно, только когда есть сходство между субъектом и объектом. Определения того, что не может быть определено и чьё существование под вопросом, такие как "инертно" и "разумно", это - только слова, в которых нет смысла. В уме субъект кажется сознательным, а объект считается инертным. Так, увязшее в заблуждениях, существует ограниченное сознание. Но эта двойственность является созданием ума, галлюцинацией. Конечно, мы не можем утверждать, что такая галлюцинация существует. Существует только бесконечное Сознание.
   Когда это воображённое разделение не видится тем, что оно есть, иллюзией, возникает эгоизм. Но когда ум исследует собственную сущность, это разделение пропадает. Осознаётся единое бесконечное Сознание, и достигается блаженство.
   Васиштха спросил:
   Почему проклятье мудреца повлияло на тело Индры, но не на его ум? Если тело не отлично от ума, тогда проклятье должно повлиять и на ум тоже. Объясни, почему на ум это не повлияло, или скажи, что повлияло.
   Брахма ответил:
   Во Вселенной, от Брахмы до кочки, каждое существо и предмет имеют двойственное тело. Первое -- тонкое ментальное тело, которое беспокойно и действует быстро. Второе -- тело из плоти, которое ничего не делает. Из этих двух, последнее подвластно проклятьям, заклинаниям и благословениям, это тело - тупо, бессильно, слабо и недолговечно, как капля воды на листе лотоса, и оно зависит от судьбы, везения и других подобных факторов. Ум, однако, независим, хоть и может казаться зависимым. Когда ум вовлекается в усилия, тогда он недостижим для страданий. Когда он старается, тогда и там он приходит к результатам своих стараний.
   Физическое тело ничего не достигает, с другой стороны, тонкое тело получает результаты. Когда ум пребывает постоянно в том, что - чисто, он становится недостижимым для проклятий. Тело может сгореть или завязнуть в грязи, но ум ощущает только то, во что он погружён. Это и показал Индра. Это же показал и мудрец Диргхатапа, который хотел выполнить религиозный ритуал, но упал в колодец, когда собирал материалы для ритуала. Тогда он выполнил его в уме, и получил результат, как от физического выполнения. Десять сыновей святого тоже смогли достичь состояния Брахмана только собственными умственными усилиями, даже я не мог бы предотвратить этого.
   Умственные и физические болезни, также как проклятья и порчи, не затрагивают ум, который привержен бесконечному Сознанию, -- они могут затронуть его не более, чем цветок лотоса может расколоть пополам камень своим падением. Поэтому надо стараться умом направить ум на путь чистоты, самому направить себя по чистому пути. На что настроен ум, то и материализуется. Усилиями он может вызвать в себе радикальные изменения, вылечить себя от неверного видения, в котором иллюзия принимается за Реальность. Что бы ни делал ум, то он и ощущает как истину. Он заставляет человека ощущать приятный лунный свет, как палящий жар, и заставляет горящего испытывать прохладный комфорт.
   Такова - мистическая сила ума.
   Васиштха продолжил:
   Такие указания получил я от Брахмы и теперь передал тебе.
   Брахман в своём неразделённом состоянии заполняет всё, и поэтому всё находится в неразделённом состоянии. Когда это по собственному желанию конденсируется, рождается Разум. В Разуме возникает намерение о существовании различных элементов в их тончайшем состоянии, сумма всего этого есть космическое Существо, Которое называют создателем Брахмой. Поэтому этот Создатель есть Разум.
   Брахма видит всё, что он желает увидеть в собственном Разуме, потому что он по сути -- Сознание. Это Брахма возжелал и сотворил непонимание, являющееся разделяющим принципом во Вселенной, и из-за которого Я принимается за не-я, Реальное за нереальное и нереальное за Реальное. Этим принципом непонимания Создатель даёт проявиться Вселенной, как состоящей из разнообразных существ и предметов. Из-за этого, хотя Вселенная является только бесконечным Сознанием, здесь кажутся существующими создания, состоящие из атомов и молекул.
   Все объекты и субстанции во Вселенной появились в Брахмане, как волны появляются в океане. В несотворённой Вселенной Разум Брахмы воспринимает Себя как Эго и так Брахма - Разум становится Брахмой-Создателем Вселенной. Только сила Разума проявляется, как разнообразные силы во Вселенной. Бесконечное число разнообразных созданий проявляют себя в Разуме и потом они называются ограниченными сознаниями (душами).
   Эти индивидуальные сознания возникают в бесконечном пространстве Сознания как бы созданными из элементов. В каждое из тел сознание входит через дырочку жизненной силы и так формирует зародыши тел, и движущихся, и неподвижных. Так происходит индивидуальное рождение, каждый индивидуум случайно (как ворона садящаяся на пальму и падающий кокос) приходит в контакт с разными потенциальностями, чьё выражение приводит к причинно-следственным связям и т. д., и оттуда следуют подъёмы и падения в эволюции. Единственной причиной всего этого является желание.
   Таков - этот лес кажущегося мира, и кто подрубает его корень топором расследования и осознания, освобождается от него. Некоторые осознают это скоро, некоторые -- через долгое время.
   Теперь я расскажу о делении существ на лучших, худших и средних, как это случилось в начале этого цикла создания.
   Первые и самые лучшие среди существ рождаются от благородных практик. Они от природы - добры и преданны праведным действиям. Они достигают Освобождения за несколько рождений. Они - полны качеств чистоты и света (саттва). И есть такие, которые наполнены нечистотой, в которых мирские привычки - сильны и разнообразны, которые возможно достигнут Освобождения через тысячу рождений, это - наименьшие среди хороших. Среди них есть и такие, в чьём случае Освобождение вызывает сомнения в этом цикле создания, это - существа тьмы.
   Среднего типа -- те, кто полон качества динамизма и желания (раджас). Когда такие люди близки к Освобождению, и по своему уходу из этого мира достигнут его, в них смешаны чистота и динамизм (саттва и раджас). Но когда тенденция страстного желания слишком сильна, сублимация её занимает дольше, и тогда они - чисто раджастичны. Когда раждастичная тенденция - очень плотна, она постепенно переходит в тамас (тьму). В случае тех, для которых Освобождение так далеко, что сомнительно, качество динамизма включает в себя плотнейшую тьму.
   Те, кто даже после тысяч рождений всё ещё находятся во тьме неведения, считаются существами тьмы (тамас). Для них проходит очень долгое время до Освобождения. Но когда их просветление - близко, их тамас смешан с саттвой (качеством света). В процессе приближения к Освобождению, их тамас смешан с раджасом (качеством динамизма). Если даже после сотен рождений, Освобождение будет ещё через сотни рождений, они - полны тамаса, и если Освобождение - сомнительно, они - в густой тьме.
   Все эти существа возникли в Брахмане при ничтожнейшем нарушении Его равновесия, как волны поднимаются на поверхности океана. Как пространство в банке, пространство в комнате и пространство в яме являются составными частями единого космического пространства, так и всё это вокруг -- только бесконечное Существо, в Котором нет отдельных частей. И, как они появляются из Него, также они и растворяются в Нём. По желанию Брахмана, всё это кажется возникающим и пропадающим в Нём.
   Действие и кто его выполняет, возникают спонтанно и одновременно в Высшем Существе, как возникают одновременно цветок и его запах. Но только в глазах непонимающего создание индивидуального сознания кажется реальным, как только непонимающий видит синеву в небе. Для просветлённого оба выражения -- "индивидуальные сознания являются порождением Брахмана" и "индивидуальные сознания не являются порождением Брахмана" -- бессмысленны.
   Эта двойственность принимается для обучения, обучение по-другому невозможно. Установив, что индивидуальные сознания рождены от Брахмана, учитель указывает, потому как результат имеет ту же природу, что и причина, индивидуальное сознание - не отлично от Брахмана. Всё это кажется рождённым от Брахмана, как аромат рождён цветком. И они переходят в Брахмана, как одно время года "переходит" в другое.
   С каждым видом существ, проявляющихся во Вселенной, одновременно появляется его природное поведение. Только их невежество по отношению к собственной неотъемлемой сущности, или сознанию, приводит к такому поведению и действиям, которые вызывают реакцию в следующем рождении.
   Рама сказал:
   Объяснения мудрых с незамутнённым умом составляют Писания. И чистые сердцем, в чьём видении нет деления, считаются мудрецами. Незрелый человек может надеяться увидеть свет Истины только с помощью Писания и знания просветлённых людей об Истине. В этом мире мы видим, что семя рождается от дерева, и дерево вырастает из семени. Можно ли тогда сказать, что разные существа рождаются из Брахмана без семени предыдущей кармы?
   Васиштха ответил:
   Если ты понаблюдаешь, ты увидишь, что только когда ум вовлечён в действие, это действие приводит к результату. Поэтому ум есть семя действия. Когда Разум проявил Себя в Брахмане, в тот же момент были рождены тенденции существ и их поведение, и воплощённые существа стали считаться индивидуальными сознаниями. Нет разделения между умом и действием. До проекции в виде действия, оно возникает сначала в уме, с умом как своим "телом". Поэтому действие есть движение энергии в сознании, и оно приносит результаты. Когда такое действие прекращается, прекращается и ум, и когда прекращается ум, более нет действия. Это относится к освобождённому.
   Разум -- это только восприятие, и восприятие является движением в Сознании. Выражение этого движения есть действие, за которым следует результат. Разум является намерением, возникающем во всемогущем и бесконечном Сознании. Он как бы стоит между реальным и нереальным, но имеет склонность к осознанию. Хоть Он неотличим от бесконечного Сознания, Он думает, что отличается. Хоть и ничего не делает, Он думает, что делает. Таков - Разум, и эти качества неотделимы от Разума. Также неразделимы - Разум и индивидуальное Сознание.
   О чём бы ни подумал Разум, органы действия стараются это материализовать, и тут Разум является действием. Но в то же время Разум, Интеллект, Эго, ограниченное сознание, действие, фантазия, рождение и смерть, скрытые тенденции, Знание, усилие, память, чувства, сущность, Майя, или иллюзия, активность и другие подобные слова -- слова без соответствующей им реальности, единственной Реальностью является бесконечное Сознание, в Котором эти концепции полагаются существующими. Все эти концепции возникли, когда по случайности бесконечное Сознание на мгновение забыло Себя и увидело Себя, как объект восприятия.
   Когда, затуманенное непониманием, то же Сознание видит разнообразие в Своём возмущённом состоянии и считает объекты объектами, -- это называется Разумом. То же, закрепившееся в убеждении об определённых восприятиях, называется Интеллектом. Когда Оно по глупости и непониманию считает Себя существующим отдельным индивидуумом, это называется Эго. Когда Оно оставляет непрерывное познание, позволяя Себе играть с бесчисленными приходящими и уходящими мыслями, это называется индивидуализированным Сознанием.
   Чистое движение в Сознании является кармой, или действием без независимого деятеля, но когда Оно преследует какой-то результат от этого действия, то это - то, что обычно считается кармой. Когда Оно поддерживает понятие "я видел это ранее" по отношению к чему-нибудь виденному или не виденному, это - известно как память. Когда результаты прошлых наслаждений продолжают оставаться в поле Сознания, хотя эффекты - невидимы, это - известно как скрытая тенденция или склонность. Когда Оно осознаёт, что видение разделения является продуктом непонимания, это называется Знанием. С другой стороны, когда Оно движется в неверном направлении ещё большего забывания Себя и ещё более глубокого вовлечения в иллюзорные капризы, это называется нечистотой. Когда Оно поддерживает мысли ощущениями, это называется чувствами. Когда Оно остаётся непроявленным в космическом Существе, Оно - известно как Сущность. Когда Оно создаёт неразбериху между Реальностью и внешним видом, Оно известно как Майя (иллюзия). Когда Оно думает "я - связан", тогда Оно - несвободно; когда Оно думает, что "я - свободен", Оно освобождается.
   Свет Сознания, затемнённый убеждённостью в существовании Разума, и есть Разум. Этот Разум воплощает Себя в разнообразных существах -- людях, богах, демонах, полубогах и небесных существах. Он затем расширяется как разнообразные формы поведения, а также как города и столицы и т. д. Такова - истина, и есть ли смысл в изучении всех этих внешних иллюзий? Только Разум - достоин расследования. Потому что, когда мы всматриваемся в сущность Разума, все созданные объекты или все видимости видятся как Его порождения, только бесконечное Сознание не является созданием Разума. Если присмотреться, Разум поглощается без остатка Собственным субстратом, и когда Он поглощён таким образом, обнаруживается блаженство. Когда Разум распадается, наступает Освобождение, и нет более рождений, потому что только Разум считает, что рождается и умирает.
   Рама спросил:
   Расскажи как всё это произошло в чистом бесконечном Сознании? Разве может возникнуть в Нём ум, который является смесью Реального и нереального?
   Васиштха сказал:
   Пространство тройственно -- бесконечное пространство неделимого Сознания, конечное пространство разделённого сознания и физическое пространство, в котором существуют материальные миры. Бесконечное пространство неделимого Сознания -- это То, Которое существует во всём, внутри и снаружи, как Наблюдатель того, что - реально и того, что только кажется существующим. Конечное пространство разделённого сознания -- это то, что создаёт деления времени, что наполняет все существа и что заинтересовано в благополучии всех существ. Физическое пространство -- это то, в котором существуют разные элементы (воздух и т. д.). Два последних -- не независимы от первого, бесконечного пространства неделимого Сознания. На деле эти два не существуют и деление пространства на три произвольно выбрано для обучения непонимающего. Просветлённый знает, что есть только одна реальность -- реальность бесконечного Сознания.
   Когда это сознание как бы считает "я - сознательный" или "я - несознательный", это и есть ум. Из этих понятий как бы создаются другие физические и психологические факторы.
   Каковы бы не были истоки ума, и что бы он из себя не представлял, надо постоянно, собственными усилиями, направлять его к Освобождению. Очищенный ум - свободен от скрытых тенденций и осознаёт себя. Так как Вселенная находится внутри ума, понятия свободы и несвободы также находятся внутри него. В связи с этим я расскажу легенду, которую я слышал от Брахмы:
   Был однажды огромный лес, настолько большой, что миллионы квадратных километров в нём были как расстояние внутри атома. В этом лесу жило всего одно существо -- человек с тысячью рук и ног. Он был в постоянном беспокойстве. В одной руке у него была дубина, которой он бил себя, и, боясь избиения, в панике бежал прочь. Он упал в колодец, вылез из него, начал себя бить и бежал прочь в панике, на этот раз в лес. Он вышел из леса, треснул себя дубиной и убежал, на этот раз в банановую рощу. Хотя вокруг не было никого, кого можно было бы бояться, он рыдал и стонал от страха. Так он продолжал бегать и бить себя.
   Я видел всё это интуитивно, и, с помощью силы своего желания, остановил его на секунду. Я спросил его: "Ты - кто?". Но он был не в себе, обозвал меня врагом, зарыдал, а потом рассмеялся. Потом он начал выходить из своего тела, конечность за конечностью отваливались от его тела.
   Сразу после этого я увидел другое существо, бегущее как и первое, избивая себя, рыдая и рвя на себе волосы. Когда я остановил его, он начал меня ругать на чём свет стоит и убежал восвояси, и продолжил жить так, как он жил раньше. Так, я встретил ещё несколько таких существ. Некоторые прислушивались к моим словам и бросив свои рыдания и дубинки, становились просветлёнными. Некоторые не обращали на меня внимания, некоторые меня презирали. Некоторые отказывались вылазить из колодца или лесных зарослей.
   Таков - великий лес, никто в нём не найдёт место для покоя, какую бы жизнь он не вёл. Даже сейчас ты можешь увидеть таких людей в этом мире, и ты видел такую жизнь глупости и непонимания. По своей молодости и глупости ты этого не понимаешь.
   Этот великий лес - не где-то далеко, также как и странные существа в нём -- не в какой-то необычной земле. Этот мир и есть лес. Это -- Ничто, но это Ничто видно только в свете познания. Свет познания -- это "я" в истории. Эту мудрость некоторые воспринимают, некоторые отвергают и продолжают страдать. Кто принимает её, становится просветлённым.
   Существо с тысячью рук -- это ум со своими бесчисленными проявлениями. Этот ум наказывает себя собственными тенденциями и беспокойно бродит по миру. Колодец в истории -- это ад, а банановая роща -- рай. Лес с колючими кустами -- это жизнь человека, с многочисленными колючками жены, детей, богатства и т. д., которые вонзаются в него всё время. Ум забредает иногда в рай, иногда в ад, иногда в человеческий мир.
   Даже когда свет познания светит на жизнь заблуждающегося ума, он отвергает его по глупости, считая мудрость своим врагом. Потом он плачет и рыдает в прострации. Иногда он переживает какое-то подобие пробуждения, и тогда он отказывается от мирских удовольствий без надлежащего понимания, и такой отказ становится источником боли и разочарований. Но когда такой отказ возникает от осознания, от мудрости, рождённой от познания природы ума, тогда отказ ведёт к блаженству. Такой ум будет смотреть на собственные прошлые попытки достичь счастья и наслаждений с удивлением. Как конечности существа начали отваливаться и пропадать, так и все тенденции человека, отказавшегося от мирских утех, тоже пропадают без следа.
   Посмотри на эту игру глупости и непонимания. Она заставляет вредить себе по собственной воле, и заставляет метаться в панике. Хотя свет познания светит в каждом сердце, каждый шляется по этому миру, ведомый собственными тенденциями и наклонностями. И ум усиливает эти несчастья и страдания и заставляет ходить кругами. Собственными капризами и желаньями, мыслями и надеждами, он себя связывает и лишает свободы. Когда что-то случается, он отчаивается и не находит себе места.
   Когда достигший Истины сохраняет Её на долгое время и продолжает настойчиво практиковать, он более не испытывает страданий. Ум, вышедший из-под контроля, -- источник страданий, но когда его природа - осознана, несчастья пропадают, как роса при свете солнца.
   Индивидуализированное Сознание (Разум) возникло в Высшем Существе, Оно и отличается и не отличается от бесконечного Сознания, как волна и отличается, и не отличается от океана. Для просветлённого Разум является Брахманом и ничем другим. Для непросветлённого Разум является причиной самсары. Когда мы используем двойственные концепции, то это - чтобы облегчить обучение, на деле разделение - нереально.
   Брахман - всемогущ, и нет ничего вне Его. Это Его Сила, или Энергия, пропитывает все существа и предметы. В воплощённых существах это -- Сила Сознания или Интеллекта. Это -- движение в воздухе, устойчивость в земле, пустота в пространстве, и это - сила осознания Себя в созданных существах. Но всё это - Сила Брахмана. Это -- Сила разрушения, Сила, вызывающая печаль в печалящихся, и Сила, вызывающая эйфорию в радующихся, в воине это - отвага, это - Сила, Которая инициирует создание и это - та же Сила, Которая приводит к разрушению Вселенной.
   Индивидуальное Сознание находится на пересечении сознания и материи, и, потому как Оно является отражением Брахмана, говорят, что Оно находится в Брахмане. Гляди на Вселенную, а также на "Я", как на Брахмана, потому что высшее Сознание (которое - Брахман) -- вездесуще. Когда это Сознание думает, Его называют Разумом. Это - Сила Брахмана, Которая не отделяется от Брахмана, в Нём все эти случайные разделения на "я" и "это" -- только мнимые отражения. Реальность Разума -- только Брахман.
   Здесь и там, тогда и сейчас, Сила Брахмана проявляет ту или иную из Своих возможностей. Но все эти проявления -- только кажущееся отражение Силы Брахмана, а не реальное создание. Потому создание, изменение, существование и разрушение -- всё проявлено Брахманом в Брахмане, и является Брахманом. Орудия действия, действие и кто делает, рождение, смерть и существование, всё это - Брахман. Ничего другого нет, даже в воображении. Непонимание, желание, жадность и привязанность не существуют. Как они могут существовать там, где нет двойственности? Когда нет неволи, нет и освобождения из неё.
   Рама спросил:
   Ты сказал, что когда Разум думает о чём-то, это материализуется. Теперь ты говоришь, что несвободы не существует. Как это можно согласовать?
   Васиштха ответил:
   Разум в состоянии непонимания воображает несвободу. Эта несвобода существует только в состоянии непонимания. Как предметы, видимые во сне, пропадают, когда спящий просыпается, так все галлюцинации, известные как привязанности и Освобождение, не существуют в глазах просветлённого.
   Для иллюстрации я расскажу легенду. Мальчик попросил няню рассказать ему сказку, и няня рассказала ему эту историю.
   Однажды в городе, которого не было, жили три принца, смелых и счастливых. Из них два никогда не рождались, а третий не был даже зачат. К несчастью, все их родственники умерли. Принцы решили уйти из своего города куда глаза глядят. Скоро от солнца у них начала кружиться голова. Песок обжигал их ноги. Трава резала кожу. Они добрались до тени трёх деревьев, два из которых не выросли, а третье не было даже посажено. Принцы отдохнули в тени деревьев, закусили их плодами и пошли дальше.
   Они пришли на берег трёх рек, две из которых были сухи, а в третьей не было воды. Принцы искупались в реках и утолили жажду. Скоро они дошли до города, который только собирались построить. В этом городе они увидели три замка неимоверной красоты. Два из них не были построены, а в третьем не было стен. В этих замках принцы нашли три золотых блюда. Два из них были сломаны пополам, а третье стёрто в порошок. Они взяли себе то блюдо, которое было стёрто в порошок. Они приготовили девяносто девять минус сто граммов риса и пригласили в гости троих мудрецов. Двое из этих мудрецов были без тела, а у третьего не было рта. После того, как гости поели, три принца доели остатки еды. Все были счастливы. Так они жили в этом городе долго в счастьи и спокойствии. Малыш, это - замечательная легенда, помни её всегда и ты вырастешь знающим человеком.
   Мальчику легенда понравилась.
   То, что известно как сотворение мира не более реально, чем эта история. Этот мир - не больше, чем мираж, чем идея. В бесконечном Сознании возникла идея создания, и это - всё, что есть. Этот мир -- только идея, все объекты Сознания в этом мире -- только идеи, отвергни грязь и ошибку этих идей и будь свободен от них, укрепясь в Истине, достигни спокойствия.
   Только глупец обманывается собственными идеями, только глупец думает, что неразрушимое разрушимо, и обманывается. Эгоизм -- только неверная идея, основанная на неверной ассоциации себя с физическими элементами. Реально существует во всём только единое бесконечное Сознание, как же тогда возникает эгоизм? Эгоизм существует примерно также, как мираж в пустыне. Поэтому отбрось своё неверное видение, не основанное на факте, оставайся в точном видении, которое по природе своей - блаженство и которое основано на Истине.
   Исследуй природу Истины. Отбрось ложь. Ты уже сейчас и всегда - свободен, почему же ты называешь себя несвободным и потом печалишься? Высшее Я - бесконечно. Почему, как и что Его может связать? В высшем Я нет деления, потому что Брахман является всем. Что тогда можно называть неволей, и что -- Освобождением из неё? Только в состоянии непонимания ты считаешь, что ощущаешь боль, хотя ты неподвластен боли. Эти понятия не существуют в высшем Я.
   Пусть тело умрёт или возвысится или улетит в другую Вселенную, Я -- не заключённый в своём теле, разве может на Меня подействовать всё это? Связь между телом и Мной подобна связи между облаком и ветром, или связи между цветком лотоса и пчелой. Когда облако пропадает, ветер остаётся единым с пространством. Когда цветок лотоса завял, пчела улетает в небо. Я не умираю, когда умирает тело. Даже ум продолжает существовать, пока не сгорел в огне самоосознания, а Я -- тем более.
   Отбрось свои скрытые тенденции, так птица, желающая улететь в небо, вылупляется из скорлупы. Порождения невежества, эти тенденции трудно разрушить, и из них вырастают страдания. Самоограничивающая тенденция ума видит Бесконечное как конечное. Но, как солнце разгоняет туман, исследование природы высшего Я разгоняет эту самоограничивающую тенденцию. Желание исследовать способно многое изменить. Угнетения тела и другие такие практики в этом не помогут. Когда ум - очищен от своего прошлого мудростью, он оставляет свои прошлые склонности. Ум ищет высшее Я только с целью раствориться в Нём. Такова - сущность ума. Это -- высшая цель, стремись к этому.
   В это время закончился ещё один день.
   Васиштха продолжил:
   Проявившись в бесконечном Сознании, ум начинает расширять свой охват. Он заставляет длинное восприниматься как короткое и наоборот. Даже маленький объект, до которого он может дотянуться, он увеличивает и присваивает. В мгновение ока он создаёт бесконечные миры и в мгновение ока разрушает их. Как актёр играет роли одну за другой, так и ум берёт на себя один за другим разные аспекты. Он даёт нереальности силу казаться Реальностью и наоборот, и поэтому кажется, что он попеременно страдает и наслаждается. Даже то, что случается само по себе, хватается умом и присваивается; а, если у него это отнять, в результате фальшивого чувства хозяина он страдает от последствий отделения, и даже от возможности, что у него это отнимут.
   Время, в виде меняющихся времён года, способно косвенно влиять на деревья и травы, также и ум заставляет ошибочно принимать один предмет за другой силой мысли и идеации. Даже время и пространство, и все предметы в них, находятся под контролем ума. В зависимости от своей интенсивности или отупения, а также от маленького или большого размера предмета, создаваемого или изменяемого, ум делает то, что должно быть сделано, с некоторым запозданием или гораздо позже, он не неспособен делать что-либо вообще.
   Послушай ещё одну сказку.
   В стране Уттарапандава, где в лесах живут мудрецы и где деревни - прекрасны и богаты, правил царь Лавана, потомок царя Харишчандры. Его правление было справедливым, мужественным и благословенным. Всех своих врагов он победил, а те, кто остался, не могли даже думать о нём, чтобы не намочить штанов или не заболеть лихорадкой от волнения.
   Однажды царь пришёл в главный зал дворца и сел на трон. После того, как все ему доложились, в зал вошёл уличный жонглёр и поприветствовал царя. Он сказал: "Я покажу тебе что-то замечательное". Он взмахнул пучком павлиньих перьев, и в зал вошёл конюший с замечательным конём в поводу. Он поклонился царю и попросил принять коня в подарок. Уличный жонглёр начал упрашивать царя оседлать коня и объехать мир.
   Царь увидел коня, закрыл глаза и стал неподвижным. Все в зале замолчали. Воцарилась тишина, никто не осмеливался нарушить покой царя.
   Через некоторое время царь открыл глаза и задрожал, будто от страха. Он почти свалился с трона, но его министры не дали ему упасть. Удивлённый их видом, царь спросил: "Кто вы - такие и что со мной делаете?" Испуганные министры сказали: "Великий, ты - могучий и мудрый царь, но что-то с тобой случилось. Что - с твоей головой? Только те, кто привязан к мелким объектам этого мира и фальшивыми отношениями к жене, детям и т. д., теряют ум, но не такие приверженные высшим идеалам, как ты. Более того, только безумцы подвергаются наговорам, заклинаниям и ядам, а не те, у кого развит ум".
   Услышав это, царь расправил плечи и поднял голову, но при виде жонглёра задрожал и спросил: "Волшебник, что ты со мной сделал? Ты распустил надо мной сеть иллюзий. Даже мудрейшие побеждаются волшебством Майи. Я - в этом же теле, за короткое мгновение пережил галлюцинации". Повернувшись к залу, царь описал свои ощущения за последний час:
   "Как только я увидел, как жонглёр взмахнул пучком павлиньих перьев, я вскочил на коня, стоящего передо мной и моё сознание несколько помутилось. Потом я поехал в охотничью экспедицию. Конь привёз меня в пустыню, где ничего не росло, ничего не жило, где не было воды и было холодно. Мне стало печально. Я провёл там целый день. Потом на коне я пересёк эту пустыню и попал в другую, менее ужасную. Я заснул под деревом, а мой конь убежал, а потом зашло солнце. Я спрятался в кустах. Ночь длилась дольше века.
   Наступил день, поднялось солнце. Чуть позже я увидел темнокожую девушку в чёрных одеждах, которая несла блюдо с едой. Я подошёл к ней и попросил есть. Она прошла мимо, и я пошёл за ней. В конце концов она сказала: "Я тебе дам поесть, если ты на мне женишься". Я согласился. Она дала мне поесть и потом представила меня отцу, который был ещё более ужасен видом. В скором времени мы втроём прибыли в их деревню, полную крови и мяса. Всем меня представляли как мужа этой девушки, и все меня уважали. Они развлекали меня историями, от которых у меня всё переворачивалось внутри. В дьявольской церемонии, нас с девушкой поженили.
   Скоро меня приняли в члены этого племени. Моя жена родила дочь, что сделало меня ещё более несчастным. За ней последовали ещё трое младенцев. Я стал семейным человеком в племени. Я провёл среди них много лет, страдая агониями семейного человека с женой и детьми, которых надо кормить и защищать. Я рубил дрова и ночью часто спал на земле под деревом. Когда погода стала холодной, я прятался в кустах, чтобы не продувал ветер. Питался я в основном свининой.
   Время шло, и я старел. Я начал торговать мясом. Я приносил мясо в деревни в горах Виндхья и продавал там лучшую часть, а что не продавалось, я резал на кусочки и сушил в грязном месте. Когда я был голоден, мне часто приходилось драться с членами племени за мясо. Моё тело стало чёрным, как смоль.
   Живя в грехе, мой ум тоже стал склоняться в сторону греха. Хорошие мысли и чувства ушли. Моё сердце перестало сочувствовать, сопереживание сошло с него, как старая кожа со змеи. Сетями, силками и капканами я вызывал страдания зверей и птиц.
   Я на собственной шкуре чувствовал все изменения погоды, нося только набедренную повязку. Так я провёл семь лет. Связанный цепями дурных наклонностей, я становился берсерком от злости, ругался, рыдал, когда не везло, и ел гнилое мясо. Я долго жил в этом месте. Меня несло как сухой лист по ветру, будто единственной целью моей жизни было, чтобы поесть.
   Потом случилась засуха. Воздух стал таким горячим, что казалось от него сыпятся искры. Лес сгорел, от него остались одни уголья и пепел. Люди начали умирать от голода. Они шли за миражами в надежде найти воду. Они принимали камни за мясо и грызли их.
   Некоторые начали есть трупы. Некоторые даже грызли собственные пальцы, измазанные кровью мёртвых тел. Таков был голод.
   То, что раньше было лесом, стало походить на огромный крематорий. То, что раньше было рощами, было наполнено предсмертными криками.
   Из-за голода многие люди ушли с насиженных мест, куда глядели глаза. Другие, привязанные к жёнам и детям, которые не могли идти, погибли. Многие другие были сожраны зверями.
   Я тоже решил уйти оттуда, взяв с собой жену и детей. Уйдя далеко, я остановился в тени дерева, спустил с плеч детей и забылся на время.
   Самый младший из моих детей был мал и невинен, а потому я любил его больше остальных. Со слезами на глазах, он требовал еды. Хотя я сказал ему, что мяса нет, он настаивал, не в силах терпеть муки голода. Я сказал: "Ладно, ешь меня", и он ответил: "Дай мне".
   Меня растрогала привязанность и жалость. Я видел, что ребёнок не может дальше терпеть. Я решил покончить с собой, чтобы прекратить страдания. Я развёл погребальный костер и как только я вошёл в огонь, я вздрогнул, и увидел себя в этом зале и вас вокруг меня".
   Как только царь договорил, уличный жонглёр исчез. Министры сказали:
   Этот человек не может быть уличным фокусником, ведь он не хотел ни денег, ни награды. Скорее всего, какое-то божественное создание хотело показать тебе и всем нам силу иллюзии. Из всего этого понятно, что вид этого мира -- ничего кроме игры Разума, а Разум -- как игра величайшего бесконечного Сознания. Это Сознание способно обмануть даже мудреца. Где - всезнающий царь и где - этот сумасшедший обман?
   Конечно, это - не фокус жонглёра, жонглёр выступает за деньги. Это - сила иллюзии. Поэтому жонглёр и пропал без требования награды.
   Васиштха сказал:
   Я был в этом зале в то время и поэтому знаю всё это. Так Разум скрывает настоящую природу Себя и создаёт иллюзорную внешность с кучей ветвей, цветов и плодов. Уничтожь эту иллюзию мудростью, и будь спокоен.
   В начале возникло разделение в Высшем Существе, или бесконечном Сознании, и Бесконечное как бы стало и Наблюдателем и наблюдаемым. Когда этот Наблюдатель захотел понять наблюдаемое, возникла смесь (Реального и нереального) или путаница. Из-за этой путаницы в бесконечном Сознании возникла концепция ограниченности.
   Ограниченный Разум потом создаёт бесконечные идеи в Себе, которые ослабляют и затуманивают Его, приводя к страданиям, которые Разум преувеличивает. Эти идеи и эти ощущения оставляют след в Разуме, формируя впечатления или обуславливающие тенденции, которые по большей части скрыты или потенциальны. Но когда Разум освобождается от них, покровы пропадают в момент, как роса на солнце, и с ними пропадают и страдания. До этого момента Разум играет со всем, как дети играют с птенцами и мучают их, не понимая того.
   Нечистый ум видит привидение там, где есть только столб, и портит отношения, сея подозрения среди друзей и делая их врагами, как пьяный видит, что мир вращается вокруг него. Страдающий ум превращает пищу в яд и вызывает болезни и смерть.
   Нечистый ум, нагружённый скрытыми тенденциями, является причиной заблуждений, маний и фобий. Человек должен стараться выкорчёвывать и выбрасывать подобное. Чем является человек, как не своим умом? Тело - инертно и несознательно. Нельзя сказать, что ум - инертен, хоть и нельзя сказать, что он - разумен. То, что делается умом, является действием, то, от чего ум отказался, называется отречением.
   Разум является всем миром, Разум -- атмосфера, Разум -- небо, Разум -- земля, Разум -- ветер, и Разум -- велик. Глупцом зовут того, чей ум - глуп, тело без интеллекта, например, после смерти, не зовут глупцом.
   Разум видит -- и формируются глаза. Разум слышит -- и появляются уши. Также происходит с другими органами чувств -- Разум их создаёт.
   Ум решает, что - сладко и что - горько, кто - друг и кто - враг. Ум принимает решение о времени -- царь Лавана пережил меньше чем за час то, что происходило в течение целой жизни. Ум решает, что есть рай и что есть ад. Потому, если научиться управлять умом, научишься управлять всем, включая эмоции.
   Что ещё более загадочно, чем способность ума отгораживаться от вездесущего, чистого, вечного и бесконечного Сознания, заставляя себя путать Сознание с физическим телом? Разум проявляется как ветер в движущихся элементах, как свет -- в светящихся, твёрдость в земле и пустота в пространстве.
   Если ум где-то блуждает, не ощущается даже вкус еды, которую ешь. Если ум - "не здесь", не видится даже то, что находится перед глазами. Органы чувств рождены от ума.
   Только с точки зрения глупца тело и ум считаются различными, на деле они не отличаются, и являются только умом. Приветствия тем мудрецам, кто осознал это.
   Мудрец, осознавший это, не волнуется, даже если его тело будет обнимать женщина, для него это - то же, как если бы к телу прикасался кусок дерева. Даже если его руки будут отрезаны, он этого не ощутит. Он способен превратить страдания в блаженство.
   Если ум отсутствует, то даже слушая историю, ты ничего не услышишь.
   Как актёр способен изобразить характеры разных персонажей, так ум способен создавать разные состояния сознания, такие как сон и бодрствование. Загадочен - ум, заставивший царя Лавану считать, что он живёт в диком племени. Ум ощущает то, что создаёт, ум есть то, что было создано мыслями, зная это, поступай, как тебе хочется.
   Ум, из-за повторяющихся мыслей, думает что он рождён, что он умирает, и хоть он и не имеет формы, он думает, что он - индивидуальное сознание с формой и т. д. Только благодаря своим мыслям он находит себе национальность, и наслаждается или страдает от удовольствий и боли, и всё это - внутри него, как масло находится внутри семени.
   Кто не позволяет уму блуждать среди объектов удовольствия, способен победить его. Как прикованный к столбу не может от него отойти, так и ум благородного человека не отходит от Реальности, и только он является человеком, остальные похожи на червей. Он достигает этого состояния медитацией.
   Победа над гоблином ума возможна, только когда с помощью собственных усилий достигается знание о себе и оставляются стремления к тому, что ум рассматривает как удовольствия. Этого легко достичь без усилий (как легко отвлечь внимание ребёнка), поставив его на верное место. Увы тому, кто не может отказаться от стремлений, потому что этот отказ -- единственный путь к собственному благу. Усилиями возможно победить ум, и тогда индивидуализированное сознание растворяется в бесконечном Сознании, и прерывается его индивидуальность. Это легко достигается, кто не может этого сделать, являются стервятниками в человеческом обличье.
   Нет другого пути к собственному спасению, кроме контроля над собственным умом, что значит - твёрдое решение оставить всякие стремления ума. Твёрдо реши убить ум, что легко сделать. Пока не отказался от желаний ума, все инструкции учителя, изучение книг, повторение мантр и другие практики также полезны, как солома. Только когда обрубается корень ума топором отказа от концепций, можно достигнуть Брахмана, Который есть вездесущее спокойствие. Концептуализация или воображение приводит к ошибкам и страданиям, но от неё просто избавиться через познание Себя, и, когда избавился, приходит спокойствие.
   Перестань полагаться на судьбу или богов, созданных не очень умными людьми, и собственными усилиями и познанием Себя преврати ум в не - ум. Позволь бесконечному Сознанию проглотить ум и затем выходи за пределы всего. С Интеллектом, объединённым с Высшим, держись за То, Что - неразрушимо.
   Когда ум побеждён и остаётся невозмутимым, даже покорение трёх миров тебе покажется бесполезным. Победа над умом не включает в себя изучение Писаний, подъёмы и падения, ничто, кроме познания Себя.
   Кто знает бессмертную сущность высшего Я, не боится смерти. Его не затрагивает расставание с друзьями и родственниками. Чувства "это - я" и "это - моё" -- это ум, когда они пропадают, пропадает и ум. Тогда становишься бесстрашным. Оружие -- ножи или сабли -- рождают страх, и оружие -- мудрость, которая разрушает эгоизм, рождает бесстрашие.
   К какому бы объекту ни стремился ум, в нём он видит исполнение своих желаний. Причина этого движения в определённом направлении не очевидна, как у волн на поверхности океана, сильное движение проявляется то там, то здесь, появляется и пропадает. Но как прохлада - неотделима ото льда, это беспокойное движение - неотделимо от ума.
   Рама спросил:
   Но как можно обуздать беспокойное движение ума, не вызывая ещё большего беспокойства?
   Васиштха сказал:
   Конечно, не бывает ума без беспокойства, беспокойство -- сущность ума. Эта работа беспокойства ума, основанного на бесконечном Сознании, проявляется как этот мир, такова - сила ума. Но когда ум лишается своей неугомонности, его называют умершим умом, и это и есть и практика, и также подтверждение Писаний и Освобождение.
   Когда ум поглощён бесконечным Сознанием, наступает спокойствие, но когда ум вовлечён в мысли, приходят страдания. Беспокойная природа ума известна как непонимание и невежество, это -- обитель тенденций, склонностей и ограниченности, разрушь это своим исследованием, а также отказом от размышлений об объектах удовольствий.
   Ум постоянно качается, как маятник, между Реальностью и внешними проявлениями, между сознанием и инерцией. Когда ум раздумывает об инертных объектах долго, он обретает характеристики такой инертности. Когда тот же ум посвящает всё своё время изучению и мудрости, он стряхивает с себя все ограничения и возвращается к своей изначальной сущности чистого Сознания. Ум принимает ту форму, над которой он размышляет, будь это природное или выработанное. Поэтому размышляй о состоянии вне страданий, свободном от сомнений. Ум способен успокоить себя, другого пути и нет.
   Мудрый убирает из своего ума проявления скрытых склонностей или ограничений по мере их появления, так удаляется непонимание. Сначала уничтожь умственные ограничения путём отказа от желаний, затем удали из своего ума даже концепции неволи и Освобождения. Будь свободным от ограничений.
   Ограничения ума -- нереальны, но тем не менее возникают в уме, и потому их можно сравнить с видением двух лун у человека, страдающего раздвоением зрения. Поэтому следует отказаться от ограничения ума, как от заблуждения. Результат непонимания - реален только для непонимающего, для мудрого -- это только словесное выражение. Старайся стать мудрым, отвергая умственные ограничения, как идеи о том, что есть вторая луна.
   Ты - не тот, кто что-то здесь делает, почему же ты приписываешь себе действия? Если существует только Единое, кто и что делает, и как? Не становись и пассивным, потому что достигается неделанием? То, что должно быть сделано, должно быть сделано. Потому пребудь в высшем Я. Если ты не привязан к действиям, то даже делая всё то, что естественно для тебя, ты ничего не делаешь. Если ты ничего не делаешь и привязан к своему ничегонеделанию, ты становишься деятелем. Если весь мир - похож на фокус иллюзиониста, от чего следует отказаться и чего искать?
   Зародышем этого кажущегося мира является непонимание, если его не видеть "как есть", это непонимание обретает качество истины. Ограничение ума является силой, создающей этот кажущийся мир и заставляющей его вращаться, как гончар заставляет вращаться гончарный круг. Как бамбук, она - пуста внутри. Как волны в реке, она не умирает, даже если её разрезать на части. Ей невозможно овладеть. Она - тонка и мягка, но имеет силу меча. Хоть она воспринимается в собственных отражениях как их следствия, она - бесполезна для поиска Истины. Из-за этих ограничений ума, в объектах этого мира видятся несуществующие различия.
   Хоть и нельзя сказать, что она обитает в определённом месте, она - видна повсюду. Это ограничение ума не является проявлением интеллекта, но, будучи на нём основано, имеет внешний вид интеллекта. Хоть она постоянно меняется, она создаёт в себе иллюзию постоянства. Из-за своей близости к бесконечному Сознанию, она кажется активной, и когда осознаётся это бесконечное Сознание, она заканчивается.
   Ограничение ума умирает, если его не подпитывать привязанностью к объектам, но даже в отсутствие такой привязанности, она продолжает оставаться в потенциальном виде.
   Непонимание, или ограничение ума, приобретается человеком без усилий и кажется, что оно способствует удовольствиям, но на деле от него исходят только беды. Оно только создаёт иллюзию удовольствия, закрывая собой осознание Себя. Так оно заставило царя Лавану пережить целую жизнь меньше чем за час.
   Непонимание, или ограничение ума, бессильно что-либо сделать, но тем не менее кажется активным, как зеркало кажется активно отражающим свет лампы. Как даже самое правдоподобное изображение женщины не может выполнять обязанности женщины, это непонимание, или ограничение ума, не способно действовать, хоть и кажется могущественным. Оно даже неспособно обмануть мудрого, хоть и побеждает глупца, так мираж может обмануть животное, но не разумного человека.
   Это непонимание, или ограничение ума, существует всего мгновенье, но из-за своей продолжительности, оно кажется постоянным, как река. Оно кажется реальным, потому что оно закрывает собой Реальность, но, когда ты пытаешься нащупать его, ты ничего не обнаруживаешь. Тем не менее, снова и снова оно обретает силу и твёрдость из-за этих качеств кажущегося мира, так тонкие непрочные волокна обретают силу, если скатать их в верёвку. Это ограничение кажется растущим, но на деле оно не растёт. Как только ты пытаешься ухватить его, оно пропадает, как кончик пламени. И снова, как небо кажется голубым, это ограничение кажется имеющим в себе что-то вроде реальности. Оно рождено как вторая луна при двоящемся зрении, оно существует так, как существуют объекты во сне, и оно обманывает восприятие, как для людей, сидящих в лодке, берег кажется движущимся. Когда оно - активно, оно создаёт обман длинного сна о кажущемся мире. Оно искажает все взаимоотношения и ощущения. Это непонимание, или ограничение ума, ответственно за создание и восприятие двойственности, разделения и последующей неразберихи в восприятиях и ощущениях.
   Когда это непонимание, или ограничение ума, побеждается путём восприятия его нереальности, тогда прекращается ум, как когда прекращается течение воды, река пересыхает.
   Рама спросил:
   С другой стороны, река из миража никогда не прекращается. Удивительно, что это непонимание оказалось способным ослепить мир. Это непонимание, или ограничение ума, разрастается на двойственных силах желания и ненависти. Скажи, как быть уверенным, что это непонимание, или ограничение, никогда снова не возникнет?
   Также скажи, как пропадает тьма непонимания.
   Васиштха сказал:
   Как тьма пропадает, если повернуться к свету, так непонимание пропадает, когда ты поворачиваешься к свету своего высшего Я. Пока не возникнет стремление к осознанию Себя, эти глупость и ограничение будут выдавать без остановки бесконечный поток кажущегося мира. Как тень пропадает, когда желает увидеть свет, так непонимание пропадает, когда поворачивается к осознанию Себя.
   Желание является этой глупостью и ограничением, и конец желаний является Освобождением. Это случается, когда в уме нет движения мысли.
   Рама спросил:
   Ты сказал, что когда кончается непонимание, остаётся осознание Себя. Что такое -- это своё Я (Атман)?
   Васиштха ответил:
   От Брахмы до последней былинки, всё это является высшим Я, бесконечным Сознанием, непонимание есть несуществующая нереальность. Нет второго, что можно было бы назвать Разумом. В этом Я, существует как бы Туман (который тоже Я), Который создаёт деление на субъект и объект, и тогда бесконечное Сознание называется Разумом. Этот Туман -- идея, намерение или мысль в бесконечном Сознании. Разум рождается из этой идеи или мысли, и Разум должен пропасть с их окончанием.
   Убеждённость, что "я - не Брахман", связывает ум, и ум освобождается убеждённостью, что "всё является Брахманом". Идеи и мысли -- связывают, их прекращение -- Освобождение. Поэтому будь свободен от них и спонтанно делай то, что должно быть сделано.
   Как мысль или идея "видит" синеву в небе, так ум видит этот мир как реальный. В небе нет голубизны, неспособность зрения видеть вне пределов проявляется как голубизна. Также, это только ограничение мысли воспринимает этот кажущийся мир. Этот проявленный мир -- только заблуждение, лучше не позволять даже мысли о нём снова возникать в голове.
   Думая, что "я пропал" человек приходит к страданию, и думая, что "я пробуждаюсь", он идёт к блаженству.
   Когда ум постоянно обсасывает глупые и обманчивые мысли, он глупеет и всё более заблуждается, когда ум постоянно пребывает в мыслях о просветлении и в благородных идеях, он становится просветлённым. Когда тупые мысли задерживаются в голове, заблуждение усиливается, но, когда осознаётся собственная Сущность, заблуждения пропадают. Более того, к тому, что желает достичь ум, чувства стремятся изо всех сил.
   Потому кто не позволяет уму пребывать в таких мыслях и идеях, стараясь осознать Себя, наслаждается спокойствием. То, что отсутствовало в начале, не существует и сейчас. То, что было и есть сейчас, - это Брахман, медитация на этом приносит спокойствие, потому что Брахман является спокойствием. Не надо никогда и нигде и никак размышлять о чём-то другом. Своим интеллектом и усилиями надо вырвать корни надежды на наслаждения.
   Тупость является причиной старости и смерти. Надежды и привязанности разрастаются из-за ограничений ума и непонимания. Это расширение привязанностей выражается в идеях "это - моё богатство", "это - мои сыновья", и т. д. В этом пустом физическом теле, где обитает то, что называется "я"? "Я", "моё" и т. д. не существуют, всегда и везде существует, как Истина, только бесконечное Сознание.
   Только в состоянии непонимания видна змея вместо верёвки. Также для просветлённого видения существует только бесконечное Сознание. Будь мудрым. Сломи умственную ограниченность, от которой произрастает этот кажущийся мир. Почему ты, как глупец, считаешь это тело собой и чувствуешь себя несчастным? Хотя тело и "Я" кажутся существующими нераздельно, они - раздельны, когда тело умирает, "Я" не умирает.
   Не удивительно ли, что люди забывают, что есть только Брахман, и убеждаются в существовании нереальной и не существующей глупости? Не позволяй этой идее о существовании глупости укорениться в тебе, омрачённое таким образом сознание привлекает страдания. Хоть глупость и - нереальна, она приводит к реальным страданиям. Из-за таких глупостей существуют иллюзии и миражи, и человек может увидеть разные видения и галлюцинации (такие как полёт в пространстве или в космосе), а также оказаться в раю или аду. Поэтому откажись от умственных ограничений, которые - ответственны за восприятие двойственности, и не будь ничем обусловлен. Тогда ты достигнешь превосходства.
   Через несколько минут задумчивости Рама спросил:
   Невероятно, что эта несуществующая глупость создаёт иллюзию, что этот несуществующий мир кажется существующим, объясни мне, как такое - возможно. И скажи, почему царь Лавана прошёл через все эти страдания. Скажи, кто или что ощущало эти страдания.
   Васиштха ответил:
   Не верно, что Сознание хоть как-то связано с телом. Тело было только воображено Сознанием, как во сне. Когда Сознание как бы окружает Себя Своей Энергией, ограничивает Себя и считает Себя ограниченным сознанием, это ограниченное сознание со своей энергией вовлечено в этот кажущийся мир.
   Воплощённое существо, наслаждающееся или страдающее в результате прошлых действий, поменявшее множество тел, называется эго, умом или ограниченным сознанием. Ни тело, ни просветлённый не испытывают страданий, страдает только ум. Только в состоянии непонимания, как во сне, уму снится кажущийся мир, которого нет, когда он пробуждается или просветляется. Потому воплощённое существо, которое испытывает страдания, называется умом, глупостью, ограниченным сознанием, или умственным самоограничением, а также индивидуализированным сознанием.
   Тело - несознательно и потому не может ни страдать, ни наслаждаться. Непонимание приводит к невнимательности и глупости, поэтому только непонимание страдает или наслаждается. Только ум рождается, плачет, убивает, идёт, обижает других и т. д., не тело. Во всех ощущениях счастья и несчастья, а также в галлюцинациях и воображении, только ум делает и ощущает всё, ум и есть человек.
   Я раскрою тебе причины, по которым страдал царь Лавана. Лавана был потомком Харишчандры. Лавана думал: "Мой прадед выполнил грандиозный религиозный ритуал и стал великим человеком. Я тоже должен выполнить тот же ритуал". Он собрал необходимые материалы, позвал необходимых людей, и выполнял ритуал умственно в течение года, сидя в своём саду.
   Так как он успешно закончил этот ритуал, он был достоин его результата. Ум -- единственный исполнитель всех действий, и потому также он является тем, кто ощущает счастье и несчастье. Поэтому направь все силы своего ума на спасение.
   Я был свидетелем того, что произошло во дворце, и когда все пожелали узнать, кем был этот фокусник, я увидел своим тонким видением, что он был посланником богов. Есть традиция, что Индра насылает лишения для испытания силы тех, кто выполнял этот ритуал, который и выполнил в уме Лавана. Его галлюцинация была результатом. Ритуал был исполнен в уме и галлюцинация была в уме.
   Когда ум - очищен, ты избавишься от всех дуальностей и множественностей, которые он создаёт.
   Вооружённый мудростью, кто постепенно восходит по семи ступенькам к совершенству в йоге, достигает освобождения от понятий.
   Рама спросил:
   Что это за семь ступеней, о которых ты говоришь?
   Васиштха ответил:
   Есть в глупости семь ступенек вниз, и в мудрости есть семь восходящих ступеней. Я сейчас опишу их тебе. Оставаться постоянно в осознании Себя -- это Освобождение, когда осознание Себя прерывисто, возникают эгоизм и несвобода. Состояние осознания Себя -- это когда нет умственных беспокойств, нет отвлечений и тупости ума, нет эго, и нет восприятия множественности.
   Заблуждение, которое закрывает собой осознание Себя, имеет семь аспектов -- зародышевое состояние бодрствования, бодрствование, полное бодрствование, бодрствующее сновидение, сновидение, сонное бодрствование и глубокий сон. В чистом Сознании, когда ум и ограниченное сознание существуют только в качестве названий, -- это состояние зародышевого бодрствования. Когда в нём возникают понятия "я" и "это", это называют бодрствованием. Когда эти понятия усиливаются памятью прошлых воплощений, это -- полное бодрствование. Когда ум полностью раскрылся навстречу своим фантазиям и наполнен ими, это бодрствующее сновидение. Неверные понятия об ощущениях во время сна, которые кажутся реальными, это - сновидения. В состоянии сонного бодрствования человек вспоминает прошлые ощущения, как если бы они были реальны теперь. Когда это оставляется в пользу полного бессознательного отупения, это - глубокий сон. Эти семь состояний имеют собственные бесконечные подразделения.
   Теперь я опишу тебе семь состояний, или измерений мудрости. Зная их, ты не пойдёшь на поводу у непонимания. Чистое желание, или намерение, -- первое состояние, познание -- второе, третье -- когда ум становится тонким, четвёртое -- установление Истины, свобода от привязанностей и зависимостей -- пятое, шестое -- прекращение объективности, седьмое -- вне всех этих.
   "Почему я продолжаю быть глупцом? Я должен искать компанию святых и Писаний, развивая бесстрастие" -- таково желание в первом состоянии. Поэтому человек начинает выполнять разнообразные практики познания (наблюдение) -- второе. Вместе с этим, растёт непривязанность, и ум становится тонким и прозрачным -- третье состояние. Когда практикуются эти три состояния, в искателе возникает отвращение к удовольствиям и нахождение в Истине -- это четвёртое состояние.
   Когда всё это прожито, возникает непривязанность и в то же время убеждение в сущности Истины -- это пятое состояние. Когда человек наслаждается собственным высшим Я, прекращается восприятие двойственности и многообразия внутри и снаружи себя, и усилия, сделанные в воодушевлении других, приносят результаты в виде духовного ощущения.
   После этого нет другой основы, нет деления, нет многообразия, и осознание Себя - спонтанно, естественно и потому непрерывно -- это седьмое, трансцедентальное состояние. Это - состояние того, кто освободился в этой жизни. За этим -- состояние того, кто вышел за границы тела.
   Все великие, кто поднялся по этим семи ступенькам мудрости, -- святые. Они - свободны и не тонут в болоте счастья и несчастья. Они могут работать или не работать. Они наслаждаются высшим Сознанием и не нуждаются в других для своего счастья.
   Высшее состояние Сознания может быть достигнуто каждым, даже животными и людьми из диких племён, теми, кто имеет тело и даже теми, кто не имеет, потому что для этого нужен только рост мудрости.
   Достигшие высших ступеней Сознания -- великие люди. Они - полны очарования, и даже император по сравнению с ними -- бесполезная соломина, потому как они - свободны здесь и сейчас.
   Бесконечное Сознание по глупости воображает эгоистическое существование, как если бы золото забыло о своей сущности и решило бы, что оно -- только кольцо и плакало и страдало бы "увы, я потеряло свою `золотность'".
   Рама спросил:
   Как может глупость и эгоизм возникнуть в бесконечном Сознании?
   Васиштха сказал:
   Вопросы надо задавать о реальном, а не о нереальном. Ни кольцо не существует без золота, ни эгоизм не существует вне Сознания. Когда ювелир продаёт кольцо, он взвешивает золото, потому что это и есть золото. Если обсуждать существование характеристики "кольцовости" в кольце, и конечные формы в бесконечном Сознании, это - всё равно, что обсуждать сына бесплодной женщины. Существование нереального - нереально, оно возникает по глупости и пропадает при расследовании. По глупости можно увидеть серебро в жемчуге, но жемчуг не может стать серебром даже на мгновение. Пока не осознано, что - это жемчуг, глупость продолжается. Как нельзя выжать масло из песка и как из кольца можно достать только золото, нет во Вселенной двух, есть только единое бесконечное Сознание за всеми именами и формами.
   Такова - сущность этого полного невежества, этого заблуждения и этого мирового процесса, иллюзорное понятие эгоизма не имеет реального существования. Эгоизм не существует в бесконечном Сознании. В бесконечном Сознании нет создателя, нет создания, нет миров, нет рая, нет людей и демонов, нет тел, нет элементов, времени, существования и разрушения, нет "тебя", "меня", чего-то, истины, фальши, ничего из этого, нет понятия о множественности, нет размышления и нет наслаждения. Всё, что есть и что известно как Вселенная, есть это Спокойствие. Нет начала, середины и конца, всё есть всё всегда, вне понимания умом и вне слов. Нет создания. Бесконечное никогда не оставляло Своей бесконечности. То никогда не становилось этим. Это - похоже на океан, но без его движения. Оно светится Своим Светом, как солнце, но без действия. По глупости, Высшее Существо видится как объект, как мир. Как пространство находится в пространстве, единое с пространством, так и то, что кажется созданием, является Брахманом, существующим в Брахмане как Брахман. Понятия о далеко и близко, о многообразии, о здесь и там -- также верны, как расстояние между двумя объектами в зеркале, отражающим целый город.
   Через день после этой галлюцинации царь Лавана подумал: "Я должен пойти в эти места, которые я видел во сне, возможно, они существуют". Он уселся на коня и поскакал на юг. Вскорости он увидел сцены из своего видения и людей, которых он тогда встречал. Он увидел даже собственных несчастных детей.
   С ними он увидел старую женщину, плачущую и причитающую: "Мой любимый муж, куда ты ушёл и оставил нас здесь. Я потеряла свою красивую дочь, которой повезло получить в мужья красивого царя. Куда они все делись? Я потеряла их всех". Царь подошёл к ней, утешил и узнал от неё, что она - мать его жены. Сочувствуя, он дал им денег и помог уйти из этого места, охваченного засухой, как он и видел за день до этого. Он побыл с ними некоторое время, а потом вернулся в свой дворец.
   На следующее утро, царь попросил меня объяснить мистерию и был удовлетворён моим ответом. Так сила заблуждения способна смешать восприятие настоящего и нереального.
   Рама спросил:
   Это - загадочно. Как может виденное во сне или в галлюцинации оказаться в реальности пробуждённого состояния?
   Васиштха ответил:
   Всё это - глупости. Ощущения близости и дальности, момента и вечности, это всё галлюцинации, по глупости реальное кажется нереальным, а нереальное кажется реальным. Индивидуализированное сознание воспринимает из-за своих ограничений то, что оно думает, что воспринимает. Как только возникает в сознании эгоизм, в тот же момент возникает и ошибка восприятия начала, середины и конца. Заблуждающийся думает, что он - животное, и тут же ощущения это подтверждают. Всё это случается из-за случайного совпадения, как ворона летит на кокосовую пальму и в момент приземления кокос падает на землю, будто ворона его задела. На деле, ворона не имеет к этому отношения. Также, по совпадению и по глупости, нереальное кажется реальным.
   В гипнотическом состоянии, царь Лавана видел свадьбу принца с женщиной из племени и т. д., отражённые в собственном сознании, и ощущал, что это случается с ним. Человек забывает о том, чем он занимался ранее в жизни, хотя в то время он отдавал этому множество времени и энергии. Также сейчас он думает, что не делал того, что делал. Такие несоответствия часто встречаются в памяти.
   Как иногда снится, что случается нечто давно прошедшее, так Лавана ощутил в своём видении некоторые прошлые события, связанные с племенем. Также возможно, что люди в лесах на холмах Виндхьи ощутили в собственных умах видения, которые проявились в сознании Лаваны. Также возможно, что Лавана и те люди видели у себя в головах то, что видели другие. Эти галлюцинации становятся реальностью, когда ощущаются сразу многими, так утверждение, сделанное большинством, принимается за истину. Когда подобные вещи встраиваются в твою жизнь, они приобретают собственную реальность, в конце концов, что есть правда об этом мире, как не то, как он воспринимается в собственном сознании?
   Незнание - нереально, как нереально масло в песке. Незнание и бесконечное Сознание никак не относятся друг к другу, какие-то отношения могут быть только между одинаковыми или сходными сущностями. Только потому, что Сознание - бесконечно, всё во Вселенной становится познаваемым. Это случается не так, как субъект освещает объект, у которого нет собственного света, но т. к. Сознание является всем, всё имеет собственный свет, и воспринимающего интеллекта для этого не требуется. Интеллект проявляет Сам Себя, потому что Сознание осознаёт Себя, а не потому, что Сознание постигает инертный объект.
   Неправильно было бы сказать, что во Вселенной есть смесь сознательного и бессознательного, потому что они не перемешиваются между собой. Все предметы - полны Сознания, и когда это Сознание осознаёт Себя, возникает Знание.
   Можно увидеть взаимосвязанность между деревом и камнем, хотя они кажутся инертными, но такая взаимосвязь существует в их фундаментальных компонентах, которые прошли через определённые изменения, чтобы стать деревом или камнем. То же видно и в органе вкуса, вкусовые сосочки отвечают на компоненты в пище, потому что их строение - похоже.
   Поэтому все отношения -- проявления существующего Единства, они рассматриваются как отношения только из-за предшествующих неверных и глупых предположениях о разделении на субъект и объект. Есть единое ВСЁ, бесконечное Сознание. Потому, осознай Вселенную как бесконечное Сознание. Вселенная наполнена фокусами Силы этого Сознания, но при этом ничто никогда не случалось, потому что полное невозможно дополнить. Оно - наполнено, как пространство наполненно воображаемым городом.
   Только забыв о золоте, видится браслет. Браслет -- это иллюзорное проявление золота, таковы - и иллюзорные понятия нации, мира или повторяющихся рождений. Когда фальшивое понятие браслета отвергнуто, осознаётся истина золота, и когда отвергнуто фальшивое понятие субъект-объектных отношений, более не остаётся непонимания для создания разделения. Только мысль создаёт все эти разделения и иллюзии. Когда она прекращается, прекращается и создание, тогда ты осознаёшь, что все волны составляют единый океан, куклы -- дерево, горшки -- глину, и что три мира являются Брахманом.
   Между зрением и видимым есть отношение, которое называют тем, кто видит, зрителем или наблюдателем. Когда разделение между видимым, видением и наблюдателем пропадает, наступает Высшее состояние. Когда ум путешествует из одной страны в другую, между ними есть космическое Сознание. Будь всегда Им. Твоя Сущность - отлична от ограниченного пробуждённого, сновидящего и глубоко спящего сознания, Она - вечна, непознаваема и не инертна, будь всегда Этим. Убери тупость и оставайся в Этом в своём сердце, будешь ли ты что-то делать, или медитировать, будь всегда Этим, без стремлений и ненависти, и не запутываясь в телесных ощущениях. Как ты не затрудняешь себя повседневными делами будущей деревни, так и не загружайся с настроениями твоего ума, но оставайся всё время в Истине. Считай ум гостем, или как кусок деревяшки, или камень. В бесконечном Сознании нет этого ума, то, что делается этим несуществующим умом, - тоже не реально. Будь твёрд в этом осознании.
   Ум не существует, если он и существовал ранее, то теперь он умер. Тем не менее, этот умерший ум видит всё это, и потому всё -- неверное восприятие, будь твёрд в этом осознании. Кто позволяет уму управлять собой, сумасшедший, и чувствует, что молния спускается с луны. Потому отвергни реальность ума с безопасного расстояния и будь всегда привержен верному размышлению и медитации. Я долго исследовал истину об уме, и не нашёл ничего, ума нет, существует только бесконечное Сознание.
   Этот вроде бы бесконечный поток невежества может быть перейдён только с помощью постоянной компании святых. В такой компании возникает осознание того, к чему следует стремиться и чего избегать. Потом здесь возникает желание достичь Освобождения. Это ведёт к расследованию. Затем ум становится тонким, потому что расследование утончает ограничения ума. В результате возникновения мудрости сознание переходит в Реальность. Тогда ограничение ума пропадает и остаётся непривязанность. Путы действий и их результатов пропадают. Видение укрепляется в Истине и восприятие нереального ослабляется. Даже живя и действуя в этом мире, кто имеет это необусловленное видение, делает то, что должно быть сделано, как если бы он спал, не думая о мире и его удовольствиях. Через несколько лет такой жизни он освобождается и превосходит все эти состояния, он - освобождён в этой жизни.
   Такой свободный не воодушевляется от того, что он получает, и не печалится от того, что не получает. В тебе тоже умственные обусловленности сильно ослабли, старайся узнать Истину. Достигнув осознания Себя, бесконечного Сознания, ты будешь вне страданий, заблуждений, рождений и смертей, счастья и несчастья. Как Сознание, будучи единым и нераздельным, ты не имеешь родственников и потому не страдаешь от соответствующих неверных отношений. Сознание - едино и неделимо, поэтому нет ничего более достойного того, чтобы его желать и к нему стремиться. Сознание не меняется, и не умирает, когда разбивается горшок, пространство в нём не разбивается.
   Когда ограничение ума превзойдено и ум успокаивается, иллюзия, которая обманывает глупца, заканчивается. Только пока иллюзия, Майя, не полностью осознана, она создаёт это заблуждение, но когда она осознана, это видно как Бесконечное, и становится источником счастья и осознания Брахмана. Только ради обучения можно говорить о высшем Я, Брахмане и т. д., но существует только Единое. Это - чистое Сознание, невоплощённое Существо. Это есть, знаешь ли ты об этом или нет, воплощён ли ты, или нет. Все несчастья, которые ты видишь в этом мире, принадлежат телу, Сознание не захватывается чувствами и не затрагивается страданием. В Сознании нет желания, мир проявляется в Нём без желания, или намерения, с Его стороны. Моими наставлениями разрушены неверные понятия о создании и его существовании. Твоё сознание стало чистым и лишённым двойственности.
  
   ГЛАВА 4. О Существовании
   После объяснения природы создания мира, теперь я расскажу о природе существования этого кажущегося мира. Только пока длится непонимание сущности этого мира, длится и мир как объект восприятия. На деле он также - реален, как сновидение, потому что он создаётся Никем из ничего, без инструментов и без основы.
   Этот кажущийся мир ощущается как сновидение, он по существу - нереален. Это -- рисунок в пустоте, как цвета в радуге. Это - как туман, когда ты пытаешься схватить его, в руке ничего не оказывается. Некоторые философы считают это инертной субстанцией, или пустотой, или кучкой атомов.
   Рама спросил:
   Говорят, что после разрушения Вселенная остаётся в зародышевом состоянии в Высшем Существе, чтобы проявиться снова в следующей эпохе. Может ли такое быть и считать ли таких людей просветлёнными или нет?
   Васиштха продолжил:
   Те, кто говорят, что Вселенная существует в зародышевом состоянии после космического разрушения, верят в реальность Вселенной. Это - глупость. Это - извращённое понимание, которое обманывает и ученика, и учителя. Семя дерева содержит в себе будущее дерево, потому что и семя, и росток -- материальны, их можно почувствовать органами чувств и умом. Но то, что вне досягаемости для ума и чувств, -- может ли быть зародышем для миров? В том, что тоньше пространства, как может существовать семя Вселенной? Как бы Вселенная могла появиться из Высшего Существа?
   Как что-то может существовать в Ничто? И если в Нём есть что-то, называемое Вселенной, почему его не видно? Как дерево может вырасти из пустоты, заполняющей банку? Как могут со-существовать две противоположности (Брахман и Вселенная), разве может тьма существовать на солнце? Можно сказать, что дерево существует в семени, потому что они оба имеют соответствующие формы. Но нельзя сказать, что в не имеющем формы (Брахман) существует эта космическая форма мира. Поэтому допускать, что существует причинная связь между Брахманом и миром, глупость, истина - в том, что существует только Брахман, и то, что кажется миром, является только Брахманом.
   Если бы Вселенная существовала в виде семени в Брахмане во время космического разрушения, тогда ему понадобилась бы какая-нибудь причина для проявления после разрушения. Допустить, что Вселенная проявляется без такой причины, всё равно, что допустить существование дочери бесплодной женщины. Причина в этом случае должна рассматриваться как сущность Высшего Существа, Которое продолжает существование даже после космического разрушения, в том, что считается этим созданием. Между Высшим Существом и Вселенной нет причинно-следственной связи.
   Миллионы Вселенных появляются в бесконечном Сознании, как частицы пыли в луче света, проникающего в комнату через дыру в крыше. Но, как пыль - не видна вне солнечного света, так мир - не виден в высшем недвойственном Сознании. Это потому, что Вселенные - не отличны от бесконечного Сознания, как чья-то сущность не отлична от Него.
   После космического разрушения возникает Создатель Вселенной, Который ранее был не более чем воспоминанием. Мысли, возникающие из этого воспоминания, составляют этот кажущийся мир, не более реальный, чем воздушный замок. Воспоминание, из которого появляются эти мысли, не имеет основы, потому что все божества в предыдущем цикле создания (как создатель Брахма и остальные), достигли Освобождения. Когда нет того, кто помнит, может ли быть память?
   Так память, возникшая в Сознании (из прошлых ощущений или чего ещё), проявляется как мир. Это спонтанное проявление кажущегося мира в бесконечном Сознании называют спонтанным творением. Этот кажущийся мир принял определённую эфирную форму, известную как космическое Существо.
   В одном атоме проявляются три мира, со всеми своими компонентами, такими как пространство, время, действие, субстанция, день и ночь. В них есть другие атомы, в которых тоже существуют кажущиеся миры, как в глыбе мрамора существует невырезанная скульптура, и в частях этой фигуры (которая является мрамором) существуют другие фигуры, и так далее до бесконечности. Потому в глазах и просветлённого, и глупца видение не пропадает, но для просветлённого это - всегда Брахман, а для глупца это - всегда мир. В пустоте ты видишь то, что называется "расстоянием", в бесконечном Сознании ты видишь то, что называется "созданием". Создание -- это только слово, без соответствующей ему материальной реальности.
   Единственный путь для пересечения океана кажущегося мира -- владение своими чувствами. Никакие другие усилия не помогут. Вооружённый мудростью, почерпнутой из Писаний и в компании мудрецов, и имея чувства под контролем, человек осознаёт несуществование всех объектов восприятия.
   Ум является всем здесь, и когда ум излечен, излечивается и фокусы кажущегося мира. Только ум своей мыслительной способностью сотворяет то, что называют телом, никакого тела нет там, где не работает ум. Поэтому лечить лучше всего болезнь, известную как восприятие объектов, и это - лучшее лечение в этом мире. Ум создаёт заблуждения, ум создаёт идеи рождения и смерти, и как результат собственных мыслей, он связывает себя и себя освобождает.
   Рама спросил:
   Как Вселенная существует в уме?
   Васиштха ответил:
   Это - как Вселенные, созданные десятью сыновьями Инду. Это - похоже и на галлюцинации царя Лаваны. Вот ещё одна сказка.
   Давным-давно, мудрец Бхригу истощал себя на вершине горы. Его сын Шукра был тогда молодым. Пока его отец сидел неподвижно в медитации, сын присматривал за нуждами отца. Однажды этот молодой человек увидел в небесах летящую нимфу. Его ум возбудился желанием, и её ум тоже возбудился при виде такого красавца.
   Возжелав нимфу, Шукра закрыл глаза и в воображении стал её догонять. Он достиг рая. Тут он увидел блистающих небесных существ, богов со свитами, небесных слонов и лошадей. Он увидел Брахму и других богов, управляющих Вселенными. Он слушал небесную музыку. В конце концов он увидел Индру, восседавшего на троне, и нимфы прислуживали ему. Он приветствовал Индру, и Индра встал с трона и поприветствовал Шукру и уговаривал его остаться на Небесах на некоторое время. Шукра согласился.
   Шукра забыл о своей прежней жизни. Проведя некоторое время при дворце Индры, он путешествовал по Небесам и скоро обнаружил нимфу, за которой он когда-то погнался. Они посмотрели друг на друга и возжелали друг друга, а на Небесах все желания исполняются.
   Шукра пожелал, чтобы в саду, где он встретился с нимфой, наступила ночь. Стало темно. Шукра вошёл в беседку, за ним вошла нимфа. Она взмолилась: "Великий, я мучаюсь желанием. Только глупцы отказываются от любви, но не умные. Даже царствование над тремя мирами -- ничто в сравнении с удовольствием от компании с любимым. Укрой меня в своём сердце". Она припала к его груди.
   Шукра провёл долгое время с этой нимфой, они путешествовали по Небесам. Он жил с ней в течение восьми мировых циклов. Потом он исчерпал все свои хорошие заслуги и свалился с Небес с нимфой. Когда их тонкие тела упали на Землю, они стали каплями росы, которые попали в зёрна, которые съел брахман, а через мужа они попали в его жену. Шукра стал их сыном и вырос в их семье. Нимфа стала оленихой, и у них с Шукрой родился человеческий ребёнок. Шукра любил своего сына. Беспокойства и заботы скоро состарили Шукру, и он умер, мечтая о счастье.
   Из-за этого Шукра стал властителем королевства в следующей жизни и умер в том воплощении, желая святой жизни и отречений. В следующем рождении он стал святым. Так, после прохождения из одного воплощения в другое, и испытания разных видов судеб, Шукра занялся суровыми практиками, стоя на берегу реки.
   Пока всё это случалось у него в голове, Шукра сидел перед своим отцом. Его тело иссохло. Ум создавал сцену за сценой разных жизней, смертей и рождений, восхожений на Небеса и снисхождений на Землю и мирной жизни отшельника. Шукра был настолько погружён во всё это, что всё казалось ему правдой. Его тело превратилось в кости, обтянутые кожей, потому как ветры и непогоды никто не отменял. На него было страшно смотреть. Но плотоядные звери не трогали его тело, т. к. оно находилось перед медитирующим мудрецом Бхригу, да и Шукра владел психическими силами после занятий йогой.
   Через сотню небесных лет медитирования, мудрец Бхригу поднялся со своего места. Он не увидел своего сына Шукру, но увидел высохшее тело. Тело было ужасно, в глазницах копошились черви. Опечаленный тем, что он увидел, и не вдумываясь в причины случившегося, Бхригу разозлился и решил проклясть Время за безвременную смерть сына.
   Время (или Смерть) приблизилось к мудрецу в своей физической форме. У Времени был меч в одной руке и петля в другой. На нём был непробиваемый жилет. У него было шесть рук и шесть лиц. Он был окружён свитой слуг и послов. Он светился пламенем разрушения, которое исходило из его тела и из оружия, которое он держал в руках.
   Время обратилось к Бхригу:
   Мудрец, как такой умный, как ты, придумал такую ерунду? Мудрецы не огорчаются, даже если их оскорбляют, а ты потерял равновесие в голове, хотя тебя никто и не оскорблял. Ты - приятный человек, а я всегда веду себя вежливо, поэтому я приветствую тебя без каких-либо дополнительных скрытых мотивов.
   Не трать своих достижений в демонстрации твоей силы проклятья. Всё равно меня ничто не берёт, даже пламя космического распада. Это по-детски -- надеяться уничтожить меня твоим проклятьем.
   Я есть Время, я уничтожаю бесчисленное количество существ, даже богов, правящих Вселенными. Я -- пожиратель всего, а ты -- моя пища, так устроена природа, и это не зависит от моих или твоих или наших люблю/не люблю. Пламя по своей природе стремится вверх, вода стремится вниз, еда ищет, чтобы её съели, а то, что создано, ищет смерть. Так было сделано Создателем: в каждом "я", "я" живёт как "я". Для тех, кто видит, здесь нет ни деятеля, ни того, кто наслаждается результатами, и только для слепцов есть и то, и другое.
   Ты знаешь Истину, и знаешь, что нет ни деятеля, ни недеятеля. Создания распускаются и осыпаются, как цветы на дереве, и причин для этого нет, кроме как выдуманных. Всё это сваливают на время. Это можно считать правдой или неправдой. Когда поверхность озера волнуется, отражение луны тоже волнуется. И это будет правдой или неправдой в зависимости от точки зрения.
   Не дай раздражению завладеть тобой, ибо это - дорога к несчастью. Что будет, то и так будет. Пойми это. Мы не зазнаёмся, мы исполняем свои природные функции. Такова - природа мудрых. То, что должно быть сделано, должно быть сделано мудрыми без эго, будто в глубоком сне, ну не можешь ты идти против этого.
   Где - твоя мудрость, величие и моральная смелость? Ты знаешь путь к блаженству, но ведёшь себя, как осёл. Ты же знаешь, что спелое яблоко падает на землю, что же ты, забыв про это, тычешь в меня своим проклятьем?
   Конечно ты знаешь, что у любого есть два тела -- физическое и ментальное. Физическое тело - не вечно и ищет своего конца, ум - тоже ограничен, но и упорядочен, и в тебе ум - взволнован. Ум заставляет тело плясать под свою дудку, вызывая последовательные изменения, как ребёнок, играющий с глиной. Только действия ума являются на деле действиями, его мысли делают существо несвободным и они же освобождают. Это ум создаёт тело и все его части. Ум сам по себе одновременно является смертными и бессмертными существами, всё это бесконечное разнообразие -- ум. В своей функции определения ум известен как интеллект, а в своей функции узнавания он известен как эго. Физическое тело -- это только набор физических элементов, тем не менее ум делает его отдельным, вроде как самим по себе. Но, если ум поворачивается к Истине, он отбрасывает своё отождествление с телом и достигает высшего Сознания.
   Пока ты тут медитировал, твой сын ушёл далеко-далеко в собственных мечтах. Он оставил здесь своё тело "сына Бхригу" и поднялся в Небеса. Там он развлекался с нимфами, потом он снова свалился на Землю, как зрелая груша, вместе с нимфой. Он оставил своё небесное тело на Небесах. Он упал на Землю, чтобы родиться с физическим телом. Здесь он прошёл через множество рождений. Он был мальчиком в богатой семье, королём, рыбаком, лебедем, снова королём, великим йогом с психическими силами, полубогом, сыном мудреца, снова королём, и снова сыном мудреца, потом из-за плохих поступков он стал охотником, королём, потом был червями и растениями, ослом, бамбуком, оленем в Китае, змеёй, птичкой, снова полубогом, и теперь он - сын мудреца Васу. Он знает смысл Писаний и сейчас умерщвляет желания своего тела на берегу реки Саманги.
   Васиштха продолжил:
   Подбадриваемый Временем, мудрец Бхригу взошёл в око мудрости, чтобы увидеть жизнь своего сына. В одно мгновение, в собственном мысленном мире он увидел всю историю воплощений сына. Изумлённый, он снова вошёл в собственное тело.
   Лишившись привязанности к сыну, Бхригу сказал:
   Господи, Ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, а мы понимаем мало. Этот феноменальный мир, нереальный, но кажущийся реальным, обманывает даже героических мудрецов. Конечно, всё это - внутри Тебя и только Ты знаешь истинную форму этого фантома, спроецированного воображением.
   Мой сын не умер, но, принимая его за мёртвого, я взволновался. Я думал, что мой сын был отнят у меня до того, как пришло его время. Хоть мы и понимаем события земной жизни, всё равно мы грустим и радуемся тому, что мы считаем плохой или хорошей судьбой.
   В этом мире раздражение заставляет человека делать то, что не нужно делать, но спокойствие даёт возможность делать то, что нужно. Пока существует обман этого мира, до тех пор разница между правильными и неправильными действиями - существенна.
   Твоей милостью, я снова увидел своего сына и я понял, что только ум творит тела и сотворяет этот видимый мир.
   Время сказало:
   Хорошо сказано, ум - это тело, ум "создаёт" тело движением мысли, как гончар делает горшок. Он создаёт новые тела и разрушает существующие, всё это - только своим желанием. В уме есть способность галлюцинировать и самообманываться, видеть сны и идиотские мысли, создающие воздушные замки. Так ум создаёт видимость тела внутри себя, но заблуждающиеся люди видят физическое тело как отличное и независимое от ума.
   Три мира (бодрствование, сновидения и глубокий сон) -- выражение свойств ума, и это выражение нельзя считать ни реальным, ни нереальным. Когда ум, ограниченный восприятием разнообразия "видит", то он видит разнообразие.
   Ум - вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями (такими как "я - слаб, несчастен, глуп, и т. д."). Когда возникает осознание, что всё это -- фальшивка, созданная умом, что Я есть то, что Я есть, тогда умиротворение возникает в сознании.
   Ум похож на океан с разнообразными существами, живущими в нём, на поверхности которого появляются и пропадают брызги и волны разного размера. Маленькая волна думает, что она - мала, большая думает, что она - большая. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что она - холодна, другая думает, что она -- что тепла. Но все волны есть вода в океане. Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан. И в то же время верно, что волны есть.
   Абсолютное Сознание -- это единственное, что существует. Т. к. возможностям Его нет границ, естественное выражение Его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие во Вселенной. Разнообразие не имеет отдельного существования, кроме как в твоём воображении. "Всё это -- бесконечное Сознание", осознай это навсегда. Откажись от всех остальных суждений. Как волны не отличаются от океана, все эти предметы не отличаются от Сознания. Как в семени спрятано потенциальное дерево, в Сознании вечно существует Вселенная. Как разноцветная радуга появляется из солнечного света, всё это разнообразие появляется из Одного. Как неживая паутина появляется из живого паука, эта лишённая сознания форма Вселенной появляется из бесконечного Сознания.
   Как шелковичный червь вьёт кокон и оказывается в нём как в тюрьме, так и бесконечное Существо воображает Вселенную и в ней застревает. Как слон без усилий срывает колышек, к которому привязан, также Я освобождается от Своей несвободы. Потому что Я -- это то, что Оно считает собой. На деле, для Бога нет ни свободы, ни несвободы. Я не знаю, как появились эти суждения. Нет ни свободы, ни несвободы, есть только бесконечное Существо, но Бесконечное заслоняется конечным, и это -- бесконечный источник удивления и бесконечных иллюзий.
   В момент появления Разума в бесконечном Сознании появляются и суждения о разнообразии, и эти суждения существуют в бесконечном Сознании. Поэтому существуют разнообразные божества и бесконечные виды животных во Вселенной, некоторые живут долго, некоторые - коротко, некоторые - большие, некоторые - маленькие, некоторые - счастливые и некоторые - несчастливые. Все эти живые существа -- суждения в бесконечном Сознании, некоторые считают себя глупыми и не свободными, другие -- свободными от глупостей и свободными.
   Боги, демоны и человеческие существа - не отличны от этого космического океана Сознания, известного как Брахман, это - верно, все остальные размышления - не верны. Они (боги и все остальные) имеют неверное суждение "я не являюсь Абсолютом" и таким образом накладывают на себя ограничения и чувство неполноценности. Хотя они существуют бесконечно в этом космическом океане Сознания, они видят себя отделёнными от Него, и в этом они заблуждаются. Хотя они - вечно чисты, они видят себя нечистыми и это -- семя всех их действий и их последствий, таких как счастье, несчастье, глупость и Освобождение.
   Изо всех этих существ некоторые - чисты, как Шива и Вишну, некоторые немного заблуждаются, как люди и боги, некоторые находятся в глубоком заблуждении, как деревья и кусты, некоторые ослеплены глупостью, как черви, некоторые ушли далеко-далеко от мудрости и некоторые достигли состояния просветления и Освобождения, как Брахма, Вишну и Шива.
   Ты освобождаешься в одно мгновение от вращения в колесе глупостей и заблуждений, как только обнаруживаешь Истину.
   Из них, ни те, кто подобно деревьям хорошо укоренились в непонимании, ни те, кто разрушил своё непонимание, не нуждаются в изучении Писаний. Писания были написаны просветлёнными для помощи тем, кто пробуждается от сна глупости после того, как их дурная природа и её выражения прекратились, и чей интеллект по своим склонностям ищет наставления Писаний.
   Только ум испытывает удовольствие и боль в этом мире, не физическое тело существ. На деле, физическое тело есть продукт каприза ума, физическое тело не существует независимо от ума. Что твой сын ни пожелает в собственном уме, то он и испытает, и мы не можем за это отвечать. Все существа в этом мире выполняют только те действия, для которых у них есть потенциал и наклонности, никто другой не ответственен за эти действия, ни сверхчеловек, ни бог.
   Ну пошли туда, где твой сын выполняет ритуалы, после того, как побыл в раю.
   Время взяло Бхригу и увело его...
   Когда мудрец Васиштха сказал это, восьмой день закончился и собрание разошлось. На следующий день Васиштха продолжил:
   Мудрец Бхригу и божество времени пошли по направлению к реке Саманге. По пути они видели леса, просветлённых мудрецов, деревни и города. Скоро они достигли реки Саманги.
   Здесь Бхригу увидел сына, который был в другом теле и его сущность была другой, он был в мирном расположении, и его ум находился в спокойствии просветления, хотя он отражал судьбы живых существ во Вселенной. Похоже было, что этот молодой человек достиг успокоения ума, в котором игра противоположных мыслей прекратилась. Он был чист, как кристалл, который не заинтересован в отражении того, что происходит вокруг. В его уме не было ни одной мысли типа "этого надо достичь", а "этого надо избежать".
   Время указало на этого молодого человека и сказало Бхригу: "Это - твой сын". Шукра услышал слово "Встань" и открыл глаза. Увидев двух блистательных существ перед собой, он поприветствовал их и усадил на камень. Он сказал: "Божественные существа, я благословлён тем, что увидел вас. В вашем присутствии самообманы моего ума пропали, самообманы, которые не уходят ни по изучении Писаний, ни по выполнению ритуалов, ни мудростью, ни знанием. Даже дождь из нектара не так благословен, как ваш вид. Даже земля, которой по которой вы ходите, становится священной".
   Мудрец Бхригу сказал: "Вспомни себя, ты ведь - не глупец", и Шукра вспомнил о своих предыдущих жизнях, которые он увидел, закрыв глаза.
   Шукра сказал:
   Я прошёл через бесконечные воплощения и бесконечные испытания боли и удовольствий, мудрости и тупости. Я был безжалостным царём, жадным торговцем и блуждающим аскетом. Нет такого удовольствия, которое я бы не испытал, такого действия, которого бы я не сделал, нет счастья или несчастья, которые я бы не пережил. Теперь я ничего не желаю, и ничего не хочу избежать, пусть всё идёт так, как идёт. Пошли, отец, туда где находится моё предыдущее сухое тело.
   Васиштха продолжил:
   Скоро они достигли места, где находилось подгнившее тело Шукры, сына Бхригу. Посмотрев на это, Шукра воскликнул: "Посмотри на это тело, которым восхищались и наслаждались даже нимфы, теперь тут живут черви. Тело, которое было умащено дорогими духами, теперь покрыто прахом. Тело, теперь тебя называют трупом и ты меня пугаешь. Даже звери боятся твоего вида. Лишённое чувств, это тело находится в состоянии свободы от мыслей и идей. Свободное от чудовища, известного как ум, оно - неподвластно даже прихотям погоды и природным катаклизмам. Освобождённое от гримас беспокойной обезьяны ума, это дерево вырвано с корнями. Это - везение, что я могу видеть это тело, освобождённое от забот, в этом лесу".
   Рама спросил:
   Вы только что сказали, что Шукра прошёл через бесконечные воплощения, что же он плачет о судьбе тела, рождённого от Бхригу?
   Васиштха ответил:
   Это потому, что все остальные тела были галлюцинациями этого изначального тела, которое было телом Шукры, сына мудреца Бхригу. Вскоре после создания, последовавшего за предыдущим циклом разрушения, по желанию бесконечного Сознания, ставшая пищей душа вошла в тело мудреца Бхригу, и вскоре родилась как Шукра. В том воплощении та душа выполнила все ритуалы, необходимые для рождения мальчика в хорошей семье.
   Почему Шукра (теперь называемый Васу) плакал о своём теле? Будь ты мудр или глуп, но до тех пор, пока есть тело, его функции продолжаются в соответствии со своей природой. И человеческое существо действует так, как положено в этом мире, либо с привязанностями, либо без них. Разница между ними - в расположении ума, в случае мудрого действия освобождают, в случае глупца -- связывают. Пока есть тело, боль будет больной, а удовольствие будет доставлять удовольствие, но мудрые не привязываются ни к тому, ни к другому. Радуясь в радости и страдая в страданиях, мудрые внешне ведут себя как глупцы, хотя на деле они - просветлённые. Свободен - тот, чьи органы чувств - свободны, а органы действия - укрощены, тот - несвободен, чьи органы чувств зажаты, но чьи органы действия - свободны и избалованы. Мудрые действуют в соответствии с нормами общества, хотя внутри они - свободны от необходимости конформизма. Отвергни все желания и надежды, и делай то, что должно быть сделано, понимая, что ты всегда -- чистое бесконечное Сознание.
   Услышав, что молодой аскет Васу плачет о своём предыдущем теле, Время вмешалось и сказало Шукре:
   Сын Бхригу. Брось своё теперешнее тело и войди в другое своё тело, как король входит в своё королевство. С этим другим телом Шукры снова займись духовными практиками и стань потом духовным предводителем демонов. В конце эпохи, ты откажешься и от этого тела, чтобы никогда больше не проходить через воплощения.
   Время исчезло.
   Шукра оставил тело Васу, в котором он практиковал на берегу реки Саманги и вошёл в разложившееся тело Шукры, сына мудреца Бхригу. Тело Васу упало, как подрубленное дерево, и стало трупом. Мудрец Бхригу побрызгал тело Шукры святой водой из собственного горшка, пошептал заклинаний для оживления тела, покрытия его мясом и т. д. Тело стало таким же молодым и светлым, как и раньше.
   Шукра поднялся из медитации и, увидев перед собой отца, мудреца Бхригу, упал ему в ноги. Бхригу обрадовался, видя, что его сын ожил из мёртвых и, улыбаясь, обнял его. Чувство любви при мысли "Это - мой сын" возникло и в мудреце, это - естественно, пока есть осознание себя в этом теле. Они обрадовались встрече.
   Бхригу и Шукра выполнили похоронные ритуалы над телом молодого Васу, ведь даже мудрецы уважают местные обычаи и традиции.
   Они сияли светом солнца и луны. Зная истину о своей природе, они были безразличны к изменениям, происходящим во времени и в окружении. Через некоторое время, Шукра стал духовным лидером среди демонов, а его отец Бхригу стал одним из наимудрейших мудрецов.
   Рама спросил:
   Почему тогда желания других не материализуются так, как материализовалось желание Шукры о восхождении на Небо и т. д.?
   Васиштха ответил:
   Ум Шукры был чист, потому что это было его первое воплощение, этот ум не был загружен нечистотами предыдущих воплощений. Ум - чист, когда в нём все стремления находятся в состоянии покоя. Что бы ни пожелал чистый ум, это материализуется. То, что случилось в этом отношении с Шукрой, возможно для всех.
   Мир существует в зародышевом состоянии в каждом отдельном сознании и становится явным, как вырастающее из семени дерево. Мир, таким образом, ошибочно воображается каждым индивидуальным сознанием. Мир не возникает и не пропадает, всё это - только капризы ума. В каждом есть свой мир. Как сны одного - неизвестны другим, мир одного человека - неизвестен для остальных. Там могут быть и гоблины, и полубоги, и демоны, все они есть воплощения ума. Все мы пришли в этот мир из чистой силы Сознания и считаем несуществующее существующим. Таков - источник создания в бесконечном Сознании. Материальность не является фактом, она ощущается в пустоте. Каждый воображает собственный мир, и когда эта истина осознаётся, воображённый мир заканчивается. Этот мир существует как видимость, или воображение, а не потому что ты видишь материальные объекты. Это - похоже на длинный сон или фокус иллюзиониста. Это -- колышек, к которому привязан слон ума.
   Ум -- это мир, и мир -- это ум, когда одно осознаётся не истинным, пропадают оба. Когда ум очищен, он отражает Истину, и нереальный кажущийся мир пропадает. Ум же очищается постоянными размышлениями об Истине.
   Рама спросил:
   Как в уме Шукры возникла последовательность рождений и остальных событий?
   Васиштха ответил:
   Шукре отец рассказал о последовательности рождений, и это обусловило ум Шукры, который вообразил в себе разрастание этой обусловленности. Только очищенный от обусловленностей ум может вернуться к своей изначальной чистоте, и этот чистый ум ощущает Освобождение.
   Разнообразие, которое мы видим в этом создании, -- только кажущееся разнообразие. Эволюция или инволюция имеют своим источником и целью единое бесконечное Сознание. Во время эволюции в едином бесконечном Сознании проявляется кажущееся многообразие, в соответствии с понятиями, которые появляются в этом Сознании. Некоторые из этих понятий смешиваются и приводят к появлению вариаций этого многообразия. Некоторые не перемешиваются. Но на деле все эти понятия проявляются в каждом атоме существования, и эти атомы существуют независимо друг от друга. Тотальность всего - известна как Брахман.
   Каждый индивидуум видит те объекты, которые укоренились в его уме. Когда идеи в уме не приносят результатов, в уме происходит изменения, затем следуют последовательные рождения, чтобы согласовать эти идеи и желаемые результаты. Эта психологическая взаимосвязь создаёт убеждение в реальности тела, рождений и смертей. Когда это убеждение отброшено, воплощения прекращаются.
   Только из-за забывания Истины возникает неразбериха в вопросах реального и нереального. Очищением жизненной силы (дыхания) и знанием того, что - вне этой жизненной силы, человек достигает знания всего познаваемого, осознания механизмов ума и основы последовательных рождений.
   Сущность всех живых существ проходит через три состояния -- пробуждённое, состояние сновидения и глубокого сна. Они не имеют никакого отношения к телу (даже это утверждение основано на предположении о существовании живых существ в едином сознании, что - неверно). Мудрый, вышедший за состояние глубокого сна (которое есть чистое Сознание), возвращается к истокам, но глупец, который не выходит, ловится в ловушки жизненных циклов.
   Т.к. Сознание - бесконечно, человек переходит из одного жизненного цикла в другой, или даже в другой мировой цикл. Такие создания - бесконечны, одно появляется в другом, как шкурки в стебле бананового дерева. Конечно, глупо сравнивать Брахмана с чем-то.
   Надо вопрошать о беспричинной Причине всех субстанций, Которая - вне всех причин, только это и стоит познавания, потому что только это - существенно.
   Дерево вырастает из семени, разрушив семя, но Брахман создаёт этот мир без разрушения Себя, дерево (мир) появляется, хоть Семя (Брахман) остаётся неизменным. Потому невозможно сравнить Брахмана с чем-либо, дерево и т. д. -- определяемые субстанции, а Брахман -- Существо, не имеющее ни имени, ни формы. Только Брахман становится всем, что кажется таким разнообразным, но с другой точки зрения, Он ничем не становится, потому что Он - вечен и неизменен. Потому ничего невозможно предположить о Брахмане, невозможно сказать, что Он не стал всем, и невозможно сказать, что Он стал всем.
   Когда сознание видится как объект, тогда не осознаётся тот, кто видит, пока воспринимается объективная Вселенная, не воспринимается бесконечное Сознание. Когда ты видишь воду в мираже, ты не воспринимаешь поднимающийся горячий воздух, а когда ты воспринимаешь горячий воздух, ты не видишь воду в мираже. Когда истинно - одно, другое - иллюзорно.
   Глаза, которые видят все объекты в этом мире, не видят себя. Пока ты придерживаешься понятий объективности, высшее Сознание не воспринимается. Брахман - тонок и чист, как пространство. Его невозможно осознать никакими усилиями. Пока видишь то, что видишь, с внутренним чувством, что это -- объекты восприятия, до осознания Брахмана ещё далеко.
   Когда отказываешься от разделения между наблюдателем и наблюдаемым, когда и то, и другое "видится" как нечто единое, тогда осознаётся Истина. Нет такого объекта, который бы отличался от субъекта. И Субъект (Сознание) не может быть увиден как объект. Только Субъект (Сознание) и видится видению как то, что видится (объект) -- других объектов восприятия нет. Опять же, если Субъект, или Сознание, -- единственно, что здесь есть, тогда Он даже не субъект наблюдения и не наблюдатель. В таком видении нет разделения.
   Как сахар становится разнообразными сладостями, не теряя при этом своей сладости, так это бесконечное Сознание, или Брахман, визуализирует Себя, как всё это разнообразие, не теряя Своей сущности. Нет предела проявлениям бесконечного Сознания.
   Каждое ограниченное сознание ощущает в себе что-нибудь и оно ощущает это в себе с помощью собственной жизненной силы. Узри оком собственной мудрости истину, что в каждом атоме существования существуют бесконечные кажущиеся миры. В каждом уме, в пространстве, в каждом камне, в пламени огня и в воде существуют бесконечные кажущиеся миры, как масло существует в семени горчицы. Только когда ум становится чистым, он становится чистым Сознанием и потому единым с бесконечным Сознанием.
   Этот кажущийся мир -- длинный сон, который проявляется повсюду, будучи воображением Брахмы и всех остальных. Объекты, воображённые во сне Создателя, переходят из сна в сон, из воплощения в воплощение, создавая таким образом иллюзорную твёрдость и плотность этого мира. Эти сновидения, однако, во сне кажутся настоящими.
   В каждом атоме есть разные потенциальные ощущения, как семя содержит в себе разнообразные части дерева (цветы, листья, плоды и т. д.). В каждом атоме существования есть бесконечное Сознание, и Оно - неделимо. Поэтому откажись от всех понятий о разнообразии или единстве. Время, пространство, действие (или движение) и материя -- это разные аспекты единого бесконечного Сознания, и Сознание ощущает их в Себе, случается ли это в теле Брахмы или в теле червя.
   Частица Сознания, когда достигает полностью выросшего состояния тела, ощущает собственные свойства. Кто-то воспринимает объекты, будто они - вне его, потому что бесконечное Сознание - вездесуще. Другие воспринимают всё внутри, попеременно развиваясь и деградируя. Некоторые переходят из одного сновидения в другое, блуждая в этом кажущемся мире.
   Редкие обнаруживают, что кажущийся мир, видимый в них, - иллюзорен, и только единое бесконечное Сознание - истинно. Благодаря этому Сознанию мир воспринимается ограниченным индивидуальным сознанием, и существуют индивидуальные сознания в индивидуальных сознаниях, до бесконечности. Когда осознаётся Истина, происходит освобождение от иллюзии. В то же время стремления к удовольствиям уменьшаются. Это является единственным доказательством мудрости. Нарисованный горшок с вареньем не содержит варенья, и нарисованный огонь не имеет огня, изображение девушки -- не девушка, мудрые слова -- только слова, а не мудрость, если они не подтверждаются отсутствием желаний и раздражения.
   Исток всех ограниченных сознаний, Брахман, существует повсюду, а в индивидуальных сознаниях существуют бессчётные другие индивидуальные сознания. Это - так, потому что Вселенная наполнена единым бесконечным Сознанием.
   О чём бы ни думало появившееся индивидуальное сознание, оно скоро приобретает эту сущность. Кто привержен богам, достигают состояния бога, кто поклоняется полубогам, достигает их. Те, кто размышляют о Брахмане, становятся Брахманом. Потому не стоит поклоняться ограниченному, обусловленному или конечному.
   Созерцая формы нимфы, Шукра потерял свободу, а когда он осознал чистоту своего Сознания, являющегося бесконечным, он в то же мгновение освободился.
   Рама спросил:
   Расскажи о сущности состояния пробуждения и сновидения. Что представляет из себя состояние бодрствования, и как возникает сновидение, или заблуждение пробуждённого состояния?
   Васиштха сказал:
   Состояние, которое продолжается, называется пробуждённым; а то, что временно, -- сновидение. В период сновидения, оно приобретает характеристики состояния бодрствования, и когда состояние бодрствования воспринимается как преходящее, оно приобретает характеристики сновидения. Во всех остальных отношениях, это - одно и то же.
   Когда в теле движется жизненная сила, органы мысли, слова и дела выполняют свои функции. Они как бы выходят навстречу своим объектам восприятия в соответствии с неверными понятиями в уме. Эта жизненная сила воспринимает разнообразные формы внутри себя. Из-за того, что это восприятие кажется длительным, оно называется пробуждённым состоянием.
   Но если жизненная сила не отвлекается умом и телом, она остаётся в спокойствии в сердце. В нервах тела нет движения сознания, и жизненная сила не заставляет работать органы чувств. Сознание, пробуждённое даже в состоянии глубокого сна, является светом, оживляющим бодрствование и сновидение, есть трансцендентальное Сознание.
   Когда семя непонимания и невежества снова разрастается, возникает первая мысль "я есть". Потом человек воспринимает мыслеформы внутри ума во время сновидений. В это время внешние органы чувств не работают, но внутренние чувства функционируют и возникают ощущения. Это - состояние сновидения. Когда жизненная сила снова активирует органы чувств, снова происходит пробуждение.
   Ум принимает форму того, о чём он думает. Существование, несуществование, приобретения и отказы от чего-либо -- настроения ума.
   Рама спросил:
   Если ум является всем, как он может загрязниться?
   Васиштха ответил:
   Это - прекрасный вопрос, но для него сейчас не подходящее время, когда ты выслушаешь то, что я скажу, этот вопрос станет для тебя ясным.
   То, что ум - нечист, является опытом каждого, стремящегося к Освобождению. В зависимости от точки зрения, все описывают это по-разному.
   Как ветер, касаясь разных цветов, обретает их запах, так ум, придерживаясь понятий, обретает их настроения, создаёт подходящие тела и, когда энергия активирует чувства, наслаждается результатами собственных понятий. Ум даёт пищу для функционирования органов действия. Ум является действием и действие является умом, они - подобны цветку и его запаху. Убеждения ума определяют действия, и действия укрепляют убеждения.
   Ум любого привержен правильному поведению, богатству, удовольствию и свободе, но каждый имеет разные определения для всего этого и убеждён, что его определение -- истина. Так последователи Капилы, ведантины, джайны и другие уверены, что их путь -- единственно верный путь к Освобождению. Их философии -- выражение их опыта, который есть результат их практики, соответствующих убеждениям их ума.
   Несвобода -- это понятие об объекте. Это понятие является Майей, непониманием и т. д. Это -- катаракта, которая делает человека слепым к солнцу Истины. От непонимания появляется сомнение, сомнение понимает и это понимание искажено. Подходящий в темноте к львиной клетке опасается, даже если клетка - пуста. Так глупец думает, что он заточён в это пустое тело. Понятия "я" и "мир" -- только тени, не Истина. Только такие понятия создают "объекты", и эти объекты не являются ни истиной, ни ложью. Мать, считающая себя домохозяйкой, ведёт себя соответствующе, жена, считающая себя матерью своему мужу, будет вести себя соответствующе некоторое время. Потому оставь понятия "я" и "это", и утверждайся в Истине.
   Кто приобретает Истину познанием Себя, и владеет нижеследующими качествами, наслаждается ясностью осознания Себя, как вода становится чистой, если в неё бросить квасцы.
   Его ум не тревожится изменениями. Его существо изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни (осознания Себя), он оставляет понятие объективности. Потому как видит только наблюдатель, он не считает ничто иное наблюдателем (субъектом). Он пробуждён в Истине, потому он как бы спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие - полно, и он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан. Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую её петлю.
   Когда ум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором пар противоположностей, когда он не привлекается объектами и когда он независим от всего, он освобождается из клетки невежества. Когда все сомнения успокаиваются, и когда нет ни восторгов, ни депрессий, тогда ум сияет, подобно полной луне. Когда с ума спадает грязь, в сердце возникают благородные качества, и во всём видно бесконечное Сознание. Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного Сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во Вселенной, она растёт и проявляется. Кто знает Истину, превосходит все проявления и разрушения, смерти и рождения.
   Святые, достигшие осознания Себя исследованием и наблюдением, симпатизируют даже богам Брахме, Вишну, Индре и Шиве и помогают им.
   Когда эгоизм отсутствует и в уме нет путаницы, тогда ум работает естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают, это обманывает глупца, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок, и не пропадает, когда горшок разбивается, кто знает, что таково же отношение между телом и высшим Я, на того не влияют хвалы и осуждения.
   Этот кажущийся мир заставляет страдать, только пока человек не начинает исследование своей Сущности. Когда восходит мудрость, заблуждение заходит.
   Кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и как источник невезения, кто знает, что тело это не он, видит Истину.
   Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются по причине времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, видит Истину.
   Кто видит, что он является вездесущим бесконечным Сознанием, Которое заключает в Себе всё, что происходит везде и повсюду, видит Истину.
   Кто знает, что высшее Сознание, тонкое как миллионная часть кончика волоса, находится везде, видит Истину.
   Кто видит, что нет разделения между собой и другим, и что единый бесконечный Свет Сознания существует как единственная Реальность, видит Истину.
   Кто видит, что недвойственное Сознание, обитающее во всех существах, - всемогуще и вездесуще, видит Истину.
   Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, знает Истину.
   Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное Сознание, как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что "я - не мой ум", знает Истину.
   Кто видит, что всё это есть Брахман, а не "я" и не "другой", знает Истину.
   Кто видит все существа в трёх мирах как собственную семью, достойную его любви и защиты, видит Истину.
   Кто знает, что существует только высшее Сознание и что в объективности нет основы, видит Истину.
   Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т. д. -- только бесконечное Сознание, ими не затронется.
   Кто чувствует "надо ли стремиться к чему-нибудь, или отказаться от чего-либо?, ведь всё это -- одно бесконечное Сознание", утвердился в Истине.
   Приветствия обители блаженства -- тому, кто наполнен осознанием того, что Вселенная является Брахманом, кто остаётся неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений Вселенных.
   Кто идёт по высшему пути, хоть он и обитает в этом теле, работающим по инерции, как гончарный круг, не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае, его тело существует для его собственного удовольствия и для Освобождения его души, он в нём не испытывает несчастья.
   Для глупца это тело является источником страданий, но для просветлённого это тело -- источник наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом удовольствие и наслаждение просветления, и когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей. Потому что для просветлённого тело -- источник наслаждения. И тело считается носителем мудрости, потому что оно носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью тела мудрый воспринимает ощущения и находит дружбу и привязанность в других, для него это - источник обретения. Просветлённый правит счастливо в городе, называемом телом, как король небес Индра правит в своём царстве.
   Тело не подвергает мудрого искушениям похоти и жадности, и не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Интеллект, управляющий телом мудрого, не очаровывается тем, что глупец называет удовольствиями, но остаётся внутри себя в состоянии созерцания.
   Воплощённое существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.
   Как яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил его очарование, так действия и наслаждения просветлённого не привязывают его к циклам рождений и смерти. Это - как если ты, зная что кто-то -- вор, общаешься с ним, и он становится твоим другом, так и ты, зная сущность объектов, наслаждаешься ими, они дарят тебе радость. Мудрый, у которого нет сомнений, и в котором нет образа себя, является правителем в собственном теле.
   Потому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный ум ощущает счастье. Король, захваченный в плен, по освобождении радуется и куску хлеба, король, не бывший в плену, не радуется так даже захвату соседнего королевства. Потому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего ума и чувств, такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.
   В империи, известной как ад, дьявольские действия безумствуют, как слоны в гоне. Чувства, ответственные за эти действия, вооружены желаниями. Поэтому эти чувства трудно контролировать. Эти чувства разрушают тело, собственное жилище.
   Однако обладающие знанием могут успокоить чувства без вреда для воплощённого существа. Блаженство, испытываемое умными людьми, способными контролировать свои чувства, несравнимо даже с блаженством короля, владеющего городами из кирпичей и глины.
   Ум служит мудрому и является советчиком и начальником над чувствами, а также женой, отцом-защитником и другом.
   Познай правду и живи свободным в состоянии не-ума. Не будь таким, как демоны Дама, Вьяла и Ката, сказку о которых я расскажу.
   В тридевятом царстве жил демон Самбара. Он славился способностями в магии. Он сотворил волшебный город с сотней солнц на горизонте, говорящими и ходящими существами из золота, лебедями из драгоценных камней, ледяным огнём и собственными небесными телами. Даже боги рая его боялись.
   Однажды, пока он спал или отсутствовал в своём городе, боги воспользовались ситуацией и перебили его армию. Взбешённый, этот демон ворвался в рай. Боги, опасаясь его магической силы, спрятались, и он не смог их найти. Но в подходящие моменты, они умудрялись продолжать истреблять его армию. Чтобы защитить себя и свои силы, демон Самбара создал трёх демонов -- Даму, Вьялу и Кату.
   У этой троицы не было предыдущих воплощений, поэтому они были свободны от умственных ограничений. У них не было страха, сомнений и раздумий, они не удирали от врага и не боялись смерти, они не знали значения слов война, победа и поражение. Они не были даже независимыми индивидуальными сознаниями, они были похожими на роботов проекциями демона Самбары. Их поведение было, как если бы они убрали все спящие тенденции и освободились от их ограничений, но не достигли просветления. Демон Самбара был рад, что теперь у его армии есть непобедимые заступники.
   Самбара послал свою армию, под защитой трёх новых демонов, для битвы с богами. Армия богов тоже была готова к битве. Была сеча, в которой разрушались города, люди и животные. Каждая сторона то одерживала победу, то проигрывала.
   Три главных демона искали главных богов, но не могли найти. Демоны вернулись к Самбаре для доклада. Боги же молились Брахме, который перед ними появился, и молили его найти способ уничтожить трёх демонов.
   Брахма сказал:
   Боги, Самбару сейчас не убьёшь. Он будет убит через сто лет Вишну. Для вас сейчас будет самым мудрым отвести свои войска, будто вы потерпели поражение от трёх демонов. Через некоторое время из-за их вовлечённости в эту войну, в них появится чувство эго. Тогда они будут подвержены психологическим ограничениям и разовьют скрытые тенденции. Сейчас у этих демонов нет чувства эго и соответствующих тенденций.
   Те, в ком нет чувства эго ("я") и сопутствующих тенденций, не испытывают ни желаний, ни страха. Они - непобедимы. Кто связан чувством собственной важности ("я") и ограничениями собственного ума, даже если это - великий человек или человек больших знаний, может быть побеждён даже ребёнком.
   Понятия "я" и "моё" -- это бездонные бочки, наполняемые печалью и страданиями. Кто идентифицирует тело с "я", тонет в несчастьях, а для того, кто видит себя как вездесущее Сознание, наступает конец страданиям. Для него нет ничего во всех трёх мирах, что бы не было им и что можно было бы пожелать для полноты ощущений.
   Тот, чей ум ограничен, может быть побеждён, без ограничений же ума даже комар становится бессмертным. Ограниченный ум страдает, без ограничений, он испытывает радость. Желания и ограничения, созданные собственным умом, делают человека слабым. Поэтому не беспокойтесь об этой битве с тремя демонами. Делайте то, что можете, чтобы создать в них чувство "я" и "моё". Т. к. они - в принципе тупые творения Самбары, они легко заглотят наживку. Тогда их будет легко победить.
   Сказав это, Брахма исчез. Боги пошли отдыхать в своих пенатах и готовиться к битве с демонами. Возобновившаяся битва между армиями богов и демонов была ещё более суровой, разрушение было повсюду.
   Постоянные битвы способствовали появлению понятия "я есть" в демонах. Как зеркало отражает объекты находящиеся перед ним, также чьё-либо поведение отражается как чувство эго в собственном сознании. Однако если это поведение "держится на расстоянии" от сознания и нет отождествления с таким поведением, то чувство эго не возникает.
   Как только в демонах возникло чувство эго, за ним последовали желания жить подольше в этом теле, накопить побольше богатства, здоровья и удовольствий. Эти желания отупили их персоналии. В их уме возникли сомнения, которые родили ощущения "это - моё тело" и "это - моё". Всё это привело к неэффективности и неспособности выполнять собственную работу. Они полюбили есть и пить, объекты давали им чувство удовлетворения и так крали у них их свободу. С потерей свободы их смелость тоже ушла и они начали испытывать страх. От одной мысли, что "мы можем умереть в этой битве", они тряслись от ужаса.
   Боги воспользовались этой ситуацией и начали атаку. Три демона удрали.
   Когда демоническая армия увидела своих непобедимых защитников убегающими от богов, она была деморализована, и демоны начали сдаваться тысячами.
   Когда Самбара услышал, что его армия истреблена богами, он вышел из себя. "Куда они подевались?", -- воскликнул он, имея в виду Даму, Вьялу и Кату. Боясь его гнева, три демона спрятались в триодиннадцатом царстве.
   Здесь слуги бога смерти предоставили им убежище и трёх девушек для женитьбы. Они жили в этом царстве долгое время, один раз их даже посетил бог смерти, но без своих атрибутов. Они не узнали его и не поприветствовали его в соответствии с его положением. Рассердившись, бог послал их в самые ужасные ады. После того, как они прожарились там, они прошли через многие воплощения в разных нечеловеческих видах существ, и теперь они живут в виде трёх рыб в озере в Кашмире.
   Ты видишь, к каким результатам приводит глупость. Ты видишь, как непобедимые демоны были побеждены и лишены чести из-за их чувства эго, которое родило в их сердцах страх. Смертельная лиана этого мира рождается из семени чувства эго. Поэтому выбрось это чувство и утвердись в том, что "я есть ничего", и будь счастлив. Единое бесконечное Сознание, природа Которого есть радость и благодать, заслоняется тенью чувства эго.
   Хотя демоны Дама, Вьяла и Ката были свободны от циклов рождения и смерти, из-за своего чувства эго они теперь снова и снова подвергаются рождению и смерти. Те, кого боялись боги, теперь -- рыбы в кашмирском озере.
   Рама спросил:
   Дама, Вьяла и Ката были нереальными существами, созданными магией Самбары. Как же они стали реальными существами, как мы?
   Васиштха ответил:
   Как демоны Дама и другие были результатами магии, так - и мы, и все боги, и остальные. Все эти понятия "я" и "ты" - не реальны. То, что ты и я кажемся существующими, не меняет Истины, даже если мертвец появится перед тобой сейчас, он всё равно мёртв.
   Но было бы глупостью провозглашать Истину перед глупцом, потому что реальность кажущегося мира, укоренившаяся в сердце глупца, не будет развеяна без исследований сути Писаний. Люди смеются над тем, кто провозглашает перед глупцами, что "этот мир - нереален, реален - только Брахман". Как бы ты не объяснил им, что "всё является Брахманом", невежественные люди могут понять это не больше, чем труп может ходить. Эта истина может осознаваться только мудрыми.
   Ни мы, ни эти демоны - не реальны. Реальность -- это единое бесконечное Сознание, Которое не претерпевает изменений. В этом бесконечном Сознании возникают понятия о себе, тебе, этих демонах и т. д. и им придаётся реальность, потому что реально - воспринимающее сознание. Где это сознание как бы "пробуждено", там возникают эти понятия, а где оно "засыпает", там эти понятия пропадают. Но тем не менее в бесконечном Сознании нет таких состояний, как пробуждение или засыпание. Есть только чистое Сознание. Осознай это, и будь свободен от страданий и страхов, вызываемых разделением.
   Рама спросил:
   Скажи, когда и как эти три демона достигнут Освобождения?
   Васиштха ответил:
   Когда они выслушают рассказ о своей истории и им напомнят об их сущности чистого Сознания, они будут освобождены.
   Через некоторое время в центре Кашмира возникнет город Адхиштана. В центре города будет холм, вершина которого будет названа Прадьюмна. На вершине этого холма будет стоять небоскрёб. В уголке этого здания демон Вьяла родится в виде воробья.
   В этом здании будет находиться резиденция короля Яшаскара. Демон Дама родится комаром и будет жить в щели в одной из колонн, поддерживающих этот дворец.
   Ещё где-то в том же городе будет дворец Ратнаваливихара, в котором будет жить государственный министр Нарасимха. Демон Ката родится в виде птицы и будет жить в этом дворце.
   Однажды этот министр Нарасимха будет рассказывать историю о трёх демонах Даме, Вьяле и Кате. Слушая её, птица будет просветлена. Она вспомнит, что её изначальная индивидуальность была только волшебным созданием демона Самбары, это воспоминание освободит её от магии Самбары. Так демон Ката достигнет Освобождения.
   Другие люди будут вспоминать эту историю, и воробей тоже достигнет Освобождения, услышав эту историю. Так освободится демон Вьяла.
   Также и комар-демон Дама услышит эту историю и достигнет Освобождения.
   Вот такая вот история о трёх демонах Даме, Вьяле и Кате, которые из-за своего чувства эго и желаний провалились в преисподнюю. Всё это - не более чем игра непонимания и заблуждения.
   Это чистое Сознание воспринимает нечистое понятие "я есть", как бы играючи, и, не забывая о своей сущности Сознания, видит искажённое изображение Себя в Себе. Не смотря на то, что это искажённое изображение - нереально, чувство эго ("я есть") верит, что оно - реально и заблуждается.
   Те, кто утвердились в состоянии Освобождения, как указано в Писаниях, пересекают этот океан кажущегося мира по мере того, как их сознание течёт по направлению к бесконечному Сознанию. Но те, кто попались в сети споров и рассуждений, которые способны привести к страданиям и запутыванию, предают собственное благо. Даже в случае пути, указанного Писаниями, только опыт ведёт человека по пути к Высшей цели.
   Что остаётся от жадного человека, кроме горстки праха? Но кто ценит мир не больше чем травинку, не страдает. Того, кто осознал Бесконечное, защищают божества. Потому не надо даже на шаг отклоняться с верного пути даже в трудные времена. Заработавший себе славу добродетельной жизнью достигает не достигнутого и избавляется от невезения. Только того можно считать человеком, кто довольствуется своей добродетелью, кто привержен услышанному верному учению, и кто старается идти по пути Истины, остальные - подобны животным в человеческом обличье.
   Все наслаждения уже испытаны, всё, что надо увидеть, увидено, что ещё нового в этом мире, что надо было бы найти мудрому? Потому будь приверженным собственным обязанностям, как описано в Писаниях, оставив стремления к удовольствию. Поклоняйся святым, они спасут тебя от смерти.
   Выполняя заповеданное Писаниями, надо терпеливо ждать совершенства, которое придёт в своё время. Перекрой негативные стремления изучением этого Писания для Освобождения. Постоянно исследуй природу Истины, зная, что "всё это -- только отражение". Не позволяй другим вести тебя, только животных ведут другие. Проснись от сна непонимания. Проснись и старайся вырваться из сетей старости и смерти.
   Богатство порождает зло и беды. Удовольствия -- источник боли. Невезение -- лучшее везение. Отвергание всеми -- победа. Жизнь, слава и благородные качества расцветают и плодоносят в том, чьё поведение хорошо и приятно, кто привержен уединению, и кто не стремится к удовольствиям мира, ведущим к страданиям.
   Каждое усилие приводит к результату. Потому никогда не оставляй усилий. Сначала необходимо взвесить значимость конечного результата, прежде чем бросаться в усилия любого толка. Если ты всё обдумаешь таким образом, ты придёшь к заключению, что только осознание Себя способно уничтожить всю боль и удовольствия, потому усилия должны быть направлены только на познание Себя. Избавься от всех понятий, созданных желанием поиска удовольствий. Есть ли такое счастье, что свободно от несчастья?
   И отсутствие сдерживания, и его практика - едины в Брахмане и между ними нет различий, тем не менее, практика сдерживания приносит радость и блаженство. Потому практикуй сдерживание и откажись от чувства эго. Исследуй природу Истины и ищи компанию мудрых. Это - хорошие и мудрые люди, которые живут в соответствии с Писаниями, в ком жадность, заблуждения и гнев уменьшаются день ото дня.
   В компании мудрых возникает осознание Себя, и понятие о реальности объектов восприятия уменьшается и со временем пропадает. Когда убывает понятие о реальности мира как объекта восприятия, остаётся только Истина и индивидуальное сознание растворяется в Ней, потому что не находит объекта, достойного удержания. Мир, как объект, никогда не был создан, и не существует как таковой сейчас, и никогда не будет существовать, только единое высшее Существо существует всегда, как Реальность.
   Я объяснил тебе тысячью разных способов нереальность мира-как-объекта-восприятия, в нём нет разделения, чтобы можно было сказать "это - истина" или "это - нереально". Только проявление этого бесконечного Сознания считается миром, ничего более. В Нём - разделение на субъект и объект, предмет и его тень -- лишь случайные допущения, как разница между солнечными лучами и солнечным светом, существует только неделимое и неизменяемое Сознание. Когда в соответствии со Своей природой Оно как бы закрывает и открывает Свои глаза, это называется разрушением и созданием Вселенной.
   Неверно понятое "Я" кажется нечистым понятием в бесконечном Сознании; но когда "Я" понимается верно, Его значение видится как бесконечное Сознание. Когда видна Его реальность, Оно больше не кажется чувством эго, а видится бесконечной Реальностью. На деле у "Я" нет отдельной сущности.
   Когда это открывается тому, у кого чистый ум, его непонимание исчезает, но другие цепляются за собственные неверные понятия и уверены в их реальности, как ребёнок уверен в существовании привидения.
   Когда "Я" как отдельная сущность, познаётся как неверное, как можно верить в другие связанные с Ним понятия (о рае, аде, и т. д.)? Стремление к райским наслаждениям и даже к Освобождению возникает в сердце только пока "Я" видится как сущность. Пока остаётся это "я", жизнь полна несчастий. И от этого понятия "себя" невозможно избавиться другими путями, кроме познания Себя. Когда человеком владеет этот призрак "самости", ни Писания, ни мантры, ничто не поможет от него избавиться.
   Только если постоянно помнить об Истине, что "Я" -- это чистое отражение в бесконечном Сознании, это "я" перестаёт расти. Кажущийся мир -- это фокус уличного жонглёра, и все субъект-объектные взаимоотношения между мной и им глупы -- когда понимание этого становится твёрдым, "самость" вырывается с корнем. Когда осознаётся, что вместе с "я" появляется понятие о мире, прекращается и то, и другое.
  
   Есть высшая форма понятия "Я", от которого возникает чувство "Я - един со Вселенной, нет ничего вне Меня", -- это осознание просветлённого. И есть ещё один тип понятия "Я", когда чувствуется, что "Я" - тонко и мелко по природе и потому отличается и независимо от всего в этой Вселенной -- такое осознание тоже способствует Освобождению, и против него тоже нет возражений. Но понятие "я", которое было описано ранее, которое идентифицирует себя с телом, -- от такого понятия следует отказаться. Постоянным культивированием высшей формы понятия "Я" избавляются от низшей формы.
   Держа низшее понятие "я" под контролем, надо обращаться к высшему "Я", постоянно поддерживая в себе чувство "Я есть всё" или "Я - мал и независим". В нужное время и высшее понятие "Я" должно быть оставлено. Тогда можно или посвятить себя какому-либо делу, или оставаться в уединении, такому человеку уже не грозит падение.
   После того, как три демона удрали с поля боя, предав Самбару, он понял, что они по глупости обрели чувство собственной важности, а от этого -- желания и страдания. Самбара решил создать ещё демонов, но в этот раз обладающих мудростью и сокровенным знанием, чтобы они не попали в ту же ловушку чувства собственной важности.
   Самбара создал своими магическими силами ещё трёх демонов -- Бхиму, Бхасу и Дридху. Они были великолепны, обладали знанием собственной природы, не имели привязанностей и грехов. Для них Вселенная была не более ценна, чем травинка под ногами.
   Они начали битву с армией богов. Несмотря на то, что битва продолжалась долгое время, чувство эго в них не возникло. Как только оно пыталось возникнуть, они укрощали его размышлением над вопросом "кто - я". Поэтому они не боялись смерти, делали то, что необходимо сейчас, были свободны от всех привязанностей, не чувствовали гордости от мыслей "это сделал я", были сосредоточены на работе, которую им дал их создатель Самбара, они были свободны от желаний и отвращений и на всё смотрели как на обладающее одинаковой ценностью. Армия богов была быстро побеждена, и боги решили искать спасения у Вишну. По его приказу, они начали жить в три-двенадцатом царстве.
   После этого, Вишну должен был драться с демоном Самбарой, и убил его. Убитый демон был освобождён, и потом Вишну освободил и Бхиму, Бхасу и Дридху, которые стали просветлёнными как только оставили это тело, ведь они не имели чувства эго.
   Ум, ограниченный им же, -- единственное ограничение, и Освобождение -- это когда ум не подвержен ограничениям. Все ограничения отпадают, когда Истина - видна и осознана, и когда пропадают ограничения, индивидуальное сознание становится умиротворённым. Осознай и прочувствуй, что "только Сознание является всем этим, что бы и кто бы ни думал". "Ограничение" и "ум" -- это просто слова подлежащей сущности, когда осознана Истина, они перестают значить что-либо, это и есть осознание. Такова - природа просветления.
   Дама, Вьяла и Ката -- примеры ума, ограниченного чувством собственной важности, Бхима, Бхаса и Дридха -- примеры ума, свободного от ограничений. Будь как последние и не будь как первые.
   Герои -- это те, кто научились контролировать ум, управляемым непониманием и заблуждением. Только контролем над умом можно остановить страдания этого кажущегося мира (или циклов рождений и смертей) и цепь трагедий. Я передаю тебе суть всех мудрствований, внимай и позволь ей пропитать своим духом твою жизнь. Несвобода, привязанность -- это стремление к удовольствиям, оставление удовольствий -- свобода. Потому смотри на все удовольствия в этом мире как на ядовитые болотные испарения.
   Слепой отказ - нежелателен, исследуй природу удовольствий и оставь все стремления к ним. Тогда ты сможешь жить счастливо.
   Культивированием благоприятных качеств, неверное знание постепенно пропадает, ум лишается желаний, освобождается от пар противоположных понятий, беспокойства, страха и непонимания. Затем ум остаётся в состоянии спокойствия и блаженства. Его не может запачкать чувство эго, нехорошие мысли и чувства, привязанности и страдания.
   Затем ум избавляется от своего сына, называемого сомнением, и его жены, называемой желанием. В этом есть своя ирония, пробуждённый ум приводит к прекращению тех процессов (мыслей и желаний), которые способствовали его росту. Продолжая исследование своей природы, ум оставляет своё отождествление и с телом. Глупый ум расширяется, но по пробуждении мудрости тот же ум перестаёт быть умом.
   Только ум является этой Вселенной. Ум является горным хребтом. Ум есть пространство. Ум есть бог. Только Ум является и врагом, и другом. Когда сознание забывает себя и подвергается модификациям и психологическим изменениям, это называют умом, от которого появляются рождение и смерть. Его называют ограниченным сознанием, что является частью бесконечного Сознания, которая как бы становится объектом этого Сознания, только немного завёрнутым в психологические ограничения. Это - то ограниченное сознание, которое избегает истины о бесконечном Сознании и тонет всё глубже в обусловленности, и потому вовлекается всё больше в дела этого кажущегося мира.
   Конечно, высшее Я, или бесконечное Сознание, не является ни индивидуальным сознанием, ни телом, и ни его частями. Высшее Я, как пространство, независимо от всего этого.
   Ум и есть ограниченное сознание, ум ощущает и переживает то, что проецирует из себя. Этим он и связан. Состояние ума определяет природу следующего воплощения индивидуального сознания.
   Желающий стать королём видит во сне, что он стал королём. То, что интенсивно желается, достигается раньше или позже. Если ум - нечист, его следствия - тоже нечисты, если ум - чист, его результаты - тоже чисты. Благородный человек вовлекается в духовные искания даже в трудных ситуациях.
   Нет ни несвободы, ни Освобождения. Бесконечное думает "я есть тело" и эта мысль связывает, подобно верёвке. Когда осознаешь, что всё это - фальшиво, то сияешь как бесконечное Сознание. Когда ум очищается чистыми мыслями и действиями, он приобретает природу Бесконечного, как чистая ткань легко впитывает в себя краски.
   Когда в чистом уме возникают понятия и концепции о теле, Писаниях, Истине и бесстрастности, возникает кажущийся мир. Когда ум вовлекается в дела объективной Вселенной, он удаляется от бесконечного Сознания. Но когда ум отказывается от субъектно-объектных взаимодействий, которые он имеет с миром, он поглощается Бесконечным.
   Ум не существует вне бесконечного Сознания, он не существовал вначале, он не будет существовать в конце и потому не существует даже сейчас. Кто считает, что он существует, держит в своей ладони несчастья. Кто знает, что этот мир является высшим Сознанием, не страдает более и этот мир дарит ему радость и Освобождение.
   Ум является идеями и понятиями. Будет ли кто-нибудь плакать и страдать, когда такой ум сгинет? Реальность есть Сознание, Которое существует между объектом и тем, кто его видит, Реальность загораживается умом и видна когда ум пропадает.
   Когда прекращаются ограничения ума, тогда непонимание, желания, стремления, отвращения, заблуждения, глупости, страх и разные идеи тоже заканчиваются, возникают чистота, блаженство и добродетель. Тогда человек наслаждается осознанием Себя.
   Сердце того, чей интеллект стал чистым из-за разрушения всех внутренних загрязнений, сияет светом Сознания, достигнутого через исследование собственной истины, видя бесполезность рождения и смерти, он обитает в городе своего тела без страхов и волнений.
   Рама спросил:
   Бесконечное Сознание - трансцендентно, скажи, как в Нём существует эта Вселенная.
   Васиштха ответил:
   Эта Вселенная существует в бесконечном Сознании, как будущие волны существуют на поверхности спокойного моря, они не отличаются от моря, но у них есть потенциальная возможность внешних отличий. Бесконечное Сознание - не проявлено, но вездесуще, как пространство, хоть и существует повсюду, но не проявляется. Как предмет, отражённый в кристалле, не может считаться ни реальным, ни нереальным, так и эта Вселенная, отражённая в бесконечном Сознании - ни реальна, ни нереальна, как пространство не затрагивается проплывающими облаками, так это бесконечное Сознание не затрагивается Вселенной, Которая проявляется в Нём. Как свет не виден, если нет отражающего его объекта, так бесконечное Сознание проявляется через эти разнообразные тела. Оно - безымянно и бесформенно, но имена и формы приписываются Его отражениям.
   Сознание, отражённое в Сознании, сияет как Сознание и существует как Сознание, но у глупца (хоть он и считает себя мудрым и рациональным) возникает понятие, что создаётся и существует что-то отличное от Сознания. Глупцу это Сознание кажется кажущимся миром, мудрому то же Сознание видится единым Я. Только это Сознание - известно как чистое ощущение, и это благодаря ему солнце сияет и все существа наслаждаются жизнью.
   Это Сознание не было создано, и не будет разрушено, Оно - вечно, и кажущийся мир наложен на Него, как волны в отношении океана. В этом Сознании, когда Оно отражено в Себе, возникает понятие "я есть", от которого разрастается множественность. Как пространство, это Сознание даёт Семени возможность прорасти, как воздух, Оно как бы вытягивает росток, как вода, Оно питает его, как земля, Оно держит его, и как свет, Сознание проявляет новую жизнь. Сознание в Семени в своё время проявляется как Плод.
   Это Сознание является временами года и их характеристиками. Из-за этого Сознания существует Вселенная как она есть, поддерживая бесконечное число существ, до космического разрушения.
   Так появляется и пропадает кажущийся мир, повинуясь природе бесконечного Сознания. Будучи не отличным от бесконечного Сознания, этот кажущийся мир состоит во взаимных причинных отношениях с Сознанием, возникает в Нём, существует в Нём и растворяется в Нём. Подобный глубокому океану, он - спокоен, и в то же время его взволнованность - подобна волнам, появляющимся на его поверхности. Как пьяный не узнаёт себя в зеркале, принимая за другого, так это Сознание, осознавая Себя, считает Себя чем-то ещё.
   Эта Вселенная - ни реальна, ни нереальна, она существует в Сознании, и тем не менее не существует (независимо) в Сознании. Хоть она и кажется каким-то добавлением к Сознанию, но никогда не превышает (не выходит за рамки) Сознания. Их взаимоотношения - подобны украшению и золоту.
   Это высшее Я, Брахман, Который пропитывает всё, является тем, что позволяет тебе ощущать звук, вкус, форму и запах. Оно - трансцендентно и вездесуще, недвойственно и чисто. В Нём нет даже понятия о другом. Все эти разделения на существование и несуществование, хорошее и плохое, воображаются людьми. Не важно, говорят ли они, что оно основано на несознании или сознании.
   Так как нет ничего, кроме высшего Я, как может там быть желание чего-то другого? Потому понятия "это - желательно" и "это - нежелательно" не затрагивают Сознание. Потому что высшее Я не имеет желаний и потому что деятель (инструмент действия) и действие - тоже недвойственны, высшее Я не вовлекается в действия. Из-за того, что что-то существует и То, в Чём оно существует, - идентичны, нельзя даже сказать, что Оно есть. Так как в Нём нет желания, нет и понятия бездействия.
   Нет ничего более. Ты есть существование этого Брахмана. Потому освободи себя от понятий о двойственности и живи активной жизнью. Достигаешь ли ты чего, делая разные дела снова и снова? И чего ты достигнешь, желая оставаться в бездействии? Или следуя Писаниям? Будь спокойным и чистым, подобно океану, когда его не волнует ветер. Это высшее Я, Которым заполнено всё вокруг, не достигается в дальних дорогах. Не позволяй уму бродить среди объектов этого мира. Ты являешься высшим Я, бесконечным Сознанием, ты -- ничего более Этого.
   Ощущение деятеля (понятие, что "я делаю это"), от которого произрастают и счастье, и несчастье, и йогические состояния, -- фиктивно в глазах мудрого, для глупца, однако, оно - реально. Что является источником этого понятия? Это понятие возникает, когда ум, подстёгиваемый предрасположенностью, пытается достичь чего-либо, результатом этого является действие, которое затем приписывается себе. Когда то же действие приводит к ощущению своего результата, возникает понятие "я этим наслаждаюсь". Эти два понятия являются двумя сторонами (фазами) одного и того же понятия.
   Действуешь ли ты, или нет, в раю ты или в аду, каково бы не было твоё психологическое состояние, всё это ощущается умом. Потому для глупца и ограниченного человека существует понятие "я делаю это" вне зависимости от того, делает он что-нибудь или нет, но такое понятие даже не возникает в просветлённом или неограниченном человеке. Когда это осознаётся, ограничение ослабляется и потому мудрый, даже действуя в этом мире, не заинтересован в результатах этих действий. Он позволяет действиям случаться в своей жизни, без привязанности к этим действиям, и каковы бы не были результаты этих действий, он рассматривает их как не отличающиеся от себя. Но не такова - позиция того, кто погружён в умственные состояния.
   Что ни делает ум, это и является действием, потому ум является тем, кто действует, а не тело. Ум является этим кажущимся миром, этот мир возникает в нём и остаётся в нём. Когда объекты и ощущающий ум становятся спокойными, остаётся только Сознание.
   Мудрые провозглашают, что ум просветлённого находится ни в состоянии блаженства, ни в состоянии не-блаженства, ни в движении и ни статично, ни реально, ни нереально, но между этими двумя суждениями. Его сознание блаженно исполняет свою роль в этом кажущемся мире, как бы играючи. Потому как обусловленности определяют природу действия и ощущения, и потому как они отсутствуют у просветлённого, просветлённый постоянно блаженен. Его действия -- это не действия. Поэтому он не зарабатывает своими действиями ни заслуг, ни грехов. Его поведение - подобно поведению ребёнка, и даже если кажется, что он страдает, на деле он не страдает. Он не привязан к этому кажущемуся миру и к действиям ума и чувств. Он даже не принимает понятия об Освобождении или несвободе. Он видит Сознание и только Сознание.
   Брахман - вездесущ, Его бесконечные возможности проявляются как эта Вселенная. Все категории (такие как реальность, нереальность, единство, многообразие, начало и конец) существуют в Брахмане. Как волна на море, индивидуальное сознание проявляется в Брахмане, ограниченное своей индивидуальностью, затем это индивидуальное сознание претерпевает всё более плотное ограничивание, действует в соответствии с этими обусловленностями и ощущает последствия каждого действия.
   Рама спросил:
   Брахман - свободен от страданий, и тем не менее то, что появляется от Него, подобно свече зажжённой от другой свечи, -- эта Вселенная полна страданий. Как такое - возможно?
   Вальмики сказал:
   Услышав этот вопрос, Васиштха задумался -- очевидно, понимание Рамы не очень эффективно, потому что его ум ещё не очищен. Но, если он не сможет осознать Истину, его ум не найдёт покоя. Пока ум колеблется от мыслей об удовольствии или счастье, он не сможет осознать Истины. Если ум - чист, тогда он осознает Истину. Поэтому провозглашается, что заявляющий глупцу или наполовину пробуждённому "всё это -- Брахман", попадает в ад. Потому учитель должен способствовать сначала обретению учеником самоконтроля и спокойствия. Потом студент должен быть проэкзаменован, прежде чем ему передаётся знание Истины. Васиштха сказал:
   Ты узнаешь, свободен ли Брахман от страданий или нет, я помогу тебе понять это в своё время. Пока пойми, что Брахман - всемогущ, вездесущ, и присутствует во всём. Брахман своей силой Майи подарил существование этому созданию. Майя способна заставить нереальное видеться как реальное, и наоборот, как пустота пространства кажется синевой неба.
   Обрати внимание, -- ты видишь бесконечное разнообразие существ в этом мире. Это -- проявление бесконечных возможностей Бога. Пребудь в спокойствии, кто - в мире с собой, видит Истину. Когда ум - не спокоен, мир кажется мозаикой разнообразия. Но на деле эта Вселенная является кажущимся проявлением бесконечных возможностей Бога. Как при свете присутствует видимость, так из-за всемогущества Бога этот кажущийся мир возник как Его сущность. Однако одновременно с этим кажущимся миром появилось и непонимание, из-за чего здесь и возникли страдания. Откажись от этого непонимания и будь свободным.
   Всё это творение кажущегося мира является случайным проявлением намерения Энергии бесконечного Сознания, или Брахмана. Намерение уплотняется и порождает в уме то, что намерено. Разум создаёт намеренное, и намеренное существует будто в объективном пространстве. На этой стадии появляется понятие об этом создании, отказавшегося от своей сущности бесконечного Сознания.
   Бесконечное Сознание видит в Себе пустоту и Энергия создаёт существующее пространство. В Энергии возникает намерение привнести разнообразие, это намерение потом считается создателем Брахмой и сопровождающими его существами. Так в пространстве бесконечного Сознания проявились все четырнадцать миров с их обитателями, некоторые погружены во тьму, некоторые близки к просветлению и некоторые просветлены.
   В этом мире, среди разных видов живых существ только люди способны познать сущность Истины. Даже среди этих людей множество погружены в страдания и непонимание, ненависть и страх.
   Но эти разговоры о том, кто создал этот мир и как, предназначены для составления Писания и объяснения Его смысла, не являются Истиной. Изменения, возникающие в бесконечном Сознании, не происходят в Боге, хоть и кажутся происходящими. Нет ничего кроме бесконечного Сознания, даже в воображении. Нелепо даже думать о Создателе и Вселенной, как о сотворённых, когда одна свеча зажигается от другой, между ними нет отношения "создатель -- созданное", огонь - един. Создание -- просто слово, за ним нет соответствующей реальности.
   Сознание есть Брахман, Разум есть Брахман, Интеллект есть Брахман, Брахманом является вся материя. Звук или слово есть Брахман и Брахман есть всё, из чего состоит материя. Всё -- Брахман, в реальности нет мира.
   Как убрав грязь с поверхности, можно увидеть то, что под ней скрывалось, и когда рассеивается тьма ночи, видно то, что она скрывала, так и Истина осознаётся, когда рассеивается непонимание.
   Рама спросил:
   Как может в бесконечном Сознании возникнуть намерение о многообразии?
   Васиштха сказал:
   В моих словах нет противоречия. Ты увидишь красоту Истины в моих словах, когда достигнешь видения Истины. Описания создания и т. д. даются в Писаниях для объяснения ученикам, пусть они не добавляют пищи твоему уму. Когда ты осознаешь то, на что указывают слова, тогда ты оставишь жонглирование ими.
   В бесконечном Сознании нет ни намерения, ни завесы непонимания. Но перед тобой это предстаёт в виде мира.
   Это может быть осознанно, когда закончится непонимание. Непонимание не прекратится без помощи словесных инструкций и описаний. Это непонимание хочет уничтожить себя и потому ищет света Знания. Оружие уничтожается другим оружием, одна грязь (мыло) отмывает другую грязь, яд лечит от яда и враги уничтожаются другими врагами, так и непонимание (Майя) ликует, когда оно - уничтожено. В тот миг, когда ты осознаешь Майю, она пропадает.
   Это непонимание (Майя) закрывает собой Истину и создаёт многообразие, но оно не знает собственной природы, и это - странно. Пока не исследована его сущность, непонимание правит, в момент, когда его сущность осознана, оно пропадает.
   Майя не существует. Пока это не осознано тобой, тебе придётся поверить мне на слово. Кто знает, что только Брахман является Истиной, свободен. Все другие точки зрения существуют, чтобы привязать человека к непониманию.
   Непонимание не уйдёт без осознания Себя. А осознание Себя возникает при изучении Писаний. Каков бы не был источник непонимания, даже он существует в сознании. Потому не углубляйся в вопрос, "как возникло непонимание", но углубляйся в вопрос "как мне от него избавиться". Когда прекращается Майя, тогда ты осознаешь, как оно возникло. Ты тогда осознаешь, что это невежество - нереально. Оно возникает в состоянии не-мудрости. Ни один человек, будь он великим учёным или героем, не избежал этого непонимания. Это невежество является источником страданий, найди и вырви его с корнем.
   Я снова объясняю тебе, как индивидуальное ограниченное сознание и всё остальное проявилось в едином бесконечном Сознании. Глядя на океан, ты видишь, что он - местами спокоен и местами взволнован. Так и бесконечное Сознание кажется разнообразным в некоторых местах, хотя Оно - не двойственно. Для всемогущего бесконечного Сознания естественно проявлять всё Своё великолепие.
   Это проявление всемогущества бесконечного Сознания действует совместно со временем, пространством и причинностью, которые присущи проявлению. Затем возникают бесконечные имена и формы. Но все эти кажущиеся проявления на деле не отличны от бесконечного Сознания. Этот аспект бесконечного Сознания, который отождествляется с проявлением имён и форм, а также времени, пространства и причинности, называется сознанием свидетеля. Сознание свидетеля знает тело изнутри и снаружи, и во всех его качествах.
   Это сознание свидетеля вовлекается в скрытые предрасположенности и развивает чувство эго. Когда чувство эго создаёт понятия и намерения в себе, оно называется интеллектом. Как инструмент для думания, оно называется умом. Когда интеллект модифицируется и извращается ещё далее, он становится чувствами. Всё вместе это составляет тело. Как плод проходит через разные стадии созревания, изменяясь в размере, цвете и т. д., так одно и то же Сознание проходит через кажущиеся изменения по мере роста неосознанности.
   Глупый оставляет правильные мысли и познание Истины и по собственной воле принимает глупость за блаженство. Заманив себя в ловушку действий и отождествления себя с деятелем, он проходит через страдания, которые он себе навязал и возжелал. В этом мире ум является причиной страданий, ум - полон печали и скорби, желаний и заблуждений. Он порождает желание и злобу, дурные мысли и стремления, которые бросают человека в пламя объектов чувств. Спаси ум из трясины невежества.
   Кто не взволнован нечистым состоянием ума, вызванным чередующимися хорошими и дурными мыслями, и кто стареет, умирает и отчаивается, тот - демон в человеческой форме.
   Это случайное проявление силы бесконечного Сознания проявляется как миллионы видов существ во Вселенной. Они находятся повсюду во всех мыслимых обстоятельствах в этом мире.
   Некоторые -- часть нового создания в этой эпохе, другие - более древние. Некоторые воплощались лишь пару раз, другие -- бесконечное число раз. Некоторые - свободны. Другие завязли в страданиях. Некоторые -- небожители, другие -- полубоги, и третьи -- божества, приглядывающие за этой проявленной Вселенной. Есть демоны, и есть гоблины. Некоторые -- члены четырёх людских каст, некоторые живут в примитивных племенах.
   Некоторые -- в виде цветов и растений, другие проявляются как корни, плоды и листья этих растений. Некоторые вьются, некоторые существуют в виде соцветий. Некоторые -- короли в богатых одеждах со своими министрами, другие -- в отрепьях и древесной коре -- отшельники или нищие.
   Некоторые -- змеи, другие -- насекомые, третьи -- звери, как львы и тигры и подобные. Некоторые -- птицы, другие -- слоны и ослы.
   Некоторые - богаты, другие - нищи. Некоторые -- в раю, другие -- в аду. Некоторые живут среди звёзд, другие -- в дуплах гнилых деревьев. Некоторые живут среди свободных, другие -- уже свободные, поднявшиеся выше сознания тела. У некоторых -- просветлённый ум, другие -- тупые.
   Как в этой Вселенной существуют бессчётные существа разных видов, в других Вселенных тоже есть похожие существа, с другими телами, более подходящими для этих Вселенных.
   Но все они связаны собственными умственными привязанностями. Эти существа бродят по Вселенной иногда в возвышенном состоянии, иногда -- в падшем, и с ними смерть играет, как мячиком. Привязанные к желаниям и привязанностям и ограниченные умственными ограничениями, они переходят из одного тела в другое. Они будут продолжать эти переходы, пока не осознают истину о собственной Сущности, Которая является бесконечным Сознанием. Обретя Знание, они освобождаются от заблуждений и не возвращаются больше в пространство рождений и смертей.
   Однако, всё это создание существует как бы во сне. Это создание - нереально, оно только кажется таковым. Кто уничтожил невежество и умственные ограничения, является освобождённым. Хоть и кажется, что он осознаёт этот сон, называемый миром, на деле он не видит его как мир. Этот кажущийся мир зарождается в каждом индивидуальном сознании, пока это индивидуальное сознание не достигнет Освобождения. В каждом ограниченном сознании потому существует потенциальное тело, не в своей физической материальности, но как мысль и как намерение.
   Я опишу тебе ещё раз, как создатель Брахма появился в бесконечном Сознании, и ты увидишь, как бессчётные существа появились подобным же образом в этом Сознании. Бесконечное Сознание, лишённое времени, пространства и причинно-следственности, играючи всё это проявляет. Так появляется космическое Существо, это космическое Существо является также космическим Разумом и космической Жизнью.
   Это космическое Существо намеревается ощутить звук, и возникает пространство, которое передаёт звук. Оно намеревается ощутить прикосновение, и возникает воздух. Всё это - тонкое и невидимое. Желая видеть, этот космический Индивидуум создаёт пламя, и огонь превращается в многочисленные источники света. Он намеревается ощутить вкус и прохладу, в противовес огню, -- появляется вода. Затем, из-за желания ощутить запах, появляется земля со своей характеристикой запаха.
   Это космическое Существо со всеми своими качествами - по-прежнему тонко и не отделено. Оно очевидно оставляет свою тонкость и воспринимает себя, как бесконечные искры в пространстве. Оно думает о себе, как о каждой из этих искр, и возникает Эго. Это Эго также имеет присущий ему интеллект, и он представляет себе тело для себя, с помощью пяти космических элементов. Это тело рассматривается интеллектом как плотное, физическое и материальное, и оно и становится таким.
   Это космическое Существо и есть Брахма. Кажется, что он создаёт все эти бесчисленные существа, и сохраняет их. Сначала он возникает в бесконечном Сознании, но потом как бы подчиняется самоограничению и забывает свою бесконечную Сущность, как во сне младенца во чреве матери, он идентифицирует себя с телом, поддерживаемым жизненной силой и состоящей из материальных субстанций. Потом он начинает интересоваться и исследовать своё происхождение, его Сущность ему открывается, и он освобождается от самоограничения.
   Хоть эта Вселенная и кажется существующей, ничто не существует как Вселенная. Это - только внешний вид, или отражение бесконечного Сознания, Которое и есть единственная Реальность. В этом Сознании создание проявляется как во сне. Поэтому реальна - единственная Реальность, в Которой оно проявляется, это - бесконечное Ничто. Ты видишь мир, потому что глаза (или другие органы чувств) воспринимают мир, также если ты думаешь или веришь или знаешь, что мир существует, то это потому, что твой ум думает так. И этот ум создал это тело, чтобы в нём обитать.
   Все силы, свойственные Разуму и которыми создаётся этот мир, находятся в бесконечном Сознании. Потому мудрые провозглашают, что Разум -- всемогущ. Все эти божества, демоны и люди были вызваны к жизни Разумом, когда Разум более не придерживается подобных понятий, они прекращают существование, как лампа потухает без масла.
   Мудрый знает, что все объекты в мире - нереальны и не считает их чем-то, к чему стоит стремиться. Кто гоняется за объектами, созданными умом, приходит к страданиям. Этот кажущийся мир воплотился из-за желания, и он прекратится с прекращением желаний (но не когда ты борешься с ними или ненавидишь их). Тогда этот кажущийся мир растворится, и ничего не будет разрушено и потеряно.
   Если пропадает нереальная видимость, теряешь ли ты что-нибудь? Она - нереальна, как её можно разрушить? И почему ты печалишься о потере нереального? Даже если видимость - реальна, тогда никто не сможет её разрушить и сделать нереальной, с этой точки зрения этот мир есть Брахман, Истина. В этом случае, есть ли место для печали?
   То, что - нереально, не может расти или цвести, чему же радуются люди? Чего тогда желать? Если всё есть бесконечное единое Сознание, с чем надо бороться?
   То, что не существовало в начале, и что не будет существовать в конце, - нереально и в середине (в настоящем). То, что существовало в начале и в конце, является реальным и сейчас (в середине). Узри, что "всё это - не реально, включая меня" и у тебя не останется печали, или пойми, что "всё это - реально, включая меня", и страдания тебя тоже не тронут.
   Девятый день закончился и собрание разошлось.
   Васиштха продолжил:
   Зная, что Вселенная, включая собственное богатство, жену, сына и т. д. является фокусами собственного ума, не печалься, если потеряешь это, и не ликуй, если они процветают. Наоборот, может даже более подобает печалиться, когда они процветают, потому что такое процветание может усилить непонимание. Потому то, что порождает привязанности и стремления в глупце, порождает непривязанность и беспристрастность в мудром.
   Сущность мудрого не желает ощущений, которые не достаются без усилий, мудрый наслаждается тем, что уже есть. Способный отлучить любым способом ум от стремления к удовольствиям спасается от смерти в океане невежества. Кто осознал своё единство со Вселенной, и кто таким образом поднялся над желанием чего-то и нежеланием чего-то ещё, не будет снова обманут.
   Потому осознай высшее Я, или бесконечное Сознание, пронизывающее и потому выходящее за пределы и реального, и нереального, и потом не хватайся и не отказывайся от чего бы то не было ни внутри, ни снаружи. Мудрец, утвердившийся в таком осознании, - свободен от умственных украшательств или умственных ограничений, он - подобен небу или пространству, свободному от загрязнения тем, что в нём случается.
   Пусть твой ум не придерживается чувства "моё" по отношению ни к одному объекту чувств, тогда, будь ты активен или не активен, ты не завязнешь в болоте невежества. Когда твоё сердце не вкушает удовольствия как сладкие и желательные, тогда ты познал то, что стоило познать, и спасён из цикла рождений и смертей. Кого не привлекают удовольствия этого мира или даже рая (вне зависимости от того, остаётся в нём осознавание тела или нет), тот - свободен, даже если он не желает или не стремится к Освобождению.
   В этом океане умственных ограничений нашедший лодку познания Себя спасается от утопания; кто не нашёл эту лодку, тонет. Поэтому исследуй природу Себя и высшего Сознания острым, как лезвие бритвы, интеллектом и потом оставайся твёрдым в познании Себя.
   Живи как живут мудрые и осознавшие Себя. Они знают бесконечное Сознание и этот кажущийся мир, и потому не ценят и не отказываются от действий в этом мире. Ты тоже достиг осознания Себя, и теперь ты - спокоен.
   В прошлом были миллионы Брахм, Шив, Индр и Нараян, и тем не менее, даже создания этих богов являются фокусами Майи. Эти миры создавались иногда из Брахмы, другие приписываются Шиве или Нараяне или мудрецам. Иногда Брахма рождался из лотоса, иногда поднимался из глубинных вод, или вылуплялся из яйца, или прилетал из космоса. В некоторых Вселенных Брахма является высшим божеством, в других он -- солнце, Индра, Нараяна или Шива. В некоторых Вселенных земля наполнена деревьями, в других -- людьми или горами. Где-то земля - подобна грязи или глине, где-то -- каменистая, золотая или медная. Можно посчитать лучи солнца, но невозможно сосчитать число Вселенных. Это создание не имеет начала. В этом "городе Брахмы" (бесконечное Сознание, или Сознание в пространстве собственного сердца) Вселенные возникают и пропадают снова и снова. Но они не отличаются от единого бесконечного Сознания.
   Эти создания, плотные или тонкие, существующие или распадающиеся, -- гирлянды тонких элементов, которые возникли из бесконечного пространства Сознания. Иногда первыми появляются небеса, и Создатель считается рождённым в пространстве, в другие времена, сначала появляется воздух, а в другие времена, он появляется из огня, воды или земли, и Создатель получает соответствующее название. Из тела этого Создателя возникают слова, и слова становятся "живыми существами" с соответствующими названиями и обозначениями.
   Конечно, всё это - нереально, как мир, видимый во сне. Поэтому вопрос о том "как это всё возникло в едином бесконечном Сознании?" -- незрелый и детский. Создание кажется существующим из-за намерения в уме. Несомненно, это - загадочно и мистично.
   Я описал тебе всё это только как иллюстрацию Истины. Однако в этом создании нет такого порядка. Это создание -- создание ума, вот это - истина, а всё остальное -- красивое описание. Из-за следующих друг за другом созданий и разрушений этой Вселенной вознамеривается временная шкала, от момента до тысячелетий. Но эта Вселенная вечно присутствует в Сознании, как искры всегда присутствуют в раскалённом железе. В видении просветлённого, однако, всё это - только Брахман, а не кажущийся мир. Повторение созданий и разрушений бесконечного числа Вселенных с бесконечным числом созданий в них является только восприятием глупца и обманувшегося.
   Те, кто занят делами мира, в погоне за удовольствиями или властью не хотят знать Истины и, конечно, Её не видят. Тот, у кого есть немного ума, но кто не может до конца контролировать тенденции своих чувств, ищущих удовольствий, видит и правду, и иллюзию. Кто осознал сущность мира и индивидуального сознания, и кто отказался от поверхностного мира как от ненастоящего, свободен и не будет рождён снова. Глупцы желают всего хорошего своему телу, а не своей Сущности, не будь же глупцом, а будь умным.
   Для иллюстрации я расскажу легенду. В стране Магадхе, где много садов, жил мудрец по имени Дашура. Он делал дыхательные практики, и был аскетом, не заинтересованном в мирских удовольствиях, и к тому же учёным.
   Он был сыном мудреца, Шараломы, но потерял своих родителей, когда был ещё маленьким. Лесные эфемерные существа-полубоги пожалели сироту, плачущего по своей потере, и сказали ему:
   Мальчик! Ты -- сын мудреца, почему же плачешь, как глупец? Разве ты не знаешь природы этого мира? У этого мира сущность такая -- существа рождаются, живут некоторое время, а потом разрушаются. Чем бы ни казался какой-либо объект или существо с относительной точки зрения, даже если это существо - Создатель Брахма, всему придёт конец. Поэтому не печалься о смерти своих родителей.
   Горе мальчика уменьшилось. Он встал и исполнил похоронные ритуалы для родителей. Потом он стал жить строгой религиозной жизнью, со всех сторон окружённый заповеданными в Писаниях "это можно" и "а это нельзя". Т. к. он ещё не познал Истины, он был погружён в исполнение ритуалов. Всё это способствовало созданию у него мнения, что мир - полон грязи и нечистот. Он начал искать место, где бы не было грязи. На верхушке дерева! -- решил он. Желая жить на вершине дерева, он устроил церемонию, во время которой надо было принести в жертву огню немного собственной плоти. Скоро огненное божество появилось перед ним и объявило, что "ты несомненно достигнешь исполнения своего сердечного желания".
   Приняв жертвоприношение аскета, огненное божество пропало.
   Потом мудрец увидел перед собой огромное сказочного вида дерево Кадамба. Своей листвой оно вытирало слёзы-дождевые капли с неба. Оно заполнило пространство между небесами и землёй тысячью своих рук-ветвей и стояло как космическая форма высшего Бога, с солнцем и месяцем вместо глаз. Покрытое цветами, оно осыпало ими святых и божественных мудрых, летающих в небесах. И пчёлы, живущие на нём, жужжали для них приветственные гимны.
   Дашура поднялся по дереву, стоящему наподобие колонны между небесами и землёй. Он уселся на самую высокую ветку, и посмотрел вокруг. На мгновение ему показалось, что он узрел бога.
   Из-за того, что он поселился на дереве, его стали называть "Дашура с Кадамбы". Наверху он выполнял свои аскезы. Он выполнял ведические ритуалы ранее, и продолжил их выполнять на дереве, теперь уже мысленно. У его мысленных ритуалов была такая сила, что они очистили его ум и сердце и он осознал Истину.
   Однажды он увидел перед собой нимфу, покрытую цветами. Мудрец спросил: "Леди, твоя красота затмевает красоту Купида. Кто - ты?" Она ответила: "Я - лесное божество. В этом мире не остаётся ничего недостижимого для тех, кто находится рядом с просветлённым, подобным тебе. Я только что была на лесном фестивале, где я встретила других лесных богинь, каждую с детьми. Только у меня одной нет детей. Поэтому я - несчастна. Однако, пока в этом лесу есть ты, разве могу я быть несчастной? Дай мне сына или я стану пеплом". Мудрец сорвал вьюнок и дал его нимфе со словами: "Иди. Как этот вьюнок расцветёт через месяц, так и у тебя появится сын". Нимфа ушла.
   Через двенадцать лет она вернулась к мудрецу с сыном соответствующего возраста. Она сказала: "А вот и твой сын. Я научила его всему, и молю тебя, научи его теперь мудрости о его Сущности, не дашь же ты своему сыну вырасти глупцом?" Мудрец согласился и нимфа упорхнула. С этого дня мудрец начал учить мальчика познанию Себя.
   Я пролетал над этим деревом и слышал инструкции мудреца сыну.
   Дашура сказал:
   Я расскажу тебе в виде истории то, что хочу сказать об этом мире. Жил-был царь по имени Кхоттха, он мог покорить три мира. Божества, заведующие этими мирами, выполняли его приказы. Невозможно даже сделать полный список его подвигов, которые порождали как счастье, так и несчастье. Его мощь превосходила любое оружие и даже огонь, он был неуязвим, как пространство, которое бьют кулаком. Даже Индра, Вишну и Шива не были ему равными в его предприятиях.
   У этого царя было три тела, которые полностью поглощали миры -- соответственно наибольшее, среднее и наименьшее. Этот царь появился в пространстве и установился в нём. В пространстве, царь построил город с четырнадцатью дорогами и тремя секторами. В них были сады для наслаждений, горные пики для развлечений, и семь озёр с жемчугом и разными животными в них. В нём были два света, холодный и горячий, и их свет никогда не кончался.
   В этом городе царь создал несколько типов существ. Некоторые жили на высоте, некоторые - в середине, некоторые -- на глубине. Некоторые жили долго, некоторые - коротко. Они были покрыты чёрной шерстью. У них было девять входов. Они хорошо проветривались. У них было пять ламп, три колонны и белые поддерживающие деревянные шесты. Они были мягкими от покрывавшей их глины. Всё это было создано Майей, иллюзорной силой этого царя.
   Здесь царь развлекался, со всеми духами и гоблинами (которые боятся размышлений и исследований их сущностей), которых он создал для защиты дворцов (разных тел). Когда ему хочется переехать, он думает о будущем городе и представляет переезд в него. Окружённый духами и приведениями, он бежит в новый город из предыдущего и живёт в новом городе, созданном магией. Там снова, когда он представляет разрушение, он разрушает себя. Иногда он стонет: "Что мне делать? Я - глуп и несчастен". Иногда он - счастлив, иногда - жалок.
   Так он живёт и покоряет, ходит, говорит, цветёт, светится или не светится: этого царя носит в океане внешних форм.
   Это - иллюстрация того, как создаётся Вселенная и человек. Кхоттха, появившийся в бесконечном пространстве, есть понятие или намерение. Даже троица Брахмы, Вишну и Шивы -- только части этого понятия. Это намерение - ответственно за создание трёх миров, четырнадцати направлений и семи океанов. Город, построенный царём, -- живое существо, со своими органами и их свойствами. Из разнообразия созданных существ, некоторые, как боги, находятся в высших регионах, и некоторые - в низших.
   Построив этот город в воображении, царь приставил к нему духов и привидений для защиты, эти духи есть понятие эго. Царь развлекается, чем может, в своём мире, в этом теле. Одно мгновение он видит мир в состоянии бодрствования, и через некоторое время он переводит своё внимание во внутренний мир, в котором он развлекается в своих снах. Он переходит из одного города в другой, из одного тела в другое, из одной реальности в другую.
   Через множество таких переходов в нём развивается мудрость, он разочаровывается в этих мирах и их наслаждениях и достигает конца скитаний, отказавшись от всех намерений и понятий.
   В одно мгновение он кажется мудрым, а уже в следующий миг он ищет наслаждений и его понимание искажается, как у младенца. Его понятия - или подобны плотной тьме (от таких понятий развивается глупость и более низкие рождения), или чисты и прозрачны (от них возникает мудрость, и они приближают к Истине), или нечистые (от них возникает стремление к миру). Когда эти понятия перестают иметь смысл, наступает свобода.
   Даже если ты погружён в разные духовные практики, даже если боги являются твоими учителями, даже если ты находишься на Небесах, свободы нет, кроме как через отказ от понятий. Реальное, нереальное и их смесь -- понятия, а понятия - ни реальны, ни нереальны. Что тогда мы можем назвать реальным в этой Вселенной? Поэтому откажись от понятий, мыслей и намерений. Когда они прекратятся, ум повернётся к тому, что - за умом, к бесконечному Сознанию.
   Мальчик спросил:
   Отец, скажи, как возникают понятия (мысли, идеи, концепции), как они растут и прекращаются.
   Дашура ответил:
   Когда в бесконечном Сознании Сознание осознаёт Себя как Собственный объект, возникает семя идеи. Оно - тонко. Но скоро оно разрастается и наполняет собой пространство, будто оно есть. Когда Сознание погружено в эту идею, Оно сознаёт объект как отличающийся от субъекта. Тогда идея начинает расти и шириться. Идеи размножаются сами собой. Это приводит к страданиям. Нет других причин для страданий в этом мире, кроме концепций и идей.
   Понятия или мысли начинают существовать чисто по совпадению (как ворона садится на пальму и орех с пальмы падает на землю без всякой причинно-следственной связи). Но эта нереальная беспредметность может расти. Твоё рождение - нереально, и твоя жизнь, соответственно, тоже. Когда ты это осознаешь и увидишь, нереальность пропадёт.
   Не развлекайся идеями. Не держись за понятие собственного существования. Ибо из-за этого возникает будущее. В разрушении идей и понятий нет причин для страхов и опасений. Когда нет мыслей, понятия и идеации прекращаются. Легче прекратить игру понятий, чем раздавить цветок у себя в ладони. Для последнего надо приложить усилия, для первого усилия не нужны. Когда прекращаются понятия, возникает спокойствие и страдания отрезаются с корнем. Потому что всё в этой Вселенной -- идея, концепция, понятие. Это называется по-разному -- ум, душа, индивидуальное сознание, интеллект или обусловленность -- под этими словами нет реальности. Поэтому прекрати мысли. Не трать свою жизнь и усилия на другие цели.
   Когда понятия ослабляются, ты уже менее подвержен влияниям счастья и несчастья, и знание нереальности объектов не даёт развиться привязанности. Когда нет надежды, нет ни восторга, ни депрессии. Ум есть индивидуальное сознание, когда он отражается в сознании, ум строит замки в воздухе, растягивая себя в прошлое, настоящее и будущее. Невозможно понять все завихрения понятийности, но они поддерживаются и расширяются от ощущений органов чувств, и когда от них отказываются, понятийности и концепции пропадают. Если бы понятия были реальными, как чернота угля, их было бы невозможно убрать, но это не так. Поэтому их можно разрушить.
   Васиштха продолжил:
   Услышав слова мудреца, я спустился на дерево Кадамбу. Долгое время мы втроём обсуждали познание собственной природы, и я разбудил в них Знание. Потом я простился с ними и покинул дерево. Это иллюстрирует природу этого внешнего мира, и поэтому эта история истинна настолько же, насколько этот мир является истинным.
   Даже если ты веришь, что этот мир и ты - реальны, пусть так и будет, ты можешь опираться только на себя. Если ты думаешь, что они - и реальны и нереальны, тогда прими соответствующую точку зрения на этот меняющийся мир. Если ты веришь, что этот мир - нереален, тогда утвердись в бесконечном Сознании. Веришь ли ты в то, что у мира был создатель или нет, не дай этим понятиям заслонить твоё понимание.
   Высшее Сознание лишено чувств, потому хоть Оно и делает всё, Оно тем не менее - подобно инертному. Человек существует только сотню лет, почему же бессмертное Я гоняется за удовольствиями в столь непродолжительный срок? Если мир и его объекты - реальны, даже тогда не выдерживает критики идея, что Сознание должно гоняться за инертными объектами. И конечно, если они - не реальны, погоня за ними не принесёт ничего, кроме несчастья.
   Откажись от желаний своего сердца. Ты есть то, что ты есть в этом мире, зная это, живи в нём. Присутствием "Я" в этой Вселенной всё запускается в действие, также как и присутствие лампы даёт свет. Лампа не имеет намерения светить, и твоя Сущность не имеет намерения делать что-либо и тем не менее всё случается из-за Его присутствия. Ты можешь принять одну из следующих точек зрения -- 1. Я есть бесконечное Существо, Которое ничего не делает. 2. Я - делатель всех действий в этом мире. В обоих случаях ты достигнешь состояния равновесия, которое есть бессмертие. Ты будешь свободен от пристрастий и отвращений, от глупых идей "кто-то мне повредил" или "кто-то оказал мне услугу". Поэтому ты можешь чувствовать "я - не деятель, я не существую" или "я - деятель, я есть всё", или же осознай собственную природу и осознай, что "я не есть что-либо из того, что мне приписывается". Будь Собой.
   Рама спросил:
   Как нереальный мир существует в Брахмане, как снег может существовать на солнце?
   Васиштха сказал:
   Это - не подходящее время для такого вопроса, потому что сейчас ты не осознаешь ответ. Любовные истории - неинтересны маленькому мальчику. Плоды каждого дерева созревают в положенное время, и мои объяснения принесут свои плоды в положенное время. Если ты ищешь Себя собственными усилиями, ты найдёшь ответ на свой вопрос. Я обсуждал вопрос о делании и неделании с целью прояснения сущности умственного ограничения или идеации.
   Привязывает то, к чему ты привязан, -- мысли и понятия, свобода -- это свобода от них. Откажись от понятий, даже от понятий о свободе. Сначала, взращивая хорошие отношения типа дружбы, откажись от плотных и материалистичных тенденций и понятий. Потом откажись даже от понятий о дружбе, продолжая оставаться дружественным и т. д. Откажись от желаний и размышляй о природе (или понятии) космического Сознания. Даже это -- в области идей и мыслей. Потом откажись и от этого. Оставайся тем, что остаётся после того, как от всего этого отказался. И откажись от того, кто отказывается от этих понятий. Когда даже понятие о чувстве эго прекратится, ты станешь подобным бесконечному пространству. Отказавшийся от всего в своём сердце является Высшим Существом, будет ли Он продолжать жить активной жизнью, или будет находиться постоянно в созерцании. Ему не нужны ни действие, ни бездействие. Я изучил все Писания и исследовал Истину, нет спасения без отказа от понятий, идей или умственных ограничений.
   Этот мир разнообразных имён и форм состоит из желательного и нежелательного. Этого люди стремятся достичь, но никто не стремится к осознанию Себя. Редки мудрецы самоосознания в трёх мирах. Можно быть императором мира или королём рая, но всё это состоит только из пяти элементов. Это - печально, что люди идут на разрушения жизни, чтобы достичь чего-то незначительного. Ничто из этого не привлекает внимания мудрого, потому что он вооружён осознанием Себя. Его состояние -- состояние, куда не достигают солнце и луна. Поэтому мудрый не обольщается удовольствиями и выгодами Вселенной.
   В этой связи я вспомнил песню, которую пел преемник богов, Кача. Кача владел сокровенным Знанием. Он жил в пещере на горе Меру. Его ум был пропитан Истиной и поэтому он не был привязан ни к одному объекту этого мира. Чтобы к нему не приходило разочарование, Кача пел эту песню. Выслушай её.
   Кача сказал:
   Что я должен сделать? Куда пойти? За что держаться? От чего отказаться? Эта Вселенная пронизана единым Сознанием. Несчастье и печаль -- единое Сознание. Счастье -- то же Сознание. Ибо все желания -- пустота. Зная, что всё здесь -- единое бесконечное Сознание, я - свободен от страданий. В этом теле, снаружи и внутри, над и под, повсюду -- там и здесь -- только Сознание, только Я, Я - один и нет ничего что не-Я. Только Я - повсюду, Всё существует во Мне, всё это - Я. Я есть в Себе как Я. Я есть во всём этом, как реальность во всём и повсюду. Я есть полнота всего. Я есть счастье и радость. Я наполняю Собой Вселенную как космический Океан.
   Так он пел. АУМ (ОМ) звучало подобно колоколу. Он сосредоточил своё Существо в этом звуке. Он был ни внутри чего-нибудь, ни снаружи чего бы то ни было. Этот мудрец был поглощён в Себе.
   Васиштха продолжил:
   Что ещё есть в этом мире, кроме еды, питья и секса, что в этом мире есть ценного, к чему бы стоило стремиться мудрому? Этот мир состоит из пяти элементов, и тело состоит из плоти, крови, волос и всего остального, -- это всё может быть реальным для тупицы, и они существуют для его развлечения. Мудрые во всём этом видят яд.
   Рама спросил:
   По разрушении понятий, когда ум приходит в состояние Создателя, как возникает в нём понятие о мире?
   Васиштха продолжил:
   Создатель, по возникновении из лона бесконечного Сознания, произнёс звук "Брахма", поэтому его называют создателем Брахмой. Сначала этот Создатель поддерживал понятие света, и появился свет. В этом свете он визуализировал собственное космическое тело, и проявился -- от яркого солнца до разнообразных объектов, наполняющих пространство. Он подумал о том же свете как о бессчётных искрах, и эти искры стали разнообразными существами. Этот космический Разум стал Брахмой и остальными существами. Что этот Брахма создал в начале, то мы и видим до сих пор.
   Этот нереальный мир приобрёл материальность из-за постоянно повторяющегося понятия о его существовании. Все существа в этой Вселенной поддерживают его своими понятиями и идеями.
   Создав Вселенную силой мысли, Создатель подумал: "Я создал всё это силой небольшого волнения в космическом Разуме. Мне этого - достаточно, теперь он о себе позаботится. Отдохну-ка я". Брахма успокоился в себе в медитации.
   Затем, из сочувствия к сотворённым существам, Создатель создал Писания, ведущие к осознанию Себя. Снова он погрузился в знание себя, которое вне концепций и описаний. Это и есть "состояние Создателя".
   С тех пор созданные существа обретали характеристики того, с чем они ассоциировались. Ассоциируясь с хорошим, они становились хорошими, ассоциируясь с мирским, он становились мирскими. Так происходит привязывание к этому кажущемуся миру, и также происходит Освобождение от него.
   После создания, этот кажущийся мир стал подобен кастрюле с супом, в котором живые существа продолжают всплывать и тонуть, с "желанием жить" в качестве связующей верёвки. Эти живые существа появились в океане бесконечного Сознания, как волны появляются в физическом пространстве, а потом проявились элементы воздуха, огня, воды и земли, потому что существа остановили на них своё внимание. Потом закрутился повторяющийся цикл рождений и смертей.
   Живые существа как бы спустились вниз с лучами луны, и вошли в растения и цветы. Они как бы стали плодами этих растений, плоды созревали от света солнца. Потом они были готовы для инкарнации. Понятия, идеи и умственные ограничения спят даже в неродившемся существе, при рождении они приоткрываются.
   Некоторые из существ рождаются чистыми и просветлёнными. Даже в собственных прошлых жизнях они отворачивались от приманки удовольствий. Но природа других, рождённых только для поддержания цикла рождения и смерти, является смесью чистого, нечистого и тёмного. Есть и такие, чья природа чиста и только немного загрязнена, они - привержены Истине и полны благородных качеств, редки - люди, лишённые тьмы непонимания. Другие погружены во тьму непонимания и глупости, они - подобны камням и горам.
   Существа, в которых преобладает чистота, - счастливы и светлы, они не печалятся и не отчаиваются. Они - не эгоистичны, подобно деревьям, и подобно им, живут ощущениями результатов прошлых действий, не совершая новых. У них нет желаний. Они находятся в мире с собой и остаются в этом спокойствии даже в наихудших обстоятельствах. Они любят всё, и смотрят на всё с одинаковым расположением. Они не тонут в океане страданий.
   Всеми средствами надо стараться не утонуть в океане страданий и заниматься исследованием Сущности себя: "кто - я, и как возникла эта иллюзия мира?" Понемногу оставляется эгоизм в теле и стремление к удовольствиям мира. Потом наступает осознание, что в пространстве нет разделения, стоит ли там разделяющее пространство здание или нет. То же Сознание, сияющее в солнце, обитает и в червяке, прокладывающим свои ходы под землёй.
   Мудрый и способный исследовать сущность Истины, должен приблизиться к хорошему и умному человеку и изучать Писания. Его учитель должен быть свободен от стремлений к удовольствиям и должен осознавать Истину. С его помощью надо изучать Писание и практикой йоги можно будет достичь Высшего состояния.
   Ты -- духовный герой и обитель хороших качеств. Ты - свободен от страданий. Ты достиг состояния равновесия. Откажись от заблуждений с помощью высшей формы интеллекта. Когда ты - свободен от беспокойств об объектах этого мира, ты остаёшься в недвойственном Сознании, и это и есть Освобождение. Мудрые будут следовать твоему примеру.
   Только человек, подобный тебе, добрый и бесстрастный, который видит только хорошее, достоин видения мудрости, которое я тебе описал.
   Пока ты - воплощён, живи, не затрагиваясь желаниями и нежеланиями, привлекательностью и антипатиями, в соответствии с правилами своего общества, но без желаний и стремлений. Постоянно ищи спокойствия, как делают святые.
   Следуя примеру святых, человек продвигается к Высшему состоянию. По окончании этой жизни человек получает то, что соответствует его природе в этой жизни. Но кто старается сейчас, способен преодолеть такие ограничения и поднять себя из состояния тьмы, глупости и нечистоты. Только упражнением собственной мудрости человек может подняться в другие состояния чистоты и просветлённости.
   Собственными усилиями существо достигает хорошего воплощения. Нет ничего такого, чего не могут достичь усилия. Практикой воздержания, поклонения Брахману всем сердцем, смелостью и терпеливостью, бесстрастием, и интеллигентной практикой, человек находит то, что он ищет, осознание Себя.
   Ты - уже освобождённое существо, живи же соответственно.
  
   ГЛАВА 5. Об Окончании
   Вальмики сказал:
   Люди (включая богов, полубогов, мудрецов и членов царского окружения) слушали слова мудреца Васиштхи со вниманием. Дашаратха и его министры на время отложили свои занятия и развлечения, желая впитать учения мудреца. В полдень гудели раковины, давая сигнал для полуденного перерыва. Вечером собрание расходилось до конца дня, и когда короли и принцы поднимались с мест, их ослепительные одежды освещали всё вокруг. Императорский двор казался миниатюрной Вселенной.
   Когда собрание разошлось, Дашаратха поклонился мудрецам и получил их благословение. После этого Васиштха отпустил до конца дня Раму и его братьев. Они тоже припали к ногам мудреца и получили его благословения.
   Когда наступила ночь, все улеглись спать. Рама не мог заснуть.
   Рама размышлял над словами Васиштхи:
   Что есть этот кажущийся мир? Кто эти разные люди и другие существа? Как они появляются здесь, откуда они приходят и куда уходят? Какова природа ума и как он достигает спокойствия? Как изначально возникла Майя и как она заканчивается? И, с другой стороны, её окончание -- это хорошо или плохо? Как ограничения появляются в бесконечном Сознании?
   Что Васиштха советует для победы над чувствами и умом, источниками страдания? Невозможно отказаться от наслаждений и удовольствий, но и невозможно окончить страдания без отказа от наслаждений. Ум является наиважнейшим фактором во всём этом, поэтому если он однажды вкусит блаженства в свободе от иллюзии мира, то он не сможет отказаться от этого и не будет больше гоняться за удовольствиями.
   Когда же мой ум станет чистым и когда он успокоится в высшем Сознании? Когда мой ум успокоится в Бесконечном, как волна находит успокоение в океане? Когда я буду свободен от всех стремлений? Когда я смогу смотреть на всё с одинаковым расположением? Когда же я избавлюсь от этой лихорадки мирской жизни?
   Ум, успокоишься ли ты в мудрости великих мудрых? Интеллект, ты - мой друг, -- раздумывай над учениями Васиштхи так, чтобы нам обоим спастись от несчастий мирского существования.
   Вальмики продолжил:
   Когда взошло солнце, Рама и другие встали и выполнили омовения и молитвы, и пришли к резиденции Васиштхи. К тому времени мудрец закончил молитвы и был в медитации. Он поднялся и с остальными взошёл на королевскую повозку и прибыл ко дворцу Дашаратхи. Когда они вошли на двор, король сделал три шага вперёд с поклонами.
   Вскоре после этого собрались остальные члены собрания (боги, полубоги, мудрецы и прочие) и заняли свои места.
   Дашаратха сказал:
   Великий, я надеюсь ты отдохнул после вчерашнего разговора. С нашей стороны, мы - воодушевлены словами, которые ты донёс до нас вчера. Слова просветлённых рассеивают страдания всех существ и даруют им блаженство. Они отгоняют нечистоту, вызванную нашими нехорошими поступками. Склонности, такие как желания, жадность и т. д., ослабляются твоими словами. Наша невежественная вера в реальность этого мира сталкивается с достойным противником.
   Рама, только день, когда ты поклонился такому мудрецу, можно считать прожитым, остальные дни -- дни тьмы. Это твоя лучшая возможность, думай и учись у мудрого тому, чему единственно стоит учиться.
   Васиштха сказал:
   Рама, заставили ли тебя задуматься мои учения? Размышлял ли ты о них в течении ночи и запечатлел ли ты их в своём сердце? Помнишь ли ты, как я сказал тебе, что ум является человеком? Помнишь ли ты, что я тебе сказал о создании Вселенной со всеми деталями? Только постоянно помня такое учение, можно его осознать.
   Рама сказал:
   Я так и делал. Я не мог заснуть и провёл ночь в медитации над твоими словами, стремясь увидеть Истину, на Которую они указывают. Я сохранил в своём сердце твои слова. Кто же откажется от твоего учения, зная, что оно дарует ему блаженство? В то же время, они - сладки для слуха, они помогают всему благоприятному в человеке и приносят нам несравненные ощущения.
   Потому, великий, продолжи свои рассуждения.
   Васиштха сказал:
   Тогда слушай рассуждения об окончании Вселенной и достижении спокойствия.
   Этот кажущийся бесконечным мир поддерживается нечистыми (раджаса) и глупыми (тамаса) существами, как огромное строение поддерживается колоннами. Но он легко и играючи оставляется теми, чья сущность - чиста, как змея легко оставляет вонючее болото. Те, чья сущность чиста (саттва) и чья деятельность (раджас) основана на чистоте и свете, не живут свою жизнь механически, они задумываются об Источнике и Сущности этого кажущегося мира. Когда такие раздумья ведутся с помощью изучения Писаний и в компании мудрых, возникает осознание, в котором Истина видна, как при свете лампы. До того, как Истина ощущается с помощью таких размышлений, Истина - не видна. Твоя природа - чиста, потому задумайся о сущности Истины и лжи, и будь привержен Истине. То, чего не было в начале и не будет в конце, можно ли это считать Истиной? Только то можно считать Истиной, что было всегда и всегда будет.
   Рождение принадлежит уму, и взросление тоже совершается в уме. Когда видна Истина, ум освобождается от невежества. Потому, пусть изучение Писаний, компания святых и совершенствование бесстрастия ведут твой ум по пути праведности. Вооружённый всем этим, надо найти прибежище у ног мастера (гуру), чья мудрость - совершенна. От всего сердца придерживаясь учения мастера, постепенно достигается пространство чистоты.
   Осознай Сознание сознанием с помощью вопрошания, как луна обозревает пространство. Человека швыряет в водах этого воображённого мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку познания Себя. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так ум обретшего Знание Истины успокаивается в умиротворении. Когда обретается Знание Истины, Она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, замечается золотых дел мастером. Пока Истина не познана, можно в этом запутаться, когда же Она - известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали, знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.
   Разберись в путанице между телом и Собой, и ты обретёшь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесёнными к небу руками провозглашаю: "Ты есть одно, а тело -- другое, и они - различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса", но никто меня не слышит. Пока ум идёт по пути удовольствий, тьма кажущегося мира не пропадает. Но когда человек пробуждается и вопрошает о собственной Сущности, тьма растворяется. Потому надо стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, потому что такое становление полно страдания.
   Как небо не затрагивается пылью, летающей в нём, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что "небо загрязнено пылью". Удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, Которое превосходит всё, они принадлежат только непониманию. Их потеря -- не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому, всё является Сознанием, спокойствием и бесконечностью. Осознай это.
   Высшее Я и мир - ни едины и ни отличаются друг от друга. Всё это является отражением Истины. Нет ничего, кроме Брахмана. "Я - не такой, как он" -- каприз ума, откажись от него. Единое высшее Я воспринимает Себя в Себе как бесконечное Сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания, есть только то, что есть. Будь свободен от волнений. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем Сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой ум. Пусть в нём не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без мыслей. Будь смел, победив ум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от искажений ума и ослепляющего налёта иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем Сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как лучи полной луны.
   Знающий, что действия случаются по причине существования сознания, как кристалл отражает объекты вокруг себя без намерения делать это, -- свободен. Кто, даже получив человеческое рождение, не интересуются такими безусильными усилиями, переходят из рая в ад и из ада в рай раз за разом.
   Приверженные бездействию, отказавшись или подавив действия, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх. Некоторые связаны своими тенденциями и намерениями с результатами собственных действий, и они получают рождение как черви и вредители, потом как деревья и растения, потом снова как черви и паразиты. Есть и те, которые знают высшее Сознание, они - благословенны, они исследовали сущность ума и преодолели все стремления и желания, они переходят в высшие состояния Сознания.
   Тот, у кого эта жизнь является последней, одарён смесью светлых качеств (саттва) и немного загрязнения (раджас). С рождения он растёт в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Благородные качества -- дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость -- ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце - чисто. Люди стремятся быть в его компании.
   Таков - тот, кто полон благородных качеств. Он ищет мастера и следует его учению, и мастер направляет его по пути осознания Себя. Затем он осознаёт высшее Я, единое космическое Существо. Такой освобождённый пробуждает Интеллект, Который до того спал, и этот Интеллект узнаёт Себя как бесконечное Сознание. Осознавая внутренний свет, такой блаженный поднимается в состояние чистоты.
   Такова - последовательность эволюции. Но есть и исключения из этого правила. Кто принял рождение в этом мире, есть две возможности достигнуть Освобождения. Идя по первому пути, указанному мастером, искатель постепенно достигает цели Освобождения. Вторая возможность -- когда осознание Себя сваливается как снег на голову, и случается просветление.
   Я расскажу легенду, которая рассказывает о втором типе просветления. Слушай внимательно.
   Жил монарх, чья мудрость не имела границ, и звали его Джанакой. Для тех, кто искал у него помощи, он был рогом изобилия. Для своих друзей он был солнцем, в чьём присутствии расцветают в сердце лотосы. Он был другом хороших людей.
   Однажды он пошёл в сад, и там услышал слова каких-то святых и прекрасных созданий.
   Они пели:
   Мы созерцаем Сознание, Которое проявляет Себя, как чистое блаженное переживание, когда переживающий взаимодействует с переживаемым без разделений и концептуализаций.
   Мы созерцаем Сознание, в Котором объекты отражаются сами собой, после того как разделённое субъектно-объектное переживание и создавшее это разделение намерение более не существуют.
   Мы созерцаем Тот Свет, Который освещает всё, что светит, Сознание, Которое превосходит двойную концепцию "есть" и "не есть" и Которое поэтому будто находится "между" ними.
   Мы созерцаем Ту Реальность, в Которой всё существует, Которой принадлежит всё, из Которой выходит всё, Которая есть причина всего и Которая есть всё.
   Мы созерцаем Сознание, из Которого произошли все языки и выражения, Которое есть Альфа и Омега, Которое покрывает всё от "а" до "я", и на Которое указывает слово Я.
   Увы, люди стремятся к другому, по глупости предавая Бога, Который живёт в сердце каждого.
   Кто, познавши пустоту всех целей в этом мире, остаётся привязанным к ним в глубине своего сердца, -- не человек.
   Сломи ударом дубины мудрости каждое желание, уже возникшее в сердце или только собирающееся возникнуть.
   Наслаждайся радостью, вытекающей из спокойствия. Человек, который может контролировать ум, никогда не потеряет спокойствия и равновесия своего ума. Когда спокойно сердце, блаженство осознания возникает без промедления.
   Васиштха продолжил:
   Услышав слова этой песни, Джанака впал в депрессию. Он вернулся во дворец, распустил слуг и скрылся в своей комнате. В состоянии, близком к агонии, он вопросил себя:
   Я качаюсь как маятник в этом мире несчастий. Как ни коротка жизнь по сравнению с Вечностью, тем не менее я её умудрился полюбить. Увы моему уму. Что такое правление королевством даже в течение всей жизни? Тем не менее, я, как глупец, думаю, что не могу жить без этого. Моя жизнь -- это только момент, Бесконечность лежит до неё и после. Как я могу придавать ей значение.
   Кто - этот маг и волшебник, который создал эту иллюзию, называемую миром, и обманул меня ей? Как так случилось, что я на это повёлся? Понимая, что всё близкое и всё далёкое -- в моём сознании, я должен отказаться от всех внешних объектов. Зная, что вся занятость в этом мире ведёт к страданию, как я могу надеяться на счастье? День за днём, месяц за месяцем, год за годом, мгновение за мгновением, я вижу, что счастье приносит за собой несчастье и несчастье постоянно возвращается ко мне.
   Всё, что здесь можно увидеть и потрогать, меняется, и в конце концов разрушается. В этом мире мудрому не на что положиться. Те, кто сейчас наверху, будут растоптаны завтра. О мой тупой ум, на что мы можем надеяться в этом мире?
   Я связан без верёвки, я испачкан без грязи, я растоптан, хотя и царствую. Боже, что за мистерия! Как солнце, закрытое неожиданно проплывшим облаком, я вижу перед собой эту фантасмагорию. Кто - мои друзья и родственники, что это - за удовольствия? Как мальчишка пугается, увидев привидение, так я обманут этими иллюзиями. Зная, что мои родственники -- это верёвки, привязывающие меня к старости, смерти и т. д., я по-прежнему стремлюсь к ним. Пусть родные и знакомые живут или пропадают -- что мне в них? Великие события и великие люди приходят и уходят, оставляя за собой только короткую память -- на что тут можно надеяться? Даже боги, включая Великую троицу, приходили и уходили миллионы раз -- что же в этой Вселенной постоянного? Бесполезная надежда привязывает всех к этому ночному кошмару, известному как существующий мир. Увы всему этому.
   Я, как глупец, обманут призраком чувства собственной важности, которое создаёт чувство "я есть то-то и то-то". Зная, что Время растоптало бесконечных богов и героев, я по-прежнему обманываю себя любовью к жизни. Дни и ночи проводятся в бесполезных желаниях, а не в осознании бесконечного Сознания. Я путешествую от страдания к ещё большему страданию, но разочарования во мне не возникает.
   Что здесь считать желательным или замечательным, ведь я вижу, что всё, что кем-либо ценилось в этой жизни, прошло, оставив за собой лишь страдания. День за днём люди в этом мире живут в грехе и насилии, и день ото дня всё больше погружаются в страдания. Детство теряется в непонимании, юность -- в гонке за удовольствиями, и вся остальная жизнь -- в семейных беспокойствах -- и что же глупец достигает в этой жизни?
   Даже если выполнять религиозные ритуалы, можно попасть в рай, и ничего более. Что такое рай, на Земле - он или где-то далеко, и есть ли место, не тронутое беспокойством? Страдания приносят за собой счастье, а счастье -- страдания. Вся земля заполнена мёртвыми телами разных существ -- от этого она и выглядит твёрдой!
   В этой Вселенной есть существа, для которых мгновение ока длится эпоху. Что такое - моя жизнь в сравнении? Конечно, кажется, что в мире есть приятные и не мимолётные объекты, но с собой они приносят бесконечные заботы и беспокойства. Богатство на деле -- проклятие, и проклятие может оказаться благословением. Только ум таит в себе зародыш этого мира, это из ума возникают фальшивые чувства "я" и "моё".
   Этот мир кажется созданным, как кажется, что кокос с пальмы был уронен вороной, которая случайно прилетела на пальму в тот момент. В этом мире только глупость рождает идеи "мне это надо", и "а это не надо". Лучше провести всё время в одиночестве или в аду, чем жить в этом поверхностном мире.
   Намерения или мотивации -- причины этого мира. Я должен высушить исток этих мотиваций. Я наслаждался и страдал от разных ощущений. Теперь мне надо отдохнуть. Я не должен страдать более. Я пробудился. Я убью этого вора (ум), который украл у меня понимание. Меня проинструктировали мудрецы -- теперь я буду искать только познание Себя.
   Васиштха продолжил:
   Видя, что король сидит в задумчивости, к нему подошли его слуги и напомнили: "Великий, пришло время королевских обязанностей. Поднимайтесь и пусть будет сделано то, что должно быть сделано, ибо мудрые не опаздывают и не пренебрегают своими обязанностями".
   Но король, продолжая раздумья, не услышал этих слов:
   Что мне делать с моими королевскими обязанностями и со всем двором? Я ведь знаю, что это всё - эфемерно. Для меня они - бесполезны. Я бы отказался от всех активностей и обязанностей и оставался погружённым в блаженство осознания.
   Ум, оставь свои стремления к удовольствиям, тогда ты сможешь избежать ужасов повторяющихся старческих маразмов и смертей. Каковы бы не были условия, в которых ты собираешься найти удовольствие, те же условия провоцируют и страдания. Достаточно этой грешной, ограниченной жизни в поисках удовольствий. Ищи наслаждения и радости, которые изначально в тебе.
   Видя, что король молчит, его двор тоже примолк. Король сказал себе:
   Чего мне искать в этой Вселенной, на какую Истину в этой Вселенной я могу опереться? Какая разница, буду ли я вовлечён в бесконечные действия или останусь в бездействии? Ничто в конце концов - не вечно в этом мире. В действии или в бездействии это тело - не вечно и постоянно изменяется. Когда интеллект находится в равновесии, что можно потерять и как?
   Я не стремлюсь к тому, чего не имею, и не желаю оставить то, что пришло ко мне. Я знаю свою сущность, пусть то, что моё, будет моим. Мне незачем работать, но также незачем и не работать. Чтобы я ни достиг действием или бездействием, всё - фальшиво. Когда ум ничего не желает, не ищет удовольствий, тогда тело исполняет свои натуральные функции, и действие и бездействие становится равным по смыслу и значению. Поэтому пусть тело исполняет свои природные функции, без такой активности тело завянет. Когда ум не забавляет себя понятиями "я делаю это" и "я наслаждаюсь этим" в отношении исполняемых им действий, тогда действие становится бездействием.
   Васиштха продолжил:
   Джанака поднялся с трона, как солнце поднимается над горизонтом и начал исполнять свои королевские обязанности, без привязанности к ним. Откинув концепции желательного и нежелательного, свободный от обусловленностей и намерений, он действовал спонтанно и соответственно условиям, как бы в глубоком сне, хотя и пробуждённый. Он переделал дневные дела, а в конце дня удалился в свою комнату, где провёл ночь в медитации, что было для него легко и натурально. Его ум отказался от заблуждений и пребывал в равновесии, и поднявшись утром, Джанака подумал про себя:
   Ум. Жизнь в этом мире не способствует твоему счастью. Поэтому достигни состояния равновесия. Только в равновесии ты сможешь пережить Мир, Истину и Счастье. Как только ты начинаешь думать неверно, от безделья, тут же иллюзия мира начинает расширять свой охват. Когда тебе хочется поразвлечься, иллюзия мира отращивает себе бесконечные ветви. Только мысль даёт начало этой сети внешнего мира. Поэтому откажись от скулежа и капризов и найди равновесие. Взвесь на весах своей мудрости -- удовольствия с одной стороны и умиротворённость с другой. Что тебе покажется более истинным, то и ищи. Оставь надежды и ожидания и, отказавшись от желания искать или не искать, живи свободно. Пусть этот мир форм будет реальным или нереальным, пусть он появляется или пропадает, всё равно это всё кажется только по глупости. Ум, ты насквозь фальшив, как и этот мир, и отсюда такая непонятная связь между вами, как связь между бесплодной женщиной и её сыном. Если ты думаешь, что ты - реален, а мир -- нереален, как же может быть хоть какая-то связь между вами? С другой стороны, если вы оба - реальны, как тогда найти оправдания для восторгов и огорчений? Поэтому оставь печаль и начни думать. Ничто в этом мире не может привести тебя в состояние полноты существования. Поэтому наберись смелости и преодолей свои блуждания.
   Васиштха продолжил:
   Джанака продолжал быть королём и выполнял необходимую работу, без проблем, но душевно и разумно. Его ум не отвлекался на развлечения. Он всё делал как бы из состояния глубокого сна.
   С тех пор он не интересовался ни накоплением чего-либо, ни разбазариванием чего-либо, без сомнений и колебаний, он жил в настоящем. Его мудрость была непрерывной и его интеллект не засорялся ерундой. Свет осознания Себя светился у него в сердце, без загрязнения беспокойством, как солнце светит над горизонтом. Он смотрел на всё во Вселенной, как на проявление космической Силы, во всём он видел бесконечное Сознание. Зная, что всё случающееся случается само, он оставался в равновесии. Джанака стал освобождённым ещё в этом теле.
   Джанака продолжал править королевством. Окружающая его правда или неправда не влияла на его осознание Себя. Он оставался постоянно в бесконечном Сознании, и поэтому не выполнял действия как таковые, хоть для окружающих он был погружён в королевские дела. Все его тенденции и наклонности прекратились, поэтому хоть он и казался деятельным, он постоянно был как бы в состоянии глубокого сна.
   Его не одолевали мысли о прошлом, и он не беспокоился о будущем, он жил в настоящем, улыбаясь.
   Джанака достиг того, что он достиг размышлениями. Поэтому каждый должен вопрошать о природе Истины, пока не достигнет пределов такого вопрошания. Осознание Себя, или Знание Истины не достигается обращением к учителю, или изучением Писаний, или хорошими делами, оно достигается методом вопрошания, взращённым в компании мудрых и разумных. Только внутренний свет -- надёжный метод, покуда жив внутренний свет, его не закроет темнота инерции.
   Какими бы неодолимыми не казались страдания, их легко пересечь с помощью лодки мудрости (внутреннего света). Тот, у кого нет мудрости, обеспокоен даже мелкими проблемами. Но мудрый легко пересекает море страданий, даже если он - одинок и беспомощен в этом мире, и даже если он не изучал Писаний. Даже без помощи другого, мудрый прекрасно выполняет свою работу. Не так с глупцом, он растеряет даже имеющееся у него состояние. Потому человек должен стараться достичь этого внутреннего света или мудрости, как желающий получить урожай без отдыха трудится в своём саду. Мудрость -- это корень, который при хорошем уходе приносит плоды осознания Себя.
   Усилия и энергия, затрачиваемые людьми в мирских делах, должны в первую очередь быть направлены на достижение мудрости. Сначала надо победить тупость ума, причину страданий и недоразумений, семя этого дерева кажущегося мира. Что бы ни было достигнуто на Небесах или в преисподней или в этом мире, это же достигается мудростью здесь и сейчас. С помощью мудрости пересекается океан кажущегося мира, не милостыней, не посещениями святых мест и не изнурением тела в практиках. Люди с огромными достоинствами приобрели свои достоинства с помощью мудрости. Даже короли достигли своего положения мудростью, мудрость есть дорога на Небеса, а также к блаженству и Освобождению.
   Только с помощью мудрости скромный ученик выигрывает состязание с могучим противником. Мудрость или внутренний свет подобны волшебному камню из легенды, который выполняет все желания своего хозяина. Обладающий мудростью достигает другого берега этой иллюзии мира, не имеющий мудрости тонет в кажущемся мире. Когда интеллект и понимание руководствуются внутренним светом, человек достигает другого берега, если нет, перед ним встают неодолимые препятствия.
   Недостатки, желания и прочие бедствия не могут даже приблизиться к такому мудрому, чей ум невозможно обмануть. С помощью мудрости, в свете внутреннего света, мир видится таким, какой он есть, ни везение, ни невезение не приближаются к тому, чьё видение настолько чисто. Как тёмная туча, закрывающая солнце, разгоняется ветром, так тьма чувства эго, закрывающая высшее Я, разгоняется мудростью (внутренним светом). Ищущий утверждения в высшем состоянии Сознания сначала должен очистить свой ум, взращивая Истину или зажигая внутренний свет, как тот, кто желает собрать урожай хлеба, начинает со вспахивания поля.
   Потому исследуй собственную Сущность, как делал Джанака. Тогда ты достигнешь состояния тех, кто знает то, что достойно знания. Снова и снова следует побеждать врагов, называемых чувствами, и тогда твоё истинное Я достигнет Собственными стараниями удовлетворения. Когда таким образом осознаётся бесконечное Я, страдания заканчиваются, уничтожаются даже зародыши невежества, невезение заканчивается и заканчивается восприятие зла и страданий. Потому будь как Джанака и осознай Себя в свете своего внутреннего света. Будь прекрасным человеком.
   Ища ответ на вопрос о собственной Сущности и видя изменяющуюся сущность мира, человек в положенное время достигнет осознания Себя, как Джанака. Ни бог, ни обычаи или ритуалы (или любые действия), ни богатство, ни родственники не могут помочь в этом, только усилия по осознанию собственной Сущности могут привести к осознанию Того, Кто остерегается иллюзии мира. Не следуй учениям тех заблуждающихся, кто полагается на богов, различные ритуалы или магические действия, или другие подобные практики. Океан кажущегося мира может быть пересечён, если ты - твёрд в Истине, если ты видишь только Себя, если твой интеллект не отвлекается на приукрашивание чувственных восприятий.
   Я рассказал тебе, как король Джанака достиг осознавания Себя, как бы по Провидению, Которое даровало осознание прямо с Небес. Приверженный Истине ощутит внутренний свет в собственном сердце и невежественный каприз об иллюзии мира пропадёт. Когда пропадает ограниченное и обусловленное чувство "я такой-то и такой-то", возникает осознание всепроникающей Бесконечности. Потому оставь в собственном сердце неверные и изощрённые понятия о чувстве эго. Когда чувство эго пропадает, в твоём сердце зажигается свет осознания Себя. Это чувство эго и есть единственная наиплотнейшая форма тьмы, когда оно разгоняется, внутренний свет светит сам собой. Знающий "меня нет", "не существует и других", "и не существует и неосознавания", чья умственная активность успокоилась, не будет стремиться к приобретениям. Нет другой несвободы, кроме стремления владеть и беспокойства об избегании нежелательного. Не страдай от таких беспокойств и не позволяй стремлению владеть быть твоей целью, отказавшись и от одного, и от другого, будь твёрд в том, что остаётся.
   Те, в ком двойные силы владения и отвергания закончились, не желают ничего и ни от чего не отказываются. Ум не может достичь состояния спокойствия, пока в нём существуют два импульса (владения и отвержения). Пока ты чувствуешь, что "это - реально", а "это - нереально", ум не может ощущать спокойствия и равновесия. Как спокойствие, чистота и бесстрастие могут возникнуть в уме человека, выведенного из равновесия мыслями "это - верно" и "это - не верно", "это - выигрыш" и "это -- проигрыш"? Существует только Брахман (Который - всегда един и разнообразен), что тут можно сказать о верном и неверном? Пока ум раскачивается, подобно маятнику, от мыслей о желательном и нежелательном, спокойствие не может наступить.
   Бесстрастие, отсутствие ожиданий, бесстрашие, постоянство, самообладание, мудрость, непривязанность, недействие, добродетельность, великодушие, отсутствие искажённости, смелость, выносливость, дружественность, интеллигентность, довольствие, мягкость, приятная речь -- все эти качества - присущи тому, кто - свободен от инстинктов приобретения и отказа, и даже эти качества в нём - безусильны и спонтанны.
   Надо не позволять уму течь вниз, как течение реки блокируется строительством дамбы. Оставив все контакты с внешними объектами, разверни ум внутрь и смотри внутрь, даже когда ты вовлечён в действия. С помощью меча мудрости, рассеки сети обусловленности, которая порождает стремления, намерения, мотивации, приятие и отвержение и которая является причиной этого потока кажущегося мира.
   Сруби ум под корень с помощью ума. Достигнув чистого состояния, оставайся в нём здесь и сейчас. Сруби ум под корень с помощью ума и отбрось мысль об уме, которая отрицает ум, так ты в конце концов разрушишь иллюзию кажущегося мира. Когда эта иллюзия пропадает, непонимание не возникнет снова, и ум не будет более создавать кажущиеся миры. Пребывай в осознании нереальности всего этого и откажись от всех надежд и ожиданий, пусть только будет казаться, что ты продолжаешь действовать в этом мире. Находясь в спокойствии, делая то, что является подходящим в данной ситуации, продолжай жизнь без усилий. Как можно сказать о Боге, что Он делает или не делает все дела здесь, ты тоже живи без усилий, делая и в то же время не делая то, что должно быть сделано.
   Ты знаешь то, что знает высшее Сознание. Ты -- нерожденное Существо, ты - Высшее Божество, ты - не отличен от высшего Я, Которое заполняет этот мир. Оставивший идею о существовании объекта восприятия, отличного от себя, не подвергается воздействиям радости и печали. Йогом называют того, кто освободился от отношений притяжения и отталкивания, для кого комок земли и кусок золота имеют одинаковую ценность и важность, и кто отказался от тенденций, подтверждающих существование кажущегося мира. Что бы он ни делал, чем бы ни наслаждался, что бы он ни отдавал и ни разрушал, его сознание остаётся свободным, и потому оно - бесстрастно и в боли, и в удовольствии. Делая то, что должно быть сделано, без различения желательного и нежелательного, погружённый в действия не тонет в них.
   Кто утвердился в убеждённости, что существует только бесконечное Сознание, освобождается от мыслей об удовольствиях и остаётся спокойным и способным к самоконтролю. По сути ум - бессознателен, он получает свой интеллект от сознания, к которому он стремится с целью получить возможность восприятия. Так ум приходит в соприкосновение с тем, что было создано силой или энергией сознания. Таким образом, ум существует как бы по милости сознания, и поддерживает различные мысли из-за своего восприятия этой Вселенной. Только сознание является его светом, без этого как бы мог инертный ум действовать осознанно?
   Изучившие Писания провозглашают, что умом называется воображаемое движение энергии в сознании. И выразительность ума (как шипение змеи) известна как мысли или идеи. Сознание минус концептуализация есть Брахман, сознание плюс концептуализация есть мысль. Малая часть этого находится как бы в сердце в качестве реальности. Это известно как ограниченный интеллект или индивидуализированное сознание. Однако это ограниченное сознание скоро "забывает" собственную неотъемлемую сущность и продолжает существовать, уже как инертное. Затем оно становится способностью думать с присущими ей тенденциями приятия и неприятия. Только бесконечное Сознание становится всем этим, но пока Оно не осознаёт Свою бесконечную сущность, Оно не знает Себя. Потому ум должен быть пробуждён путём исследования, основанного на Писаниях, бесстрастии и контроле над чувствами. Этот интеллект по пробуждении сияет как Брахман, без пробуждения он продолжает ощущать этот конечный мир.
   Когда этот внутренний интеллект не пробуждён, он не может ничего знать и понимать, а то, что кажется познанным с помощью мыслей, не является Реальностью. Мысли получают свою значимость от сознания, как сосуд начинает пахнуть теми духами, которые в нём хранятся. Из-за этого заимствованного интеллекта, мысль способна узнать мельчайшую частицу раздробленного космического Сознания. Ум расцветает, когда на него светит свет Бесконечного.
   Мысль не способна понять что-нибудь, хоть и кажется обладающей интеллектом, как гранитная скульптура танцора не танцует, даже если её попросить об этом. Может ли изображённая на холсте битва издавать звучание воюющих армий? Может ли труп подняться и пойти? Может ли изображение солнца, вырезанное на камне, разгонять тьму? Подобным образом, что может сделать инертный ум? Как мираж кажется содержащим воду, только пока светит солнце, ум кажется интеллигентным и активным только из-за внутреннего света сознания.
   Невежественные люди неверно принимают движение жизненной силы за ум, но это не более, чем дыхание или жизненная сила. Но в случае того, чей интеллект не раздроблен и не обусловлен мыслями, это свет Высшего Существа, или высшего Я. Интеллект, который отождествляет себя с определёнными движениями жизненной силы в нём (имея в себе понятие "это - я", "это - моё"), называется индивидуальным ограниченным сознанием, или душой. Интеллект, ум, индивидуальное сознание и т. д. -- названия, которые используют даже мудрые, однако эти сущности нереальны с абсолютной точки зрения. Нет ни ума, ни интеллекта, ни воплощённого существа, существует только высшее Сознание. Только высшее Сознание является миром, временем и всеми процессами изменения и эволюции. Из-за своей эфирности Оно кажется несуществующим, хотя Оно существует. Хотя Оно кажется отражением или видимостью, Оно также понимается как Истина, но Оно находится вне описаний и Его Истина может ощущаться в осознании Себя.
   Когда внутренний свет начинает сиять, ум прекращает своё существование, как при свете пропадает тьма. С другой стороны, когда сознание объективизицируется при попытке ощутить объекты чувств, высшее Я забывается, и возникают мысли о том, что создано умом.
   Мысль, возникающая в высшем Существе, известна как индивидуальный интеллект, когда же это сознание освобождается от мысли и индивидуации, остаётся Освобождение. Исток и единственная причина этого кажущегося мира -- возникновение мысли в бесконечном Сознании, от чего появляется ограниченное индивидуальное сознание. Когда сознание удаляется от присущего ему равновесия и как бы загрязняется мыслью, возникает способность к думанию, а с этим в уме возникает мысль о Вселенной.
   Контролируя жизненную силу, можно успокоить ум, как тень пропадает, если убрать порождающий её предмет, так ум успокаивается, когда успокаивается жизненная сила. Только движением жизненной силы человек может помнить то, что он ощущал когда-то и где-то, это называется умом, потому что он так ощущает движения жизненной силы. Жизненную силу можно удержать следующими способами: бесстрастием, практикой пранаямы (контролем над дыханием) или практикой исследования источника движения жизненной силы, прекращением страданий с помощью Интеллекта и Знанием, или осознанием Истины.
   Ум может предположить существование интеллекта в камне, но ум не содержит разумности. Движение принадлежит жизненной силе, которая - инертна, Интеллект, или Сила сознания, принадлежит высшему Я, Которое - чисто и вездесуще. Ум воображает взаимоотношения между этими двумя факторами, но такой каприз воображения - не верен и потому знание, основывающееся на этом понимании, - также неверно. Это называется Майей, из которой исходит яд этого кажущегося мира.
   Это взаимоотношение между жизненной силой и сознанием -- воображаемо, если его не воображать, не будет кажущегося мира. Жизненная сила, из-за своей ассоциации с сознанием, становится сознательной и воспринимает мир как свой объект. Но всё это - нереально, как восприятие привидения ребёнком, единственная истина этого -- это движение в бесконечном Сознании. Может ли бесконечное Сознание быть затронуто любым конечным фактором? Может ли более низкое побороть более высокое? Потому нет здесь ни ума, ни ограниченного сознания, когда осознаётся это, прекращается то, что неверно воображалось умом. Он кажется существующим из-за неверного понимания, и когда это непонимание прекращается, с ним прекращается и ум.
   Ум - инертен и не является реальной сущностью, потому он уже - мёртв. Тем не менее, этот мёртвый предмет убивает существа в этом мире. Ум ничего не имеет, у него нет тела, формы и основы, тем не менее умом уничтожается всё в этом мире. Кто говорит, что его разрушает не имеющий материальности ум, утверждает, что его голова раскололась от лепестка лотоса. Сказать, что человек страдает от ума, который - инертен, глуп и слеп, всё равно, что сказать, что он горит в пламени полной луны. Герой, побеждающий врага в рукопашной, побеждается умом, который к тому же и не существует.
   Какова может быть сила того, что создано мыслью, чьё существование - фальшиво и что обнаруживается как несуществующее, если усомниться в его существовании?
   Глупость и невежество -- источники страданий в этом мире, это создание создаётся непониманием и невежеством. Несмотря на знание этого, удивительно видеть, как эта нереальная и фальшивая не-сущность усиливается живыми существами.
   Эту иллюзию мира можно сравнить с воображением героя, который думает, что он закован в невидимые цепи, исходящие из глаз своего противника и что его осаждает невидимая армия, созданная воображением неприятеля. Этот мир создаётся умом и разрушается умом. Этот кажущийся мир есть ум. Неспособный осознать сущность ума не подходит для обучения Истине, объясняемой в Писаниях. Ум такого человека не способен понять истину этого учения, такой человек удовлетворён этим воображённым миром. Такой ум - полон страхов, он страшится прекрасных звуков музыкальных инструментов и даже опасается спящего родственника. Он боится, когда кто-то кричит, и сбегает из такого места. Невежественный человек покорён собственным глупым умом.
   Человек страдает из-за своего ума, который находится у него в сердце, который опасен, как яд, хоть и смешан с небольшим количеством счастья. Человек не знает Истины, потому что он обманывается умом.
   Моё учение не предназначено для того, чей интеллект успокоен верой в реальность этого иллюзорного мира и вытекающим отсюда стремлением к удовольствиям этого мира. Чего достигнет глупец, желающий показать разноцветный лес тому, кто отказывается видеть? Кто будет обучать человека различению запахов, если нос этого человека отвалился от проказы? Кто будет распинаться перед пьяницей о тонкостях метафизики? Кто будет интересоваться делами деревни у трупа, лежащего в крематории? Но если глупец хочет делать вышеозначенное, то кто может отговорить его от его попыток? Кто будет обучать невежу, который не владеет собственным умом, который - туп и слеп?
   Ум не существует, и потому будь уверен, что он уже и так всё равно что побеждён. Кто не может победить ум, страдает от яда, который не принимал. Мудрый видит высшее Сознание всё время, и он знает, что изменения возникают из-за движения жизненной силы, он знает и то, что органы чувств выполняют свои соответствующие функции. Что тогда называется умом? Всё движение принадлежит жизненной силе и всё сознание принадлежит высшему Я, или бесконечному Сознанию, каждое чувство имеет собственную способность, -- что же связывает их вместе? Всё это -- разные аспекты единого бесконечного всемогущего Сознания, а разнообразие -- слово без подлежащего смысла. Как даже идея о многообразии возникает в тебе?
   Что же такое душа, как не слово, будоражащее интеллект людей? Даже ограниченное или индивидуализированное сознание -- фантазия, может ли она что-нибудь сделать? Видя судьбы невежественных людей, страдающих из-за ума, который они вообразили существующим и который закрывает единственно существующую Истину, я наполняюсь печалью.
   В этом мире глупцы рождаются, чтобы страдать и умирать. Каждый день убиваются миллионы животных в мире, каждый день миллионы миллионов комаров убиваются ветром, каждый день в океане большие рыбы едят мелких, -- о чём здесь печалиться? В этом мире сильнейший убивает и ест слабейшего, от мельчайшего муравья до самого великого из божеств, все подвержены рождению и смерти. Каждый момент бессчётные существа умирают и бессчётные рождаются, вне зависимости от того, нравится тебе это или нет, радуешься ли ты или печалишься. Потому более мудро не радоваться и не печалиться о неизбежном.
   Желающий избавить людей от страданий извращённого ума пытается покрыть небо зонтиком. Те, кто ведут себя подобно животным, -- необучаемы, потому что их ум ведёт их на верёвке, как скотину. Даже камни льют слёзы, глядя на этих глупцов, тонущих в болоте собственного ума, чьи действия ведут их к разрушению. Потому мудрый не пытается обучить тех, кто покоряется своему уму и потому они несчастны во всех отношениях. С другой стороны, мудрый стремится убрать страдания тех, кто победил свой ум и кто потому готов предпринять исследование собственной Сущности.
   Ума нет. Зачем воображать его существование? Если ты воображаешь его существование, оно уничтожает тебя, как привидение. Пока ты не помнишь о собственной Сущности, ум существует. Теперь, когда ты осознал, что ум разрастается от постоянных подтверждений своего существования, оставь такие мысли.
   Объективность возникает в твоём сознании, и затем она становится ограниченной и обусловленной, это и есть привязанность. Когда отказываешься от объективности, ты становишься вне-ума, это и есть Освобождение. Взаимодействие с качествами природы способствует неволе, отказ от них -- дорога к свободе. Зная это, делай то, что тебе хочется. Поняв "я не существую" и "этого нет", будь твёрд и непоколебим, как бесконечное пространство. Оставь нечистые мысли, создающие двойственность "я и мир". Между собой как наблюдателем и миром как наблюдаемым, ты есть наблюдение, никогда не оставляй этого осознания. Между тем, кто ощущает и ощущаемый, ты являешься ощущением, зная это, будь твёрд в осознании Себя.
   Когда, оставив свою Сущность, ты думаешь об объекте, ты становишься умом (субъектом) и потому досягаемым для несчастий. Этот интеллект является тем, что составляет ум, источник страданий. Когда осознаётся, что "всё это -- только высшее Сознание", не остаётся ума, нет ни субъекта, ни объекта и ни думанья. Когда ты думаешь, что "я есть душа, или ограниченное сознание" и т. д., возникает ум, а с ним и страдания. Когда ты знаешь, что "я есть высшее Я, индивидуальное сознание и подобные вещи не существуют", тогда заканчивается ум и остаётся блаженство. В свете Истины, что " эта Вселенная является только высшим Сознанием", ум не существует. Только пока змея ума существует в теле, существует страх, когда от неё избавляются практикой йоги, остаётся ли причина для страха?
   Когда высшее Я, забыв о Своей сущности, идентифицируется с видимыми и ощущаемыми объектами, и таким образом загрязняется, возникает яд желаний. Желание усиливает заблуждения. Боги, подобные Шиве, могут справиться с огнём космического разрушения, но никто не может справиться с поглощающим огнём желания. Страдания и несчастья в этом мире -- результат желаний. Оставаясь невидимым и тонким, желание способно сожрать тело со всей плотью, костями и кровью. На мгновение оно вроде бы успокаивается, и в следующий миг снова разрастается. Поражённый желанием, человек становится достойным сожаления, слабым, безжизненным, злобным, заблуждающимся, несчастным и падшим.
   Когда прекращается желание, жизненная сила очищается и все замечательные качества и достоинства входят в сердце человека. Река желания течёт в сердце не умного человека. Как животное попадает в ловушку из-за своего стремления к приманке, так человек попадает в ад, следуя по пути удовлетворения желаний. Худшая слепота и старческий маразм -- ничто по сравнению с ослепляющей манией, которую желание во мгновение ока приносит в сердце человека.
   Желание заставляет человека низкопоклонничать и раболепствовать, прижимая к земле, -- даже бог Вишну стал карликом, когда он решил что-то выпросить. Потому стоит отказаться с безопасного расстояния от желания, источника страданий, разрушающего жизни существ.
   Но тем не менее, солнце светит и согревает Землю тоже из-за желания, из-за желания дует ветер, горы стоят на месте, а Земля поддерживает живущих на Ней, -- три мира существуют благодаря желанию. Существа в этих мирах связаны верёвками желаний и стремлений. Можно разорвать самую крепкую верёвку в этом мире, но из пут желания вырваться сложно.
   Потому откажись от желания, отказавшись от думанья или концептуализаций. Ум не существует без концептуализации. Сначала пусть понятия "я", "ты", "это" не возникают в уме, потому что из-за этих образов возникают надежды и ожидания. Если ты можешь удержаться от построения этих образов, тебя будут считать мудрым. Желания - не отличны от эго. Эго -- источник всех грехов. Целься в корень эго мечом мудрости. Не бойся.
   Рама сказал:
   Ты говоришь, чтобы я отказался от эго и от вырастающего из него желания. Но если я откажусь от эго, тогда я должен отказаться и от тела, и от всего, что основано на эго, потому что тело и жизненная сила основаны на том же, на чём основано эго. Если обрублен корень (эго), то всё дерево (тело и т. д.) тоже упадёт. Можно ли, отказавшись от эго, продолжать жить?
   Васиштха ответил:
   Отказ от понятий, обусловленностей и концептуализации бывает двух видов -- одно основано на Знании или реализации, другое основано на размышлениях. Я опишу их.
   Человек должен осознать собственные заблуждения и неверные концепции, подобные таким, что "я принадлежу этим объектам мира, и моя жизнь зависит от них. Я не могу жить без них и они тоже не могут без меня существовать". Затем через исследования, человек понимает, что "я не принадлежу этим объектам и они не принадлежат мне". Так, через размышления, отказываясь от эго, надо играючи выполнять действия, с сердцем и умом всегда спокойными и невозмутимыми. Такой отказ от эго и обусловленности называется созерцательным неэгоизмом.
   Когда есть Знание или переживание Истины, человек оставляет эго и обусловленности, и не имеет чувства "это - моё" даже по отношению к телу -- это называется переживанием не-эгоизма.
   Человек, отказывающийся от эго созерцательным и мыслительным методом, освобождается ещё в этой жизни. Кто срубает эго под корень опытом, становится спокойным, он - тоже свободен. Джанака и другие подобные ему следовали по пути раздумий. Другие, имеющие внеэгоистическое переживание, едины с Брахманом и поднялись над сознанием тела. И те, и другие освобождены и едины с Брахманом.
   Того, в ком желательное и нежелательное не вызывают волнения, кто живёт и действует в этом мире, не затрагиваясь миром, как в глубоком сне, считают освобождённым.
   Закончился ещё один день. Собрание разошлось.
   Васиштха продолжил:
   Вышедшие за пределы телесного сознания - тоже вне описаний, я попробую описать тебе природу тех, кто освободился ещё в этой жизни.
   Желание, возникающее по ходу дела в результате естественных процессов, лишённое стремления к его исполнению, -- таково желание просветлённого. Но желание, которое связано со стремлением к объектам, способствует усилению несвободы. Когда в сердце прекратились понятия, основанные на эго, внимание мудрого и просветлённого направляется естественным образом. То, что страдает от контакта с объектами, -- это стремление, которое способствует несвободе, не затрагивающее сердце естественное случайное желание, не приносящее волнения ни в присутствии, ни в отсутствии объекта желания, -- это Освобождение. Это желание, существующее ещё даже до контакта с объектами, существует и сейчас, и всегда, это - естественно, беспроблемно и свободно от загрязнения. Такое желание рассматривается мудрыми как не привязывающее.
   "Я хочу, чтобы это было моё". Такое стремление, возникающее в сердце, загрязняет его. От такого желания мудрый отказывается. Откажись от желания, которое приводит к несвободе, и от желания Освобождения -- тоже. Оставайся спокойным и неподвижным, как океан. Когда Вселенная видится как иллюзия, стремления и желания теряют смысл.
   Четыре типа чувств возникают в сердце человека -- 1) я являюсь телом, рождённым моими родителями, 2) я являюсь тончайшей Сущностью, отличающейся от тела, 3) я являюсь извечной Сущностью всех разнообразных быстротечных объектов этого мира, и 4) "Я" и "мир" -- пустота, подобная пространству. Чувства первого типа приводят к несвободе и всё большей привязанности к этому миру, остальные три типа способствуют Освобождению. Желания, подобные первому, ведут к несвободе, желания сопутствующие трём остальным не приводят к дальнейшему закабалению.
   После осознания, что "я есть Сущность всего", человек не делает опять ошибки восприятия и не страдает более. Эта высшая Сущность всего описывается разными людьми и Писаниями как Ничто, Сущность, Природа, Майя, Брахман, Сознание, Шива, Пуруша и т. д. Только Это является реальным, кроме Этого нет ничего. Ищи прибежища в осознании недвойственности, потому что Истина - не двойственна, но действия - двойственны и функционируют в видимой двойственности, и потому позволь своей Сущности разделять и двойственность и недвойственность. Реальность не является ни двойственной (это ум создаёт разделения), ни единой (потому что концепция единства возникает из антитезиса о двойственности). Когда эти концепции прекращаются, бесконечное Сознание осознаётся как единственная Реальность.
   Освобождённый не заинтересован в событиях прошлого, настоящего и будущего, он смотрит на состояние мира с удивлением. Постоянно вовлечённый в действия, подобающие случаю, упрочившись в середине между крайними и противоположными точками зрения, он существует, отвергая любой вид обусловленности или намерения. Он - твёрд в состоянии наполненности, и потому не волнуется и не возбуждается от событий в мире. Во всех противостояниях он находится в нейтральной позиции, но при этом он одарён сочувствием и уважением ко всем, оставаясь незатронутым кажущимся миром. Если с ним заговорят, он отвечает соответственно ситуации, если с ним не заговаривают, он молчит, он ничего не ищет и ничего не ненавидит. Мир его не задевает. Он говорит то, что верно для всех, и если его спрашивают, он объясняет. Он знает, что соответствует и что не соответствует данному моменту. Он утвердился в Высшем состоянии, оставаясь спокойным и бесстрастным в сердце, он удивлённо смотрит на состояние мира. Таково состояние мудрых, достигших Освобождения ещё в этой жизни.
   Мы не способны разъяснить философию глупцов, которые не контролируют собственный ум и потому погружены в болото удовольствий. Они интересуются только сексуальными удовольствиями и накоплением богатства. Мы также не можем разъяснить путь ритуалов и магических действий, которые приводят к разнообразным результатам в виде боли и удовольствий.
   Живи в этом мире с неограниченным видением, отвергая ограничения. Будь свободен от желаний и надежд, но делай то, что должно быть сделано. Исследуй всё и стремись к тому, что - бесконечно и неограниченно, и живи в этом мире, погружённый в Бесконечное. Без надежд в сердце, живи как если бы ты был полон надежд, живи в этом мире со спокойным и бесстрастным сердцем, поступая как остальные. Откажись от понятий "я делаю", делая то, что должно быть сделано. Так живи в этом мире, свободным от малейших следов чувства эго.
   Нет ни оков, ни Освобождения. Этот кажущийся мир - нереален и его сущность - подобна трюку ловкого фокусника. Вездесущее, бесконечное Сознание не может быть заковано в неволе, и как Его тогда можно освободить? Это невежество возникает из-за непонимания Истины, когда Истина - известна, это непонимание пропадает, как пропадает змея, воображённая вместо верёвки.
   Ты - мудрый. Будь твёрд в неэгоистичности и оставайся чистым, подобно пространству. Когда не существует эго, могут ли возникнуть такие понятия, как "это - мои родственники"? Высшее Сознание не вовлечено в такие понятия, также, как Оно не вовлечено в понятия удовольствия и боли, хорошего и плохого. Будь свободен от страха и заблуждения, вызванных этим кажущимся миром. Кто не рождался, нет ни родственников, ни страданий от таких родственников.
   Если ты осознаёшь, что ты был кем-либо раньше, значит ты и сейчас кто-то и в будущем станешь кем-нибудь ещё, и когда ты осознаешь, что это - верно и для всех этих родственников и знакомых, ты будешь свободен от заблуждения. Если ты чувствуешь, что ты был ранее и есть сейчас, но тебя когда-нибудь не будет, даже в этом случае нет причин для печали, потому что с тобой кончится и этот кажущийся мир. Поэтому глупо печалиться здесь, в этом мире, лучше быть всегда счастливым и постоянно делать то, что должно быть сделано. Однако не поддавайся ни торжеству, ни страданию, а оставайся в сбалансированном состоянии ума. Ты являешься вечным бесконечным Светом, чистым и тонким.
   Этот кажущийся мир существует, потом он пропадет и появится снова, но это - так только для непонимающего. Сущность этого кажущегося мира -- это страдания, непонимание расширяет и усугубляет это. Но ты - мудр, потому будь счастливым. Иллюзорная видимость -- это не более чем иллюзия, сон -- это только сон. Всё это является Силой Всемогущего, а внешность -- это только внешность.
   Кто и кому здесь - родственник, кто и кому здесь - враг? По желанию Бога всех существ, всё во всём являются всем и всегда. Эта река взаимоотношений постоянно в движении. То, что на поверхности, когда-нибудь утонет, а то, что - на дне, когда-нибудь всплывёт. Те, кто сейчас в раю, когда-нибудь попадут в ад, а те, кто в аду, потом попадут в рай. Они переходят из одного вида в другой, из одного места во Вселенной в другое. Смелые становятся трусами и трусы становятся смелыми. Нет ничего в этой Вселенной, что бы не менялось. Те, кто сейчас - родственники, через некоторое время уйдут. Друг, враг, родственник, незнакомец, я, ты -- это слова без соответствующего смысла. "Он -- друг" и "он мне - не родственник" -- такие мысли возникают в голове недалёкого человека, -- у великодушного человека не возникает таких различий. Все существа являются твоими родственниками, потому что в этой Вселенной не существует абсолютной независимости. Мудрый знает, что "нет нигде места, где бы меня не было" и "нет ничего такого, что не является моим", и так они преодолевают ограничения и обусловленности.
   В этой связи я расскажу легенду.
   На континенте Джамбудвипа есть гора Махендра. В лесах на склонах этой горы живут святые и мудрецы. Для своих нужд они принесли на эту гору реку Виома Ганга. На берегу этой реки жил мудрец Диргхатапа. У него было два сына, Пунья и Павана. Пунья достиг просветления, а Павана, хоть и преодолел заблуждения, ещё не достиг полного просветления и поэтому имел частичную мудрость.
   С течением времени мудрец Диргхатапа (он был свободен от привязанностей и желаний) постарел и, как птица улетает из клетки, оставил своё тело и достиг состояния чистоты. Используя йогические методы, полученные от него, его жена тоже последовала за ним.
   Из-за внезапного отбытия в мир иной обоих родителей, Павана погрузился в горе. Пунья, однако, выполнил погребальные церемонии, но не был тронут утратой. Он подошёл к Паване.
   Пунья сказал:
   Брат, почему ты топишь себя в горе? Слепота непонимания -- единственная причина рек слёз из твоих глаз. Наши отец и мать ушли отсюда в состояние свободы, в высочайшее состояние, которое натурально для всех существ и которое есть природа тех, кто превзошёл границы своего "я". По непониманию ты привязал себя к понятиям "отец" и "мать" и проливаешь слёзы по тем, кто не имеет этого непонимания. Он не был нашим отцом, а она не была нашей матерью, и ты не был их сыном. У тебя было бесконечное число отцов и матерей. У тебя было множество детей. Бесчисленны были твои воплощения. И если ты желаешь поплакать по поводу смерти родителей, почему же ты не плачешь без перерыва по всем этим людям?
   То, что ты видишь как мир, -- только иллюзорная видимость мира. Тут нет ни друзей, ни родственников. Поэтому нет ни смерти, ни разлуки. Все эти признаки процветания вокруг -- обман, длящийся три или пять дней. Оставь понятия "я", "ты" и т. д., а также "он умер", "он ушёл". Всё это - только твои понятия.
   Эти неверные понятия "отец", "мать", "друг", "родственник" и т. д. пропадают перед лицом Истины, как пыль сдувается ветром. Родственные отношения не базируются на Истине, это - только слова. Если о ком-то думают как о друге, он -- друг, если о нём думают как о ком-то другом, он уже - "этот другой". Когда всё это видится как одно вездесущее Существо, где разница между другом и "другим"?
   Это тело - инертно и состоит из крови, плоти, костей и т. д., где во всём этом - "я"? Если ты задумаешься об Истине, ты поймёшь, что нет ничего, что можно было бы назвать "я" или "ты", то, что называют Пуньей или Паваной есть неверные понятия.
   Однако, если ты всё ещё думаешь "я есть", тогда в прошлых инкарнациях у тебя было большое количество родственников. Почему ты не рыдаешь над их смертью? У тебя было множество родственников среди лебедей, когда ты был лебедем, множество древесных родственников, когда ты был деревом, множество родственников-львов, когда ты был львом, множество родственников - среди рыб, когда ты был рыбой. Почему ты не плачешь по ним? Ты был и принцем, и ослом, ты был деревом пипул и ты был деревом баньяном. Ты был учёным и ты был мухой, и комаром, и муравьём. Полгода ты был скорпионом, ты был пчелой, а теперь ты - мой брат. В других инкарнациях ты рождался бессчётное количество раз.
   У меня тоже было множество воплощений. Я вижу их, как и твои воплощения. Я был птицей, я был аистом, лягушкой, деревом, верблюдом, королём, тигром, и теперь я - твой старший брат. Десять лет я был орлом, пять месяцев -- крокодилом и сто лет -- львом, а теперь я - твой старший брат. Я помню всё это и множество других воплощений, через которые я прошёл в состоянии непонимания и заблуждения. Во всех этих воплощениях были бесчисленные родственники. О ком я должен плакать? Исследовав этот вопрос, я не плачу ни по кому.
   Вдоль этого пути жизни родственники раскиданы, как сухие листья на лесной тропинке. Что могло бы быть причиной для печали и радости в этом мире, брат? Давай оставим эти неверные понятия и сохраним внутреннее спокойствие. Оставь понятие окружающего мира, которое возникает в твоём уме как "я". И -- оставайся на месте, не падая вниз и не поднимаясь вверх. У тебя нет несчастья, нет рождения, нет отца и нет матери, ты есть то, что ты есть и ничего более. Мудрецы выбирают средний путь, они видят, что есть СЕЙЧАС, они находятся в мире с собой, у них - сознание свидетеля, они сияют как лампа в темноте, в чьём свете случаются события, не затрагивающие лампу.
   Васиштха продолжил:
   Получив такие инструкции от своего брата, Павана просветлился. Оба стали просветлёнными. Они жили в лесу, делая, что желают и не желая ничего дурного. В своё время они оставили тела и достигли окончательного Освобождения, как масляная лампа без масла.
   Желания и стремления -- корень страданий, и единственный верный путь -- оставить стремления и не индульгировать в них. Как огонь разгорается всё больше, если ему подкидывать дрова, так и мысли размножаются в прогрессии от раздумий, мысли прекращаются по прекращении думанья.
   Таково - состояние Брахмы, чистое, свободное от стремлений и болезней. Достигнув его, даже глупец освобождается от непонимания. Кто бродит по миру с мудростью как с другом и осознанием как со спутницей, не заблуждается более.
   В трёх мирах нет ничего ценного, что хотел бы иметь и что не мог бы иметь ум, свободный от желания иметь. Выздоровевшие от лихорадки желаний не подвергаются более взлётам и падениям, характерным для воплощённого существования. Тому, кто - свободен от привязанностей и желаний, три мира - так же широки, как след телёнка и цикл творения - подобен единому моменту. Прохлада вершин Гималаев -- ничто в сравнении с прохладой ума мудреца, свободного от желаний. Свет полной луны не такой яркий, и океан не такой полный, и лицо богини процветания не такое светлое, как ум мудреца, свободного от желаний.
   Когда обрублены желания и надежды, подобные ветвям дерева ума, ум возвращается в своё природное состояние. Если ты выгонишь надежды и желания из своего ума, в тебе не останется страха. Когда ум - свободен от движений мысли (которые мотивируются надеждами или желаниями), он тогда становится не-умом, и это является Освобождением. Когда убрана причина, следствие тоже перестаёт существовать. Поэтому, чтобы восстановить спокойствие в уме, удали отвлекающие причины -- надежды и желания.
   Или измени свой ум, как это сделал король Бали. Я расскажу сказку о Бали, слушая которую, ты обретёшь знание Истины.
   Вселенной есть мир под названием Патала. В нём живут красивые дьяволицы, рептилии со множеством голов, демоны с громадными телами, чудовищного размера слоны, там есть места, залитые нечистотами, где слышны в воздухе страшные звуки, есть пещеры, полные драгоценных камней, есть места, где путешествовал и тем освятил святой Капила, и есть места, где был царь Хатакешвара, которого любили нимфы.
   Владел этим миром царь Бали, сын Вирочаны, родом из демонов. Владетель Вселенной, Хари, был покровителем Бали, поэтому Бали был уважаем даже Индрой. От великолепия Бали могли бы высохнуть океаны, и одним своим взглядом он мог двигать горы. Владел он своим миром долго.
   Однажды царём Бали овладела хандра и такие мысли посетили его:
   Сколько мне ещё править этим царством, сколько мне ещё бродить во власти трёх миров? Что мне в этом правлении? Всё здесь когда-нибудь погибнет и разрушится, как тут можно найти счастье во всём этом?
   Снова и снова одни и те же опостылевшие наслаждения, те же проблемы день за днём, и как это ещё не надоело мудрецам? Тот же день, и та же ночь, снова и снова, жизнь в этом мире - похожа на водоворот.
   Делая одно и то же каждый день, как выйти из этого водоворота? Как долго нас должно крутить в этом вихре и каков смысл всего этого?
   В таком состоянии он вспомнил один разговор: "Ага, я помню, что однажды сказал мне отец Вирочана. Я спросил: "Отец, каково - назначение этого видимого мира и повторяющегося существования? Когда настанет ему конец? Когда прекратятся обманы ума? Чего надо достичь, чтобы стать удовлетворённым, что надо увидеть, чтобы уже больше ничего не искать? Я вижу, что это невозможно достичь утехами этого мира и хорошими делами. Они, наоборот, запутывают всё больше. Открой мне способ, как навсегда оказаться в запредельном блаженстве".
   Вирочана ответил:
   Сын, есть Реальность, достаточно огромная, чтобы поглотить три мира. В Ней нет озёр, нет океанов, нет гор, нет лесов, нет рек, нет земли, нет неба, нет ветра, нет луны, нет богов и полубогов, нет демонов, нет растительности, нет понятий высоко или низко, нет слов, нет меня и нет даже таких богов как Вишну. Только одно там есть, и это -- высший Свет. Он может всё, Он - везде, Он -- это всё, и Он - всегда безмолвен и бездеятельн. Он -- Правитель. При Нём есть министр. Побуждаемый Правителем, министр постоянно работает -- то, чего не было раньше, он делает, а то, что уже было, изменяет. Этот министр не способен испытывать удовольствия от своей работы или от чего-либо ещё, и он - ничего не знает, но хотя он - туп и бесчувственен, он делает всё ради своего Правителя, Царя всего. А Царь находится в безмолвии в величайшем блаженстве.
   Бали спросил:
   Отец, что это - за Реальность без болезней? Кто этот министр и кто есть Царь? История замечательная и неслыханная, объясни мне.
   Вирочана ответил:
   Все боги и все демоны вместе, и даже если их силы помножить во сто крат, не могут даже сдвинуть этого министра с места. Он - не Индра, царь всех богов, не бог смерти, не бог богатств, не бог и не демон, с которым можно сразиться. Хоть и говорится, что бог Вишну убивал демонов, но демонов побеждал этот министр. На деле, Вишну был побеждён этим министром и был потом снова рождён. Любовь берёт свои силы у этого министра. Гнев тоже черпает свои силы у этого министра. По желанию этого министра добро всегда противостоит злу.
   Этот министр может быть побеждён только Своим Правителем. Когда в сердце Правителя возникает такое желание, министр становится уязвимым. Он - наисильнейший в трёх мирах, три мира -- это его выдох. Победить его может только герой.
   При появлении министра три мира становятся явными, как цветок лотоса распускается на восходе солнца. Когда он удаляется, засыпают и три мира. Победить его может только герой, с умом острым и освобождённым от глупости и обмана. Если министр побеждён, все миры и все в них -- тоже твои. Если он - не побеждён, ничего не завоёвано, даже если ты думаешь, что достиг того или другого в этом мире.
   Поэтому, чтобы достичь совершенства и счастья, приложи все усилия всеми известными способами для победы над министром, несмотря на все сложности и трудности.
   Бали спросил:
   Отец, как же победить этого министра?
   Вирочана ответил:
   Хотя этот министр - почти непобедим, я тебе расскажу, как одержать над ним победу. Его можно победить в момент, если схватить его разумной хваткой, без этой хватки он спалит всё вокруг, как ядовитая змея. Кто разумно к нему подойдёт, поиграет с ним, как играют с ребёнком и в игре ослабит его, тот сможет увидеть Царя и упрочиться в Высшем состоянии. Потому что министр покоряется тому, кто однажды увидел Царя, а когда министр - покорён, Царь виден без помех. До того, как ты увидишь Царя, министр - не покорён, а пока он - не покорён, Царя не увидишь. Пока Царь - не увиден, министр создаёт хаос и умножает скорбь, пока не покорён министр, невозможно увидеть Царя. Поэтому, разумный подход одновременно должен быть с двух сторон -- увидеть Царя и покорить министра. Усилием и постоянной практикой можно достичь и того, и другого, и тогда ты войдёшь в те сферы и никогда страдания не будут властвовать над тобой. Это пространство населено праведными, достигшими спокойствия.
   Пространство, о котором я говорил, -- это состояние Освобождения от страданий. Царь -- это высшее Я, бесконечная Реальность, Которая превосходит все остальные состояния сознания. Министр -- это ум, который сотворил этот мир, как горшок из глины. Когда ум побеждён, всё побеждено. Помни, что ум почти непобедим, кроме как разумным подходом.
   Бали спросил:
   Отец, расскажи об этом разумном подходе, которым можно победить ум.
   Вирочана ответил:
   Лучший способ, которым можно победить ум, состоит в свободе от желаний, надежд и ожиданий по отношению к любым вещам в любое время. Таким способом этот слон (ум) может быть укрощён. Этот способ одновременно лёгок и труден, он - труден для того, кто не практикует серьёзно, но лёгок для того, кто - искренен в своих усилиях. Нельзя собрать урожай, не засеяв поле и нельзя покорить ум без постоянной практики. Поэтому займись отказом от желаний. Пока не отвернёшься от удовлетворения своих органов чувств здесь, будешь продолжать бродить в мире разочарований. Даже сильнейший из людей не дойдёт до своей цели, если он не идёт по направлению к ней. Никто не может достичь состояния спокойствия без настойчивой практики.
   Только верно направленным усилием можно достичь спокойствия. Люди говорят о Божьей помощи и судьбе, но в этом мире мы видим только тело, а не Бога. Когда люди говорят о Боге, они имеют в виду что-то неминуемое, что не поддаётся их контролю, а также события естественного порядка. Что бы ни привело к спокойствию и окончанию страданий и экзальтаций, это тоже относят к результату Божественного вмешательства. Божья помощь, естественный порядок событий и правильно направленное усилие -- всё это разные определения одного и того же, и все различия между ними есть результат неправильного восприятия и заблуждения.
   О чём бы ум ни задумался, путём верно направленного усилия он это и сотворяет, а когда он видит плоды своих усилий, возникает радость. Ум -- деятель, и все образы (в некоторых рамках), возникшие в его глубинах, он и создаёт и проявляет. Ум также способен выходить за рамки естественного порядка вещей, поэтому можно сказать, что ум этот порядок и создаёт.
   Как ветер дует в пространстве, так и ограниченное индивидуальное сознание существует в этом мире, делая то, что должно быть сделано в рамках естественного порядка вещей, но эти действия могут казаться эгоистичными. Подталкиваемое естеством, кажется, что сознание неподвижно или движется, и то, и другое просто выражение, или неправильное наложение понятий, также как кажется, что вершина горы качается, когда ветер раскачивает растущие там деревья.
   Таким образом, пока действует ум, нет ни Бога, ни естественного порядка вещей, а когда ум не действует, останется только то, что есть.
   Бали спросил:
   Как мне перестать хотеть удовольствий для себя?
   Вирочана ответил:
   Познавание Себя -- это то растение, плодом которого будет прекращение стремления к удовольствиям. Когда видна Суть себя, тогда высшая форма спокойствия укореняется в сердце. Таким образом, надо стараться одновременно постичь Суть себя подробным расследованием и избавляться от желаний.
   Пока рассудок и способность к пониманию ещё не разбужены, надо ограничить стремление к удовольствиям двумя четвертями своего ума, одну четверть посвятить изучению умных книг, а одну четверть -- служению учителю. Когда рассудок частично разбужен, две четверти надо посвятить служению учителю, и по четверти -- книгам и удовольствиям. Когда способность к осознанию разбужена, две четверти отдаётся учителю, и две четверти -- изучению книг, а спокойствие должно стать попутчиком.
   Только исполненный добродетели готов услышать описание мудрости. Поэтому надо постоянно стараться обучить ум очищающему Знанию, подпитывать его перерождение изучением мудрых книг. Ум под таким воздействием изменяется и в конце концов сможет отразить Истину без искажений. Тогда надо стараться постичь собственную Сущность. Оба процесса -- познания Себя и уменьшения желаний -- должны идти вместе.
   Бесстрастие не возникает из аскетизма, благотворительности, путешествий по святым местам и тому подобных практик, оно исходит из осознания Себя. И нет других методов познания Себя, кроме правильно направленных усилий в этом направлении. Поэтому оставь надежду на Божескую милость и судьбу и верным усилием отвергни поиски удовольствий. Когда спокойствие созреет, возникнет дух искательства, а дух искательства будет подпитывать спокойствие. Они оба зависят друг от друга, как океан и облака над ним. Оба, плюс познание Себя -- друзья и всегда находятся поблизости друг от друга.
   Поэтому, перво-наперво, выбрось зависимость от внешних факторов, даже таких, как Бог, и, сжимая зубы, взращивай в себе спокойствие. При этом можно даже зарабатывать богатства без нарушения местных законов и традиций, и не обязательно пренебрегать родственными связями. Богатства можно использовать на хороших и мудрых людей с благородными качествами. Компания таких людей способствует внутреннему спокойствию. Тогда возникает дух поисков, знания и изучения умных книжек. Ступенька за ступенькой достигается Истина.
   Когда тебе наскучит погоня за удовольствиями, тогда ты достигнешь Высшего состояния методом расследования. Только после очищения себя состояние мира и спокойствия будет полным. Ты никогда уже больше не попадёшь в болото концептуализаций и неверных выводов, которые и есть причина скорби. Продолжая жить, ты будешь свободен от надежд и ожиданий. Ты - чист. Приветствую тебя, воплощение блаженства.
   По традиции, накопи немного денег, используй их на компанию умных людей и мудрецов. В такой компании ты начнёшь презирать предметы роскоши и удовольствия. А если искать ответы на правильные вопросы, ты обретёшь знание собственной природы.
   Бали сказал себе:
   Хорошо, что я помню всё то, что мне сказал отец. Теперь я не стремлюсь к удовольствиям и скоро достигну состояния спокойствия, подобного Небесному нектару. Я устал от постоянных забот о благосостоянии, исполнения желаний и секса. Хорошо - состояние умиротворения, в спокойствии все удовольствия и горести перестают волновать.
   Жизнь -- это круг повторяющихся событий и переживаний. Я отказываюсь от всего и отхожу от поисков удовольствий, я остаюсь в счастливом состоянии собственного существования. Эта Вселенная лишь создание ума, разве я что-нибудь теряю, отказываясь от него?
   Но хватит и этих сожалений. Ведь в лечении самое важное выздоровление. Кто - я? Что это такое - вокруг? Я задам эти вопросы своему учителю Шукре.
   Васиштха продолжил:
   Бали задумался об учителе демонов, Шукре. Шукра пребывал в состоянии бесконечного Сознания, одновременно был везде и поэтому знал, что ученик в нём нуждается. Он материализовался перед Бали.
   Бали расцвёл. Он принял учителя с радушием. Затем Бали спросил: "Учитель, отражение твоего сияния заставляет меня задать тебе несколько вопросов. Я не желаю удовольствий и наслаждений, я желаю узнать Истину. Кто - я? Кто - ты? Что из себя представляет этот мир? Расскажи об этом".
   Шукра ответил: "Я тороплюсь по делам, Бали, но я тебе кратко изложу правду. Существует только абсолютное Сознание, всё вокруг -- это только это тотальное Сознание, всё это заполнено Сознанием. Я, ты и весь этот мир -- абсолютное Сознание. Если ты - скромен и честен перед собой, ты осознаешь истину мной сказанного, если нет, то попытки дальнейших объяснений будут бесполезны. Придавание объективности сознанию, его концептуализация -- несвобода, отказ от концепций -- Освобождение. Сознание без концептуализации есть Природа всего, к этому выводу приходят все философии. Когда ты в этом убедишься, ты достигнешь абсолютного Сознания. Я сейчас отбываю по делам, ведь пока есть это тело, есть и дела для него".
   Бали задумался:
   Что сказал мой учитель, верно и к месту. Конечно, всё, что есть, -- это Сознание и ничего больше. Когда это бесконечное Сознание развлекается концепцией "это - солнце", тогда происходит разделение понятий солнца и темноты, это Сознание отличает свет от мрака. То же Сознание узнаёт землю как землю, стороны света как стороны света и мир как мир. Если бы Сознание не узнало гору, существовала ли бы она, как гора?
   Сознание -- это всё, что есть вокруг, включая органы чувств, тело, желания, возникающие в уме, всё то, что - внутри, и всё то, что - снаружи, пространство и постоянно меняющиеся события. Только из-за этого Сознания я способен взаимодействовать с предметами и чувствовать их, не из-за тела. Независимый от тела, я есть тотальное Сознание, Которое есть Суть Вселенной.
   Это Сознание - едино и в Нём нет деления на первых и вторых, и кто же тогда - мой друг и кто - мой враг? Даже если с тела, известного как Бали, срубить голову, потеряет ли единое Сознание Свою голову? Даже ненависть и другие подобные качества -- только изменения этого Сознания. Поэтому здесь нет ни ненависти, ни привязанности, ни ума, ни его измышлений, потому что Сознание - бесконечно и чисто, разве там могут возникнуть грязь и искажения? Мы только называем это Сознанием, у Него нет имени, имя -- это только слово. У Него нет имени.
   Я -- бессмертное Существо, свободное от всех объектов и условий. Я приветствую это вездесущее Сознание, свободное от любых концепций и потому свободное. Я приветствую Себя -- Сознание, свободное от деления на объект и субъект, действующее согласно ситуации без всяких делений, свет Которого отражается во всех внешних проявлениях. Я есть это Сознание, в Котором пропало желание ощущений. Я - бесконечен как пространство, меня не затрагивает ни счастье, ни несчастье, ничего такого. Пусть они со мной делают что хотят, я не отличаю себя от них. Движение Энергии в единой Субстанции не приводит ни к прибыванию Её, ни к потере. Когда Сознание является всем, мысли и их продолжения не вызывают движения в Сознании. Поэтому я должен оставаться активным, пока самопроизвольно не достигну остановки действий в себе.
   Васиштха продолжил:
   Бали выдохнул слово АУМ(ОМ) и замер, сосредоточившись на его значении. Свободный от сомнений, от восприятия объектов и без различения между мыслителем, мыслью и мышлением (медитатором, медитацией и объектом медитации), с успокоенными намерениями и концепциями, Бали находился в Высшем состоянии с умом, в котором прекратилось движение мыслей, как лампа в безветренном месте. Так он жил долго.
   Все демоны (последователи и подчинённые Бали) собрались во дворце и окружили царя, сидящего в медитации. Неспособные понять происходящего, они вызвали Шукру. Шукра увидел, что Бали находится в состоянии осознания. Он сказал с улыбкой:
   "Демоны, это - замечательно, что Бали достиг этого состояния, вознамерившись дойти до конца в своих вопросах. Пусть он остаётся погружённым во всеобщее Сознание. Умственная активность, дающая начало восприятию мира, в нём прекратилась, поэтому не пытайтесь говорить с ним. Когда ночь заблуждений подходит к концу, поднимается солнце Знания, таково - сейчас его состояние. Через некоторое время он выйдет из этого состояния, когда зачаток мировосприятия начнёт прорастать в его сознании. Идите, займитесь своими делами, он вернётся к восприятию этого мира через тысячу лет".
   Демоны возвратились к своей работе. Через тысячу небесных лет нахождения во всеобщем Сознании, Бали был разбужен музыкой ангелов и божеств. Свет, струящийся от него, наполнил весь город.
   Бали подумал:
   Это было замечательное состояние, в котором я был столь краткий миг. Я хочу остаться в этом состоянии, что мне делать в этом внешнем мире, где я был раньше? Умиротворение и блаженство разлиты сейчас в моём сердце.
   Прибыли демоны, и, посмотрев на них, Бали продолжил размышления:
   Я есть тотальное Сознание и во мне нет искажений. Мне нечего желать, мне нечего терять. Я стремлюсь к свободе, но разве меня кто-нибудь лишал её? Почему я тогда к ней стремлюсь? Здесь нет свободы и нет несвободы, разве есть разница -- медитировать или не медитировать? Освобождённый от сомнений медитации и немедитации, пусть будет то, что будет, я ничего не приобретаю и ничего не теряю. Я не желаю ни медитации, ни немедитации, ни радости, ни нерадости, у меня нет желания Высшего состояния или этого мира. Я не живу, я не умираю, я - не реален, я - не нереален. Я узнаю Себя. Привет бесконечное Сознание. Если этот мир будет моим царством, я останусь тем, кто я есть, если этот мир не будет моим царством, я останусь тем, кто я есть. Какое отношение я имею к медитации и к царству? Пусть будет, как будет. Я никому не принадлежу и никто не принадлежит мне. Тот я, который всем известен как я, не имеет обязательств делать что-нибудь или не делать. Почему бы не делать те дела, которые делаются?
   Бали обратил взор на демонов, как солнце осияло цветок лотоса.
   Васиштха продолжил:
   Бали правил царством, делая всё спонтанно и без раздумий. Он уважал и прислуживал мудрецам, молился богам, заботился о своих родственниках, щедро платил слугам, раздавал больше милостыни, чем от него ожидали и развлекался с женщинами.
   Как-то в его сердце возникло желание выполнить священный ритуал. Он позвал необходимых для этого людей и собрал необходимые материалы. Он провёл ритуал, как положено. Во время этого ритуала бог Вишну, желая отнять у Бали владение тремя мирами и отдать их во владение Индре, принял форму карлика и обманул Бали так, чтобы он отдал свои владения Вишну.
   Этот Бали будет следующим Индрой, сейчас он находится в тридевятом царстве (куда он был сослан богом Вишну) как свободный и просветлённый мудрец, ожидая время, когда он будет властвовать над Небесами. Ему - без разницы, везёт ему или не везёт, его сознание не испытывает депрессии или возвышенных чувств по поводу счастья или несчастья. Он правил тремя мирами миллионы лет, сейчас его сердце успокоилось. Когда-нибудь снова он будет править тремя мирами в течение многих лет.
   Он не восхищён перспективами владения мирами и становления Индрой, также как он не переживал, когда три мира были забраны у него, а он был отправлен в тридевятое царство. Он доброжелательно встречает всё, что приходит к нему и всегда находится в мире и гармонии с собой.
   Я рассказал тебе сказку о Бали. Пойми то, что увидел он, и будь верен своему видению. Оставь желания бесполезностей этого мира и наслаждений. Приятные предметы, нравящиеся тебе, заслуживают твоего восхищения не более, чем видимые с дальнего расстояния скульптуры, высеченные из камня. Пусть твой ум не прыгает от предмета к предмету, пусть он сконцентрируется в твоём сердце.
   Ты - Свет Сознания, в тебе - основы трёх миров. Кто тут - твой друг и кто - твой враг? Ты есть Бесконечность. На тебе основаны три мира, как на нити -- бусины в чётках. Та Сущность, Которая есть Ты, никогда не рождена и никогда не умирает. Ты -- реален, рождение и смерть -- воображаемы. Изучи сущность болезней, свойственных жизни, и живи без желаний. Ты - Свет и Ты - Бог, и этот мир виден только в свете этого Света. Без этого Света этот мир не существует.
   Раньше ты постоянно имел неверные понятия о желательном и нежелательном, откажись от них. Тогда ты сможешь насладиться равновесием и колесо рождения для тебя остановится. В чём бы ни желал погрязнуть ум, достань его оттуда и разверни по направлению к Истине. Так можно укротить дикого слона ума. Не обращай внимания на длинные пустые утверждения самопровозглашённых учителей, у которых нет переживания Истины, но ты достигнешь просветления, слушая мои объяснения.
   Я сейчас расскажу ещё одну сказку, которая указывает на путь к просветлению.
   В дальнем мире жил король-демон Хираньякашипу. У Индры он отнял правление над тремя мирами. У него было много сыновей, одним из которых был Прахлада, сияющий как бриллиант среди ценных камней.
   Король-демон, у которого было всё -- три мира, могучая армия и прекрасные дети, зазнался. Его агрессивность и террористические методы правления обеспокоили богов, которые взмолились Брахме о спасении от такой участи. В ответ на их молитву, бог Хари принял форму Нарасимха и уничтожил короля-демона. У Нарасимха было огромное тело. У него были страшные и острые зубы и когти. Серьгами у него в ушах были огненные палки. Его живот был как гора, его дыхание шевелило вершины. Волосы на его теле были подобны языкам огня, руки метали огненные ракеты. Испугавшись взгляда Нарасимхи, демоны разбежались. Дворец был испепелён.
   Прахлада, оставшийся в живых, похоронил всех своих родственников и утешал раненых. Оглушённый масштабами разрушения, он и оставшиеся в живых стояли неподвижно.
   Прахлада думал:
   Кто теперь может нам помочь, все семьи уничтожены этим Хари. Увы, наш враг быстро оказался на вершине военной победы. Боги, которые не могли поднять головы при жизни отца, теперь заняли наш мир. Мои родственники поникли, остались без работы и энтузиазма, жалкие и несчастные. Демоны, которые были сильны и мощны недавно, стали слабыми и скромными теперь, как боги чуть ранее, удивительная штука -- судьба. Олень, приведённый в незнакомую деревню, пугается даже звука падающего листа, также и демоны, увидевшие мощь врага, пугаются всего.
   Боги забрали дерево, исполняющее желания. Как демоны ранее смотрели на поверженных богов, так теперь боги смотрят на поверженных демонов. Полубоги и другие, которые служили ранее при дворце, ушли в леса на горе Меру и живут там как лесные птицы. Моя мать и другие королевы -- теперь воплощение горя. Опахало моего отца теперь служит Индре. Из-за Хари, мы теперь - в несчастье, одна мысль о нашем положении делает нас страдающими.
   Как снежные пики Гималаев никогда не опаляются солнечной жарой, так и боги, живущие в тени под защитой Вишну, никогда не подвергаются депрессии. Как обезьянка, сидящая на ветке дерева, дразнит собаку на земле, эти боги под защитой Вишну обижают нас, демонов.
   Вишну защищает и поддерживает Вселенную. Даже если Вишну - безоружен, никто не может устоять перед ним (Нарасимха не использовал оружия). Только он -- надежда и опора для всех существ в этом мире, поэтому надо искать защиты у него, другого пути нет. Никто не превзошёл его и только он -- причина создания, существования и разрушения Вселенной. С этого момента я тоже буду поклонником Вишну, и буду жить, будто наполненный его присутствием. Мантра "Намо Нараяная", посвящённая ему, способна благословить его поклонника. Пусть она никогда не покинет моего сердца.
   Однако, кто - не Вишну, не может достичь никаких благ, молясь Вишну. Надо молиться Вишну и становиться Вишну. Поэтому я есть Вишну. Кто известен как Прахлада, есть Вишну, и нет в этом никакой двойственности. Вишну ездит на Гаруде, теперь Гаруда возит меня. В моих руках то, что обычно носит Вишну. Лакшми, его подруга, стоит рядом со мной. Всё божественное великолепие Вишну стало моим.
   Все символы Вишну -- теперь мои символы. Вселенная, которая то появляется, то пропадает, выходит у меня из груди. Мой цвет теперь -- это синий цвет Вишну. Я одет в жёлтые одежды Вишну. Кто - теперь мой враг и кто - против меня теперь? Т. к. я теперь Вишну, любой, кто - против меня, живёт последние дни. Демоны, стоящие передо мной, не могут выдержать моего блеска. И все эти боги теперь поют мне дифирамбы, потому как я есть Вишну.
   Я превзошёл чувства двойственности и я стал Вишну. Тот, в Ком сосредоточены три мира, Кто покорил все вражеские силы во Вселенной и Кто разгоняет страхи и беспокойства других -- Он - это я и я Его приветствую.
   Васиштха продолжил:
   Став таким образом Вишну, Прахлада подумал о том, что хорошо бы теперь помолиться Вишну. Он подумал "Здесь стоит ещё один Вишну, который тоже сидит на Гаруде, со всеми божественными признаками, качествами и силами. Я теперь буду ему молиться как полагается по традиции, но в уме".
   Прахлада в уме молился Вишну, как надо по традиции. Потом он ему ещё и внешне тоже помолился. Закончив молитву, Прахлада возрадовался.
   С этого времени Прахлада молился Вишну каждый день. Видя его и следуя его примеру, все демоны в королевстве тоже стали поклонниками Вишну. Слухи пошли повсюду со скоростью лесного огня, что противники Вишну стали его поклонниками. Боги на Небесах изумились -- как могут демоны стать поклонниками Вишну! Они пошли к Вишну спросить его об этом.
   Боги сказали:
   Боже, что за загадка? Демоны -- твои противники. Это - похоже на шутку, что они превратились в твоих поклонников. Где же - их дьявольская натура, и где - поклонение тебе, которое возникает только в последнем воплощении индивидуального сознания? Хорошие и светлые качества, необходимые для этого, как-то не подходят демонам, чушь какая-то. Ведь качества существа всегда находятся в соответствии с сущностью этих существ. Слышать больно, что такие создания в одночасье стали твоими поклонниками. Если бы это случилось постепенно, с развитием хороших качеств и разумности, тогда бы мы это поняли. Но то, что дьявольски хитрые создания стали твоими поклонниками почти мгновенно, -- как-то даже и не верится.
   Вишну ответил:
   Боги, не страдайте сомнениями и разочарованиями. Прахлада стал мне молиться. Это - его последнее рождение и он заслужил своё Освобождение. Семена его глупости были уничтожены, более он не будет рождаться. Больно и бессмысленно слышать о том, что хороший человек стал плохим. Но приятно и хорошо слышать о том, кто не имел хороших качеств и стал хорошим. Перемены в Прахладе -- к вашему же благу.
   Васиштха продолжил:
   Успокоив богов, Вишну исчез, и боги разошлись. Они стали более дружественными по отношению к Прахладе.
   Каждый день Прахлада молился Вишну мыслью, словом и делом. В результате в нём быстро возникли и проявились мудрость и равновесие. Он не искал удовольствий, и даже мысли об этом не возникало у него в уме. Оставив желания удовольствий, его ум оказался без поддержки. Вишну узнал о состоянии Прахлады. Он прибыл в то место, где Прахлада ему молился. Увидев, что Вишну прибыл к нему во дворец, Прахлада ещё более обрадовался и продолжил молиться Вишну.
   Прахлада молился:
   Я ищу прибежища у бога, в котором - три мира, который есть Свет, уничтожающий мрак непонимания и нечистоты, который есть прибежище беспомощных и потерявших надежду, единого бога, чьё прибежище стоит искать, нерожденного, лучшую безопасность. Я ищу прибежища у того, чей глас звучит Истиной, кто живёт в сердцах всех существ, в ком эта Вселенная существует без изменения, кто - не рожден и неизменен, и т. д. и т. п.
   Вишну сказал:
   Прахлада, ты - океан хороших качеств и лучший среди демонов. Говори мне любое своё желание, которое ведёт к прекращению страдания, и я его исполню.
   Прахлада сказал:
   Боже, ты живёшь во всех существах и даришь им результаты их желаний. Выбери для меня желание, которое ты считаешь бесконечным и вечным.
   Вишну сказал:
   Прахлада, пусть тобой владеет дух познания до тех пор, пока ты не успокоишься в бесконечном Сознании, чтобы все твои заблуждения окончились, и ты достиг Высшего состояния.
   Васиштха продолжил:
   Вишну исчез. Прахлада закончил молитвы и попев гимнов в честь Вишну, сел и задумался:
   Вишну скомандовал: "Постоянно вопрошай", поэтому я должен постоянно вопрошать о собственной природе. Кто - этот я, который говорит, ходит, стоит и действует на сцене этого мира, для начала я найду ответ на этот вопрос.
   Я -- не этот мир, который снаружи, который инертен и состоит из деревьев, кустов и гор. Но я - и не тело, которое родилось из-за активности жизненной силы, и которое живёт только короткое время. Я - не звук, не слово, не имя и не выражение, которые улавливаются инертным ухом, и которые есть движение воздуха, лишённые формы и существования. Я - не чувство и не ощущение прикосновения, которое тоже мгновенно и может действовать только из-за бесконечного Сознания. Также я - и не чувство вкуса, сидящего в языке, который только вкусом и занят. И я - не чувство зрения, которое тоже моментально и которое есть искажённое понимание того, кто видит. Я - и не чувство запаха, которое есть воображаемое создание носа.
   Поэтому у меня нет всех этих воображаемых качеств. К действию органов чувств я не имею никакого отношения. Я есть чистое Сознание, блаженство.
   Я - всенаполняющая Реальность, лишённая объективности и потому лишённая понятий и концепций. Я - чистое Сознание. Только благодаря этому Сознанию все вещи, от горшка до солнца, могут восприниматься и осознаваться. Теперь я понимаю, что я есть Я, Которое - вездесуще и лишено концептуализации и индульгирования. Через это Я все чувства и ощущения становятся ощутимыми, ибо это есть внутренний Свет. Из-за этого внутреннего Света все эти объекты становятся как бы материальными.
   Только благодаря этому внутреннему Свету Сознания, свободного от любых модификаций, солнце - горячее, луна - холодная, гора - тяжёлая и вода - жидкая. Это -- Причина всех эффектов, проявляющихся в этом мире, и Оно Само по Себе не имеет причины. Из-за этого внутреннего Света Сознания возникает Природа всех предметов. Потому что Она - бесформенна и является причиной всех эффектов, эта Вселенная возникла в Нём, со всем своим разнообразием.
   Я приветствую это Я, Которое есть мой собственный Свет, свободный от деления на субъект и объект, на наблюдателя и наблюдаемое. В Нём -- существование всех существ и вещей в этой Вселенной, и Туда же они возвращаются. О чём бы ни подумало это Я, оно случается, и кажется, что это - внешняя реальность. О чём бы ни подумало это Сознание, эти вещи кажутся существующими, если же Оно подумает о чём-то как о несуществующем, оно перестаёт существовать. Так все эти бесконечные объекты появляются в бесконечном пространстве Сознания. Кажется, что они растут и уменьшаются, как тень кажется растущей и уменьшающейся в свете солнца.
   Это Я, или внутренний Свет Сознания, - непознаваемо и невидимо. Его достигают только очистившие своё сердце. Но святые видят Его в своём чистейшем космическом измерении Сознания.
   Это Я существует в неделимом состоянии в трёх мирах, от Создателя Брахмы до травинки, как бесконечное и самодостаточное Сознание. Оно - едино, без начала и конца, Оно существует как всё, как внутреннее переживание во всех движущихся и неподвжных существах.
   Это Я - чистое переживание, это - То, Что переживает во всём, поэтому говорят, что у Него - тысяча рук и тысяча глаз. С этим телом солнца, это Я наполняет Собой пространство. Оно - едино с тем Я, Которое заключено в теле бога, которому поклоняются в этом мире. Это Я стало Создателем этого мира, и это же Я разрушит этот мир или, другими словами, удалит его из существования в конце этого цикла творения.
   Высшее Я, воплощённое в Индре, оберегает мир. Я -- женщина, Я -- мужчина, Я -- ребёнок, Я -- старик, и в этом воплощении кажется, что Я рождён здесь. Я -- вездесущ. С земли, которая есть бесконечное Сознание, Я поднимаю деревья и растения, присутствуя в них как их Сущность. Как глина в руках играющего ребёнка, этот внешний мир наполнен Мной для Моего Собственного удовольствия. Этот мир заимствует у Меня свою реальность, он работает во Мне и через Меня, и когда Я оставляю его или забираю Своё внимание от него, он теряет свою реальность. Ибо этот мир существует во Мне, бесконечном Сознании, как отражение существует в зеркале.
   Я -- запах в цветке, Я -- красота в цветах и листьях, Я -- свет в сиянии и даже в этом свете Я -- его ощущение. Я -- Истина, или Сознание, свободное от концептуализации, во всех движущихся и неподвижных существах Вселенной. Я -- Сущность всех вещей во Вселенной. Как масло существует в молоке и текучесть -- в воде, так Я существую во всём том, что существует, как Энергия Сознания. Этот мир прошлого, настоящего и будущего существует в бесконечном Сознании без различения объективности. Это вездесущее, всемогущее космическое Существо -- и есть Та Суть, Которая обозначается как "Я". Это космическое царство, называемое Вселенной, пришло ко Мне само по себе и наполнено Мной. Как Сущность, или бесконечное Сознание, Я заполняю Вселенную, как космический океан заполняет космос после разрушения космического создания. Как немощное водное существо находит космический океан безграничным, так Я не нахожу конца Самому Себе, бесконечному. Этот мир - как пылинка в бесконечном Сознании, она не насыщает Меня, как яблочко не насыщает аппетит слона. Та форма, которая начала расти в доме создателя Брахмы, и сейчас продолжает расти.
   Существует только бесконечное Сознание. Как же в Нём возникло это ограниченное, конечное чувство эго, без всякого оправдания и поддержки? От чего возникло заблуждение, выражаемое словами "это - ты" и "это - я"? Что есть тело и что есть его отсутствие, кто есть тот, кто живёт и кто умирает? Несомненно, мои предки понимали мало и потому покинули бесконечное Сознание, чтобы жить на этой Земле. Несравнимы видение Бесконечного и эта устрашающая мировая слава, полная ужасных желаний и терзаний. Это видение бесконечного Сознания - чисто и его природа -- спокойствие, это - лучшее среди всех видений, возможных в этой Вселенной.
   Я приветствую моё "Я", Которое живёт во всех существах, Которое есть Сознание, свободное от объективности или концептуализации и Которое есть Разум во всех существах. Я есть нерожденный, в ком нет больше восприятия внешнего мира. Я достиг того, чего стоило достигать. Я победил и живу как победитель. Я не нахожу наслаждения в управлении государством, покинув это высшее космическое Сознание. Увы тем демонам, которые наслаждаются грязью этой мирской жизни.
   Это было глупо со стороны моего отца оставаться довольным этим физическим существованием. Что он приобрёл, живя долгую жизнь и правя этим комком грязи, называемым Землёй? Наслаждение такими мирами -- ничто в сравнении с блаженством высшего Сознания. Не имеющий ничего, кроме этого Знания, имеет всё. Оставляющий это в поисках чего-нибудь другого -- глупец. Как можно сравнить это ограниченное смертью физическое существование и блаженство просветления? Это - то же, как сравнить пустыню и цветущий сад. Владение миром и всё в трёх мирах существует только в Сознании, почему же люди не замечают, что нет ничего вне этого Сознания?
   Всё, везде и всегда легко достигается Сознанием, вездесущим и однородным. Свет солнца и луны, движущая богами Энергия, внутренние характеристики ума и элементов, качества и скрытые потенции всего, существующего в природе, и бесконечные проявления энергии и интеллекта, всё это - продолжение и функции единого космического Сознания, Которое не претерпевает при этом делений и изменений. Как солнце светит на всё без различий, это космическое Сознание освещает все предметы и существа без различия, спонтанно, как Сущность всего во Вселенной.
   Бесконечное Сознание одновременно освещает прошлое, настоящее и будущее и все ощущения бесконечного количества миров. Оно окружает всё, Оно видит всё, и потому что Оно - спокойно и неизменно, только Оно и есть во все времена. Это Сознание одновременно ощущает то, что сладко и то, что кисло, Оно - спокойно и умиротворённо. Потому что это Сознание - свободно от изменений, интерпретаций и концепций, тонко и ощущает всё одновременно, Оно находится в спокойствии и однородности, даже когда вроде бы испытывает многочисленные феномены.
   Когда кажущиеся порождения и изменения этого Сознания, Которое - неизменно, обращаются к Нему или находят отдых в этом Сознании, они освобождаются от страданий, и когда то, что есть, видится тем, чего нет (бесконечное Сознание видится умом, в котором остановлены мысли), заблуждения прекращаются.
   Когда Сознание перестаёт воспринимать три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее), когда Оно освобождается от цепей объективности и концептуализации, тогда Оно успокаивается и умиротворяется. Оно - будто бы и нереально, потому что Его невозможно описать, поэтому некоторые люди заявляют, что Сознание не существует. Тем не менее, есть высшее Сознание или Его нет, в любом случае достижение того, что не подвержено разрушению, есть Освобождение.
   Из-за мысленных модификаций, это Сознание остаётся как бы за завесой тумана и поэтому Его трудно осознать. Те, кто погружены в туман привязанностей и отвращений, не могут достичь осознания. Они пойманы в сети мыслей. Такими были и мои предки. Из-за своих желаний, ненависти и неправильного восприятия двойственности, они ведут жизнь паразитов.
   Жив - только тот, в ком привидения желаний и недружественности ушли, и миражи неверных мыслей и обусловленностей были разогнаны облаками пробуждения. Ибо, как могут возникнуть концепции и восприятия в бесконечном Сознании, Которое только и существует?
   Я приветствую высшее Сознание. Я приветствую Себя, неразделённое Сознание, бриллиант всех видимых и невидимых миров. Ты был достигнут весьма скоро. Тебя достигли, Тебя достали, Тебя осознали, Тебя вознесли выше любых искажений, Ты есть то, что Ты есть. Приветствую Тебя. Приветствую Тебя, Самого Себя, Шиву, бога всех божеств, высшее Я, высшее Сознание.
   Я приветствую Сознание, развлекающееся в Собственном теле, осознающее Себя, полностью Себя контролирующее, свободное от самосоздаваемого тумана непонимания, мыслей и концепций.
   АУМ(ОМ) -- это недвойственное Сознание, свободное от всех искажений. Всё, что есть в этой Вселенной, есть единое Сознание. Даже в этом теле, сделанном из мяса, костей и крови, Это есть сияющий Интеллект, сияющий светом солнца и тому подобного. Сознание делает огонь обжигающим, и Оно чувствуется как божественный нектар, Оно есть ощущение всех ощущений органов чувств. Стоя, Оно не стоит, двигаясь, Оно не двигается, когда отдыхает, Оно - занято, в действии, Оно им не затрагивается. В прошлом, настоящем и будущем, здесь, там и везде, Оно вечно есть, как есть во всех кажущихся изменениях. Бесстрашное и некомплексующее, это Сознание проявляет и поддерживает бесконечное разнообразие существ, от Брахмы до былинки. Оно - всегда динамично и активно, но в то же время Оно - неподвижнее скалы, и более незатронуто этой активностью, чем пространство.
   Это высшее Я, или Cознание, заставляет работать ум, как ветер поднимает в воздух сухие листья, Оно даёт энергию органам чувств, как жокей управляет лошадью. Хотя это Сознание -- Хозяин тела, Оно постоянно вовлечено в разные действия, как если бы Оно было рабом.
   Только это Сознание - достойно того, чтобы к Нему стремиться, Им восхищаться и медитировать на Нём. Только удаляясь в Него, можно пересечь этот океан рождений, смертей и заблуждений. Его легко достичь, Его легко завоевать как хорошего друга, ибо Оно живёт в сердце каждого. Его можно достичь в собственном теле, даже не надо звать Его, Оно показывает Себя, как только о Нём подумаешь. Это - Хозяин всего, прекрасный во всех отношениях, и кто поклоняется Ему, свободен от тупости и гордыни.
   Это высшее Я живёт во всех телах, как запах живёт в цветах. Оно не доступно всякому, потому что никто не задумывается о природе себя. Когда Оно достигается через анализ себя, тут же ощущается блаженство, давая видение Истины, все цепи спадают, все враги успокаиваются и желания более не волнуют ум. Когда познал Его, познаётся всё, когда слышишь Его, слышится всё, когда достигаешь Его, достигается всё; ведь мир есть только потому, что Оно есть. Оно не спит, когда все спят, Оно указывает непонимающим путь к мудрости, Оно убирает страдания страдающих и исполняет желаемое. В этом создании, Оно существует как индивидуальное сознание, и кажется, что Оно наслаждается удовольствиями и существует в предметах этого мира.
   Тем не менее, во всех телах, Оно существует как высшее Я, ощущая Себя в спокойствии. Оно -- единственная Реальность во Вселенной.
   Это Сознание -- пустота в космосе. Оно -- движение во всех движущихся существах. Это - свет во всех светящихся предметах. Во всех жидкостях Оно -- их вкус. Оно -- твёрдость в земле. В огне -- это его жар. Это - прохлада в луне. Это - существование в мирах. Как все эти характеристики существуют в соответствующих предметах, так и Оно существует как Божественное в теле. Как существование существует повсюду и как время существует в любое время, это высшее Я существует во всех телах.
   Это Сознание есть Вечное Существование. Оно просветляет даже богов. Я - высшее Я, только Я и есть, во Мне нет понятий и концепций. Как пространство не затрагивается пылью, находящейся в нём, как вода не касается лотоса, растущего из неё, также Я не затрагиваюсь ничем. Пусть тело страдает от счастья и несчастья, как это может затронуть высшее Я? Как огонь масляной лампы не может быть связан нитками, из которых сделан её фитиль, высшее Я, превосходящее всё материальное существование, не может быть связано этой материальностью. Какое отношение существует между высшим Я и желаниями, возникающими из понятий существования и несуществования и органов чувств? Кто или что связывает пространство и кем связывается ум?
   Даже если тело разрезано на сотни кусочков, высшее Я не повреждается, даже если горшок растереть в пыль, пространство внутри него не уничтожается. Даже если ум, который существует только как слово, прекращает существование, теряет ли что-нибудь высшее Я? Раньше был ум, который состоял из понятий счастья и несчастья, а теперь эти понятия прекратились, и где же теперь мой ум? Какой глупец будет забавляться такими понятиями как "кто-то наслаждается чем-то", "кто-то владеет чем-то", "кто-то видит что-то", "кто-то страдает от несчастий"? Наслаждается только Сущность, а ум только воспринимает и обрабатывает сигналы, страдания принадлежат телу, а нехороший человек -- глупец, но в том, кто достиг просветления, нет ничего из этого. Я не занят размышлениями и желаниями удовольствий, и я не желаю избавиться от чего-либо. Что приходит, пусть приходит, что уходит, пусть уходит. Пусть понятия о различных ощущениях появляются или пропадают в теле, меня нет в них, а их нет во мне.
   Так долго я был порабощён непониманием, которое лишило меня мудрости. Но теперь, по милости Вишну и собственными усилиями, я достиг мудрости. Магическим заговором познания Себя этот гоблин эго был изгнан. Свободный от огорчений непонимания, я остаюсь с высшим Я. То, что стоило узнать, уже узнано, всё, что стоило увидеть, осмотрено, и я теперь достиг Того, выше Чего уже нечего достигать.
   Мне повезло, змея желания удовольствий оставлена позади и все непонимания и надежды уже успокоились. Я достиг измерения Истины. Бог, высшее Я, показался мне по причине воспевания Ему гимнов, приветствий, молитв, умиротворённости ума и дисциплинированной жизни. Благодаря милости Вишну, осознание высшего Сознания угнездилось в моём сердце.
   До сих пор я страдал от самоограничений и непонимания. В лесу тупости есть многочисленные муравейники, в которых живут змейки желаний, множество смертельных ям и множество пожаров страданий. В этом лесу бродят разбойники насилия и жадности и чувство собственной важности. Теперь я - свободен от всего этого, благодаря милости Вишну и собственным усилиям, мой Интеллект пробудился. В свете этого Интеллекта я не воспринимаю то, что называется чувством эго, также как не видно тьмы, когда всходит солнце. Теперь, когда гоблин чувства эго повергнут, я остаюсь в мире в Себе.
   В свете Истины чувство собственной важности пропадает, и разве остаётся место для заблуждений, страданий, надежд, желаний и умственных проблем? Небеса и преисподняя, а также заблуждения, касающиеся просветления, существуют, пока существует чувство собственной важности, картины рисуют на холсте, а не в чистом небе. Когда Интеллект не закрыт облаком чувства эго и грозами желаний, он сияет светом познания Себя, как небеса сияют в осеннее полнолуние.
   Высшее Сознание, я приветствую Тебя. Высшее Я, в Котором ощущения и ум достигли успокоения, приветствую Тебя. Высшее Сознание, в Котором расцвёл цветок лотоса блаженства, приветствую Тебя. Высшее Я, Чьи два крыла -- сознание и его отражение, и Кто обитает в лотосе сердца, приветствую Тебя. Высшее Сознание, Солнце, разгоняющее тьму тупости в сердце, приветствую Тебя. Высшее Я, Источник Любви, поддерживающий существование всего во Вселенной, приветствую Тебя.
   Как стальной нож режет стальную проволоку, раскалённую в огне, я стал хозяином своего ума с помощью чистого состояния ума. Я отсёк желания, глупость и неразумность их противоположными качествами. Теперь моё тело работает на собственной изначально присущей Энергии, без вовлечения эго. Тенденции прошлого, умственные самоограничения и обусловленности были разрушены. Я удивляюсь, как же получилось, что столь долго я был в сетях эгоизма. Свободный от зависимости, от привычки к размышлению, от желаний и стремлений, от веры в существование эго, от украшательств воображения, и от веселий, мой ум достиг состояния спокойствия. Вместе с этим, все страдания прекратились и взошёл свет блаженства.
   Наконец-то я достиг высшего Сознания, Которое - вне любых состояний ума. Высшее Я! Какое везение, что Ты достигнуто, приветствую Тебя. Я приветствую Тебя, я Тебя обнимаю, кто, как не Ты, мой Друг и ближайший Родственник в трёх мирах? Только Ты уничтожаешь, только Ты защищаешь, Ты даёшь, возвышаешь и заставляешь действовать, теперь, высшее Сознание, Тебя увидели и достигли, что Ты будешь делать теперь и куда Ты денешься? Твоей Реальностью наполнены все миры, всё видимое -- это только Ты, Сознание, куда Ты теперь убежишь?
   Между нами с незапамятных времён была стена непонимания. Теперь эта стена разрушена, и я Тебя вижу не на расстоянии. Приветствую высшее Я, То, Что стоит достичь, настоящего Делателя всех действий, Бога, вечного и вечно-чистого Существа. Приветствия Вишну, Шиве, и Брахме. Высшее Я, разница между Тобой и мной -- только на словах, как разница между словом и предметом, которое оно обозначает, это различие - нереально и игра воображения, как словесное различие между волной и водой в волне. Только Ты раскинулось, как бесконечные вариации созданных предметов и существ, которые видны в этом мире.
   Приветствия Тому, Кто видит и ощущает. Приветствия Тому, Кто создаёт, разворачивается и расстилается, как все предметы. Приветствия Тому, Что есть внутренняя реальность всего сущего. Приветствия Вездесущему. Из-за Твоей идентификации с воплощением, Ты, высшее Я, как бы забыло о Собственной Сущности. Поэтому Ты претерпевало бесконечные страдания в повторяющихся рождениях, воспринимая внешние стимулы без знания Собственной природы. Этот внешний мир есть ничего более, чем земля, дерево и камень -- высшее Я, ни в чём нет Реальности, кроме как в Тебе. Достигнув осознания Себя, невозможно желать ничего более.
   Теперь Тебя увидели и достигли. Теперь я не буду снова обманут, приветствую Тебя. Как же случилось так, что высшее Я, Которое есть самый свет в глазах, и Который заполняет тело как врождённая мудрость, не видится и не воспринимается? Как же этот Интеллект, действующий как чувство прикосновения и ощущения других предметов, не виден и не понимаем? Как это Сознание может быть далеко от Себя, То, Которое осознаёт чувство слуха, слышит и вызывает мурашки по спине? Как же так -- никто не ощущает сладость этого Сознания, Которое ощущает сладость или что другое у предметов, помещённых перед Ним? Почему не воспринимается непосредственно это Сознание, Которое осознаёт чувство запаха? Почему высшее Я, Которому воспевают дифирамбы все Писания, и Которое есть Знание, или мудрость, забывает Себя? Высшее Я, теперь, когда Тебя осознали, удовольствия, которыми я наслаждался ранее, не привлекают более моё внимание.
   Бесконечное Сознание, это Твой свет чистоты сияет в солнце, Твоя прохлада исходит от луны. Гора позаимствовала свою тяжесть у Тебя, а ветер -- скорость. Из-за Тебя земля - тверда, а пространство - пусто. Какое счастье, что я Тебя осознал, что я стал Твоим. Какая радость, что нет разницы между Тобой (высшим Сознанием) и мной, Ты являешься мной, а я -- Тобой. Что бы ни называлось "Тобой" или "мной", что бы ни являлось корнем, а что -- ветвью, Это я приветствую снова и снова. Приветствия моему бесконечному Сознанию, бесконечному и лишённому эго, приветствия Сознанию, не имеющему формы.
   Ты, высшее Сознание, обитаешь во "мне" в состоянии равновесия, как чистое свидетельствующее Сознание, без формы и без разделения в пространстве и времени. Когда ум начинает волноваться, чувства начинают движение и энергия начинает расширяться, приводя в действие двойные силы вдоха и выдоха (два видоизменения жизненной силы). Привлечённый силой желаний, водитель (ум) уносит тело, состоящее из плоти и крови, кости и кожи. Но я есть чистое Сознание, не зависящее от тела или чего-либо ещё, пусть это тело процветает или погибает в соответствии с желаниями, движущими им.
   Со временем возникает эгоизм и со временем оно прекращается, как Вселенная растворяется в конце космического цикла. Но через множество таких циклов рождений, смертей и существования в этом творении я достиг состояния мира и спокойствия, как весь космос останавливается в конце собственного циклического существования. Приветствия Тебе, высшему Я, трансцендентальному и являющемуся всем, приветствия всему Тому, Что говорит о нас.
   Высшее Я, будучи свидетельствующим Сознанием, не затрагивается проблемами ощущений, связанных с Ним. Высшее Я есть всё во всём и всегда, и Оно существует во всём, как запах существует в цветах, а масло -- в семенах. Высшее Я, Ты разрушаешь, Ты сохраняешь, Ты даёшь, Ты рычишь и Ты действуешь здесь, хоть Ты - и свободно от эгоизма, это - загадка. Будучи Светом высшего Я, Я открываю мои глаза и возникает Вселенная, Я закрываю глаза и Вселенная прекращается. Ты, высшее Сознание, есть Атом, в Котором Вселенная уже существует, как дерево баньяна потенциально существует в семени. Как облака на небе часто напоминают лошадей, слонов и других животных, Ты, высшее Сознание, проявляешься в космическом пространстве, как бесконечное разнообразие объектов. Свободное от бытия и небытия, высшее Сознание существует как существо и несущество, и как разнообразные существа, кажущиеся отличимыми и отдельными друг от друга.
   Оставь тщеславие, злобу, нечистые помыслы и агрессивность, таких качеств нет у великих. Вспоминай о прошлых страданиях снова и снова, и в весёлом расположении духа раздумывай "кто - я?" и "как может всё это случиться?" и будь свободен от всего этого. Всё, что прошло, прошло и все страдания и волнения, сжигавшие тебя, больше не существуют. Сегодня ты - хозяин этой страны, называемой телом, и как нельзя ухватить пустоту в кулак, страдания не могут ухватить тебя. Теперь ты диктуешь свою волю органам чувств и своему уму, и ты наслаждаешься блаженством.
   Высшее Я, Ты всё время будто спишь и пробуждаешься Собственной Энергией с целью осознания происходящих ощущений. На деле, эта Энергия касается объектов этих ощущений, но из-за этого ты считаешь, что это ты испытываешь эти ощущения. Те, кто достиг упражнениями жизненной силы точки Брахмы на макушке головы, воспринимают все моменты прошлого и будущего в мире Брахмы.
   Высшее Я, Ты - аромат цветка, называемого телом, Ты - нектар луны, называемого телом, Ты - эссенция растения, называемого телом, Ты - прохлада льда, называемого телом. Как в молоке содержится масло, также в теле содержится дружба и привязанность. Ты обитаешь в этом теле, как огонь обитает в дереве. Ты - блеск всех блестящих предметов, Ты -- внутренний свет, который делает возможным познание окружающего. Ты -- сила слона, называемого умом. Ты - одновременно свет и жар огня познания Себя.
   Слова не достигают Тебя, высшее Я. Как разнообразные украшения делаются из золота, все бесчисленные предметы мира сделаны из Тебя, разница - только в словах. "Это - ты", "это - я" -- такие выражения используются, когда Ты наслаждаешься Собой или описываешь Себя для Собственного удовольствия. Как огромный огонь лесного пожара может во мгновение ока принимать разные формы, оставаясь при этом одним пламенем, также и Ты, недвойственное, видишься как все разнообразные предметы и существа во Вселенной. Ты -- та нить, на которую нанизаны эти миры. Ты -- та основа, на которой существуют эти миры. Миры всегда присутствуют в Тебе в потенциальной форме, и Твоей Силой они проявляются, как вкус еды проявляется при приготовлении. Хоть эти миры кажутся существующими, они мгновенно прекратят своё существование, если Тебя не будет. Ты -- реальность этих миров. И это тело без Тебя упадёт безжизненно, как бревно. Счастье и несчастье пропадают при приближении к Тебе, как тьма пропадает при приближении света. Любое ощущение становится возможным только благодаря свету осознания, проистекающему от Тебя.
   Удовольствие и боль, счастье и несчастье существуют только благодаря Тебе, высшее Сознание, они рождены Тобой и они теряют свою подлинность, когда осознаётся их независимое от Тебя несуществование. Как оптическая иллюзия, появляющаяся и пропадающая во мгновение ока, иллюзорные ощущения боли и удовольствия появляются и пропадают во мгновение ока. Они появляются в свете осознания и они пропадают, когда воспринимаются как не отличные от осознания, они рождаются в момент своей смерти и умирают в момент своего рождения, и кто воспринимает всю эту мистерию?
   Всё постоянно меняется, и как могут такие мгновенные причины привести к серьёзным и устойчивым результатам? Волны могут быть похожими и на цветы, но можно ли из них сплести венок? Если бы было возможно получить устойчивые следствия из таких непостоянных причин, тогда бы было возможно сплести из молний светящийся венок и носить его, как украшение. Высшее Сознание, Ты наслаждаешься удовольствием и болью, как если бы они были реальными, в то время как Ты воспринимаешь и получаешь очищение через осознание мудрого, не покидая состояния покоя. Но каковы Твои ощущения, когда то же случается в сердце немудрого или непробуждённого, мне это невозможно описать. Высшее Сознание, Ты ни к чему не привязано, свободно от всех желаний и надежд, едино и однородно без всяких отдельных частей, свободно от чувства собственной важности, и Ты руководишь всеми действиями, и даже кажется, что Ты ощущаешь разнообразие, будь это Истиной или выдуманной нереальностью.
   Привет Тебе, высшее Сознание, Которое проявляется как эта Вселенная. Привет Тебе, умиротворению. Привет Тебе, находящемуся за буквами Писаний. Привет Тебе, основе и цели всех Писаний. Привет Тебе, высшее Сознание, Которое рождается и обитает во всех существах. Привет Тебе, нерожденное. Привет Тебе, претерпевающему изменения и разрушения. Привет Тебе, неизменное и неразрушимое. Привет Тому, Что есть существование, привет Тому же, Что есть несуществование. Привет Тебе, что может быть достигнуто, привет Тебе, недостижимое.
   Я - в восторге. Я нахожусь в состоянии равновесия и умиротворения. Я не двигаюсь никуда более. Я достиг осознания Себя. Я победил. Я живу для победы. Привет великому Мне, привет и Тебе. Пока Ты, великий Я, существуешь как чистая незамутнённая Реальность, где границы, где невезения и везения, где рождение и где смерть? Я навсегда остаюсь в умиротворении.
   Васиштха продолжил:
   Прахлада впал в состояние, где нет умственных модификаций, но где есть блаженство, которое не прерывает даже движение мысли. Он сидел, где сидел, как статуя.
   Так прошло много времени. Демоны старались отвлечь его, но не могли. Прошла тысяча лет. Тогда демоны решили, что он помер.
   В тёмном мире началась анархия. Хираньякашипу умер, и его сын был потерян для мира. Никто более не взошёл на трон. Демоны бродили по стране, куда приводили их капризы. Царило безобразие, сильные обижали слабых, как в океане большая рыба поедает маленьких.
   В это время опора Вселенной Вишну развалился на Своей змее в океане молока и раздумывал о состоянии Вселенной. Своим Разумом он видел Небеса и Землю, где всё было, к его удовольствию, в порядке. Потом он узрел состояние преисподней. Он увидел, что Прахлада был погружён в трансцедентальное состояние Сознания. Более не докучаемые демонами, боги на Небесах наслаждались жизнью. Вишну подумал:
   Из-за того, что Прахлада впал в медитацию, демоны без предводителя потеряли силу. Без угрозы со стороны демонов, боги на Небесах перестали опасаться и потому перестали что-либо ненавидеть. Если им нечего бояться или ненавидеть, скоро они тоже достигнут трансцедентального состояния Сознания, вне пар противоположных понятий, и тогда они достигнут Освобождения. Тогда для людей на Земле ритуалы потеряют смысл, потому что не будет более богов, которых надо ублажать. Вселенная, которая должна существовать до предписанного ей космического разрушения, прекратит существование. Что-то мне это не нравится, поэтому демоны должны продолжать жить как демоны. Если демоны по-прежнему будут врагами богов, религиозные и добродетельные действия снова возобладают в этом творении и это творение будет продолжать существование и расцветёт, а не погибнет.
   Поэтому я должен пойти в тёмный мир и снова установить там порядок. Если Прахлада больше не хочет править тем миром, я назначу кого-нибудь ещё на его место. Это - последнее воплощение Прахлады, и он должен жить в этом воплощении до конца этого цикла. Таков - мировой порядок. Поэтому пойду-ка я в преисподнюю и зарычу ему в ухо, чтобы разбудить. Потом я попробую убедить его продолжить правление, оставаясь при этом просветлёнными. Так я смогу поддержать это творение до его естественного конца.
   Васиштха продолжил:
   Вишну спустился в преисподнюю. От его блеска демоны набрались силы и жизненности, но убежали куда-то в ослеплении. Вишну приблизился к Прахладе и закричал: "Эй, мудрый, проснись!", а потом ещё и загудел в свою дудку. Демоны повалились на землю, а боги обрадовались.
   Жизненная сила задрожала в макушке Прахлады, а потом растеклась по его телу. Органы чувств почуяли энергию и начали ощущать объекты ощущения. Ум начал действовать. Нервы начали проводить импульсы. Ум ощутил своё тело. Прахлада пробудился к окружению и уставился на Вишну.
   Вишну сказал:
   Помни, кто ты есть, и как Прахлада, и как правитель преисподней. Тебе нечего достигать и не от чего отказываться, вот и вставай. Ты должен остаться в этом теле до конца этого цикла творения, это - неотвратимо и мне это лучше знать, потому что я знаю закон этого мирового порядка. Поэтому ты должен править этим миром здесь и сейчас, как мудрый и свободный от всех заблуждений.
   Время для космического разрушения ещё не пришло, почему же ты хочешь оставить это тело? Признаки, симптомы и события, предшествующие разрушению, ещё не видны, почему же ты желаешь оставить это тело?
   Я есть. Весь этот мир и все существа в нём тоже есть. Поэтому даже и не думай пока оставить это тело.
   Тот достоин смерти, кто утонул в глупости и страданиях, кто печалится, думая "я - слаб, мелок, туп" и т. д., кем управляют желания и надежды и чей ум - беспокоен, кто заблудился в противоположностях, кто привязан к этому телу, кто страдает физически и ментально, чьё сердце высохло в огне похоти и злобы. Люди называют смертью оставление тела.
   Жизни достойны - те, чей ум контролируем осознанием Себя и кто постиг Истину. Тот должен жить, кто не имеет концепции эгоизма, кто не привязан ни к чему, кто - свободен от понятий "нравится" и "не нравится", у кого - спокойный ум, достигший состояния не-ума. Тот - достоин жизни, кто воспринимает Истину и кто живёт здесь как бы играя, кто не возбуждён и не в депрессии от событий, кто - свободен от желания приобрести или отказаться. Слыша о ком или слушая кого, люди ощущают радость, такому - жизнь, а не смерть.
   Действие или существование тела называется состоянием жизни, в соответствии с людским мнением, и оставление тела с целью перехода в другое считается смертью. Ты - свободен от этих понятий, что тебе - смерть и что тебе - жизнь. Я использовал эти слова, только чтобы объясниться, ты не живёшь и не умираешь. Хоть ты и находишься в теле, но т. к. ты не имеешь тела, то ты - развоплощён. Ты -- наблюдатель, т. е. нематериальное сознание, как воздух существует в пространстве, но не привязан к нему и свободен от пространственных ограничений. Поэтому, фигурально выражаясь, ты - конечно тело, т. к. твои ощущения идут через тело, также как можно фигурально выразиться, что пространство вызывает рост растения или же не препятствует этому росту.
   Ты просветлился. Что тебе тело или воплощение? Только в глазах идиота существует твоя форма. Во все времена ты есть всё, ты -- Свет Сознания, что тебе - тело или его отсутствие, к чему ты привязан и что покидаешь? Весна ли это, или день космического разрушения, всё это - без разницы для Того, Кто вышел за рамки понятия существования и несуществования. Ибо при любых условиях Он сознаёт Себя. Чтобы ни делали остальные существа в этой Вселенной -- живут ли они, погибают или процветают, при любых условиях Он осознаёт Себя.
   Высшее Сознание обитает в тебе, Оно не умирает, когда умирает тело, и не изменяется, когда изменяется тело. Если ты отказался от неверных понятий "я принадлежу телу" или "тело принадлежит мне", тогда в выражениях "я должен от этого отказаться", "я не должен от этого отказываться", "я сделал это" и "я должен сделать это сейчас" нет смысла.
   Просветлённый, хоть постоянно занят делом, ничего не делает, не посредством ничего-неделания достигают они состояния неделания. Факт неделания освобождает тебя от ощущений, нельзя собрать то, что не было посеяно. Когда понятия "я делаю" и "я ощущаю" прекращаются, остаётся спокойствие. Когда это спокойствие становится нормальным состоянием, это - Освобождение.
   Для такого просветлённого, что надо достичь и от чего отказаться? Ведь после просветления субъектно-объектные понятия прекращаются. Такие просветлённые, как ты, живут в этом мире, как если бы они были постоянно в состоянии глубокого сна. Бери с них пример, воспринимай этот мир, как если бы ты дремал. Просветлённые не теряют ум от радости и не погружаются в тоску от боли, они действуют непроизвольно, как кристалл отражает предметы, находящиеся рядом с ним, без намерения это сделать. Они пробуждены в пространстве сознания Себя, но они как бы спят по отношению к миру, они действуют в этом мире как дети, без чувства собственной важности и всего остального багажа. Прахлада, ты достиг измерения Вишну, правь преисподней до конца цикла, который по длине равен одному дню в жизни Брахмы.
   Прахлада сказал:
   Вишну, я немного устал и присел отдохнуть на минутку. Твоей милостью, я достиг осознания, в котором нет различия между раздумьями и нераздумьями. Долгое время я видел тебя внутри себя, мне повезло, и теперь я вижу тебя передо мной. Внутри я ощутил истину бесконечного Сознания, в Котором нет страданий, заблуждений, сомнений, желания оставить тело или страха перед этим миром. Когда видна только единственная Реальность, где - страдания, где - разрушения? Что это - за тело, что это - за мир? Где - страх и где - его отсутствие? Я спонтанно был в этом состоянии осознания.
   "Мне надоел до смерти этот мир и я должен его оставить", -- такие мысли посещают только глупца. Только глупец думает, что страдания есть, пока есть тело, и страдания окончатся сразу по оставлении тела. "Это -- удовольствие", "это -- боль", "это -- есть", а "этого -- нет" -- только ум идиота бросается из крайности в крайность таким образом, но не ум мудрого. Понятия "я" и "остальные" существуют только в голове глупца, который оставил мудрость далеко позади. "Это надо достичь", а "от этого отказаться" -- такие мысли возникают только в уме глупца. Когда всё наполненно Собой, где эти "остальные", что может быть достигнуто и от чего можно отказаться? Вселенная наполнена Сознанием, что тут можно добавить и что тут можно отнять?
   Про себя я задавался вопросами о собственной природе, и отдохнул только на момент без всяких понятий существования или несуществования, приобретения или отказа. Теперь я достиг осознания, -- и сделаю всё то, что тебе хочется. Молю тебя, прими мои признания и поклонения.
   Вишну сказал:
   Вставай уже, Прахлада, я тебя назначаю королём преисподней, пока боги и мудрецы здесь распевают тебе дифирамбы. (После коронования он продолжил.) Быть тебе королём преисподней до тех пор, пока светят солнце и луна. Охраняй этот мир, не поддаваясь желаниям, страхам или ненависти, и ко всему относись ровно. Наслаждайся царскими удовольствиями и пусть прольются на тебя золотые дожди богатства, но всегда действуй так, чтобы ни боги в Небесах, ни люди на Земле не перевозбуждались от твоих действий и не беспокоились чересчур. Не будь зависимым от своих действий. Прахлада, ты и так всё уже знаешь, что тебе повторять? С этих пор боги и демоны будут жить в дружбе, богини и демонши тоже будут в гармонии. Не подпускай к себе глупости и живи просветлённой жизнью, правя этим миром долго-долго.
   Васиштха продолжил:
   Вишну покинул мир демонов. Благодаря наставлениям и по милости Вишну, боги на Небесах, демоны в преисподней и люди на Земле с тех пор жили счастливо без проблем.
   История Прахлады способна очистить сердце любой степени загрязнения. Те, кто подумает над этим рассказом, скоро достигнут более высокого состояния сознания, даже если он - гнусен и греховен. Даже небольшие рассуждения об истории разрушат любые грехи, а йогическое рассуждение приведёт к просветлению. Грех -- это тупость, а тупость проходит от верных рассуждений, поэтому каждый должен рассуждать.
   Рама спросил:
   Как получилось, что Прахлада, находившийся в состоянии недвойственного Сознания, пробудился от звуков, издаваемых Вишну?
   Васиштха ответил:
   Освобождение бывает двух типов -- "с телом" и "без тела". Состояние Освобождения, когда ум не привязан ни к чему (ни к действию, направленному на приобретение, ни к отказу от чего-либо), и в котором нет ни к чему желания, называется Освобождением "с телом". То же называют Освобождением "без тела", когда тело умирает.
   В случае "Освобождения с телом" все тенденции и умственные обусловленности - подобны жареным семенам, из которых уже не может вырасти будущее воплощение, но при этом ещё остаются некоторые тонкие и чистые обусловленности, ненамеренные, как в спящем человеке. Пока они остаются, "освобождённый с телом" мудрый может быть пробуждён к осознанию этого мира даже через сотню лет медитации. Таково было состояние Прахлады и потому он "проснулся" от звуков Вишну.
   Более того, Вишну является высшим Сознанием и какое бы понятие не возникло у него, оно материализуется. Его проявление не имеет причины, но его единственная цель -- создание бессчётных существ в этой Вселенной. Достижением осознания Себя осознаётся Вишну, и поклонением Вишну достигается осознание Себя.
   Достигни видения Прахлады и посвяти себя самоанализу и ты достигнешь Высшего состояния. Этот мир обманывает, только пока в сердце не взошло солнце познания Себя. Когда человек достигает блаженства высшего Сознания, или Вишну, его более не беспокоят призраки этого кажущегося мира.
   Рама спросил:
   Ты сказал, что Прахлада достиг просветления по милости Вишну. Если всё достигается собственными усилиями, почему он не смог достигнуть просветления без милости Вишну?
   Васиштха ответил:
   Всё достигнутое Прахладой было достигнуто его усилиями. Вишну является высшим Сознанием и высшее Сознание, или Я, является Вишну, все различия исключительно на словах. Высшее Я Прахлады создало в Себе поклонение Вишну. Прахлада получил от Вишну, кто был его высшим Я, награду в виде познания Себя, и через познание Себя он достиг осознания Себя. Временами кто-то достигает осознания Себя собственными усилиями, временами эти собственные усилия проявляются в виде поклонения Вишну, кто тоже -- Высшее Я, и так достигается просветление.
   Даже если кто-то молится Вишну долгое время с любовью, иногда Вишну не даёт просветления, если молящийся - недостаточно мудр и не обладает необходимым Знанием. Так, самые главные методы для достижения осознания Себя -- познание Себя, а милость божества и другие подобные факторы -- это вторичные методы. Потому достигни мастерства над собственными чувствами и всепоглощающей духовной практикой веди ум по пути познания Себя. Собственными усилиями пересеки океан кажущегося мира и достигни другого берега.
   Если ты думаешь, что Вишну можно увидеть без усилий, почему же тогда птицы и звери не вдохновляются им? Если это - верно, что учитель может передать Знания без нужды в усилиях со стороны ученика, почему же он тогда не передаёт осознание верблюду или быку? Нет, ничто не достигается с помощью учителя или бога или богатства или чем ещё. Только собственными усилиями достигается овладение умом. То, что невозможно достигнуть практикой овладения своими чувствами и умом, вместе с практикой свободы от любой формы обусловленности умом, не может быть достигнуто никакими другими методами в трёх мирах.
   Поэтому поклоняйся Высшему Высшим, молись высшему Сознанию высшим Сознанием, осознай Высшее Высшим, и будь твёрд в Высшем Высшим. Культ поклонения Вишну был установлен с намерением возможно сподвигнуть этих людей, отвернувшихся от изучения Писаний и от собственных усилий и познания Себя, к чему-нибудь хорошему. Решительные и постоянные собственные усилия считаются лучшим методом, если их нет, прописываются другие формы поклонения. Если овладел собственными чувствами, есть ли смысл в поклонении? Без познания Себя и последующего внутреннего спокойствия, невозможно ни поклонение Вишну, ни познание Себя. Потому, займись познанием Себя и практикой прекращения отвлечений, и так наслаждайся высшим Сознанием, если ты будешь успешен в этом, ты - достиг совершенства, если нет, ты не лучше дикого осла.
   Также, как ты поклоняешься Вишну и другим, почему ты не поклоняешься собственному высшему Я? Вишну обитает внутри каждого, и худшими являются те из людей, которые забывают Вишну внутри и ищут его снаружи. Обитель божества -- в сердце каждого существа, это - его вечное тело. Его видимая форма -- лишь вторичная форма высшего Сознания. Кто отворачивается от Истины и гоняется за аспектами Истины, похож на того, кто выбрасывает проверенное лекарство и старается выздороветь с помощью других методов. Кто неспособен сосредоточиться на внутреннем осознании и кто потому не может достичь мудрости Сознания, должен практиковать поклонение аспекту Вишну. Усилиями, затраченными на такую практику, ум постепенно очистится и утончится. Со временем, если эти практики продолжать разумно и мудро, возникает радость и спокойствие в сердце, и человек возмужает и приближается к познанию Себя. Эти результаты приходят от высшего Сознания собственными усилиями, поклонение Вишну - это прикрытие для этого.
   Что бы не было получено от Вишну -- благословления или исполнения желаний -- это получено от высшего Сознания тем, кто практикует исследование собственной природы. Все практики и благословения, которые получены ими, основываются на осознании и владении собственным умом, как земля является основой для всей пищи, вырастающей на ней. Даже для возделывания земли или чтобы перевернуть камень нет иного пути, кроме владения собственным умом.
   Кто-то может вращаться в колесе рождений и смертей тысячу циклов, и это не прекратится, пока человек не овладеет умом и пока ум не будет находиться в состоянии спокойствия и равновесия. Никто в трёх мирах, даже боги или Высшая троица, не могут спасти человека от страданий неразумного ума.
   Потому откажись от всех иллюзорных сущностей и внешних форм объективных событий, будут ли они казаться внутри или вне тебя. Размышляй о единственной реальности Сознания для прекращения повторяющихся рождений. Ощути чистое Сознание (Которое - Сущность всего существующего), постоянно отвергая объективность сознания (все концепции и восприятия) и размышляя над неизменным бесконечным Сознанием. Ты пересечёшь реку кажущегося мира и перерождения.
   Этот цикл рождений и смертей - бесконечен, этот обман прекращается, когда ты становишься хозяином своим сердцу и уму. Для иллюстрации, я расскажу легенду.
   В этом мире есть место, называемое Кошала. В нём жил учёный Гадхи. Он был очень учёным и воплощением добродетели. С раннего детства он был исполнен духа невовлечения и бесстрастности. Однажды этот учёный ушёл в лес, чтобы попрактиковаться в одиночестве. Желая узреть Вишну, он вошёл в реку и начал петь мантры, и это скоро его очистило.
   Через восемь месяцев, Вишну появился и спросил, какое желание он мог бы выполнить для учёного.
   Учёный сказал: "Вишну, я хочу узреть твою силу иллюзии, Майю, которая обманывает всех существ и держит их в заблуждении".
   Вишну ответил: "Смотри на мою силу, а потом ты оставишь иллюзорное восприятие предметов".
   После того, как Вишну исчез, Гадхи поднялся из воды. Он был доволен. Потом несколько дней подряд Гадхи выполнял обряды, погружённый в состояние блаженства после визита Вишну.
   Однажды он пошёл к реке искупаться, всё ещё медитируя на словах Вишну. Зайдя в воду, он увидел себя уже мёртвым и оплакиваемым. Его тело упало, а лицо стало бледным и безжизненным.
   Он увидел, как его окружили рыдающие родственники. Его жена лила слёзы, будто прорвалась плотина, и держалась за его ноги. Его мать держала его за голову и лила слёзы и голосила. Вокруг было множество рыдающих родственников.
   Он увидел себя, лежащего как бы во сне или в медитации, он как бы отдыхал. Он слушал эти жалобы и рыдания вокруг и удивлялся "что всё это значит?", ему было любопытно понять природу дружбы и отношений.
   Скоро родственники унесли тело на место, где выполняется кремация. После выполнения необходимых церемоний, они возложили тело на костёр. Пламя охватило тело, и тело Гадхи было сожжено.
   Васиштха продолжил:
   Гадхи, который всё ещё был в реке, увидел себя в месте Бхутамандалам, в виде плода во чреве дикарки. Он был окружён грязью и плотью в теле этой женщины. Через некоторое время он родился как её сын. Младенцем он валялся в собственных испражнениях. Его кожа была тёмной, как у родителей. В семье его любили.
   Он вырос в крепкого юношу. Он был хорошим охотником. Он женился на дикарке. Он шатался по лесу, иногда спал под деревом, иногда прятался в кустах, иногда останавливался в пещере. Он стал отцом. Его дети были такими же воинственными и испорченными, как и отец.
   У него была большая семья. У него было много друзей и родственников. Он постарел. Один за другим умерли все его друзья и родственники. В расстройстве, он ушёл из родной земли и бродил по чужбине. Он бродил по странам.
   Бродя с места на место, он вошёл в богатое и процветающее царство. Он шёл по главной улице столицы этого царства. Впереди он увидел царского слона, украшенного драгоценностями.
   Слон шёл не просто так. Царь, который правил этим царством, умер накануне, не оставив наследника. По традиции, царский слон должен был найти преемника. Он искал подходящего человека, как ювелир ищет подходящую драгоценность для украшения.
   Охотник некоторое время смотрел на слона со смесью удивления и любопытства. Слон поднял его хоботом и усадил на свою спину. Зазвучали барабаны и трещотки. Люди повсюду восклицали: "Да здравствует царь!" Слон избрал царя.
   Охотника окружили слуги. Девушки из дворца переодели его в царские одежды и украшения. Они надушили его духами. Охотник стал царём. На него надели корону и посадили на трон на спине того слона. Так дикарь и охотник стал царём Кирапуры. С тех пор он наслаждался царскими почестями и привилегиями.
   Понемногу, его положение научило его искусству управления царством, и он стал известным царём по имени Гавала.
   Окружённый министрами и прислужницами, царь Гавала забыл своё происхождение. Прошло восемь лет его мудрого и справедливого правления.
   Однажды он находился в одиночестве в своем дворце, одетый по-простому. Он услышал, что снаружи дворца группа дикарей поёт знакомые песни. Незамеченный, он присоединился к ним и начал подпевать.
   Старый дикарь узнал его и спросил "Катанджа. Похоже, здешний царь дарит тебе хорошие подарки, признавая твой музыкальный талант? Я рад тебя видеть, и кто не обрадуется, увидя снова старого друга?" Гавала не обратил на это внимания, но люди из царского окружения, которые смотрели с расстояния, были шокированы. Царь вернулся к себе во дворец.
   Но слуги и окружение не отошли от шока, что их царь был бродягой, до которого они бы и не дотронулись, знай они об этом. Они начали его избегать, и относились к нему как к вонючему трупу.
   Избегаемый министрами, слугами и служанками, которые ранее им восхищались, Гавала начал становиться кем был -- темнокожим и отвратительным на вид дикарём. Даже жители города стали избегать его и разбегаться при его появлении. Во дворце он чувствовал себя одиноким и заброшенным, хотя и был царём. Даже если он пытался говорить, люди вокруг не отвечали ему.
   Старейшины собрались на совет и говорили так: "Увы, опозорили себя, общаясь с этим дикарём, который жил на собачьем мясе. Нет другого пути снять с себя позор, кроме смерти. Давайте разожжём костёр и бросим туда наши тела и это очистит наши души". Они собрали кучу дров, построили костёр для кремации и попрыгали в него. Когда все старейшины покончили с жизнью, наступила анархия и беспорядок.
   Царь Гавала подумал: "Всё это случилось из-за меня. Зачем мне жить? Смерть - предпочтительнее. Для обесчещенного смерть - лучше жизни". Царь Гавала тоже отдал своё тело огню. Как только пламя коснулось его тела, Гадхи, который читал мантры в водах реки, пришёл в сознание.
   Настал вечер. Закончился ещё один день.
   Васиштха продолжил:
   После этого Гадхи был свободен от иллюзорного видения, которое у него было. Ещё раз он осознал что "Я -- Гадхи". Он закончил ритуалы и вышел из реки. Он продолжал удивляться "Кто - я? Что я видел? И как?" Он решил, что из-за усталости его ум сыграл с ним такую шутку. Даже когда он уже уходил, он всё ещё раздумывал над тем, что видел и думал о природе родительства, дружбы и о тех людях, которых он видел. Он подумал: "Всё это мне привиделось, ведь я ничего из того не вижу сейчас".
   Через несколько дней, к нему пришёл с визитом другой учёный, и они завязали разговор. Во время разговора, Гадхи спросил: "Почему ты выглядишь усталым и измотанным?" Гость ответил: "На севере есть царство, известное как Кира. Я провёл там месяц. Жители рассказали, что дикарь правил их царством восемь лет. После того, как все узнали, кто - он, множество мудрых покончили с собой. Когда я услышал эту историю, она мне тоже показалась грязной и я решил очиститься в святом месте Праяга. Там я молился и постился. Я прекращаю свой пост только сегодня". Гость провёл ночь с Гадхи и ушёл на следующий день.
   Гадхи погрузился в раздумья: "То, что я видел в галлюцинации, мой гость видел как настоящее событие! Я должен всё увидеть своими глазами". Первым делом он отправился в Бхутамандалам. Люди с высокоразвитым сознанием могут, с помощью усилий, достичь того, что они умственно визуализируют, поэтому Гадхи увидел те же места, которые он видел в видении.
   Там он увидел деревню, образ которой в нём запечатлелся. Он увидел дом, в котором он жил ещё дикарём, увидел знакомые предметы. Дом был в плохом состоянии. Вокруг валялись скелеты животных, которых съели члены семейства, место было похоже на кладбище. Оттуда он направился в соседнюю деревню и спросил жителей, знают ли они что-нибудь о человеке, который жил в том доме.
   Жители ответили: "Там жил страшный и злобный старик, который дожил до глубокой старости. Когда все его друзья и родственники умерли, он ушёл и стал царём Киры и правил там восемь лет. Его обнаружили, и в результате множество людей погибло, и он тоже покончил с жизнью. Но почему ты спрашиваешь о нём? Это - твой дальний родственник?" Гадхи был удивлён.
   Гадхи узнал несколько предметов и мест, связанных с его "жизнью" в этой деревне, где он валялся пьяный, где он спал, где ел, свою одежду и т. д. Оттуда Гадхи направился в царство Кира. Он пришёл в столицу и начал спрашивать местных жителей, был ли недавно здесь правителем полудикий дикарь. Жители отвечали наперебой, что да, и что он правил восемь лет, и что его выбрал царский слон, и что он покончил с жизнью, бросившись в огонь, и что с тех пор прошло двенадцать лет.
   В этот момент он увидел царя, который выходил из своего дворца, и царём был переодетый Вишну. Увидев всё это, он не мог прийти в себя от удивления -- "Это - действительно царство Кира, которым я управлял не так давно, но, кажется, будто случилось в прошлой жизни. Это было как во сне, но вот, я вижу это всё перед собой, и я не сплю. Я поймался в сети галлюцинации. Я теперь помню, как Вишну спросил меня о желании и я пожелал увидеть силу иллюзии. Несомненно, это она и есть". Он ушёл из города к ближайшей пещере и там молился.
   Перед ним появился Вишну и спросил о желании. Гадхи спросил: "Эта галлюцинация, которая мне привиделась, как так случилось, что я её вижу и на самом деле?"
   Вишну сказал:
   То, что ты видишь сейчас, и есть иллюзия: нет ничего кроме Сознания Которое понимается умом, который не был очищен и не понимает правды. Нет ничего вне Сознания, как дерево есть в семени, так всё это уже существует в уме и ум видит это, как если бы это было вне его. Только ум воспринимает всё это теперь, фантазирует обо всём, что будет как бы в будущем и помнит то, что было как бы в прошлом. То, что воспринимается как сон, иллюзия, болезнь, -- это ум. В уме существуют бесконечные события, подобные цветам на дереве в полном цвету. И также, как вырванное с корнем дерево уже не может расцвести, ум, освобождённый от концепций и отождествлений, свободен от цикла рождений и смертей.
   Можно ли удивляться тому, что ум, в котором содержатся бесконечное количество мыслеформ, может визуализировать идею "я -- дикарь"? Также ум проявляет и другие идеи, такие как "ко мне пришёл гость, который рассказал мне историю" и "сейчас я иду в Бхутамандалам" и "теперь я - в царстве Кира". Всё это - галлюцинации. Поэтому ты видел обе формы иллюзии, одна, о которой ты знал, что это - иллюзия, и вторая, о которой ты думаешь, что это - реальность, но обе они - галлюцинации. Никакого гостя ты не развлекал разговорами, и никуда ты не путешествовал. Всё это - тоже галлюцинации. Ты не был в Бхутамандалам или в Кире, и то и другое - тоже иллюзии. Ну а теперь, мудрый, делай то, что надо, ибо без такой активности никто не достигнет ничего ценного в этой жизни.
   Васиштха продолжил:
   Чтобы убедиться ещё раз, Гадхи снова прошёлся по Бхутамандалам и т. д. Снова он услышал те же истории от людей. Снова поговорил с Вишну, который снова появился перед ним. Гадхи спросил: "Я ходил пол-года в этих двух реальностях и слышал одни и те же истории, рассказываемые людьми как правдивые. Развей сомнения".
   Вишну сказал:
   Эти события отражаются в твоих мозгах, хоть они происходили независимо от тебя, также как похоже существует причинно-следственная связь между вороной, садящейся на кокосовую пальму и кокосовым орехом, в тот же момент падающем на землю, хоть это - лишь совпадение. Поэтому тебе рассказывают одну и ту же историю, и ты веришь в то, что это - твоя история. Такие совпадения - обычны, иногда одна и та же иллюзия воспринимается множеством людей. Иногда множеству людей снится одно и то же, многие испытывают одни и те же галлюцинации и множеству пьяниц кажется, что мир вокруг вращается вокруг них. Несколько детишек играют в одну и ту же игру.
   Такая путаница может возникнуть в головах людей и в отношении времени. Время -- это концепция ума. Время относится к некоторым феноменам во взаимных причинно-следственных отношениях.
   Вишну исчез и Гадхи задумался. Гадхи помолился, и Вишну появился в очередной раз. Гадхи взмолился: "Вишну, я запутался в твоих иллюзиях и аллюзиях. Распутай меня".
   Вишну сказал:
   То, что ты видел в Бхутамандалам и Кире было возможно и правдой. Дикарь по имени Катанджа родился некоторое время назад, потерял всех родных и близких и стал царём Киры. Всё это отразилось в твоём сознании. Как ум иногда забывает о переживаниях, так иногда ему кажется, что он переживает то, что он никогда и не видел. Так, как ты видишь и участвуешь в снах и видениях, также ты галлюцинируешь и на яву. Хоть Катанджа жил несколько лет назад, в твоём сознании ты воспринимаешь это как сейчас.
   "Я есть то" -- такие концепции не возникают в человеке, познавшем Себя, но только у глупца или больного. "Я есть всё", зная это, знаток Истины не тонет в грусти и страданиях, он не хватается за объекты, способствующие страданиям. Поэтому ни радость, ни страдания не могут его поколебать.
   Потому что ты ещё не полностью созрел и просветлел только наполовину, твой ум заклинило на иллюзии объективного восприятия и концепций. Эта иллюзорная сила покрывает всё вокруг, только кто - в центре, свободен от заблуждений. Давай, вставай и медитируй десять лет.
   Гадхи медитировал и просветлел. А потом жил уже просветлённым, свободным от страхов и печалей.
   Васиштха продолжил:
   Майя запутывает в заблуждениях и её природа -- выведение из равновесия. Трудно понять всё это. Как сравнить галлюцинацию, которая длится мгновение во сне, и жизнь дикаря с разнообразными происшествиями? Как соотнести то, что мы видим в галлюцинации и то, что видим "собственными глазами"? Что - нереально, а что реально изменилось? Эта космическая иллюзия запутывает ничего не подозревающий ум в бесконечных трудностях.
   Рама спросил:
   Но как же обуздать это колесо космической иллюзии, вращающееся с огромной скоростью?
   Васиштха ответил:
   Ум -- это та ось, вокруг которой вращается это колесо, создавая неразбериху в умах заблуждающихся. Только обузданием этой оси усилиями и Интеллектом можно остановить это колесо. Когда остановлена ось, колесо больше не вращается, когда остановлен ум, иллюзия прекращается. Не знающий и не практикующий это проходит через бесчисленные страдания, в тот момент, когда видна Истина, страдания прекращаются.
   Болезнь восприятия этого кажущегося мира не излечивается без обуздания ума, и это -- единственное лекарство. Потому оставь все остальные действия -- путешествия по святым местам, приношения и физические практики, и для собственного счастья обуздай свой ум. Этот кажущийся мир обитает в уме, как есть пространство внутри горшка, если горшок разбит, иллюзорное разделение пространства пропадает, и если прекращается работа ума, концепция мира в уме тоже прекращается. Как насекомое, пойманное в банку, вылетает на свободу, если банку разбить, ты тоже насладишься свободой, когда прекратится существование ума, вместе с иллюзией кажущегося мира, содержащегося в нём.
   Живи в настоящем, с сознанием выходящим вовне только на мгновение без усилий, когда ум прекращает связывать своё существование с прошлым и будущим, он становится не-умом. Если мгновение за мгновением твой ум обитает в том, что есть, и оставляет это также быстро и без усилий, ум становится не-умом, полным чистоты. Только пока ум продолжает волноваться по разным поводам, он продолжает ощущать разнообразие собственных проекций и экстраполяций, как дождь льё до тех пор, пока есть тучи. Только пока бесконечное Сознание ограничивает Себя в ограниченном уме, существует это волнение и проекция. Если Сознание прекращает ощущать Себя ограниченным умом, тогда сожжён корень повторяющихся циклов рождения и смерти, и наступает блаженство.
   Сознание, свободное от ограничений ума, называется Интеллектом, - это - неотъемлемая сущность не-ума, и потому его невозможно достичь нечистотой концепций и восприятий. Это и есть Реальность и блаженство, и состояние называемое высшим Я, Сознанием, Вездесущностью, и это видение отсутствует, если работает ум. Там, где есть ум, расцветают надежды и желания, и возникают ощущения боли и удовольствия. Сознание, пробуждённое к Истине, не попадает в ловушку концепций и восприятий, потому что, даже если кажется, что Оно будто бы проходит через разные психологические ощущения, от них не разрастается иллюзия мира и циклы рождений.
   У тех, кто был пробуждён изучением Писаний, компанией святых и непрекращающейся практикой Истины, их Сознание достигает чистого состояния необъективности. Потому надо поднимать свой ум из состояния непонимания и тупости и направлять его на изучение Писаний и компанию мудрых.
   Высшее Сознание -- единственная помощь в осознании Высшего существования, или бесконечного Сознания. Это собственное высшее Я стремится к оставлению собственных страданий, и для этого осознание Истины -- единственный путь.
   Потому, оставаясь активным в этом мире, говоря, беря и оставляя и т. д., делай всё это без ума и осознавай, что ты являешься чистым Сознанием. Оставь понятия "это - моё", "это -- он", "это -- я", и утвердись в осознании Единства. Пока продолжается тело, смотри на настоящее и будущее с равным вниманием. Утвердись в осознании Себя во всех состояниях -- молодости, зрелости и старости, удовольствии и боли, в бодрствующем состоянии, сновидении и в глубоком сне. Оставь нечистоту объективного восприятия, надежды и желания, и оставайся всегда в осознании Себя. Откажись от понятий о благоприятных и неблагоприятных событиях, откажись от видения желательного и нежелательного, знай, что ты являешься сущностью Сознания. Осознай, что субъект, объект и действия не затрагивают тебя, оставайся чистым Сознанием без волнений. Знай, что "я есть всё" и живи в бодрствующем состоянии, как в глубоком сне. Будь свободен от обусловленностей двойственности и недвойственности, оставайся в равновесии, которое есть состояние чистого Сознания и свободы. Осознай, что это космическое Сознание - не делимо на "я" и "другой", будь твёрдым и непоколебимым.
   Разбей оковы желания и надежды неограниченным Интеллектом, снабжённым терпением и упорством, и выйди за границы праведности и неправедности. Когда человек укрепился в осознании Себя, даже ужаснейшие из ядов превращаются в омолаживающий нектар. Только когда осознание Себя побеждается непониманием, в уме возникает заблуждение этого кажущегося мира, но когда человек укрепился в осознании Себя, которое бесконечно, неограничено и не обусловлено, тогда прекращается непонимание, или невежество, от которого разрастается кажущийся мир. Тогда свет твоей мудрости будет литься во всех четырёх направлениях по миру.
   Для пьющего нектар бессмертия в виде осознания Себя, наслаждения удовольствий становятся болезненными. Мы жаждем компании только тех, кто владеет или ищет осознания Себя, остальные подобны ослам в человеческих одеждах. Как слоны ходят большими шагами, так мудрые, достигшие высших состояний Сознания, поднимаются на высшие уровни Сознания. Они не нуждаются во внешней помощи и солнце не освещает их путь, осознание Себя является их светом. Солнце и миры перестают быть объектами восприятия для тех, кто вышел вне реалий объективного восприятия и знания, как лампа перестаёт быть источником полезного света, когда сияет солнце.
   Мудрецы осознающие Себя (те, кто знают Истину), -- лучшие среди тех, кто светел, велик, силён, и имеет любые качества, считающиеся замечательными. Эти мудрецы светятся в мире как солнце, огонь, луна и звёзды все вместе. С другой стороны, не достигшие осознания Себя - подобны червям и насекомым.
   Призрак непонимания пугает до тех пор, пока в сердце не взошло осознание Себя. Глупый всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Это - ходячий труп. Только мудрецы, познавшие Себя, являются живыми сознательными существами. Как тяжёлые облака в небе закрывают собой свет солнца, так ум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет осознания Себя. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям (к тем, которые уже испытывались в прошлом и к тем, которые ещё не испытывались, но которых хочется) и постепенно ослабить ум ослаблением стремлений к ним. Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является высшим Я (тело и всё, связанное с ним, как жена, сын, семья, и т. д.), ум загрязняется и уплотняется. Понятия "я" и "моё" делают ум ещё более плотным и глупым. Это ещё далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.
   Ум - подобен дереву, укоренившемуся в почве, называемой телом. Беспокойства и волнения -- его бутоны, на нём висят плоды старости и болезней, оно украшено цветами желаний и удовольствий, надежды и стремления -- его ветви, искажённое понимание -- его листья. Сруби топором познания это дерево, которое выглядит непоколебимым как гора.
   Ум - подобен слону, который бродит в лесу тела. Его видение замутнено непониманием, он не может успокоиться в собственном блаженстве, ему доступно только ограниченное и глупое, он - агрессивен, хоть он хочет почувствовать Истину, о Которой он слышал от мудрых, он пойман восприятием разнообразия и ограничен собственными концепциями удовольствия и боли. Рама, ты - лев среди принцев. Разорви этого слона на куски своим Интеллектом.
   Ум - подобен вороне, живущей в гнезде этого тела. Она наслаждается грязью, она растёт, пожирая падаль, она проклёвывает сердца других, она знает только свою точку зрения, которую считает истиной, она - черна из-за постоянно растущей глупости, она - полна нехороших склонностей, и, самовыражаясь, она каркает. Отгони её от себя.
   Ум - подобен привидению. Ему прислуживает гоблинша удовольствий, он живёт в лесу невежества, он бродит по разным телам из-за непонимания. Невозможно достичь осознания Себя, не убив это привидение с помощью мудрости и бесстрастия, милости учителя, собственными усилиями и т. д.
   Ум - подобен змее, которая убила бессчётное количество живых существ, уничтожь её с помощью орла верного размышления.
   Ум - подобен обезьяне. Она прыгает с места на место, ища плоды (благодарности, удовольствия и т. д.), привязанная к этому циклу жизни, она пляшет и развлекает зевак. Успокой эту обезьяну, если ты желаешь достичь осознания Себя.
   Ум - подобен облаку непонимания, разгони его отказом от концепций и восприятий.
   Самое сильное оружие побеждается ещё более сильным, так успокой ум с помощью ума. Навсегда откажись от любых форм умственных волнений. Оставайся в мире с собой, как дерево, с которого согнали всех обезьян.
   Не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдёшь до мудрости.
   Я расскажу, как мудрец Уддалака достиг видения Истины.
   В уголке земли, покрытом горами Гандхамадана, на одном из пиков этих гор стояло дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Ещё будучи мальчиком, он хотел достичь мудрости. Конечно, тогда он ещё мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал своё тело, изучал Писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.
   Однажды, сидя в одиночестве, он подумал:
   Что такое - Освобождение, которое, как говорят, есть ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей "я это сделал" и "я должен сделать то"? Когда мой ум прекратит своё искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растёт на воде, но не затрагивается ей? Когда я пересеку эту реку к берегу Освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребёнка? Когда успокоится мой ум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного Сознания? Когда же я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в неё вовлечённым? Когда же я, живя в пещере со спокойным умом, буду похож на камень в состоянии, где нет движения мысли?
   Так раздумывая, Уддалака продолжал медитации. Но его ум не был спокоен. Иногда, однако, его ум оставлял восприятие объектов и оставался чистым. В другие времена ум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошёл до местечка в лесу, куда не ступала ещё ничья нога. Там он увидел пещеру, которая казалась подходящей для достижения состояния спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.
   Уддалака зашёл в эту пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал своё внимание на умственных склонностях.
   Уддалака так раздумывал про себя:
   Ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствия вовне, оставляет сад и идёт в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдёшь спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.
   Не поймайся, как олень, привлечённый звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, или как рыбка, привлечённая приманкой на крючке, или как мотылёк, летящий на огонь, или как пчела, ведомая запахом цветка, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.
   Ум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень -- слуху, пчела -- запаху, мотылёк -- зрению, слон -- прикосновению, рыба -- чувству вкуса), а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетёт кокон и ловится в нём, ты выплел сеть собственных концепций, которая поймала тебя. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь равновесия, тогда ты достиг победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты погибнешь в печали.
   Почему я тебе всё это говорю, ум, ибо если исследовать Истину, можно убедиться в том, что ума нет. Ум -- это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Глупость -- говорить с тем, кто находится в процессе распада. День за днём ты становишься всё слабее, и я отказываюсь от тебя, мудрые не учат то, что вот-вот выбросят.
   Ум, я есть неэгоистичная Бесконечность и однородное Сознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты - источник эгоизма.
   Бесконечное Сознание не может быть в уме, как слону невозможно поместиться в деревянном яблоке (деревянное яблоко, слоновое яблоко, wood-apple, -- дерево, растущее в Гималаях, со съедобными плодами в твёрдой деревянной оболочке). Сознание, Которое в процессе самоограничения заключает Себя в ограниченность, и есть ум. Всё это -- результат глупости и непонимания, и потому я это принять не могу. Чувство собственного достоинства -- детская концепция и ей может поверить, только кто не исследует Истину.
   Я расследовал, я наблюдал всё от кончиков ног до верхушки головы, и я не нашёл ничего, про что можно сказать "вот это и есть я". Кто же - этот "я"? Я есть вездесущее Сознание, Которое не является объектом знания и свободно от эгоизма. Я есть то Неделимое, без имени и изменения, Которое вне понятий единства и множества, Которое вне измерений, больших или малых, и от Которого нет ничего отличающегося. Поэтому, ум, уходи, потому что ты есть источник страдания.
   В этом теле, состоящем из плоти, крови, костей и т. д., кто говорит, "вот это -- я"? Движение есть природа энергии, думанье -- сознания, старость и смерть естественны для тела, кто говорит, "это -- я"? Вот язык, это -- уши, нос, движение, а это - глаза, кто может сказать, "вот это -- я"? Я - ничего из этого, и я - не ты, ум, и не эти концепции, я есть бесконечное Сознание, чистое и независимое. "Я -- это всё" и "я -- ничто", оба выражения выражают Истину, ничто другое не является Истиной.
   Долго я был жертвой глупости, но я обнаружил то, что не давало мне познать Себя. Я больше никогда не буду жертвой глупости. Как облако, застрявшее на вершине горы, горе не принадлежит, так и я, хоть и кажусь связанным с печалью, независим от неё. Когда не осознаёшь Себя, возникает чувство собственной важности, но теперь я - свободен от эго. Пусть тело, чувства и всё такое прочее будут или не будут, мне-то какое дело? Органы чувств (глаза и т. д.) существуют, чтобы воспринимать то, что они могут воспринимать сами по себе, кто же - тот я, заблуждающийся и думающий "это - я", "я вижу" и т. д.? Эти глаза и другие органы чувств видят или чувствуют то, что им положено от природы. Поэтому, если действия выполняются спонтанно без умственных обусловленностей, их переживание будет чистым и свободным от воспоминаний о прошлых счастьях и несчастьях. Поэтому, органы чувств, выполняйте свои функции без влияния памяти. Эта память или умственная обусловленность - не факт, она - не отлична и не независима от бесконечного Сознания. Поэтому от неё легко можно отказаться, не оживляя её в сознании. Поэтому, ум, оставь это восприятие разнообразия и пойми нереальность собственной независимости от бесконечного Сознания, это и есть Освобождение.
   Сознание не может быть обусловлено, Оно - неограничено и тоньше самого мелкого атома, и потому находится вне влияния умственных ограничений. Ум начинается с чувства собственного достоинства, а отражённое сознание -- с органов чувств, отсюда и возникает иллюзия самоограничения Сознания. Когда это ощущается и продумывается снова и снова, эго и иллюзия самоограниченности становятся как бы иллюзорно законными. Но я -- Сознание, Которое всему этому неподвластно.
   Пусть тело продолжает жить в мире, созданном собственными глупыми действиями, или пусть не продолжает там жить, ведь я есть Сознание, Которое всё это не затрагивает. Сознание, будучи бесконечным и вездесущим, не рождается, не умирает и никто Им не владеет. Оно ничего не приобретает "живя" как отдельная единица, потому что Оно - вездесуще. Рождение и смерть -- только умственные концепции, и к Сознанию не имеют никакого отношения. То, что принимает во внимание понятие чувства собственной важности, может быть схвачено и ограничено, а Сознание - свободно от этого чувства и потому находится вне понятия существования или несуществования.
   Эго -- глупость, ум - похож на мираж, а предметы этого мира - инертны, кто же говорит "я"? Тело есть мясо, кровь и кости, ум пропадает, как только начинаешь размышлять о его природе, самоограниченность Сознания и подобные концепции не имеют смысла, что же тогда - эго? Органы чувств существуют и заняты всё время самоудовлетворением, предметы в этом мире есть просто предметы в этом мире, где же эго? Природа есть природа и её качества взаимодействуют друг с другом, как зрение и свет, слышание и звук и т. д., и они - ограничены друг другом, где же эго?
   Сознание существует как Сущность всего и везде, во всех телах и в любое время. Кто есть я, из чего я сделан, какова - моя форма, кем я сделан, и чего мне надо достичь и от чего отказаться? Нет ничего, что можно было бы назвать "я", которое то существует, то не существует, и если нет эго, к чему может относиться это "я" и как? Когда становится понятно, что ничто здесь ни с чем не соотносится, тогда пропадает понятие двойственности. Поэтому всё, что есть, есть единое космическое Существо (Бог, Брахман, Сущность, Сознание), и я есть эта Реальность, почему же я всё ещё страдаю в заблуждении? Когда только Единое существует, как чистое вездесущее Существо, как может возникнуть что-либо, называемое эго или чувством собственной важности? Нет никакой материальности в любом предмете, есть только Сознание, или, если предположить, что материальность существует, нет никакой связи между ней и Сознанием. Органы чувств работают как органы чувств, ум существует как ум, и Сознание не затрагивается ничем из них, как же они соотносятся и как возникают? Потому, что они существуют рядом друг с другом, нельзя предположить их связи, камень и железный прут могут лежать рядом и быть не связанными между собой.
   Только после возникновения эго возникают понятия "это - моё" и "это - его". И когда это видится как трюк эго, эти понятия исчезают. Нет ничего кроме всеобщего Сознания, поэтому я осознаю, что всё это вокруг есть единое космическое Существо, или Брахман. Обман под названием эго - похож на обман синевы неба, и лучше не развлекаться подобными понятиями снова, а оставить их навсегда. После отказа от чувства собственной важности, я остаюсь в самосущности, природа которой есть мир и спокойствие.
   Чувство собственной важности -- источник страданий, печали и неправедных действий. Жизнь кончается смертью, смерть приводит к рождению и всё, что есть, имеет свой конец, такие понятия эго ведут к печали. Беспокойство, вызванное мыслями "я должен сделать это сейчас" и "мне надо получить и вот это тоже", сжигает глупца изнутри. "Это - верно" и "а это -- нет" -- такие понятия вызывают беспокойство у эгоиста. Но когда прекращается эго, тогда семя иллюзорного внешнего мира не прорастает снова и желания кончаются.
   Вселенная появилась без причины для её создания, как же можно принять за Истину творение, у которого нет причины и цели? С незапамятных времён, все эти тела были в потенциальном состоянии в космическом Существе, как горшки находятся в потенциальном состоянии в глине. Как океан существует в прошлом, настоящем и будущем как океан, и одна и та же вода принимает временно форму волны, так всё это существует в космическом Существе во все времена. Только глупец может думать "это -- я" в отношении своего тела.
   Также ум был Сознанием изначально, и он будет Сознанием по окончании, после того как его природа и функция как ума прекратится, зачем же его называть как-то по-другому в середине, сейчас?
   Все эти события имеют временную реальность, как сны, видения сумашедшего или пьяницы, оптические иллюзии, психосоматические болезни, эмоциональные расстройства и психотические состояния. Но, ум, ты придаёшь им иллюзорную постоянную реальность, как любовник страдает только от мысли о расставании с любимой. Но, конечно, это - не твоя ошибка, это - моя ошибка, что я всё ещё не могу расстаться с понятием что ты, мой ум, - реален. Когда я на практике пойму, что все эти события -- лишь иллюзии, тогда ты станешь не-умом и воспоминания о чувственных восприятиях и т. д. прекратятся. Когда Сознание осознает Себя и оставит умственные самоограничения, ум освободится от собственных прикрас и станет тем, чем он есть, Сознанием. Когда ум, вбирая в себя собственные фантазии, приносит себя в жертву огню чистого Сознания, он очищается и становится бессмертным.
   Когда ум воспринимает тело, как отличное от себя, оставляет собственные ограниченности и концепции, и узнает собственную временную природу, он становится победителем. Ум и тело -- враги друг другу, поэтому их разрушение влечёт за собой счастье. Ибо, когда они - вместе, возникают страдания из-за их конфликта между собой.
   От ума рождается тело за счёт силы мысли, и в течение жизни тела ум питает его своим страданием. Мучимое страданиями, тело желает разрушить ум, своего родителя. В этом мире нет ни друга, ни врага, другом считается то, что даёт нам удовольствие, а врагом -- то, что вызывает боль.
   Пока ум и тело заняты взаимоуничтожением, можно ли быть счастливым? Счастье может быть достигнуто разрушением ума, поэтому тело старается каждый день (в глубоком сне) разрушить ум. Однако, пока не достигнуто осознание Себя, тело и ум неосознанно укрепляют друг друга и кажется, что они действуют совместно во имя общей цели, как вода и огонь, будучи противоположностями, работают вместе во имя общей цели, когда готовится еда.
   Если ум прекращает существование, тело тоже прекращает, потому как прекращается сила мысли и умственные ограничения, но ум не прекращает существования, когда умирает тело. Поэтому, надо стараться убить ум. Ум - похож на лес с мыслеформами-деревьями и желаниями-лианами, уничтожив их, я достигаю блаженства. Если ум умер, уже не имеет значения, существует тело или нет. То, что я - не тело, - очевидно, ведь труп не действует сам по себе.
   Где есть осознание Себя, нет ни ума, ни органов чувств, ни тенденций и привычек, ни концепций и понятий. Я достиг этого Высшего состояния. Я победил. Я достиг Освобождения. Я поднялся над всеми отношениями с телом, умом и чувствами, как выдавленное из семян масло уже не имеет отношения к семенам. Для меня теперь ум, тело и чувства -- игрушки. Чистота, удовлетворение всех желаний (и как следствие -- их отсутствие), дружественность ко всем, правдивость, мудрость, спокойствие и блаженство, сладость речи, великодушие, сосредоточенность, осознание Единства, бесстрашие, отсутствие разделённого сознания, естественность, теперь это - мои компаньоны. Потому что постоянно всё и везде случается как угодно, нет во мне неприязни ни к чему, также как и нет желания определённого исхода, будь это приятным или неприятным. Потому что все мои глупости прекратились, и ум прекратил работу, и все глупые мысли пропали, и я теперь - в мире с собственной Сущностью.
   Васиштха продолжил:
   Уддалака уселся в позу лотоса, полузакрыл глаза и погрузился в медитацию. Он издал АУМ(ОМ) и вибрации заполнили его существо до верхушки головы. Его жизненная сила как бы покинула тело и оказалась в измерении чистого Сознания. Огонь, возникший в его сердце, спалил его тело.
   Со вторым АУМ(ОМ) он достиг состояния равновесия и его дыхание замедлилось без волнения и вибраций. Жизненная сила замерла как бы ни вне и ни внутри, ни внизу и ни сверху. После того, как тело сгорело, огонь выгорел и пропал, остался один пепел. Казалось, что кости превратились в камфору, которую сжигают перед алтарём. Ветер подхватил пепел и развеял его в пространстве. Всё это случилось без насилия, свойственного хатха йоге, которое приводит к страданиям.
   На третьей стадии, когда АУМ(ОМ) достиг кульминации или спокойствия, возник вдох и жизненная сила распространилась в пространстве, как прохладное дуновение. Эта сила достигла луны и превратилась в свет, осветивший пепел, оставшийся от тела.
   В тот же миг из пепла появилось сияющее существо с четырьмя руками как у Вишну. Уддалака светился как божество, всё его тело стало божественным. Его тело было очищено. Потом тот, кто сидел в позе лотоса, укрепил эту позу, "связал" свои чувства и сделал своё Сознание свободным от малейших движений мысли. Со всей силы он держал ум от отвлечения. Его полуприкрытые глаза были неподвижны. С интернализованными жизненной силой и ощущениями, он удерживал ум в своём сердце.
   Ум Уддалаки достиг спокойствия и ничто не могло отвлечь его. В своём сердце он воспринимал темноту непонимания, которая загораживает свет осознания Себя. Светом Знания, возникшего в нём, он развеял эту тьму. Он воспринимал свет внутри. Однако, когда свет немного уменьшался, мудреца клонило в сон. Но он развеял и тупость сна. Как только дремота была разогнана, ум мудреца выдал разнообразные прекрасные формы. Мудрец очистил своё Сознание и от этих видений. Потом пришла инерция, как в пьяном состоянии. Он прошёл и инерцию тоже. После этого его ум дошёл до состояния, отличающегося от всех описанных. После некоторого времени в этом состоянии его ум ощутил состояние тотальности существования. Сразу после этого он ощутил чистое Сознание. Это Сознание, Которое до тех пор было связано с какими-то другими факторами, теперь стало чистым и независимым, как мутная вода в глиняном горшке испаряется, и оставшаяся муть становится интегральной частью горшка, сделанного из того же материала. Как волна сливается с океаном и становится не отличной от него, Сознание оставило свою объективность и стало чистым. Уддалака просветлился. Он достиг Божественного состояния. Он слился с океаном блаженства.
   Через некоторое время он узрел других мудрецов в этом Сознании. Он не обращал на них внимания, продолжая ощущение блаженства. Он видел богов и мудрецов, и пошёл далее этого состояния. Он стал блаженством и вышел за его границы, став ни блаженством и ни неблаженством. Он стал чистым Сознанием. Кто испытал это даже на секунду, уже не интересуется радостями рая. Это - Высшее состояние, это - цель, это - вечное пристанище. Кто побывал там, не будет снова заблуждаться и никогда не поймается в субъектно-объектные отношения. Он - пробуждён и никогда снова не будет концептуализировать. И, конечно же, это не "достижение".
   В этом состоянии Уддалака оставался шесть месяцев, избегая искуса психических сил. Даже мудрецы и боги поклонялись ему. Его приглашали в рай, и он отказался. Свободный от желаний, Уддалака странствовал, где хотел. Часто он проводил дни и месяцы в медитациях в пещерах, или занимался обычными активностями живых людей, делая всё в состоянии равновесия. Он на всё смотрел одинаково, его внутренний свет всегда горел, не разгораясь и не потухая. Понятия двойственности были прекращены, он жил без осознания тела, как Чистое Существование.
   В ответ на вопрос Рамы о чистом существовании, Васиштха сказал:
   Когда ум прекращает существование из-за отсутствия понятий материального существования, Сознание существует в собственной изначальной сущности Сознания, и это называется Чистым Существованием. Когда Сознание, лишённое понятий объективности, растворяется в Себе, теряя свою отдельную сущность, это и есть Чистое Существование. Когда все внешние (материальные) и внутренние (понятийные) объекты растворяются в Сознании, это и есть Чистое Существование Сознания. Это есть высшее видение, которое случается со всеми освобождёнными, вне зависимости от того, есть у них тело или нет. Это видение доступно тому, кто "пробуждён", кто находится в состоянии медитации и человеку осознавшему Себя, это состояние - недоступно глупому. Мудрецы и Божественная троица находятся в этом Сознании. Достигнув этого состояния Сознания, Уддалака жил некоторое время.
   Через некоторое время в его уме возникло желание "оставить это воплощение". Он удалился в пещеру и сел в позу лотоса с полуприкрытыми глазами. Он закрыл девять отверстий своего тела, втянул чувства в сердце и успокоил жизненную силу. Его внутренний взор был направлен ни внутрь, ни вовне, ни над, ни под, ни на материальность и ни на пустоту. Он достиг Сознания чистого существа, вне состояния блаженства. Всё его существо стало чистым.
   Уддалака оставался в этом состоянии некоторое время, как нарисованная картина. Постепенно за несколько дней он достиг спокойствия. Он поднялся над циклами смерти и рождения, у него пропали все сомнения, мысли и остатки нечистоты из сердца были вымыты. В этом состоянии его тело оставалось шесть месяцев.
   Как-то несколько богинь, ведомых Парвати, прибыли на это место в ответ на молитвы. Парвати увидела тело Уддалаки, высушенное лучами солнца и положила его на свою макушку.
   История мудреца Уддалаки пробуждает мудрость в сердце того, кто находит прибежище в её тени.
   Живя так, постоянно вопрошая о природе себя, достигнешь блаженства. Это состояние Сознания может быть достигнуто постоянной практикой равновесия, изучением мудрых книг, инструкциями от учителя и постоянной практикой вопрошания. Но, если пробуждённый Интеллект - остр и сосредоточен, ты достигнешь Его даже без помощи всего остального.
   Рама спросил:
   Есть те, кто имеют осознание Себя, кто уже просветлён, но тем не менее вовлечён в действия, и есть те, кто уходят из общества и практикуют медитацию (самадхи). Кто лучше, те или другие?
   Васиштха ответил:
   Самадхи (медитация) -- это состояние, в котором объекты чувств воспринимаются как нереальные, и так человек наслаждается постоянно спокойствием и равновесием. Осознав, что объекты существуют только в уме и потому постоянно находясь во внутреннем мире, некоторые вовлечены в действия, в то время как другие живут в одиночестве. И те, и другие наслаждаются блаженством медитации. Если ум того, кто кажется медитирующим, отвлекается, он - подобен сумасшедшему, с другой стороны, если ум того, кто кажется сумасшедшим, освобождается от всех понятий и отвлечений, он становится просветлённым в состоянии постоянной медитации. Вовлечён ли он в действия, или живёт в одиночестве в лесу, в просветлении нет никакой разницы. Ум, свободный от ограничений, не загрязняется, даже если он вовлечён в действия. Недействие ума называется медитацией, это и есть свобода и блаженство.
   Разница между медитацией и её отсутствием -- в отсутствии или присутствии движения мысли в уме, потому убери обусловленности ума. Необусловленный ум - твёрд, и это - уже медитация, свобода и постоянное спокойствие. Обусловленный ум -- источник страданий, необусловленный ум -- не деятель и достигает состояния просветления. Потому надо стараться убрать все обусловленности ума. Это называется медитацией, погружением, самадхи, где желания и надежды, касающиеся мира, прекращаются, и это состояние - свободно от страданий, страха и желания, и таким путём Сознание остаётся осознанным.
   Откажись в уме от отождествлений себя с любыми объектами, и потом живи, где тебе хочется, дома или в горной пещере. Кто живёт дома и чей ум достиг остановки, его дом становится лесом. Если ум находится в спокойствии и нет эго, целый город -- пуст. С другой стороны, лес - подобен беспокойному городу для того, чьё сердце полно желаний и других наваждений. Отвлечения ума прекращаются в глубоком сне, просветление достигает просветления, делай, как хочешь.
   Кто видит себя как трансцендентальное существование или неотъемлемую сущность всего, утверждается в спокойствии. Тот, в ком прекратились желания и нежелания, для кого все существа - одинаковы и кто воспринимает ум в пробуждённом состоянии так, как он воспринимает объекты в сновидении, утвердился в спокойствии и живёт в лесу, даже если он живёт в городе. Кто живёт с направленным на себя Сознанием, видит город или деревню, как лес.
   Кто достиг внутреннего спокойствия и мира, находит мир и спокойствие повсюду в мире. Тот, чей ум - взволнован и беспокоен, обнаруживает, что мир - полон беспокойства. Потому что то, что ощущается внутри, ощущается и снаружи. Небо, земля, воздух и пространство, горы и реки -- это части внутреннего инструмента ума, и только кажется, что они находятся снаружи. Всё это существует, как дерево существует в семени, и выходит наружу, как запах цветка. Нет ничего ни внутри, ни снаружи, что намеревается сознанием, любым образом, то так и кажется. Так высшее Сознание является всем, внутри и снаружи.
   Кто наполнен наслаждением, кого не затрагивают восторги и страдания, и кто выполняет действия только своим телом, утвердился в спокойствии. Он - чист, как небо, он - свободен от желаний, его действия спонтанны и всегда верны, и в отношении к наслаждениям и страданиям он ведёт себя подобно дереву или глине. Он находится в мире, он видит всё, как себя, он считает владения других прахом, естественно, и не от страха, и только он видит Истину.
   Невежественный не понимает нереальность объектов (больших и маленьких), потому что он не осознаёт Реальности.
   Кто достиг состояния Чистого Существования, никогда не загрязняется, живёт он или умирает, дома или где угодно, в богатстве или нищете, наслаждается ли он и танцует, или отказывается от всего и уединяется на горе, душится ли он богатыми духами или ходит с грязными волосами или горит в огне, совершает ли преступления или занимается хорошими делами, умирает или живёт до конца цикла творения. Потому что он ничего не совершает. Только ум может загрязниться, по причине своего эго и понятий, к которым он привязан. Когда понятия прекращаются и восходит мудрость, нечистота ума пропадает.
   Просветлённый ничего не приобретает, делая или не делая, что угодно. Как дерево не вырастает из камня, так желания не появляются в жизни мудрого. Если они иногда возникают, они мгновенно пропадают, как писанные вилами по воде. Мудрый и Вселенная - не отличны друг от друга.
   Бесконечное Сознание осознаёт остроту перца, и от этого возникает Эго со всеми своими различениями во времени и пространстве. Бесконечное Сознание осознаёт солёность соли, и от этого возникает Эго со всеми кажущимися различиями во времени и пространстве. Бесконечное Сознание осознаёт сладость в сахаре, и отсюда возникает осознание этой характеристики. Сходным образом, бесконечное Сознание, будучи вездесущностью, осознаёт сущность камня, горы, дерева, воды, пространства и так возникает самоосознание и индивидуальность.
   Так естественная комбинация атомных частиц и молекул, (в которых обитает Сознание) действует как бы разделяющей стеной, способствуя возникновению деления на "я", "ты" и т. д., и эти понятия потом начинают казаться снаружи Сознания Его объектами. Всё это -- только отражения в Сознании, Которое, осознавая их в Себе, накладывает на них их кажущуюся индивидуальность. Сознание воспринимает Себя, и это осознание - не отлично от Сознания, и отсюда возникают Эго и т. д. Кристалл этого бесконечного Сознания отражает Собственный свет, который присутствует во всех этих комбинациях атомных частиц, и потом они приобретают кажущееся собственное сознание и думают "я есть" и т. д.
   Из-за того, что внутреннее сознание во всех этих комбинациях не отлично от бесконечного Сознания, нет между ними субъект-объектных отношений, и потому одно не обретает другое, не ощущает другое, и не изменяет другое. Всё, что я сказал, -- это игра слов для помощи в понимании, на деле нет такой сущности как "я" или "мир" (комбинация атомных частиц и т. д.). Нет ни ума, ни объекта знания, ни иллюзии мира. Как вода принимает вид волны или воронки с собственным характером, так Сознание кажется создающим внешний вид кажущегося "я" и т. д. в Себе. Но Сознание -- это только Сознание, думает ли Оно о Себе как о Шиве или как о маленьком индивидуальном сознании.
   Всё это разнообразие разных "я", "ты" и т. д. и разных материальных субстанций возникает для удовлетворения непонимающего, что бы глупец ни вообразил в бесконечном Сознании, только то он и видит. В свете осознания, жизнь видится как Сознание, если жизнь видеть как жизнь, она и будет казаться только жизнью. Нет важных различий между жизнью и Сознанием. Также, нет реальных и важных различий между индивидуальным и космическим существованием, индивидуальным сознанием и Шивой. Знай, что это всё - неделимое и единое бесконечное Сознание.
   В связи с этим я расскажу легенду.
   В Гималаях есть гора Кайласа. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царём был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил. Во всех этих делах, однако, его духовное видение начало замутняться.
   Сурагху начал подумывать: "Люди страдают из-за меня. Их страдание -- моё страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым. А их радость -- это моя радость. То наказывая, то награждая своих людей, я попеременно страдаю и радуюсь". Думая так, он впал в расстройство.
   Однажды, к нему в гости пришёл мудрец Мандавья. Сурагху поприветствовал мудреца, поклонился ему и спросил: "Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов вернутся ко мне. Помоги мне достичь равновесия и спаси меня от предвзятости и несправедливости".
   Мандавья сказал:
   Все умственные слабости кончаются в результате собственных усилий, в основе которых -- мудрость, возникающая в тех, кто намерен познать природу собственного "Я". Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: "Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?" В результате таких вопросов, ум становится более чувствительным и наблюдательным. Путём такого постоянного вопрошания можно понять собственную природу. Когда ты поймёшь свою природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Ум оставит и прошлое, и будущее, и фрагментарное функционирование. Тогда ты испытаешь умиротворённость. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание к тем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты осознаешь собственную природу и твоё сознание расширится, твой ум никогда более не упадёт в выгребную яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет удовольствие и наслаждение властью.
   Ум оставляет все свои игрушки, когда видит Высшее. Поэтому надо оставить всё, пока не достигнуто видение Высшего. Осознание собственной природы не достижимо, пока не оставишь всё, когда оставлены все концепции и все точки зрения, то, что остаётся, истинное "Я". Это - верно и в мирской жизни, желаемое не достигается, пока не убраны к этому все препятствия. Это ещё более справедливо в отношении знания природы Себя.
   Когда Мандавья отбыл, Сурагху подумал:
   Что же это - такое, что называется "мной"? Я - не гора Меру, и гора -- не я. Я - не своё племя, и племя - не моё. Всё это только называется "моим" царством, я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я - не этот город, и город -- не мой. Это понятие тоже оставлено. Также я оставляю понятие о семейных узах -- жене, сыновьях и т. д.
   Теперь надо разобраться с этим телом. Я - не неодушевлённые субстанции плоти или кости, и также я - не кровь, и не органы действия. Всё это - инертно и неодушевлённо, а я - одушевлён и сознателен. Я - не удовольствия и они - не мои, и интеллект и органы чувств тоже - не я и они - не мои, они - инертны и неодушевлённы, а я - одушевлён и сознателен. Я - не ум, который есть причина этого цикла непонимания, рождений и смертей. Я - не способность к различению и не эго, потому что эти понятия производны от ума.
   Ну, и что же остаётся? Остаётся индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или осознания, не есть "я". Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать, от объекта познания. То, что остаётся, есть чистое Сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное Я, Которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма, и всё бесконечное количество разных существ наполнены этим бесконечным Сознанием.
   Это всемогущее Сознание - свободно от всех недостатков объективности. Оно - вне сущности или несущности, хоть Оно и есть природа любого из существ. Оно является истиной всех существ во Вселенной. Это - красота во всём, это - свет всего. Это - сущность всех форм и всех модификаций, и тем не менее Оно превосходит всё это. Во все времена это - всё во всём. Это Оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования, даже понятие о Вселенной есть всемогущее Сознание.
   Неверны частичные понятия боли и удовольствия, ибо это всемогущее Сознание - вездесуще и бесконечно. Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, Оно становится королём. Это по Его милости работают тело и ум. Это Его Сила заставляет Вселенную танцевать под Свою дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать. Теперь я - пробуждён, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Всё это наполнено Брахманом. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую Тебя, прекрасное Божество, приветствую Тебя, бесконечное Сознание.
   Таким образом Сурагху достиг состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, и с этого времени он выполнял работу, находясь в сбалансированном состоянии ума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей и не завистливый, ни интеллигентный и ни неинтеллигентный, ни мотивированный и ни немотивированный, он жил спокойным, рассматривая всё одинаково равным, всегда. Он осознал, что "всё это есть разнообразные проявления Сознания", и он был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув осознания.
   Так он правил в этом мире долго, и потом по собственному желанию оставил тело. Он достиг единства с бесконечным Сознанием. Живи и правь миром своим просветлённым умом.
   Рама спросил:
   Но ум - неустойчив. Как достичь состояния успокоения ума?
   Васиштха продолжил:
   В этой связи вспоминается диалог между королём Сурагхой и мудрецом Паригхой.
   В Персии был король Паригха, друг королю Сурагхе. Однажды в королевстве Паригхи наступил голод. Расстроенный до глубины сердца видом своих страдающих людей и видя, что все его попытки облегчить ситуацию остаются безрезультатными, Паригха в тайне от своих людей ушёл в лес, чтобы выполнить суровые ритуалы. Он жил на сухих листьях и заработал себе имя Парнада. Через тысячу лет наказаний и размышлений, он достиг осознания Истины. После этого он путешествовал в трёх мирах.
   Однажды, он встретил короля Сурагху, которого знал ранее. Два просветлённых короля поприветствовали друг друга. Паригха спросил: "Ты достиг осознания собственной природы благодаря инструкциям мудреца Мандавьи, я достиг того же Божьей милостью за свою аскезу. Скажи, твой ум теперь находится в успокоении? Твои люди живут в мире и довольстве? Ты - свободен от страстей?"
   Сурагху ответил:
   Кто может до конца понять пути Господни? Ты и я были разделены большими расстояниями до сегодняшнего дня, но мы встретились. Есть ли что нибудь невозможное для Божественного? Мы были благословлены твоим визитом. Благодаря твоему присутствию у нас пропали все грехи и недостатки и я чувствую, что блаженство - близко. Компания святых - равна состоянию Освобождения.
   Паригха сказал:
   Все действия, произведённые умиротворённым, способствуют радости, не то, что дела других. Крепко ли ты стоишь в состоянии умиротворения, в котором не возникают в уме никакие концепции и мысли, я имею в виду самадхи?
   Сурагху сказал:
   Скажи, почему под самадхи подразумевается только это состояние ума, свободное от мыслей и концепций? Если знаешь Истину, выходит ли ум из самадхи, занимаешься ли ты делами или размышлениями? Нет. Просветлённые -- навсегда в самадхи, даже если занимаются мирскими делами. С другой стороны, если ум не находится в равновесии, самадхи - недоступно, даже если непрерывно сидеть в позе лотоса.
   Знание Истины -- это тот огонь, который сжигает все надежды и желания, как если бы они были сухой травой и это называется самадхи. Состояние самадхи -- блаженство, чистое восприятие того, что есть, отсутствие эго, недоступность влияниям пар противоположностей, свобода от беспокойства и от желания приобрести или отказаться. С момента осознания, состояние самадхи становится в мудром постоянным, и он его не теряет и не прерывает даже на мгновение. Как время не забывает двигаться, так и человек Знания не забывает Истины. Как материальный предмет остаётся навсегда материальным, так человек Знания всегда остаётся человеком Знания.
   Поэтому я всегда - пробуждён, чист, в гармонии с собой и в состоянии самадхи. Разве может это быть как-то по-другому? Как может быть что-то иное, кроме истинного Я? Если всегда и по-любому это Я есть всё во всём, как состояние может оказаться не самадхи? И что может быть названо самадхи?
   Паригха сказал:
   Ты достиг просветления. Ты сияешь блаженством, спокойствием и чистотой. У тебя нет ни эго, ни желаний, ни отвращений.
   Сурагху продолжил:
   Нет ничего, чего бы стоило желать или отвергать. Пока эти предметы видны как объекты, они -- концепции, понятия и восприятия. Когда нечего достигать, автоматически следует, что и нечего отвергать. Хорошее и дурное, малое и великое, ценное и ненужное -- эти понятия основываются на понятии желательного. Когда желание теряет смысл, они не возникают. Нет никакой сущности во всём видимом в этом мире -- в горах, океанах, лесах, мужчинах и женщинах и всех предметах. Поэтому не возникает желания всего этого. Когда же нет желания, сердце находится в блаженстве.
   Васиштха продолжил:
   После рассмотрения таким образом иллюзорной природы этого мира и после взаимных приветствий, Сурагху и Паригха продолжили свои занятия. Будь мудр, а понятие чувства собственной важности навсегда выбрось из своего сердца. Когда чистое сердце рассматривает бесконечное измерение Сознания, Которое есть источник блаженства и Которое находится так близко ко всем, оно остаётся в высшем Я. Ум, подчинённый бесконечному Сознанию, направленный внутрь и наполненный Знанием, больше не страдает.
   Даже если ты делаешь повседневные дела и даже если тебе что-то нравится или не нравится, твоё Существо никогда не будет запятнано. Как свет может развеять тьму, так и знание того, что этот мир есть создание непонимания, -- единственное лекарство от его болезней. Когда возникает осознание, восприятие этого мира как чего-то реального прекращается. Потом, даже если ты что-то делаешь, ты не привязан к нему и действие не может тебя запятнать, как глаза рыбы не болят от морской воды. Никогда снова ты не погрузишься в невежество.
   Только в дни, когда свет осознания Себя светит в сердце, человек живёт. Все его действия - полны в эти дни блаженства. Писания и такие дни -- единственные друзья человека, они создают в сердце бесстрастие и осознание Себя. Спаси своё индивидуальное сознание из этого болота кажущегося мира. Когда ты осознаешь истину об этом болоте, ты туда уже больше не вернёшься.
   Компания святых даст тебе знание методов для достижения осознания Себя. Потому не надо жить там, где такая компания - недоступна. В компании мудрых ум искателя успокаивается. Человек должен стараться поднять себя, и не искать удовольствий в болоте. Умный должен постоянно размышлять о природе мира, себя и т. д. В этом не помогут ни богатство, ни друзья, ни родственники, ни Писания, только чистый ум, вовлечённый в осознание Себя и вооружённый бесстрастием, даёт возможность пересечь океан непонимания.
   В тот момент, когда ты сможешь посмотреть на своё тело, как на инертную субстанцию, ты обретёшь осознание Себя. Когда тьма невежества или эго разогнано, светит свет осознания Себя. Это состояние осознания Себя -- вне любых описаний. Как сладость сахара можно познать ощущением его, так сущность просветления можно познать ощущением. Когда прекращаются ум и эго, возникает осознание Себя. Оно достигается практикой йоги, и в некотором смысле сравнимо с состоянием глубокого сна, но его невозможно ни с чем сравнить и невозможно описать.
   Пока не победишь ум с помощью ума, достичь осознания своей природы невозможно, и пока у тебя есть иллюзорные понятия "я" и "мой" -- страдания не кончатся, как нарисованное солнце никогда не сядет. У меня есть легенда, иллюстрирующая эту истину. Сейчас я её расскажу.
   Однажды была гора высотой в три мира, поставленных друг на друга. На её вершине живут боги, в середине живут люди и у основания обитают существа из потустороннего мира. Эту гору называют Сахья. Она как бы содержит сразу всё. На этой горе была обитель мудрецов Атри. В нём жили два мудреца -- Брихаспати и Шукра, у каждого из них был сын, и их звали Виласа и Бхаса. Два мальчика выросли и стали юношами. Они привязались друг к другу и были неразлучны.
   В своё время, Брихаспати и Шукра покинули этот мир. Поражённые печалью, два молодых человека выполнили похоронные ритуалы. Из-за потери, они более не интересовались хозяйством, богатством и т. д., и ушли в лес в противоположных направлениях, вести странствующий образ жизни. Через довольно долгое время они встретились.
   Виласа сказал:
   Какое счастье вновь встретить тебя, мой друг! Расскажи о том, чем ты был занят с тех пор, как мы расстались. Принесли ли результаты твои истязания тела? Освободился ли твой ум от жгущего жара мирской жизни? Осознал ли ты свою природу? Скажи, здоров ли ты и счастлив?
   Бхаса ответил:
   Мне повезло снова тебя встретить, мой друг и брат. Можем ли мы, странники в этом мире, быть умиротворёнными и счастливыми, пока не достигли Истины, пока психологические искажения не прекратились? Пока мы не пересечём этот океан цикла этого мира, можем ли мы быть спокойными и счастливыми? Пока надежды и желания, порождения ума, не разрушены, как мы можем быть спокойными и счастливыми?
   Пока мы не достигнем познания Себя, мы будем возвращаться снова и снова в это измерение смерти и рождения, чтобы снова пройти детство, юность, расцвет сил, старость и смерть, снова и снова мы будем выполнять те же действия и набираться одного и того же опыта. Желание убивает мудрость. От жизни остаётся всё меньше, она теряется в удовлетворении чувственных аппетитов. Ум падает в колодец удовольствий. Удивительно, как и почему это тело, подспорье, чтобы перебраться на другой берег познания Себя, становится жертвой мирской жизни. Во мгновение ока рябь ума приобретает огромные пропорции. Человек по глупости приписывает себе страдания и печали, которые не имеют к нему отношения, и становится от этого несчастным.
   Васиштха продолжил:
   Так разговаривая друг с другом и поддерживая дискуссии о природе этого мира, они достигли Истины. Поэтому, Рама, нет другого пути к Освобождению от пут и пересечению океана иллюзий, кроме познания Себя. Для познавшего Истину этот океан несчастья не больше лужи. Он рассматривает тело, как зритель смотрит на отдалённую толпу. Поэтому боли, которые испытывает тело, его не касаются. Существование тела не уменьшает вездесущесть Сознания, как волны не уменьшают полноту океана.
   Как соотносятся лебедь, камень и бревно с водой, окружающей их? Никак, и так же высшее Я не имеет отношения к этому миру. Падающее дерево может поднять волны в воде, на это - похоже ощущение высшим Я удовольствий и боли, причиняемых телу. Как из-за близости к воде, в ней отражается дерево, так тело отражается в высшем Я. Но как падающий в воду камень не повреждает её и не повреждается сам, так и тело, входя в контакт с другими материальными объектами (такими, как жена, дети или материальные предметы), не причиняет никому ни вреда, ни боли, и само не затрагивается.
   Отражение предмета в зеркале невозможно назвать реальным или нереальным, его реальность - неописуема, так и тело, отражённое в высшем Я, не является ни реальным, ни нереальным, его реальность - неописуема. Глупый принимает как реальное то, что он видит в этом мире, но мудрый так не делает. Как кусок дерева и вода, в котором он отражается, не связаны реально существующими отношениями, так и тело не связано с высшем Я. Более того, там, где такие отношения могли бы существовать, нет двойственности. Существует одно лишь бесконечное Сознание, без субъектно-объектных разделений. В нём разнообразие только воображается, и то, что не затрагивается страданиями, верит, что оно - несчастно, также, как тот, кто верит в то, что видит привидение, видит привидение. Из-за силы воображения ума это воображаемое взаимоотношение становится действительной силой. Высшее Я не затрагивается болью и удовольствиями, но, считая Себя телом, Оно подвергается восприятиям тела. Отказ от такого утверждения и есть Освобождение.
   Те, кто не поддались фальшивым идентификациям и привязанностям, освобождаются от страданий. Обусловленности являются зародышем старости, смерти и заблуждений, когда они прекращаются, человек выходит за пределы заблуждений. Ограниченный ум создаёт оковы даже у аскетов, неограниченный ум чист даже у семейного человека. Ограниченный ум -- это несвобода, Освобождение -- это свобода от обусловленностей (внутреннего контакта, привязанностей и идентификаций). Внутренний контакт, который подразумевает воображённое разделение, -- единственная причина и свободы и несвободы. Действия, выполненные неограниченным, не являются действиями, а ограниченный ум действует, даже когда отказывается от действий. Действие и недействие -- только в уме, тело ничего не делает. Потому надо отказаться от этого разделения.
   Рама спросил:
   Что такое - обусловленность, и как она связана с несвободой, и что такое - Освобождение и как его достичь?
   Васиштха продолжил:
   Уверенность в реальности тела и отказ от различения тела и Себя называется обусловленностью. Верящий в то, что бесконечное Сознание - ограничено и потому ищущий удовольствий, этим ограничивает себя и становится несвободным. Кто задаёт себе вопрос: "всё это -- высшее Сознание, чего мне желать и от чего отказываться?", тот - твёрд в состоянии свободы. Знающий, что "я не существую, и другой не существует", или "пусть это будет или не будет" и не ищущий удовольствий, освобождён. Он не привязан к бездействию и не теряется в результатах действия, он не подвержен ни восторгу, ни депрессии по поводу или без. Он отказывается от результатов действия своим мом (не действием). Отказом от обусловленности разрушается привязанность и достигается Высшее благо. Обусловленность -- причина страданий.
   Обусловленность может быть проиллюстрирована такими примерами: 1) осёл, идущий на верёвке хозяина и, боясь его, несущий тяжёлую ношу; 2) дерево, растущее в земле, терпящее жару, холод, ветер и дождь; 3) червяк, лежащий в своей норе, проводя время; 4) голодная птица, сидящая на ветке, опасаясь хищников; 5) ручной олень, мирно щиплющий травку и погибающий от выстрела охотника; 6) многие люди, рождающиеся снова и снова как черви и насекомые; 7) бессчётные создания, возникающие и пропадающие в этом творении, как волны на поверхности океана; 8) слабые и больные люди, умирающие снова и снова; 9) кусты и лианы, добывающие своё питание из почвы и растущие в почве; и 10) этот кажущийся мир, подобный реке, несущей течением бесконечные страдания и печали. Всё это -- примеры расширения обусловленности.
   Обусловленность (или внутренний контакт, привязанность или самоограничение) бывает двух видов -- очаровательная и бесплодная (стерильная). Бесплодная обусловленность видна во всех глупцах, очаровательная обусловленность видна в тех, кто знает Истину. Обусловленность, существующая в уме, не имеющем знания собственного Я, возникает из объектов, подобных телу, и способствует повторению циклов рождения и смерти, что - бесплодно. Другая форма обусловленности, которую можно найти в мудрых, владеющих осознанием Себя, возникает из осознания мудрости, она позволяет человеку избежать рождения и смерти.
   Бог, Который держит в Своих руках рог, дубину и т. д., сохраняет три мира благодаря Своей "приятственной обусловленности". Благодаря этому типу обусловленности сияет солнце и космическое тело Создателя продолжает направлять существование этого создания. И Шива светится как божество из-за этого типа ограничения. Боги, поддерживающие этот мир и действующие в нём, наделены своими качествами тоже благодаря этой приятной обусловленности или само-ограничению.
   С другой стороны, под влиянием бесплодного или пустого и стерильного ограничения, ум становится жертвой стремления к удовольствиям в заблуждении, что такое ощущение - приятно.
   Даже функционирование космических элементов происходит благодаря обусловленности. И из-за этого боги на Небесах, люди на Земле и демоны в преисподней поднимаются и опускаются, как волны в океане. Как в океане большая рыба ест маленькую, так все эти бессчётные существа питаются друг другом и беспомощно носятся в пространстве из-за своих ограничений. И звёзды двигаются по орбитам из-за своих обусловленностей. Поднимаясь и заходя, сейчас яркая, а сейчас тусклая, луна продолжает обороты вокруг Земли благодаря обусловленности.
   Это творение сотворено в ответ на умственные концепции существ. Эта Вселенная сфабрикована в пустом пространстве умственной обусловленностью, она не является реальностью. И в этой Вселенной стремление к удовольствию разъедает жизнь существ, привязанных к миру и телу и т. д. Никто не может подсчитать их количество, они - бесчисленны, как песчинки на берегу океана. Создатель этой Вселенной вознамерил существование этой Вселенной в ответ на умственные ограничения этих существ. Эти существа -- топливо для горящего здесь пламени ада. Любое страдание, которое ты обнаруживаешь в этом мире, предназначено только для этих существ. Как реки текут по направлению к океану, так страдания текут по направлению к тем, кто умственно обусловлен. Всё это творение наполнено невежеством. Однако, если человек обрубает стремление к удовольствиям, ум начинает расширяться. Умственное ограничение (или привязанность к конечному и разрушаемому) -- боль, но бесконечное расширение ума (или преданность Бесконечному) -- лекарство от этой боли. Ум, не привязанный ни к чему, твёрдый в мире бесконечного расширения, способствует наслаждению. Утвердившийся в осознании Себя освобождается здесь и сейчас.
   Делая то, что положено в данной ситуации, ум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Также, он не должен быть привязан к Небесам, или к преисподней, или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, движениями чувств, или жизненной силой. Ум не должен находиться ни в голове, ни на нёбе, ни между бровей, ни на кончике носа, или во рту, или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни в свету, ни даже в укрытии сердца. Состояния пробуждения, сновидения и глубокого сна не должны удерживать его и даже широкое чистое пространство не должно быть его домом. Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, к началу, окончанию, середине или к чему-либо ещё, ум не должен держаться ни на расстоянии, ни по близости, ни перед, ни в объектах и ни в себе. Чувственные ощущения, невежественное состояние счастья, концепции и объекты не должны иметь над ним власти.
   Ум должен находиться в чистом Сознании как чистое Сознание, лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая бесполезность объектов этого мира. Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием, и затем случается то, что случается, будь это действие или бездействие. В таком состоянии непривязанности индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия. Или, уйдя даже от этого состояния небольшого понимания объектов, позволь индивидуальному сознанию раствориться в спокойствии.
   Такой мудрец - свободен от страданий и страхов, кажется ли он действующим или бездействующим для окружающих. Все любят и почитают подобных людей. Даже если в глазах других он кажется взволнованным, внутри он укрепился в мудрости. Его сознание не украшается счастьем или несчастьем. Он не обращает внимания на блеск и привлекательность мира. Достигнув осознания Себя, он живёт в созерцании, и потому не привязан ни к чему во Вселенной. Поднявшись над противоположностями, он кажется спящим даже в пробуждённом состоянии.
   Это состояние, в котором ум - освобождён от движения мысли и в котором существует только ощущение мира, известно как состояние "глубокого сна в пробуждении". Находящийся в нём живёт, освобождённый от любого типа умственных отвлечений и расстройств, не озабоченный короткой или долгой жизнью. Когда это состояние "глубокого сна в пробуждении" созревает, оно известно как турья или четвёртое состояние. Утвердившись в нём, мудрец воспринимает Вселенную как игровую площадку и жизнь -- как космический танец. Свободный от страданий и страха и от заблуждений кажущегося мира, утвердившийся в состоянии турьи не совершает ошибок. Он погружён в блаженство. Он идёт и далее в состояние огромного блаженства. Это считается состоянием следующим даже за турьей, неописуемое и непостижимое состояние.
   Ещё возможно выразить словами состояние того, кто освободился ещё в этой жизни, -- состояние турьи, или "глубокий сон в пробуждении", или состояние свободы. Но состояние за этим недоступно для описания словами. Это состояние - "за состоянием турьи". Стремись достичь его.
   Сначала утвердись в состоянии "глубокого сна в пробуждении". Оставайся незаинтересованным в существовании или несуществовании тела, зная, что тело -- продукт иллюзии. Ты - мудрый человек, и ты достиг пробуждения. Ум человека, знающего собственную Сущность, не катится вниз. Здесь существует только чистое Сознание, поэтому не позволяй понятиям "я такой-то и такой-то" или "это моё" возникнуть в тебе. Даже слово "сам", "я" используется только для передачи мыслей, Истина находится вне этих описаний. Нет двойственности, нет тел и потому нет взаимоотношений между ними, нет тени на солнце. Хотя я говорю с тобой, предполагая некую дуальность, в Истине нет такого разделения.
   Как нет взаимоотношений между светом и тьмой, так и не может быть взаимоотношения между телом и Тем, Кто в нём воплощён. Когда Истина - известна, пропадает ошибочное восприятие. Собственная Сущность является Сознанием, чистым, вечным, лишённым изменений, Свет - в себе, в то время как тело - не вечно и нечисто. Могут ли они быть хоть как-нибудь связанными? Тело оживляется жизненной силой или другими элементами, тело не может состоять ни в каких отношениях с высшим Я. Даже если Сущность и тело рассматриваются как отдельные реальности, между ними не может быть никакого отношения, но если эта двойственность - нереальна, тогда такие мысли становятся безотносительными. Пусть эта истина утвердится в тебе, нет ни несвободы, ни Освобождения ни для кого никогда и нигде.
   Ясно, что всё это -- только единое бесконечное Сознание, или Сущность, или высшее Я. Если ты будешь прислушиваться к концепциям "я - счастлив" или "я - несчастлив" или "я - глуп", тогда они принесут тебе страдания. Тело начало существовать от дыхания (жизненной силы), оно существует благодаря этой силе, его речь вызвана им же, и все чувства работают тоже благодаря этой же силе, Интеллект в нём является только бесконечным неделимым Сознанием. Это бесконечное Сознание раскинулось повсюду как пространство и т. д., и оно отражается в Сознании, и это отражение называют умом. Когда ум оставляет свою тело-тюрьму и улетает, он ощущает свою Сущность, Которая есть Сознание. Где есть цветочный запах, там есть и цветок, где есть ум, там есть и Сознание. Но только ум является единственной причиной кажущегося мира, потому что Сознание - вездесуще и бесконечно, и Оно, хоть и является Причиной причин, не является причиной этого кажущегося мира. Причиной этого мира является неисследование сущности Реальности, или непонимание. Как лампа разгоняет тьму, так свет осознания Себя разгоняет тьму невежества. Потому надо исследовать то, что называется индивидуальным сознанием, умом или внутренним психологическим фактором.
   Рама спросил:
   Как получилось, что эти концепции и категории - настолько общеприняты? Просвети меня.
   Васиштха продолжил:
   Всё это -- высшее Сознание. Однако, как волны поднимаются в океане, так разнообразие, называемое Вселенной, поднимается в Разуме. То здесь, то там Сущность проявляется как кинетическая. В других местах Она остаётся в своём статическом состоянии. Статичны - инертные субстанции, подобные камню, а кинетические -- люди и т. д. Во всём этом всемогущее Существование поддерживает понятие невежества и потому остаётся как бы невежественным. Так Бесконечное одевается в одежды глупости, и это называется индивидуальным сознанием, подобным слону, которого заманили в ловушку этого кажущегося мира.
   Потому что оно - живое, его называют душой. Из-за его эгоистического понятия, его называют эго. Потому что оно различает и определяет, его называют буддхи или различающей способностью. Из-за своей способности создавать концепции и восприятия, его называют умом. Т. к. оно - естественно, его зовут природой. Оно известно как тело, потому что оно меняется. Его называют сознанием, потому что его сущность -- Сознание.
   Высшее Сознание, единственная Истина, находится между инертным и сознательным, Оно одно создаёт разнообразие и известно под разными названиями. Но все эти разделения и категории были придуманы людьми с искажённым интеллектом для удовольствия споров и для запутывания невежественных людей.
   Потому только индивидуальное сознание является причиной этого кажущегося мира. Что может сделать это глухое и тупое тело? Если тело умирает, сознание не умирает, как не умирает дерево, если с него падает лист. Только невежественный человек думает иначе.
   С другой стороны, если умирает ум, всё остальное тоже пропадает и наступает Освобождение. Человек, страдающий "увы, я умираю, я пропадаю", по глупости цепляется за неверные концепции. Он снова будет ощущать эту иллюзию кажущегося мира в каком-нибудь другом месте и в другое время. Индивидуальное сознание, ограниченое умственно, оставляет одно тело и ищет другое, как в лесу обезьяна перепрыгивает с дерева на дерево. Как няня носит ребёнка с места на место, чтобы отвлечь его, так ограничение ума (психологическая привычка или тенденция) носит душу туда и сюда. Так, привязанное верёвкой ограничения ума, индивидуальное сознание проходит через повторяющиеся рождения в разных видах, и через разнообразные страдания.
   Ещё один день закончился и собрание разошлось на моления.
   Васиштха продолжил:
   Ты не рождаешься, когда рождается тело, и не умираешь, когда оно умирает. Глупость считать, что пространство внутри горшка рождается, когда гончар делает горшок и умирает, когда горшок разбивается. Сознание, обитающее в теле, - свободно от понятий желательного и нежелательного по отношению к телу, уму и эмоциям. Сознание приходит в контакт с ними, как путешественники встречаются на постоялом дворе или как брёвна, сплавляющиеся по реке, встречаются и расстаются в потоке, их встречи и расставания не вызывают счастья или несчастья для сознания. Почему люди радуются и печалятся в тех же обстоятельствах?
   Высшее Сознание, из-за этих самоограничений становящееся умом, как бы загрязняется объектами этого мира, но то же сознание, когда пробуждается к собственной Сущности, оставляет свои заблуждения и обретает знание Себя. Тогда ум смотрит на тело как бы с высоты. Узнавая тело, как собрание элементов, он становится просветлённым.
   Такой просветлённый не может испачкаться грязью мира или непонимания, даже если он действует в мире. Он не привлекается и не отталкивается ничем в мире. Он знает, что "то, что называется Я и что называется "миром" в прошлом, настоящем и будущем, является только продолжением объединения между ощущением и процессом ощущения". Будут ли объекты ощущения реальными или нереальными, зависит от того, кто ощущает, как тогда возникают радость и печаль? Фальшивое всегда фальшиво, Истина есть Истина, а смесь и того и другого -- фальшива. Не будь обманут. Оставь неверные восприятия и узри Истину, тогда ты более не обманешься.
   Всё что существует, является продолжением взаимоотношения между процессом восприятия и воспринимаемым. Это восприятие является наслаждением осознания Себя. Это - чистое восприятие. Поэтому оно известно как Брахман. Наслажение, появляющееся в процессе контакта этого процесса ощущения с ощущаемым, является высшим, но для глупца это - мир, а для мудрого это - Освобождение. Это ощущение является бесконечным Сознанием, когда оно склоняется к объектам, это привязанность и несвобода, но когда оно - свободно, это - Освобождение. Когда такое ощущение свободно от гнили или любопытства, это - Освобождение. Когда такое ощущение освобождается даже от этого контакта (субъектно-объектных отношений), тогда этот кажущийся мир прекращается. Тогда возникает сознание турьи, или "глубокий сон при пробуждении".
   Высшее Сознание не является ни тем, ни этим, Оно превосходит любой объект ощущения. В неограниченном и необусловленном видении знающего Истину, всё это -- единое высшее Сознание, и нет ничего, что можно было бы считать не высшим Сознанием. Материальность всех субстанций есть собственная Сущность, или бесконечное Сознание.
   Есть ещё одна точка зрения, встав на которую, ты тоже достигнешь просветления и будешь твёрдым в осознании Себя:
   "Я являюсь пространством. Я есть солнце. Я являюсь всеми сторонами света, а также тем, что внизу и что свыше. Я являюсь божествами. Я являюсь демонами. Я есть все существа. Я - тьма. Я - земля, океаны и т. д. Я -- пыль, ветер, огонь и мир. Я - вездесущ. Как может быть что-нибудь вне меня?"
   Приняв такую точку зрения, ты поднимешься над радостью и печалью.
   И та, и другая точки зрения способствуют Освобождению, одна - "я - тонкое и трансцендентальное Сознание" и другая - "я есть всё и все". Есть ещё одна точка зрения касательно "себя", и это -- "я являюсь телом", подобная точка зрения является источником страданий. Оставь все эти точки зрения и оставайся чистым Сознанием. Ибо, хоть твоя Сущность - трансцендентальна и вездесуща, только Сознание является светом во всех предметах и в мире, хоть они - и фальшивы.
   Осознание Себя не достигается объяснениями и описаниями, или чьими-то инструкциями. Всё узнаётся опытом. Всё, что воспринимается в этом мире, и всё, что - известно, всё это является высшим Сознанием, лишённым двойственности ощущаемого и ощущения. Только высшее Существование существует всегда и повсюду, но из-за Его тонкости, Оно не ощущается. Во всех существах это - их души. Все действия происходят при свете солнца, но если действия прекратятся, солнце от этого не страдает, так и из-за бесконечного Сознания работают тело и т. д., но если тело умирает, Сознание не страдает от этого. Высшее Сознание не рождено и не умирает, Оно ничего не приобретает и ничего не желает, Оно не связано и Оно не освобождается, Сознание всегда является Сознанием.
   Высшее Сознание не обусловлено ни временем, ни пространством. Как Оно может потерять свободу? Когда нет привязанности, что такое - Освобождение? Таково - великолепие Сознания. Но из-за непонимания Сущности Сознания, люди плачут и бедствуют. Оставь эти две фальшивые концепции -- свободы и несвободы, и живи просветлённой жизнью. Нет Освобождения ни на Небе, ни на Земле, ни в преисподней, Освобождение -- это синоним для чистого ума, знания Себя и пробуждённого состояния. Отсутствие желаний и надежд является Освобождением. Пока человек не достиг пробуждения, или осознания Себя, он считает себя несвободным и стремится освободиться. Откажись от этих неверных понятий о свободе и несвободе и стань человеком, отвернувшимся от всего. Потом живи долгую жизнь и правь миром.
   Высшее Сознание, видя тело, играючи начинает считать, что Оно становится телом. Всё то, что составляет эту иллюзию мира, появляется, как мираж в пустыне. Эта иллюзия распространяется как волны на поверхности океана, принимая разные названия -- ум, способность различения, эго, скрытые тенденции и эмоции. Ум и эго не являются двумя различающимися сущностями, а являются одним и тем же, различия только в названиях. Ум является эго и то, что известно как эго является умом. Только глупцы считают, что одно рождается из другого, как глупый может подумать, что белизна рождена из снега.
   Таковы - ум и эго, если прекращается одно, то прекращается и другое. Поэтому вместо того, чтобы поддерживать понятия несвободы и свободы, оставь все стремления и с помощью мудрости и бесстрастия прийди к остановке ума. Если даже мысль "пусть я буду свободным" возникает в тебе, это значит, что ум - жив, и, поддерживая другие понятия, ум создаёт тело. Затем возникают другие концепции как "я делаю это", "я наслаждаюсь этим" и "я знаю это". Все эти концепции также - нереальны, как миражи в пустыне. Однако их нереальность не осознаётся, и иллюзия привлекает ум, как мираж обманывает и привлекает животное. Но, если сущность иллюзии осознаётся, она не может больше привлекать ум, как мираж не может более обмануть того, кто знает, что это - мираж. Как лампа разгоняет тьму, так знание Истины уничтожает концепции и обусловленности.
   Когда человек чистосердечно задаётся вопросом "зачем искать удовольствий для этого тела, которое является инертной субстанцией?", стремления и желания постепенно отпадают. Когда желания пропадают, внутри ощущаются блаженство и спокойствие. Мудрецы, знающие Себя, обретают бесстрашие и бесстрастие и сияют в собственном великолепии. Они - самоудовлетворены. Они - просветлены и потому в них сияет внутренний свет. Мудрец видит Сознание как Сущность всего, как вездесущего Бога всего сущего, бесформенного, но наполняющего все формы.
   Вспоминая прошлое, когда он был подвержен страстям и похоти, он смеётся над своим прошлым непониманием. Он - далёк от дурных компаний, свободен от умственных беспокойств, но твёрд в осознании Себя. Он прославляется всеми, все ищут его компании, ему поклоняются все, но он ко всему этому остаётся безразличным. Он не даёт и не берёт, он никого не обижает и не расхваливает, не радуется и не печалится. Тот - мудрец, освобождённый ещё в этой жизни, кто оставил мотивированные чем-либо действия, кто - свободен от обусловленности, и кто отвернулся от желаний и надежд. Оставь желания и будь во внутреннем мире. Никакое наслаждение мира не сравнится с наслаждением, которое наполнит твоё сердце, когда ты оставишь желания и надежды. Ни в королевстве, ни в раю, ни в компании любимой не испытывается такое блаженство, подобное тому, когда ты - свободен от надежд.
   Тот, у кого отсутствуют желания и надежды, смотрит на мир как на след копыта телёнка, на высочайшую гору - как на пень от упавшего дерева, на пространство - как коробочку и на три мира - как на травинку. Он смеётся над действиями людей, погружённых в дела мира. Как мы можем сравнить такого человека, и с чем? Может ли кто-нибудь нарушить его равновесие, когда он свободен от мыслей, подобных "я желаю, чтобы это случилось со мной"? Желания и надежды заставляют человека вращаться, привязанным к колесу кажущегося мира.
   Когда ты увидишь, что всё сущее является только Сознанием и что многообразие -- это только слово без подлежащего значения, тогда ты станешь свободным от желаний и надежд. Такой герой вооружён бесстрастием, которое отгоняет гоблинов иллюзий своим присутствием. Удовольствия его не удовлетворяют, печали его не печалят. Привлекательность привлекает его не более, чем ветер может сдуть с места гору. Двойные силы привлекательности и отвращения не затрагивают его. Он смотрит на всё одинаково.
   Свободный от привязанностей, он наслаждается тем, что приходит к нему само, как глаза воспринимают объекты без желания или ненависти. Такие ощущения поэтому не приводят к восторгам или печалям. Даже когда кажется, что он занят выполнением соответствующего действия в этом мире, его сознание не отвлечено. Что бы с ним ни случилось в соответствии с законами времени, пространства и причины, будь это приятным или не приятным, он внутренне остаётся незатронутым.
   Как верёвка, которую приняли за змею, не пугает того, кто видит, что это - верёвка, а не змея, так иллюзия, однажды растворившись, не возвращается и осознание Себя, достигнутое однажды, не теряется. Можно ли повесить обратно на дерево яблоко, упавшее с него?
   Знающий Истину смотрит даже на самую красивую женщину, как на нарисованную картину, и это является истиной, потому что и то, и другое сделано из одних и тех же элементов (земля, вода и т. д.). Когда видится Истина, желание владеть не возникает более в сердце. Как влюблённая женщина делает работу по дому с сердцем, полным мыслей и чувств к своему любовнику, так просветлённый действует в этом мире, в то время как его сознание сосредоточенно на созерцании Истины. В обоих случаях никто не может помешать такому поведению (заставить женщину забыть о любовнике или заставить мудреца забыть Истину).
   Просветлённый знает, что его высшее Сознание невозможно разрезать, разрезав тело, Оно не рыдает, когда из глаз катятся слёзы, Оно не горит, когда горит тело и не потеряно, когда теряется всё. Всё, что бы ни приключилось с мудрым, будь он - беден или богат, в лесу или во дворце, не может затронуть его Сознания.
   Множество таких просветлённых существ существует во Вселенной. Я приведу тебе несколько примеров. Император Джанака, твой предок император Дилипа, первый правитель земли Ману, император Мандхата, участвовавший в войнах, короли-демоны Бали, Намучи, Вритра (который даже дрался с Индрой), Прахлада и Самбара, учителя богов и демонов, а также троица, вовлечённая в создание, сохранение и разрушение Вселенной (Брахма, Вишну и Шива), такие мудрецы, как Вишвамитра и Нарада, а также такие божества природных элементов, как огонь и воздух.
   Во Вселенной существуют ещё и тысячи других освобождённых. Некоторые из них - мудрецы, некоторые - короли, другие сияют как звёзды и планеты, ещё другие -- божества или демоны. Есть освобождённые существа даже среди червей и насекомых, а есть тупые глупцы среди богов. Высшее Сознание существует во всём, Оно существует, как всё сущее всегда и везде и разными способами. Высшее Сознание -- единственный Бог и все божества. Есть пустота (пространство) во всех субстанциях и материальность в пустоте или пространстве. Неподходящее оказывается подходящим по исследовании. Люди - праведны, потому что они боятся последствий греха. Даже то, что не существует, приводит к тому, что существует, размышления над пространством или пустотой приводят к достижению Истины. То, что не существует, начинает существовать, ведомое временем и пространством. С другой стороны, то, что кажется могучим и всесильным, разрушается. Осознавая Истину, оставь радости и печали, грусть и привязанность. Нереальное кажется реальным и реальное кажется нереальным, потому откажись от надежд и безнадёжности и достигни спокойствия.
   В этом мире Освобождение близко всегда и повсюду. Собственными усилиями миллионы существ достигли Освобождения. Освобождение или просто, или сложно, в зависимости от собственной мудрости и глупости, потому зажги светильник мудрости внутри себя. Осознанием Сознания уничтожается страдание.
   В этой Вселенной существовали бессчётные существа, достигшие осознания Себя и просветления ещё при жизни -- как, например, Джанака. Потому становись свободным здесь и сейчас. Достижение спокойствия отсутствием привязанностей к чему-либо называется Освобождением, это - возможно вне зависимости от того, существует тело или нет. Освободившийся от привязанностей - свободен. Надо стараться достичь Освобождения, кто не старается, не может даже перепрыгнуть след телёнка. Потому посвяти себя духовному героизму, верным усилиям и верному познаванию Себя, и старайся достичь осознания Себя. Для того, кто старается, Вселенная - подобна следу телёнка.
   Все эти миры проявляются как Брахман, но они воспринимаются как независимые материальные сущности из-за непонимания и отсутствия мудрости. Такое неверное понятие прекращается с восходом мудрости. Ошибочное восприятие заставляет всё это казаться "миром", осознание приводит к окончанию этой ошибки. Эта ошибка не прекращается другими путями, кроме как верными усилиями с верным духом и мудростью. Увы тому, кто продолжает тонуть в болоте кажущегося мира, в то время как есть возможность прекратить ошибку. Ты - благословен, что в твоём сердце уже проявился дух вопрошания. Когда Истина осознаётся с помощью вопрошания, сила, интеллект и блеск усиливаются.
   Мудрый, осознавший Истину и свободный от ошибки здесь и сейчас, видит этот мир, как если бы он был в глубоком сне, без желаний. Он не видит своим интеллектом даже те предметы и ощущения, которые ищут его без усилий с его стороны, потому как его сердце растворилось в себе. Он не имеет надежд на будущее, и не вспоминает о прошлом, и даже не живёт в настоящем, и тем не менее, он делает всё это. Во сне он пробуждён, в пробуждении он спит. Он делает всё, не делая при этом ничего. Внутренне он отказался от всего, а внешне он кажется занятым, и постоянно находится во внутреннем равновесии. Его действия лишены его воли.
   Мудрый не привязан ни к чему и ни к кому. Потому его действия кажутся праведными праведному и грубыми грубому. Он -- ребёнок в компании детей, старик в компании стариков, герой среди героев, молодой среди молодёжи и печальный среди печалящихся. Его слова - полны мудрости. Он ничего не обретает благородными действиями, и тем не менее он - благороден, он не стремится к удовольствиям и потому они его не прельщают. Он не привязан ни к привязанностям, ни даже к Освобождению. Сеть непонимания и ошибок сгорела в пламени его мудрости, и птица его Сознания улетела к свободе.
   Он - не восхищён, когда его усилия приносят плоды, и не беспокоится, если не приносят. Он берёт и оставляет играючи, подобно ребёнку. Он не удивится, если свет луны станет горячим или солнечный свет будет навевать прохладу. Зная, что Высшая Сущность, Которая есть бесконечное Сознание, способна проявить всё, что - угодно, он не удивится даже самому удивительному событию. Он - не пассивен и не раздражён.
   Зная, что существа постоянно рождаются и умирают, он не радуется и не печалится. Он знает, что мир возникает в его видении, как объекты во сне возникают в сновидении, и знает, что все эти объекты существуют только миг. Потому он не чувствует, что есть основания для жалости или радости. Когда все концепции, подобные боли и удовольствию, желательному и нежелательному, прекращаются, прекращаются и все понятия в уме. Ошибка не возникает снова, как нельзя выжать масло из прожаренного семени.
   Когда машешь горящей веткой в темноте, образуются иллюзорные огненные узоры. Также образуется иллюзорная видимость мира из-за вибрации, возникающей в Сознании. Вибрация и Сознание неотделимы друг от друга, как белизна неотделима от снега, семя от масла, запах от цветка и жар от пламени. Их описание как отдельных категорий -- ошибка. Ум и движение мысли - не отделимы друг от друга, и прекращение одного приводит к прекращению обоих.
   Есть два пути для прекращения движения мысли: первый -- это путь йоги, включающий в себя удержание мысли, другой -- путь Знания, который включает в себя осознание Истины.
   В этом теле циркулирующая энергия называется праной, дыханием. Прана неразделимо едина с умом. Сознание, склоняющееся к мыслям по причине праны, называется умом. Движение мысли в уме возникает от движения праны, и движение праны возникает из-за движения мысли в сознании. Так они формируют цикл взаимной зависимости, как волны и движение потоков в воде.
   Мудрые провозглашают, что ум вызывается движением праны, и потому удержанием праны ум замолкает. Когда ум оставляет движение мысли, прекращается иллюзия этого мира. Движение праны прекращается, когда все надежды и желания оканчиваются в сердце с помощью практики заповеданного Писаниями и учениями мудрых, и взращивания бесстрастия в прошлых жизнях или практики размышления (медитации) и однонаправленной посвящённости Истине.
   Движение праны также останавливается дыхательными практиками, делаемыми без излишней напряжённости, без усилий, в уединении, или повторением АУМ(ОМ) с переживанием Его значения, когда сознание достигает состояния глубокого сна. Практики вдыхания, выдыхания, удержания дыхания, приводят к прекращению движения праны. Также практики медитации, когда нет движения мысли, удерживание сознания на расстоянии 30 сантиметров (12 дюймов) от кончика носа, задерживание праны в точке между бровей, медитирование на пространство в сердце и т. д. -- всё это приводит к прекращению движения праны.
   Рама спросил:
   Что ты называешь сердцем?
   Васиштха продолжил:
   Имеется два аспекта "сердца", о которых говорят: один аспект - приемлем, а второй следует игнорировать. Сердце, как часть этого тела, находящееся в определённом месте следует игнорировать. Приемлемый аспект "сердца" есть чистое Сознание. Оно - внутри и снаружи, и ни внутри и ни снаружи. Это -- главное сердце и в Нём отражается всё, что есть во Вселенной, Оно -- хранилище всех богатств. Только Сознание является сердцем всех существ, а не кусок плоти, который люди называют сердцем. Поэтому если ум, освобождённый от обусловленностей, собрать в чистом Сознании, движение праны прекращается.
   Любым из этих методов, предлагаемых учителями, движение праны может быть прекращено. Эти йогические методы приносят желаемые результаты, если их практиковать без излишней напряжённости и силы. Когда укрепишься в таких практиках, с одновременным ростом бесстрастия и овладевания умом, приходит результат в виде прекращения движения праны.
   Во время этой практики можно использовать центр между бровей, нёбо, кончик носа или макушку головы. Все эти практики кажутся отвлекающими, но их постоянной практикой достигается отсутствие отвлечения внимания. Такой постоянной практикой можно освободиться от страданий и ощутить блаженство бесконечного Сознания. Поэтому занимайся йогой. Когда с помощью практики движение праны останавливается, остаётся только нирвана, или Освобождение. В нём -- всё, всё -- оттуда, это -- всё, и оно - повсюду, в нём нет этого кажущегося мира, и он - не оттуда и этот кажущийся мир с ним не сходен. Кто утвердился в нём, освобождается в этой жизни.
   Тот, чей ум - твёрд в спокойствии из-за практики йоги, имеет видение Истины. Увидеть, что высшее Сознание не имеет начала и конца, что все эти бессчётные объекты являются Сознанием, это - верное видение. Ошибочное видение мира приводит к перерождениям, верное -- прекращает их. В нём нет субъектно-объектных отношений (таких как знающий -- знаемое), потому что высшее Сознание является и тем, кто знает, и знанием и тем, что познаётся, а любое разделение -- невежество. Когда это ощущается, не остаётся ни свободы, ни несвободы. Когда мудрец сливается с высшим Сознанием, с Интеллектом, установившемся во внутреннем сознании, могут ли какие-нибудь удовольствия привязать его к этому миру?
   Погружённый в исследования собственной Сущности не отвлекается. Глаза только видят, понятия о приятном, неприятном и т. д. возникают не в глазах, а где-то в другом месте, и то же происходит с другими чувствами. Потому нет ничего плохого в функциях чувств. Но если к ним привязаны эгоистические мысли и понятия, которые возникают и пропадают в одно мгновение, то в уме возникает волнение.
   Глаза. Объекты вашего восприятия появляются и пропадают, и они -- только внешние образы. Не позволяйте своему взгляду задерживаться на них, чтобы вечное внутреннее Сознание не стало смертным. Будьте наблюдателем, которым вы и так являетесь. Ум. Бессчётные сцены видятся глазами в соответствии с их функциями, почему ты вовлекаешься в них? Даже если эти сцены отражаются в уме и узнаются им, почему ты отвечаешь на них как эго? Есть близкие отношения между глазами и их объектами, но почему же ты предлагаешь себя в качестве их основы и потом стремишься постичь их? Сцена, зрение и ум - не связаны, как лицо, зеркало и отражение, тем не менее, возникает неверное понятие "я это вижу". Непонимание является воском, которым всё это прилеплено друг к другу, но осознание Себя -- это огонь, который плавит этот воск.
   Эти взаимоотношения усиливаются из-за повторяющихся мыслей, но я их сейчас разрушу правильным знанием. Когда уничтожается непонимание, эти взаимоотношения между тем, кто видит, видимым и видением не возникают снова. Только благодаря уму чувства обретают осмысленность, поэтому надо уничтожить только ум. Ум, почему тебя волнуют эти пять органов чувств? Только думающий, что "это - мой ум" может быть обманут тобой. Ты не существуешь, ум. Мне - всё равно, останешься ли ты, или покинешь меня. Ты - нереален, инертен, иллюзорен. Ты можешь обидеть только глупца. Осознание прекращает тьму непонимания. Уходи из этого тела, привидение, я убил тебя сегодня, потому что я осознал, что ты никогда и не существовал.
   Очень долго это привидение ума создавало бесконечные дьявольские понятия -- похоть, злобу, зависть и т. д. Теперь это привидение убито, и я смеюсь над своей глупостью. Ум - мёртв, все мои беспокойства и волнения - мертвы, демон, называвшийся чувством эго, - мёртв тоже, всё это произошло из-за мантры осознания Себя. Теперь я - свободен и счастлив. Все мои надежды и желания пропали. Приветствия моему высшему Я. Нет больше заблуждений, нет страданий, нет меня, нет другого. Я - не я, и я - не кто нибудь ещё, я есть всё во всём. Приветствия моему высшему Я. Я есть Начало. Я есть Сознание. Я есть все Вселенные. Нет во мне разделений. Приветствия моему Сознанию. То, Что присутствует во всём, этому тонкому вездесущему Присутствию, этой Сущности, мои приветствия.
   Подумав так, мудрый должен следовать далее таким манером:
   "Если высшее Сознание (Я) является всем этим и если ум очищен осознанием, что такое - ум? -- ум не существует. Будь он невидим, или будь он не-умом, или будь он иллюзорной формой, следующее очевидно, или он не существует или он - иллюзия. Теперь, когда глупость и заблуждения пропали, я не вижу, что такое - ум".
   "Все мои сомнения рассеялись. Нет более лихорадки возбуждения. Я есть то, что я есть, но без стремлений. Когда ум прекращает существование, стремления тоже прекращаются. Когда ум - мёртв и стремление - мертво, тогда непонимание пропадает и рождается неэгоистичность. Я - пробуждён в это состояние пробуждения. Если существует только Истина и разнообразие не имеет под собой реальности, что я должен исследовать?"
   "Я есть вечное высшее Сознание, вездесущее и тонкое. Я достиг состояния реальности, которое не отражено ни в чём, которое не имеет начала и не имеет конца, и которое изначально чисто. Что бы ни существовало, и что бы ни не существовало, ум и внутренняя реальность являются единым бесконечным Сознанием, Которое является спокойствием вне понимания, Которым всё наполнено. Пусть ум продолжает существование или пусть умрёт. Нет смысла исследовать это, когда высшее Сознание установилось в спокойствии. Я находился в ограниченном состоянии, пока я был по глупости погружён в эти исследования. Теперь с помощью этого исследования я достиг необусловленного существования, и кто теперь будет исследовать и что?"
   "Такие мысли - бесполезны теперь, когда ум - мёртв, они могут оживить это привидение под названием ум. Потому я оставляю все эти мысли и понятия, медитируя на АУМ(ОМ), я остаюсь в состоянии осознания, во внутреннем молчании".
   Так должен размышлять мудрый о природе Истины всё время, что бы он ни делал. Из-за таких размышлений ум утверждается в Высшем, освобождается от волнений, но продолжает выполнять свои функции.
   Святые с необусловленным Сознанием живут и действуют в этом мире, свободные от гордости и непонимания, с радостным сердцем, их спокойствие и удовлетворённость светятся Божественным светом и выполняют свои функции.
   Мудрец Самварта следовал описанному пути размышлений, он мне это рассказал.
   Есть и другой путь размышлений, как, например, принятый Витахавьей. Этот мудрец бродил в лесах на горе Виндхья. Когда-то он разочаровался в мирских делах, замутняющих сознание, и после размышлений, свободный от извращённых понятий и мыслей, он оставил мир, как отработанную иллюзию. Он пришёл в свою уединённую обитель, сел в позу лотоса и стал неподвижным, как горная вершина. Вобрав в себя щупальца своих органов чувств и устремив внимание ума на себя, он начал такие раздумья:
   Непостоянен - мой ум. Даже устремлённый внутрь, он не остаётся на месте, а возбуждается в момент, как поверхность океана. Привязанный к органам чувств он скачет, как мячик. Взращённый ощущениями, ум хватается за то, что только что отвергнул, и как безумец, бежит за той вещью, которую ему запрещают. Он прыгает от предмета к предмету, как обезьяна.
   Теперь я рассмотрю природу пяти органов чувств, благодаря которым ум отвлекается. Органы чувств, не пришло ли время вам понять свою природу? Разве вы не помните страдания, воспоследовавшие вашему поиску наслаждений? Откажитесь от этого возбуждения. Вы - инертны и конечны, вы - как дорога, по которой ум выходит вовне, чтобы добраться до объективных переживаний. Я -- ваш Властитель, я есть Сознание и только я делаю всё это, как Интеллект. Вы, чувства, -- фальшивы. Нет связи между вами и Сознанием, Которое есть высшее Я. Только в свете этого бесстрастного Сознания вы можете функционировать, как люди делают свою работу при свете солнца. Органы чувств, не примеряйте на себя неверные понятия, что вы обладаете собственным умом, т. к. вы им не обладаете. Даже ваши понятия о том, что вы - живы, дают начало только страданиям.
   Нет ничего кроме Сознания, безначального и бесконечного. Ум, что же тогда представляешь собой ты? Понятия, возникающие в тебе о том, что ты что-то делаешь и чем-то наслаждаешься, хоть и кажутся вселяющими радость и молодость, на деле -- яд. Не будь глупцом, ум, ничего ты не делаешь и ничего не испытываешь. Ты - инертен и твой Интеллект происходит не от тебя, а от другого Источника. Как с тобой соотносятся удовольствия? Ты даже не существуешь сам по себе, как же ты при этом можешь относиться к чему-либо? Если ты осознаешь, что ты -- только чистое Сознание, тогда ты будешь этим Сознанием. Могут ли в тебе возникнуть страдания, если ты есть бесконечное и безграничное Сознание?
   Ум, я должен донести до тебя Истину, что ты - не тот, кто делает или ощущает. Ты - инертен. Разве может танцевать вырезанная из камня статуя? Если твой Интеллект зависит от бесконечного Сознания, какое - счастье тебе в таком понимании. Однако, то, что сделано интеллектом или энергией другого, считается сделанным этим другим. Серп срезает траву энергией жнеца, и потому жнец и есть сборщик урожая. Также, хоть нож режет, но тот, чья рука его направляет, является убийцей. Ты - инертен, ум, твой Интеллект исходит от бесконечного Сознания. Это бесконечное Сознание знает Себя через Себя, ощущает Собой Себя в Себе. Бог постоянно стремится прояснить это тебе, потому как мудрый должен объяснять всё тупому сотней разных путей. Только свет Сознания существует как Сознание, или Интеллект, и это уже называется Разумом. Если ты осознаешь эту истину, ты растаешь в тот же миг.
   Глупец, почему же ты страдаешь, если ты есть бесконечное Сознание? Оно - вездесуще, Оно есть всё, и когда ты это осознаешь, ты станешь всем. Нет ни тебя, ни тела, есть только одно бесконечное Сознание и в этом однородном Сознании кажутся существующими разнообразные концепции типа "я" и "ты". Если ты есть высшее Я, тогда существует только это Я, а не ты. Если ты - инертен, но отличен - от Я, тогда тебя тоже нет. Потому что существует только Я, или бесконечное Сознание. Нет возможности для существования чего-то третьего, кроме Сознания.
   Поэтому, ум, ты - не тот, кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали, как канал сообщения между мудрыми и глупцами, для инструкции неразумных. Но этот канал - инертен и нереален, реально только Сознание. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силы убить. Ум, ты не действуешь и не ощущаешь, вот и не страдай по глупости. Сознание - не такое как ты, поэтому не печалься о Нём. Оно не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. Оно пронизывает всё, и более ничего нет. Что тогда Оно должно делать и что желать?
   Ты не имеешь никакого отношения к Сознанию, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами сходной природы, когда они стремятся к объединению. Ты, ум, постоянно возбуждён, а Сознание - всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты впадёшь в состояние самадхи, или баланса, будешь сосредоточен только на Сознании без отвлечений на разнообразие, без понятий множества и единства, то осознаешь, что нет ничего, кроме единого Сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа.
   Чувства, я чувствую, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены тьмой непонимания. Ум, твоё появление как чего-то существенного -- к твоим же печалям. Смотри, -- когда ты есть, бесконечные существа заблуждаются и входят в океан страданий со всеми своими богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, как зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, как похоть или желание отвлекает и растрачивает свою энергию.
   Ум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не впадают в ошибки и сомнения. Возникает дружба, от которой все - счастливы. Заботы и беспокойства высыхают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлечения и проблемы пропадают, как когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает познание Себя, и осознание Истины прекращает восприятие иллюзии мира, и тогда сияет только бесконечное Сознание. Возникает блаженство, недоступное глупцам, которые - полны желаний. Как новые всходы могут появиться на месте сгоревшей травы, из этого может появиться новая жизнь. Однако, кто избежит повторного падения в невежество, будет наслаждаться знанием Сознания навсегда. Таковы результаты твоего отсутствия, ум, а также ещё много чего. Ум, ты поддерживаешь наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и надежд и желаний. И тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с Реальностью или прекратить существование как чего-то независимого.
   Твоё существование как единого с Сознанием и не отличного от Него, способствует счастью, ум. Поэтому укоренись в осознании собственного несуществования. Это глупо -- упускать счастье. Если ты существуешь как Существо, или Сознание, будешь ли ты желать своего несуществования? Но ты не являешься чем-то реальным, поэтому твоё счастье есть заблуждение. Ты никогда не был реальным, ты появился от глупости и непонимания, но теперь через раздумья о собственной сущности и о сущности чувств и сознания, ты снова перестал существовать. Ты есть только пока не задумываешься об этом. Когда возникают раздумья, есть полное равновесие и однородность. Ты был рождён от непонимания, или, что то же, от отсутствия мудрости и способности к разделению реального и нереального. Когда возникает мудрость, ты пропадаешь. Поэтому я приветствую мудрость. Ум, ты был пробуждён разнообразными средствами. Теперь, когда ты потерял неверные признаки ума, ты существуешь как бесконечное Сознание, свободное от ограничений и обусловленностей. То, что возникло в глупости, пропадает в мудрости. Не смотря на тебя, мой ум, эти раздумья возникли в тебе, для достижения благости. Нет ума, существует не ум, а только Сознание, есть только Оно и ничего более. Я есть это Сознание, поэтому нет ничего помимо Меня во Вселенной. Я - бесконечное Сознание, Чьё кинетическое состояние кажется Вселенной.
   Васиштха продолжил:
   После таких раздумий, Витахавья оставался в состоянии самадхи, и даже его дыхание не двигалось. Его Сознание было ни зафиксировано внутри, ни воспринимало объекты снаружи. Его глаза были сфокусированы в районе носа. С прямой спиной, он казался живой статуей. Так он жил три сотни лет, не покидая тела. Его самадхи не прерывалось ни катаклизмами, ни людьми, ни нечеловеческими существами. Так он провёл триста лет, как если бы они были одним часом. Тело, отражённое в Сознании, было Им защищено.
   После этого, его ум зашевелился в сердце и в нём возникло понятие создания. Потом он провёл сто лет как мудрец на горе Кайласа. Сто лет он был полубогом. Потом в течение пяти циклов он правил как Индра, царь Небес.
   Рама спросил:
   Как же можно изменять время богов, как Индра, например?
   Васиштха ответил:
   Энергия бесконечного Сознания - вездесуща, и Она проявляется как что и где Ему угодно. Что бы, где бы и как бы это Сознание ни вообразило, этим Оно и становится. Всё это он видел в своём сердце, свободном от ограничений. Из-за достижения бесконечного Сознания, эти понятия возникли в нём. После этого, он служил Шиве целую эпоху. Всё это он пережил, просветлённый мудрец Витахавья.
   Рама спросил:
   Если таково переживание Витахавьи, просветлённого, тогда как мне кажется, привязанности и Освобождения от них присущи даже мудрым.
   Васиштха ответил:
   Для свободных мудрецов этот мир существует во всей своей чистоте, спокойствии и идеальности как бесконечное Сознание. Как для такого могут быть привязанности и свобода от них. Т. к. Витахавья стал единым с бесконечным Сознанием, он ощущал ощущения всего, и ощущает всё даже сейчас.
   Рама спросил:
   Если создание мудреца было фиктивным и воображаемым, были ли существа в нём сознательными и смертными?
   Васиштха ответил:
   Если создание Витахавьи было фиктивным, то это создание -- такое же. И то, и это -- чистое бесконечное Сознание, и их появление -- только из-за заблуждений ума. То создание никогда не существовало, и это тоже никогда не было. Есть только Сознание в прошлом, настоящем и будущем. Только пока не понята эта истина, мир кажется реальностью.
   Рама спросил:
   Расскажи, как Витахавья оживил своё тело в пещере.
   Васиштха продолжил:
   Мудрец осознал бесконечное Сознание, и он знал, что ум, названный Витахавьей, был только фокусом бесконечного Сознания. Когда он служил Шиве, он однажды решил увидеть тело Витахавьи. Когда он так подумал, в своём Сознании он увидел все свои другие воплощения, которые у него были, некоторые из них уже окончились, некоторые всё ещё продолжали существование. И он увидел тело Витахавьи, как червя в грязи.
   Он подумал: "Это моё тело - лишено жизненной силы и потому не может функционировать. Я тогда сейчас выйду на солнечную орбиту и с помощью солнечной энергии войду в это тело. Или пусть остаётся? Что мне делать, в конце концов, с телом Витахавьи? С другой стороны, это тело не стоит ни оживлять, ни бросать. Мне, в общем-то, без разницы, будет ли оно оживлено или забыто. Ну ладно, я вижу, что тело ещё не разложилось на исходные элементы, поэтому я войду в него и немножко в нём поживу.
   Тонкое тело мудреца вышло на солнечную орбиту. Отражая цель этого выхода и необходимые для этого действия, солнце дало возможность своей энергии выполнить задачу. Тонкое тело мудреца поприветствовало солнце.
   Энергия солнца повела это тонкое тело, и как было поручено солнцем, прибыла в регион Виндхьи. Она опустилась там, где лежало тело мудреца, покрытое грязью. Следуя за ней, тонкое тело Витахавьи тоже вошло в тело. В тот же момент тело ожило. Витахавья поклонился солнечной энергии, которая возвратила приветствие.
   Энергия вернулась на солнечную орбиту и мудрец проследовал к озеру, чтобы помыться. Приняв ванную и помолившись солнцу, мудрец начал жить как ранее. Он жил просветлённой жизнью, с дружественным, сбалансированным умом, умиротворённый, полный сочувствия и радости.
   Вечером мудрец вошёл в лес, чтобы практиковать медитацию. Он подумал: "Я уже понял фальшивость органов чувств, дальнейшие раздумья об этом будут излишними". Оставив бесполезные понятия ("это" и "не это"), он сел в позу лотоса снова и в нём возникло знание "я нахожусь в Сознании в равновесии. Пробуждённый, я остаюсь как во сне. Находясь в трансцендентальном состоянии Сознания, я продолжу существование, пока тело не умрёт".
   Решив так, он медитировал шесть дней, которые промелькнули одной секундой. После этого он долго жил как свободный мудрец. Он был свободен от экзальтаций и от печалей. Временами, он обращался так к уму: "Ум, смотри какой ты - блаженный, теперь, когда ты пребываешь в равновесии. Оставайся таким всё время".
   Он обращался к своим чувствам так: "Чувства. Сознание не принадлежит вам, и вы не принадлежите Сознанию. Пропадите все вы пропадом! Ваши стремления уничтожены. Больше вы не можете управлять мной. Ошибка вашего существования возникла из-за непонимания Сознания, также как невосприятие верёвки приводит к тому, что вместо верёвки воспринимается змея. Все эти ошибки существуют в темноте невежества и в свете мудрости они пропадают.
   Чувства. Вы отличны от Сознания, деятель действий отличен от всего этого, воспринимающий ощущения тоже отличен и бесконечное Сознание снова отличается от всего этого. Что есть чья ошибка и как она возникает? Примерно так деревья растут в лесу, верёвки, связывающие дрова сделаны из волокон, кузнец выковывает топор и т. д. Изо всего этого мужик строит дом для собственного проживания, а не просто потому, что захотел построить дом. Также в этом мире все события случаются независимо одно от другого и их совпадение случайно, как зрелый кокос падает с пальмы, когда ворона садится на неё, заставляя глупцов думать, что это ворона вызвала падение кокоса. И кто же во всём этом виноват? Когда известна Истина, ошибка остаётся ошибкой, Знание становится очевидным Знанием, реальное - реально, нереальное - нереально, то, что разрушено, разрушено и что остаётся, остаётся".
   Так раздумывая и сохраняя очевидность Знания, мудрец долго жил в этом мире. Он был в состоянии, свободном от глупостей и ошибок, и из этого состояния не рождаются снова. Когда возникали контакты с объектами органов чувств, он оставался в спокойствии и наслаждался блаженством осознания. Его сердце было свободно от привязанностей и отвращений, даже когда разнообразные ощущения приходили к нему.
   Однажды мудрец почувствовал, что ему хочется оставить это тело и никогда больше не воплощаться. Он ушёл в пещеру в горе Сахья, сел в позу лотоса и подумал:
   Привязанность, оставь свою силу привязанности. Ненависть, оставь ненавидимое. Ты достаточно поиграла со мной. Удовольствие, приветствую тебя, ты меня поддерживало все эти года и даже заставило забыть о себе. Печаль, приветствую тебя, из-за тебя я начал этот путь к познанию Себя, поэтому ты даришь наслаждение.
   Тело, мой друг, позволь мне уйти в моё вечное местожительство, в познании Себя. Таков - порядок вещей в природе, каждый оставляет тело в тот или иной момент. Я оставляю тебя сейчас. Ты напрашивалось на это расставание, ведя меня к осознанию Истины. Как прекрасно! Чтобы позволить мне достичь познания Себя, ты разрушило себя.
   Мать моя, стремление. Дай мне разрешение уйти, ты теперь остаёшься одно, потому что я достиг состояния умиротворения. Похоть. Чтобы победить тебя, я взял в друзья твоего врага, спокойствие, прости меня. Я ухожу в свободу, благослови меня. Добродетель. Приветствую тебя, ибо ты спасла меня от преисподней и привела меня на Небеса. Приветствую грех, источник боли и наказаний. Приветствую непонимание, под властью которого я трудился так долго и которое я теперь не вижу.
   Пещера, мой друг в медитации, приветствую тебя. Ты дала мне приют, когда я страдал от боли мирского существования. Мой посох, ты тоже был моим другом, защищая меня от змей, ям и тому подобного. Приветствую тебя.
   Тело, возвращайся в элементы, из которых ты сделано. Приветствия действиям, как купание и омовение, приветствия всем действиям этого мира. Приветствия жизненной силе, которая была моим компаньоном. Чтобы я ни делал в этом мире, всё было сделано тобой, через тебя и благодаря твоей энергии. Возвращайся к своему источнику, ибо я сейчас сольюсь с бесконечным Сознанием. Всё, сходящееся вместе в этом мире, должно когда-то расстаться. Чувства, возвращайтесь к своим источникам, космическим элементам.
   Я сейчас войду в Себя через Себя как указывается окончанием звука АУМ(ОМ), как керосиновая лампа без керосина. Я - свободен от активностей этого мира и от понятий восприятия и ощущения. Моё сердце находится в мире как резонанс звука АУМ(ОМ). Ушли заблуждения и ошибки.
   Васиштха продолжил:
   С безмолвными желаниями в сердце, установившись в пространстве недвойственного Сознания, Витахавья изобразил звук АУМ(ОМ). Сосредоточившись на значении АУМ(ОМ), он исправил ошибку восприятия внешнего вместо Реального. Оставив концепции и восприятия, он оставил три мира. Он остановился, как останавливается колесо гончара. Звук АУМ(ОМ) разорвал сети органов чувств и их объектов, как ветер разгоняет запахи. После этого он пронзил темноту непонимания. Он на мгновение воспринял внутренний свет, но тут же отказался и от него. Он прошёл и свет и тьму. Остался только след мыслеформ, и это он тоже отбросил. Теперь мудрец был в бесконечном не модифицированном Сознании, это было как состояние сознания новорожденного. Он оставил объективность сознания и даже малейшие движения сознания. Он пересёк это состояние и достиг осознания глубокого сна. Он продолжил и далее и достиг трансцендентности, или турьи. Это - состояние такого блаженства, которое невозможно описать, одновременно и "есть" и "не есть", и что-то и не что-то, и свет и тьма. Оно - полно несознания и беспредметного сознания, и оно может быть указано только через отрицание -- не это и не то. Он стал тем, что вне описания.
   Это - состояние Ничего, Сознания, Пуруши Санкхьи, Ишвары йогов, Шивы, Времени, Атмана, или высшего Я, не я, центра, середины и т. д. -- как это называют мистики разных традиций. Это - то состояние, которое обозначается Истиной с точки зрения любого Писания, то, что есть всё, вот туда он и попал.
   Когда мудрец стал одним с бесконечным Сознанием, тело разложилось и элементы вернулись к своим источникам.
   Я рассказал сказку о мудреце Витахавье. Подумай над ней. Всё, что я рассказал, и что говорю сейчас, -- результат видения, опыта и раздумий.
   Медитируй над этим, и найди Истину. Освобождение достигается мудростью, или познанием Себя. Только мудростью можно выйти за пределы страданий, уничтожить непонимание и достичь совершенства.
   То, что было описано как Витахавья, -- только понятие в нашем уме, также как я и ты. Эти чувства и мир есть ум. Чем ещё может быть этот мир?
   Рама спросил:
   Почему же мы не видим этих просветлённых, летающих в космосе?
   Васиштха ответил:
   Полёты в небе и другие силы естественны для некоторых существ. Экстраординарные качества и способности, наблюдаемые в этом мире, - естественны для этих существ, а не для мудрецов, познавших Себя. Сверхестественные способности (например, полёты в воздухе) развиваются даже теми, кто - не просветлён и не имеет осознания Себя. Они достигают этого определёнными субстанциями и практиками. Всё это не интересует человека, осознающего Себя, который доволен тем, что уже имеет. Те, кто в погоне за удовольствиями, обретают эти силы, загрязнённые непониманием, - полны непонимания, мудрые не прибегают к этому.
   Вне зависимости от того, знаешь ли ты Истину или нет, силы (такие как полёты) случаются с теми, кто занимается определёнными практиками. Но мудрецы, осознающие Себя не имеют желания обретать эти силы. Практики приносят результаты любому, потому что такова - их природа. Яд убивает всех, вино опьяняет всех, также эти практики приносят способность летать и т. д., но достигшие осознания Себя не интересуются этим. Они достигаются теми, кто - полон желаний, но мудрые - свободны от стремления к чему-либо. Осознание Себя -- высшее достижение, может ли мудрый желать чего-либо ещё? В случае Витахавьи, он не желал этих сил и способностей, они сами пришли к нему.
   Рама спросил:
   Почему черви и прочие не уничтожили тело Витахавьи, когда оно было оставлено в пещере? И почему Витахавья не достиг Освобождения без тела с начала?
   Васиштха ответил:
   Тело невежественного появляется и разлагается из-за состояний его умственных ограничений, у кого нет таких ограничений, у того нет импульса для разложения. Ум всех существ реагирует на качества объектов, с которыми входит в контакт. Когда жестокое существо встречается с достигшим спокойствия, оно тоже становится на время более спокойным и мирным, но может вернуться в своё обычное состояние, когда контакт прекратится. Потому тело Витахавьи осталось невредимым. Это относится также и к материальным субстанциям, таким как земля, дерево и т. д., потому что Сознание наполняет всё. Т. к. Сознание Витахавьи не изменялось, никаких изменений не случилось и с телом. Т. к. в нём не было движения праны, оно даже не могло начать разлагаться. Мудрый - независим от тела и свободен жить или оставить его. То, что он не оставил тело сначала, и сделал это позже, -- случайность, это может быть связано с его кармой и т. д., но он находился вне кармы, вне судьбы, лишённый умственных ограничений. Это, опять же, сходно с примером вороны и падающего кокоса -- совпадение.
   Когда ум Витахавьи лишился привязанностей и стал свободным благодаря практике вопрошания, в нём возникли благородные качества -- дружественность и т. д.
   Рама спросил:
   Когда ум растворяется в Брахмане, в ком тогда возникают эти качества?
   Васиштха ответил:
   Есть два типа "смерти ума". Один тип -- когда форма ума остаётся, а другой -- когда прекращается даже форма. Первое случается, если мудрец ещё - жив, второе -- когда он лишается тела. Существование ума приводит к страданию, и его прекращение приносит радость. Ум с тяжёлыми самообусловленностями, пойманный в собственные сети, приводит к повторяющимся рождениям. Такой ум приносит несчастья. То, что он считает "собственными" качества, не имеющие начала, это - ограниченное сознание. Оно возникает в уме, не имеющем самоосознания и который из-за этого - несчастен.
   Пока существует ум, страдания не прекращаются. Когда прекращается ум, прекращается и этот кажущийся мир. Ум порождает несчастья.
   Когда счастье и несчастье не отвлекают человека от спокойствия, тогда его ум - мёртв. В ком понятия "я есть это" и "я не являюсь тем" не возникают, ограничивая его сознание, ум того - мёртв. В ком не возникают понятия волнений, несчастий, бедности, восторга, гордости, глупости и восхищения, ум того - мёртв, а такой человек -- освободившийся ещё при этой жизни.
   Сущность ума -- глупость. Поэтому, когда он умирает, возникают чистота и другие благородные качества. Некоторые мудрые называют "чистым умом" состояние спокойствия и чистоты, в котором находится мудрец, ум которого - мёртв. Такой ум просветлённого - полон благородных качеств дружелюбия и т. д. Существование такой добродетели в мудреце называется саттва, чистота, прозрачность и т. д. Это также называется "смертью ума, когда его форма остаётся".
   Понятие смерти ума, когда даже его форма пропадает, относится к мудрому, не имеющему тела. В этом случае не остаётся даже следов ума. Это невозможно описать утверждениями, в этом состоянии нет ни качеств, ни их отсутствия, ни добродетелей, ни их отсутствия, ни света и ни тьмы, никаких понятий, ни обусловленности, ни существования и ни несуществования. Это - состояние равновесия и спокойствия. Те, кто вышли за пределы ума и интеллекта, достигают этого Высшего состояния.
   Рама спросил:
   Что является семенем этого дерева, называемого умом и что является семенем этого семени и т. д.?
   Васиштха ответил:
   Семенем этого кажущегося мира является тело внутри, со всеми своими понятиями и концепциями о хорошем и плохом. Это тело тоже имеет семя, и это -- ум, постоянно стремящийся к надеждам и желаниям, и который является хранилищем понятий о существовании и несуществовании и следующими из этого страданиями. Кажущийся мир возникает только в уме, и это можно видеть на примере сновидения. Всё, что видится здесь как мир, -- это только расширенный ум, как горшок -- это только модификация глины.
   У дерева, называемого умом, несущим в себе бесчисленные понятия и идеи, есть два источника: первое -- это движение праны (жизненной силы) и второе -- это фантазии. Когда прана движется по соответствующим каналам, из его движения возникают сознание и ум. Только движение жизненной силы, когда это понимается и видится умом, становится этим кажущимся миром, который также - реален, как синева неба. Прекращение движения праны -- это прекращение и кажущегося мира. Сознание как бы "пробуждается" движением праны. Если этого нет, всё находится в спокойствии и равновесии.
   Когда Сознание таким образом "пробуждено", Оно начинает воспринимать объекты, возникают идеи и, из-за этого, страдания. С другой стороны, если это Сознание остаётся в Себе, как бы в глубоком сне, тогда достигается Высшее состояние. Так ты осознаешь нерождённое состояние Сознания, если сможешь когда-нибудь успокоить движение праны в собственных психологических концепциях и понятиях, или воздержишься от нарушения спокойствия изначального Сознания. Когда это спокойствие и однородность нарушаются, Сознание испытывает разнообразие и возникает ум, и бесчисленные обусловленности начинают действовать.
   Чтобы успокоить ум, йог практикует пранаяму (сдерживание движения жизненной силы), медитацию и другие подобные методы. Великие йоги рассматривают пранаяму как наиболее подходящий метод для достижения спокойствия ума, умиротворения и т. д.
   Я опишу сейчас тебе другую точку зрения мудрых, порождённую их опытом. Они провозглашают, что ум рождается от неконтролируемого цепляния за капризные и неверные представления заблуждающегося воображения.
   Приверженность капризу способствует оставлению исследования сущности Истины, и человек начинает воспринимать объекты через линзу своего каприза, и такое восприятие описывается как обусловленность, или ограничение. Когда долго и интенсивно потворствуешь таким восприятиям и капризам, в сознании возникает этот кажущийся мир. Человек, пойманный в собственные обусловленности, верит всему тому, что он видит и считает это реальным. Так разрастается непонимание. Из-за интенсивности обусловленности и фантазии, он оставляет собственную Сущность и воспринимает только кажущийся мир. Всё это случается только с глупым. То, чьё восприятие искажено таким образом, называется умом. Когда ум утверждается в своём неверном восприятии, он становится источником (семенем) повторяющихся рождений, старости и смерти.
   Когда понятия о желательном и нежелательном не возникают, тогда не возникает и ум, и остаётся спокойствие. Эти понятия и представляют из себя форму ума -- концепции, воображения, мысли и память. Когда они отсутствуют, может ли существовать ум? Когда человек, утвердившись в отсутствии желания стать кем-то или чем-то, медитирует над тем, что не изменяется, когда всё остальное изменяется, и когда он так воспринимает то, что есть, так, как есть, тогда ум становится неумом. Когда обусловленности и ограничения не столь плотны, когда они становятся прозрачными, человек становится мудрецом, который живёт и функционирует по инерции (как гончарный круг вращается после того, как изначальный вращательный импульс уже прекратился), и не будет рождён вновь. В его случае, зародыш (семя) будущих воплощений был сожжён, и никогда более не прорастёт снова, как этот мир. Когда тело умирает, он растворяется в Бесконечном.
   Если избавиться от одного из этих двух семян кажущегося мира (движение праны и фантазии), то пропадает и второе, потому что они - взаимозависимы. Ум создаёт иллюзию кажущегося мира и ум создаёт движение праны в собственных ограничениях и обусловленностях. Опять же, это движение праны происходит из-за ограничений ума и его фантазий. Так завершается этот круг, одно питает второе, второе приводит первое в действие. Движение естественно для праны и когда оно движется в сознании, возникает ум, и тогда уже обусловленность поддерживает прану в движении. Когда останавливается одно, прекращаются оба.
   Обусловленность, или ограничение, -- источник боли и страданий, и он является корнем непонимания. Но когда прекращается этот источник, ум тоже умирает. Также, прекращение движения праны (жизненной силы) прекращает и движение ума, он более не воспринимает мир, обитающий в нём.
   Понятие об объекте (о знании или опыте) -- семя и для движения праны и для привязанности к фантазии, потому что только когда такое желание ощущения возникает в сердце, возникает движение праны и ограничения ума. Когда оставляется это желание, прекращаются и то, и другое.
   Конечно, сознание является семенем этого желания ощущений, без сознания желание не возникает. Однако, оно не имеет объекта ощущения ни внутри, ни снаружи, потому что сознание, из-за движения мысли внутри себя, желает ощутить себя как объект. Как человеку может присниться его смерть или далёкое путешествие, так и сознание, собственным умением, ощущает себя как объект ощущения. Когда происходит такое ощущение, возникает этот кажущийся мир. Когда это осознаётся, иллюзия прекращается.
   Что есть Истина? То, что всё это -- единое бесконечное Сознание, и что нет ничего кроме Этого. Всё, что видимо и всё, что не видимо, всё является бесконечным Сознанием, это должен понять мудрый, видение этого очищает. Замутнённое видение видит мир, чистое видение видит бесконечное Сознание, и это - Освобождение. Потому стремись убить желание ощущений. Избавься от бездействия. Освободи себя от всех ощущений.
   Рама спросил:
   Как можно объединить и то, и другое? Могу ли я искать свободы от ощущений и свободу от бездействия одновременно?
   Васиштха ответил:
   Кто не имеет желания или надежды ни на что, и не поддерживает желание оставаться в бездействии, такой человек не существует как ограниченное сознание, он не является бездеятельным, но и не ищет ощущений. Он не склоняется к ощущениям и восприятиям объектов, хоть и вовлечён в непрекращающиеся действия, но он при этом не является ни неактивным, ни делает что-нибудь или ощущает что-нибудь. Объективные ощущения не затрагивают его сердце, и потому тот, чьё сознание не бездействует, уже здесь и сейчас является свободным.
   Свободный от обусловленностей, установившись в состоянии неизменного сознания, йог остаётся подобным ребёнку или идиоту, в нём блаженство - подобно синеве неба. Это блаженство не является ощущением, его сущность -- Сознание. Потому оно не становится препятствием, а остаётся интегрированным в Сознании. Здесь -- свобода от всех ощущений. В то же время, йог постоянно вовлечён в действия, и здесь -- свобода от бездействия.
   Как бы ни сложно было бы достичь этого состояния, стремись к нему и пересеки океан страдания.
   Желание ощущений возникает как мысль в сознании и усиливается по мере повторения этой мысли. Так, создав в себе этот кажущийся мир, сознание приводит себя к Освобождению. Что оно задумывает, то и материализуется. Связав себя, подвергнув себя страданиям (как шелковичный червь со своим коконом), в нужное время оно достигает Освобождения, потому что это -- сущность бесконечного Сознания. То, что видится Вселенной, есть чистое Сознание.
   Только Чистое Существование является семенем и зародышем этого бесконечного Сознания. Они - неотделимы друг от друга, как солнце и его лучи. Но это Чистое Существование имеет два аспекта -- разнообразие и Единство. То, что описывается как "то" и "это", "я" и "ты" -- многообразие. Когда отворачиваешься от этого многообразия, и остаётся только Чистое Существование, Оно рассматривается как Единство. Когда оставляется множественность и преобладает Единство, тут находится неощущение, и потому "Единство" -- это не предмет и не объект ощущения. Это Единство поэтому - вечно и нерушимо.
   Оставь все формы разделения -- разделения во времени, или в пространстве, или чего-либо, -- и оставайся в Чистом Существовании. Разделение способствует возникновению концепций. Они - не отличны от чистого Сознания, более того, они - не факты как таковые. Размышление о делении не приводит к чистоте видения.
   Только Чистое Существование без разделения в Нём является семенем всего того, что мы обсуждали до сих пор, и нет семени для этого Чистого Существования. Это -- Причина всего и не имеет причины. В Нём всё отражается. Все разнообразные ощущения ощущаются в этом Чистом Существовании, как разные вкусы ощущаются одним и тем же языком. Бесконечное число Вселенных рождается, существует и растворяется в Нём, и они находятся с Ним во взаимных отношениях.
   Это Чистое Существование является тяжестью во всех тяжёлых вещах, и светом во всём, что светит. Это - и материальность, и эфирность. Это -- первое среди первых, последнее среди последних. Это - свет в светящемся и тьма в тёмном. Это -- материальность во всех материях и это и пространство тоже. Это -- ничто и это -- всё, Оно есть и Его нет. Это -- видимое и невидимое. Это -- то, что - я, и это -- то, что - не я.
   Потому всеми своими силами стремись установиться в этом Высшем состоянии, чистом и не разрушающемся, которое является истиной собственного существования. Достигни спокойствия. Достигнув этого, ты навсегда освободишься от страха этого мирского существования.
   Рама спросил:
   Скажи, как можно быстро уничтожить эти семена отвлечений и достичь Высшего состояния?
   Васиштха ответил:
   Семена страданий могут быть уничтожены разрушением их одно за другим. Также если ты можешь одним ударом обрубить все обусловленности и усилием остаться в состоянии Чистого Существования (если ты будешь там даже на секунду), ты сможешь установиться в этом состоянии. Однако, если ты хочешь удержаться в Чистом Существовании, ты можешь достичь этого ещё большими усилиями. Таким же образом, размышляя и медитируя на бесконечном Сознании, ты сможешь оставаться в Высшем состоянии, но это требует больших усилий.
   Медитация на объектах ощущений - невозможна, потому что они существуют только в Сознании, или Высшей Сущности. Но если ты стремишься уничтожить обусловленности, тогда твои ошибки и болезни пропадают мгновенно. Но это - более сложно, чем - то, что описывалось ранее. Потому что, пока ум - не свободен от движения мысли, прекращение обусловленности трудно, и обратное - верно, и пока не осознана Истина, ум не прекращает свои действия, и обратное верно. Но опять же, пока не прекратится обусловленность, Истина не может быть осознана, и наоборот. Из-за того, что осознание Истины, прекращение власти ума и окончание обусловленности настолько взаимосвязаны, трудно решать эти вопросы по-отдельности.
   Поэтому откажись от погони за удовольствиями и займись этими тремя факторами одновременно. Если стараться сразу в трёх направлениях значительное время, тогда они принесут свои результаты. Этот кажущийся мир воспринимался как истина в течение очень долгого времени, и требуется постоянная практика, чтобы отучиться от этого ошибочного восприятия.
   Мудрые провозглашают, что оставление обусловленностей и контроль над праной имеют одинаковый результат, и поэтому их надо практиковать одновременно. Прана контролируется практикой пранаямы и йогических асан под руководством гуру, или другими способами. Когда желания, отвращения и стремления не возникают в уме, хоть их объекты находятся перед глазами, тогда можно заключить, что ограничения ума ослабли, потом возникает мудрость, что ещё более ослабляет обусловленности. Затем ум прекращается.
   Невозможно "убить ум", не владея подходящими для этого методами. Знание Себя, компания мудрых и святых, оставление обусловленностей и укрощение праны -- это методы для победы над умом. Игнорирование их и использование методов хатхи йоги, физического насилия над телом, путешествий к святым местам, ритуалам и колдовству -- потеря времени. Только осознание Себя даёт блаженство. Только человек, познавший Себя, живёт как человек. Поэтому, ищи знание своей Сущности.
   Если достигаешь даже небольшого контроля над умом путём познания Себя, получаешь достойный результат целой жизни. Потому что познание Себя будет расширяться в сердце. Когда такое исследование сопровождается бесстрастием и становится устойчивым в практике, благородные качества возникают в нём сами. Непонимание и его последствия не беспокоят того, кто утвердился в исследовании Себя и кто видит то, что есть, без прикрас и искажений. Когда он утвердился в духовном плане, его не могут победить удовольствия.
   Но удовольствия побеждают того, кто - не твёрд. Кто - не вовлечён в постоянное исследование Себя и потому не осознаёт себя в своих действиях, это - мертвец. Потому постоянно вопрошай себя о Сущности себя и мира. Это вопрошание открывает Истину и разгоняет тьму невежества. Знание Истины, в свою очередь, отгоняет страдания. Со Знанием возникает и ощущение Истины, переживание Её. Но когда внутренний свет, зажжённый изучением Писаний и исследования их истины, освещает и Знание, и Его переживание, осознаётся их единство. Этот внутренний свет считается осознанием Себя, и переживание его является неотъемлимой его частью и не отличается от него. Тот, у кого есть знание своей Сущности, постоянно погружён в его переживание. Он освобождается ещё в этой жизни и живёт, как император мира.
   Такой мудрец не отвлекается на ощущения, которым он может быть подвергнут, вне зависимости от того, считают остальные это приятным или неприятным. Он - не привязан к удовольствиям, и удовольствия не владеют им, и в нём нет стремления к удовольствиям. Он - удовлетворён собой. Он не привязан ни к чему и ни к кому, и он не имеет в своём сердце ненависти и неприязни. Он не пугается криков врагов и рыка льва в лесу. Он не восторгается, когда заходит в сад и не расстраивается, если ему случается путешествовать в пустыне. Внутренне он - свободен, но тем не менее он - постоянно вовлечён в действия, подходящие моменту. Его отношение к убийце или к благодетелю одинаково. В его видении все объекты, большие и маленькие, видятся одинаковыми, потому что он знает, что Вселенная является только чистым Сознанием.
   Он действует без привязанности, вовлекая только органы действия, на него не влияет ничто. Его действия происходят сами, без влияния его воли. Он не видит, хоть его глаза видят, он не слышит, хоть его уши слышат, он не дотрагивается, хоть его тело приходит в контакт. Привязанности являются причиной этого кажущегося мира, только они создают объекты. Привязанность приводит к несвободе и страданиям. Поэтому святые провозглашают, что оставление привязанностей является Освобождением. Оставь привязанности и будь свободным.
   Рама спросил:
   Расскажи, что такое - привязанность?
   Васиштха ответил:
   Привязанность -- это то, что делает обусловленность ума всё более плотной, вызывая ощущения удовольствия и боли по отношению к существованию или несуществованию объектов удовольствия, таким образом подтверждая такие ассоциации, как неизбежные, и таким образом вызывая привязанности к объектам удовольствия. В случае освобождённого, однако, эта обусловленность освобождается от ощущения удовольствия и страдания, и потому очищается, т. е. обусловленность ослабляется, если не разрушается. Даже если она существует в тонком состоянии до смерти тела, действия, исходящие из такой ослабленной и очищенной обусловленности, не приводят к перерождению.
   С другой стороны, обусловленность, существующая в немудром, известна как привязанность. Если ты оставишь эту привязанность, которая вызывает искажённые понятия в тебе, действия, которые ты спонтанно выполняешь, не будут тебя затрагивать. Если ты выходишь за пределы удовольствия и страдания и потому относишься к ним одинаково, и если ты - свободен от стремления, страха и отвращения, ты - не привязан. Если ты не печалишься в печали, если ты не восхищаешься в восторге, и если ты не зависишь от собственных желаний и надежд, ты - не привязан. Если, даже выполняя необходимые действия, ты не оставляешь своё осознание неизменности Истины, ты - не привязан. Если ты достиг осознания Себя и вовлечён в спонтанные и соответствующие действия здесь и сейчас, ты - не привязан.
   Без усилий, оставаясь непривязанным, живи здесь как мудрец, не стремясь и не привлекаясь ни к чему. Свободный мудрец живёт во внутренней тишине, без гордости и тщеславия, без зависти, контролируя свои чувства. Даже если все богатства этого мира расстилаются перед ним, мудрец, свободный от стремлений, не стремится к ним, но делает то, что должно быть сделано. Он делает всё то, что - неизбежно и соответствует ситуации, однако его радость и удовольствие проистекают изнутри, и так он освобождается от этого кажущегося мира. Как молоко остаётся белым при кипячении, он не оставляет своей мудрости даже в испытаниях и передрягах. Он остаётся в спокойном и равновесном состоянии ума, будь он подвергнут пыткам или назначен правителем рая.
   Поэтому будь постоянно вовлечён в познание Себя и будь твёрдым в познании Себя. Никогда снова ты не будешь подвергнут рождению и привязанностям.
  
   ГЛАВА 6. Об Освобождении
   Вальмики сказал:
   Васиштха заключил учение, и произнёс: "Рама, ты слышал это учение, теперь слушай учение об Освобождении". Все короли и мудрецы, собравшиеся во дворце, были увлечены рассказом Васиштхи, всё их внимание было устремлено на его слова и жесты, и они более напоминали нарисованные фигуры, чем живых существ. Казалось, что вся природа слушала объяснения мудреца, и внимание всех душ было приковано к его описаниям сущности Сознания.
   Когда солнце собиралось закатиться, во дворце послышались звуки барабанов и труб. Когда звук барабанов и труб прекратился, мудрец задал Раме вопрос:
   Васиштха сказал:
   Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которые указывают на Истину. Поймай птицу своего ума этой сетью, и пусть твой ум будет у тебя в сердце. Так ты достигнешь осознания Себя. Впитал ли ты Истину, хоть Она смешана с разными выражениями и иллюстрациями, как лебедь, разделивший молоко от воды и выпивший только молоко?
   Ты должен медитировать на Истине снова и снова, с начала до конца, раздумывать над Ней и идти по этому пути. Вовлечённый в разные действия, ты не будешь связан, если твой интеллект пропитан Истиной. Если нет, то ты собьёшься с пути и, как слон, упадёшь со скалы. Опять же, если ты превратишь это учение в концепцию для собственного интеллектуального развлечения и не позволишь ему действовать в твоей жизни, ты будешь спотыкаться и падать, как слепец на дороге.
   Чтобы достичь состояния совершенства и Освобождения ты должен жить без привязанности, делая то, что соответствует ситуации, в которой ты оказался. Это - необходимый фактор учений любых Писаний.
   Получив разрешение удалиться, все короли и мудрецы собрания покинули дворец. Они размышляли над словами учения Васиштхи и обсуждали его между собой, проведя только пару часов в сне.
   Вальмики продолжил:
   Скоро тьма ночи начала таять. Лучи света с восточного горизонта освещали восток и горные пики на западе.
   Рама, Лакшмана и все остальные пробудились в этот час и выполнили молитвы. Затем они проследовали к обители Васиштхи. Они поклонились ему и сопроводили его к королевскому двору. Слушатели заполнили двор, но стояла тишина. Пространство двора снова заполнилось небожителями и бестелесными мудрецами. Они заняли свои места. Рама созерцал лик Васиштхи.
   Васиштха сказал:
   Помнишь ли ты слова, что я тебе сказал, которые способны пробудить знание Истины, или осознание Себя? Я ещё раз провозглашу, как можно навсегда установиться в совершенстве.
   Бесстрастием (необусловленным умом) и осознанием Истины может быть пересечён океан самсары (привязанности к жизни и смерти), поэтому посвяти себя бесстрастию. Когда Истина воспринимается без помех и когда Её непонимание оставлено, по растворении всех скрытых тенденций или ограничений ума достигается состояние без страданий.
   Единое бесконечное абсолютное Существование, или космическое Сознание, не затрагивается концепциями о времени и пространстве, и не подвергается поляризации или разделению. Существует только бесконечное Единое и Оно каким-то образом принимает на Себя двойственность. Но, если Бесконечное не может быть поделено, как возникает двойственность? Зная это, будь свободен от эго и блаженствуй в высшем Сознании.
   Нет ни ума, ни невежества, ни индивидуальной души, всё это - концепции, которые возникли в создателе Брахме. Какие бы объекты не были здесь, чем бы не был ум и его желания, всё это - единое космическое Сознание. Оно сияет в преисподней, на Земле и на Небесах как Сознание.
   Пока существуют концепции, порождённые невежеством, пока существует восприятие того, что не является бесконечным и пока существует надежда в этой ловушке мира, до тех пор человек держится за понятия ума и т. д. Пока воспринимаешь тело как "себя" и пока относишь "себя" к видимому объекту, пока есть надежда на объекты и чувство "это - моё", до тех пор будет существовать заблуждение, касающееся ума и т. д.
   Иллюзорное понятие существования ума и подобных понятий продолжается до тех пор, пока не ослаблены невежественные тенденции, и пока не ощущается осознание Истины, к которому можно приблизиться в компании мудрых, ни к чему не привязанных. Пока восприятие этого мира как реальности не было поколеблено энергией восприятия Истины, до тех пор существование ума и т. д. кажется очевидным и не требующим доказательств. Такое понятие продолжается, пока существует зависимость, из-за стремления к объективным ощущениям, и пока, как следствие, ощущаются злоба, неприятие и заблуждение.
   Но в случае того, кого не привлекают удовольствия, чьё сердце прохладно вследствие его чистоты и кто разрушил клетку желаний, стремлений и надежд, понятие о существовании ума прекращается. Когда он видит даже своё тело как восприятие несуществующего, может ли в нём возникнуть ум? Кто видит Бесконечное и в чьём сердце растворилось видение кажущегося мира, не поддерживает понятие об индивидуальном сознании, душе и т. д.
   Когда неверное восприятие заканчивается и в сердце всходит солнце осознания Себя, знай, что ум уничтожен. Он не возникнет снова, как сожжённые сухие листья. Состояние ума освобождённого, всё ещё живущего этой жизнью, который видит и Истину и относительную видимость, называется саттва (прозрачность). Неверно было бы назвать это умом, это - саттва. Знающие Истину без-умны и находятся в состоянии спокойствия и равновесия, они живут свою жизнь играючи. Они видят внутренний свет всё время, даже когда кажется, что они вовлечены в действия. Концепции двойственности, единства и другие не возникают в них, потому что в их сердцах не осталось тенденций. Зародыш (семя) непонимания сожжён в состоянии саттвы и никогда снова из него не прорастёт непонимание.
   Ты достиг этого состояния саттвы и твой ум был спалён огнём мудрости. Что такое - мудрость? Это - то, что Брахман является Брахманом, этот иллюзорный мир -- только иллюзия, чья реальность является Брахманом. Видимость (например, твоё тело как "Рамы") - несознательна, нереальна, её реальность является реальность её основы, которая есть Сознание. Почему ты тогда печалишься? Если ты чувствуешь, что всё это является Сознанием, тогда в тебе не возникает понятия многообразия. Вспомни свою Сущность, бесконечного Сознания. Оставь понятия о многообразии. Ты есть то, что ты есть, нет, даже это является концепцией, но вне её ты являешься самоблистающим Существом. Приветствия Тебе, космическое Существо, бесконечное Сознание.
   Ты есть океан Сознания, в котором появляются бессчётные волны и брызги, известные здесь как Вселенные. Ты - вне состояний существования и несуществования, и то, и другое -- лишь концепции ума. Поднимись над такими обусловленностями и над двойственностью. Как могут в тебе существовать тенденции и ограничения? Все эти концепции ("это -- скрытая тенденция или ограничение" и "это -- живая душа или ограниченное сознание") возникают в Сознании, как же они могут быть отличными от Него, и, если они не отличны от Него, можно ли сказать, что они возникли в Сознании?
   То, что называют Рамой, является великим и бесконечным океаном Сознания, в котором бесчисленные Вселенные появляются и пропадают, как волны и брызги. Оставайся в состоянии равновесия. Ты - подобен бесконечному пространству. Огонь - неотделим от своего жара, запах -- от лотоса, чернота -- от угля, белизна -- от снега, сладость - от сахара и свет - от лампы. Также ощущение неотделимо от Сознания. Как волны неотделимы от океана, так и Вселенные - неотделимы от Сознания.
   Ощущение - не отлично от Сознания, эго не отлично от ощущения, индивидуальное сознание не отлично от эго и ум не отличен от индивидуального сознания (не отличен и неотделим). Чувства - не отличны от ума, тело - не отлично от чувств, мир - не отличен от тела и нет ничего, кроме этого мира. Этот список-перечисление зависимых категорий существовал долгое время, но его никто не начинал, и нельзя даже сказать, существовал ли он долго или недолго. Истина - в том, что всё это есть только самоощущение Бесконечного.
   В пустоте существует пустота, Брахман пропитывает Брахмана, Истина сияет в Истине, и наполненность наполняет наполненность. Мудрый, действуя в этом мире, не делает ничего, потому что он ничего не ищет и ни к чему не стремится. Оставайся чистым сердцем, как пространство, но внешне будь вовлечён в необходимые действия, в ситуациях, вызывающих радость или страдания, оставайся незатронутым ими, подобно бревну. Кто - дружественен даже по отношению к тому, кто собирается его зарезать, видит Истину. Поклонение тому, кто не вышел за пределы желаемого и нежелаемого, -- бесполезная трата усилий. Только свободный от всего в этом мире - свободен, и даже если ему придётся уничтожить мир, он ничего не делает.
   Тот, в ком концепции и тенденции прекратили своё существование, превзошёл ограничения ума и привязанности. Он - подобен лампе, которую более не питает масло.
   Eго, интеллект и эго, а также эмоции, лишены независимой способности к пониманию. Где тогда находится индивидуальное ограниченное сознание и всё остальное? Как луна - одна, но двоится или ещё более множится в глазах больного или из-за движения поверхности, в которой она отражается, высшее Я - едино, но кажется множественным из-за волнения мыслей.
   Как ночь заканчивается, когда уходит тьма, так непонимание заканчивается, когда уходит яд стремления к удовольствиям. Этот вирус стремления к удовольствиям излечивается моментально магической формулой деклараций Писаний. Как только заканчивается глупость, ум и всё остальное пропадает, как жемчужины рассыпаются, когда рвётся нить в бусах. Потому те, кто оставил Писания, выбрали для себя жизнь червей и гадов, ведущую к их саморазрушению.
   Когда затихает ветер, поверхность озера становится спокойной, когда волнение, вызванное непониманием, успокаивается, проходит и неустойчивость видения, вызванная увлечением женщинами и другими объектами для удовольствий. Ты достиг этой устойчивости. Ты внимательно выслушал мои слова, и благодаря этому с твоих глаз спала пелена, закрывавшая Истину. Даже на обычного человека сильно влияют слова учителя, насколько же сильнее воздействие на того, кто владеет, как ты, более продвинутым видением?
   Рама сказал:
   Слушая твои слова, мир, казавшийся снаружи, потерял свою материальность и мой ум остановился. Я - спокоен. Я воспринимаю мир как он есть, как бесконечное Сознание, протянувшееся передо мной. Мои сомнения пропали. Я - свободен от влечений и противодействий. Я утвердился в Сущности, высшем Сознании, и я - счастлив, я есть Рама, в котором миры нашли своё прибежище. Приветствую себя, приветствую тебя. Умственные ограничения прекратились, ум закончился. Я вижу себя как всё - во всём. Когда я думаю о прошлом, я смеюсь над идеями двойственности, которые у меня были. Это -- благодаря твоим словам, полным нектара. Всё ещё живя в этом мире, я также нахожусь и в мире Света. Благодаря лучам света, исходящим из твоего просветлённого сердца в виде слов мудрости, я погружён в блаженство здесь и сейчас.
   Васиштха продолжил:
   Ты - дорог мне, потому я провозглашаю Истину ещё раз. Слушай. Твоё сознание расширится. И Истина, Которую я разъясняю, спасёт от страданий даже тех, кто ещё не пробуждён.
   Пока человек не понимает, он придерживается неверных понятий, что он является телом, и его чувства становятся его врагами. С другой стороны, кто - осознал Себя и знает Истину, наслаждается дружбой своих чувств, удовлетворённых и приятных, они не уничтожают его. Тот, у кого нет ничего, кроме отвращения к телу и его функциям, не наслаждается ими и потому страдает.
   Высшее Сознание не затрагивается телом, и тело не связано с высшим Сознанием. Они - подобны свету и тьме. Высшее Сознание, превосходящее все изменения и искажения, не приходит в жизнь и не уходит. Что бы ни случилось, случается с этим телом, которое - инертно, глупо, несознательно, ограниченно, смертно и неблагодарно: пусть это случается. Но как это тело может понимать (чувствами или умом) бесконечное Сознание? Ведь если одно видится как реальность, другое не видится. Когда таким образом их сущность - различна, как может их ощущения боли и удовольствия быть одними и теми же? Если они не имеют и не могут иметь никаких отношений, как они могут сосуществовать? Когда возникает одно, пропадает другое, как когда всходит день, уходит тьма ночи. Осознание Себя не может стать непониманием себя, как тень не может стать горячей.
   Брахман, Который есть Реальность, не может стать нереальным, даже когда ты осознаешь множественность, и тело не может обрести сущность бесконечного Сознания. Хоть Сознание - вездесуще, Оно не затрагивается существованием тела, как лотос не затрагивается водой. Как пространство не затрагивается движением воздуха в нём, бесконечное Сознание не затрагивается тем, что влияет на тело -- старостью, смертью, удовольствием и болью, существованием и несуществованием. Хоть эти тела видятся невежественным непониманием, они существуют только в бесконечном Сознании, как волны появляются в океане. Разнообразие и искажение внешних форм принадлежит только отражающей среде, бесконечное Сознание не затрагивается этим, как солнце не затрагивается разнообразием и волнением собственных отражений в разных зеркалах или других отражающих поверхностях.
   Когда истина Сознания - видна, понятие непонимания пропадает.
   Осознание тела и интеллекта, обитающего в нём, позволяют понять всё творение в его материальном и духовном аспектах также легко, как видны освещённые лампой объекты. Только когда нет осознания, неверные и глупые понятия возникают и расцветают в сердце -- понятия, лишённые смысла. Сбитый с толку этими понятиями, возникающими в отсутствии света Знания, человека носит там и здесь, как ветер носит сухой лист.
   В отсутствии "вкуса" (непосредственного Знания) космического Интеллекта, чувства стараются постичь объекты и по глупости воображают, что такой контакт с объектами даёт ощущение, которое что-то значит. Бесконечное и неистощимое Сознание обитает во всём этом, однако из-за отсутствия осознания Себя, Оно кажется непонимающим Себя и потому ограниченным и конечным.
   Жизненная сила и её проявления действуют, чтобы дать энергию движениям, присущим живущему, и ни для чего другого. В отсутствие осознания Себя, разговоры и споры, в которые вовлечены люди, подобны звуку выстрела. Они заканчиваются и не приводят к победным результатам. Глупцы наслаждаются результатами своего труда, не зная, что они спят на до красна раскалённом камне.
   Находиться в компании с такими невежами подобно залезанию в лесу на дерево, которое вот-вот срубят. Что бы ты ни делал для таких людей, это - подобно избиению воздуха палками. То, что даётся им, бросается в грязь, а разговор с ними также полон смысла, как лай собаки на небо.
   Незнание себя является источником проблем и несчастий. Есть ли какое-либо несчастье, которое не вытекает из непонимания своей Сущности? Всё это создание пропитано непониманием, которое поддерживает его. Глупец вновь и вновь посещается страданиями и изредка -- наслаждениями. Источники страдания -- тело, богатство и семья -- не прекращаются для того, кто не знает Себя. Нет конца глупости для того, кто верит в то, что он является телом. Как может в нём возникнуть осознание Себя? Пока правит невежество, глупец спотыкается и падает снова и снова. Его страдания - бесконечны. Даже лучи лунного света им ощущаются как ядовитые испарения. Ворота ада широко открыты и всегда готовы принять его.
   Только в глазах глупца ядовитый плющ (женщина) украшен цветами бойких глаз и жемчужных улыбающихся зубок. Потому что только в мерзком сердце растёт дерево одержимости, давая приют птицам грешных тенденций. В лесу этого сердца горят огни ненависти. Его ум затоплен ревностью и подозрительностью, взращивая сорняки разрушающей критики других, единственный цветок, знакомый сердцу, это цветок зависти, на который прилетают пчёлы бесконечных забот.
   Смерть предназначена для таких глупцов. Рождение и детство приводят к юности, юность приводит к старости, и старость заканчивается смертью, и всё это раз за разом переживается невежей. Глупец - подобен горшку, привязанному к верёвке мира, с помощью которой его то окунают в колодец самсары, то поднимают. Океан кажущегося мира - подобен отпечатку копыта телёнка для мудрого, а для глупца -- это море страданий. Как птица в клетке не может обрести свободу, так глупец, занятый удовлетворением своих аппетитов, не может найти свободу. Его ум, обманутый кажущимися бесконечными тенденциями и обусловленностями, не способен видеть вращающееся колесо жизни и смерти.
   Чтобы поймать и держать в неволе глупого, его страсти раскидываются сетью иллюзорных отношений по всему миру. Небольшой частью собственного тела (глазами) глупец видит частицу земли, которую он считает горами, лесами, озёрами и городами. Непонимание -- дерево, раскинувшее свои ветви, выращивая бессчётные листья иллюзорных объектов. На этом дереве обитают разные птицы (ощущения удовольствия), рождения -- его листья, действия -- его почки, достоинства и недостатки -- его плоды, богатство -- его цветы.
   Это невежество - подобно луне, которая поднимается, когда заходит солнце мудрости, повторяющиеся рождения -- лучи этой луны, и непонимание царствует над всеми дефектами и недостатками. Склонности и привычки -- лучи нектара этой луны, птицы надежды и желания пьют этот нектар. Во тьме невежества незнающий думает, что он ощущает удовольствие или счастье, заключённое в объектах этого мира.
   Кажущаяся сладость объектов вызывается непониманием. Ибо эти объекты имеют начало и конец, они - ограничены и будут разрушены.
   Те, кого ты видишь как красавиц, украшенных драгоценностями, -- создания твоего непонимания, это - волны на поверхности океана похоти. Невежество видит привлекательность и обольстительность в видоизменениях плоти, жира, кожи и т. д., и даже заставляет их казаться прелестными, и из-за невежества их груди описываются как золотые сосуды, а губы -- как источники сладости и т. д.
   Из-за невежества человек стремится к богатству и процветанию, которые - сладки для глупца в начале, которые являются источником пар противоположностей (счастья и несчастья, удовольствия и боли, успеха и неудачи) в середине и которые заканчиваются скоро. Из погони за богатством вырастают множественные ветви удовольствия и ещё более бесчисленные ветви несчастья.
   Это непонимание течёт подобно реке с незапамятных времён и замутняется и темнеет от бессмысленных действий и противодействий. От этого возникают повторяющиеся рождения, и непонимание всё более раздувается из-за последствий действий, предпринятых для удовольствия или счастья.
   Такие действия - подобны ветру, который поднимает облако пыли болезней, старости и взаимоотношений. Это приводит к смерти, у которой ненасытный и жадный аппетит и которая поглощает миры, когда они созревают.
   Молодость мучается привидениями страданий и беспокойств, которые танцуют, когда не светит луна мудрости, и молодость продвигается ко всё более плотной тьме невежества. Язык (способность говорить) перетруждается, служа обыденному и невежественному, и истощается.
   В то же время бедность простирает свои ветви и приносит плоды несчастья и тяжёлого труда. И всё равно жадность, пустая и бессмысленная, разрушающая собственное продвижение к мудрости, продолжает праздновать победу во тьме невежества.
   Кот старости выслеживает и ловит мышь юности.
   Это создание не имеет сути, тем не менее оно обретает фальшивую реальность. Оно даже выращивает плоды праведной жизни и погони за богатством. Этот мир окружён небесами и снабжён глазами солнца и луны, и поддерживается заблуждением о его материальности. В озере этого кажущегося мира цветут лилии тел и к ним слетаются пчёлы жизненных сил.
   Упадническая концепция существования мира находится под стражей чувств, связанная самоограничениями и обусловленностями и верёвками надежд и желаний. Этот кажущийся мир - подобен плющу, который дрожит от ветра дыхания жизни (жизненной силы) и постоянно порождает разнообразных существ, оставляя их на погибель.
   Есть множество благородных людей, которые приподнялись над болотом этого ада, называемого существующим миром, и, лишённые сомнений, немного наслаждаются. Есть божественные существа, которые обитают, подобно лотосам, в голубом пространстве Основы всего.
   В этом создании действия - подобны лотосу, загрязнённому бесполезным желанием результатов этих действий, пойманному в сеть обусловленностей и благоухающему запахом динамизма. Но этот кажущийся мир - подобен рыбёшке, которая рождается в ограниченном пространстве и вскорости ловится старой падальщицей кртантой (конец или завершение действий). Тем не менее, разнообразные сцены из жизни появляются и пропадают день за днём, как волны и брызги появляются и пропадают на поверхности океана. Гончар-время поддерживает эти вращения и взаимопревращения, как вращение гончарного круга. Леса созданий были превращены в пепел пожарами времён. Таково - состояние этого создания. Но т. к. глупцы привязаны к собственным неверным понятиям, ни мимолётность этого мира, ни удары судьбы не способны их пробудить.
   Эта обусловленность, или самоограничение, существует целый цикл творения, как тело главного из богов, Индры. Как бы случайно, среди всего этого возникает божественные манифестации, в которых проявлена чистейшая Сущность.
   В то время как неподвижные существа стоят, как бы размышляя о загадке времени, подвижные существа носятся под воздействием двойных сил привлекательности и отталкивания, любви и ненависти, и подвергаются болезням удовольствий и боли, старости и смерти, тупеют и приходят в упадок. Среди последних, черви и прочий сброд молчаливо и терпеливо переносят результаты собственных прошлых отвратительных дел, как бы размышляя над ними всё время. Но неощущаемое время (смерть), которое находится вне размышлений, пожирает всё и всех.
   Деревья стоят, как картина страданий, под воздействием холода, ветра и жары, и тем не менее они покрыты цветами и приносят плоды. Привлечённые цветком этого мира, существа, подобные пчёлам, постоянно гудят и торопятся.
   Вселенная - подобна миске для сбора подаяний богини Кали, чья сущность -- движение и действие. Кали постоянно стремится наполнить миску существами этого мира и преподнести их снова и снова своему божеству.
   Вселенная может быть сравнена со стареющей женщиной. Темнота самонепонимания -- её волосы. Солнце и луна -- её беспокойные глаза. Её внутренняя и внешняя сущность включает богов Брахму, Вишну, Индру, землю, горы и т. д. Истина Брахмана -- драгоценный ларец, спрятанный у неё на груди. Её мать -- Энергия Сознания. Она - взволнована и непостоянна, как облако. Звёзды -- её зубы. Восход и закат -- её губы. Лотос -- её ладони. Небо -- её рот. Семь океанов -- её ожерелье. Она одета в накидку синего пространства. Полюс -- её пупок. Леса -- волоски на её теле. Эта старая женщина рождается вновь и вновь, и умирает снова и снова.
   Всё это происходит в свете Сознания. В Нём есть боги, созданные во мгновение ока Брахмой, и есть существа, уничтожаемые закрыванием глаза Брахмы. В этом высшем Сознании существуют Рудры, которые начинают и заканчивают тысячи циклов времени во мгновение ока. И есть другие божества, которые во мгновение ока создают и уничтожают божеств, подобных Рудре. Эти проявления - бесконечны. Есть ли что-нибудь невозможное для бесконечного Сознания в бесконечном пространстве? Тем не менее, всё это -- только воображение, которое есть проявление непонимания. Богатство и бедность, детство, юность, старость и смерть, а также страдание (это называется быть счастливым или не счастливым и тому подобное), это всё - продолжение тьмы невежества.
   Я расскажу сейчас, как этот плющ непонимания разрастается во все стороны. Этот плющ расцветает в лесу кажущегося мира и его корень -- в горах Сознания. Три мира -- его тело, и Вселенная -- его кожа. Удовольствие и боль, существование и несуществование, мудрость и глупость -- его корни и плоды. Когда это непонимание поддерживает понятие удовольствия, ощущается удовольствие, когда оно развлекается понятием боли, ощущается боль. Когда преобладает понятие существования, возникает существо, когда преобладает понятие несуществования, возникает несуществование. Эта глупость расширяется с помощью непонимания, и приводит к ещё большему непониманию, когда она ищет мудрости, она растёт за счёт мудрости и в конце концов вырастает в мудрость.
   Этот плющ непонимания проявляется в своих развлечениях и психологических состояниях. Где-нибудь и когда-нибудь он соприкоснётся с мудростью и очистится, но снова к чему-нибудь привяжется. Это -- источник эмоций и ощущений чувств. Его жизненные силы -- память о прошлых ощущениях. Исследование или вопрошание о Сущности себя -- термит, съедающий непонимание изнутри. Звёзды и планеты, которые сияют на небе, -- цветы этого плюща.
   Этот плющ колеблется умом. Птицы понятий садятся на него. Змеи чувств обвивают его ствол. В нём скрывается удав запрещённых действий. Он освещён небесным светом, и наполнен пропитанием для разнообразных существ. Он содержит и другие объекты тоже, предметы, обманывающие глупцов, предметы, вызывающие рост мудрости, и бесконечное разнообразие живых существ. В нём - все те, кто рождаются, кто только собирается родиться, кто уже умер и кто только собирается умереть. Иногда он почти до конца сломан, иногда неповреждён (в случае незрелых людей), но его невозможно уничтожить до конца. В нём -- прошлое, настоящее и будущее. Этот ядовитый плющ делает человека бесчувственным, но он засыхает, когда его изучают.
   Этот плющ проявляется как всё вокруг -- звёзды и планеты, живые существа, растения, элементы, Небеса и Земля, боги, а также черви и прочие гады. Всё, что есть во Вселенной, пропитано этим невежеством. Когда его пределы преступаются, достигается осознание Себя.
   Рама спросил:
   Я озадачен твоим утверждением, что даже боги Вишну и Шива -- части этого невежества. Объясни это.
   Васиштха ответил:
   Истина, или существование-осознание-блаженство, находится вне мыслей и понимания, это - спокойствие и вездесущность, оно - превыше воображения или описания. В нём возникает способность концептуализации. Это самопонимание считается тройственным -- тонкое, плотное и среднее. Интеллект, осмысливающий эти три состояния, называет их саттва, раджас и тамас. Вместе эти три качества составляют то, что называют сущностью, естеством, природой. Непонимание -- это природа, и она - тройственна. Это -- источник всех существ, вне его находится Высшее.
   Эти три качества природы (саттва, раджас и тамас) снова подразделяются каждое на три, т. е. тонкое, среднее и плотное в каждом. Таким образом, мы имеет девять категорий. Эти девять категорий составляют Вселенную.
   Мудрецы, аскеты, совершенные мудрецы, небожители, боги -- это саттвическая часть невежества. Среди них небожители -- плотная (тамас), мудрецы -- средняя (раджас) и боги -- тонкая (саттва) составляющие части. Все в саттвической категории не рождаются вновь, и потому считаются освобождёнными. Они существуют, пока существует этот мир. Другие, мудрые, освобождённые ещё при жизни, достигают обители богов, существуют там весь период существования мира и затем окончательно освобождаются. Так эта часть невежества стала осознанием Себя. Глупость возникает в мудрости, как волны возникают на поверхности океана, и глупость растворяется в мудрости, как волны растворяются в воде.
   Различие между волнами и водой - нереально и существует только на словах. Различие между невежеством и мудростью также - нереально и существует только на словах. Нет ни невежества, ни даже Знания. Когда ты перестаёшь видеть Знание и непонимание как две разные сущности, то существует то, что существует. Отражение Истины в Самой Себе называется невежеством. Когда эти два понятия оставляются, то, что остаётся, является Истиной, может быть, это - что-то, а может быть, и Ничто. Это -- Всемогущее, более пустое, чем пустота и в то же время не пустое, потому что Оно заполнено Сознанием. Как пространство внутри горшка, Оно - неразрушимо и находится повсюду. Это -- Реальность во всём. Как магнит заставляет двигаться железные предметы своим присутствием, так Оно вызывает космическое движение без намерения со Своей стороны. Потому говорят, что Оно ничего не делает.
   Этот кажущийся мир с движущимися и неподвижными существами является Ничем. Ничто никогда не становилось материальным и физическим. Если уничтожается концептуализация, из которой вырастают понятия существования и несуществования, возникает осознание того, что эти индивидуальные души -- пустые выражения. Взаимоотношения, возникающие в сердце из-за непонимания, видятся несуществующими. Даже когда верёвку принимают за змею, никто не может быть ей укушен.
   Когда нет осознания Себя, есть глупость или заблуждение. Когда осознана собственная Сущность, достигаются берега Интеллекта. Когда Сознание считает Себя Собственным объектом осознания и наблюдения, есть глупость и заблуждение. Когда эти субъектно-объектные понятия превзойдены, пропадает всё, окутывавшее Реальность. Индивидуум -- это персонализированный ум. Индивидуальность прекращается с прекращением ума, и она остаётся, пока остаётся понятие об индивидуальности. Пока есть горшок, есть и понятие о пространстве внутри этого горшка, когда горшок разбит, есть бесконечное пространство, даже там, где ранее был воображаемый горшок.
   Рама сказал:
   Расскажи, как этот Интеллект становится предметами, подобным камням.
   Васиштха ответил:
   В субстанциях, подобных камням, Сознание остаётся неподвижным, оставив способность думать и неспособное достичь состояния не-ума. Это - подобно состоянию глубокого сна, далёкого от состояния Освобождения.
   Рама спросил:
   Но, если они существуют в состоянии глубокого сна без концепций и восприятий, я думаю, что они - близки к Освобождению.
   Васиштха ответил:
   Освобождение, или осознание Бесконечного, -- не то же, что состояние неподвижного существа. Освобождение достигается, когда ты достигаешь состояния спокойствия, после исследования Сущности себя и после того, как это исследование привело к пробуждению. Освобождение -- это достижение Чистого Существа, сознательно вышедшего за пределы ограничений ума после тщательного исследования. Мудрые говорят, что человек утверждается в Чистом Существовании, или Брахмане, только после исследования сущности Истины, как описано в Писаниях, в компании и с помощью просветлённых.
   Пока в сердце остаются даже в зародышевом состоянии психологические ограничения и обусловленности, это считается состоянием глубокого сна, от которого происходит перерождение, даже если при этом есть переживание спокойствия и даже если ум кажется погружённым в себя. Это -- инертное состояние, источник несчастья. Таково - состояние неразумных и неподвижных предметов, подобных камням и т. д. Они - не свободны от самоограничений, но самоограничение спрятано и скрыто в них, подобно скрытым в семенах цветам (семена прорастают, растут и приносят цветы) или горшкам, скрытым в глине. Если есть семя самоограничения, обусловленности или тенденции, то это состояние глубокого сна; когда все тенденции разрушены и не существует даже возможности зарождения новых, это состояние называется четвёртым (вне пробуждения, сновидения или глубокого сна), или трансцендентальным. Оно приносит совершенство. Тенденции, огонь, долг, болезнь, враг, дружба, привязанность, ненависть и яд продолжают беспокоить, если даже их осталось немного.
   С другой стороны, если все тенденции и склонности были удалены, тогда человек установился в состоянии Чистого Существования, будь он живым или нет, его уже более не затрагивают страдания. Энергия Сознания находится в неподвижности в качестве скрытой тенденции в неподвижных существах. Эта Энергия Сознания определяет сущность каждого объекта, являясь основной характеристикой каждой молекулы объекта.
   Если это не осознаётся как Энергия высшего или бесконечного Сознания, Оно создаёт заблуждение кажущегося мира, если Оно осознаётся как Истина, или бесконечное Сознание, это осознание разрушает страдания. Невидение этой Истины известно как невежество, такое невежество является причиной кажущегося мира, а он является источником остальных феноменов. Как возникновение первой мысли разрушает сон и прекращает его, так пробуждение Интеллекта разрушает невежество. Когда ты идёшь в темноту со свечой в руке, желая ухватить тьму, тьма пропадает. Когда ты начинаешь вопрошать "что есть "я" в этом теле, сделанном из крови, плоти, костей и т. д.?", невежество перестаёт существовать. То, что имеет начало, имеет и конец. Когда вещи, имеющие начало, отвергнуты, то, что остаётся, является Истиной, или прекращением невежества. Ты можешь рассматривать это как что-то или как не-что-то, следует искать то, что ЕСТЬ, когда пропадает невежество. Сладость, которую ощущает один, недоступна для ощущения другому, слушая чьи-то описания прекращения невежества, невозможно прийти к собственному просветлению. Каждый должен это понять. Невежество -- это вера, что "существует реальность, которая не является Брахманом, или космическим Сознанием", когда обретено знание, что "всё это - Брахман", невежество пропадает.
   Я повторяю одно и тоже, чтобы ты пробудился, осознание не случается без таких повторений (специальных практик). Это непонимание стало таким плотным и непробиваемым, потому что повторялось, выражалось и ощущалось в тысячах воплощений, в этом теле и вне этого тела. Но осознание Себя недостижимо чувствам. Оно возникает, когда успокаиваются чувства и ум, который является шестым чувством.
   Живи в этом мире, зная о своей природе, как Джанака жил, зная то, что стоит знать. В его случае Истина была достигнута навсегда, вне зависимости от того, работал он или отдыхал, спал или нет. Вишну воплощается в этом мире, зная свою природу, и никогда о ней не забывает. И Шива знает и помнит, и Брахма. Узнай и пойми и ты, как и они.
   Рама спросил:
   Какова природа осознания Себя, которым владеют эти мудрецы?
   Васиштха ответил:
   Всё, что есть здесь, и что кажется миром, является Брахманом, или абсолютным Сознанием. Сознание есть Брахман, мир есть Брахман, все элементы в нём -- тоже Брахман, я есть Брахман, мой враг -- Брахман, мои друзья и родственники -- Брахман, Брахман -- прошлое, настоящее и будущее, всё имеет начало в Брахмане. Как океан кажется раздробленным из-за волн, также Брахман кажется множественным из-за бесконечного количества разных субстанций. Брахман достигает Брахмана, Брахман ощущает и наслаждается Брахманом, Брахман проявляется в Брахмане Силой Брахмана. Брахман есть форма моего врага, которого Я, Брахман, ненавижу. В этом случае кто кому и что делает?
   Состояния ума, такие как привлечение и отторжение, нравится и не нравится, -- результат воображения. Они прекращаются в отсутствии мыслей. Как они тогда могут преувеличиваться? Когда только Брахман движется во всём, что есть только Брахман и только Брахман проявляется как Брахман во всём, где - радость и где - печаль? Брахман удовлетворяется Брахманом, Брахман находится в Брахмане. Нет ни "меня", ни "другого".
   Все объекты этого мира -- Брахман. "Я" есть Брахман. В этом случае и желания, и нежелания, стремления и отвращения -- понятия. Тело есть Брахман, смерть -- тоже Брахман, и когда они встречаются -- есть ли причина для переживаний? Также тело есть Брахман и удовольствие есть Брахман, и когда они встречаются, и тело испытывает удовольствие, есть ли причина для ликования? Когда волны на поверхности океана волнуются, они не перестают быть водой. Также когда Брахман кажется неспокойным (как в этом кажущемся мире), Его суть - неизменна, и нет ни "меня", ни "тебя". Когда волна умирает в воде, ничто не умирает. Когда смерть-Брахман приходит к телу-Брахману, ничто не теряется.
   Вода может быть спокойной или взволнованной, также и Брахман может быть спокойным или неспокойным. Такова - Его природа. Это глупость и непонимание делят единое на "это сознательное существо", а "это - бессознательная материя", мудрые не придерживаются таких точек зрения. Потому для глупца мир - полон страданий, для мудрого мир - полон блаженства, как для слепого мир погружён во тьму, а кто видит, мир полон света.
   Брахман пропитывает всё, потому нет ни смерти, ни того, кто живёт. Волны играют на поверхности океана, и они не рождаются и не умирают. То же происходит с элементами этого создания. "Это -- то" и "это -- не то" -- такие неверные понятия возникают в Брахмане. Эти понятия не имеют ни причины, ни мотивации, также как кристалл отражает разноцветные объекты без мотивации.
   Высшее Я остаётся Собой, даже если энергии мира вызывают бесконечные волнения на поверхности океана Сознания. В этом мире нет ничего независимого от Брахмана, что можно назвать "телом" или ещё чем. То, что видится как тело, и то, что видится как понятия, объекты восприятия, разрушающееся и нерушимое, мысли и чувства и их значения, всё это есть Брахман в Брахмане, бесконечном Сознании. Двойственность видна глазами непонимающих. Разум, Интеллект, Эго, космические изначальные элементы, чувства и все разнообразные феномены есть Брахман, удовольствие и боль -- просто бессмысленные слова и иллюзии. Как звук в горах вызывает многочисленные эхо, так же и единое космическое Сознание ощущает множественность внутри Себя, с такими понятиями, как "это - я" и "это - мой ум" и т. д. Единое космическое Сознание видит множественность в Себе, как видящему сон снятся объекты внутри него.
   Когда золото не узнаётся, оно втаптывается в грязь. Также когда не узнаётся Брахман, возникает грязь непонимания. Знающий Брахмана заявляет, что он - Бог и Брахман, а глупый не узнаёт этой истины, и это неузнавание называется глупостью. Знающий Брахмана также знает, что глупость глупца -- это тоже Брахман. Когда золото узнаётся как золото, оно "становится" золотом, когда Брахман узнаётся как Брахман, Он "становится" Брахманом.
   Будучи всемогущим, Брахман становится тем, чем пожелает, без мотиваций для этого. Знающие Брахмана заявляют, что Брахман - это Бог, великое неподвижное существо, без движения, действия и инструмента действия, лишённое причинной мотивации и неизменяемое.
   Когда эта истина не понимается, это проявляется как глупость в глупом, но когда она осознаётся, глупость оканчивается. Когда родственника не узнают, он остаётся чужим, когда он узнаётся, пропадает понятие чужого.
   Если ты знаешь, что двойственность -- это проявленная иллюзия, ты знаешь Брахмана. Если ты знаешь, что "это - не я", -- осознаётся нереальность эго. Отсюда возникает непривязанность к нему. "Я есть Брахман" -- когда осознаётся эта истина, индивидуальные проявления всего сливаются в этом осознании. Когда осознаётся несостоятельность понятий "я" и "ты", возникает осознание Истины и ты осознаёшь, что всё это - Брахман.
   Что есть Истина? "Я не имею никакого отношения к страданиям, действиям, желаниям и непониманиям. Я нахожусь в спокойствии, свободный от страданий. Я есть Брахман", -- такова Истина. "Я - свободен от всех недостатков, я есть всё, я не ищу ничего и ничего не покидаю, я есть Брахман", -- такова Истина. "Я есть моя кровь, плоть, кость, тело, сознание, ум, я есть Брахман", -- такова Истина. "Я есть основа, я есть пространство, я есть солнце и всё пространство, я есть всё здесь, я есть Брахман", -- такова Истина. "Я есть травинка, я вся земля, я - пень, я - лес, я - гора и океаны, я - есть Брахман" -- такова Истина. "Я есть Сознание, на Которое всё нанизано и благодаря чему все занимаются тем, чем занимаются, я - суть всех вещей", -- такова Истина.
   Всё существует в Брахмане, все вещи выходят из Него, всё есть Брахман, Он - вездесущ, Он - единое Я, Он - Истина.
   Это -- вездесущая Истина, Которая есть чистое Сознание, лишённое объективизации, и Её называют Сознанием, высшим Я, Брахманом, Существованием, Истиной, Порядком, а также чистым Знанием. Оно - чисто, и в Его свете все существа знают себя. Я есть Брахман, Который чистое Сознание, Которое остаётся после того, как отметаются Его проявления в виде ума, интеллекта, чувств и других таких понятий. Я есть нерушимое Сознание, или Брахман, в Чьём свете проявляются элементы и Вселенная. Я есть Сознание, или Брахман, искры от Которого постоянно рассыпаются, разнося отражённое Сознание по Вселенной. Видимое чистым умом, Оно выражается в молчании. Хоть и кажется, что Оно занято ощущениями эгоизма разнообразных существ, получающих своё существование от Него, тем не менее, Оно не достигается чувствами и не затрагивается ими. Хоть Оно и является источником счастья и наслаждения, Его природа - похожа на глубокий сон, свободный от многообразия, спокойный и чистый. В субъектно-объектных взаимоотношениях и последующем ощущении удовольствия ощущается только мельчайшая доля блаженства Брахмана.
   Я есть Брахман, свободный от неправильных понятий удовольствия и боли, и т. д., и потому чистый, я есть Сознание, в Котором есть истинное и чистое ощущение. Я есть это чистое Сознание, в Котором Интеллект работает без вмешательства мыслей. Я есть тот Брахман, Который есть Энергия, функционирующая в элементах (земля, вода, огонь и т. д.).
   Я есть Брахман, Который осознаётся, когда ты выходишь за рамки возбуждения от получения желаемого, и депрессии от того, что не получил того, чего хотел. Когда сияет солнце и всё в мире становится видимым в этом свете, я есть чистое Сознание, Которое объединяет и то, и другое, и Которое есть суть света и освещённого предмета. Я есть это чистое Сознание, или Брахман, Который существует, не прерываясь во время бодрствования, дрёмы и глубокого сна, и которое затем является четвёртым состоянием, или Истиной.
   Как одинаков - вкус сахара, сделанного из сахарного тростника, выращенного в разных местах, также и Сознание, обитающее во всех существах, -- едино, и я являюсь этим Сознанием. Я есть эта Энергия, Которая больше Вселенной и меньше атома и потому невидимая. Я есть Сознание, существующее повсюду, как масло в молоке, и Чья природа есть ощущение.
   Как все золотые украшения являются золотом, так Я есть чистое Сознание в этом теле. Я есть высшее Я, находящееся во всех существах, внутри и вовне. Я есть это Сознание, Которое отражает все ощущения, не претерпевая изменений, и не затрагиваясь нечистотой.
   Я приветствую это Сознание, Которое воздаёт результаты мыслей, свет Которого светит во всём, что светит, высшее достижение, это Сознание пронизывает всё, всегда бодрствующее и сознательное, вибрирующее постоянно во всём и всегда однородное и спокойное, как если было бы погружено в глубокий сон, оставаясь бодрствующим. Это Сознание есть Реальность, дающая всему индивидуальные характеристики и Которое, хоть и столь близко каждому, тем не менее далеко, потому что недостижимо чувствами и умом. Непрерывное и однородное в бодрствовании, сновидении, глубоком сне и в четвёртом состоянии сознания, Оно светит, когда мысли прекратились, когда прекратились возбуждения и когда прекратились раздражение и недовольство. Я приветствую это Сознание, свободное от желания и эго, и Которое не может быть разделено на части.
   Я достиг этого Сознания, Которое находится во всём, и, являясь всем, тем не менее, находится вне многообразия. Это - космическая Сеть, в Которую, как птицы, пойманы бесчисленные существа, в Ней проявляются все миры, хотя ничто никогда не случалось. Это Сознание является Сущностью существования и несуществования, и там находится всё прекрасное и божественное. Оно играет роли всех существ и Оно является источником нежности и спокойствия, оставаясь при этом единым и свободным. Это есть Жизнь во всех существах, Нектар, Который никто не может украсть, вечно существующая Реальность. Это - Сознание, Которое отражено в ощущениях органов чувств, но тем не менее лишённое их, и Его невозможно этими органами ощутить. В Нём все существа наслаждаются, хоть Оно есть Блаженство, лишённое приукрашений и славы. Хоть и кажется, что Оно делает всё, на деле Оно не делает ничего.
   Всё это есть "Я" и всё это - моё. Но я не не есть и я не являюсь чем то, отличным от "Я". Я осознал это. Пусть этот мир будет, чем угодно -- иллюзией или материальностью, я - навсегда свободен от страданий.
   Осознав Истину, мудрецы жили в спокойствии и равновесии. Они были свободны от обусловленностей и потому не искали и не отвергали ни жизнь, ни смерть. Они оставались непоколебимыми в своём ощущении Истины, как ещё одна гора Меру. Тем не менее, они путешествовали по миру, посещая леса, острова и города, они путешествовали на Небеса, как если бы они были ангелами или богами, они побеждали своих врагов и правили как императоры, они занимались разными делами в соответствии с предписаниями Писаний, потому что они осознали, что такое поведение - правомерно. Они наслаждались удовольствиями жизни, они посещали сады и их развлекали нимфы. Они выполняли обязанности семейной жизни. Они даже участвовали в войнах. Они оставались в равновесии даже в ужасных ситуациях, где другие теряли спокойствие и рассудительность.
   Их ум находился в состоянии саттвы, или божественности, и потому был свободен от заблуждений, эгоистических понятий и от желания достичь чего-то, хоть они и не отказывались от таких достижений или наград за свои труды. Они не пускались в празднословия и гордыню, когда побеждали врагов, и не расстраивались, когда побеждали их. Они занимались естественными активностями, позволяя действиям идти самим.
   Следуй их примеру. Пусть твоё эго будет неэгоистичным и пусть подходящие действия спонтанно проистекают из тебя. Бесконечное неделимое Сознание есть единая Истина, и Оно принимает форму многообразия, которое не является ни реальным, ни нереальным. Потому живи непривязанным ни к чему здесь.
   Рама сказал:
   Благодаря тебе я пробуждён к Реальности. Моё непонимание прошло. Я буду делать так, как ты советуешь. Я нахожусь в состоянии освобождённого ещё в этой жизни. Расскажи теперь, как достигается состояние Освобождения контролем над жизненной силой (праной) и уничтожением самоограничений, или обусловленностей.
   Васиштха продолжил:
   Йогой называется метод, которым прекращается цикл рождений и смертей. Это -- выход за границы ума и он бывает двух видов. Осознание Себя -- один вид, ограничение жизненной силы -- второй. Однако так сложилось, что под йогой подразумевается только второе. Тем не менее, оба метода приводят к одному результату. Для некоторых осознание Себя через познание - трудно, а для других - трудна йога. Но моё убеждение, что путь через познание (вопрошание) - прост для любого, потому что осознание Себя является постоянно присутствующей Истиной. Я теперь опишу метод йоги.
   В бесконечном и неделимом Сознании, в одном из Его углов есть мир, похожий на мираж. Там обитает Брахма, как Причина того мира. Я - его сын, рождённый из ума. Однажды, когда я был в чертогах Индры, я слышал от Нарады истории долгоживущих существ. В одном из разговоров, Шататапа сказал:
   "В одном из уголков горы Меру растёт дерево Чута, исполняющее желания. Его листья сделаны из серебра и золота. На этом дереве живёт ворон Бхушунда, свободный от желаний и отвращений. Никто на Земле и в Небесах не жил дольше, чем он. Он - не только долгожитель, но и просветлённое и мирное существо. Если кто-либо из вас может жить, как этот ворон, это было бы прекрасной и заслуженной жизнью".
   Я услышал эти слова и отправился искать Бхушунду. Скоро я достиг этого пика на горе Меру, где жил Бхушунда. Гора была исполненной света, как йог, открывший в своих практиках свой портал на макушке головы. Гора достигала небес.
   Здесь я увидел дерево Чута, чьи цветы и листья блистали, как драгоценные камни. Верхушкой оно задевало небеса. Небесные существа, жившие в его кроне, наполняли воздух своими песнями. Мудрецы, которые могли принять форму, которую пожелают, тоже жили в этом дереве. Это было дерево необъятных размеров.
   Я видел разных птиц, живущих на дереве, я даже увидел лебедя, на котором ездит Брахма. Я видел птицу Шуку, на которой летал бог огня, и которая изучила все Писания. Я видел павлина и других птиц. С большого расстояния я увидел ворон и среди них Бхушунду, сидящего в спокойствии и умиротворении. Он был прекрасен, светел и блаженен.
   Это был долгожитель Бхушунда. Он пережил несколько циклов творения мира. Он помнил даже тех, кто жил многие тысячелетия назад. Он был молчалив. Он был свободен от понятия "я" и "моё". Он был другом и родственной душой для всех.
   Я опустился перед Бхушундой. Он знал, что я -- Васиштха и поприветствовал меня. Силой своих мыслей он материализовал цветы, которыми меня осыпал. Он усадил меня рядом с собой и сказал:
   "Это - великая благодать, что после столь долгого времени ты почтил меня своим визитом. В нектаре твоего присутствия мы ожили, как дерево. Ты - величайший из тех, кому следует поклоняться, и ты пришёл сюда потому, что я накопил достаточно благости. Скажи причину своего визита. Очевидно, в твоём сердце сияет свет Знания, зажжённый постоянными и интенсивными вопрошанием о природе этого мира. Что за цель у твоего визита? Ага, по виду твоих благословенных ног я думаю, что угадал твою цель. Ты пришёл сюда в поисках секрета долгожительства. Но, тем не менее, я хотел бы услышать о твоей цели от тебя".
   Я ответил: "Ты - благословен тем, что наслаждаешься окружающими тебя спокойствием и блаженством, и тем, что ты владеешь величайшей мудростью и тем, что ты не пойман в сети иллюзии мира. Расскажи о себе.
   В каком клане ты родился? Как ты просветлел и узнал то, что достойно знания? Каков - твой возраст сейчас? Помнишь ли ты что-нибудь из своего прошлого? По чьёму желанию ты живёшь столь долго и почему на этом дереве?"
   Бхушунда ответил:
   Т.к. ты спрашиваешь обо мне, я отвечу на все твои вопросы. История, которую я тебе расскажу, такая вдохновляющая, что она разрушит грехи всех, кто слушает и рассказывает её.
   Бхушунда начал рассказ. Его слова были многозначительны и вежливы. Они имели огромную силу, ибо он поднялся выше своих желаний и погони за удовольствиями. Его сердце было чисто, потому что было наполнено. Он знал рождения и уничтожения миров. Его слова были сладки, и у него было достоинство Брахмы. Его слова были похожи на нектар, и они звучали так:
   В этой Вселенной есть великое божество Хари, бог богов, которому поклоняются все боги на Небесах. Ганга течёт с его волос, на его голове горит луна, кобра обвилась вокруг его шеи, лишённая яда нектаром света луны. Его единственная одежда -- священный пепел, размазанный по всему телу. Он живёт на кладбищах и местах кремации, носит ожерелье из черепов, и змеи -- его амулеты и браслеты.
   Взглядом он уничтожает демонов. Он заботится о благе Вселенной. Горы и холмы, навечно погружённые в медитацию, -- его символы. Ему служат гоблины с головами и руками как бритвы, и с лицами медведя, верблюда, мыши и т. д. У него три светящихся глаза. Гоблины поклоняются ему. И богини, питающиеся существами четырнадцати миров, танцуют перед ним.
   Эти богини живут в горах, в космосе, в разных мирах, на местах сожжения и в телах разных существ. Их лица похожи на лица различных животных. Из этих богинь, есть восемь самых главных, их зовут Джая, Виджая, Джаянти, Апараджита, Сиддха, Рактта, Аламбуса и Утпала. Самая знаменитая из них -- Аламбуса. Она летает на синей вороне.
   Однажды эти богини собрались вместе, помолились и начали гадания. Скоро их состояние напоминало опьянение, и они начали обсуждать, почему Хари относится к ним с высокомерием. Они решили, что покажут ему свою силу, чтобы он не зазнавался. Они околдовали своими чарами Уму, спутницу Хари, и утащили её. Потом богини пели и танцевали в экстазе, некоторые напились, некоторые смеялись, рычали или бегали, некоторые упали и некоторые ели мясо. Эти богини вызвали переполох и беспорядки в мире.
   Пока они развлекались и радовались своей проделке, животные, на которых они ездят, тоже напились и начали танцевать. Лебедыни танцевали с вороной Чандой, и во время танца их обуяла похоть. Одна за одной они спаривались с Чандой, потому что они были пьяны и ничего не соображали. А потом они понесли.
   Когда богини поразвлекались, они пошли к Хари и предложили ему тело Умы, которое они превратили в еду своим колдовством. Хари видел всё насквозь и рассердился на их проделки. Потом богини возвратили Уму в прежнее состояние, отдали Хари, и вернулись в свои миры. Лебедыни, на которых ездила богиня Брахми, рассказали ей о том, что случилось.
   Брахми сказала: "Из-за своей беременности, вы не можете выполнять свои обязанности, поэтому пока идите, куда хотите". Богиня задумалась.
   Лебедыни через некоторое время отложили 21 яйцо и высидели их. Так родился 21 птенец в семействе вороны Чанды. Вместе с нашими матерями, мы поклонялись Брахми. По её милости мы достигли Знания и просветления. Потом мы пришли к нашему отцу, который обнял нас.
   Чанда сказал: "Дети, вырвались ли вы из сетей мира, обломав оковы тенденций и воображаемых ограничений? Если нет, то пойдёмте к богине, чьей милостью вы сможете обрести мудрость".
   Мы ответили: "Папочка, мы знаем то, что следует знать, милостью богини Брахми. Теперь мы ищем безлюдное место для обитания".
   Чанда сказал: "Есть такая гора Меру, поддерживающая четырнадцать миров и существ, живущих в них. Там живут все боги и мудрецы. На этой горе есть дерево, исполняющее желания. На одной из ветвей я построил гнездо, пока моя богиня Аламбуса была в медитации. Оно - замечательно и прекрасно во всех отношениях. Детишки, отправляйтесь к этому гнезду и живите там. Препятствий к этому не будет".
   Мы пришли сюда и начали жить в том гнезде.
   Некогда здесь был целый мир, и мы были тому свидетелями.
   Васиштха спросил:
   Что же случилось с твоими братьями, тут я вижу только тебя?
   Бхушунда продолжил:
   С тех пор прошло много времени и, каждый в своё время, мои браться оставили своё физическое существование и отправились на Небеса бога Шивы. Ведь каждый долгожитель, даже святой и блаженный, со временем подходит к смерти.
   Васиштха спросил:
   Как же так получилось, что ты оказался не подвержен ни огню, ни ветру, ни теплу и ни холоду?
   Бхушунда продолжил:
   Конечно, воронье тело считается презренным и несчастным с точки зрения людей, хоть Создатель с избытком даёт всё для жизни даже вороны. Но мы оставались погружёнными в блаженство и потому выжили даже в худших переделках. Мы оставались погружёнными, оставив бесполезные дела, от которых страдают тело и ум. Для этого физического тела нет страданий ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы оставались как мы есть, не ища ничего другого, кроме того, что уже есть.
   Мы видели судьбы миров. Мы больше не идентифицируем себя с телом. Зная свою Сущность и оставаясь на этом дереве, я видел, как проходит время. Практикуя пранаяму, я вышел за границы временных ограничений. Поэтому в своём сердце я - спокоен и умиротворён, и меня не затрагивают события этого мира. Пропадают ли все существа вокруг, или появляются -- мы ничего не боимся. Даже если все создания этого мира войдут в океан смерти, мы сидим на берегу этого океана и потому нас это не затрагивает. Мы ничего ни принимаем, ни отвергаем, мы кажемся чем-то, но мы не являемся тем, чем кажемся. Так мы и сидим на этом дереве.
   Хоть наши занятия и - разнообразны, мы не тонем в условностях, и мы не теряем контакт с Реальностью.
   Тот нектар, для которого боги взбивали океан, -- ничто по сравнению с блаженством от присутствия таких мудрецов, как ты. Нет ничего выше и почётнее компании мудрецов, свободных от желаний и стремлений. Хоть я и достиг уже Знания, я считаю, что моя жизнь только сейчас приобрела смысл, потому что сегодня я увидел тебя и насладился твоей компанией.
   Это дерево, исполняющее желания, не колышется от природных катаклизмов или катаклизмов, вызванных действиями живых существ. Было несколько таких событий, когда демоны пытались уничтожить или покорить Землю, а также когда Бог вмешался и спас Землю от демонов. Дерево было не подвержено всему этому. Даже наводнение и жар солнца, сопровождавшие разрушение Земли в конце космического цикла, не смогли задеть это дерево. Поэтому все, кто живут на этом дереве, также избежали разрушения, дьявол имеет власть над теми, кто живёт в не благословенных местах.
   Васиштха спросил:
   Но как же ты пережил конец жизни космоса, когда всё разрушается?
   Бхушунда ответил:
   В это время я покидаю это гнездо, как неблагодарный человек покидает своего друга. Потом я объединяю своё Сознание с космическим пространством, свободный от мыслей и ограничений ума. Когда двенадцать космических солнц поливают невыносимым светом это творение, я практикую варуни-дхарану и меня ничто из этого не касается (практика варуни-дхараны -- объединение с Варуной). Когда ветер дует с такой силой, что вырывает с корнем даже горы, я практикую парвати-дхарану и меня не касается разрушение (Парвата -- гора, парвати-дхарана -- объединение с горой). Когда Вселенная наполняется водами космического разрушения, я практикую вайю-дхарану и разрушение меня не касается. Потом я остаюсь как бы в глубоком сне, пока не наступает новый космический цикл. Когда новый Создатель начинает создавать новый мир, я снова начинаю жить в этом гнезде.
   Васиштха спросил:
   Почему же другие не могут сделать того, что сделал ты?
   Бхушунда ответил:
   Нельзя выйти за грани желания Высшего Существа -- только по этому желанию я такой, какой я есть, а остальные -- таковы как они есть. Никто не может измерить и вообразить то, что должно быть. В соответствии с природой каждого существа, случается то, что должно случиться. Поэтому в соответствии с моей силой мысли или концепцией, это дерево находится здесь в каждом цикле творения.
   Васиштха спросил:
   Ты живёшь так долго, что наверное достиг окончательного Освобождения. Ты - мудр, смел и великий йог. Расскажи, какие необычные события ты помнишь из этого или предыдущих циклов творения.
   Бхушунда сказал:
   Я помню, что однажды на этой Земле не было ни деревьев, ни растений, ни даже гор. В течение одиннадцать тысяч лет Земля была покрыта лавой. В эти дни не было ни дня, ни ночи в районе ниже полярного, а на остальной земле не светила ни луна, ни солнце. Только половина полярной области была освещена.
   Тогда демоны правили Землёй, они были глупы, мощны и богаты. Земля была их игровой площадкой.
   Вся Земля кроме полюса была покрыта водой. Затем, в течение очень долгого времени, вся Земля кроме полюсов была покрыта лесами. Потом поднялись горы, но людей всё ещё не было. Десять тысяч лет Земля была покрыта трупами демонов.
   Однажды боги, которые жили на Небесах, пропали из вида от испуга. И тогда Земля стала как бы одной горой. Я помню много таких случаев, но расскажу о том, что - важно.
   Во время моей жизни я видел появление и пропажу множества Ману. Однажды на Земле не было ни богов, ни демонов, но было одно светящееся космическое Яйцо. В другое время Земля была населена церковными служителями, любившими выпить, слугами, смеявшимися над богами и женщины тогда имели много мужей. Я помню и другое время, когда Земля была покрыта лесами, океаны не существовали даже в воображении, и люди возникли сами собой. В другое время не было ни гор, ни земли, боги и мудрецы жили в воздухе. Ещё в другое время не было ни богов, ни мудрецов и везде была темнота.
   Сначала возникает понятие о создании. Потом свет и разные деления возникают во Вселенной. Потом один за другим возникают разные существа, звёзды и планеты.
   В разные времена Вселенные создавались разными богами, иногда это был Вишну, иногда - Брахма и в другое время это был Шива.
   Конечно я помню мудрецов, как ты, богинь, демонов, королей недавнего и давнего прошлого. Уже в восьмой раз ты рождаешься как мудрец Васиштха, и в восьмой раз мы с тобой встречаемся. Однажды ты был рождён воздухом, однажды -- ветром, водой, горой и огнём.
   Всё, случившееся в этом цикле, также случилось в трёх предыдущих циклах. Но я помню события десяти таких циклов. В каждом цикле были мудрецы, провозглашавшие Истину и открывающими Веды. Снова и снова создавались Писания.
   Чтобы уничтожить демонов, Вишну родился снова, как Рама -- и он был рождён одиннадцатый раз. И Вишну родится как Кришна шестнадцатый раз.
   Но всё это, как есть, - иллюзия, мир, как таковой, не есть реальность. Он кажется реальным заблуждающемуся уму. Он возникает и пропадает во мгновение ока, как рябь на воде. Три мира были похожи в какое-то время, а в другие были непохожи. Из-за этих различий, в каждое время у меня новые друзья, родственники, слуги и места обитания. Иногда я живу в Гималаях, иногда -- в Малаях и иногда я живу в этом гнезде.
   Даже направления меняются время от времени. Т. к. я - единственный, кто переживал ночь Брахмы, я знаю истину об этих изменениях. В зависимости от положений полюсов и движения звёзд, солнца и луны, определяются направления севера и юга. Когда это изменяется, изменяются и направления. Но я знаю, что этот мир - ни реален, ни нереален. Единственная Реальность -- это движение Энергии в космическом Сознании. Из-за неверного понимания это кажется созданием и разрушением мира, и такое неверное понимание вызывает непонимание взаимоотношений и обязанностей. В некоторые времена сын ведёт себя как отец, друг - как враг и мужчина - как женщина. Иногда в "тёмные времена" люди ведут себя, как в "золотой век", и наоборот.
   Васиштха спросил:
   Как случилось, что твоё тело не подвержено смерти?
   Бхушунда ответил:
   Смерть не желает убивать никого, у кого нет предпочтений и антипатий, неверных понятий и умственных привычек. Смерть не убивает тех, кто не страдает от умственных расстройств и кто не поддерживает желания и надежды, дающие начало беспокойствам и страхам, кто - не отравлен завистью, чьё тело и ум не горят в огне злобы и ненависти, кто не перетирается на мельнице похоти и вожделения, кто - прочен и непоколебим в своём осознании Брахмана и чей ум не прыгает, как обезьяна.
   Эти пороки даже не приближаются к тому, чьё сердце находится в состоянии блаженства, гармонии и спокойствия. И болезни тела и ума не могут напасть на него. Его осознание не поднимается и не опускается ни в глубоком сне, ни в состоянии бодрствования. Тот, чей ум и сердце успокоены, не подвержен порокам вожделения и ненависти. Он ничего не ищет и ничего не избегает, никогда не сдаётся и ничего не накапливает, хоть он постоянно делает то, что должно быть сделано. Он не подвержен порокам. Радость и счастье и лучшие качества стремятся к нему.
   Поэтому каждый должен осознать Истину, свободную от глупостей и исканий. Надо убить призрака двойственности и утвердить сердце в Истине, Которая - сладка в начале, середине и конце.
   Компания богов, демонов, или небесных существ не даёт нескончаемого счастья. Нельзя найти то, что всегда хорошо, ни в Небесах, ни на Земле, ни даже в преисподней, нигде в этом творении. Действия связаны с болезнями и разными видами несчастья, здесь нельзя найти нескончаемого счастья. Такое счастье нельзя найти в ощущениях любых органов чувств, ибо их ощущения имеют начало и потому будут иметь и окончание.
   Ни власть над миром, ни достижение божественных форм, ни изучение Писаний, ни помощь другим, ни слушание или рассказывание историй, ни долгожительство или смерть, ни рай и ни ад не могут сравниться с состоянием ума святого.
   Лучшее из всех состояний есть видение единого бесконечного Сознания. Созерцание бесконечного Сознания не допускает беспокойств, прекращает длинный сон видения этого мира, очищает ум и сердце, и разгоняет страхи и невезения. Это созерцание -- не умствование. Оно - просто для таких как ты, но оно - трудно для меня.
   Но такое созерцание Сознания имеет похожие состояния, напоминающие такое созерцание. Среди них -- сосредоточение на жизненной силе, или дыхании, что позволяет преодолеть страдания и способствует блаженству. Я занимаюсь таким созерцанием.
   Созерцание жизненной силы приносит долгожительство и осознание Истины.
   Энергия, вибрирующая в лотосе сердца, называется праной, она даёт возможность глазам видеть, коже чувствовать, рту говорить, пище перевариваться и выполняет все телесные функции. Она имеет две различные функции -- прана и апана, сверху и снизу, и я - привержен им, свободным от усталости, сияющим в сердце, как солнце и луна, подобным колёсам ума, который сторожит город тела, любимым лошадям короля, называемого чувством собственной важности. Созерцая их, я живу как в глубоком сне, вечно в однородном Сознании.
   Наблюдающий прану и апану не рождается снова в этом мире и освобождается от привязанностей.
   Прана находится в постоянном движении внутри и вовне тела, прана -- это та жизненная сила, которая находится в верхней части. Апана всегда находится в движении внутри и вовне тела, но она обитает в нижней части. Выслушай рассказ о практике продления или контроля этой жизненной силы, что способствует благу того, кто спит или бодрствует.
   Центр движения жизненной силы, находящийся в лотосе сердца, по собственному желанию и без усилий, известен как речака, или выдох. Контакт с источником пранической силы, которая находится ниже на длину двенадцати пальцев, в лотосе сердца, называется пуракой, или вдохом.
   Когда апана прекращает своё движение и когда прана не возникает и не уходит из сердца, и до тех пор, пока это не случается, это называется кумбхакой (задержка на заполненный горшок). Есть три точки для речаки, кумбхаки и пураки -- 1) снаружи (нос), 2) ниже места, называемого двадашанта (выше или спереди лба на расстоянии двенадцати пальцев), 3) источник праны, лотос сердца.
   Послушай о движении жизненной силы. Движение жизненной силы на расстояние двенадцати пальцев от себя составляет речаку. Состояние, в котором сила апаны остаётся в двадашанте, подобно несделанному горшку в глине, называется внешней кумбхакой.
   Когда выходящий воздух достигает кончика носа, это называется речакой. Когда она достигает двадашанты, это называется внешней речакой. Когда движение праны прекращается вовне себя, и до тех пор, пока апана не возникает, это называется внешней кумбхакой. Когда, однако, апана движется вовнутрь, без возникновения праны внутри, это называется внутренней кумбхакой. Когда апана возникает в двадашанте и достигает внутреннего расширения, это называется внутренней пуракой. Кто знает эти кумбхаки, не рождается снова.
   Идёшь ли ты, или стоишь, пробуждён или спишь, эти жизненные силы, которые по природе своей - неугомонны, управляются этими практиками. Тогда что бы ты не делал или ел, кто знает эти кумбхаки, является деятелем этих действий. Всего за несколько дней он достигает высочайшего состояния. Кто практикует эти кумбхаки, не стремится к внешним объектам. Те, кто имеют это видение, будь они неподвижными или подвижными, больше не связаны. Они достигли того, что стоит достичь.
   Приверженность пране очищает сердце и ум от нечистоты, освобождает от заблуждений, позволяет достичь пробуждения и оставаться Собой во время дел, которые должны быть сделаны.
   Прана возникает в лотосе сердца и заканчивается на расстоянии двенадцати пальцев вовне тела. Апана возникает в двадашанте (двенадцать пальцев от тела) и заканчивается в лотосе сердца. Таким образом, апана возникает там, где прана заканчивается. Прана - подобна огню, и поднимается вверх и выходит вовне, апана - подобна воде, и она течёт вниз по направлению к лотосу сердца.
   Апана -- это луна, которая защищает тело извне, прана -- подобна солнцу или огню, и способствует внутреннему здоровью тела. Прана постоянно продуцирует жар в пространстве сердца, и после этого создаёт жар в пространстве перед лицом. Апана, которая - луна, питает пространство перед лицом и затем питает пространство в сердце.
   Если ты способен достичь этого пространства, где апана объединяется с праной, ты не будешь больше страдать, и не будешь снова рождён.
   Это только прана подвержена видоизменениям и видится как апана, потерявшая свой жар. И затем, та же прана, оставив прохладу луны, обретает свою природу как очищающий жар солнца. Мудрые исследуют природу праны до тех пор, пока она не оставит свою солнечную природу, чтобы стать лунной. Кто знает истину о восходе и заходе солнца и луны в собственном сердце, не рождается вновь. Кто видит бога, солнце, в своём сердце, видит Истину.
   Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от тьмы, но надо стараться уничтожить темноту непонимания в сердце. Когда пропадает тьма, можно видеть мир, но когда рассеивается тьма непонимания в сердце, возникает осознание Истины. Поэтому надо стремиться узнать прану и апану, и это знание приводит к освобождению.
   Апана заканчивается в сердце, где возникает прана. Где прана рождается, там пропадает апана, где рождается апана, прекращается прана. Когда прана прекратила своё движение и когда апана только собирается возникнуть, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, оставаясь в ней, он больше не страдает. Когда апана перестаёт двигаться и когда прана только что возникла, человек ощущает внутреннюю кумбхаку, и, оставаясь в ней, он больше не страдает.
   Если практикуется кумбхака (прекращение дыхания) после выдоха праны на расстояние большее, чем откуда возникает апана (на расстоянии двенадцати пальцев), нет больше ощущения страдания. Или, если человек может увидеть пространство внутри себя, где вдох превращается в импульс выдоха, он не будет рождён снова. Видя, где прана и апана прекращают свои движения и оставаясь в этом состоянии спокойствия, он больше не старает.
   Если он наблюдает пространство и момент, в который прана поглощается апаной, он не страдает. Или, если он наблюдает место и момент, в который апана поглощается праной, его ум не возникает снова. Поэтому, увидь это место и этот момент, в который прана поглощается апаной и апана поглощается праной внутри и снаружи тела. Потому что момент, в который прана прекратила движение и апана ещё не начала движения, возникает кумбхака, которая не требует усилий, мудрые считают это важным состоянием. Когда достигнуто безусильное удержание дыхания, это - высочайшее состояние. Это и есть собственная Сущность, это -- бесконечное Сознание. Кто достигает этого, больше не страдает.
   Я созерцаю это бесконечное Сознание, Которое присутствует в пране, но Которое не есть ни прана и ни что другое. Я созерцаю это бесконечное Сознание, Которое является присутствием в апане, но Которое не является ни апаной, ни чем другим. То, что ЕСТЬ после того, как прана и апана прекратили своё существование, и то, что в середине между праной и апаной, я созерцаю это бесконечное Сознание. Я созерцаю это Сознание, Которое есть прана праны, жизнь жизни, Которое - единственно ответственно за сохранение этого тела, ум ума, интеллект интеллекта, реальность эгоизма. Я приветствую это Сознание, в Котором находится всё, и от Куда всё появляется, Которое есть всё и Которое всё во всём и бесконечно, очищающее всё и видение чего -- высшая добродетель. Я приветствую это Сознание, в Котором прана перестаёт двигаться, но апана не возникает, и Которое обитает в пространстве перед носом. Я приветствую Сознание, Которое является источником праны и апаны и Которое позволяет функционировать органам чувств, Которое есть сущность внешнего и внутреннего, Цель всех практик и Причина всех причин. Я ищу прибежища у этого высшего Существа.
   Регулярной и систематической практикой пранаямы я достиг состояния чистоты и меня не волнует, даже если гора Меру или северный полюс сотрясаются. Это - состояние самадхи, или полной невозмутимости, не теряется, иду я или стою, сплю, вижу сны или не сплю. Мой взгляд направлен в себя, я знаю свою природу, и я нахожусь в ней, какие бы катаклизмы не сотрясали мир. Так я жил со времени предыдущего космического разрушения.
   Я не раздумываю над прошлым или будущим, моё внимание - в настоящем. Я делаю то, что должно быть сделано, без раздумий о результатах. Без размышлений о сущем или не сущем, желательном и нежелательном, я остаюсь Собой, и потому я - здоров, счастлив и не болею.
   Моё состояние -- продукт сосредоточения на моменте объединения двух функций праны, я не имею таких представлений, как "я достиг этого и теперь должен достичь ещё и того". Я не хвалю и не порицаю ни себя, ни других, и ничего в любое время, мой ум не ликует по достижении чего-то, считающегося хорошим, и не впадает в депрессию, если получает что-то, считающееся плохим, отсюда моё состояние счастья и здоровья. Я отвергаю даже желание жить, поэтому мой ум не желает ничего, а находится в состоянии умиротворения и гармонии. Я вижу единую Сущность во всём и меня не беспокоят думы "что я должен делать сейчас?" или "что будет завтра утром?" Меня не волнуют раздумья о старости и смерти, стремлении к счастью, и я ничего не считаю "своим" или "не своим". Я знаю, что всё вокруг, всегда и везде, -- единое космическое Сознание. Вот такие - мои секреты, почему я - счастлив и здоров. Я не думаю "я есть моё тело" даже когда работаю, т. к. я знаю, что видимость этого мира -- иллюзия, и я живу, как в глубоком сне. Меня не беспокоят ни богатство, ни несчастья, когда они выпадают на мою долю, т. к. я рассматриваю их как равных (как я смотрю на свои руки только как на руки). Что бы я не делал, оно не загрязнено желанием или грязью эго, поэтому я не теряю голову, ни когда я могуществен, ни когда прошу милостыню из-за бедности, надежды и ожидания не затрагивают меня и, даже когда вещь - стара и изношена, я смотрю на неё свежим взглядом, будто она - новая. Я радуюсь с теми, кто - счастлив, и делю горе горюющих, ибо я -- всем друг, не принадлежа никому и никто не принадлежит мне. Я знаю, что я -- это мир, все действия в нём и его разумность. Это - секрет моего долгожительства.
   Васиштха сказал:
   Тут я сказал Бхушунде: "Рассказ о твоей жизни - прекрасен и удивителен. Благословенны - увидевшие тебя. Ты - как второй создатель. Редки - люди, как ты. Я чувствую блаженство от встречи с тобой. Да продолжат сыпаться благословения на твою голову. Теперь разреши мне покинуть тебя".
   Бхушунда поклонился мне и, не смотря на мои возражения, проводил меня на некоторое расстояние, держа мою руку и выражая дружеское расположение. Потом мы расстались, и расставание друзей трудно. Всё это было в предыдущую эпоху.
   Ты тоже практикуй пранаяму, как Бхушунда и стремись жить, подобно ему.
   Рама спросил:
   Лучи света, исходящие от тебя, развеяли тьму. Мы духовно пробудились, мы - счастливы, мы осознали собственное Сознание, мы теперь как бы копии тебя, мы узнали всё, что следует познать.
   В рассказе о Бхушунде ты упомянул тело с тремя колоннами, девятью воротами и т. д. Расскажи, как оно возникло в начале, как оно существует и кто обитает в нём?
   Васиштха сказал:
   Дом, называемый телом, никто никогда не создавал. Это -- только внешний кажущийся вид, как две луны, видимые страдающим раздвоением зрения. Луна - одна, двойственность -- это оптическая иллюзия. Тело ощущается существующим, когда понятие о теле присутствует в уме, оно - нереально, но т. к. оно появляется с появлением понятия, его считают и реальным, и нереальным. Сновидения - реальны во время сновидения, хотя нереальны - во все другие времена, волны - реальны, когда их видно, но не в другое время. Так и тело - реально, когда оно ощущается как реальная субстанция. Это -- только кажущийся внешний вид, хотя он и кажется реальным.
   Понятие "я есть это тело" в отношении того, что является куском плоти с костями и т. д., возникает благодаря склонности ума, это - иллюзия. Оставь эту иллюзию. Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ты ощущаешь в них тело. Где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты - на Небесах и т. д. Где - это тело? Когда всё это прекращается, ты занимаешься разными действиями, играешь разные роли. Где - тело, в котором ты делаешь всё это? Когда ты развлекаешься с друзьями и наслаждаешься их компанией, где обитает это тело? Потому тела -- продукты нашего ума, и им рассматриваются как реальные или нереальные. Их поведение определяется умом, они - не отличны от ума.
   "Это - богатство", "это - тело" и "это -- нация", всё это - лишь понятия, проявления энергии ума, иллюзорные во всех остальных отношениях. Всё это -- долгий сон, или долговременная галлюцинация, или сновидение, или принимание желаемого за действительное. Когда по Божьей или по своей милости ты достигнешь пробуждения, ты увидишь всё это. Существование мира, независимого от тебя или от ума, -- фантазия этого ума, узнавание понятия, как если бы оно было материальным.
   Я сказал, что я родился из Разума Создателя, также в уме возникает мир как понятие. Даже Создатель -- лишь понятие в космическом Разуме, кажущийся мир -- тоже понятие в уме. Эти понятия укрепляются в уме за счёт постоянного повторения их как истины, они появляются снова и снова, создавая кажущийся поверхностный мир.
   Если человек ищет источник понятий, он осознает Сознание, если нет, он ощущает иллюзорный мир снова и снова. Постоянная поддержка понятий "это -- то", "это -- моё" и "это -- мой мир", приводит к их усилению и они начинают казаться реальными и плотными. Постоянство мира -- тоже иллюзия, во сне в миг переживается то, что спящему кажется целой жизнью. В мираже видна только иллюзорная вода, но не её основа, и также в состоянии невежества видится иллюзорный кажущийся мир, но не его основа. Но когда невежество отброшено, иллюзорный мир пропадает. Даже трус не боится воображаемого тигра, мудрый, знающий, что этот мир -- понятие, или воображение, не боится ничего. Когда ты знаешь, что мир -- это только отражение собственного сознания, кого ты будешь бояться? Когда видение очищено вопрошанием (исследованием), невежественное понимание мира пропадает.
   Осознание очищает собственную Сущность и Она не будет снова загрязнена. Что это - за оосознание? Это осознание того, что этот мир -- отражение (и потому кажущаяся форма) чистого Сознания и потому не является ни реальным, ни не реальным. Рождение, смерть, рай, знание и невежество, всё это - только отражение Сознания. Я, ты, стороны света и всё является Сознанием, таково - осознание. Когда есть осознание, ум достигает спокойствия. Он - спокоен и находится в Истине.
   Когда человек осознаёт, что смерть - неотвратима для всех, будет ли он скорбеть о смерти родственников или о собственной грядущей смерти? Когда человек осознаёт, что все временами богаты, а временами -- наоборот, будет ли он восторгаться и печалиться по этому поводу? Когда человек видит, что живые существа появляются и пропадают, как волны на поверхности Сознания, остаётся ли для него причина для страданий? Истинное -- всегда истинно, что существует -- существует всегда, и что нереально -- останется нереальным, есть ли во всём этом причина для страданий?
   "Я" никогда не было, нет, и никогда не будет. Тело возникло из заблуждения и кажется существующим. Где - причина для страданий? Если есть осознание Истины, что даже если тело - реально, "Я" отличается от него и что это "Я" является отражением бесконечного Сознания, то более нет страданий.
   Потому не надо возлагать надежды, веру и стремления на то, что - не реально, потому что такая надежда есть зависимость, несвобода. Живи в этом мире, не поддерживая надежд. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, а от того, что - неуместно, следует отказаться. Живи счастливо и играючи в этом мире, не принимая во внимание желательное и нежелательное.
   Только бесконечное Сознание существует повсюду и всегда. То, что кажется существующим, -- только кажется. Когда иллюзорная внешняя форма осознаётся как таковая, осознаётся и то, что ЕСТЬ. Или осознай, что "я не существую и эти ощущения - не мои", или знай, что "я есть всё", и ты будешь свободен от сетей кажущегося мира. Обе эти точки зрения - хороши, прими ту, которая тебе больше нравится. Ты освободишься от стремлений и отвращений.
   Всё, что есть в этом мире, от земной тверди до небес, достигается тем, кто разрушил силы притягательности и отвращения. Всё, что глупец делает, подталкиваемый этими силами, приводит к страданиям. Кто не преодолел эти силы, достоин сожалений, даже если он изучил множество Писаний. Его разговоры вертятся вокруг "меня ограбил другой" и "я оставил богатство и удовольствия". Богатство, родственники и друзья приходят и уходят, мудрый не ищет и не оставляет их. То, что имеет начало и конец, не достойно внимания мудрого. В этом мире кто-то что-то делает и кто-то другой наслаждается этим, как отец отдаёт дочь в жёны постороннему человеку, кто этим обманывается?
   Этот кажущийся мир - подобен затяжному сновидению. Проснись. Осознай собственную Суть, Которая сияет, подобно солнцу. Ты пробудился от этих слов, ты не имеешь никакого отношения к рождению, страданию, греху и заблуждению. Оставь все эти понятия и оставайся Собой.
   Васиштха замолчал, обнаружив, что Рама погрузился в Себя. Он продолжил повествование через некоторое время, когда Рама возвратился в нормальное состояние.
   Ты был пробуждён и достиг осознания Себя. Оставайся навсегда в этом состоянии, не вовлекайся снова в этот кажущийся мир. Колесо рождений и смертей всех существ держится на оси идей, мыслей и понятий. Когда это останавливается, прекращается и кажущийся мир. Если ты используешь силу воли для остановки колеса, оно продолжит вращаться, если не прекращены отвлечения, вызываемые мыслями. Потому следует сдерживать ось (мысли и понятия), обратившись к усилию, силе, мудрости и здравому смыслу. Что не достигается такими объединёнными усилиями, не достигается и ничем другим. Потому следует оставить надежду на вмешательство Свыше, что является созданием незрелого детского воображения, и собственными усилиями достичь мастерства над собственным умом.
   Этот кажущийся мир начинается с силы мысли Создателя. Но и это - не верно. В этом мире бродят тела, порождённые естественными особенностями различных элементов. Потому не следует придерживаться понятия о том, что тело существует, и что удовольствия и боль -- действительные состояния.
   Глупец думает, что он страдает, и его лицо постоянно залито слезами. Его состояние - хуже, чем - состояние картины или статуи, потому что они-то - свободны от ощущения страдания. К тому же статуи не болеют и не умирают. Статуя разрушается, только когда кто-нибудь её разрушает, но человеческое тело приговорено к смерти. Если статую предохранять и хранить, она долго существует в хорошем состоянии, но тело, даже если его хранить, стареет день ото дня и его состояние ухудшается. Потому статуя - лучше, чем тело, созданное мыслями и понятиями. Кто будет возлагать надежды на подобное тело?
   Это тело - хуже даже того, которое снится во сне. Тело во сне создано короткоживущим понятием (сном) и потому не подвергается долгим страданиям, но это тело -- результат продолжительных идей и понятий и потому долго страдает от долговременных несчастий. Думаешь ли ты, что это тело - реально или не реально, очевидно, что это -- продукт мыслей и понятий. Потому нет нужды страдать по этому поводу.
   Даже когда статуя разбита, жизнь не заканчивается, когда умирает тело, порождённое мыслями и понятиями, ничто не теряется. Это - подобно потере второй луны, когда человека излечивают от раздвоения зрения. Собственная Сущность, являющаяся бесконечным Сознанием, не умирает и не претерпевает изменений.
   Кружащийся на карусели человек видит, что мир вращается в противоположную сторону, так и человек, вращающийся в колесе невежества, думает, что мир и тело вращаются. Духовный герой, однако, должен отвергнуть это, тело является продуктом мыслей и понятий, гуляющих в уме глупца. Создание невежества -- фальшивая идея. Потому, даже если тело кажется активным и вовлечённым в действия, оно - по-прежнему нереально, как воображаемая вместо верёвки змея навсегда останется нереальной. То, что делается инертными объектами, ими на деле не делается, и потому тело, кажущееся активным, ничего не делает.
   Инертное тело не увлекается желаниями (для мотивации своих действий), и Сущность, высшее Я (бесконечное Сознание), тоже не имеет желаний, поэтому нет никого, делающего действия, а есть только наблюдающий Интеллект. Как лампа в безветренном месте светит естественно и спонтанно, будучи лампой, так и ты должен оставаться Собой во всех условиях. Как солнце, оставаясь собой, вовлечено в каждодневные дела, ты тоже, оставаясь Собой, делай государственные дела.
   Когда возникает невежественное понятие, что это иллюзорное тело - реально, сразу, как воображённое маленьким мальчиком привидение, возникает гоблин эго, или ума. Этот ум, или эго, затем так рычит, что даже великие люди, испуганные им, удаляются в медитацию. Кто побеждает привидение ума (или эго) в теле, живёт без страха в пустоте, называемой миром.
   Странно, что люди всё ещё живут, считая себя телом, созданным привидением ума. Умирающие в объятьях этого привидения, весь их интеллект -- невежество. Кто верит в дом с привидениями ума и живёт в нём, является гоблином и заблуждается, потому что этот дом (тело) - быстротечно и ненадёжно. Потому откажись от этого раболепия перед привидением, называемым эго, и оставайся Собой, не думая даже мельком об эго.
   Находящиеся под наваждением этого привидения заблуждаются, и нет у них ни друзей, ни родственников. Все действия интеллекта, побеждённого эго, ядовиты и приносят плоды смерти. Глупец, лишённый мудрости и смелости и преданный эго, - уже мёртв. Он - подобен дровам, приготовленным для огня преисподней.
   Пусть это привидение эго отдыхает или уходит из тела. Не позволяй своему уму даже смотреть на него.
   Когда с эго сорваны его покрова, игнорируемое и позабытое пробуждённым Интеллектом, оно не способно причинить вред. Собственная Сущность является бесконечным Сознанием. Даже если эго обитает в теле, Сознание не страдает.
   Невозможно описать все несчастья, приходящие к тому, кто находится под влиянием ума. Все слышимые в мире стоны и вопли страдания "увы, я умираю", "увы, я горю в огне" являются игрой эго. Однако, как всепроникающее Пространство не загрязняется ничем, так вездесущее Сознание не загрязняется эго.
   Что бы ни делал человек своим телом, делается эго с помощью поводьев, известных как вдох и выдох. Сознание косвенным образом считается ответственным за это, как пространство - косвенно ответственно за рост растений (потому что пространство не мешает растениям вырастать в это пространство). Как лампу можно считать ответственной за видимость предмета, Сознание считается ответственным за действия тела, ума и т. д., которые действуют в свете этого Сознания. Во всём остальном нет связи между инертным телом и сознательным Сознанием. Только потому, что энергия Сознания (прана), постоянно вибрируя, создаёт повсюду волнение, ум ошибочно принимается за Сознание.
   Ты являешься бесконечным Сознанием, а не умом. Ты не имеешь отношения к уму. Оставь это заблуждение. Гоблин ума, сидящий в теле, не имеет отношения к тебе, тем не менее, он незаметно производит подмену понятий, утверждая "я и есть ты". Это является причиной рождения и смерти. Это допущение забирает у тебя смелость. Откажись от этого привидения и будь твёрд. Ни Писания, ни родственники, ни даже учителя не могут защитить человека, сдавшегося привидению ума. С другой стороны, если ты побеждаешь это привидение, гуру, Писания и родственники могут тебе помочь, как ты можешь спасти щенка из лужи. Победившие это привидение -- люди, способные помочь этому миру. Поэтому человек должен поднять себя из этого невежества, победив привидение эго. Не броди бесцельно в этом лесу мирского существования, как животное в человеческом обличье. Не возись в этой грязи, известной как семейные отношения, во имя этого тела. Тело рождено кем-то, оно защищается эго и в нём счастье и страдания ощущаются кем-то ещё, это - загадка.
   Как сущности горшка и тряпки в целом не отличаются, так сущность ума и бесконечного Сознания тоже не отличаются. В этой связи я расскажу учение, переданное мне Шивой, видение, открывающееся в этом учении, разрушит даже великое невежество.
   Шива обитает в месте, известном под названием Кайласа. Я тоже жил там некоторое время, поклоняясь Шиве и занимаясь практиками. Я был окружён мудрыми, и в компании мы обсуждали истины Писаний.
   Однажды вечером я молился Шиве. Атмосфера была наполнена миром и тишиной. Темнота в лесу была настолько плотной, что её можно было резать ножом.
   Я увидел Великий свет. Внешним зрением я увидел Этот свет и своим внутренним взором вопросил о его источнике. Я увидел, что это - Шива, идущий за руку с Парвати. Перед ним шёл бык Нанди, прокладывая дорогу. Я сообщил ученикам о присутствии божества и мы пошли ему навстречу.
   Я приветствовал Шиву и поклонился ему. Шива сказал: "Ну и как твои практики, без проблем? Достиг ли ты того, чего стоит достигать и исчезли ли твои страхи?"
   Я сказал: "Тем, кому повезло в том, что они молятся тебе, нет ничего невозможного в достижении, и они не испытывают страха. Все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто - предан тебе и кто постоянно о тебе помнит. Хоть по твоей милости я достиг состояния наполненности, я хочу знать больше об одном. Просвети меня. Каков метод моления богу, который уничтожает грехи и способствует блаженству?"
   Шива сказал:
   Знаешь ли ты, кто такой - "бог"? Бог -- это не Вишну, Шива или Брахма, не ветер, не солнце и не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми и не Разум. Бог не имеет формы и неделим, То Блаженство и Величие, Которое никем не сотворено и Которое не имеет ни начала и ни конца, -- это Бог, Который есть чистое Сознание. Только Это и следует восхвалять, Этому поклоняться, ибо только Это является всем.
   Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к блаженству. Кто игнорирует Бесконечное в пользу конечного, бросает сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме.
   Среди предметов, используемых при молении, главные -- это мудрость, самоконтроль и восприятие высшего Я во всех существах. Высшее Я -- это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости.
   Я спросил:
   Расскажи как этот мир превращается в чистое Сознание и как это чистое Сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами.
   Шива продолжил:
   Только это бесконечное Сознание, Которое остаётся после космического разрушения, существует и сейчас, свободное от объективности. Концепции и понятия, освещённые Сознанием в Себе, предстают как этот мир, также, как возникают сны во сне. Невозможно объекту восприятия существовать вне вездесущего бесконечного Сознания.
   Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и элементы, составляющие мир, всё это - только чистое Сознание. До так называемого создания, когда было только это чистое Сознание, где было всё это? Пространство, создание, Сознание -- это только слова, и они указывают, как синонимы, на одну и ту же Истину. Как двойственность, переживаемая во сне -- иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, - тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. В обоих этих состояниях ничего не случается. Как Сознание является реальностью в состоянии сна, также Сознание является единственной Реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, Истина, То, Что ты есть, Что я есть и Что есть всё.
   Поклонение этому Богу является истинным поклонением и таким поклонением можно достичь всего. Он - неделён и неделим, не двойственен и не создан в результате деятельности, Он - недостижим внешними усилиями. Поклонение Ему -- источник радости и блаженства.
   Внешнее поклонение форме предписывается для тех, чей интеллект не пробуждён. Если у кого-то нет самоконтроля, он использует цветы для поклонения, такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту, ими же и созданному, они могут даже получить бесполезные результаты такого поклонения.
   Бог, Которому стоит молиться, -- Тот, Кто держит всё творение, Кто вне достижения мыслью и вне описаний, вне концепций, даже таких как "всё" или "коллективная тотальность". Только Того называют Богом, Кто неделим временем и пространством, Чей свет освещает всё, Кто - чист и Кто является абсолютным Сознанием. Он -- То Сознание, Которое стоит за всеми Своими частями, Которое скрыто во всём, что существует, Которое есть Сущность всего и Которое заслоняет Истину. Этот Брахман - в сердце существования и несуществования, это - Бог и Истина, на Которую указывает АУМ(ОМ). Он существует везде, как природа цветка -- в цветке. Это - чистое Сознание, Которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях, это и есть Бог. Мудрый, даже другие боги с формой, есть это чистое Сознание. Вселенная есть чистое Сознание. Это -- Бог, это -- "всё", что я есть, всё достигается по Его милости и от Него.
   Этот Бог - близок каждому и Его даже нетрудно достичь, Он всегда находится в теле и Он повсюду находится как пространство. Он делает всё -- ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть Свет, в Котором все эти части двигаются и Где происходят все действия. Он обитает в пещере сердца каждого. Он превосходит ум и пять органов чувств, поэтому Он не может быть понят или описан ими, но с целью обучения Его называют "Сознанием". Поэтому, хотя кажется, что Оно делает всё, Оно ничего не делает. Это Сознание - чисто и кажется вовлечённым в действия в мире, как весна вовлечена в появлении цветов на деревьях.
   Кое-где это Сознание становится пространством, кое-где -- действием, где-то ещё -- материей и т. д., всегда без намерения делать именно так. Так же, как все "разные" океаны -- одна неделимая масса воды, это Сознание, хоть и описывается по-разному, -- одна огромная масса Сознания. В теле, подобном лотосу, это - то же Сознание, Которое наполняет ощущение, Которое - как мёд, собранный безустанным умом, подобным пчеле. Во Вселенной все существа (боги, демоны, горы, океаны и т. д.) происходят из бесконечного Сознания, как пена и волны появляются на поверхности океана. Даже колесо непонимания, которое заставляет вращаться колесо жизни и смерти, вращается в этом космическом Сознании, Чья Энергия постоянно находится в движении.
   Это - Сознание, принявшее форму четырёхрукого Вишну, который победил демонов, как гроза утоляет жажду земли. Это - Сознание и ничего более, принявшее форму Шивы и Парвати, создателя Брахмы и других существ. Это Сознание - подобно зеркалу, как бы содержащему в себе отражение, не претерпевая при этом изменений. Без всяких модификаций, это Сознание кажется разнообразными существами во Вселенной.
   Благодаря этому бесконечному Сознанию думается обо всём этом, делается всё это и выражается. Это бесконечное Сознание сияет в солнце. Это бесконечное Сознание проявляется во всех телах, которые - инертны и, приходя в контакт друг с другом, вызывают различные ощущения. Это Сознание - подобно ветру, который - невидим, но в котором пыль и сухие листья поднимаются и танцуют будто бы сами по себе. Это Сознание как бы отбрасывает тень в Себе и эта тень называется инерцией.
   В этом теле мысли и понятия приводят к действию только в свете этого Сознания. Без этого Сознания невозможно ощущение и осознание предмета, даже если его положить перед человеком. Это тело не может действовать или существовать без этого Сознания. Оно растёт, ест и умирает. Это Сознание создаёт и поддерживает всех движущихся и неподвижных существ во Вселенной. Это бесконечное Сознание -- единственное, что существует, ничего более нет. Только Сознание может возникнуть в Сознании.
   Я спросил:
   Если это Сознание - вездесуще, как кто-то может потерять Сознание и стать инертным? Как может тот, у кого есть Сознание, потерять Его?
   Бог ответил:
   Вездесущее Сознание, Которое есть всё во всём, существует в этом теле в изменчивом и в неизменчивом состоянии. Как женщине может присниться, что она -- не она, и её муж -- кто-то другой, также одно и то же Сознание может принять Себя за что-то другое. Как один человек может вести себя по-разному в обычном состоянии и в ярости, также Сознание ассоциирует Себя со Своим другим аспектом и действует соответствующе. Постепенно, Оно становится бессознательным и инертным.
   Таким образом, Сознание становится Собственным объектом, создавая пространство и потом воздух и их соответствующие качества. В то же время, создавая в Себе время и пространство, и становясь индивидуализированным сознанием, Оно ограничивает Свой Разум и Интеллект. Отсюда возникает цикличное появление мира и понятия типа "я -- неприкасаемый" и т. д. Бесконечное Сознание становится как бы инертным, также как вода замерзает и превращается в лёд. Поэтому ум начинает заблуждаться, в нём возникают желания, и он становится жертвой похоти и злобы, переживает хорошие или плохие времена, страдает от боли и наслаждается в наслаждениях, надеется, страдает и заполняется желаемым и нежелаемым, что только усиливает заблуждение. Одураченный, он двигается от ошибки к ошибке и от непонимания к ещё большему непониманию.
   В детстве это обманывающееся сознание зависит от других, в юности оно стремится к богатству и наполненно беспокойствами, в старости оно тонет в печали и в смерти оно следует собственной карме. В соответствии с этой кармой (тенденциями), оно рождается в аду или на Небесах, в преисподней или на Земле как человек, животное или что-то неодушевлённое. Это - то же Сознание, Которое появляется как Вишну, Шива, Брахма и другие. Это - то же Сознание, Которое работает солнцем, луной, ветром и факторами, меняющими времена года, дни и ночи. Это - то же Сознание, Которое является жизненной силой в семенах и разными качествами всех материальных предметов. Это Сознание, ограниченное Собственными ограничениями, боится Себя. Такова - природа индивидуального Сознания.
   Оцени силу непонимания и инерции. Забыв о Собственном состоянии, Сознание страдает и проходит через ужасы и падения.
   Сознание неверно думает (чувствует или воображает), что "я - несчастно", как полоумная женщина может думать, что она - нища, не будучи таковой. Также, как живой, причитающий, что "увы, я помер" и никуда не уходивший плачет "ау, я потерялся", -- всё из-за искажённого понимания, -- также Сознание неверно воображает, что Оно - несчастно и ограничено. Такое воображение иррационально и не имеет под собой основы. Из-за неверного восприятия эго, сознание считает, что мир -- реален. Только ум является источником ощущения мира, как реально существующего, но он не может рассматриваться источником, потому что нет другого ума, кроме чистого Сознания. Поэтому, если понимается, что воспринимающий ум - нереален, тогда становится ясно, что воспринимаемый мир тоже - нереален.
   Как нет масла в камне, так и в Сознании нет разнообразных отличий между тем, кто видит, что видит и актом видения. Также и разница между "я" и "ты" воображается. Разница между одним и множеством -- только слова. Всё это не существует, как темнота не существует на солнце. Противоположные понятия -- материальность и нематериальность, пустота и не-пустота -- это только концепции. По мере прояснения, они пропадают и остаётся только неизменное чистое Сознание.
   Сознание не претерпевает изменений и не теряет изначальной чистоты. Нечистота - воображаема, воображение и есть нечистота. Когда это осознаётся, воображение оставляется и нечистота пропадает. Однако даже в тех, кто это осознал, нечистота снова может возникнуть, если не произошёл отказ от воображения. Собственными усилиями от воображения легко отказаться, если ты можешь отбросить одну соломинку, с такой же лёгкостью можно отбросить и три мира. Чего только ни достигнешь, если постараться.
   Это бесконечное Сознание, неизменное и недвойственное, может быть понято как внутренний Свет. Он - чист и вечен, всегда присутствует и существует вне ума, Он - неизменен и не загрязнён, Он -- это все объекты. Это недвижное Сознание существует будто свидетель всему, также как лампа сияет, но это сияние не является её действием. Чистейшее, это Сознание кажется загрязнённым, в инертном материале Оно есть не инертная Энергия. Оно - вездесуще без деления на частности.
   Это бесконечное Сознание, лишённое концептуализации и вещь тонкая, осознаёт Себя. Забывшись, это Сознание забавляется размышлениями и воспринимает ощущения, хоть всё это - возможно из-за Собственной природы этого Сознания -- даже тот, кто спит, внутри бодрствует.
   Идентифицируясь с Собственным объектом, Сознание опускается до состояния раздумий и беспокойств, как золото с примесями выглядит как медь до тех пор, пока его не очистили, и тогда оно сияет, как подобает золоту. Забыв Себя, в части бесконечного Сознания возникает понятие Вселенной, но эта нереальность прекращается по достижении осознания Себя.
   Когда Сознание ощущает Себя в Себе, возникает Эго. Но одним небольшим движением это Эго (Которое есть Сознание) умирает, как камень скатывается со склона горы. Но даже тогда это -- то Сознание, Которое является Реальностью за всеми формами и любым опытом. Движение жизненной силы приносит внутреннее видение объекта, который кажется находящимся снаружи. Но и процесс ощущения видимого (видение) есть чистое Сознание. Чувство прикосновения приходит в контакт со своим объектом (тем, к чему прикасаются) и возникает ощущение прикосновения. Но ощущение прикосновения опять-таки является чистым Сознанием. То же происходит с ощущением запахов. Если ум не связан с чувством звука, слышание невозможно. И опять же, ощущение слышания является чистым Сознанием.
   Действие происходит от мыслей, мысли есть функция ума, ум есть ограниченное сознание, но Сознание - не ограничено. Вселенная есть отражение в Сознании, но Сознание - не ограничено этим отражением. Индивидуальное сознание является носителем Сознания, эго -- носитель индивидуального сознания, интеллект -- носитель эго, ум -- интеллекта, дыхание -- ума, чувства -- дыхания, тело ощущений и движений -- носитель физического тела. Такое движение является кармой. Т. к. дыхание -- носитель ума, то куда направляется дыхание (жизненная сила), туда идёт и ум. Но когда ум сливается с духовным сердцем, жизненная сила - неподвижна. А если жизненная сила - неподвижна, ум останавливается. Куда идёт дыхание, туда же идёт и ум, как шофёр движется туда, куда едет машина. Всё это возникает в Сознании, существует в Сознании и растворяется в Сознании, поэтому Сознание -- единственная Реальность.
   Но для ума и жизненной силы тело -- инертная масса. Как кусок железа притягивается магнитом, так и индивидуальное сознание притягивается Сознанием, бесконечным и вездесущим. Тело - инертно и зависимо, оно сделано Сознанием для действия. Сознание, принимая на Себя качество инерции, становится индивидуальным сознанием, управляющимся умом.
   Когда возникает это ограничение, возникают и другие последствия. Это - физические и умственные расстройства. Это как волны, возникающие на поверхности воды, приводят к возникновению ряби. Сознание, как индивидуальное сознание, становится зависимым и уязвимым, забывая Себя как Сознание. Трудясь за занавесью непонимания, Оно по глупости не осознаёт вред, приносимый Ему, как размахивающий ножом пьяница вредит себе. Но, как и пьяница скоро трезвеет, так и сознание скоро обретает осознание Себя.
   Когда раскрывается лотос сердца, ум функционирует, когда лотос закрывается, ум перестаёт действовать. Пока ум действует в теле, тело живёт, когда он перестаёт действовать в теле, тело умирает. Это прекращение действия может быть вызвано конфликтом между нечистотой и пробуждением. Если сердце наполнено только чистыми тенденциями, конфликты прекращаются и возникает гармония, Освобождение и долгая жизнь, когда ум перестаёт функционировать, тело умирает, и тогда тонкое тело выбирает себе другое, подходящее для выполнения скрытых тенденций. Из-за этих тенденций, ум создаёт новые связи с новым тонким телом, забывая о своей природе чистого Сознания. Из-за того, что Сознание - бесконечно и вездесущно, ум путешествует повсюду. Тела находятся и теряются индивидуальным сознанием, как деревья отращивают себе новые листья и сбрасывают с себя старые. Мудрые не обращают внимания на такие изменения.
   На вопрос Васиштхи о том, как возникает двойственность в бесконечном Сознании и как эта двойственность оканчивается, Бог продолжил:
   Т.к. только это вездесущее бесконечное Сознание есть всегда, двойственность - абсурдна и невозможна. Концепция единого возникает, когда есть концепция двух и наоборот -- когда множественность понимается как производная Сознания, множественность -- тоже Сознание. Причина и следствие имеют единую природу. Эта природа - неделима. Сознание, как Собственный объект, всегда есть Сознание, изменения -- это только неразумное мышление. Принять как истину существование волн на поверхности океана, это - всё равно, что заявить, что горы воды плавают на поверхности океана. Как могут быть волны вне океана? Только Сознание и есть "это", "то", и "посерёдке". Это Его по-разному называют Брахманом, Истиной, Богом, Шивой, Пустотой, Единым и высшим Я.
   То, что за всеми этими внешними формами и состояниями Сознания, что является высшим Я, -- слова не в состоянии описать. То, что воспринимается, само по себе неделимо. Когда это Сознание берёт на Себя вторичное видение, тогда Оно ощущает двойственности. Оно связано Собственным воображением по Собственной глупости. От этого воображения возникает материальность и ощущение объектов приводит к подтверждению реальности этого объекта. После этого эго становится правдоподобным и усиливается, принимая на себя роль деятеля действий и того, кто воспринимает ощущения. Так то, что началось как совпадение, скоро становится установленным фактом.
   Привидения создаются верой в их существование. Вера в двойственность и многообразие создаёт их. Когда осознаётся недвойственное существование, двойственность пропадает. Вера (или воображение) приводит к многообразию, когда эта вера проходит, кончается и многообразие. Размышления, воображения или поверья приводят к страданиям, оставление таких методов мышления приводит к их отсутствию. Поддержка таких мыслей и поверий приводит к страданиям, и страдания прекращаются, когда такие мысли более не поддерживаются. Мысли и поверья приводят к страданию, тогда как их отсутствие -- это блаженство. Поэтому с помощью пламени мудрости, иссуши воды своих поверий и оставайся в мире и спокойствии. Оставайся в едином бесконечном Сознании.
   Только пока король не помнит, что он - король, он страдает в бедности. Когда он вспоминает, страдание пропадает. Когда обретается солнце бесконечного Сознания, облака непонимания не могут его закрыть.
   Так эта Вселенная существует и как реальность и как нереальность -- Божественное, свободное от двойственности, объединяет и то и другое, превосходит их и поэтому является ими обоими. Проявленное Сознание -- это Вселенная, а непроявленная Вселенная -- это Сознание. Понятием "я есть то-то и то-то" Сознание Себя связывает, осознанием Себя Оно освобождается. Концептуализация приводит к забыванию Собственной природы. Однако даже в состоянии многообразия и активности, Сознание - неделимо.
   Когда ум уничтожается с помощью ума же, занавеси раздвигаются и истина иллюзии мира становится очевидной, понятия о существовании внешнего мира и индивидуального сознания прекращают существование. Ум очищается, оставляя позади постоянные повторения понятий и объективных восприятий. Затем ум перестаёт создавать образы объектов. Он достигает состояния как бы глубокого сна или однородного Сознания и выходит за пределы повторного рождения. Он остаётся в умиротворении. Это - первое состояние.
   Теперь слушай о втором состоянии. Сознание, лишённое ума, есть Свет, свободный от тьмы и прекрасный, как пространство. Бесконечное Сознание освобождается от всех изменений и двойственностей и остаётся как бы в глубоком сне или как невырезанная фигура в куске мрамора. Оно отказывается от факторов времени и пространства, выходит за пределы инерции и движения, и остаётся чистым. Оно превосходит три состояния сознания (сновидение, глубокий сон и бодрствование) и становится четвёртым состоянием, или состоянием неделимого бесконечного Сознания.
   Третье состояние находится за пределами даже того, что называется Брахманом, "высшим Я" и т. д. Его иногда называют "турья". Оно - высшее и неописуемое и находится за пределами любых практик.
   Оставайся всегда в третьем состоянии. Это - истинное поклонение Богу. Тогда ты утвердишься в том, что - вне того, что есть и чего нет. Ничего не было создано и нечему пропадать. Это - вне одного или двух. Это - вечное, чистое и просто масса Сознания, в Нём нет вопроса разнообразия. Это есть всё, это - блаженство и спокойствие. Блаженство и АУМ(ОМ).
   Вальмики сказал:
   Шива замолчал. Посидев немного, Шива открыл глаза и продолжил:
   Оставь привычку понимать объекты умом. Знающие высшее Я видели то, что - достойно видения. Что ещё есть, что бы следовало увидеть или не увидеть? Будь Собой. Будь мечом, разрубающим то, что называется спокойствием и что называется беспокойством. Или, направив чуть-чуть внимания вовне, слушай, что я скажу. Ничто не достигается молчанием.
   Это тело живёт и действует за счёт жизненной силы или дыхания. Без этой жизненной силы тело - инертно. Энергия, двигающая телом, является дыханием. Интеллект, ощущающий всё это, является Сознанием. Это Сознание - бесформенно и даже чище, чем небо. Когда прекращается связь между телом и жизненной силой, жизненная сила отделяется от тела. Сознание, Которое чище пространства, никуда не пропадает.
   Чистое зеркало отражает то, что находится перед ним, но это отражение не видно, если зеркало покрыто грязью. Также, хотя тело - видимо, когда дыхание покидает тело, интеллект больше не отражает объектов.
   Бесконечное и вездесущее Сознание может ощутить движение ума и тела. Когда удаляется дефект концептуализации, это Сознание светит как Высшее Существо. Это - Брахма, Вишну, Шива, Индра, солнце, луна и Бог. Некоторые из этих богов не заблуждаются в этой космической иллюзии. Они - части бесконечного Сознания, разделяющие Его природу, как раскалённое железо разделяет природу пламени. Однако никто из них не был создан бесконечным Сознанием и никто из них не может существовать вне Его. Это -- не более, чем понятия, просто некоторые понятия плотнее других. Невозможно описать протяжённость таких понятий, возникших в непонимании.
   Высшее Существо, или бесконечное Сознание, есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и других. Только этому бесконечному Сознанию стоит поклоняться и молиться. Но нет смысла приглашать Его при поклонении, никакие мантры не подходят для поклонений, потому как Оно - настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это - вездесущее Я всего. Осознание этого бесконечного Сознания является лучшей формой поклонения Ему.
   Так говорят о Рудре, что он есть чистое, спонтанное самовосприятие, единое Сознание, обитающее во всех субстанциях. Он -- Источник всех истоков, Сущность этого кажущегося мира, величайшее из действий. Это есть Причина всех причин и Суть всех существ, хотя Оно не является ничему причиной и не является концепцией существования, и потому не может быть объектом размышления. Это есть Сознание во всём сознательном, Оно знает Себя как Собственный объект, Оно есть Собственный высший объект и осознаёт бесконечное многообразие внутри Себя.
   Это -- Сознание во всех ощущениях, но Оно - чисто и неограничено. Это -- Истина и потому не является истиной как концепцией. Оно - не ограничено ограничениями понятий истины и лжи. Это - конец Истины, или Реальности. Это - чистое Сознание и ничто более.
   Оно окрашивается желаниями или стремлениями к удовольствиям. Оно становится тем, кто ощущает удовольствие, ощущением удовольствия и нечистотой, загрязняющей это удовольствие. Подобное небу, неограниченное и неразделимое, скоро Оно становится ограниченным и обусловленным. В бесконечном Сознании были миллионы миражей, называемых мирами, и ещё будут миллионы таких миражей. Но ничто не возникло вне зависимости от бесконечного Сознания, свет и жар кажутся исходящими от пламени, но они - не независимы от него.
   Бесконечное Сознание может быть сравнено с мельчайшей частицей, которая тем не менее прячет в своём сердце величайшие из гор. Оно превосходит продолжительность бесконечных эпох, но при этом не упускает и мгновения. Оно - тоньше кончика волоса, но заполняет Вселенную. Никто не видел Его границ и пределов.
   Оно ничего не делает, и тем не менее Оно "создаёт" Вселенную. Поддерживая существование Вселенной, Оно ничего не делает. Все субстанции - не отличны от Него, но Оно - не субстанция, нематериальное, Оно наполняет материи. Космос является Его телом, и тем не менее у Него нет тела. Это -- вечное "сейчас", но Оно - также и завтра. Часто вроде бы бессмысленные звуки заполняют смыслом и считают осмысленными при разговорах, также бесконечное Сознание есть и Его нет. Оно есть даже то, чего нет. Утверждения насчёт того, что есть и чего нет, основываются на логике, а бесконечное Сознание выходит за пределы логики.
   Бесконечное Сознание заставляет с помощью земли, воды, времени и т. д. прорастать зерно, и становится пищей. Оно даёт цвести цветам и розе пахнуть розой. Также, Оно способно творить и поддерживать субстанции мира и соответствующие органы чувств, с помощью подходящих средств, тоже воплощённых тем же Сознанием. Энергия этого Сознания способна создавать Вселенные, а потом, по возникновении понятия "этого нет", разрушать всё до состояния ничего.
   Это кажущееся творение является только отражением Сознания в Себе, и это отражение вроде бы как-то с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также эта Сила, или Энергия, Которая определяет "так это должно быть и не должно быть по-другому". Но в то же время Сознание не создаёт ничего, Оно - похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит.
   Васиштха спросил:
   Каковы - Энергии Сознания, а также Их силы и действия?
   Бог ответил:
   Высшее Существо - бесформенно, и тем не менее Оно имеет следующие аспекты -- воля, пространство, время, порядок (или судьба), и космическая непроявленная природа. Оно имеет бессчётные Силы и Энергии, или Потенции. Главные среди Них -- знание, динамика, действие и недействие.
   Всё это есть чистое Сознание, из-за того, что Их называют Потенциями Сознания, Они кажутся отдельными от Сознания, хотя Они - не отделены.
   Это создание - похоже на сцену, где эти Потенции Сознания танцуют под мелодию Времени. Главным считается порядок (изначальный порядок вещей и последовательностей). Он также известен под названиями действие, желание или воля, время и т. д. От этой Потенции зависит наличие у каждого объекта определённых характеристик, от былинки до создателя Брахмы. Этот порядок - свободен от возбуждения, но не свободен от ограничений, порядок это - то, что танцует танец--драму под названием кажущийся мир. Он показывает разные настроения, он приводит и провожает времена года, он сопровождается небесной музыкой и рёвом океанов, его сцена освещена солнцем, луной и звёздами, его актёры и актрисы -- живые существа во всех мирах, таков - танец изначального порядка. Бог, Который есть бесконечное Сознание, -- Наблюдатель этого танца. Он - не отличен от танцора (космического природного порядка) и танца (событий).
   Таков - Бог, Которому только и следует поклоняться мудрым. Это Ему поклоняются мудрые разным образом и в разных формах -- как Шиве, Вишну и т. д. Теперь послушай о том, как Ему следует поклоняться.
   Во-первых, следует отказаться от понятия, что "я есть моё тело". Медитация является истинным поклонением. Поэтому надо постоянно поклоняться Богу трёх миров путём медитации. Как надо на нём сосредоточиться? Он есть чистый Интеллект, светлее сотни тысяч солнц, взошедших одновременно, Он есть Свет, светящийся во всём, что светит, Он есть внутренний свет, бесконечное пространство -- Его горло, земная основа -- Его ступни, направления света -- Его руки, миры -- оружие, которое Он держит в Своих руках, Вселенная скрыта в Его сердце, боги -- волоски на Его теле, космические потенции -- энергии в Его теле, время -- стражник у Его ворот, и у Него есть тысячи голов, глаз, ушей и рук. Он достигает до всего, Он ощущает вкус всего, Он слышит всё, Он думает мыслями всех, хотя Сам - вне думанья. Он делает всё всегда, Он раздаёт всем то, о чём они думают или желают, Он обитает во всём, Он есть всё, Он один достоин того, чтобы Его достичь. Потому ты должен медитировать на Нём.
   Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только осознанием Себя. Ни размахивая лампами или зажигая душистые свечки, ни подношением цветов и даже ни подношением пищи. Он достигается без усилия, Ему поклоняются осознанием Себя. Это есть высшая медитация и высшее поклонение, постоянное ощущение присутствия, внутренний свет или осознание. Делая то, что делаешь, ты должен знать свою природу, как природу чистого Сознания. Так достигается Освобождение.
   Медитация есть подношение, медитация -- это чистая вода, поднесённая Божеству, чтобы омыть Его руки и ноги, осознание Себя, полученное медитацией, -- прекрасный цветок, всё это направлено на медитацию. Высшего Я невозможно достичь другими методами, кроме медитации. Если даже ты - последний глупец, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову в благотворительность. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала. Если длительность медитации двенадцать минут, польза увеличивается в тысячу раз. Если длительность медитации равна целому дню, ты обитаешь в высшем пространстве. Это есть высшая йога, высшая служба и высочайшее действие. Тому, кто практикует такое поклонение, поклоняются боги, демоны и все другие существа. Однако, это - всё ещё внешнее поклонение.
   Я теперь расскажу о внутреннем поклонении высшему Я, Кто есть лучший Просветитель и Освободитель. Оно принадлежит к понятию постоянной медитации. Стоишь ли ты или идёшь, спишь или бодрствуешь, во всех своих действиях, ты должен ощущать высшее Сознание, находящееся в сердце и Которое является причиной всех модификаций внутри Себя. Ты должен поклоняться проявленному Сознанию, или Сознанию, Которое спит и пробуждается, ходит или стоит, трогает то, до чего надо дотронуться, оставляет то, что должно быть оставлено, наслаждается и отказывается от удовольствий, вовлечено в разные действия, придаёт значение всем действиям и остаётся спокойным в теле. Этому Интеллекту надо поклоняться всем тем, что приходит само. Оставаясь в потоке жизни и её ощущений, после того, как искупался в осознании Себя, ты должен поклоняться этому Интеллекту осознанием Себя.
   Бог есть Свет, освещающий солнечную и лунную силы, Он есть Интеллект, Который скрыт во всех материальных субстанциях, Он есть осознание, Он есть дыхание, Он превращает взаимодействия органов чувств в ощущения, Он обитает в пещере Собственного сердца. Он знает всё, что возможно знать, и Он является тем, кто делает все действия, ощущает все ощущения, думает все мысли. Он знает Себя.
   У Него нет частей, но Он является всем, Он обитает в теле, но Он - вездесущ, Он наслаждается и не наслаждается, Он есть Интеллект в каждой Своей части. Он есть мыслительная способность ума. Он обитает в сердце, в горле, в носу, посередине лба и на кончике носа. Он есть реальность всех элементов, Он превосходит внутренние состояния, Он - тот, кто создаёт звук и Он даёт жизнь птице, называемой умом. Он есть реальность воображения и реальность невоображения. Он обитает во всех существах, как масло спрятано в семенах. Он обитает в сердце и во всём теле. Он светит как чистое Сознание, Он - виден повсюду, потому что Он -- чистое ощущение во всех ощущениях, и Он ощущает Себя в Себе.
   Бог есть Интеллект в теле. Различные функции и возможности в теле служат Интеллекту, как слуги служат своему господину. Ум -- это посланник, который приносит и показывает Богу знание трёх миров. Две фундаментальные энергии -- энергия мудрости и энергия действия -- постоянные спутники Бога. Разные аспекты Знания -- Его украшения. Органы действия -- ворота, через которые Бог выходит во внешний мир. "Я есть то бесконечное неограниченное высшее Я, Которое - неделимо, Я остаюсь полным и ограниченным", -- с таким осознанием Интеллект обитает в теле.
   Кто так медитирует, тот есть равновесие, его поведение - спокойно, и направляется равновесным видением. Он достиг состояния истинности и внутренней чистоты и он - прекрасен в каждом аспекте своего существа. Он поклоняется Богу, Который является Интеллектом, наполняющим его тело.
   Это поклонение выполняется день и ночь, постоянно, объектами, достигнутыми без усилий, и поднесённых Богу со спокойным умом и в Духе (Бог есть Сознание и Ему - важен только Дух). Богу надо поклоняться тем, что приходит само, без усилий. Ты не должен делать усилий, чтобы достать то, что тебе не принадлежит. Богу следует поклоняться путями всех наслаждений, которыми наслаждается тело, через пищу, питьё, нахождение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя напали, и любым несчастьем или страданием, случающимися с тобой. Богу следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь и смерть и любые сны. Богу следует поклоняться своей бедностью или богатством. Богу следует поклоняться даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпровождением и выражением эмоций. Богу следует поклоняться дружбой, сопереживанием, радостью и бесстрастием.
   Богу следует поклоняться удовольствиями, которые достаются сами, будут ли эти удовольствия одобряемы или не одобряемы Писаниями, без разницы. Богу следует поклоняться тем, что считается желательным, и тем, что считается нежелательным, тем, что рассматривается, как подходящее и тем, что рассматривается, как неподходящее. Для этого поклонения тебе следует отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий.
   Следует поклоняться всё время, находясь в спокойствии по поводу приятных и неприятных восприятий. Всё следует рассматривать как хорошее и благословенное (или всё можно рассматривать, как смесь Божественного и дьявольского). Осознав, что всё является единым высшим Я, следует смотреть спокойно СКВОЗЬ то, что - приятно и прекрасно, и СКВОЗЬ то, что - невыносимо и неприятно. Так следует поклоняться высшему Я.
   Следует оставить разделительные понятия "это - я" и "а это - не я" и осознать, что "всё это - Брахман", единое неделимое и бесконечное Сознание. Так следует поклоняться высшему Я. Всегда, во всех формах и их видоизменениях, следует поклоняться высшему Я тем, что тобой получено. Следует поклоняться высшему Я, оставив различия между желательным и нежелательным или даже оставив такие различия, но используя их, как материалы для поклонения.
   Без стремлений и не отвергая ничего, следует наслаждаться тем, что достигается естественно и без усилий. Не следует возбуждаться или впадать в депрессию, когда встречаешься с незначительными или значительными объектами, также как ни на небо, ни на пространство не оказывают влияния разнообразные объекты, существующие и растущие в этом пространстве. Следует поклоняться высшему Я, без психологических искажений, каждым объектом, получаемым без усилий, по совпадению времени, места и действия, без разницы, будут они считаться хорошими или нехорошими.
   В этой процедуре поклонения высшему Я, какой бы предмет ни упоминался, как необходимый для поклонения, он имеет ту же природу, как и всё остальное, хотя всё может называться разными словами. Спокойствие и равновесие -- сладость, и эта сладость выходит за границы ума и чувств. Что бы не было затронуто этой равновесностью, оно становится сладким, каково не было бы его описание или определение. То является поклонением, что совершается в состоянии спокойствия, как пространство, когда ум - успокоен, без малейшего движения мысли. Находясь в таком состоянии спокойствия, мудрый может ощутить Бесконечное в себе, даже занимаясь естественными действиями внешне, без пожеланий и отверганий. Такова суть поклоняющегося этому Интеллекту. В таком случае непонимание, глупость и эго не возникают даже во сне. Оставайся в этом состоянии, воспринимая всё как ребёнок. Поклоняйся Богу этого тела (Интеллекту, Который наполняет его) всем, что приносит тебе время, обстоятельства и окружающая обстановка, будь спокойным и откажись от желаний.
   Чтобы ты ни делал и когда бы ты ни делал, или отказывался от действия, всем можно поклоняться Богу, Который является чистым Сознанием. Рассматривая всё это, как поклонения высшему Я, Которое есть Бог, он радуется.
   Нравится и не нравится, привлекательно и не привлекательно -- это только слова, которых нет вне высшего Я. Даже концепции, обозначаемые словами "независимость", "бедность", "удовольствие", "боль", "моё" и "другие", -- являются поклонением высшему Я, потому что Интеллект, приводящий к появлению этих концепций, -- тоже высшее Я. Знание космического Существа -- единственный подходящий метод поклонения Ему.
   Только на это высшее Я, или космическое Сознание, указывает выражение "этот мир". Что за диковина, когда это высшее Я, Которое есть чистое Сознание, или Интеллект, как бы забывает Собственную природу и становится индивидуальным сознанием по отношению к Себе. В этом космическом Существе, Которое есть реальность всего, нет даже разделения на поклоняющегося, поклонение и того, кому поклоняются. Невозможно описать это космическое Существо, Которое поддерживает Вселенную, невозможно передать другому это знание. И мы не считаем достойными обучения тех, которые считают, что Бог - ограничен временем и пространством. Поэтому, оставив такие понятия, оставив даже деление на поклоняющегося и кому поклоняются, поклоняйся сознанием Сознанию. Будь спокоен, чист и свободен от желаний. Считай, что все твои ощущения и выражения есть поклонение высшему Я.
   В ответ на просьбу Васиштхи о более полном объяснении Шивы, Брахмана, высшего Я, почему они так называются и как возникли такие различия, Бог продолжил:
   Реальность - безначальна и бесконечна и не отражена ни в чём. Однако, из-за того, что это невозможно воспринять умом и чувствами, Она временами даже рассматривается как если бы не существовала.
   В ответ на вопрос Васиштхи "Если это - недоступно уму, как же можно это воспринять?", Бог ответил:
   В случае ищущего, страстно желающего достичь свободы от непонимания и у которого есть только немного непонимания, это небольшое непонимание удаляет непонимание с помощью Писаний, как посудомойка удаляет грязь с помощью другой формы грязи (мыла). В такой каталитической реакции глупость удаляется, высшее Я осознаёт Себя и высшее Я видит Себя по причине Своей самосветящейся природы.
   У ребёнка, играющего с углём, руки становятся чёрными. Если он вымоет руки, но возвратится к игре с углём, его руки снова станут грязными. Однако, если он не будет трогать уголь после того, как помыл руки, они останутся чистыми. Также, если ты исследуешь собственную природу и при этом отстраняешься от действий, которые способствуют непониманию, тогда темнота непонимания пропадает. Однако, только сознание может узнать Сознание.
   Не смотри на это многообразие, как на Сознание. Не думай, что осознание Себя есть результат учений учителя. Гуру имеет ум и чувства, а высшее Я, Брахман, или бесконечное Сознание, -- вне и чувств. То, что достигается после того, как ум и чувства прекращаются, не может быть достигнуто с их помощью, пока они есть. Но однако, хотя руководство учителя и всё остальное не являются методами достижения осознания Себя, их считают методами.
   Высшее Я не обнаруживается ни в Писаниях, ни в учениях учителя, и высшее Я не может быть обнаружено без помощи учителя и без помощи Писаний. Оно открывается, когда всё это объединяется. Осознание Себя достигается, когда знание святых текстов, инструкции учителя и ученик совпадают.
   То, что ЕСТЬ после того, когда все чувства прекратили свою работу и все понятия удовольствия и боли пропали, -- есть высшее Я, или Шива, на что также указывают выражения "То", "Истина", или "Реальность". Однако, то, что ЕСТЬ, когда всё это прекратило своё существование, ЕСТЬ и тогда, когда всё это присутствует, как безграничное пространство. Из-за сопереживания глупым и непонимающим, в попытках пробудить их духовность и пробудить в их сердцах жажду Освобождения, освободители Вселенной (Брахма, Индра, Рудра и другие) составили тексты Вед и Пуран. В этих текстах они использовали слова "Сознание", "Брахман", "Шива", "высшее Я", "Бог" и т. д. Можно подумать, что эти слова подразумевают множественность понятий, в то время как нет этой множественности.
   Истина, на Которую указывают слова "Брахман" и др., является чистым Сознанием. По отношению к Нему даже бесконечное пространство -- нечто грубое и материальное, как огромная гора. Будучи непознаваемой внутренней Сущностью, это чистое Сознание воспринимается как познаваемый объект и приводит к появлению концепции Интеллекта, или Сознания. В результате мгновенной концептуализации, это чистое Сознание приводит к появлению Эго.
   Затем Эго приводит к появлению понятий времени и пространства. Наделённое жизненной энергией, Оно становится индивидуальным сознанием, или индивидуальным существом. Это существо потом следует диктату понятий и погружается в невежество. Так рождается ум в связи с эго и разными формами психологической энергии. Всё это известно как тонкое тело, которое может переходить из проекции в проекцию.
   После этого в Сознании воображаются субстанции, соответствующие тонким энергиям этого тела, и возникают разнообразные чувства (зрение, слух, вкус, нюх, тактильность), соответствующие им объекты и связующие ощущения.
   Так были созданы все эти субстанции, но ничего не было создано. Всё это -- кажущиеся модификации единого бесконечного Сознания. Как объекты сна находятся внутри видящего сон, всё это - не отлично от бесконечного Сознания. Как когда тебе что-то снится, оно вроде становится объектом собственного восприятия, также всё вокруг тоже кажется объективной реальностью.
   Когда осознаётся истина об окружающем, всё это становится Богом. Однако даже это не является Истиной, потому что всё это никогда и не становилось материальными объектами. Из-за собственных понятий о них, как о материальности, которую ты ощущаешь, они кажутся обладающими материальностью. Так, вызывая материальность, Сознание видит материальность.
   Ограниченое такими понятиями, Оно кажется страдающим. Ограничение есть страдание. Но эти самоограничения основываются на мыслях и понятиях, или чувственных и психологических ощущениях. Однако Истина -- вне этих ощущений и мир -- видимость, как мираж.
   В этом случае, что есть психологические ограничения, кто ограничивает, что и кто является ограниченным такими ограничениями? Кто пьёт воду в мираже? Когда отказываешься от всего этого, остаётся Реальность, в Которой нет ограничений, и нет того, кто - ограничен. Реальность можно называть существующей или несуществующей, но есть только Она. Умственные ограничения являются иллюзорными и несуществующими, как привидения, когда они пропадают, пропадает и иллюзия мира. Кто принимает этот мираж мира за Реальность, плохой кандидат для дальнейшего обучения. Учителя обучают только ученика, владеющего некоторой мудростью, но не глупца. Глупец связывает свои надежды и веру с кажущимся миром, как непонятливый отец отдаёт свою дочь замуж за человека, которого он видел во сне.
   Индивидуальное Сознание воспринимает все эти элементы, как составляющие своего тела в пустоте, как спящий воспринимает разнообразные объекты в своей внутренней пустоте. Космическое Сознание воспринимает Вселенную внутри Себя, как сновидящий воспринимает множественность объектов внутри себя.
   Индивидуальное Сознание считает себя Брахмой, Вишну и т. д., но всё это - не более, чем мыслеформы. Однако эта мыслеформа воображает и ощущает другие мыслеформы, и переживает по поводу и без. Единственная реальность во всех этих восприятиях есть изначальная концепция, называемая Эго, которая появляется, когда Сознание воспринимает объект внутри Себя и думает, что ощущает его, как объект. Это мгновение само по себе -- целая эпоха, все части эпох и многочисленные эпохи. В каждом атоме существования всё время проигрывается эта драма пряток от себя и узнавания себя, и всё это -- не более, чем мыслеформы, созданные космическим Сознанием. И в то же время, ничто не создаётся космическим Сознанием или в космическом Сознании, Оно остаётся неизменным.
   Гора, которую видишь во сне, кажется существующей в пространстве и времени, но это только кажется. Она не занимает никакого пространства, и её создание и разрушение не занимает никакого времени. Также и в случае с этим миром. Таким же образом, как появляется могущественное божество во мгновение ока, также появляется и червяк. От Рудры до былинки, все существа, которые ты видишь во Вселенной, от мельчайших до огромных, появились одинаково.
   Если ты попытаешься узнать суть самсары, или кажущегося мира, то восприятие многообразия пропадает с восходом осознания Себя, или осознания Бога. Стоит природе бесконечного Сознания отклониться от равновесия на тысячную долю секунды, как проявляются эти иллюзорные творения. Выражением "Брахман" мудрые указывают на состояние, в котором ты учреждаешься навеки в бесконечном Сознании. Когда это состояние прерывается, возникает понятие мира как реальности, и отсюда начинается бесконечная последовательность многообразия -- боги, демоны, люди и нелюди, растения и черви. Однако, если равновесие бесконечного Сознания не нарушается, ты осознаёшь, что Истина всегда и везде присутствует Сама по Себе.
   Васиштха сказал:
   Шива принял мои благодарности и, благословив меня, удалился со своей спутницей Парвати. Проникнувшись его учением, я оставил свой старый метод поклонения и начал поклоняться вездесущему недвойственному Сознанию.
   Нереальное индивидуальное сознание воспринимает нереальный мир из-за нереального воздействия нереальности. Во всём этом, что может считаться реальным и что -- нереальным? Воображаемый объект воображаемо описывается кем-то, и кто-то понимает это в своём воображении и воображает, что он понимает. Как текучесть есть в жидкостях, движение -- в ветре, пустота -- в пространстве, так и вездесущность -- в Сознании.
   С того времени, как я встретил Шиву, я поклонялся бесконечному Сознанию. Благодаря такому поклонению, я - свободен от страданий, хотя вовлечён в действия. Я поклоняюсь высшему Я, неделимому, но кажущемуся разделённым, цветами того, что приходит ко мне само и действиями, естественными для меня.
   Владеть чем-то и принадлежать кому-то -- любимое желание и состояние всех воплощённых существ, но йоги всегда - бдительны и такая бдительность есть поклонение бесконечному Сознанию. Приняв такую внутреннюю позицию, с умом, лишённым привязанностей, я брожу в лесу самсары. Если ты делаешь так, то ты не будешь страдать от несчастий.
   Когда великое горе случается с тобой (потеря богатства или близких), исследуй природу Истины, как я тебе описал. Тебя не будут затрагивать страдания и восторги. Ты знаешь теперь, как эти вещи появились и как они пропадают, ты знаешь судьбу человека, обманутого иллюзией и никогда не интересовавшегося природой этой иллюзии. Иллюзии не принадлежат тебе и ты не принадлежишь иллюзиям.
   Ты есть чистое Сознание, Которое не затрагивают иллюзорные восприятия разнообразия существования. Если ты видишь это, могут ли в тебе возникнуть понятия о желаемом и нежелаемом? Осознав это, оставайся в трансцендентальном состоянии Сознания.
   Рама сказал:
   Я - свободен от пыли двойственности. Я осознал, что всё это - Брахман. Мой интеллект очистился и избавился от сомнений и желаний и даже вопросов. Я не желаю рая и я не боюсь ада. Я остаюсь с высшим Сознанием. Твоей милостью я пересёк океан самсары (кажущегося мира). Я осознал полноту осознания Себя.
   Васиштха продолжил:
   То, что ты выполняешь органами действия, с непривязанным умом, не считается действием. Наслаждение, исходящее от чувственного ощущения, быстро проходит. Повторение этого ощущения не приводит к повторению того же наслаждения. Кто, кроме глупца, будет желать такой мгновенной радости? Более того, объект даёт тебе удовольствие, пока он желаем. Поэтому наслаждение принадлежит желанию, а не объекту, и потому -- откажись от желаний и стремлений.
   Если с течением времени ты достигнешь осознания высшего Сознания, не храни его в своём уме как память, или эго снова оживёт, как желание. Если ты достиг вершины осознания Себя, было бы глупостью снова свалиться в яму эго. Пусть надежды прекратятся и понятия исчезнут, пусть ум достигнет состояния не-ума, а ты живи без привязанностей. Ты - привязан, пока ты - невежественен. Ты не будешь связан и скован, если у тебя есть осознание Себя.
   Когда ты не стремишься к удовольствиям и когда ты ощущаешь то, что приходит к тебе само, ты находишься в состоянии спокойствия и чистоты, свободный от скрытых тенденций и привычек. В таком состоянии, подобном небу, ты не будешь отвлечён даже тысячами отвлечений. Когда тот, кто знает, знаемое и знание сливаются в единое Сознание, не будет снова создавать в себе разделение.
   С малейшим движением ума (когда ум моргает), кажущийся мир вновь и вновь возникает и пропадает. Пусть твой ум не моргает (будет свободным от движения мысли), добейся этого с помощью контроля над праной и скрытыми тенденциями. С движением праны появляется и пропадает кажущийся мир, постоянной практикой освободи прану от таких движений. С появлением и исчезновением глупости (невежества), возникают и пропадают привязывающие действия. Победи невежество с помощью самодисциплины, Писаний и рекомендаций учителя.
   Иллюзия этого кажущегося мира возникла из-за движения мысли в уме, когда это движение прекращается, иллюзия тоже пропадает, а ум становится не-умом. Этого же можно достичь контролем над праной. Это -- Высшее состояние. Блаженство, ощущаемое в состоянии не-ума, невозможно найти даже на высочайших уровнях рая. Это блаженство - невыразимо и неописуемо и его даже нельзя назвать счастьем. Ум знающего Истину является не-умом, это - саттва. После нахождения в таком состоянии некоторое время, возникает состояние, называемое состоянием за состоянием трансцендентальности, или турьи.
   В этой связи есть басня, которую я сейчас расскажу.
   Есть такой фрукт деревянное яблоко, большое, оно не гниёт и не портится, хоть и существует бесконечное количество веков. Яблоко есть источник и поддержка нектара бессмертия и неразрушимости. Хотя оно и древнее, оно - вечно новое, как новая луна. Оно -- центр или сердце Вселенной, неподвижное и даже силы космического разрушения не могут нарушить его неподвижности. Это деревянное яблоко есть источник этого создания.
   Даже когда оно поспело, оно не падает со своего места. Оно - вечно спелое, но никогда не переспевает. Даже Брахма, Вишну, Рудра и другие боги не знают происхождения этого деревянного яблока. Никто никогда не видел ни семечка, ни дерева, на котором растёт это яблоко. Это яблоко существует, без начала, без середины и без конца, без изменения и модификаций. Даже внутри этого яблока нет разнообразия, оно полностью заполнено, без пустоты. Оно -- фонтан радости и удовольствия, от удовольствия обычного человека до божественного счастья. Этот фрукт есть манифестация Энергии бесконечного Сознания.
   Энергия бесконечного Сознания, ни на мгновение не изменяя Собственной природе, проявляет Своё творение, желая его в Собственном Интеллекте. Но даже это (то, что Оно пожелало его) - не верно. Эго, которое подразумевается таким "желанием", - нереально, но из этого возникли все элементы и субъективные органы чувств. Энергия бесконечного Сознания является пространством, временем, природным порядком, развитием мысли, привлечением и отталкиванием, самостью, тобойностью, этостью, направлениями вверх и вниз, горами, небесами и звёздами, знанием и непониманием -- всем, что бы то ни было, есть или будет. Всё это есть Энергия бесконечного Сознания.
   Хотя Оно - едино, Оно воспринимается как разнообразные существа и предметы, Оно - не едино и не множественно. Это даже - не это. Его основание -- Реальность. Его природа -- Высший, всеохватывающий мир. Оно -- единое космическое Существо, Сущность всего. Это -- Энергия, Чья природа -- Сознание.
   Есть ещё одна басня для дальнейшей иллюстрации того же. Сейчас расскажу.
   Есть такой огромный камень, полный любви и добросердечия, очевидный и ощущаемый, который - мягок, вездесущ и вечен. Внутри него цветут бесконечные поля лотосов. Их лепестки иногда касаются друг друга, иногда не касаются, иногда - снаружи, иногда - не видны. Некоторые цветы смотрят вниз, некоторые -- вверх, и у некоторых перепутались корни. У некоторых корней нет. Все предметы существуют в нём, хотя они не существуют.
   Этот камень -- космическое Сознание, Оно - похоже на камень своей однородностью. Но внутри Него существуют эти разнообразные создания этой Вселенной. Как можно вообразить в камне разнообразные формы, также эта Вселенная воображается по глупости, существующей в этом Сознании. Как скульптор "создаёт" разные формы из камня, и они остаются по-прежнему камнем, также и это космическое Сознание всегда есть однородная масса Сознания. Как камень содержит фигуры, которые можно из него вырезать, так разнообразные формы и названия существ этой Вселенной существуют в космическом Сознании. Как камень остаётся камнем, вырезали из него что-либо или нет, так Сознание остаётся Сознанием, появляется в нём мир или нет. Этот внешний мир -- просто пустое выражение, его материалом является Сознание.
   Даже эти манифестации и модификации есть Брахман, космическое Сознание, хотя и не в смысле манифестации или модификации. Даже это различие -- модификация в смысле модификации или в любом другом смысле -- бессмысленно в этом Cознании. Когда такие выражения используются в отношении Cознания, значение иное, как различны вода и вода, видимая в мираже. Так как семя ничего не содержит, кроме семени, то цветы и фрукты имеют ту же природу, что и семя, субстанция семени является и субстанцией всех его последующих последствий. Также однородная масса космического Сознания является эссенцией всех Его последующих эффектов. Когда Истина осознаётся, двойственность прекращается. Сознание никогда не становится несознанием. Поэтому, что бы то ни было, где бы то ни было, и в какой бы то ни было форме, всё это - Сознание. Всё это существует всегда в потенциальном состоянии в массе однородного Сознания.
   Время, пространство и другие факторы в этом так называемом создании (которое является другим аспектом того же Сознания) есть Сознание. Когда осознаётся, что всё это -- только мысли и понятия и что высшее Сознание - едино и неделимо, можно ли эти аспекты считать нереальными? В семени нет ничего кроме семени, нет множественности. В то же время есть понятие о возможном многообразии (цветов, плодов, листьев), которое предполагаемо существует в этом семени. Также космическое Сознание - едино и лишено множественности, а Вселенная многообразия считается существующей только как понятие.
   Камень - един, понятие многочисленных лотосов в нём возникает только в отношении этого единого камня. Так и понятие разнообразия возникает в Сознании без разделения этого Сознания. Но как вода в мираже и есть и её нет одновременно, также разнообразие в Сознании существует и не существует одновременно. Всё это - единое бесконечное Сознание. Как понятие существования лотосов в камне не вредит камню, так и на Сознание не влияет этот мир, который существует как природа Сознания в Сознании. Нет разницы между Сознанием и миром, это - синонимы. Когда видишь Реальность, видно только Сознание.
   Как вся вода, существующая в этом мире, является только соединением между газами водорода и кислорода, так этот кажущийся мир является только Брахманом. Единое Сознание проявляется как ум, горы, и т. д., также как разноцветные перья павлина уже присутствуют в павлиньем яйце. Эта сила или способность потенциально присутствует в бесконечном Сознании. То, что сейчас видится как разнообразные объекты во Вселенной, с помощью глаз мудрости видится как Брахман, или бесконечное Сознание. Всё это -- недвойственно, хоть и кажется разнообразным, как понятие о разнообразии внутри павлиньего яйца. Понятие Брахмана и мира потому является одновременно двойственным и недвойственным. То, что является основой этих понятий о единстве и множественности, и есть высшее Состояние.
   Бесконечное Сознание наполняет Вселенную и Вселенная существует в бесконечном Сознании. Их отношения - подобны отношению между множественностью и не множественностью, как многочисленные части павлина в единой субстанции яйца. Где во всём этом многообразие?
   Всё это -- эго и пространство и т. д. -- обрело реальность, хоть никогда и не было создано. Там, где ничего не было создано, всё это видится. Мудрецы и боги остаются в своём трансцендентальном Сознании, вкушая блаженство собственной Сущности. Они оставили иллюзию двойственности наблюдателя и наблюдаемого, и следующие из этого потоки мыслей. Их взгляд - прям и пристален.
   Хотя мудрецы - активны в этом мире, они не имеют понятия об иллюзорном существовании. Они утвердились в состоянии, отказывающемся от отношений между тем, кто знает и объектом познания (субъектом и объектом). Их жизненная сила не волнуется. Они - подобны нарисованным фигурам, их ум не движется, как не движется ум в нарисованных картинах. Они оставили способность к созданию концепций.
   Они вовлечены в соответствующие действия небольшим движением мысли в Сознании (как поступают даже боги). Но подобное движение мысли и ощущение контакта наблюдателя с объектом наблюдения вызывают в них блаженство. Их Сознание - чисто и свободно от образов, концепций и понятий.
   Таково - состояние чистого Сознания, сущности бесконечного Сознания. Это - не видение. Ему невозможно научить. Это - не очень трудно, и это - не невозможно и не далеко. Оно осознаётся только на собственном опыте.
   Только это существует, и ничего более -- ни тела, ни чувств и жизненной силы, ни ума, ни памяти, ни скрытых тенденций, ни индивидуального сознания, ни даже движения в сознании, ни сознания, ни мира. Это - ни реально, ни нереально, и ни что-либо - между ними, ни пустота, ни её отсутствие, ни время, ни пространство и ни материальность. Свободный от всего этого и от тысячи покрывающих слоёв в сердце, человек должен ощутить Сознание во всём, что он видит.
   Это - ни начало, ни конец. Т. к. Оно всегда присутствует везде, Его принимают за что-нибудь другое. Тысячи рождаются и тысячи умирают, но Сознание, Которое повсюду, внутри и снаружи, не затрагивается этим. Оно остаётся во всех этих телах и т. д., будто только немного отличное от Бесконечного.
   Выполняя различные действия, оставайся свободным от чувства "я" и "моё". Потому что всё в этом мире является Брахманом, свободным от характеристик и качеств, Он - вечен, спокоен, чист и уравновешен.
   Рама спросил:
   Если Брахман не претерпевает изменений, как в Нём возникает этот кажущийся мир, который - реален и нереален?
   Васиштха ответил:
   Изменение есть трансформация одной субстанции в другую, как при сворачивании молока сыворотка уже не может вернуться в изначальное состояние молока. Это не так в случае Брахмана, Который был неизменен до появления мира и остаётся без изменений после того, как мир пропадает. И в начале и в конце, Он является неизменным однородным Сознанием. Мгновенные кажущиеся модификации в этом Сознании -- лишь небольшие возмущения в Сознании, не изменения. В Брахмане нет ни субъекта, ни объекта осознания. Какова - вещь вначале и в конце, тем она и является. Если она кажется чем-то ещё между началом и концом, это "что-то" считается не реальным. Сознание является Сознанием в начале и в конце, и потому и в середине тоже. Оно никогда не претерпевает никаких трансформаций и видоизменений.
   Рама спросил:
   Как возникает небольшое возмущение в этом чистом Сознании?
   Васиштха ответил:
   Это бесконечное Сознание - единственно реально и в Его природе нет возмущений. Мы используем слово "Брахман" только для передачи мыслей и обучения, а не для того, чтобы создать понятие об одном и двух. Ты, я и все эти вещи -- лишь чистое Сознание, нет никакого невежества.
   Рама спросил:
   В конце предыдущей главы ты уговаривал меня исследовать природу этого невежества.
   Васиштха ответил:
   Да, в то время ты ещё не был окончательно пробудившимся. Такие выражения, как "невежество", "индивидуальное сознание" и т. д. были придуманы для помощи в обучении непробуждённого. Надо использовать здравый смысл и подходящие методы для пробуждения искателя до передачи ему знания Истины. Если кто-то провозглашает "всё это есть Брахман" непробудившемуся, он - подобен человеку, подающему дереву прошения об уменьшении страданий. Подходящими методами можно пробудить непробуждённого. Пробуждённый просветляется Истиной. Теперь, когда ты пробудился, я провозглашаю тебе Истину.
   Ты есть Брахман, я есть Брахман, Вселенная является Брахманом. Только этот Брахман, или Сущность всего, является Реальностью во всех существах, как глина является сущностью тысяч горшков. Как ветер и его движение - не отличны друг от друга, так Сознание и Его Энергия, вызывающая эти проявления, не отличны друг от друга. Семя понятия, падая на почву сознания, вызывает это кажущееся многообразие. Если оно не падает, ум не прорастает.
   Рама сказал:
   То, что надо узнать, узнано, то что надо увидеть, увидено. Мы все наполнены Истиной, благодаря мудрости Брахмана, переданной нам тобой. Полнота заполнена полнотой. Наполненность порождается наполненностью. Наполненность наполняет наполненность. В наполненности устанавливается наполненность. Однако для дальнейшего роста осознанности, я спрашиваю снова. Органы чувств присутствуют у всех, почему же мёртвый человек ничего не чувствует, хотя будучи живым он ощущал объекты чувств с помощью этих органов чувств?
   Васиштха продолжил:
   Вне чистого Сознания не существует ни чувств, ни ума, ни даже объектов органов чувств. Только это Сознание проявляется как объекты в окружающем и чувства в человеке. Когда это Сознание становится тонким телом, Оно отражает внешние объекты.
   Вечное и бесконечное Сознание - свободно от всех видоизменений, но когда в Нём возникает понятие "я есть", это понятие - известно как индивидуальное сознание. Это индивидуальное сознание живёт и движется в теле. Возникающее понятие "я" называется эго. Возникающие мысли называются умом. Сознание называется интеллектом. Когда оно видится индивидуальным сознанием, это называется чувством. Когда понятие тела укрепляется, появляется тело, когда утверждаются понятия об объектах, появляются объекты. Через постоянство этих понятий тонкая персональность уплотняется в материальную субстанциальность. То же сознание затем думает "я есть тело", "я есть дерево" и т. д. Обманывая себя, оно рождается и умирает, пока не достигнет чистого рождения и духовно не пробудится. Затем, поклоняясь Истине, оно достигает осознания Себя.
   Из-за понятия "я есть", сознание обитает как индивидуальная душа в теле. Когда его чувства сталкиваются со сходными телами вне себя, между ними возникает контакт и желание стать единым с ними. Когда происходит такой контакт, объект отражается в себе и индивидуальное сознание воспринимает это отражение, веря, что это отражение снаружи. Индивидуальное сознание знает только отражение, что значит, что оно знает себя. Этот контакт является причиной восприятия внешних объектов, поэтому он возможен только в случае глупца, чей ум обманут, но не в случае освобождённого. Конечно, потому что индивидуальная душа (которая есть только "понятие") и всё остальное -- инертные и несознательные, видимое и ощущаемое отражение -- только оптическая иллюзия или интеллектуальное искажение. Сознание всегда присутствует как всё-во-всём.
   Как космическое тело (состоящее из энергии Интеллекта и космических элементов) или первое космическое тонкое тело возникло в бесконечном Сознании в качестве понятия, так все остальные тела также возникли таким же образом. О чём индивидуальное сознание задумывается, всё ещё находясь в чреве, то оно и видит как существующее. Как в макрокосмосе появляются и видоизменяются космические элементы, так в микрокосмосе появляются и видоизменяются чувства, соответствующие этим элементам. Конечно, они не создаются. Эти выражения и описания используются только для обучения. Эти идеи, используемые при обучении, пропадают при исследовании, которому они изначально способствуют и к которому подталкивают.
   Когда ты внимательно наблюдаешь это непонимание, ты его не видишь, оно пропадает. Нереальное основано на нереальном. Мы только говорим о воде в мираже. Вода в мираже, будучи нереальной, никогда не была водой. В свете Истины открывается реальность всех вещей, а заблуждение, или иллюзорное восприятие, пропадает.
   Сознание - реально. Индивидуальное сознание, тонкое тело и остальные понятия - нереальны, и исследование их сущности -- исследование нереальности. Чтобы указать слушателю на реальную сущность нереальности, используются такие выражение как "индивидуальное сознание" и т. д.
   Бесконечное Сознание как бы примеряет на Себя сущность индивидуального Сознания, и забывая о Своей Сущности, ощущает всё, что считает существующим. Как для ребёнка призрак в ночи является реальным, так индивидуальное Сознание выдумывает пять элементов, которые и видит существующими. Нет ничего, кроме понятий индивидуального Сознания, но индивидуальное Сознание видит их, как находящихся вне Его. Оно думает, что некоторые находятся внутри, некоторые снаружи. И так Оно их ощущает.
   Знание присуще Сознанию, как пустота присуща пространству. Но Сознание теперь верит, что Знание -- Его Собственный объект. Разнообразные объекты ограничены временем и простраством, которые сами по себе -- только понятия о разделении в Сознании, возникающие вследствие разделения Сознания на субъект и объект. Такое разделение не существует на деле в Сознании, превосходящем пространство и время.
   Однако бесконечное Сознание с присущим Ему знанием думает о разнообразных существах. Такова Его Сила, Которую никто не может одолеть. Инертное пространство не может отразить себя в себе. Но т. к. такова - природа бесконечного Сознания, Брахман отражает Себя в Себе и начинает считать Себя двойственным, хоть Он - лишён тела.
   О чём думает Сознание, то Оно и видит как существующее, Его концепции и понятия воплощаются. В золотом браслете есть двойственность -- золото и браслет, одно из них - реально (золото), второе -- внешняя форма (браслет). Так и в Сознании есть и сознание, и понятие о материальных субстанциях. Т. к. Сознание - вездесуще, Оно присутствует в Разуме, в Котором возникают понятия.
   Видящий сны видит во сне деревню, которая занимает его ум и в которой он живёт некоторое время, потом ему снится другая ситуация, и он думает, что он живёт там. Также индивидуальное сознание переходит из одного тела в другое, и тело -- только отражение понятия, которого придерживается индивидуальное сознание. Умирает только нереальное (тело), и только нереальное рождается снова в другом теле. Как во сне ощущаются уже виденные и ещё не виденные объекты, также во сне индивидуального сознания оно ощущает мир и даже видит то, что будет в будущем.
   Как ошибка вчерашнего дня может быть исправлена и превращена в хорошее действие усилиями в сейчас, так и привычки прошлого могут быть преодолены соответствующими усилиями в настоящем. Однако понятия об индивидуальном сознании, о существовании и функционировании ушей, глаз и т. д. не могут пропасть, кроме как достижением Освобождения. До тех пор они остаются то скрытыми, то проявленными.
   Понятие в Сознании проявляется как Тело. Оно имеет соответствующее Тонкое Тело, состоящее из Разума, Интеллекта, Эго и пяти элементов. Сознание - бесформенно, но Тонкое Тело бродит в этом создании в сознательных и бессознательных телах, пока, не очистив себя, не будет жить как в глубоком сне и пока не достигнет Освобождения. Тонкое Тело существует всегда, в глубоком сне и во время сновидений. Оно продолжает существовать в несознательных "телах" (как неживых объектах) как бы в глубоком сне. Всё это также воспринимается и в этом (человеческом) теле. Его глубокий сон - инертен и бессознателен, его состояние сновидения осознаёт это создание, его бодрствующее состояние является трансцендентальным (турьей) Сознанием, и осознание Истины является Освобождением. Состояние Освобождения-при-жизни является турьей. За этим -- Брахман, Который - за турьей. В каждом атоме существования нет ничего, кроме Высшего Существа, и где бы ни виделся мир, это - только иллюзорная внешняя форма. Эта иллюзия и привязанность поддерживаются обусловленностью. Обусловленность является оковами, привязанностями, и оставление обусловленности -- Освобождение. Плотная и тёмная обусловленность является существованием в качестве инертных объектов, обусловленность средней тяжести -- животное существование, и тонкая обусловленность -- существование в качестве человека. Вселенная есть проявление Энергии бесконечного Сознания.
   То, что мы называем миром (самсарой) есть изначальный сон индивидуального сознания первого существа. Сон обычного индивидуального сознания не похож на сон этого существа, его сны ощущаются нами, как состояние бодрствования. Поэтому состояние бодрствования считается сном. Длинный сон индивидуального сознания мгновенно материализуется, хотя он - нереален и нематериален. Индивидуальное сознание переходит из одного сна в другой внутри того сна, и по мере того, как восприятие сна как реальности становится гуще, оно ощущается как реальное, а реальное игнорируется как нереальное. Будь мудрым и живи как Арджуна, который становится просветлённым, внимая словам Бога.
   Вселенная проявляется в едином океане космического Сознания, в этой Вселенной обитают четырнадцать типов существ. В этой Вселенной уже были Яма, Чандра, Сурья и другие полубоги. Они установили правила поведения. Однако, когда люди становились в большинстве своём грешными, бог смерти Яма иногда медитировал по нескольку лет, в течении которых население увеличивалось лавинообразно.
   Боги, устрашённые увеличением населения, применяли разные методы для его уменьшения. Всё это случалось много раз. Сейчас правит Вайвасвата, ему тоже придётся медитировать некоторое время. В это время население Земли увеличится и боги обратятся к богу Вишну за помощью. Он возродится на Земле как Кришна, вместе со своим альтер эго по имени Арджуна.
   Его старшим братом будет Юдхиштхира, сын Дхармы, который станет воплощением правильного поведения. Его двоюродный брат Дурьодхана будет драться с Бхимой, братом Арджуны. В этой битве между двоюродными братьями будет убито восемнадцать дивизий, и таким образом Вишну уменьшит население Земли.
   Кришна и Арджуна будут играть роли обычных людей. Когда Арджуна увидит, что армии с обоих сторон состоят из его родственников, он расстроится и откажется от битвы. В этот момент Кришна даст ему совет и посодействует просветлению. Он скажет Арджуне: "Это высшее Я не рождено и никогда не умирает, Оно существует всегда и не умирает, когда убивается тело. Кто думает, что он убивает или что его убивают, глупец. Как, зачем и кем может быть убито это бесконечное бытиё, единое и тоньше пространства? Арджуна, проникнись, это бытиё - бесконечно, невидимо, вечно и имеет природу чистого и незамутнённого Сознания. Ты - нерожден и вечен".
   Кришна продолжит инструктировать Арджуну:
   Арджуна, ты - не убийца, выкинь это понятие из головы. Ты есть бытиё, в котором нет старости и смерти. Кто - свободен от эго и чей интеллект не привязан ни к чему, не убивает и его ничто не связывает, даже если он уничтожит целый мир. Поэтому оставь неверные понятия "это - я" и "это - моё". Только из-за этих глупых понятий ты думаешь, что "меня убивают", и страдаешь. Только эгоистичный и глупый человек думает, что "я делаю то или это", в то время как всё это делается разными аспектами высшего Я, или бесконечного Сознания.
   Пусть глаза видят, пусть уши слышат, пусть кожа чувствует, пусть язык ощущает вкусы. Где - "я" во всём этом? Даже когда ум продолжает развлекаться различными понятиями, нет ничего, что можно было бы идентифицировать как "я". Когда все эти факторы вовлечены в действие, "я" присваивает это действие и потом страдает. Йоги выполняют действия только своим мом и чувствами, для самоочищения. Кто - загрязнён эго, будь он учёным или ещё кем повыше, глупец. С другой стороны, свободный от эго и от чувства хозяина, остающийся Собой в удовольствии и боли, не связан тем, что он делает, даже если то, что он делает, не считается правильным.
   Потому, Арджуна, твоя обязанность сейчас -- обязанность воина, и хотя в неё входят насилие и жестокость, она - правильна и благородна. Лучшее, что ты можешь сделать, это делать то, что предначертано для тебя, даже если это действие - отвратно и противно. Становись бессмертным, безупречно выполняя это. Даже предначертанные действия глупца в его случае - благородны. Насколько более это - верно в случае хорошего человека. Давай, действуй в духе йоги и без привязанности к действию, и тогда ты не будешь связан действиями и их результатами.
   Успокойся, потому что сущность Брахмана -- спокойствие. И сделай сущностью своего действия такое же спокойствие. Делая всё, как подношение Брахману, ты станешь Брахманом. Бог обитает во всём. Выполняя все действия как подношение Ему, будь как Бог, Которому все поклоняются. Стань йогом, оставив все размышления и понятия, так ты освободишь своё сознание.
   Прекращение всех размышлений и понятий или умственных картинок и прекращение тяжёлых психологических ограничений есть высшее Я, или Брахман. Стремление к этой цели называется йогой и мудростью, убеждение, что только Брахман есть всё, включая мир и "я", называется "приношение всего на алтарь Брахмана".
   Брахман - пуст внутри и снаружи, однородный и неделимый. Он не является объектом наблюдения, и не отличен от наблюдателя. Кажущийся мир возникает в нём, как мельчайшая Его часть. Потому что "мир" есть только образ, он - пуст, нереален и является ничем. Мистическим образом во всём этом возникает чувство "я", которое мелко даже в сравнении с миром. Бесконечное не разделяется ничем этим, но кажется разделённым из-за чувства "я". Как это "я" не отличается от бесконечного Сознания, так и материальные объекты (горшок) и живое существо (обезьяна) не отличаются одно от другого. Кто захочет зависеть от этого "я"? Почему бы не зависеть от бесконечного Сознания, Которое единственно появляется как всё это по Собственной загадочной способности? Такое понимание, и последующее отсутствие желания насладиться результатами действия, называется самоотречением (sanyasa). Отказ -- это отказ от надежд и стремлений. Когда ты чувствуешь присутствие Бога во всех проявлениях и изменениях и когда оставляешь все двойственные заблуждения, это считается отдаванием себя Богу, отдавание Ему себя и всего.
   Я есть надежда, Я есть мир, Я есть действие, Я есть время, Я есть единство и Я есть множество. Потому пропитай свой ум Мной, будь привержен Мне, служи Мне, приветствуй Меня. Будь постоянно единым со Мной и будучи твоей целью, Я буду тобой достигнут.
   У Меня есть две формы, обычная и Высшая. Обычная форма -- это та, у которой есть руки и т. д. Высшая -- это Та, у Которой нет начала и конца, единая. Её называют Брахманом, высшим Я и т. д. Если ты не совсем пробуждён духовно, молись моей обычной форме. Таким поклонением ты пробудишься и узнаешь Мою Высшую форму, зная Которую, ты не будешь рождён вновь.
   Я считаю, что ты был пробуждён моими словами. Осознай высшее Я во всём и всё в высшем Я, оставаясь всегда в йогическом расположении Духа. Как таковой, ты не будешь рождён снова, хотя можешь продолжать выполнять здесь свои естественные действия. Концепция единства используется для искоренения концепции множественности, концепция бесконечного Сознания используется для искоренения концепции единства. О высшем Я можно думать, что Оно - существование или несуществование, Оно есть то, что есть.
   Внутренний Свет чистого существования во всех существах, только это и есть то высшее Я, на Которое указывает слово "я".
   Чистое ощущение вкуса, которое существует во всех субстанциях в мире, есть высшее Я. Способность к ощущению, существующее во всех существах, есть вездесущее высшее Я. Оно существует во всём, как масло существует в молоке.
   Даже в огромной коллекции тысяч горшков есть пространство внутри и снаружи всех горшков, неделимое и неделённое, также и высшее Я существует во всех существах в трёх мирах. Как в ожерелье из жемчуга соединяющая нить остаётся невидимой, так и это высшее Я объединяет всё и удерживает всё вместе, оставаясь невидимым. Эта Истина, или Реальность, известна как высшее Я, наполняющая все объекты, от создателя Брахмы до травинки.
   В этом Брахмане есть небольшое проявление, которое тоже является Брахманом, это - известно по глупости и непониманию как "я" и мир. Если всё это является бесконечным Сознанием, имеют ли значение выражения "этот убит" и "он убивает", а также "хорошо", "не хорошо", "несчастье" и т. д.? Кто знает, что высшее Я является свидетелем этих изменений, и что Оно остаётся неизменным и незатронутым этими изменениями, знает Истину.
   Хоть я использую выражения, подразумевающие множественность, Реальность является недвойственной. Всё приходит и уходит, все творения и разрушения не отличаются от высшего Я. Высшее Я является Сущностью тотальности существования, как твёрдость является характеристикой камня и текучесть является характеристикой воды.
   Кто видит Сознание - во всём, и всё - в Сознании, и кто видит, что Сознание не является деятелем, видит Истину. Как золото является реальностью золотых украшений, каков бы ни был их размер и форма, как вода является реальностью волн в океане, какова бы ни была их форма и размер, так бесконечное Сознание является единственной Реальностью в том, что появляется как мир с разнообразными существами.
   Почему ты тогда печалишься? Что тебе в этих изменяющихся событиях? Так вопрошая себя, освобождённые путешествуют по свету, свободные и уравновешенные. Их желания обернулись против себя, их непонимание осыпалось с них, непривязанные ни к чему, но находящиеся в осознании Себя, свободные от чувства двойственности (счастья и несчастья), мудрые достигают Высшего состояния.
   Выдержи то, что случается с тобой -- удовольствие и боль, жару и холод, они приходят и уходят. Они не затрагивают твоё высшее Я, Которое не имеет начала или конца, и не имеет частей. Ощущения от органов чувств рождаются от непонимания и взаимодействия с иллюзорными элементами. Кто это знает и остаётся к ним безразличным, готов для Освобождения. Когда существует только высшее Я, есть ли место для возникновения боли и удовольствия? Т. к. высшее Я - вездесуще, удовольствие и боль не существуют, нереальное не существует и реальное никогда не прекращает своего существования.
   Высшее Я не восторгается в удовольствиях и не печалится в печалях. Инертный ум, обитая в теле, ощущает боль. Если тело умирает и сгнивает, высшее Я не затрагивается этим. Нет ничего, называемого телом и т. д., а также нет чего-то такого, известного как боль и т. д. вне или независимо от высшего Я. Что тогда ощущается, и кем? Кто - пробуждён, свободен от таких непониманий. Как неверное восприятие змеи вместо верёвки пропадает при осознании, так неверное восприятие тела и т. д., страданий и т. д. пропадает при пробуждении. Осознание или пробуждение является тем Брахманом, Который не умирает и не рождается.
   Разрушь силы непонимания -- гордость, печаль, страх, желание, а также боль и удовольствие. Эти пары противоположностей - иллюзорны. Оставайся в Единстве. Ты есть единый океан Сознания. Боль и удовольствие, потери и приобретения, победы и поражения -- порождения глупости. Поэтому пусть они на тебя не влияют. Чтобы ты ни делал, чтобы ты ни ел, ни приносил в жертву и ни отдавал, всё это -- высшее Я. Чем бы ни было твоё существо, ты того достигнешь. Поэтому, чтобы достичь осознания бесконечного Сознания, наполни своё существо Сознанием.
   Кто видит действие в бездействии и бездействие в действии, мудр и достиг того, что надо. Не привязывайся к результатам действия или бездействия. Привязанность является действием, а также бездействием (ты можешь эгоистично думать, что "я делаю" или "я не делаю"). И то, и другое -- аспекты глупости, поэтому оставь свою глупость. Оставь понятие разнообразия, занимаясь разнообразными действиями. Не ты делаешь эти действия. Тот считается мудрым, чьи действия сгорают в огне познания Себя и потому свободны от желаний. Кто удерживает своё тело, но окунается в умственное восприятие удовольствия, притворщик. Но кто удерживает чувства умом, и работает своим физическим телом, свободный от привязанностей, преуспел. Тот, в чьём сердце возникающие желания оборачиваются против себя, остаётся спокойным и не является слугой желания.
   Ты должен оставаться в равновесии во всех ситуациях, без эгоистического чувства "я наслаждаюсь" или "я страдаю". Не имей чувства "это является Сознанием" по отношению к тому, что Им не является. Когда умирает тело, ничего не теряется. Сознание никогда не теряется. Сознание - неразрушимо и бесконечно. Пусть даже мысль о том, что "Сознание - разрушаемо" не возникает в твоей голове. То, что разрушается, то, что изменяется, -- это просто понятия "это - потеряно" или "это - достигнуто". Высшее Я, вечное и бесконечное, никогда не перестаёт быть Реальностью, а нереальность никогда не существовала. Высшее Я, находящееся во всём и везде, - неразрушимо. Тела - смертны, бесконечное Сознание - вечно. Высшее Сознание - едино и недвойственно. То, что остаётся, когда все ощущения двойственности оставлены, и есть высшее Я, бесконечное Сознание, Истина.
   Арджуна спросил:
   Тогда что называется смертью, и что называется раем и адом?
   Кришна ответил:
   Индивидуальное сознание, или живущая душа, или персональность, живёт в сети, сотканной элементами (земля, вода, огонь, воздух и пространство), умом и интеллектом. И это индивидуальное сознание следует за скрытыми тенденциями (прошлые эффекты, память и т. д.), находясь в теле, как в клетке. С течением времени тело стареет, индивидуальное сознание покидает это тело, также как сок покидает раздавленный лист. Забирая с собой чувства и ум, оно покидает тело, как запах покидает цветок. Тело индивидуального сознания есть остаточные впечатления из почерпнутых телом. Когда индивидуальное сознание покидает тело, тело становится инертным, и тогда его называют "мёртвым".
   Где бы в пространстве ни путешествовало это индивидуальное сознание, природа которого есть жизненная сила, оно видит те формы, которые создают его прошлые скрытые тенденции. Эти прошлые тенденции разрушаются только усилиями. Даже если горы рассыпаются в песок и миры разрушаются, ты не должен оставлять эти усилия. Даже рай и ад -- проекции этих скрытых тенденций.
   Эти тенденции возникают по глупости и недопониманию, и прекращаются, когда восходит солнце осознания Себя. Что есть индивидуальное сознание, как не прошлая тенденция или умственное ограничение, которое есть воображение или мыслеформа? Кто может оставить эти тенденции, ещё живя в этом теле и в этом мире, называется освобождённым. Кто не может расстаться со своими тенденциями, даже если он является известным учёным, всё ещё привязан.
   Оставив разумные ограничения, будь освобождённой душой. Будь спокойным и рассудительным внутри и откажись от печали, вызванной понятиями родственных связей. Оставь даже малейшие сомнения о старости и смерти, пусть твоё видение будет таким широким, как небо, будь свободным от понятий привлекательности и отталкивания. Выполняй те действия, которые - естественны для тебя. Ничто здесь не пропадает. Такова - сущность освобождённого. Только глупец думает, что "я должен это сделать сейчас" или "сейчас я должен от этого отказаться".
   Чувства освобождённого - естественны и укоренились в его сердце. Это ум рисует картинки, которые кажутся тремя мирами, на холсте вездесущего бытия. Ум создаёт фрагменты и разделения. Нет никаких разделений, но разделение, наблюдаемое в этом мире, есть собственное творение ума. Пространство есть пустота. Однако в уме кажущиеся миры рождаются и разрушаются во мгновение ока. Так как Сознание, на Котором мир нарисован Разумом, является основой творения, то это творение кажется реальным. Но, после правильного исследования его природы, оно растворяется в Сознании.
   Не существует ни "их", ни "тебя". О чём ты тогда печалишься? В чистом пространстве нет ни действия, ни движения, потому что такие движения и действия - пусты. Потому чистое Сознание не загрязнено такими концепциями, как время, действие и т. д. Всё это - только в уме, чьи идеи раскинулись, как все эти образы. Чистое пространство - пусто. Пространство никогда не может быть разделено.
   Теперь это воображённое творение пропало. Оно возникло как мгновенное помутнение ума. Оно - нереально, но ум может сотворить в момент любую фантазию. Ум делает так, что мгновение кажется веком, маленькое кажется большим, нереальное кажется реальным, так и возникают умственные расстройства. Это - мгновенное помутнение, кажущееся этим миром, в глазах глупца становится реальностью.
   Однако, т. к. этот кажущийся мир основан на реальности бесконечного Сознания, все аргументы о его реальности или нереальности теряют смысл и не имеют последствий. Это - замечательная иллюзия, что этот разнообразный мир проявляется в неделимом бесконечном Сознании. И тем не менее, это лишь картинка с нарисованным танцором, всё это - лишь субстрат, который никогда и никак не изменялся. Это - бесконечное неделимое Сознание.
   Это вызывает удивление -- сначала возникает картинка, потом возникает её фрагментация. Картинка существует только в уме. Всё, что делается, делается пустотой в пустоте (пространстве), пустота переходит в пустоту, пустота наслаждается пустотой, пустота наполняет пустоту. Всё, что кажется, пронизано обусловленностями или умственным украшательством. Этот мир - иллюзорен. Он существует в бесконечном Сознании, как изображение существует в зеркале и он - не отличен от бесконечного Сознания. Даже то, что известно, как обусловленность, основывается на бесконечном Сознании и потому - не отлична от Него.
   Кто - не свободен от привязанностей и скрытых тенденций, привязан к этой иллюзии. Даже если остаются только следы этих тенденций, скоро они вырастают в лес кажущегося мира или цикла рождений и смертей. Но, если постоянными усилиями это семя скрытых тенденций сожжено на огне осознания Себя, тогда это спалённое зерно не даст ростков будущих привязанностей. Тот, чьи тенденции сгорели, не потеряется в боли и удовольствии, он живёт в этом мире, как лист лотоса на воде.
   Арджуна сказал:
   Моё непонимание ушло. Я достиг пробуждения своего сознания благодаря тебе, Кришна. Я - свободен от сомнений. Я сделаю так, как ты сказал.
   Кришна заключил учение:
   Если модификации ума успокоены, тогда ум находится в спокойствии. Тогда Сознание освобождается от объекта. Остаётся чистое Сознание. Это есть всё и Оно - вездесуще. Оно - чисто и свободно от движений мысли. Оно - трансцендентно. Оно не достигается, пока тенденции не очищены. Как жар плавит снег, это чистое Сознание плавит глупость и разгоняет непонимание. То, что есть всё в этой Вселенной, то что есть всё помимо Вселенной, то, что нельзя озвучить, Истина -- разве можно ЭТО как-то назвать?
   Васиштха продолжил:
   Когда Кришна всё рассказал Арджуне, тот помолчал, а потом сказал: "В свете твоих поучений, лотос Интеллекта в моём сердце распустился". Он поднял оружие и начал войну, как бы играючи.
   Встань на ту же точку зрения и будь не привязан ни к чему, полон духа Освобождения и осознания, что всё тобой делаемое или ощущаемое есть подношение Брахману. Тогда ты достигнешь Истины и это окончит все твои сомнения.
   Это и есть Высшее состояние, Учитель всех учителей, высшее Сознание, Свет, освещающий мир изнутри. Это есть Реальность во всех субстанциях, то, что даёт всему присущие им характеристики. Понятие "мира" возникает, когда дух исследования отсутствует. Но "я" есть до того, как возникает мир. Как понятие мира может меня связать? Кто осознал Истину, свободен от всех начал и всех окончаний. Вооружённый духом недвойственности (как если бы он был в глубоком сне в состоянии бодрствования), не затрагивается ничем, хоть он и активно участвует в жизни. Такой человек освобождён здесь и сейчас.
   То, что кажется миром, является магией (работой) бесконечного Сознания. Здесь нет единства, и нет двойственности. Мои инструкции тоже имеют такую же сущность. Слова, их значение, ученик, желание, усилия ученика и способность гуру использовать слова, всё это является игрой Энергии бесконечного Сознания. В мире Собственного внутреннего существования, Сознание вибрирует и возникает видимость мира. Если это Сознание не вибрирует, видения мира не происходит.
   Ум -- это движение в сознании. Неосознание этой истины и является видимостью мира. Неосознание этой истины усиливает движение мыслей в сознании. Так появляется замкнутый круг, невежество и умственная деятельность усиливают друг друга.
   Когда пробуждено внутреннее Сознание, стремление к удовольствиям пропадает, такова - сущность мудрых. Прекращение стремлений к удовольствиям у них естественно и не требует усилий. Они знают, что это Энергия Сознания ощущает ощущения. Отказывающийся от ощущения ощущений для удовольствия публики избивает воздух палкой. Достигнуть осознания Себя можно, используя подходящие методы.
   Стремление к Освобождению мешает полноте сознания, а отсутствие такого желания приводит к несвободе. Потому, постоянное осознание - предпочтительнее. Причиной несвободы и Освобождения является движение в сознании. Наблюдение прекращает это движение. Эго прекращается в тот миг, когда ты его наблюдаешь, потому что у него более нет поддержки. Кто же тогда и кем - лишён свободы и кто кем освобождается?
   Такова Сущность высшего Существа, Которое является бесконечным Сознанием. Имеющие макрокосмическую форму (как Брахма, Вишну и Шива), утвердились в этом Высшем Существе, и они действуют здесь как боги или короли мира. Утвердившись в Нём, мудрецы бродят в Небесах. Достигнув Его, человек не страдает и не умирает. Мудрый, бывший в Чистом Существовании всего одно мгновение, не страдает более и этот мир более не затрагивает его, хоть он может продолжать в нём действовать.
   Рама спросил:
   Когда ум, интеллект и эго прекращают действовать, как тогда чистое Существо, или бесконечное Сознание, проявляется здесь?
   Васиштха продолжил:
   Брахма, обитающий во всех телах и ощущающий ощущения, ест, пьёт, говорит, собирает и разбрасывает, являясь при этом свободным от разделений Сознания и осознания этого Сознания. Вездесущее и не имеющее начала или конца, чистое, неизменное, неделимое Существо известно как Существование, или Реальность.
   Это -- то, что существует как пространство в пространстве, как звук в звуке, прикосновение в прикосновении, как кожа в коже, как вкус во вкусе, как форма в форме, в глазах как зрение, в запахе как запах, в теле как сила, в земле как земля, в молоке как молоко, в ветре как ветер, в огне как огонь, в интеллекте как интеллект, в уме как ум, в эго как эго. В дереве - это дерево. Это -- неподвижность в неподвижном и движение в движущемся. Это -- невежество в невежественном и интеллект в сознательном. Это -- божественность богов и человечность в людях. В животных это - животная натура и в червях это -- червячность. Это -- суть времени и времён года. Это - динамизм в действии и порядок в порядке. Это - существование в существующем и смерть в смертном. Это -- детство, юность, старость и смерть.
   Оно - неделимо и нераздельно, потому что это -- Сущность всех существ. Многообразие - нереально, хотя оно - и реально в некотором смысле (в том смысле, что всё многообразие существует в Сознании и наполнено бесконечным Сознанием). Осознай, что "всё это заполнено Мной, потому что Я - вездесущ и лишён тела и других подобных ограничений" и живи в спокойствии и счастье.
   Вальмики сказал:
   Закончился ещё один день и собрание разошлось для молитв.
   Рама спросил:
   Как всё то, что мы видим в сновидении, - нереально, так и этот мир, который сновидит Брахма, - нереален и иллюзорен. Но как он приобрёл материальность в наших глазах?
   Васиштха ответил:
   Самое первое создание Брахмы мы видим даже сегодня, как если бы оно было реальным. Сознание - бесконечно, и поэтому создание индивидуальных сознаний происходит повсюду. Это создание порождено невежеством, и вера в создание разрушает истинное восприятие. Хотя это создание - нереально, из-за возникновения Эго оно кажется реальным. Спящий не осознаёт несуществование объектов, которых он видит во сне, то же происходит и в случае этого космического сна Создателя. Сон приобретает черты спящего. То, что порождено нереальным, тоже должно быть нереальным. Хотя этот мир кажется реальным, из-за того, что он рождён нереальной концепцией (сном Создателя), он должен быть отвергнут.
   В высшей Сущности, бесконечном Сознании, это создание появляется на миг. В этот миг возникает понятие, что оно длится долго. Создание потом кажется плотным и реальным. Вселенная существует как сон в сознании Создателя, и она ощущается как долгий период в сознании (сне) всех существ, которые снятся Создателю.
   Что бы не было видно в какой бы то не было форме в этом сне, оно тем и становится. Когда ум - болен или заблуждается, увидеть он может всё, что - угодно. Нет ничего в этом мире, что бы он не мог увидеть. Даже в этом мире видится столько необычных феноменов -- огонь горит в воде, вода повисает в воздухе, живые существа находятся в камне, несознательные машины делают, что - угодно. Можно увидеть даже и то, что - нереально, как можно увидеть во сне собственную смерть.
   Здесь нет ничего реального и ничего нереального, всё возможно в этом сне, называемом созданием. Как спящий видит сон, как нечто реальное, так и видящий это создание думает, что это - нечто реальное. Как человек переходит из одного сна в другой, так он переходит из одного заблуждения в другое и таким образом ощущает этот мир как реальный.
   В этой связи я расскажу легенду.
   Жил бродяга, который много времени проводил в медитации. Его ум, очищенный медитацией, мог материализовывать мысли.
   Однажды, устав от медитации, но всё ещё - в концентрации, он вообразил, что родился в семье низкого происхождения, где даже не умели читать и писать. В тот же момент он оказался членом полудикого племени, и в нём возникло чувство, что это он и есть. В таком пригрезившемся состоянии он некоторое время жил в таком же пригрезившемся поселении. Однажды он напился и заснул. Ему приснилось, что он - учёный из высшей касты, занятый изучением Писаний. Он пожил такой жизнью, и однажды ему приснилось, что он -- царь и владыка. Однажды, после царственных увеселений, ему приснилась нимфа.
   Таким же образом, однажды этой нимфе приснилось, что она была оленем. А оленю приснилось, что он -- вьюнок с замечательными цветами. Даже животным снятся сны, ибо такова природа ума, который может вспомнить то, что он видел и слышал. Олень стал вьюнком. Сознание вьюнка представило себя в своём сердце пчелой. Он стал пчелой и пчела начала собирать нектар на цветках вьюнка. Пчеле так понравился нектар в одном из цветков -- и ни к чему хорошему это не привело.
   Ночью пришёл слон и съел вьюнок вместе с пчелой. Однако пчела увидела слона и подумала о нём и стала слоном. Слона поймали для царя. Однажды он увидел улей с пчёлами и из-за памяти своих прошлых жизней опять стал пчелой. Пчела начала собирать нектар на цветах и опять стала вьюнком. Вьюнок был съеден слоном, но так как он видел лебедей в пруду неподалёку, вьюнок стал лебедем.
   Лебедь плавал в компании таких же лебедей, а бродяга, медитируя на этом лебеде, умер. Его сознание осталось в лебеде.
   Этот лебедь как-то увидел бога Рудру и в его сердце возникло убеждение "Я есть Рудра". И он стал Рудрой. Но Рудра знает всё, как оно есть. Поэтому он вспомнил всю случившуюся цепь событий.
   Рудра вспомнил: "Удивительно! Какова же эта Майя, вводящая в заблуждение миры, ничего реального в ней нет, но она кажется настоящей. Первым делом, в бесконечном Сознании, Которое Я и есть, возник Разум с объективным Сознанием, космическим и вездесущим. Потом случайно Я оказался ограниченным сознанием, которое тем не менее тянулось и зачаровывалось тончайшими аспектами космических элементов. Таким образом в какой-то момент я стал бродягой, занимающимся медитацией. Ничего не могло его отвлечь от практики созерцания.
   Однако каждое последующее действие усиливается по сравнению с предыдущим. Бродяге привиделось, что он живёт в полудиком племени, и он стал так жить. Потом ему приснилось, что он - учёный. Конечно, более сильная мыслеформа подавляет более слабую. Потом через некоторое время из-за продолжающегося намерения, он стал царём. А где - царские увеселения, там - и нимфы, и раздумывая о них, царь стал нимфой. Только из-за того, что ей понравился олень, нимфа стала оленем. Олень стал вьюном, вьюн стал пчелой, а пчела -- слоном.
   Я -- Рудра, который был Рудрой в последнюю сотню циклов сотворения, и я странствую в этом иллюзорном мире, который есть психологический обман. В одном творении я жил в племени, в другом я был учёным, в следующем я был царём и потом -- лебедем. Так я вращался в этом колесе воплощений, известном как тело и ум.
   Прошли тысячелетия с тех пор, как я незаметно для себя соскользнул с осознания бесконечного Сознания. Вскорости после этого я был бродягой, который всё ещё помнил правду существования. Потом, проходя через множество воплощений, по милости Рудры, которого мне случилось увидеть, я стал Рудрой. Когда обычный человек оказывается в компании просветлённого, его нечистые тенденции пропадают. Это же случается с человеком, который ищет компанию понимающего. Такое стремление материализуется и становится фактом.
   Только от внутреннего убеждения, что "Это тело и есть я", эта нереальность расширяется и становится как бы настоящей. Если об этом начать раздумывать и искать его природу, быстро обнаружится, что от него ничего не остаётся. Достаточно обратить на убеждение внимание, и оно окажется результатом невежества. Этот мир -- оптическая иллюзия, такая же, как синева неба. Это - невежество. Достаточно критичного взгляда и невежество пропадает. Если этот несуществующий мираж мира продолжает появляться, ну и пусть, вреда он не принесёт. Я пойду в обратном направлении по всей цепочке воображённых воплощений и восстановлю их единство.
   Рудра нашёл тело бродяги, оживил его и заставил вспомнить всё, что случилось. Бродяга увидел Рудру, как себя, и всё вспомнил.
   Затем они явились в племя, где спало следующее воплощение и разбудили его тело. Все три были одним. Удивляясь произошедшей мистерии, все трое направились к месту, где в объятьях жены спал учёный. Они разбудили его сознание. Потом они пошли во дворец, где спал царь, окружённый нимфами, и разбудили и его. Он был удивлён, когда понял, в чём - дело. Далее они пошли туда, где жил лебедь, и лебедь тоже стал Рудрой.
   Они путешествовали в мире ста Рудр прошлого. Они поняли, что это всё -- одно бесконечное Сознание, в Котором "как бы" происходили все эти события. Одна форма стала многими. Эти сто вездесущих Рудр наполнили собой Вселенную.
   Из-за того, что ограниченное сознание окружено со всех сторон миром, который оно же и создаёт, ограниченные сознания не видят друг друга, и друг друга не понимают. Как все волны океана состоят из одной и той же воды и потому являются одним, пробуждённые Сознания осознают своё единство и потому понимают друг друга. Каждое ограниченное сознание творит собственный мирок. Однако, как одна и та же пустота находится во всех ямах, которые кто бы и где бы ни выкопал, все ограниченные сознания находят одно и то же бесконечное Сознание, когда начинают искать правду существования в своих ограниченных мирах.
   Разделённое сознание связывает, Освобождение -- в отсутствии разделения. Осознай это, и будь твёрд в выводах. Между любыми двумя нет разницы, Сознание за ними -- одно. Кто будет рыдать о потере того, что существует только в неведении? То, что находится, когда "мысли останавливаются", уже есть и было, и таким образом уже "найдено"
   Все они достигли пробуждения своего Сознания вместе с Рудрой. Поняв, что они были частями Рудры, они стали счастливыми. Рудра увидел возникшую игру Майи и вдохновил других играть свои роли в ней снова, приказав им вернуться к нему после такого кажущегося независимым существования. Он обещал им, что в конце цикла создания они достигнут высшего Сознания. Рудра затем пропал из вида, и остальные вернулись в свои миры.
   Рама спросил:
   Разве все они не были воображаемыми сущностями, приснившимися бродяге? Как они стали реальными сущностями?
   Васиштха ответил:
   Оставь понятие, что воображение -- это что-то реальное. Когда иллюзорность иллюзии оставлена, то, что существует, существует в бесконечном Сознании. То, что видится во сне и что воображается реальным, и кажется всегда реальным, как для путешественника временные и пространственные ощущения - реальны относительно разных мест. В сердце этого бесконечного Сознания существует всё, и каждый ощущает то, что он в Нём видит.
   Сноподобная сущность мысле-формы ощущается только с помощью интенсивной практики йоги. Такой практикой Шива и другие ощущают всё везде. То, что находится перед тобой, и в то же время понимается твоим умом, не воспринимается, если в этом понимании или нахождении есть непонимание (дефект восприятия). Только когда такое непонимание не существует, объект может быть узнан и осознан. Желаемое достигается, только когда вся внутренняя сущность посвящена желаемому. Кто поглощён тем, что находится перед ним, знает и осознаёт это, кто поглощён воображаемым объектом, будет знать воображаемый объект. Если нет такого всепоглощающего внимания к чему-либо, это что-либо разрушается (не существует для человека). Таким образом (однонаправленной поглощённостью) бродяга стал Рудрой и всем остальным. Каждый из них имел собственный мир, и потому они не знали о существовании друг друга, пока в них не было пробуждено Сознание Рудры. Это - по воле Рудры, они это не знали, и стали разными формами и сущностями.
   Однонаправленным пожеланием "пусть я стану небожителем" или "пусть я стану учёным" и результатом такого пожелания человек становится одним или многими, или глупцом, или знающим. Концентрацией и медитацией возможно стать божеством или человеком, и действовать соответственно.
   Бесконечному Сознанию, Которое есть Сущность всего, присуще всемогущество, но индивидуальному сознанию (которое по сути не отлично от бесконечного Сознания) присущи качества, соответствующие его понятиям. Потому в зависимости от природы индивидуального сознания оно наслаждается бесконечными или ограниченными силами. Бесконечное Сознание - свободно от расширения или ограничения, это индивидуальное сознание получает то, что ищет. Йоги, получившие разные способности, проявляют эти способности здесь и там, и из-за этого эти ощущения кажутся множественными и различными, как Картавирья вселял страх в сердца многих, оставаясь при этом дома.
   Таким же образом, Вишну, не покидая свою обитель, воплощается как человеческое существо на Земле. Также Индра, не покидая Небес, присутствует в тысячах мест, где выполняются ритуалы. В ответ на призыв почитателей, один Вишну становится тысячами и появляется перед молящимися. Так и те, кто были созданиями воображения или желания бродяги, и были оживлены сознанием Рудры, оказались в своих соответствующих местах и действовали как бы независимо. Они играли разнообразные роли некоторое время, а затем вернулись в Сознание Рудры.
   Всё это есть заблуждение, возникшее в сознании бродяги, хоть оно и виделось как независимое от его сознания. Так рождение и смерть бесчисленных существ как бы происходит в одном бесконечном Сознании. Они воображают многообразие в этом кажущемся мире, а потом ищут единства в бесконечном Сознании. В момент своей смерти они в себе воображают другое состояние существования, и им оно кажется находящимся вне их. До осознания Освобождения, воплощённое существо проходит через страдания. Такова - судьба всех существ. Существо, забывшее свою не отделённость от высшей Сущности, воображает собственные понятия отдельными и реальными и материальными. От одного такого сна оно переходит в другой, пока не оставит понятие "я есть тело".
   Рама спросил:
   Ты сказал, что все предметы, о которых думаешь как о реальных, становятся и ощущаются как реальные. Скажи, этот бродяга где-то существует?
   Васиштха ответил:
   Я подумаю и отвечу позже.
   Собрание поднялось для дневных молитв.
   Васиштха продолжил:
   С помощью моего глаза мудрости я пытался найти бродягу. Я вошёл в состояние медитации, чтобы увидеть его. Я искал его в этой Вселенной, но не мог найти.
   Затем я проследовал на север к земле Джинов. На вершине муравьиной кучи существует замок, населённый людьми. Там, в собственном домике, находился бродяга, которого зовут Диргхадрша, его голова жёлтого цвета. Он был в медитации. Даже его слуги не входили в дом, боясь нарушить его медитацию. Это был двадцать первый день медитации. Судьба - такова, что это - его последний день.
   Хотя с одной точки зрения он находился в медитации только двадцать один день, с другой точки зрения, прошли тысячи лет, потому что таково было понятие, возникшее у него в уме. Я знаю, что такой же бродяга жил в другую эпоху, и даже в ту эпоху он был уже вторым таким бродягой. Я вошёл в сердце этого создания, ища этого третьего бродягу.
   Я его нашёл, но не в этой Вселенной. Он был в другой Вселенной, которая, однако, похожа на эту, хотя и создана другим Брахмой. В Сознании были, есть и будут в будущем бессчётные существа. И в нашем собрании есть мудрецы и святые, в которых возникнут понятия о других существах, которые появятся в результате этого. Такова - природа Майи.
   Некоторые из этих существ будут сходными с теми, кто их вообразил. Другие будут другими, а третьи будут похожи частично. Такова - Майя, способная запутать даже великих мужей. Но она не существует и не действует здесь, потому что это - только заблуждение, которое заставляет всё это появляться и пропадать. Где - двадцать один день и где - целая эпоха? Даже страшно подумать об играх ума.
   Всё это -- внешний вид, разворачивающийся, как лотос по утру и показывающий многообразие лепестков внутри своего цветка. Всё это возникает в бесконечном Сознании, Которое - чисто, но тем не менее Его проявления кажутся загрязнёнными. Каждый объект появляется как бы фрагментированным и в конце этого фрагментарного существования он проходит через ещё более странную фрагментацию, и всё это - относительно реально, а не совершенно нереально. Всё это проявляется во всём, Причина - в причине.
   Дашаратха сказал:
   Скажи, где этот бродяга медитирует, и я пошлю туда своих солдат пробудить его из медитации и привести сюда.
   Васиштха ответил:
   Тело этого бродяги уже стало безжизненным и не может быть возвращено к жизни. Его индивидуальное сознание достигло просветления и Освобождения, его нельзя заставить испытать снова этот кажущийся мир. Его слуги стоят снаружи, ожидая окончания месяца, чтобы открыть дверь, как он им приказал. Они обнаружат, что он уже оставил тело.
   Майя имеет сущность ограниченного и ограничивающих качеств и атрибутов. Её невозможно одолеть непониманием, но знанием Истины её легко пересечь.
   Неверное восприятие видит браслет в золоте. Внешний вид становится причиной этого неверного восприятия. Майя -- только фигура речи, видимость имеет такое же отношение к высшему Сознанию, как волна к океану. Когда ты видишь Истину, видимость перестаёт быть заблуждением. Из-за невежества, этот долгий сон кажущегося мира кажется реальным, и так появляется индивидуальное сознание. Но когда осознаётся Истина, видится, что всё это является Сознанием.
   Каковы бы не были понятия, только бесконечное Сознание проявляется в качестве этого понятия. Эта Вселенная является результатом понятий, которых придерживаются бесчисленные индивидуумы. Изначальное понятие Брахмы ощущается индивидуальными сознаниями как плотная реальность. Но когда ты достигаешь чистоты Сознания, сходной с чистотой Сознания Брахмы, ты видишь всё это - как долгий сон.
   Понятие об объекте становится умом и так соскальзывает с осознания бесконечного Сознания. Затем оно ощущает различные ощущения. Но разве этот ум независим от высшего Сознания, разве высшее Сознание не является и Разумом тоже? Индивидуальное сознание, тело и всё остальное являются отражениями, или проявлениями, высшего Сознания. Все эти движения и т. д. случаются в едином бесконечном Сознании, Которое - бесконечно и осознано, движение и т. д. -- это воображаемые выражения. Нет ни движения, ни неподвижности, ни единого, ни множественного, есть то, что есть, и оно есть как есть. Многообразие возникает в непробуждённом состоянии и пропадает с началом анализа и наблюдения. Наблюдатель существует вне сомнений, и это и есть Высшее состояние. Спокойствие называется миром, только спокойствие и ЕСТЬ этот кажущийся мир. Невежество - нереально: нет ни наблюдателя, ни наблюдаемого, ни наблюдения. Ум может воображать дефект у луны, но его, как такового, нет. Бесконечное Сознание имеет только Сознание в качестве своего "тела", или проявления, или формы.
   Оставайся всегда твёрдым в этом состоянии свободы от движения мысли, уединись в молчании глубокого сна.
   Рама спросил:
   Я слышал о молчании речи, молчании глаз и других чувств, и я также слышал о жёстком молчании внешнего аскетизма. Но что такое молчание глубокого сна?
   Васиштха ответил:
   Есть два типа мудрых, соблюдающих молчание. Один тип -- жёсткий аскет и второй -- освобождённый мудрец. Первый укрощает свои чувства усилиями и фанатически погружается в сухие (лишённые мудрости) действия. Освобождённый мудрец знает, что есть что (Истину он знает как Истину, а нереальность -- как нереальность), он владеет осознанием Себя и тем не менее ведёт себя как обычный человек. То, что называется молчанием, основано на природе и поведении этих молчаливых мудрых.
   Описывается четыре вида молчания -- 1) молчание речи, 2) молчание чувств, 3) насильственное обуздание, и 4) молчание глубокого сна. Есть ещё одно молчание, известное как молчание ума. Оно, однако, возможно только для умершего, или кто практикует молчание глубокого сна. Первые три вида включают в себя элементы жёсткого молчания. Только четвёртый тип способствует Освобождению. Потому, даже рискуя вызвать гнев и неудовольствие тех, кто практикует первые три типа, я говорю, что в них нет ничего желательного.
   Молчание глубокого сна способствует Освобождению. В нём прана, или жизненная сила, не сдерживается и не поддерживается, чувства не лишаются пищи, но и не подкармливаются, восприятие многообразия не выражается и не подавляется, ум не является ни умом, ни не-умом. Нет деления и потому нет усилия его убрать, это называется молчанием глубокого сна, и утвердившийся в нём может медитировать, а может и не медитировать. В нём есть осознание того, что ЕСТЬ как есть и потому есть свобода от сомнений. Это -- полная пустота. В ней нет поддержки. Его сущность -- спокойствие, о котором нельзя сказать, что оно - реально или нереально. Это состояние, в котором знаешь, что "нет ни меня, ни другого, ни ума, ни чего-либо, происходящего из ума", в котором знаешь, что "'я' -- это идея в этой Вселенной, и всё является Чистым Существованием", это называется молчанием глубокого сна. В этом Чистом Существовании, Которое есть бесконечное Сознание, где "я" и где "другой"?
   Рама спросил:
   Как начали существовать сто Рудр?
   Васиштха ответил:
   Бродяге приснились сто Рудр. Что бы ни вообразил в уме тот, чей ум - чист и не загрязнён нечистотой, это они и ощущают как реальное. Какая бы мыслеформа при этом ни возникла в едином бесконечном Сознании, она проявляется.
   Рама спросил:
   Почему Шива решил появиться как нагой обитатель погребальных мест, с ожерельем из человеческих черепов, вымазанный пеплом и возбуждаемый похотью?
   Васиштха ответил:
   Поведение богов, совершенных существ и свободных мудрецов не определяется правилами хорошего тона, эти правила придуманы невежественными людьми. Ум глупца - обусловлен, и если бы он не руководствовался правилами приличного поведения, возник бы хаос, в котором большая рыба пожирает мелкую. Мудрые не тонут в том, что желательно или нежелательно, потому что их чувства находятся под естественным контролем и потому что они - пробуждены и бдительны. Мудрец живёт и работает, не намереваясь делать это, без реакции на события, его действия - чисты и спонтанны (как кокос падает без причинно-следственной связи с садящейся на дерево вороной), или он может ничего не делать.
   Так даже члены троицы (Брахма, Вишну и Шива) занимаются воплощениями. В случае просветлённых, их действия находятся вне хвалы или хулы, вне принятия или отвержения, потому что они не имеют понятия "это - моё" и "это - другой". Их действия - чисты, как жар огня.
   Пробуждённые, находящиеся в самадхи, и достаточно просвещённые считаются санкхья-йогами. Достигшие состояния Сознания без тела с помощью пранаямы и т. д. называются йога-йогами. Эти две группы по сути - одно и то же. Причина этого кажущегося мира и несвободы есть ум. Оба эти пути приводят к прекращению ума. Поэтому практикой любого пути достигается остановка движения праны или прекращения мыслей и достигается Освобождение. Это -- суть всех описаний путей к Освобождению.
   Рама спросил:
   Если прекращение движения праны является Освобождением, тогда смерть является Освобождением. И все люди достигают Освобождения после смерти.
   Васиштха ответил:
   Когда прана готова покинуть тело, она уже вступает в контакты с теми элементами, из которых будет сделано следующее тело. Эти элементы являются кристаллами обусловленностей, памяти, прошлых впечатлений и предрасположенностей) индивидуального сознания, причин, по которым индивидуальное сознание привязано к этим элементам. Когда прана покидает тело, она берёт с собой все скрытые тенденции индивидуального сознания.
   Ум не может стать не-умом до того, как эти скрытые тенденции истощат себя и пропадут. Ум не оставляет жизненную силу, пока не возникнет осознание Себя. Осознанием Себя разрушаются ум и скрытые тенденции, и после этого прана уже не движется. Это является спокойствием. Осознанием Себя осознаётся нереальность концепций об объектах этого мира. Это прекращает скрытые тенденции и связь между умом и жизненной силой. Скрытые тенденции составляют ум. Ум является скопищем скрытых тенденций, если тенденции прекращаются, это и есть Высшее состояние. Знание -- это знание о Реальности. Исследование (вопрошание, наблюдение) само по себе является Знанием.
   Однонаправленное стремление к одной цели, остановка праны и прекращение ума -- если научиться одному из этих трёх методов, то достигается Высшее состояние. Жизненная сила и ум связаны между собой, как цветок и его запах, или горчичное семя и масло. Если движение мыслей в уме прекращается, прекращается и движение праны. Если ум однонаправленно стремится к Истине, движение ума и потому жизненной силы прекращается. Лучшим методом является вопрошание (исследование, наблюдение) Сущности себя, высшего бесконечного Сознания. Твой ум будет поглощён бесконечным Сознанием. Тогда и ум и исследование (наблюдение) прекратятся. Оставайся твёрдым в том, что остаётся после этого.
   Когда ум не стремится к удовольствиям, он растворяется в высшем Сознании, вместе с жизненной силой. Непонимание является несуществованием, а осознание Себя есть Высшее состояние. Ум является невежеством, когда он кажется реальностью, осознание несуществования есть Высшее состояние. Если ум остаётся сосредоточенным даже на четверть часа, он претерпевает изменение, потому что он попробовал Высшее состояние осознания Себя и теперь его не оставит. Даже если ум попробовал это состояние на секунду, он не возвратится в состояние мирского существования. Семя самсары (цикла рождений и смертей) будет прожарено. С этим семенем пропадает невежество и умиротворяются тенденции, достигший этого утверждается в Истине. Он осознал внутренний Свет и остаётся в спокойствии.
   То, что называется Мокшей, или Освобождением, -- это состояние, когда заканчивается заблуждение с помощью исследования (вопрошания) природы собственного я, когда индивидуальное сознание перестаёт быть индивидуальным сознанием и когда ум становится не-умом. Т. к. чувство собственной важности и другие понятия -- нереальны, как вода в мираже, они прекращаются, когда на них направлен свет вопрошания. В этой связи послушай какие вопросы задавал вампир.
   В лесах Виндхья жил вампир. Однажды он пожелал утолить голод. Однако он не мог никого убить, даже когда был голоден, если жертва того не заслуживала. Не найдя такого человека в лесу, он пошёл в город и встретился с королём.
   Вампир сказал:
   Король, я не убью и не съем тебя, если ты того не заслуживаешь. Ты - властитель и выполняешь желания нуждающихся. Исполни моё желание. Я задам тебе несколько вопросов. Дай мне верный ответ.
   Что это - за солнце, частицами лучей которого являются эти Вселенные? В каком великом ветре проявляется это великое пространство? Мы бесконечно переходим из одного сна в другой, не теряя собственной природы, но оставляя реалии сна. Что это - за природа? Со ствола бананового дерева можно снимать слой за слоем, пока не достигнешь центра. Что это - за тончайший центр, которого достигаешь, вопрошая о природе этого мира? В каком атоме все эти Вселенные являются ещё более мелкими частицами? В каком таком бесформенном "камне" спрятаны три мира, как невырезанные фигуры? Ответь на эти вопросы. Если ты не ответишь, то ты достоин того, чтобы я тебя съел.
   Король ответил:
   Эта Вселенная однажды была покрыта многими слоями, как фрукт покрыт кожурой. Была и ветка, на которой висели тысячи таких фруктов. Было и дерево с тысячами таких веток, лес с тысячами таких деревьев, холм с тысячами таких лесов, страна с тысячами таких холмов, континент с тысячами таких стран, планета с тысячами таких континентов, океан с тысячами таких планет, существо с тысячами таких океанов внутри себя и Высшее Существо, Которое носит тысячи таких существ в Своём ожерелье. Есть солнце, в чьих лучах есть тысячи таких Высших Существ, и это солнце освещает всё. Это солнце -- солнце Сознания. В свете этого солнца эти Вселенные -- лишь пылинки. Из-за света этого солнца все эти вещи кажутся реальными.
   В свете высшего Сознания концепции или относительные реальности времени, пространства и движения сверкают как частицы пыли, являясь при этом Сознанием и Интеллектом.
   Хоть и кажется, что Природа, или Сознание, переходит из одного мира сна в другой, но Она никогда не оставляет Свою природу и не теряет осознания Себя.
   Как ствол бананового дерева чистится слой за слоем, и каждый слой скрывает другой такой же слой, так и этот внешний мир есть Сознание, если внимательно посмотреть и осознать. Это Сознание называется по-разному -- Истина, Брахман, Бог и Сознание, и, т. к. Оно - вне любого описания, Его также обозначают, исходя из отрицания -- пустота, неописуемость и т. д. Что бы ни ощущалось как реальное, становится реальным. Хотя восприятие определённой формы определяется предыдущим опытом, оно есть чистое Сознание, как банановый ствол есть банановый ствол и каждый его слой - похож на остальные.
   Истинная Сущность считается имеющей атомарную природу, потому что Она - тонка и неощутима, но в то же время, т. к. только Она и существует, Она - бесконечна и стоит в начале всего существования. Она - бесформенна, хоть и проявляется в разнообразных формах.
   Этот внешний мир есть оболочка, в которую заключена Истина, чистейшее Сознание.
   Васиштха продолжил:
   Вампир замолчал и задумался. Он забыл о голоде и впал в медитацию.
   Вот я и рассказал сказку о вампире, которая иллюстрирует истину о тончайшем бесконечном Сознании. Вселенная -- только оболочка или туман, затуманивающий сознание, и её можно убрать поиском истинной Природы. Она - также реальна, как и "тело" вампира.
   Выйди за рамки ума с помощью ума. Оставайся спокойным внутри, видя во всём единое бесконечное Существо. Как король Бхагиратха, ты достигнешь невозможного, если сможешь быть твёрдым в знании Истины и если ты будешь выполнять необходимые действия в жизни, ощущая естественный ход вещей.
   В ответ на просьбу Рамы, Васиштха рассказал историю:
   В незапамятные времена жил король Бхагиратха. Он раздавал подарки скромным и святым и был ужасом для всех нехороших людей. Он беспрестанно трудился, чтобы убрать причины бедности. Когда он был в компании святых, его сердце таяло от блаженства.
   Бхагиратха принёс Гангу с Небес на Землю. Для этого ему пришлось примирять богов Брахму и Шиву и мудреца Джахну. Во всём этом он страдал от частых разочарований и огорчений.
   Он с детства отличал Истинное от нереального. Однажды он подумал: "Эта мирская жизнь - тупа и бессмысленна. День и ночь сменяют друг друга. Люди повторяют раз за разом одни и те же действия. Я считаю верными только те действия, которые ведут к достижению Того, выше Чего уже нечего достигать, остальное -- пустая трата времени". Он пришёл к своему учителю Тритале и взмолился: "Как можно положить конец этим несчастьям и старости, смерти и заблуждениям, которые вызывают всё новые рождения?"
   Тритала ответил:
   Страдания прекращаются, все цепи рвутся и сомнения кончаются, когда ты погружаешься в спокойствие истинного Я, когда прекращается восприятие деления и испытывается полнота знания Того, Что следует узнать. Что же следует познать? Только истинное Я, чистое, природы чистого Сознания, вездесущего и вечного.
   Бхагиратха спросил:
   Я вроде бы знаю, что это Я -- единственно реально, а тело и т. д. - нереально. Но почему же это всё-таки мне понятно не до конца?
   Тритала сказал:
   Такое интеллектуальное понимание не является настоящим пониманием. Непривязанность к жене, сыну и дому, спокойствие в удовольствиях и неприятностях, любовь к уединению, и знание этого Я -- вот это Знание, а всё остальное -- заблуждение. Только когда эго истончается, может возникнуть Знание.
   Бхагиратха спросил:
   Но ведь эго крепко засело в этом теле, как же его выгнать?
   Тритала ответил:
   Только усилиями и отказом от погони за удовольствиями. И разрушением тюрьмы стыда, фальшивой гордости и т. д. Если ты оставишь всё это и будешь в этом твёрд, чувство собственной важности пропадёт, и ты осознаешь, что ты есть Высшее Существо.
   Васиштха продолжил:
   Бхагиратха решил выполнить религиозную церемонию в качестве подготовки к отказу от мирской жизни. За три дня он раздал своё имущество в храмы и своим родственникам, хорошим и не очень. Своё королевство он отдал врагам из соседних королевств. Имея на себе только набедренную повязку, он покинул королевство и путешествовал по странам и лесам инкогнито.
   Скоро он достиг состояния умиротворения. Случайно по незнанию Бхагиратха вошёл в своё королевство и попросил милостыню у жителей. Они его узнали, поприветствовали и попросили снова быть их королём. Но он ничего, кроме еды, от них не принял. Они печалились: "И это -король Бхагиратха, что за грустная судьба, какое невезение!" Через несколько дней он ушёл оттуда.
   Бхагиратха снова встретил своего учителя и они путешествовали вместе, занятые духовными разговорами: "Почему мы всё ещё обременены этим телом? С другой стороны, почему бы и нет? Пусть будет, пока будет". Они не страдали и не впадали в экстазы, и нельзя было даже сказать, что они идут по среднему пути. Даже если боги и мудрецы предлагали им богатство и психические силы, они отклоняли предложения, как сухие травинки.
   В одном из царств царь умер без наследника и министры искали преемника. Бхагиратха оказался в то время в царстве. Министры решили, что он - достоин, и окружили его. Бхагиратха сел на царского слона и его скоро короновали. Пока он правил, люди из его предыдущего королевства снова к нему пришли и попросили его править и там тоже. Бхагиратха принял предложение. И так он стал императором мира. Оставаясь в спокойствии, со спокойным умом, свободный от зависти и желаний, он действовал соответственно ситуациям.
   Однажды он услышал, что единственным путём удовлетворить души ушедших предков было омовение в водах Ганги. Чтобы принести Небесную реку на Землю, он ушёл в леса для проведения ритуалов, отдав империю своим министрам. Там он помирил богов и мудрецов и принёс Гангу на Землю, чтобы люди могли омываться в святых водах и ублажать своих предков. С этого времени Ганга, украшающая шевелюру Шивы, начала течь на Землю.
   Оставайся в спокойствии, как король Бхагиратха. И как Шикхидваджа, откажись от всего мирского. Я расскажу сказку о Шикхидвадже. Жили двое влюблённых, которые переродились позднее из-за своей Любви друг к другу.
   Рама спросил:
   Как это возможно, что супруги снова рождаются и становятся опять супругами?
   Васиштха ответил:
   Такова - природа мирового порядка. Некоторые вещи появляются во множестве и потом снова появляются во множестве. Другие рождаются сейчас, хотя раньше никогда не были, или, будучи сейчас, не рождаются никогда более. Другие появляются раз за разом в той же форме, как и были ранее. Это - подобно волнам в океане, среди них есть похожие, и есть не похожие.
   В королевстве Малва жил король по имени Шикхидваджа. Он обладал всеми признаками королевского величия. Он был благороден, добродетелен, смел и учтив. Он рано потерял отца. С молодого возраста он смог утвердить независимость и правил королевством с помощью преданных министров.
   Началась весна, в воздухе витали запахи. Молодой король начал мечтать о супруге. День и ночь его сердце страдало. Министры поняли состояние сердца короля. Они отправились в королевство Саураштра, чтобы просить для короля руки принцессы. Скоро король Шикхидваджа женился на Чудале.
   Шикхидваджа и Чудала настолько любили друг друга, что казались единым существом в двух телах. У них было множество общих интересов, и они вместе развлекались в садах. Как солнце посылает на землю лучи, чтобы развернулся цветок лотоса, так король светился Любовью к жене и пытался всячески доставить ей удовольствие.
   Они делились знаниями и мудростью и таким образом они стали продвинутыми во всех отраслях знания. Каждый цвёл в свете сердца другого. Казалось, что Вишну со своей половиной спустился на Землю для выполнения специального предназначения.
   Так Шикхидваджа и Чудала наслаждались друг другом много лет, без единого неприятного момента. Но никто не может предотвратить ход времени. Жизнь появляется и пропадает, как фокус жонглёра. Удовольствие, к которому стремишься, пролетает мимо, как стрела, спущенная с тетивы. Страдания преследуют ум, как гиены преследуют умирающее животное. "Достигнув чего в этом мире, ум не будет более страдать?", -- раздумывая таким образом, королевская чета начала изучать духовные тексты.
   Они пришли к заключению, что осознание Себя даёт возможность преодолеть страдания. Они посвятили своё сердце и душу осознанию Себя. Они обратились к осознанным мудрецам и поклонялись им. Они постоянно обсуждали осознание Себя и стремились пробудить его друг в друге.
   Постоянно раздумывая о методах познания Себя, королева думала:
   Я сейчас вижу себя и вопрошаю "кто я есть?" Как может возникнуть невежество и заблуждение? Тело - инертно и, конечно, оно не является мной. Оно ощущается из-за движения мысли в уме. Органы действия -- части тела и потому они - тоже инертны. Органы чувств - тоже инертны, потому что они зависят от ума для своего функционирования. Даже ум - инертен. Ум думает и придерживается понятий, но его заставляет так действовать интеллект, который является определяющим агентом. Но даже этот интеллект - инертен, потому что он направляется эго. И даже эго - инертно, потому что оно воображается индивидуальным сознанием, как привидение воображается ребёнком. Индивидуальное сознание -- это чистое Сознание, как бы окутанное жизненной силой, и Оно обитает в сердце.
   Я осознала, что это -- чистое высшее Сознание, существующее как индивидуальное сознание, потому что Сознание осознаёт Себя как объект. Этот объект - несознателен и нереален, и из-за того, что собственная сущность идентифицирует себя с этим объектом, она забывает свою сущность Сознания. Потому что такова - сущность Сознания. Чем Оно считает Себя, будь это реальным или воображаемым, тем Оно и становится, как бы оставляя при этом свою Сущность. Поэтому, хотя моё "я" является чистым Сознанием, оно воображает себя несознательным и нереальным из-за своего восприятия объектов.
   Размышляя, Чудала достигла просветления.
   Королева воскликнула:
   Я достигла того, чего стоит достичь. Теперь это невозможно потерять. Даже ум и чувства -- это только отражения Сознания, хотя они - нереальны вне зависимости от сознания. Существует только это высшее Сознание. Это есть Истина, незагрязнённая никакой грязью, всегда - в состоянии равновесия и лишённая эго. Осознанная однажды, Истина сияет постоянно, не закатываясь.
   Это Сознание называют по-разному -- Брахман, высшее Я и т. д. В Нём нет разделения на субъект и объект и их взаимоотношения (знание). Сознание осознаёт Собственное сознание, его нельзя понять по-другому (как объект осознания). Только это сознание проявляется как ум, интеллект и чувства. Этот кажущийся мир тоже есть только это Сознание, вне Которого ничего не существует. Сознание не претерпевает никаких изменений, единственное очевидное изменение -- это иллюзорная форма, которая - иллюзорна и потому - нереальна. В воображаемом океане возникают воображаемые волны. Ум является океаном и его волны тоже ум. Так возникает в Сознании этот кажущийся мир и они - не отличны друг от друга.
   Я есть чистое Сознание, вездесущее и лишённое эго. Для этого Сознания не существует ни рождения, ни смерти. Его невозможно разрушить, потому что Оно - подобно пространству. Его невозможно разрезать или сжечь. Это - Свет осознания, без дефектов.
   Я - свободна от заблуждений. Я - спокойна. Все боги, демоны и разнообразные существа по сути не являются сотворёнными, потому как они - не отличны от Сознания. Внешние формы - иллюзорны, как глиняные солдатики являются глиной, а не солдатами.
   Кто видит (субъект) и то, что он видит (объект), является одним чистым Сознанием. Как возникло это непонимание, от которого появились концепции "это - единство" и "это -- двойственность"? В ком существует это заблуждение? Чьё - оно? Я остаюсь в нирване, без малейшего волнения мысли, осознав, что всё существующее является чистым Сознанием. Нет ни "этого", ни "меня", ни "другого", нет существования или несуществования. Всё это -- мир и спокойствие.
   Осознав это, Чудала утвердилась в спокойствии.
   День за днём королева становилась всё более погружённой в Себя, всё более наслаждаясь блаженством осознания. Она была свободной от стремлений и привязанностей. Не отказываясь ни от чего и не стремясь ни к чему, она была естественна в своём поведении и спонтанна в своих действиях. Все её сомнения прекратились. Она пересекла океан существования. Она утвердилась в состоянии спокойствия.
   Так за короткое время она достигла осознания, что этот кажущийся мир пропадёт таким же образом, как и появился. Она сияла светом осознания Себя.
   Видя её сияющей и умиротворённой, Шикхидваджа спросил: "Ты вновь обрела молодость и сияешь, моя любимая. Ты ничем не отвлекаешься, и у тебя нет стремлений. Тем не менее, ты - полна блаженства. Скажи, ты напилась божественного нектара? Ты достигла Чего-то, Что трудно достигается?"
   Чудала ответила:
   Я оставила эту пустоту, которая приняла какую-то форму. Я остаюсь в Истине, а не во обманах внешних форм. Потому я сияю. Я оставила всё это и обратилась к чему-то другому. Потому я сияю. Я наслаждаюсь ненаслаждением удовольствиями, как если бы я наслаждалась ими. Я не поддаюсь ни радости, ни возмущению. Потому я сияю. Я ощущаю блаженство, оставаясь в Реальности, Которая сияет в моём сердце. Я не отвлекаюсь на королевские удовольствия. Потому я сияю. Даже когда я - в садах, я остаюсь в Сознании, а не в наслаждении удовольствиями и не в скромности и т. д. Потому я сияю.
   Я владею Вселенной. Я не являюсь ограниченным существом. Я наслаждаюсь Сознанием. Потому я сияю. Я есть, то меня нет, ни я есть ни меня нет, я есть всё, я есть ничто. Потому я сияю. Я не ищу удовольствий, богатств, бедности или любого другого способа существования. Я довольна тем, что случается без усилий. Потому я сияю. Всё, что я вижу, ощущаю, и осознаю, я вижу только единую Истину в себе.
   Не в состоянии понять слова королевы, Шикхидваджа посмеялся над ними и сказал:
   Ты - как ребёнок, дорогая, и лепечешь непонятно что. Оставив что-то ради ничего, оставив реальные предметы и достигнув состояния пустоты -- разве можно так сиять? Оставляя удовольствия и считая при этом "я наслаждаюсь ненасладимыми удовольствиями" невозможно ничем насладиться. Не имеет смысла оставить всё ради ничего и говорить при этом, что наслаждаешься ничем. И не имеет смысла считать себя счастливым, отказавшись от одежды, еды, кровати и т. д. "Я не являюсь телом", "при этом я не являюсь чем-либо иным", "ничто есть всё", всё это - детский лепет. "Я не вижу того, что я вижу" и "я вижу что-то ещё", это - бред, дорогая.
   Не бери в голову, продолжай наслаждаться тем, что тебе дано. Я буду продолжать развлекаться с тобой, иди развейся.
   Король ушёл по делам. Чудала подумала: "Жаль, что король не может понять", и продолжила жить, делая свою работу. Так они жили долго. Хотя Чудала не имела желаний, как то у неё возникло желание передвигаться в пространстве. Чтобы получить эту способность, она удалилась и в уединении занималась практикой жизненных сил (воздухом), у которых есть способность подниматься вверх.
   Есть три типа целей, которых можно достичь в этом мире -- желательные, нежелательные и игнорируемые. К желательному стремятся всеми силами, нежелательного избегают, и между ними есть цели, по отношению к которым человек - безразличен. Обычно желательным считается то, что способствует счастью, а противоположность этого считается нежелательным, а нейтральное не способствует ни тому, ни другому. Однако в случае просветлённых эти категории не существуют. Потому что они смотрят на всё, как на игру, и потому не заинтересованы ни в чём.
   Я теперь опишу метод достижения психических сил, которые глупцы считают желательными, стремящиеся к познанию Себя стараются избегать, и по отношению к которым осознанные - безразличны.
   Все достижения зависят от четырёх факторов -- времени, места, действия и метода. Среди этих факторов действие является решающим, потому что все стремления к цели основываются на усилии или действии.
   Есть некоторые искажённые практики, которые тоже могут привести к результату. Особенно в руках незрелых такие методы могут принести вред. К этой категории принадлежат магические снадобья, мази и волшебные палочки, а также использование заклинаний, драгоценных камней, наркотиков, истязания тела и магические смеси. Вера в то, что только за счёт силы особых мест можно достичь духовного совершенства или чего-то ещё, тоже неверна.
   Поэтому, в контексте сказки о Шикхидвадже, я опишу технику пранаямы или упражнения жизненной силы и достижения, к которым она приводит.
   В процессе подготовки надо оставить все привычки и тенденции, не относящиеся к тому, чего желаешь достичь. Надо научиться закрывать входы и выходы своего тела и обучиться практикам различных поз. Надо соблюдать очищающую диету, и надо раздумывать о значении Писаний. Важны - правильное поведение и компания мудрых. Отказавшись от всего, следует сесть в удобную позу, и потом некоторое время практиковать пранаяму, не позволяя появляться раздражению, зависти и т. д. Тогда собственная жизненная сила оказывается под контролем.
   От власти над миром и до Освобождения, всё зависит от движения жизненной силы. Потому все эти достижения возможны с помощью практики пранаямы.
   Внутри тела есть центр, называемый Антравештика. Этот центр существует во всех живых существах, он связан со всем в теле, от пояса до макушки головы.
   Внутри этого центра обитает Кундалини, имеющая форму спирали. Это -- высшая Сила во всех существах и от Неё получают энергию остальные силы. Когда прана, или жизненная сила, находящаяся в сердце, достигает обители Кундалини, у человека появляется осознание элементов природы. Когда Кундалини разворачивается и начинает двигаться, возникает внутреннее сознание.
   Все другие центры, разносящие потоки энергии, связаны с Кундалини. Поэтому Кундалини является истоком сознания, осознания и Знания.
   Рама спросил:
   Разве бесконечное Сознание - не неделимо? Как же тогда возникает и проявляется в Сознании Кундалини?
   Васиштха продолжил:
   Только бесконечное Сознание есть повсюду и всегда. Однако Оно проявляется как элементы здесь и тут. Солнце светит на всё, но отражается там, где его лучи попадают на зеркало. Сходным образом, то же бесконечное Сознание кажется "потерянным" в некоторых, явно видно в других, и находится в цвете Своих сил в третьих.
   Как пространство является повсюду пространством, так и Сознание является повсюду Сознанием, какая бы форма не виделась. Оно не претерпевает изменений. Это Сознание является пятью элементами. Ты осознаешь своим сознанием то же Сознание, Которое является пятью элементами, как если бы ты видел другого внутри себя или как с помощью одной лампы ты видишь сотню других ламп.
   Из-за движения мысли, та же Реальность, Которая является Сознанием, кажется превращающейся в пять элементов и тело, из них состоящее. Таким же образом то же Сознание становится червями и другими существами, металлами и минералами, землёй и всем тем, что на ней, водой и другими элементами. Таким образом, мир -- только движение энергии в Сознании, Которое кажется пятью элементами. Где-то эта энергия - сознательна и где-то кажется бессознательной, как вода под влиянием холода где-то может стать льдом. Так появляется природа и все объекты ей соответствуют.
   Однако всё это -- игра слов, обороты речи. Чем ещё являются жар и холод, лёд и огонь? Эти различия возникают из-за обусловленностей и привычных мыслей. Мудрый исследует сущность такого обусловливания, будь оно скрытое или явное, хорошее или плохое. Таково - успешное намерение, пустые споры - подобны боксированию пустого пространства.
   Из скрытых обусловленностей появляются несознательные существа, свободная обусловленность создаёт богов, людей и т. д. В некоторых присутствует плотная обусловленность, приводящая к невежеству, в других она - ослаблена и способствует Освобождению. Только обусловленность - ответственна за разнообразие существ.
   Для этого космического дерева, известного как создание, первая мысле-форма является семенем, разные области познания -- это части дерева, а прошлое, настоящее и будущее -- его плоды. Пять элементов, из которых создано это дерево, возникают сами и пропадают сами. Они создают многообразие и в своё время они объединяются друг с другом и успокаиваются.
   Кундалини действует в качестве жизненной силы в теле, созданном из пяти элементов. Как апана, она течёт вниз, как самана, она обитает в солнечном сплетении, и как удана эта же жизненная сила поднимается вверх. Из-за этих сил система сбалансирована. Однако, если течение вниз чрезмерно и силы, стремящиеся вниз, не задерживаются верными усилиями, наступает смерть. Если движение жизненной силы регулируется так, что она не идёт ни вверх, ни вниз, наступает состояние равновесия, и в нём преодолеваются все болезни. Если плохо функционирует вторичный центр, возникают лёгкие недомогания, если вовлечены главные центры, болезнь становится серьёзной.
   Рама спросил:
   Что - такое болезни и психические расстройства? И - что такое дегенеративные состояния тела? Расскажи об этом.
   Васиштха продолжил:
   Адхи и вьядхи -- источники страданий. Избегание их -- счастье, их прекращение -- Освобождение. Иногда они возникают вместе, иногда появление одного вызывает появление другого и иногда они следуют друг за другом. Физическое недомогание называется вьядхи, психическое нарушение -- адхи. И то, и другое вырастает в невежестве. Они прекращаются, когда достигается осознание Себя, или знание Истины.
   Из невежества возникает отсутствие самоконтроля и человек подвергается ударам желаемого и нежелаемого, а также мыслям "я достиг этого, но ещё не достиг того". Всё это лишь усиливает заблуждение, и из него возникают психические проблемы.
   Физические болезни вызываются невежеством и последующим отсутствием разумных ограничений, которые приводят к неправильному питанию и привычкам. Другими причинами являются несвоевременные и нерегулярные действия, нездоровые привычки, дурная компания и плохие мысли. Они тоже вызываются ослаблением центров или их загрязнением, мешающим свободному току энергии, или жизненной силы. И, наконец, они вызываются нездоровым окружением. Всё это определяется результатами прошлых действий, выполненных в прошлом.
   Все эти психические нарушения и физические болезни возникают из пяти элементов. Физические болезни бывают двух типов -- обычные и серьёзные. Первые возникают из каждодневных причин и вторые -- врождённые. Первые могут быть исправлены ежедневными корректирующими усилиями и изменением состояния ума. Но вторые (серьёзные болезни), а также психологические проблемы, не прекращаются, пока не достигается осознание Себя, змея, увиденная вместо верёвки, умирает, только когда верёвку снова видят как верёвку. Осознание Себя прекращает все физические и психические проблемы. Физические проблемы, которые не являются психосоматическими, могут быть исправлены лекарствами, молитвами и верными действиями, а также ваннами.
   Рама спросил:
   Расскажи, как физическая болезнь возникает из психологической и как с ней бороться не медицинскими методами.
   Васиштха продолжил:
   Когда творится неразбериха в голове, человек не видит свой путь. Неспособный увидеть путь перед собой, он его теряет. Жизненные силы взволновываются от этой неразберихи и текут беспорядочно через центры. В результате некоторые центры лишаются энергии, а другие перегружаются и засоряются.
   Затем возникают проблемы с метаболизмом, перевариванием, излишним аппетитом, и неверным функционированием пищеварительной системы. Съеденная еда превращается в яд. Естественное движение пищи в теле останавливается, и возникают физические болезни.
   Так психические проблемы приводят к физическим. Как слабительное лекарство вызывает очищение кишечника, так и мантры могут иметь такой же эффект. Другие методы -- это чистые и благородные действия, прислуживание святым и т. д. Таким образом ум становится чище и в сердце рождается радость. Жизненные силы текут по центрам так, как следует. Пищеварение становится нормальным, болезни прекращаются.
   В практике пураки (вдоха), если Кундалини у основания спины "наполнена" и остаётся в состоянии равновесия, тело остаётся прямым. Затем с помощью удержания дыхания все центры прогреваются, Кундалини поднимается вверх и Её энергии наполняют все центры тела. Из-за этого центры очищаются и становятся лёгкими. Затем йоги получают способность путешествовать в пространстве. Когда Кундалини поднимается с помощью практик на расстояние двадцати пальцев от макушки во время выдоха и удерживается там в течение часа, йоги видят богов и небожителей, которые обитают в пространстве.
   Рама спросил:
   Как можно с помощью человеческих глаз увидеть небожителей?
   Васиштха сказал:
   Смертный не может увидет небожителей человеческими глазами. Но глазами Интеллекта их можно увидеть, как во сне. Небожители способны выполнять желания. Видение небожителей не отличается от сна, единственное отличие состоит в том, что эффект видения бывает продолжительным. Опять таки, если человек способен удержать жизненную силу на расстоянии двенадцати пальцев над головой долгое время, жизненная сила получает возможность входить в другие тела. Эта сила - присуща жизненной силе, и, хотя она по сути своей - неустойчива, её можно сделать устойчивой с помощью практик. Т. к. невежество, окутывающее всё, - нематериально, такие исключения (необычные события) часто видны в движении энергии в этом мире. Всё это - только Брахман, многообразие и разнообразные функции являются только фигурами речи.
   Как день состоит из дня и ночи, так индивидуальное сознание характеризуется сознанием и инерцией. Огонь и солнце символизируют сознание и луна символизирует тьму, или инерцию. Как когда солнце светит на небе, на земле пропадает тьма, так когда видится Свет Сознания, пропадают тьма невежества и циклы создания. И, если луна (тьма невежества, или инерция) видится как она есть, Сознание осознаётся как Истина. Свет Сознания оживляет инертное тело. Сознание, будучи неподвижным и недвойственным, не осознаётся. Но Оно может быть осознано через собственное отражение, тело.
   Сознание, осознавая Себя, обретает (создаёт) мир (как объект). Когда подобная объектификация прекращается, остаётся Освобождение. Прана является жаром (огнём), апана -- прохладной луной, и обе существуют в одном и том же теле, как свет и тень. Свет осознания и луна описания приводят к ощущению. То, что обозначается солнцем и луной и существует с начала создания мира, также существует и в теле.
   Оставайся в состоянии, где солнце поглотило луну. Оставайся в состоянии, в котором в сердце луна слилась с солнцем. Оставайся в состоянии, в котором осознаётся, что луна является отражением солнца. Познай объединённые солнце и луну в себе. Внешние феномены бесполезны.
   Теперь я опишу, как йоги делают своё тело крошечным или, наоборот, огромным.
   Есть такая искра, которая горит над лотосом сердца. Этот огонь быстро разгорается, но т. к. его сущность -- это Сознание, он возникает как свет Знания. Когда он разгорается, он способен растворить тело, и даже вода, содержащаяся в теле, испаряется от его жара. Затем, оставив оба тела (физическое и тонкое), она (искра) способна путешествовать, куда захочет. Сила Кундалини поднимается, как дым от огня, и как бы сливается с пространством. Придерживая ум, интеллект и эго сияют, как частица пыли. Эта искра затем способна войти во что угодно. Затем Кундалини осознаёт водный и земной элементы, которые до этого растворились в сознании и тело принимает свою изначальную форму. Так индивидуальное сознание может стать размером с атом или величиной с гору.
   Я описал йогический метод, а теперь расскажу то же с позиции мудрости.
   Существует только единое Сознание, чистое, неделимое, тоньше тонкого, спокойное, Которое не является ни миром, ни его событиями. Оно осознаёт Себя, и от этого возникает индивидуализация сознания. Это индивидуальное сознание осознаёт нереальное тело как реальное. Но когда индивидуальное сознание осознаёт его в свете осознания Себя, это заблуждение пропадает. И тогда тело тоже становится спокойным. Тогда индивидуальное сознание не ощущает тела. Отождествление тела с Собой, Сознанием, -- заблуждение, которое не может рассеять даже свет солнца.
   Когда тело считается реальным, оно и становится реальным. Когда на него глядят через призму знания о его нереальности, оно сливается с пространством. Чем ты считаешь своё тело, тем оно и становится.
   Другой метод -- практика выдыхания, которым индивидуальное сознание поднимается из обители Кундалини и покидает тело, которое становится инертным, как бревно. Затем индивидуальное сознание может войти в любое другое тело, подвижное или неподвижное, и обрести желаемый опыт. Обретя опыт, оно может снова войти в предыдущее тело или в любое другое тело по своему желанию и для собственного удовольствия. Или, если захочет, может оставаться в виде все-проникающего Сознания, не входя ни в какое тело.
   Королева Чудала владела всеми психическими силами, она могла стать огромной или превратиться в атом и войти в любой предмет или тело. Она путешествовала по небу и океанам, бродила по земле, не покидая своего замка и своего мужа. Она могла войти в любой предмет. Она посещала небесных созданий и просветлённых и вела с ними разговоры.
   Хоть она сделала всё, чтобы и её муж достиг просветления, он не только не прислушивался к её словам, но и смеялся над ней. Он по-прежнему заблуждался. Чудала считала неразумным показывать свои способности перед ним.
   Рама спросил:
   Если даже такая йогиня как Чудала не могла помочь и пробудить своего мужа, короля Шикхидваджу, как же тогда можно достичь просветления и осознания?
   Васиштха ответил:
   Инструкции учителя ученику -- лишь традиция, причиной просветления является только чистота Сознания ученика. Ни внимание учителю, ни правильные действия не приводят к познанию Себя. Только Сам знает Себя, только змея знает свои ноги. Но в то же время...
   На холмах Виндхья жил богатый крестьянин. Однажды, гуляя по лесу, он выронил медную монету (одну копейку). Он был скареден и поэтому начал эту монету искать. Всё время он про себя подсчитывал, что "монетка к монетке, одна превратится в четыре, я их пущу в оборот и получу восемь монет и т. д." Три дня он искал эту монету, не обращая внимания на толпу, потешающуюся над ним. Через три дня, он нашёл философский камень. Он забрал его с собой, вернулся домой, и жил счастливо.
   Какова была причина того, что скупец нашёл философский камень? Его скупость и его поиски потерянной монеты. Также, под руководством учителя ученик ищет чего-то, а находит что-то другое. Знание -- вне ума и вне органов чувств, Его нельзя узнать через чьи-либо инструкции. В то же время, без инструкций учителя Его тоже нельзя узнать. Скупец не нашёл бы драгоценного камня, если бы не искал монету. Поэтому указания учителя рассматриваются как причина осознания Себя, и в то же время они не являются причиной. Вот такая мистическая загогулина -- ищешь одно, а находишь другое.
   Без Знания, король Шикхидваджа был поглощён иллюзиями. В конце концов он оказался в депрессии, разогнать которую не могло ничто в мире. Он начал искать одиночества, исполняя только самые необходимые дела по королевству, навязанные министрами. Он раздавал много в благотворительности. Он терзал себя наказаниями. Но от этого его печаль не проходила и заблуждения не становились меньше.
   После раздумий Шикхидваджа сказал:
   Дорогая, долгое время я наслаждался своим правлением и всеми прелестями и удовольствиями королевской жизни. Ни удовольствие, ни боль, ни богатство, ни бедность не могут нарушить спокойствия аскета. Поэтому я хочу уйти в лес и стать аскетом. Лес, похожий на тебя во всех отношениях, будет радовать моё сердце, как и ты сейчас. Дай своё согласие на мой уход, ведь хорошая жена не будет перечить желаниям мужа.
   Чудала ответила:
   То действие - верно, которое сделано в подходящее время, цветы - хороши весной, а плоды - осенью. Жизнь в лесу подходит старому возрасту, а не для мужчин твоего возраста. В твоём возрасте наиболее подходит жизнь в заботах о семье. Когда мы постареем, мы оба бросим эту жизнь и уйдём в лес. К тому же твои подчинённые будут жалеть о твоём несвоевременном уходе.
   Шикхидваджа сказал:
   Дорогая, не вставляй мне палки в колёса. Понимаешь, я уже ушёл. Ты же всё ещё - ребёнок и не должна идти со мной в лес, ведь аскетическая жизнь - тяжела. Оставайся здесь и принимай бразды правления в свои руки.
   Васиштха продолжил:
   В ту ночь, когда королева спала, король покинул замок под предлогом осмотра города. Он ехал сутки и достиг леса на горе Мандара. Это было далеко от людей и были признаки того, что раньше здесь жили святые. Здесь он соорудил избушку и собрал всё то, что он считал необходимым для аскетической жизни -- бамбуковую палку, тарелку для пищи, сосуд для воды, поднос для цвётов, чётки, одежду для защиты от холодной погоды, тигровую шкуру для медитаций. И зажил жизнью аскета. Время до полудня он проводил в медитации и повторении мантр. Время после полудня было для сбора цветов для молений, потом следовали омовения и молитвы. Потом он ужинал плодами и корнями. Оставшееся время он проводил в повторении мантр. Он прожил в избушке долго, даже не вспоминая о своём королевстве.
   Чудала проснулась и обнаружила, что её муж покинул дворец. Она чувствовала себя несчастной и решила что её место -- рядом с мужем. Она тоже покинула дворец через окошко и взлетела в Небо в поисках мужа. Скоро она увидела его в лесу. Но, перед тем как спуститься с Небес перед ним на Землю, она задумалась о будущих событиях и увидела всё, что должно случиться. Поклонясь неизбежному, она вернулась в свой замок тем же путём, каким и прилетела.
   Чудала объявила, что король покинул дворец по важным делам. С тех пор она правила королевством. Восемнадцать лет она жила во дворце, а он в лесу, не видя друг друга. Король начал стареть.
   Чудала увидела, что сознание мужа созрело, и что теперь наступило время помочь ему достигнуть просветления. Она покинула ночью дворец и полетела туда, гда жил муж. По дороге она встречалась с небесными созданьями и просветлёнными в раю. Она летела сквозь облака, вдыхая райские ароматы, и ожидала встречи с мужем. Она горела нетерпением и её ум был в волнении.
   Отметив своё состояние, она сказала про себя:
   Пока в теле есть жизнь, человеческая природа не перестаёт действовать. Даже мой ум взволнован. Или, возможно, мой ум, ты ищешь успокоения. С другой стороны, мой муж скорее всего позабыл о своём королевстве и обо мне, после всех этих лет аскетизма. В таком случае, ум, ты зря волнуешься от перспективы увидеть его снова... Я восстановлю равновесие в сердце моего мужа так, чтобы он вернулся в свой замок, и чтобы мы жили там долго и счастливо. Наслаждение от состояния равновесия превыше любого другого.
   Чудала долетела до горы Мандара. Всё ещё оставаясь в Небесах, она увидела мужа изменившимся, ведь король раньше был одет в королевские одежды, а сейчас он выглядел изнурённым аскетом. Чудала опечалилась от такого состояния мужа, одетого в грубую одежду, с колтунами в волосах, тихого и одинокого, с кожей потемневшей так, будто он купался в реке чернил. Она подумала: "Таковы - плоды глупости. Потому что только глупцы доходят до такого состояния, в котором сейчас король. Только собственными заблуждениями он запер себя в этом одиноком месте. Здесь и сейчас я дам ему возможность достичь просветления. Я подойду к нему инкогнито".
   Чудала превратила себя в молодого аскета и спустилась перед мужем. Шикхидхваджа увидел молодого аскета и обрадовался. Оба смотрели друг на друга в душевном сиянии. Молодой аскет был более сиятельным, поэтому Шикхидваджа принял его за ангела. Соответственно он к нему и обратился с приветствием. Чудала приняла приветствие и заметила: "Я путешествовал вокруг света и нигде меня не принимали с таким радушием. Приятно видеть твоё спокойствие и твои лишения. Ты решил пройтись по лезвию бритвы, отказавшись от своего королевства в пользу жизни в лесу".
   Шикхидваджа ответил:
   Конечно, ты знаешь всё, сын богов! Одним твоим взглядом на меня ты доставляешь мне блаженство. У меня есть жена, которая правит моим королевством, ты напоминаешь её. Благословенны - те цветы, которыми я тебя приветствовал. Жизнь достигает своей цели, когда принимаешь нежданно прибывшего гостя, служение такому гостю выше даже молитв богам. Скажи, кто - ты и чему я обязан твоим прибытием?
   Молодой аскет (Чудала) сказал:
   В этой Вселенной живёт мудрец Нарада. Однажды он медитировал в пещере на берегу Ганги. По окончании медитации он услышал звук колокольцев с браслетов купающихся в реке. Он посмотрел по направлению звука и увидел нескольких обнажённых нимф, плещущихся в воде. Они были прекрасны. Его сердце почувствовало наслаждение и его ум вышел из равновесия под воздействием влечения.
   Шикхидваджа спросил:
   Святой, хоть и был мудрецом великих наук и к тому же просветлённым, хотя он был свободен от желаний и привязанностей, хотя его сознание было безгранично как Небо, -- скажи, как это он почувствовал влечение?
   Молодой аскет (Чудала) сказал:
   Все существа в трёх мирах, включая богов в раю, имеют тела, подверженные влиянию противоположных сил. Будь они глупы или мудры, пока они - телесны, тело подвержено счастью и несчастью, удовольствию и боли. Наслаждаясь приятными объектами, они испытывают удовольствие, лишения же (такие как голод и т. д.) приносят боль. Такова - их сущность.
   Если настоящее и чистое Я забыто даже на секунду, воспринимаемые объекты расширяются в восприятии ума. Если внимание - непрерывно, этого не случается. Как темнота и свет ассоциируются с ночью и днём, восприятие удовольствия и боли подтверждает существование тела для глупца. У мудреца, однако, даже если удовольствие и боль отражаются в сознании, они не оставляют отпечатка. Как кристалл, мудрый отражает объект, только если этот объект присутствует реально и вблизи. Но на глупца объекты влияют так сильно, что это влияние не пропадает, даже если объекта нет поблизости. Ослабленная подверженность (привязанность к) объектам -- это Освобождение, плотная подверженность (сильная привязанность), создаваемая умом, -- это тюрьма и оковы.
   В ответ на вопрос Шикхидваджи: "Как возникает удовольствие и боль даже в отсутствии предмета?", молодой аскет сказал:
   Причина в отпечатке, оставляемом в сердце (памяти) через тело, глаза и т. д. Потом это восприятие расширяет свой охват. Когда сердце возбуждено, память возбуждает индивидуальное сознание, которое возбуждает нервные узлы в теле. Восприятие удовольствия и восприятие боли возбуждают их по-разному. От удовольствия они как бы расцветают.
   Если индивидуальное сознание не обращает внимания на возбуждённые центры, оно освобождается. Несвобода -- это отождествление индивидуального сознания с удовольствием и болью, когда такого отождествления нет, это - Освобождение. Индивидуальное сознание возбуждается от одного вида и предчувствия удовольствия или боли. Однако если оно в результате познания Себя осознает, что боль и наслаждение не существуют, тогда оно возвратится в равновесие. Или, если оно осознает, что они не существуют в индивидуальном сознании, а сознание не существует в них, то оно ощутит свободу. Если оно осознает, что всё это - одно безграничное тотальное Сознание, то и в этом случае оно достигнет равновесия. Как масляная лампа без масла, индивидуальное сознание уже не будет возбуждено снова, потому что оно осознает себя как несуществующее и растворится в тотальном Сознании, по отношению к Которому оно - случайная идея.
   В ответ на просьбу Шикхидваджи рассказать о том, как переживание удовольствия приводит к потере энергии, молодой аскет сказал:
   Индивидуальное сознание возбуждает жизненную энергию. Движение жизненной энергии забирает энергию из тела. Эта энергия потом опускается в виде семенной жидкости и выделяется.
   На вопрос о том, что такое - окружающий мир, молодой аскет ответил:
   Изначально, одно Сознание существовало как Сознание. На Нём появились неисчислимые субстанции, как волны на поверхности океана. Эти волны известны как окружающий мир, природа. Причинно они не связаны с тотальным Сознанием, но случилось так, как кокос случайно упал, когда ворона случайно села на кокосовую пальму. Огромное количество существ с разными особенностями существуют в этой природе.
   Из такого свойства тотального Сознания родилась эта Вселенная. Она поддерживает себя собственными ограничениями из-за чередующихся порядка и беспорядка. Когда это самоограничение и этот конфликт между порядком и беспорядком прекратится, существа не будут рождены снова.
   Продолжая историю Нарады, молодой аскет сказал:
   Скоро Нарада возвратился в состояние самоконтроля. Он собрал изверженное семя в хрустальный кувшин и наполнил кувшин молоком, сотворённым силой своей мысли. Через некоторое время из кувшина родился малыш. Нарада дал ребёнку имя и в должное время передал ему мудрость. Мальчик ни в чём не уступал отцу.
   Потом Нарада привёл мальчика к своему отцу, Брахме-творцу. Брахма благословил мальчика, которого звали Кумбха. Этот мальчик стоит сейчас перед тобой. Я брожу по миру играючи, потому что мне ничего ни от кого не надо. Когда я прихожу в этот мир, мои ступни не касаются земли.
   Закончился семнадцатый день.
   Шикхидваджа сказал:
   Верно, это - плоды всех моих хороших дел из предыдущих жизней, что я оказался сегодня в твоей компании и могу пить нектар твоей мудрости. Ничто в мире не может дать такого умиротворения, как компания святых.
   Кумбха сказал:
   Я рассказал тебе историю своей жизни. Расскажи теперь, кто - ты и что ты здесь делаешь здесь? Сколько времени ты здесь провёл? Расскажи, ничего не тая, ведь отшельники говорят только правду.
   Шикхидваджа ответил:
   Сын богов, ты и так знаешь всё, как есть. Что я ещё могу тебе рассказать? Я живу в этом лесу, потому что боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти. Хоть ты всё это знаешь, я тебе расскажу свою историю. Я -- король Шикхидваджа. Я оставил своё королевство. Я боюсь этого непрерывного круга жизни и смерти, где каждый испытывает чередование боли и наслаждения, жизни и смерти. Но, хоть я и бродил повсюду и истязал своё тело, я не нашёл мира и спокойствия. Мой ум - неспокоен. Я не занимаюсь никакой деятельностью, и не ищу выгоды, я - одинок и не привязан ни к чему, но внутри я - иссушён и ничем не наполнен. Я практиковал всяческие йоги без перерыва. Но я только двигаюсь от печали к ещё большей печали, и даже нектр превращается для меня в яд.
   Молодой аскет (Чудала) сказал:
   Однажды я спросил своего деда, что стоит выше -- практика различных техник или знание своей природы? И он ответил:
   Познание своей природы - превыше, ибо только через Знание можно познать то Единственное, Что есть. С другой стороны, различные практики были описаны в привлекательных словах, это - просто игры и развлечения. Если нет Знания, практики привлекают, если нет хорошей одежды, грубая мешковина тоже становится привлекательной.
   Глупцы ловятся на результаты своих действий по причине подлежащих тенденций и наклонностей. Когда от тенденций отворачиваются, действие становится недействием, вне зависимости от того, считается ли оно хорошим или плохим. При отсутствии ограничений, наложенных самим на себя, действия не приносят результатов и не приводят к формированию или углублению тенденций. Как испуганный мальчишка боится привидения и потому видит привидение, так и глупец считает страдания существующими и страдает.
   Ни самоналоженные ограничения, ни тенденции, ни эго - не реальны. Они возникают по причине глупости и недопонимания. Когда за глупость больше не держатся, осознаётся что всё вокруг -- тотальное Сознание, и самоналоженные ограничения не существуют. Где есть тенденции и ограничения, там есть и ум, когда ограничения пропадают в уме, остаётся -- осознание Себя. Кто познал Себя, находится вне цикла жизни и смерти.
   Видишь, даже боги, Брахма и другие, заявляют, что только Знание - превыше всего. Почему же ты остаёшься глупцом? Почему ты думаешь, что "это - то", а "это -- это" и продолжаешь барахтаться в море тупости? Почему ты не вопрошаешь "кто - я?", "как появился этот мир?" и "как он пропадает?" Почему бы тебе не достичь просветления путём детального разбора механизмов свободы и несвободы? Почему ты тратишь свою жизнь на терзания тела и прочие практики? Только в компании мудрецов, служа им и вопрошая их, ты можешь познать природу своего Я.
   Шикхидваджа сказал:
   Ты меня разбудил, мудрец. Я бросаю свою глупость. Ты - мой учитель, я - твой ученик. Прошу, раскрой мне то, что ты знаешь, То, узнав Которое, больше нет печали.
   Молодой аскет (Чудала) сказал:
   Я расскажу, если ты в состоянии слушать, воспринимать и следовать моим словам. Бесполезно инструктировать, если собеседник не собирается прислушиваться, уважать и впитывать учение.
   Получив уверения Шикхидваджи, аскет сказал:
   Я расскажу сказку, напоминающую твою историю.
   Жил человек, в котором была почти невозможная комбинация богатства и мудрости. Он был умён в своих делах, он достиг всех своих амбиций, но он не знал собственной Сущности. Он начал выполнять суровые практики, чтобы получить философский камень. Этот камень может исполнять все желания своего хозяина. Человек прилагал усилия, и через короткое время этот камень появился перед ним. Ничего невозможного нет для того, кто старается. Кто направляет все свои силы на достижение поставленной цели, не считает усилий и не останавливается из-за трудностей, достигает желаемого, даже если это - бедный и необразованный человек.
   Этот человек увидел камень перед собой на расстоянии протянутой руки. Но он не мог определиться -- "это и есть философский камень? Или нет? Должен я до него дотронуться или нет? А вдруг он пропадёт, если я его коснусь? Определённо, нельзя его добиться за такое короткое время. Писания говорят, что его можно получить после целой жизни в специальных усилиях и упражнениях. У меня, жадного бедняги, галлюцинация, я сплю и вижу этот камень перед собой. Разве может так повезти в жизни, чтобы получить этот камень так скоро? Может, и есть какие-нибудь великие люди, которые могли получить этот камень за столь короткое время, но я - человек, который немного попрактиковал специальные упражнения. Возможно ли мне получить его так скоро?"
   Он не сделал усилия взять философский камень. Не судьба, значит. Получить можно только то, что заслужил и тогда, когда заслужил. Даже если небесный камень лежит перед ним, глупец не обратит на него внимания. Полежав, философский камень исчез. Психические силы дают желаемое тому, кого они ищут, а потом, разрушив его ум, пропадают. Этот человек продолжил свои упражнения, чтобы получить философский камень. Такие работяги не оставляют своих целей. Через некоторое время он увидел стекляшку, которую в шутку подкинули ему небожители. Он решил, что это и есть философский камень и ухватился за неё. Уверенный в том, что он получит всё, что захочет с помощью этого камня, он бросил всё нажитое, семью и т. д. и ушёл в лес. И по своей глупости там страдал.
   Катаклизмы, старость и смерть -- ничто по сравнению со страданиями, вызванными тупоумием. Глупость венчает голову всех страданий и несчастий.
   Молодой аскет (Чудала) продолжил:
   Выслушай, король, другую сказку, которая тоже напоминает твою историю. В лесах Виндхьи жил слон с огромными и мощными бивнями. Но его хозяин запер слона в клетке. Более того, хозяин постоянно использовал копьё, чтобы управлять слоном. Из-за этого слон страдал.
   Однажды, когда хозяина не было поблизости, слон попытался вырваться из клетки. Он пытался сломать прутья в течении трёх дней, и в конце концов проломил стену клетки. В этот момент его увидел хозяин. Пока слон выбирался из клетки, хозяин взобрался на дерево, с которого он хотел спрыгнуть на спину слона. Но он не рассчитал прыжок и упал перед слоном. Слон увидел под ногами своего врага, но пожалел его и не причинил ему вреда. Потом слон ушёл.
   Хозяин поднялся с земли, он даже не сильно ушибся. Тела нехороших людей так просто не ломаются. Их плохие поступки будто укрепляют их тело. Но хозяин был несчастен из-за того, что слон убежал. Он обыскал лес в поисках слона. Через некоторое время он обнаружил своего слона в чаще. Он собрал укротителей слонов и с их помощью выкопал яму-ловушку и покрыл её ветками и листьями.
   Через несколько дней этот слон упал в яму. Его связали и отвели к хозяину.
   Слон не убил своего врага, хоть тот и лежал у его ног. Поэтому он страдает снова. Не использовать предоставившуюся возможность смести все трудности -- приглашать проблемы на свою голову. Из-за преждевременного ощущения свободы слон снова попал в неволю -- вслед за глупостью идут несчастья. Глупость -- это верёвки, и связанный ими человек теряет свободу. Связанный по глупости может думать, что он - свободен. Хотя всё, что есть в трёх мирах -- единое Сознание, для глупца всё вокруг -- продолжение его глупости.
   Шикхидваджа сказал:
   Объясни смысл этих историй.
   Молодой аскет (Чудала) сказал:
   Богатый образованный человек, который искал философский камень -- это ты, король. Ты изучал Писания, но не нашёл спокойствия. Философский камень -- это отречение от всего, только такое отречение прекращает страдания. Отказавшись от всего, ты приобретёшь всё. Что такое - небесный камень в сравнении с этим? Ты отказался от своего королевства, ты знаешь, что такое - отречение.
   После того, как ты отвернулся от всего, ты пришёл в этот лес. Одна вещь, однако, осталась -- твоё эго. Если сердце оставляет в покое ум и движение мысли, -- оно приходит к осознанию Абсолюта. Но тебя преследует мысль об отказе от всего, отказ даёт пищу мысли. Потому и нет спокойствия, которое возникает от действительного отказа. Кто оставил всё, не беспокоится ни о чём, но если ветер качает ветвь дерева, разве можно его назвать неподвижным?
   Такие беспокойства, или движения мысли, и составляют ум. Мысль (название, концепция) -- другое название того же. Если мысли по-прежнему находятся в движении, как можно сказать, что ум от чего-либо отрёкся? В уме, возбуждённом мыслями, тут же возникают три мира. Пока есть мысли, нет отказа от всего. Как только такие мысли возникают у тебя в сердце, отречение покидает твоё сердце, также как и философский камень пропал из-под носа у того человека. Потому что ты не понял дух отречения, и не взращивал его, он тебя покинул, взяв с собой свободу от мыслей и забот.
   Когда драгоценный камень (дух отречения) покинул тебя, ты подобрал вместо него кусок стекла (методы умерщвления плоти и прочее). Ты начал ценить стекляшку из-за собственного заблуждения. На свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное Сознание на бессмысленное угнетение плоти, у которого есть начало и конец. Кто выбрасывает счастье, до которого легко достать, и вместо этого гонится за невозможным, -- глупец и самоубийца. Ты попался в ловушку уединённой жизни в лесу и позабыл поддерживать дух отречения от всего. Ты отказался от своего королевства, но ты оказался пойман тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты ещё больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и тому подобными вещами, и они тебя связывают связями ещё более сильными, чем раньше. Думая, что ты владеешь философским камнем, ты - не имеешь даже обломка этого кристалла.
   Это -- значение первой сказки.
   Теперь я раскрою смысл второй сказки.
   Слон в горах Виндхья -- это ты на этой Земле. Два мощных бивня, которыми ты владеешь, -- это мудрость, которая видит разницу между верным и неверным, и безразличие к мирской жизни. Хозяин, досаждающий слону, -- это глупость, доставляющая хлопоты. Не смотря на всю свою мощь, слон был покорён своим хозяином, как и ты, бесподобный со всех сторон, покорён заблуждениями.
   Клетка слона -- это клетка желаний, в которую ты попал. Единственное различие состоит в том, что даже железная клетка со временем проржавеет и рассыпится, а клетка желаний со временем становится только крепче. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил позади своё королевство и пришёл сюда. Однако вырваться из психологической клетки труднее, чем из клетки материальной.
   Как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, также задрожали глупость и непонимание, когда в тебе проявился дух отречения. Когда мудрый отказывается следовать своим желаниям, его глупость тает, как дым. Когда ты ушёл в лес, ты повредил глупости, но ты не смог её разрушить оставлением ума, движения энергии в сознании. Также и слон не убил своего хозяина. Непонимание возникло снова, и, помня как ты поборол предыдущие желания, снова поймало тебя в ловушку аскетизма.
   Если бы ты уничтожил глупость, когда покидал своё королевство, ты не попался бы в ловушку аскетизма.
   Ты король слонов с мощными бивнями. Однако, в этом лесу ты снова попался тому же хозяину под названием глупость, и ты лежишь связанный в темнице аскетизма.
   Король, почему ты не слушал мудрые слова своей жены Чудалы, которая знает Истину? Она из лучших знающих природу единого Сознания и её поступки не противоречат её словам. Всё, что она говорит, -- правда, которую стоит попробовать на деле. Но даже если ты её раньше и не слушал, почему ты не отрёкся от всего?
   Шикхидваджа сказал:
   Я оставил королевство, дворец, страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не всё?
   Молодой аскет (Чудала) сказал:
   Богатство, жена, дворец, королевство, земля и королевский зонтик, и все твои родственники -- не твоё, король, и отказ от них не является отказом от всего. Есть кое-что ещё, что кажется твоим и от чего ты не отказался, хотя это - и самое лучшее в отречении. Отрекись от этого, и ты найдёшь свободу от несчастий.
   Шикхидваджа сказал:
   Если всё королевство со всем своим содержимым не мои, тогда я отрекаюсь от этого леса и всего, что есть в нём. (Шикхидваджа мысленно отрёкся от леса).
   В ответ на слова аскета, что все эти вещи и так не его, поэтому нет смысла в отречении от них, Шикхидваджа сказал:
   Ладно, тогда эта избушка для меня сейчас - всё, она - моя. Я её тоже оставляю. (Шикхидваджа очистил своё сердце от идеи, что избушка была его). Сейчас я отрёкся от всего.
   Молодой аскет (Чудала) сказал:
   Однако, и это - не твоё. Как же ты от этого отрёкся? По-прежнему остаётся кое-что, от чего ты не отрёкся, но что составляет лучшее в отречении. Отказавшись от этого, приобретаешь свободу от несчастий.
   Шикхидваджа сказал:
   Если и это - не моё, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкур и т. д.
   Васиштха сказал:
   Он вскочил с места, собрал всё, что у него было, и развёл костёр. Он выкинул чётки -- "Я - свободен от заблуждения, что повторение мантр - свято и не нуждаюсь более в чётках". Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитациями. Он кинул в огонь горшок для воды.
   Он сказал себе: "Я отрекаюсь от всего того, от чего надо отречься раз и навсегда, иначе оно снова приобретёт силу. Я выкидываю всё в костёр".
   Шикхидваджа собрал всё, что у него оставалось, и сжёг.
   Потом Шикхидваджа подпалил свой домик. Потом он собрал остатки того, что у него оставалось, и сжёг и их тоже. Он спалил всё, включая собственную одежду. Испуганные, даже животные разбежались от огня.
   Шикхидваджа сказал:
   Пробуждённый тобой, сын богов, я отказался от всех концепций, которые поддерживал столь долгое время. Теперь я понял чистое и благословенное знание. От всего, что могло бы быть причиной привязанностей, мой ум отворачивается и остаётся в равновесии. Я отрёкся от всего. Я - свободен от всех пут. Я - в мире с собой. Я - победитель. Воздух -- мои одежды, пространство -- моё жилище, и я - подобен пустоте. Есть ли что нибудь далее этого отречения, сын богов?
   Молодой аскет (Чудала) сказал:
   Ты отказался не от всего. Поэтому перестань валять дурака и действовать так, будто ты наслаждаешься блаженством отречения. Как и раньше, у тебя есть кое-что, от чего ты не отказался, но что является лучшей частью отречения. Когда и это будет отброшено, тогда ты достигнешь состояния, свободного от несчастий.
   После раздумий, Шикхидваджа сказал:
   Осталось только одно, сын богов -- это тело, приют для ядовитых змей органов чувств, и которое состоит из крови, мяса и т. д. Я отказываюсь и от него и разрушу его, чтобы достичь отречения.
   Когда он собирался привести своё решение в действие и прыгнуть в костёр, молодой аскет сказал:
   Почему же ты хочешь уничтожить это тело? Оставь своё раздражение, это тело - инертно и не обладает интеллектом. Оно не имеет отношения к тому, кто ты есть. Поэтому не пытайся его уничтожить. Это тело остаётся тем, какое оно есть, инертным и тупым. Другие тела и энергии мотивируют его к действию. Тело - не ответственно за ощущения удовольствия и боли. Более того, уничтожение тела -- это не отречение. Наоборот, ты выкидываешь что-то, что может помочь в отречении. Если ты способен отречься от того, что действует через тело, что заставляет двигаться это тело, тогда ты отречёшься от грехов и искушений, и тогда ты достигнешь отречения. Если откажешься от этого, это будет отречением от всего, и от тела тоже. Если нет, грехи и искушения будут побеждены только на время, и потом снова войдут в силу.
   Только это и есть отречение -- отречение от того, что является всем, от того, что является единственной причиной всего здесь, и в чём - это всё вокруг содержится.
   Шикхидваджа взмолился:
   Скажи, что же это - такое, от чего надо отречься?
   Молодой аскет сказал:
   Это - твой ум, который - ни инертен, и ни не инертен, и который находится в незнании, которое есть "всё". Ум -- это неверное знание, это человеческое существо, это мир, это всё. Это - зерно, из которого прорастает королевство, тело, жена и всё прочее. Когда отречёшься от этого зерна, тогда это отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем.
   Всё это -- хорошее и плохое, королевство и лес -- причиняет страдание тому, кто находится под воздействием ума, и даёт наслаждение тому, кто живёт в состоянии не-ума. Как дерево качается под порывами ветра, так и тело качается под порывами мыслей. Всё, испытываемое существами (старость, смерть, рождение и т. д.), включая и твёрдость мудрецов, - только умственные модификации. Этот ум называют по-разному -- эго, душа, космос и т. п. Оставление этого и есть отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается Истина. Концепции единства и разнообразия здесь кончаются. Остаётся спокойствие.
   С другой стороны, отрекаясь от того, что не является твоим, ты создаёшь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то всё существует в пустоте единого бесконечного Сознания. Находясь в этом состоянии отречения, как масляная лампа без масла, ты светишься высочайшим Светом, как горящая лампа. Даже после отказа от королевства, ты существуешь. Также, когда ты отказываешься от эго/ума, это бесконечное Сознание будет существовать. Хотя ты всё спалил в костре, ты не изменился. Когда ты откажешься и от эго/ума, тоже не произойдёт изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Это и есть блаженство. Всё остальное -- страдания. АУМ(ОМ). Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы -- в отречении, также как драгоценности хранятся в пустоте горшка. Отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции "я отказался от всего", и оставайся в состоянии спокойствия.
   Шикхидваджа сказал:
   Расскажи о природе ума, а также как от него отречься, чтобы он не возникал снова.
   Молодой аскет (Чудала) ответил:
   Память, тенденции, впечатления прошлого и есть природа ума. Это - всё синонимы одного и того же. Оставление их, или отречение, просто достигается, и наслаждения в этом больше, чем во владении королевством, и более прекрасно, чем цветок. Отречение от ума - трудно для глупого, также как дурачку трудно было бы править государством.
   Затухание ума -- это и затухание цикла жизней и смертей. Это также известно как оставление ума. Вырви с корнем это дерево, чьё семя -- это идея "я, моё", со всеми его ветвями, плодами и листьями, и оставайся в пространстве сердца.
   То, что известно как "я", возникает в отсутствие осознания ума, знания своей природы, эта идея "я" -- семя дерева, известного как "ум". Оно растёт в поле бесконечного Сознания, Которое также пропитано Майей. В пространстве бесконечного Сознания создаётся разделение, и возникает переживание. Вместе с этим возникает способность определять и называть. Конечно, у неё нет определённой формы, потому что это - чуть проросшая форма семени. Её природа -- концептуализация и называние имён, способность называть известна как ум и индивидуальное сознание.
   Ствол этого дерева -- тело. Движение энергии в нём приводит к его росту и является результатом психологической концептуализации. Его ветви - длинны и простираются на большие расстояния, это - ограниченные впечатления от органов чувств, существующие и воображаемые. Его плоды -- это хорошее и плохое, наслаждение и боль, счастье и несчастье.
   Это - ужасное дерево. Руби его ветви и выворачивай дерево с корнем. Его ветви тоже состоят из концепций и восприятий. Ветви несут на себе плоды всего этого. Оставайся не привязанным к ним, не беспокоящимся о них, не отождествляющим себя с ними, интеллектом и силой сознания эти тенденции могут быть ослаблены. Потом ты сможешь и выворотить дерево. Обрубание ветвей -- дело десятое, главные усилия должны быть направлены на то, чтобы лишить дерево корней.
   Как выворотить дерево? Постоянными размышлениями о собственной природе -- "Кто - я?". Такие размышления -- это огонь, в котором сгорают семя и корни дерева, известного как "ум".
   Шикхидваджа сказал:
   Я знаю, что я есть бесконечное Сознание. Как в сознании возникло начальное заблуждение, я не знаю. Я - обеспокоен, потому что я не могу отделаться от остатков заблуждения, которое хоть и иллюзорно-нереальное, но навязчивое.
   Кумбха спросил:
   Скажи, это заблуждение, которым ты привязан к этой жизни, -- настоящее или ненастоящее?
   Шикхидваджа ответил:
   Это непонимание -- эго, и семя этого дерева, известного как "ум". Я не знаю, как от него избавиться, оно возвращается ко мне, даже если я от него отрёкся.
   Кумбха сказал:
   Следствие реальной причины - также реально и очевидно всегда и повсюду. Когда причина - нереальна, следствие тоже нереально, также как пьяница видит две луны вместо одной. Росток колеса жизни и смерти пророс из семени эго. Подумай над его причиной и скажи.
   Шикхидваджа ответил:
   Впечатления и переживания есть причина эго. Но расскажи, как от них избавиться.
   Кумбха спросил:
   Ты можешь найти причины следствий. Скажи тогда причину впечатлений и переживаний. Я тогда скажу, как избавиться от причины. Когда впечатление и его переживание становятся одним и тем же, и когда нет причин для переживания несуществующего объекта, как же возникло следствие (переживание)?
   Шикхидваджа ответил:
   Похоже, что по причине объективной реальности, например, тела? Я не понимаю, как такая объективная реальность может быть неверной.
   Кумбха сказал:
   Если переживание имеет причиной реальность предметов, таких как тело, тогда стоит доказать, что тело и т. д. нереально, и будет ли тогда основа для переживаний и впечатлений? Когда причина отсутствует или нереальна, следствие не существует и переживание такого следствия -- заблуждение. Ну, теперь скажи, что является причиной таких объектов, как тело?
   Шикхидваджа сказал:
   Вторая луна - нереальна, потому что её причиной является недостаток зрения. Сына бесплодной женщины также не увидишь, потому что он - нереален. А разве отец не причина существования тела?
   Кумбха ответил:
   Но тогда этот отец - нереален, то, что родилось из нереальности, остаётся нереальным. Говорят, что первый Создатель есть причина для всех последующих тел, но даже это не является истиной. Создатель - не отличен от Реальности, поэтому его проявление в нереальном (в этом создании и т. д.) -- это заблуждение. Осознание этой истины даёт возможность избавиться от непонимания и эго.
   Шикхидваджа спросил:
   Если всё это -- от Создателя до этого камня -- нереально, откуда тогда взялось это реальное страдание?
   Кумбха ответил:
   Иллюзия существующего мира становится похожей на Реальность вследствие повторяющегося подтверждения, когда вода замерзает, на льду можно сидеть. Когда непонимание проходит, возможно постижение Истины, тогда проявляется изначальное состояние. Когда восприятие окружающего разнообразия очищается, тогда этот мир перестаёт восприниматься, и ты сияешь в блаженстве.
   Ты есть прекрасное изначальное Существо. Это тело, эта форма и т. д. появились из-за непонимания и глупости. Все представления о Создателе и создании разнообразных существ не могут быть доказаны. Когда причина не доказана, как можно принять следствие, как реальное?
   Все эти разнообразные существа -- видимость, как вода в мираже. Это обманчивое восприятие пропадает, если его расследовать.
   Шикхидваджа спросил:
   Почему нельзя сказать, что Высшее Существо, или безграничное Сознание, -- это причина, следствием которой и есть создание этого мира?
   Кумбха ответил:
   Бесконечное Сознание - едино, без разделения, без причины и без последствия, потому что Оно не имеет причины, мотивации и нужды делать, создавать что-либо. Оно поэтому - не деятель, нет деятельности, нет инструмента, нет даже зачатка такой активности. Поэтому Оно не является причиной ни Бога, ни Создателя, ни создаваемого мира.
   Поэтому нет такой вещи, как создание. Ты - не деятель своих дел, и не тот, кто наслаждается и испытывает чувства. Ты -- это всё, всегда в мире, нерожденный и прекрасный. Так как нет причины для создания, нет и следствия, называемого этим миром, его видимость -- заблуждение.
   Когда объективность этого мира видится нереальной, что и чем будет чувствоваться? Когда нет переживания, нет и того, кто переживает (эго). Ты - чист и свободен. И свобода, и несвобода -- это только слова.
   Шикхидваджа сказал:
   Я пробудился от твоих слов. Я осознал, что из-за отсутствия изначальной причины, бесконечное Сознание - не деятель и не творец чего-либо. Поэтому нет ни ума, ни эго. Поэтому я - чист и пробуждён. Я приветствую Себя, в моём сознании нет никаких объектов для восприятия.
   Васиштха продолжил:
   Шикхидваджа впал в медитацию, от которой его пробудил молодой аскет (Чудала), сказав: "Король, ты теперь пробудился и просветлился. То, что должно быть сделано, должно быть сделано, независимо от того, пропало или не пропало видение этого мира. Однажды увидев свет собственной природы, ты освобождаешься от нежелательного и от уловок ума, и становишься освободившимся-в-этой-жизни".
   Шикхидваджа, светящийся от пробуждённого Знания, попросил дальнейших пояснений: "Если Реальность есть единое и неделимое бесконечное Сознание, как может возникнуть это видимое деление на наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение?"
   Кумбха ответил:
   Хороший вопрос. Это - всё, что осталось тебе узнать. Всё, что есть в этой Вселенной, кончится в конце этого цикла творения, оставив только Сущность, Которая не является ни светом, ни тьмой. Это -- чистое Сознание, Которое является спокойствием и бесконечностью. Оно не поддаётся логике и непостижимо интеллектом. Оно известно как Брахман, или Нирвана. Оно меньше меньшего, больше большего и лучшее среди всего замечательного. По сравнению с Ним всё, что сейчас кажется существующим, - не больше атома.
   То, что сияет, как осознание собственного "Я", и что есть всеобщее "Я" -- это то, что существует, как Вселенная. И нет разницы между этим всеобщим "Я" и Вселенной, также, как и нет разницы между ветром и его движением. Кто-нибудь может возразить, что между волнами и океаном есть причинно-следственная связь во времени и пространстве, но во всеобщем "Я", или бесконечном Сознании, нет такой причинно-следственной связи и поэтому для Вселенной нет причины. В бесконечном Сознании эта Вселенная плавает как пылинка. В Нём слово "вселенная" оказывается наполненной смыслом и реальностью.
   Это бесконечное Сознание -- единственное, что основано на реальности. Оно заполняет всё. Это - Сознание. Оно объединяет всё. Даже нельзя сказать, что Оно - одно, потому что отсутствует деление или двойственность. Поэтому достаточно знать, что Это -- единственная Истина, и не давать возникнуть двойственности. Это Одно есть всё во все времена и во всём разнообразии форм. Его не увидишь и не почувствуешь обычными способами, и не познаешь умом. Его нельзя "достать", "получить" или "достичь". Это - не причина и не следствие. Оно - тонко. Это - чистое Переживание, не являющееся ни переживающим субъектом, ни переживаемым объектом. Хотя Его и можно так описать, Оно - неописуемо. Про Него нельзя сказать -- "то" или "это". Как Его можно принять за причину этого созданного мира?
   Кумбха сказал:
   То, что не имеет причины и что нельзя описать, не является причиной ничего другого, а также не является следствием. Это Сознание не является ни творцом, ни инструментом творения, ни творением. Это - Истина. Это -- непреходящее абсолютное Сознание. Это -- знание сущности Себя. В Нём нет творения. Теоретически можно установить возникновение и существование волны в океане на основе времени возникновения в пространстве, в котором она видимо существует. Но кто пытался установить даже такое натянутое отношение между Сознанием и созданием? В этом Сознании нет времени и пространства. Поэтому у этого мира нет основы.
   Шикхидваджа сказал:
   Конечно, можно теоретически рассуждать о возникновении и существовании волн в океане. Но я не могу понять, как это так, что этот мир и чувство "я" не имеют исходной причины.
   Кумбха сказал:
   Теперь ты осознал Истину. Потому что нет реальности за словами "мир" и "эго". Как пустота или понятие о расстоянии существуют в бесконечном Сознании, либо в одной и той же форме, либо в разных. Когда всё неверно понято, этот мир становится полным страданий. Потому что, что бы это Сознание ни вообразило, тем Оно и становится. Из-за непонимания своей Сущности, это Сознание видит Себя как воплощения и как мир, и страдает.
   Только бесконечное Сознание является всем. Поэтому даже вопросы о мире и эго не являются подходящими. Только вопросы о реальных субстанциях являются подобающими, а не о том, реальность чего находится под вопросом. Мир и эго не существуют вне зависимости от высшего Я. Т. к. для их существования нет причин, истина состоит в том, что существует только высшее Я. Энергия Брахмана, Майя, создаёт эту иллюзию комбинированием пяти элементов. Но Сознание остаётся Сознанием и осознаётся Сознанием, множественность воспринимается понятием множественности. Бесконечное даёт начало Бесконечному в Себе, Бесконечность создаёт Бесконечность, Бесконечность рождается от Бесконечности и Бесконечность остаётся Бесконечностью. А осознанность сияет как осознанность.
   Кумбха сказал:
   Про золото можно сказать, что в определённом месте и в определённое время из него возникает украшение. Но из высшего Я, Которое есть спокойствие, ничего не создаётся и ничто в Него не возвращается. Брахман остаётся Собой. Поэтому Он не является ни источником, ни причиной для создания мира, который дан нам только в ощущениях. Вне этих ощущений ничего не существует, что можно было бы назвать миром или эго. Существует только бесконечное Сознание.
   Шикхидваджа сказал:
   Я осознаю, что в Боге нет ни мира, ни эго. Но как получается, что мир и эго кажутся существующими?
   Кумбха ответил:
   Безграничность, безначальная и бесконечная, существует как чистое воспринимающее Сознание. Это является Вселенной, которая как бы Его тело. Нет другой субстанции, называемой Интеллектом, как нет ни внешнего, ни пустоты. Сущность существования есть ощущение, которое есть суть Сознания. Как текучесть существует без отрыва от жидкости, так Сознание и несознание существуют без отрыва друг от друга. Для такого существования нет обоснования, потому что оно есть такое, какое есть.
   Поэтому нет ни противоречия, ни разделения в самоочевидном Сознании.
   Если бесконечное Сознание было бы причиной чего-то ещё, как Его можно было бы считать неописуемым и несравненным? Поэтому Брахман не является ни источником, ни причиной. Что можно тогда считать следствием? Поэтому было бы неверно связывать это творение с Брахманом или связывать инертное с бесконечным Сознанием. Если здесь возникает мир или эго, то они оба -- слова для забавы.
   Сознание невозможно разрушить. Но даже если вообразить такое разрушение, то Сознание, воображающее Себе это, -- свободно от разрушения и от создания. Если такое разрушение можно вообразить -- это один из фокусов Сознания. Поэтому существует только Сознание, не одно и не множество. Достаточно уже этих дискуссий.
   Т.к. нет материального существования, то нет и думанья. Нет ни мира, ни эго. Будь постоянно спокоен и умиротворён, свободен от умственных ограничений, будь ты в теле или вне тела. Когда осознаётся реальность Брахмана, не остаётся места для тревог и страданий.
   Шикхидваджа сказал:
   Объясни всё так, чтобы у меня не осталось сомнений в том, что ума нет.
   Кумбха сказал:
   Нет и никогда не было ничего, называемого умом. То, что светит здесь и известно как ум, есть бесконечное Сознание. Непонимание Его природы приводит к возникновению понятия ума, мира и всего остального. Если даже это -- незначительные понятия, то могут ли называться реальными "я" и "ты"? Нет мира, а то, что кажется существующим, -- не создано. Всё это - Брахман. Как это может быть познаваемо и кем?
   Даже в начале этого цикла творения этот мир не был создан. Он был описан мной как создание, чтобы ты понял. В отсутствии причинных факторов, всё это не могло быть создано. Потому и всё, что есть -- это Брахман. Это даже не логично утверждать, что безымянный и бесформенный Бог создал этот мир. Это - неверно. Когда создание этого мира видится как неверная идея, тогда и ум, в котором возникают понятия о создании, - тоже нереален.
   Ум есть клубок понятий, которые ограничивают Истину. Такое ограничение подразумевает потенциальную делимость Истины. Но бесконечное Сознание - неделимо, в Нём нет делений. Может ли тогда ум, который разделяет, быть реальным? Всё, что кажется существующим здесь, ощущается в Брахмане Брахманом и такое ощущение называют умом. Только бесконечное Сознание расстелено тут в виде этого мира. Почему мы тогда называем Его миром? В пространстве бесконечного Сознания каждое мелкое проявление есть только отражение Сознания в Себе, и потому здесь нет ни ума, ни мира. По глупости всё это видится как "мир". Потому ум - нереален.
   Таким образом отвергается существование творения, но не того, что существует реально. Реальность - такова, что - то, что кажется этим миром, безначально и никогда не было создано. Кто отвергает заключения древних текстов и собственные ощущения о появлении и исчезновении субстанций, глупец и от такого надо держаться подальше. Трансцендентальная Реальность - вечна, мир не является нереальным (только ограничивающий принцип, ум, - нереален). Поэтому всё есть неделимое, безграничное, безымянное и бесформенное бесконечное Сознание. Это отражение Брахмана в Себе, Который является бесконечными формами, проявляющимися как Вселенные со своими циклами появления и разрушения. Это и есть Брахман, Который знает Себя на мгновение как Вселенную и потому кажется таковым. Никакого ума нет.
   Шикхидваджа сказал:
   Моё непонимание кончилось. Благодаря тебе, я стал мудрым. Я - свободен от всех сомнений. Я знаю то, что - достойно знания. Океан иллюзии остался позади. Я - спокоен, как чистое Знание, без понятий "я".
   Кумбха сказал:
   Если нет этого мира, есть ли "я" и "ты"? Поэтому, оставаясь спокойным внутри, занимайся спонтанными действиями, как того потребует момент. Всё это есть Брахман, Который есть мир, "я" и "мир" -- слова без смысла. Когда бессмысленность таких выражений осознана, то, что ранее виделось миром, осознаётся как Брахман.
   Создатель Брахма -- лишь идея или понятие. Также, как и "я". Понятие "это - я" приводит к оковам, зависимости и саморазрушению. Осознание "это - не я" приводит к свободе и очищению. Свобода и рабство -- тоже лишь понятия. То, что воспринимает эти понятия, и есть бесконечное Сознание, Которое - единственно реально. Понятие (чувство) "это - я" -- источник страданий и волнений. Отсутствие таких чувств -- совершенство. Пойми, что "я не являюсь эго" и будь осознанным.
   Когда возникает такое осознание, пропадают понятия. Остаётся совершенство. В осознании, совершенстве или Боге нет ни причинности, ни следствий в виде творений или объектов. В отсутствии объектов, нет восприятия и нет эго. Когда нет чувства собственной важности, есть ли рождение и смерть, и самсара? Когда нет самсары (кажущегося мира), остаётся только Чистое Существование. В Нём Вселенная существует как статуя в необработанном куске мрамора. Кто так видит Вселенную, без вторжения ума и потому без понятия Вселенной, видит Истину. Такое видение называется нирваной.
   Если слово "волна" лишается своего смысла, остаётся океан, и так же существует только Брахман, когда слово "создание" теряет свой смысл. Это создание есть Брахман, только Брахман воспринимает это творение. Когда теряется смысл слова "творение", значение "творения" видится как Брахман. Когда исследуется смысл слова "Брахман", осознаётся ВСЁ. Когда ты так исследуешь слово "творение", осознаётся Брахман. Это есть Сознание, Которое является основой и субстратом всех таких понятий, их восприятие обозначается словом "Брахман". Когда эта истина осознаётся и когда двойственность знания и известного (объекта знания) отбрасывается, то, что остаётся, есть спокойствие, неописуемое и невообразимое.
   Шикхидваджа сказал:
   Если Высшее Существо - реально и мир - реален, тогда я предполагаю, что Высшее Существо есть причина, а мир является следствием.
   Кумбха ответил:
   Это только если есть причина, можно подразумевать и следствие. Но если нет причины, может ли от неё возникнуть следствие? Между Брахманом и Вселенной нет причинно-следственной связи, всё, что есть здесь, является Брахманом. Если нет даже семени, как может что-нибудь родиться? Брахман - безымянен и бесформен, и в Нём нет причинности. Поэтому Брахман является недеятелем, в котором причинность не существует. Поэтому нет никакого следствия, называемого миром.
   Ты есть только Брахман и только Брахман существует. Когда этот Брахман воспринимается без мудрости, Он ощущается как эта Вселенная. Эта Вселенная тогда является как бы телом Брахмана. Когда это бесконечное Сознание считает Себя не тем, чем Оно является, это называется саморазрушением или опытом восприятия. Это саморазрушение есть Разум. Его сущность есть разрушение осознания Себя. Даже если это саморазрушение длится лишь миг, оно известно как Разум, Который длится целый цикл создания и разрушения мира.
   Такое понятийное существование прекращается с восходом осознания и прекращения понятий. Потому что понятийное существование - нереально, оно прекращается, когда осознаётся Истина. Когда мир существует только как слово, а не как реальная независимая субстанция, можно ли его принять за реальное существование? Это независимое существование - подобно воде в мираже. Может ли эта вода быть реальной? Состояние непонимания, в котором нереальность кажется реальной, называется умом. Непонимание Истины есть глупость, или ум, осознание есть осознание Себя, или самореализация. Как осознание, что "это - не вода" приводит к осознанию миража как миража, осознание, что "это - не чистое Сознание, а подвижное сознание, называемое умом", приводит к его разрушению.
   Когда осознаётся несуществование ума, видится, что не существуют и эго и т. д. Только одно существует -- бесконечное Сознание. Понятия прекращаются. Фальшь того, что появилось как ум, прекращается, когда прекращаются понятия. Я не есть, нет другого, ни ты, ни они не существуем, нет ни ума, ни чувств. Есть одно -- чистое Сознание. В трёх мирах ничто никогда не рождалось и не умирало. Существует только бесконечное Сознание. Нет ни единства, ни многообразия, ни искажённого восприятия, ни непонимания. Ничего не пропадает и ничего не появляется. Всё, даже энергия, проявляющаяся как желание или нежелание, есть твоё Я.
   Кумбха (Чудала) сказал:
   Я надеюсь, что ты пробуждён, и что ты знаешь теперь то, что достойно познания и увидел то, что стоило увидеть.
   Шикхидваджа ответил:
   Благодаря тебе я увидел Высшее состояние. Как получилось, что я этого до сих пор не осознал?
   Кумбха сказал:
   Только когда ум успокоен, когда ты оставил желания удовольствий и когда чувства лишены способности приукрашать и прикрывать Реальность, тогда слова учителя осознаются. Твои предыдущие усилия не пропали зря, потому что они принесли результат сегодня и нечистота отпала. Когда человек освобождается от обусловленностей и грязь отмыта или очищена, слова учителя проникают в сердце ученика, как стрела входит в стебель лотоса. Ты достиг этого состояния чистоты и потому просветлился от моих слов и твоё непонимание пропало.
   В нашей компании твои кармы (действия и остаточные последствия) были уничтожены. До этого полудня ты был полон неверных понятий "я" и "моё", -- по глупости. Теперь, в свете моих слов, ум оставил твоё сердце, ты пробуждён, ведь непонимание длится, пока ум действует в твоём сердце. Теперь ты просветлён и освобождён. Находись постоянно в бесконечном Сознании, свободном от страданий, от желаний и от привязанностей.
   Шикхидваджа сказал:
   А у просветлённых ум остаётся или нет? Как он живёт и действует в этом мире без ума?
   Кумбха ответил:
   У просветлённых не остаётся ума. Что - такое ум? Плотные психологические ограничения, приводящие к перерождению, известны как ум, и это отсутствует у просветлённых. Просветлённые живут с помощью ума, свободного от ограничений и неспособного привести к перерождению. Это - не ум, а чистый Свет. Просветлённые живут и действуют в этом состоянии. Непонимание и инертный ум -- это ум, а просветлённый ум называется саттва. Глупцы живут в своём уме, а просветлённые живут в саттве.
   Ты достиг состояния саттвы из-за своего отказа от всего. Обусловленный ум отброшен. Твой ум стал похож на чистое бесконечное пространство. Ты достиг состояния равновесия, что есть состояние совершенства. Это и есть отказ от всего без остатка.
   Какого счастья можно достигнуть, умерщвляя плоть? Счастье достигается в равновесии. Какое счастье можно получить на Небесах? Кто не достиг осознания Себя, пытается ухватить немного удовольствия благодаря выполнению каких-то ритуалов. Тот, у кого нет золота, ценит медь.
   Ты мог бы стать мудрым с помощью Чудалы. Почему ты выбрал эти бесполезные и бессмысленные жестокие ритуалы? У них есть начало и конец, а в середине есть кажущееся счастье. Однако твои ритуалы в некотором смысле пригодились для этого пробуждения. Теперь всегда будь твёрд в Истине.
   В этом бесконечном Сознании возникают все эти реальности и даже нереальные понятия, и в то же бесконечное Сознание они уходят. Даже идеи "это надо сделать" и "этого делать не надо" -- капельки этого Сознания. Оставь и их и будь не обусловленным. Все эти методы типа ритуалов -- непрямые. Почему бы не пойти прямым путём осознания Себя?
   То, что было описано тут как саттва, должно быть оставлено саттвой -- т. е. свободой от неё или непривязанностью к ней. Все страдания в этих трёх мирах возникают от умственных желаний. Если ты находишься в состоянии равновесия, в котором и движение и неподвижность мыслей не отличаются друг от друга, ты попадёшь в Вечное.
   Есть только единое бесконечное Сознание. Тот Брахман, Который есть чистое Сознание, известен как саттва. Глупец видит это как мир. Движение, как и неподвижность, в этом бесконечном Сознании, -- понятия в голове наблюдающего, тотальность бесконечного Сознания есть сумма всего этого, но лишённая таких понятий. Его реальность - вне слов.
   Васиштха продолжил:
   Кумбха исчез, когда король собирался преподнести ему цветы в знак уважения. Раздумывая над словами Кумбхи, Шикхидваджа погрузился в медитацию, свободный от желаний и стремлений.
   Пока Шикхидваджа сидел в медитации, освободившись от умственных модификаций, или движений в сознании, Чудала оставила свой маскарад, возвратилась во дворец и в собственной женской форме продолжала заправлять делами королевства. Она вернулась к месту, где сидел Шикхидваджа, через три дня и была довольна, обнаружив, что он до сих пор сидит в медитации. Она подумала: "Я должна заставить его вернуться к осознанию мира, разве он должен сейчас оставить тело? Пусть он опять будет править государством на некоторое время и потом мы одновременно оставим тела. То, что я ему сказала, не будет потеряно. Я должна разбудить его путём практикования йоги".
   Она зарычала как лев, а потом ещё и ещё. Он не открывал глаз. Она толкнула его, но он оставался погружённым в высшее Я. Она подумала: "Он погружён в Себя. Как его вернуть к осознаванию тела? С другой стороны, зачем мне это делать? Пусть он достигает состояния без тела, и я тоже тогда должна оставить своё тело сейчас".
   Пока она готовилась покинуть тело, она подумала: "Пока я ещё не оставила это тело, дай-ка я посмотрю, нет ли где семени скрытых тенденций в его теле? Если есть, его можно разбудить и потом мы будем жить, как свободные существа. Если нет, и если он достиг Освобождения, я тоже оставлю тело". Она осмотрела тело и нашла, что источник индивидуальности всё ещё присутствовал в нём.
   Рама спросил:
   Когда тело мудреца лежит как бревно, как можно узнать, осталась ли в его теле искра очищенного ума?
   Васиштха сказал:
   В его сердце, невидимый и тонкий, остался след саттвы, которая является причиной, по которой осознание тела оживает. Это - похоже на то, как и цветок, и плод уже потенциально присутствуют в семени. У мудреца, чей ум - свободен от движения мысли, сознание твёрдо и стабильно как гора, его тело находится в состоянии равновесия и не показывает признаков боли или наслаждения, оно не живёт и не умирает, а остаётся в гармонии с природой. Тело, как и ум, претерпевает изменения до тех пор, пока существуют понятия двойственности и единого. Движение мысли проявляется как этот мир. Из-за этого ум ощущает удовольствия, злость и непонимание, которые остаются неуязвимыми. Но когда ум - успокоен, такие затруднения в нём не возникают. Такой человек - подобен чистому пространству.
   Когда саттва находится в состоянии равновесия, не ощущается никаких физических или психологических проблем. Невозможно оставить саттву, она достигает конца с течением времени. Если в теле нет ни ума, ни даже саттвы, тогда тело растворяется на составляющие его элементы, как снег тает на солнце. Тело Шикхидваджи было свободно от ума (движения мыслей), но в нём оставалось немного саттвы. Поэтому оно не превратилось в элементы. Чудала решила: "Я войду в чистый вездесущий Интеллект и попробую пробудить в нём осознание тела. Если я этого не сделаю, он, конечно, проснётся через некоторое время, но что же мне одной быть всё это время?"
   Чудала оставила своё тело и вошла в чистый ум (саттву) Шикхидваджи. Она взволновала этот чистый ум и снова вошла в своё тело, которое она превратила в тело молодого аскета Кумбхи. Кумбха начал напевать гимны из Сама Веды. Слушая их, король начал осознавать тело. Он увидел перед собой Кумбху и был счастлив. Он сказал: "О счастье, мы снова возникли в твоём сознании! И ты снова пришёл сюда, чтобы излить на меня фонтан благословения".
   Кумбха сказал:
   С того времени, как я покинул тебя, моё сердце было здесь с тобой. Нет желания идти на Небеса, хочется побыть рядом с тобой. У меня нет ни родственников, ни друзей, ни ученика кроме тебя в этом мире.
   Шикхидваджа ответил:
   Я - благословен, что ты, хоть и просветлённый и не имеющий привязанностей, хочешь быть со мной. Будь со мной в этом лесу.
   Кумбха спросил:
   Скажи, ты некоторое время был в Высшем состоянии? Оставил ли ты понятия "это отличается" или "это - несчастье" и другие такие? Прекратились ли стремления к удовольствиям?
   Шикхидваджа ответил:
   Благодаря тебе, я достиг другого берега самсары, кажущегося мира. Я достиг того, чего следовало достичь. Нет ничего, кроме высшего Я, ни уже известного, ни неизвестного, ни достижения, ни того, от чего следует отказаться, ни одного, ни другого, ни даже чистого ума. Как безграничное пространство, я остаюсь в безусловном состоянии.
   Васиштха продолжил:
   Проведя час в этом месте, король и Кумбха пошли в лес, где они бродили восемь дней. Кумбха предложил пойти в другой лес, и король согласился. Они соблюдали правила жизни и выполняли религиозные ритуалы для удовольствия богов и предков. Неверные понятия типа "это - наш дом" или "это - не то" не возникали в их сердцах. Иногда на них были роскошные одежды, иногда -- лохмотья. Иногда на них была душистое сандаловое масло, иногда -- пепел. Через несколько дней король сиял тем же внутренним Светом, как Кумбха.
   Увидев это сияние, Кумбха (Чудала) начал думать: "Это - мой муж, благородный и сильный. Лес - прекрасен. Мы находимся в состоянии, не знающем усталости. Почему тогда в сердце не возникает желания к удовольствиям? Освобождённые принимают с удовольствием всё то, что приходит к ним само. Если же мудрый пойман в сети конформизма и придерживается ограничений, это приводит к глупости. Та, чьи чувства не возбуждаются в присутствии собственного мужа в саду цветов, -- не лучше бревна. Что знающий Истину, или осознающий Себя, мудрец приобретает, оставляя то, что достигнуто без усилий? Я должна так сделать, чтобы мой муж мог насладиться со мной телесной любовью". Кумбха сказал: "Сегодня благодатный день, и мне надо отправиться на Небеса, чтобы повидать своего отца. Попрощайся со мной до вечера".
   Два друга обменялись цветами. Кумбха ушёл. Скоро Чудала оставила свой костюм, вернулась во дворец и немного поуправляла страной. Она вернулась к Шикхидвадже опять в виде Кумбхи. Заметив изменение в выражении её лица, король спросил: "Сын богов, почему ты выглядишь несчастным? Святые не позволяют внешним воздействиям влиять на своё равновесие".
   Кумбха сказал:
   Те, кто, оставаясь в равновесии, не разрешают своим органам действовать натурально, пока тело живо, -- упрямые и недалёкие люди. Пока есть семя, есть и масло, и пока живо тело, есть разные настроения. Кто восстаёт против разных состояний, в которые тело приходит естественно, машет мечом, рубя воздух. Равновесие йоги -- для ума, а не для органов действия и их состояний. Пока есть тело, надо разрешить органам действия выполнять их соответствующие функции, а интеллект и чувства должны оставаться в состоянии спокойствия. Таков - закон природы, которому подчиняются даже боги.
   Теперь послушай, какое несчастье приключилось со мной. Когда рассказываешь другу о несчастье, оно уменьшается, как тёмная туча становится светлой после дождя. Ум тоже становится чистым и мирным, когда друг слушает о твоей судьбе.
   Покинув тебя, я отправился на Небеса исполнить свои обязанности. По приближении вечера, я покинул Небеса, чтобы вернуться к тебе. По пути в пространстве я встретил мудреца Дурвасу, летящего, чтобы успеть к вечерним молениям. Он был одет в тёмные облака и украшен молнией. Он был похож на женщину, торопящуюся на встречу с любовником. Я поприветствовал и в шутку сказал ему об этом. Рассердившись на мою дерзость, он проклял меня: "За эту наглость, ты будешь становиться женщиной каждую ночь". Я расстроен от мысли о том, что каждую ночь я должен становиться женщиной. Это - трагедия, что божьи дети страдают от последствий оскорбления мудрых. Но почему я должен печалиться, ведь это не затрагивает своё Я.
   Шикхидаджа сказал:
   Бесполезно печалиться, сын богов. Пусть будет, что будет, собственное Я не затрагивается судьбой тела. Перепадающие нам радости и страдания волнуют тело, а не Того, Кто в нём обитает. Если даже ты подвержен грусти, что говорить о тех, кто не понимает. Возможно, рассказывая об этом, ты используешь подходящие слова и выражения.
   Васиштха продолжил:
   Так они утешали друг друга. Солнце зашло и по земле расползлась темнота ночи. Они выполнили вечерние ритуалы. Скоро тело Кумбхи стало изменяться. Борясь со слезами, прерывающимся голосом он сказал: "Я чувствую, как моё тело растворяется и уходит в землю. У меня вырастает грудь. Кости разрастаются, приобретая форму, подобающую женщине. Смотри, платье и украшения вырастают из этого тела. Что мне делать, где спрятаться, ведь я стал женщиной".
   Шикхидваджа ответил: "Мудрый, ты знаешь то, что стоит узнать. Не печалься о неотвратимом. Судьба затрагивает тело, а не То, Что в нём воплощено". Кумбха согласился: "Ты - прав. Мне больше не грустно. Может ли кто противиться мировому порядку или природе?"
   Они легли в постель. Так Чудала жила со своим мужем, как молодой аскет днём и как женщина ночью.
   Васиштха продолжил:
   Через несколько дней, Кумбха (Чудала) сказал: "Король, выслушай моё признание. Уже некоторое время я становлюсь по ночам женщиной. Я желаю исполнить ночью роль женщины. Я чувствую, что я должен жить, как жена мудрого мужа. В трёх мирах нет у меня никого ближе, чем ты. Поэтому я хочу выйти за тебя замуж и наслаждаться супружескими наслаждениями с тобой. Это - естественно, приятно и возможно. Разве это - плохо? Мы отказались от желаний и ничего не отвергаем и смотрим на всё одинаково. Поэтому, давай делать то, что - естественно, без желания и отрицания".
   Шикхидваджа ответил: "Друг, я в этом не вижу ничего хорошего и ничего плохого. Поэтому делай так, как хочешь. Мой ум находится в равновесии и во всём я вижу только бесконечное Сознание. Потому делай, как пожелаешь".
   Кумбха ответил: "Если ты так чувствуешь, то сегодня - подходящий день. Небесные светила будут свидетелями на нашей свадьбе".
   Они собрали всё необходимое для ритуала. Они омыли друг друга святой водой, помолились предкам и богам.
   Наступила ночь. Кумбха превратился в женщину. "Он" сказал королю: "Дорогой друг, теперь я - женщина. Меня зовут Маданика. Я приветствую тебя, и я -- твоя жена". Шикхидваджа украсил Маданику гирляндами, цветами и драгоценными камнями. Король сказал: "Маданика, ты - светла, как богиня Лакшми. Да будем мы жить вместе, как солнце и тень, Лакшми и Нараяна, Шива и Парвати. Да будет благословенен наш союз".
   Они разожгли святой огонь и выполнили ритуалы, в соответствии с указаниями святых текстов. Алтарь был украшен цветами и разноцветными драгоценными и полудрагоценными камнями. Его четыре угла были украшены кокосами, а также там были горшочки с водой Ганги. В центре был святой огонь. Они обошли вокруг этого огня и принесли подношения ему с соответствующими гимнами. Делая так, король время от времени держал Маданику за руку, показывая свою любовь к ней и радость от события. Они обошли святой огонь три раза, потом удалились в брачную обитель (заранее приготовленную пещеру). Луна светила, брачная постель была покрыта цветами. Они взошли на ложе и завершили бракосочетание.
   Васиштха продолжил:
   Когда взошло солнце, Маданика стала Кумбхой. Так они и жили, друзья днём и супруги ночью. Однажды, когда Шикхидваджа спал, Кумбха (Чудала) отлучилась во дворец, немного там позанималась своими делами и возвратилась в кровать.
   Месяц они жили в пещерах гор Махендра. Потом они бродили по лесам и горам. Некоторое время они жили в божественном саду в лесу Парижата на южных склонах горы Майнака.
   Через несколько месяцев такой жизни, Чудала подумала: "Я должна испытать возмужалость короля, предложив ему радости и удовольствия рая. Если его это не взволнует, значит, он больше не будет стремиться к удовольствиям".
   Чудала создала своей магией иллюзию, в которой Шикхидваджа увидел главного из богов, Индру, в небесном сопровождении. Сохраняя спокойствие при их появлении, король поприветствовал их. Потом спросил Индру: "Скажи, что я сделал, чтобы заслужить твой визит ко мне?"
   Индра ответил: "Мудрый, мы пришли сюда, привлечённые твоим присутствием. Мы слышали в раю хвалу твоей славе. Пошли скорее в рай -- услышав о твоей славе, все небожители сгорают от нетерпения увидеть тебя. Прими эти небесные амулеты, которые дадут тебе возможность путешествовать в пространстве, как делают святые. Мудрый, просветлённые существа не отказываются от счастья, которое приходит без усилий. Да очистят Небеса твой визит". Шикхидваджа сказал: "Я знаю, как хорошо в раю, Индра. Но для меня рай - повсюду, а также - нигде. Я - счастлив там, где я есть, потому что я ничего не желаю. Я не могу попасть в тот рай, который ты описываешь и который - ограничен определённым местом. Поэтому я не могу выполнить твою команду". "Но, -- сказал Индра, -- мне кажется, это - нормально, если просветлённые желают испытать удовольствия, заслуженные ими". Шикхидваджа молчал. Индра собрался уходить. Шикхидваджа сказал: "Я не пойду сейчас с тобой, потому что сейчас ещё не время".
   Благословя короля и Кумбху, Индра с сопровождением исчез.
   Васиштха продолжил:
   Убрав свою иллюзию, Чудала сказала про себя: "Отлично, короля не привлечёшь обещаниями удовольствий. Даже когда Индра пришёл и пригласил его на Небеса, король остался спокойным и чистым, как пространство. Теперь я задам ему другой тест и посмотрю, можно ли его поколебать двойными силами -- привлекательности и отталкивания".
   В ту же ночь Чудала создала своей магией прекрасный сад и чудесную кровать в нём. Она также создала прекрасного юношу, красивее и привлекательнее Шикхидваджи. Казалось, что она сидит на кровати в объятьях любовника.
   Шикхидваджа закончил вечерние медитации и начал искать Маданику. Через некоторое время он обнаружил место, где пряталась парочка. Он увидел их увлечёнными любовными утехами. Её волосы рассыпались и она держала в своих руках его лицо. Их губы слились в поцелуе. Очевидно они выражали любовь и влечение друг к другу. Каждым движением они выражали свою любовь. На их лицах светилось отражение наслаждения их сердец. Они ничего не видели вокруг.
   Шикхидваджа остался спокоен. Он не пожелал мешать им и повернулся, чтобы уйти. Но его заметили. Он сказал: "Пожалуйста, не прерывайте своего удовольствия".
   Через некоторое время Маданика вышла из сада и встретила Шикхидваджу. Ей было стыдно. Но король сказал: "Дорогая, что же ты так быстро ушла? Все существа живут, чтобы наслаждаться счастьем. Трудно найти в этом мире такую гармоничную пару. Меня это не взволновало, потому что я знаю, чего хотят люди в этом мире. Кумбха и я -- друзья, а Маданика -- результат проклятья Дурвасы".
   Маданика взмолилась: "Такова - природа женщин. Они - непостоянны. Они - в восемь раз чувственнее мужчин. Они - слабы и не могут устоять перед похотью в присутствии того, кого желают. Прости меня и не сердись". Шикхидваджа ответил: "Я на тебя не сержусь, дорогая. Но будет правильно, если я теперь к тебе буду относиться как к другу, а не как к жене". Чудале понравились слова короля, которые доказали, что он - выше похоти и злости. Она отбросила форму Маданики и предстала в форме Чудалы.
   Шикхидваджа сказал:
   Кто - ты, прекрасная леди, и как ты здесь оказалась? Сколько времени ты уже здесь? Ты выглядишь почти как моя жена.
   Чудала ответила:
   Я и есть Чудала. Я приняла форму Кумбхи и других с целью пробудить твой Дух. Я также приняла форму этого иллюзорного мира с этим садом и т. д., который ты только что видел. С того дня, когда ты покинул своё королевство и пришёл сюда для выполнения ритуалов, я старалась пробудить твой Дух. Это я, приняв форму Кумбхи, учила тебя. Формы, которые ты воспринимал, Кумбхи и других, -- нереальны. И теперь ты - пробуждён и знаешь всё, что стоило узнать.
   Васиштха продолжил:
   Шикхидваджа вошёл в медитацию и увидел всё, что случилось с того момента, как он покинул дворец. Он обрадовался и его любовь к жене увеличилась многократно. Возвратясь в это сознание, он обнял Чудалу. С сердцами, переполненными любовью, они оставались некоторое время в особом состоянии.
   Шикхидваджа сказал:
   Любовь дорогой жены слаще нектара. Какие неудобства и боль ты испытала ради меня. Метод, которым ты вытащила меня из океана непонимания, невозможно ни с чем сравнить. Я слышал легенды об исключительных женщинах и образцовых жёнах, но всё это ничто по сравнению с тобой. Ты превосходишь их во всём. Ты боролась за моё просветление. Как мне отблагодарить тебя? Любящая жена может достигнуть большего, чем святые тексты, учителя и мантры, из-за своей любви к мужу. Жена для мужа -- всё, -- друг, брат, доброжелатель, слуга, учитель, компаньон, богатство, счастье, Писание, раб. Такой жене надо постоянно молиться.
   Чудала, ты лучшая из всех женщин в этом мире. Иди сюда, обними меня.
   Васиштха сказал:
   Шикхидваджа обнял Чудалу.
   Чудала сказала:
   Когда я увидела, что ты поглощён выполнением бесполезных ритуалов, моё сердце заболело. Я облегчила эту боль, придя сюда и стараясь пробудить тебя. Это было для моего удовольствия и наслаждения. Я не заслужила похвал за это.
   Шикхидваджа ответил:
   Пусть тогда всегда все жёны исполняют свои эгоистичные желания и пробуждают Дух мужей, как это сделала ты.
   Чудала сказала:
   Я не вижу у тебя тех желаний, мыслей и чувств, которые мучали тебя несколько лет назад. Расскажи, что ты есть сейчас, в каком ты - состоянии и что ты видишь.
   Шикхидваджа ответил:
   Я - в том состоянии, к которому ты меня пробудила. У меня нет привязанностей. Я - подобен бесконечному неделимому пространству. Я есть спокойствие. Я достиг состояния, в которое трудно попасть даже богам Шиве и Вишну. Я - свободен от сомнений и непонимания, и не испытываю ни страданий, ни восторга. Я не могу сказать "это есть" или "то есть". Я - свободен от ограничений и наслаждаюсь состоянием блаженства. Я есть то, что я есть. Ты - мой учитель, и я приветствую и поклоняюсь тебе. Благодаря тебе, любимая, я пересёк океан самсары. Больше я не провалюсь в непонимание.
   Чудала спросила:
   Что ты хочешь делать сейчас?
   Шикхидваджа ответил:
   Я не знаю запретов или разрешений. Чтобы ты не делала, я считаю верным. Делай то, что считаешь нужным, и я последую за тобой.
   Чудала сказала:
   Мы оба теперь просветлённые. Для нас и желание и его противоположность -- одно и то же. Нам не нужны дыхательные упражнения и другие практики. Мы есть то, чем мы были в начале, в середине и в конце, и мы отбрасываем всё остальное. Мы были королём и королевой в начале, середине и в конце. То, что надо оставить, -- это заблуждение. Поэтому, давай вернёмся в королевство и дадим ему мудрого правителя.
   Шикхидваджа спросил:
   Почему бы тогда не принять приглашение в рай Индры?
   Чудала ответила:
   Я не желаю ни удовольствий, ни богатства королевства. Я остаюсь в том состоянии, которое мне дано естественным путём. Когда мысли "это - удовольствие" противостоит мысль "это - не удовольствие", они оба пропадают. Я остаюсь в этом спокойствии, которое - вне того и другого.
   Васиштха продолжил:
   Двое просветлённых провели ночь в брачных наслаждениях.
   На восходе они поднялись и исполнили свои обязанности. Чудала материализовала своей мыслью золотой сосуд со святыми водами семи океанов. Этими водами она омыла короля и возвела его в императоры.
   Король возвёл на престол свою жену Чудалу. Он предложил, чтобы она создала силой мысли армию, и она её создала.
   Следуя за королевской парой на слоне, армия маршировала по направлению к королевству. По пути Шикхидваджа показывал Чудале места, где он был аскетом. Скоро они достигли пригорода своей столицы, где их приветствовали жители.
   С помощью Чудалы, Шикхидхваджа правил страной в течение десяти тысяч лет, после чего достиг нирваны, из которой нет перерождения. Насладившись удовольствиями мира, будучи лучшим из королей, после долгой жизни он достиг Высшего состояния, потому что до тех пор в нём ещё оставались следы саттвы. Также занимайся без печали спонтанными и естественными действиями. Поднимись. Наслаждайся прелестями этого мира и Освобождения.
   Я рассказал историю о Шикхидвадже. Идя этим путём, ты не будешь печалиться. Правь так, как правил Шикхидваджа. Ты тоже насладишься удовольствиями этого мира и достигнешь Освобождения. Так сделал Кача, сын Брихаспати.
   Рама спросил:
   Расскажи, как Кача достиг просветления.
   Васиштха сказал:
   Ещё в юные годы, Кача старался достичь Освобождения от этого мира. Он пришёл к своему отцу Брихаспати и спросил: "Ты знаешь всё. Скажи, как можно освободиться из клетки, известной как самсара, или колесо жизни?"
   Брихаспати сказал:
   Освобождение из этой клетки возможно только самоотречением.
   Васиштха продолжил:
   Кача ушёл жить в лес, отказавшись от всех удобств жизни. Это никак не повлияло на Брихаспати. Мудрые остаются вне влияния встреч и расставаний. Через восемь лет уединения и аскетической жизни, Кача встретился с отцом и спросил: "Отец, восемь лет я вёл жизнь аскета, отказавшись от всего. Почему же я всё ещё не достиг состояния блаженства?"
   Брихаспати повторил: "Откажись от всего" и ушёл. Кача выкинул даже кусок коры, которым он прикрывал своё тело, и продолжил жить в лесу ещё три года. Он снова пришёл к отцу, и приветствовав его, спросил: "Отец, я отказался даже от своей палки и от одежды и от всего остального. И до сих пор я не познал Себя".
   Брихаспати сказал: "Под "всё" понимается ум, потому что ум и есть всё. Отказ от ума -- значит отказ от всего". Брихаспати исчез. Кача посмотрел внутрь себя в попытке найти ум и отказаться от него. Но как бы он его не искал, он не мог найти то, что он мог бы назвать умом. Он начал размышлять: "Физические субстанции, такие как тело, не могут считаться умом. Почему же тогда я зря наказываю это тело? Я должен пойти к отцу и выспросить у него, где же находится этот враг, известный как ум. Зная это, я от него откажусь".
   Кача нашёл отца и спросил: "Скажи, что такое - ум, и я от него откажусь". Брихаспати ответил: "Те, кто знают ум, говорят, что ум -- это твоё "Я". Чувство собственной важности в тебе это и есть твой ум". "Но это - трудно, если не невозможно!", -- воскликнул Кача. Брихаспати ответил: "С другой стороны, это - проще, чем раздавить цветок в ладони, проще, чем закрыть глаза. То, что кажется из-за глупости, пропадает при рассвете Знания. Нет ни эго, ни чувства собственной важности. Что оно существует, кажется из-за глупости и заблуждения. Где - это эго, как оно возникло, что это - такое? Во всех существах, всегда, есть только одно чистое Сознание. Поэтому эго, чувство собственной важности, -- это только слово. Откажись от него, откажись от собственного психологического самоограничения. У тебя нет границ и обусловленностей временем, пространством и чем бы то ни было еще".
   Васиштха продолжил:
   Получив мудрость, Кача стал просветлённым. Он был свободен от чувства собственной важности и от желания владеть чем бы то ни было. Живи как он. Эго - нереально. Не верь ему и не отказывайся от него. Как можно отказаться или ухватить то, что - нереально? Если эго не существует, существует ли рождение и смерть? Ты есть это тончайшее и чистейшее Сознание, неделимое, свободное от идей, но Которое наполняет все существа. Только в состоянии глупости и непонимания мир виден как иллюзия, в состоянии осознания всё видится как высшее Сознание. Оставь концепции единства и разделения, и будь просветлённым. Не будь как тот непонятливый человек, и не страдай как он.
   Рама сказал:
   Твои слова, как нектар, наполняют меня блаженством. Я нахожусь в трансцендентальном состоянии. Но я ещё не насытился. Хоть я и удовлетворён, я снова буду тебя спрашивать, ибо кто же может насытиться нектаром? Кто - тот непонятливый человек, о котором ты упомянул?
   Васиштха сказал:
   Послушай историю о глупом человеке. Жил человек, который был сделан из глупости. Он родился в пустыне и вырос в пустыне. В какой-то момент в нём возникла глупая идея: "Я родился из пространства, я есть пространство и это пространство - моё. Я должен защищать пространство". Решив так, он построил большой дом, чтобы защитить пространство. Видя, что пространство в его доме в безопасности, он был счастлив. Но через некоторое время дом развалился. Человек рыдал: "Пространство! Куда ты делось? Оно пропало".
   Потом он выкопал яму и чувствовал, что пространство в нём защищено. Увы, и это было однажды потеряно. Потом он сделал большой горшок, выкопал ещё одну яму, и посадил аллею из четырёх деревьев. Всё это было недолговечным, не принося счастья глупому человеку.
   Вот значение этой истории. Человек, сделанный из глупости, -- это чувство собственной важности, эго. Оно возникает так же, как движение возникает у ветра. Его сущность -- Сознание. Не зная этого, эго смотрит на пространство вокруг себя как на себя и на своё. Поэтому оно ошибочно идентифицирует себя с телом и со всем, что оно желает защитить. Тело и всё остальное существуют только некоторое время, после чего разрушаются и исчезают. Из-за своего заблуждения, эго время от времени рыдает, думая, что оно потеряно и умерло. Но когда горшок разбился, пространство внутри него остаётся невредимым. Также когда тело потеряно, Сущность всего остаётся невредимой. Эта Сущность есть чистое Сознание, Которое тоньше пространства. Оно - нерушимо. Оно никогда не рождалось. Оно никогда не умирает. И только это бесконечное Сознание сияет как иллюзия этого мира. Зная это, будь всегда счастлив.
   Разум порождается Брахманом, вместе со своими возможностями думать и воображать. И этот Разум остаётся в Брахмане, как запах в цветке, как волны в океане и как лучи света в солнце. Брахман, едва различимый и невидимый, как бы забывается, и так возникает неверное понятие о существовании этого кажущегося мира.
   Если кто-то думает, что лучи света являются чем-то отдельным от солнца, то для него лучи и солнце являются разными реальностями. Если кто-то думает, что золотой браслет является браслетом, для него это и будет браслетом, а не золотом.
   У того, кто осознал, что лучи света - неотделимы от солнца, сознание не искажено. Если ты осознаешь, что волны - не отличны от океана, твоё сознание не искажено. Если ты осознаешь, что браслет - не отличен от золота, твоё сознание не искажено.
   Велик - тот, чьё сознание не искажено. Его осознание не уменьшается. Он достиг того единственного, что достойно достижения. Его сердце не блуждает среди объектов. Потому оставь это восприятие множественности, или объективизацию и утвердись в осознании.
   То, что Сознание созерцает, материализуется благодаря присущей Сознанию силе. Затем материализовавшаяся мысль сияет, как независимая. Таким образом, то, что созерцает Разум (имеющий способность думать), материализуется. В этом кроется причина многообразия. Потому этот кажущийся мир не является ни реальным, ни нереальным. Как сознательные существа создают и ощущают разнообразные объекты в собственном сновидении, так и этот кажущийся мир является сном Брахмана. Когда это осознаётся как Брахман, кажущийся мир растворяется, потому что он не существует. Брахман остаётся Брахманом и не создаёт ничего, что бы уже не существовало.
   Что бы ты ни делал, знай, что это - чистое Сознание. Только Брахман проявляется здесь как всё это, потому что ничего более не существует. Нет места для "того" и "этого". Потому оставь даже концепцию Освобождения и несвободы. Оставайся в этом чистом состоянии без эго, и занимайся естественными для тебя делами.
   Отбрось сомнения. Будь смел. Будь делателем дел, наслаждающимся наслаждениями и откажись от всего этого. Такая тройная наука преподавалась Бхрингише богом Шивой, и с помощью этой науки Бхрингиша достиг свободы. Бхрингиша был человеком традиционного осознания Себя. Он приблизился к Шиве и спросил: "Боже, я обманут видом этого мира. Расскажи, как к нему относиться, чтобы я мог освободиться от этого наваждения?"
   Шива ответил:
   Отбрось сомнения. Будь смел. Будь наслаждающимся, деятелем и аскетом.
   Кто - свободен от сомнений и выполняет надлежащие действия в нужных ситуациях, являются ли они правильными или неправильными, без колебаний, вызванных желаниями и нежеланиями, успехами или поражениями, без эго и зависти, держа свой ум в состоянии молчания и чистоты, является деятелем. Он ни к чему не привязан, но является свидетелем всего, у него нет эгоистических мотивов и желаний и излишнего восхищения и самоуничижения, но его ум находится в спокойствии, без страданий и печалей, безразличный к действию и бездействию, его природа есть умиротворение и равновесие во всех ситуациях -- при рождении, существовании или смерти всего и вся.
   Кто ничего не ненавидит и не желает, но наслаждается всем, что с ним случается, кто ни к чему и ни к кому не привязан, но и не отказывается ни от чего даже когда вовлечён в действие, кто не переживает во время переживания, кто созерцает эту игру мира без вовлечения в неё, является наслаждающимся. Его сердце не подвержено страданиям и наслаждениям, которые случаются в течении жизни и во времена перемен, смущающих умы, он относится с удовольствием к старости и смерти, к бедности и могуществу, и даже к испытаниям и везениям. Его природа - добродетельна и неагрессивна, и ему - приятно и то, что сладко и то, что горько, без разделений на "это - приятно" и "а это нет".
   Кто растворил в своём уме понятия греха и добродетели, боли и наслаждения, рождения и смерти, всех желаний, всех сомнений, всех концепций и всех убеждений, кто видит фальшь переживания боли телом, умом и т. д., кто убедился в том, что "у меня нет тела, нет рождения, нет правильного и неправильного", кто отпустил из своего сердца понятие этого мира, является аскетом.
   Васиштха продолжил:
   Так Шива наставлял Бхрингишу, который потом нашёл просветление. Стань таким и превзойди страдания.
   Рама спросил:
   Святой, ты знаешь Истину. Когда эго в уме растворяется, по каким признакам можно узнать природу саттвы?
   Васиштха сказал:
   Такой ум не затрагивается грехами жадности и заблуждения, даже в наихудших обстоятельствах и даже при изощрённейших провокациях. Добродетели типа радости (от преуспеяния других) не покидают того, чьё эго растворено. Узлы умственных ограничений и тенденций разрублены. Раздражение истощено, и заблуждения теряют свой эффект. Желание становится бессильным. Жадность убегает. Чувства функционируют, не перевозбуждаясь, и не умирая. Даже если удовольствие и боль отражаются на его лице, они не возбуждают ум, который считает это всё незначительным. Сердце - невозмутимо.
   Просветлённый, имеющий все эти качества, натурально и без усилий носит это тело. Существование и несуществование (богатство и бедность), следуя друг за другом и создавая противоречия, не приводят к радости или горю святых.
   Увы тому, кто не идёт этим путём к осознанию Себя, которое достижимо верными усилиями. Средства пересечения океана самсары (кажущегося мира или циклов рождения и смерти) и достижения спокойствия -- это наблюдение (вопрошание, исследование) сущности сознания (Кто - я?), мира (Что собой представляет мир?) и Истины (Что есть Истина?).
   Твой предок, Икшваку, правя государством, раздумывал про себя: "Каким может быть источник этого мира, полного страданий -- старости, смерти, боли, а также удовольствий и глупостей?" Он не мог найти ответа. После приветствий, он приблизился к своему отцу Ману, сыну Брахмы, и спросил: "Твоё желание заставляет меня поставить перед тобой проблему. Каков - исток этого мира? Как я могу освободиться от этой вереницы смертей и рождений?"
   Ману ответил: "Ничто из того, что ты здесь видишь, не существует. Нет также ничего невидимого и того, что находится вне восприятия ума и органов чувств. Есть только Сознание, бесконечное и вечное. Из-за Энергии, свойственной космическому Сознанию, это отражение видно здесь, как космос, и повсюду -- как живые существа. Это и есть то, что ты называешь миром. Нет ни привязанностей, ни Освобождения. Одно бесконечное Сознание только и есть, Которое ни одно, и ни во множестве. Отбрось все мысли о привязанности и свободе и успокойся".
   Когда из этого чистого Сознания в Нём же возникают концепции и определения, тогда Оно начинает считать Себя индивидуальностью. Такие индивидуальности и бродят в этом иллюзорном мире. В момент прозрения видно то, что обычно не видно, также и в индивидуальном опыте возможно увидеть опыт бесконечного Сознания. Но это Знание не вычитаешь в книгах, и помощь гуру не поможет, Оно может быть достигнуто только самим.
   Относись к своему телу и органам чувств как к инструментам для обретения опыта. Мнение "я есть тело" -- заблуждение и искатель должен избегать заблуждений. "Я есть ничто кроме, чистого Сознания" -- такое осознание, если удаётся его удержать, способствует Освобождению, или просветлению. Пока не осознаешь, что ты есть Сознание, свободное от рождения, старости и смерти, ты будешь стонать, что "увы, я умираю" или "о горе мне, моё положение - безвыходно!". Такими мыслями глупость укрепляется. Освободи свой ум от таких мыслей и понятий. Оставайся Собой без таких понятий. Занятый разными делами, оставайся в состоянии равновесия и правь своим государством в мире и счастье.
   Сознание развлекается, создавая эти видимости миров, а потом снова вбирая их в Себя. Сила, или Энергия, Которая привязывает к этому миру, -- это та же Сила, или Энергия, Которая растворяет созданное и освобождает. Как дерево является всеми своими частями и листьями, так и бесконечное Сознание наполняет Вселенную. Глупец не понимает это, хотя Сознание у него в каждой клеточке его тела. Кто видит, что Сознание есть всё, наслаждается блаженством.
   Достигается это осознание изучением Писаний и в компании мудрых. Это - первый шаг. Размышления и вопрошания -- второй. Непривязанность или психологическая свобода -- третий. Четвёртый -- это обрывание оков тенденций и