|
|
||
ДАОССКИЕ
ПРИТЧИ
***
Однажды
Чжуану Чжоу приснилось, что он - бабочка, весело порхающая бабочка. Он
наслаждался
от души и не
осознавал, что он - Чжоу. Но
вдруг проснулся, удивился, что он Чжоу,
и не мог понять: снилось ли Чжоу,
что он бабочка, или бабочке снится, что она - Чжоу. Это и называется
превращением вещей, тогда как между Чжоу и бабочкой непременно существует различие.
***
Вершей
пользуются при рыбной ловле. Наловив же рыбы, забывают про вершу. Ловушкой
пользуются при ловле зайцев.
Поймав же зайца,
забывают про ловушку. Словами
пользуются для выражения мысли. Обретя же мысль, забывают про слова, Где
бы мне отыскать забывшего про слова человека, чтобы с ним поговорить.
***
Прогуливаясь с Творящим благо по мосту через Хао, Чжуанцзы сказал:
- Пескари
привольно резвятся, в этом их радость.
Ты же не рыба- возразил Творящий Благо, - Откуда тебе знать, в чем
ее радость?
- Ты же не я. - возразил
Чжуанцзы. - Откуда тебе знать,
что я знаю, а чего я
не знаю?
- Я не ты, -
продолжал спорить Творящий Благо, - и, конечно, не ведаю, что ты знаешь, а
чего ты не знаешь, Но ты-то не рыба, и
не можешь знать, в чем ее радость.
- Дозволь
вернуться к началу, - сказал Чжуанцзы. - "Откуда тебе знать, в чем ее
радость?" -
спросил ты, я ответил и ты узнал то, что знал я. Я же это узнал, гуляя над
рекой Хао.
-
***
Цзэнцзы дважды служил, и чувства его дважды менялись. Он сказал:
- Я служил при жизни родителей, получал лишь три
фу, а сердце радовалось. Потом
получал три тысячи джуанов, но не посыпал родителям и сердце мое печалилось.
Ученики спросили у Конфуция:
. Можно ли такого, как Цзэнцзы считать невиновным в корысти?
- Была
корысть. Разве свободный от корысти предавался бы печали? Такой смотрел бы
на три фу или на три тысячи джуанов, как пташка, на пролетающего перед ней
комара.
***
Лецзы сказал:
- Полный красоты
- горд, полный сил - необуздан, с ними нельзя говорить об учении.
Поэтому пока не поседеют, с ними не стоит и
говорить об умении, а еще менее - о его
осуществлении. Необузданному люди не могут советовать. Если же люди не могут
ему
советовать, то он остается одиноким, без помощников. Умный полагается на
людей, поэтому и
в
старости не дряхлеет,
знания у него
исчерпывающие и беспорядков
не возникает. Трудность
управления царством не в том, чтобы самому быть умным, а в том, чтобы
находить умных.
***
Лецзы учился
стрелять. Попав в цель, попросил указаний у Стража Границы, Страж Границы задал
вопрос:
- Знаешь ли
ты, почему попал в цель?
- Не знаю.
- Значит, еще не овладел мастерством.
Лецзы ушел, упражнялся три года и снова явился с докладом. Страж
Границы спросил:
- Знаешь ли
ты, почему попал в цель?
- Знаю,
ответил Лецзы.
Теперь
овладел мастерством. Храни и не забывай. Поступай так, изучая не только
стрельбу, но и себя самого, и царство, Ибо мудрый человек познает не
существование и гибель, а их причины.
***
Учитель Лецзы попал в нужду и отощал от голода Какой-то гость поведал об
этом чжэнскому царю Цзыяну.
- Разве государь, - спросил он, - не прослывет
врагом мужей, если постигший учение муж -
Ле Защита Разбойников, бедствует в
вашем царстве'?
Чжэнский Цзыян тотчас велел служителю одарить Лецзы просом.
Учитель вышел к посланцу, дважды поклонился, но проса не принял. Посланец
удалился.
Лецзы вошел в дом. Жена посмотрела на него, стала бить себя в
грудь и сказала:
- Слышала я, что семья человека, постигшего
учение, обретает покой и радость. Мы же
отощали от голода. Царь
дарит вам, Преждерожденному, зерна. Разве это не судьба? А вы, Преждерожденный,
отказываетесь!
Учитель Лецзы улыбнулся и ответил:
- Царь шлет в подарок просо, а сам меня не видел,
знает обо мне лишь с чужих слов. Так с
чужих слов он обвинит меня и в преступлении. Вот почему я не принял дара.
А народ и вправду восстал и прикончил Цзыяна.
*****
Полутень спросила у
тени:
- Почему вы
так непостоянны? Раньше вы двигались, а теперь почему-то остановились,
раньше вы сидели, а теперь почему-то встали?
- Может быть я
так поступаю в зависимости от чего-то? - ответила Тень. - А может быть я
так поступаю в зависимости от чего-то, зависящего еще от чего-то? Завишу ли я
от чешуи змеи,
от крыла кузнечика? Как знать, почему это так? Как знать, почему это не так?
***
Чжао Сянцзы
с сотней тысяч человек отправился на огневую охоту в срединные горы. С помощью
высокой травы подожгли лес, и пламя охватило его на сотни ли. И тут из
каменного утеса вышел человек, который опускался и поднимался вместе с дымом и
пеплом. Все сказали, что это душа покойника. Пройдя через огонь, точно его и не
было, тот человек вышел не спеша. Чжао Сянцзы удивился, удержал его и незаметно
осмотрел. Фигурой, цветом, семью
отверстиями в голове - человек; по дыханию, голосу - человек. И Чжао Сянцзы
спросил:
- С
помощью какого секрета живешь в камне? С
помощью какого секрета проходишь
через огонь?
- Что
называешь камнем? Что называешь огнем? - спросил его тот.
- То, откуда ты недавно вышел, -камень; то, через что недавно прошел - огонь,
- Не ведаю, -
ответил тот,
Услышал об
этом вэйский царь Прекрасный и опросил Цзыся:
- Что это был
за человек?
- Я, Шан,
слышал от учителя что человек, который
обрел гармонию во всем подобен
другим вещам. Ничто не может его ни поранить, ни остановить. Он же может все -
и проходить
через металл и камень, и ступать по воде и пламени.
-А почему ты этого не делаешь? спросил царь Прекрасный.
- Я, Шан, еще
не способен открыть свое сердце и очистить его от знаний. Хотя и пытаюсь
говорить об этом, когда есть досуг.
- Почему не делает этого Учитель?
- Учитель способен
на это, - ответил Цзыся, -
но способен и
не делать этого.
Ответ очень
понравился царю Прекрасному.
Один приморский житель любил ловить чаек. Каждое утро отправлялся
в море и плыл за чайками, Майки же слетались к нему сотнями.
Его отец сказал:
- Я
слышал, что все чайки следуют за тобой. Поймай-ка мне нескольких на забаву.
На другое утро, когда
любитель чаек отправился в море, чайки кружились над ним, но не спускались.
Потому и
говорится: "Высшая речь -
без речей. Высшее деяние - недеяние". То знание, которое доступно всем, - неглубоко.
***
Придя в Сун, Янцзы заночевал на постоялом дворе. У хозяина
постоялого двора были две наложницы: красивая и безобразная. Безобразную хозяин
ценил, а красивой пренебрегал. На вопрос Янцзы, какая тому причина, этот
человек ответил:
- Красавица сама собою любуется, и я не понимаю, в чем ее
красота. Безобразная сама себя принижает,
и я не понимаю, в чем ее уродство.
- Запомните
это ученики, - сказал Янцзы. -
Действуйте достойно, но гоните от
себя самодовольство, и вас полюбят всюду, куда бы вы ни пришли.
***
Циньский Мугун спросил Радующегося Мастерству:
Нет ли в
твоем роду кого-нибудь другого, чтобы послать на поиски коня? Ведь годы твои
уже немалые!
- У сыновей моих
способности небольшие. Они сумеют
найти хорошего коня, но не
смогут найти чудесного коня. Ведь хорошего
коня узнают по его стати, костяку и мускулам. У чудесного же коня все это то ли
угасло, то ли скрыто, то ли утрачено, то ли забылось. Такой конь мчится, не
поднимая пыли, не оставляя следов.
Прошу
принять того, кто знает коней не хуже вашего слуги. С ним вместе, скованный, я,
ваш слуга, носил коромысла с хворостом и овощами. Это - Высящийся во Вселенной.
Мугун принял Высящегося во вселенной и отправил на поиски коней.
Через три месяца
тот вернулся и
доложил:
- Отыскал. В
Песчаных холмах.
- Какой конь? - спросил Мугун.
- Кобыла.
Каурая.
Послали за
кобылой, а это оказался вороной жеребец.
I Опечалился
Мугун, призвал Радующегося Мастерству и сказал:
- Вот неудача!
Тот, кого ты прислал для поисков коня, не способен разобраться даже в
масти, не отличает кобылы от жеребца, какой же это знаток коней!
- Вот чего
достиг! Вот почему он в тысячу, в тьму раз превзошел и меня, и других,
которым
несть числа! - глубоко вздохнув, воскликнул Радующийся Мастерству. То, что
видит
Высящийся, - мельчайшие семена
природы. Он овладел
сущностью и не
замечает поґверхностного, весь во внутреннем и предал забвению
внешнее. Видит то, что ему нужно
видеть, не замечает того, что ему не нужно видеть; наблюдает за тем, за чем следует
наблюдать, опускает то, за чем не следует наблюдать. Конь, которого
нашел Высящийся, будет действительно ценным конем.
Жеребца привели, и
это оказался конь поистине единственный во всей Поднебесной!
***
Янь Юань сказал:
- Я, Хой, продвинулся вперед.
- Что это значит? - спросил Конфуций.
- Я.Хой, забыл о милосердии и справедливости.
- Хорошо,
но это
еще не все.
На другой день Янь Юань снова увиделся с Конфуцием и сказал:
- Я, Хой,
продвинулся вперед.
- Что это значит?
- спросил Конфуций.
- Я, Хой,
забыл о церемониях и о музыке.
- Хорошо, но
это еще не все.
На следующий день Янь Юань снова увиделся с
Конфуцием и сказал:
- Я, Хой,
продвинулся вперед.
- Что это
значит? - спросил Конфуций.
- Я, Хой, сижу
и забываю о себе самом,
- Что это значит, "сижу и забываю о себе
самом?" - изменившись в лице спросил Конфуций.
- Тело уходит,
органы чувств отступают.
Покинув тело и
знания, я уподобляюсь
всеохватывающему. Вот что значит, "сижу и забываю о себе самом".
- Уподобился
всеохватывающему - значит, освободился от страстей: изменился - значит освободился от постоянного. Ты, воистину, стал
мудрым! Дозволь мне, Цю, следовать за тобой.
***
- Гуи Дзы вечно
говорит загадками, - как-то пожаловался один из придворных принцу Ляну. -
Повелитель, если ты запретишь ему употреблять иносказания, поверь, он ни одной мысли не
сможет толково сформулировать.
Принц согласился с просителем. На следующий
день он встретил Гуи Дзы.
- Отныне
оставь, пожалуйста, свои иносказания и высказывайся прямо, - сказал принц.
В ответ он услышал:
- Представьте
человека, который не знает, что такое катапульта. Он не знает что это
такое, а вы
отвечаете, что катапульта
- это катапульта.
Как вы думаете, он вас поймет?
- Конечно нет,
- ответил принц.
- А если вы
ответите, что катапульта напоминает лук и сделана из бамбука, ему будет
понятнее?
- Да,
понятнее, -согласился принц.
- Чтобы было
понятнее, мы сравниваем то, что человек не знает, с там, что он знает, -
пояснил Гуи Дзы.
Принц
признал его правоту.
***
Можно ли говорить с людьми загадками? -
спросил один человек Чжуанцзы, но тот
промолчал.
-
Если загадку уподобить
камню, брошенному в реку, то что получится? -
настаивал тот человек.
- В царстве У прекрасные водолазы.
Они сумеют его выловить, - ответил Чжуанцзы.
- А если
загадку уподобить воде, налитой в воду?
- Смешали воду
из разных рек, но повар И попробовал и распознал их.
- Значит,
нельзя говорить загадками?
- Почему же
нельзя? Но только понимает ли смысл сам говорящий? Ведь понимающий смысл
слов не станет
говорить словами, ибо
истинные слова - без
слов, а истинное деяние - недеяние.
Ведь то, о чем спорят
люди поверхностные, столь
незначительно!
-
ДЗЭНСКИЕ ПРИТЧИ
В начале эры Мэйдзи (1868-1912), жил
знаменитый борец по имени О Нами - Огромные Волны. Необычайно сильный, он хорошо владел
искусством борьбы. В тренировочных схватках он побеждал даже своего
учителя, однако на публике был так нерешителен, что его бороли даже собственные
ученики. О Нами понял, что за помощью надо обратиться к мастеру дзэн.
Неподалеку, в маленьком храме, тогда остановился Хакаю, странствующий учитель,
и О Нами отравился повидать его и рассказать о своей беде.
- Тебя зовут Огромные Волны, - сказал учитель, - поэтому останься в храме на ночь и представляй, что ты и есть огромные валы. Ты больше не робеющий борец. Ты - эти громадные водяные массы, все перед собой сметающие, все
проглатывающие на своем пути. Делай так и ты станешь величайшим борцом в стране.
Учитель удалился. О Нами сел медитировать, стараясь представить себя волнами. Он думал о множестве различных вещей. Затем постепенно он стал все больше и больше чувствовать волны. Ночь шла, и волны становились все больше и больше. Они поглотили цветы в вазах. Затопили даже Будду в алтаре. К рассвету не осталось уже и храма - ничего, кроме прилива и отлива необъятного океана.
Утром учитель нашел О Нами в медитации, с мягкой улыбкой на лице. Он тронул плечо борца.
- Теперь ничто не сможет расстроить тебя, - сказал он, - Ты и есть эти волны. Ты будешь сметать перед собою все.
В этот день О Нами выступил в состязаниях
борцов и победил. После этого никто в Японии уже не мог его победить.
***
Однажды Дзэнский учитель Тя-чуань, принимая в гостях чужого ученика, спросил его:
- Как ваш учитель учит вас буддизму?
- Наш учитель, - ответил монах, - говорит нам, чтобы мы закрыли
глаза, дабы не увидеть
дурного, закрыл и уши, дабы дурного не слышать, приостановили умственную
деятельность,
чтобы не формулировать ложных идей.
Тя-чуань сказал:
- Я не прошу тебя закрыть глаза, ибо ты ничего не увидишь, я не прошу тебя заткнуть уши, ибо ты ничего не услышишь, я не прошу тебя прекратить умственную деятельность, ибо ты не сумеешь сформулировать вообще никакой идеи.
- ***
Вершей пользуются при
рыбной ловле. Наловив же рыбы, забывают про вершу. Ловушкой пользуются при ловле зайцев.
Поймав же зайца, забывают про ловушку. Словами пользуются для выражения мысли.
Обретя же мысль, забывают про слова. Где бы мне отыскать забывшего про слова
человека, чтобы с ним поговорить.
***
Беседы дзэнского учителя Бэнкэя привлекали не только дзэнских учеников, но людей самых различных школ и положений. Его большая аудитория вызвала недовольство священника секты Нитирэн, так как ее последователи уходили, чтобы послушать о Дзэн. И он пришел туда, намереваясь поспорить.
- Эй, дзэнский учитель! - позвал он. - Подожди минутку. Всякий, кто уважает тебя, будет следовать твоим словам, но я не уважаю тебя. Можешь ли ты заставить меня повиноваться?
- Подойди ко мне, и тогда мы
посмотрим, - сказал Бэнкэй. Священник стал величественно
прокладывать себе дорогу через толпу к учителю. Тот улыбнулся:
- Стань слева от меня.
Священник сделал это.
- Нет, - сказал Бэнкэй - нам
будет удобнее разговаривать, если ты встанешь справа.
Перейди сюда.
Священник с достоинством перешел направо.
Видишь, - сказал Бэнкэй, - ты повинуешься, и сдается мне, что ты человек: тонкий и мягкий. А теперь садись и слушай.
- Как мне
узреть истину?- спросил молодой монах. Повседневными глазами, - ответил мудрец.
******
Однажды ученик спросил дзэнского учителя Дзесю:
- Если у меня в голове ничего
нет, что мне делать?
Дзэсю
ответил:
- Выброси это
из головы.
- Но если
у меня нет ничего, как же я могу
это выбросить? - продолжал
спрашивать ученик.
- Ну, тогда вытащи его.
***
Нан Ин,
японский мастер дзэн, живший в эру Мэидзи (1868-1912), принимал как-то у себя
профессора университета, пришедшего порасспросить его о дзэн. Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить
дальше. Профессор смотрел на льющийся через край чай и, наконец, не вытерпев,
воскликнул:
- Она же
полна! Больше не входит!
- Вот как эта
чашка, - ответил Нан Ин, - и вы наполнены своими мнениям и суждениями.
Как же я могу показать вам дзэн, пока вы не опорожните свою чашку?
***
Линь Чи сказал своему ученику:
- В этом монастыре есть два монаха, которые провели
со мною много лет. Пойдем
испытаем их.
Они подошли к месту, где два
монаха неподвижно сидели в медитации. Линь Чи поднял топор и сказал:
Если вы
произнесете слово из дзэн, вы будете обезглавлены. Если вы не произнесете ни
слова из
дзэн, вы будете
обезглавлены тоже.
Оба монаха продолжали сидеть в медитации, совершенно игнорируя
Линь Чи.
- Вы
настоящие последователи дзэн, - сказал Линь Ми и бросил топор.
Неужели?
Мастер
дзэн Хакуин славился среди соседей своей праведной жизнью. Неподалеку от
него жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку. Вдруг
внезапно,
без всяких наводящих признаков, родители обнаружили, что
их дочь беременна.
Они очень
рассердились. Дочь не желала назвать виновника, но, устав от расспросов,
наконец, назвала имя Хакуина. Кипя от ярости, родители устремились к мастеру,
''Неужели?" -вот и все, что он произнес.
Когда
родился ребенок, его принесли к Хакуину.
К тому времени мастер уже лишился своей репутации, но это его не беспокоило, Он
с большим старанием принялся ухаживать за младенцем. Молоко и все, что было
нужно малютке, он доставал у соседей.
Через год юная мать уже не могла больше терпеть и
призналась родителям, что отцом ребенка был
молодой человек, работавший на рыбном рынке. Мать с отцом бросились к Хакуину
умолять о прощении, они долго извинялись и попросили вернуть ребенка. Хакуин
был согласен. Возвращая ребенка, он сказал лишь: "Неужели?".
Любишь - люби открыто
У одного мастера дзэн практиковали
медитацию двадцать монахов и монахиня по имени Эсюн. Она была очень красива, даже несмотря на бритую голову и простую
одежду. Несколько монахов втайне
влюбились в нее. Один из них написал ей письмо, добиваясь свидания.
Эсюн не ответила, на
следующий день была лекция учителя, и когда она закончилась, Эсюн встала.
Обращаясь к тому, кто ей писал, она сказала: "Если ты и вправду меня так сильно
любишь - подойди и обними меня сейчас".
Луну не
украдешь
забрался вор, но лишь чтобы найти, что красть там совершенно
нечего. Возвратившись, Рекан застал вора.
- Ты верно прошел долгий путь, чтобы меня
навестить. - сказал Рекан - и ты не должен
уходить с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.
Ошеломленный вор взял одежду и выскользнул прочь. Рекан сидел
голый и глядел на луну.
- Бедняга, -
отрешенно размышлял он, - как бы я хотел подарить ему эту прекрасную луну.
На грязной дороге
Как-то
Тандзан и Экидо держали путь по грязной дороге. Лил сильный дождь. Зайдя за
поворот, они повстречали милую девушку в шелковом кимоно с поясом, которая не
могла перейти размокшую дорогу.
- А ну-ка, девушка,
не медля сказал Тандзан, и взяв ее на руки, перенес через грязь.
Экидо не возобновлял беседы и молчал
до вечера, пока они не достигли храма, где
остановились на ночь. Там он уже не мог больґше сдерживаться и
сказал:
- Мы, монахи,
не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и
красивым, ведь это опасно. Почему же ты так сделал?
- Я оставил
девушку там, - ответил Тандзан, - а ты, все еще несешь ее?
***
В сутре рассказывается притча Будды:
как-то идя
по полю, человек встретился с тигром. Он побежал, тигр - за ним. Добежав до
края пропасти, он ухватился за корни дикой виноградной лозы, и повис над
бездной. Тигр начал обнюхивать его сверху. Дрожа от страха, бедняга посмотрел
вниз: там, далеко внизу, его поджидал другой тигр. Только лоза пока еще
удерживала его.
Две мыши,
черная и белая начали потихоньку подгрызать корни лозы. Рядом с собой человек
вдруг заметил спелую сочную землянику. Держась одной рукой за лозу, другой он
сорвал ягоду, как она была вкусна!
Мое сердце горит огнем
Соен Сяку, первый учитель
дзэн в Америке, говорил: "Мое сердце горит огнем, но глаза холодны, как
остывший пепел". Он выработал следующие правила, которые выполнял
ежедневно всю свою жизнь.
Утром, до одевания, зажги палочку благовоний и медитируй.
Ложись спать
в одно и то же время. Принимай пищу через определенные промежутки времени,
ешь умеренно и никогда не доходи до
удовлетворения.
Принимая
гостей, оставайся таким же, каким
бываешь один. Находясь один, веди себя так же, как при приеме гостей.
Следи затем, что говоришь, и что бы ни сказал - исполни. Когда
возникает возможность -
не упускай
ее, но прежде, чем делаешь, всегда
дважды подумай.
Не жалей о прошлом. Смотри в будущее.
Обрети неустрашимую готовность героя и любящее сердце ребенка.
Ложась
спать, засыпай так, будто этот твой сон - последний. Проснувшись, оставляй
постель сразу, словно выбрасываешь старую обувь.
Диспут за приют
В храме
дзэн мог остановиться каждый странствующий монах, которому удавалось выиграть
диспут о буддизме у кого-нибудь из уже живших там монахов. Если же
он терпел поражение, ему полагалось идти
дальше.
В одном храме на севере
Японии жили вместе два брата-монаха. Старший был ученым, а младший глупым и
кривым на один глаз.
Однажды
странствующий монах попросил приюта, вызвав их, как полагалось, на диспут о
тонкостях учения. Устав за день от занятий, старший брат приказал младшему
пойти вместо себя.
- Иди
и предложи дискутировать молча. - предупредил он его.
Молодой монах и странник вошли в
храм и уселись там. Вскоре пришелец встал, и зайдя к старшему брату сказал:
- Твой младший брат -
замечательный парень. Он выиграл диспут.
- Расскажи
мне, как это произошло, - попросил старший.
- Так вот, - начал странник, - сперва
я поднял вверх один паґлец, представляя Будду, Просветленного, Он же поднял два
пальца,
обозначая Будду и его учение. Тогда
я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих в гармонии. На это он потряс перед моим
лицом сжатым
кулаком,
показывая, что все они происходят из одного и того же осознания. Поэтому он поґбедил
меня, и я не могу здесь больше оставаться.
Сказав так, путник ушел.
- Где этот тип
?- спросил, вбегая, младший брат.
- Я понял, что
ты победил его.
- Я не победил, но зато
сейчас я его отделаю!
- Ну-ка,
расскажи мне о диспуте.
- Едва завидев меня, он тут же поднял
один палец, нагло намекая на то, что у меня всего
один глаз. Поскольку он человек посторонний, то я решил быть с ним вежливым и
поднял два
пальца, поздравляя его с тем, что у него есть оба глаза. Тогда этот бесстыжий
негодяй, поднял
три пальца, показывая, что у нас всего три глаза на двоих. Тут я рассвирепел, и
только было
начал его бить, как он сбежал.
Счастливый
голос
После смерти Банкэя, слепой,
живший неподалеку от его храма, рассказывал другу:
- Я слеп и не вижу лица человека, но могу по
голосу судить о его характере. Обычно, когда
я слышу, как кто-то поздравляет другого с успехом или удачей, то я слышу еще и
скрытую нотку зависти. Когда же утешают в
несчастьи , я слышу радость и довольство, точно утешающему приятно,
словно его самого теперь ожидает что-то хорошее. Но сколько я помню Банкэя, его
голос всегда оставался искренним. Когда он говорил о счастье, я не слышал
ничего, кроме счастья, а когда он выражал печаль, то все, что я слышал, было
печалью.
Открой
свою сокровищницу
Дайдзю пришел к китайскому
мастеру Басо. Басо спросил его:
- Что ты ищешь?
- Просветление, - ответил Дайдзю.
- У тебя же есть своя сокровищница, зачем искать
снаружи? - спросил Басо.
Где же моя сокровищница? - спросил Дайдзю.
-То, что ты просишь, и есть твоя сокровищница, - ответил Басо.
Дайдзю прозрел! Потом он убеждал друзей: откройте
свою сокровищницу и воспользуйтесь ее богатствами.
Визитная карточка
Кэичу,
великий учитель дзэн в эру Мэидзи, возглавлял Тофуку, главный храм Киото.
Однажды к нему впервые пришел губернатор. Слуга принес Кэйчу его карточку. На
ней стояло: "Китагаки, губернатор Киото".
- С таким человеком у меня нет отношений, -
сказал Кэйчу слуге, - Скажи, чтобы он
убирался отсюда.
Слуга отнес карточку обратно и принялся извиняться.
- Это была моя ошибка, - сказал губернатор и
зачеркнул карандашом слова "губернатор
Киото". - Попроси-ка своего учителя еще раз.
- А, так это Китагаки? - воскликнул учитель, увидев
карточку. - Я хочу видеть этого человека.
Все самое лучшее
Проходя по базару, Банзан услыхал разговор
мясника с покупателем.
- Дай мне самый
лучший кусок мяса, сказал покупатель.
- В моей лавке все самое лучшее, -
отвечал мясник. - Ты не найдешь здесь ни одного куска,
который не был бы лучшим.
При этих
словах Банзан стал просветленным.
Кулак
Мокусэна
Мокусэн Хики жил в храме в
провинции Тамба. Как-то
один из его последователей
пожаловался ему на скупость своей жены. Мокусэн пришел к ней и выставил перед ее
лицом крепко сжатый кулак.
- Что
это значит? - спросила изумленная женщина.
Если бы моя рука была такой всегда. Как бы ты это назвала? -
спросил он,
- Увечьем, - ответила женщина.
Тогда он распрямил ладонь
перед ее лицом и спросил:
- А если бы она всегда была вот такой, что бы это
было?
- Другое
увечье, - ответила женщина.
- Если
ты это понимаешь, - заключил Мокусэн, - ты хорошая жена.
И ушел. После этого жена стала
помогать мужу не только накапливать, но и тратить.
Дзэн в каждом мгновенье
Ученики дзэн
проводят с учителем не меньше 10 лет, прежде, чем они решаются учить
других. Однажды Тэнно, ученик, прошедший ученичество
и ставший учителем, пришел в гости к Нан
Ину. Шел дождь, поэтому Тэнно надел деревянные башмаки и взял зонтик.
Поздоровавґшись Нан Ин заметил:
- Ты, я полагаю, оставил башмаки в прихожей.
Хотелось бы знать, где сейчас твой зонтик
- справа от башмаков или слева?
Замешкавшись,
тэнно не смог ответить сразу. Он осознал, что не воплощает дзэнт в каждом
мгновенье. Он стал учеником Нан Ина и проучился еще шесть лет, чтобы достичь
каждого мгновения дзэн.
Дневной сон
Учитель Соен
Сяку оставил этот мир, когда ему был 61 год. Исполняя свой жизненный труд, он
оставил огромное духовное наследие, гораздо более богатое, чем большинство
других мастеров дзэн.
Обычно
летом, в полуденный зной, его ученики спали. Он позволял это им, но сам никогда
не терял ни минуты. Когда ему было всего 12 лет, он уже изучал философское
мышление школы Тэндай. Как-то летом, когда учителя не было, стояла такая жара,
что мленький Соен растянулся и заснул.
Прошло три часа, когда внезапно
проснувшись, он услыхал, что входит учитель. Вскакивать было уже поздно и он
остался врастяжку лежать у порога.
- Прошу
извинить, прошу извинить меня, - шептал учитель, осторожно переступая через
Соена, как если бы тот был важным гостем. После этого Соен уже не спал днем.
В стране
снов
Наш школьный учитель любил в полдень
вздремнуть, - рассказывал ученик Соена Сяку. Мы, дети, спросили как-то его,
почему он это делает, и он ответил, что удаляется в страну Снов, где
встречается с мудрецами древности,
как это делал Конфуций, (Когда Конґфуций спал, ему снились мудрецы древности, и
потом он рассказывал о них своим ученикам).
Как-то раз,
в очень жаркий полдень, несколько наших ребят заснули. Учитель стал нас ругать.
- Мы были в стране Снов, чтобы
повидать древних мудрецов, как это делал Конфуций, -
объясняли мы.
- И что же вы
узнали от них? - спросил учитель. Один из нас принялся рассказывать:
- Встречая
в стране Снов мудрецов, мы спрашивали их, видят ли они здесь каждый
полдень
нашего учителя, на что они отвечали, что им ни разу не приходилось встречать
здесь
этого человека.
Хорошее и плохое
Когда Банкэй
неделями затворялся с учениками для медитации, на это время к нему сходились
ученики со всех концов Японии. Как-то на таком собрании один ученик был уличен
в воровстве. Дело было доложено Банкэю, с
просьбой изгнать виновного, Банкэй не отґреагировал на жалобу.
Некоторое время спустя этот ученик был пойман опять, но Банкэй и
теперь оставил дело без внимания. Это возмутило остальных учеников. Они
составили петицию, в которой просили прогнать вора и заявили, что иначе все они,
как один, покинут монастырь. Прочитав петицию, Банкэй созвал
всех и сказал:
- Вы разумные
братья-монахи, Вы знаете, что - хорошо,
а что - нет. Если вы захотите, то сможете уйти и учиться где-нибудь еще. Но что
же делать этому несчастному брату, который не отличает хорошего от плохого? Кто же еще будет учить его, если
не я? Я намерен оставить его здесь, даже если уйдете вы все.
Слезы потоком залили лицо виновного.
Страсть к воровству пропала.
Черноносый Будда
Одна ищущая
просветления монахиня, сделала статуэтку Будды и покрыла ее золотой фольгой.
Куда бы она не направлялась, всюду она брала этого золотого Будду с собой.
Шли годы, и
монахиня, все еще носившая с собой своего Будду, поселилась в маленьком
провинциальном храме, где уже было много статуэток Будды; каждая стояла на
отдельном маленьком алтаре.
Монахиня решила воскурить благовония перед своим золотым Буддой,
но ей не
нравилось, что запах расходится к другим статуям. Она соорудила дымоходную трубку, по
которой благовония шли прямо к ее
Будде. Нос у этой золотой статуэтки зачернился дымом, совершенно обезобразив
лик Будды.
Твой свет
может погаснуть
Студент, изучавший философскую
школу буддизма Тэндай, пришел учеником в обитель Гасана. Когда через несколько
лет он покидал учителя, тот сказал ему:
- Умозрительное постижение истины
полезно при сборе материала для
проповедей. Но
запомни - если ты не будешь постоянно медитировать - твой свет истины может
погаснуть.
Благодарить
должен дающий
Когда
Сэйсецу был настоятелем (монастыря) Энгаку в эру Камакура (1192/1333), ему
понадобилось новое учебное здание, где
он учил, было слишком тесно. Купец из Эдо
по имени Умэдзу Сэнбей решил пожертвовать на постройку нового учебного здания пятьсот
золотых монет, называемых рио и принес их учителю.
- Хорошо, я возьму их. -
сказал Сэйсецу. Подав учителю мешок с золотом, Умедзу ост недоволен его
(безразличным) отношением. Целый год можно прожить на три рио, а тут не
благодарят за пятьсот рио, - намекнул он.
- Ты уже говорил это, - ответил Сэйсецу.
- Но ведь даже
для такого богатого купца, как я, это уйма денег.
-Ты хочешь, чтобы я за них поблагодарил тебя? - спросил Сэйсецу.
- Вы должны
это сделать, - ответил купец.
- Почему же ?-
удивился Сзйсецу, - благодарить должен
дающий!
Истинный
путь
Перед самым уходом монаха
Нинакавы из этого мира его навестил мастер дзэн Иккю. - Можно мне напутствовать тебя? - спросил он.
- Я пришел
сюда один, - ответил Нинакава, - один и уйду. Чем можешь ты мне помочь?
- Если ты считаешь, что ты и в самом
деле пришел и уйдешь, то ты заблуждаешься, -
ответил Иккю. - Позволь мне показать тебе путь, а котором нет прихода и ухода.
Эти слова Иккю так ясно
открыли Нинакаве путь, что он улыбнулся и ушел.
Двери
рая
Воин по имени Нобусигэ пришел к
Хакуину и спросил его, есть ли на самом деле ад и
Рай ?
- Кто ты?~
спросил Хакуин.
- Самурай, -
ответил воин.
Это ты - самурай? - воскликнул Хакуин. - Какой же правитель мог
взять тебя в охрану? У тебя же
лицо нищего!
Нобусигэ так рассердился, что стал вынимать из ножен меч. Хакуин продолжал:
- А у тебя и
меч есть? Небось такой тупой, что им ты мне и голову не срубишь.
Когда же Нобусигэ обнажил меч, Хакуин заметил:
- Вот так
отрываются двери ада.
Эти слова
открыли самураю учение мастера. Спрятав меч, он поклонился.
- А так открываются двери рая, -
сказал Хакуин.
Арест каменного
Будды
Как-то один
торговец нес на плечах 50 штук хлопчатобумажной ткани и из-за жары остановился
отдохнуть в тени большой каменной статуи Будды. Там он заснул, а когда
проснулся, увидел, что весь его товар исчез. Немедля заявил он в полицию.
Расследование начал судья по имени О Ока.
- Очевидно,
товар похитил каменный Будда, - подумал
он. Он обязан заботиться о благополучии людей, а сам нарушил свой священный
долг. Арестовать его!
Полицейские
потащили каменную статую в суд. Следом шла толпа народу, сгоравшего от
любопытства, какой же приговор вынесет судья.
Заняв свое место О Ока обрушился на толпу:
- Какое вы
имеете право здесь веселиться и насмехаться над судом? За оскорбление суда вы
подлежите аресту и штрафу.
Все стали поспешно просить прощения.
- Я должен наложить на каждого большой
штраф, - сказал судья, - но тот, кто не
позже трех дней принесет в суд
штуку хлопчатобумажной ткани,
будет прощен. Не сделавшие этого будут
арестованы.
- Одну из принесенных людьми штук
ткани торговец опознал, по ней легко нашли вора.
Торговец получил свои товар, а штуки ткани вернули людям обратно.
Рука судьбы
Великий японский воитель Нобунага решил однажды атаковать врага, который
десятикратно
превосходил числом его солдат. Он знал, что победит, но солдаты его уверены не
были. В дороге он остановился у синтоистского храма и сказал:
-
Когда я выйду из храма, то брошу монету. Выпадет герб - мы победим.
Выпадет цифра - проиграем сражение.
Нобунага
вошел в храм и стал безмолвно молиться. Затем, выйдя из храма, бросил монету.
Выпал герб. Солдаты так неистово ринулись в бой, что легко одолели врага.
-
Ничего не изменить,
когда действует рука судьбы, - сказал
ему адьютант после сражения.
- Верно, не
изменить, - подтвердил Нобунага,
показывая ему поддельную монету с
гербами на обеих сторонах.
Дзэн Будды
Будда
говорил: "Положение царей и правителей считаю я пылью. Сокровища из золота
и драгоценностей вижу я грудами кирпича и булыжника. На тонкие шелковые одежды
смотрю я, как на рваные лохмотья. Мириады миров вселенной вижу я крошечными
плодовыми семечґками, а величайшее озеро Индии - капелькой масла у себя на
ноге.
Мировые учения воспринимаю я, как магические иллюзии. Высочайшую идею
освобождения понимаю я, как золотую парчу сновиденья, и вижу священный путь просветленных,
как возникающие в глазах световые пятна.
Медитацию вижу я, как горный столп, нирвану - как страшный сон среди дня. На суждения о зле и добре я смотрю,
как на змеиный танец дракона, а на
подъем и падение вероучений - как |на следы
времен года.
Безмолвный монастырь
Сэйчи был учителем
дззн: одноглазый, он сиял просветлением. Он наставлял учеников в
монастыре Тофуку.
Днем и ночью царило в монастыре
молчание. Не раздавалось ни единого звука. Учитель отменил даже чтение
сутр вслух. Его ученикам было нечего больше делать, лишь только медитировать.
Когда жившая неподалеку
старушка услышала колокольный звон и чтение сутр, она поняла, что Сэйчи
скончался.
Познание первичного
В давние
времена в Японии пользовались фонарями из бамбука и бумаги со свечой внутри.
Как-то слепому, побывавшему в
гостях у друга предложили такой фонарь, чтобы он шел
домой с ним.
- Мне
фонарь не нужен - сказал слепой, - свет и темнота для меня равны.
- Я
знаю, что тебе не нужен фонарь чтобы различать дорогу, - ответил ему
друг. - Но если ты пойдешь без фонаря, то кто-то другой может на тебя налететь.
Так что возьми фонарь.
Слепой
отправился в путь с фонарем, но едва прошен совсем немного, как кто-то налетел
прямо на него.
- Смотри куда идешь! - крикнул он незнакомцу, - фонаря
не видишь?
- Он же у
тебя не горит, приятель - ответил тот.
Капля воды
Наставник дзэн по имени Гисан попросил
юношу-ученика принести ведро воды, чтоб
остудить ванну. Юноша принес воду и, вылив в ванну сколько было
нужно для охлаждения, выплеснул остаток
на землю.
- Болван!
- закричал на него учитель. - Почему же ты не отдал
остаток воды растениям? Да
есть ли у тебя право выбросить в этом монастыре хоть каплю воды?
В это
мгновенье ученик постиг дзэн. Он сменил свое имя на Тэкисуи, что значит "Капля
воды".
Дзэн кочерги
Хакуин имел
обыкновение говорить своим ученикам о старухе, державшей чайный магазинчик, -
он хвалил ее понимание дзэн. Ученики отказывались этому верить и шли в магазин,
чтобы удостовериться самолично.
Когда бы старуха их не встретила, она сразу могла
сказать, пришли они за чаем или же
чтобы увидеть ее понимание дзэн. В первом случае она любезно поила
их чаем. Во втором -просила учеников пройти за экран. Как только они туда
заходили, она била их кочергой. Девять из десяти не могли избежать ее ударов.
Последний шлепок
Тангэн с
детства учился у Сэнгая. Когда ему исполнилось двадцать лет, он решил его
покинуть, чтобы пройти подготовку у других мастеров для сравнения, но Сэнгай не
позволил. Каждый раз, когда Тангэн об этом просил, Сэнгай отвешивал ему шлепок
по голове.
Наконец, Тангэн попросил старшего брата уговорить Сэнгая. Сделав
это, брат сказал ему:
- Все
в порядке. Я устроил так, что ты можешь отправляться в путь.
Тангэн пошел
к учителю, поблагодарить за разрешение. В ответ наставник опять шлепнул его по
голове. Когда он рассказал об этом брату, тот удивился:
- Как
же так? Сэнган не отменяет принятого решения. Пойду, скажу ему об этом.
И отправился к учителю.
-Я не
отменял разрешения, - сказал Сэнгай, - а лишь хотел шлепнуть его в последний
раз, ибо когда он вернется, то будет уже просветленным, и я больше не смогу
наказывать его.
Вкус меча Бандзе
Матадзюро Ягю был сыном знаменитого фехтовальщика. Отец его решил, что
сын настолько бездарен в фехтовании, что мастерства ему не достичь, и
отказался от сына.
Матадзюра
отправился на гору Футара, где разыскал знаменитого фехтовальщика Бандзе. Тот
подтвердил юноше мнение отца.
- Ты
хочешь учиться у меня фехтованию? - спросил Бандзе, - но ведь ты же не можешь
выполнить необходимых требований.
- Но если
я буду очень стараться - какой мне потребуется срок, чтобы стать мастером? - настаивал
юноша.
- Вся
остальная жизнь, - ответил Бандзе.
- Но я не
могу так долго ждать, - стал объяснять Матадзюро. - Я очень хочу одолеть все трудности,
только возьмите меня в ученье. Если я стану вашим преданным слугой, то сколько
потребуется времени?
- Ну, может
быть, лет десять, - сжалился Бандзе.
- Мой отец
стареет, и скоро мне придется за ним ухаживать, - продолжал Матадзюро.- А если я стану
работать еще старательнее, сколько тогда понадобится времени?
- Возможно, и
тридцать лет, - ответил Бандзе.
- Но почему же? - спросил Матадзюро, -
Сначала вы сказали десять, а теперь - тридцать. Я любые трудности стерплю,
чтобы овладеть этим искусством в кратчайший срок!
- В таком случае, - сказал Бандзе,
тебе придется оставаться у меня семьдесят лет. Человек, который так гонится за
результатом, редко выучивается быстро.
- Очень
хорошо, я согласен, - сказал юноша, поняв, что ему выговаривают за нетерпение.
Матадзюро было приказано никогда не говорить
о фехтовании и не притрагиваться к мечу. Он готовил учителю еду, мыл
посуду, стелил постель, чистил двор, ухаживал за садом и все без единого слова
о фехтовании.
Прошло уже
три года. Матадзюро продолжал трудиться. С грустью думал он о будущем. Он еще
даже не начал учиться искусству, которому решил посвятить жизнь.
Но однажды
Бандзе, подкравшись сзади, нанес ему страшный удар деревянным мечом. На
следующий день, когда Матадзюро готовил рис, Бандзе опять неожиданно напал на
него.
После этого
днем и ночью должен был защищаться Матадзюро от неожиданных ударов. Ни один день не было ни минуты, чтобы он мог не
думать о мече Бандзе. Он учился так быстро, что вызвал улыбку на лице учителя.
Матадзюро стал величайшим фехтовальщиком страны.
Дзэнский диалог
Наставники дзэн учат своих юных учеников (непосредственно) выражать свои
чувства. Когда-то в двух разных монастырях дзэн воспитывались два мальчика.
Один из них, идя, как обычно, утром за овощами, повстречался с другим.
- Куда идешь?
- Куда ноги
несут.
Первый был озадачен и попросил совета у учителя.
- Завтра утром, - сказал учитель, - когда увидишь
его опять, задай ему тот же вопрос. Он ответит так же, а ты тогда и
спроси: "А если б у тебя не было ног, тогда куда бы ты шел?" Это застанет его
врасплох.
Утром дети встретились снова:
- Куда идешь?
- Куда ветер дует.
Это смутило ребенка, и он рассказал учителю о неудаче.
- А ты спроси,
куда бы он шел, если бы ветра не было, - предложил учитель.
Наутро дети встретились в третий раз.
- Куда идешь?
- На рынок за
овощами.
Как писать
китайские стихи
Знаменитого японского поэта
спросили, как написать китайское стихотворение. Он объяснил так:
- Обычно китайское
стихотворение состоит из
четырех строк. В первой
находится начальная фраза, во второй - ее продолжение, третья
переходит от старого предмета к новому, а
четвертая соединяет вместе три первые строки. Вот как это видно на примере
известной японской песни:
Есть дочери в Киото у торговца шелком:
лет двадцать старшей, младшей - восемнадцать.
Мечом способен зарубить солдат.
А девы эти - взглядом убивают.
Три вида учеников
В конце эры
Токугава ( 1603-1867) жил в Японии мастер дзэн Гэттан. Он любил говорить так:
- Есть три
вида учеников: те, кто передают дзэн другим, те, кто ухаживают за храмами и святынями,
и те, кто служит мешками для риса и вешалками для одежды.
То же мнение выражал и Гасан.
Когда он учился у Тэкисуи, тот был очень суров. Иногда он даже бил Гасана.
Другие ученики, не выдержав такого обучения, уходили. Гасан же оставался,
говоря:
- Плохой
ученик пользуется влиянием учителя.
Преданный ученик восхищается его добротой. Строгая дисциплина учителя
делает хорошего ученика сильнее.
Время умереть
Мастер дзэн Иккю был в детстве очень смышленым. У его учителя была
драгоценная чашка, очень редкая и древняя. Иккю случилось разбить ее, и он
очень растерялся. Заслышав шаги учителя, он собрал осколки и спрятал их за
спиной. Когда учитель вошел, Иккю спросил его:
- Почему люди
должны умирать?
- Это естественно, - ответил старый
учитель. - Все должно умирать, и именно поэтому оно и может жить.
Показав осколки, Иккю заметил:
- Пришло
время умереть и вашей чашке.
Верные друзья
Много лет
назад жили в Китае два друга. Один из них умел замечательно играть на арфе, а
другой умел замечательно слушать.
Когда первый
играл или пел о горе, второй мог сказать: "Вижу впереди гору". Когда
один музицировал на тему воды, то второй мог
воскликнуть: "Вот струится поток!"
но однажды этот слушатель
заболел и умер. Его игравший друг перерезал струны своей арфы и никогда больше
не играл, с тех пор перерезание струн арфы навсегда осталось символом близкой
дружбы.
Нет работы - нет еды
Китайский
мастер дзэн Хякудзе даже в восемьдесят лет обычно работал с учениками, ухаживал
за садом - расчищая дорожки, подрезая деревья и вскапывая землю. Ученикам было
жаль видеть своего старого учителя за такой тяжелой работой. Зная, что он не
послушает их совета оставить работу, они решили спрятать его инструменты.
В этот день учитель не стал
есть. На другой день он снова не ел. И на третий день он продолжал голодать.
- Он, верно,
рассердился на то, что мы спрятали инструменты, - догадались ученики. - Положим-ка
их лучше обратно.
В тот день,
когда они это сделали, учитель работал и ел, как и прежде. Вечером, наставляя
их, он сказал:
- Нет работы - нет еды.
Ничего не существует
Юноша по
имени Ямаока Тэссю, изучая дзэн, посещал одного мастера за другим. Пришел он и
к Докуону из Секоку. Желая показать свои достижения, он сказал:
- И ум и Будда
и все чувствующие существа в конечном счете не существуют. Истинная природа
явлений - пустота. Нет ни осознания, ни заблуждения, ни мудреца, ни
бездарности. Нет ни вознаграждения, ни получения.
Спокойно куривший Докуон
молчал. Внезапно он сильно стукнул Ямаоку своей бамбуковой трубкой. Юноша очень
рассердился.
- Если
ничего не существует, - спросил Докуон, - то откуда явился этот гнев?
Настоящее чудо
Когда Банкэй
проповедовал в храме Рюмон, священник из секты Синею, из тех, кто верит в спасение через повторение имени Милосердного
Будды, завидовал огромному числу слушателей Банкэя и решил с ним
поспорить.
Банкэй уже
прочел половину проповеди, когда явился этот священник, наделав при этом
столько шума, что Банкэй прервал речь и спросил, в чем дело.
Основатель нашей секты, - начал хвалиться священник, - обладал такими
чудесными силами, что когда он стоял на берегу реки с кистью в руке, он
написал священное имя Амиды на бумаге, которую держал его помощник на другом
берегу реки. А ты можешь сделать такое чудо?
- Возможно, твой ловкач и сделал этот фокус, -
небрежно отозвался Банкэй, - но это не в обычае дзэн. Мое чудо - то, что когда
я чувствую голод, я ем, когда чувствую жажду - пью.
Непривязанность к пыли
Китайский мастер дзэн времен
династии Тан (618-907) по имени Зэнгэцу написал следующие наставления своим
ученикам:
Жить в миру, и при этом не создавать привязанности к мирской пыли - и
есть путь истинного ученика.
Видя доброе действие другого, вдохновляй себя следовать его примеру.
Услышав об ошибке другого, советуй себе не повторять ее.
Даже находясь один в темной комнате, веди себя так, словно принимаешь
высокого гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем того требует твоя
истинная природа.
Бедность - твое сокровище. Никогда не меняй ее на легкую жизнь.
Человек может казаться глупым
и все же не быть им. Он может лишь тщательно охранять
свою мудрость.
Достоинства - плоды самодисциплины. Они не падают с неба сами,
подобно снегу или дождю.
Скромность -
основа всех достоинств. Пусть твои ближние узнают тебя прежде, чем ты заявишь о
себе сам.
Благородное сердце никогда не
понуждает себя. Слова его, как несравненные жемчужины, объявляются редко, но
ценятся высоко.
Для
преданного ученика каждый день счастливый. Время идет, но он не отстает
никогда. Ни слава, ни позор не трогают его.
Суди себя, но не другого. Не обсуждай добра и зла.
Некоторые
вещи, хотя и добрые, поколения подряд считались дурными. Поскольку цена справедливости может признаваться лишь столетия
спустя, то нет нужды требовать немедленного признания.
Живи с целью, но оставляй
результаты своих действий великому закону Вселенной. Каждый день проводи в
мирном созерцании.
Истинное
процветание
Один богатый
человек попросил как-то Сэнгая написать что-нибудь для постоянного процветания его семьи, чтоб это можно было
хранить, как сокровище, от поколения к поколению.
Сэнгай достал большой лист бумаги и написал: "Умирает отец, умирает
сын, умирает внук".
Богач рассердился: Ведь я же
просил тебя написать что-нибудь на счастье моей семье! Зачем ты так
шутишь?"
- Я не
собирался шутить, - объяснил Сэнгай. - Если бы твоему сыну пришлось умереть прежде твоей смерти, это безмерно опечалило бы
тебя. Если б твоему внуку пришлось покинуть этот мир раньше твоего сына,
то оба вы были бы убиты горем. Если в твоем роду поґколение за поколением будет уходить в записанном мною порядке - это
будет естественным течением жизни. Вот что я называю истинным
процветанием.
Характер
Ученик
дзэн пришел к Банкэю и пожаловался:
- Учитель, у
меня такой необузданный характер. Как мне исправить его?
- Это у тебя
что-то уж очень странное, - ответил Банкэй, - ну-ка дай мне на него взглянуть.
- Я не могу
показать его сразу сейчас, - ответил ученик.
- А когда
сможешь? - спросил Банкэй.
- Он
проявляется неожиданно, - ответил ученик.
- Тогда, - заключил Банкэй, - он не
может быть твоей истинной природой, иначе ты бы смог показать мне его в любой момент.
Ты родился без него, и родители также тебе его не передавали. Подумай
хорошенько.
Камень в уме
Китайский учитель дзэн Хогэн жил один в небольшом домике в провинции.
Однажды четверо странствующих монахов попросили его разрешения развести в
его дворике костер, чтобы согреться.
Пока они
разжигали костер, Хогэн услышал их дискуссию о субъективном и объективном.
Присоединившись к их компании, ом сказал:
- Вот
большой камень. Как вы считаете, он внутри или снаружи вашего ума?
Один из монахов ответил:
- С точки зрения буддизма все есть
воплощение ума, поэтому я бы сказал что камень внутри моего ума.
- Как же тяжко
должно быть твоей голове, - заметил Хогэн, - если ты носишь с собой в уме такой
большой камень.
КОАНЫ
Скажи, как
звучит хлопок одной ладонью.
*** Цветок не
красен, а ива не зелена.
Молодой монах спрашивает:
- В чем секрет
просветления?
Учитель отвечает:
- Поешь, когда
голоден; поспи, когда устал.
Собака
Дзесю Монах спросил китайского мастера дзэн Дзесю:
- Имеет
ли собака природу Будды?
Дзесю ответил:
-Му.
"Безбородый
иностранец"
Видя портрет бородатого Бодхидхармы, Вакуан выражал недовольство:
"Почему этот человек без бороды?"
Кегэн
на дереве
Кегэн сказал:
- Дзэн
сродни ситуации, когда
человек, вцепившись зубами
в дерево, висит
над пропастью. Он не может ухватиться
руками за ветки, не может опереть ногу о сук. И тут вдруг из-под дерева
другой человек спрашивает его:"3ачем Бодхидхарма пришел из индии в
Китай?"
Если человек
на дереве не ответит, то потерпит неудачу как ученик дзэн, а если ответит, то
упадет и лишится жизни. Так что же ему делать?
Будда с
цветком
Проповедуя на горе Гридхракута, Будда повернул в пальцах цветок и
показал его слушателям. Все молчали. Один лишь Маха-Кашьяпа, безуспешно пытаясь
оставаться бесстрастным, улыбнулся этому откровению.
Будда сказал:
- У меня взор
истинного учения, сердце нирваны, истинное видение бесформенного и неописуемая
поступь Дхармы. Все это невыразимо в словах, но особым образом передается вне
учения. Это учение я передал маха-Кашьяпе.
"Вымой миску"
Монах сказал Дзесю:
- Я только что
пришел в ваш монастырь. Пожалуйста, учите меня.
- А ты уже
поел рисовой каши? - спросил Дзесю.
- Поел, -
ответил тот.
- Так вымой
лучше миску, - сказал Дзесю. В этот миг монах обрел просветление.
Колесо
Кэйчу
Однажды Гэтсуан сказал
ученикам:
- Кэйчу,
лучший в Китае колесник, сделал сам два колеса, каждое о пятидесяти спицах. Теперь,
предположим, что вы убрали втулку, что стягивает спицы. Что станет с колесом? И
если бы так сделал Кэйчу - мог бы он называться колесных дел мастером тогда?
Доисторический
Будда
Один монах спросил у Сэйдзе:
- Я
допускаю, что Будда жил задолго до летописной истории и просидел в медитации
десять кругов существования, но не смог осознать высшей истины и поэтому не
смог стать совершенно освобожденным. Отчего это было так?
- Твой вопрос
уже содержит ответ, - сказал Сэйдзе.
- Но если
Будда медитировал, - спросил монах, - отчего же он не мог достичь состояния Будды?
- Он не был Буддой, - ответил Сэйдзе.
"Бедный
и одинокий" Сэйдзей Монах по имени Сэйдзей спросил Содзана:
- Сэйдзей
одинок и беден. Вы не поможете ему?
- Сэйдзей, -
позвал Содзан.
- Да,
господин, - отозвался Сэйдзей.
- У тебя уже есть дзэн - лучшее вино в
Китае, - сказал Содзан, - и ты уже три чашки выпил, а все говоришь, что губ не
намочил.
***
Дзесю пришел к месту, куда монах удалился медитировать, и спросил
его:
- Это
что, что это?
Монах в ответ поднял кулак. Дзесю сказал:
- Корабли
не могут находиться там, где для них слишком мелко.
И ушел.
Через несколько дней, Дзесю опять навестил монаха и задал ему тот
же вопрос. Монах ответил точно так же. Дзесю сказал:
- Отлично
дано, отлично принято, отлично убито, отлично спасено.
И поклонился монаху.
***
Каждый день Дзюйган окликал сам себя:
- Учитель.
И отвечал:
- Да, господин.
Затем прибавлял:
- Будь
умеренным.
И снова отвечал:
- Да, господин.
- И кроме
того, - продолжал он, - не позволяй себя обманывать других.
- Да,
господин, да, господин, - отвечал он себе.
***
Уммон
спросил:
- Мир так велик, зачем же вы
по звону колокола надеваете ритуальную одежду?
***
Наставник императора Чу по
прозвищу Кокуси позвал своего слугу:
- Осин.
- Да, -
ответил Осин.
- Осин, -
повторил Чу, испытывая ученика.
- Да, -
повторил Осин.
- Осин, -
снова позвал Чу.
- Да, - ответил Осин.
- Я должен был бы извиниться перед тобой за все
эти оклики, - сказал Чу, - но воистину,
тебе следует передо мной извиниться.
***
Тодзан взвешивал лен, когда монах спросил его:
- Что есть
Будда?
Тодзан ответил:
- Этот лен
весит три фунта.
Дзесю спросил Нансэна:
- Что есть
путь?
- Путь - это
повседневная жизнь, - ответил Нансэн.
- А можно ли
этому научиться? - спросил Дзесю.
- Если ты
попробуешь учиться, - ответил Нансэн, - то будешь от него далеко.
- Но если я не
буду учиться, то как я смогу узнать, что это путь? - спросил Дзесю.
- Путь не
принадлежит воспринимаемому миру.
Также не принадлежит он и
миру невоспринимаемому. Познавание -
иллюзия. Непознавание - бессмыслица. Если ты хочешь достичь истинного
пути - отдайся свободе, какая есть у неба. Ты не назовешь это ни хорошим, ни
плохим, - ответил Нансэн.
При этих словах Дзесю прозрел.
***
Сегэн спросил:
- Отчего
просветленный человек не встанет и не объяснится?
И еще он сказал:
- Ему
необязательно говорить.
***
Ананда сказал Кашьяпе:
- Будда передал тебе златотканую
одежду, как своему преемнику. Что еще он передал тебе?
- Ананда, - сказал Кашьяпа.
- Да, брат, - ответил тот.
- Ты можешь
сейчас же снять этот мой знак наставника и надеть его себе, - сказал Кашьяпа.
***
Монах спросил Нансэна:
- Есть ли
учение, которого никогда не проповедовала ни один учитель?
- Да, есть, -
ответил Нансэн.
- Что же это?
- спросил монах.
- Это не ум,
это не Будда, это ну вещи, - ответил Нансэн.
***
Монах спросил Дзесю:
- Зачем
Бодхидхарма пришел в Китай?
- Дуб в саду,
- ответил Дзесю.
Протянув
вперед свой жезл, Сюдзан сказал:
- Называя это жезлом, вы противоречите его
подлинности. Не назвав это жезлом, вы отвергаете факт. Так как же вы
хотите это назвать?
***
Басе сказал
ученику:
- Если у тебя есть посох - я
тебе его дам. Если у тебя нет посоха - я его у тебя заберу.
-
***
И прошлый и будущий Будда -
оба его слуги, - сказал Хоэн. - Кто же он?
***
Согласно
сутре, Будда однажды сказал:
- Постой, погоди, молчи. О
высшей истине не надо даже думать.
ЛИТЕРАТУРНЫЕ ПРИТЧИ
- Вы, я вижу,
перестали говорить стихами.
- Конечно, -
сказал Отшельник. - С какой стати мне продолжать?
- Потому что
раньше вы говорили только стихами, - ответил Марвин.
- Но это же совсем другое дело, -
сказал Отшельник. - Тогда я был на открытом воздухе.
Приходилось защищаться. Теперь я у себя дома и, следовательно, в полной
безопасности.
- Неужели на
открытом воздухе стихи действительно защищают?
- А как
по-твоему? Я на этой планете второй год живу, и второй год на меня охотятся две
кровожадные расы, которые убили бы меня на
месте, если бы только поймали. А я, как
видишь, цел и невредим.
- Что ж, это
очень хорошо. Но я не совсем понимаю, какое отношение имеет ваша речь к
вашей личной безопасности.
- Черт меня
побери, если я сам это понимаю, - сказал Отшельник. - Вообще-то я считаю
себя рационалистом, но
вынужден признать, хоть
и с неохотой,
что стихи действуют
безотказно. Они помогают; что еще можно добавить?
- А вам не
приходило в голову произвести опыт? - спросил Марвин. - Я имею в виду, не
пробовали вы разговаривать на открытом
воздухе прозой? Возможно, что стихи вовсе не
обязательны.
- Возможно, -
ответил Отшельник. - А если бы ты попробовал прогуляться по океанскому дну, то,
возможно, оказалось бы, что и воздух вовсе не обязателен.
- Это не
совсем одно и то же, возразил Марвин.
- Это
абсолютно одно и тоже, - сказал Отшельник.
Легенда о завещании
царя Давида царю Соломону
Когда пришло
время умирать царю Давиду, призвал он к себе своего сына, будущего царя Соломона.
- Ты уже успел объездить много стран,
встречался с разными людьми, - сказал Давид.
- Какое у тебя сложилось мнение о
мире?
- О мире мнение у меня скверное, -
отвечал Соломон. - Везде, где бы я ни был, царят
несправедливость, глупость, зло и несчастье. Я не знаю, почему так устроен мир,
но хочу всю
свою жизнь посвятить борьбе за справедливость, мудрость, добро и счастье.
- Но чтобы бороться за все это, нужно
знать, что оно из себя представляет. Есть ли у тебя
это знание?
- Такого
знания у меня нет.
- Тогда
слушай внимательно то, что я тебе расскажу. Давным-давно, когда мир был еще
молодой, населял землю один-единственный народ и управлял этим народом единый
Правитель (время не донесло до нас его имени).Было у правителя четверо сыновей
- Наследников (их имена также канули в Лету). Когда Правитель понял, что
умирает, он призвал к себе Наследников и завещал им нести людям справедливость,
мудрость, добро и счастье. Так же, как и у тебя, у Наследников не было знания о
том, что такое справедливость, что такое мудрость, что такое добро и что такое
счастье.
- И
тогда Правитель дал им это знание?
-Да. Он велел Наследникам хорошо запомнить следующее.
Несправедливость возникает
из-за того, что человек относится к миру со своими симпатиями и
антипатиями, которые мешают рассматривать его объективно (беспристрастно).
Чтобы стать справедливым, человек должен избавиться от их власти. А для этого он должен всегда поступать так, как если бы
мир существовал, а человек не существовал. Человек справедлив только
тогда, когда он смотрит на бытие мира из своего небытия. "Мир существует,
а Я не существую" - только этот принцип может быть основанием справедливых
мыслей и действий.
Глупость
возникает из-за того, что человек, зная лишь ничтожную часть сложного и
многообразного мира, переносит это свое знание на то, что ему неведомо.
Невозможно вычерпать безбрежное море неведомого, поэтому мудрости не достичь,
стремясь к расширеґнию своих знаний. Расширяя знания, можно лишь перейти от
большей глупости к меньшей.
Мудр тот человек, который ищет
истины не в мире, а в самом себе. "Существую Я, а мир не существует"
- это принцип, которому следует всякий мудрец.
Зло
возникает из-за того, что человек противопоставляет себя миру, стремится
достичь своих целей, вмешиваясь в естественный ход событий и подчиняя их своей
воле. Чем больше человек стремится господствовать над миром, тем больше мир
сопротивляется этому, и зло порождает зло.
Добр тот человек, который стремится не к господству, а к тому, чтобы действовать
сообразно существующему в мире порядку. " Мир существует, и Я существую,
но Я стремлюсь не противопоставить себя
миру, а раствориться в нем" - этот принцип является основой любых добрых
поступков.
Несчастье
возникает из-за того, что человеку чего-то не хватает, и чем большего ему не
хватает, тем более он несчастен. А так, как человеку всегда чего-то не хватает,
то, двигаясь по пути обладания, человек
может лишь перейти от большего несчастья к меньшему. Счастлив тот
человек, внутри которого весь мир, и поэтому ему не может чего-либо не хватать.
"Мир существует, и Я существую, причем весь мир растворен во мне" - вот
формула счастья.
Когда Правитель умер, Наследники, обнаружив,
что формулы справедливости, мудрости, добра и счастья противоречат друг другу,
решили поступить следующим образом. Они разделила народ на четыре равные части, и
каждый Наследник стал управлять своей частью
и нести людям либо справедливость, либо мудрость, либо добро, либо
счастье. В результате возникли Справедливый Народ, Мудрый Народ, Добрый Народ и
Счастливый Народ.
Прошло
время, Наследники умерли, и народы перемешались. Справедливые люди знали только
то, что такое справедливость, но не знали того, что такое мудрость, добро и
счастье. Поэтому справедливые люди несли в
мир глупость, зло и несчастье, мудрые люди несли в мир несправедливость, зло иi несчастье; добрые люди несли в мир несправедливость, глупость и
несчастье, счастливые люди несли в мир несправедливость, глупость и зло.
Поэтому ты, Соломон, и
обнаружил в мире царство несправедливости, глупости, зла и несчастий.
- Я все понял, - сказал Соломон. -
Наследники Правителя сделали ошибку: надо было бы всех людей научить всему сразу - и справедливости, и мудрости, и добру,
и счастью. Я не повторю их ошибку и буду нести в мир все эти добродетели
не по отдельности, а вместе.
- Но ты забываешь, Соломон, что мир
необратимо изменился: нет уже ни единого народа, ни единого Правителя. Кроме того, несправедливость, глупость, зло и
несчастье породили страх, и поэтому, даже победив эти пороки, ты не
сможешь искоренить страха.
- Чтобы
искоренить страх, я должен быть бесстрашен? Но что такое бесстрашие?
- Разные
люди боятся разного, но все стрехи сводятся к двум типам: в радости люди
боятся смерти, в печали
боятся бессмертия. Поэтому бесстрашен тот, кто знает цену и радостям и печалям, и поэтому не
боится ни смерти, ни бессмертия.
...Давно жил царь Соломон, но люди помнят его. Его называли и
справедливым, и мудрым, и добрым, и счастливым. Но он был таким потому, что
поднялся над этими добродетелями, обретя более высокую: он был бесстрашен.
Все в твоих руках
Когда-то давно в одном городе жил великий мудрец. Слава о его мудрости
разнеслась далеко вокруг его родного города. Люди издалека приходили к нему
за советом.
Но был в городе человек, завидующий его славе. Пришел он как-то на луг,
поймал бабочку, посадил ее между сомкнутых ладоней и поду мал:
"Пойду-ка я к мудрецу. Спрошу у него: скажи, о мудрейший, какая бабочка у
меня в руках - живая или мертвая? Если он скажет мертвая, я открою ладони,
бабочка улетит. Если он скажет живая, я сомкну ладони, бабочка умрет. Вот тогда
все поймут, кто из нас умнее".
Так все и получилось. Завистник пришел в город и спросил у мудреца:
"Скажи, о мудрейший, какая бабочка у меня в руках - живая или мертвая?"
Тогда мудрец, который был действительно умным человеком, сказал: "Все в твоих
руках".
Крест
Жил некогда
один человек. Ему казалось, что судьба слишком несправедлива к нему, он все время жаловался на свою тяжелую долю. Но
однажды он не выдержал и воскликнул: "Господи, ты дал мне слишком
тяжелый крест!"
Тогда явился Господь и сказал: "Пойдем,
я дам тебе такой крест, который ты захочешь." И он привел этого человека в
огромный зал, где было много самых разных крестов. Человек долго ходил, смотрел
и выбирал. Наконец он выбрал самый маленький крест, подошел к Господу и
сказал: 'Господи, дай мне этот крест". Господь улыбнулся и сказал:
"Но это и есть твой крест".
Дорога жизни
Некогда жил один верующий человек.
Когда он прожил свой срок и умер, то предстал перед Господом. Человек оглянулся
на дорогу своей жизни и увидел, что во многих важных делах его жизни по дороге
шли две цепочки следов - его и Господа. И еще он увидел, что в трудные моменты
его жизни по дороге шла одна цепочка следов и следы одной его ноги - Господь
поддерживал его. Но вдруг он заметил, что в
самые трудные, почти невыносимые минуты его жизни по дороге шла только одна
цепочка следов. Человек горестно воскликнул: "Господи, я так верил в Тебя,
я жил ради Тебя, почему же Ты бросил меня в
самые трудные минуты моей жизни?" Господь улыбнулся и сказал: "В эти
минуты я нес тебя на руках".
Три старца
Жили некогда
три старца, три святых паломника. Они странствовали по миру, ходили из города в
город. В каждом городе, в который они приходили, они садились на главной
площади и начинали смеяться. Они смеялись
так заразительно, что люди, которые были вокруг, забывали о своих
заботах и печалях и тоже начинали смеяться.
Однажды ночью один из старцев умер.
Когда утром люди пришли на площадь,
они увидели, что рядом с телом мертвого старца сидят два других и весело
смеются.
Люди возмутились: как, умер каш друг, а вы смеетесь?
Старцы ответили: "Мы долго ходили вместе из города в город, и когда
приходили, мы садились на главной площади и начинали заразительно смеяться.
Люди, которые были рядом, забывали о своих
заботах и печалях, и тоже начинали смеяться. Если бы мы перестали смеяться,
то он бы очень обиделся на нас. Поэтому, в честь Его памяти, сегодня мы смеемся
еще громче и заразительнее, чем обычно".
Игрок и святой
Некогда в
одном старинном городе жил святой человек. Жил в этом же городе и человек, который полностью посвятил себя азартным играм.
Ночи напролет он просиживал в игорном доме.
Однажды
Святой встретил его и подумал: "Этот человек очень грешен. Я должен помочь
ему избавиться от его порока".
С тех пор, когда Игрок приходил в игорный дом, Святой садился у порога и
сидел всю ночь, ожидая когда Игрок выйдет. Утром, когда тот выходил после
долгой ночи Игры, Святой с укоризной глядел на него, думая, какой это грешный человек,
и клал камень, как напоминание Игроку о бренности его порока. А Игрок думал:
" Этот человек действительно Святой. Он так беспокоится за меня и
старается избавить меня от моего
порока".
Спустя время,
когда гора камней была ужо больше, чем гора камней Тамерлана, в городе
произошло стихийное бедствие. Множество людей погибло. Вместе с ними погибли
Игрок и Святой.
Явились ангелы, чтобы забрать души умерших, подошли к Игроку и
сказали:
- Пойдем
с нами в рай.
Игрок спросил:
- А этот
святой человек тоже пойдет в рай?
- Нет, -
ответили ангелы. - Он пойдет в ад.
- Но почему? -
изумился Игрок
- Ты замечал в этом человеке лишь хорошее, а он в
тебе - только плохое.
ВОСТОЧНЫЕ ПРИТЧИ
Одному восточному правителю приснился страшный сон. Во сне он увидел,
как один за другим у него выпали все зубы. Сильно этим обеспокоенный, он
призвал своего толкователя сновидений. Тот очень внимательно выслушал
рассказ своего правителя и сказал: "Мой госґподин, я должен сообщить тебе
плохую весть. Так же, как ты потерял все зубы, ты потеряешь одного за другим
всех своих близких". Это толкование разгневало правителя. Толкователь
сновидений, не сумевший сказать ничего хорошего, был брошен в тюрьму. Затем царь
позвал другого толкователя снов. Тот, выслушав рассказ о сновидении, сказал:
"Мой господин, у меня для тебя хорошие
вести. Ты будешь жить дольше, чем другие члены твоей семьи. Ты переживешь их
всех". Царь обрадовался и щедро наградил толкователя за эти слова. Придворные были в изумлении: Твои слова почти не
отличались от слов твоего предшественника. Так почему же он был наказан,
а ты получил награду?" - спросили они. Удачливый
толкователь снов на это ответил: "Вы правы. Мы
оба одинаково истолковали сновидение, но дело не только в том, что
сказать, но и в том, как это сказать".
***
Однажды молодой монах пришел к учителю и спросил: "Учитель, можно
мне курить во время молитвы?" Учитель не разрешил ему делать так. Огорченный
пошел монах к своим и товарищам и пожаловался им: "Я спросил учителя,
можно ли мне курить во время молитвы, а он мне не разрешил". Один из
монахов сказал ему: "Ты неправильно задал вопрос. Ты должен был спросить:
учитель, можно ли мне молиться в то время, как я курю?".
***
Человек был
осужден своими согражданами и брошен в яму. Горожане, с которыми он поступал
несправедливо, вершили правый суд. Некоторые, встав на краю, обрушили на него град плевков. Другие швыряли уличной грязью. Вдруг
в него ударил камень. Изумленный, он посмотрел вверх и спросил бросившего
камень: "Я знаю всех остальных. Кто ты, кто счел возможным бросить
в меня камень?"
Человек на краю ямы ответил: "Я тот, кому ты причинил зло двадцать лет тому
назад".
"Где же ты был все это время? "- спросил осужденный.
"Все
это время, - ответил человек наверху - я носил камень в своем сердце. Теперь,
когда я нашел тебя в таком жалком положении, я взял камень в руку".
***
Множество
правоверных пришли послушать пророка Магомета. Один слушал особенно внимательно
и благочестиво, молился с верой и рвением и, наконец, с наступлением вечера
покинул пророка. Вскоре он прибежал обратно и взволнованно закричал:
- О, господин! Сегодня утром я приехал на верблюде,
чтобы послушать тебя, пророка Аллаха. Теперь верблюд пропал. Его нигде
не видно. Я был послушен тебе, внимал каждому твоему слову и верил в могущество
божье. Теперь, о господин, мой верблюд пропал.
Это ли справедливость Всевышнего? Это ли награда за мою веру? Это ли
благодарность за мои молитвы?
Магомет выслушал эти отчаянные вопли и ответил с доброй улыбкой:
- Верь
в Аллаха, но крепко привязывай своего верблюда.
***
Когда царь Аноширван путешествовал со своими слугами по стране, он
прибыл в пустынную местность в горах, где не было даже ни одной жалкой
пастушьей хижины. Царский повар заплакал:
- Великий султан! Я здесь для того, чтобы услаждать
твой вкус. Но у нас не осталось ни крупицы соли. А без соли, вкус пищи
ужасен. Великий султан, что мне делать?
Аноширван ответил:
- Возвращался в ближайший город. Там ты найдешь
торговца, у которого есть соль на продажу. Но будь осторожен и заплати
правильную цену, не больше, чем обычно.
- Благородный
султан, - заметил повар, - в твоей казне денег больше, чем у кого-либо в
мире. Какая тебе разница, если я заплачу за соль чуть дороже? Эта мелочь не
будет ничего
значить.
Царь серьезно посмотрел на него и ответил:
- Именно из мелочей вырастают несправедливости
мира. Мелочи подобны каплям воды,
которые в конце
концов заполняют целое
озеро. Величайшие несправедливости мира
начинались с мелочей. Так что иди и купи соль по обычной цене.
***
Человек был
прикован к постели серьезной болезнью, и казалось, что смерть его близка.
Испугавшись, его жена позвала городского врача. Врач ходил вокруг пациента и
выслушивал его более получаса, считал пульс, клал голову на грудь больному,
поворачивал его со спины на живот и обратно, поднимал его ноги и туловище,
открывал глаза, заглядывал в рот, а затем уверенно сказал:
- Уважаемая, к несчастью я должен сообщить вам печальное известие: Ваш
муж мертв
уже два дня.
В этот момент больной поднял голову и тревожно прохныкал:
- Но, милейший, я еще жив.
Жена сердито толкнула мужа и сказала:
- Молчи!
Врач - специалист, ему лучше знать.
Персидский анекдот
Во время
одного из своих путешествий Абдул-Баха, сын Баха-Уллы, основателя религии
бахаизм, был приглашен в семью на обед. Хозяйка с самыми лучшими намерениями
хотела продемонстрировать высшее кулинарное искусство. Однако, когда она внесла
угощеґние, ей пришлось извиниться за то, что оно подгорело. Во время готовки
она читала молитву в надежде на то, что пища получится особенно удачной.
Абдул-Баха заметил с дружеской улыбкой: "Хорошо, что ты молилась. Но в
следующий раз, будучи на кухне, молись по кулинарной книге".
***
Однажды
летней ночью семья спала в саду на крыше своего дома. К своему величайшему
неудовольствию мать увидела, что ее сын и его жена (которую она с трудом
выносила) спали, тесно приґжавшись друг к другу. Не в силах пережить это
зрелище, она разбудила их с возмущением: "Как вы можете так близко спать в такую жару? Это нездорово и
опасно." В другом конце сада спали ее дочь и зять, которых она
боготворила. Они спали, отвернувшись друг от друга. Мать разбудила их, ласково
приговаривая: "Мои дорогие, как вы можете спать так далеко друг от друга,
когда так холодно? Почему вы не хотите согреть друг друга?" Невестка,
услышав это, громко, как молитву, произнесла: "Как велик Аллах. Один садик
на крыше, а какой разнообразный климат".
***
Правоверный
пришел к пророку Илии. Его интересовали ад и рай, так как его, естественно,
волновала его дальнейшая судьба. "Где ад - а где небеса?", с этими
словами он приблизился к пророку, но Илия не ответил ему. Он взял вопрошающего за руку и повел его
темными коридорами во дворец. Через железный портал они прошли в большой зал.
Там теснилось множество людей, богатых и
бедных, одетых в рубища и украшенных драгоценными камнями. В центре зала
на огне стоял огромный котел с кипящим супом. От него по всей комнате
распространялся чудесный аромат. Толпившиеся вокруг люди, худые, со впалыми
щеками и усталыми взглядами, пытались получить свою порцию супа. Пришедший с
Илией человек был удивлен видом ложек, которые держали люди: они были размером
с самих людей. Голодные люди жадно тыкали ложками в котел. И хотя каждый хотел получить свою
долю, никто не мог ее дослать. Они с трудом понимали свои ложки из супа, но
поскольку они были слишком длинными, даже самые сильные не могли донести их до
рта. Самые дерзкие
ошпаривали себе руки и лица,
или во гневе проливали суп на соседей. Ругаясь друг с другом, они бросались в
драку и били друг друга ложками, которыми могли бы утолить свой голод. Пророк
Илия взял своего спутника за руку и сказал: "Это ад!" Они покинули
этот зал и вскоре перестали слышать эти вопли. После долгих блужданий по темным
коридорам они попали в другой зал. Здесь тоже сидели люди, а в центре зала
также стоял котел с кипящим супом. И у каждого в руках была такая же большая
ложка, как и у людей в аду. Но здесь люди выглядели сытыми, и в зале слышался
только тихий удовлетворенный гул и плеск ложек в супе. Люди везде действовали
по двое. Один опускал ложку в суп и кормил другого. Пророк Илия сказал своему спутнику:
"Это рай!"
***
Один человек увидел, что Насреддин ищет что-то под фонарем у себя
во дворе.
- Что вы
потеряли, Мулла? - спросил он.
- Свой ключ, -
ответил Мулла.
Они вдвоем
опустились на колени и стали искать его. Через некоторое время тот человек
спросил:
- Где Вы
уронили его?
- В своем
собственном доме.
- Так почему
Вы ищете здесь?
- Здесь света
больше, чем внутри моего дома.
Суфийская
притча
- Ты не можешь
одолжить мне осла на сегодняшнее утро? - спросил муллу крестьянин.
- Дорогой друг, - ответил мулла, - ты
знаешь, что я всегда готов оказать тебе помощь, когда
ты нуждаешься в ней. Мое сердце страстно желает одолжить тебе моего осла, о
правоверный. Мои глаза радуются при виде того, как ты привозишь урожай с поля
на моем осле. Но что я могу сказать, мой дорогой друг? Сейчас я уже отдал осла
другому.
Тронутый чистосердечием муллы крестьянин рассыпался в
благодарностях, говоря:
- Хотя ты не смог помочь мне, твои добрые слова
во многом мне помогли. Благослови
тебя Аллах, о благородный, добрый и мудрый мулла.
Но в тот
момент, когда крестьянин застыл в глубоком поклоне, из стойла донесся рев осла.
Крестьянин был поражен, изумленно поднял глаза и недоверчиво спросил муллу:
- Что я слышу? Твой осел все-таки там?
Мулла покраснел от гнева и вскричал:
- Ты неблагодарный человек. Кому ты веришь
больше: мулле или глупому реву еще
более глупого осла?
***
Мастер
Джалаледдин Руми и другие рассказывают, что однажды Иса, сын Марии, шел по пустыне
невдалеке от Иерусалима с несколькими людьми, в которых еще сильна была
жадность.
Они умоляли Ису назвать Тайное Имя, воскрешающее из мертвых.
- Если
я сообщу вам эту тайну, вы неправильно воспользуетесь ею, - отвечал им Иса.
Люди же настаивали на своем.
- Мы подготовлены к такому знанию и вполне
заслуживаем его. Кроме того, оно укрепит
нашу веру.
- Вы
сами не знаете, о чем просите, - возразил Иса,
но все же открыл им Великое Слово.
Немного позже эти
люди, вновь оказавшись
в пустыне, увидели
на земле кучу
побелевших от времени костей.
-Давайте
попробуем могущество Слова, - сказали они друг другу и хором произнесли тайное имя.
Только они
его произнесли, как вдруг кости соединились в скелет, который стал обрастать
мясом, мясо покрылось шерстью, и вот перед ними предстал дикий хищный зверь.
Ожившее чудовище набросилось на них и разорвало на куски.
Имеющие разум - поймут. Люди менее развитые сумеют развиться, изучая эту
историю.
***
Конфуций, странствуя на Востоке,
заметил двух спорящих мальчиков и спросил, о чем они спорят.
- Я считаю, что солнце ближе к людям, когда
только восходит, и дальше от них, когда
достигает зенита, - сказал первый мальчик. - А он считает, что солнце дальше, когда
восходит, и
ближе, когда достигает зенита.
И добавил:
- Когда солнце восходит, оно велико,
словно балдахин над колесницей, а в зените мало,
словно тарелка. Разве предмет не кажется маленьким издали и большим вблизи?
- Когда солнце восходит, оно прохладное,
а в зените - жжет, словно кипяток, - сказал
второй мальчик. - Разве предмет не кажется горячим вблизи и холодным издали?
Конфуций не смог решить этого вопроса, и оба мальчика засмеялись
над ним:
- Кто же
считает тебя многознающим ?!
***
Мулла захотел
купить немного орехов. Предвкушая удовольствие, мулла засунул руку глубоко в
кувшин с орехами и схватил столько орехов, сколько мог взять одной рукой. Когда
он попытался вытащить руку из кувшина, она застряла. Изо всех сил мулла тащил и
крутил руку, но кувшин не отпускал ее. Он кричал, стонал, сыпал проклятья,
неподобающие мулле -ничего не помогало. Даже когда его жена взялась за кувшин и
потянула его всем своим весом, ничего не получилось. Один из продавцов спросил
у муллы, как все случилось. Жалобным голосом и со стонами отчаяния мулла
поведал о своем несчастье.
Продавец
сказал: "Я помогу тебе, если ты сделаешь все в точности, как я
скажу". "Я обещаю сделать все, что ты скажешь, если только ты можешь
освободить меня от этого ужасного кувшина".
"Тогда протолкни руку дальше в кувшин".
Это
показалось мулле странным: зачем проталкивать руку дальше в кувшин, если он хочет вытащить ее оттуда? но он сделал так, как
ему было сказано. Продавец продолжал: "Теперь раскрой руку и
отпусти орехи, которые ты держишь. "Это требование расстроило муллу. Он
так хотел орехов для своего любимого блюда, а теперь ему предлагают бросить их.
Неохотно он последовал указанию своего советчика. А тот сказал: "Теперь
медленно вытащи руку из кувшина".
Мулла легко вытащил руку из кувшина. Но он был не вполне удовлетворен:
"Моя рука теперь свободна, но как же орехи?" В ответ на это продавец
взял кувшин, перевернул его и высыпал из него столько орехов, сколько было
нужно мулле. Мулла широко раскрыл глаза и рот и спросил: "Ты
волшебник?"
ПРИТЧИ О ЖИВОТНЫХ
Горлица
постоянно меняла свои гнезда. Сильный запах, появлявшийся в гнезде со временем,
был для нее невыносим. Она горько пожаловалась на это в разговоре с мудрой,
старой и опытной горлицей. Последняя несколько раз кивнула головой и сказала:
"Меняя все время свои гнезда, ты ничего не изменишь. Досаждающий тебе
запах идет не от гнезда, а от тебя".
****
Жил одноногий дракон Куи. Его
зависть к сороконожке была так велика, что однажды он спросил:
- Как ты только
управляешься со своими сорока ногами? Мне вот и с одной трудно
приходится.
- Проще
простого, - ответила сороконожка. - Тут
и управляться нечего.
Они сами
опускаются на землю как капли слюны.
Жила на
свете маленькая птичка. Она очень любила громко петь, поднявшись высоко в синее
небо. А потом, опустившись на землю, она ложилась на спинку, и поднимала вверх
лапки. Она думала, что держит своими лапками небо.
- Глупая
птичка, - говорили вокруг, - разве может такая маленькая пичужка держать такое
огромное небо.
- Что могу, то
и делаю, - отвечала птичка.
***
Фиолетовый котенок мыл лапы только в лунном свете.
- Ну
что мне с ним делать? - кошка
всплескивала лапами. - Ведь хороший, умный котенок,
а тут - ну что ты будешь делать, хоть кол
на голове теши - ни в какую. Только в лунном! Ну что
ты будешь делать?
- Да что с ним
цацкаться? - рычал кабан. - Макнуть его головой в солнечный ушат или
просто в речку! Ишь ты, все котята как котята, а этому лунный свет подавай!
- Он просто
глупый, - каркала ворона. - Голова маленькая, мозгов немного. Вырастет - его
из солнечного света не вытащишь!
Фиолетовый котенок мыл лапы только в лунном свете. Луна была
большая, белая, яркая,
- Милый
котенок, -говорила Луна, - а почему ты фиолетовый?
- А как бывает
еще? - удивлялся котенок.
- У меня есть
брат, - сказала Луна. - Он очень большой и ярко-желтый. Хочешь на него
посмотреть?
- Он похож на
тебя? Конечно, хочу,
- Тогда не ложись
спать, когда я стану таять в небе, а немножко подожди. Он выйдет из-за
той горы и займет мое место.
Ранним утром котенок увидел Солнце.
- Ух, какой ты
теплый! - воскликнул котенок. - А я знаю твою сестру Луну!
- Передай ей
привет, когда встретишь, - сказал Солнце. - А то мы редко видимся.
- Конечно,
передам.
Фиолетовый
котенок теперь умеет мыть лапки не только на солнце, а даже в мыльной ванной.
Ну и что?
МОСКОВСКИЙ ДЗЭН
Я И ОН
Нам попалось по инструменту, я сотворил, себе ложку. Он себе
- жизнь. Моя ложка нравится мне больше, чем
ему его жизнь. Я вложил душу. Он - старание. Не понравится - выкину. У него
второй не будет. Мы не хотим меняться инструментом.
***
Пришло время, и я, скромный ученик
Учителя Ио, начинаю рассказ о нем. Кто он такой, этот Учитель Ио, спросят меня?
Человек, отвечу я. Где он жил, этот Учитель Ио, спросят меня? Он и сейчас живет
в нашем городе, отвечу я. Почему его зовут Ио, этого Учителя Ио, спросят меня?
А не читайте, отвечу я.
***
- Какой зверь самый сильный? - спросили
ученики Учителя Ио, и Учитель Ио ответил им:
- Самый сильный зверь -
таракан. Он пугает нас даже после смерти.
***
Однажды пожилой человек начал учить Учителя Ио жизни.
- Почему
я должен поступать так как ты мне говоришь? - спросил Ио.
- Потому, что я
тебя старше! - вскричал пожилой человек.
Тогда
Учитель Ио сказал:
- Насыщает не
время, проведенное в столовой, а количество съеденных беляшей.
Однажды ученики пришли к Ио и задали вопрос:
- Учитель,
скажи, что проще всего на свете?
- Проще всего
на свете узор на свитере глупца, - ответил им Учитель Ио.
- А что
сложнее всего на свете? - спросили ученики.
Ничего не ответил им Учитель Ио, и только улыбнулся.
***
Однажды ученики пришли к Учителю
Ио и спросили его:
- Учитель, а что
ты думаешь об идее непротивления злу?
Учитель
Ио улыбнулся и ответил:
- Поздно
подставлять левую щеку, когда ударили по
правой.
***
Однажды к Учителю Ио пришел трудный подросток и заплакал:
- Учитель!
Почему меня никто не любит, особенно девушки?
И Учитель Ио ответил ему:
- Потому что
ты и сам никого не любишь, особенно себя.
***
Однажды Учитель Ио созвал учеников и сказал им:
- Запомните,
нет в мире Абсолютной Истины.
Ученики стали шептаться, а один из них спросил:
- А эта Истина
Абсолютна?
- Нет,
конечно, - улыбнулся Учитель Ио.
***
Однажды Учитель Ио созвал учеников и сказал им:
- Запомните,
нет в мире абсолютной истины.
Ученики стали шептаться, а другой из них спросил:
- Но ведь
можно сказать, что рельсы никогда не пересекаются?
- Пересекаются,
- сказал Учитель - шпалами.
***
Однажды враг
Учителя Ио подговорил его учеников, чтобы они попросили Учителя Ио сказать им
такую мудрость, которая объяснит им все неясности в жизни. Ученики пришли к Ио
и попросили его об этом. Тогда Учитель Ио сказал им:
-Жизнь намного сложнее и проще, чем нам порой кажется.
Враг Учителя Ио подслушал это и стал учеником Учителя Ио.
***
Однажды ученики пришли к Учителю Ио и спросили:
- Учитель, что
в человеке самое плохое?
И Учитель Ио ответил им:
- Ничто так не
портит человека, как наглость и скромность.
***
Как-то утром Максим, будучи в
сильном похмелье, сидел, обхватив голову руками и раскачиваясь из стороны в
сторону. К нему подошел Федор и обратился с вопросом:
- В
чем смысл буддизма?
-Да иди ты ... со своим буддизмом!
- слабо закричал Максим. Федор, пораженный, отошел.
ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ
МЕТАФОРЫ
Терапевтическая
метафора для проблемы "Страх подлинной ассоциации с самим собой,
замаскированный под умение жить ''правильной и духовной жизнью".
АБСАНС
РЕПРЕЗЕНТАТИВНОСТИ
Высоко в
горах Тибета, так высоко, что для живущих на Земле это не имело никакого
значения, жил жук. Просто жук, как и все другие.
Но звал он себя Жук-Монах. Во всяком случае, он хотел себя так звать, так как в
известных ему каталогах он себя не находил. И, может быть, он был просто
навозным жуком, это, впрочем, теперь уже не имеет никакого значения. Жук знал
много странных слов, и среди них было даже такое, как аутентичность...
Жук получил хорошее
воспитание. С детских лет ему говорили, что за травой есть небо, а за небом -
звезды, а за звездами - Вечность, а за Вечностью есть Нечто, во что можно
только верить. Жук смотрел на мир широко открытыми глазами, и мир влетал в его
душу без всякого сопротивления.
Но жука еще учили и летать! А
здесь, кроме раздражения у него ничего не было. Он всем говорил:
"Отстаньте, я сам..."
Нужно сказать, что жук многому и научился. Даже мог взлетать вверх, но
крылышки его не были гибкими, и его часто сносило ветром, тогда он больно
шлепался головой о скалу, при этом падал и лежал на спине, смешно шевеля
лапками. Конечно, такое положение не нравилось жуку. Он хотел стрелой мчаться
вверх, увидеть звезды, познать мир и блаженно плавать в восходящих потоках
струящегося ночного Зефира. Но при этом он почему-то больше ползал...
Жуки этого
вида жили тесной группой, и в глазах других жуков наш жук выглядел вполне респектабельным. Он жил правильной жизнью, умело
шевелил лапками, помогал слабым и больным, говорил иногда умные, хорошие
вещи, давая ценные советы. И при этом копошился в своей навозной куче. Он
слышал слова одного мудрого жука рода Макс и вида Шиллер о том, что
определением духовного существа является его экзистенциальная самодостаточность,
его свобода и независимость от принуждения.
Но осознать свою духовность он не мог. И, будучи частичкой Вселенной, жук
вертел головой, озираясь по сторонам, как бы со страхом спрашивая:
"Где же нахожусь я сам?.." Он, собственно, не мог сказать: "Я -
гость мира..."
И при этом в груди у неге возникала тревога, отдаваясь болью в каждой
клеточке. Эта боль еще больше усиливалась, когда другие жуки били его кувалдой
по голове. И в этом нельзя было их винить. Они искренне верили, что так нужно, и от
этого у нашего жука вырастут новые, более гибкие крылья. Но жук обижался и
хотел уползти. Конечно, никуда он не мог уйти от своей навозной кучи: все-таки
там тепло. А других навозных куч он не знал.
И пошел жук к разным мудрецам из
прошлого и настоящего, каждый давал ему попить из своей чаши. Попробовав вкус
напитка, жук слетка пьянел, но потом, когда хмель проходил, жук морщился и
говорил: "Не то..."
Но вот однажды, попробовав из очередной чаши, в которой были собраны
разные мудрости, жук охмелел очень сильно. Он почувствовал, что вокруг
изменился мир. Конечно, это тоже была иллюзия, но тогда это было важно. Жук
увидел, как меняется цвет той жидкости, что бурлила и пенилась. Окружающие
предметы стали четкими, и была видно структура их атомов. Искрящийся снег и звезды,
оказались более яркими, а солнышко более теплым, как тогда, в детстве, когда он
смотрел на мир широко открытыми глазами...И жук стал считать, что он может видеть невидимое. И он стал
задумываться: "Что за способность
во мне есть? А, может быть, добавилась новая? Быть может, я перепил? И
тогда для чего же я пью? В чем для меня значимость пить из каждой чаши? Ведь я
просто могу превратиться в мудроголика?!.." И чтобы узнать ответ на этот
вопрос, он решил понять, кто он есть и в чем его сущность как жука. А может быть он и вовсе не жук?! И, сделав мощный
рывок, он выскочил за пределы реальности,
чтобы узнать свои идеалы и ценности, весь, при этом, укутавшись золотистым цветом. И, блаженствуя в трансе озарения, он услышал тоненький далекий звук:
"Ты не жу-у-ук, ты - козе-е-ел..."
И с
сознанием новей козлиной значимости, весь укутанный бесстыдным инсайтом, жук рухнул в свою новую сущность, поняв при этом все
преимущества более высокоразвитого существа, попутно изменив цели и задачи.
Жук заметил с удивлением, что козлу ПОЗВОЛЕНО И БОДАТЬСЯ, правда, когда это
нужно. А для этого у него уже растут рога, и ему НЕЗАЧЕМ ЖИТЬ В НАВОЗНОЙ КУЧЕ,
что в общем тоже здорово!
Сказка этим заканчивается.
Здесь можно бы было поставить точку. Но каждая точка есть начало чего-то.
И совсем недавно я узнал
продолжение этой истории, от одного знакомого, который хорошо знал нашего
приятеля.
Сказать по
правде, козел ОСЛЫШАЛСЯ, и на самом деле это был не козел, а баран. И это тоже
очень хорошо, потому что даже козлу не очень приятно считать себя козлом. Но
самое важное было в том, что рога у него были настоящие. И он мастерски бил ими
о стену, часто при этом разрушая ее. И при этом, как и все бараны, он не умел летать. А вообще-то ему ЭТО УЖЕ БЫЛО НЕ НУЖНО.
Но это продолжение, а у каждого продолжения есть своя история.
Прим. автора: рога, дважды
упоминавшееся в тексте, для козла имели прямое, а не переносное значение.
|
Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души"
М.Николаев "Вторжение на Землю"