Большинство верующих, сохранивших уважение к здравому смыслу, включая даже атеистов, которые тоже представляют своеобразную конфессию, рано или поздно задаются вопросом: если одна моя вера истинна, то почему именно мне так повезло? Почему обманулись в надежде познать смысл жизни миллиарды других людей? Неужели я один из немногих, умнейших людей на земле?
Можно ответить так: да, безусловно. Я один из умнейших, я - избранный. Разве плохо быть избранным? Большинство людей мечтают стать частью элиты. Я стал. Прочие - неудачники, люди второго сорта.
Как можно возразить такому человеку? Никак. Ведь спорить придется не с его религией, а с его желанием возвыситься над людьми. Болезненная жажда превосходства - главная причина его религиозности. С инстинктами не спорят. Наверное, приятно чувствовать себя элитой. Но очень неприятно, когда элитой по отношению к тебе считает себя кто-то другой. Искателю превосходства проще наглядно показать, в чем его самого превосходят, ибо зрелище любого чужого превосходства сокрушает крепость его веры быстрее самых убедительных аргументов.
Только надо ли? Ведь подобные люди нужны лишь создателям тоталитарных сект.
Есть другое мнение: все религии приближают человека к истине, но по-разному. Мусульманин или буддист тоже могут возвыситься над бренным, земным существованием, но мне, например, в силу разных субъективных причин, больше подходит христианство.
Однако, такая точка зрения незаметно превращает каждую отдельную религию в разновидность способа медитации или пути по которому человек идет к Богу. Обратите внимание, это важно. Ибо фактически веротерпимый человек верит уже не в то, что является символом его веры, а в смутное понятие о всемирной и всеобщей религиозности, в которой есть место любому достойному культу. Иначе ему останется только закрыть глаза и заткнуть уши, поскольку параллельное существование других религий будет ежедневно искушать его веру в превосходство своей. Ведь теперь нас уже не разделяют расстояния, язык или образование.
Как можно утверждать, будто все религии говорят об одном и том же, если основополагающий символ христианской веры - божественность и воскресение Иисуса Христа, категорически опровергается в Исламе или Иудаизме? А если это второстепенный, малозначительный нюанс, тогда что важнее его?
Нет, религии различаются. Значит, они все-таки противоречат друг другу?
Изучение истории добавляет вопросов по поводу исключительности собственной религии. По непонятной для меня самого причине я интересуюсь такими вопросами очень давно. Жизнь щедро предлагала другие, более популярные или полезные увлечения, но, увы - чтение новой книги по древней истории или мифологии - мое главное удовольствие уже десять лет. Поэтому с некоторых пор в голове возникла система, лишенная непримиримых противоречий.
Точнее, непримиримые противоречия остались на другом уровне.
Главное, чего я никогда не понимал, это удивительной легкости, с которой адепты одного культа награждали презрением сторонников другого.
Как можно считать заблуждением любую религию, господствующую не одно столетие среди людей, не менее достойных и умных, чем вы? Религия не философия, это - явление природы. Ее надо понять, а не критиковать. Почему даже самые религиозные люди забывают: вовсе не наши желания или рассуждения управляют рождением, развитием и смертью религий? Разве кому-нибудь приходит в голову критиковать смену дня и ночи, или отрицать времена года?
II
Начнем с мегалитов.
Мегалиты (буквально "огромные камни") - древнейшие каменные сооружения, которые встречаются на огромной территории от Британских островов до Урала, от Норвегии до африканского побережья Средиземноморья.
Одинокие вертикальные глыбы до десяти метров в высоту называют менгирами, круги из менгиров называют кромлехами, а дольмены - это огромные ящики, составленные из каменных плит. Дополнительно выделяют подкурганные склепы (дольмены, засыпанные землей) и склепы, вырубленные в скалах.
Многие слышали про эти таинственные артефакты. Но мало кому известно, что предназначенные для вечности памятники, далеко не всегда потрясающих размеров, но всегда типичные, расположены отнюдь не случайно.
Вот удачная цитата из книги "Доисторическая Европа", Кривцова и Непомнящего, которая наиболее точно отражает картину распространения мегалитов:
"... Они (мегалиты) довольно узким поясом окружают Средиземное море, их много на его островах - Мальте, Липарийских, Балеарских. Их немало на берегу Черного моря и на Кавказе, где дольмены мельчают. Чем дальше от моря, тем миниатюрнее. Этих сооружений много в Испании, в Португалии, во Франции, особенно в Бретани, в Англии. Постепенно выяснилось, что было как минимум три "строительных школы", три религиозные секты. Одна из них (любители входа в виде замочной скважины", прорезанной в каменной плите спереди) прошла через всю Францию и Северную Германию, закончив путь в Швеции. Другая прошла вдоль Пиренеев к Бретани, переправилась в Южную Англию и ту часть Ирландии, которая обращена к Англии. Наконец, третья обогнула Испанию и Португалию, а затем напрямик через море дошла до западной Ирландии и вокруг Шотландии - в Данию и Швецию. Это как-то мало похоже на недавно еще казавшийся очевидным образ "доисторического" прошлого, в котором племенам полагалось сидеть на месте и ничего не знать о большом мире. Итак, через море протянуты несколько цепочек, у которых должен быть единый центр на юго-востоке относительно Западной Европы, на юге относительно Кавказа и на западе относительно Индии. Таким центром может быть только Месопотамия или Египет. Скорее Египет. Помните, на камнях Нью-Грендж было изображение кораблей? Достаточно взглянуть на рисунки, чтобы сразу увидеть подобие: не только на скалах Швеции, но и в горах Северного Кавказа, и даже на Урале (где вряд ли видели морские суда) корабль перевозит Солнце."
Непонятно, почему авторы рассуждают так, будто три "секты" строителей мегалитов должны обязательно сосуществовать, а не происходить друг от друга? К тому же, неправильно описывать картину распространения мегалитов трех разных видов извилистыми "линиями". Ведь, скорее всего, реально никому не пришлось "огибать" Испанию или Португалию, чтобы попасть в западную Ирландию, куда гораздо легче дойти пешком из восточной Ирландии.
И почему принято направление с юга на север, а не наоборот? Возможно, не случайно древние географические карты "перевернуты" так, что южное направление расположено в верхней части карты? Ведь когда рисуют удаленный пункт, логичнее расположить его ближе к дальнему краю карты, лежащей перед тобой. Возможно, по причине традиционного движения строителей мегалитов на юг произошла такая традиция?
Лично мне гипотеза о первоначальном возникновении культуры строительства мегалитов в Египте, кажется привлекательной, но не безупречной. Тем более, что недавно открыты древнейшие на земле мегалитические храмы острова Мальты, которые старше Стоунхенджа и пирамид. Важно другое. Египет, с конца 4-го тысячелетия до н.э., безусловно находился в сфере влияния этой морской цивилизации. А уникальная географическая изоляция Египта, и удачные условия сохранения древнейших артефактов, позволяют судить, по крайней мере, о завершающей стадии развития загадочной культуры строителей мегалитов.
III
Раскопки додинастических поселений в долине Нила выявили два типа захоронений - с расчленением мертвого тела, и без расчленения. Расчленение покойника, вероятно, мешало ему вернуться к жизни или выходить из могилы. Возможно другое объяснение - магический ритуал плодородия, жертвоприношение. Но об этом после.
Могилы второго типа расположены в пустыне, где песок естественным образом высушивал трупы людей, зарытых с поджатыми руками и ногами, на боку, как правило - головой на юг, лицом на восток. Возможно, "эмбриональная" поза помогала мертвому родиться вновь, возможно могильщики просто экономили место.
Знать, в том числе фараонов двух первых династий, первоначально хоронили в мастабах - четырехугольных гробницах из камней или кирпича с плоской крышей. Только второй фараон третьей династии (по некоторым сведениям даже первый) Хор Нечер-Ер-Хет Джосер (Хор, бог во плоти священный) построил первую ступенчатую пирамиду, в которой ученые иногда видят все те же четырехугольные мастабы, поставленные друг на друга. Традиционно уровней ступенчатых пирамид всегда было шесть, а седьмым уровнем являлся пирамидон или Бен.
Бен - маленькая пирамидка на вершине высокого четырехугольного, камня, точнее обелиска. Иногда весь обелиск называют Бен. Во-первых, Бен связан с фениксом, фантастической птицей Бену, прилетающей с востока, поджигающей себя и возрождающейся из пепла. В этой птице при желании можно угадать ракету инопланетных пришельцев. Но, скорее всего, Бену - солнечный диск, умирающий на закате, чтобы возродиться на востоке. Во-вторых, Бен считался семенем бога Ра, первопричиной возникновения людей на "первозданном холме". Кстати, этот миф лег в основу знаменитого фантастического фильма "Одиссея 21 века".
Я даже познакомился с легендой, согласно которой на первозданном холме города Анну (Гелиополь) на вершине главного обелиска раньше хранился камень Бен-Бен, волшебное семя бога Ра, упавшее с неба. Форма этого камня будто бы и стала образцом для всех остальных пирамидонов Египта. Камень бесследно пропал еще в конце Древнего царства. Культ метеоритов был широко распространен в мире. Достаточно вспомнить Каабу, где хранится священный камень мусульман.
В любом случае, обелиск символизировал Солнце, точнее животворящую, возможно даже фаллическую, энергию Солнца. Форма обелиска произошла от обычного камня, поставленного вертикально. В Европе такие камни обозначали душу, созревшую для вечности, под ними часто находили захоронения.
Реконструкция древнейших египетских храмов представляет собой огороженное стеной пространство с примитивным алтарем для жертвоприношений перед высоким обелиском посередине. Культовые изображения богов и сложная архитектура закрытых помещений появились гораздо позже.
Важно отметить, что самые древние, но наиболее хорошо сохранившиеся, "классические" пирамиды 3-4 династий тоже совершенно лишены рисунков и вообще каких-либо надписей. Изображения были обнаружены в пирамидах, датированных не раньше пятой династии. Эти пирамиды отличаются очевидным упадком архитектуры, плохо сохранились, и сегодня выглядят снаружи как груда камней.
Давно замечено - любой погребальный курган в культовом смысле повторяет древнеегипетскую пирамиду. Дольмены, тщательно сложенные из каменных глыб, повторяют мастабу, а вертикальные камни аналогичны древнеегипетским обелискам. Конечно, далеко не каждому народу был доступен древнеегипетский архитектурный размах. Даже в просвещенном Междуречье ступенчатые храмы - зиккураты, построенные из необожженного кирпича, оказались недолговечными.
Я долго не понимал, что является основополагающим принципом древнеегипетской религии? Она казалась бессмысленным нагромождением всевозможных божков, большинство из которых происходило от местного животного-тотема. Однако сравнение египетской религии с древнейшими заупокойными ритуалами долины Инда и Китая, на мой взгляд, проясняют главный духовный источник религии просвещенной знати, от которого питались более примитивные народные суеверия существовавшие прежде и после него.
Это - уникальная магия, не похожая на современную, лишенная преклонения перед могучими силами, которые она бесцеремонно использовала, образно выражаясь - "научная" магия. А с точки зрения заупокойного культа - магия во имя нового, "прогрессивного" способа продолжения жизни после смерти.
С незапамятных времен люди хоронили умерших с предметами личного имущества, что вроде бы подтверждает их веру в загробную жизнь. Однако в начале четвертого тысячелетия до новой эры в мире произошло что-то еще. Защита мертвого тела от разложения стала чрезвычайно важной. Мумии делали в Египте, в долине Инда, в Китае. Вопреки распространенному мнению, будто ведическая религия всегда подразумевала кремацию, доарийский ведический ритуал предписывал сохранение тела и даже ритуальное "кормление" покойника членами его семьи, как живого человека. Аналогичная церемония "отверзания уст" была в Египте.
Поскольку добиться абсолютно надежного способа мумификации сложно, возникла идея изготовления магической замены недолговечного тела в виде скульптуры. Погребальная скульптура стала "куклой", в которую душа покойника могла переселиться после исчезновения тела. В Европе души покойников переселялись в менгиры. А египтяне, начав с примитивного изображения человеческого лица на колонне, быстро научились изготовлению статуй, невероятно похожих на оригинал. Скульптуры и рисунки в могилах египтян - это не украшение, а магия во имя продления жизни умершего.
У большинства древних народов существует мифологический герой - первый из мертвых. У индусов это Яма, у египтян - Осирис (Первый-из-Западных). Однако, титул первого из мертвых символизирует не первый труп, а первого из сохранивших индивидуальность после смерти, первооткрывателя загробного мира для жизни других людей.
Почему древние цари начали прилагать столько сил для сохранения своего мертвого тела, если загробная жизнь подразумевалась и раньше, без лишних хлопот, о чем убедительно свидетельствуют могилы первобытных людей? Очевидно, вождей привлекло нечто большее, чем банальная реинкарнация, или унылая жизнь в мире теней. Сохранение тела сулило достижение сверхъестественного могущества после смерти! Древний правитель захотел стать Осирисом.
Обратите внимание: в христианстве нетленные мощи тоже считаются признаком святости. Только результата, в котором христиане видят божью волю, египтяне добивались сами - при помощи бальзамирования или изготовления магических идолов, заменяющих покойнику мертвое тело. Ведь древние египтяне не молились богам, как это принято сейчас, когда мы ищем защиты и покровительства, а "использовали" богов, подобно тому, как мы используем силы природы.
Вплоть до изгнания гиксосов, древнеегипетские гимны и заклинания были рассчитаны не на милость нечеру, а на силу слов власти (ХеКау), образов (Ку) и мистерий (Сешет, дословно - "запись"). Древнеегипетское обозначение бога - "нечеру" точнее перевести современным понятием "Сила". Вспомните про "Силы и Престолы", библейские ангельские чины. Древнейшая "классическая" молитва египетским богам датируется началом 18 династии и связана с культом Амона. Именно Амон стал первым сверхъестественным покровителем, по собственной воле дарующим фараону победу над врагами. Прежние жрецы, используя религиозную магию, попросту "заставляли" любую из сил нечеру быть "благосклонной".
Надеюсь, Вы уловили принципиальную разницу между древнеегипетской магией и современной молитвой?
Школьные учебники по истории учили нас считать древнегреческую религию более прогрессивной по сравнению с древнеегипетской. Ведь большинство богов египтяне почитали в образе животных или химер. Эти чудовища даже не успели стать людьми, какое варварство! Между тем, "нечеру" всегда являлись иероглифами естественных природных сил, влияние которых не ограничено исключительно человеческим обществом. Часто сила "нечеру" изображалась как неодушевленный предмет. Например, богиня Нейт, воинственная женщина поздних гелиопольских мифов - первоначально просто две скрещенных стрелы на плоском щите. Но энергия Нейт, олицетворенная символом, могла проявиться в любом существе. Поэтому драчливые боги Эллады, живущие на ближайшей горе, гораздо больше напоминают сказочных героев, чем абстрактные силы "нечеру" древних египтян.
Умение управлять нечеру, как стихийной, одушевленной, но невидимой силой, напоминает современный, научный подход, граничащий с атеизмом. Однако древние египтяне, разумеется, не были атеистами. И здесь любого неподготовленного, но настойчивого исследователя древнеегипетской теологии ожидает удивительное открытие.
Послушайте устаревший в мелочах, но точный по смыслу перевод Уоллеса Баджа отдельных текстов древних египтян:
"...Бог Один и Единственный, и никто другой с Ним не существует, Бог Единственный, который все сотворил.
Бог есть дух, скрытый дух, дух духов, великий дух египтян, божественный дух.
Бог изначален, и он существовал сначала, существовал издревле, когда ничего другого не было. Он существовал, когда ничего другого не существовало, и все что есть Он сотворил после своего появления. Он - отец начал.
Бог - вечен. Он вечен, бесконечен и пребудет вовеки. Он существовал неисчислимые века и будет пребывать всегда.
Бог есть скрытое Существо и не один человек не знает Его образ. Не один человек не может найти Его облик. Он скрыт от богов и от людей. Он - тайна своих творений.
Бог есть Существование. Он живет во всем и живет надо всем. Он пребывает, не увеличиваясь и не уменьшаясь. Он умножает себя миллионы раз, Он имеет множество образов и множество членов..."
Специалист, знакомый с туманным древнеегипетским языком, может посмеяться над старомодной претензией Баджа на точность перевода. Ведь достаточно незначительно изменить возможный смысл некоторых слов, и вместо единобожия получится пантеизм. Однако, это далеко не редкие, а широко распространенные тезисы древнеегипетской философии, обнаруженные в храмах и гробницах, во времена расцвета недоступных простонародью.
Египтяне видели Абсолют, Единое и Неделимое божество во всех предметах и явлениях вокруг. Прочие нечеру считались разнообразными формами Его существования, проекциями Абсолюта в наш мир из другого пространства, имеющего недоступное для нас измерение. Вообразите себе Нечто, не поместившееся в мире целиком, а лишь по частям, и вы поймете связь между Елиным-Неделимым и нечеру.
Боги-нечеру - настолько абстрактные понятия, что иногда представляли собой просто священные имена Единого-Неделимого, или магические заклинания "ХеКау" - слова власти. Поскольку любое слово или буква изображались иероглифом, древнеегипетская культура в изобилии плодила образы, которые в глазах неграмотного простонародья быстро теряли связь с теорией в угоду практическим соображениям. Предположим, чтобы добиться женской любви, кто-то догадался использовать магический амулет в виде слова "любовь". Несколько поколений спустя слово "любовь" могло незаметно стать иконой новой богини, покровительницы влюбленных.
Вовсе не боги-нечеру, а магические образы и церемонии были предметом поклонения египтян. Любое слово считалось "образом" понятия, особенно нарисованное слово. Но ведь так оно и есть, если задуматься. По принципу подражательной магии, когда египтянин говорил, он всегда чуть-чуть "колдовал". Поэтому знаменитое древнеегипетское многобожие произошло от веры в силу образа, а не наоборот. Это важно отметить.
Для современного человека вера в силу слова кажется наивной. Однако египтяне настолько трепетно относились к именам и названиям, что даже отдельные буквы-иероглифы, из которых состояли слова, стали объектом их поклонения. Именно отсюда происходит обожествление звучания слов и букв, которое перешло в другие религии, точнее, никогда из них не исчезало. Посему, если вы обнаружите малопонятные фонетические рассуждения из "Евангелия египтян", или услышите индуса, поющего звук "а", открывающий сердечную чакру, или увидите каббалиста, медитирующего на букву еврейского алфавита, не удивляйтесь. Ведь церковные иконы - тоже образы таинственных, одушевленных и невидимых сил.
А про каббалу будет отдельный разговор. Ведь ни одно из традиционных изотерических учений, за исключением забытого в наши дни герметизма, не сохранило настолько отчетливо традиции древнеегипетской теологии, и это не случайно.
IV
Доказано: культ Осириса является древнейшим в мифологии египтян. Осирис считался объединившем Египет царем и так называемым "культурным героем", научившим египтян земледелию, скотоводству, ремеслам, избавившем их от первобытного людоедства. Воодушевленный своим успехом в Египте, Осирис будто бы отправился за пределы страны и долго путешествовал там, просвещая другие народы. А когда вернулся, был обманут и убит братом Сетхом в борьбе за трон.
Осирис перешел в древнегреческую религию в образе Диониса, который тоже считался великим путешественником и культурным героем. В древности даже были известны "дионисовы столбы", крайний восточный предел путешествия Диониса-Осириса, возле реки Инд. В других религиях Осириса называли Адоном, Адонисом или Аттисом.
Осирис в образе миссионера долго считался второстепенной деталью культа, если бы не новейшее, удивительное подтверждение реального существования подобных миссионеров.
Оказывается, общим свойством мегалитов является факт, что в почти одинаковых сооружениях, разделенных сотнями километров, были когда-то похоронены люди, принадлежащие к разным народам, пользовавшиеся разной посудой, оружием, инструментами. Такого разнообразия не могло быть, если бы менгиры, дольмены, кромлехи и склепы сооружал только один, неведомый нам народ. Такой народ оставил бы собственный почерк, но его-то и не нашли. Только похожие сооружения.
Не правда ли, сама собой напрашивается аналогия: когда христианские миссионеры разносили по свету новую религию, они везде возводили один тип сооружения - церковь. Так же поступали мусульмане, воздвигая мечеть, или буддисты, сооружая буддийский храм. А миссионеры культа Осириса оставили после себя могилы царей разных народов в виде мегалитов.
Вам приходилось слышать про затянувшиеся поиски неуловимой, но вездесущей арийской расы? Попытки угадать в арийцах то светловолосых, голубоглазых великанов, то маленьких, черноглазых пиктов? Почему никому не приходило в голову, что это была не раса, и даже не народ, а первая международная религия, без лишних проблем объединившая "блондинов" с "брюнетами"?
Правда, не так давно в Европе был все-таки обнаружен народ, наиболее тесно связанный с мегалитами. Это "народ колоколообразных кубков". По-английски такой кубок называется "бэйк". Могильники "бейкеров" часто соседствуют с мегалитами, совпадая с ними по древности. В таких могильниках всегда находят кубок "бэйк", бронзовый кинжал с широким лезвием, пряжку от тяжелого шерстяного плаща и квадратный наручник, предохраняющий руку от удара тетивы во время стрельбы из лука. До тех пор, пока "бэйкеры" не разбрелись по всей Европе, их прародина находилась в Испании. Однако доказано, что мегалиты строили задолго до них, хотя вездесущие "бэйкеры" успели даже поучаствовать в древнейшей реконструкции знаменитого Стоунхенджа, ранее сооруженного какими-то северянами. Позднее "бэйкеры" смешались с идущим со стороны Урала "народом двустороннего боевого топора" так называемого "лабриса", ставшего символом божественной власти. Люди лабриса вероятно долгое время жили в степи, поскольку при встрече с "бэйкерами" уже изображали Солнце в боевой колеснице, а не на корабле. От четверки огненных коней из колесницы степного Солнца произошла знаменитая свастика.
Среди египтологов иногда возникает желание противопоставить солнечный культ и культ Осириса. Проблема заключается в том, что древнейшая осирическая символика, обнаруженная в пирамидах пятой династии, настолько тесно связана с расположением созвездий и звезд, что многие резонно считают звездный культ предшествующим солнечному. Например, сам Осирис традиционно связан с созвездием Ориона, которое по-египетски называется "Сах". Классической школой слово "Сах" переводится как "мумия", поскольку в соответствии с религиозными текстами после ритуальной обработки тела "Хат", обеспечивающей воссоединение четырех частей души умершего, Осирис получал новое тело "Сах". Скорее всего, после смерти Осирис превращался все-таки в созвездие "Сах", и его новое тело было небесным.
Любопытно отметить: древнейшее изображение созвездия Орион в виде человека, с поднятыми руками, дубиной на поясе и одной укороченной ногой (т.е. традиционное представление Ориона) обнаружено в 1979 году на бивне мамонта среди илистых наносов альпийской долины Ах. Многие эзотерические традиции связывали созвездие Ориона с зарождением человеческой цивилизации. По причине звездной прецессии, это созвездие впервые показалось над северным полушарием не так уж давно - около тридцати тысяч лет тому назад.
Вторым источником теории независимого существования звездного культа являются звездные карты, восходящие к 16 тысячелетию до новой эры. Такие карты были открыты в центральной Франции и Испании на стенах пещер. По мнению Мишеля Раппенглюка из Мюнхенского университета, на картах видно несколько созвездий - Тельца, Лиры и Плеяд. Среди звездных карт и прочих рисунков на стене были изображены бык, сокол и получеловек-полуптица. Египтолога, вероятно, очень заинтересуют эти изображения, поскольку Бык-Апис традиционно символизировал в Египте верховное божество, сокол - его сына Хора, а получеловек-полуптица - важнейшую из четырех частей человеческой души - вечную птицу "Ба", живущую в сердце.
Эти открытия сомнительны. Возможно, причина таких открытий - богатая фантазия исследователей. Однако, человек неолита действительно заинтересовался звездным небом значительно раньше, чем дневным светилом. Ведь солнце просто всходило и заходило, а звезды служили одновременно часами, календарем и ориентиром. Вычисление оптимального времени начала сезонных полевых работ было важнейшей задачей первобытных земледельцев. Недаром круги из камней - кромлехи, служившие первобытной обсерваторией, связаны с земледельческой цивилизацией.
Третьим источником теории противопоставления солнечного и осирического культов является очевидный религиозный переворот, предшествующий воцарению пятой династии, которая прорвалась к власти после политической победы гелиопольских жрецов-солнцепоклонников. Произошел ряд важных перемен. В именах фараонов исчезло слово "Хор", взамен которого появились четыре дополнительных имени, причем во всех именах прославлялся сверхъестественный отец фараона - Ра. Возникла знаменитая гелиопольская Энеида - девятка богов, мистическое единство которой всегда подчеркивалось. В пирамидах появились разноцветные надписи и рисунки, однако сами пирамиды стали строить заметно хуже, будто внезапно исчезли старые мастера, знакомые с архитектурными секретами предыдущих династий.
Лично мне этот переворот по многим причинам кажется не религиозным, а жреческим. В качестве примера подобного "жреческого" переворота можно привести исправление религии по греческому образцу, проведенное русским царем Алексеем Михайловичем в 17 веке. Христианство сохранилось, однако никониане отвергли обычаи старообрядцев-раскольников.
Возможно, старое вино перелили в новый кувшин, поскольку звездный культ отнюдь не был забыт, а лишь систематизирован и дополнен "прогрессивной" философией ученых жрецов. Ведь любая наука всегда стремится повысить уровень понимания изучаемого предмета, и наука теология не исключение. Вероятно, перемены назревали давно. Солнечный диск перестал считаться одной из деталей мироздания, а превратился в главную деталь. Однако не только солнечный свет или солнечное тепло стали причиной культа, но и солнечное бессмертие. Вслед за регулярной смертью на западе, светило всегда возрождалось на востоке.
Трудно судить, как выглядел культ Осириса до вмешательства гелиопольской школы жрецов. Представьте, что кто-то смешал культурные пласты, в результате чего археологи стали находить каменные топоры рядом с мушкетами восемнадцатого столетия. Много ли они поймут? А в любой традиционной религии именно таким образом перемешаны следы разных эпох. Особенно в древнеегипетской религии, которая вплоть до 18 династии не отвергала прошлое во имя светлого будущего.
В любом случае, Осирис был вездесущим. Осириса находили везде и во всем. В качестве традиционного бога земледелия, Осириса называла БаТа (душа хлеба). Хлеб считался телом Осириса, а виноградное вино считалось его кровью. Каждый раз, когда крестьянин бросал зерно в землю, он магически хоронил Осириса и заливался слезами. Одновременно, Осириса связывали с луной. Ведь двадцать восемь лет жизни Осириса - это двадцать восемь дней жизни лунного месяца. Осирис считался первым богом, "скрытом" в Египте. Различные части страны считались частями его тела, а Нил был пропавшим после смерти фаллосом бога Осириса, извергающим семя во время разлива. Настоящей причиной убийство Осириса, скорее всего, было магическое жертвоприношение. Ритуальное убийство старого вождя называлось у египтян Хеб-Сед. Сначала Осириса бросили в воды Нила, чтобы закончился разлив, как это делали потом с другими людьми. Затем Осириса расчленили на четырнадцать частей и похоронили в разных городах страны, превратив Египет в Осириса, по аналогии с древней магией, использующей части тела убитого вождя, зарытые в поле перед посевной. Причем, благородный Осирис мог принести себя в жертву даже добровольно, как это сделали Прометей, Один или Христос.
Ошибочно думать, будто солнечный Ра - верховный бог сам по себе, без Осириса. Ра считался живою душой Осириса. Поэтому видеть солнце - все равно, что видеть каждый день привидение мертвого Осириса в небе. Согласно Книге Мертвых, глубокой ночью, закатившийся солнечный диск Хепри-Ра-Атум встречается с Осирисом в царстве мертвых. Душа Осириса, которая превратилась в Ра, воссоединялась со своим мертвым телом, получала новый импульс, необходимый для возрождения, и устремлялась на восток. Таким образом, поклоняясь Солнцу, гелиопольские жрецы продолжали чтить Осириса.
Поскольку Ра был главным из богов-нечеру, мертвый Осирис фактически стал источником всего живого и сущего. Но это не стало парадоксом для мышления земледельца, который каждый год зарывал в землю зерно, чтобы оно воскресло в виде хлебного колоса. Подобно зерну, душа "Ба" Осириса каждый день воскресала в образе солнечного бога Ра.
Можно предположить, что хитроумные жрецы просто соединили солнечный культ строителей мегалитов, докатившийся до Египта с севера, и веру в Осириса, возникшую на Юге. Однако культовые изображения Солнца всегда соседствовали с мегалитами и с могилами царей. Следовательно, поклонение Солнцу всегда было связано с поклонением мертвому вождю.
Фараон эпохи Древнего царства после смерти превращался в Осириса. Начиная с эпохи Среднего царства, все знатные покойники, а в эпоху Нового царства вообще любой состоятельный человек, оплативший ритуал бальзамирования, после смерти считался Осирисом. Их так и называли в гробницах - Осирис Ани, Осирис Па-Рамос.
Знаменитый суд Осириса, на котором душа усопшего произносит "исповедь отрицания" из сорока двух предложений, начиная уже с пятой династии, превратился в магический ритуал "очищения" души, вместо реального суда над ней. Уже тексты пирамид "заколдовывали" сердце усопшего, чтобы оно не свидетельствовало против хозяина, и приговор был предрешен. В этом главное отличие египетского загробного суда от христианского.
Учитывая, что вездесущий Осирис стал первым наиболее полным прообразом Единого-Неделимого бога, смертельная жертва которого превращалась в жизнь всех полезных растений, мертвое тело которого стало землей Египта, фаллос которого считался рекой Нил, а бессмертной душой, ежедневной выходящей из могилы, было само Солнце, древнеегипетский царь после смерти достигал сверхъестественного могущества, и можно сказать, сам превращался в Единого-Неделимого.
V
Но самым удивительным было представление древних египтян о настоящем, прошлом и будущем. После прочтения труда Ассмана на эту тему, уже трудно вообразить еще более "тайную" доктрину, чем эта.
Представьте себя, что прошлое не исчезает бесследно, а продолжает существовать в параллельном, невидимом для обычных людей, измерении "Джет" в виде вневременных событийных объектов. Эти события воплощаются в настоящем времени "Нехех" и возвращаются в измерение "Джет", чтобы потом по-новому воплотиться в "Нехех", превратившись из нашего прошлого в наше будущее. Символом вечности у египтян была змея, кусающая себя за хвост.
В качестве яркого наглядного примера скажу, что с точки зрения египтян Осирис и Иисус - одно и то же событие вечности "Джет", по-разному воплотившиеся в "Нехех". Я тоже так думаю.
Сталкиваясь с древнеегипетскими мистериями, неискушенный исследователь может подумать, будто массовые театрализованные представления простонародья, жрецов и знати, изображающие сцены из жизни богов, были скорее развлечением, чем серьезным занятием. Однако, по принципу подражательной магии, каждое представление состоялось, чтобы не изменилось соответствующее ему событие мира "Джет". Изображая миф про Осириса, египтяне укрепляли его существование в мире "Джет", а заодно и существование всех прочих усопших, превращающихся после смерти в Осириса.
Именно поэтому христианство по духу гораздо ближе к древнеегипетскому культу Осириса, чем к иудейской религии. Ведь древнееврейская религия не интересовалась участью человека после смерти, а тем более загробным судом над ним, о котором в Ветхом завете ни слова. Иудаизм с равнодушием относится к "нетленным мощам" святых, бережно хранимыми христианами и египтянами в церквях или в пирамидах. В иудаизме нет причастия хлебом-плотью, и кровью-вином, нет освящения водой. В иудаизме вообще нет доброго Бога, который бы пожертвовал собой ради бессмертия души своих последователей, а ведь это главное в культе Осириса и в христианстве. Христианство принципиально отличается от иудаизма. Просто мы привыкли считать возникновение новой религии следствием нашего творчества, поэтому возникновение христианства логически связали с культурной средой, в которой оно возникло. А на самом деле все происходит наоборот - наше творчество является следствием естественного круговорота религий, которые возникают или исчезают, когда приходит их время, в виде могучих сил, определяющих непреодолимую тенденцию новых событий, новых героев, новых идей. Мировая духовность развивается по законам природы, которые воздействуют на нас независимо от нашего уровня понимания того, что с нами происходит. Поэтому критиковать христианство или язычество - все равно, что летом ругать людей, которые носили зимой шубы и шапки.
Религия - не философия, а дух места и времени, выраженный человеческим языком.
К тому же, христианство было не первой и не последней международной религией, возникшей под влиянием происходящих в начале новой эры астрологических перемен. Когда могучему потенциалу древнеегипетской теологии пришла пора заново воплотиться, одновременно с христианством по всему западному средиземноморью распространились мистерии Исиды и сочинения Герметического корпуса.
Мистерии, или по-древнеегипетски "сешет", то есть "запись", как тайные обряды, позволяющие заколдовать мировую вечность и "записать" самого себя в ней, существовали всегда, причем не только в Египте. Но только мистерии Исиды среди всех других мистерий стали массовым духовным явлением.
Осирис, добрый бог, научивший людей не бояться смерти, своим чудесным воскресением был обязан магическому искусству Исиды. Значит, это Исида спасла от смерти богов и людей.
Согласно легенде о Ра и Исиде, самая первая Исида первоначально жила в Египте в образе простой, смертной женщины. Но однажды ей были открыты заклинания магической силы. Сердце Исиды отвернулось от миллионов людей, и она предпочла им миллионы бесплотных духов. Призадумалась Исида, а нельзя ли стать равной богу Ра на земле и на небесах, самой могущественной богиней, используя тайное имя бога? Тогда Исида сотворила ядовитую змею из капель слюны бога Ра, и привязала его за хвост на пути бога Ра, чтобы змея не могла уползти с тропы, подобно тому, как африканцы до сих пор охотятся на буйволов. Когда змея укусила Ра, Исида призналась, что только знание тайного имени Ра позволит ей вылечить бога от ужасной боли. Ра долго не хотел открывать Исиде своего тайного имени, но потом все же решился. С тех пор благодаря Исиде в руки людей попало Око Ра, волшебная сила Ра, способность к бессмертию и колдовству.
Лично мне эта древнеегипетская история очень напоминает библейскую, со змеем-искусителем и запретным плодом, тем более что понятие "око Ра", в текстах пирамид связано с жертвоприношением плодов деревьев. Ведь волшебную силу Ра, можно было передать другому только вместе с жертвой. Непонятно, почему этот потрясающий по философскому смыслу миф не стал широко известным? Гораздо лучше люди знакомы с увлекательными приключениями древнегреческих героев, написанных будто специально для Голливуда. А кража людьми Ока Ра - пустяк. Египтологи долго спорили над более точным переводом этого понятия, но ответа нет до сих пор, потому что ответ зависит от мировоззрения. Например, у меня сложилось стойкое убеждение, что Око Ра, зрение Ра, другими словами - самосознание верховного Бога, лучше всего перевести библейским термином "Святой Дух", который с одной стороны повсюду, с другой стороны нигде, и одновременно - в каждом, кто стал его достоин. Хотя, возможно это просто укоренившийся в древнеегипетском языке эпитет понятия "жертва". То есть любую жертву называли Оком Ра в честь первого жертвоприношения Хора Осирису.
К началу новой эры в Греции и в Италии официальная религия, давно потерявшая первоначальную мудрость, уже не могла служить идеалом жизни. Грубые предрассудки, варварские обряды или непонятные безнравственные легенды - вот во что выродилась эта религия, которая, по словам самого Лукреция, "причинила столько зла". Римские жрецы следили лишь за правильным соблюдением обрядов, даже не пытаясь удовлетворить все более возрастающий духовный голод людей новорожденной эпохи. Между тем в таинственном Египте уже целые тысячелетия жили "самые религиозные из людей", боги которых давно открыли, как в награду за магические мистерии и неподдельное благочестие, сверхъестественно возродиться после смерти.
Ведь после смерти Осириса, его жена Исида, используя Око Ра, совершила над мертвым телом магический обряд, который впоследствии всегда повторяли при бальзамировании. Только после магического обряда царь Осирис начал новую жизнь в недоступном для нас вечном времени "Джет". Древнегреческая мудрость философов, жрецов, орфиков и элевсинцев тоже черпала силы из древнеегипетского источника, но только в первые века нашей эры Исида стала широко известной, всенародной богиней средиземноморья.
Главное отличие культа Исиды от традиционной римской религии заключалось в его таинственности, доступной лишь посвященным. Было запрещено раскрывать смысл обрядов. Даже разоблачавшие культ Плутарх и Апулей всегда останавливали рассказ на самом интересном месте. Однако благодаря огромному количеству адептов, сведения о главных обрядах мистерий Исиды все-таки дошли до нас.
По-гречески имя Исиды произносилось как "Исис". Поэтому храм Исиды назывался "исеум". Наиболее знаменитый "исеум" это александрийский Серапиум, ведь Серпис - Осирис и Апис в одном лице, муж богини Исиды.
Поклонник Исиды служил заутреннюю, обедню, и вечерню в честь Исиды. Во время служений использовали кропильницу с благовониями и ситулу - небольшой сосуд со святой водой. Святая вода считалась молоком Исиды, а также сущностью и символом самого Осириса. Посвященные в масках изображали богов и богинь, играя их роли в театральном представлении мистерии страстей Осириса. Люди верили: изображая богов, они на время превращаются в них. Египетский ритуал любит такую двойственную обстановку, реальную и иносказательную, где миф, ежедневно изображаемый, внезапно принимает облик неизгладимой истины.
Учение последователей Исиды владело римским миром пятьсот лет: с первого века до новой эры по четвертый век. У зарождающегося христианства не было противника, лучше вооруженного: "Вся земля клянется теперь Сераписом!" - негодовал Тертуллиан. Последователи Исиды со своим духовенством в белых облачениях, с тонзурами, аскетическими нравами, со своими собраниями верных, с обителями и затворническими кельями, с церемониями крещения, причащения, с проповедями и обрядами, спасающими человечество умерщвлением бога, со своими ежедневными службами, созерцательностью, любовью к истине и справедливости, были чем-то вроде параллельного христианства. Отцы церкви видели в культе пародию. "Разве не подражает дьявол в своих идольских таинствах предметам божественной веры? Он тоже крестит тех, кто верует в него, и обещает, что искупление грехов изойдет из этой купели"
Первых христиан раздражало сходство мистерий Исиды со своими обрядами. Но это сходство не удивительно, если учесть, что обе культуры происходили из одной общей, древнеегипетской. Нетленность мертвого тела издревле было в Египте признаком святости, вода реки Нил делала умершего равным Осирису, а хлеб и вино всегда считались его плотью и кровью. Двенадцать христианских апостолов соответствуют двенадцати ночным часам, времени пребывания Ра в царстве Осириса, двенадцати странам елисейским, двенадцати жреческим облачениям, которые Апулей надевал во время посвящения.
Христиане всегда яростно отрицали сходство своей религии с мифами про Осириса. Ведь с банальной точки зрения признание сходства означало мифологическое заимствование и сомнение в реальном существовании Иисуса Христа. Однако, разве в истории было мало удивительного сходства решающих событий и фактов, реально повторившихся в разные времена в разных странах? Почему даже самые фанатичные монотеисты забывают: если Бог един, всесилен и вездесущ, значит, он вездесущ и всесилен не только в настоящем или будущем, но и в прошлом. Бог находится за переделами царства времени, в вечности "Джет", которое снова и снова воплощается во времени "Нехех". И с этой точки зрения нет никакой разницы между реально жившим Осирисом и реально жившим Христом.
"Что касается Исиды, женского начала, то она - мировое чрево, оплодотворенное в равной степени и добром и злом. Правда, Исида бежит от зла, питая к добру врожденную любовь. Однако, лелея и воскрешая Осириса, Исида не решилась убить Тифона, ибо поняла: именно его (Тифона) насилие вызвало благодетельную смерть Осириса, после которой Осирис стал Существом Благим, Ун-Нефером, вечным источником жизни и добра. В итоге победа Добра в страстях Осириса наступает только благодаря тому, что Зло поставило его перед необходимостью сражаться." Это цитата из сочинения А.Море "Цари и боги Египта".
Как можно лучше выразить смысл существования Зла, борьба с которым существует только ради награждения бессмертием победившей души? А человеку, знакомому с еврейской Каббалой, не придумать лучшей иллюстрации для учения о материальном сосуде Кли, воплощенном в каждом из нас, жаждущем наполнения нематериальным светом Ор, но лишенным его в нижнем мире Ассия, и поэтому создающем его самостоятельно путем сопротивления.
Давайте навсегда запомним один из главных выводов любой тайной доктрины. Мировое зло существует для того, чтобы мы ему сопротивлялись, и сопротивляясь, духовно росли.
VI
Среди древнеегипетских царей самым удивительным фараоном был Эхнатон. То, что совершил Эхнатон приблизительно три тысячи триста лет тому назад, продолжает удивлять нас даже сегодня. До сих пор нет единого мнения: чего добивался Эхнатон? Кем был Эхнатон? Ведь отношение любого египтолога к Эхнатону всегда зависело от его отношения к христианству. Вряд ли вы найдете хотя бы одного египтолога, описывающего период правления Эхнатона черными красками среди христиан. И наоборот. Сама по себе, такая зависимость "независимых" исследователей прошлого от собственных религиозных симпатий - удивительный факт.
Кем был царь Эхнатон и его последователи для потомков-египтян? Людьми, едва не погубившими страну. Во времена правления Эхнатона египтяне утратили свои завоевания в Азии. Экономика страны пришла в упадок, началась смута, всеобщая борьба за власть, религиозное противостояние. Только счастливый случай, или волшебная магия, защитили Египет от нашествия хеттов после смерти Тутанхамона, армия которых отступила из-за ужасной эпидемии чумы.
Кем был Иисус Христос для иудеев? Человеком, жизнь которого отметила начало конца Иудейского царства. Приблизительно через тридцать лет после его смерти римляне разгромили восставших иудеев, разрушили Иерусалимский храм и на целых две тысячи лет лишили евреев независимого государства. Правда, Иисус не был царем иудейским, хотя римская надпись на его кресте намекала, что теоретическая возможность этого существовала.
Таким образом, с точки зрения любителей голой правды, Эхнатон и Христос одинаково "навредили" гражданам собственного государства. Но может быть, пророки рождаются все же не для того чтобы разрушить свою страну, а чтобы направить ее по новому пути развития, когда старый путь завел ее на край пропасти? Глупо когда человек, умирающий от рака легких, обвиняет в смерти врача, который предсказывал его смерть, если несчастный не бросит курить. Лучше бы бросил.
Египет не поверил в Эхнатона. Иерусалим не принял Христа. Египет устоял, а Иерусалим был разрушен.
Солнечный культ Эхнатона называют первой монотеистической религией. Однако, с некоторых пор понятие "монотеизм" вообще кажется мне искусственным упрощением, абстрактным словообразованием наподобие "социализма" или "капитализма". Разве язычники не верили в Абсолют? Как можно считать пантеизм, в котором вся живая и неживая природа, включая богов и людей, является проявлением единого и неделимого Абсолюта, противоречащим монотеизму? Тем более, если пантеизм редко исключает панентеизм: знание, что кроме доступной нам части Абсолюта существует его недоступная, нематериальная часть. Иначе откуда взяться загробному царству Осириса, или вечности "Джет"? Просто современный "монотеизм" выделил нематериальную часть Абсолюта в отдельное божество, и противопоставил его материальной части Абсолюта.
Из чего Бог-Отец мог сотворить этот мир, если кроме него самого вокруг ничего не было, нет, и не будет?
В Герметизме и Каббале, которые подозрительно дополняют друг на друга как пара сапог, Абсолют (назовем его по-египетски: Неб-ер-чер) разделился на Шу и Тефнут (по-еврейски Ор и Кли, иначе - Хокма и Бина древа Сефирот). Причем вторая, пассивная, "женская" часть (Тефнут, Кли или Бина) возникла ради "наслаждения" активной частью Абсолюта (Шу или Ор), а активная часть существует для того, чтобы пассивную "насладить". Прошу прощения за неуклюжие термины, которые кочуют из книги в книгу - им трудно подобрать замену. Для пояснения смысла этой теории можно привести пример: у человека вовсе не мысли (Ход, низшее проявление Тефнут) являются реальной причиной поступков, а его желания (Нецах, низшее проявление Шу), которые наполняют смыслом мысли, помогающие желаниям осуществиться.
Эхнатон кажется мне несдержанным эзотериком на троне царя египтян. Ведь эзотерические знания скрыты от непосвященных не ради корыстного употребления небольшой группой лиц из масонской ложи, а потому, что их невозможно передать простыми словами. Они близки к чувствам и приобретенным свойствам, недоступным обыкновенному человеку. Как, например, передать свою физическую силу другому человеку? Никак. Ученика можно лишь долгое время воспитывать в традициях эзотерической школы до тех пор, пока он сам всего не поймет. Китайцы называют такой переход "озарением", индусы вспоминают про третий глаз, христиане верят в святой дух, а каббалисты и герметики говорят о переходе человека в новое состояние, после которого в пределах нашего мира ему открывается высший мир, где царят другие законы природы.
Эхнатон не просто заменил египетский пантеон во главе с Амоном-Ра на одинокий солнечный диск под названием Атон. На протяжении двенадцати лет правления Эхнатон последовательно старался вернуть древнеегипетской религии первоначальный смысл, в котором нечеру являлись не отдельными богами, все больше похожими на людей, а природными силами и свойствами-именами Единого-Неделимого божества (Силы и Престолы). Самого себя Эхнатон считал новым Осирисом, воскресшим во плоти, Первым-из-Восточных, возрожденным верховным богом, живым источником всего сущего на земле. Солнечный диск Атон стал не новым идолом, а символом астрального света Шу, активной части Абсолюта, который стремится наполнить счастьем души людей. Поскольку Осирис реально "воскрес", его солнечная душа на небе тоже стала живой. И царство мертвых перестало существовать - фараон Эхнатон не проявлял интереса к загробной жизни. Согласно его учению мертвые стали жить среди живых египтян, возможно - даже в живых египтянах, воскреснув вместе с Осирисом. Вот откуда возникла христианская идея о грядущем телесном воскресении покойников после возвращения Иисуса. Современников Эхнатона хоронили традиционным способом по привычке, подобно тому, как скопировали христианскую традицию похорон атеисты СССР. Эхнатон определенно предпочитал радости земной жизни, прославляя любовь и семейное счастье.
Фактически, египтянин Эхнатон отверг тысячелетний культ поклонения мертвым предкам, провозгласив, что мир живых важнее царства мертвых! Это очень важно. На мой взгляд, именно здесь главное отличие религии Эхнатона от традиционной. Культ мертвых веками пронизывал религию египтян. Земная жизнь казалась им лишь подготовкой к вечности "Джет". Впоследствии эта вера наполнилась новым смыслом в христианской религии.
Поэтому Христос и Эхнатон на самом деле смотрели в разные стороны. Христос возродил традицию древнеегипетского культа мертвых, а Эхнатон положил начало иудейской религии.
Эхнатон запретил изображать богов-нечеру в виде живых существ. Под конец правления он запретил даже простое употребление слова "нечеру". Укоренившееся восприятие его в качестве магического идола уже невозможно было изменить. Но особенно ополчился Эхнатон против бога Амона. Имя Амона выскребали даже из картуша отца Эхнатона - царя Аменхотепа. Заметно, что фараон-реформатор почему-то считал Амона главным врагом. Согласно древнеегипетской религии, уничтожение имени означало исчезновение обладателя имени. Имена бога Амона уничтожали по всему Египту с таким рвением, как будто бы Эхнатон верил в реальное существование злобного демона, и действительно стремились его убить. Парадокс заключается в том, что Амон-Ра тоже считался ипостасью Осириса и наиболее полным представлением могущества Абсолюта. Возможно, причиной ненависти фараона было упрямство жрецов Амона? Однако, вопреки надеждам некоторых египтологов, достоверных следов массового преследования инакомыслящих, наподобие сталинских репрессий, во времена правления Эхнатона не обнаружено. Замену неугодных чиновников на лояльных режиму нельзя считать репрессиями. Это принцип любой государственной власти.
Эхнатон всячески стремился перестроить жизнь египтян в соответствии с законом Маат. Маат - богиня правды. Символ Маат - страусиное перо, которое лежало на другой чаше весов, когда Осирис взвешивал сердце усопшего во время загробного суда. От слова Маат происходят слова "мать" и "материя". Поэтому Маат олицетворяла естественные законы природы. Вероятно, мечтательный фараон одним из первых пытался построить рай на земле.
Вот каким удивительным явлением был древнеегипетский монотеизм Эхнатона.
В духе древних миссионеров, построивших когда-то повсюду святилища-мегалиты, Эхнатон пытался сделать свою религию международной. Впервые египтяне стали считаться одним из народов Атона, а не главным народом на земле. Поэтому Эхнатон был миролюбив как Осирис, за что впоследствии поплатился. Но в отличие от Осириса, Эхнатон поклялся никогда не покидать пределы своей столицы Ахетатона, вероятно надеясь избежать в новой жизни повторения предательства и убийства.
История не сохранила ответа на вопрос: удалось это или нет?
Конец правления Эхнатона - загадка египтологии. Царь-реформатор внезапно просто исчез. Египтологи полагают, что накануне исчезновения Эхнатона страна погрузилась в хаос. Вероятно, чересчур настойчиво пылкий Эхнатон стремился сотворить из Египта то царство, которое на самом деле "не от мира сего".
VII
Нет пророка в своем отечестве. Подобно буддизму и христианству, победившим за пределами стран, в которых возникли, религия Эхнатона после завершения Амарнского периода пересекла границы Египта, практически исчезнув на родине.
Самым удивительным фактом современной археологии является отсутствие доказательств существования объединенного государства первых иудейских царей - Саула, Давида и Соломона. Ведь должна была сохраниться дипломатическая переписка, частные письма, какие-нибудь надписи на стенах домов или крепостей, украшения на домашней утвари, воспоминания очевидцев или потомков. Ничего подобного. Ни царей, ни царства. Хотя археологами легко доказывается существование гораздо более древних правителей.
Не обнаружено никаких следов грандиозного Храма Соломона, или хотя бы простого упоминания о нем. Лишь одинокая надпись на стене палестинской крепости, в которой малоизвестный военачальник называет себя потомком Давида, свидетельствует в пользу Давида. Однако, к моменту появления надписи царь Давид вполне мог превратиться в мифологического героя, наподобие Геракла, от которого древние греки тоже начинали родословную. И непонятно, о каком конкретно Давиде идет речь? Разве мало было других Давидов?
Правда, еще обнаружена стела Мернептаха, фараона, жившего спустя столетие после Эхнатона, который среди прочих народов, побежденных египтянами в Ханаане, упоминает Израиль. "Нет больше Израиля, исчезло семя его"
Достоверная иудейская история начинается лишь с пророка Эзры. Согласно Библии, вавилонское пленение израильтян началось во времена Навуходоносора, а закончилось эпохой царя Кира. Значит, вавилонское пленение длилось приблизительно с 598 по 536 гг. до н.э. Шестьдесят два года (или семьдесят лет по Библии) - время жизни одного поколения.
Недавно в Израиле в районе Эйн-Геди археологи университета Бар-Илан обнаружили свидетельства, подтверждающие ветхозаветную историю о возвращении евреев из вавилонского плена. В одной из пещер в скалах Иудеи были найдены стеклянные и золотые бусы, бронзовые зеркала, алебастровые сосуды, подвеска, масляная лампа и палочка для нанесения макияжа. Ученые полагают, что украшения были изготовлены в Вавилоне. Особенное впечатление на них произвела печать с изображением вавилонского жреца, поклоняющегося богу Луны. Возраст находки приблизительно 2500 лет. Именно ко времени появления этих предметов Ветхий Завет относит завоевание царем Вавилона Навуходоносором Иудейского царства и пленение его населения. Он переселил евреев в Вавилон. После падения Нововавилонского царства под ударами персов, спустя 60 лет, царь Кир, основатель династии Ахеменидов, позволил евреям вернуться домой. По сведениям ученых, район Эйн-Геди, который заселили освобожденные иудеи, пользовался покровительством Персии и экономически процветал.
Не найдено ни одного достоверного религиозного иудейского документа, старше правления царя Кира. Даже древнейшие экземпляры текстов Ветхого завета восходят к периоду Эзры. Вероятно, библейская история была впервые записана и канонизирована именно тогда, причем значение второстепенных событий преувеличено в угоду возникшему религиозному национализму.
Любопытно, что параллельно библейской истории, канонизированной во времена Эзры, всегда существовала галилейская версия Пятикнижия. В таком случае, когда они разошлись? Уже с точки зрения соратников Эзры жители Самарии и Галилеи были "старообрядцами". Когда вернувшиеся из Вавилона евреи начали возводить храм, самаритяне предложили им помощь: "Будем и мы строить с вами, поскольку мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и ему приносим жертвы со времен Асардана, царя Сирийского, который привел нас сюда. И ответили им Зоровавель, Иисус и прочие главы поколений Израильских: не строить вам вместе с нами дом Господу, Богу Израилеву, как повелел нам Кир, царь Персидский."
Значит, Израильский бог был известен в Палестине давно, если даже недавние сирийские пришельцы поклонялись ему. Но считался ли он прежде пророка Эзры единственным богом, или только покровителем племени? Очевидно, самаритяне верили в Бога "неправильно", отчего Эзра впоследствии наложил строжайший запрет на родственное смешение с ними. Или была другая причина для разделения?
Отчаявшись найти след израильтян в Ханаане до эпохи Второго храма, историки иногда утверждают, будто канонизированная библейская история просто выдумана, или является обработкой заведомо псевдоисторических мифов, наподобие кельтской "Книги захватов Ирландии". Но это маловероятно. В Пятикнижии постоянно встречаются второстепенные, мелкие детали, которые подтверждают достоверность описываемой эпохи. И зачем выдумывать другую историю, подвергаться опасности разоблачения, идти против совести, если любой исторический факт можно искренне игнорировать или преувеличить?
Вспомним, как исчезли из официального списка древнеегипетских фараонов Хатшепсут и Эхнатон, Сменехкара, Тутанхамон и Аи. Вспомним, как ловко переписывали историю политики СССР. Вероятно, могущество царей Саула, Давида и Соломона, если они реально существовали, намеренно раздуто, чтобы подчеркнуть выгоду их благочестия. Археологические раскопки доказывают обратное - жители Ханаана были язычниками. Кроме многочисленных доказательств поклонения семитским богам - Адону и Ваалу, на территории Иудеи обнаружено даже изображение жены бога Ягве, которая вместе с мужем принимает дары.
У меня сложилось стойкое убеждение, что иудейский монотеизм не мог возникнуть в результате эволюции заурядного идола, покровителя племени, как утверждают материалисты. Точнее, возникнуть могло что угодно, но преодолеть влияние соседних - могучих, богатых и многолюдных религий, способна лишь стойкая, развитая теология. В основе языческих религий всегда лежало понятие Абсолюта, поэтому монотеизм, как ни странно, до пророка Эзры был "тайной доктриной" просвещенных язычников. Верховные жрецы всегда понимали - все сущее происходит из одного источника.
"Земля обетованная" расположена на самом оживленном перекрестке мировых цивилизаций. Священники бога Митры сменяли здесь почитателей Дагона, Адона, Астарты или Ваала. Каким образом упрямым иудеям пророка Эзры удалось устоять? Вавилон вряд ли мог предложить пищу для укрепления монотеизма, поскольку его традиция наиболее далека от него. В первом тысячелетии до рождества Христова на Ближнем Востоке не существовало ничего подобного древнееврейской религии, за исключением гипотетического наследия Эхнатона.
Как известно, событием наиболее похожим на библейский Исход, является изгнание из дельты Нила азиатских завоевателей гиксосов. Накануне учреждения восемнадцатой династии, фиванский царь Яхмос осадил столицу захватчиков - город Аварис. Отчаявшись добиться победы после долгой осады, Яхмос позволил вождям "царей-пастухов" добровольно покинуть Египет, сохранив оружие, имущество и домочадцев. По свидетельству Манефона, именно гиксосы основали Иерусалим. Изгнание гиксосов произошло за двести лет до правления Эхнатона.
Археологами доказано: гиксосы были язычниками, перенявшими религию древних египтян. Наиболее популярным "нечеру" у "царей-пастухов" считается рыжеволосый Сетх (Сутех), убийца Осириса. Любопытно, что библейский праведник Сиф, третий сын Адама и Евы, рожденный после убийства Авеля, по-еврейски произносится "Seth". Об этом можно узнать из любой статьи про Сифа. С другой стороны, библейское предание упоминает о родственном иудеям палестинском народе "амореев", поселившемся в Ханаане до прихода туда Моисея. В оригинале - это народ "суту", искушенный в магическом искусстве. Среди иудеев даже возникло выражение "ходить путями амореев", то есть колдовать. Кстати, самого Осириса древние египтяне тоже называли "Sef", и это название как-то связано с покорением невидимой вечности "Джет".
Итак, по свидетельству библии, Исход являлся освобождением семитских племен под предводительством религиозного реформатора, то есть иудейская религия сформировалась во время Исхода. Однако, археология утверждает другое: вначале произошло массовое переселение в Ханаан язычников-гиксосов, а неслыханная религиозная революция случились во времена Эхнатона.
Спустя столетие после поражения Эхнатона на стеле Мернептаха впервые упомянут палестинский народ "Израиль". В переводе с древнееврейского словосочетание "Израиль" означает: "Боровшийся с Богом". В качестве объяснения странного наименования избранного народа, Библия предлагает сказку о борьбе Иакова с неизвестным ночным призраком в Пенуэле, который оказался Богом. Но это единственное место Ветхого завета, когда всемогущий и вездесущий Бог предстал во плоти, да еще не сумел побороть Иакова, физическая сила которого никогда не считалась выдающейся. Классическая народная выдумка для объяснения давно забытого смысла.
Эхнатон и Моисей одинаково запрещали поклонение кумирам-богам, преследовали колдовство, призывали к единобожию, прославляли семейные ценности, доказывали важность земной жизни по сравнению с загробным существованием, о котором в Ветхом завете, в отличие от христианства, почти ничего не сказано. Ведь Бог, согласно учению Моисея, награждает праведников еще при жизни.
Эхнатон называл солнечный диск "Атон". Моисей называл бога - "Адон". Адонаи - это "Адон" во множественном числе, буквально "господа мои". Возможно, это уважительное обращение к единственному Богу. Возможно память о том, что Абсолют проявляется в нашем мире как множество "Сил и Престолов". Ибо кто такие ангелы? Древнеегипетские "нечеру", если подумать. На стенах коптских церквей они до сих пор красуются с головами сокола и тельца. Традиция.
Семитское слово "господин" вполне могло произойти от сравнения уважаемого человека с солнечным диском, или наоборот - солнечный диск могли признать "господином" вселенной. Правда, Моисей вроде бы не сравнивал своего Бога с солнцем. Но разве непосредственно Моисей обращается к нам в тексте Бытия или Исхода? Нет, за него говорит неизвестный религиозный деятель эпохи пророка Эзры. К тому же, главное воплощение единого Божества в религии Эхнатона очень условно. Многорукий солнечный диск, дарующий с неба вечную жизнь "анх" - скорее иероглиф, чем наглядный портрет не имеющего образа Абсолюта.
В классической религии египтян, солнце и луна всегда считались глазами верховного бога. Как ни странно, диск луны назывался по-египетски "Яг", или "Ях". Поэтому слово "Ягве", якобы возникшее как вариант произнесения тетраграматона "YHWH", возможно первоначально означало луну. Иудеи, живущие в Дельте в 4-3 веках до Новой Эры, из всех древнеегипетских богов почитали одного Хонсу, бога луны. А помните изображение вавилонского жреца, поклоняющегося луне? В последних книгах Ветхого Завета предпочитают использовать имя "Ягве". Эпоха Овна клонилась к закату. Вечно живой Эхнатон все более возвращался к ипостаси лунного Осириса.
Но в первых книгах Ветхого завета единое Божество чаще называют "Адонаи". Знаменитая "неопалимая купина", заговорившая с Моисеем на Синайской горе - обыкновенное солнце. Окрестности Синайской горы удивительно красивое место. Обычай встречать там рассвет, изначально древнеегипетский, сохранился до наших дней. Задолго до Эзры, царь Эхнатон и порок Моисей жили в одну эпоху в одной стране. Как можно утверждать, будто они никогда ничего не слышали друг о друге?
Многочисленные совпадения позволяют предположить, что Эхнатон и Моисей были сторонниками одной религии. Неизвестно, кто был первым. Скорее всего, радикальный монотеизм, как одно из течений гелопольской теологии, существовал давно. Не случайно из города Он (по-египетски "Анну"), из "Иеполиса" происходил именитый жрец, отдавший дочь за Иосифа. Из Гелиополя была Нефертити, жена Эхнатона, и ее отец - будущий фараон Аи, бесславно завершивший религиозную революцию тщетными поисками компромисса. Именно в гробнице Аи обнаружен знаменитый гимн Атону.
С воцарением Хоремхеба сторонники Эхнатона потеряли последнюю надежду на победу единобожия. Реставрация старых порядков, начавшаяся при Тутанхамоне, стала необратимой. Имя Эхнатона в Египте было предано забвению. Позднее из официального списка царей исчезли даже имена его уступчивых преемников - Сменехкара, Тутанхамона и Аи.
Я вполне допускаю, что незадолго до окончательного уничтожения солнечного культа на родине, группа сторонников Эхнатона, скорее всего из района Дельты, действительно покинула Египет. Возможно, беглецы были преимущественно униженными потомками гиксосов, отставшими двести лет назад от массовой эмиграции соплеменников в Ханаан. Возможно, их действительно возглавлял Моисей. Еврейское слово "Моше" похоже на древнеегипетское "мос", то есть - "сын". Моисей мог считался законным сыном царя Эхнатона. В таком случае понятно, возвращения какого "Царя Иудейского" ожидали впоследствии израильтяне.
Официальная египетская хроника могла преднамеренно игнорировать факт такого восстания, поскольку стремилась уничтожить любое воспоминание о царе-богоборце.
Возможно, все было проще, и вместо легендарного Исхода, в котором память о массовом переселении гиксосов смешалась с возникновением их религии, произошло банальное, неторопливое распространение единобожия среди племен Ханаана. Ведь археологами не обнаружено признаков гегемонии единобожия в Иудее. Правда Библия подтверждает: евреи часто сбивались "с пути истинного". Возможно, даже чаще, чем описано. Напоминаю: не существует оригинальных библейских текстов, старше основания Второго Храма. И победный рапорт современников Эзры о великих царях-монотеистах, скорее всего преувеличение ради сплочения нации вокруг полузабытой религии, в которой священники увидели избавление от народных страданий.
VIII
Давайте на время забудем о попытке реставрации истории непрерывного духовного единства, которое только изнутри отдельного культа кажется непримиримой религиозной войной. Обратим внимание на "единство и неделимость" научного и духовного мира современного "Адама Кадмона".
Перенесемся в 16 век, чтобы познакомиться с сочинением знаменитого европейского каббалиста Рабби Исаака Лурии.
"Вселенная была сотворена посреди пустоты из единственной точки Света. Эта пустота называется Бесконечным Миром. Затем Свет был сжат в единую точку, и появилось первичное пространство. Кроме этой точки не было ничего, поэтому она и называется Началом. После сжатия из Бесконечного Мира вышел луч Света, который начал быстро расходиться во все стороны. Вся материя произошла из этой точки."
Дело в том, что слова Рабби Исаака удивительно похожи на современную физическую теорию Большого взрыва, в результате которого возникла Вселенная.
А согласно учению Моисея Бен Нахмана, каббалиста 12 века, в момент распада Первичного мира на части, шесть из десяти сефирот сложились в одно измерение. Оно обобщенно называется Верхним (астральным) миром, который как занавесом спрятал от нас Наивысший мир. Поэтому наши духовные свойства - подсознание (Йесод), желания (Нецах), мысли (Ход), их гармоничное сочетание (Тифарет), через которое человек поднимается на новый уровень, где его наполняют любовь (Хесед) и воля (Гебура), первоначально существовали раздельно. В возникшем мире "Ассия" их уже невозможно взвесить или увидеть, однако именно они назывались у египтян "небесной лестницей", по которой человек поднимался к Богу. Другими словами, если вы достигнете гармоничного сочетания желаний и мыслей, соответствующих вашей природе "Йесод", и станете "Ун-Нефером", Существом Благим, безграничное милосердие которого наполняет смыслом его бесконечную волю, то после смерти станете Осирисом и перейдете в "Даат", или "Дуат" по-древнеегипетски.
А теперь навестим по-соседски двадцатый век. Брайн Грин, один из ведущих научных специалистов по теории суперструн, утверждает:
"Подобно тому, как вибрации скрипичной струны порождают музыкальные звуки, так и вибрации некой фундаментальной струны порождают различные массы и заряды. Теория струн нуждается в дополнительных пространственных измерениях, которые должны быть свернуты в чрезвычайно компактное образование, учитывая что мы их никогда не видим."
Как ни странно, для теории суперструн современная физика разработала именно десять измерений, о которых профессор Митио, всемирно признанный теоретик, писал в своей книге "Гиперпространство":
"Вселенная - это симфония вибрирующих струн. Двигаясь в десятимерном пространстве-времени, струны искажают окружающее их пространство-время в четком соответствии с общей теорией относительности. Физики получают нашу привычную четырехмерную Вселенную через предположение о том, что при Большом взрыве шесть из десяти измерений свернулись "уплотнились" в крошечный шарик, в то время как остальные расширились со скоростью взрыва и образовали материю, которую мы видим."
Египтяне задолго до наших современников придавали различным звукам большое мистическое значение. Аналогичная точка зрения сохранилась в восточных религиях. Однако, знаменитая "музыка сфер", знакомая любителям древнегреческой традиции - не банальный звук, который можно услышать после отражения воздушной волны от барабанной перепонки, а мистический образ природного механизма, по которому сочетание различных вибраций отражают в реальности все возможные типы Сущего.
Обнаружив похожее утверждение в александрийской герметике, я уже настолько привык к совпадениям, что просто рассмеялся, вспомнив о пугающей "тайной" доктрине. Все тайные доктрины похожи на спортивные снаряды в тренажерном зале. Они повсюду, их не сосчитать, люди спотыкаются о них каждый день. Однако немногие берутся за них всерьез. А смотреть на снаряды издали бесполезно. Вероятно, духовно развитый человек производит сильное впечатление на дистрофиков. Как он смог стать таким? Неужели, есть волшебный секрет? Уймитесь, фантазеры, никаких секретов. Просто оглянитесь вокруг, возьмитесь за гири.
Согласно третьему герметическому принципу, ничто не покоится, все движется, все вибрирует. Различие между многообразными проявлениями материи, энергии, разума и духа зависят от изменения вибраций. Вибрация высших миров происходит с такой интенсивностью и скоростью, что практически создается ощущение покоя, ибо все варианты состояний низших миров одновременно совмещаются в одном состоянии высшего мира, в котором "Все становится Одним". Китайцы называют это "Великой Пустотой". Отсюда же вытекает древнеегипетское понятие предметно-событийной вечности "Джет", объединяющей все будущие и прошлые варианты существования предметов "Нехех" в высшем мире "Нехех".
Герметики утверждают: обыкновенные люди способны воспринимать вибрации лишь до определенного предела интенсивности. Поэтому высшие миры нами не воспринимаются, хотя пронизывают нашу жизнь, подобно тому, как вокруг звучащего радиоприемника всегда имеется множество других радиоволн, которые можно услышать, изменив настройку.
Шестой принцип герметизма гласит: ничто не избегнет причинно-следственной связи предметов и явлений. Законы природы нерушимы. Однако, нерушимы только в пределах своего диапазона вибраций. В других диапазонах действуют другие законы. Чем выше интенсивность вибраций, тем больше вариантов доступно одновременно. Поэтому чудеса являются отражением причинно-следственных изменений происходящих в высших мирах.
Современная квантовая физика фактически утверждает то же самое. Доктора Хамероффа чрезвычайно заинтересовало сходство эзотерических постулатов с квантово-механической картиной мира. Правда, Хамерофф обнаружил такое соответствие не в герметике, а в каббале.
"Вот уже сто с лишним лет известно, что существуют два мира: мир классической физики и квантовый мир. Мы живем в мире классической физики, где все кажется нам нормальным. Все вокруг имеет определенную форму и местонахождение, все состоит из того или иного вещества. А в микромире, на квантовом уровне, все причудливо и странно, ничто не укладывается в рамки здравого смысла. Наука почти ничего не знает о квантовом мире, но есть предпосылки, позволяющие расценивать квантовый мир как ту самую высшую реальность, отделенную от нашего мира неким занавесом."
По закону неопределенности Гейзенберга, простейшему из постулатов которому учат студентов, ни одна квантовая частица не обладает одновременно массой и координатой. Другими словами, электрон либо имеет массу, то есть существует с точки зрения макромира, либо координату, то есть проявляет свое существование в конкретном месте. Существовать и осуществляться одновременно, в отличие от любого из нас, ни один электрон не может.
На мой взгляд, опасно сравнивать высший мир с "квантовым миром", поскольку верно подобное сравнение поймет лишь ученый. Неподготовленный человек запросто начнет искать Бога в пределах атомного ядра, или с презрением отвернется, шокируемый такой перспективой. Поясню: параллельное существование квантового мира впервые ДОКАЗАЛО, что при переходе к другому уровню вибраций действительно изменяются физические законы. Привычная материя исчезает и возникает нематериальная, неделимая, многовариантная основа нашего определенного, материального, предметного мира.
Поэтому меня удивляет широко распространенное мнение, будто материализм и религия противоречат друг другу. Не вижу никакого противоречия, только два разных пути, которые скоро сойдутся. До открытия Томсоном электрона в 1897 году, профессор Бутлеров, защищая материализм, писал: "Допущение делимости атома равно допущению бесконечной делимости Субстанции, что равносильно сведению Субстанции к нулю, или к ничему. Из одного чувства самосохранения материализм не может допустить бесконечной делимости, иначе ему придется распрощаться навсегда со своим основным принципом, и таким образом, подписать себе смертный приговор."
Между прочим, логичное рассуждение. Где смертный приговор?
Современные материалисты давно привыкли к тому, что "субстанция сведена к нулю". Материализм пережил корпускулярно-волновой дуализм, квантовую механику, теорию относительности Энштейна. Уверен, материализм легко усвоит теорию суперструн, единого поля или ноосферы. Материализм переварит даже открытие "темной энергии", на долю которой приходится большая часть массы Вселенной, потому что материализм - здоровая, рабочая философия, у которой главным критерием истины является практика. Материализм не позволил человеку заблудиться в мутном потоке собственного сознания. Я очень уважаю материализм. Только благодаря материализму мы когда-нибудь поймем, во что верим.
Тогда какая разница между современным материалистическим атеизмом и религией? С моей точки зрения, конфликта давно нет, поскольку проблема упрощена до банального вопроса: "осознает сама себя наша Вселенная, или не осознает"? Но даже здесь эзотерическая философия не противоречит материализму. С точки зрения каббалы, Абсолют действительно не имеет самосознания. Вся энергия Ор направлена вовне, в сторону Кли. Поэтому у Создателя нет Эго. Ведь индивидуальность - это информация о самом себе, следствие материального эгоизма. Но чем больше человек познает свою природу, тем больше приближается к Богу, который единственный "отдающий" источник всего того, что "воспринимающий" эгоизм способен получить. И когда, в результате трансформации первоначально необходимого эгоизма, природа каббалиста становится подобной Абсолюту, наступает "озарение" и новоявленный святой воссоединяется с силой, породившей Вселенную, превращая в нее свою возникшую при жизни индивидуальность.
Согласно Библии человек есть образ и подобие Бога. Однако являться образом вовсе не означает - быть оригиналом. Ведь ни один из образов не может отразить все свойства оригинала. Поэтому с точки зрения герметизма, индивидуальное человеческое сознание - одно из возможных состояний сознания Абсолюта, включающего в себя все возможные состояния. Вспомните квантовую теорию. Если интенсивность вибрации квантовой частицы постепенно снижать, то на определенном энергетическом уровне квант, не имеющий массы и координаты одновременно, приобретет сразу множество всех возможных масс и множество всех возможных координат, превратившись в бесконечное число обыкновенных материальных частиц. Фактически, невидимая элементарная частица в нижнем диапазоне вибраций превращается во Вселенную.
Вероятно все, кто когда-нибудь интересовался комментариями специалистов не тему средневековой алхимии, рано или поздно понимают: "философская ртуть", или "первовещество", необходимое для получения "философского камня", которое согласно герметической традиции "есть в хижине самого жалкого бедняка и во дворце самого великого короля, есть повсюду", на самом деле - человеческая душа. Весь мир - реторта для ее обработки. А терпеливая работа алхимика, заставляющая адепта годами преодолевать лень, страх, сомнение и невзгоды, помноженная на бесконечный процесс поиска новых знаний - один из способов самосовершенствования. Европейский способ.
IX
Официальная наука незаметно приучила нас к настолько фантастическим теориям, что на их фоне доктрины каббалы или герметики кажутся даже наивными. Воображение современного физика намного богаче. Поэтому меня поразили не сами эзотерические идеи, которым сегодня приходится состязаться с фантазией человека двадцать первого века, а реальная древность этих идей. Я всегда с глубоким почтением относился к вещам, существующим долго, поскольку лучшего испытания, чем проверка временем, для идеи не существует.
Впервые "Доктрина Тота" упоминается еще в надгробной надписи Нефертари, любимой жены Рамзеса Великого, жившей в тринадцатом веке до новой эры. Кроме того, недавно египтологам удалось обнаружить и прочитать несколько сочинений, которые получили условное название "Египетская герметика". Они датируются более ранней эпохой, чем сам Герметический Корпус и происходят, несомненно, из храмовых библиотек. Наиболее интригующий из текстов Египетской герметики это диалог между Тотом и его смертным учеником под именем "Возлюбивший знание" - Мер-Рех. В беседу также вовлечен владыка загробного мира Осирис. Сочинение содержит весьма туманные намеки на содержание книг "Доктрины Тота", от которых к сожалению сохранились одни названия: "Книга того, что внутри", "Книга власти", "Книга понимания", "Книга почитания", "Книга тайн" и так далее.
Угадать тождество средневекового Гермеса Трисмегиста и древнеегипетского бога Тота, или в современной интерпретации фонетических иероглифов - бога Джхути, совсем нетрудно. Сегодня этот факт уже не подвергается сомнению. Даже я обнаружил тождество самостоятельно задолго до чтения специальной литературы. Сначала заметил, что название Гермополя на греческих картах (в переводе "город Гермеса") соответствует традиционному городу бога Джхути под названием Хемену (в переводе "Восьмерка", олицетворение четырех парных стихий). Затем прочитал сочинение Плутарха "Осирис и Исида", предварительно познакомившись с древнеегипетской версией мифа. Везде где у египтян мог действовать только мудрый Джхути, у Плутарха был именно Гермес. Давно известно, эллины всегда давали чужим богам привычные имена. К тому же слово "Гермес", возможно, имеет древнеегипетское происхождение. "Хор" - это знакомое любому египтологу имя живого бога или "героя", а "Мес" - означает "сын". Получается - сын бога. Прозвище Трисмегист переводится как трижды рожденный, трижды воплощенный, или трижды величайший. В истории египетского жреца Манефона рассказывается о трех Тотах, причем первому приписывалось изобретение иероглифической письменности (древнейшие письмена богов), второму - иератической, возникшей в более позднюю эпоху, а третий изобрел демотическую письменность, давшей начало обыкновенному алфавиту. Финикийцы называли своего мудрейшего бога, изобретателя письменности, Таавт. Любопытно, что его имя изображали буквой Тав, имеющей форму креста.
Нечеру Тот был древнеегипетским Логосом, непосредственно обозначающим волшебную силу слова. Недаром его женой считалась Сешет, дословно - "запись". Но "запись", которую делают не только нарисованными значками, но и магическим ритуалом мистерии, тоже называемой "сешет", из времени Нехех в вечность "Джет".
В древнеегипетской гермопольской системе Тот силой слова создает упорядоченный мир из четырех первоэлементов творения, олицетворяемой восьмеркой парных богов, женских и мужских. Эта восьмерка-"хемену" иначе называлась Хех - "миллиарды вещей". Сравните гермопольскую космогонию с понятием о времени Нехех, в котором становится возможным раздельное существование предметов и событий, изначально единых на уровне состояния "Джет".
Сочинения, содержащие изложение основных принципов доктрины Тота, дошли до нашего времени главным образом в составе так называемого "Corpus Hermeticum", Герметического корпуса. Эти чрезвычайно популярные в эпоху поздней античности идеи с крушением язычества утратили сакральный авторитет. Известные нам восемнадцать герметических трактатов сохранились в одной-единственной рукописи, которая сначала хранилась в Византии, а после ее падения была переправлена в Италию, где переведена и напечатана стараниями флорентийских гуманистов (1463 г.), пытавшихся в узком кругу возродить дух языческой старины. Исследователи считают, что только с этого времени началось реальное влияние Герметического корпуса на систему европейской эзотерики. Любопытно, что именно тогда начался научно-технический прорыв европейской цивилизации, благодаря которому сегодня стали возможными невероятные чудеса.
Однако, параллельно александрийской герметике, древнеегипетское наследие продолжало незаметное развитие в еврейской каббале.
Кроме священного писания, иудеи всегда признавали предание древних раввинов, первоначально устное, а позднее собранное в Талмуд. Однако насколько полным собранием таких сочинений стал Талмуд?
Каббалисты сравнивают Талмуд с вершиной огромного айсберга, большая часть которого скрыта под водой. Каббала выдает себя за тайное учение, полученное по преданию. Иногда понятие "каббала" так и переводят - "предание". Но, скорее всего происхождение слова связано с именем богини "Кибелы", с герметическим "кибалионом" или даже с арабской Каабой или так называемой "киблой" - направлением в сторону Мекки.
Думаю что самый точный перевод изначального корня "кбл", давшего столько вариантов, это слово - "приобщение", в данном случае - к некой божественной силе. Тогда каббала буквально означает - приобщение или посвящение, Кибела - "приобщающая", кибла - направление в котором надо молиться Аллаху, желая приобщиться к его силе, а Кааба - место приобщения, единения с Божеством.
Кибела - фригийская богиня плодородия. В Греко-римском мире культ Кибелы стал жестоким и мрачным, требовал полного подчинения страшной богине, хотя Кибела скорее всего близка с благородной Исидой. Но у земледельцев источник плодородия земли всегда был связан с человеческими жертвоприношениями, поскольку в древности плохой урожай сулил гибель племени. Ужас перед неурожаем вызывал крайнюю жестокость в попытках магической защиты от него.
Земледельца Каина в Коране называют Кабил. У мусульман Каин считается прощеным грешником. Ворон, разрывая землю, научил Кабила, что делать с трупом Хабила, но Кабил воскликнул: "Горе мне! Я не могу стать подобным этому ворону и спрятать труп брата моего!" И оказался в числе раскаявшихся. Арабское предание дополняет сюжет деталями, восходящими к иудейским легендам. Поступок Кабила объясняется тем, что он хотел жениться на своей сестре-близнеце, предназначенной в жены Хабилу. Решение о женитьбе было принято, когда Аллах отверг жертву Кабила, отдав предпочтение Хабилу. Эта легенда неожиданно дополняет древнеегипетскую историю убийства Осириса. Ведь Нефтида, жена Сетха, родила Анубиса не от "законного" мужа, а от Осириса, отчего Сетх возненавидел брата. К тому же Исида и Нефтида настолько соответствуют друг другу, что иногда считаются ипостасями единой Богини-Матери, к которой восходят все древнеегипетские нечеру женскогого пола. Обратите внимание: испуганная Нефтида бросает "незаконнорожденного" Анубиса в болотах Дельты, где после упорных поисков его почему-то находит Исида. В дальнейшем Исида воспитывает в Дельте уже собственного "законного" сына Хора, которого по одним сведениям она родила от мертвого Осириса, по другим еще от живого. Тогда кто воспитал Анубиса? Позднее, исчезнувший Анубис помогает Исиде воскресить Осириса. Но по другим сведениям это делает Гор, который даже теоретически мог родиться лишь после воскресения отца.
В мистериях города Дендеры ритуальный деревянный столб изображающий Джет, символ высшей реальности, сначала поднимают вертикально, прославляя Осириса, а потом обвивают цепями, проклиная Сетха. Складывается впечатление, что боги древних египтян с легкостью превращались друг в друга, существуя в двух ипостасях, точнее - в двух противоположных мирах одновременно. Вероятно, так оно и было, учитывая абстрактность символов нечеру и веру в единство противоположностей. Каббала тоже рассматривает противоречивое Бытие как однородное, неопределенное, но простое единство.
Христиане, преувеличивая противостояние Творца и Творения, избегают ответа на вопрос: из какого материала Бог сотворил материю, грешная природа которой с Богом не связана? Ведь ни одна из частей единого Божества не может быть признана "падшей" у христиан. Поэтому догматическое христианство, особенно католическое, долго балансировало на грани дуализма, в вечном поиске неведомого противника, мирового козла отпущения, уничтожение которого сулило вечное блаженство. И это главное противоречие парадоксальной "религии любви".
Каббала однозначно признает материю частью Абсолюта. Первоначально Эн-Зоф (Не-Сущий) включал в себя все. Его называют Не-Существующим потому, что принципиально невозможно ничто, материально существующее, тождественного ему целиком.
То, что в Библии называется "падением Люцифера", с точки зрения каббалы "вспышка" материи посреди Абсолюта. Вспомним сочинение Рабби Исаака Лурии:
"Вселенная была сотворена посреди пустоты из единственной точки Света. Эта пустота называется Бесконечным Миром. Затем Свет был сжат в единую точку, и появилось первичное пространство. Кроме этой точки не было ничего, поэтому она и называется Началом. После сжатия из Бесконечного Мира вышел луч Света, который начал быстро расходиться во все стороны. Вся материя произошла из этой точки."
Согласно каббале вся природа состоит из желаний. Начиная с движения простейшей бактерии, и заканчивая самыми благородными помыслами индийского бодхисатвы, существами управляют желания, которые каббалисты рассматривают как одно большое желание всей материи и называют его Кли, "сосуд". Поэтому единственным актом творения было создание желания получать. Поскольку фундаментальным свойством материи считается делимость, возникновение Кли стало следствием первичного разделения Абсолюта на две части - отдающую и принимающую. С этого момента и возникла материя.
А теперь посмотрим, как процесс сотворения вселенной описан в древнеегипетской книге познания развития Ра и свержения Апопа:
"Вот слова Неб-ер-Чера (владыки до крайних пределов)... Я создал себя из первичной материи. Я создал себя сам из того, что было всегда. Мое имя - Усир (Осирис), семя изначального мира... Я был один, ибо другие еще не были рождены и я не породил из себя Шу и Тефнут. Я произнес имя свое, как слово власти, и сразу возник в обличии Хепри и вещей сущих... Это я породил Шу, это я породил Тефнут, из единого Бога став тремя богами."
Отдающую часть разделенного Абсолюта каббалисты назвали астральным светом Ор. Ор соответствует Шу. Ор находится за пределами материального мира, однако связывает его воедино желаниями. Фактически, мировое желание Кли возникло из-за единства всех существ на высшем, нематериальном уровне, отчего на низшем уровне каждое существо "желает" стать Абсолютом. Конфликт между одинаковыми Кли разных существ заканчивается эгоизмом, который приводит к появлению самосознания - одухотворению существа после слияния его желаний воедино, что помогает эффективнее их удовлетворять.
Дальнейший процесс отделения материи от Творца наглядно представлен в каббалистической системе Сефирот. На первый взгляд загадочное древо Сефирот кажется оригинальным изобретением иудейской эзотерики. Однако, человек знакомый с древнеегипетской теологией, без труда узнает в Сефирот гелиопольскую девятку богов.
На вершине древа Сефирот мы видим Атум (Кетер, корона), от которого происходят Шу (Хокма, высшее проявление Ор) и Тефнут (Бина, высшая степень Кли). Как известно, Шу и Тефнут породили богов по имени Нут (Хесед, любовь) и Геб (Гебура, воля). В свою очередь у небесной Нут и земного Геба родились дети Осирис (Тифарет, гармония), Нефтида (Нецах, желания), Сет (Ход, мысли) и Исида (Йесод, подсознание). А потом у Исиды родился от Осириса сын Хор (Малкут, ощущение).
Осирис часто назывался Ун-Нефером, "находящимся в красоте". Имя Исиды "Исет" всегда означало "основание", или "трон", который даже изображали на голове богини. Ну а сфера Даат, одиннадцатая Сефирот, которая реально как бы не существует, уже одним названием намекает на древнеегипетский Дуат, загробное царство Осириса. Эти факты настолько усиливают сходство гелиопольской Энеиды и каббалистической Сефирот, что преемственность кажется мне бесспорной.
Важно отметить, в Герметическом корпусе нет ничего подобного Сефирот. Поэтому каббалу нельзя считать иудейской копией александрийской герметики. Каббала значительно ближе к древнеегипетскому первоисточнику. И это впечатление усилится, если познакомиться с отношением каббалистов к буквам и словам древнееврейского алфавита.
Сегодня ни один египтолог не возразит против утверждения, что древние египтяне верили в магическую силу "слов власти" больше чем в самих богов-нечеру, которые фактически тоже являлись "словами власти" Неб-Ер-Чера. Буквы-иероглифы, слова-иероглифы были в Египте предметом всеобщего поклонения. С точки зрения египтян существовало лишь то, что имело название. Личное имя считалось образом самосознания человека. Уничтожение имени усопшего означало его окончательную смерть.
Скорее всего, древнееврейские буквы произошли от демотического древнеегипетского письма. По крайней мере, с вавилонской клинописью у них нет ничего общего. Демотическое письмо впервые получило широкое распространение во времена иконоборца Эхнатона. Любому, кто видел эти предельно упрощенные иероглифы, написанные справа налево, не нужно доказывать их сходство с древнееврейским алфавитом. Ну а если древнееврейские буквы не простые узоры, то становятся понятными главы книги Зоар, где буквы ходят и разговаривают, как живые. Отчего в одной букве якобы прячется другая, или их форма имеет особый смысл? Да потому что так оно и есть. Древнееврейские буквы скрыли за внешней простотой изображения-иероглифы, которые в Египте считались богами-нечеру. Медитация на буквы или слова, вера в их магическую силу, уравнивает просвещенного каббалиста с язычником-египтянином, даже когда просвещенному каббалисту подобное сравнение кажется оскорбительным.
Согласно каббале буквы древнееврейского алфавита олицетворяют двадцать две силы "генетического кода" Вселенной. Различное сочетание букв создает все возможное разнообразие предметов и событий. По существу, доктрина близка к современной теории информации: любое свойство предмета с точки зрения другого предмета это информация о нем. Программисту тоже не нужно объяснять, каким образом сложнейшее изображение на экране компьютера связано с примитивным двоичным кодом ассемблера. Но еще ближе каббалистическая доктрина к древнеегипетской теологии, где Неб-Ер-Черу хватило десяти слов, чтобы сотворить мир, а Джхути стал первым воплощенным Логосом, словом способным изменять запись-сешет на женском теле материи Маат.
X
Очевидно, пора сформулировать главные выводы из всего, о чем было рассказано.
Итог подобных рассуждений всегда зависит от индивидуальных свойств личности. Эзотерика притягивает человека как магнит и влечет неведомо куда. Ужасно, если побудительной причиной эзотерика было возвышение над другими людьми. Где одна часть Неделимого может возвыситься над другой частью? Только на самом примитивном уровне бытия. Поэтому, любители практической магии упорно ищут и находят приемы, укрепляющие индивидуальное эго, которое есть свойство материи, а не духа. И незаметно сами становятся настолько материальными, что растворяются в материи целиком.
Единственное, что реально дарит эзотерика, это ощущение духовного единства всего живого и неживого на земле. Поэтому, если единство вас не интересует, лучше не начинайте.
Подобно тому, как сознание отдельного человека является одним из бесчисленных возможных состояний сознания Абсолюта, единого в высшем диапазоне вибраций, каждая религия является одним из возможных состояний Абсолютной религии, которая на высшем уровне тоже едина. Однако на низшем уровне религии неизбежно будут различаться, даже если их специально объединять. Ведь даже в пределах одного культа все вверят по-разному. Поэтому ощущение единства разных религий зависит от уровня духовного развития человека. Недаром, воюют одни догматики, а мистики всегда заодно - средневековые христианские мистики мало отличались от мусульманских суфиев, иудейских каббалистов, герметиков, или буддистов. Любая догма - это попытка отделить себя от Абсолютной религии. Но разве материальное "падение" не основано на подобном делении?
Современная религиозная система напоминает мне множество дверей, которые ведут в одну комнату. Поэтому нет смысла метаться и выбирать между ними. Открывайте ближайшую дверь. Ведь если ваша религия проверена столетиями, она не может не быть такой дверью. А если ваша секта возникла вчера, возможно не стоит клевать на рекламную компанию новейшей "усовершенствованной" двери, если традиционные стоят дешевле? В конечном счете, уровень духовного развития все равно будет зависеть только от вас. Разве мое христианство основано на поведении соседского попа, который устроил мальчишник с водкой и проститутками? Нет, источником моего христианства всегда будет только Христос.
У меня сложилось стойкое убеждение, что всеобщая и всемирная религиозность никогда кардинально не изменялась, и с самых древнейших времен мы продолжаем верить в одно и то же. Даже атеизм является частью единой духовной матрицы. Разница только в приоритетах. Возможно, когда-нибудь разработают даже периодическую таблицу религий, наподобие таблицы Менделеева. Ведь не случайно в истории человечества аналогичные религиозные течения повторяются, как по кругу. Древнейший культ Осириса подобно христианству имел собственных миссионеров и храмы. Иудейский монотеизм безусловно вырос из древнеегипетской теологии, даже если царь Эхнатон был последователем Моисея, а не наоборот. Иногда даже утверждают, будто Эхнатон и Моисей - одно лицо. Ведь неизвестно, куда исчез Эхнатон, а библейский Моисей долгое время скрывался в синайской пустыне, вернувшись в Египет через много лет.
Ну а христианство стало возрождением древнеегипетских, а не продолжением иудейских традиций. Не случайно семья Иисуса вернулась на родину из Египта. Но разве этот факт делает иудаизм второстепенной религией? Даже если христианство для меня стало яблоком на иудейском дереве, глупо забывать, что яблоки растут на деревьях.
А вопрос о реальном существовании Иисуса Христа с некоторых пор перестал меня интересовать, потому что теперь я знаю - Богочеловек, принесший себя в жертву ради спасения от смерти моей души, был всегда. С моей точки зрения, Иисуса просто не может не быть, если пришло время Иисуса. Не обязательно все было именно так как в Евангелиях, которые противоречат друг другу. Не обязательно евангельская история случилась в строго определенное время. Это событие, так или иначе, является земным отражением вневременной и нематериальной категории высшего уровня мироздания, где все едино. Поэтому в привычной реальности Абсолютное событие могло воплотиться один раз, или много раз. По другую сторону бытия Христос все равно Един.
Однажды меня спросили, если мое христианство стало настолько иным, то почему я так за него держусь? Наверное, потому что не представляю себе никого, более похожего на Богочеловека, чем Христос. Вероятно потому, что не способен отказаться от Его жертвоприношения ради спасения моей души. Как можно предать память того, кто пожертвовал собой, спасая тебя? Ведь уже нельзя сказать ему: извините, не нужно, я уж как-нибудь сам. Поздно, свершилось. Поэтому принять Его жертву - мой человеческий долг, который, однако, нисколько меня не тяготит.
Ведь когда человеку по-настоящему страшно или плохо, он не будет колдовать или медитировать, а рухнет на колени в мольбе о помощи. Кто скорее других поможет человеку в такую минуту? Наверное тот, кто сам был унижен, слаб и испуган, однако преодолел в себе страх. Только Ему не стыдно признаться ни в чем. Христос - Спаситель. Невозможно отказаться от спасения.
У меня давно сложилось стойкое убеждение, что для подавляющего большинства людей смысл религии - тема скучная и второстепенная. Современные люди исповедуют уже не религию, а собственные амбиции. Человек самодовольный предпочитает язычество, не желая себя в чем-нибудь ограничивать или осуждать. Буддизм выбирают люди с философским складом ума. Ислам - для тех, кто любит строгость. Ну а христианство, к моему огромному сожалению, достается новым христианам только по наследству. Адепты прошлого искренне считали собственную религию единственно правильной и подчинялись ее законам без лишних вопросов. Изменить наследственной вере считалось преступлением, позором и глупостью. А сегодня наши амбиции управляют свободным религиозным выбором. Однако, не нужно этого бояться, не нужно с этим бороться. Зачем? Наступают новые времена.
Грядущая эпоха сулит трансформацию мировых религий в новый пантеон, в котором Иегова, Иисус, Будда и Аллах будут считаться разными ипостасями единого Абсолюта, наподобие того, как это случилось в Египте четыре тысяч лет назад. Люди станут переходить из храма в храм, в зависимости от насущных потребностей. Удручает ли такая картина меня, как христианина? Нисколько. Для христианина качество людей гораздо важнее, чем качество богов. Неужели для Христа милее плохой христианин, чем добрый язычник?
Эзотерика опасна для души. Мистика - это клетка с дикими тиграми, которые могут разорвать человека в клочья. Слепые силы Нечеру реальны, лучше их не тревожить. Поэтому, мне не по душе моя страсть, я сопротивлялся, она мне мешала. Но если Христос - дверь, через которую можно подняться вверх, то наверху все пути сходятся. Надеюсь, Христос остановит меня, если я ошибусь. Прошу у Него защиты каждый день и надеюсь не покидать пределы Его власти в погоне за призраками личного ума, личного величия, личного превосходства.