"Человеческое Сознание и Сознание Человека"

Мир - это шахматная доска, явления этого мира - человеческие фигуры, а правила игры - законы сознания каждого из нас, соответствующие "мере понимания жизни". Однако, сам игрок по ту сторону шахматной доски скрывается в тени...

"Сознание по своей функциональной природе есть самосознание, понимающее себя сознание"... (Агафонов А.Ю.)

Теоретическое представление о сознании должно строиться таким образом, как если бы сознание не зависело от конструкции мозга, строения нервной системы и физиологии организма, с одной стороны, и социологии микро- и макроокружения человека, с другой. Физиологические и социальные процессы находятся за пределами предметной области психологии, если, конечно, эту область очерчивать феноменологией психического.

Сознание в зеркале психологической теории - это идеальный объект, функционирование которого описывается собственными законами! Законы же, управляющие активностью сознания, никогда эмпирически не наблюдаются. Наблюдаются только эмпирические проявления этих законов. Так, ни в каком эксперименте мы не имеем дело с самим содержанием или структурой сознания. Первичными данными анализа всегда служат эффекты функционирования сознания. Все эффекты, с которыми мы сталкиваемся при проведении экспериментальных исследований, есть эффекты работы сознания, так как экспериментировать с испытуемым, который бы не находился в каком-либо состоянии сознания, просто невозможно. Реакции на экспериментальные воздействия, вербальные ответы или определенным образом выраженные ментальные и моторные действия есть проявления функционирующего сознания. Само понимание необходимости выполнения экспериментальной задачи есть активность сознания, так как о сознании можно говорить лишь в отношении к тому моменту времени, когда реализуется тот или иной способ понимания. Вся экспериментатика современной психологии есть, таким образом, сфера эмпирических исследований деятельности сознания, которое всегда работает в актуальном режиме (на линии текущего настоящего), оперируя смыслами. Эмпирические данные, в том числе и результаты экспериментов, не являются при этом фактами науки. Фактами научного знания их делает наше объяснение, рационализация! Работа же сознания в мыслительном контуре начинается с понимания непонимания...

ЗАГАДКА ПРОИСХОЖДЕНИЯ СОЗНАНИЯ

Для чего же человеку дано сознание? Как возникает сознание в процессе антропогенеза? Как оно возникает в онтогенезе? Если допустить (а какие-то допущения неизбежны), что сознание предназначено для порождения смыслов в процессе познавательной деятельности и их реализации в русле человеческих форм взаимодействия с миром: поведении, общении, деятельности, то в чем заключаются условия, делающие необходимым возникновение у человека сознания? Вследствие чего рождается сознание? Обладает ли сознанием только человек или же им наделены и другие живые существа? Если на последний вопрос мы даем утвердительный ответ, то почему тогда человеку понятен только язык собственного сознания? Надо признать, что по сей день нет удовлетворительных ответов на эти вопросы. Если сознание порождает само сознание, то оно должно существовать до своего возникновения, что абсурдно. Вместе с тем трудно представить себе, что происхождение человеческого сознания носит случайный, недетерминированный характер, что оно не имеет эволюционного оправдания или что его функциональные цели установлены непостижимым для нас метасознанием, реализуемым на других биологических или иных носителях. Если же человеческое сознание действительно производно от сознания более высокого порядка, то тогда следует признать невозможным вариант научного решения этого "проклятого" вопроса, поскольку все, что мы понимаем, соразмерно нашему сознанию. Сам феномен сознания оказался бы "по ту сторону" научного познания. В любом случае, природа субстрата возможного, нечеловеческого сознания человеком понята быть не может, иначе мы бы имели дело с тем же сознанием, носителями которого являемся сами.

Что же послужило доминирующей причиной возникновения сознательных форм жизни? Какие эволюционные задачи этим решаются? Подобные вопросы, по всей видимости, всегда будут стимулировать движение философской и научной мысли. Одно вполне ясно: продуктами сознательной деятельности могут быть образы (первичные, вторичные), переживания, мысли и т. д. А поскольку это не только результаты работы сознания, но и его частные формы, можно сказать, что сознание порождает само себя, но... уже будучи существующим. Объяснения возникновения сознания на основе биологической целесообразности, которая диктуется требованиями приспособления к изменению средовых условий, вызывают известные сомнения и их едва ли можно признать удовлетворительными. Хотя такие объяснения достаточно популярны и принимаются многими, в том числе и крупными психологами (здесь достаточно назвать имя У. Джемса, который расценивал сознание как средство адаптации). Традиционно последовательную позицию при обсуждении вопроса о возникновении сознания занимает Э. Фромм. Так, в частности, он указывает: "Появление человека можно определить как возникновение той точки в процессе эволюции, где инстинктивная адаптация свелась к минимуму. Но человек появился с новыми свойствами, отличающими его от животного: осознанием себя как отдельного существа; способностью помнить прошлое, предвидеть будущее и обозначать предметы и действия символами; разумом для постижения и понимания мира и воображением, благодаря которому он выходит далеко за пределы своих ощущений" (Фромм Э., 1998. С. 416). Другими словами, вместо ослабленных инстинктивных способностей к адаптации, у человека возникают механизмы сознательного отражения и регуляции своей деятельности. Но если, не имея таких механизмов, прочеловек не может приспособиться к изменениям окружающего мира, биологически слаб перед усложнением средовых воздействий, то за счет чего возможно выживание? Ведь сознания как аппарата адаптации еще нет, а биологические возможности приспособления уже исчерпаны. Фромм, определяя человека как "самое беспомощное из всех животных", почему-то именно в этом обнаруживает основу его силы, момент открытия новых возможностей, подчеркивая, что именно "биологическая слабость... служит первой причиной развития его специфических свойств" (Фромм Э., 1998. С. 417). Как биологическая слабость сказочным образом устанавливает причины для возникновения сознания не только непонятно, но и представляется в высшей степени фантастичным... Кроме этого, следует задаться вопросом: почему именно человек получил это приоритетное право - быть носителем сознания и почему морская свинка или дождевой червь не погибли безо всякого сознания?

"Животные... прекрасно приспособлены к среде, - отмечает Аллахвердов, - они могут формировать сложные образы, выявлять закономерности и т. д... Мы не удивляемся, что слонов не надо обучать пить воду с помощью хобота, ласточку - строить гнезда, медведя - впадать в зимнюю спячку... а всех вообще живых существ - совершать дыхательные движения еще до появления на свет (например, сердце человеческого эмбриона начинает сокращаться задолго до рождения, когда еще нет крови, которую надо перекачивать)" (Аллахвердов В. М., 1998. С. 98). Не имея сознания и руководствуясь наследственно заложенными программами поведения, животные не утрачивают приспособительные функции, и отсутствие сознания нисколько не мешает животным быть вполне адаптивными. Поэтому при объяснении механизмов формирования сознания на основе биологической необходимости приспособления к средовым изменениям, апелляция к тому, что, мол, сознание позволяет выжить человеческой особи, не может быть признана логическим основанием доказательства. Здесь стоит привести мнение Ю. М. Бородая, высказанное относительно феноменологического подхода Э. Гуссерля: "... Истина в том, что общество - это не стадо, акт сознания - не рефлекс, человек - не обезьяна. Что сверх того - то от лукавого" (БородайЮ. М., 1996. С. 16). Что можно еще к этому добавить? Только то, что происхождение сознания в ходе биологической эволюции можно поставить под вопрос...

Но человек, возражают оппоненты, не только является представителем биологического вида, он не только животное, а если и животное, то, по известному определению Аристотеля, "животное общественное". Социальный атрибут человека, вне всяких сомнений, отличает его от любой твари, сколь бы разумна она ни была, однако объяснение происхождения человеческой психики и возникновения сознания из сферы социальных отношений представляется столь же малоправдоподобным. Если судить о человеке далекого исторического прошлого, который уже включен в социальные отношения, то невозможно понять характер социального взаимодействия при том допущении, что люди еще не обладают сознанием. Хотя заметим, что это обстоятельство, по крайней мере, в отечественной психологии, явно не принималось во внимание. Более того, традиционно считалось, что именно в совместной деятельности, в деятельности по своему характеру производительной, а значит трудовой, человек приобретает свои подлинно человеческие качества.

А. Н. Леонтьев принимал это положение за очевидное. Считая аксиоматичным положение Ф. Энгельса "труд создал самого человека", Алексей Николаевич не имел ни тени сомнения в том, что и другие должны верить в очеловечивающую силу трудовой деятельности. "Как известно (кому известно? - А. А.), причиной, которая лежит в основе очеловечивания животноподобных предков человека, является возникновение труда и образование на его основе человеческого общества... Труд создал и сознание человека". Вероятно, Леонтьев знал, каким образом возник труд как специфически человеческая деятельность, то есть деятельность мотивированная (а мотив, как известно, есть осознанная потребность). Мне это не известно. Но важнее, что мне неизвестно, как это может стать известно. В "Проблемах развития психики" - одной из важнейших работ А. Н. Леонтьева - нет даже намека на разрешение загадки происхождения сознания на основе труда, совершаемого бессознательными существами. Леонтьев, приняв вышеприведенное утверждение за аксиому, далее с поразительной легкостью развивает свою теорию антропогенеза. Итак, человека еще нет, но уже есть труд. Человек в отличительном, уникальном качестве, то есть в качестве носителя сознания, рождается в недрах трудовой деятельности. Затем совершенствование труда влечет за собой развитие мозга и органов чувств, что, в свою очередь, оказывает обратное стимулирующее воздействие на развитие форм трудовой деятельности и языка. Вот логика, которой придерживается Леонтьев. Хотите - верьте, хотите - нет. Чтобы смягчить весьма сильное утверждение относительно первичности труда и производности сознания, одну из важнейших предпосылок возникновения труда и основанного на труде общества (замечу: не сознания и основанной на сознании социальности) Леонтьев видит в существовании "весьма развитых... форм психического отражения действительности" у высших представителей животного мира. Все аргументы Леонтьева мало убедительны, потому что все равно остается непостижимо, как люди, еще не обладающие сознанием, уже способны к труду, а значит, и к коммуникации.

Естественно, сам Леонтьев свою позицию считал неоспоримой, поскольку, по его собственному признанию, "психическая тайна сознания" остается закрытой для любого метода, за исключением метода, открытого Марксом". Леонтьев хорошо усвоил уроки своих учителей, которые обладали эзотерическим знанием о том, как труд превращает обезьяну в человека. Вот лишь несколько показательных тезисов, в истинность которых, по всей видимости, необходимо безоговорочно верить, если мы хотим, чтобы нам открылась "психическая тайна сознания": "Сначала труд, а затем и вместе с ним (так затем или вместе! - А. А.) членораздельная речь явились двумя самыми главными стимулами, под влиянием которых мозг обезьяны постепенно превратился в человеческий мозг..." (Энгельс Ф., 1985. С. 73). "Сознание... уже с самого начала есть общественный продукт, и остается им, пока вообще существуют люди". И наконец каноническое: "Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание". Цели трудовой деятельности, социальные паттерны отношений могут быть поняты человеком только в случае, если он уже обладает сознанием. Никакая собственно человеческая, трудовая (что, по сути, является тавтологией, ибо невозможно представить даже самых умных антропоидов в процессе трудовой деятельности, которая мотивирована, регулируется посредством воли, предполагает ожидаемые цели, имеет свою стратегию и тактику, которая необходимым образом вписана в более широкий жизненный контекст особи) деятельность не может быть организована вне пространства социальной коммуникации. Только сформированное индивидуальное сознание способно отражать требования других людей. Именно благодаря сознанию человек понимает свои социальные функции и раскрывает свои роли в системе социальной коммуникации. Традиции, моральные императивы, общественные интересы, социальные нормы, образцы приемлемого поведения и общения усваиваются только в силу того, что человек является носителем сознания, субъектом познания и осмысленной деятельности. Социальное не причина, а эффект существования сознания. Само социальное предполагает в качестве своего условия опыт сознания, сознания с его когнитивными механизмами, позволяющими отражать социальные процессы и самоопределяться в социальном пространстве. Сознательная деятельность - деятельность по определению осмысленная, поэтому осмысленность социальным образованиям могут придать только люди с достаточно развитым сознанием. В уже упомянутой работе указывается, что, если "в самом начале истории человечества, еще не имеющие сознания люди уже умудрялись каким-то образом вступать в социальные отношения, беседовать между собой и т. п.... все равно остается загадочным, зачем этим, и так уже общающимся между собой людям, потребовалась способность нечто осознавать" (Аллахвердов В. М., 1998. С. 98).

Так почему же и как возникло сознание? Для чего это стало необходимым (ведь все, что обнаруживает себя в потоке жизни, является необходимым)? Это такие вопросы, которые пытается разрешить само сознание. Здесь сознание вопрошающего человека пытается найти источник себя или, иначе, пытается понять себя в отношении причины себя, то есть вскрыть самопричину. Но возможность такого поиска, существуя в каждый момент сознательной жизни, есть вместе с тем возможность самого сознания. В этом, на мой взгляд, и состоит принципиальная сложность выявления умопостигаемых причин рождения сознания. Сознание возможно в возможности сознания, и в актуальном состоянии смысловое содержание сознания нерасторжимо связано с возможностью своего присутствия. Стремление понять происхождение сознания есть не что иное, как стремление определить возможность возможного сознания, ведь возможность должна быть возможной или невозможной. А если она возможна, а она, безусловно, возможна, так как факт присутствия сознания в эгоцентрической системе неопровержим, тогда любые интенции понимания возможности возможности ориентируют на поиск первичных, предельно исходных причин происхождения...

(Агафонов А.Ю., профессор, доктор психологических наук, "Основы смысловой теории сознания").

Отсюда видно, что сознание является отправной точкой человеческого разума! Его же недостаток (проявляющийся уже в неверном понимании человеком ценности самого наличия и той роли, которую играет сознание), неизбежно выражается в отсутствии некоей порции самосознания у самого человека, что в итоге непременно приводит к искажению понимания подлинной природы и многих других вещей... Так как, если обратить внимание на саму суть, высказанной здесь и находящейся в недрах изложенной мною работы, мысли, независимо от природы источника сознания, а именно материальной как функции головного мозга или же ментальной как духовно-энергетического трансцендентального начала (а для кого-то и трансцендентного), именно само это сознание является тем наиглавнейшим фактором, который ответственнен за осмысление, понимание и оценку любого рода вещей, т.к. то, что к этому приводит: есть ли это увеличение и качество (работы) нейронов в мозгу человека или же некое духовное просвещение, целью всегда является само сознание человека, приводящее его разум к прозрению и способности независимо рассуждать, а значит к возможности ума осознать подлог и отличить истинное знание от ложного путем его распознания... Тогда как слепота ума виновна в накоплении человеком ложных познаний и отсюда неверно интерпретированном опыте, т.к. такие познания в лучшем случае представляют из себя полуправду, ограниченную как определенной областью или областями ее применения, так и своей существенной глубиной, за чем следует неосознанное накопление всевозможного рода псевдо-знаниий, как следствие этой ошибки ума, отвержение истинных! Отсюда любой здравомыслящий человек узрит в гипотезе "первичности опыта"ложь (!) уже вследствие того, что, пытаясь ее понять, он неизбежно пользуется при этом своим тонким или грубым, но все же интеллектом, как гомо сапиенс, т.е. человек разумный, всегда составляющий некий план для любых своих действий (тем более в научном мире), даже если он мысленно пожелал отдохнуть от всяких размышлеий и расслабиться, придавшись увлечениям и тем самым воздействию внешних или внутренних впечатлений, т.е. передав брозды правления в руки своих наклонностей! Куда также относится научный метод "проб и ошибок", придуманный опять же самим человеком, даже если и учесть, что он когда-то давно, будучи несказанно глупым, пользовался им какое-то время неосознанно, пока не открыл его для себя во время прогулки по лесу, где нечто якобы новое и еще неизвестное для него привлекло его внимание, попав не просто в поле его зрения, а сознания, т.к. ранее он просто не понимал ценности или пригодности той вещи, которая возможно уже ни раз попадалась ему на глаза, что легко может случиться с каждым из нас и сегодня, после того как он приобретет те необходимые - истинные - знания, для которых он изначально должен прозреть, чтобы впоследствие неожиданно для себя заострить свое умственное внимание на старой, давно знакомой, но ранее не понятой им вещи вследствие слепоты его собственного ума по причине его высокомерия, ложности усвоенного им учения или наивной веры в "безошибочных и святых авторитетов". Тем самым лишь у животных инстинкты являются исходным, а значит первичным побудителем к действиям в отличие от человека, который своей схожестью с ними в данном случае должен рассматриваться как без-умный или бездумный, потому что использовать такой свой бесценный дар как УМ для того, чтобы неустанно пытаться доказать его второстепенность - крайне неразумно, т.к. является неосознанным отрицанием человеческим разумом самого себя... Происходит ли это в процессе чтения, осмысления, заключения, критического опровержения или установления любого иного критерия помимо ума посредством самого же ума индивида, в любом из этих случаев, отключив его, человек уже не будет называться человеком по определению Аристотеля, взявшего его наличие в качестве существенного признака, отличающего "человека разумного" от всех прочих существ!..

"Познай самого себя, и ты познаешь мир." (Сократ)

Рис. 1

Обычно каждый из нас обращается за советом к т.н. "мудрецу", ныне эксперту, у которого он в свое время, пусть и отдаленно, через обучение в различных, подвластных этому "гению", учебных заведениях, проходил свой путь образования и становления личностью, специалистом и человеком. Однако, мало кто при этом задумывался над тем, как можно, не будучи самому экспертом, распознать такового среди немалого количества лже-мудрецов. Для большинства людей, следующих логическим шаблонам, это кажется естественным и совсем нетрудным делом вследствие титула или диплома (который также легко можно купить), отражающего компетентность его обладателя (или дилетанта за неимением такового), выданного истанцией, которая опять-таки мыслится как заведомо прекрасно разбирающаяся в данных вопросах, поднимая, таким образом, простого человека на крыльях веры, как он считает, до самой вершины последних истин... Однако, сама эта оценка, "ведОмого" обществом человека со стереотипным мышлением, находящегося на нулевой позиции восприятия, обесценивающая заслуги иных специалистов в данном, интересующем человека, вопросе, обычно не рассматривается тем человеком, который относится к группе, установившей сами те или иные критерии оценки (иначе бы он принадлежал к иной группе), по которым т.н. "не наши", относящиеся к представителям любых других социальных кругов, заведомо кажутся псевдознатоками, у которых не следует ничему учиться, т.к. исходя из совершенно иных предпосылок, они приходят соответственно и к совершенно иным результатам, в чем и проявляется расхождение в их мировоззренческих взглядах касательно существенных, фундаментальных вопросов о мире и человеке, социальных нормах, ценностях и смысле жизни, а отсюда и относительно оценки жизни как самого человеческого общества в целом, так и отдельных социальных групп и субкультур в частности. Таким образом, самую исходную мысль человек всегда принимает на веру как данность, обращая внимание лишь на облик, внутреннее содержание и сам вид изложения той основной, фундаментальной мысли, на которой впоследствии, как на сваях, при помощи различных типов философии выстраиваются разные могучие здания научного или иного рода псевдо-знаний, тогда как сам человек нередко не будучи лично до конца знаком даже со своей, а уж тем более с иной системой знаний, слепо отрицает последнюю как отличную от ему уже знакомой и привычной, независимо от аутгруппы и её представителей, опирающихся на совсем иные принципы, и отсюда рассматривая их как "чужих". Выражая тем самым в своем лице философию целой и при том любой ингруппы, такой человек, зависящий от мнения и требований самой группы, с которой он идентифицируется, и неуклонно думающий в поставленных ему ею рамках, отражает тем самым субъективное восприятие окружающей его действительности, ограниченное его конкретным групповым, а отсюда и личным видением, совпадающим с фокусом его единомышленников, но лишенное при этом объема, вследствие недополненности своего сильно урезанного кругозора взглядами других людей, с точки зрения их картины мира (Я в позиции Другого) или т.н. аутгрупп из-за замкнутости в Я- или Мы-подходе, вследствие чего люди не только не знают, как выглядит "мир в других очках", но даже и не желают взглянуть на него иначе.

При этом, если взять обычного человека, рождающегося на свет и вырастающего в этом мире, то мы увидим, что то мировоззрение, которое придает его жизни определенное направление, зависит от определенных жизненных обстоятельств и условий, преобладающих в течении его жизни и имеющих огромное влияние на формирование его личности. Сюда относятся, в первую очередь, его родители, их образование и работа, какую школу посещает их ребенок, к какому социальному слою общества он относится, что у него за круг друзей, в какой стране и с какой культурой, обычаями и традициями он живет, какой в ней господствует политический строй, в какое время этот человек там находится, какого он пола и что у него за структура характера, неизбежно влияющая на его поведение. Если же теперь представить себе, что было бы, если бы любой из нас родился в другое время, в другой стране с иной культурой и политическим строем, где господствовали бы совершенно иные, до сих пор неизвестные, обычаи и традиции, живя и подрастая при этом в доме совершенно других родителей и, относясь к другому слою общества, посещая совсем иную, к примеру, частную, а не общественную школу, будучи совершенно другого пола с соответствующим ему своеобразным характером... Чем бы в этом случае являлась правда для такого "нового" человека? Каким был бы его настоящий мир? Какое определение реальности дал бы он в иных условиях? Как узнать здесь истину, которая необходимо должна быть одной для всех?! И возможно ли это вообще, когда, приспосабливаясь к различным, постоянно меняющимся условиям и обстоятельствам жизни, человек своими воззрениями и образом жизни больше напоминает хамелеона, регулярно меняющего свое лицо, нежели самого себя? (Рис. 2)

Тем самым, разделяя людей на группы со схожими взглядами и стремлениями, всех людей можно классифицировать относительно их образа жизни на жителей, исследователей и правителей!

Однако, подобный критический анализ и объективная оценка стороннего наблюдателя, способного взглянуть на ситуацию и на самого себя со стороны, находясь вне или за установленными рамками, а также глазами своего рефлексивного ума благодаря его самостоятельности и самокритичности, отражающего нейтральную точку зрения с удалением на время от всех и вся; недоступны сознанию и пониманию индивида, накрепко связанному принципами своей "любимой" группы и их общими целями и интересами, неизбежно приводящими к слепому отрицанию любой другой системы знаний : атеистами - идеалистической, идеалистами - атеистической, а оккультистами обоих одновременно, что только урезает сознание человека, лишая его возможности построения целостной картины мира и способствуя тем самым развитию и утверждению "калейдоскопического мышления и мировоззрения", которое проявляется в неспособности человека умозрительным путем связывать между собой, на первый взгляд, совершенно разнородные вещи. (Рис. 3-1)

Так, согласно легкодоступной информации о современных достижениях медицины в сетях интернета, в частности в Википедии, без вех, которые могли бы указывать нам верный курс, всегда существует опасность, что, будучи полуслепым, аналогично больным "гемианопсией", обусловленной поражением зрительной системы в качестве двухсторонней слепоты в половине поля зрения (хотя пациент осознает границы своего восприятия), или выражаясь в неврологической болезни "визуального неглекта" (лат: neglegere = не знать, пренебрегать), чьим отличительным признаком является нарушение зрительного внимания, направленного на одну из двух сторон в виде пренебрежения половиной пространства или частью тела (эгоцентричность) и/или половиной объектов (аллоцентричность = забота о других), такой полуслепой человек обречен на беспомощное блуждание в пространстве, т.к. в этом случае его больной ум этого расстройства не осознает! Он просто не в состоянии реализовать, что пренебрегает одной половиной пространства, даже если ему повторно приводят экспериментальные доказательства его неспособности, показывая, к примеру, снимки лиц, которые состоят из двух различных частей (например, левая половина лица Билла Клинтона, а правая Элвиса Пресли), на что пациент отвечает, что видит целое лицо того человека, чья часть находится в его поле зрения...

Таким образом, человек, сам того не замечая, продолжает бродить по кругу или всё время отдаляться от намеченной им цели, отвергнув когда-то во время своих поисков самую возможность, появившейся у него однажды, идеи, показавшейся ему по различным причинам глупой и не состоятельной, не углубившись в её материю и не продумав её до конца, или же соблазнившись более достоверными доводами дорогих для себя авторитетов, которые при этом сами плутают во тьме! Тем самым вместо того, чтобы проникнуть поглубже к самому корню, тому самому непреложному источнику света, от которого каждому следовало бы взять след, продолжая свой путь по нескончаемому лабиринту с надежным, неугасающим светильником, который зовется истиной, человек продолжает блуждать по темным "катакомбам" своего (под)сознания без всякого ориентира! (Рис. 3-2)

И называется это нарушение умственной деятельности (рассудка) "калейдоскопическим кретинизмом", который есть патологическая неспособность человека проникать в суть вещей и умозрительно связывать воедино отдельные процессы и явления для образования целостного мировоззрения и комплексного понимания всех явлений в их динамике и взаимосвязи. (Станислав Строителев)

Для лучшего понимания можно представить себе круглое помещение, вся окружность которого усыпана дверями, огибающими центр, в котором находится человек, наблюдающий за тем, как разные люди, открывая двери своего ограниченного, маленького мирка, переходят из одной сферы в другую, или же, будучи чаще всего удерживаемы мучащими их сомнениями, влияющими на их действия, мысли и чувства, вызывающие отрицательную уверенность относительно объекта познания, на изучение которого якобы не стоит тратить своё драгоценное время, остаются стоять у порога своего собственного царства, не в силах сделать следующий шаг, чтобы вступить на совсем еще неизвестную им территорию, считая, что они уже достаточно ознакомились с ней с критической точки зрения, при этом основываясь всегда на стандартах своей ингруппы и видя другой мир исключительно в своем определенном фокусе. И так они стоят, как вкопанные, каждый около своего частного сектора, споря с жителями совершенно иных "мировых империй", закоснев в своих сомнениях, вызывающих в их сознании различные познания, с которыми они не могут и не желают расставаться ради иных взглядов, упорно продолжая настаивать каждый на своей сугубо личной точке зрения. Таким образом, оставаясь на своей, давно уже изведанной ими территории, той части человеческого сознания, которая является для них светлой, лишь проецируя свои субъективные представления о мире ином, находящемся за пределами их собственного, и живя теми образами, из которых они строят лично незнакомую им реальность, находящуюся за невидимой, ментальной стеной, по другую сторону которой простирается совершенно иной, еще неизведанный для них мир с его обитателями, на землю которого они не желают и не могут вступить; они продолжают жить в своем иллюзорном мире, сотканном из личных умозрений, в то время как истинный мир чужого сознания до сих пор остается для них закрыт! Так как ни разу не ходя своими ногами по его земле, не вдыхая его атмосферы, считая самую так называемую мнимую действительность за миф и приписывая тем самым свои мысли и воображения её обитателям, якобы живущим всего лишь в мире собственных фантазий, они при этом не осознают, что сами являются жителями той темной и мрачной пещеры, о которой писал Платон в своей известной притче; ночные существа, чей ум не осознает до конца ни самого себя, ни обладает последними, истинными научными знаниями о мире, в то время как другие находятся как раз на светлой, солнечной стороне многогранного сознания!

Одна из таких трудностей заключается в том, что мы чаще всего замечаем сразу лишь одну или несколько частей исследуемого нами предмета, или реальности, принимая при этом нередко эту единственную часть за целое или же тем не менее за самую важную и основную. При этом нельзя не заметить, что в случае с представителями разных групп, как спорщик, так и его оппонент знают лишь некую малую часть, которую каждый из них тем не менее из-за своего самомнения и вытекающей отсюда, прежде всего природной, человеческой ограниченности в познаниях, принимает за истину, продолжая оставаться в неведении относительно своего "полузнания" и вследствие этого "полуправды". Но так как даже при замене мнимого знания одного из двух собеседников на противоречащее ему в лице его оппонента без остатка, т.е. при обмене информации, находящейся в его собственном сознании, целиком на чужую, приобретенную в течении жизни вследствие уже выше названных, хотя бы частично иных обстоятельств и условий, любой из этих людей в тот же самый момент станет опровергать то, что он секунду назад так ревностно защищал; отсюда может показаться, что для познания реального мира якобы нужно всего лишь стремиться пополнить свой багаж знаний, не заменяя одно другим, как ложное истинным, а дополняя его, т.е. комбинируя и анализируя, на первый взгляд, противоречащую или же не имеющую ничего общего, совершенно иную информацию со своей до тех пор, пока нам об интересующем нас предмете не будет известно абсолютно всё! Однако, такое дерзкое предприятие под силу разве что Высшему Разуму...

Если же теперь логически абстрактно поразмышлять, мы увидим, что при семи миллиардах людей на нашей планете, почти каждый из которых дорожит своей сугубо личной "правдой", чем-то отличающейся от остальных, владеть ей может только либо человек, являющийся экспертом в данной области или т.н. "инсайдером", т.е. членом группы, обладающей информацией, имеющейся только у этой группы, по принципу отличия качества от количества, либо все понемногу, обладая различными осколками необъятного целого, собрав фрагменты которого воедино как "мозаику", очистив преждевременно правду от лжи, человеку представится тот объективный образ мира, который мы называем мировоззрением!

(Но при этом нам никак нельзя забывать, что это видение мира глазами человека в процессе развития ещё не может раскрыть нам его целостной, истинной картины, независимой от нашего познания, или мира как такового!).

И тем не менее только образованный, ученый человек, который по-настоящему является мастером своего дела, способен рассмотреть предмет со всех сторон и учесть все знакомые ему аспекты, чтобы, охватив его целиком, постичь его сущность. Так как, когда ученый в отличии от простого, пусть даже интеллигентного человека, видит перед собой целостную картину словно мозаику, то он распознает в ней некий шаблон, который следует определенному принципу, подчиняющемуся известным ему законам. Однако, даже и такой бесспорно особый мыслитель, изучает свой объект исследования лишь с позиции своей определенной науки, которая всегда подчиняется некоей особой парадигме, представляющей собой совокупность фундаментальных научных установок, представлений и терминов, принимаемых и разделяемых научным сообществом и объединяющих большинство его членов; и эта самая парадигма или установленный на данный момент научный канон, ставит границы мышлению ученого и сковывает тем самым его ум! Так как только руководствуясь этими принципами и следуя данной путеводной нити он может добиться больших успехов в своей области. Правда при фокусировании своего внимания на определенных конкретных элементах существующего множества, исходя из особой научной точки зрения, остальные разнородные грани как конкретного, так и любого другого, объекта познания остаются скрытыми от глаз исследователя и тем самым не могут быть учтены, как и по не маловажной причине повышенной сложности дела, которая легко может привести к различным проблемам и ненужным противоречиям.

И только при изобретении новой науки, когда происходит смена парадигмы, ученый или религиовед выходит за традиционные рамки, анализирует и комбинирует всевозможную информацию, касающуюся одной и той же темы и исследуемого им предмета, стараясь найти общий знаменатель, понять тот самый принцип, на первый взгляд, противоречащих друг другу научно-филосовских или естественно-религиозных течений, тех школ, которые, применяя каждая свой особый метод исследования, характерный для их исключительного учения мышления или что тоже - языка сознания, стремятся независимо друг от друга решить одну и ту же проблему по-своему, чтобы поставить впоследствии на уже готовом продукте свою собственную фирменную марку! При этом рассматривают они её всегда каждый в своем фокусе, опираясь на определенную, выделенную из всех остальных, главную лишь для них одних мысль, ту изолированную идею, которая и является исходной точкой, незыблемым "критерием" для той или иной науки, или религиозного убеждения, критерий, который в действительности является постулатом! (Рис. 4)

Рис. 4

Таким образом, сравнимые с лучами света в окружающей нас темноте, направленными каждый в свою сторону, под совершенно иным углом, они неизбежно представляют нам лишь часть того реального мира, который выносят из небытия на свет Божий, чтобы посредством своих открытий осветить наш человеческий мир.

Так как, во-первых, при том чудовищном количестве и объеме наук и верований, которые существуют на сегодняшний день, уже совершенно невозможно стать универсальным ученым или настоящим религиоведом посредством их всецелого изучения с целью познания их сущности и устранения всевозможных противоречий, т.к. для такого смелого предприятия попросту не хватит человеческой жизни!

Мало того, "смысл целого всегда зависит от смыслов составляющих, а смысл составляющих - от смысла целого" (Шлейермахер). Кроме этого, всегда останется нечто, что человеку либо будет неизвестно, либо он вследствие своей плохой осведомленности, как якобы негодное, проигнорирует... Во-вторых, такому исследователю будет не доставать знаний последующих поколений, которые станут доступны лишь после его смерти; и в-третьих образованный человек столкнется с огромными трудностями при оценке самого интеллектуального материала, состоящего главным образом из гипотез и теорий, каждая из которых зависит от культурной точки зрения, которая, как и у самого исследователя, в процессе развития со временем меняется.

Так как любой "текст есть проявление творческого духа индивида, правильное понимание которого возможно только при понимании духа эпохи, а понимание духа эпохи, в свою очередь, возможно только при понимании текстов, созданных в то время." (В. Дильтей)

Изображенная здесь петля называется "герменевтическим кругом", т.е. круговым движением понимания, которое предпологает предпонимание или предубеждение, что нечто, что ещё только должно быть понятым и доказанным, уже предельно ясно и обосновано, на самом же деле являясь ничем иным как обычным предрассудком, возникающим прежде всякого рассудка и составляющим дорефлексивное содержание нашего сознания - постулат! (Рис. 5)

Отсюда человеческий ум в его нынешнем виде не может являться критерием знания и истины для того, чтобы узнать всё целиком, во всей своей полноте, нуждаясь в чём-то еще помимо его самого вследствие своей ограниченности и несовершенства!

Одним из возможных решений нашей проблемы является необходимость понять сам принцип научного познания, который представляет из себя приобретенное, посредством эмпирического эксперимента или теоретического размышления, понимание о действительном положении вещей или их необходимой взаимосвязи. Так как это даст нам достоверное знание о явлениях и закономерностях внутреннего и внешнего мира, истинное познание которых коренится в независимом от самого познающего субъекта объективном, беспредпосылочном мышлении, которое выражается в нейтральной точке зрения стороннего наблюдателя! Так как только в этом случае, при изъятии самого "Я" человека, неизбежно принадлежащего к какой-либо группе людей, вследствие естественно присущего каждому из нас человеческого фактора, что в противном случае чревато потерей самой человечности, возможна критически верная оценка нахождения любого человека, к примеру, в какой бы то ни было "секте", являющейся однако чем-то бесценно дорогим для другого; который, будучи не в силах это признать, необходимо вынужден был бы заключить, что критик либо некомпетентен в данном вопросе и, при определенных обстоятельствах, сам находится в секте, либо таковых не существует вовсе, т.к. люди присутсвуют везде!..

Такого рода подход даст нам уверенность и способность точно определять то состояние заблуждения, в котором находится наш оппонент или мы сами. "Так как всякое заблуждение есть отклонение от чистого мышления и созерцания, обусловленное в конечном итоге какими-либо интересами и страстями, вообще психическими особенностями самого субъекта. Раскрытие этих психологических основ заблуждения приведет нас к пониманию их возникновения и упрочнит наше знание о том, какая из спорящих сторон фактически обладает истиной."(Н.О.Лосский)

Это еще и по той причине имеет такое огромное значение, т.к. в случае с равными по силе противниками спор между мыслителями, к примеру, о происхождении мира, каждый из которых придерживается своей позиции: один материалистической, другой идеалистической, которые говорят о первоначальном появлении на свет материи или духа и отражают тем самым органическое и неорганическое миропонимание; каждый из этих философов, считающий, что якобы именно он находится на правильном пути, тем не менее не в состоянии доказать этого своему собеседнику, как он думает, лишь мнящему, что как раз, наоборот, его путь является верным, или же по крайней мере будучи твердо уверенным в том, что в случае незнания правды, он всё же может безошибочно сказать, что истиной не является; этот спор не может никак решиться в силу того, что ни один из них не в состоянии добиться переворота в мышлении другого и, следовательно, в изменении его взгляда на вещи из-за огромного багажа знаний, хранящихся в сознании оппонента, а это значит, что даже в случае правоты одного из философов, другой, смотря правде прямо в глаза, находится не в силах признать её за таковую, принимая её за ложь, в то время как свою собственную, напротив, считает истиной, другими словами просто не осознает!

В итоге только один и тот же человек был бы способен заметить в себе самом, вследствие приобретения различного рода знаний, радикальное изменение своего собственного сознания и вытекающий отсюда переменчивый вид мышления, человек, который имел бы понятие о том, что же такое сознание, находясь, таким образом, в более ясном и глубоком самосознании... Тем самым только наш независимый наблюдатель, находящийся в центре самого сознания и занимающий нейтральную позицию, исследуя иные ментальные миры, видит и понимает логические причины существующих между людьми противоречий (что и является принципом науки), препятствующие им найти общий язык и выражающиеся на данном этапе в плоском, одностороннем>, линейном мышлении! Для него же самого не существует ни стереотипов, ни предрассудков, и тем самым, будучи свободным от всяческого внушения, непохожая на остальных свободная личность, отличающаяся уникальным сознанием, не придавая приоритета никакой человеческой науке, религии и философии, старается понять самого владыку планеты, побуждаемого к различного рода действиям. (Рис. 6)

Такое "мозаичное мировоззрение Я-центричного типа" представляет собой всестороннее (масштабное и глобальное) мышление, которое также называется мышлением полного спектра вследствие своего всеохвата с учетом всевозможных факторов и обстоятельств, включающее стратегический прогноз на будущее, в силу чего происходящее воспринимается как система, во взаимосвязи с окружением и временем, имеющее прошлое и будущее. В связи с этим такое мышление необходимо включает в себя гибкость, как способность адаптироваться и развивать собственные интеллектуальные схемы при работе с новой информацией, благодаря переосмысливанию функций объекта, использованию его в новом качестве, куда необходимо входит легкость перестройки уже имеющихся знаний. Вкратце, это способность видеть все грани предмета!

Так, согласно энциклопедии практической психологии, "когда у человека вырабатывается способность и привычка использовать разные позиции восприятия, думать не только с точки зрения своей точки зрения, но и с точки зрения других людей, а также с позиции объективного рассмотрения, системного подхода и (в идеале) с позиции Ангела, - как социально душевно здорового и любящего человека, заботящегося о других, - у него развивается разум! Разум, который есть синтез ума, творчества и нравственности." В противном же случае, стремящийся, в силу своего могущества и всеохвата, к расширению личной сферы своего влияния и власти, к господству над остальными!

Таким образом, "каждое сознание в меру своего развития является частью объемлющего сознания и объемлющим для сознаний с меньшей мерой развития". (Станислав Строителев)

"Разум, однажды расширивший свои границы, никогда не вернется в прежние". (Альберт Эйнштейн)

Тем самым, если первые два вышеназванные препятствия в главе о рефлексии сознания относительно чудовищного количества и объема, существующих на сегодняшний день, наук и верований, а также недостатка знаний последующих поколений, которые станут доступны лишь после нашей смерти, кажется, невозможно преодолеть, то третье не представляет собой непосильного барьера, т.к. здесь речь идет о понимании мира, который существует только в виде спекулятивных построений в умах самих людей, а также о препятствиях, замедляющих или вовсе блокирующих человеческое мышление в определенном направлении. И именно на этом пути мы поймем, как это происходит и какие имеет последствия для нашей цивилизации. Так как результат нашего исследования предоставит нам решение для первых двух проблем, которые неразрывно связаны друг с другом по словам Аристотеля: "Целое больше, чем сумма его частей".

Для того же, чтобы успешно достичь этой цели, нам придется отойти от традиционного мышления Сократа, Платона и Аристотеля, общим методом которого является противостояние аргументов, т.е. диалектика, в чьих рамках применяются традиционная, "каменная" логика типа "да/нет", индукция, дедукция и другие способы обработки идей. Я же собираюсь использовать здесь метод параллельного мышления, первая стадия которого связана с выстраиванием поля параллельных возможностей. Такое мышление больше интересуется самими "возможностями", нежели суждениями по поводу истины, т.е. здесь допускаются противоречивые и взаимоисключающие друг друга мысли, чтобы, двигаясь с ними вперед, выяснить, куда они могут привести, отражая, таким образом, основу так называемой "водной" логики, описанной и утвержденной британским психологом и писателем, а также экспертом в области творческого мышления - Эдвардом Де Боно. Во главу угла такой логики внутреннего мира восприятия ставится не анализ, а "конструирование" с целью построения решения из поля параллельных возможностей, которые, вследствие отстутствия критерия для их оценки, чему бы в противном случае непременно последовало их извержение из логической системы как несостоятельных, продолжают сосуществовать рядом как равнозначные. Таким образом, вместо того чтобы категорически судить о вещах уже с "порога", как это принято в традиционной (каменной) логике, где противоречия используются для доказательства ошибок и принуждения к выбору, мы сначала постараемся с помощью водной логики выстроить целостную картину, собрав как можно больше возможностей и затем посмотрим, что каждая из них привнесет в нашу систему. Единственное, что мы позаимствуем из традиционного мышления, - это будет "формальная логика", чтобы нам не пришлось мучиться с многообразным спекулятивным содержанием всевозможных теоретических конструктов о Мироздании, которые в действительности нередко оказываются иллюзиями, а иногда и вовсе миражами, и сразу же примемся за поиски того незыблемого фундамента, на котором можно было бы построить прочное каменное здание вместо старых сооружений на песке... А это означает, что мы ничего не будем снова брать на веру как данность, в надежде в дальнейшем прийти таким путем к знанию, а изначально будем стремиться увидеть его в самом основании в качестве принципа или закона, который отражает собой аподиктическую достоверность того, что иначе быть не может!

А это значит, что нам предстоит среди такого плохо обозримого количества переменных найти хотя бы одну постоянную, которая единственно и является существенной среди множества вспомогательных, и тем самым фигурирует в качестве основной движущей силы Мироздания!

Так, критерий как существенный, отличительный признак, на основании которого производится оценка, определение или классификация чего-либо, должен обладать принципиальными свойствами незыблемости, постоянства, всеобщности, целостности, единства и открытости, чтобы отражать собой истину и тем самым являться мерилом любой предлагаемой человеку информации, которая выдается за достоверное знание. Отклонение от всякого критерия должно наказываться утратой его вышеназванных существенных свойств, подменяемых иными принципиальными признаками сокрушимости, изменения, относительности, частичности или разрозненности, ограниченности и замкнутости. Понятия, которые, по изложенному здесь описанию, обладают этими противоположными качествами, суть вечность и время! При этом из времени, лишь абстрактно мыслимого как ничтожно малый отрезок вечности, величина которого не может быть определена без понимания природы последнего, вследствие наличия понятия начала или возникновения первого, что тем самым уже предпологает его конец, и отсутствия подобных признаков у второго; вечность не может рассматриваться как "бесконечное количество времени", хотя бесконечность, как связующее звено, и имеющая начало, но не имеющая при этом никакого конца, разрывая, как нам кажется, оковы времени и, простираясь за его пределы, устремляется в неизведанную даль, создавая иллюзию приближения нас к пониманию вечности, однажды, влившись в которую, бесконечное время само надеется облечься в её одеяние, чтобы стать вечным, но при этом всё же остаться собой - временем. На самом же деле выражение "бесконечное время" представляет собой лишь образ, как ужасную пародию на вечность, замкнутого в самом себе времени, силящегося продлить своё существование посредством приобретения себе бессмертия, но не могущего преодолеть присущие ему по существу границы, будучи тем самым обречено на бесконечное вращение вокруг своей оси, каждый раз заново порываясь оторваться от крепко удерживающего его начала и, в отчаянии устремляясь вдаль, к свободе, избежать очередного возвращения в лоно, к своим истокам. Так, перемены, свойственные явлению времени, становятся бесконечным повтором уже известных нам событий, вызывая тягостное ощущение заключения, которое, как бы это на первый взгляд не было парадоксально, вызывает еще большее томление духа при нескончаемости одного и того же феномена вследствие вынужденного существования только в одной плоскости, какими бывают белые ночи, вызывающие удручающее впечатление того, что им нет конца, словно они застыли... Таким образом, вечность, которая, в отличии от времени, казалось бы, наоборот, не может быть подвержена никаким изменениям, тем не менее вызывает у нас при мысли о бесконечности приятное ощущение простора и сладкой свободы, как движения вперед, при котором все возможные действия происходят непринужденно и одновременно, ожидая своего развития, т.е. продолжения, а не повторения, как если бы все границы в виде закрытых дверей, ранее окружающие нас и создающие некий лабиринт, из которого нет выхода, вдруг открылись и исчезли, представив нашему взору извечный мир!

Тем самым, открытые нами характерные качественные свойства вечности, в определенной степени отражающие его сущность, не могут быть познаны простым прибавлением некоего чужеродного признака ко времени, как акциденции к субстанции, не вступая одновременно в противоречие с присущими этим понятиям отличительными существенными свойствами. Итак, без усвоения себе радикально нового принципиального качества, которое, изменив самую его сущность, превратило бы время в вечность, как явление, имеющее совершенно иную природу и представляющее собой совсем другое измерение бытия, наше сознание, изначально погруженное в поток времени, не может иначе правильно представить себе вечность, как только выйдя за пределы обычных временных мыслеформ, присущих нашему естеству. (Рис. 7)

"Так, на ступени опытного познания будничной жизни плотский мирской человек, вовлеченный в повседневные дела и заботы, задачи и обязанности, полностью поглощен окружающим его миром, ассимилирован им, его вещами и процессами в нем, не замечая и не зная толком самого себя. Такое первоначальное и естественное поведение человека по отношению к миру зависит от степени преобладания над ним вещей, во власти которых он находится в состоянии собственного самозабвения, - ценой своего Я... - Он ещё живет в мире данностей под их постоянным впечатлением и обворожением. И это царство так называемого реального мира считается на этом уровне как нечто само собой разумеющееся, очевидное, как само-сущность единства и целостности наподобие реки, в русле которой человек плывет на скорости, определяемой её собственным течением, которое он замечает лишь тогда, когда он, освободившись от его оков, оказывается на твердом берегу. До этого события, в привычном для человека состоянии, не существует субъект-объектной дихотомии", - т.е. различия между внешним миром и плотским человеком, сознание которого слито с окружающей его средой, будучи покрыто её сводами... (Карен Глой, проф., доктор философии, "Время").

И так слепой, маленький человеческий дух, не имеющий понятия о своей истинной сущности и отсюда не имеющий никакой возможности освободиться из той невидимой тюрьмы, в которой томится его ум, не способный осознать свое заключение при помощи одних лишь внешних чувств, которыми он живет, отчего и не может понять своего плачевного положения, продолжая жить словно в подземной "пещере Платона", сотканной из различных представлений о реальном мире, который он конструирует исходя из понимания самого себя, своей мнимой природы, закрывающей перед ним дверь в иной - лучший мир. Так как в этом состоянии по Карлу Марксу общественное бытие (ещё) определяет индивидуальное сознание людей! (Рис. 8)

Об этом писал еще в 18 веке известный немецкий философ Артур Шопенгауэр в своем знаменитом произведении "Мир как воля и представление". "Мир есть мое представление - вот истина, которая имеет силу для каждого живого и познающего существа, хотя только человек может возводить её до рефлективно-абстрактного сознания; и если он действительно это делает, то у него зарождается философский взгляд на вещи. Для него становится тогда ясным и несомненным, что он не знает ни солнца, ни земли, а знает только глаз, который видит солнце, руку, которая осязает землю; что окружающий его мир существует лишь как представление, то есть исключительно по отношению к другому, к представляющему, каковым является сам человек (...)"

Таким образом, мышление будничного сознания заключено в определенном, предписанном для него ментальном мире, границы которого манипулятивный интеллект, настроенный, вместо независимого саморазвития, на управление другими людьми, не в состоянии преодолеть, как и чисто инструментальный разум, который, будучи направлен на простое изучение и применение фактов с целью улучшения своего материального образа жизни, а также господства над живой природой, не в силах проникнуть своим размышлением в сферу вещей непосредственно для него не существующих, а лишь потенциально возможных, последовав за чистым спекулятивным разумом в мир идей в поисках "мудрости", исследуя совершенно иные, до сих пор неизвестные области знаний, опираясь при этом на научную логику критического мышления, чьи границы опять таки должны быть преодолены, так как сознание всегда является тем, что определяет мышление своих инструментов - рассудка, интуиции и разума, с помощью которых оно проявляет своё восприятие мира, имея к нему нередко свой собственный, особый доступ, когда открывает, скрытую от глаз общественности, потайную дверь в малоизвестное измерение подсознания, проливая свет на то, что большинство людей не осознает относительно загадочного происхождения мира и самого человека...

Отсюда, только когда человек впервые пронизает своим собственным духом окружающую его тьму, разрушая "цепи сомнения", и в его сознании зарождается мысль о том, что помимо его собственного, уже давно знакомого ему, маленького мирка вполне может существовать мир иной, находящийся за пределами его узкого горизонта, эта действительность постепенно начинает становиться для него реальностью, будучи вызвана из небытия в жизнь! Это прозрение наивного реалиста приводит его к пониманию того, что всё это время он жил лишь в фиктивном мире, созданном из своих собственных фантазий, где сам себя прозвал господином и королем, что окончательно приводит его воздушный замок к коллапсу, освобождая тем самым его сознание из "ментального плена", вследствие чего перед человеком открывается большой новый мир!

Для этого достаточно лишь оглянуться назад и обратить внимание на развитие человечества со времени темного средневековья и до наших дней, когда еще никто не мог себе в то время представить, что самая заветная человеческая мечта о полете, однажды, станет реальностью, что людям удастся покорить воздушное пространство и подняться в воздух, где они подобно птицам смогут летать с помощью парашютов или специальных костюмов, и даже сделают из этого экстремальный спорт под названием Flying Wing, а также, что, однажды, появятся машины весом в несколько тонн, которые будут переносить людей из одного конца земли в другой, и даже в далекий космос к неизведанным планетам. Теперь же они стали настолько дерзкими, что тянутся к звездам и уже размышляют о летающих автомобилях, что в темные времена, приняли бы за безумие или колдовство. И всё же людей это не остановило, т.к. их воля и надежда на то, что однажды они достигнут своей желанной цели, оказались намного сильнее всяких сомнений. Так как, хотя любое сомнение основано на сумасшедшей идее, которая намного превосходит воображение людей своего времени из-за отсутствия необходимых знаний для осуществления самой идеи, на которые они могли бы опереться в ходе своих размышлений, их вера в свои скрытые, пока ещё ими самими не познанные и потому попросту неразвитые умственные способности, заставляет их двигаться дальше, пробуя снова и снова, пока они, наконец, не выяснят, как можно реализовать задуманное...

Тем самым только расширяя возможности своего сознания, человек получает возможность творить новый мир вокруг себя. Он ставит иные цели, стремится к другим перспективам и расширяет возможности своего влияния на свою жизнь и на весь мир!

Так как по И. Канту: "Просвещение есть освобождение человека от собственной незрелости, в которой он сам повинен. Незрелость и зависимость - это неспособность пользоваться собственным интеллектом без указаний другого. Вина за эту незрелость лежит на том, в ком причина незрелости не отсутствие интеллекта, но отсутствие решимости и смелости думать самостоятельно."

Отсюда мышление людей, то, что каждый способен увидеть своим внутренним глазом, будь он философом, могущим, логически точно думая, глубже других проникать в самую суть принципов человеческого мышления, или прирожденным техником, которому без особого труда дается постижение наисложнейших истин естественных наук, всё это не зависит ни от одобрения ученых, ни от уровня развития цивилизации, а является индивидуальной особенностью самого человека просто как данность или дар, который непременно следует развивать. Тем самым, когда какой-нибудь ребенок впервые начинает ощущать нечто, что он ещё не в состоянии ни назвать, ни понять, но что, как ему кажется, должно существовать на белом свете, он при этом ещё не опирается ни на какое знание, которое ему, наоборот, в будущем ещё только предстоит приобрести, ни на мышление, которое у него лишь начинает развиваться, а исключительно на свою очень хрупкую интуицию, подсознательно ощущая некую внутреннюю связь с тем предметом познания, который ему открыт для его изучения. И эта возможность воспринимать то, что не способны заметить другие, а также умение с ней обращаться, называется талантом - присущими человеку от рождения определёнными уникальными способностями, которые раскрываются в нём с приобретением навыка и опыта, являясь нередко радикально отличными от способностей остальных людей и потому не зависящими ни от их оценки или одобрения, ни от принятия или понимания их, какими бы "странными" они не казались для окружающего общества. Так как все эти и любые другие особенные индивидуальные способности человека возможны лишь благодаря тому, что сознание людей с момента их появления на свет частично приоткрыто для мира и того, что в нем существует. Таким образом, один человек может видеть вещи, которые вовсе не доступны познанию другого, т.к. его собственное сознание попросту закрыто для определенной области бытия, в то время как другим людям эта его часть повсюду бросается в глаза. Поэтому он и имеет доступ к тому измерению реальности, чьё существование он осознает и тем самым является способным постичь, вырвав некий её клочок из небытия на свет Божий, но не во внешнем мире, а в недрах своего собственного сознания, пошире раздвинув его своды... Следовательно, одна из важнейших фундаментальных причин различного мировоззрения людей заключается в различных состояниях их сознания, а отсюда и в восприятии самой действительности.

Таким образом, сознание, благодаря которому живое существо, в отличии от "мёртвой" вещи, открыв свои глаза, созерцает окружающий его внешний мир, в то время как бессознательный предмет непрерывно находится в глухом состоянии "небытия", не имея собственного мира, который мы - люди называем действительностью, а лишь присутствуя в мире исключительно чужого сознания, имеющего кроме того и мир внутренний, включающий в себя "сон", реальность которого не менее правдоподобна благодаря ощутимому осознанию живым существом своего существования на белом свете; это самое сознание есть не высшая, как принято считать, свойственная только человеку функция головного мозга, а напротив, исходное свойство всякого "живого ума", в особенности человеческого разума, придающее ему сознательность или способность правильно и тонко осмысливать и понимать все свои действия и окружающую его действительность, производящее само себя, которое одновременно является "наивысшей формой" глубинного человеческого интеллекта и лишь вторично касается знания. Главенствующее место в нём занимает внутреннее восприятие или умственное созерцание (интуиция), определяющее самостоятельное мышление, которое руководствуется сознанием и чья рефлексия в масштабе метапознания, направленная на критическое рассмотрение и глубокий анализ собственных познавательных процессов, неизбежно приводит человека к самосознанию и представляет собой в конечном итоге знание о знании! И эта осведомленность о причинах человеческого поведения, о скрытом, порой для него самого, характере его же собственных действий выражается в осознании тех мотивов, которые им движут, или же, наоборот, в регистрации отсутствия всякого понимания истинного источника своих или чужих, внутренних или внешних импульсов и сил в случае омрачения сознания, которое закрывает человеку доступ к его подсознанию... (Рис. 9)

Причиной тому, главным образом, является любая "информация", усвоенная человеком, которая неизбежно влияет на формирование его "сознания", (Рис. 10) в призме которого она, вследствие определенной внутренней структуры самого сознания, обычно оседает, преломляясь тем или иным образом, за исключением исходного отрезка времени первоначального созидания сознания, когда световые лучи в виде информационного потока, устремляясь в еще совсем юное, только развивающееся и неискушенное сознание ребенка, не встречают на своем пути особого сопротивления, устанавливая в нем свои корни в виде определенных законов мышления и типа мировоззрения как совокупности принципов, взглядов и убеждений, определяющих отношение человека к окружающему его миру и к самому себе, со всякой властью, вследствие отсутствия какой-либо интеллектуальной опоры, тем более критерия для той или иной оценки, а также способности юнца к их независимому, самостоятельному и правильному критическому рассмотрению, к пониманию тех логических шагов, которые, при их верном использовании, неизбежно должны бы привести к, принятому изначально на веру, результату. Позднее это же самое, но уже определенным образом обработанное, сознание, управляемое посредством заложенных в него ранее знаний, действует как фильтр, выполняя рефлекторную и оценивающую функцию по отношению к исследуемому им предмету, попавшему в поле его зрения и привлекшему внимание человека на основе тех самых приобретенных им (псевдо) знаний, которые сами редко ставятся под вопрос!

При этом усвоенная человеком (дез)информация частенько вовсе не является настоящим "знанием", представляя из себя лишь гипотезу или теорию, т.е. предположение или домысел, которые сами по себе всегда вторичны как продукт "мышления" некоего живого, думающего существа, в данном случае человека, а значит и должны подчиняться его образу мыслей, а не ставить границы самому его разнообразному мышлению, урезая сознание человека и загоняя его в определенные рамки, сковывая и придавая тем самым косность гибкой интеллектуальной природе его потенциально глубокого, пытливого и широкого ума (Рис. 11-1); определяя за самого человека особый вид и направленность его мышления, отражающего некую "парадигму" как путеводную нить, ведущую его по незнакомому для него лабиринту сознания к одному из множества выходов, увлекая за собой человеческий ум методом отбрасывания всего того якобы ненужного интеллектуального сырья, которое встречается ему на пути к его изначально задуманной цели - тому желанному "миру сознания", в который он жаждет войти по причине своих сугубо личных наклонностей, отвечающих обычно его индивидуальным способностям и интересам, его мечте, или же в силу социальных стереотипов, требующих определенного поведения в связи с давно разработанными, готовыми логическими шаблонами.

"Я сомневаюсь, значит мыслю; Я мыслю, следовательно, я существую." (Рене Декарт)

"Ученье - свет, а неученье - тьма."

Для того, чтобы как следует осознать всю серьезность того положения, в которой находится такой ложно или "малообразованный" человек, можно попытаться представить себя на месте слепого, вынужденного рисовать картину мира, в котором он сам живет, лишь со слов других людей, передвигающихся по нему и создающих о нем своё личное, нередко отличное от остальных, мнение, которое имеет своё происхождение от слова мниться..., т.к. "мнение мы составляем о том, чего толком не знаем" (Аристотель). Не имея при этом возможности лично тщательно проверить ни достоверность чужих слов, ни свои собственные, основанные на них, заключения, которые нередко являются ни чем иным, как обычными спекуляциями о том, как окружающий нас мир мог бы, или, по чьему-то мнению, выглядеть должен, из-за отсутствия в том числе как философских, так и научных знаний о методах верификации (подтверждения) и фальсификации (опровержения) К. Поппера, за неимением возможности или желания их приобретения и, следовательно, проведения соответственного эмпирического опыта для окончательного и основательного искоренения всегда возможных ошибок касательно своего мировоззрения, той картины мира, которая каждому любителю лишь мнится, т.е. попросту мерещится... Очевидно, что такой человек будет либо простодушно верить окружающим его людям, которые превосходят его благодаря своим бесчисленным преимуществам, либо искать способа прозреть самому, если уж не внешними, то по крайней мере своими внутренними очами, занимаясь поисками того безошибочного критерия, на который он мог бы, так сказать, "слепо" положиться, чтобы не быть обманутым. И для этого он будет нуждаться в остром, тонком уме и хорошо развитом, могучем разуме прежде, чем начнет познавать окружающий мир, желая добиться его четкого понимания точно также, как и правильного распознания представителей своей ингруппы, того общества, с которым он себя идентифицирует, или же по крайней мере обладая изначальным знанием правды, что, к сожалению, совершенно невозможно. Таким образом, разумение на начальном этапе всегда заменяется "слепой" бездумной верой, во чтобы то и к кому бы то ни было, которая неизбежно субъективна и тем самым имеет свои границы, которые определяет та или иная интерпретация феномена, свойственная той группе людей, которые в неё верят, не имеющая при этом никакой цены за её пределами! Однако, нельзя недооценивать власть веры, которая способна завладеть сознанием "масс", в то время как знание правды всегда "индивидуально", т.к. необходимо связано с познанием через обучение, которое и приводит к её пониманию. В противном случае посредственный человек рассуждает исключительно о различного рода информации, находящейся в его собственном сознании, чьё накопление, как он думает, делает его богаче. Сам же процесс мышления, его зависимость от усвоенной человеком чужой информации, та неволя, в которой находится его рабский ум, им самим частично, а иногда даже вовсе не осознается, будучи больше похоже на автоматическое извлечение разной информации из источника её хранения - живой, человеческой базы данных, оснащенной её господином... Так, философия, изобличающая ложь в своём стремлении к познанию истины, заставляет человека задумываться над сказанным, благодаря чему вместо простой слепой веры у него возникает понимание, вследствие чего с глаз человека спадает пелена и он постепенно учится отличать правду от лжи и видеть истину, направляя свои глаза к свету! Так как, если нельзя во всём подряд сомневаться, раз существует правда, то точно также нельзя и наивно во всё верить, потому что есть ложь, обман и ошибки. Но при этом думать надо тоже уметь...

"Заблуждение не перестаёт быть заблуждением от того, что им руководствуются миллионы людей." (Л. Н. Толстой)

Таким образом, учёный, изучающий физические законы природы и прекрасно усматривающий в них порядок, систему и принципы, которые он может из них извлекать для собственных целей, вообще видящий повсюду в природе всяческую взаимосвязь и глубокий смысл, и удивляющийся как всё чётко и до мельчайших подробностей продумано и учтено, однако, вместо заключения, что при их создании кто-то думал, утверждающий нечто совершенно иное, что никак нельзя при этом узреть, а именно, что всё возникло случайно, либо страдает нехватком ума, либо для подобного понимания закономерности недостаточно одного ума, либо это говорит о несовершенстве самого человеческого ума, в противном же случае здесь кроется злой умысел...

И одной из причин такого, для кого-то странного, толкования действительности, при этом вполне приемлемого для представителя самой данной ингруппы, как раз является та самая исходная мысль, которая была им изначально усвоена без её критического рассмотрения, вследствие своей убедительности для тех условно "безоблачных" юных лет, когда человеческий мир и сама жизнь выглядели совершенно иначе, теперь же, давно устоявшись, трудно поддается любой корректировке... Так как призадумавшись над самим принципом, мы увидим, что успех в данном случае зависит от воздействия на сознание человека методом внушения ему различной информации посредством преждевременного разрушения его слабых, старых убеждений, держащихся на определенных фактах, связанных с ними мыслях и эмоциях, осложняющих их разрыв для последующего иного скрепления их между собой. (Рис. 13)

(Рис. 13 "Установки сознания")

"Мудрость - знание первых причин и начал." (Аристотель)

"В наше время власть денег почти полностью подчинила себе науку, развратила культуру, а прокрустово ложе догм лишило человека его внутренней свободы и познавательной независимости. Одним из действенных рецептов лечения умственного и творческого паралича является культивирование в себе духа исследователя - дерзкого и независимого! А исследовать, постигать, изучать ещё много чего есть: нашу Землю и дальние миры, парадоксы физики и загадки человеческой психики, закономерности биологической эволюции и эволюции интеллекта, проблемы современного развития общества и историю древних цивилизаций. Только неутомимый исследователь, неординарно мыслящий человек способен в полной мере постичь смысл своего существования". (Ли Кэрролл)

"Жизнь учит лишь тех, кто её изучает."(В. Ключевский)

И имя этим "двуличным" людям, прославившимся на весь мир - цвету творцов мировой культуры - софисты (от греч. Sophistes) - человек, сознательно прибегающий к разного рода логическим уловкам, замаскированным внешней правильностью, для доказательства заведомо неверных мнений, положений так называемым софизмам, что на греческом означает "мастерство, умение, хитрая выдумка, уловка, мудрость". Этим путем софисты издревле измышляли и по сей день продолжают измышлять доказательства для заведомо неверных мыслей и положений, ставя на то, что любое их ложное высказывание, которое лишь при поверхностном рассмотрении кажется правильным, останется всё же незамеченным менее интеллигентными и плохо просвещенными людьми, благодаря их всемирному авторитету и всеобщему доверию. И только истинный философ (др. греч. - любящий мудрость), являясь профессиональным мыслителем, настоящим виртуозом своего дела, стремящийся к познанию истины, способен разоблачить обман! Так как, будучи человеком глубокого и последовательного ума, он способен "доходить до корня", вникать в сущность предметов и явлений, строго логически рассуждать, убедительно доказывать истинность или ложность какого-либо вывода и проверять ход рассуждения...

При этом он всегда старается проникнуть на другой (более высокий или глубокий) уровень, чем та плоскость, на которой он находится в данный момент, чтобы бросить взгляд за возвышающуюся перед ним стену, за сооруженный перед ним забор, которые благодаря критическому исследованию нередко оказываются фассадом, чтобы удержать человека от познания правды, которая, как правило, находится за пределами привычных, известных ему рамок, внутри которых могут быть познаны лишь явления, чьи истинные причины становятся понятны исключительно из более объемного контекста, из вышестоящей взаимосвязи вещей, которая определяет законы, господствующие в различных сферах деятельности человека! Так как любое знание делится на экзотерическое, популярное, предназначенное специально для большинства и тем самым доступное также и "неспециалисту", созданное, однако, нередко путем искажения истинного эзотерического знания, известного лишь узкому кругу так называемых посвященных, являющихся "экспертами" в своей области. Потому что при передаче любого знания из огромного количества информации принципиально отбирают ту, которая предназначается для определенного слушателя, вследствие чего что-то всегда остается недосказанным! И только тот, кто, прибегнув к (само)рефлексии, призадумается о целях, которые неразрывно связаны с различными сферами деятельности людей, сумеет постичь воздействие тех или иных законов на человеческий разум и в некоторой мере вернуть назад своё сознание...

"Так как знания с покон веков представляют из себя очень большую ценность, а большие ценности, как известно, даром никто не отдаёт! Тем более, это касается сокровенных знаний, имеющих огромную силу, дающих их владельцам чудовищную власть! Таким образом, всех "ученых" целесообразно разделить на две большие группы: на мудрецов и лжемудрецов. Отличаются они друг от друга не объёмом своих знаний, а алгоритмом поведения при передаче этих знаний элите и толпе. Мудрецы скрывают свои секретные знания и "спускают" элите и толпе лишь части или фрагменты истинных знаний, необходимых людям для жизни. В то время как у лжемудрецов иной принцип. Они, имея истинные знания, умышленно распространяют ложные знания, с целью запутать элиту и толпу и, с помощью этого закабалить сознание народа, сделав людей своими рабами, управляемыми биороботами! Отсюда, не все знания могут быть достоянием всего населения. Всегда есть некая тайная часть знаний, передающаяся исключительно узкому кругу доверенных лиц". (Рис. 14). (Поиск Правды - только корнями живы ветви)

"Ум - это нож, который бывает острым или тупым."

Так как все, в особенности интеллектуальные, действия человека имеют перед собой определенную цель, которая достигается необходимой для этого дисциплиной и соответствующим ей видом развития, к примеру, физическим, умственным или духовным. Если же какой-либо из них на первый взгляд не способен принести человеку некую пользу в его стремлении или же человек не отдаёт ему особого предпочтения перед остальными, не испытывает сильного, порой страстного желания осуществить свои интересы и потребности, свою мечту, или же материальный аспект имеет для него большую ценность, то человек либо теряет всякий интерес к определенному типу развития за неимением возможности в будущем применить свои знания и навыки на практике, либо пренебрегает им как общественно маловажным или же не имеющим особой цены в данной социальной ингруппе, лишая тем самым самого себя своего духовного роста и соответствующих ему творческих способностей, а, следовательно, и высоких мыслей, и глубоких познаний как в данной области, так и касательно своей личности, выбирая совершенно иной путь, чем тот, где смысл развития собственного совершенства прежде всего заключается в самом специфическом роде раскрытия личности - её своеобразия, скрытого в исключительно индивидуальных задатках - тех существенных особенностях, которые вместо слепого стадного существования масс - так называемых счастливых ассимилированных конформистов, любителей прописных истин с "авторитарным характером" - приводят к интеллектуальной свободе и независимости посредством своей уникальности и первозданности! К рождению самобытной личности, единственной в своем роде, тому человеку, которого нередко называют эксцентричным или самородком с прирожденным, самостоятельным нравом, вышедшим из среды без всяких её влияний. Такие люди отличаются прежде всего нестандартностью мышления, они не принимают общепринятых знаний на веру, до всего хотят дойти сами. У них не только иначе устроен мозг, но и сама их личность нестандартна, поэтому они выделяются из общей массы не только своими талантами, но и поведением, привычками и странностями... Неподражаемость, уникальность являются отличительными признаками их гениальности. Поэтому гений - это невероятно талантливый человек с упорством человека, потерявшего покой, который благодаря своим выдающимся креативным способностям и огромному труду открыл, нашел, создал, разработал или совершил нечто, качественно изменившее наши представления о мире!

"Гений - это человек, балансирующий на канате рассудка над пропастью безумия"

(Наглядное изображение изложенных здесь мыслей вы можете увидеть в следующей "модели сознания" на рисунке 16).

Если же исследователь, старающийся ради людей сделать тайное явным, не может добиться особого успеха из-за безразличия, упорства, неверия, самообмана или непонимания толпы, то тому, кто, наоборот, стремится скрыть от народа правду, не составит особого труда, добиться власти над слабыми, ленивыми умами, которым по инерции более свойственно воспроизведение усвоенного, чем активные поиски неизвестного...

(В.А. Ефимов, проф., доктор экономических наук, 'Концептуальная власть')

"Так, система, которая надежно контролирует и направляет все экономические, политические, социальные и культурные процессы на планете, может функционировать только в условиях глобального невежества всего человечества относительно ключевых для его существования вопросов! Среди них - история возникновения человечества на Земле, понятия о цели и смысле человеческой жизни, понятия о жизни и смерти, о теле и сознании, - то есть все те фундаментальные знания, которые определяют облик нашей цивилизации, смысл её существования и направление её развития. После сокрытия этих знаний система получила возможность безграничной манипуляции нашими представлениями о реальности... Как результат, вся дальнейшая история человечества наполнилась "слепой верой" в чудовищные мифы и иллюзии, позволяющие безнаказанно и безгранично манипулировать обществом" (...) (Станислав Строителев, журналист, политолог, директор СМИ).

(Эрик Ламберт, "Система образования в США")

"Я знаю, что я ничего не знаю." (Сократ)

Рис. 18

"Мудр не тот, кто знает многое, а тот, кто знает нужное." (Эсхил)

Таким образом, для верующих людей, которые на протяжении веков твердо хранят, лелеют и оберегают свою веру, научные аргументы попросту бесполезны. Однако, по словам самого христианского философа В. Соловьева: "Если истина не может определяться только как мысль разума, если она не может определяться только как факты опыта, то она точно также не может определяться только как догмат веры. Истина по понятию своему должна быть и тем, и другим, и третьим."

В связи с этим "религиоведение, которое изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, её строение и различные компоненты, её многообразные феномены, то, как они представали в истории общества, а также взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры, обращает своё внимание главным образом на философское содержание (...); т.к. исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. При рассмотрении этих вопросов религиоведение опирается на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции, на научное объяснение религии! Успехи человековедения, медицины, психологии, педагогики, истории, физики, химии, кибернетики, биологии, космологии, экологии и других наук служат основой решения соответствующих мировоззренческих проблем". (Яблоков И. "Основы религиоведения").

Однако, так как т.н. законы, установленные или открытые человеком посредством его мыслительного труда, неизбежно зависят от того, как мы воспринимаем окружающую нас действительность и то, что мы о ней думаем, по словам римского философа-стоика Марка Аврелия: "Жизнь - это то, что мы думаем о ней", означает, что границы мы обычно устанавливаем себе сами, которые мы точно также самостоятельно можем и раздвинуть, изменив наше с вами первоначальное мышление. И достигнем мы этого, освободившись от всего того багажа (псевдо) знаний, которые мы усвоили на определенном низком уровне, поразмыслив над самим образом мышления посредством метода степеней, который поможет нам поглубже проникнуть в наше собственное сознание и таким образом, обойти те законы, которые в другой плоскости, на более высоком уровне, попросту недействительны! В мире за пределами границ... (Рис. 19).

Тем самым, т.к. философия, как наука о мировоззрении, по словам Гегеля - это "мир, схваченный в мысли", вследствие убеждения, что бытие определяется сознанием, каждый должен для начала понять, насколько колоссальна велика и необъятна площадь этой науки и как безмерно тяжело отыскать в нашем временном мире принцип, или другими словами, свести громадное количество всевозможных данных к единственно существенному, что безусловно является основой системы, определяя её структуру!

Если мы теперь, в поисках решения нашей проблемы, постараемся понять этот самый принцип, то для начала нам будет необходимо как следует осознать всю сложность предстоящей нам задачи. Возьмем для наглядного примера обычный кубик-рубик, изобретенный профессором архитектуры и дизайна Эрном Рубиком в 1974 году в Будапеште. Несмотря на такой сравнительно небольшой предмет, он тем не менее заключает в себе 43,252,003,274,489,856,000;4,3?1019 возможных комбинаций и только несколько правильных путей для его решения, не зная которые можно провести всю свою жизнь, пытаясь его собрать, которой опять таки не хватит, если захотеть увидеть все существующие комбинации своими глазами, т.к. для этого было бы необходимо каждую секунду вплоть до самой смерти просматривать 1000 различных вариантов, чтобы запомнить и записать их все! Из чего следует, что, пойди мы этим путем, решение нашей задачи неизбежно осталось бы последующим поколениям... Примером тому может послужить британец Грэм Паркер, получивший в подарок кубик Рубика на свое 19-летие и собравший его впервые лишь в 47-летнем возрасте, т.е. 26 лет спустя. В то время как студент из Лос-Анджелеса по имени Мин Тай, выигравший Первый Чемпионат Мира по кубику Рубика в Венгрии в 1982 году, собрал его всего за какие-то 22,95 секунды. Действующий же чемпион мира по кубику Рубика - голландец Эрик Аккерсдик, умудрился 7 лет спустя собрать эту головоломку в голландском городе Энсхеде даже за 7,08 секунды.

Если мы теперь возьмем эту матрицу в качестве метафоры для нашего мира, в котором люди с незапамятных времен стараются найти свой путь, стремясь раскрыть тайны Мироздания посредством непрерывного самосовершенствования, мы поймем насколько сложен окружающий нас мир и какого огромного интеллектуального напряжения он от нас требует, хотя решение нашей проблемы находится в пределах досягаемости - в понимании принципиальных причин нашего человеческого мышления. Трагедия же, казалось бы, бесконечных людских поисков ответов на такие фундаментальные онтологические вопросы бытия, как: "Откуда мы пришли?" и "Куда мы идем?", "В чём смысл жизни?" заключается в том, что зачастую мы вынуждены искать их одни, подобно пещерным людям, т.к. трудно найти человека, способного нам помочь, вывести нас на поверхность из темного подземелья в более лучший светлый мир! И хотя тьма, во время нашего странствования по мрачным лабиринтам человеческого (под)сознания, с пробуждением его ума, стимулируемого живительными вспышками света, постепенно рассеивается, освещая дом человека, вечер упрямо не желает становиться днем. Так как с образованием культурного общества с его постоянно меняющимися обычаями и традициями, социальными нормами и законами, которые связаны с бесконечным переосмыслением действительности, отражающей каждый раз опеределенный, специфический этический и эстетический национальный уровень развития общества, а также определенную политическую систему и тем самым совсем иную человеческую культуру, меняется и самое лицо человека, а вместе с ним и его образ жизни вследствие приоритетов относительно его новых ценностей, вытекающих отсюда интересов, желаний и грёз, определяющих его стремления к поставленным целям, составляющим коренной смысл будущей жизни и мотивацию действий человека, непрестанно связанных с большим трудом, снова и снова скрывая при этом от его глаз истинную суть человеческой жизни; отражая собой нескончаемый, многовековой экзистенциальный кризис Человечества - то состояние тревоги, которое проявляется в чувстве глубокого психологического дискомфорта, возникающего при вопросе о смысле существования... Ведь без такой универсальной парадигмы как "Теория всего", Человечество, само того не осознавая, легко может (на основе ранее изложенных мыслей), уверенно и непрестанно отдаляться от того единого существенного начала, который заключает в себе самом тот жизненно необходимый для человека первичный, однозначный принцип, выходя тем самым в незнакомый для себя необъятный мир многообразия со всеми его опасностями, чтобы посредством его хладнокровного хирургического исследования и бесцеремонной эксплуатации добиться подчинения живой природы неумолимой воле человека при помощи непрестанного контроля и манипуляции её естественных законов с единственной целью самообогащения и повышения личного уровня жизни человека-хищника, что мы как раз сейчас повсюду и наблюдаем. Мир, в котором живой контакт людей с другими формами жизни всё чаще осуществляется через посредство неживых, покорных человеку машин, принимая всё более инструментальный характер и создавая такую атмосферу, где властелин планеты, заметно проводящий большую часть своего времени с мертвой материей, сам напоминает скорее бесчувственного "механического" некрофила, чем разумное спонтанное, живое существо, любящее жизнь! При этом такой человек теряет связь со своей совестью, ту самую верную нить скромности и гуманности, а также способность саморефлексии и чувство меры, пораженный своими успехами и собственным величием, т.к. ему кажется, что теперь он способен всё преодолеть, держа всё в своих собственных руках, хотя его ограниченный интеллект и разнообразие его разрозненных наук и верований свидетельствуют об обратном. В связи с этим человек теряет почву под ногами, т.к. его непрерывно растущему сознанию собственного, казалось бы, безграничного потенциала, способствующего его завоеванию внешнего мира, не хватает тонкости внутреннего чутья относительно той системы, с помощью которой человек мог бы сфокусировать свою, быстро рапространяющуюся над миром, чудовищную власть в обязательном для всех принципе ради поддержания равновесия в мире. В противном случае, в своем состоянии мания величия во всё более широко раскрывающемся перед нами сложном мире, в котором человек постепенно теряет всякую ориентировку вследствие его неверного понимания, остановить этого грозного, мнимого владыку смогут исключительно внешние ограничения в виде различного рода катастроф. Так как его, основанная на прибыли, логика действительна лишь в той реальности, где деньги целиком правят миром, в то время как для людей, воспринимающих мир совершенно иначе, это является диким абсурдом. И в этом состоянии спутанности сознания, которое сравнимо с делирием или же с психотическим аутизмом, выражающемся в психопатологической стене между человеком и миром, приводящей к замурованности человека в самом себе, вследствие чего его мысли и чувства теряют направляющие "удила" здравого смысла и в какофоническом разгуле ассоциативной причудливости становятся подвластны лишь принципу удовольствия, во время чего нередко отмечается грубая дезориентация во внешнем мире и собственной личности., из-за чего апелляция к человеческому разуму становится чрезвычайно трудна, т.к., очарованный самим собой, практический интеллект уверенно шествует по пути к катастрофе мирового масштаба - глобальной ядерной войне!

Начинается же этот деструктивный путь с того, что наименьшая "мера измерения" - единица, как единство или что то же - кратчайший (узкий) путь по прямой уже сразу же после схождения с него на развилке в левую или в правую сторону, не в качестве кривого (ложного) и прямого (как верного) пути, т.е. как да и нет, а в смысле отдаления от самой сути, которая сразу после своего деления теряет присущую ей имманентную сущность и вырождается в двойственность (или двуличность), имеющую совершенно иную, низшую природу, что по-другому ещё называется "великим пределом" и наглядно изображается во всем известном символе инь-ян. Является это единство данной человеку объективной правдой, независимой от него самого, от его собственных представлений и желаний, которые как раз нередко и привносят субъективные искажения в истинный смысл в лице последующих поколений в виде многократно переосмысленного и заново написанного "письма", затрудняя повторные поиски истины и её понимание. И это отдаление от вечного, неделимого первоисточника, как заключающего в себе всё остальное, вытекающее из него словно из ядра, в потенции переходит во множество, распадаясь на свои органически бессвязные составные части, с чего и берет свое начало противоречие уже между двумя отличными друг от друга взглядами на одну и ту же единую для всех вещь; противоречие, зарождающееся от потери той основы, которая связывает между собой два в своей последовательности логически вытекающие из него, но при этом не одинаковые, а только похожие и потому воинствующие друг с другом начала или учения, следующие своей естественной тенденции и продолжающие отсюда свое непрерывное инертное деление, как ветви одного дерева, до бесконечности..., выливаясь в итоге в альтернативную единому библейскому Богу научную теорию о мультивселенной, состоящей из безграничного множества параллельных миров! (Рис. 20).

Если мы теперь на основании приобретенных нами знаний с присущими им функциями постараемся рефлектировать и визуализировать то, как происходит наше человеческое восприятие мира подобно тому, что нам известно о животном, т.е. каким образом наше сознание передвигается в реальности, пытаясь в нём ориентироваться, рассматривая при этом самих себя как снаружи, так и изнутри, эта когнитивная концепция выльется в следующую общую картину, изображение которой вы можете увидеть на следующей "модели сознания". (Рис. 21).

Однако, добиться обращения человека, одержимого манией величия, чрезвычайно тяжело, т.к. те негативные душевные качества, которые он в себе взращивает, а также мысли, которые в них врастают и утверждаются, образуют сложную сеть, которая со временем становится структурой человеческого характера, ответственного за определенный образ жизни, а также частично за его личное мировоззрение. Следовательно, необходимо изменить самое состояние сознания человека, которое вызывает у него некое особое ощущение реальности. Это состояние можно сравнить с длиной волны, находящейся на определенной частоте. Настроив её, можно получать сообщения, находящиеся на этой частоте. Эти послания содержат определенный смысл, который передается от одного сознания другому в виде различных образов или мыслей. Чтобы его понять, необходимо овладеть своеобразным характером мышления той науки или религии, которую человек желает изучить, чтобы его коммуникация с их знатоком проходила гладко. То есть нужно, так сказать, настроиться на его ментальную частоту, усвоив себе образ мыслей этого человека, чтобы следовать определенной линии мышления, соответствующей его индивидуальному складу ума. Так как интенция сознания подразумевает направленность мышления на некоторые вожделенные для персоны вещи и тем самым таит в себе определённое намерение, тот известный лишь ей одной замысел, с которым неразрывно связана конечная цель. А так как каждое состояние сознания отражает свой своеобразный язык сознания, на котором излагаются науки и религии, описывающие разные части реальности, то нам необходимо собрать воедино не уже готовое знание как мозаику, чтобы получить полное общее представление о реальности, а самое сознание!, чтобы таким путем из многообразных способов мышления (разноцветных кубических камешков), отражающих многоликое сознание, создать единственный, основной, универсальный язык, благодаря которому можно было бы изобрести такую науку, которая позволяла бы людям не представлять себе некую возможную или должную реальность, конструируя её в своем уме, а увидеть такой, какой она является на самом деле, сама по себе, посредством своего, пробужденного к новой жизни, внутреннего интеллигентного глаза! Некую уникальную науку, способствующую всестороннему развитию потенциальных возможностей такой интеллигентной формы жизни как человек, благодаря цветению самой его сущности, его неповторимого природного естества!

Рис. 22

Однажды, утвердившись в омраченном состоянии, сознание человека теряет присущее ему ощущение духовности, что приводит к радикальному изменению восприятия окружающей его действительности. Таким образом, часть реальности предается забвению, будучи интеллигентно удалена хирургическим путем из сознания людей, вследствие чего мысленный взор новых поколений покрывается вуалью неведения, затемняя их миро- и самопонимание.

Так как некомпетентность в какой-либо области зависит от отсутствия знания вследствие нежелания или невозможности соприкосновения с самим предметом познания из-за преобладания над умом и сердцем сомнений или страха, которые, держа сознание человека в своей власти посредством определенных мыслей, эмоций или страстей на некоем расстоянии от него, создают эффект эха, туманно доносящегося до внутреннего слуха человеческого ума словно с другого конца тоннеля (рис. 24) и деформирующего самое понятие о нем по мере приближения предмета познания, проходящего через призму человеческого сознания, рефлектирующего и преломляющего умственный свет совершенно иным образом, нежели у человека, находящегося непосредственно у самого источника знаний. Так, восприятие экспертом некоей части реальности, вследствие его непосредственного опыта работы с объектом исследования, с которым он непрестанно соприкасается, всегда является более выраженным благодаря его более ясному сознанию в отличии от его ученика, который черпает свои сведения лишь со слов своего мастера, самолично не испытав ничего из сказанного и тем самым создавая об изучаемом им предмете познания лишь свои личные, теоретические представления, основанные, пусть и на подлинных, но всё же чужих показаниях и впечатлениях, которые вызывают у него самого определенные ощущения и представления эти рассказы; не говоря уже о тех источниках, которые являются всего лишь слабым отражением действительности, как документальные или художественные фильмы, различные хронологические документы или литературные романы, тем более фотографии или слайды, а то и вовсе просто негативы, имея таким образом, совершенно иное восприятие той реальности, которая существует в действительности, находя своё завершение в самом крайнем из существующих видов своего проявления - в качестве слуха... Нередко подобная реакция также происходит по причине невозможности принятия сердцем слишком тяжелой или неудобной для человека духовной пищи в её чистом, истинном виде из-за нежелания или отсутствия сил отказаться от полюбившихся ему собственных мыслей, желаний и грез, которые человек упорно стремится реализовать в своей жизни ради наслаждения и познания их, отвергая тем самым, вопреки голосу разума, чуждые ему законы и знание, пытающиеся проникнуть совне в его личное сознание. Вследствие чего ум, как ментальный, внутренний глаз, прибегает к рационализму, истолковывая всё совершенно иначе - по-своему, т.к. сердце просто не способно поверить той настоящей жестокой действительности, факты которой нередко предстают перед взором простого ума посредством их прямого созерцания, сохраняя, таким образом, те регулятивные принципы, из которых человек постоянно исходит, чтобы не разрушить гармонию между ними и предметом своего исследования. И лишь в крайнем случае он отказывается от своих давно устоявшихся принципов, изгоняя их из своего сознания и заменяя теми, которые способны сохранить его, с таким трудом созданное, мировоззрение, закладывая новый фундамент, не осознавая, однако, при этом, что смотрит он на вещи всегда субъективно - своими собственными глазами, в то время как у людей других групп и другие регулятивные принципы, включающие или исключающие его собственные, вследствие чего и оценка одних и тех же вещей отсюда неизбежно разная!

(На следующей "модели сознания" вы можете наглядно ознакомиться с некоторыми из изложенных здесь проблем и задач).

Рис. 26

Представим себе теперь ещё раз круглое помещение, вся окружность которого усыпана дверями, огибающими центр, в котором находится человек, наблюдающий за тем, как разные люди, открывая двери своего ограниченного, маленького мирка, переходят из одной сферы в другую, или же, чаще всего, стоя у порога собственного царства, спорят с жителями совершенно иного, не знакомого им самим мира, в то время как независимый наблюдатель, находящийся в центре самого сознания, способен преодолеть существующие противоречия и превратить бесчисленные спекуляции в одно истинное, целостное знание, что и является принципом науки, т.к. он видит и понимает причины, препятствующие людям найти общий язык - их эмоциональную холодность, их эгоцентризм и, как его следствие, теоретический эгоизм, который и порождает вместо проникновения одного сердца и сознания другим, и тем самым обогащения своего мировоззрения миром другого человека, лишь ограниченное во многих отношениях, одностороннее, сугубо личное, независимое от остальных, частное линейное мышление!

Поставив теперь на место простых людей с их многочисленными дилетантскими мнениями просвещенных ученых с их различными науками, в "центре круга" которых находится упомянутый нами человек, способный создать в своем сознании синтез из всего существующего множества мирских учений или верований, которые можно свести к трем видам: науке, религии и философии, мы получим высшую неземную науку, одновременно охватывающую все человеческие и в то же самое время содержащую их в своем корне, заключающемся в сознании, из которого они все происходят, - "науку о наивысшей форме человеческого (или демонического?) интеллекта"!

(Рис. 27-1/27-2)

Говоря словами Шеллинга, универсальная наука "должна расширять наше мировоззрение до тех пределов, которые позволяют ему стать тем, чем оно действительно должно быть, а именно системой всего знания; другими словами, дать не только общее доказательство этой системы, но и на деле показать непреложность её принципов, т.е. действительно распространить их на все возможные проблемы, которые либо уже ставились, но не нашли своего решения, либо вообще возникли и стали возможными благодаря этой системе. Из этого следует, что в работе должны быть затронуты вопросы и предметы, которых даже не касались и которые не формулировались многими из тех, кто берется судить о проблемах мировоззрения, невзирая на то, что они застряли на первоосновах системы и не в силах продвинуться дальше, то ли по врожденной неспособности понять хотя бы то, что требуется от первых принципов всякого знания, то ли из закоснелости в предрассудках, то ли по каким-либо другим причинам" (Шеллинг М., 1999г., т.1, стр.228).

Как вы уже сами заметили по, специально для этой цели, приведенным здесь иллюстрациям, природа этой науки явно оккультная! И подобных "чудовищ", в особенности змей, вы найдете в любой древней восточной религии. Однако, любой, тесно соприкасающийся с ней человек, изучающий её не только теоретически, но и применяющий различные её методы на практике, вроде медитации и мн. др., неизбежно будет оккультно обременен! И эта зависимость, которую он сам расценивает как "любовь ко всему (лже)духовному", проявляется в тяге ко всяким эзотерическим явлениям вроде оккультной литературы, различных предметов оккультного содержания, в посещении семинаров и конференций, проводимых экстрасенсами, биоэнерготерапевтами и "колдунами", а также в противлении и противодействии всему божественному, доходящему нередко до упрямого неверия и богохульства". (Демьяненко Б.Т., кандидат медицинских наук). Данная точка зрения, помимо всего прочего, основана на Библии, где сказано: "Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это". (Вт. 18, 10-12).

Однако, эта и любая другая, подобная ей, для кого-то пограничная псевдонаука вроде "Милогии" М.И. Беляева, специалиста в сфере космической баллистики и телеметрии, профессора РМАТ, доктора философии и экономики (РАЕН), а также академика Международной академии "Меганаука", работающего с контактерами Высшего Разума вроде Таты Морозович из Абхазии; эта по его словам фундаментальная наука третьего тысячелетия о едином знании", в основе которой лежит Единый универсальный закон, единственная "рычажная" формула и единственное "рычажное" уравнение, порождающии все законы сохранения, все формулы и все уравнения в системах любой природы, в которой можно найти подобные графические модели и символы, а также различного рода "тайные знания", хранящиеся в оккультной Каббале и магических Ведах (санскр. веда - знание, учение), все это, одновременно, очень многое объясняет как относительно нашего с вами мира, так и природы самого человека, подтверждая новозаветные пророчества о том, что "в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским" (1Тим. 4:1).

Тем временем верующие, медиально предрасположенные подобно Тате Морозевич, обладающие, благодаря своей тонкой творческой душе, огромной чувствительностью, уже давно готовятся к "Великому Переходу" - совмещению параллельных миров, проникновению и возникновению четвертого измерения, благодаря чему человек вспомнит кто он и зачем пришел в этот мир. Вспомнит об огромном потенциале, заложенном в нем: о телепатии, ясновидении, исцелении и мн. др. Небольшая часть - осознанно, добровольно, творчески, а подавляющее большинство на сознательном уровне не делает ничего, но на тонких планах неизбежно воспринимает те мощные потоки новых высоковибрационных энергий, которые вошли в пространство Земли...

"Жизнь и сны - страницы одной книги, читать их по порядку - значит жить, листать как попало, значит мечтать." (Шопенгауэр)

Тем самым, как у любой другой науки, так и у самой философии, как первичной науке о мышлении, есть свои границы, выходя за пределы которых, она изменяет свое истинное лицо, переходя в любую другую вторичную науку, каждая из которых хотя и пользуется совершенно иным, своеобразным ей языком, однако, при этом имеет всё ту же основу. Следовательно, человеческое мышление само по себе является ограниченным и таким образом, самое сознание человека как таковое, нуждающееся отсюда в помощи совне...

Одной из этих границ является время, которое нас всех окружает, "изначально значившее "нечто вращающееся", но потом, с развитием исторических и хронологических представлений, приобретшее иной смысл: поступательного, линейного движения, изменения в одном направлении. Слово же "верть" - верчение, вращение, суета, маета, как состояние души или мира, как удел или обычай всего живущего; вращение по кругу, повторение одного и того же, без цели и направления, происходящее от того же корня, что и слово "время", сохраняет, таким образом, тот истинный смысл, который постепенно утратило "время"". - Не давая, одновременно, заглянуть за сооруженную перед нами завесу, по другую сторону которой нас ожидает смерть, непроглядная для нашего мирского интеллекта тьма! -

(М.Н. Эпштейн, философ, филолог, культуролог, литературовед, эссеист, заслуженный проф. теории культуры и русской литературы университета Эмори (Атланта)).

Таким образом, исходя из произведения Платона "Миф о пещере", мы с вами сами находимся в ней, сидя спиной к стене и рассматривая такие необъяснимые для нас явления как НЛО, бермудский треугольник, привидения, полтергейсты и пр. - те тени, которые нам кажутся абсурдными, оскорбляющими наш могучий интеллект. Аномальные послания иного, высшего мира более могучего сознания, к которому мы не имеем доступа из-за нашей собственной слепоты... Так как поначалу, когда духовный разум человека еще совсем не развит и слеп, он принимает всё за сказки и отсюда считает подобное мышление вымыслом. В то время как по словам Эйнштейна: "Если в первый момент идея не кажется абсурдной, она безнадёжна". (Рис. 28)

Другой границей является для нас темная сторона нашей души, которая, будучи неотъемлемой частью нас самих, не дает нам побольше узнать о самих себе, вследствие чего наше отчасти омраченное сознание и неспособно пронзить окружающую нас тьму, за которой вполне может находиться некое, скрытое от умственных человеческих глаз, знание...

Если мы теперь снова вернемся к нашему кубик-рубику с его различными сторонами, мы заметим, что, беря его в руки, мы способны окинуть нашим взором сразу все его стороны кроме той одной, которая при взгляде на неё с нашей позиции находится от нас на противоположной стороне, ускользая тем самым из нашего поля зрения, так как представляет из себя противоречие, касающееся известного нам логического мышления и, оставаясь отсюда недоступным нашему пониманию, вследствие своей несовместимости с ним. Некая "дверь в иной мир сознания", замкнутая перед нами посредством сомнения и отделяющая два таких, на первый взгляд, друг от друга разных мира как атеистический и религиозный с их известными теориями эволюционизма и креационизма. (Рис. 29-1/29-2).

Из которых первая исходит из того, что, интерпретируя библейскую сцену о грехопадении Адама и Евы, она описывает то естественное райское состояние первых людей, в котором они изначально находились, живя как животные в гармонии с природой до тех пор, пока не восстали против неё, разорвав свою тесную связь с матерью-природой, представляя её себе в образе всемогущего Бога-Творца, будучи вынуждены порвать с ним, чтобы, достигнув следующей стадии эволюции, стать людьми! В то время как вторая теория рассказывает о том, что, находясь с самого начала в состоянии святости, в котором тело подчинялось душе, а душа духу, первые люди жили в блаженстве со своим Творцом, пока не утратили свою духовную высоту, ослушавшись Бога, и, отдалившись от него, не потеряли свою духовную силу. Вследствие чего душа человека, не возвышаемая его духом посредством силы Божией, подчинилась своему телу и человек всем своим существом и сознанием погряз в чувственность, облекшись в одеяние своей второй животной природы, что и было причиной для изгнания Адама и Евы из духовного райского мира, за пределами которого и началась их земная человеческая жизнь!

Отсюда то, что первично находится для нас в центре нашего внимания, сразу же отходит на задний план, как только мы поворачиваем противоположную для нас сторону куба лицом к нам, беря её за основу, в то время как мы свободно можем рассматривать все остальные его стороны, исходя из любой другой точки зрения, которые нам известны по истории; когда из покон веков религия и магия представляли собой два противоположных друг другу взгляда на мир, отражающих состояние мистического сознания людей и их совсем иное мировосприятие и мироощущение, а отсюда и само миропонимание, сменившееся со временем благодаря, появившейся на свет, философии, пребывавшей поначалу в роли служанки богословия, вскоре же занявшей её трон и переосмыслившей на свой лад нашу жизнь и смысл самого человеческого существования, пока на горизонте не возникло её детище - наука с сонмом различных дисциплин, покорившая с течением времени всех остальных и радикально изменившая наше миропонимание!

Однако, официально давно "забытая" древняя магия снова начала проявлять себя в нашем мире с примерно 2000 года, и на сей раз с новой силой, в самых высших учебных заведениях в виде кафедры парапсихологии в Утрехтском университете в Нидерландах, Эдинбургском университете в Шотландии и в Скандинавском университете в Швеции, а также в виде новой "науки о сознании" в университете немецкого города Регенсбурга, целью которой является помочь людям стать сознательными творцами своего собственного сознания и тем самым своей жизни... Помимо этого "в Великобритании Всемирная федерация хилеров - врачей, производящих операции без применения хирургического инструментария, движением рук по телу больного, получила от правительства лицензию на право оказания врачебной помощи и стала членом Ассоциации ООН. При больницах и университетах созданы отделения парапсихологии, где большинство сотрудников составляют врачи и где открыто преподаются в числе обязательных предметов спиритизм и колдовство. На Филиппинах, в Бразилии созданы всемирные центры хилерской медицины, приглашения посетить которые печатаются в прессе, и, в частности, в украинских и российских газетах. В день эти центры обслуживают до 200 человек со всего мира" (А. А. Опарин, "Религии мира и Библия", глава 2.3., История гипноза как "науки").

Таким образом, сознание людей, вращаясь всё "время" вокруг своей оси и периодически пребывая в различных измененных состояниях, в конечном счете возвращается к тому же результату - своей исходной точке, не имея никакой возможности окончательно избавиться или же, наоборот, успешно интегрировать в свое миропонимание ту единственную, недостающую грань, которая для многих аутгрупп представляет из себя парадокс! По этой причине лишь те люди способны открыть такую загадочную дверь, которые думают иначе, чем мы; люди, чей утонченный ум свободен от всяких предрассудков и стереотипов, в то время как неочищенные глаза нашего ума глядят словно сквозь "калейдоскоп"... (Рис. 30-1)

Если же всё-таки кто-то в один прекрасный день сумеет целиком освободиться от искажающих истину внутренних механизмов своей души, состоящих из эмоций и человеческих страстей, воздействующих на сознание и, одновременно, определяющих и ограничивающих мышление человека, проявляющеяся в сугубо спекулятивных ненаучных мыслях, то он непременно получит власть над своим восприятием, научившись со временем в совершенстве владеть самим собой, а также, поднявшись в своем сознании над внешним миром, будет способен увидеть истинную реальность в её чистом виде! Так как сознание подразумевает сознательную жизнь человека, находящегося в курсе событий, происходящих как внутри, так и вокруг него. И одной из таких отличительных черт "человеческого гения" является чрезвычайная открытость ко всему новому и необычному. Только гений не боится ничего незнакомого и неожиданного, а наоборот, стремится к этому! (Рис. 30-2)

Так, в 1960-х годах, преимущественно на основе гуманистической психологии, возникла "трансперсональная психология", основоположниками которой стали А. Маслоу (идея иерархизации и соподчинения мотивов), С. Гроф (главная идея возможности выхода за пределы личного сознания), У. Джеймс и другие известные учёные, пришедшие к ней на волне успеха исследований психоделических веществ (LSD) и новых областей сознания, изменивших научные представления о значении духовных переживаний для человека и открывших их целительный эффект в психотерапии. Путем изучения трансперсональных переживаний, изменённых состояний сознания и религиозного опыта трансперсональная психология достигает расширения сознания за пределы обычных границ Эго, равно как и за пределы физических ограничений нашей повседневной жизни.

Так называемая надличностная сфера представляет собой сверхсознание, как разновидность неосознаваемого. Она есть эмоционально-образная активность по разрешению сложных эмоциональных задач, попытка выхода из трудных ситуаций. К проявлениям сверхсознания можно отнести преодоление возникших мировоззренческих противоречий, первые этапы творческого процесса (догадки, озарение, гипотезы, замыслы и пр.). С помощью трансоанализа, научного направления, изучающего глубинные процессы нашей психики, одновременно происходит исследование подсознания. (Рис. 31)

(На следующей "модели сознания" вы можете увидеть эти мысли в графическом изображении на рис. 32).

Многие, известные всему миру, люди искусства, имели совершенно иное восприятие и ощущение реальности, сделав немало попыток проникнуть в это малоизведанное измерение и передать в своих произведениях совершенно иной, непохожий на наш земной, таинственный мир...

Одним из таких неординарных людей был "Сальвадор Дали, самый яркий представитель такого вида художественного искусства как "Сюрреализм - (от surrealisme - "сверхреализм"), - который является, - одним из крайних формалистических направлений.

Источник своего творчества сюрреалисты ищут в сфере подсознательного (рис. 33) - в сновидениях, галлюцинациях, даже бреде и тёмных инстинктах, приходя к разрыву логических связей, и порой к уродливым фантазиям. Живописцы сюрреализма работают, стремясь создавать картины и рисунки, освобождённые от контроля сознания"; разрабатывают "оригинальные приёмы и методы психотехники, призванные отключить "рацию" и черпать образы из сферы подсознательного... Тем самым рассудок и память становятся излишними, а любые моральные и этические нормы превращаются в обузу, и сюрреалисты требуют полностью освободить от них творческий процесс. Таким образом, сюрреализм - средство полного освобождения от ума и всего того, что его напоминает. В своём манифесте сами сюрреалисты писали: "Сюрреализм... есть чистый психический автоматизм, с помощью которого имеется в виду выражение словесно, или письменно, или любым другим способом реального функционирования мысли. Диктовка мыслей при отсутствии какого бы то ни было контроля со стороны разума, вне какой бы то ни было эстетической или моральной озабоченности". Сюрреалисты стремятся "всё больше уменьшить своё собственное активное участие в возникновении произведения, чтобы дать больше простора активному участию галлюцинаторным способностям духа". Они призывают "открыть все двери иррациональному", проникнуть в "загадочные пласты духа". Этим самым закладывается философское обоснование для оккультизма", - [от лат. оccultus - скрытый, тайный], согласно мистическим представлениям, сверхъественный, таинственно связанный с "потусторонним миром". - "Сам Творец при этом рассматривается как орудие, медиум, марионетка этих мировых сил". - Сразу отметим, что сюрреалистические произведения [почти] никогда не имеют оптимистичного содержания, их общая тема - обреченность человека. Главные психологические мотивы сюрреализма - подавленность, ожидание смерти, разрушения всего, что окружает человека.

(Кандидат медицинских наук, Опарин А.А. "Развенчанные боги". Часть IV. Боги мира сего. Глава 3. Мир в кривых зеркалах).

"Роль магического реализма состоит в отыскании в реальности того, что есть в ней странного, лирического и даже фантастического - тех элементов, благодаря которым повседневная жизнь становится доступной поэтическим, сюрреалистическим и даже символическим преображениям." (Эдмон Жалу)

"Мистический реализм"как одно из оригинальнейших в эстетико-философском плане явлений литературы ХХв.

В конце 20-х - в 30-е гг. ХХ в. мистический реализм обрел новые черты: интерес к иррациональному подтексту "жизни действительной" утрачивает приоритет. Сам творческий акт, сочинительство, понимаемое как сотворение новой реальности, подчиняет себе трансцендентные прозрения автора. Модель "двоемирия" оказалась оптимальной для решения сверхзадачи нового искусства - воссоздания бытия творящего сознания автора, устремленного к проникновению в сокровенный мистический смысл бытия...

Иное качество обрело и фантастическое начало. Это уже не "чудесное" в обычном смысле, когда нечто сверхъестественное дано как действительно бывшее и не "реалистическая фантастика", где параллельно дается и прагматическое, "натуральное" объяснение необычного. В ткань мистико-трансцендентного повествования вплетены элементы и целые пласты "вымышленной" художественной реальности.

В этом случае, пишет современный автор, ставится "под сомнение "онтологический приоритет" реальности перед порождениями творческого вымысла, перед "книгой"". Возникает специфический сплав мистики онтологической с "metafiction" - "метафикциональной прозой". Иррациональное уже трудно отделимо от "фантастики текста", а "головокружительные перемещения персонажей и других объектов повествования между уровнями реальности / вымышленности", происходят не только в плоскости "жизнь действительная" / мистика, но и реальность материальная / трансцендентная/ художественная. (Рис. 34)

Эпиграфом к их произведениям следовало бы поставить ключевые слова из "Степного волка" Г. Гессе: "Вход не для всех. Только для сумасшедших". И хотя "безумие" у каждого индивидуально и существенно друг от друга разнится, объединяет писателей то, что именно мистический подтекст, а отнюдь не поверхностный, физический срез бытия является для них истинным. В своем творческом credo Булгаков заявил об этом вполне четко: "Я - мистический писатель". А Набоков утверждал: "Великая литература идет по краю иррационального".

Цель сочинительства для них - проникновение за видимую поверхность жизни в трансцендентную сущность вещей. Отсюда - близость эстетических позиций. Так в вымышленной реальности "Магического театра" у Гессе самое страшное преступление - оскорбить "высокое искусство, спутав ... прекрасную картинную галерею с так называемой действительностью", осквернив "славный мир образов пятнами действительности" (Г.;334-335). Ибо, как утверждал Набоков: "Литература - это выдумка. Вымысел есть вымысел. Назвать рассказ правдивым значит оскорбить и искусство, и правду". И эта модель соотношения двух реальностей - "жизни действительной" и сотворенной писателем - переносится в его художественный мир. Причем реальность художественного текста по отношению к реальности "жизни действительной" не вторична, а вполне самостоятельна.

В искусстве ХХ в. эта концепция реализует себя в сотворении сновидческой реальности художественного текста. Искусство рождается в точке пересечения двух векторов: синхронного - сотворение "второй реальности", и диахронного - воспоминание о бывшем. Так булгаковский мастер угадывал "то, чего он никогда не видал, но наверно знал, что оно было" (Б.;5.355).

[Один из самых известных представителей сюрреализма Сальвадор Дали знал, что неожиданные сны-озарения были реальностью, ещё задолго до того, как это было доказано научным путём. Он использовал технику осознанного сна, программируя своё сознание на создание произведений искусства, например, "Сон, вызванный полётом пчелы вокруг граната, за секунду до пробуждения" стал итогом осознанного сновидения. Режиссёр знаменитого фильма "Аватар" Д. Кэмерон объясняет, что осознанное сновидение является толчком к творческому порыву. Джеймс мечтательно признался журналу Hollywood Today: "...всё, что я пытаюсь создать, - это восхитительную картину, которая погрузит вас в осознанные сновидения при просмотре этого фильма"].

Внутренняя логика мистического реализма предполагает особенного героя - личность, живущую не в реальности "жизни действительной", а на грани "двоемирия", на пороге инобытия и субъективно устремленную в "потусторонность". Это "люди ... с одним лишним измерением" (Г.;239), как называет их Гессе. Все земное существование их устремлено к бессмертию. Там - в вечности, в царстве "по ту сторону времени и видимости" (Г.; 241), там их родина, туда устремляется их сердце. А единственный "вожатый" в земной жизни - "тоска по дому" (Г.;242). Таковы Гарри Галлер у Гессе, Цинциннат Ц., Федор Годунов-Чердынцев в "Даре", Себастьян Найт, Пнин, Джон Шейд в "Бледном пламени" - у Набокова, писатель Максудов, мастер и его возлюбленная Маргарита - у Булгакова. Все они противостоят окружающему миру пошлости, усредненности и посредственности.

Одиночество во враждебном мещанском окружении, а в конце эшафот - этот путь предуказан здесь любой "яркой личности". Ибо "человеку, способному понять Будду, имеющему представление о небесах и безднах человечества, не пристало жить в мире, где правят здравый смысл, демократия и мещанская образованность" (Г.;108).

[Я мучительно переживаю чуждость мира, - писал Бердяев, - далекость всего, мою неслиянность ни с чем! Если бы я писал дневник, то, вероятно, постоянно записывал в него слова: "Мне было это чуждо, я ни с чем не чувствовал слияния, опять, опять тоска по иному, по трансцендентному". Все мое существование стояло под знаком тоски по трансцендентному...]

Для таких героев мир физический - радиомузыка жизни (Г.; 335), она безбожно искажает настоящую, живую музыку инобытия, его истинный прекрасный образ. Но в то же время и намекает на него, дает представление о чудесной "потусторонности". Для человека "с одним лишним измерением", для того, кто "требует вместо пиликанья - музыки, вместо удовольствия - радости, вместо баловства - настоящей страсти" (Г.;238), - для него инобытие, "потусторонность" - истинный дом и родина, "небеса обетованные".

Там - в инобытии или в предстоянии его раскрываются тайны внутренней жизни человека. "Отважиться ... на прыжок в космос" (Г.;94) - значит постичь себя. Смелый прорыв в инобытие совершает лишь Цинциннат Ц. Герой чувствует, что эта "темная тюрьма, в которой заключен неуемно воюющий ужас, держит ... и теснит" его (Н.;4.111), а прекрасное, манящее "там" - "там", где "все поражает чарующей очевидностью, простотой совершен?ного блага" (Н.;4.111-102), - сулит освобождение его духовной сущности. И как только Цинциннат Ц. спросил себя: "Зачем я тут?" (Н.;4.186) - бутафория материального мира рухнула, а духовный человек, сбросив физическое тело-тюрьму, направился "в ту сторону, где ... стояли существа, подобные ему" (Н.;4.187).

[Однако в этом прыжке мелькает опасность "трансгрессии", как преодоления непреодолимого предела без помощи Божией, древним магическим путем вследствие обмана человека потусторонней сущностью, т.н. падшим духом...] Что подтверждается тем, что каждый из художников создал свою, соответствующую его индивидуальному мироощущению версию "сновидческой реальности" и свою модель метаромана (которая есть мир "осознанных сновидений"). Гессе в "Степном волке" реализовал свойственную ему устремленность к постижению своего "я" и освобождению внутреннего ядра личности через фантастический выход на иррациональный уровень бытия. Булгаков в "Мастере и Маргарите" - стремление к религиозно-мистическому постижению мира. "Степной волк" - это роман автора о самом себе, где свершается постижение средствами искусства, на воображенном и сотворенном пространстве "Магического театра" сокровенных глубин индивидуального сознания личности.

Только предстоя "потусторонности" и восходя туда в своем воображении (касаясь иного мира и черпая из него свои силы), художник может творить... Но взаимоотношения художника-Демиурга с инобытийной реальностью выстраиваются в их метароманах по-разному, соответственно специфике индивидуальных творческих устремлений каждого. Ведь любому, кто наделен хотя бы крупицей воображения, доступно наслаждение жизнью. Личность творческая всегда может предпринять "авантюрное путешествие", ибо его необязательно совершать по тропам мира материального, - прожить в воображении "авантюры какой-нибудь идеи" (Н1.;1.548) или сюжета едва ли не более увлекательно, - писал Набоков в эссе "Пушкин, или Правда и правдоподобие". (Злочевская А.В., доктор филологических наук, "Мистический реализм")

Так, сэр Артур Конан-Дойл (1859- 1930) - крупнейший английский писатель, тонкий мыслитель, общественный деятель и публицист почти 50 лет своей жизни посвятил изучению спиритизма... Изучение обратной стороны бытия для Артура Конан-Дойла было приоритетным последние пятнадцать лет его богатой на различные приключения жизни. Можно улыбаться насчёт "Фей из Коттингли", но "История спиритуализма", "Новое откровение" (1918), а также художественная "Страна туманов" (1925) раскрывают истинный источник таланта и природу познаний великого писателя-мистика... Архивы автора, связанные с практическими опытами по спиритуализму, до сих пор полностью не раскрыты и известно, что за ними шла настоящая охота.

"Рисовать или писать, не помня себя [психография]. Таков метод, похищенный у языческого культа культурой!" (Ю. Воробьевский, "Бумагия")

На Руси на творцов искусства смотрели как на людей, занятых чем-то нехорошим, греховным. Их называли не артистами (artists) или живописцами (maters), как было принято в Европе, а художни?ками, вкладывая в это обозначение откровенно отрицательный смысл, еcли верить "Толковому словарю русского языка Владимира Даля". В нем указывается, что слово "художество" в народном употреблении, обозначает "худое дело", "дурной поступок" и "вообще порок". Вот какую расшифровку "художество" получает в церковно-славянском словаре Г. Дьяченко. Вместе с такими понятиями, как - "искусная", "убедительная речь", "искусство", "мастерство", "ремесло", "знание", "умение", переводится еще и такими, - как "ловкое обольщение" и "хитрость", "обман". В этом враждебном отношении нет ничего странного. Русь, воспитанная на нравственных установлениях византийского православия, разумеется, не могла принять насаждаемое сверху европейское искусство, основанное на сюжетах античной мифологии с обнаженными женскими и мужскими фигурами, иначе как греховное и богомерзкое или "худое дело". Отсюда и термин "искусство" понимался не в положительной западноевропейской трактовке как - "опытность", "верность", "умение", а в отрицательной как "искусити" - прельщать, соблазнять, обманывать, а также "искус" - грабеж, разбой. То есть расценивалось в качестве занятия по дьявольскому искушению. Да и отданы в обучение этому "худому делу" были "худородные" люди, то есть низкие по происхождению, согласно тому же словарю Г. Дьяченко"... [143-2, 66-68]. Теперь уже - черным по белому. Чернилами по бумаге. Рука движется изумительно быстро. Скрепит перо, с трудом поспевая за вереницей наваждений. Писатель - как писец. Кто-то диктует, а он записывает, не помня себя. Хотя - не всегда послушен. Порой и чернильницей в соавтора запустить может. Как Лютер - в своего инфернального визави. До сих пор в Вартбургском замке посетителям показывают оставшиеся на стене чернильные капли. Глупые экскурсоводы! Споривший с Лютером диавол морщится: Улики преступного сотворчества ему неприятны. И вообще - сколько можно бросаться? Карамазов - стаканом вина. Есенин - тростью. Нет, хватит!

"С этими словами он подбросил чернильницу вверх и, когда она отлетела от нас примерно на два метра, выстрелил. Чернильница превратилась в облако синих брызг и осколков, которые, секунду провисев в воздухе, осыпались на стол". Сам диавол, конечно, не каждому писателю помогает. Есть соавторы и рангом пониже. "Духи рода" ведь никуда не делись. Они есть в каждой семье. Англичане называют их "сметами в семейном шкафу". Наследственные грехи убийства, безумия, похоти повторяются в поколениях. И - "покровительствуют" художеству. Как Воланд, в мире которого "рукописи не горят". С изобретением книгопечатания дьявол поселился в печатной краске... Что-то есть в этом высказывании. Увидев рассыпанные шрифты и печатный станок, лукавый понял, что сознание людей может быть штампованным. И задумал спецпроект... Демон всегда предлагает фьючерсную сделку. Пользуйся всеми благами сейчас, а заплатишь потом. Человек дрожит. Боится (...) (Ю. Воробьевский, "Бумагия")

Психография - слово, впервые примененное теософами, означает писание под диктовку или под воздействием чьей-то "душевной силы", хотя спиритуалисты сейчас приняли этот термин для обозначения писания, производимого их медиумами под руководством возвращающихся "духов". (Теософский словарь)

Психиатрия, находящаяся из всех официальных наук ближе всего к данному феномену, занимается сегодня изучением подобных паранормальных явлений, связанных с психикой человека, в научно-исследовательском институте при Бостонском Университете (США).

Психография, или автоматическое письмо - парапсихологический и клинический термин, обозначающий способность человека, находящегося в состоянии гипноза, медиумического или медитативного транса, писать осмысленные тексты (картины и даже музыку) вне сознательного контроля над этим процессом. Процесс психографии заключается в том, что человек, принимающий "послание" извне, расслабляется и входит в более или менее заметный транс, держа в руке ручку. Вскоре рука начинает двигаться как бы сама по себе, причем пишущий может и не смотреть на бумагу. Он может быть занят совсем другой деятельностью и не отдавать себе отчет в том, что он вообще пишет. То есть происходит следующее: при определенных обстоятельствах и в определенное время кто-то или что-то превращает человека в "письменную принадлежность" вроде авторучки или пишущей машинки, реже - кисти художника. Любопытно, что почерк, которым написан "автоматический текст", может отличаться от почерка, свойственного тому же человеку в обычном состоянии... Психографы обычно не смотрят на получающийся текст и пишут совершенно без помарок. Причем пишут гораздо быстрее, чем обычно пишут люди. Даже быстрее, чем рядом стоящие исследователи в состоянии читать. Они иногда так крепко держат ручку, что даже очень сильные люди не в состоянии разжать их пальцы.

Бум психографии приходится на ХIХ век, когда все повально увлекались спиритизмом, оккультизмом и прочим в таком же роде. Психография считалась даром небес, доказательством загробной жизни - словно рукой водит какая-то внешняя сила. На феномен психографии обратили внимание серьезные ученые, в том числе и английский врач-парапсихолог Ф. Вуд, который впервые столкнулся с феноменом автоматического письма в 1928 году в своем праксисе, куда к нему пришла женщина, в течение года записывавшая странные послания. Под пером психографа возникают самые разные вещи, довольно часто это несвязные тексты или детские каракули, но также и прекрасные литературные произведения, живопись и опусы, написанные нередко на незнакомом для самого автора языке, включая достоверные научные и исторические знания, и навыки, которыми никто из этих людей ранее не обладал. Иногда в таких произведениях искусствоведы и культурологи узнают стиль того или иного писателя или поэта, художника или композитора, умершего как давно, так и недавно. Среди произведений различных психографов, которые переведены сегодня на многие языки, сделав их известными на весь мир, есть стихи, поэмы, пьесы, рассказы, эпиграммы, аллегории, художественные и исторические романы, медицинские и философские сочинения, разного рода научные работы и религиозные трактаты, прекрасные картины и великолепная музыка! За многие из них им были вручены научные премии.

Близким к психографии является состояние вдохновения. Однако вдохновение не подразумевает такие сопутствующие условия, какие бывают при психографии, и встречается как правило у людей так или иначе образованных, тогда как способностью к чистой психографии обычно обладают люди не очень высокого интеллектуального уровня. Именно такими были проводники духов Диккенса и Пейтинс Уэрт.

Считается, что люди, не обремененные багажом образования, легче расслабляются и входят в транс. Находясь в этом состоянии, они даже не фиксируют то, что пишут, все происходит как бы само собой. Те же, к кому нисходит муза, все-таки понимают, что делают. И делают это с обычной скоростью и на знакомом языке.

Гипотезы объяснения феномена психографии (среди психиатров и парапсихологов) совершенно разные, и бесспорных среди них нет.

Одновременно с этим многие ученые считают возможным, научить большинство психически здоровых людей автоматическому письму при создании соответствующих условий, как это доказала известный немецкий психиатр Анита Мель [не осознавая, что сам принцип такого рода письма тот же], что и при спонтанном появлении автоматического письма, вызывающим фактором которого чаще всего является [уже существующее у психографов] психическое расстройство, в основном, истерия. У психиатров и психологов есть даже такое понятие: логика безумия, присущая ощущениям и рассуждениям психически больного человека [которая нередко проявляется вследствие соприкосновения человека с малоизвестными ему силами невидимого мира]. Этим больше всего занимался известнейший швейцарский психолог Kaрл Густав Юнг [сам практиковавший подобные вещи, познакомившись с ними впервые на спиритических сеансах в доме собственных родителей]. (Рaranormal-news, "Психиатр Гюнай Алиева о феномене автоматического письма")

Тоже самое можно сказать и о популярной русской писательнице царской России Крыжановской (1861-1924), "книги которой выходили громадными тиражами, а в 1917 году по романам "Болотный цветок" и "Кобра Капелла" были поставлены одноименные фильмы. В 1912-1913 годах выходит собрание сочинений писательницы в 12 томах. Почти все романы Крыжановской (а первый вышел в Париже в 1886 году) издаются под двойной фамилией Крыжановская-Рочестер по той простой причине, что диктовались писательнице в бессознательном состоянии духом английского поэта Дж. Уилмота, графа Рочестера (1647-1680). Современники утверждали, что во время подобных сеансов Вера Ивановна (которая была прекрасным медиумом) впадала в бессознательное состояние, а ее рука быстро исписывала по-французски чужим (не Крыжановской) почерком страницу за страницей. Придя в себя, писательница ничего не помнила из написанного, и рукопись переводилась на русский и редактировалась ею самой или близким ей человеком. Именно фактом написания романов во время спиритических сеансов и объясняется довольно странное построение романов В. И. Крыжановской: ни в одном из них нет деления на главы. Однако мы позволим себе не согласиться с ядовитым замечанием М. Горького, что "романы диктуют ей духи... малограмотные", ибо английского графа и известного поэта с трудом можно назвать "малограмотным". Но кто бы ни писал исторические романы Крыжановской - граф Рочестер или она сама, - неоспоримо их высокое литературное качество, чего не скажешь о ее произведениях на современную тему - "женских романах", которые подписаны именем самой Веры Ивановны. На творчество писательницы несомненное влияние оказали доктрины Е. П. Блаватской и французов А. Кардека и Папюса, традиции классического английского готического романа и оккультной прозы. Ее исторические романы были настолько хороши, что в 1899 году за роман "Железный канцлер древнего Египта" была удостоена знака отличия Французской академии, а роман "Светочи Чехии" (1903) почетным отзывом отметила российская Академия Наук. Критики считают Веру Ивановну, по сути, единственным представителем оккультного романа в России в чистом виде..." (Наталия Будур)

В "Разоблаченной Изиде" Блаватская признавалась: "Сама ли я ее написала? Это сделали моя рука и мое перо. В остальном я от нее отказываюсь, ибо сама я совсем не понимаю ее -- не понимала раньше и не понимаю теперь." [303]. (Письма Е.П. Блаватской к князю А.М. Дондукову-Корсакову, Письмо 2)

Ее прадедом был известный масон князь Павел Долгорукий, накопивший огромную библиотеку по алхимии, магии и оккультизму.

Исходя из оккультной природы, описанного здесь источника вдохновения многих творческих людей, сюда вполне можно отнести и таких известных современных писательниц как Энн Райс (с ее экранизированными книгами о вампирах и ведьмах) и, конечно же, Джоан К. Роулинг, автора известной серии магических романов о "Гарри Поттере".

Да, не только "в чаще своей юности", но и в поздней биографии Гёте есть любопытные эпизоды. Например, он сам утверждал, что "для поэта необходимо известное мозговое раздражение и что он сам сочинял многие из своих песен, находясь как бы в припадке сомнамбулизма". [73-2, с. 7]. Ладно - короткое стихотворение. А - целый роман?! По поводу "Страданий юного Вертера" сам автор вспоминал: "Так как я написал эту книжу почти бессознательно, точно лунатик, то я сам удивился, прочтя ее". (Доктор Кандинский знал синдром психического автоматизма на своем горьком опыте). Было, было какое-то раздвоение в Гёте. Он говорил: "Что касается меня, то я, при разнообразных свойствах своего существа, не могу удовлетвориться одним образом мышления". Ему не ведомо было состояние духовной брани, о которой говорил преподобный Силуна Афонский: "Ум с умом бортеся - наш ум с умом врага". Гёте, похоже, даже гордился своим инфернальным качеством. (Ю. Воробьевский, "Бумагия" / Г. Гефдинг, "Очерки психологии", 1898)

"Синдром Вертера, или Смерть из подражания"

После выхода в свет сентиментального романа Гете "Страдания юного Вертера" в конце XVIII века многие молодые люди, потерпевшие фиаско на любовном фронте, в подражание главному герою совершали акт самоубийства, стреляя себе в голову. Бестселлер имел небывалый успех - молодые люди одевались как Вертер, вели себя как Вертер и говорили как Вертер. Четверть века спустя Наполеон Бонапарт, обеспокоенный нескончаемой чередой самоубийств у себя в армии, даже запретил чтение этого романа. Большинство современников Гете искренне полагали, что писатель совершил непростительную ошибку, внушив молодежи гибельную мысль. Пик самоубийств в подражание Вертеру закончился только с началом XIX века.

("Откуда приходит зов смерти/Смерть зовущая")

И такой исход от неоднократного чтения литературы, вышедшей из подобного рода духовных источников, к сожалению, не редок. И в первую очередь он проявляется в духовной жизни самого автора...

В Средние века было принято изображать порок уродливым и устрашающим, то есть таким, каков он на самом деле. Но нигде зло не было таким причудливым и ужасным, как на картинах Иеронима Босха. Картины ада были наиболее таинственной стороной творчества Босха. Ад и демоны присутствуют у Босха почти везде. Алтарь "Искушения святого Антония" (преподобного Антония Великого) наполнен бесами: чудовищами, составленными из частей различных животных, уродливыми карликами, летящими рыбами-кораблями, безголовыми птицами, оживающими предметами, обнаженными женскими фигурами. Критики двадцатого века называли Иеронима Босха сумасшедшим. Благодаря изображениям геенны огненной, мастер получил от сюрреалистов прозвище "почетного профессора кошмаров". Они считали художника своим средневековым предтечей, который бессознательно зарисовывал плоды своей необузданной фантазии, находя в адских панорамах алхимические и мистические символы, а также заимствования из литературных произведений.

Какой ад изображал Иероним Босх - свой внутренний, субъективный или внешний, объективный? Многие современные исследователи утверждают, что преисподняя в его произведениях - это преисподняя его души. Изображая ее, художник от нее спасался. А могло ли быть так, что, действительно, как писал Доминик Лампсоний в 1572 году, ад показан был ему? И какая душа могла бы выдержать такую тьму? И где могла найти спасение?

Некоторые считают, что Босх, возможно, сам боялся своих творений. Другие думают, что он через страх пытался внушить зрителю набожность. Остальные говорят, что тьма на его картинах победила свет. Но панорамы ада предполагают, что где-то есть и рай, и тьма предполагает свет, о котором через эту тьму свидетельствовал Босх. Возможно, через мрак мастер пробивался к Свету. Ведь есть у него и прекрасные, солнечные изображения святых, и далеко за сценой с возом сена расстилается чудесный пейзаж, а в облаках виден светлый облик Христа.

("Татьянин день")

Таким образом, декаданс, декадентство - (от лат. "упадок") - общее наименование кризисных явлений европейской культуры конца ХIX - начала XX вв., отмеченные настроениями безнадежности, неприятия жизни. Истоки данного вида искусства коренятся в кризисе общественного сознания, растерянности многих художников (и вообще творческих людей) перед резкими социальными антагонизмами действительности. Художники-декаденты принципиально отказываются от политических и гражданских тем в творчестве. Постоянные темы - мотивы небытия и смерти, тоска по духовным ценностям и идеалам.

Однако человек, задумывающийся в первую очередь о своем земном благополучии, обычно не знает, что суть духовной жизни заключается вовсе не в интеллектуальном развитии и материальном обогащении, свойственном обычно людям неверующим, и не в познании неких тайн бытия и мироздания с целью продвижения человечества по пути прогресса, не в поисках путей и возможностей достижения гениальности (хотя она ценна и похвальна), а прежде всего в духовном-нравственно очищении и совершенствовании каждого из нас. В том образе жизни, который, будучи подчинен высшим духовным ценностям - идеалу, способен сделать жизнь окружающих людей счастливой и радостной, без боли и страданий, и привести самого такого человека к святости! И он же, этот неудобный, иногда полный лишений и одновременно глубокой мудрости, жизненный путь предполагает внутреннюю борьбу со всевозможными соблазнами, как этого, так и иного мира, прельщающими людей своими образами о чудесной, безбедной и люксуриозной жизни в почете и славе, если возможно, всего человечества... Однако, разве в этом может заключаться помощь тех, казалось бы, бескорыстных существ, которые безвозмездно (ли) участвуют в нередко молниеносном взлете и расцвете эгоистичного земного благополучия, обращающихся к ним, как правило любопытных, несчастных или амбициозных людей? Какова по-настоящему истинная причина невидимых духовных покровителей, способствующих в таких случаях формированию и росту духа своих подопечных?..

Вы знали, что до революции приставка "бес" в русской грамматике (славянского алфавита) не существовала? Откройте толковый словарь "Живого великорусского языка" В. Даля, и вы легко убедитесь в этом сами. Беса люди гнали как злую, враждебную силу. Он был легко узнаваем, и люди старались как можно реже упоминать его, произносить его имя.

Новые правила в русский язык внесла большевисткая революция безбожников-богоборцев и явных сатанистов! По прихоти "вождя", по его личному мудрованию был исковеркан русский язык, было отменено то, что создавалось многовековой историей жизни русского народа. В русскую лексику вошли новые слова и значения, отменены некоторые буквы, а другие, наоборот, внедрены в слова и "бесы" как добросовестные слуги "вождя" со страниц школьных учебников, БЕС-содержательных пролетарских газет и журналов БЕС-шумно поползли в дома и души людей БЕС-классового общества...

БЕС-покойный, БЕС-примерный, БЕС-культурный, БЕС-сознательный, БЕС-стыдный, БЕС-чувственный, БЕС-сердечный, БЕС-пощадный, БЕС-совестный, БЕС-человечный, БЕС-полезный, БЕС-перспективный, БЕС-толковый, БЕС-ценный, БЕС-славный, БЕС-сильный!!! И множеством других замечательных качеств вдруг стал обладать "бес"-страстный, "бес"-страшный и "бес"-партийный...

Однако кто же из нас не БЕС греха?.. Ну разве это не БЕС-смысленно?.. А зато как БЕС-плодно! Настоящий БЕС-предел какой-то, прямо БЕС-порядок сущий.

Так молодежь и приучили... А престарелых и БЕС-помощных людей заставили жить "собесом", без которого им нельзя было обойтись для получения социальной помощи. Сегодня для для этого необходимо не просто идти в со-бес, но и иметь на себе номер его: ИНН, карточки и паспорта (а позже и чипы) с печатью "666"... Но нас уверяют, что это все БЕЗ-опасно! Или может все же БЕС-опасно?

Символично, что приставку "бес" стали ставить перед глухими согласными буквами. Но бесы нынче стоят перед глухими согласными людьми - глухими к слышанию слова Божия и согласными со всеми реформами и кознями диавольскими!

А когда-то очень давно, в старину, великие маги и колдуны искали эликсир жизни, мечтая, стать БЕС-смертными! (И погибнуть духовно) ...

Отсюда, "изучение феномена "человек" часто требует междисциплинарного, мультидисциплинарного подхода, т.к. человек не может быть вписан только в одну парадигму, не может быть описан или познаваем даже всеми существующими научными теориями или парадигмами. Но именно в этом и заключается уникальность и универсальность такого явления как человек, именно это дает нам возможность изучения самых разных, на первый взгляд, не связанных между собой, явлений человеческого бытия, которые по своей сути есть части общего. - Подобные же незаурядные личности крупного калибра, - "представляют огромный интерес для изучения с позиции трансгрессии и психотерапии как базисных составляющих процесса гармонизации и оптимизации душевно-духовного состояния человека. Так как многие душевно-духовные изменения, - совершенно незнакомые большинству людей, т.н. "Пассажирам-по-жизни, которые едут по проложенным за них путям, только изредка пересаживаясь со станции на станции: детсад - школа - вуз - работа - семья и дети - пенсия" (Н.И. Козлов), - практически не поддаются методам психотерапии (лечению словом, внушению или коррекции восприятия, образа мышления и поведения), представляя из себя те запредельные состояния души, когда для неё, души, исчезает общая для всех нас реальность. Когда душа разорвана на части, а части не могут образовать целое, но каждая часть в отдельности мучается и стремиться стать целым сама по себе. Эти люди (в основном, больные шизотипическими расстройствами) находятся в "зазеркалье" и предпринимают отчаянные попытки вырваться оттуда, осознавая свой нарастающий дефект. Для них попытка вырваться за рамки познанного, т.е. за рамки, за пределы их недуга в область реальности, в область нормального бытия, и есть трансгрессия. Феномен, которому нет равного по степени трагичности, напряженности и обреченности на провал.

Термин трансгрессия является "одним из ключевых понятий постмодернизма, фиксирующее феномен перехода непроходимой границы, и прежде всего - границы между возможным и невозможным: "трансгрессия - это жест, который обращен на предел" (Фуко), "преодоление непреодолимого предела" (М.Бланшо). Согласно концепции трансгрессии, мир налично данного, очерчивая сферу известного человеку возможного, замыкает его в своих границах, пресекая для него какую бы то ни было перспективу новизны. Этот обжитой и привычный отрезок истории лишь длит и множит уже известное; в этом контексте трансгрессии - это невозможный (если оставаться в данной системе отсчета) выход за его пределы, прорыв того, кто принадлежит наличному, вовне его.

Тем самым трансгрессия - это стратегия (попытка) выхода за пределы познанного. Логически будет утверждать, что вся история развития человечества, история развития человеческой мысли, искусства, базируется на этом феномене. Именно поэтому трансгрессия перестала быть только лишь философским понятием, значительно расширив область своего применения. Стремление идти дальше, постигая неизведанное и, порой, непостижимое, открывая в себе и в мире вокруг себя новые возможности, создавая одни системы и отказываясь от других, совершая грех и очищая свою душу, все это и многое другое может быть определено в рамках понятия трансгрессия.

(Н.В. Лафицкая, кандидат социологических наук, клинический психолог, научный сотрудник МГУ им. М.В. Ломоносова, действительный член профессионального медицинского объединения медицинских психологов, психотерапевтов, социальных работников (МОП), "Трансгрессия как этическая основа психотерапии").

Если мы теперь вернемся к нашему примеру с кругом и находящемся в его центре наблюдателем, который способен объединить все возможные противоречия в том ядре, из которого они все изначально произошли, т.к., как мы уже постановили, только один и тот же человек способен заметить то радикальное влияние различного рода знаний на человеческое сознание, неоднократно вновь изменяющее его вид мышления, то есть тот человек, сознание которого является свободным и ясным, благодаря чему он и способен поведать нам о нём, и тем самым обратим процесс вспять, то всё то обилие различных частей знания, которые люди усвоили себе в течении своей жизни, сойдется в одной точке, которая называется мышлением; все возможные идейные основы, из которых следует всё остальное спекулятивное знание, в сложном комплексе импульсов; а сами все эти многочисленные импульсы в том едином источнике, который является причиной всякого вообще восприятия - мощном коллективном сознании Человечества, присущем одному единственному человеку - Адаму Кадмону, что на иврите означает "первочеловек", обладающий расширенным, могущественным сознанием, являющимся продуктом осознания заложенных в человеке тайных сил через проникновение в "коллективное бессознательное человеческого рода" по Карлу Густаву Юнгу. (Рис. 35)

Это коллективное бессознательное содержит всё духовное наследие человеческой эволюции, рождаемое каждый раз заново в мозговой структуре отдельного человека, оставаясь всегда неизменным, в то время как ограниченное предрассудками, замкнутое в себе, личное сознание самовлюбленного индивида находится не в состоянии распутать клубок времени сугубо субъективным путем и, следовательно, распознать само себя. Распознать из-за неспособности сосредотачивать свои интеллектуально-психические силы, вследствие чего, присущая каждому, внутренняя энергия рассеивается по всевозможным направлениям, производя вместо единства чудовищное количество возможностей, ведущих не к цветению единого мощного сознания человека, а лишь к тем его переменчивым целям, к которым оно каждый раз стремится в силу своих сугубо личных наклонностей из-за нехватки той силы воли, которая, будучи способна научить человека самообладанию, следовательно, могла бы и вернуть его самому себе!

Таким образом, вследствие постоянной тренировки, оторванного от привычной жизни, аскета в овладении своими собственными внутренними силами, он бы, однажды, смог получить власть над своим духом, душой и телом, став тем самым способным самостоятельно управлять разнообразными внутренними движениями и механизмами своего сложного организма. Однако, для того, чтобы вообще иметь возможность достичь своей цели, ему было бы необходимо не просто ощущать, размышлять или даже знать о своем громадном внутреннем потенциале, а постоянно обозревать его во всей своей красе, чтобы тем самым разумно и целенаправленно использовать доступные ему силы и свою внутреннюю энергию для достижения необходимых для него целей, не впадая при этом во всегда возможное заблуждение. А значит он будет вынужден их обнаружить и распознать то, что лежит во мраке перед его мысленным взором. И для этого ему будет необходимо открыть свои духовные глаза, свое сознание! То есть он должен будет стать зрячим, как слепой от рождения человек, который впервые после операции на глаза увидел свет того мира, о котором до него до сих пор доходили лишь одни слухи и который он всё это время только рисовал в своём уме, не будучи способен увидеть его лично, не говоря уже о проверке чужих описаний неизвестной ему прежде реальности, а также о плоде своего собственного воображения. И называется это духовное зрение - ясновидением, а по достижении своей конечной цели - пробуждением ото сна неведения или состоянием просветления, т.е. полной осознанности (выход за пределы дуального ума), при котором происходит растворение эго и смерть отделенного сознания, благодаря чему в человеке пробуждается "космическое сознание", приводящее к состоянию единения со всем окружающим.

Итак, трансперсональная психология, изучающая пути целостного развития человека, выходит далеко за пределы классического понимания психики человека, которая характеризуется его мозгом, биографией, воспитанием или личным подсознанием, исследуя человеческое сознание в гораздо более широком спектре его проявлений: множественность состояний сознания, духовный кризис, околосмертные переживания, развитие интуиции, творчества, высшие состояния сознания, личностные ресурсы, парапсихологические феномены. При этом она опирается на целостное видение человека в перспективе его духовного роста, классическую и неклассическую философскую антропологию, мировые духовные традиции, разнообразные способы самопознания и психотерапии, такие, как медитация, холотропное дыхание, телесно ориентированная психотерапия, терапия искусством, работа со сновидениями, активное воображение, самогипноз и т.д.

Так как, как уже было показано на примере с кубик-рубиком, который я взял в качестве модели сознания, слишком сложно нащупать основной источник с помощью одной интуиции или посредством только спекулятивных логических операций, постоянно блуждая по лабиринту, у которого нет конца, так как наше человеческое сознание, в привычном для каждого состоянии, закрыто для духовного измерения и отсюда не знает наверняка, ни как оно выглядит, ни существует ли оно вообще, ни откуда точно наше сознание первоначально появилось во Вселенной, ни с кем оно в действительности входит в контакт... А это значит, что только в том случае, если бы каждый человек с самого начала знал, где он находится и куда ему следует идти, если бы у каждого для этого был один и тот же компас, только тогда все возможные пути на самом деле вели бы к одной и той же цели! Отсюда вытекает, что необходимо заранее знать правду для того, чтобы из огромного богатства существующих возможностей и предложений суметь избрать единственно верный, истинный путь! Таким образом, нет иного способа вырваться из этого замкнутого круга, или наоборот, предотвратить впадение во всегда возможное заблуждение в какой-либо момент своей жизни, чтобы, однажды, не сойти на распутье с уже правильной тропы, совершенно об этом не подозревая. Так как зрение физическим глазом неизбежно связано с умом, внутреннее же зрение с "духовным глазом", который одновременно способствует развитию интеллекта и обостряет интуицию, и самосознание. Этот т.н. "Третий глаз" в оккультном мире рассматривается как межпространственный туннель между материальным и нематериальным мирами... (Рис. 36)

"Место его расположения - шишковидная железа, т.е. центр мозга. Она есть показатель сферы сознания. Это связующее звено между физическим и духовным мирами французский философ Декарт и Леонардо да Винчи считали "местом души". Значит, просветление невозможно без активации шишковидной железы. Известно, что Будда, достигший просветления, сидел под деревом Бо, в котором был серотонин. Советский ученый А.М. Мостепаненко выдвинул по этому поводу гипотезу: галлюцинации - это реальность, существующая во времени и пространстве. Наука не может этого объяснить. А древние восточные учения дают объяснение: принимает и излучает мыслеобразы аджна-чакра, которую называют "третьим глазом". Сходства с глазом у этой железы действительно есть: шишковидная железа вращается подобно глазному яблоку, в её строении обнаружены зачатки хрусталика и рецепторы для восприятия цвета. Еще в ней обнаружен "мозговой песок". В песчинках есть кристаллы, в которых содержится кремний. А кремний используют в микрочипах для записи информации. Интересно, что третий глаз есть у рептилий. Прикрытый кожей, теменной глаз воспринимает свет, чувствителен к излучениям, магнитному полю. Таким образом, третий глаз есть объяснение ясновидения. Картина, появляющаяся перед мысленным взором, проецируется из шишковидной железы на сетчатку глаза. Тогда понятно, почему жрецы обращались за помощью к детям и девственницам. Шишковидная железа связана с половыми функциями, а воздержание активирует её. У детей и девственниц эта железа активна, и её мощь направлена в духовную сферу". (Наталья Берилова)

Сознание - место встречи двух культур. (М.Б. Менский)

10 сентября 2010 года в Москве, в зале заседаний Учёного совета Института философии РАН известные российские учёные обсудили с буддистами проблему сознания и реальности. На уровне академиков - руководителей ведущих научных учреждений страны - такая встреча произошла впервые. Что же свело за круглым столом с буддистами крупных российских физиков, нейрофизиологов и философов? ("Сознание и Реальность - подходы физики и буддизма")

А произошло следующее. Благодаря квантовой физике ученые проникли в квантовый мир и осознали, что кроме этой реальности существует и совсем иной - духовный мир, который они просто не осознают, и тем не менее он принципиально возможен как параллельный (эвереттовский) мир, если действовать, следуя древним религиозным принципам верующих, входя в трансе в измененные состояния сознания, которое (сознание) является границей и дверью в потусторонний мир...

"Состояние квантового мира представляется совокупностью многих классических альтернатив, но наблюдатель субъективно воспринимает мир как одну из этих альтернатив. Будем говорить, что объективно [с суперпозиции] сосуществуют различные классические реальности (эвереттовские миры), но они разделяются в сознании [которые фактически являются различными его проекциями], так что, воспринимая одну из этих реальностей, наблюдатель не воспринимает остальные, которые для него как бы не существуют. Таким образом, картина единственной классической реальности - это лишь иллюзия, возникающая в сознании наблюдателя.

Сознание [тем самым] оказывается границей между физикой и психологией, имеющей прямое отношение к обеим этим сферам. Это, в свою очередь, открывает путь к непосредственному контакту между физикой и психологией, а если смотреть более широко - то между естественными науками, с одной стороны, и различными способами изучения духовного мира человека - с другой.

Познание самых интересных аспектов феномена сознания оказывается возможным лишь при взгляде на него одновремен?но с двух сторон: естественно-научной и гуманитарной. Только таким образом можно построить теорию сознания, включающую его самые глубинные слои ("осознавание", корень сознания). Полнота каждой из этих культур не может быть достигнута без обращения к другой культуре, без учета ее выводов, относящихся к сознанию как явлению, пограничному между двумя культурами.

Если принять эту гипотезу, то многомировую интерпретацию можно проверять, однако не в обычных экспериментах, а в экспериментах с индивидуальным сознанием, то есть при наблюдении того, что происходит в индивидуальном сознании." (М.Б. Менский, "Квантовая механика, сознание и мост между двумя культурами")

В РКЭ предполагается, что сознание (точнее, "корень" или "начало" сознания) - это способность человека воспринимать альтернативные классические реальности раздельно. Это предположение дает возможность сделать шаг, ведущий к новым важным следствиям. Если сознание - это разделение альтернатив, то ослабление сознания (точнее, ослабление "явного сознания" [транс], связанного с деятельностью ума и органов чувств) делает разделение альтернатив неполным. Воспринимая одну из альтернатив, человек получает доступ и к другим альтернативам. В силу обратимости квантовой эволюции доступ оказывается возможным также во все моменты времени в прошлом и будущем.

Если принято отожествление сознания с разделением альтернатив, то при "ослаблении" сознания (например, в состоянии сна, транса или медитации) открывается доступ к квантовому [астральному] миру целиком (вместо единственной его классической проекции). Использование хотя бы малой части информации, доступной в этом режиме, при возвращении к полному сознанию дает тогда огромные преимущества.

Таким образом, согласно РКЭ необычные возможности возникают "на границе" между сознанием и отсутствием сознания. Для возникновения таких возможностей не обязательно, чтобы сознание во всей его полноте было ослаблено. Достаточно, чтобы оно было отключено от какого-то определенного предмета мышления. Тогда суждения об этом предмете могут черпаться из "квантового мира целиком", т.е. из совокупности параллельных классических миров (классических реальностей).

Так возникает способность "сверхинтуиции", т.е. прямого усмотрения истины. Так, в частности, возникают великие научные прозрения, которые представляют собой догадки, не основанные на информации, добытой рациональными методами в сознательном состоянии. ("Сознание и Реальность - подходы физики и буддизма")

Так, верующие уже в течении нескольких тысяч лет идут давно изведанным, древним традиционным путем, стремясь достигнуть духовного совершенства посредством развития своего "Высшего Я", изучая индийскую, буддийскую или даосскую Йогу, и открывая все свои 7 Чакр, которые по поверью есть органы сверхчувственного восприятия астрального плана, каналы соединяющие нас с духовным космосом, через которые циркулирует астральная энергия, и из которых шестая, как чакра лба, называется "Третьим глазом", наделяющим человека свойственной его духовному естеству способностью к экстрасенсорному восприятию мира, в то время как седьмая, представляющая из себя наивысшую коронную чакру, позволяет человеку наладить такую связь с Богом, при которой он лично от него может получать любые знания в виде откровения. Достижение этой цели происходит с помощью Кундалини-йоги, которая включает в себя пробуждение изначальной жизненной силы, или кундалини-шакти, в муладхара-чакре, расположенной в области промежности, и последующий подъем её вверх сахасрара-чакре, расположенной в голове. По достижении этого человек входит в состояние Космического Сознания и испытывает [своеобразное] безграничное блаженство. (Рис. 37-1)

Перекрёсток изменений

Свет кристальной мечты

Другого мира -

Это полёт крылатой души

За границы своей храмины

В колесе пустоты

За пределы эфира,

Где в начале пути

Других измерений

Встречаются Свет и душа

На перекрёстке всех изменений.

Там, где мириады миров

Сливаются воедино,

И душа слышит зов

Своего Господина,

Не бывает уже серых снов,

Что присущи этому миру.

Там уже другая реальность,

Другие мечты.

Нам не объяснить их буквально,-

Это драгоценные грёзы души,

Что священны, чисты!

Грёзы той странницы,

Что мечтает о мире ином,

Грёзы избранницы,

Что только и грезит лишь об одном;

Как бы достигнуть,

Как бы поскорее дойти

До того Царства,

Что начинается на грёзном пути...

Тот же человек, которому удалось получить власть над внутренними движениями своей души, вправе называться мастером, который в некотором роде является царём своего внутреннего духовного царства!

(На следующей "модели сознания" вы можете увидеть соответствующее изображение на рис. 37-2).

Кундалини - сила, описываемая покоящейся, свернутой, как змея, тремя кольцами, в полости, расположенной в основании позвоночника. О ней всегда говорят как о богине - фундаментальной силе, или энергии. По мере практики лайя-йоги, кундалини просыпается и начинает подниматься вверх по каналу, на который нанизаны шесть чакр. Каждая чакра, оживленная ею, приходит в состояние возбуждения, что приводит к совершенствованию определенных ощущений и способностей, в соответствии с "качествами" человека, с которыми связана каждая чакра.

В переводе "чакра" означает круг, колесо, диск, другими словами описанное здесь мною сознание, которое на индийском языке также называется "Мандала", а по смыслу обозначает круговое изображение, т.е. круг, вокруг центра которого всё вращается. Дословно его можно также назвать "ядром". По-тибетски мандала означает "Kyilkhor", что буквально переводится как "центр с окружностью". Интересно при этом то, что понятие эксцентричность - от латинского "ex" - из, от и "centrum" - центр круга, сердцевина, имеет тоже самое значение... (Рис. 38)

Составляющими мандалы являются геометрические фигуры, подчиненные принципам симметричного и строго центрированного изображения. Основные фигуры, задействованные в построении мандалы, - круг, квадрат, треугольник. Наиболее распространенная схема включает внешний круг (который символизирует целостность мира и определяет его пространственно-временные границы), вписанный в него квадрат (символизирующий пространство обитаемого мира и стороны света) и круг внутри квадрата (содержащий изображение сакрального объекта, нередко лотоса с ваджрой в нем - символизирующих единение двух начал). Высшие элементы мандалы изображаются ближайшими к центру. Таким образом, внутренний круг внутри квадрата является более сакральным, чем сам квадрат. Наделение мандалы функциями ограничения сакрального пространства способствует его защите от дезинтегрирующих сил. Это в своем роде своеобразная геометрическая проекция вселенной, в ее пространственном и временном аспекте; а также средство достижения глубин подсознания в ходе ритуала или медитации. Она служит выражению космического ритма и объединению микрокосма и макрокосма. Как "магическая энергия" мандала символизирует единение внутренних и внешних миров в космический абсолют. В её основе - магический ключ (три сердца, сформированные тремя змеями), как символ объединения мужского и женского начал. Справа и слева символы роста и убывания луны, воплощающие представления о жизни и смерти. Так, для установления контакта с подсознанием людям всегда приходилось полагаться на символы. В них всё бессознательное может проявляться для целенаправленного мышления и действий в постижимой форме. Отсюда символизм мандалы направлен непосредственно на подсознание, обращаясь при помощи определенных цветов и форм к определенным областям психики и стимулируя её. В связи с этим этот ритуал также называется тропой к центру души... В мандале создается фокус для глубокой медитации, который включает в себя не изображаемый визуально центр. Он полагается через концентрацию фигур и является визуализацией препятствий на пути постижения Центра. Во время движения к центру мандалы человек проходит путь эволюции от биологических форм (сферы материального) к формам геометрическим - абстрактным, духовным; этот путь в символической форме представляет всю драму разъединения и повторного соединения и отражает стремление к воссоединению с изначальным, внепространственным и вневременным центром. Сущность этого символа состоит именно в том, чтобы зафиксировать дуальность дифференциации и интеграции, многообразия и единства, внешнего и внутреннего, рассеяния и концентрации и синтезировать их. Тем самым Мандала преодолевает неупорядоченное и относительное и утверждает порядок и абсолют. Она характеризуется ориентацией на центр; последний не изображается графически, но задается посредством концентрации фигур. Существует множество разновидностей мандалы, каждая из которых считается не похожей на другие и отражающей ментальное состояние её творца.

Адепт в ходе медитации либо ритуала помещает себя в центр мандалы и ожидает нисхождения божества, которое явится на его призыв, таким образом, он отождествляет себя с силами, управляющими космическими процессами. Ожидаемое явление божества с небес придает мандале дополнительное вертикальное измерение и сближает её с образами мировой оси. Некоторые буддийские храмы (например, Боробудур) построены в форме мандалы и разделяют её ритуальную функцию, связанную с обретением центра (аналогичным образом рассматривается продвижение по лабиринту).

(Эти и другие методы "развития" т.н. сверхъестественных способностей человека есть, по своей сути, технические приемы разрушения собственной духовно-энергетической защиты (в том числе, отвержение благодатных Божественных энергий) и раскрытие себя для вторжения потустороннего мира, выражающееся в оккультной обремененности! Таким образом, соблазненный тайными знаниями, приобретением "мистических" способностей и связанной с ними властью, человек добровольно снимает с себя "кожаные ризы" - ту Божественную защиту, которую установил мудрый Творец против коварного и вероломного врага рода человеческого...). (Рис. 39)

Так, резкий подъем кундалини в аджна-чакру ("Третий глаз" в межбровье) с целью быстрого овладения магическими способностями, в обход других чакр (в первую очередь сердечной - Анахата-чакры) - грозит безумием или превращением человека в черного мага, т.е. сатаниста!

Отсюда та реальность, которую такие люди воспринимают своим омраченным оккультным сознанием, с точки зрения Христианства является не благотворным духовным миром Божьим, а астральным домом, трудно различимых, ниспадших с небес, злых духов, общение с которыми практически всегда чревато сильнейшими нарушениями человеческой психики, проявляющимися в таких трудно или вовсе, известным научным путем, неизличимых душевных заболеваниях как бордерлайн или пограничный синдром, чьим основным признаком является непрестанное ощущение потерянности и безнадежности человека, живущего на границе реальности между видимым - физическим и невидимым - потусторонним миром, из которых последний является для него более реальным и желанным, чье веяние часто приводит к саморазрушению посредством алкоголя и наркотиков или даже к преступным действиям и двойному образу жизни, а также к деперсонализации, выражающейся в утрате единства или в чувстве раздвоения, обусловленного отчуждением своих мыслей, аффектов и действий, даже собственного тела, влекущих за собой дереализацию, при которой окружающий мир кажется измененным, чуждым, нереальным и искусственным, выливаясь при своем дальнейшем развитии в аутизм, для которого характерна потеря связи больного с миром людей, сопровождаемая временами слышанием голосов и галлюцинациями, нередко заканчивающимися шизофренией! Плодом подобного рода мистических переживаний больной души нередко является такая оккультная литература как "Некромоникон" или "Книга мёртвых", которая существует у египтян, буддистов и славян.

"Калачакра или колесо времени"

Тем самым вследствие ложного выбора пути человека и его стремления посредством исследования своего сознания стать равным Богу, чтобы, вернув и приумножив свои утраченные духовные силы, добиться своей независимости и полного самовластия, последовало неизбежное омрачение драгоценного человеческого сознания, пронзавшего ранее "колесо времени", сомкнув над ним свои своды и погрузив человека в огромный мир, практически бесконечного разнообразия явлений, что привело к обеднению нашей "картины мира" и "искажению истины", вследствие потери того единственного, незыблемого критерия как принципа бытия - того самого недвижимого движителя Аристотеля, как вневременного начала всякого движения, которому только, как вечному настоящему Августина, и присуще самостоятельное существование - тому источнику долгожданной истины, которую большая часть человечества утратила во времени, чей зуб, выкованный из прошлого и будущего, постоянно вращается вокруг настоящего человека, непрестанно "грызя его сознание". Критерий, без которого наш мир подвержен непрестанному круговороту времени, означающему на санскрите Калачакра (букв. "Колесо времени": кала - время, чакра - колесо, круг) и представляющего собой учение о тождестве макро- и микрокосма, упрощённо о внешнем мире, повсюду пронизанном феноменом времени, и его близнеце - сознании, как единственно пригодном средстве для постижения Мироздания, где по словам великого белого мага Будды: "Будьте светом для самих себя", человек непременно обречен на гибель... Так как только в непроглядной тьме, где сознание человека неспособно отличить чужое от родного, и где оно легко может принять за истину ложь, нет никакой разницы между божественным и демоническим, нет ни понимания, ни ответов!

"Это мистическое учение о власти над временем и пространством, переданное Буддой и сохраненноё в Шамбале, как некоей мифической стране в Тибете, найти которую, согласно легенде, может только избранный, является одновременно одной из пяти систем, включенных в Ануттара-йога-тантру, и представляет собой высшее проявление буддизма! Тантра (санскр. "связь, нить, последовательность") - является составной частью школ Ваджраяны (одно из значений слова "ваджра" - "алмаз", "адамант"), которая связана с практикой пограничных, просветлённых состояний, смерти и промежуточных состояний между смертью и следующим рождением, и понимается как практика достижения окончательного результата ("плода") - состояния Будды. Во время этой медитации высокого уровня, которая есть акт странствия через собственные внутренние царства, посредством полного [магического] очищения человека на уровне духа и энергий при помощи различных дыхательных упражнений, мантр, самогипноза или других приёмов, достигается состояние "чистого разума", т.е. полного безмыслия или глубочайшего транса, находясь в котором йог познаёт "тайны мироздания и времени", поклоняясь божеству Кале, как всеразрушающему олицетворенному времени. - Так как, исходя из второго значения слова "кала" - "черный", "темный", Кала представляет собой бога смерти, которого иногда отождествляют с Ямой или Йамой, что на санкскрите означает "близнец" - Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости, т.е. дьявол! - Отсюда неудивительно, что многочисленные ритуальные предметы, употребляемые в Калачакре, сделаны из человеческих костей! Ритуальные чаши обычно изготавливаются из черепов, флейты из костей ног, ожерелья из мелких костей. Даже самый беглый взгляд на танку (священное полотно) Калачакры, которое обычно висит над троном Далай Ламы, когда он проводит ритуалы посвящения в Калачакру, указывает на сущность всей этой церемонии. На этом полотне "бог времени" Калачакра изображен в момент полового сношения со своей спутницей "богиней времени" Вишвамата. Оба бога сжимают в своих многочисленных руках 24 ритуальных предмета агрессивного, военного и некрофильного характера. Среди них крюки, меч, длинный боевой нож, барабаны и сосуды, сделанные из человеческих черепов, а также секира, на которую нанизано три человеческие головы..."

(Виктор и Виктория Тримонди, "Тень Далай-Ламы").

Рис. 41. "Древо греха"

"От красоты твоей возгордилось сердце твоё, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою." (Иезекииль, 28:17)

Этим и заканчивается, обычно, теоретическое и практическое изучение мандалы как символа лабиринта, блуждание по которому связано с неустанными и вечными поисками недостижимого центра мистического происхождения...

"Нет ничего тайного, что не стало бы явным"

Рис. 42. "Тайные знания"

"Расставлены сети для ума моего в различных книгах, именующих себя светом, а содержащих в себе учения тьмы, написанных под явным или прикрытым влиянием мрачного и всезлобного миродержца, из источника - разума, поврежденного грехопадением, во лжи человеческой, в коварстве козней обольщения (Ефес. IV, 14.), по выражению Апостола, писателями, которые безрассудно надмеваясь плотским своим умом (Колос. II, 18.). Ближний мой, в любви к которому я должен искать спасения, соделывается для меня сетью, уловляющею меня в погибель, когда ум его уловлен сетями учения, мудрования лживых и льстивых. Мой собственный ум носит на себе печати падения, покрыт покрывалом мрака, заражен ядом лжи: сам он, обольщаемый миродержителем, расставляет для себя сети. Ещё в раю стремился он неразборчиво и неосторожно к приобретению знания, для него гибельного, убийственного! По падении он сделался неразборчивее, опрометчивее: с дерзостью упивается чашею знания ядовитого, и тем решительно уничтожает в себе вкус и вожделение к Божественной чаше знания спасительного".

(епископ Игнатий Брянчанинов, "О Прелести". Сети Миродержца).

"Мудрый учится на чужих ошибках, умный - на своих, а дурак не учится вовсе."

(Рис. 43. "Теософское общество Е.П. Блаватской")

Таким образом, мистическая философия, эзотерика, антропософия и теософия, оккультизм, белая и черная магия находятся на одной стороне, а религиозная философия, теология и христианская вера на противоположной, которые, в отличии от философии и науки, совершенно несовместимы с первыми. В противном случае это смешение, соединение разнородных воззрений, выливается в над- или внеконфессиональный религиозно-философский синкретизм, для которого характерен синтез элементов самых различных религий, а также научного и вненаучного знания, представляющего из себя множество мистических, оккультных, а также спиритуалистических и других концепций, отличных от традиционных религиозных направлений, и тем самым отражающих собой древнее "мифологическое" синкретическое сознание!

Однако, позднее научное заключение о том, что первобытное сознание древних людей было сугубо примитивным во всех его проявлениях, не совсем верно и является скорее полуправдой вследствие того, что это, тогда ещё чисто философское утверждение, было сделано тем самым ещё примитивным, хотя и стремящимся к своему совершенству, сознанием, которое, во время своих попыток объяснить наше бытие, приходило к чрезвычайно абсурдным заключениям вроде тех, что материальные предметы суть лишь образы, существующие в уме самого воспринимающего субъекта! Те же предметы, которые действительно существуют во внешнем мире и, действуя на нас, вызывают в нас эти образы, суть на самом деле духи, души или психические и психоидные процессы (спиритуализм или панпсихизм). Материалистическое же направление философской мысли, признающее только материальную природу всех вещей и явлений, и отрицающее всякие самостоятельные психические её проявления, которые эта школа принимала исключительно за пассивный продукт механических физиологических процессов внешних тел и организмов, продумай она свою мысль до конца, вынуждена была бы отрицать самое существование внешней, выходящей за пределы индивидуального Я, объективной действительности. Так как полагая, что познавая мир вещей, мы можем достоверно опираться лишь на наши собственные чувства, которые являются ничем иным как вибрацией центральной нервной системы самого человека, ощущающего воздействие на него некоего предмета из царства природы, например, стоящей в лесу березы, обоняя её запах при благоприятном дуновении ветерка; и одновременно заключая, что раз то, что мы чувствуем, является лишь нашими личными, субъективными ощущениями, на основе которых мы представляем себе определенный предмет, находящийся во внешнем мире, то этот воображаемый нами объект, является лишь продуктом или идеей нашего собственного ума и тем самым находится исключительно в нашем же сознании, что представляет собой индийскую философию буддизма. Следовательно, никакой физический мир, со всеми его вещами и обитателями, за пределами нашего личного Я вовсе не существует! Всё это просто иллюзия. Таким образом, они приходили к солипсизму, признающему лишь собственное индивидуальное сознание в качестве единственно-несомненной реальности. Тем самым первобытное синкретическое сознание, не делающее никаких различий между множеством, существовавших в далеком прошлом и представленных в этом труде, догадок, мифов и прочих искусственно состряпанных мозаичных человеческих воззрений, основанных на всевозможных видах искусств, подчас совершенно друг другу противоположных и отсюда никак между собой несовместимых, и тем не менее чудесным образом уживавшихся друг с другом в одном единственном "могучем" синкретическом сознании, которое вовсе не блистало тогда своей точностью и остротой, а следовательно, и не было способно на подобное однозначное заключение, от которого ему уже в ту эпоху потребовались бы как раз те качества, которые оно постепенно развило в себе лишь в нашем современном мире! Ведь оценить древний вид сознания как таковой или его определенный путь развития целиком и полностью как примитивный и никуда негодный в самом его корне, означает ни что иное, как одновременно приписать и отнять у ещё только развивающегося оценивающего сознания наличие самой потенциальной возможности ко всякому, хотя бы примерному, познанию, которой оно пока вовсе обладать не должно, а именно способность к (само)рефлексии или достаточное самосознание, благодаря которому человеку только и доступно самопознание и, неразрывно связанное с ним, познание мира в той или иной степени. В качестве примера можно добавить, что это абсолютно то же самое, что пытаться с уверенностью утверждать, будто бы "нельзя узнать правду", одновременно заключая, что это правда!.. Именно в силу этого кричащего несовершенства нашего дуального ума и была пересмотрена всем давным-давно известная, утвердившаяся в людских умах, теория.

Тем самым, мудрецы, передающие всегда лишь часть своего "тайного знания" элите, которая в соответствии со своими целями учит народ, открывают свои премудрости не сами, а получают их в процессе посвящения от мудрецов более высокого уровня, давно приобщённых к "священному знанию" через оккультные учения.

"Так, Платон, живший в V-IV веках до нашей эры писал, что своими знаниями он обязан Сократу и Пифагору. Последний жил в VI-V веке до нашей эры и был первым греком и европейцем, который познакомился с учением восточных магов. Во время своих путешествий он посетил Вавилон, где занимался изучением философии, обучаясь премудростям у Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, финикийских, египетских и халдейских жрецов, а также у мидийских магов. Там же, считается, он познакомился и с Заратустрой, который был древнеиранским пророком, философом и религиозным поэтом, и реформатором древней Персии (ныне Ирана), а также основателем доисламской религии Зороастризма. Демокрит заимствовал свои познания у халдеев и у "жреческой касты магов" из страны Мидия (северо-западный Иран). Современники Евклида в своё время считали, что он получал откровения от Всевышнего. Поэтому для глубинного анализа теорий, в том числе и теорий времени и пространства нет надобности проводить анализ бесконечных писаний учёных и других представителей элиты, а достаточно рассмотреть только базовые идеи мудрецов, задавших научную парадигму..." (Поиск Правды - только корнями живы ветви).

В то же время православное христианство исключительно как духовно-нравственное учение, в котором отсутсвуют любые оккультные техники, является для людей данной ингруппы тем самым светлым ядром, который при своем делении раскалывается на два противоположных, противоборствующих друг с другом начала или вида учения - оккультные или кощунственные, и атеистические, отрицающие Бога науки, которые образно можно изобразить в качестве символа инь-ян. Расколотый на двое круг, представляющий собой совершенно иную, низшую природу, чьи неизбежно вместе сплоченные половины скрывают в себе одновременно добро и зло, выявляя тем самым двойственную природу их бога, который одинаково держит и тех и других своих последователей в глубоком неведении, окутывая одних в полный мрак атеизма (оккультная обремененность), и ослепляя других чрезмерным светом ложного просветления (прелесть), лишая обе стороны зрения!

"В великом русском языке существует поговорка "Всё гениальное просто". Так как гениальность - это близость к истинности, а простота - это одно из свойств истины. Именно поэтому простота - один из критериев истины. Естественно, не всё простое истинно, но истинное просто. Сложно - это скорее ЛОЖНО.

Об этом отлично сказал Л. Н. Толстой: "Первый признак истины - простота и ясность, ложь - всегда сложна, вычурна, многословна". Ученик Анаксагора Эмпедокл так сформулировал "Закон экономии при объяснении природы": "Та гипотеза, которая объясняет существующий мир при помощи наименьшего количества предпосылок и средств, должна иметь преимущество, ибо в ней меньше всего произвола". И хотя наш многогранный мир на самом деле устроен просто, это вовсе не означает, что эту простоту легко понять. Как раз наоборот. Простоту понять очень трудно, - и в первую очередь из-за фальши и паутины лжи, которая всё опутывая и осложняя, делает явное тайным..." (Поиск Правды - только корнями живы ветви).

"Истина всегда одна, а ложь многолика." (св. Иоанн Богослов)

Рис. 45

"Законы подобны паутине: если в них попадается бессильный и легкий, они выдержат, если большой - он разорвет их и вырвется." (Солон)

"Так, во все века и во всех государствах существовали места, где кончалось владычество силы, где кумирам не поклонялись, где фетиши были осмеяны. Такими местами оказывались кабинет философа, храм жреца, лаборотория алхимика". - И постепенно, вдали от обывательского взора, в тени покорного мирского сознания, загнанного в предписанные общественные рамки, создавались и возникали невидимые для большинства потребителей, занятых своими повседневными житейскими заботами, но явные для зорких глаз независимых исследователей, любящих правду и жаждующих её познания, ордена и культы, которые в действительности и по сей день обладают могучей силой и властью благодаря их глубокому миропониманию и тонкому знанию мироправления. И в этих малоизвестных "широкой публике" лабороториях власти и могущества рождались тайные общества! -

Так, близость или участие в "Братстве Розенкрейцеров", основанном немцем Христианом Розенкрейцем, приписывали знаменитым немецким философам Г. Лейбницу, Р. Декарту, главой этого ордена в XIX и начале XX века был известный философ Фрэнсис Бэкон, а Джон Локк, Карл Маркс, Иоганн Готфрид Гердер, И. Гёте, И. Фихте, И. Кант и Песталоцци, большинство из которых учились в Йенском университете, принадлежали к тайному масонскому ордену "Иллюминатов" или "просветленных", основателем которого был профессор канонического права Ингольштадтского университета Адам Вейсхаупт (1748-1830). Во главе ордена "Золотых Розенкрейцеров" состояли "император" Фридрих-Вильгельм II (1788-1797) и "вице-император" с неясными полномочиями. Члены этого ордена делились на семь классов. Как утверждалось, орден насчитывал 77 "магов", 2700 "верховных философов первого ранга", 3900 "высших философов второго ранга", 3000 "младших магов", 1000 "адептов", 1000 молодых членов ордена, не выполнявших самостоятельной работы, и наконец, неуказанное число недавно принятых новичков. Кроме того, в тайном обществе состояли врачи, теологи, ученые, офицеры, представители дворянства и верхов буржуазии. "Золотые розенкрейцеры" активно участвовали в развитии тамплиерской легенды, в умножении количества степеней в масонских ложах, вербовали братьев в свои ряды и в 1777 году объявили себя высшей степенью масонского ордена. Другие биографы Гёте считают, что он был принят в ряды золотых розенкрейцеров. В "Тайнах" он писал: "Узрит тесно сплетенными крест и розу тот, кто присоединится к розенкрейцерам". В "Годах ученья Вильгельма Мейстера" герой неожиданно обнаруживает, что его уже давно ведет по жизненному пути неизвестное ему тайное общество. В старом замке, в часовне, скрытой от постороннего глаза, общество раскрывает ему свои тайны. Предполагали, что и в "Волшебной флейте" Моцарта речь также идет о таинствах розенкрейцеров". (Н.И. Макарова, "Тайные общества и секты").

"Ввиду деятельности тайных обществ на нашей планете всегда существовала двухуровневая наука: элитарная и "ширпотребовская". Причем отставание "массовой" науки и техники от секретных разработок тайных обществ, по некоторым оценкам, составляло и составляет от 30 до 80 и более лет. Отсюда наблюдательный человек может видеть, как неожиданно обрываются подающие надежду исследования, бесследно исчезают из поля зрения перспективные ученые, их работы кем-то изымаются из библиотек, имена исчезают из каталогов и справочных изданий. Есть целый список научных и технических направлений и областей, на обнародование информации о которых наложено негласное табу. Вот только некоторые из них: "психологическая оптика"; трансмутация химических элементов при обычной температуре (холодный ядерный синтез, алхимия); беспроводная передача энергии на расстоянии; антигравитация; управление пространством-временем; некоторые аспекты генной инженерии и парапсихологии (в частности, мысленное воздействие на расстоянии), психотронное оружие, и многое-многое другое. Этот список, составленный французскими военными, содержит более восьмисот подобных наименований. Сюда же относятся и сведения о НЛО". (А. Захаров, "Тайное Правление Мудрецов").

Все эти секретные технологии третьего тысячелетия, находящиеся во власти Мирового Правительства, составляют арсенал для достижения мирового господства, чьё осущест-вление уже не за горами. Таким образом уже пало великое Российское Государство, когда масонские ложи, наделив В. И. Ленина определенными средствами и полномо-чиями, свергнув с его помощью самодержавного православного царя и захватив власть в свои руки, водрузили на Кремле свою красную "оккультную звезду - пентаграмму", начав, таким образом, повсюду маркировать свои владения: изображая различные маги-ческие символы на православных церквях, на военной форме красной русской армии, и т.д.

"Горе миру от соблазнов, ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит". (Мф. 18:7)

Рис. 46. "Оккультные ордена"

Однако, больше всего человечеству пришлось пережить под тиранией клинического некрофила Адольфа Гитлера, который повсюду осуществлял свои различные "оккультные практики", завоевав почти всю Европу, намереваясь в дальнейшем подчинить своей воле и весь остальной мир для преобразования его в соответствии со своими личными представлениями, следуя лишь разрушительной силе своего чрезмерного нечеловеческого сознания, не знающего границ от своей жадности к "тайным знаниям" и власти, действуя тем самым чрезвычайно безрассудно, что в таком случае вместо просветления, обычно, приводит к потери всякого здравого смысла и самосознания до полного обезличивания, заканчивающегося одержимостью...

Так, с давних времен в "тайных обществах" существовали специальные знаки и жесты, благодаря которым их члены всегда и везде узнавали друг друга... (У масонов это была "коза", как и среди рок-музыкантов). (Рис. 47)

Манипуляция подсознанием происходит с помощью "Магии", мощной оккультной или тайной Метанауки, которая превосходит все современные известные мирские науки, основанные на спекулятивном разуме или практическом интеллекте, и потому не может быть правильно оценена с помощью привычных человеку атеистических стандартов. Так как в качестве продукта, для кого-то собственного подсознания, для кого-то вследствие контакта с потусоронним миром или с Высшим Разумом из совершенно иной, намного превышающей наше обыденное воображение, цивилизации, эта "Высшая наука о сознании", так или иначе, противоречит известным нам земным законам, которые в мире данного сознания не имеют никакой силы. Наука, сущность которой лучше всего передает этимологическое значение немецкого термина "Magie" - "магия", произошедшего от индогерманского слова "magh", которое сродно немецкому слову "vermögen" - мочь, уметь, знать, иметь, из которого также выводится слово "Macht" - власть! Таким образом, Магия по своей сути означает способность, могущество, власть! При этом, в первую очередь, власть над сознанием людей... Так как те способности, которые люди развивают в себе с её помощью, удовлетворяют все их самые смелые, можно даже свободно сказать, дерзкие мечты и грёзы, отвечая их любым амбициям, доказывая, одновременно, что человек произошел не от обезьяны, как утверждал "Ч. Дарвин, учившийся в Кэмбридже и бывший, как и его отец, пытливый естествоиспытатель доктор Роберт Дарвин и дед Эразм Дарвин, членом масонской ложи, чью работу финансировал сам сэр Ротшильд... Отец и дед Ч. Дарвина были убежденными приверженцами деизма, отрицавшего христианство, но не отрицавшего Бога-Творца. Правда, по мнению деистов, Бог хоть и сотворил мир, но отошел от Своих дел, предоставив людям и природе развиваться самим. Как правило, сторонники деизма, преследуемые официальной Церковью, организовывали "тайные общества". Эразм Дарвин вместе с фарфоровым королем Веджвудом организовал закрытое философское "Лунное общество", члены которого в полнолуние собирались для обсуждения интеллектуальных вопросов. Его сын Роберт Дарвин занимал должность мастера ложи и был очень влиятелен в этих кругах. Вместе со своей женой, урожденной Веджвуд, они посещали еретическую церковь унитариев. Спустя какое-то время, когда авторитет Церкви для общественности потерял свои прежние вес и силу, иллюминаты, - считающиеся главными игроками на международной арене, происходящие в своем большинстве из богатейших семей мира, т.н. "чёрная знать", которая принимает решения и пишет правила игры для президентов и правительств, управляя человечеством из-за кулис и видящая, как и великие магистры Приората Сиона, корни своих родословий в глубине тысячелетий, - тщательно подготовившись к внедрению своих идей, создали брэнд "Чарльз Дарвин". Так было завершено творение "промежуточного" научного мира и окончательно утвержден Атеизм!.."

(Павлюк П. А., доктор служения (Dr.Min), проф. гуманитарно-теологического института, Доклад на Международной конференции. "Чудовищный обман Чарльза Дарвина").

Сегодня "Крах теории эволюции" прекрасно показан как в одноименном научно-документальном фильме, так и в фильме "Ложь во имя науки". В последнем, помимо всего прочего, также представляются давно скрытые археологические факты о раскопках древних людей, рост которых достигал 4 метров и более, о чём уже давно свидетельствует Библия, и которые жили в эпоху динозавров! Кроме этого приводятся более или менее веские доказательства того, что нашей Земле не более 10. 000 лет. Сюда можно также отнести многие археологические факты из т.н. "запретных тем истории" о раскопках древних артефактов, которые в прямом смысле слова "не лезут ни в какие рамки" господствующей официальной парадигмы и потому скрываются многими учеными, отрицающими или игнорирующими как существование самих таких артефактов, так и наличие гипотез и теорий, идущих вразрез с "официальной" точкой зрения! В противном случае перед многими из нас предстала бы совершенно иная картина прошлого человечества... Отсюда книги различных парапсихологов вроде Э. Мекельбурга, тесно работавшего в свое время с известным медиумом Ури Геллером, а также докторов медицины Р. Моуди и Э. Кюблер-росс о клинической смерти и предсмертном опыте, наладившими в последствии контакт со спиритистами, предстают в совершенно ином свете... Однако, зачастую эта, глубоко скрытая в нас, тайная духовная сила, освобождается с единственной целью, чтобы человек мог достичь могущества! Чтобы он был практически непобедимым, способным выпутаться из любой, самой сложной и опасной ситуации и тем самым, как говорится, выйти сухим из воды, подобно Богу, о чём как раз и идет речь в книге В. Истархова "Удар русских богов"! Тем самым, древняя вера в некоего Творца как Создателя Вселенной, в его Всемогущество и Великий Разум, основанная на непосредственном ощущении Бога в душе и в окружающем нас мире, отравлена собственной испорченностью несовершенного, страстного человека, который зачастую не осознает некоей "душевной болезни", отражающейся порой в структуре его собственного характера, вследствие применения тех сугубо индивидуальных способностей, которые делают, к примеру, "аутистичного, отрешенного от мира, шизоида" способным на великие, не под силу простому человеку, дела! Подвиги, питающие его тонкую гордыню, а вместе с тем нередко тщеславие и самомнение, держащие самого "мастера" в пагубном самообольщении или духовной прелести, которая есть "уклонение ко лжи на основании гордости". На мирском языке (в этом узком смысле) эта врожденная склонность есть мягкий вариант внутриличностного конфликта разума и чувств, который называется когнитивным диссонансом (от англ. сognition - знание, dissonance - несоответствие) и представляет собой состояние, характеризующееся столкновением в сознании индивида различного рода противоречивых знаний, убеждений и поведенческих установок (верований, мнений, ценностей, намерений и т.д.) относительно некоторого объекта или явления. Эта концепия когнитивного диссонанса, выдвинутая американским психологом Л. Фестингером (1957), отражает состояние, которое субъективно переживается как дискомфорт, вследствие чего от него стремятся избавиться за счёт изменения существовавших знаний или социальных установок. Позднее Л. Фестингер определил когнитивный диссонанс как следствие недостаточного оправдания выбора. Стремясь усилить оправдание поступка, человек либо изменяет своё поведение, либо изменяет своё отношение к объектам, с которыми связан поступок, либо обесценивает значение поступка для себя и других. А так называемое мистическое слияние с Богом, при котором личность и самосознание самого верующего временами целиком исчезают, есть ничто иное как транс или деперсонализация.

В то же время святитель Игнатий Брянчанинов указывает, что "истинные праведники не только не желают быть чудотворцами, но и, когда дается им дар чудотворения, отказываются от него. Они не только не хотят этого пред очами человеков, но и в себе, в тайне сердец своих. Некоторый из святых отцов, по причине чистоты своей, получил от благодати Божией дар провидеть приходивших к нему; но он просил у Бога, умолив и друзей своих молиться о том же, чтобы этот дар был взят у него. Если некоторые из святых приняли дар, то приняли по требованию нужды или по причине простоты своей; другие приняли по указанию Божественного Духа, действовавшего в них"(...)(В. Елисеев, "Православный путь ко спасению и восточные и оккультные мистические учения").

По этой причине многие, по простоте своей, искренне верующие люди легко становятся жертвами различных заблуждений, как современное экуменическое движение, представляющее собой все тот же древний синкретизм, которое уже в 20 веке было прекрасно описано в книге С. Роуза "Православие и религия будущего"; движение, которое посредством нахождения разного рода параллелей в различных религиях, воздерживаясь, однако, от тщательного исследования их принципиальных отличий, стремится посредством глобального религиозного объединения создать Единую Вселенскую Церковь, основываясь при этом на совершенно ином принципе, который подходит исключительно для синтеза человеческих культур - человечности, забывая о том, что религия как таковая отличается от науки и философии, а также одни конфессии от других, не своей, как считают некоторые, более высокой нравственностью, а присутствующей в ней ложной или истинной духовностью, т.е. мистикой, не понимая тем самым до конца нашего мира!..

Так, история, "истоков которой мы не знаем, остается непонятной. Там же, где известно её происхождение, известен и сам принцип, потому что начало является осно-вой и причиной того, почему нечто выглядит так, а не иначе. Узнав эту первопричину - исходную точку - будет достигнут тот предел, где все вопросы будут исчерпаны; т.к. в этом случае человек приобретет полное познание своего предмета исследования. И чем бы не являлись эти метафоры, представляющие собой знания: судьба, творец, всемирная формула, или большой взрыв, человек наконец-то постигнет то, что он в глубине своей души и сердца так сильно желает понять - самого себя и реальный мир!" (Хайнц Хюссер, кандидат философии, "О начале и последних вещах").

Как трудно всё же разгадать,

где воля, а где своеволье!

Как надо верно поступать

и что значит раздолье...

Когда ты нечто создаешь

или творишь в ином уж смысле...

Пока же ты то не поймешь,

как оценить те мысли,

что возникают у тебя

в сознаньи ежечасно?

Как разгадать прекрасны

ли они или ужасны?

Когда всё то, что у тебя

встает перед глазами,

всегда проходит сквозь тебя,

касается руками?..

Как здесь узнать, что светлый дар,

что гадкая зараза?

Когда ответ как мир сей стар,

что не познать так сразу...

"Смиренномудрие минует все сети диавольские, и они даже не могут прикоснуться к нему". (епископ Игнатий Брянчанинов)

"Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби". (Мф. 10:16)

Таким образом, над стадом, погруженным многовековой ложью в пучину неведения, возвышается Мировое Правительство, подчинившее себе весь мир подобно рабовладельцам...

Рис. 48 "Схема Мироправления"

МИРОДЕРЖЕЦ

"Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших".

(Ис. 55:8-9)

"И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: "слухом услышите, и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидете; ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их". (Мф. 13:14-15)

Рис. 50

"И как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и в пришествие Сына Человеческого". (Мф. 24:37-39)

"Аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит отца своего, и матерь, и жену, и чад, и братию, и сестер, ещё же и душу свою, не может Мой быти ученик". (Лк. 14, 26)