Место: Ивановская областная библиотека для детей и юношества
Время: 20 октября 2013 г.
[запись не велась, текст восстановлен по памяти и дополнен комментариями]
1. Что такое "Махабхарата"?
Ведическая типология личности основана на таком источнике, как трактат "Махабхарата". Этому трактату более 5000 лет. Я не буду подробно пересказывать весь трактат, - он довольно большой и включает в себя 18 томов. Но если предельно кратко, то сюжет трактата таков: было два царских рода - Пандавы и Кауравы. Однажды они не поделили власть и между ними вспыхнула серьёзная битва. На протяжении всех 18 книг рассказана история великой битвы между двумя родами, но в литературное повествование вплетено обсуждение глубоких философских вопросов, таких как предназначение человека, смысл жизни, психология человека и, в том числе, раскрывается вопрос о типах личности. И типы личности в "Махабхарате" выделяются в соответствии с тем, что человек воспринимает как счастье.
2. Четыре варны
В Махабхарате выделяется четыре варны, на которые делятся все люди. Четыре варны - это четыре направленности разума. Я сначала перечислю их, а потом подробнее расскажу о каждой их них.
1. Брахманы. Это люди, которые видят своё счастье в том, чтобы получать знания и делиться ими.
2. Кшатрии. Это люди, которые видят своё счастье в том, чтобы руководить и защищать справедливость.
3. Вайшьи. Это люди, которые видят своё счастье в том, чтобы из всего извлекать какую-то прибыль.
4. Шудры. Это люди, которые видят своё счастье в том, чтобы делать что-то своими руками.
Первая варна - это брахманы. Они видят своё счастье в том, чтобы получать знания и делиться ими. Они живут ради того, чтобы приносить пользу другим людям своими знаниями. Формально это учителя, врачи, священнослужители, а также люди творческих профессий (писатели, художники, музыканты). Все они так или иначе интересуются знаниями и передают их дальше. Музыкант через свою музыку может точно также передавать знания, как и профессор университета, просто форма подачи немного отличается. Но в целом, и тот и другой тратят время на то, чтобы сначала получить какое-то знание, а потом передать его другим людям. Врачи делают тоже самое, особенно если учесть, что в древности врач не столько лечил, сколько объяснял, как жить так, чтобы не болеть.
Вторая варна - это кшатрии. Они видят своё счастье в том, чтобы руководить и защищать справедливость. Они живут ради того, чтобы руководить и защищать слабых. По профессии это руководители всех уровней, государственные деятели, воины, полицейские, пожарные, спасатели, спортсмены и прочие. Это менталитет воина. Такие люди ведут себя совершенно по-другому, не так, как брахманы. Если кто-то на улице будет обижать слабого, брахман пройдёт мимо, так как "это не его дело", а кшатрий - не думая о последствиях ввяжется в драку, защищая слабого. Это его природа, он по другому не может. Когда он видит какую-то несправедливость, он начинает гневаться. А брахман впадает в гнев, если слышит ложь. Это совершенно разные менталитеты. Кшатрии не очень любят учиться в отличие от брахманов, - они лучше поймают какого-нибудь ботаника, возьмут его за шкирку и скажут: "Меня интересует это и вот это. Давай объясняй, а то голову оторву". Сидеть с книгой кшатрию лень, ему легче поймать кого-нибудь и силой заставить поделиться знаниями, нужными в данный момент. Не обязательно с помощью физической силы, но в принципе и физическую силу может применить. У кшатрия такой менталитет, что если ему что-то надо, то он просто приходит и берёт, а если кто-то против - то он силой забирает.
Третья варна - вайшьи. Они видят своё счастье в том, чтобы из всего извлекать какую-то прибыль. Чтобы они не делали, за что бы не брались - они из всего стремятся извлекать прибыль. Вайшья даже если слушает профессора в университете или читает книгу, то постоянно думает о том, как эти знания можно выгоднее продать. Как на этом навариться. Если брахман учится потому, что у него есть интерес, то вайшья - только потому, что это поможет лучше устроиться в жизни, больше зарабатывать. По профессии это бизнесмены, торговцы, фермеры, завхозы.
И четвертая варна - это шудры. Они видят своё счастье в том, чтобы делать что-то своими руками. Это хорошие мастера: строители, водители, горняки, шахтёры, ювелиры, токари, плотники, повара и т.д. Они не любят учиться, но стремятся эффективно делать что-то, помогая остальным людям своим физическим трудом. И очень гневаются, если им за это не платят. Если брахманы гневаются, когда встречаются с ложью, кшатрии - когда сталкиваются с несправедливостью, вайшьи - когда не получают прибыль, то шудры приходят в гнев, если их труд не ценят.
Реплика: А были ещё неприкасаемые...
Ответ: Да, были ещё люди вне варн. Их называли "неприкасаемые". Дело в том, что изначально вообще не существовало никаких каст. Была только определённая направленность разума у людей. И в "Махабхарате" описаны не столько касты, сколько именно направленности разума. Но со временем люди разделились на касты, в зависимости от своего круга общения и в зависимости от отношения к собственным детям. Брахманы общались с такими же брахманами, как они сами, кшатрии - с кшатриями, вайшьи - с вайшьями, а шудры - с шудрами. И с другими варнами им было общаться неинтересно, и это привело к тому, что и детей они стали воспитывать таким образом, чтобы они общались не со всеми детьми, а только с детьми единомышленников. И брахманы с кшатриями давали детям хорошее воспитание, обучали их правильному, нравственному поведению, тогда как вайшьи и шудры учили детей только тому, как заработать на жизнь и не умереть с голоду. А неприкасаемые - это те, кто вообще не воспитывал детей, а бросал их на произвол судьбы. Вот именно так веками формировались касты. Но изначально люди не делились на касты. И вообще делить людей на касты - это неправильно. Это насилие. Человек должен сам для себя определить: кто он и чем он хочет заниматься. И в соответствии с этим жить.
[Комментарий: Закрепление варны за человеком при рождении вне зависимости от его склонностей и талантов было оформлено в "Законах Ману" спустя 3000 лет после появления "Махабхараты". Изначально, как сказано в лекции, варна - это направленность разума, характерная для любого человека, включая современного человека, и не имеет никакого отношения к кастовому делению в Индии.]
3. Четыре цели, которые перед собой ставит человек
Помимо деления людей по такому критерию, как направленность разума, в ведической культуре существует и такой критерий, как цель, которую перед собой ставит человек.
Их всего четыре и первая из них на санскрите называется "дхарма", - то есть следование своей внутренней природе, своему предназначению. Когда человек ставит перед собой такую цель, - не важно, брахман он, кшатрий, вайшья или шудра - это значит, что он, ни на что не отвлекаясь, занимается тем, к чему предрасположен и честно выполняет свой долг. Брахман - прилежно учится и рассказывает другим о том, что он знает. Кшатрий - воюет или руководит. Вайшья - торгует или ведёт бизнес. Шудра - что-то мастерит или ремесленничает.
Вторая цель, которую перед собой может ставить человек - это преуспевание. На санскрите она называется "артха". Когда человек ставит перед собой такую цель, то он уже не просто стремится что-то делать в соответствии со своей природой, а стремится делать это наиболее эффективно и добиваться в этом успеха.
Третья цель на санскрите называется "кама", что переводится как наслаждение. Все знают такой трактат, как "Кама-сутра". Так вот, слово "кама" в названии этого трактата указывает на то, что в нём рассказывается о том, как правильно наслаждаться, строя супружеские отношения. Но если в "Кама-сутре" наслаждение производно только от супружеских отношений, то "кама" как цель жизни - более широкое понятие. Это наслаждение жизнью вообще, как цель и смысл жизни. Когда человек ставит перед собой такую цель, то всё, чтобы он ни делал - он всё делает только для того, чтобы наслаждаться, получать удовольствие.
И четвёртая цель - освобождение, или "мокша" на санскрите. Когда человек устаёт от материального успеха и больше не желает наслаждаться тем, что даёт обычная жизнь, он ставит перед собой цель - освободиться от такой жизни, потому что она становится как тюрьма. Самый лучший пример - это бывшие предприниматели, которые на волне успеха бросают свой бизнес, семью, уезжают в штат Гоа или Таиланд и занимаются там каким-нибудь творчеством или йогой. Или ещё более лучший пример - священнослужители, которые уходят от мирской жизни с её суетой и селятся в монастырях...
Реплика: как Будда...
Ответ: Да, у Будды была та же самая ситуация. Он был принцем, но однажды пресытился такой жизнью, всё бросил, надел на себя лохмотья, сел под баобабом и стал ничего не желать. А потом стал этому других учить. Так возник буддизм.
4. Два типа сознания
Существует также два типа сознания. В Бхагавад-гите, которая входит в шестой том "Махабхараты", двум типам сознания посвящена целая глава. Один из них называется "божественное сознание", или, если кому-то не нравится такое название, "сознание пчелы", а другой - "демоническое сознание", или "сознание мухи". Чем они отличаются? Муха, - она понятно на что летит...
Реплика: Муха и на мёд летит...
Ответ: Нет, на мёд летит пчела. Нектар привлекает пчелу. Муху нектар не привлекает. Муха может, конечно, случайно прилететь на нектар, но в принципе у неё другой вкус. Так вот, сознание мухи - это концентрация на чём-то негативном. И человек с сознанием мухи испытывает счастье от того, что что-то находит и присваивает себе. Это демоническое сознание - наслаждаться тем, что у кого-то забрал или от кого-то получил. Божественное сознание, или сознание пчелы - это стремление поделиться. Человек с сознанием пчелы - это человек, который испытывает счастье от того, что чем-то делится. А чем человек может поделиться с другими? Брахман - делится своими знаниями, кшатрий - своей заботой, вайшья - своими деньгами, а шудра - своим трудом. К примеру, чтобы было понятнее, вайшья с сознанием мухи - это человек, который стремится заработать как можно больше денег и сложить их на своём счёте в банке, чтобы любоваться и гордиться заработанной суммой. А вайшья с сознанием пчелы - это человек, который на заработанные деньги строит школы, больницы, библиотеки, детские сады, открывает заводы и фабрики. Он отдаёт то, что заработал на благо других людей. Вы возможно и по себе это замечали: кому-то из вас больше нравится получать подарки, а кому-то больше нравится дарить. Это как раз зависит от типа сознания, от того, что более приятно - получать или отдавать.
И если цели в течении жизни у одного и того же человека могут легко меняться, то тип сознания (так же, как и направленность разума) - является относительно постоянным и остаётся практически неизменным в течении жизни. С каким типом сознания человек рождается, с таким типом сознания он и умирает обычно. Возможно в каких-то исключительных случаях (при очень сильном стрессе, например, или в результате длительной духовной практики) что-то в сознании человека меняется, но это исключительно редкие случаи. В целом, это более-менее постоянные вещи.
5. Три гуны
Помимо всего прочего, на ум человека постоянно действуют три силы материальной природы, которые на санскрите называются "гуны", а в переводе на русский язык - "верёвки". Гуны - это то, что привязывает человека к определённой деятельности и наделяет соответствующими качествами.
Всего их три - саттва, раджас и тамас (благость, страсть и невежество). Они все влияют одновременно, но какая-то из них всегда доминирует. Иногда одна гуна может доминировать очень длительное время (буквально годы), а иногда доминирующая гуна может меняться в течении дня. Гуны - они очень неустойчивы, они как ветер - то и дело они сменяют друг друга, меняются их направленность и сила. Но меняются они не сами по себе, а в зависимости от того, что человек делает.
Тамас, или гуна невежества, наделяет человека тупостью и ленью. То есть, в принципе человек может быть умным, но влияние этой гуны делает его на какое-то время тупее. Например, когда человек не хочет утром вставать с постели - это влияние именно этой гуны, и чем чаще человек поддаётся ей, тем сильнее она на него влияет.
Раджас, или гуна страсти, наделяет человека активностью и суетливостью. В принцие, человек может быть неактивным по своей природе, но когда на него влияет гуна страсти, он становится более активным, чем обычно. Классический пример - бизнесмен, который рано утром вскакивает с постели и бежит на работу, весь день крутится как белка в колесе и поздним вечером возвращается домой, выжатый как лимон. Это как раз влияние гуны страсти.
Саттва, или гуна благости, наделяет человека спокойствием и уверенностью в своих силах. Это наиболее благоприятная гуна и она является средней между двумя крайностями - раджасом и тамасом.
[Комментарий: Тамас, помимо того, что сказано в лекции, заставляет человека впадать в различные иллюзии, приносит скорбь, уныние, безумие, заставляет страдать. Раджас делает человека корыстным, гордым, лицемерным, завистливым, беспокойным и неудовлетворённым. Саттва делает человека умиротворённым, свободным, разумным, терпеливым, сострадающим и радостным.
Кроме того, в лекции только вскользь упомянуто о том, что гуны влияют на ум человека не как попало, а в зависимости от того, что человек делает, чем он занимается. Фактически, человек сам выбирает под влиянием какой гуны жить. Чем больше он ленится, тем сильнее на него действует тамас. Чем больше он суетится - тем сильнее на него действует раджас. И, соответственно, придерживаясь золотой середины между ленью и суетливостью, человек попадает под влияние саттвы.]
И вот в зависимости от перечисленных выше категорий (четыре варны, четыре цели, два типа сознания и три гуны), - в зависимости от того, в чём человек видит своё счастье, - можно выделить около 100 различных типов людей. Но относительно устойчивых среди них можно выделить около 30.
6. Вопросы
Вопрос: Могут ли варны смешиваться? Что если у меня есть что-то от нескольких варн?
Ответ: Да, варны могут смешиваться. Так часто бывает, что в одном человеке есть сразу несколько направленностей разума. Тем не менее, чаще всего какая-то одна направленность доминирует.
Вопрос: А как узнать, какая доминирует?
Ответ: Только сам человек это может понять. Нужно прислушиваться к себе, чтобы понять свою внутреннюю природу. Вообще, если человека посадить на долгое время в одиночную камеру и предложить ему на выбор книги, спортивные тренажёры, телефон или телевизор - сразу будут видны основные приоритеты человека в зависимости от того, что он выберет. Брахман выберет книги, кшатрий - тренажёры, вайшья - телефон, а шудра - телевизор. У каждого всегда есть какой-то приоритет, нужно только внимательно примотреться к себе, к своему внутреннему миру, к своим желаниям.
Вообще, скорее всего все, кто сюда сегодня пришёл - они ближе всего к брахманам. Смотрите: на улице сегодня хорошая, солнечная погода. Почему вы не гуляете на улице? Почему собрались в библиотеке? Чтобы пообщаться с единомышленниками, узнать что-то новое. Это менталитет брахаманов. Кшатрию, вайшье или шудре здесь в принципе делать нечего, им здесь было бы скучно: кшатрию здесь драться не с кем, вайшье здесь торговаться не с кем, а шудре вообще комфортнее было бы лежать на диване перед телевизором или в гараже гайки крутить, - зачем ему идти в воскресенье в библиотеку? Это могут только брахманы.
Вопрос: Для чего нужна эта типология?
Ответ: Для самопознания. Исключительно для самопознания. Никто со стороны не может и не должен определять, к какому типу ты относишься. Только сам человек может это сделать для себя. Иначе это будет насилие. А определившись со своей внутренней природой, поняв своё призвание, человек будет более счастлив и его деятельность будет более эффективной. И вот для того, чтобы понять свою внутреннюю природу и нужна эта типология.
[Комментарий: Для того, чтобы больше узнать о ведической типологии личности и вообще о ведической психологии, лучше всего обратиться к первоисточнику - трактату "Махабхарата". Поскольку он довольно большой, состоит из 18 книг и содержит более 75 000 двустиший, можно прочитать сначала "Бхагавад-гиту", которая входит в состав шестого тома "Махабхараты" и "Ану-гиту", которая входит в состав четырнадцатого тома "Махабхараты". Там собрана вся основная философская суть трактата. Переводов "Бхагавад-гиты" на русский язык существует много, поэтому рекомендую для полноты понимания прочитать все, которые встретятся. То же самое относится и к "Ану-гите", за исключением того, что переводов этой части книги значительно меньше. Правда, понимать их непросто, если не обладать философским складом ума.]
Лекция на тему: "Наука о процветании. Богатство и счастье в ведической психологии"
Место: Ресторан "Базар"
Время: 30 октября 2013 года
[запись не велась, текст восстановлен по памяти и незначительно дополнен]
Даёт ли богатство защиту от беспокойств? В чём причина страданий? Как избежать страданий и стать счастливым? В чём заключается счастье и есть ли способ продлить ощущение счастья на долгое время? Может ли благочестивый человек быть бедным? Как связано богатство и благочестие? Что важнее: материальное процветание или духовное? На эти вопросы в ведической психологии есть ответы.
1. Что такое Веды?
Всем здравствуйте! Я хотел бы начать с того, что такое Веды и что они из себя представляют. Веды - это очень древние знания о том, как правильно и разумно жить в этом мире. Никто точно не знает, когда эти знания появились, так как первоначально они передавались только устно - от учителя к ученику, и только 5000 лет назад они были записаны мудрецом Вьясой.
Изначально Веды представляли собой гимны богам: это Ригведа, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа. Но позднее к ним появились комментарии - Веданта-сутра. К этим комментариям сразу же появились свои комментарии - Пураны, Упанишады, Итихасы. Среди последних - наиболее известный и важный трактат "Махабхарата", который состоит из 18 книг и содержит многие важные философские истины в сжатом виде. Особенно они сконцентрированы в таких частях "Махабхараты", как "Бхагавад-гита" и "Ану-гита".
Кроме того, существует множество трактатов, которые называются Шастры и они содержат в себе не просто философские знания, а практические рекомендации, как разумнее всего поступать в тех или иных случаях.
И всё это вместе называется Веды.
В Ведических писаниях рассказывается о том, что мы живём в страшную эпоху, которая называется на санскрите "Кали-юга". И эта эпоха примечательна тем, что люди стали более злыми, менее разумными, безнравственными и ленивыми по сравнению с прошлыми эпохами. И именно для этих людей (для нас с вами) и были записаны Веды, как практическое руководство по разумному устройству своей жизни в эпоху деградации (Кали-юги).
2. История о женитьбе мудреца Кардамы Муни на царской дочери Девахути
Кали-юга примечательна тем, что даже самые мудрые люди и те, кто рядом с ними, могут беспричинно беспокоиться и страдать. И нужно прикладывать усилия для того, чтобы не беспокоиться.
В связи с этим хочу рассказать одну историю из третьей песни Бхагавата-пураны, которая занимает две главы. И первая глава называется "Женитьба Кардамы Муни на Девахути". В ней рассказывается о том, что жил в лесу один мудрец. Звали его Кардама Муни. Жил он один в маленьком шалаше, вдали от людей и ни с кем, кроме Бога, не общался. А поблизости от него жил царь Ману и была у него дочь Девахути. Однажды Девахути услышала от мудреца Нарады о Кардаме Муни и захотела за него замуж. Она подошла к отцу и сказала: хочу замуж за Кардаму Муни. Отцу пришлось идти в лес и объяснять Кардаме Муни ситуацию. Мудрец сказал ему: приводи свою дочь, пусть она сама посмотрит на то, как я живу, - возможно ей не понравится и она передумает. Царь привёл свою дочь в шалаш к Кардаме Муни, и мудрец спросил у неё: "Видишь, в каких условиях я живу? Тебе будет трудно со мной!" А Девахути была царской дочерью и привыкла к роскоши, но сказала в ответ: "Ты мудрый человек, я хочу чтобы ты был моим мужем!". Мудрец сказал: "У меня есть одно условие: после того, как появятся дети, я стану отречённым". Девахути согласилась с его условием и они поженились.
После этого начинается вторая глава, которая называется "Плач Девахути". То есть, после женитьбы у Девахути начались страдания и беспокойства. Она исхудала, стала грязной, но, тем не менее, продолжала жить рядом с Кардамой Муни в его шалаше и заботиться о нём. И однажды Кардама Муни спросил у неё: "Что я могу для тебя сделать?" Оказалось, что Девахути хочет завести детей и жить в красивом доме. И тогда Кардама Муни отправил её к священному озеру, где она омылась и вышла из вод озера очень красивой и притягательной. Это, конечно, не значит, что до этого Девахути не мылась, просто перед зачатием детей раньше было принято особым образом очищаться, наводить красоту и распускать волосы, чтобы желание мужчины в момент зачатия было как можно сильнее и чтобы привлечь в тело будущего ребёнка наиболее просветлённую душу. И вот, когда Кардама Муни увидел Девахути после омовения, он воспылал к ней такой страстью, что взял её за руку и в один миг создал для неё целый дворец, способный летать по разным вселенным (так описывается в Бхагавата-пуране). И описывается, что для того, чтобы удовлетворить Девахути, Кардама Муни разделился на девять частей и наслаждался с ней в течение многих лет, после чего у них родилось девять девочек.
После этого Кардама Муни, решив, что он выполнил свой долг, собрался уйти и начать отрешённую жизнь, но Девахути сказала ему: "Мой господин, ты выполнил своё обещание, у меня есть дети и дом. Но очень скоро дочери найдут себе подходящих мужей, уйдут жить в их дома и я останусь одна. Кто мне тогда даст защиту и утешение?". И она попросила своего мужа, чтобы прежде, чем он уйдёт, он научил её всему, что знает сам.
Кардама Муни подумал-подумал, и решил что уходить рано. И он оставался с Девахути до тех пор, пока у них не родился и не вырос сын Капила, который взял ответственность за свою мать. Только после этого Кардама Муни ушёл и стал отшельником.
О чём говорит эта история? О том, что даже рядом с мудрыми людьми, со святыми людьми ум (особенно женский ум) всегда найдёт повод для беспокойств. Так устроен ум. И даже мудрые люди имеют такое свойство - время от времени беспокоиться. А беспокойства ума - это есть страдания.
3. Пять причин страданий
Я буду в данном случае опираться не только на ведические писания, но и на такой трактат, как "Йога-сутры" Патанджали. И в этом трактате говорится, что сущесвует пять причин, вызывающих страдания. На санскрите они называются "клеши". Причём одна из них - корневая, вызывающая все остальные причины. Эта корневая причина называется "авидья" (невежество).
В чём заключается невежество? В том, что человек не знает:
- кто он?
- какова его внутренняя природа?
- с какой целью он живёт?
- в чём вообще смысл жизни?
- как вообще устроен этот мир?
Когда человек всего этого не знает, он считается невежественным. И именно приводит к возникновению четырёх остальных причин страданий. Это:
- "асмита" (эгоизм или гордость),
- "рага" (привязанность),
- "двеша" (неприязнь),
- "абхинивеша" (страх).
Итак, когда человек невежественен, он становится эгоистом и живёт только для себя (для своего тела) ("асмита"). Когда он не знает, что он - душа, он начинает считать себя туловищем и старается обеспечить туловищу наибольший комфорт. И очень гордится своими достижениями, так как думает, что он всего достигает сам. И это очень быстро приводит к страданиям.
Вслед за гордостью возникает привязанность ("рага"). Человек начинает ассоциировать себя с теми вещами, которые у него есть. Например, у человека есть автомобиль, и если его кто-то просто поцарапает, даже случайно, это может вывести человека из равновесия настолько, что он будет кричать, проявлятиь агрессию против другого человека и может его даже убить. А между тем где-нибудь у берегов Индонезии может затонуть целый паром с десятком автомобилей. Но это его не тронет, так как у него нет привязанности к этим автомобилям.
Из привязанности всегда вытекает неприязнь к другим людям, не разделяющим ценности невежественного человека, и ненависть к ним ("двеша"). То есть, человека, который поцарапал его автомобиль, такой человек в приступе ярости может убить. И чем глупее человек, тем чаще возникают у него приступы ярости. А чем чаще возникают приступы ярости - тем больше он страдает.
И ещё одна из причин страданий - это страх ("абхинивеша"). Как только человек к чему-то привязывается, у него возникает страх это потерять. Более того, поскольку он привязывается к туловищу, - а оно рано или поздно умрёт, - он боится смерти. И в этом страхе он может жить всю свою жизнь. И это самое сильное страдание.
Из этого можно сделать вывод о том, что страдает человек из-за собственной глупости, из-за собственного невежества, из-за непонимания того, как устроен мир и кто он в этом мире.
4. Путь к избавлению от страданий и беспокойств
Что нужно делать для того, чтобы перестать страдать и беспокоиться?
1. Понять свою внутреннюю природу и своё предназначение.
На санскрите есть такое слово - "дхарма". Это слово можно перевести, как жизненный путь человека в соответствии с его внутренней природой. И внутренняя природа - это в первую очередь направленность разума. Существует четыре направленности разума:
- брахман (человек, который живёт ради того, чтобы получать знания и делиться ими).
- кшатрий (человек, который живёт ради того, чтобы руководить и воевать).
- вайшья (человек, который живёт ради извлечения прибыли).
- шудра (человек, который живёт ради того, чтобы делать что-то своими руками).
Направленность разума, в свою очередь, определяется тем, в чём человек видит своё счастье: брахман - в знаниях, кшатрий - во власти, вайшья - в прибыли, шудра - в мастерстве.
Понимая свою собственную внутреннюю природу, можно не только стать богаче и успешнее, занимаясь тем, к чему есть склонности, но и избавить себя от излишних беспокойств.
2. Приобретать знания в соответствии со своей внутренней природой.
После того, как человек понял свою внутреннюю природу, он должен выбрать для себя какую-то сферу деятельности и как можно глубже изучить то, что касается этой сферы. То есть, нужно понять - как наиболее эффективно проявлять свою природу. И для этого нужно обладать знаниями.
Часто происходит так, что человек чувствует, что хочет рисовать или писать стихи, но под давлением общества идёт учиться, например, в экономический институт, так как думает, что прожить можно только имея высокооплачиваемую специальность. В результате человек может получить специальность, не соответствующую его внутренней природе и, даже обладая большими возможностями, высокой зарплатой и уважением окружающих людей, страдать от нереализованности. Чтобы этого не было, знания нужно получать в соответствии со своей природой и трудиться тоже нужно в той сфере, к какой есть склонности. Для брахмана, у которого склонности к получению и распространению знаний, это такие сферы, как наука, образование, медицина, культура, религия, а также любые виды творчества - литература, музыка, живопись и т.д. Для кшатрия, у которого склонности к управлению и защите, это такие сферы, как политика, армия, полиция, спасательные службы, юриспруденция, профессиональный спорт. Для вайшьи, у которого склонности к извлечению прибыли, это такие сферы, как финансы, торговля, жилищное хозяйство и т.д. Для шудры, у которого "золотые руки", это любые виды работ, связанные с ремёслами, строительством, техникой, добычей полезных ископаемых и т.д.
Многие люди с самого детства ощущают тягу к какой-то деятельности: уже в школе можно заметить, что один ребёнок прилежно учится, а другой - всеми командует; один - обменивается фантиками и ищет, с кем можно договориться о чём-либо, а другой - постоянно что-то мастерит. Так с самого раннего детства себя проявляет внутренняя природа человека.
3. Сформировать круг единомышленников.
Как только человек начинает приобретать нужные знания, вокруг него всегда формируется круг единомышленников - людей, с которыми он общается. Желательно, чтобы круг единомышленников не столько расширялся, сколько углублялся. То есть, важно не количество единомышленников, а качество взаимоотношений между ними. Угублять нужно именно отношения с единомышленниками, а не искать постоянно новые знакомства.
Само по себе общение с единомышленниками - это уже счастье. Но когда общение с ними перерастает в дружбу - это счастье вдвойне. То есть, единомышленники - это очень прочный фундамент для выстраивания своей жизни так, чтобы страдать как можно меньше.
Вообще, мы все сейчас представляем собой то, с кем мы общались раньше, и в будущем мы будем теми, с кем мы общаемся сегодня. Прямая зависимость человека от того, с кем он общается - это одно из основных положений восточной психологии. Поэтому выбирать себе круг общения нужно осмысленно, ибо через какое-то время человек становится похожим на тех, с кем он общается. И нужно стараться общаться прежде всего с разумными людьми, с добрыми людьми, с нравственными людьми. Тогда и сам через какое-то время станешь таким же. А будешь общаться со свиньями - сам через какое-то время захрюкаешь.
4. Служить.
Как только появляются единомышленники, что происходит? Единомышленники тут же начинают служить нам, а мы начинаем служить им! Хотим мы этого или нет, но общаясь с ними, мы им служим и делимся с ними тем, что у нас есть: свободным временем, помощью, советами, деньгами и т.д. Это и называется служение.
Служение - это не рабство. Рабство - это когда вас заставляют что-то делать помимо вашей воли. А служение - это когда вы сами хотите помочь другому человеку и делитесь с ним тем, что у вас есть в избытке. В отличие от рабства, служение всегда приносит глубокое чувство удовлетворения и радости.
Разумеется, служить можно не только единомышленникам, но и остальным людям. Счастья от этого меньше не станет, если вы поделитесь тем, что у вас в избытке. Причём делиться человек может только тем, что у него в избытке. И это определяется внутренней природой человека: брахманы богаты знаниями, поэтому они могут делиться своими знаниями; кшатрии богаты властью, поэтому они могут делиться заботой и защитой; вайшьи богаты деньгами, поэтому они могут делиться деньгами; шудры богаты своим мастерством, поэтому они могут делиться продуктами своего труда. Ждать, чтобы брахман делился деньгами, а вайшья - знаниями, наивно. Каждый должен делиться только тем, чем богат. Тогда он и сам будет счастлив, и люди вокруг него будут счастливы.
5. Учиться контролировать свой ум.
Это самый важный и самый непростой шаг на пути к избавлению от беспокойств. На востоке есть целое искусство, которое учит контролировать свой ум - называется "йога". В "Йога-сутрах" Патанджали есть определение, что такое йога: "Йога есть обуздание волнений, присущих уму". Иногда думают, что йога - это какие-то гимнастические позы и всякие фокусы-покусы, вроде лежания на гвоздях. Нет, йога - это фундаментальное знание о том, что такое ум, как он работает и как его контролировать (потому что без контроля ум причиняет много беспокойств). И начинается йога с принятия моральных принципов, известных как "яма" и "нияма", суть которых можно свести к "ахимсе" - непричинению вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, и "брахмачарье" - нерастрачиванию времени и сил понапрасну на дела, не ведущие к поставленным жизненным целям.
Да, в йоге есть гимнастика для тела, известная как хатха-йога, но она - всего лишь одна из первых ступеней йоги. И она нужна только для того, чтобы научить тело подчиняться воле разума и подготовить его к таким нагрузкам, чтобы дальше спокойно подчинять себе чувства и ум, не отвлекаясь на уставшие мышцы тела, сидя долгое время в какой-нибудь одной позе.
Разумеется, подчинив себе ум, человек легко может избавиться и от беспокойств. Потому что все беспокойства рождаются в уме. И как научиться контролировать свой ум? Для этого в йоге есть различные упражнения, суть которых заключается в концентрации внимания. Это и медитации, и мантры, и сосредоточение на кончике собственного носа или пламени огня. Всё это учит концентрировать своё внимание и через это контролировать свой ум. Удержание асан из хатха-йоги, кстати, тоже учит контролировать свой ум, если сосредотачиваться во время выполнения позы на какой-то одной мысли или на работе какой-то одной группы мышц, не позволяя уму думать о посторонних вещах.
5. Что такое счастье? 3 вида счастья
Итак, что такое счастье? Счастье - это способность радоваться тому, что есть и не беспокоиться по поводу того, чего нет. Способность радоваться и отсутствие беспокойств - это два основных признака счастья.
Откуда оно берётся? Оно рождается через устранение невежества. То есть, мы говорили, что есть пять причин страданий (пять клеш), и самая главная из них - это невежество. Так вот, счастье рождается через устранение невежества. И для этого нужно понять свою внутреннюю природу, получить необходимые знания в соответствии со своей внутренней природой, найти единомышленнников, начать служить им и обуздать свой ум.
Причем интересно, что счастье бывает разным. Под счастьем кто чего только не понимает, его иногда путают с богатством или даже с деньгами. Но счастье к деньгам вообще не имеет отношения. Человек, у которого полно денег, может быть самым несчастным человеком и сильно страдать от того, что не понимает, куда потратить свои миллиарды. И наоборот, человек, живущий под мостом и имеющий только банку из-под консервов для сбора подаяний может радоваться жизни так, как ни одному миллиардеру не снилось. То есть, счастье и богатство - они мало связаны друг с другом и богатство само по себе не даёт защиты от беспокойств. При этом счастье бывает разным и условно можно выделить три вида счастья: счастье в невежестве, счастье в страсти и счастье в благости.
Счастье в невежестве - это лениться, спать, ничего не делать и наслаждаться этим. Счастье в страсти - это стремиться к комфорту и наслаждать свои чувства. А что наслаждает чувства? Вкусная еда, красивое платье, комфортный автомобиль, секс, любые вещи, делающие жизнь комфортнее. Причём эти вещи всегда дают недолгое ощущение счастья, которое быстро притупляется и исчезает. Это счастье, которое в начале подобно нектару, а в конце подобно яду. Если счастье в невежестве - это счастье, которое и в начале, и в конце подобно яду, - то счастье в страсти в начале подобно нектару. И счастье в благости - это такое счастье, которое в начале подобно яду, но в конце подобно нектару: это счастье, которое достигается через определённые трудности. То есть, счастье в благости - это любить, уважать, знать, понимать, в чём-то хорошо разбираться и наслаждаться этим.
6. Богатство и путь к процветанию
Как уже было сказано, иногда путают счастье с богатством. Это разные вещи. Богатство - это те ресурсы, которыми человек может распорядиться так, как пожелает, и при этом он может сделать свою жизнь либо счастливой, либо несчастной. А счастье - это внутреннее состояние довольства тем, что есть. И богатство бывает двух видов: духовное и материальное. Ни то, ни другое не является более важным - это просто разные грани одного целого. Духовное богатство - это любовь и знания, а материальное - это деньги и здоровье. В качестве ресурса можно ещё рассматривать и свободное время, но богатством оно не является.
Итак, есть две разновидности богатства, каждая из которых делится ещё на две части. В результате получается, что богатство человека состоит из четырёх частей: здоровье, деньги, знания и любовь. Откуда они берутся? Почему у одного много денег, а у другого мало? Почему один болеет, а другой - нет? Почему один понимает, ради чего живёт и в чём смысл жизни, а другой - нет? Почему одному легко строить взаимоотношения, а другой страдает от одиночества?
В восточной психологии есть такое понятие, как Пурва-пунья, - совокупность благочестия человека, заработанного в результате благочестивых поступков. Именно благочестие наделяет человека богатством. Чем выше благочестие, - тем более богат человек. И благочестие распределяется на четыре примерно равные части, каждая из которых может чуть-чуть расти или чуть-чуть уменьшаться по желанию самого человека. То есть, какие это четыре части? Это здоровье, знания, любовь и деньги. И если человек хочет чуть больше денег, чем ему положено по судьбе, он может их получить, но при этом неизбежно пострадают другие части: семья начнёт разваливаться, здоровье пошатнётся, уйдёт понимание того, как и ради чего жить... Или, наоборот, человек начинает стремиться к знаниям и хочет получить больше, чем ему положено, - он уезжает, к примеру, в Тибет, получает там кучу знаний, но он лишается работы и денег становится мало, его семья начинает разваливаться, а если очень долго за знаниями по разным монастырям бегать, можно и здоровье потерять... Так что все эти четыре части богатства связаны между собой и в каких-то небольших пределах уровень одной из частей этого богатства можно корректировать, но всегда в ущерб остальным. И есть только один способ стать богаче, чем положено по судьбе, не пожертвовав отдельными частями своего богатства. Это зарабатывать благочестие, так как благочестивый человек по определению не может быть бедным. Правда, нужно учитывать, что благочестивым человеком можно быть уже сейчас, а богатство может прийти только через 10 лет или вообще в следующей жизни, потому что есть ещё такое понятие, как "карма". Но кармы мы касаться не будем, просто нужно помнить, что плоды благочестивой деятельности могут созреть не сразу.
Откуда берётся благочестие? Оно берётся из благочестивых поступков. Их достаточно много, но все их можно объединить в две группы - это аскезы и благотворительность. Совершая аскезы и делая пожертвования (не только деньгами, но и знаниями, защитой, продуктами своего труда) человек нарабатывает благочестие, а благочестие делает его богаче.
Аскеза - это добровольное ограничение себя в чём-то. Это когда хочется что-то сделать, а ты себя ограничиваешь и не делаешь этого. И основная аскеза для женщины - это сохранять верность своему мужу, а основная аскеза для мужчины - держать своё слово. Благодаря им человек может стать благочестивым. Есть множество других аскез, которые также будут способствовать наработке благочестия: например, ходить пешком на работу или с работы вместо того, чтобы ехать с комфортом на транспорте или автомобиле, не есть мяса, отказаться от постоянного использования мобильного телефона, спать на какой-нибудь жёсткой поверхности вместо мягкого дивана, соблюдать режим дня и т.д. То есть, любыми разумными способами ограничивать себя в комфорте. Не обязательно делать всё, можно выбрать одну-две аскезы и выполнять их. Этого будет достаточно для того, чтобы наработать нужное количество благочестия.
Теперь о благотворительности. Под словом "благотворительность" обычно понимают денежные пожертвования для тех, кто не может сам о себе позаботиться. Но это очень часто благотворительность в невежестве, когда человек жертвует деньги бомжам, инвалидам, наркоманам, неизлечимо больным или даже мошенникам. В восточной психологии считается, что поддерживать деньгами нужно в первую очередь святых, разумных людей, учителей и врачей, а также строить на них дома, больницы, школы, библиотеки, приюты и храмы. А вот неизлечимо больных, бомжей, инвалидов и прочих не вполне здоровых членов общества - их нужно кормить, их нужно обучать и их нужно лечить. Деньги им давать опасно по двум причинам: 1. денежные пожертвования быстро убедят их в том, что они живут правильно и ничего менять не нужно, и более того, они на эти деньги будут очень быстро деградировать; и ответственность за это всегда несёт тот, кто их поддерживает деньгами; 2. ты сам становишься тем, кому ты жертвуешь свои деньги, приобретая их качества.
Поэтому лучше, если под словом "благотворительность" понимать служение и помощь другим. Как я уже сказал, деньгами нужно поддерживать разумных, святых людей, учителей и врачей - то есть, тех людей, которые живут ради того, чтобы получать и делиться знаниями (брахманы). А остальным людям нужно передавать знания, лечить их, обеспечивать им безопасность, помогать им в поиске своего призвания и так далее. Это и есть благотворительность. Например, выкапывать колодцы, освещать улицы, приводить в порядок дороги, строить дома, высаживать деревья, благоустраивать детские площадки, убирать мусор, обеспечивать продуктами первой необходимости - всё это конкретные примеры благочестивых поступков.
7. Итоги и выводы
Итак, для того, чтобы стать богатым и счастливым, нужно понять свою внутреннюю природу и найти своё призвание. Найдя призвание, нужно стремиться к тому, чтобы своим трудом служить другим людям и учиться при этом контролировать свой ум (практиковать йогу). Служить другим людям в данном случае - это форма благотворительности, а практиковать йогу - форма аскезы. И то, и другое сделает жизнь благочестивой, а благочестие со временем трансформируется в богатство. Вот путь к счастью и богатству.