Лавров Владимир Сергеевич : другие произведения.

Методическое пособие по йоге для начинающих

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
Оценка: 7.16*8  Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В этой небольшой брошюре предельно просто и понятно изложены основы практики йоги. В ней рассказывается о том, что такое йога, к чему она ведёт, от чего призывает отказаться и к чему призывает стремиться. Рассматриваются 30 простых асан, которые может практиковать любой относительно здоровый человек без всякой предварительной физической подготовки, и несложные дыхательные упражнения. Раскрываются методы обуздания ума, а также признаки успешности в йоге и в повседневной жизни.


   Методическое пособие по йоге для начинающих
  
   Содержание
   Гл. 1. Что такое йога
   Гл. 2. Яма
   Гл. 3. Нияма
   Гл. 4. Забота о теле
   Гл. 5. Асаны
   Гл. 6. Нейрогимнастика
   Гл. 7. Пранаямы
   Гл. 8. Обуздание ума
   Гл. 9. Успех в йоге и успех в жизни, или откуда приходит богатство?
   Заключение. Результаты практики йоги
   Приложение. "Йога-сутры" Патанджали (в авторском переводе)
  
   Глава 1. Что такое йога
  
   Йога является практическим воплощением древних ведических знаний. Это не просто физическая культура, а уникальная древняя система самопознания, которая включает в себя как упражнения для физического тела, так и дисциплину ума. Причём второе в йоге более важное, чем первое.
   Согласно основному источнику по йоге, - "Йога-сутрам" Патанджали, - йога представляет собой процесс обуздания ума посредством освобождения сознания от беспокоящих его мыслей. Так что в первую очередь, йога - это дисциплина ума. В результате этой дисциплины ум возвращается в состояние спокойствия и человек получает возможность найти ответ на вопрос "кто я?". Это в корне меняет всю жизнь.
   Само слово "йога" в переводе с санскрита означает "узда" (отсюда - обуздание). Хотя зачастую это слово переводят также как "гармония", "связь", "соединение", "слияние", "союз", "удержание" и т.д., - тем не менее, именно "узда" (или "контроль")- наиболее адекватный перевод. Поскольку смысл йоги заключается в том, чтобы обуздать собственный ум и стать хозяином над своими чувствами, эмоциями и мыслями.
   В своём труде "Йога сутры", состоящем из 185 коротких афоризмов, индийский мудрец Патанджали выделил восемь ступеней освоения йоги:
   1. Яма - общие моральные заповеди, связанные с воздержанием от совершения глупостей.
   2. Нияма - самодисциплина, соблюдение ряда предписаний.
   3. Асаны - позы, владение физическим телом.
   4. Пранаяма - управление дыханием.
   5. Пратьяхара - освобождение ума от влияния чувств.
   6. Дхарана - сосредоточение на объекте (концентрация внимания).
   7. Дхъяна - размышление об объекте (медитация).
   8. Самадхи - состояние сверхсознания, основанное на глубоком погружении в созерцание, когда сознание сливается с предметом созерцания.
   Итак, йога представляет собой восьмиступенчатую систему самопознания, ведущую к избавлению от беспокойств и страданий путём приложения систематических усилий ради достижения контроля над телом и умом. Причём существует множество как видов йоги (считается, что существует столько же видов йоги, сколько существует проявлений человеческой деятельности), так и школ (которые бывают традиционные, - основанные на классическом трактате "Йога-сутры" Патанджали, и нетрадиционные, - основанные на личном опыте какого-то конкретного мастера).
   Какие виды йоги наиболее распространённые?
   В первую очередь, это хатха-йога, пранаяма-йога и раджа-йога. Именно эти разновидности йоги чаще всего ассоциируются со словом "йога" и именно о них идёт речь в данном пособии. Однако помимо них, существует по крайней мере ещё несколько десятков видов йоги:
   - крия-йога - практика различных двигательных упражнений;
   - мантра-йога - практика обуздания речи;
   - гьяна-йога - практика интеллектуального познания;
   - карма-йога - практика бескорыстного служения обществу;
   - бхакти-йога - практика религиозного служения;
   - артха-йога - практика достижения успеха и процветания;
   - кундалини-йога - практика пробуждения в себе внутренней мистической силы;
   - тантра-йога - практика взаимоотношений с противоположным полом;
   - ньяса-йога - практика особого расслабляющего массажа;
   - натья-йога - практика театральных представлений (в йоге эта практика используется и как метод самопознания, когда человек во время разыгрывания постановки вживается в роль какого-то человека, чтобы приобрести его качества, и как педагогический метод, когда с помощью короткой пяти- или десятиминутной постановки зрителям наглядно и образно передаётся большой объём знаний за очень короткое время);
   - рита-йога - практика танцев;
   - нада-йога - практика осознания внутренних звуков;
   - янтра-йога - практика постижения визуальных образов;
   И так далее. Все виды йоги перечислять бессмысленно - и так понятно, что их очень много. Достаточно сказать только то, что чего бы человек не делал, - всё можно превратить в практику йоги. И работу, и приготовление пищи, и игру на гуслях... Даже засыпая или умирая, человек может практиковать йогу, внимательно наблюдая за своими внутренними ощущениями, отслеживая свои мысли и эмоции по этому поводу и выводя своё сознание на новый уровень понимания себя. Для этого в йоге есть соответствующие разделы - йога сновидений и йога умирания.
   При этом, основу практики йоги составляют физические упражнения, поскольку обуздать тело проще, чем обуздать ум. Однако до того, как начать практиковать хатха-йогу, желательно познакомиться с нравственными наставлениями, которые обеспечивают человеку как успех в йоге, так и процветание в обычной жизни.
   Нравственные наставления йоги, известные как Яма и Нияма - это законы процветания и успеха. Именно благодаря им йога становится духовной практикой (садханой) и приводит человека к богатству в четырёх сферах жизни (на физическом уровне - это здоровье, на интеллектуальном - знание, на социальном - хорошие взаимоотношения с людьми и деньги, на духовном - счастье). А без практики Ямы и Ниямы йога может превратиться в обыкновенную физкультуру и даже привести к нищете.
  
   Глава 2. Яма
  
   Яма представляет собой пять основных ограничений, которые человек может взвалить на себя только добровольно. Это не требования йоги, но рекомендации. Нужно понимать, что в йоге нет абсолютных, незыблемых запретов. Но есть вещи, от которых лучше отказаться, чтобы не разрушать свою жизнь и добиться какого-то успеха и в практике йоги, и в повседневной жизни.
   И первое, от чего следует отказаться - от насилия. На санскрите это называется "ахимса".
   Ахимса призывает искоренять в себе звериную природу и не причинять вреда никаким живым существам без крайней на то необходимости.
   Ненасилие - это самый главный закон процветания. Считается, что тот, кто практикует ахимсу, может изменить своей добротой весь мир.
   Как практиковать ахимсу?
   -- Заниматься самоанализом;
   -- Контролировать свой гнев и раздражительность;
   -- Благодарить за всё, что происходит;
   -- Молиться за других, прощать им совершённые ими ошибки;
   -- Помогать другим.
   Второе, от чего следует отказаться, - от лжи. На санскрите это называется "сатья".
   Сатья, или правдивость, - это когда мысли, слова и дела не противоречат друг другу. Считается, что тот, кто практикует сатью, добивается такого влияния на будущее, что всё всегда происходит так, как он говорит.
   Как практиковать сатью?
   -- Всегда говорить правду, не искажая её и по возможности приятными словами;
   -- Всегда исполнять свои обещания;
   -- Контролировать свои мысли;
   -- Больше молчать, чем говорить;
   -- Учить других только тому, что практикуешь сам и практиковать то, чему учишь других;
   -- Стараться смотреть на всё объективно, глазами других людей.
   Третье, от чего следует отказаться, - от стремления к чувственным удовольствиям (в более широком смысле, это отказ от всего лишнего, не ведущего к поставленной цели). На санскрите это называется "брахмачарья".
   Брахмачарья, или воздержанность - это независимость от похоти и зависти. Это свобода от любых соблазнов. Это отказ от совершения глупостей. Иногда брахмачарью переводят как сексуальное воздержание. Это не совсем так. Сексуальное воздержание - только частный случай брахмачарьи, причём только для определённой категории людей - монахов, давших обет безбрачия. Для остальных брахмачарья - это скорее отсутствие похоти в отношениях, сохранение верности жене/мужу и рациональное распределение свободного времени (брахмачарья - это тайм-менеджмент от йоги).
   Считается, что практика брахмачарьи даёт могучую силу воли и высвобождает колоссальное количество жизненной энергии, с помощью которых человек может добиться любой цели.
   Как практиковать брахмачарью?
   -- Воздерживаться от интоксикаций;
   -- Воздерживаться от общения с глупыми людьми;
   -- Смотреть на всех женщин, кроме своей жены, как на матерей или дочерей;
   -- Питаться простой, неэкзотической пищей;
   -- Практиковать асаны и пранаямы;
   -- Ставить перед собой цели и достигать их.
   Четвёртое, от чего следует отказаться - от воровства. На санскрите это называется "астея".
   Астея, или отказ от воровства - это умение не присваивать себе чужое. Особенно чужие заслуги.
   Считается, что практика астеи делает человека богатым.
   Как практиковать астею?
   -- Не сравнивать свою жизнь с жизнью других людей (это порождает зависть);
   -- Следить за тем, чтобы не присваивать плоды чужого труда;
   -- Очищать свой ум от навязанных другими людьми желаний;
   -- Делиться с другими тем, чем богат сам (это могут быть знания, деньги или какие-то навыки).
   Пятое, от чего следует отказаться - от накопительства. На санскрите это называется "апариграха".
   Апариграха, или скромность, - это умение довольствоваться теми вещами, которые уже есть, не желая копить их.
   Считается, что практика апариграхи устраняет любые беспокойства и даёт умиротворение.
   Как практиковать апариграху?
   -- Не стремиться к роскоши;
   -- Довольствоваться малым;
   -- Учиться контролировать свой ум посредством концентрации и сосредоточения;
   -- Помнить о том, что "Всё принадлежит Богу!".
  
   Глава 3. Нияма
  
   Нияма представляет собой пять основных добродетелей, которые нужно культивировать в себе.
   Первое, что нужно культивировать - это внешняя и внутренняя чистота. На санскрите это называется "шауча".
   Шауча подразумевает как очищение тела от грязи и токсинов, так и очищение ума от похоти, жадности, гнева, дурных привычек, нелепых желаний и т.д. На санскрите все они вместе называются анартхами ("анартхи" дословно в переводе с санскрита - это "то, что препятствует процветанию").
   На уровне тела шауча даёт здоровье и процветание, на уровне ума приносит умиротворение и ощущение счастья.
   Как практиковать шаучу?
   -- Регулярно мыть тело;
   -- Пить больше чистой воды;
   -- Питаться здоровой пищей: овощами, фруктами, зерно-бобовыми;
   -- Чаще ходить пешком или гулять;
   -- Практиковать асаны, пранаямы и бандхи;
   -- Общаться с позитивными людьми и единомышленниками;
   -- Поддерживать дома порядок и чистоту;
   -- Следить за чистотой речи, - использовать только приятные или нейтральные слова, особенно в разговорах с близкими людьми.
   Второе, что нужно культивировать - это удовлетворённость, жизнерадостность. На санскрите это называется "сантоша".
   Сантоша, или довольство, - это умение радоваться тому, что есть и не беспокоиться о том, чего нет. Это умение ценить вещи такими, какие они есть, не стараясь переделать их. В какой-то мере, это продолжение сразу двух ступеней Ямы - астеи (воздержания от воровства) и апариграхи (воздержания от накопительства). Фактически, это состояние счастья.
   Как практиковать сантошу?
   -- Жить настоящим (не грустить о прошлом и не беспокоиться о будущем);
   -- Радоваться утром тому, что проснулся;
   -- Перед сном, вспоминая весь прошедший день, стараться найти что-то, чему можно порадоваться;
   -- Вести дневник, в который записывать всё то, что порадовало;
   -- Слушать приятную музыку (для практики йоги хорошо подходит спокойная, наполненная глубоким внутренним смыслом музыка таких исполнителей, как Ametistium, Edelis, Yakuro, Martian, Mehdi, Omar Akram, Capozio, а также Koan, Sfaction Project, Илья Бешевли, Андрей Климковский и т.д.);
   -- Радовать своих близких маленькими подарками, приятными словами и с любовью приготовленными вкусностями.
   Третье, что нужно культивировать - это аскетизм. На санскрите это называется "тапас".
   Тапас, или аскетизм, - это умение ставить перед собой цель и идти к ней, невзирая на препятствия и трудности. В какой-то мере это продолжение брахмачарьи (отказа от чувственных удовольствий и всего того, что мешает двигаться к поставленной цели).
   Аскетизм делает человека сильным, выносливым, способным стойко переносить трудности.
   Как практиковать тапас?
   -- Соблюдать режим дня;
   -- Доводить начатые дела до конца;
   -- Брать на себя ответственность за тех людей, которые слабее и давать им свою защиту;
   -- Практиковать асаны и пранаямы;
   -- Практиковать длительное молчание;
   -- Работать над собой;
   -- Позволять жене высказать всё, что у неё скопилось на сердце, внимательно слушая её и не перебивая (для мужчины это аскеза, но это делает жену счастливой и удовлетворённой, поэтому это самая важная обязанность мужчины, если не считать того, что он должен защищать её и обеспечивать средствами к существованию).
   Четвёртое, что нужно культивировать, - это самопознание. На санскрите это называется "свадхьяя".
   Свадхьяя часто переводится как изучение священных писаний и в целом это и есть самый прямой путь к самопознанию. Именно в священных писаниях обычно говорится о том, кто мы, что мы здесь делаем, с какой целью рождаемся и умираем. Именно из священных писаний можно узнать в чём смысл жизни, а следовательно сделать свою жизнь осмысленной.
   Под категорию священных писаний можно отнести не только книги разных религиозных традиций, но и древние трактаты по йоге. Среди них наиболее ценные, - это "Йога-сутры" Патанджали, "Хатха-йога-прадипика" Сватмарамы и "Шива-самхита". Также сюда можно отнести трактаты, в которых рассмотрены законы нравственности, смысл жизни и природа человека. Наиболее ценные из них с точки зрения йоги: "Трипура-рахасья" Даттатрейи, "Нити-шастра" Чанакьи, "Йога Васиштха", "Бхагавата-пурана", а также известный крупный эпос "Махабхарата", содержащий в себе несколько жемчужин древней мудрости, среди которых "Бхагавад-гита" и "Ану-гита".
   Можно изучать и современные книги. Однако в современных книгах нет того нектара, который непременно присутствует в древних, проверенных веками, текстах.
   Как практиковать свадхьяю?
   -- Учиться тому, к чему есть природная склонность;
   -- Читать достойные книги (например, "Махабхарату", в которой объяснены все законы процветания и нравственности, а также изложена суть йоги; от чтения таких книг очищается ум);
   -- Общаться с мудрыми, знающими людьми;
   -- Задавать вопросы и искать на них ответы;
   -- Прежде чем что-то начинать, узнавать, чем это обычно заканчивается [приблизительно как в шахматах - нужно приучить себя думать на десять шагов вперёд, заранее оценивая последствия каждого своего шага; в йоге это называется умением мыслить десятилетиями];
   -- Размышлять о смысле жизни и делиться своими размышлениями с единомышленниками;
   -- Тренировать разум.
   Пятое, что нужно культивировать, - это смирение перед Всевышним. На санскрите это называется "Ишвара-пранидхана".
   Для того, чтобы понять, что такое смирение перед Всевышним, нужно найти ответ на вопрос: кто такой Бог? Для этого, с одной стороны, нужно оттачивать свой разум, а с другой, - искать компетентных людей, которые могут о нём рассказать. Они всему научат.
   Йога не требует верить в какого-то конкретного Бога. Можно придерживаться любой религиозной традиции. Можно также не придерживаться религиозной традиции, просто верить в то, что Бог есть. Главное понять, - кто такой Бог и как я могу ему служить.
   Как практиковать Ишвара-пранидхану?
   -- Читать священные писания;
   -- Посещать храмы и общаться со священнослужителями;
   -- Совершать паломничества;
   -- Искать ответ на вопрос: "кто такой Бог?";
   -- Благодарить Бога за каждый отпущенный день жизни.
  
   Глава 4. Забота о теле
  
   Сделать тело сильным, здоровым, гибким и красивым - это не цель йоги. Однако же практика йоги чаще всего начинается именно с тела, поскольку не обуздав его, невозможно обуздать и ум.
   Практика работы с телом в йоге называется хатха-йогой и строится на трёх фундаментальных принципах, применимых как в йоге, так и в повседневной жизни:
   1 принцип йоги - постепенность. Никуда не нужно спешить. Нужно двигаться постепенно, - от простого к сложному, от сложного - к ещё более сложному. Постепенно. Любое упражнение нужно начинать с примерного выполнения и только по прошествии некоторого времени, когда тело само попросит, добавлять усилие. Не браться за сложные упражнения, если не освоены более простые.
   2 принцип йоги - регулярность. Практиковать йогу нужно регулярно. Лучше выполнять какую-нибудь практику по 5 минут, но каждый день, чем по несколько часов, но раз в месяц. Допускается практиковать два-три раза в неделю, но лучше всего практиковать каждый день или через день.
   3 принцип йоги - умеренность. Нужно во всём и всегда избегать крайностей. Это касается и практики йоги, и питания, и работы, и всех прочих сфер жизни. Что касается йоги, - никогда не нужно заставлять своё тело напрягаться так, чтобы ему было больно. Но и не нужно потакать ему, если оно ленится. Нужно найти золотую середину и придерживаться её. Умение в нужный момент напрячь тело, а в нужный момент - расслабить - это и есть йога. Йога рождается где-то на переходах между напряжением и расслаблением.
   Если придерживаться этих трёх принципов - то практика йоги будет наиболее эффективной.
   При этом нужно всегда помнить, что цель практики йоги - обуздать ум, сделать его послушным и спокойным, чтобы он не мешал радоваться жизни. А работа с телом - всего лишь средство для этого.
   По этой причине, йога - это внутренняя работа, работа с ощущениями. Любую асану нужно выполнять так и с таким усилием/расслаблением, как приятно, и столько времени, сколько приятно, прислушиваясь к внутренним ощущениям и задерживаясь в позе на какое-то время только тогда, когда это доставляет мышечную радость. При малейшем дискомфорте нужно выходить из асаны и отдыхать. Насилие в йоге не эффективно.
   В йоге нет никаких внешних признаков правильного выполнения асаны. Только внутреннее ощущение радости может быть критерием правильности выполнения позы. Любую позу можно принять очень приблизительно, - тело само подскажет, как изогнуться, если к нему прислушиваться. Главное, не форсировать.
   Алгоритм для выполнения каждой асаны такой: приняли позу, чуть-чуть подвигались, нашли максимально комфортное положение, застыли на какое-то время в этом положении, потом, когда к нему тело привыкнет, можно совершить небольшое усилие, если приятно и выжать максимум наслаждения из позы. А потом расслабиться и немного отдохнуть, лёжа на спине.
   Начинать и завершать любую практику хатха-йоги нужно с расслабления мышц, применяя усилие только там и тогда, когда тело этого само просит. Иначе неизбежны растяжения, травмы и разочарования.
   Общие рекомендации по практике асан:
   -- практиковать асаны нужно в тихом и чистом месте, желательно на свежем воздухе; если нет возможности заниматься на свежем воздухе, то помещение должно быть хорошо проветрено;
   -- не нужно выполнять асаны на твёрдом полу или голой земле - нужно постелить коврик или мягкое одеяло;
   -- асаны нужно выполнять спустя несколько часов после еды, но не на голодный желудок; желательно, чтобы со времени приёма пищи прошло 2-3 часа;
   -- принимать пищу сразу после занятий не рекомендуется, нужно подождать хотя бы полчаса;
   -- лучшее время для занятий - утро и вечер; утренние занятия дают бодрость на весь день и повышают работоспособность, а вечерние успокаивают, снимают усталость;
   -- глаза во время практики могут быть открытыми, а могут быть закрытыми, - как приятно; главное, прислушиваться к внутренним ощущениям и выполнять так, как подсказывает тело;
   -- дышать нужно глубоко и спокойно, через нос;
   -- во время выполнения асан должно ощущаться спокойствие, лёгкость в теле; не должно быть никакого дискомфорта; как только появляется дискомфорт - это сигнал о том, что что-то вы делаете не так;
   -- выполнять каждую асану следует приблизительно от 1-2 до 5 минут. Или столько, сколько приятно. Можно выполнять каждую асану в несколько подходов, отдыхая в промежутках лёжа на спине;
   -- заканчивать практику асан нужно небольшим отдыхом, лёжа на спине (в шавасане); в этой же позе можно отдыхать во время практики при лёгком дискомфорте или усталости;
   -- в самом конце занятия, после шавасаны, можно сделать небольшую бодрящую практику, похлопывая себя по ногам, рукам, туловищу, массируя уши, кисти рук и стопы.
   Как предпочтительнее заниматься: самостоятельно или в составе группы?
   С одной стороны, занимаясь йогой самостоятельно, мы можем оттачивать какие-то свои любимые асаны и развивать силу воли (дома сложнее себя заставить заниматься, чем в зале). Но с другой стороны, занимаясь в группе, мы быстрее продвигаемся в практике, легко преодолеваем свою лень, выявляем ошибки в практике на начальной стадии и общаемся с единомышленниками (даже если мы молчим, мы всё равно взаимодействуем, если занимаемся вместе и перенимаем друг у друга опыт и знания, помогая друг другу расти). Поэтому идеальным вариантом является комбинирование и того и другого: например, на одно самостоятельное занятие два групповых или на два-три самостоятельных занятия одно-два групповых. В зависимости от собственных ощущений и предпочтений.
   В любом случае, желательно практиковать йогу не спеша (принцип постепенности), в одно и то же время (принцип регулярности) и избегая любых крайностей (принцип умеренности).
   Наиболее распространённые ошибки в практике хатха-йоги, которых нужно избегать:
   -- полное отсутствие усилий;
   -- чрезмерные усилия;
   -- соревнование с самим собой или с другими;
   -- сосредоточенность не на внутренних ощущениях, а на внешнем мире;
   -- резкие переходы из одной позы в другую.
  
   Глава 5. Асаны
  
   Физические упражнения в хатха-йоге называются асанами. Каждая асана представляет собой устойчивое и комфортное положение тела. Глядя на некоторых продвинутых йогов, которые скручивают своё тело так, словно оно резиновое, это кажется сомнительным, но в результате постоянных занятий действительно приходит умение чувствовать себя комфортно в любом положении. При этом, однако, гибкость тела - совершенно не показатель мастерства в йоге. Это внешне выглядит красиво, но не имеет отношения к йоге. Показателем мастерства в йоге является не то, насколько человек способен вывернуть свои суставы, а то, насколько глубоко он может в принятой позе расслабиться. В йоге гораздо важнее спокойный ум, доброжелательность и привычка заниматься каждый день, чем какие-то внешние достижения.
   Практика хатха-йоги примечательна тем, что асаны влияют не только на тело человека, но и на ум. Так, асаны, развивающие гибкость тела, дают одновременно уму способность гибко реагировать на возникающие жизненные ситуации, а асаны, развивающие чувство равновесия, наделяют ум уравновешенностью и спокойствием. Также, благодаря целой системе устойчивых и комфортных поз хатха-йоги, преодолевается склонность к беспокойным и бесцельным телодвижениям, что со временем развивает характер, прививает благородные качества и обуздывает капризы ума.
   В отличие от обычных физических упражнений, в асанах обычно отсутствует активное движение и лишнее напряжение. Асана - это застывание в определённой позе и приятное потягивание. Поэтому в результате таких упражнений тело не устаёт, а наоборот копит силу и энергию.
   Существует несколько сотен асан, которые в разных школах йоги могут называться по-разному. Существует также много тысяч разновидностей одних и тех же асан. Поэтому зацикливаться на названиях не нужно. Суть хатха-йоги не в названиях асан, а в той пользе, которую они приносят организму.
   Впрочем, одни и те же асаны на организм разных людей могут действовать по-разному. Одна и та же асана одного человека может взбодрить, а другого - расслабить и погрузить в сонливость. Но в целом для каждой асаны существуют определённые закономерности. В соответствии с этими закономерностями все асаны можно условно разделить на три категории:
   -- бодрящие позы;
   -- расслабляющие позы;
   -- нейтральные позы.
   Бодрящим позам стоит уделять больше внимания при утренней практике, - они дают бодрость и позитивный настрой на весь день. Расслабляющие позы можно оставить для вечерней практики, - они позволяют отдохнуть после рабочего дня и снять стресс. Однако наилучшего эффекта от занятий хатха-йогой можно добиться, если в одном занятии чередовать бодрящие позы с расслабляющими, дополняя их потягиваниями и дыхательными упражнениями.
   Вообще, любую асану можно практиковать двумя способами: методом энергии и методом сознания. Первый метод - это максимальное расслабление и погружение в свой внутренний мир (условно он называется методом энергии, или женским методом), второй метод - это максимально приятное усилие и выход из приятной сонливости в не менее приятную осознанность (условно этот метод называется методом сознания, или мужским методом). Так что, при желании, любую бодрящую асану можно сделать в максимально расслабленном состоянии, получая соответствующий эффект, а любую расслабляющую асану сделать с максимально приятным усилием, получая от расслабляющей асаны эффект бодрости. Если в первом случае позу помогает раскрыть время, то во втором случае - намеренное усилие. При этом, усилие без гармонии бессмысленно. Собственно гармония и рождается где-то на переходах между расслаблением и усилием, поэтому нужно уметь сочетать в своей практике оба этих метода.
   Бодрящие позы
   1. Васиштхасана (поза мудреца Васиштхи)
   Из положения лёжа на животе, поднять прямое тело на прямых руках и перенести вес тела на одну из рук, подняв вторую руку вверх. Внутреннюю сторону одной ноги прижать к внутренней стороне другой, развернув все тело вправо или влево. Расправить грудную клетку и задержаться в позе на 20-30 секунд, а затем выполните позу в другую сторону.
   Эффект позы: укрепляет мышцы рук, живота и ног, тонизирует поясничный и крестцовый отдел позвоночника, способствует снижению веса, тренирует вестибулярный аппарат, устраняет беспокойства.
   2. Врикшасана (поза дерева)
   Встать прямо, на одной ноге. Другую ногу согнуть в колене и упереться ей в бедро стоящей ноги. Поднять руки над головой и сомкнуть ладони.
   Эффект позы: развивает гибкость суставов рук и ног, укрепляет мышцы спины, придаёт телу и уму чувство равновесия, наполняет ум спокойствием.
   3. Гатуранга дандасана (поза палки)
   Лечь на живот, расположить ладони рук под плечами. Поднять прямое тело на прямых руках, как если бы тело было прямым, словно палка.
   Эффект позы: укрепляет силу рук и мышцы спины, тонизирует весь организм, улучшает работу сердечно-сосудистой системы и органов брюшной полости, делает сознание ясным.
   4. Дандасана (поза посоха)
   Сесть с выпрямленными ногами на коврик. Спина, шея и голова - прямо. Упереться руками в коврик и приподнять тело, опираясь только на ладони рук и пятки ног. Оставаться в этой позе так долго, как приятно.
   Эффект позы: развивает силу рук, растягивает мышцы ног, улучшает кровообращение и ток лимфы, укрепляет мышцы спины и талии, тонизирует внутренние органы, улучшает осанку.
   5. Дханурасана (поза лука)
   Лечь на живот, согнуть ноги в коленях, захватить ладонями лодыжки ног и так оставаться некоторое время, наслаждаясь приятными ощущениями. Через какое-то время начать разгибать ноги в коленях и прогибаться в спине. Оставаться в натянутом положении столько, сколько приятно.
   Эффект позы: развивает гибкость позвоночника, раскрепощает и исцеляет суставы рук и ног, массирует внутренние органы.
   6. Навасана (поза лодки)
   Сесть на коврик, приподнять вытянутые ноги, одновременно отклоняя назад туловище с вытянутыми вперёд или вверх руками и удерживая равновесие.
   Эффект позы: укрепляет мышцы живота, удаляет лишние жировые отложения, стимулирует пищеварение.
   7. Салабхасана (поза саранчи)
   Лечь на живот, расположить ладони рук под бёдрами и соединив их вместе, поднять ноги как можно выше, опираясь на руки. Если сложно поднять обе ноги, можно поднять одну ногу, потом опустить её и поднять другую.
   Эффект позы: укрепляет мышцы спины, развивает гибкость поясничного отдела позвоночника, улучшает работу пищеварительной, сердечно-сосудистой и дыхательной систем; улучшает кровоснабжение головного мозга, делает руки сильными.
   8. Натараджанасана (поза танцующего Шивы)
   Встать прямо, на одной ноге. Другую ногу согнуть назад в колене так высоко, как приятно и захватить её рукой. Другую руку поднять и протянуть вперёд.
   Эффект позы: развивает чувство равновесия, вырабатывает грациозную осанку, укрепляет мышцы ног, укрепляет мышцы грудной клетки.
   9. Уткатасана (поза силы)
   Встать прямо, соединить руки над головой. Согнуть ноги в коленях и оставаться так какое-то время, следя за тем, чтобы спина, шея, голова и руки располагались прямо.
   Эффект позы: укрепляет мышцы ног, делает тело сильным и выносливым, успокаивает ум.
   10. Уштрасана (поза верблюда)
   Встать на колени, прогнуться в спине назад и упереться руками в пятки ног.
   Эффект позы: развивает мышцы руки и ног, раскрепощает поясничный отдел позвоночника; улучшает пищеварение, укрепляет дыхательную и сердечно-сосудистую системы, делает тело выносливым.
   Расслабляющие позы
   1. Ардха матсиендрасана (поза скручивания)
   Сесть на коврик, вытянуть ноги. Выпрямить спину, шею, голову. Согнуть левую ногу в колене и перебросить левую ступню за правое колено. Затем повернуть спину, шею и голову влево, помогая себе руками. Находиться в этой позе столько, сколько приятно. Затем вернуться в исходное положение и в том же порядке сделать упражнение в правую сторону.
   Эффект позы: массирует внутренние органы, улучшает пищеварение, укрепляет сердечно-сосудистую и дыхательную системы.
   2. Баласана (поза ребёнка)
   Сидя на коленях, опираясь на пятки, нагнуться вперёд и вытянуть руки так далеко, как приятно, растягивая спин. Голова касается коврика.
   Эффект позы: снимает напряжение и мышечные зажимы, массирует внутренние органы, растягивает позвоночник, укрепляет разум.
   3. Бхуджангасана (поза кобры)
   Лечь на живот, поместить ладони рук под плечи и, прогнувшись в спине, вытянуть руки. Оставаться в этой позе столько, сколько приятно.
   Эффект позы: развивает гибкость шейного и поясничного отделов; улучшает работу спинного мозга; массирует органы брюшной полости, излечивает глаза.
   4. Джану ширшасана (поза наклона к ноге)
   Сесть на коврик с выпрямленными ногами. Согнуть колено одной из ног и упереть ступню согнутой ноги во внутреннюю часть бедра другой ноги. Наклониться вперед и захватить ладонями прямую ногу.
   Эффект позы: развивает гибкость ног и позвоночника; массирует органы брюшной полости и таза; улучшает пищеварение и работу мочеполовой системы.
   5. Макарасана (поза крокодила)
   Лечь на живот. Поместить подбородок на ладони рук. Спина, шея, ноги - прямые. Находиться в позе столько, сколько приятно.
   Эффект позы: расслабляет все мышцы тела, даёт отдых телу и уму.
   6. Паванмуктасана (поза ветра)
   Лечь на спину, вытянув ноги. Согнуть одну из ног в колене и прижать ногу к себе. Поочерёдно менять ноги. Если приятно, можно прижимать сразу обе ноги, лёжа на спине или боку.
   Эффект позы: облегчает освобождение желудка и кишечника от скопившихся газов, укрепляет мышцы бедер и поясницы, уменьшает жировые отложения, массирует органы брюшной полости.
   7. Падахастасана (поза аиста)
   Из положения стоя, ноги вместе, поднять руки над головой и потянуться вверх. Постоять так какое-то время, после чего медленно согнуться в пояснице и позволить рукам свободно повиснуть, стараясь головой достать до коленей. Ноги желательно держать прямыми. Все мышцы тела максимально расслаблены.
   Эффект позы: массирует внутренние органы, улучшает работу органов пищеварения, развивает гибкость позвоночника и суставов ног, улучшает работу головного мозга.
   8. Пашчимоттантасана (поза наклона к ногам)
   Сесть на коврик, вытянуть ноги. Затем наклониться к ногам и захватить лодыжки своих ног ладонями. Оставаться в этой позе столько, сколько приятно.
   Эффект позы: хорошо вытягивает позвоночник, способствует развитию его гибкости и хорошей работе спинного мозга; массирует органы брюшной полости и таза; улучшает пищеварение и работу мочеполовой системы.
   9. Шавасана (поза трупа)
   Лечь на спину, расслабить все мышцы тела и лежать так долго, как приятно, стараясь дышать как можно более спокойно и медленно.
   Эта поза кажется очень простой, но она считается самой сложной в йоге, потому что в ней нужно научиться максимально расслаблять всё тело. После неё не рекомендуется резко вскакивать. Рекомендуется немного подвигать руками, ногами, и только потом не спеша вставать.
   Эффект позы: возвращает телу естественную от рождения, но потерянную в результате стрессов, способность расслабляться, успокаивает нервную систему, делает энергичным.
   10. Ястикасана (потягивание лёжа на спине)
   Лечь на спину, забросить руки за голову и потягиваться, растягивая тело. Носки ног можно тянуть на себя или от себя, как приятно.
   Эффект позы: улучшает циркуляцию крови, тонизирует дыхательную систему, исправляет незначительные искривления позвоночника, наполняет жизненной энергией.
   Нейтральные позы
   1. Адхо мукха шванасана (поза счастливой собаки)
   Лечь на живот, расположить ладони рук под плечами. Поднять прямое тело на прямых руках и согнуться в пояснице таким образом, чтобы ноги и руки оставались прямыми. Оставаться в этом положении столько, сколько приятно.
   Эффект позы: укрепляет мышцы спины, рук, ног, исправляет искривления позвоночника; улучшает кровоснабжение головного мозга и стимулирует работу нервной системы.
   2. Баддха конасана (поза бабочки)
   Сесть, подтянуть пятки к промежности, обхватить стопы ног руками, а бёдра раскрыть так широко, как приятно. Если получается, то колени можно прижать к полу.
   Эффект позы: снимает усталость ног, улучшает работу почек, исцеляет заболевания мочевых путей, облегчает менструальные боли у женщин.
   3. Ваджрасана (поза алмаза)
   Согнуть колени и сесть на пятки. Спина, шея, голова пусть будут расположены на одной линии. Руки можно положить на колени. Взгляд - прямо перед собой.
   Эффект позы: этим упражнением приобретается прочность алмаза, поэтому асана так и называется "поза алмаза".
   4. Випарита карани (перевёрнутая поза)
   Лечь на спину. Поднять ноги вверх, поддерживая туловище руками. Оставаться так долго, как приятно.
   Эффект позы: улучшает работу мочеполовой системы, разглаживает морщины на лице, способствует омоложению, улучшает зрение, слух и память, укрепляет нервную систему.
   5. Вирабхадрасана (поза благородного воина)
   Из положения стоя, отвести одну ногу назад так далеко, как приятно, согнув опорную ногу в колене. Спина, шея, голова - на одной линии. Руки поднять вверх и застыть на 1-2 минуты.
   Эффект позы: улучшает осанку и походку, устраняет зажатость плечевого пояса, тонизирует мышцы ног, придавая им красивые очертания, развивает чувство равновесия.
   6. Наукасана (поза каноэ)
   Лечь на живот, руки завести за спину и на вдохе поднять голову, грудь и ноги так далеко, как приятно. Тело в этом положении опирается на живот и со стороны напоминает каноэ.
   Эффект позы: улучшает работу пищеварительной системы, делает тело гибким и выносливым, убирает лишний жир на животе.
   7. Падахастасана (поза наклона к ногам)
   Из положения стоя, наклониться к ногам. Руки могут спокойно висеть, лежать на полу или захватив ноги, осторожно тянуть тело к ногам.
   Эффект позы: делает тело гибким, стимулирует позвоночные нервы, удаляет жировые отложения.
   8. Паршвоттанасана (поза пирамиды)
   Встать прямо, раздвинуть ноги так далеко, как приятно. Повернуться к одной из ног и наклониться к ней. Руки можно держать за спиной или вытянуть вперёд.
   Эффект позы: укрепляет и делает гибкими ноги, вытягивает позвоночник, оздоравливает внутренние органы, улучшает пищеварение, успокаивает ум.
   9. Сукхасана (удобная поза)
   Это лёгкая и удобная поза: нужно сесть по-турецки, держа голову, шею и спину ровно. Если получается и приятно, можно пятку одной ноги разместить возле паха, а другую ногу расположить сверху первой, прикасаясь к нижней части живота. Приняв позу, можно слегка подвигаться и найти такое положение, которое наиболее комфортно (главное, чтобы лодыжки не давили друг на друга).
   Эффект позы: улучшает осанку, развивает подвижность суставов ног, успокаивает ум.
   10. Тадасана (поза горы)
   Встать ровно, ноги вместе, руки свободно свисают вдоль туловища. Спина, шея, голова - на одной линии. Все мышцы максимально расслаблены.
   Поза является исходным положением для многих йоговских практик. В ней можно практиковать как пранаямы, так и сосредоточение (хотя больше подходит для этого сиддхасана).
   Эффект позы: улучшает осанку, успокаивает ум.
  
   Готовые комплексы для практики хатха-йоги, рассчитанные приблизительно на 30 и 45 мин.
   [Комплексы можно составить свои, добавив в них, при желании, более сложные асаны, подробное описание которых можно найти в любом вменяемом пособии по хатха-йоге.]
  
  
   Комплекс N1 (30 минут)
   Разминка, потягивания - 5 мин.
   Ястикасана - 2-3 мин.
   Пашчимоттанасана - 5 мин.
   Паванмуктасана - 5 мин.
   Бхуджангасана - 5 мин.
   Вирабхадрасана - 5 мин.
   Шавасана - 2-3 мин.
   Бодрящая практика - 1 мин.
  
  
   Комплекс N2 (30 минут)
   Разминка, потягивания - 5 мин.
   Ястикасана - 2-3 мин.
   Ардха матсиендрасана - 5 мин.
   Паванмуктасана - 5 мин.
   Баддха конасана - 5 мин.
   Джану ширшасана - 5 мин.
   Шавасана - 2-3 мин.
   Бодрящая практика - 1 мин.
  
  
   Комплекс N3 (45 минут)
   Разминка, потягивания - 5 мин.
   Ястикасана - 2-3 мин.
   Пашчимоттанасана - 5 мин.
   Паванмуктасана - 5 мин.
   Дханурасана - 5 мин.
   Баласана - 5 мин.
   Натараджанасана - 5 мин.
   Паршвоттанасана - 5 мин.
   Дыхательная практика (полное йоговское дыхание) - 2-3 мин.
   Шавасана - 2-3 мин.
   Бодрящая практика - 1 мин.
  
  
   Комплекс N4 (45 минут)
   Разминка, потягивания - 5 мин.
   Ястикасана - 2-3 мин.
   Бхуджангасана - 5 мин.
   Пашчимоттанасана - 5 мин.
   Паванмуктасана - 5 мин.
   Випарита карани - 2-3 мин.
   Дандасана - 5 мин.
   Уткатасана - 5 мин.
   Дыхательная практика (анулома-вилома) - 2-3 мин.
   Шавасана - 2-3 мин.
   Бодрящая практика - 1 мин.
  
  
   Предупреждение. В хатха-йоге есть несколько широко известных асан, которые, несмотря на то, что практикуются многими, даже начинающими йогинами, очень травмоопасны. Это сарвангасана (стойка на плечах), уттхита паршваконасана (поза вытянутого бокового угла), триконасана (поза треугольника) и халасана (поза плуга). От этих асан лучше отказаться вообще (если не планируете свернуть себе шею или сместить позвонки), или же практиковать их исключительно осторожно, помня о том, что играете с огнём.
   Есть также две асаны, которые относительно безопасны, но также должны практиковаться очень осторожно - это ширшасана (стойка на голове) и чакрасана (поза мостика). Поэтому не забывайте одну хорошую йоговскую поговорку: "Прежде, чем вставать на голову, нужно её иметь!".
   Но, с другой стороны, чтобы не было фанатизма, всегда помните о влиянии на любое действие времени, места и обстоятельств (кала, деша и патра на санскрите): то, что хорошо для одного в одних обстоятельствах, может быть плохо для другого в других обстоятельствах. И наоборот. Поэтому учитывайте влияние времени, места и обстоятельств в своей жизни и в соответствии с этим принимайте осознанное решение о том, что и как практиковать, чтобы не навредить себе.
  
   Глава 6. Нейрогимнастика
  
   Поскольку асаны хатха-йоги статичны, рекомендуется время от времени позволять телу подвигаться. В некоторых школах йоги есть специальные упражнения (виньясы или крии), которые выполняются в движении. В тех школах, где таких упражнений нет, рекомендуется включить в регулярную практику упражнения из арсенала нейрогимнастики.
   Нейрогимнастика - это набор необычных физических упражнений, включающих в себя пальчиковую гимнастику, массаж и самомассаж, а также разнообразные игры и упражнения для развития интеллектуальных способностей. Эти упражнения хорошо стимулируют кровоснабжение мозга, в результате чего он насыщается кислородом и питательными веществами. И чем больше мозг ими насыщается, тем больше нервных клеток включается в работу и тем лучше работает голова.
   Что даёт нейрогимнастика?
   -- увеличивает производительность мозга;
   -- утончает восприятие;
   -- заряжает бодростью;
   -- дарит хорошее настроение и молодость.
   Мозг становится более живым, подвижным, а человек - сообразительным.
   В комплекс нейрогимнастики могут входить следующие упражнения:
   1. Разминочный комплекс упражнений (скручивания, потягивания, потряхивания мышц рук и ног, мягкие прыжки, лёгкий бег на месте и прочие простые упражнения, дарящие лёгкость и разогревающие мышцы тела)
   2. Основной комплекс упражнений (эти упражнения направлены на укрепление нервных связей в головном мозге и представляют собой разнообразные синхронные движения руками и ногами в непривычных для головного мозга плоскостях).
   Для примера, несколько таких упражнения:
   Упражнение "Пальцы"
   Руки вытягиваются перед собой и держатся тыльной стороной вверх. Пальцы вместе и разводятся по отдельности: большой; большой и указательный; большой, указательный и средний; большой, указательный, средний и безымянный; потом обратно: мизинец; мизинец и безымянный и т.д.
   Упражнение "Лезгинка"
   Левую руку складываем в кулак, большой палец отставляем в сторону, кулак разворачиваем пальцами к себе. Правой рукой прямой ладонью в горизонтальном положении касаемся мизинца левой. После этого одновременно меняем положение правой и левой рук. Повторить 6-8 раз. Добиваемся высокой скорости смены положений.
   Упражнение "Ухо-Нос"
   Правой рукой беремся за левое ухо, а левой рукой за кончик носа. Теперь одновременно отпускаем и нос и ухо, хлопаем в ладоши и меняем положение рук на обратное, т.е. теперь правая рука держит кончик носа, а левая рука - правое ухо. Затем все повторяем.
   Упражнение "Описываем круги"
   Встаём на левую ногу и держим равновестие. Правой ногой в это время чертим круги над полом по часовой стрелке. Одновременно делаем правой рукой круговые движения параллельно полу, но против часовой стрелки. Это может привести к путанице, но в этом и состоит смысл упражнения - научить свой мозг координировать движения и не запутываться в любых ситуациях.
   3. Дополнительный комплекс упражнений (эти упражнения направлены на развитие воображения, силы концентрации и силы мысли).
   Для примера, одно из таких упражнений:
   Стрельба из лука
   Стоя, расставляем ноги на ширину плеч и, представляя, что у нас в левой руке лук со стрелой, правой рукой начинаем плавно, очень медленно, напрягая все мышцы правой руки, натягивать тетиву, после чего спускаем её, позволяя воображаемой стреле поразить цель. Движение должно занимать около минуты. После выполнения упражнения меняем руку и выполняем все фазы движения левой рукой. Повторяем упражнение несколько раз.
   Это упражнение развивает воображение и способность к длительной концентрации внимания.
   При желании, вместо стрельбы из лука можно использовать для этого упражнения такие сюжеты, как:
   -- Рубка дров;
   -- Метание копья;
   -- Толкание ядра;
   -- Поднятие тяжести;
   -- Перетягивание каната;
   -- Косьба и т.д.
  
   Глава 7. Пранаямы
  
   Дыхательные упражнения в йоге называются пранаямами. С помощью пранаям можно научиться контролировать дыхание и через это управлять своей внутренней жизненной силой, - праной.
   Для начала, важно знать, что из себя представляет дыхательный цикл.
   Дыхательный цикл представляет собой чередование четырёх составляющих:
   -- вдох (пурака);
   -- задержка на вдохе (кумбхака);
   -- выдох (речака);
   -- задержка на выдохе (шуньяка).
   Изменение соотношений между продолжительностью этих составляющих изменяет состояние сознания. Так, чем более продолжительны задержки дыхания между вдохом и выходом, тем быстрее успокаивается ум, а вслед за ним успокаивается и сознание. И наоборот, чем более интенсивны вдохи и выдохи, тем сильнее ум беспокоится и вносит беспокойства в сознание.
   Для того, чтобы сознательно управлять процессом дыхания, в йоге есть немало хороших упражнений (пранаям). Вот самые простые из них:
   1. Полное йоговское дыхание
   Сесть прямо, медленно втянуть воздух через нос, наполняя им, последовательно, сначала живот, потом грудь и потом - верхнюю часть лёгких. Выдох - в той же последовательности, сначала живот, потом грудь и затем верхняя часть лёгких.
   Полное йоговское дыхание - это соединение нижнего, среднего и верхнего дыхания, образующих одно общее, полное дыхание. Дышать нужно не рывками, а плавно.
   Эффект упражнения: улучшает качество крови, очищая её от шлаков; заряжает тело энергичностью, бодростью.
   2. Анулома-вилома
   Попеременное дыхание: вдыхать то через правую, то через левую ноздрю, выдыхая через противоположную.
   Техника выполнения: сесть в удобную позу, прижать большим пальцем левой руки левую ноздрю, через открытую правую ноздрю сделать полный вдох. Затем на задержке убрать большой палец с левой ноздри и прижать безымянным пальцем правую ноздрю, после чего сделать полный выдох через левую. Потом таким же образом вдохнуть через левую ноздрю, а выдохнуть через правую. И дышать таким образом несколько минут.
   Эффект упражнения: гармонизирует работу левого и правого полушарий головного мозга; тонизирует весь организм; выводит из тела токсины.
   3. Капалабхати
   В буквальном переводе с санскрита слово "капалабхати" означает "упражнения для просветления головы". Это упражнение состоит из серии вдохов и выдохов, за которой следует задержка дыхания.
   Техника выполнения: сесть в удобную позу, выполнить плавный (на 3 счёта) вдох и сделать резкий (на 1 счёт) выдох. И вдох, и выдох - через обе ноздри. При выдохе требуется сжать мышцы живота, с силой выпуская воздух; при вдохе - наоборот, расслабить мышцы и позволить лёгким плавно наполниться воздухом.
   Эффект упражнения: тонизирует сердце, печень, желудок; освобождает нижнюю часть лёгких от застарелого воздуха; очищает кровь; проясняет сознание.
   В "Йога-сутрах" Патанджали (2.52-2.53) говорится, что контроль над дыханием устраняет покровы, скрывающие свет знаний, в результате чего ум приобретает способность к концентрации. Таким образом, контроль над дыханием - это фундамент для обуздания ума.
  
   Глава 8. Обуздание ума
  
   Один из вариантов перевода слова "йога" с санскрита на русский язык - это "узда". Йога помогает обуздать свой ум.
   Что представляет собой ум и зачем его обуздывать? Ум представляет собой хранилище мыслей и эмоций. С их помощью ум влияет на нас, делая нас рабами своих капризов. У неразумных мужчин преобладают в уме негативные мысли, у неразумных женщин - отрицательные эмоции. Таким образом, обуздывая ум, мы перестаём быть рабами своих мыслей и эмоций, становимся разумными, перестаём совершать глупости.
   Существует 5 состояний ума:
   -- тупой, ленивый, неконтролируемый ум (мудха);
   -- рассеянный, беспокойный ум (кшипта);
   -- слегка рассеянный ум (викшипта);
   -- спокойный, ясный ум (экагра);
   -- просветлённый, полностью контролируемый ум (нируддха).
   Абсолютное большинство людей имеют рассеянный или слегка рассеянный ум (кшипта или викшипта). Таким людям часто сложно сосредоточиться на чём-то одном и довести начатое дело до конца, прежде чем переходить к следующему делу. Ум рассеянный. Поэтому цель практики йоги - вывести ум из состояния рассеянности и сделать его сначала спокойным (экагра), а потом и просветлённым (нируддха).
   Именно просветлённый ум является целью практики йоги.
   Методы обуздания ума:
   -- бескорыстное преданное служение какой-либо идее или организации;
   -- послушание (уважение к старшим);
   -- самонаблюдение;
   -- замена неблагоприятных впечатлений (самскар) и желаний (васан), полученных от окружающих людей на благоприятные посредством изменения рациона питания, круга общения и сознательного формирования положительного намерения (санкальпы).
   -- культивирование особых привычек (всегда искать причину проблем в самом себе; радоваться небольшим трудностям, ибо они закаляют; ставить себя на место другого человека, прежде чем осуждать его; благодарить даже тогда, когда всё идёт не так, как хочется; концентрироваться на достоинствах другого человека, а не на его недостатках; помнить доброе и забывать плохое).
   -- сосредоточение, размышление и созерцание (набор упражнений, культивирующих и улучшающих способность удерживать свой ум от сожалений о прошлом и беспокойств о будущем).
   Процесс обуздания ума
   В йоге ум уподобляется глубокому озеру, на поверхности которого периодически возникают волны и мелкая рябь, мешающие воде быть прозрачной. И точно так же, как гладь озера может стать спокойной и прозрачной, если стихнет ветер, так же и поверхность ума может стать спокойной и прозрачной, если обуздать беспокойства.
   А как их обуздать? Для этого в йоге существует целый набор умственных упражнений, включающий в себя такие ступени йоги, как Пратьяхара, Дхарана, Дхъяна и Самадхи. Все техники, включённые в эти ступени, вместе взятые, известны на востоке как "раджа-йога", а западе - как медитация (не совсем корректно называть все методы работы с умом в йоге словом "медитация", поскольку это слово в переводе с латыни означает "размышление" и соответствует только одной из четырёх высших ступеней йоги - дхъяне; поэтому лучше использовать другие, более точные и понятные слова, - такие как сосредоточение [дхарана], размышление [дхъяна] и созерцание [самадхи]).
   Итак, что такое сосредоточение? Сосредоточение (дхарана) - это сконцентрированное на чём-либо внимание, которое не отвлекается ни на что другое. Объектом сосредоточения может быть всё, что угодно - любой предмет, любой человек, любое качество характера, любая идея, любое слово, любой звук, любой рисунок и т.д.
   Любое сознательное сосредоточение делает ум спокойным и послушным. Важно только помнить, что сосредотачиваться нужно исключительно на положительных или нейтральных вещах, чтобы не притягивать в свою жизнь негатив. Ибо то, на чём человек сосредотачивает своё внимание - он невольно привлекает в свою жизнь.
   Размышление (дхъяна) отличается от сосредоточения только временем и глубиной погружения в объект. Считается, что если внимание сосредоточено на одном объекте на протяжении 12 секунд, то это уровень дхараны (сосредоточения). Двенадцать дхаран, составляющих вместе 2,5 минуты (12 х 12 = 144 секунды), образуют дхъяну, - размышление. Двенадцать дхъян, составляющих в совокупности 28,8 минут (12 х 12 х 12 = 1728 секунд = 28,8 минут) образуют самадхи (созерцание).
   Тот, кто может сознательно в течении долгого времени находиться в состоянии глубокого погружения в свой внутренний мир, сконцентрировавшись на какой-то одной мысли или каком-то одном объекте и способен не отвлекаться ни на что другое - тот обуздал свой ум.
   Признаки обузданного ума:
   -- Человек счастлив, где бы и в каком положении ни оказался;
   -- Человек спокоен и дружелюбен, как бы его не задевали;
   -- Человек не гонится за модой и не стремится к чувственным удовольствиям;
   -- Человек не печалится о прошлом и не беспокоится о будущем.
  
   Глава 9. Успех в йоге и успех в жизни, или откуда приходит богатство?
  
   Признаки успеха в практике хатха-йоги
   В трактате "Хатха-йога-прадипика" (2.77) перечислены признаки, которые говорят о том, что практика хатха-йоги успешна. Вот эти признаки:
   -- худощавое тело;
   -- убедительная речь;
   -- радость в сердце;
   -- ясный взгляд;
   -- здоровые внутренние органы;
   -- спокойный ум;
   -- хороший аппетит;
   -- энергичность.
   Если по прошествии какого-то времени регулярной практики (не менее полугода) никакие из этих признаков не проявляются, значит возможно стоит изменить образ жизни. Считается, что успеху в хатха-йоге препятствуют следующие вещи:
   -- переедание;
   -- усталость от тяжёлого труда;
   -- болтливость;
   -- неправильный режим дня;
   -- общение с безнравственными людьми;
   -- лень.
   И, напротив, благоприятствуют успеху в хатха-йоге:
   -- оптимизм;
   -- настойчивость;
   -- целеустремлённость;
   -- изучение первоисточников;
   -- вера;
   -- уединённость.
   Признаки успеха в повседневной жизни
   Показатель жизненного успеха человека, согласно йоге, - это не количество денег и не общественное положение. Согласно йоге, показатель жизненного успеха - это набор качеств, которые делают человека успешным во всём, чем бы он не занимался. Что это за качества? В "Бхагавата-пуране" (кн. 7, гл. 11, стихи 8-12) перечисляются 30 таких качеств. Это: правдивость; милосердие; аскетичность; чистоплотность; терпеливость; добропорядочность; контролирование ума и чувств; неприятие зла; преданность; целомудренность; умение обуздывать гнев; отказ от насилия; щедрость; тяга к самопознанию и поучениям мудрых людей; прямодушие; довольство тем, что есть; уважение к старшим; спокойствие; стремление помогать другим; уединенность; немногословность; неприятие праздных занятий и пустых разговоров; дружелюбность ко всем живым существам; желание слушать о деяниях и учении Бога; желание прославлять Бога, всегда помнить о Нём, посвящать Ему молитвы и выражать Ему почтение.
   Это качества, которые отличают человека от животных. Именно эти качества вырабатывает регулярная практика йоги. И именно благодаря этим качествам человек обретает способность неотступно следовать дхарме (своему предназначению) и совершать благочестивые поступки.
   Благочестивые поступки (бескорыстная забота о других в разных формах и видах) формируют запас благочестия (пурва-пунья), который, в свою очередь, трансформируется в богатство (совокупность здоровья, знаний, хороших взаимоотношений и денег). Таким образом, богатство приходит к человеку через духовную практику (йогу), которая вырабатывает в человеке нужные для процветания и успеха качества. Поэтому можно говорить о том, что результатом практики йоги является богатство (дхана).
   Однако богатство не является целью йоги, - оно, как верстовой столб, просто указывает на то, что человек двигается в правильном направлении. Целью йоги является самопознание. Именно самопознание освобождает от невежества - причины всех человеческих страданий. Поэтому стремиться нужно не к богатству, а к самопознанию. Нужно искать ответ на вопрос: "кто я?". Именно в этом цель йоги.
  
   Заключение
   Результаты практики йоги
  
   Если вы практикуете йогу правильно и регулярно, то ваше тело становится гибким, красивым и сильным, а ум - спокойным, независтливым и уравновешенным. Как результат этого - любым вашим делам начинает сопутствовать неизменный успех. В частности:
   1. Улучшаются отношения с окружающими людьми;
   2. Приходит богатство (в виде здоровья, знаний, любви и денег);
   3. Увеличивается счастье (в виде радости в сердце и умиротворённости).
   Если этого не происходит, возможно вы практикуете неправильно или нерегулярно. Или вообще практикуете не йогу, а что-то другое, внешне похожее на йогу. Так бывает, когда две самые важные ступени йоги - Яма и Нияма, - игнорируются, и вся практика в итоге сводится к физической культуре, которая по недоразумению иногда носит то же название, что и йога. Постарайтесь в этом случае внести в свою практику некоторые изменения и дополнения.
   И наберитесь терпения, - результат в йоге обычно приходит не сразу, а постепенно.
  
   Приложение
   "Йога-сутры" Патанджали
  
   ["Йога-сутры" Патанджали - наиболее древний и авторитетный трактат по традиционной индийской йоге. Он содержит базовые наставления по практике йоги и одновременно с этим может служить отправной точкой для собственных размышлений по поводу смысла жизни и сути йоги. Перевод - авторский, сделанный в мае 2014 г. и уточнённый в августе 2014 г.]
   Часть 1. О созерцании
   1.1. Итак, далее следует [авторитетное] разъяснение сути йоги.
   1.2. Йога представляет собой процесс обуздания ума посредством освобождения сознания от беспокоящих его мыслей.
   1.3. Когда мысли обузданы, сознание возвращается в своё естественное состояние.
   1.4. В иных случаях происходит отождествление сознания с колебаниями ума.
   1.5. Существует пять основных разновидностей мыслительных потоков. Они могут быть беспокоящими, а могут не причинять беспокойств.
   1.6. Они таковы: правильное понимание, заблуждение, воображение, сон и воспоминание.
   1.7. Правильное понимание возникает в результате непосредственного восприятия, верного умозаключения и через откровения, полученные от компетентных людей.
   1.8. Заблуждение возникает при получении искажённой информации, не соответствующей действительности.
   1.9. Воображение представляет собой восприятие знаний, лишённых сути.
   1.10. Сон представляет собой инертное состояние сознания, когда мысли покидают ум и не остаётся ничего, кроме ощущения небытия.
   1.11. Память есть впечатления от восприятия предметов, всплывающих в сознании на основании предыдущего опыта.
   1.12. Контроль над мыслями достигается практикой созерцания.
   1.13. Практика созерцания заключается в постоянных усилиях, приводящих к успокоению волнений ума.
   1.14. Практика становится успешной, если она постоянная, непрерывная, усердная.
   1.15. Результат в практике приходит к тому, кто не привязывается к плодам своего труда.
   1.16. Результатом непривязанности к плодам своего труда является понимание своей внутренней природы и освобождение от влияния трёх гун.
   1.17. Настоящее понимание своей внутренней природы проходит через такие стадии: вовлечённость, исследование, радость и ощущение единения со своей внутренней природой.
   1.18. Есть также и иное средство, при котором полностью прекращается всякая мыслительная деятельность.
   1.19. Тогда сознание выходит за пределы тела и сливается с мирозданием.
   1.20. Остальные [люди] могут достичь результата [в познании своей внутренней природы] с помощью веры, усердия, памятования, отождествления и осознания.
   1.21. Тот, кто совершает аскезы, добивается успеха значительно быстрее.
   1.22. Результат напрямую зависит от интенсивности и искренности усилий при совершении аскез.
   1.23. Результат также достигается через смирение перед Всевышним.
   1.24. Всевышний - это Высшая сущность, неподверженная страданиям и незатрагиваемая плодами своих действий.
   1.25. Он является источником безграничного знания.
   1.26. Он не подпадает под влияние силы времени и является Наставником всех Учителей.
   1.27. Его суть можно выразить через звук "Ом".
   1.28. Нужно повторять мантру "Ом" и сосредотачивать на ней своё внимание.
   1.29. Сосредоточение внимания на мантре "Ом" позволяет обратиться внутрь себя и пробудить источник знаний.
   1.30. Препятствиями для пробуждения источника знаний являются болезнь, лень, сомнение, небрежность, равнодушие, возбудимость, разочарование, рассеянность и непостоянство.
   1.31. Симптомы рассеянности - беспокойство, неконтролируемый поток мыслей, напряжение, беспорядочное дыхание.
   1.32. Чтобы устранить симптомы рассеянности нужно сосредоточить внимание на каком-то объекте или какой-то мысли.
   1.33. Культивирование дружелюбия, милосердия, удовлетворённости, а также размышление над причинами собственных несчастий, - всё это устраняет беспокойство.
   1.34. Несомненно, этому же способствуют дыхательные упражнения с задержкой дыхания.
   1.35. Путём регулярного наблюдения за ощущениями от работы органов чувств можно успокоить ум.
   1.36. Того же самого можно добиться сосредоточением на Высшем источнике, не подверженном страданиям.
   1.37. Или размышляя о мудрецах, освободившихся от желаний и привязанностей.
   1.38. Или же - сосредоточением на знании, полученном в сновидениях.
   1.39. Или же - благодаря сосредоточению на чём-то приятном, успокаивающем ум.
   1.40. Сознание человека, занятого подобным сосредоточением, обретает способность постигать как бесконечно малые, так и бесконечно большие объекты.
   1.41. Когда ум свободен от беспокойств и находится под контролем, сознание проясняется и без искажений отражает всё то, что воспринимает.
   1.42. Созерцание, при котором сливаются воедино сам предмет, его название и знание о нём, называется созерцанием с размышлением.
   1.43. Созерцание, при котором сознание сконцентрировано на предмете, а воспоминания постепенно исчезают, называется созерцанием без размышлений.
   1.44. Толкования, данные для грубых предметов созерцания проясняют и более тонкие предметы для созерцания.
   1.45. Выбор объектов для созерцания не ограничен, однако сознание не имеет возможности постичь сам источник понимания, находящийся внутри.
   1.46. Эти виды сосредоточения на предмете зависят от самого предмета и называются сабиджа (с семенем).
   1.47. Когда созерцание без размышлений освоено, сознание становится чистым и спокойным.
   1.48. А интуитивное знание, рождающееся при этом, называется истинным знанием.
   1.49. Такое знание существенно отличается от знания, полученного от других людей, в результате чтения книг или на основе логических выводов.
   1.50. Знания, полученные посредством созерцания, постепенно усиливаются и начинают подавлять прошлые впечатления.
   1.51. Когда же и это знание отбрасывается, в уме не остаётся никаких впечатлений и достигается созерцание без размышлений.
   Часть 2. О духовной практике
   2.1. Совершение аскез, самопознание и посвящение плодов своего труда Всевышнему являются практикой йоги.
   2.2. Такая практика убирает причины страданий и способствует погружению в созерцание.
   2.3. Причинами страданий являются: невежество, эгоизм, привязанность, неприязнь и страх смерти.
   2.4. Невежество является источником для оставшихся четырёх причин, независимо от того, в каком состоянии они находятся: в спящем, ослабленном, прерванном или активном.
   2.5. Невежество представляет собой принятие постоянно изменяющегося за неизменное, нечистого за чистое, приносящего страдания за приносящее наслаждения, телесного за духовное.
   2.6. Эгоизм представляет собой ложное отождествление созерцающего с созерцаемым.
   2.7. Привязанность представляет собой постоянное стремление к удовлетворению животных инстинктов.
   2.8. Неприязнь представляет собой реакцию на страдание в похожей ситуации в прошлом.
   2.9. Страх смерти и привязанность к жизни - наиболее тонкие формы страданий, присущие даже мудрым людям.
   2.10. Эти причины страданий можно взять под контроль и максимально уменьшить их влияние, культивируя их противоположности.
   2.11. Этого можно добиться с помощью внимательного наблюдения за мыслительными процессами.
   2.12. Последствия действий, совершённых под влиянием страданий, могут быть пережиты сразу же или в следующей жизни.
   2.13. Пока существует корень страданий, воплощённый в форме кармы, он будет приносить плоды в виде стремления к удовольствиям, привязанности к жизни и беспокойств.
   2.14. Эти плоды могут приносить как радость, так и огорчения, - в зависимости от того, что человек культивирует - добродетели или пороки.
   2.15. Разумный человек понимает, что из-за изменчивости ума, боли, влияния трёх гун и неосознаваемых впечатлений, всё в конечном счёте приводит к страданиям.
   2.16. Но страданий, которые ещё не произошли, можно избежать.
   2.17. Для этого нужно разотождествить созерцающего (душу) с объектом её созерцания (материальным телом), так как отождествление души с телом и является причиной будущих страданий.
   2.18. Тело, состоящее из пяти органов действия, пяти органов чувств и ума, может пребывать в состоянии активности, инертности и стабильности, что даёт возможность обрести опыт и освободиться.
   2.19. Три гуны - стабильность, активность и инертность - имеют четыре стадии: различимая, неразличимая, намеченная и лишённая признаков.
   2.20. Созерцающий (душа) есть источник чистого сознания, однако на окружающий мир он смотрит через искажённую призму обусловленного ума.
   2.21. Разотождествление души с телом предназначено для освобождения от этого.
   2.22. Страдания прекращаются для достигших освобождения и продолжаются для всех остальных.
   2.23. Слияние души и тела существует для того, чтобы душа могла осознать свою истинную природу.
   2.24. Причиной отождествления души с телом является невежество.
   2.25. Искоренение невежества разрывает цепи, связывающие созерцающего с созерцаемым и освобождают его.
   2.26. Непрерывная практика различения одного от другого есть средство искоренения невежества.
   2.27. Оно искореняется не сразу, а постепенно.
   2.28. Посредством практики восьми ступеней йоги можно искоренить невежество и обрести мудрость.
   2.29. Восемь ступеней йоги составляют нравственные запреты (яма), установленные правила (нияма), позы для тела (асана), регулирование дыхания (пранаяма), обуздание чувств (пратьяхара), сосредоточение (дхарана), размышление (дхъяна) и глубокая погружённость в созерцание (самадхи).
   2.30. Ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание от чувственных удовольствий и скромность в обладании вещами составляют нравственные запреты (яму).
   2.31. Соблюдение этих запретов относится ко всем людям, вне зависимости от их происхождения, времени и места проживания, а также возникающих обстоятельств.
   2.32. Чистоплотность, удовлетворённость, аскетизм, самопознание и смирение перед Всевышним составляют установленные правила (нияму).
   2.33. Когда сомнения тревожат ум, следует сосредоточиться на том, что им противоположно.
   2.34. Разрушительные мысли, приводящие к насилию над собой и окружающими людьми вызываются завистью, гневом или заблуждением и могут быть слабыми, умеренными или сильными. Они приводят человека к бесконечным страданиям, поэтому нужно культивировать противоположные помыслы.
   2.35. Когда в своих помыслах человек утверждается в отказе от насилия, [он становится миролюбивее] и в его присутствии всюду прекращается вражда.
   2.36. Утвердившись в правдивости, человек становится могущественным и его слова легко воплощаются в реальности.
   2.37. Воздерживаясь от присвоения чужого, человек становится процветающим.
   2.38. Утвердившись в воздержании от чувственных удовольствий, человек становится сильным.
   2.39. Воздерживаясь от привязанности к вещам, без которых можно прожить, человек обретает понимание процессов рождения и смерти.
   2.40. Чистота тела и ума удерживает человека от общения с невежественными людьми.
   2.41. Результатом чистоты ума является жизнерадостность, сосредоточенность, контроль над чувствами и осознание себя как души.
   2.42. Благодаря удовлетворённости достигается ощущение высочайшего счастья.
   2.43. Аскетизм устраняет все нечистоты, формируя совершенство тела и чувств.
   2.44. Благодаря самопознанию возникает единение с Божественным.
   2.45. Совершенство в глубокой погружённости возникает через смирение перед Всевышним.
   2.46. Положение тела во время практики должно быть устойчивым и приятным.
   2.47. Это достигается благодаря ослаблению напряжения и концентрации на своём внутреннем мире.
   2.48. В результате этого человека перестают беспокоить крайности двойственного восприятия.
   2.49. После овладения позами следует научиться регулировать своё дыхание.
   2.50. Процесс дыхания включает в себя вдох, выдох и задержку дыхания. Регулирование этих процессов различается и в зависимости от положения тела, времени и места они могут быть продолжительными или короткими.
   2.51. Четвёртая составляющая процесса дыхания выходит за пределы вдоха и выдоха.
   2.52. Контроль над дыханием устраняет покровы, скрывающие свет знаний.
   2.53. В результате этого ум приобретает способность к концентрации.
   2.54. Когда ум может на чём-то сконцентрироваться, то чувства при этом не отвлекаются на внешние объекты, а следуют за умом.
   2.55. Это называется обузданием чувств.
   Часть 3. О сверхспособностях
   3.1. Направленность ума на один объект называется сосредоточением.
   3.2. Длительное и непрерывное сосредоточение ума на одном объекте называется размышлением.
   3.3. Размышление, в котором присутствует только пустой объект без каких-либо интерпретаций, называется созерцанием.
   3.4. Соединение всех трёх методов вместе - сосредоточения, размышления и созерцания - называется долгой непрерывной концентрацией или интеграцией трёх методов, дающих контроль над умом (самьямой).
   3.5. Контроль ума наделяет человека возвышенным сознанием и способностью проникать в суть любого знания.
   3.6. Для этого нужно двигаться последовательно [от сосредоточения - к размышлению, от размышления - к созерцанию].
   3.7. Эти три ступени являются действенными только тогда, когда реализованы предыдущие ступени йоги.
   3.8. В свою очередь эти три ступени предшествуют [такому] созерцанию, при котором отсутствует объект созерцания.
   3.9. Обуздание мыслей, являющихся результатом неосознаваемых впечатлений, приводит к очищению сознания.
   3.10. Благодаря очищению от беспокоящих мыслей сознание успокаивается.
   3.11. Когда сознание успокаивается, метания ума прекращаются и человек обретает способность к сосредоточению.
   3.12. Когда один и тот же объект какое-то время спокойно удерживается умом, это называется однонаправленностью сознания.
   3.13. Благодаря однонаправленности сознание может изменять свои качества, приводя к трансформации тела и пониманию цели жизни.
   3.14. Умиротворённое сознание, очищенное от беспокойных мыслей, делает человека добродетельным.
   3.15. Конкретные изменения зависят от выбора объекта для созерцания.
   3.16. Контроль над тремя видами обуздания ума [сосредоточение, размышление и созерцание] даёт понимание прошлого и будущего.
   3.17. Слова, их значения и содержание накладываются друг на друга и создают путаницу, однако благодаря долгой непрерывной концентрации на них, человек может понять их суть.
   3.18. Наблюдая за своими склонностями и привычками можно обрести понимание их происхождения,
   3.19. А также способность понимать внутреннее состояние другого человека.
   3.20. Однако не нужно пользоваться этим умением ради своей выгоды.
   3.21. Благодаря долгой непрерывной концентрации на форме своего тела можно обрести способность отвязаться от этой формы и становиться невидимым для других людей.
   3.22. Тем же способом можно контролировать создаваемые звуки и прочие проявления своего тела.
   3.23. Долгая непрерывная концентрация на последствиях поступков, проявившихся сразу или спустя какое-то время, даёт способность предвидеть время смерти.
   3.24. Долгая непрерывная концентрация на дружелюбии [или любом другом качестве] усиливает это качество.
   3.25. Долгая непрерывная концентрация на силе слона даёт силу слона.
   3.26. Долгая непрерывная концентрация на внутреннем свете даёт понимание тончайшего, скрытого и отдалённого.
   3.27. Долгая непрерывная концентрация на Солнце даёт понимание устройства Вселенной.
   3.28. Долгая непрерывная концентрация на Луне даёт понимание устройства звёздной системы.
   3.29. Долгая непрерывная концентрация на Полярной звезде даёт понимание перемещений звёзд.
   3.30. Долгая непрерывная концентрация на пупке даёт понимание устройства тела.
   3.31. Долгая непрерывная концентрация на горле даёт понимание природы жажды и голода.
   3.32. Долгая непрерывная концентрация на Курма-нади даёт стойкость.
   3.33. Долгая непрерывная концентрация на свете над головой даёт способность общаться с совершенными существами.
   3.34. С помощью интуиции можно постичь любое знание.
   3.35. Долгая непрерывная концентрация на сердце раскрывает природу сознания.
   3.36. Подверженный изменениям разум абсолютно отличен от неизменной души; их неразличимость является результатом чувственного опыта, однако с помощью долгой непрерывной концентрации на своей внутренней природе приходит понимание природы души.
   3.37. Благодаря этому утончаются все чувства - слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.
   3.38. Приобретённые сверхспособности делают совершенным ум, направленный на познание внешнего мира, но являются препятствием для созерцания внутреннего мира.
   3.39. С помощью ослабления привязанности к своему телу и знания переходов, сознание может проникать в тела, принадлежащие другим людям.
   3.40. Контролируя внутренний поток праны, называемый Уданой, можно обрести способность не тонуть в воде, не пачкаться в грязи и не раниться о колючки, возносясь над ними.
   3.41. Контролируя внутренний поток праны, называемый Саманой, можно обрести сияние, исходящее от тела.
   3.42. Долгая непрерывная концентрация на связи между окружающим пространством и органом слуха даёт сверхъестественный слух.
   3.43. Долгая непрерывная концентрация на связи между окружающим пространством и телом даёт способность легко перемещаться сквозь пространство, наделяя тело лёгкостью хлопкового пуха.
   3.44. Долгая непрерывная концентрация на внетелесном, при котором сознание выходит за пределы тела, устраняет покров, скрывающий источник света.
   3.45. Долгая непрерывная концентрация на элементах, начиная с грубых и заканчивая тончайшими, даёт господство над ними.
   3.46. Результатом господства над ними является совершенство тела и его неразрушимость, а также сверхъестественные способности, позволяющие телу уменьшаться до размеров атома.
   3.47. Совершенство тела включает в себя красоту, грациозность, силу и прочность алмаза.
   3.48. Господство над чувствами возникает как результат долгой непрерывной концентрации на процессе восприятия, своей внутренней природе, механизме отождествления с телом, взаимосвязи между душой и телом, а также целеустремлённости.
   3.49. Контроль над чувствами даёт быстроту ума, способность внечувственного восприятия и господство над первичной материей.
   3.50. Тот, кто осознал разницу между чистым разумом и душой, становится всемогущим и всезнающим.
   3.51. Непривязанность даже к этому [всемогуществу и всезнанию] разрушает причины любого несовершенства и ведёт к абсолютной свободе.
   3.52. Столкнувшись с небожителями, следует избегать искушений радоваться этому или гордиться своими достижениями, так как это влечёт нежелательные последствия.
   3.53. Долгая непрерывная концентрация на текущем моменте и течении времени даёт мудрость.
   3.54. Мудрость есть не что иное, как понимание различий между похожими объектами, которые нельзя различить ни по происхождению, ни по отличительным признакам, ни по положению в пространстве.
   3.55. Мудрость позволяет полностью постичь любой аспект любого объекта в любое время.
   3.56. Когда разум очищается и становится таким же незамутнённым, как душа, достигается абсолютная свобода.
   Часть 4. Об освобождении
   4.1. Сверхспособности могут быть даны от рождения, достигнуты благодаря использованию трав, повторению мантр, совершению аскез или являться результатом длительного созерцания.
   4.2. Переход в иное жизненное состояние является результатом природного эволюционного процесса.
   4.3. Невозможно подчинить себе природный эволюционный процесс, но можно, уподобившись земледельцу, устранять препятствия на его пути.
   4.4. Ощущение собственной исключительности является источником для формирования сознания.
   4.5. Сознание едино, но оно может порождать множество проявлений и контролировать их несмотря на различия.
   4.6. Те из проявлений, которые рождаются в процессе концентрации, свободны от влияния неосознаваемых впечатлений.
   4.7. Последствия поступков, присущих йогину, не являются ни плохими, ни хорошими, тогда как последствия поступков остальных людей могут быть плохими, хорошими или смешанными.
   4.8. Плоды этих последствий созревают и порождают соответствующие желания.
   4.9. Неосознаваемые впечатления, несмотря на происхождение, место и время, непрестанно следуют за человеком из жизни в жизнь, сохраняясь в его памяти в виде отпечатков.
   4.10. Они никуда не исчезают и постоянно порождают [всё новые и новые] желания.
   4.11. Удерживаемые вместе причинно-следственными связями и зависящие друг от друга, впечатления и желания исчезают как только исчезает причина их появления.
   4.12. Сущность того, что было и того, что будет - едина по своей природе, поскольку одно изначально присутствует в другом.
   4.13. И то и другое [и прошлое и будущее] может быть проявлено в настоящем или оставаться скрытым в зависимости от влияния гун.
   4.14. Неотъемлемым качеством любого объекта [в силу течения времени] является постоянная изменчивость.
   4.15. Но даже если объект остаётся неизменным, воспринимается он [разными людьми] по-разному в силу различного содержания сознания.
   4.16. Однако сам объект не зависит от единичного сознания и продолжает существовать, даже если сознание [какого-то конкретного человека] перестаёт его воспринимать.
   4.17. В связи с этим, из-за обусловленности сознания определёнными ожиданиями, воспринимаемые им объекты могут быть познаны или оставаться непознанными.
   4.18. Душа, неподверженная изменениям, является господином сознания и знает обо всех изменениях в его состоянии.
   4.19. Будучи само объектом для познания, сознание не может постичь само себя.
   4.20. Для него [сознания] невозможно одновременно быть и познающим, и познаваемым.
   4.21. В случае попытки познания одного сознания другим, произойдёт перемешивание воспоминаний и возникнет путаница.
   4.22. Успокоенное сознание перестаёт воспринимать внешние объекты и отождествляться с ними, в результате этого становится возможным самопознание.
   4.23. Таким образом, сознание может постигать любое знание, переключаясь между Воспринимающим и воспринимаемым.
   4.24. Хотя сознание наполнено бесчисленными желаниями, оно всегда остаётся соединённым с душой и действует в её интересах.
   4.25. Тот, кто различает Воспринимающего и воспринимаемое, прекращает отождествлять себя с природой воспринимаемого.
   4.26. Тогда сознание естественным образом успокаивается и освобождается от беспокойств.
   4.27. Возникающие время от времени изъяны заполняются новыми впечатлениями и создают новые беспокойства.
   4.28. Они [впечатления] по сути приносят такой же вред, как и пять причин страданий.
   4.29. В состоянии глубокого погружения, свободном от любых вовлечённостей, возникает полная ясность относительно нравственных ценностей.
   4.30. Благодаря этому поступки перестают быть почвой для возникновения страданий.
   4.31. Как только затуманивающий восприятие покров спадает, открывается бесконечное знание, наполненное добродетелью и освобождает [сознание] от эгоизма.
   4.32. Три гуны, выполнив своё предназначение, с этого момента больше не влияют на цикл непрерывных изменений.
   4.33. Вслед за прекращением влияния гун, останавливается калейдоскоп сменяющих друг друга мгновений.
   4.34. Полное освобождение наступает тогда, когда достигнуты четыре цели человеческой жизни, а сознание вышло за пределы влияния гун, утвердившись в своей естественной чистоте.
  

Оценка: 7.16*8  Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"