Леонов Андрей Владимирович. Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Том 1

Леонов А.В.

РЕЛИГИОЗНОЕ ИЗУВЕРСТВО

И СИМПТОМЫ НРАВСТВЕННОГО ПОМЕШАТЕЛЬСТВА В ИУДАИЗМЕ.

СИНАГОГА КАК ПРЕСТУПНОЕ СООБЩЕСТВО

в трех томах

TOM 1

Новочеркасск 2011

УДК 296

ББК 86.33

ISBN (просьба присвоить при издании большим тиражом)

Цифровую версию этой книги можно скачать с домашней странички автора

(Выход осуществляется через редиректор)

Используйте следующий адрес (выход осуществляется через редиректор):

http://f2f.alturl.com/hp

или следующий (без редиректора):

http://www.f2f.110mb.com/hp

На домашней страничке указан email для связи с автором

Адрес для связи с автором "бумажной" почтой на 2011 год:

346448 г. Новочеркасск-48 а/я 5, Леонову Андрею Владимировичу

Вы можете свободно воспроизводить и распространять данную книгу целиком или по частям любым способом, - в том числе и на коммерческой основе без выплаты вознаграждения автору

При "бумажном" издании книги в "настоящем" издательстве - просьба выслать автору контрольный экземпляр

Автор: Леонов Андрей Владимирович

Религиозное изувество и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество. В 3х томах. Том 1 / А.В. Леонов; - Новочеркасск: Цифровой издание, подготовленное автором, 2011. - 544 с.

Эта книга посвящена достаточно традиционным темам, которые и так ясны из названия книги и не нуждаются в комментариях.

Под "иудаизмом" в данной книге подразумевается тот иудаизм, который сформировался после окончательной победы фарисеев и книжников над другими фракциями внутри еврейского народа, рассматривавшими Ветхий Завет как непреложное, вечное установление; тот, иудаизм, который породил Талмуд и "канон" иудейской Каббалы и который рассматривает их как свои священные книги.

Книга представляет интерес для теологов, религиоведов, психиаторов, криминалистов, а также для всех неервеев вообще, ибо она информирует их о тех преступлениях, которые могут совершить против них иудеи.

No Леонов А.В., 2011

Оглавление 1 тома

Предисловие

Два источника иудейского вероучения. Письменная Традиция и Устная Традиция. Авторитетность "учений Мудрецов" и их превосходство над Письменным Законом. Раввинистический Закон как часть Устного Предания. "Раввинистические предупредительные меры" как часть Раввинистического Закона. Галаха.

Альтернативные мнения в иудейском правосудии. Мишна, Тосефта и Барайта

О "безнравственном" и "порицаемом", которое может быть дозволено Торой

Судебная система в иудаизме

Наказания, налагаемые иудейским судом

Преступления, наказываемые смертной казнью, каретом, смертью "от рук Неба", бичеванием и отлучением

"Ненаказуемое убийство" судом через помещение в киппу

Возмездие от "ревнителей"

Ошибки в "Мishneh Torah"

О постановлении Р. Самуила "Закон Правительства есть закон"

Учение иудаизма о неевреях как о нелюдях, называемых людьми лишь по сравнению со скотом

114

О завах ("имеющих истечение")

155

Взрослый язычник и гер-тошаб подобны заву. Взрослый и несовершеннолетний язычники

164

Постановление суда Хасмонеев о связи иудея с язычницей. Придание языческой женщине статуса нидды и проститутки.

181

О "религии сыновей Ноя", "праведных язычниках" и гер тошабах

192

Aм гаарецы и хаберы

216

Слуги (рабы) иудеев

221

Ненаказуемое земным человеческим судом убийство

225

Минут и мины. Мины из израильтян и мины из язычников

243

"Законы о низвержении в яму". Объявление войны миним, доносчикам и отступникам - в том числе и миним из язычников

267

"Даже лучшего из гоев убей"

290

О войнах

304

Об участи иудеев и язычников в грядущем мире

308

Иудей и язычник - не ближние друг другу. Любовь к прозелитам из язычников

309

Общие замечания о преступлениях иудеев против язычников

312

Предварительные замечания о воровстве, грабеже, разбое, "притеснении" и грабительстве

313

О дозволении удерживать плату наемника-язычника

326

Два мнения о явном грабеже и разбое по отношению к язычнику

331

Преступления против язычников и "обесславливание имени божия"

360

Вывод интересов язычников из-под защиты, предоставляемой иудейскими законами (начало)

387

Курьезная история о проверке иудейских законов римскими чиновниками. Постановление о запрете красть у язычников Гамалиила II

415

Вывод интересов язычников из-под защиты, предоставляемой иудейскими законами (конец)

425

Смысл мнения Р. Самуила о том, что даже язычников не дозволено обманывать

437

О потерянных вещах язычника и вещах, приобретены через ошибку язычника при совершении с ним сделки

442

Уловки иудеев в суде. Использование двусмысленных выражений в клятвах. "Упразднение клятв через предварительные действия"

449

Мученичество. Дозволенные уловки для введения в заблуждение преследователей. "Криптоиудеи"

468

Взимание лихвы с язычника

472

Иудей в религиозном языческом государстве

482

Выдержки из Талмуда и "Mishneh Torah"

488

Об отличии способов приобретения недвижимого имущества иудеем у иудея и иудеем у язычника и следствии из этого

527

Обозначение Рима под именем Исав (Едом). Рим - "Дикий зверь, обитающий тростинке"

529

Талмуд о доброй и злой наклонностях

532

О праве на самооборону и прочем

534

Литература

538

Эта страница намеренно оставлена пустой

Предисловие

Прежде всего следует оговорить, что понимается под "иудаизмом" в данной книге. Имеется в виду иудаизм, сформировавшийся после окончательной победы фарисеев и книжников над другими фракциями внутри еврейского народа, рассматривавшими Ветхий Завет как непреложное, вечное установление, и, таким образом отвергшими Иисуса Христа. Такой победе способствовал подрыв влияния саддукеев, вызванный разрушением Иерусалима и Храма войсками Тита и Веспасиана в ходе перовой иудейской войны 66 - 71 гг. н.э. Таким образом, речь идет о том "варианте иудаизма", который создали последовали фарисеев и книжников, и который имеет своими священными книгами Талмуд и различные книги, входящие в "канон" иудейской Каббалы.

Несколько слов необходимо сказать о стиле изложения. Не желая по многу раз повторять фразы вроде "по представлениям иудаизма...", "как это понимает иудей...", "согласно толкованиям, которому следуют иудеи", "согласно тому, к чем относят иудеи это место Писания..." и так далее, автор, как правило, пишет в этой книге так, как соответствующее место написал бы иудей. Поэтому, встретив "странные для неиудея речи" в этой книге не надо удвиляться и не надо считать, что будто бы таково и есть мнение автора книги. Вряд ли имеет смысл делать подобное замечание, но, тем не менее, на всякий случай, во избежание недоразумений, я его сделал.

При ссылках на Вавилонский Талмуд имеется отступление от того, спооба, которым ссылаются в этой книге на другие источники: квадратные скобки не ставятся, слово "Талмуд" не пишется - то есть, сразу же идет название трактата.

Два источника иудейского вероучения. Письменная Традиция и Устная Традиция. Авторитетность "учений Мудрецов" и их превосходство над Письменным Законом. Раввинистический Закон как часть Устного Предания. "Раввинистические предупредительные меры" как часть Раввинистического Закона. Галаха.

Согласно иудейскому вероучению, Моисей оставил в наследие Израилю не только общеизвестный Письменный Закон - то есть, Тору, Пятикнижие Моисеево, которое изначально существовало в письменном виде, но и другие учения, изначально передававшееся исключительно устно между избранными, от одного поколения достойных и мудрых к другому.

Позднее к собственно Торе были добавлены другие общеизвестные книги, в результате чего образовалась иудейская Библия (схожая по содержанию с христианским каноном Ветхого Завета); таким образом была сформирована так называемая "Письменная Традиция". Изначально же бывшие тайными и передававшиеся между избранными учения, возводимые к Моисею, не записанные в Письменном Законе, составили так называемую "Устную Традицию". Впоследствии, по меньшей мере частично, "Устная Традиция" также была записана; ее выразителями прежде всего являются такие произведения, как Талмуд и галахические мидраши. Теоретически - даже сейчас! - вполне возможно предполагать, что в среде авторитетных раввинов передаются некие тайные учения, более никому неизвестные, которые возводятся этими раввинами к Моисею.

В некоторых случаях, когда говорят "Письменный Закон", "Тора" то подразумевают не все Пятикнижие Моисеево, но только лишь "религиозное законодательство" в нем заключаеющееся - т.е. многочисленные предписания и законы, регулирующие различные стороны жизни как отдельного иудея, так и всей иудейской общины.

Устная Традиция также содержит различные предписания и законы, регулирующие различные стороны жизни отдельного иудея и всей иудейской общины; они входят в так называемый "Раввинистический Закон" (название по аналогии с "Письменным Законом").

Кроме того, согласно Устной Традиции, авторитетные раввины могут вводить в действие так называемые "предупредительные меры" в целях создания "ограды для Закона". Под этим понимается следующее: Раввины могут запретить что-то, что разрешено Письменным Законом (то есть, Пятикнижием Моиссевым) для того, чтобы предотвратить возможные нарушения того, что Письменным Законом запрещено; иными словами, если от делания чего-то дозволенного Торой с легкостью можно перейти к деланию чего-то, что Торой не дозволено, то раввины имеют право ввести "предупредительную меру" и запретить даже то, что дозволяется Торой. Эти раввинистические "предупредительные меры" или, иначе говоря, "превентивные меры" также часто называются просто "раввинистическими правилами", раввинистическими постановлениями".

Предписания и законы, регулирующие различные стороны жизни как отдельного иудея, так и всей иудейской общины, содержащиеся в Устной Традиции, а также раввинистические "предупредительные меры" образуют так называемый "Раввинистический Закон" или галаху.

Помимо "Раввинистического Закона" или галахи в Устном Предании следует также выделить аггаду; грубо говоря, аггада - это различные поучительные истории для назидания верующих; разумеется, из них также можно попытаться вывести нормы поведения, но, в отличии от галахи, аггада не задает их столь "прямолинейно", как галаха: галаху можно уподобить административному или уголовному кодексу, которым руководствуется суд, аггаду же - проповеди на основе притчи или проповеди притчей.

В Письменном Законе следует выделять "непосредственные", явно оговоренные предписания, запреты, дозволения, законы и тому подобное и предписания, запреты, дозволения, законы и т.д., выводимые из Письменного Закона согласно определенным правилам истолкования. То, что выводится из Письменного Закона, имеет такой же статус, как и то, что содержится в нем явно и непосредственно. Правила истолкования Письменного Закона (грубо говоря, если речь идет не о достаточно очевидном для всех "здравом смысле") следует отнести к Устному Преданию.

Аналогично можно сказать и о Раввинистическом Законе.

Письменный Закон и Раввинистический Закон не существуют "изолированно" друг от друга: помимо законов и предписаний, целиком относящихся к Письменному Закону или Раввинистическому Закону существуют и такие законы и предписания, "основа" которых имеет "библейскую природу" (то есть, эта "основа" относится к Письменному Закону), в то время как истолкование (хотя бы частичное) этого закона или предписания имеет раввинистическую природу (то есть, относится к Раввинистическому Закону). Примером является закон о тифиллине ("филактерии", "хранилище"): библейский закон повелевает носить тефиллин, но не оговаривает его устройства; то, как должен быть устроен тефиллин относится к раввинистическому закону.

Устное Предание (Устная Традиция) и Раввинистический Закон, как сказано, прежде всего записаны в таких произведениях, как Талмуд и галахические мидраши. Об Устном Предании (Устной Традиции) и о Раввинистическом Законе говорят как об "учениях Мудрецов", "словах Мудрецов" ("учениях книжников", "словах книжников"); соответственно, и о Талмуде вообще говорят как об "учениях Мудрецов".

Выражения "Устная Традиция" ("Устное Предание"), "Устный Закон" ("Устная Тора", "Раввинистический Закон"), "учения Мудрецов" ("слова Мудрецов", "учения книжников", "слова книжников"), "Талмуд" зачастую используют как взаимозаменяемые, особо не вдаваясь в оттенки смыслов.

Аналогично можно сказать о выражениях "Письменная Традиция", "Письменный Закон", "библейская традиция".

Для иудея Устная Традиция имеет такие же и даже еще большие ценность, важность и авторитет, чем Письменная Традиция. Соответственно, слова Талмуда для него авторитетнее слов Библии и выше их.

Галаха не является чем-то уже навсегда завершенным - при появлении новых обстоятельств, при возникновении новых ситуаций порой бывает необходимо решить те или иные неясные вопросы "в русле" уже существующеей Устной и Письменной Традиций. Решить, "что говорит по тому или иному вопросу галаха" (то есть, вынести соответствующее "галахическое постановление") постановление может оказаться совсем непростым делом, требующим высокой квалификации. Право решать подобные вопросы (то есть, издавать "галахические постановления") имеют только лишь иудейский суды и специальные раввины. Что касается судов, то после упраздения Верховного Синедриона они более не издают "галахических постановлений" и ныне этим правом пользуются только лишь специальные "авторитетные раввины". Таким образом, даже не всякий раввин имеет право издавать собственные "галахические постановления".

Коснемся более подробно двух вопросов: вопроса введения раввинистических "предупредительных мер" и вопроса авторитетности "учений Мудрецов".

Смысл введения раввинистических "предупредительных мер" и то, каким образом они вводятся описывается Маймонидом в следующем месте "Мishneh Torah":

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 2, Halacha 9]

A court has the authority to issue a decree and forbid something which is permitted and have its decree perpetuated for generations to come. Similarly, it has the authority - as a temporary measure - to release the Torah's prohibitions. What then is the meaning of the Scriptural prohibitions Deuteronomy 13:1: "Do not add to it and do not detract from it"?

The intent is that they do not have the authority to add to the words of the Torah or to detract from them, establishing a matter forever as part of Scriptural Law. This applies both to the Written Law and the Oral Law.

What is implied? The Torah states Exodus 23:19: "Do not cook a kid in its mother's milk." According to the Oral Tradition, we learned that the Torah forbade both the cooking and eating of milk and meat, whether the meat of a domesticated animal or the meat of a wild beast. The meat of fowl, by contrast, is permitted to be cooked in milk according to Scriptural Law. Now if a court will come and permit partaking of the meat of a wild animal cooked in milk, it is detracting from the Torah. And if it forbids the meat of fowl cooked in milk saying that this is included in "the kid" forbidden by the Scriptural Law, it is adding to the Torah.

If, however, the court says: "The meat of fowl cooked in milk is permitted according to Scriptural Law. We, however, are prohibiting it and publicizing the prohibition as a decree, lest the matter lead to a detriment and people say: 'Eating the meat of fowl cooked in meat is permitted, because it is not explicitly forbidden by the Torah. Similarly, the meat of a wild animal cooked in milk is permitted, because it is also not explicitly forbidden.' "And another may come and say: 'Even the meat of a domesticated animal cooked in milk is permitted with the exception of a goat.' And another will come and say: 'Even the meat of a goat is permitted when cooked in the milk of a cow or a sheep. For the verse mentions only "its mother," i.e., an animal from the same species.' And still another will come and say: 'Even the meat of a goat is permitted when cooked in goat's milk as long the milk is not from the kid's mother, for the verse says: "its mother."' For these reasons, we will forbid all meat cooked in milk, even meat from fowl."

Such an approach is not adding to the Torah. Instead, it is creating safeguards for the Torah. Similar concepts apply in all analogous situations.

Суд имеет власть издать декрет и запретить что-либо дозволенное и объявить, что действие данного декрета распространяется на все последующие поколения. /1 Подобно, суд имеет власть в качестве временной меры освободить от запретов Торы. Но тогда, следовательно, в чем заключается смысл запрета, приведенного в Писании (Deut.13:1 /2): "Не добавляй к ним и не убавляй от них"?

Что подразумевается? Тора постановляет (Исх.23:19): "Не вари ребенка в молоке матери его" /3. Согласно Устной Традиции мы научены, что Тора запрещает как варить, так и есть мясное и молочное вместе - вне зависимости от того мясо ли это домашнего животного или мясо дикого зверя. В противоположность этому мясо птицы дозволено для варки в молоке - согласно Писаному Закону. Если теперь соберется суд и дозволит есть мясо дикого зверя, сваренное в молоке, то это будет убавлением от Торы. А если запретит мясо птицы, сваренное в молоке, обосновывая тем, что это включено, когда сказано: "ребенок" и, следовательно, такой "ребенок" запрещен согласно Письменному Закону, то это будет добавлением к Торе. /4

Если, однако, суд скажет: "Мясо птицы, сваренное в молоке дозволено согласно Письменному Закону. Однако мы запрещаем это и обнародуем это запрещение в виде декрета с той целью, чтобы такие действия не повлекли за собой вред и чтобы люди не говорили: "Есть мясо птицы, сваренное в молоке дозволено, ибо это явно не запрещено Торой; подобно и мясо дикого зверя, сваренное в молоке дозволено, ибо это также явно не запрещено.". Другие также могут придти и сказать: "Даже мясо домашнего животного, сваренного в молоке, дозволено - за исключением козла". Другие также могут придти и сказать: "Даже мясо козленка дозволено, когда сварено в коровьем или козьем молоке. Ибо соответствующий стих говорит лишь о "матери его" - то есть, о животном того же вида". Другие также могут придти и сказать: "Даже мясо козленка, сваренное в молоке козы дозволено - при том условии, что молоко взято не от матери козленка, ибо соответствующий стих говорит: "матери его". По этим причинам мы запрещаем всякое мясо, сваренное в молоке - даже мясо птицы."

Подобный подход не есть добавление к Торе. Вместо того, чтобы вносить добавления в Тору при этом создается ограждение вокруг Торы. Подобная концепция применяется во всех аналогичных ситуациях.

Примечание переводчика:

1. То есть суд может субъективно рассматривать изданный декрет, как действующий вечно; однако, следует помнить, что "большинство общины", "большинство мудрецов поколения или поколений" может "саботировать" данный декрет, через что он утратит действительность.

2. По-видимому, имеются в виду слова стиха Втор.4:2 или Втор.12:32 (применительно к русской синодальной Библии).

3. То есть, более привычно: "не вари козленка в молоке матери его".

4. Потому, что у птиц нет молока, и, следовательно, невозможно варить птенца в молоке матери; таким образом, когда говорится: "не вари ребенка в молоке матери его", то исключаются птицы и мясо птицы можно варить в молоке. +

Вы должны понимать, что Раввинистический Закон не может объявить дозволенным то, что запрещено Торой (хотя в качестве временной меры и возможны некоторые отступления от Торы); раввины не могут объявить чистым то, что нечисто согласно Торе, хотя обратное возможно: именно по этой причине раввинистически язычник рассматривается как зав, а язычница - как зава и нидда (живой язычник не может рассматриваться как источник нечистоты согласно Письменному Закону).

Необоходимо сделать одно важное замечание, касающееся введения "превентивных мер" для создания "ограды вокруг Торы". Нечно может быть "безнравственным" или "порицаемым" и при этом не быть запрещенным Торой (из-за того, что рассматривается как "маловажное"). Однако, это еще не повод для введения раввинистического запрета, который запрещал бы совершать это. По крайней мере, не основной повод. Раввинистический запрет, как ясно из сказанного выше, вводится для того, чтобы предотвратить совершение чего-то, что Тора запрещает.

Отсюда читателю должно быть ясным: если раввинистический запрет запрещает что-то, дозволенное Торой с формулировкой: "чтобы подобное не повторялось впредь, нарушивший подвергается ударам за мятежное поведение" или "потому, что это безнравственно", то подобный запрет, строго говоря, нельзя считать действительным ибо мотив зедсь совершенно иной, нежели тот, который должен быть, когда вводится в действие раввинистический запрет, хотя, разумеется подобные соображения, по-видимому, могут играть второстепенную роль при введении запрета.

Пример. Мужеложество наказывается смертью. Однако, есть один дозволенный Торой вид мужеложества - когда иудей мужеложествует с язычником, выступая в активной роли, а также такое ненаказуемое мужеложество, когда иудей мужеложествует с неполовозрелым иудеем. Маймонид в [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 14] говорит о том, что подобное "ненаказуемое мужеложество" должно наказываться "ударами за мятежное поведение" за нарушение раввинистического запрета на подобное. Однако, существует менее строгий запрет школ Шаммая и Гиллела, дозволяющий мужеложество с язычником, когда иудей выступает в активной роли и говорящий только лишь о том, что подобное не должно "входить в обычай" и иудей может законным образом следовать в отношениях с язычником только лишь этому запрету; таким образом, если этот иудей (следующий более снисходительному постановлению), вообще будет считать для себя действительным запрет, приведенный Маймонидом, то он будет рассматриваеть его только лишь как относящийся к связи с неполовозрелым иудеем же. Кроме того, ссылаясь на уже существующее постанолвение школ Шаммая и Гиллела, иудей может законным образом держаться и того, что допустимо мужеложество даже с неполовзрелым идуеем - причем без всякого ограничения, ибо он может аргументировать это тем, что постановление школ Шаммая и Гиллела касается всех видов "ненаказуемого мужеложества".

Постановление школ Гиллела и Шаммая, касающееся мужеложества с язычником, преследует цель не допустить совращение иудея в идолопоклонство черзе общение с язычником. Маймонид же в [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 14] говорит, что удары за мятежное поведение присуждаются "ради мужеложества (мужеложественных отношений)". Однако, Тора "не рассматривает такое мужеложество как мужеложество" и, поэтому данная формулировака, строго говоря, неверна. Возможно, Маймонид неверно передал слова раввинов (ибо автором этого запрета не является сам Маймонид, так как явно не оговаривает этого) и на самом деле, "в оригинале" постановление звучало верно - "потому, что от этих действий иудей с легкостью может перейти к совершению наказуемого мужеложества".

Другой пример. В Примечании 33 к [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 11] говорится о "сношении с расслабленным челном", когда имеет место недозволенная Торой связь: ""Удары за мятежное поведение" - это наказание, которое не зависит от обязывающих законов Торы, но, наоборот, такие наказания оставлены на усмотрение суда, который налагает их, основываясь на представлениях судей о том, что подобает делать согласно нравственным нормам, которых придерживаются вовлеченные в дело люди и община. Хотя подобное действие законным образом и не рассматривается, как половое сношение, но в данном случае необходимо наказание, чтобы предотвратить подобное поведение в будущем." Но зачем, спрашивается воспрещать повторять подобные действия вдальнейшем, если сама Тора не предусматривает для них наказания? Их можено запретить только лишь потому, что от них человек может перейти к совершению того, чтего Тора не дозволяет. Таким образом, как уже сказано, "чтобы предотвратить подобное поведение в будущем" - это неверная формулировка для введения запрета.

Перейдем к вопросу об авторитетности "учений Мудрецов". Как было сказано, "слова Мудрецов" ("слова книжников") - то есть, учения Талмуда, выражающие Устное Предание и Раввинистический Закон, - столь же и даже еще более почитаемы в иудаизме, чем Письменный Закон - то есть, Письменная Тора и то, что из нее выводится.

Отражением этого является то, что в некоторых случаях за отвержение "слов Мудрецов" полагается более строгое наказание, чем за пренебрежение соответствующих предписаний Письменной Торы. Здесь подразумевается следующее: "мятежный старец", который определенным образом оспаривает постановление Верховного Синедриона по вопросу, принадлежащему к определенному кругу вопросов, отрицая действительность этого постановления, предается казни; в то же время, если бы этот старец "всего лишь" нарушил соответствующий библейский закон, связанный с упомянутым постановлением Верховного Синедриона, то, даже в случае намеренного отступления, его не предали бы казни по приговору суда - вместо этого его ждало бы лишь "истребление души" (карет) "от рук Неба".

Важно отметить, что "мятежный старец", для того, чтобы его можно было законным образом предать казни, оспаривая постановление Верховного Синедриона, должен издать собственное постановление; таким образом речь идет о предании казни достаточно грамотного в вопросах галахи иудея, который наделен правом издавать собственные галахические постановления. "Безграмотный" иудей не может быть предан смертной казни на подобном основании, ибо он принципиально не может совершить соответствующего деяния (так как не имеет права издавать собственные галахические постановления).

Сказанное выше о казни "мятежного старца" не является точным изложением существа вопроса. Более точно вопрос излагается Маймонидом в следующем месте "Mishneh Torah":

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 3, Halacha 4]

The "rebellious elder" mentioned in the Torah, by contrast, is one of the sages of Israel who has received the tradition from previous sages and who analyzes and issues ruling with regard to the words of Torah as do all the sages of Israel. His rebellion involves an instance when he has a difference of opinion in one of the Torah's laws with the Supreme Sanhedrin and did not accept their views, but instead issued a ruling to act in a different manner. The Torah decreed that he should be executed. He should confess his sin before being executed so that he will be granted a portion in the world to come.

Even though he analyzes and they analyze; he received the tradition and they received the tradition, the Torah granted them deference. Even if the court desires to forgo their honor and allow him to live, they are not allowed so that differences of opinion will not arise within Israel.

"Мятежный старец", упоминающийся в Торе, в противоположность, - это один из мудрецов Израиля, кто получил традицию от предыдущих мудрецов и кто анализировал и издавал постановления в отношении слов Торы, как это делали все мудрецы Израиля. Его мятеж представляет из себя такой случай, когда он имеет отличие во мнении по одному из законов Торы с Верховным Синедрионом и не принимает воззрений судей Верховного Синедриона, но вместо этого издает постановление, предписывающее действовать иным образом. Тора объявляет, что он должен быть казнен. Он должен исповедать свой грех перед тем, как будет казнен - так, чтобы ему был дарована часть в грядущем мире.

Даже несмотря на то, что он анализировал и они анализировали, он получил традицию, и они получили традицию, Тора привела к различию во мнениях. Даже если суд решит воздать честь мятежному старцу и дозволит ему жить, они не должны позволять, чтобы эта разница во мнениях вновь появилась среди Израиля. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 3, Halacha 5]

A "rebellious elder" is not liable for execution unless he is a sage, erudite enough to issue halachic judgments who has received semichah from the Sanhedrin and who differs with that court with regard to a matter whose willful violation is punishable by kerait and whose inadvertent violation requires a sin offering or with regard to tefillin. He must direct others to act according to his ruling or act according to his ruling himself, and differ with the Sanhedrin while they hold session in the Chamber of Hewn Stone.

When, by contrast, a student who has not attained a level of erudition that enables him to issue halachic rulings, but, nevertheless, issues a ruling, he is not liable. This is derived from Deuteronomy 17:8 which states: "If a matter of judgment exceeds your grasp...." Implied is that the passage concerns only a scholar who is unable to grasp something which is exceedingly difficult to comprehend.

"Мятежный старец" не подлежит казни за исключением того случая, когда он мудрец, достаточно образованный для того, чтобы выносить галахические постановления, получивший симху от Синедриона и который имеет отличие во мнении с этим судом в отношении такого дела, когда умышленное нарушение наказывается каретом /1, а непреднамеренное нарушение требует принесения жертвы за грех /1 или если дело связано с тефиллином /2. Он должен направлять других, чтобы они действовали согласно его постановлению или действовать согласно своему постановлению сам и различаться во мнении с Синедрионом тогда, когда он заседает в Зале Тесанного Камня.

Когда, в противоположность этому, ученик, который еще не достиг такого уровня образованности, который позволил бы ему издавать галахические постановления, тем не менее, издал такое постановление, он не подлежит ответственности. Это выводится из следующих слов (Втор.17:8): "Если судебное дело превосходит твое разумение...". Подразумевается, что это место имеет отношение лишь к ученику, который неспособен уразуметь то, что чрезвычайно трудно для понимания.

Примечания переводичка:

1. Подобные разногласия касаются таких дел, для которых которых имеются и указания Письменного Закона (соответствующие предписания , подразумевающие подобные наказания устанавливаются Письменным законом) и раввинистическое истолкование этих указаний (то есть, то, что относится к Раввинистическому Закону; именно наличие подобных истолкований и делает возможным разногласие с Раввинистическим Законом); как видим, существует множество других разногласий с Раввинистическим Законом, за которые "мятежный старец" не наказывается (не предается казни).

2. Как видно из Мишны Sanhedrin 88b, "There is greater stringency...", "мятежный старец" может безнаказанно, отрицать то, что вообще существует такая заповедь - носить тефиллин; однако, если он, например, начнет разногласить касательно того, сколько отделений должно быть в тефиллине и издаст постановление, что в нем должно быть пять отделений вместо четырех, то его ждет смертная казнь. +

В настоящее время, поскольку отсутствует Великий Синедрион, "мятежный старец" не может быть предан казни; иначе говоря, не боясь смертной казни, он может оспаривать решения древности, принятые Великим Синедрионом и впоследствии получившие распространение в среде иудейского народа. Ясно, что тот, кто оспаривает решения, за которыми "не стоит" Великий Синедрион, - каковы бы они ни были - не рассматривается как "мятежный старец".

Правомочия "Мудрецов" издавать соответствующие постановления, а также возможность предать казни "мятежного старца" за его разногласия с Верховным Синедрионом выводятся раввинами из следующего места Писания: "8 Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между кровью и кровью, между судом и судом, между побоями и побоями, [и] [будут] несогласные мнения в воротах твоих, то встань и пойди на место, которое изберет Господь, Бог твой, 9 и приди к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и спроси их, и они скажут тебе, как рассудить; 10 и поступи по слову, какое они скажут тебе, на том месте, которое изберет Господь, и постарайся исполнить все, чему они научат тебя; 11 по закону, которому научат они тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи, и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе. 12 А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, - и [так] истреби зло от Израиля; 13 и весь народ услышит и убоится, и не будут впредь поступать дерзко." (Втор.17:8-13)

Возможность казни "мятежного старца" в связи с "таким делом, когда умышленное нарушение наказывается каретом а непреднамеренное нарушение требует принесения жертвы за грех" устанавливается Барайтой, находящемся в следующем фрагменте Гемары:

Sanhedrin 87a, "Our Rabbis taugt: А rebellious elder..."

Our Rabbis taught: A rebellious elder is liable only for a matter the deliberate transgression of which is punished by extinction, whilst the unwitting offence involves a sin offering: 17 this is R. Meir's view. R. Judah said: For a matter of which the fundamental principle is Biblical, whilst its interpretation is by the Scribes.18 R. Simeon said: Even for a single detail arising out of the subtle interpretations of the Rabbis.19

What is R. Meir's reason? -- He draws an analogy from the use of dabar [matter] in two places: Here it is written, If there arise a dabar [matter] too hard for thee in judgement; and elsewhere it is written, [And if the whole congregation of Israel sin through ignorance,] the matter [dabar] being hidden from the eyes of the assembly:20 just as there [the reference is to] a provision which if deliberately transgressed is punished by extinction, whilst if unwittingly, involves a sin offering, so here too. And R. Judah? 21 -- [Scripture states:] According to the Torah which they shall teach thee, 22 intimating that both the Torah [i.e., the basic law] and their [sc. the Scribes,] teaching [i.e., the interpretation thereof] must be involved. Whilst R. Simeon's reason is: [And thou shalt do according to the sentence,] which they of that place shall shew thee,23 indicating even the smallest nicety. R. Huna b. Hinena said to Raba, Explain me the above Baraitha 24 according to R. Meir. 25 Thereupon Raba said to R. Papa. Go forth and explain it to him. [Thus:] If a matter be outstandingly difficult [yippale]: the Writ refers to an outstanding member, [mufla] of Beth din; `thee', to a [question needing a] counsellor, who knows how to determine the intercalation of years and fixation of months.26 [Now, the rebelliousness of the elder may be in respect of] what we learnt: They testified 27 that a leap year may be proclaimed during the whole month of Adar. [This testimony was necessary,] because they [i.e., the other Sages] maintained: Only until Purim. [Hence, if the elder flouted the ruling of the great Beth din] in either direction, he permitted leaven to be eaten on the Passover.28

Footnotes:

17. I.e., if he gave a practical ruling on a matter in which these are involved.

18. V. p. 572. n. 5.

19. Lit., `Scribes'.

20. Lev. IV, 13.

21. What is his reason?

22. Deut. Ibid. 11.

23. Ibid. 10.

24. Which enumerates all the matters of dispute between the rebellious elder and his Beth din, and includes such things as valuations and haramim.

25. I.e., how do all these matters involve extinction and sin offerings?

26. V. supra 2a.

27. R. Joshua and R. Pappias. (`Ed. VII, 7.) Owing to the development of the Mishnah, of which each Tannah had his own version, a great uncertainty arose as to the exact law. R. Gamaliel in consequence undertook a sifting of the various traditions with the purpose of declaring them authentic or otherwise. The scholars assembled at Jabneh, and attested their various teachings. The collection of these testimonies forms the tractate `Eduyyoth (J.E. VII, 611).

28. Thus: If the Beth din ruled after Purim that the year was to he prolonged by a month (called the second Adar), Passover would commence six weeks after the end of the first Adar. If he disregarded this and gave a practical decision that such intercalation was invalid, Passover would commence four weeks earlier and end three weeks before it even began according to the ruling of the Beth din. Hence those who followed his views would be eating leaven during the Passover fixed by the latter. The same would result if they ruled that a month was not to be intercalated, and he ruled that it was. The deliberate eating of leaven on Passover is punished by extinction, as are all the offences enumerated in the following passage.

Перевод:

Наши раввины учили: Мятежный старец подлежит наказанию /1 только лишь, когда дело касается намеренного отступления, за которое предусмотрено наказание в виде истребления /2 /3 и при этом ненамеренное нарушение должно предусматривать принесение жертвы за грех 17 /3 - это мнение Р. Меира /4. Р. Иуда говорил: За дело, основной принцип которого - по природе библейский, тогда как его истолкование - по природе от Мудрецов. 18 /5 Р. Симон говорил: Наказывается, даже если какая-нибудь единственная деталь дела вытекает из едва уловимого истолкования, являющегося по природе раввинистическим. 19 /6

Каковы доводы Р. Меира? - Он проводил аналогию с использованием слова "dabar" ["дело", "тяжба", "разногласие"] в двух местах: вот, здесь писано: "Если возникнет dabar ["дело"], которое слишком трудно для тебя, чтобы рассудить его"; также в другом месте писано: "[И если все общество Израиля согрешит через неведение и будет] дело [dabar], которое сокрыто от глаз собрания"; 20 также, как там [отсылка к] тому, намеренное отступление от чего наказывается исчезновением, а ненамеренное подразумевает принесение жертвы за грех, так и здесь. А Р. Иуда? 21 - [Писание говорит:] "Согласно той Торе, которой они научат тебя" 22; таким образом, эти слова извещают, что дело должно затрагивать и Тору [т.е., основной закон], и их учение [, а именно, учение Мудрецов,] [- то есть, истолкование Торы Мудрецами]. При этом довод Р. Симона таков: сказано: "[И ты должен поступить по их постановлению,] которое они дадут тебе в том месте"; 23 эти слова показывают, что подразумевается даже малейшая деталь. Р. Хуна б. Хинена сказал Рабу: Изъясни мне вышеприведенную Барайту 24 согласно Р. Меиру. 25 На это Раба сказал Р. Папе: Выйди и изъясни это ему. [Таким образом:] "Если дело чрезвычайно затруднительное [yippale]" - Писание имеет в виду выдающегося члена [mufla] бет дина; "для тебя" и [для разрешения вопроса необходим] советник, который знает, как определять вставки в годы и в месяцы. 26 [Вот, мятежность старца может проявляться в отношении того,] чему мы научены: "Они свидетельствовали 27, что високосный год может быть объявлен втечение всего месяца Адара. [Это свидетельство было необходимо] потому, что они [т.е., другие Мудрецы] держались следующего: Только до тех пор, пока не наступит Пурим. [Следовательно, если старец пренебрежет постановлением великого бет дина] каково бы оно ни было, получится так, что ему будет дозволено вкушать квасной хлеб на Пасху. 28

Примечания:

17. То есть, если он сделает практическое постановление, касающееся такого дела, которое подразумевает данные виды наказаний (т.е. истребление в случае намеренного отступления или же принесение жертвы за грех в случае ненамеренного отступления).

18. Смотри стр. 572, Примечание 5.

19. Буквально: "Мудрецов".

20. Лев.4:13.

21. Каков тот, довод, который приводил в защиту своего мнения Р. Иуда?

22. Втор.17:11.

23. Втор.17:10.

24. Которая перечисляет все те дела, по которым возможен спор между мятежным старцем и бет дином и включает такие вещи, как суждения и харамим (haramim).

25. То есть, как получается так, что все подобные дела связаны с истреблением и принесением жертвы за грех?

26. Смотри выше, лист 2а.

27. Р. Иошуа и Р. Паппиас (трактат "'Eduyyoth", глава 7, Мишна 7). Когда создавалась Мишна, каждый из Танеев имел свою собственную версию Мишны и из-за этого возникли неясности в том, что же в точности говорит закон в том или ином случае. Впоследствии Р. Гамалиил провел исследование различных традиций с целью выявить и обнародовать аутентичную традицию и отсеять то, что ей не соответствует. Для этой цели ученые собрались в Ямнии, где они и оценивали учения, дошедшие до них согласно той или иной традиции. Трактат "`Eduyyoth" представляет из себя ни что иное, как сборник "свидетельских показаний" этих ученых (Jewish Encyclopedia, том VII, стр. 611).

28. Таким образом, если бет дин постановит после Пурима, что год будет продолжаться еще один месяц (называемый вторым Адаром), Пасха начнется спустя шесть недель после окончания первого Адара. Если старец несогласиться с этим и издаст практическое постановление о том, что такая вставка месяца недействительна, Пасха, по такому постановлению, случиться на четыре недели раньше и закончиться за три недели до того, когда она должна начаться согласно постановлению бет дина. Следовательно, те, кто последуют мнению мятежного старца, будут есть квасной хлеб во время Пасхи, которое определено бет дином. Это же произойдет и тогда, когда бет дин постановит, что не следует делать вставку месяца, а мятежный старец постановит, что это надо делать. Намеренное вкушение квасного в Пасху наказывается истреблением - как и все прочие отступления, перечисленные в следующем месте.

Примечания переводичка:

1. Предается смертной казни по постановлению суда. Имеется в виду наказание за разногласие с Верховным Синедрионом, а не с судами более низкого ранга.

2. То есть, каретом.

3. Сначала излагается Барайта, а заетм делается замечание, что это мнение Р. Меира. Таким образом, Барайта (и галаха) следует мнению Р. Меира; Далее идут частные негалахические мнения Р. Иуды и Р. Симона.

4. Указанные наказания предписываются ничем иным, как Письменным Законом (Торой); Следовательно, речь идет о нарушении предписаний (заповедей), которые по природе - "библейские". Но по какой причине тогда возникает спор между мятежным старцем и Верховным Синедрионом? Это возможно лишь тогда, когда истолкования данных предписаний - по природе раввинистические.

5. Давая такое определение ("За дело, основной принцип которого - по природе библейский, тогда как его истолкование - по природе от Мудрецов") Р. Иуда был неправ в том, что относил к подобным делам все дела - вне зависимости от того, какое наказание полагается за преступление, подпадающее под это определение.

6. Таким образом, Р. Симон отказался даже от того требования, что "основной принцип дела по природе должен быть библейским". Следовательно, согласно Р. Симону, казни должен подвергаться даже мятежный старец, отвергающий действительность действительного на самом деле раввинистического запрета ("превентивной меры"), которым запрещается то, что разрешено Торой. (Не путайте нарушение запрета и отрицание его действительности - то есть, самого наличия!) Кроме того, как и Р. Иуда, Р. Симон не учитывал то, какое наказание полагается за преступление. Если избавиться от этих недостатков, то можно сказать, что слова Р. Симона о том, что существенна даже "какая-нибудь единственная деталь дела, вытекающая из едва уловимого истолкования, являющегося по природе раввинистическим" вполне справедливы. +

Следует отметить, что помимо "частных мнений" Р. Иуды и Р.Симона, согласно которым применение смертной казни к "мятежному старцу" должно быть расширено на ряд других случаев (согласно Р. Симону - на все случаи, когда имеется конфликт с общепринятым раввинистическим законом", в результате чего отвергается действительность того или иное его положение или следствия из какого-либо его положения), были и противоположные мнения, согласно которым применение смертной казни в данном случае должно распространяться на меньшее количество случаев. Об этом говорится в нижеследующем фрагменте Гемары:

Sanhedrin 88b, "R. Eleazar said in R. Oshaia's name..."

GEMARA. R. Eleazar said in R. Oshaia's name: He is liable only for a matter of which the fundamental law is Biblical, whilst its interpretation is of the Scribes, and in which there is room for addition, which addition, however, is the equivalent of subtraction. Now, the only precept [fulfilling these conditions] is that of tefillin.15 Now, this statement was made according to R. Judah.16 But is there not the lulab, 17 <...> But is there not the law of fringes <...>

Footnotes:

15. The fundamental law of wearing tefillin is Biblical. By Rabbinic interpretation, the head-tefillin must contain four compartments, with inscriptions in each. Hence it is possible to rule that it should consist of a greater number. But if this is done, the tefillin is unfit, so that the addition amounts to subtraction of its fitness.

16. V. supra 87a. where R. Meir, R. Judah, and R. Simeon are in dispute.

17. The palm branch, which was to be taken with other species of plant life on the Festival of Tabernacles.

Перевод:

ГЕМАРА. Р. Елиазар сказал, ссылаясь на слова Р. Ошайи: Он виновен только лишь в отношении такого дела, когда имеющийся основной закон - по природе библейский, но при этом его истолкование - от Мудрецов, и когда имеется возможность для добавления - причем такого добавления, которое, однако, равнозначно отнятию. И вот, единственное предписание [, которое удовлетворяет этим условиям] - это предписания, связанное с тефиллином. 15 Вот, данное утверждение было сделано в согласии с Р. Иудой. 16 Но разве нет лулава, 17 <...> Но не сущестует ли закон о кистях? <...>

Примечания:

15. Основной закон об одевании тефиллина - по природе библейский. В раввинистической интерпретации этого закона, тефиллин для головы дожжен содержать четыре отделения и в каждом отделении должны содержаться надписания. Следовательно, возможно издать постановление о том, что этот тефиллин должен состоять из большего числа отделений. Но если так поступить, то изготовленный таким образом тефиллин будет негодным и, таким образом, получиться так, что в конечном счете данное добавление приведет к "отнятию" годности тефиллина.

16. Смотри выше, лист 87a, где Р. Меир, Р. Иуда и Р. Симон ведут диспут.

17. Пальмовая ветвь, которую вместе с ветвями других растений берут во время праздника Суккот (праздника кущей). +

Таким образом, согласно Р. Ошайе, "мятежный старец" может быть приговорен к казни только лишь за спор, связанный с устройством тефиллина; однако, далее (в том же месте) другие раввины, разбирая критерии, которыми руководствовался в данном случае Р. Ошайя, пришли к мнению, что, согласно этим критериям, в число тех разногласий, за которые должен наказываться "мятежный старец", должны быть также включены разногласия, касающиеся предписаний о лулаве и закона о кистях (цицит). Мнение Р. Ошайи - "частное мнение" (в смысле "не есть мнение большинства").

Забегая вперед, коснемся вопроса о "частных мнениях". Их можно назвать "негалахическими" в том смысле, что они не есть "менние большинства", которое также называется "галахой". Подобное "частное мнение" может быть как "авторитетным" - то есть, таким, что им может воспользоваться суд, так и "неавторитетным" - то есть, таким, что им не станет пользоваться никакой суд из-за его неправильности, необоснованности и т.д. Получается, что "авторитетное частное мнение" следует рассматривать как "галахическое" в том смысле, что им все-таки может руководствоваться суд при принятии законного обоснованного решения. Каковы же вышеприведенные "частные мнения"? По-видимому, они неавторитетные - то есть, они не могут быть использованы в качестве основания для решения суда. По крайней мере, Маймонид в своем постановлении рассматривает их именно как таковые. Подробнее о "частных мнениях" и их роли в иудейском судопроизводстве будет сказано далее.

Sanhedrin 89a, "He [the rebellious elder] was executed..."

MISHNAH. HE [THE REBELLIOUS ELDER] WAS EXECUTED NEITHER BY HIS LOCAL BETH DIN NOR BY THE BETH DIN AT JABNEH, 4 BUT WAS TAKEN TO THE GREAT BETH DIN IN JERUSALEM AND KEPT THERE UNTIL THE [NEXT] FESTIVAL 5 AND EXECUTED THEREON, FOR IT IS WRITTEN, `AND ALL THE PEOPLE SHALL HEAR AND FEAR, AND DO NO MORE PRESUMPTUOUSLY:' 6 THIS IS R. AKIBA'S OPINION. R. JUDAH SAID: HIS JUDGMENT MUST NOT BE DELAYED, BUT HE IS EXECUTED IMMEDIATELY, WHILST PROCLAMATIONS ARE INDITED AND SENT BY MESSENGERS TO ALL PLACE, `SO AND SO HAS BEEN SENTENCED TO DEATH AT BETH DIN.

Footnotes:

4. The great Sanhedrin was removed from the Hall of Hewn Stones and set up at Jabneh. If this took place between the sentence and the time fixed for the execution, the sentence was remitted (Rashi). Weiss, Dor. ii p. 37, assumes that the Great Sanhedrin at Jabneh was instituted by R. Johanan b. Zakkai shortly after the fall of Jerusalem in 70 C.E., although he made it into a seat of learning even before. Derenbourg, Essai, p. 288, however, quotes the present passage to prove that it existed, for some time at least, side by side with the Great Sanhedrin at Jerusalem.

5. [H] regel, denotes one of the three pilgrimage festivals, Passover, Weeks, or Tabernacles.

6. Deut. XVII, 13. Hence they had to wait till then, when all Israel assembled in Jerusalem, that the publicity of his death should serve as a deterrent.

Перевод:

МИШНА. ЕГО [МЯТЕЖНОГО СТРАЦА] ПРЕДАЮТ КАЗНИ НИ В ЕГО МЕСТНОМ БЕТ ДИНЕ (СУДЕ), НИ В БЕТ ДИНЕ (СУДЕ), ЧТО В ЯМНИИ, 4 НО ЕГО ОТВОДЯТ К ВЕЛИКОМУ БЕТ ДИНУ (СУДУ), ЧТО В ИЕРУСАЛИМЕ И СОДЕРЖАТ ПОД СТРАЖЕЙ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ НАСТУПИТ [БЛИЖАЙШИЙ] ПРАЗДНИК 5 И В ЭТОТ ПРАЗДНИК ЕГО ПРЕДАЮТ КАЗНИ - ИБО ПИСАНО: "И ВСЕ ЛЮДИ УСЛЫШАТ И УБОЯТСЯ И БОЛЕЕ НЕ БУДУТ ПОСТУПАТЬ ДЕРЗКО"; 6 /1 ЭТО МНЕНИЕ Р. АКИБЫ. /2 Р. ИУДА СКАЗАЛ: /3 ИСПОЛНЕНИЕ ПРИГОВОРА НЕ ДОЛЖНО ОТКЛАДЫВАТЬ; ВМЕСТО ЭТОГО ЕГО КАЗНЯТ НЕМЕДЛЕННО; В ЭТО ЖЕ ВРЕМЯ СОСТАВЛЯЮТ СООБЩЕНИЕ И РАССЛЫЮТ ЕГО С ПОМОЩЬЮ ПОСЛАННИКОВ ВО ВСЕ МЕСТА: "ТАКОЙ-ТО БЫЛ ПРИГОВОРЕН К СМЕРТИ БЕТ ДИНОМ (СУДОМ)".

Примечания:

4. Великий Синедрион был перемещен из Зала Тесаного Камня в Ямнию. Если между вынесением приговора и фиксированным временем казни Великий Синедрион перемещается из одного места в другое, то приговор отменяется и виновный прощается (Раши). I. H. Weiss в "Dor Dor Wedoreshaw", ii, стр. 37 предполагает, что Великий Синедрион в Ямнии был установлен Иохананом б. Заккаем вскоре после падения Иерусалима в 70 г. н.э., хотя он сделал Ямнию центром обучения даже прежде этой даты. J. Derenbourg в "Essai sur l'Histoire et la Geographie de la Palestine", стр. 288, однако, цитирует данное место, чтобы доказать Великий Синедрион в Ямнии, по крайней мере, некоторое время сосуществовал одновременно с Великим Синедрионом в Иерусалиме.

5. [H], регель, - обозначает один из трех праздников, в который имело место паломничество иудеев в Иерусалим, а именно: Пасха, Три Недели (Bein Hametzarim) и Суккот (праздник Кущей).

regel, denotes one of the three pilgrimage festivals, Passover, Weeks, or Tabernacles.

6. Втор.18:13. Следовательно, они должны некоторое время ожидать, пока не наступит праздник (регель), когда весь Израиль соберется в Иерусалиме, чтобы принародность его казни послужила для устрашения.

Примечания переводчика:

1. До этого момента идет "собственно галаха" - смотри Примечание 6. Это ясно из Гемары к данной Мишне.

2. То есть, мнение Р. Акибы было в согласии с галахой (в смысле "мнением большинства"). Это необычная Мишна: как правило, мнение какого-то отдельного раввина, приводимое в Мишне не является галахическим (в смысле "мнением большниства");

3. Таким образом, сейчас излагается частное мнение Р. Иуды. +

[MTП, т.4, трактат "Санhедрин", глава 11, Мишна 4]

Его казнят не в суде, что в его городе, ни в суде, что в Ямнии, но его приводят к великому суду, что в Иерусалиме; его держат под стражей до праздника (регель) и убивают в праздник, ибо сказано (Втор.17:3): "и весь народ услышит и убоится и не будут впредь поступать дерзко" - слова р. Акивы. Р. Иуда говорит: не откладывают его казни, но его убивают тотчас же, причем пишут и посылают послов во все места: "такой-то сын такого-то приговорен к смерти судом". 1

Примечания Переерковича:

1. Смотри выше - Тосефта [11,7]. +

Sanhedrin 89a, "Our Rabbis taught: He was executed..."

GEMARA. Our Rabbis taught: He was executed neither by his local Beth din nor by the Beth din at Jabneh, but taken to the great Beth din in Jerusalem and kept there until the [next] Festival and executed thereon, for it is written, And all the people shall hear and fear: this is R. Akiba's opinion. But R. Judah said to him: Is it then stated, `shall see and fear'? Only `shall hear and fear' is stated, why then delay his sentence? But he is executed immediately, and a proclamation is written and sent to all places: `So and so has been sentenced to death at Beth din.'

Перевод:

ГЕМАРА. Наши раввины учили: Он предается казни не местным бет дином (судом), ни бет дином (судом) в Ямнии, но его отводят в великий бет дин (суд) в Иерусалиме и содержат там под стражей до тех пор, пока не наступит [ближайший] праздник и в этот праздник его предают казни, ибо писано: "И все люди услышат и убоятся"; это мнение Р. Акибы. Но Р. Иуд сказал ему: "Разве сказано "увидят и убоятся"? Сказано только лишь "услышат и убояться"; итак, зачем откладывать исполнение приговора, который был ему вынесен? Вместо этого его должно казнить немедленно, и при этом составить послание и разослать его во все места: "Такой-то был приговорен к смерти бет дином (судом)". +

Возможность казни "мятежного старца" за его разногласия с Верховным Синедрионом, которые связаны с устройством тефиллина (филактерия, "хранилища") оговаривается и в Иерусалимском Талмуде, и в Вавилонском Талмуде.

Sanhedrin 88b, "There is greater stringency..."

MISHNAH. THERE IS GREATER STRINGENCY IN RESPECT TO THE TEACHINGS OF THE SCRIBES THAN IN RESPECT TO THE TORAH. [THUS,] IF ONE [A REBELLIOUS ELDER] SAYS, THERE IS NO PRECEPT OF TEFILLIN, SO THAT A BIBLICAL LAW MAY BE TRANSGRESSED, HE IS EXEMPT. 13 [BUT IF HE RULES THAT THE TEFILLIN MUST CONTAIN] FIVE COMPARTMENTS, THUS ADDING TO THE WORDS OF THE SCRIBES, 14 HE IS LIABLE.

Footnotes:

13. Since all know that the Bible commands the wearing of tefillin, the words of the elder will be ineffective.

14. Who required only four in the head-tefillin.

Перевод:

МИШНА. БОЛЬШЕ СТРОГОСТИ В ОТНОШЕНИИ К УЧЕНИЯМ МУДРЕЦОВ, ЧЕМ В ОТНОШЕНИИ К ТОРЕ. [ТАК,] ЕСЛИ КТО-ТО [МЯТЕЖНЫЙ СТАРЕЦ] ГОВОРИТ: "НЕТ ПРЕДПИСАНИЯ О ТЕФИЛЛИНЕ", ЧТОБЫ МОЖНО БЫЛО ОТСТУПАТЬ ОТ БИБЛИЕЙСКОГО ЗАКОНА, ОН НЕ НАКАЗЫВАЕТСЯ. 13 [НО ЕСЛИ ОН ПОСТАНОВЛЯЕТ, ЧТО В ТЕФИЛЛИНЕ ДОЛЖНО БЫТЬ] ПЯТЬ ОТДЕЛЕНИЙ, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ДОБАВЛЕНИЕ К СЛОВАМ МУДРЕЦОВ, 14 ОН НАКАЗЫВАЕТСЯ.

Примечания:

13. Так как все знают, что Библия повелевает одевать тефиллин, эти слова старца не возымеют действия.

14. Согласно мудрецам тефиллин, одеваемый на голову, должен иметь четыре отделения. +

[MTП, т.4, трактат "Санhедрин", глава 11, Мишна 3]

Слова книжников ([H]) составляют хомер сравнительно со словами Торы. Кто говорит: "Тефиллин необязательны", имея в в виду нарушить слова Торы, не отвечает, а кто говорит: "Требуется пять помещений (тотафот) 1", имея в виду прибавить к словам книжников, тот отвечает.

Примечания Переферковича:

1. Головная тефилла по преданию состоит из 4 помещений, содержащих каждое по особому отделу. Доказывается в Мехильте к Исх.13:9 и Сифре к Втор.6:8.

Примечания редакции [МТП]:

к Примечанию Переферковича 1: "Этимомлогия и "первичное значение слова "тотефет" ([H]) совершенно не ясны". +

[J.T. (Neusner), трактат "Sanhedrin", глава 11, Мишна 4]

MISHNAH. A MORE STRICT RULE APPLIES TO THE TEACHINGS OF SCRIBES THAN TO THE TEACHINGS OF TORAH. HE WHO, IN ORDER TO TRANSGRESS THE TEACHINGS OF THE TORAH, RULES, "THERE IS NO REQUIREMENT TO WEAR PHYLACTERIES," IS EXEMPT. [BUT IF,] IN ORDER TO ADD TO WHAT THE SCRIBES HAVE TAUGHT, [HE SAID,] "THERE ARE FIVE PARTITIONS [IN THE PHYLACTERY, INSTEAD OF FOUR], HE IS LIABLE. "THEY PUT HIM TO DEATH NOT IN THE COURT IN HIS OWN TOWN OR IN THE COURT WHICH IS IN YABNEH, BUT THEY BRING HIM UP TO THE HIGH COURT IN JERUSALEM. "AND THEY KEEP HIM UNTIL THE FESTIVAL, AND THEY PUT HIM TO DEATH ON THE FESTIVAL, "AS IT IS SAID, `AND ALL THE PEOPLE SHALL HEAR AND FEAR AND NO MORE DO PRESUMPTUOUSLY' (DEUT. 17:13)," THE WORDS OF R. AQIBA. R. JUDAH SAYS, "THEY DO NOT DELAY THE JUDGMENT OF THIS ONE, BUT THEY PUT HIM TO DEATH AT ONCE. "AND THEY WRITE MESSAGES AND SEND THEM WITH MESSENGERS TO EVERY PLACE: `MR. SO-AND-SO, SON OF MR. SO-AND-SO, HAS BEEN DECLARED LIABLE TO THE DEATH PENALTY BY THE COURT.'"

Перевод:

МИШНА. БОЛЕЕ СТРОГОЕ ПРАВИЛО ПРИМЕНЯЕТСЯ К УЧЕНИЯМ МУДРЕЦОВ, НЕЖЕЛИ К УЧЕНИЯМ ТОРЫ. ТОТ, КТО, ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ОТСТУПЛЕНИЕ ОТ УЧЕНИЙ ТОРЫ, ПОСТАНОВЛЯЕТ /1: "НЕТ ТРЕБОВАНИЯ ОДЕВАТЬ ФИЛАКТЕРИИ", НЕ НАКАЗЫВАЕТСЯ. [НО ЕСЛИ,] ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ДОБАВЛЕНИЕ К ТОМУ, ЧЕМУ УЧИЛИ МУДРЕЦЫ, [ОН СКАЖЕТ] /1: "[В ФИЛАКТЕРИИ НЕ ЧЕТЫРЕ ОТДЕЛЕНИЯ, А] ПЯТЬ ОТДЕЛЕНИЙ", ОН НАКАЗЫВАЕТСЯ. ЕГО ПРЕДАЮТ СМЕРТИ НЕ В СУДЕ ЕГО СОБСТВЕННОГО ГРОДА И НЕ В ТОМ СУДЕ, ЧТО В ЯМНИИ, НО ЕГО ПРИВОДЯТ В ВЫСШИЙ СУД ИЕРУСАЛИМА. И ЕГО СОДЕРЖАТ ПОД СТРАЖЕЙ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ НАСТУПИТ ПРАЗДНИК, А ЗАТЕМ ЕГО ПРЕДАЮТ СМЕРТИ НА ПРАЗДНИКЕ - КАК СКАЗАНО: "И ВЕСЬ НАРОД ДОЛЖЕН УСЛЫШАТЬ И УБОЯТЬСЯ И БОЛЬШЕ НИКТО НЕ ДОЛЖЕН ДЕЙСТВОВАТЬ С ДЕРЗОСТЬЮ" (ВТОР.17:13). ЭТИ СЛОВА - СЛОВА Р. АКИБЫ /2. Р. ИУДА ГОВОРИЛ: ОНИ НЕ ОТКЛАДЫВАЮТ ПРАВОСЛУДИЕ ДЛЯ ТАКОГО, НО ПРЕДАЮТ ЕГО СМЕРТИ СРАЗУ ЖЕ. И ОНИ ПИШУТ СООБЩЕНИЕ И РАССЫЛЮТ ЕГО С ПОСЛАННИКАМИ ВО ВСЕ МЕСТА: "ТАКОЙ-ТО, СЫН ТАКОГО-ТО, ПРИЗНАН ЗАСЛУЖИВАЮЩИМ НАКАЗАНИЯ ПО ПРИГОВОРУ СУДА В ВИДЕ ПРЕДАНИЯ СМЕРТИ".

Примечания переводчикам:

1. Таким образом, речь идет о том, кто имеет право выносить постановления по вопросам галахи - то есть, о "мятежном старце", которые достаточно учен и достаточно авторитетен. +

Иерусалимский Талмуд учит, что небезопасно пренебрегать постановлениями Мудрецов даже тогда, когда нарушитель законным образом не подпадает под тот случай, когда он становится "мятежным" старцем, которого следует предать казни по приговору суда за разногласия с Верховным Синедрионом; за такое "менее важное" пренебрежение может последовать "гнев Неба", а именно: человеку может быть послана преждевременная смерть - например, от рук разбойников. Вот это место:

[J.T. (Neusner), трактат "Berakhot", глава 1, Мишна 3]

MISHNAH. THE HOUSE OF SHAMMAI SAYS, "IN THE EVENING EVERYONE SHOULD RECLINE AND RECITE, AND IN THE MORNING THEY SHOULD STAND. "AS IT SAYS, `WHEN YOU LIE DOWN AND WHEN YOU RISE' [DEUT. 6:7]." AND THE HOUSE OF HILLEL SAYS, "EVERYONE RECITES ACCORDING TO HIS OWN MANNER." "AS IT SAYS, `AND YOU WALK BY THE WAY' [IBID]." IF SO WHY DOES [THE VERSE] SAY, "WHEN YOU LIE DOWN AND WHEN YOU RISE UP?" [IT MEANS RECITE THE SHEMA'] AT THE HOUR THAT PEOPLE LIE DOWN [AT NIGHT] AND AT THE HOUR THAT PEOPLE RISE UP [IN THE MORNING]. SAID. R. TARFON, "I WAS COMING BY THE ROAD AND I RECLINED TO RECITE THE SHEMA' IN ACCORDANCE WITH THE WORDS OF THE HOUSE OF SHAMMAI. AND I PLACED MYSELF IN DANGER OF [ATTACK BY] BANDITS." THEY SAID TO HIM, "FITTINGLY, YOU HAVE ONLY YOURSELF TO BLAME [FOR WHAT MIGHT HAVE BEFALLEN YOU]. FOR YOU VIOLATED THE WORDS OF THE HOUSE OF HILLEL."

МИШНА. ШКОЛА ШАММАЯ ГОВОРИТ: "ВЕЧЕРОМ ВСЯКИЙ ДОЛЖЕН, ОТКИНВУШИСЬ, ПРИНЯТЬ ПОЛУЛЕЖАЧЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ И ПРОЧИТАТЬ "ШМА"; А УТРОМ "ШМА" СЛЕДУЕТ ЧИТАТЬ СТОЯ. КАК СКАЗАНО: "И ЛОЖАСЬ, И ВСТАВАЯ" [(ВТОР.6:7)]". А ШКОЛА ГИЛЛЕЛА ГОВОРИТ: "ВСЯКИЙ ЧИТАЕТ СОГЛАСНО СВОЕМУ СОБСТВЕННОМУ ОБЫЧАЮ /1. КАК СКАЗАНО: "И КОГДА ИДЯ ДОРОГОЮ" [(ВТОР.6:7)]" /1 НО ЕСЛИ ТАК, ТО ПОЧЕМУ [В ДАННОМ СТИХЕ] ГОВОРИТСЯ: "И ЛОЖАСЬ, И ВСТАВАЯ"? /2 ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО "ШМА" ДОЛЖНО ЧИТАТЬ] В ТОТ ЧАС, КОГДА ЛЮДИ ЛОЖАТЬСЯ [НОЧЬЮ] И В ТОТ ЧАС, КОГДА ЛЮДИ ВСТАЮТ [УТРОМ]. СКАЗАЛ Р. ТАРФОН: Я ШЕЛ ПО ДОРОГЕ И КОГДА ПОДОШЛО ВРЕМЯ, ЧТОБЫ ПРОЧИТАТЬ "ШМА", ПРИНЯЛ ПОЛУЛЕЖАЧЕЕ ПОЛОЖЕНИЕ - В СООТВЕТСТВИИ СО СЛОВАМИ ШКОЛЫ ШАММАЯ. ТЕМ САМЫМ Я ПОДВЕРГ СЕБЯ ОПАСНОСТИ [НАПАДЕНИЯ] РАЗБОЙНИКОВ. /3 ОНИ СКАЗАЛИ ЕМУ: НЕСОМНЕННО, ТЕБЕ НЕКОГО УПРЕКАТЬ КРОМЕ КАК САМОГО СЕБЯ [ЗА ТО, ЧТО МОГЛО С ТОБОЙ СЛУЧИТЬСЯ]. ИБО ТЫ НАРУШИЛ СЛОВА ШКОЛЫ ГИЛЛЕЛА.

Примечания переводичка:

1. То есть, школа Гиллела, по-видимому, учила, что читать "Шма" можно в таком положении, в каком его застало время для прочтения "Шма". Следовательно, Р. Тарфон, идя дорогою (очевидно, вечером), согласно школе Гиллела, вовсе не должен был принимать полулежачее положение; поступив так, он отступил от учения школы Гиллела и поступил так, как учит школа Шаммая. Происшествие, очевидно, относится к тому времени, когда правилам школы Гиллела уже было отдано предпочтение (пред правилами школы Шаммая), и, соответственно, правила школы Шаммая были отвергнуты и выведены из употребления. Таким образом, поступив согласно учению Школы Шаммая, Р. Тарфон вступил в разногласие с Раввинистическим Законом; однако, суть этого разногласия не была такой, которая сделала бы Р. Тарфона "мятежным старцем", подлежащим казни по приговору суда за разногласие с Верховным Синедрионом.

2. То есть, каким образом изъясняла данный стих школа Гиллела - ведь его истолкование у школы Гиллела должно быть отличным от истолкования данного стиха школой Шаммая.

3. То, что сделал Р. Тарфон, не давала права законным образом рассматривать его "мятежным старцем", подлежащим казни по приговору суда за разногласие с Верховным Синедрионом. Однако, как ясно из данной Мишны, он, тем не менее, все равно был наказан тем, что подвергся опасности впасть в руки разбойников и это наказание следует рассматривать, как наказание "от рук Неба". +

Превосходство "слов Мудрецов", то есть, слов Талмуда над словами Письменной Торы провозглашается в различных местах как Иерусалимского, так и Вавилонского Талмуда. Выше мы процитировали ряд мест с примерами, которые говорят о том, что "БОЛЕЕ СТРОГОЕ ПРАВИЛО ПРИМЕНЯЕТСЯ К УЧЕНИЯМ МУДРЕЦОВ, НЕЖЕЛИ К УЧЕНИЯМ ТОРЫ" в смысле наказания за пренебрежение этими учениями; далее мы приведем другие места, которые, в том числе и основываясь на приведенных примерах, явно провозглашают превосходство Талмуда (и, соответственно, Раввинистического Закона) над Письменной Торой (Письменным Законом); отсюда также следует и превосходство Устного Предания над Библией.

Eruvin 21b, "Raba made the following exposition..."

Raba made the following exposition: What is the purport of the Scriptural text: And, furthermore my son, be admonished: Of making many books etc.? 13 My son, be more careful 14 in [the observance of] the words of the Scribes than in the words of the Torah, for in the laws of the Torah there are positive and negative precepts; 15 but, as to the laws of the Scribes, whoever transgresses any of the enactments of the Scribes incurs the penalty of death. In case you should object: If they are of real value why were they not recorded [in the Torah]? Scripture stated: `Of making many books there is no end'. 13

And much study is a weariness of flesh. 13 R. Papa son of R. Aha b. Adda stated in the name of R. Aha b. Ulla: This 16 teaches that he who scoffs at the words of the Sages will be condemned to boiling excrements. Raba demurred: Is it written: `scoffing'? The expression is `study'! 17 Rather this is the exposition: He who studies them feels the taste of meat. 18

Footnotes:

13. Eccl. XII, 12.

14. [H], the identical word used for `be admonished'.

15. And the penalties vary.

16. The expression [H] (`study') which is similar to that of [H] (`scoffing').

17. [H] not [H]

18. [H] (in [H H] `weariness of the flesh') contains the letters [H] which, by transposition and interchange suggests [H] `taste'.

Перевод:

Каков смысл следующего текста Писания: А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: В составлении многих книг и так далее? 13 /1 Сын мой, будь более заботлив 14 в [соблюдении] слов Мудрецов, чем слов Торы, ибо законы Торы суть положительные и отрицательные предписания; 15 но что касается законов Мудрецов, то всякий, кто отступит от какого-нибудь из постановлений /2, которое ввели Мудрецы, тот навлекает на себя наказание смертью. На тот же случай, если ты возразишь: "Если они действительно имеют цену, то почему тогда они не записаны [в Торе]?", Писание сказало: "В составлении многих книг нет конца". 13

И много изучать - утомительно для плоти. 13 Р. Папа, сын Р. Аги б. Адды сказал, ссылаясь на слова Р. Аги б. Уллы: Это 16 учит, что тот, кто насмехается над словами Мудрецов, будет приговорен к варке в кипящих испражнениях. /3 Раба возразил: Разве написано: "насмехающийся"? Выражение говорит: "изучать"! 17 Вернее, изъяснение этого места таково: Тот, кто изучает их, чувствует вкус мяса. 18 /3

Примечания:

13. Эккл.12:12.

14. [H], идентичное слово использовано для "берегись"

15. И наказания различаются.

16. Выражение [H] ("изучать"), которое подобно выражению [H] ("насмехаться")

17. [H], не [H]

18. [H] (в [H H] `утомительно для плоти') содержит буквы [H], которые, после транспозиции и перестановки, намекают на [H], "вкус".

Примечания переводчика:

1. В русской синодальной Библии: "А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг - конца не будет, и много читать - утомительно для тела." (Эккл.12:12).

2. Смертной казнью по приговору суда наказывается только лишь "мятежный старец" и при этом только лишь за разногласия определенного вида с Верховным Синедрионом, при которых он отрицает действительность постановлений Верховного Синедриона. Слова "всякий, кто отступит от какого-нибудь из постановлений /2, которое ввели Мудрецы, тот навлекает на себя наказание смертью" по-видимому, следует понимать не только в этом смысле, но и в смысле

3. То есть, если принять мнение Р. Ага б. Улла и учесть вышесказанное, то в словах "А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: в составлении многих книг нет конца, и много изучать - утомительно для плоти" (Эккл.12:12) следует видеть следующий смысл: "Что сверх Письменного Закона (т.е. слова Мудрецов), о исполнении того заботься тщательнее, чем об исполнении самого Письменного Закона; слова Мудрецов не записаны в Письменном Законе только лишь потому, что в составлении многих книг нет конца; а тот, кто насмехается над словами Мудрецов - плоть того будет мучима и в данном случае таким мучением является варка в кипящих испражнениях"

3. То есть, если принять мнение Раба и учесть вышесказанное, то в словах "А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: в составлении многих книг нет конца, и много изучать - утомительно для плоти" (Эккл.12:12) следует видеть следующий смысл: "Что сверх Письменного Закона (т.е. слова Мудрецов), о исполнении того заботься тщательнее, чем об исполнении самого Письменного Закона; слова Мудрецов не записаны в Письменном Законе только лишь потому, что в составлении многих книг нет конца; а тот, кто изучает слова Мудрецов, тот вкушает очень питательную пищу - мясо (при этом, очевидно, Тора употребляется растительной пище)". +

[J.T. (Neusner), трактат "Berakhot", глава 1, Гемара к Мишне 3

"The associates in the name of R. Yohanan ... "]

Gemara. The associates in the name of R. Yohanan, "The words of the scribes [i.e. rabbinic teachings] are relative [in importance] the words of Torah and dear like the words of Torah." [As it says,] "And your palate [i.e., the words of the scribes are] like the best wine [i.e., the words of the Torah]" [Song of Songs 7:9]. Simeon bar Abba [Wawa] in the name of R. Yohanan, "The words of the scribes are relative [in importance] to the words of Torah and more dear than the words of Torah." [As it says,] "For your love [that is, words of the scribes,] is better than wine [i.e., words of Torah]" [Song of Songs 1:2]. R. Ba [Abba] bar Kohen in the name of R. Judah ben Pazzi, "I will prove to you that the words of the scribes are more dear than the words of the Torah. For lo, if R. Tarfon [in the story] did not recite [the Shema' at all] at most he would have been liable for neglecting to fulfill a positive commandment [of the Torah for which there is no punishment]. "But because he violated the words of the House of Hillel, [words of the scribes,] he was liable to be put to death [at the hands of bandits], in accord with [the principle,] `And a serpent will bite him who breaks through a wall [i.e. one who violates a rabbinic regulation]' [Qohelet 10:8]." R. Ishmael taught, "The words of the Torah contain some prohibitions, permissions, leniencies and stringencies. But the words of the scribes are all stringencies." I will prove to you that this it true. For it was taught in the Mishnah, ONE WHO SAYS, `THERE ARE NO [SUCH OBLIGATIONS TO WEAR] TEFILLIN,' IN ORDER TO TRANSGRESS THE WORDS OF TORAH, HE IS FREE [FROM ANY PUNISHMENT]. [BUT IF HE SAYS,] `THERE ARE FIVE COMPARTMENTS [IN THE TEFILLIN],' IN ORDER TO ADD TO THE WORDS OF THE SCRIBES, HE IS LIABLE [TO PUNISHMENT] [M. SANHEDRIN 11:3]. R. Haninah the son of R. Ada in the name of R. Tanhum b. R. Hiyya, "The words of the elders are more stringent than the words of the prophets." As it is written, "[I tell them,] `Do not preach' ? thus they preach. [I tell them,] `One should not preach of such things,' [and they say,] `Disgrace will not overtake us' [Micah 2:6]." And it is written, "[If a man should go about and utter empty words and lies, saying,] `I will preach to you of wine and strong drink,' [he would be the preacher for this people] [Micah 2:11]." [That is, if the people do not wish to hear words of the prophet, God says do not preach it to them. But you must preach to them the words of the elders whether they want to hear them or not.] To what may the [relation between] prophet and elder be compared? [This parable explains:] A king sent his two agents to a province. Concerning one he wrote, "If he does not display to you my seal and my stamp do not give him credence." And concerning the other he wrote, "Even if he does not display to you my seal, lend him credence without seal or stamp." Accordingly concerning the prophet it is written, "[If a prophet arises among you...] and gives you a sign or a wonder [Deut. 13:1] [then you should give him credence]." However here [concerning the elders] it is written, "That [you shall heed the priests and the judge] according to the instructions which they give you" [Deut. 17:11] [you must give them credence even though they do not display any sign or wonder].

Перевод:

Гемара. Знавшие Р. Иоханана передавали такие его слова: "Слова мудрецов [т.е. раввинистические учения] соотносятся [по важности] со словами Торы и почитаемы (драгоценны) также, как слова Торы". [Как говорится:] "И вкус твой [т.е. слов мудрецов] подобен вкусу наилучшего вина [то есть, слов Торы]" [(Песн.7:10) /1]. Симон бар Абба [Вава] говорил, ссылаясь на слова Р. Иоханана: "Слова мудрецов соотносятся [по важности] со словами Торы и более почитаемы (драгоценны), чем вино [то есть, слова Торы]" [(Песн.1:1) /2 или (Песн.1:3) /2]. Р. Ба [Абба] бар Коген говорил, ссылаясь на слова Р. Иуды бен Паззы: "Я докажу тебе, что слова мудрецов более почитаемы (драгоценны), чем слова Торы. Ибо, вот, если бы Р. Тарфон [, как о том повествуется в соответствующей истории,] не прочитал бы ["Шма" /3 вообще /4], то тем самым он, как самое большее, стал виновен в нарушении позитивного предписания [Торы, за что в данном случае не полагается наказания]. "Но поскольку он нарушил слова школы Гиллела, [слова мудрецов,] он стал тем, кто подлежит преданию смерти [от рук разбойников] /5 - в соответствии [c принципом]: "И змея укусит того, кто ломает ограду (забор) [то есть, того, кто нарушает раввинистические предписания]" [(Эккл.10:8)]. Р. Измаил учил: "Слова Торы содержат различные запреты, дозволения, слова снисходительности и слова строгости. Но слова мудрецов - они все суть слова строгости". Я докажу тебе, что это правда. Ибо учили в Мишне: "ТОТ, КТО ГОВОРИТ: "НЕТ [ТАКОЙ ОБЯЗАННОСТИ - ОДЕВАТЬ] ТЕФИЛЛИН", ЧТОБЫ ОТСТУПИТЬ ОТ СЛОВ ТОРЫ, НЕ ПОДЛЕЖИТ [НИКАКОМУ НАКАЗАНИЮ]. [НО ЕСЛИ ОН ГОВОРИТ:] "[В ТЕФИЛЛИНЕ] ПЯТЬ ОТДЕЛЕНИЙ", ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ДОБАВЛЕНИЕ К СЛОВАМ МУДРЕЦОВ, ОН ПОДЛЕЖИТ [НАКАЗАНИЮ] [(J.T. (Neusher), ТРАКТАТ "SANHEDRIN", ГЛАВА 11, МИШНА 3 /6)]. Р. Ханания, сын Р. Ады, говорил, ссылаясь на слова Р. Танхума б. Р. Гийи: "Слова старцев более строгие, чем слова пророков". Как писано: "[Я говорю им:] "Не пророчествуйте" - таким образом, они пророчествуют; [Я говорю им:] "Не должно пророчествовать о таких вещах", [а они говорят:] "Бесчестие не постигнет нас"" [(Мих.2:6)] /7. Также писано: "[Если бы нашелся человек, который вышел бы и стал говорить пустые слова и лгать, говоря:]: "Я буду проповедовать вам о вине и сикере", то [он был бы тем проповедником, которого принял бы этот народ]" [(Мих.2:11)]. [То есть, если народ не желает слышать слов пророка, Бог говорит ему, чтобы он не проповедовал им. Но ты должен проповедовать им слова старцев - желают ли их слышать или же нет.] Чему можно уподобить то, как [соотносятся друг с другом] пророк и старец? [Вот притча, в которой объясняется это:] Царь послал в провинцию с поручением двух слуг с сопроводительными письмами, в которых об одном слуге писалось: "Если он не предъявит вам мою печать и мой знак, то не имейте к нему доверия", а о другом: "Имейте к нему доверие, даже если он не предъявит вам ни моей печати, ни моего знака". Соответственно, о пророке писано: "[Если восстанет среди вас пророк...] и предречет о знамении или о чуде, [то затем вы должны явить к нему доверие]" [(Втор.13:1)] /8. Однако здесь писано [о старцах]: "Что [ты должен тщательно внимать священникам и судьям] и поступать согласно тем указаниям, которые они дадут тебе" [Втор.17:11]. [Ты должен иметь к ним доверие, даже если они не явят тебе ни знамения, ни чуда.]

Примечания переводчика:

1. По-видимому, имеются в виду слова, которым соответствует стих русской синодальной Библии Песн.7:10 и которые переведены там как "Уста твои - как отличное вино".

2. Имеются в виду или слова, которым соответствует стих русской синодальной Библии Песн.1:1, и которые переведены как "Ласки твои - лучше вина" или же слова, которым соответствует стих русской синодальной Библии Песн.1:3, которые переведены как "... будем восхищаться и радоваться тобою, превозносить ласки твои больше, нежели вино."

3. Одна из главных для иудея молитв, которая должна произноситься дважды в день - во время утренних молитв и во время вечерних молитв.

4. Р. Тарфон прочитал эту молитву в соответствии с правилами школы Шаммая, тогда как необходимо было поступать в соответствии с правилами школы Гиллела, ибо к тому времени им уже было отдано предпочтение (в тех случах, когда встает альтернатива, что использовать - правила школы Гиллела или же правила школы Шаммая).

5. В Иерусалимском Талмуде, в трактате "Berakhot", главе 1 Мишне 3 говорится ([J.T (Neusner)]): "SAID. R. TARFON, "I WAS COMING BY THE ROAD AND I RECLINED TO RECITE THE SHEMA' IN ACCORDANCE WITH THE WORDS OF THE HOUSE OF SHAMMAI. AND I PLACED MYSELF IN DANGER OF [ATTACK BY] BANDITS." - "Сказал Р. Тарфон: "Я ШЕЛ ПО ДОРОГЕ И НЕ ПРОЧИТАЛ "ШМА" ТАК, КАК ЭТО ПОЛАГАЕТСЯ СОГЛАСНО СЛОВАМ ШКОЛЫ ШАММАЯ. ТЕМ САМЫМ Я ПОДВЕРГ СЕБЯ ОПАСНОСТИ [НАПАДЕНИЯ] РАЗБОЙНИКОВ".

6. Ошибка: На самом деле эти слова находятся в следующей, 4 Мишне этой же главы. Таким образом, правильная ссылка следующая: [(J.T. (Neusher), трактат "Sanhedrin", глава 11, Мишна 4)].

7. Здесь стих Мих.2:6 истолковывается следующим образом: Видя непреклонное стремление иудеев ко злу, которое невозможно изменить угрозами грядущих бедствий, Бог решает навести на иудеев эти бедствия; поскольку Бог открыл это пророкам, Он предупреждает их о том, что им не следует - из-за бесполезности данного дела, - пророчествовать иудеям о грядущих бедствиях, ибо они не отвратятся от зла, но только лишь, разъярившись от таких слов, будут утеснять пророков и смеяться над ними: "Не пророчествуйте, пророки; не пророчествуйте им, чтобы не постигло вас бесчестие" (Мих.2:6 в переводе русской синодальной Библии). Как считал Р. Тахнум б. Р. Гийя, пророки, к которым были обращены эти слова пророка Михея, противились им: они все равно пророчествовали о грядущих бедствиях, в надежде, что иудеи обратятся к богу, и пренебрегали при этом опасностью грозящего им преследования (бесчестья) от соплеменников. Таким образом, происходило пренебрежение словами пророка Михея, которые вложил в его уста Сам Бог. В английском переводе указанного стиха стоит не "пророчествовать" а "preach" - то есть, "открывать религиозную истину" под чем могут подразумеваться и "моральные религиозные истины", а не собственно пророчество о грядущих бедствиях; смысл от этого меняется, но не слишком сильно. Впрочем, поскольку обращение идет к пророкам, а не к обычным религиозным проповедникам, то, по-видимому, разуметь следует именно пророчества о грядущих бедствиях.

8. В указанном месте - Втор.13:1 - содержится предупреждение против лжепророков: даже если он представит (т.е. предскажет) знамение или чудо и это сбудется, а затем лжепророк станет убеждать поклоняться идолам, то такого пророка не должно слушать, но его следует предать смерти. Таким образом, хотя речь идет о лжепророке, но из этих слов все равно ясно, что и настоящий пророк в качестве доказательства того, что он пророк, должен предречь знамение или чудо и это должно сбыться. +

Это же - с несущественными изменениями - повторяется в другом месте Иерусалимского Талмуда - в трактате "Sanhedrin".

[J.T. (Neusner), трактат "Sanhedrin", глава 11, Гемара к Мишне 14

"Associates in the name of R. Yohanan ... "]

Gemara. Associates in the name of R. Yohanan: "The teachings of scribes are more beloved than teachings of Torah and are as precious as teachings of Torah: `Your kiss is like good wine' [that is, the kiss of the sages is like the good wine of the Torah]." Simeon bar Ba in the name of R. Yohanan: "The teachings of scribes are more beloved than teachings of Torah and are more precious than teachings of Torah: `For your love is better than wine'" (Song 1:2). R. Ba bar Kohen in the name of R. Judah bar Pazzi: "You should know that the teachings of scribes are more beloved than the teachings of Torah. "For lo, R. Tarfon [at M. Ber. 1:1], had he not recited the Shema at all, would have violated only an affirmatively stated commandment of the law. But because he transgressed the teaching of the House of Hillel [in the category of a teaching of scribes], he suffered liability to death, "on the count: `A serpent will bite him who breaks through a wall'" (Eccles. 10:8). R. Ishmael taught, "Teachings of Torah are subject to prohibition and are subject to remission, are subject to lenient rulings and are subject to stringent rulings. "But teachings of scribes are solely and completely subject to stringent rulings. "You should know that this is so, for lo, we have learned there: HE WHO RULES. `THERE IS NO REQUIREMENT TO WEAR PHYLACTERIES IN ORDER TO TRANSGRESS THE TEACHINGS OF THE TORAH, IS EXEMPT. BUT IF HE SAID, `THERE ARE FIVE PARTITIONS IN THE PHYLACTERY, INSTEAD OF FOUR, ` IN ORDER TO ADD TO WHAT THE SCRIBES HAVE TAUGHT, HE IS LIABLE" [M. SAN. 11:4]. Said R. Hinena son of R. Ada in the name of R. Tanhum bar Hiyya: "More stringent are the teachings of elders than the teachings of prophets, for it is written, `Do not preach' ? thus they preach' (Mic. 2:6). And it is said, `If a man should go about and utter wind and lies, saying, `I will preach to you of wine and strong drink,' he would be the preacher for his

people'" (Mic. 2:11). A prophet and an elder to what are they comparable? To a king who sent two senators of his to a certain province. Concerning one of them he wrote, "If he does not show you my seal and signet, do not believe him." But concerning the other one, he wrote, "Even though he does not show you my seal and signet, believe him." So in the case of a prophet, he has had to write, "If a prophet arises among you and gives you a sign or a wonder" (Deut. 13:1). But here [with regard to an elder]: "... according to the instructions which they give you" (Deut. 17:11) [without a sign or a wonder].

Перевод:

Гемара. Знавшие Р. Иоханана передавали такие его слова: "Учения мудрецов более желанны, чем учения Торы и также драгоценны, как и слова Торы": "Твой поцелуй подобен доброму вину" /1 [то есть, лобзание мудрецов подобно доброму вину Торы]".Симон бар Ба говорил, ссылаясь на слова Р. Иоханана: "Учения мудрецов более желанны, чем учения Торы и более драгоценны, чем учения Торы: "Ибо любовь твоя лучше, чем вино" (Песн.1:1 /2 или Песн.1:3 /2). Р. Ба [Абба] бар Коген говорил, ссылаясь на слова Р. Иуды бен Паззы: "Я докажу тебе, что учения мудрецов более желанны, чем слова Торы. Ибо, вот, если бы Р. Тарфон [как это описывается в J.T. (Neusener), трактат "Berakhot", глава 1, Мишна 1 /3] не прочитал бы "Шма" /4 вообще, то тем самым он нарушил бы позитивное предписание закона. /5 Но поскольку он нарушил учение школы Гиллела [в том, что относится к учению мудрецов] /6, он стал тем, кто подлежит преданию смерти [от рук разбойников] - как про это говорят слова: "И змея укусит того, кто ломает ограду (забор)" (Эккл.10:8)"". Р. Измаил учил: "Учения Торы - это то, что содержит различные запреты, дозволения, снисходительные правила и правила строгие. Но учения мудрецов - это то, что единственно и полностью содержит строгие правила". Ты должен знать, что это именно так, ибо, вот, мы научены здесь: "ТОТ, КТО ПОСТАНОВЛЯЕТ: "НЕТ ТАКОГО ТРЕБОВАНИЯ - ОДЕВАТЬ ФИЛАКТЕРИИ", ЧТОБЫ ОТСТУПИТЬ ОТ УЧЕНИЙ ТОРЫ, НЕ НАКАЗЫВАЕТСЯ. НО ЕСЛИ ОН СКАЗАЛ: "В ФИЛАКТЕРИИ ПЯТЬ ОТДЕЛЕНИЙ, А НЕ ЧЕТЫРЕ", ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ДОБАВЛЕНИЕ К ТОМУ, ЧТО УЧИЛИ МУДРЕЦЫ, ОН НАКАЗЫВАЕТСЯ. [(J.T. (Neusher), ТРАКТАТ "SANHEDRIN", ГЛАВА 11, МИШНА 4 ]". Р. Ханания, сын Р. Ады, сказал, ссылаясь на слова Р. Танхума бар Р. Гийи: "Учения старцев более строгие, чем учения пророков, ибо писано: "Не пророчествуйте" - таким образом, они пророчествуют (Мих.2:6). Сказано также: "Если бы нашелся человек, который вышел бы и стал говорить пустые слова и лгать, говоря: "Я буду проповедовать вам о вине и сикере", то он был бы тем проповедником, которого принял бы его народ" (Мих.2:11)". Пророк и старец - с кем их можно сравнить? С двумя сенаторами, которых послал царь от себя в некую провинцию с сопроводительными письмами, в которых об одном из сенаторов он написал: "Если он не предъявит вам мою печать и мою печатку, то не имейте к нему доверия", а о другом же он написал: "Имейте к нему доверие, даже если он не предъявит вам ни моей печати, ни моей печатки". В случае пророка также написано: "Если восстанет среди вас пророк и предречет о знамении или о чуде..." (Втор.13:1) /7. Но здесь [в отношении страца]: "... согласно тем указаниям, которые они дадут тебе" (Втор.17:11) [без предречения знамения или чуда] /8.

Примечания переводчика:

3. Ошибочная ссылка - на самом деле данная история с Р. Тарфоном описывается в Мишне 3. Таким образом, правильная ссылка: [J.T. (Neusener), трактат "Berakhot", глава 1, Мишна 3]. Там говорится: "SAID. R. TARFON, "I WAS COMING BY THE ROAD AND I RECLINED TO RECITE THE SHEMA' IN ACCORDANCE WITH THE WORDS OF THE HOUSE OF SHAMMAI. AND I PLACED MYSELF IN DANGER OF [ATTACK BY] BANDITS." - "Сказал Р. Тарфон: "Я ШЕЛ ПО ДОРОГЕ И НЕ ПРОЧИТАЛ "ШМА" ТАК, КАК ЭТО ПОЛАГАЕТСЯ СОГЛАСНО СЛОВАМ ШКОЛЫ ШАММАЯ. ТЕМ САМЫМ Я ПОДВЕРГ СЕБЯ ОПАСНОСТИ [НАПАДЕНИЯ] РАЗБОЙНИКОВ".

4. Одна из главных для иудея молитв, которая должна произноситься дважды в день - во время утренних молитв и во время вечерних молитв.

5. Письменного Закона, Торы. За упомянутое конкретное наказание не полагается наказания.

6. Р. Тарфон прочитал эту молитву в соответствии с правилами школы Шаммая, тогда как необходимо было поступать в соответствии с правилами школы Гиллела, ибо к тому времени им уже было отдано предпочтение (в тех случах, когда встает альтернатива, что использовать - правила школы Гиллела или же правила школы Шаммая).

7. Даже лжепророк, чтобы ложно почитаться за пророка, должен "в подтверждение своего статуса" предречь о будущем знамении или чуде, которое впоследствии и должно произойти. После того, как с помощью этого он подтвердил свой статус, получают определенную степень доверия и другие его слова и указания.

8. То есть, следовать указаниям старца должно даже тогда, когда его слова не подкреплены ни предсказанием чуда, ни предсказанием знамения. +

Baba Metzia 33a/33b, "Our Rabbis taught: They who occupy..."

Our Rabbis taught: They who occupy themselves with the Bible [alone] are but of indifferent merit; 30 with Mishnah, are indeed meritorious, and are rewarded for it; with Gemara 31 -- there can be nothing more meritorious; yet run always to the Mishnah more than to the Gemara. Now, this is self-contradictory. You say, `with Gemara -- there can be nothing more meritorious;' and then you say, `Yet run always to the Mishnah more than to the Gemara!' -- Said R. Johanan: <33a/33b> This teaching 1 was taught in the days of Rabbi; thereupon everyone forsook the Mishnah and went to the Gemara; hence he subsequently taught them, `Yet run always to the Mishnah more than to the Gemara.'2 How was that inferred?3 -- Even as R. Judah son of R. Ila'i expounded: What is the meaning of, Shew my people their transgression, and the house of Jacob their sins?4 `Shew my people their transgression' refers to scholars, whose unwitting errors5 are accounted as intentional faults;6 `and the house of Israel their sins' -- to the ignorant, whose intentional sins are accounted to them as unwitting errors. And that is the meaning of what we learnt: R. Judah said: Be heedful of the [Talmud], 7 for an error in Talmud is accounted as intentional.

Footnotes:

30. Lit., `it is meritorious and it is not meritorious.'

31. V. p. 60, n. 7. [Read with all MSS. and older prints: `Talmud' (the discussions based on the older traditions of the Mishnah), the term `Gemara', occurring throughout this passage in cur. edd., and denoting the complete mastery of a subject (Bacher, HUCA., 1904, 26-36), or, a summary embodying conclusions arrived at in schools (Kaplan, Redaction of the Talmud, p. 195 ff), having been substituted by the censor.]

<33a/33b>

1. That Gemara is higher than Mishnah.

2. The two are not really in opposition. The Mishnah itself needs full discussion (Gemara) before it can be intelligently understood; on the other hand, discussion cannot be profitable unless it takes the Mishnah as its basis. It would appear that when Gemara was praised, number of disciples eagerly applied themselves thereto, forgetting however that the Mishnah is the foundation; and therefore the new statement was made, which is not so much a new statement as a fuller explanation of the old. -- It is noteworthy that Gemara, i.e., discussion on the Mishnah, was already rife in the days of Rabbi (i.e.. R. Judah the Prince c. first half of third century C.E.); cf. Weiss, Dor II, p. 209.

3. [That the study of Talmud is the more meritorious.]

4. Isa. LVIII, I.

5. [Through inadequate application to the study of the Talmud.]

6. Sins through ignorance, in the case of scholars, are accounted as intentional, since had they studied more thoroughly they would not have erred. -- `Transgression' ( [H] ) really means rebellion, and refers to intentional sin, whilst `sin' ( [H] ) often refers to sinning through ignorance, the root idea of [H] being `to be defective, to miss'.

7. V. p. 206, n. 6.

Перевод:

Наши Раввины учили: Занимающиеся изучением [одной] Библии только лишь безразличны к приобретению заслуг; 30 изучающие Мишну и в самом деле приобретают заслуги и награждаются за них; а что касается тех, кто изучает Гемару 31, то не может быть ничего другого более заслуживающего награды; однако же, всегда старайся, чтобы прибегать к Мишне более, чем к Гемаре. Вот, это противоречит самому себе. Ты говоришь: "а что касается тех, кто изучает Гемару, то не может быть ничего другого более заслуживающего награды", а затем говоришь: "Однако же, всегда старайся, чтобы прибегать к Мишне более, нежели к Гемаре"! - Сказал Р. Иоханан: Этому учению 1 учили во дни Рабби; так было оттого, что все забыли Мишну и обратились к Гемаре; следовательно, из-за этого он и учил их: "Однако же, всегда старайся, чтобы прибегать к Мишне более, чем к Гемаре". 2 Как это выведено? 3 - Точно так, как это содержиться в объяснении Р. Иуды, сына Р. Илая: Каково значение слов "Покажи моему народу их отступления и дому Иакова грехи его"? 4 Слова "Покажи моему народу их отступления" относится к тем, кто учен, чьи непреднамеренные ошибки 5 рассматриваются как намеренно совершенный грех, 6 а слова "и дому Иакова грехи его" - к невеждам, чьи намеренные грехи рассматриваются как непреднамеренные ошибки. В этом и заключается значение тех слов, которым мы научены: Р. Иуда сказал: Будь внимателен к [Талмуду], 7 ибо ошибки, содержащиеся в Талмуде, рассматриваются как сделанные с намерением.

Примечания:

30. Буквально: "и приобретают заслуги, и не приобретают заслуги".

31.Смотри стр. 60, Примечаине 7. [Во всех манускриптах и более старых изданиях написано: "Талмуд" (дискуссии основывались на более старых традициях Мишны); термин "Гемара", присутствующий в данном месте в настоящем издании, подставлен вместо термина "Талмуд" цензором. Термин "Гемара" означает либо полное совершенное владение существом рассматриваемого вопроса (предметом спора) (Bacher, Hebrew Union College Journal (Annual), 1904, стр. 26-36) или же "воплощенные" окончательные заключения, полученные в школах (Kaplan, Redaction of the Talmud, стр. 195 и следующие).]

<33a/33b>

1. Что Гемара имеет превосходство над Мишной.

2. Мишна и Гемара в действительности не противопостоят друг другу. Мишна, сама по себе, требует полного подробного обусждения (то есть, Гемары), чтобы быть правильно понятой; с другой стороны, дискуссия не принесет пользы, если в качестве ее основы не взять Мишну. Как кажется, когда превозносилась Гемара ряд учеников пылко устремился к иузчению Гемары забыв, что при этом Мишна является для нее основанием; следовательно, по этой причине и было сделано новое постановелние, которое не столько новое, сколько более полное изъяснение того, что уже имелось прежде. - Важно заметить, что Гемара, - то есть, дискуссия по Мишне, - уже была в широком распространении во дни Рабби (т.е. Р. Иуды Нази, жившего примерно в первой половине третьего столетия н.э.); сравни: I. H. Weiss, "Dor Dor Wedoreshaw", II, стр. 209.

3. [Что через изучение Талмуда приобретается более заслуг.]

4. Ис.58:1.

5. [Произошедшие вследствие отсутствия подобающего усердия к изучению Талмуда]

6. Грехи, произошедшие вследствие невежества, в случае учеников рассматриваются как намеренные, так как если бы они учились более совершенно, то избежали бы их. - "Отступление" ([H]) в действительности означает мятеж и относится к намеренным грехам, тогда как словом "грех" ([H]) часто обозначается грех, совершенный по невежеству; ключевая идея, заложенная в понятии [H] - это "быть дефективным, утратить". +

Еще похожие места:

Sotah 21b/22a, "What is a foolish pietist..."

What is a foolish pietist like? <...> `Ulla said: He <21b/22a> who learnt Scripture and Mishnah but did not attend upon Rabbinical scholars.1

Footnotes:

1. To attain higher learning in Torah. He thus makes a pretence of a scholarship which he really does not possess.

Примечания:

Чему подобен набожный человек, который глуп? <...> Улла сказал: Тому, <21b/22a> кто изучает Писание и Мишну, но не уделяет внимания ученым раввинам. 1

Примечания:

1. Чтобы достигнуть более высоких познаний в Торе. Таким образом, он притворяется, будто бы он ученый, но на самом деле он не приобрел учености. +

Sotah 22a, "Our Rabbis taught: Who is..."

Our Rabbis taught: Who is an `Am ha-arez? Whoever does not recite the Shema' 6 morning and evening with its accompanying benedictions; such is the statement of R. Meir. The Sages say: Whoever does not put on the phylacteries. Ben Azzai says: Whoever has not the fringe upon his garment. 7 R. Jonathan b. Joseph says: Whoever has sons and does not rear them to study Torah. Others say: Even if he learnt Scripture and Mishnah but did not attend upon Rabbinical scholars, he is an `Am ha-arez. If he learnt Scripture but not Mishnah, he is a boor; if he learnt neither Scripture nor Mishnah, concerning him Scripture declares, I will sow the house of Israel and the house of Judah with the seed of man and with the seed of beast. 8

Footnotes:

6. V. Glos. For the benedictions, V. Singer P. B. pp- 39ff, 96ff.

7. V. Num. XV, 37ff [Zeitlin, S. (JQR (NS) XXIII, p. 58) sees in this an allusion to the early Jewish Christians who, as is known from the N.T. and the early Church Fathers, objected to the Shema', phylacteries and fringes.]

8. Jer. XXXI, 27.

Перевод:

Наши Раввины учили: Кто такой "ам гаарец"? Тот, кто не читает "Шма" 6 утром и вечером с теми благословениями, которые ее сопровождают; это сказал Р. Меир. Мудрецы говорят: Всякий, кто не возлагает филактерии. Бен Аззай говорит: Всякий, у кого нет кистей на его одеяниях. 7 Р. Иоханан б. Иосиф говорит: Всякий, кто имеет сына и не побуждает его к изучению Торы. Другие говорят: Даже если он выучил Писание и Мишну, но не уделил внимания учениям раввинов, он - "ам гаарец". Если он выучил Писание, но не Мишну, он - невежественен (груб); если же он не знает ни Писания, ни Мишны, то о нем сказано в Писании: Я засею дом Израилев и дом Иудин семенем человека и семенем скота. 8

Примечания:

6. О благословениях - смотри Глоссарий. Смотри: S. Singer, The Authorized Daily Prayer Book, страницы 39 и следующие, страницы 96 и следующие.

7. Смотри: Чис.15:37 и следующие стихи [Zeitlin, S. (Jewish Quarterly Review (NS) XXIII, стр. 58) видит здесь намек на ранних христиан из иудеев, которые, как известно из Нового Завета и ранних отцов церкви, возражали против "Шма", филактериев (хранилищ) и кистей.]

8. Иер.31:27. +

Словом "Мудрецы" переведены как английское слово "Sages" (собственно, "Мудрецы"), так и "Scribes" ("Писцы"), ибо они означают одно и то же; "Scribes", "Писцы" - это, собственно, ни что иное, как перевод с иврита "соферим" - "писцы", "переписчики книг", "книжники". Так, еще до зарождения движения фарисеев, именовались ученые иудеи, имевшие выдающиеся познания в религиозном законе и толковавшие этот закон. Фарисеи же первоначально были "ревнителями из народа", которые стремились жить по тому ритуально усложненному варианту иудаизма, который был разработан определенной группой писцов; таким образом, эта группа писцов создала "теоретическую базу" фарисейства.

В Евангелии имеются упоминаются о "книжниках" и "законниках"; это были никто иные, как продолжатели дела писцов ("соферим"), которые также были этими самыми "Мудрецами". Книжники и законники представляли как бы две разные "научные школы" или два разных "научных направления" в иудаизме; и те, и другие порицались Иисусом Христом. Как можно заключить из Евангелия, книжники были именно тем "направлением", на которое ориентировались фарисеи (ибо, как правило, они упоминаются вместе).

Книжники, фарисеи и их последователи являются создателями современного нам "широкораспространенного" иудаизма, основывающегося на авторитете Устного Предания - в частности, Талмуда.

Большую роль в становлении Раввинистического Закона сыграли такие, говоря языком Евангелия, "книжники", как Гиллел и Шаммай и их ученики (то есть, "школа Гиллела" и "школа Шаммая"). Гиллел был главой Верховного Синедриона, а Шаммай - его заместителем; годы жизни Гиллела: ок.70 г. до н.э. - 10 г. н.э.; годы жизни Шаммая: ок. 50 г. до н.э. - ок. 30 г. н.э. Таким образом, Гиллел и Шаммай жили во времена Христа, а Шаммай, возможно, еще мог застать начало проповеди Иисуса Христа. И слова Иисуса Христа, обращенные против книжников и фарисеев, относятся в том числе и к ним - равно как и к их ученикам.

Как мы увидим, иудеи толкуют Тору "очень странным" способом - так, что в результате для них оказываются дозволенными или ненаказуемыми такие вещи как скотоложество (анальное, когда иудей выступает в активное роли), мужеложество с язычником (когда иудей выступает в активной роли), педофилия (с мальчиками младше девяти лет и одного дня, а девочками - младше трех лет и одного дня) и многое другое. Многого, против чего восстает "здоровое нравтсвенное чувство" иудей попросту не видит или же не хочет замечать. При этом дозволенность или ненаказуемость всех подобный вещей он обосновывает тем, что это дозволено самой Торой - то есть, "буквой Торы".

Когда ап. Павел говорит: "17 Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом, 18 и знаешь волю [Его], и разумеешь лучшее, научаясь из закона, 19 и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме, 20 наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины: 21 как же ты, уча другого, не учишь себя самого? 22 Проповедуя не красть, крадешь? говоря: "не прелюбодействуй", прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь? 23 Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога? 24 Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников. 25 Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты преступник закона, то обрезание твое стало необрезанием." (Рим.2:17-25), то он имеет в виду только то, что иудей посупает не так, как сам же учит посупать согласно Закону; причина тому - остутсвие Духа Божия, без которого невозможно противостать греху, а этот Дух Божий дается через веру во Христа, а не через исполнение закона и вне зависимости от исполнения дел закона. Разумеется, и во времена Ветхого Завета иудеи имели Дух Божий, но только лишь в незначительной мере, как залог будущих благ - в такой незначительной мере, что по сравнению с верующими во Христа как бы вообще Его не имели. Однако, как мы увидим, о иудее можно сказать и нечто гораздо худщее - то, что иудей извратил и исказил Закон так, что думает, будто бы воруя и прелюбодействуя, он его не нарушает; иудей учит, что красть запрещено, но сам, согласно раввинистическим толкованиям "Мудрецов" (т.е. книжников и фарисеев), считает, что может со спокойной совестью красть у язычников и крадет; учит, что прелюбодействовать запрещено, но сам, согласно раввинистическим толкованиям Закона, считает, что иудей не отвечает согласно Торе за прелюбодеяние с женой язычника (а существующие раввинистические запреты на подобное могут быть временно отменены); соответственно, можно сказать, что, поступая подобным образом, иудей "святотатсвует", но под "святотатством", следует понимать не действительное похищение посвященного Богу имущества, но то, что иудей, руководимый книжниками и фарисеями, покусился на сам Божественный Закон, извратил и исказил его. Но тогда, следовательно, в каком смысле он имеет право именоваться иудеем, если он следует "учениям человеческим" (Матф.15:9)?

Также ап. Павел называет "буквы закона" "смертоносынми" и говорит, что "буква убивает, а дух животворит": "6 Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит. 7 Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, - 8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? 9 Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания." (2Кор.3:6-9) Но говоря так, ап. Павел подразумевает лишь то, что не имея сил противостать греху, иудей с легкостью обольщается и отступает от закона и, поэтому, не имея Духа Божия, даруемого через веру во Христа, не может надеяться на то, что будет оправдан через дела закона и, таким образом, через изучение закона он познает, что он виновен и будет осужден согласно этому закону: "7 Что же скажем? Неужели [от] закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. 8 Но грех, взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв. 9 Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, 10 а я умер; и таким образом заповедь, [данная] для жизни, послужила мне к смерти, 11 потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею. 12 Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра." (Рим.7:7-12) Но Вместе с тем, можно сказать, что "Письменный Закон", при отстутствии Духа Божьего в душах его толкователей оказался беззащитен от перетолокования в богопротивном смысле, хотя внешне, с виду, вроде бы, и сохраняется "вполне логичное" прочтение этого Закона; и в результате, вместо того, чтобы нести людям хотя бы тот малый свет, которым светил Ветхий Завет, "Письменный Закон" в его истолковании книжниками и фарисеями стал нести людям яд и смерть, ибо смертносными стали истолкования этого закона. Именно поэтому сказал Христос: "15 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас."

Альтернативные мнения в иудейском правосудии. Мишна, Тосефта и Барайта

В Талмуде (в "собственно Талмуде" - то есть, в Мишне и Гемаре, а также в дополнительных трактатах и произведениях, как правило, печатающихся вместе с "собственно Талмудом") постановления, выражающие Письменный Закон и Раввинистический Законы приводятся, главным образом, в Мишне, Тосефте и Барайте.

В древности имелось много вариантов (сборников) Мишны, вследствие чего возникла необходимость в выработке "общепринятой Мишны"; в результате такой работы и появилась привычная всем Мишна Талмуда. То, что не вошло в "общепринятую Мишну", однако, также обладало немалым авторитетом и немалой важностью; кроме того, возможно, существовали и какие-то другие авторитетные сборники реглигиозного законодательства. Все наиболее важное из этих источников дошло до нас в виде Тосефты и Барайты. Тосефта - это дополнение к Мишне; Барайту также можно рассматривать как дополнение к Мишне; при этом Тосефта составляет отдельное от "собственно Талмуда" произведение, в то время как Барайта приводится непосредственно в Гемаре. Признаком начала Барайты в Гемаре являются ключевые слова вроде: "Придите и услышьте..." "Учили...", "Наши Раввины учили..." и тому подобные. Разумеется, содержание Тосефты также может быть повторено в Гемаре, однако, при этом не используются вышеприведенные ключевые слова.

Ясно, что Мишна - более авторитетна по сравнению с Тосефтой и Барайтой и, в случае разногласия между Мишной и Тосефтой или Мишной и Барайтой, необходимо следовать авторитету Мишны. По-видимому, Барайту следует признать более авторитетной, чем Тосефту, ибо Барайта входит в Гемару - то есть, в "собственно Талмуд".

В Мишне, Тосефте или Барайте обязательно содержится "мнение большинства", которое также называют "галахой"; предполагается, что, как правило, именно этому мнению и будет следовать суд. Кроме того, там же может быть выражено и "мнение меньшинства" - то есть, "частное мнение", принадлежащее одному раввину. При этом обязательно указывается тот, кому принадлежит это частное мннеие; "мнение большинства", как правило, приводится безымянно (то есть, на самом деле "мнение большинства" может быть сформулировано каким-то одним "Мудрецом", а не многими, но имя этого "Мудреца", как правило, не приводится - хотя возможны и исключения).

Следует различать "авторитетные частные мнения" и "неавторитетные частные мнения". Первые могут быть использованы судом для обоснования своего решения, ибо такие подобные частные мнения потому и приведены, что являются "достаточно обоснованными" - как и мнение большинства; вторые же - такие, относительно которых не предполагается, ввиду их необоснованности, что какой-либо суд может их использовать для принятия решения; они приводятся только лишь для того, чтобы, если кто-то все-таки решит их использовать, всегда можно было определить, чье именно это мнение; то есть, подобные мнения и их авторы упоминаюся "по историческим соображениям". (Порой, правда, трудно решить - что же из себя представляет частное мнение - то есть, насколько оно авторитетно.)

Итак, в иудейском правосудии возможны "альтернативные мнения" в том смысле, что иудейский суд может руководствоваться не мнением большинства, содержащемся в правилах Мишны, Тосефты или Барайты, а авторитетным мнением частного лица, содержащимся в том же правиле. Таким образом, в зависимости от предпочтения членов суда, возможно вынесение разных приговоров по одному и тому же делу, причем, какой бы приговор не был вынесен, он будет "законным". Поэтому, хотя "мнение большинства" в данных правилах и называют еще "галахой", тем не менее, и авторитетное частное мнение содержащееся там же, также можно назвать "галахой" в том смысле, что оно авторитетно для иудейского правосудия и, соответственно, согласно нему может быть вынесено верное, правильное (с точки зрения иудейского правосудия) судебное постановление. Кроме того, составляя свод иудейских законов, какой-нибудь раввин в соответствии со своими предпочтениями может в качестве "галахи", касающейся некоторого вопроса (то есть, того, что учит иудаизм касательно данного вопроса), использовать частное мнение.

Таким образом, в более широком смысле "галаха" это просто совокупность религиозных законов (которая включает в себя как "мнения большинства", так "частные мнения")

Как видим, вместо того, чтобы унифицировать судебное законодательство, "Мудрецы" в ряде случаев решили сохранить за судьями некоторую степень свободы, когда они сами, в зависимости от своих предпочтений, могут выбирать, какими правилами им пользоваться при рассмотрении дела.

Возможность использовать авторитетное мнение вместо мнения большинства закреплена за любым судом; этот суд может воспользоваться авторитетным частным мнением вне зависимости от того, что - мнение большинсва или частное мнение - использовались предшествующими судами и вне зависимости от того, каковы были эти суды: если сначала какой-то суд использовал мнение большинства то к последующему суду, если он пожелает руководствоваться авторитетным частным мнением, не предъявляется требования, чтобы он превосходил первый суд по учености председателя и по числу членов.

Eduyyot, Chapter 1, Мishnah 3

MISHNAH 3. HILLEL SAYS: A HIN 14 - FULL OF DRAWN WATER RENDERS THE MIKWEH 15 UNFIT. 16 (HOWBEIT 17 A MAN MUST SPEAK IN THE LANGUAGE OF HIS TEACHER.)18 AND SHAMMAI SAYS: NINE KABS. BUT THE SAGES SAY: NEITHER ACCORDING TO THE OPINION OF THE ONE NOR ACCORDING TO THE OPINION OF THE OTHER: BUT WHEN TWO WEAVERS FROM THE DUNG-GATE WHICH IS IN JERUSALEM 19 CAME AND TESTIFIED IN THE NAME OF SHEMAIAH AND ABTALION;20 `THREE LOGS OF DRAWN WATER RENDER THE MIKWEH UNFIT,' THE SAGES 21 CONFIRMED THEIR STATEMENT.

Footnotes:

14. Cf. Ex. XXX, 24, etc. It contains twelve logs, or three kabs.

15. The ritual bath of purification; cf. Lev. XI, 36. It has to contain at least forty se'ahs ( = 12.148 litres) of originally flowing water.

16. If it fell into the Mikweh before the Mikweh had forty se'ahs of originally flowing water.

17. Some texts omit `Howbeit'.

18. A parenthetic observation of the redactor of the Mishnah to explain why Hillel used the Biblical term Hin, and not the Mishnaic expression twelve logs, or three kabs, as below; viz. because Hillel's teachers had used the term Hin. [The reference is to Hillel's Babylonian teachers, not to Shemaiah and Abtalion, v. Halevy, Doroth. I, 96.]

19. [At the south-east corner of the city. V. G. A. Smith, Jerusalem, I, p. 177]. Cf. Nehem. II, 13. The trade and abode of the two men are specified in order to indicate that in spite of their lowly station in life their testimony prevailed against the opinions of Hillel and Shammai.

20. The teachers of Hillel and Shammai; cf. Ab. I, 12.

21. Including Shammai and Hillel themselves.

Перевод:

МИШНА 3. ГИЛЛЕЛ ГОВОРИТ: ГИН 14 ПОЛНЫЙ ЧЕРПАНОЙ ВОДЫ ДЕЛАЕТ МИКВУ 15 НЕГОДНОЙ. 16 (КАК БЫ ТО НИ БЫЛО, 17 ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН ГОВОРИТЬ ЯЗЫКОМ СВОЕГО УЧИТЕЛЯ.) 18 А ШАММАЙ ГОВОРИТ: ДЕВЯТЬ КАВОВ. НО МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: НЕ В СОГЛАСИИ НИ С МНЕНИЕМ ОДНОГО, НИ ДРУГОГО; НО КОГДА ДВОЕ ТАКАЧЕЙ С НАВОЗНЫХ ВОРОТ, КОТОРЫЕ В ИЕРУСАЛИМЕ, 19 ПРИШЛИ И СВИДЕТЕЛЬСТВОВАЛИ, ССЫЛАЯСЬ НА СЛОВА ШЕМАЙИ И АВТАЛИОНА, 20: "ТРИ ЛОГА ЧЕРПАНОЙ ВОДЫ ДЕЛАЮТ МИКВУ НЕГОДНОЙ", ТО МУДРЕЦЫ 21 УТВЕРДИЛИ СКАЗННОЕ ИМИ.

Примечания:

14. Сравни: Исх.30:24 и следующие стихи. Гин содержит двенадцать логов или три кава.

15. Ритуальный бассейн для очищения. Сравни: Лев.11:36. Миква должна содержать, по меньшей мере, сорок сат (сата=12.148 литра) воды; эта вода должна заполнить бассейн надлежащим (специальным) образом, чтобы миква была годной.

16. Если такое количество черпанной воды упадет в Микву до того, как в ней будет менее сорока сат исходной воды, попавших туда надлежащим образом.

17. В некоторых текстах опускается "как бы то ни было".

18. Мимоходное замечание редактора Мишны объясняет, почему Гиллел исопльзовал библейский термин "гин", а не мишнаитское выражение "двенадцать логов" или "три кава", как это делается ниже, а именно потому, что учитель Гиллела использовал термин "гин". [Ссылка на вавилонских учителей Гиллела; не имеются в виду Шемайя и Авталион; смотри: I. Halevi, "Doroth Harishonim", I, 96]

19. [В юго-западном углу города. Смотри: G. A. Smith, Jerusalem, I, стр. 177] Сравни: Неем.2:13. Ремесло этих двух мужей и место, где они жили, упомянуты для того, чтобы показать, что, несмотря на их низкий общественный статус, их свидетельство одержало верх над мнениями Гиллела и Шаммая.

20. Учителя Гиллела и Шаммая. Сравни: трактат "Aboth", глава 1, Мишна 12.

21. Включая самих Шаммая и Гиллела.

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", глава 1, Мишна 3]

Гиллель говорит: полный hин зачерпнутой воды делает негодной купель (микву, очистительный бассейн) - так как человек обязан говорить языком учителя своего, 4 - а Шаммай говорит: девять кавов. Мудрецы же говорят: ни по словам того, ни по словам другого; пока не пришли два ткача с Навозных Ворот, что в Иерусалиме и не свидетельствовали от имени Шемайи и Авталиона: три лога почерпнутой воды делают негодной купель, и мудрецы (в том числе Гиллель и Шаммай) утвредили их слова. 1

Примечания Переферковича:

4. Объясняется, почему здесь употреблено слово hин, а не 12 логов (или 3 кава). Маймонид в своем комментарии говорит, что в Мишне читают здесь не hин, а ин (в тексте при комментарии и значится у него ин), что он объясняет тем, что учителя Гиллеля и Шаммая, Шемайя и Авталион, были прозелиты и говорили неправильно ин вместо hин, а Гиллель, исходя из того правила, что человек должен "говорить языком своего учителя" и передавал ин. Так, - прибавляет Маймонид, - я слышал от моего отца, а он - от своего учителя и так далее.

1. Смотри трактата "Микваот" (т. VI). +

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", Тосефта [1,3]]

Гиллель говорит: полный hин почерпнутой воды в двенадцать логов делает негодной купель; Шаммай говорит: полный hин почерпнутой воды в тридцать шесть логов делает негодной купель а мудрецы говорят: ни по словам того, ни по словам другого, но три лога почерпнутой воды делают негодным купель. Случай (факт): пришли два ткача с Навозных Ворот, что в Иерусалиме и свидетельствовали от имени Шемайи и Авталиона, что три лога воды делают негодной купель, и мудрецы утвердили их слова. А почему упоминается название их места и название их ремесла? Ведь нет ремесла ниже ткацкого и нет места отвратительнее Навозных Ворот? Но если отцы мира не упорствовали на своем, раз имелось предание, тем более простой человек не должен стоять на своем, раз имеется предание. 2

Примечание Переферковича:

2. Если "отцы мира" Гиллел и Шаммай поступились своими мнениями перед простыми ткачами, тем более не должен упорствовать во мнении простой человек перед равным себе, не говоря уже о высшем. В тексте Тосефты, имевшейся у Раши, ответ, по-видимому, гласил несколько иначе. В Бавли (Шаббат 15-а) Раши, ссылаясь на трактат "Эдуйот" (разумеется, очевидно Тосефта) говорит: "зачем названо их ремесло и место жительства? - чтобы показать, что человек не должен держаться вдали от школы (бет-hамидраш), ибо низкие ткачи из жалкой местности перевесили своим свидетельством Гиллеля и Шаммая". +

Eduyyot, Chapter 1, Мishnah 4

MISHNAH 4. AND WHY DO THEY RECORD THE OPINIONS OF SHAMMAI AND HILLEL TO SET THEM ASIDE? -- TO TEACH THE FOLLOWING GENERATIONS THAT A MAN SHOULD NOT [ALWAYS] PERSIST IN HIS OPINION, FOR BEHOLD, THE FATHERS OF THE WORLD 22 DID NOT PERSIST IN THEIR OPINION.

Footnotes:

22. Viz., Hillel and Shammai.

Перевод:

МИШНА 4. А ПОЧЕМУ ОНИ ВООБЩЕ ЗАПИСАЛИ МНЕНИЯ ШАММАЯ И ГИЛЛЕЛА, ЕСЛИ ЗАТЕМ СКАЗАЛИ, ЧТО ЭТИ МНЕНИЯ НЕВЕРНЫ? - ЧТОБЫ НАУЧИТЬ СЛЕДУЮЩИЕ ПОКОЛЕНИЯ ТОМУ, ЧТО ЧЕЛОВЕК НЕ ДОЛЖЕН [ВСЕГДА] УПОРСТВОВАТЬ, ОТСТАИВАЯ СВОЕ МНЕНИЕ, ИБО, ВОТ, ДАЖЕ ОТЦЫ МИРА 22 НЕ СТАЛИ УПОРСТВОВАТЬ В ОТСТАИВАНИИ СВОЕГО МНЕНИЯ.

Примечания:

22. А именно, Гиллел и Шаммай. +

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", глава 1, Мишна 4]

А зачем упоминаются слова Шаммая и Гиллеля, раз они признаны недействительными (буквально: чтоб их признать недействительными)? - Чтобы преподать последующим поколениям, чтобы человек не стоял (упорно) на своем, раз отцы мира (т.е. мировые знаменитости) не стояли на своих словах. +

Eduyyot, Chapter 1, Мishnah 5

MISHNAH 5. AND WHY DO THEY RECORD THE OPINION OF A SINGLE PERSON AMONG THE MANY, WHEN THE HALACHAH 23 MUST BE ACCORDING TO THE OPINION OF THE MANY? SO THAT IF A COURT PREFERS THE OPINION OF THE SINGLE PERSON IT MAY DEPEND ON HIM. FOR NO COURT MAY SET ASIDE THE DECISION OF ANOTHER COURT 24 UNLESS IT IS GREATER THAN IT IN WISDOM 25 AND IN NUMBER. 26 IF IT WAS GREATER THAN IT IN WISDOM BUT NOT IN NUMBER, IN NUMBER BUT NOT IN WISDOM, IT MAY NOT SET ASIDE ITS DECISION, UNLESS IT IS GREATER THAN IT IN WISDOM AND IN NUMBER. 27

Footnotes:

23. The accepted ruling.

24. A former court if it decided according to the opinion of a majority. But if that court decided according to the opinion of an individual, its decision may be set aside even when the condition named here is not fulfilled.

25. The wisdom of its president as compared with the wisdom of the president of the former court.

26. Of the members of the court. V. Ab. (Sonc. ed.) p. 64, n. 7.

27. [According to another explanation: Where there is the opinion of an individual to appeal for support, a subsequent court can set aside the decision of a former court even if it is not greater than it in wisdom and number, and this justifies the recording of the opinion of a single person among the many, v. Tosaf. Yom Tob a.l. and Halevy, Doroth. I, 200 f.]

Перевод:

МИШНА 5. А ПОЧЕМУ ОНИ ЗАПИСАЛИ МНЕНИЕ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА ВМЕСТЕ С МНЕНИЕМ БОЛЬШИНСТВА, ЕСЛИ ГАЛАХА 23 ДОЛЖНА БЫТЬ В СООТВЕТСТВИИ СО МНЕНИЕМ БОЛЬШИНСТВА? ТАК ПОСТУПИЛИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ, ЕСЛИ СУД ПРЕДПОЧТЕТ МНЕНИЕ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА, ЭТОТ СУД МОГ ОСНОВЫВАТЬСЯ НА МНЕНИИ ЭТОГО ЧЕЛОВЕКА. ИБО НИКАКОЙ СУД НЕ МОЖЕТ ОТМЕНИТЬ РЕШЕНИЕ ДРУГОГО СУДА 24 ЕСЛИ ТОЛЬКО ОН НЕ ПРЕВОСХОДИТ ЕГО В УЧЕНОСТИ 25 И В ЧИСЛЕ ЧЛЕНОВ. 26 ЕСЛИ ОДИН СУД ПРЕВОСХОДИТ ДРУГОЙ СУД В УЧЕНОСТИ, НО НЕ В ЧИСЛЕ ЧЛЕНОВ, ИЛИ В ЧИСЛЕ ЧЛЕНОВ, НО НЕ В УЧЕНОСТИ, ТО ОН НЕ МОЖЕТ ОТМЕНИТЬ РЕШЕНИЕ ДРУГОГО СУДА, ИБО НЕОБХОДИМО ПРЕВОСХОДСТВО КАК В УЧЕНОСТИ, ТАК И В ЧИСЛЕ ЧЛЕНОВ. 27

Примечания:

23. Принятое судом постановление.

24. Первый суд решил в соответствии с мнением большинства. Но если тот суд решит в соответствии с мнением отдельного человека, то его решение может быть отвергунто, даже когда условие, упомянутое здесь, не выполняется.

25. Имеется в виду сравнение мудростей председателей судов.

26. В количестве членов суда. Смотри трактат "Aboth" (Soncino edtion), стр. 64, Примечание 7.

27. [Согласно другому объяснению /1: Если имеется частное мнение, к которому можно апеллировать для поддержки, то последующий суд может игнорировать решение предыдущего суда даже если последующий суд не превосходит предшествующий как в учености, так и в числе членов; это и оправдывает то, что вместе с мнением большинства записывается и мнение отдельных лиц. Смотри: комментарий Тосафот; R. Yom Tob Lipmann Heller, "Commentary on the Mishnah" к рассматриваемому месту; I. Halevi, "Doroth Harishonim", I, стр. 200 и следующая.]

Примечания переводчика:

1. Итак, имеется два мнения: (i) пусть предшествующий суд принял решение согласно мнению большинства; последующий суд может принять решение по мнению отдельного лица, но только лишь тогда, когда он имеет превосходство в учености (председателя) и в количестве членов; (ii) пусть предшествующий суд принял решение согласно мнению большинства; последующий суд может принять решение по мнению отдельного лица даже тогда, когда он не имеет превосходства в учености (председателя) и в количестве членов. Как видно из примечания 27, комментарии Тосафот говорят именно о втором (ii) мнении, а именно: суд имеет право принять решение на основе частного (достаточно авторитетного) мнения, "не оглядываясь" на решения судов, которые следовали общему мнению. Таким образом, даже частные мнения, упоминаемые в Мишне, могут обладать достаточным авторитетом, чтобы на их основании судом был вынесен приговор. Второе прочтение (ii) выглядит и наиболее естественно: когда после "ТАК ПОСТУПИЛИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ, ЕСЛИ СУД ПРЕДПОЧТЕТ МНЕНИЕ ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА, ЭТОТ СУД МОГ ОСНОВЫВАТЬСЯ НА МНЕНИИ ЭТОГО ЧЕЛОВЕКА" говорится "ИБО НИКАКОЙ СУД НЕ МОЖЕТ ОТМЕНИТЬ РЕШЕНИЕ ДРУГОГО СУДА ЕСЛИ ТОЛЬКО ОН НЕ ПРЕВОСХОДИТ ЕГО В УЧЕНОСТИ И В ЧИСЛЕ ЧЛЕНОВ", то ясно, что достаточно авторитетное "мнение одного человека", помещенное в Мишну, может служить основанием для вынесения судом приговора и при этом суду нет необходимости заботиться о превосходстве в авторитетности председателя и в количестве членов над другими судами, которые принимали решение согласно мнению большинства.

Поскольку возможно вынесение приговора как на основании мнения большинства, так и на основании (достаточно авторитетного) частного мнения, то, следовательно, возможны и разногласия между решениями судов; они могут быть восприняты в контексте отмены решения предшествующего суда последующим более авторитетным судом. Поэтому необходимо разъяснить: как в данном случае связаны принятие различных решений с отменой решений? Рассматриваемая Мишна разъясняет, что одно не связано с другим. Следовательно, различающиеся решения судов в рассматриваемом случае одинаково законны и последующие решения не отменяют предыдущих, каков бы ни был авторитет последующих судов и чем бы - мнением большинства или частным мнением - эти последующие суды ни руководствовались. +

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", глава 1, Мишна 5]

А зачем упоминают слова единичного (т.е. оставшегося при особом мнении) среди большинства, раз hалаха устанавливается по словам большинства? - Дабы суд мог опереться на него, если он разделяет мнение единичного; [вообще, суд может отменить постановление другого суда 3, если только он превосходит его ученостью и численностью; если он превосходит ученостью, но не численностью, численностью, но не ученостью, он не может отменить его решения: требуется, чтобы он превосходи его ученостью и численностью].

Примечания Переферковича:

3. Примыкая к мнению меньшинства. +

Eduyyot, Chapter 1, Мishnah 6

MISHNAH 6. R. JUDAH SAID: IF SO, WHY DO THEY RECORD THE OPINION OF A SINGLE PERSON AMONG THE MANY TO SET IT ASIDE? 28 SO THAT IF A MAN SHALL SAY, THUS HAVE I LEARNT THE TRADITION,' IT MAY BE SAID TO HIM, `ACCORDING TO THE [REFUTED] OPINION OF THAT INDIVIDUAL DID YOU HEAR IT.

Footnotes:

28. In cases where the individual opinion is untenable, and no court would ever agree to it.

Перевод:

МИШНА 5. Р. ИУДА СКАЗАЛ: ЕСЛИ ТАК, ТО ПОЧЕМУ ОНИ ЗАПИСЫВАЮТ МНЕНИЕ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА ВМЕСТЕ С МНЕНИЕМ БОЛЬШИНСТВА, ЕСЛИ МНЕНИЕ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА НЕ УЧИТЫВАЕТСЯ? 28 ТАК ПОСТУПАЮТ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК СКАЖЕТ: "ТАК Я НАУЧИЛСЯ ТРАДИЦИИ", ЕМУ МОЖНО БЫЛО СКАЗАТТЬ: "СОГЛАСНО [ОТВЕРГНУТОМУ] МНЕНИЮ ТАКОГО-ТО ЧЕЛОВЕКА ТЫ СЛЫШАЛ ЭТО".

Примечания:

28. В тех случаях, когда мнение отдельного человека несостоятельно и никакой суд никогда не согласиться с ним. +

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", глава 1, Мишна 6]

Сказал р. Иуда 1: если так, зачем упоминают слова единичного среди слов большинства, раз они признаются недействительными? Чтобы, - если кто скажет: "так я получил по преданию", - можно было ему сказать: ты слышал согласно словам такого-то (оставшегося в меньшинстве).

Примечания Переферковича:

1. Иуда передает предшествующую статью иначе. +

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", Тосефта [1,4]]

Всегда hалаха по словам большинства; а слова единичного упоминаются среди большинства лишь для того, чтобы их признать недействительными. - Р. Иуда говорит: слова единичного упоминаются среди слов большинства с тою целью, чтобы, - если обстоятельства того потребуют, - можно было на них опереться, а мудрецы говорят: слова единичного упоминаются с такою целью: если один говорит: чист, а другой говорит: нечист, согласно словам р. Элиэзереа, то ему отвечают: ты слышал по словам р. Элиэзера. 2.

Примечания Переферковича:

2. Таким образом, Тосефта приписывает Иуде мнение, высказанное в Мишне (5) анонимно, а мудрецам - мнение, высказываемое в Мишне (6) Иудой. +

Обратите внимание - в Примечании 2 к [MTП, т.4, трактат "Эдуйот", Тосефта [1,4]] Переферкович говорит: "Таким образом, Тосефта приписывает Иуде мнение, высказанное в Мишне (5) анонимно, а мудрецам - мнение, высказываемое в Мишне (6) Иудой." Поскольку Мишна имеет более высокий приоритет, чем Тосефта, то следует рукводствоваться именно Мишной - в данном случае [MTП, т.4, трактат "Эдуйот", глава 1, Мишна 5], или Eduyyot, Chapter 1, Мishnah 5. Таким образом, Мишна учит, - и это есть анонимное "мнение большинства"! - что при вынесении приговора суд может руководствоваться также и авторитетным частным мнением. (Из Тосефты [MTП, т.4, трактат "Эдуйот", Тосефта [1,4]], как менее авторитетной, можно предположить только лишь, что "мнение большинства" в [MTП, т.4, трактат "Эдуйот", глава 1, Мишна 5] следует мнению Р. Иуды.)

Теперь рассмотрим одну очень важную Барайту и одну очень важную Тосефту, которые говорят, несколько различаясь об одном и том же:

Avodah Zarah 7a, "Our Rabbis taught: If one consulted a sage..."

Our Rabbis taught: If one consulted a sage who declared [the person or article] as unclean, he should not consult another sage who might declare it as clean; if one sage declared as forbidden, one should not consult another sage who might declare as permitted. If of two sages present one declares as unclean and the other as clean, one forbids and the other permits, then if one of them is superior to the other in learning and in point of number 17 his opinion should be followed, otherwise, the one holding the stricter view should be followed. R. Joshua b. Karha says: In laws of the Torah 18 follow the stricter view, in those of Soferim 19 follow the more lenient view. 20 Said R. Joseph: The halachah is according to R. Joshua b. Karha. but if only things done in public they should not be accepted. R. Simeon and R. Joshua b. Karha say: Whether in the one case or in the other they should be accepted, for it is said, Return, O backsliding children.1 Said R. Isaac, the native of Kefar Acco, in the name of R. Johanan: The halachah is according to the latter pair.

Footnotes:

17. I.e., of disciples or followers.

18. Laws explicitly stated in Scripture.

19. Laws enacted by the Scribes (sofer-scribe) from the time of Ezra onward.

20. V. Tosef. `Eduy. I.

Перевод:

Наши Раввины учили: Если кто-то посоветовался /1 с мудрецом, который объявил нечистым [человека или вещь], то он не должен советоваться с другим мудрецом, который может объявить это чистым; если один мудрец объявил нечто как запрещенное, то не должно своетоваться с другим мудрецом, который может объявить это дозволенным. Если из двух присутствующих мудрецов один объявляет нечистым, а другой - чистым, один запрещает, а другой дозволяет, то если один из ни превосходит другого в учености или по числу 17, /2 должно следовать его мнению; /3 в противном случае, следуют строжайшему мнению. Р. Иошуа б. Кара /4 сказал: Когда имеют дело с законами Торы, 18 следуют тому мнению, кторое более строго, а когда имеют дело с законами Книжников, 19 следуют более снисходительному мнению. 20 Р. Иосиф сказал: Галаха согласно Р. Иошуа б. Кара. /5

Примечания:

17. То есть, учеников или последователей.

18. Законы, ясно, недвусмысленно установленные Писанием.

19. Законным, введенные Книжниками (соферим, писцами - от "софер" - "писец") начиная от времен Ездры.

20. Смотри: трактат Eduyyot, Тосефта 1.

Примечания переводчика:

1. Почему он пошел советоваться? Потому, что не знает, как поступить.

2. Таким образом, Мудрец, а также ученики и последователи Мудреца имеют законное право следовать мнению своего учителя (разумеется, оно должно быть достаточно обоснованным) - несмотря на то, что с ними несогласны другой Мудрец со своими учениками и последователями. Советующийся же, очевидно, не принадлежит к числу учеников или последователей этих мудрецов - т.е., сознательно не принял сторону ни одной из разноголосящих сторон - нарпример, возможно, потому, что вообще не может понять доводы ни одной из сторон.

3. Строго говоря, постановления по вопросам галахи выносит в рассматриваемом случае только лишь один Мудрец единолично; и даже если среди его учеников или последователей есть также те, которые также имеют право выносить постановления по вопросам галахи, то все они вместе со своим Мудрецом все равно не образуют бет-дина (суда). Поэтому даже если у сторонников этого Мудреца будет тысяча учеников, имеющих право выносить собственные галахические постановления и все они "подпишутся" под мнением своего учителя, то при этом все равно бет-дин (суд) из нескольких десятков членом (когда председатель этого суда будет более учен, чем этот Мудрец) будет авторитетнее Мудреца с его 1000 учников (т.е. суд из нескольких десятков членов будет иметь превосодство над 1001 "судом" отдельных раввинов).

4. В [MTП, т.4, трактат "Эдуйот", Тосефта [1,5]] он же, по-видимому, назван Р. Иисусом сыном Крахи.

5. Из этого еще нельзя заключить, что "галаха", т.е., "мнение большинства" действительно согласно с Р. Иисусом, ибо сказанное - всего лишь мнение Р. Иосифа. +

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", Тосефта [1,5]]

Некто вопросил ученого, и тот признал нечистым: он не должен вопрошать другого ученого; он вопросил одного ученого, и тот признал чистым: он не должен вопрошать другого ученого; если же их двое, и один запрещает, а другой дозволяет, один признает нечистым, а другой признает чистым, то, если имеется третий ученый, спрашивают его мнение, а если нет, то поступают по более строгому из высказанных мнений. Р. Иисус сын Крахи говорит: если вопрос касается слов Торы, то поступают по более строгому, а если слов книжников - то поступают по менее строгому. +

Итак, "Мнение большинства" касательно того случая, когда человек не знает как поступать, таково: человек должен выбрать какого-нибудь мудреца и спросить его, больше не спрашивая никого; если стали известны мнения двух или нескольких мудерцов, то согласно Барайте следуют более ученому и имеющему большее количество учеников; если же мнению одинаково авторитетны, то следуют более строгому мнению - как в отношении Писанного Закона, так и в отношении Раввинистического Закона. (Менее авторитетная Тосефта устанавливает несколько иные правила.) Очевидно, эти мнения Мудреца, к которому желает обратиться за советом человек, уже может быть не совсем точно или частично известно ему заранее; возможно также, что, зная некоторые из взглядов этого Мудреца, человек уже может представление о том, к какому выводу придет (что посоветует) Мудрец. В особенности сказанное относится к таким делам, касательно которых в иудейском обществе спор идет уже давно. Таким образом, у верующего иудея открывается возможность - по крайней мере, отчасти, - избрать советчика "себе по душе".

Частное мнение Р. Иисуса (Р. Иошуа) таково, что в случае неразрешенного разногласия, описанного выше, следует поступать следующим образом: если вопрос касается слов Торы, то поступают по более строгому правилу, а если слов книжников - то поступают по менее строгому правилу.

Подчеркнем одну важную деталь: грамотный иудей (даже не раввин) может сознательно пристать к какой-либо из спорящей сторон, сочтя ее доводы верными; здесь речь идет как о споре, касающемся Письменного Закона, так и о споре, касающемся Раввинистического Закона. Это достаточно очевидно: раввин (мудрец) вполне законно может поступать в соответствии со своими достаточно обоснованными взглядами и учить этому других, а те вполне законно могут быть его учениками или приверженцами. Таким образом, в вышеприведенных Барайте и Тосефте говорится о таком случае, когда человек "не знает как поступать": он не решил еще для себя, аргументы какой из сторон верны, чтобы сознательно пристать к той или иной противоборствующей стороне; "Возможно," - думает он, - "права одна сторона, но, возможно, права другая; я просто не могу разобраться в их аргументах" или: "И те, и те аргументы мне кажутся справедливыми и поэтому непонятно, как поступать". Подчеркнем: когда говориться о том, что человек может сознательно пристать к тому или иному мнению, то имеется в виду, что это мнение достаточно обосновано, что при этом нет противодействия решениям Верховного Синедриона (когда противящийся Верховному Синедриону "Мудрец" рассматривается как "мятежный старец") - то есть, когда последователи этого мнения не рассматриваются как "отщепенцы". В эпоху, когда Верховный Синедрион упразднен, очевидно, требуется только лишь, чтобы мнение было достаточно обосновано. Но это требование, в свою очередь, слишко субъективно, ибо мнение может казаться достаточно обоснованным только лишь в глазах своих приверженцов, но не их противников; тем не менее, в отсутствие такого вреховного арбитра, как Верховный Синедрион, даже противники будут вынуждены признать право сторонников соответствующего мнения держаться того, чего они держаться; трудности у них могут возникнуть лишь тогда, когда это мнение слишком абсурдно.

Вернемся к частному мнению Р. Иисуса. Оно вполне обосновано. Строгость в отношении того, что касается Торы, вполне понятна; снисходительность в отношении того, что касается Раввинистического Закона также понятна - ведь речь идет о таких случаях, когда он запрещает то, что разрешено Торой и, следовательно, вполне уместно стремиться свести запреты того, что разрешено Торой к минимуму, чтобы облегчить жизнь верующих. Таким образом, наличие частного мнения Р. Иисуса в разбираемых Барайте и Тосефте открывает путь к вынесению судебных постановлений вроде следующих: "если Разногласие касается слов Торы, то поступают по более строгому (правилу), а если слов книжников - то поступают по менее строгому (правилу)" применительно не к конкретному случаю разногласий, но ко всем разногласиям вообще. Такое постановление будут вполне законо. (Именно такое правило и приводится в "Mishneh Torah".) Разумеется, законно будет и постановление, следующие не мнению Р. Иисуса (Р. Иошуа), а "мнению большиниства".

Из сказанного должно быть ясно, что в случае Раввинистического Закона, если уже имеется более снисходительное постановление, то всегда возможно вполне оправданное наличие его сторонников - даже если впоследствии издано более строгое постановление (мы, разумеется, не рассматриваем тот случай, когда менее строгое постановление было отменено Верховным Синедрионом и это решение было поддержано среди иудеев); сторонники, держащиеся более снисходительного постановления, поступают вполне законно. Это в определенной мере обесценивает последующие более строгие постановления - по крайней мере, для сторонников первого более легкого. Разумеется, и более строгие постановления вполне законны и могут иметь своих сторонников, следующих им. В иудаизме вполен допустимо и законно и то, и другое. Разумеется, возможны случаи, когда более строгое постановление стало настолько авторитетным, что предполагать наличие его противников не следует, но, тем не менее, говоря вообще, сказанное остается верным.

Отсюда следует, что первый, кто решается создать "охрану вокруг Закона" через введение раввинистической "предупредительной меры" там, где еще не имеется никаких других "предупредительных мер" (или даже делает постановление-констатацию о том, что касательно того-то вообще не имеется ни запретов Торы, ни каких-либо запрещающих раввинистических постновлений и посеем это дозволено), задает некую "планку", "выше которой" устрожать "предупредительные меры" может оказаться бессмысленным, ибо все верующие иудеи и все суды на законном основании - по крайней мере, в данном конкретном вопросе - могут поступить согласно частному мнению Р. Иисуса (даже те, которые, при решении вопроса о том, чего придерживаться, как правило, следуют "мнению большинства", а не мнению Р. Иисуса).

Описанная выше разноголосица мнений возможна тогда, когда не имеется верховного судебного арбитра - Верховного Синедриона (мы говорим грубо, ибо "мудрецы поколения" или "мудрецы поколений" могут саботировать и тем самым отвергнуть даже решения Верховного Синедриона; про такие случаи говорится, что соответствющее постановление "не получило распространение среди иудейского народа"). Ибо ясно, что решение низшего суда может быть опротестовано перед решением высшего суда - и так до тех пор, пока дело не дойдет до Верховного Синедриона и тот не примет окончательного (грубо говоря) решения; разумеется, даже сам Верховный Синедрион, вынося решение, может воспользоваться либо "мнением большинства", либо "частным мненинем" Р. Иисуса. (Р. Иошуа) Когда отсутствует мнение Верховного Синедриона, то противники того или иного судебного постановления (вынесенного как судом, так и отдельным авторитетным раввином, имеющим на то право) могут отвергнуть его либо как ложное (ложно выведенное, покоящееся на ложных основаниях), либо же как недостаточно авторитетное, либо как слишком строгое (хотя выведенное правильно и покоящееся на верных основаниях), не боясь при этом стать "мятежными стрцами", которые, в определенных случаях разногласий с Верховным Синедрионом, даже предаются смертной казни.

Решение о том, что в настоящее время, когда не заседает Верховный Синедрион, в случае всех разногласий, касающихся Раввинистического Закона, всегда следует придерживаться более снисходительных мнений, как сказано, и в самом деле было вынесено. Вот это постановление, находящееся в "Mishneh Torah":

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 1, Halacha 5]

The following rules apply when there are two sages or two courts that have differing opinions in an age when there was no Supreme Sanhedrin or during the time when the Supreme Sanhedrin was still undecided concerning the matter - whether in one age or in two different ages - one rules that an article is pure and one rules that it is impure, one forbids an article's use and one permits it. If one does not know in which direction the law tends, should the matter involve a question of Scriptural Law, follow the more severe opinion. If it involve a question of Rabbinic Law, follow the more lenient opinion.

Следующие правила применимы, когда два мудреца или два суда имеют различные мнения в эпоху, когда нет Верховного Синедриона или во время, когда Верховный Синедрион еще не решил соответствующий вопрос - в одну эпоху или в две различные эпохи - когда один постановляет, что вещь чиста, а другой постановляет, что эта вещь нечиста, когда один запрещает использовать вещь, а другой дозволяет ее использовать. Если человек не знает, какому из мнений следует закон, то, если дело связано с вопросом, касающимся Письменного Закона, следуют более строгому мнению. Если дело связано с вопросом, касающимся Раввинистического Закона, следуют более снисходительному мнению. +

Однако, читая это, как уже сказано, всегда следует помнить, что и постановления, следующие более строгим мнениям в вопросах Раввинистического Закона, также будут вполне законными!

Вполне понятен тот случай, когда разногласие получается вследствие того, что одни считаю сам вывод постановления, который сделали другие, ложным; здесь считаются ложными сами основания, на которых покоится постановление, вследствие чего само он рассматривается как ничтожное, а это дает первым возможность издать собственное постановление, касающееся того же вопроса. В таких вопросах, когда речь не идет о противостоянии решению Верховного Синедриона, даже один-единственный раввин, имеющий право издавать собственные постановления по вопросам галахи, может противиться весьма представительному и авторитетному суду. Гораздо интересней другой случай - когда постановления разногласящих сторон с точки зрения иудейского закона вполне верны (и когда даже сами спорящие стороны признают это!). В данном случае, когда признано, что "и те, и те - правы", очевидно, встает только лишь вопрос о том, чего следует придерживаться на практике. В этом-то и состоит в подобных случаях суть спора. (Тосефта [MTП, т.4, трактат "Эдуйот", Тосефта [1,5]] и постановление [Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 1, Halacha 5] применимы как в первом, так и во втором случае - они, напомним, касаются того, кто не знает как поступать из-за того, что не знает, кто прав, а не того, кто пристает к той или иной стороне, считая верными ее доводы.)

Итак, когда какое-нибудь раввинистическое постановление касательно того или иного вопроса может быть выведено или обосновано несколькими путями (способами), каждый из которых является допустимым и правильным с точки зрения Раввинистического Закона, то не только отдельный иудей, не имеющий авторитета, но даже и Верховный Синедрион, констатировав, что "и то, и другое верно" вынужден будет решать, чего ему держаться на практике.

Подобная ситуация не есть только лишь теоретически возможная - она не раз встречалась в практике. Так обстояли дела, например, когда шел спор многолетний спор между школой Шаммая и школой Гиллела и иудеи не знали, учения которой из школ им следует предпочесть. Речь здесь шла не относительно отдельных правил, но относительно целых сводов правил, которыми руководствовалась каждая из школ - то есть, решался не вопрос о том, чье отдельное правило более правильное, но относительно того, какого свода правил держаться. При этому у каждой из школ в своем своде были и свои строгости, и свои снисходительности. Поскольку эти своды были "одинаково верными", то первоначально иудею позволялось избрать какой-нибудь один из сводов правил и действовать согласно нем. Затем, однако, чудесным вмешательством свыше, было объявлено, что на практике следует руководствоваться сводом правил Гиллела (хотя учения обеих школ одинаково являлись "словами Бога") и, соответственно, свод правил Шаммая был выведен из дальнейшего употребления. Теоретически же свод правил Шаммая мог быть и не выведен из употребления и, таким образом, иудей и далее мог бы выбирать - какого свода правил ему держаться.

Следует заметить, что "в среденем" свод правил Гиллела был более снисходительным, чем свод правил Шаммая; однако, как сказано, и там, и там были свои строгости и свои снисходительности; поэтому, когда речь заходит об отдельном конкретном деле (вопросе), то из рассмотренного случая вовсе не следует что в этом конкретном деле следует держаться более легкого правила.

В споре между школой Шаммая и школой Гиллела победила школа Гиллела (при Верховного Синедриона Гамалииле II) и иудеи приняли свод ее правил, в котором, как сказано, были и свои снисходительности, и свои строгости. Поэтому, когда говорится о возможности следования более легким мнениям в вопросах, касающихся Раввинистического Закона, то это не касается ряда правил, установленных школой Гиллела: как учит Талмуд, авторитет этих правил зафиксирован чудесным знамением.

[JE, фрагмент статьи "Gamaliel II"]

<...> His greatest achievement was the termination of the opposition between the schools of Hillel and Shammai, which had survived even the destruction of the Temple. In Jabneh, says tradition (Yer. Ber. 3b; 'Er. 13b), a voice from heaven ("bat kol") was heard, which declared that, although the views of both schools were justifiable in principle (as "words of the living God"), in practise only the views of Hillel's school should be authoritative.

<...> Его величайшим достижением было прекращение противоборства школ Гиллела и Шаммая, которые выжили даже после разрушения Храма. В Явнии, как говорит традиция (Yer. Ber. 3b; 'Er. 13b), был услышан глас небесный ("bat kol"), которые объявил, что, хотя взгляды обеих школ в принципе законны (соответствую закону) (как "слова живого Бога"), но на практике должны быть авторитетны только лишь мнения школы Гиллеля. +

Eruvin 13b, "R. Abba stated in the name of Samuel..."

R. Abba stated in the name of Samuel: For three years there was a dispute between Beth Shammai and Beth Hillel, the former asserting, `The halachah is in agreement with our views' and the latter contending, `The halachah is in agreement with our views'. Then a bath kol 22 issued announcing, `[The utterances of] both 23 are the words of the living God, but the halachah is in agreement with the rulings of Beth Hillel'.

Footnotes:

22. v. Glos.

23. Lit., `these and these'.

Перевод:

Р. Абба сказал, ссылаясь на слова Самуила: Три года шел диспут между школой Шаммая и школой Гиллела; первая утверждала: "Галаха в согласии с нашими взглядами", а вторая оспаривала: "Галаха в согласии с нашими взглядами". Затем был услышан бат кол (глас небесный) 22, который объявил: "[То, что говорят] и те, и другие 23 суть слова Бога живого, но Галаха в согласии с постановлениями школы Гиллела" /1.

Примечания:

22. Смотри Глоссарий

23. Буквально "эти и эти"

Примечания переводчика:

1. То есть, в согласии с теми постановлениями школы Гиллела, касательно которых между собою спорили только лишь школы Шаммая и школы Гиллела - то есть, с ними не вступала в спор никакая "третья сторона". +

[J.T. (Neusner), трактат "Berakhot", глава 1, Мишна 4]

МИШНА. THIS [PRINCIPLE THAT ONE WHO FOLLOWS THE SHAMMAITE VIEW ENDANGERS HIMSELF] APPLIES ONLY AFTER THE HEAVENLY VOICE [ECHO] WENT FORTH [TO DECREE THAT THE LAW FOLLOWS THE VIEW OF THE HOUSE OF HILLEL]. BUT BEFORE THE HEAVENLY VOICE WENT FORTH ANYONE WHO WISHED TO ADOPT FOR HIMSELF A STRINGENCY [IN THE LAW] AND ACT ACCORDING TO THE STRINGENT RULINGS OF BOTH THE HOUSES OF SHAMMAI AND HILLEL ? [THEY PERMITTED HIM TO DO SO BUT] CONCERNING HIM IT WAS SAID, "THE FOOL WALKS IN DARKNESS" [QOH. 2:14]. [AND ONE WHO WISHED TO ADOPT FOR HIMSELF] THE LENIENCIES OF BOTH [HOUSES] WAS CALLED "WICKED." RATHER [ONE COULD FOLLOW] THE LENIENCIES OF ONE [HOUSE] AND STRINGENCIES OF THAT HOUSE OR THE LENIENCIES OF THE SECOND AND THE STRINGENCIES OF THAT HOUSE. АLL THIS APPLIED [TO THE PERIOD] BEFORE THE HEAVENLY VOICE WENT FORTH. BUT ONCE THE HEAVENLY VOICE WENT FORTH, THEREAFTER THE LAW ALWAYS FOLLOWED THE WORDS OF THE HOUSE OF HILLEL. AND WHOSOEVER VIOLATED THE WORDS OF THE HOUSE OF HILLEL WAS LIABLE TO [BE PUT TO] DEATH [T. SUK. 2:3].

Перевод:

МИШНА. ЭТОТ [ПРИНЦИП, ГЛАСЯЩИЙ, ЧТО ТОТ, КТО СЛЕДУЕТ ВЗГЛЯДУ ПОСЛЕДОВАТЕЛЕЙ ШАММАЯ, ПОДВЕРГАЕТ СЕБЯ ОПАСНОСТИ] ПРИМЕНЯЕТСЯ ЛИШЬ ПОСЛЕ ТОГО, КАК НЕБЕСНЫЙ ГЛАС [ОТГОЛОСОК] УЖЕ СНИЗОШЕЛ [, ЧТОБЫ ОБЪЯВИТЬ О ТОМ, ЧТО ЗАКОН /1 СЛЕДУЕТ МНЕНИЮ ШКОЛЫ ГИЛЛЕЛА]. НО ДО ТОГО, КАК НЕБЕСНЫЙ ГЛАС СНИЗОШЕЛ, ВСЯКОМУ, КТО ЖЕЛАЛ ВОСПРИНЯТЬ ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ СТРОГОСТИ [В ЗАКОНЕ /1] И ДЕЙСТВОВАТЬ СОГЛАСНО БОЛЕЕ СТРОГИМ ПРАВИЛАМ КАК ШКОЛЫ ШАММАЯ, ТАК И ШКОЛЫ ГИЛЛЕЛА /2 - [ДОЗВОЛЯЛОСЬ ПОСТУПАТЬ ТАК, НО] О ТАКИХ ГОВОРИЛИ: "ГЛУПЫЙ ХОДИТ ВО ТЬМЕ" [(ЭККЛ.2:14)]. [А ТОГО, КТО ЖЕЛАЛ ВОСПРИНЯТЬ ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ] БОЛЕЕ СНИСХОДИТЕЛЬНЫЕ ПРАВИЛА ОБЕИХ [ШКОЛ] НАЗЫВАЛИ "ЗЛЫМ". В ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ ТАКИМ, [ДОЛЖНО СЛЕДОВАТЬ] СНИСХОДИТЕЛЬНЫМ ПРАВИЛАМ ПЕРВОЙ [ШКОЛЫ] И СТРОГИМ ПРАВИЛАМ ТОЙ ЖЕ ПЕРВОЙ ШКОЛЫ ИЛИ ЖЕ СНИСХОДИТЕЛЬНЫМ ПРАВИЛАМ ВТОРОЙ [ШКОЛЫ] И СТРОГИМ ПРАВИЛАМ ТОЙ ЖЕ ВТОРОЙ ШКОЛЫ. ВСЕ ЭТО ПРИМЕНЯЛОСЬ [ВО ВРЕМЕНА] ДО ТОГО, КАК СНИЗОШЕЛ НЕБЕСНЫЙ ГЛАС. НО, ПОСКОЛЬКУ ЭТОТ НЕБЕСНЫЙ ГЛАС СНИЗОШЕЛ, ТО ПОСЛЕ ЭТОГО ЗАКОН /1 ВСЕГДА /3 СЛЕДУЕТ ШКОЛЕ ГИЛЛЕЛА. А ВСЯКИЙ, КТО ПРЕНЕБРЕГАЕТ СЛОВАМИ ШКОЛЫ ГИЛЛЕЛА, ТОТ ПОДЛЕЖИТ [ПРЕДАНИЮ] СМЕРТИ /4 [ТОСЕФТА К ТРАКТАТУ "SUKKAH", ГЛАВА 2, МИШНА 3]

Примечания переводчика:

1. Имеется в виду Раввинистический Закон.

2. То есть, относиться к Раввинистическому Закону также, как и к Писанному Закону, когда при выводе законов, следующих из Торы держаться того, что имеет большую строгость.

3. Всегда в тех случаях, когда имеется различие во мнениях между школами Шаммая и Гиллела и когда при этом нет авторитетного "третьего мнения", которое также спорит с ними.

4. Если понимать слова "предание смерти" буквально, то следует иметь в виду только лишь предание казни "мятежного старца" по приговору суда за разногласие с Верхновным Синедрионом; также под словами "предание смерти" можно понимать возможность быть наказанным "от рук Неба" - а именно, возможность попасть в ситуацию, грозящую преждевременной смертью (что в действительности и может закончиться преждевременной смертью). Второе наказание - "от рук Неба" - может последовать за такое нарушение "учений Мудрецов", когда виновный законным образом не подпадает под определение вышеупомянутого "мятежного старца".

[J.T. (Neusner), трактат "Berakhot", глава 1, Гемара к Мишне 4

"It was taught: A Heavenly voice... "]

Гемара. It was taught: A Heavenly voice went forth and proclaimed, "Both [Houses speak] the living words of God. But the law follows the words of the House of Hillel." In what place did the Heavenly voice go forth? R. Bibi said in the name of R. Yohanan, "In Yavneh the Heavenly voice went forth."

Перевод:

Гемара. Учили: Снизошел небесный глас и провозгласил: "Обе [школы говорят] живые слова Бога. Но закон /1 следует словам школы Гиллела". В каком месте снизошел небесный глас? Р. Биби сказал, ссылаясь на слова Р. Иоаханана: "Небесный глас снизошел в Ямнии".

Примечания переводичка:

1. Имеется в виду Раввинистический Закон. +

Слова школы Гиллела и самого Гиллела непосредственно не следует рассматривать как совершенно безупречные. Это следует из рассмотернного выше случая, когда школа Гилела и школа Шаммая спорили о том, с какое количество вылитой черпаной воды делают микву негодной (Eduyyot, Chapter 1, Мishnah 3). В Талмуде также имеются и другие примеры таких случаев, когда, споря между собой, оказывались неправы и школа Гиллела и школа Шаммая.

Eduyyot, Chapter 1, Мishnah 1

MISHNAH1. SHAMMAI 1 SAYS: FOR ALL WOMEN [WHO BECOME MENSTRUOUS] IT SUFFICES [TO RECKON THEIR UNCLEANNESS FROM] THE TIME [OF THEIR DISCOVERING IT]. 2 AND HILLEL SAYS: [THEIR UNCLEANNESS IS RECKONED BACKWARDS] FROM THE [LAST] EXAMINATION TO THE [PREVIOUS] EXAMINATION, EVEN IF THIS COVERS MANY DAYS. 3 BUT THE SAGES SAY: NEITHER ACCORDING TO THE OPINION OF THE ONE NOR ACCORDING TO THE OPINION OF THE OTHER, BUT [THEY ARE CONSIDERED UNCLEAN FOR] THE PAST TWENTY FOUR HOURS 4 WHEN THIS LESSENS THE PERIOD FROM THE [LAST] EXAMINATION TO THE [PREVIOUS] EXAMINATION, 5 AND FOR THE PERIOD FROM THE [LAST] EXAMINATION TO THE [PREVIOUS] EXAMINATION WHEN THIS LESSENS THE PAST TWENTY-FOUR HOURS. 6 ANY WOMAN WHO HAS A SETTLED PERIOD, IT SUFFICES [TO RECKON HER UNCLEANNESS FROM] HER SET TIME. 7 SHE WHO USES TESTING-CLOTHS WHEN SHE HAS MARITAL CONNEXION, 8 LO, THIS IS LIKE AN EXAMINATION: IT LESSENS EITHER THE PERIOD OF THE [PAST] TWENTY FOUR HOURS OR THE PERIOD FROM THE [LAST] EXAMINATION TO THE [PREVIOUS] EXAMINATION.

Footnotes:

1. Cf. Nid. I, 1.

2. Therefore only things which they touch from that time become unclean, but not what they have touched before.

3. All foodstuffs which they touched since the previous examination are unclean, because menstruation may have occurred immediately after the previous examination without their having been aware of it.

4. Lit., `from time to time,' i.e., from any given hour to the corresponding one on the preceding or following day.

5. I.e., when the period between the last two examinations is more than twenty-four hours.

6. When the period between the last two examinations is less than twenty-four hours.

7. There is no need to suspect that menstruation may have occurred before the set time.

8. Before and after connexion to make sure she is free from menstruation.

Перевод:

МИШНА 1. ШАММАЙ 1 ГОВОРИТ: ДЛЯ ВСЕХ ЖЕНЩНИН [У КОТОРЫХ НАЧАЛАСЬ МЕНСТРУАЦИЯ] ДОСТАТОЧНО [ОТСЧИТЫВАТЬ ВРЕМЯ ИХ НЕЧИСТОТЫ, НАЧИНАЯ ОТ] ТОГО ВРЕМЕНИ [КОГДА ОНИ ОБНАРУЖИЛИ ЭТО]. 2 А ГИЛЛЕЛ ГОВОРИТ: [ВРЕМЯ, С КОТОРОГО ОТСЧИТЫВАЕТСЯ ИХ НЕЧИСТОТА СЛЕДУЕТ ОТОДВИНУТЬ НАЗАД - ] ОТ [ПОСЛЕДНЕГО] ИССЛЕДОВАНИЯ К [ПРЕДЫДУЩЕСТВУЮЩЕМУ ЕМУ] ИССЛЕДОВАНИЮ - ДАЖЕ ЕСЛИ МЕЖДУ ЭТИМИ ИССЛЕДОВАНИЯМИ БЫЛО МНОГО ДНЕЙ. 3 НО МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: ОТСЧИТЫВАЮТ НЕ В СОГЛАСИИ С МНЕНИЕМ ОДНОГО И НЕ В СОГЛАСИИ С МЕННИЕМ ДРУГОГО, НО [ОНИ РАССМАТРИВАЮТСЯ НЕЧИСТЫМИ НА ПРОТЯЖЕНИИ] ПОСЛЕДНИХ ДВАДЦАТИ ЧЕТЫРЕХ ЧАСОВ 4 ТОГДА, КОГДА ЭТОТ СРОК МЕНЬШЕ, ЧЕМ ВРЕМЯ ОТ [ПОСЛЕДНЕГО] ИССЛЕДОВАНИЯ ДО [ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО ЕМУ] ИССЛЕДОВАНИЯ 5 И НА СРОК ОТ [ПОСЛЕДНЕГО] ИССЛЕДОВАНИЯ ДО [ПРЕДШЕСТВУЮЩЕГО ЕМУ] ИССЛЕДОВАНИЯ ТОГДА, КОГДА ЭТОТ СРОК МЕНЬШЕ, ЧЕМ ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА. 6 ДЛЯ ЛЮБОЙ ЖЕЩИНЫ, У КОТОРОЙ ПРАВИЛЬНЫЕ МЕНСТРУАЦИИ, ДОСТАТОЧНО [ОТСЧИТЫВАТЬ ВРЕМЯ НЕЧИСТОТЫ ОТ] ПОЛОЖЕННОГО ВРЕМЕНИ. 7 ЧТО КАСАЕТСЯ ТОЙ, КОТОРАЯ ИСПОЛЬЗУЕТ ТРЯПИЦЫ ДЛЯ ПРОВЕРКИ ПРИ ПОЛОВОМ СНОШЕНИИ, 8 ТО, ВОТ, ЭТО ПОДОБНО ИССЛЕДОВАНИЮ: ЭТО СОКРАЩАЕТ КАК СРОК ОТ [ПОСЛЕДНИХ] ДВАДЦАТИ ЧЕТЫРЕХ ЧАСОВ, ТАК И СРОК ОТ [ПОСЛЕДНЕГО] ИССЛЕДОВАНИЯ ДО [ПРЕДШЕСТВУЮШЕГО ЕМУ] ИССЛЕДОВАНИЯ.

1. Сравни: трактат "Niddah", глава 1, Мишна 1.

2. Следовательно, вещи, к которым они прикоснулись, становятся нечистыми только лишь начиная с этого времени, но вещи, к которым они прикоснулись ранее этого времени - чисты.

3. И все пищевые продукты, к которым они прикоснулись, начиная с "предшествуего ему" исследования, нечисты, ибо менструация могла последовать немедленно сразу же после того, как окончилось "предшествующее ему" исследование и при этом женщина могла об этом не знать.

4. Буквально: "от времени до (ко) времени" - то есть, от заданного часа до соответствующего часа в предшествующий или последующий день.

5. То есть, когда срок между двумя последними исследованиями больше двадцати четырех часов.

6. Когда срок между двумя последними ислледованиями меньше двадцати четырех часов.

7. Нет оснований подозревать, что менструация может начаться ранее положенного (установленного) времени.

8. До и после сношения - чтобы убедиться, что нет менструации. +

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", глава 1, Мишна 1]

Шаммай говорит: для всех женщин достаточно (считать нечистоту), начиная с момента (обнаружения менструации), а Гиллель говорит: (идут назад) до (последнего) исследования даже на много дней. Мудрецы же говорят: ни согласно словам этого, ни согласно словам того, но промежуток (от момента обнаружения) до последнего исследования уменьшается до одних суток, а одни сутки уменьшаются до промежутка (между моментом обнаружения) до последнего исследования 1. Для каждой женщины, которая менструирует правильными периодами, достаточно (считать нечистоту) с момента обнаружения; если coitus совершается с иддим 2, то это считается исследованием и уменьшает (время нечистоты) до одних суток, а сутки - до промежутка между моментом обнаружения и последним исследованием.

Примечания Переферковича:

1. Лапидарный стиль Мишны обнаруживает глубокую древность. Разбирается вопос о том, с какого времени считать менструирующую нечистою. Шаммай говорит: с момента обнаружения ею крови; Гиллель говорит: с момента последнего исследования, когда она еще ничего не обнаружила (он строит "ограду"); мудрецы же полагают: считать ее нечистой за сутки (24 часа) до обнаружения крови; если же от последнего исследования прошло менее суток, то нечистоту считать с последнего исследования. Смотри: трактат "Нидда", глава 1, Мишна 1, где повторена вся эта мишна.

2. Иддим - собственно менструация. Уже в Библии (Ис.64, 5) встречается выражение "одежда-иддим", т.е. одежда, запачканная менструальной кровью. В Талмуде иддим - тряпочки, которыми женщина пользуется до и после coitus, чтобы удостовериться в своей чистоте. +

Eduyyot, Chapter 1, Мishnah 2

MISHNAH 2. SHAMMAI SAYS: [DOUGH] OF A KAB 9 OR MORE IS SUBJECT TO THE LAW OF HALLAH. 10 AND HILLEL SAYS: OF TWO KABS OR MORE. BUT THE SAGES SAY: NEITHER ACCORDING TO THE OPINION OF THE ONE NOR ACCORDING TO THE OPINION OF THE OTHER, BUT [DOUGH OF] A KAB AND A HALF 11 IS SUBJECT TO THE LAW OF HALLAH. AND AFTER THEY INCREASED THE MEASURES 12 THEY SAID: [DOUGH `OF] FIVE QUARTERS IS SUBJECT. R. JOSE SAID: FIVE ARE EXEMPT, FIVE AND MORE 13 ARE LIABLE.

Footnotes:

9. Cf. II Kings VI, 25. It equals four logs, or 24 eggs, or roughly two litres.

10. The portion of the dough, the minimum quantity being the size of one egg, which has to be given to the priest: Num. XV, 20.

11. Equal to the `Omer. [The `omer = 1/10 ephah (v. Ex. XVI, 16), = 1.8 kab = 7.2 logs = 43.2 eggs. The Wilderness measure was, however, subsequently increased in Jerusalem by 1/6th, so that 43.2 wilderness eggs became equal to 36 Jerusalem eggs, i.e. a kab and a half.]

12. At Sepphoris, when six Jerusalem logs became equal to five logs of the new measure.

13. Which would leave just five quarters after taking off the Hallah.

Перевод:

МИШНА 2. ШАММАЙ ГОВОРИТ: [ТЕСТО] НАЧИНАЯ С КАВА 9 ИЛИ БОЛЕЕ ПОДЛЕЖИТ ЗАКОНУ О ХАЛЛЕ. 10 А ГИЛЛЕЛ ГОВОРИТ: НАЧИНАЯ С ДВУХ КАВОВ ИЛИ БОЛЕЕ. НО МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: НЕ В СОГЛАСИИ НИ С МНЕНИЕМ ОДНОГО, НИ С МНЕНИЕМ ДРУГОГО, НО [ТЕСТО] НАЧИНАЯ С КАВА С ПОЛОВИНОЙ 11 ПОДЛЕЖИТ ЗАКОНУ О ХАЛЛЕ. А ПОСЛЕ ТОГО, КАК ОНИ УВЕЛИЧИЛИ МЕРЫ, 12 ОНИ СКАЗАЛИ: [ТЕСТО В] ПЯТЬ ЧЕТВЕРТЕЙ ПОДЛЕЖИТ. Р. ИОСЕ СКАЗАЛ: ПЯТЬ НЕ ПОДЛЕЖИТ, НО В ПЯТЬ И БОЛЕЕ 13 ПОДЛЕЖИТ.

Примечания:

9. Сравни: 4Цар.6:25. Кав равен четырем логам или 24 яцам или, грубо, двум литрам.

10. Порция теста, минимальные размер которой в одной яйцо; эту порция теста отдается священнику: Чис.15:20.

11. Что равно хомеру [хомер=1/10 ефы (смотри Исх.16:16)]=1.8 кава=7.2 логам=43.2 яйцам. Мера Пустыни, однако, впоследствии была увеличена в Иерусалиме на 1/6 - так, что 43.2 яйца Пустыни стали равны 36 иерусалимским яцам - то есть, полтора каабам.]

12. В Сепфорисе, когда шесть иерусалимских логов стали равны пяти логам согласно новой мере.

13. В которое останется как раз пять четвертей после того, как будет взята Халла. +

[MTП, т.4, трактат "Эдуйот", глава 1, Мишна 2]

Шаммай говорит: начиная с одного кава тесто подлежит хале, а Гиллель гвоорит: начиная с двух кав. Мудрецы же говорят: ни по словам этого, ни по словам этого, но тесто в полтора кава подлежит хале; а когда меры стали больше, они постановили: пять четвертей (кава) подлежат (хале). [Р. Йосе говорит: пять четвертей еще не подлежат, а пять четвертей с лишком - подлежат.] (трактат "Халла", глава 2, Мишна 7) +

Таким образом, сказанное о победе школы Гиллела над школой Шаммая не означает, что если имеется авторитетное постановление более снисходительное, чем постановление школы Гиллела, то, из-за "откровения свыше" следует использовать именно постновление Гиллела, а ни что иное. "Откровение свыше" зафиксировало победу школы Гиллела над школой Шаммая; это обязало иудеев к тому, что в случае конфликта раввинистических постановлений этих двух школ - когда нет конфликта с каким-нибудь третьим постановелнием, "внешним" по отношению к этим школам! - надо следовать постановлениям школы Гиллела. Но если есть третье, "внешнее" по отношению к этим двум школам постановление, то может оказаться так, что должно следовать этому "внешнему" постановлению, а не постановлению школы Гиллела.

Из сказанного должно быть ясно, что что иудей может законным образом придерживаться менее строго в разногласиях, относящихся к Раввинистическому Закону, объясняя это тем, что он стронник мнения Р. Иисуса и что во всех случаях ему "непонятно, как поступать", а также менее строгого в разногласиях относящихся к Письменному Закона, объясняя это тем, что в данных случаях ему "понятно как поступать" - то есть, что его взгляды сознательно совпадают с взглядами стронников менее строгого. (Однако, там, где школа Гиллела разногласит со школой Шаммая, следует поступать согласно постановлениям школы Гиллела.)

В настоящее время суды не издают галахические постановления.

Никакие постановления, под которыми подписались множество раввинов, имеющих право издавать собственные галахические постановления в эпоху, когда не действует Верховный Синедрион - т.е. верховный арбитр, - не могут претендовать на обязательность. Другой раввин, даже если он один, вправе с ними не согласиться и издать собственное галахическое постановление, противоречащее им (разумеется, достаточно обоснованное). И те, и другие, а также их последователи одинаково будут находиться "в рамках иудейского законодательства" и тому, кто им следует, нельзя предъявить каких-то обвинений.

Если ныне соберутся тысяча раввинов, имеющих право издавать собственное галахическое постановление, и подпишутся под ним, то это постановление не может быть столь же авторитетно, как мнение бет дина (суда) прошлого, состоящего из нескольких десятков человек, ибо собрание раввинов-одиночек не есть правильно сформированный бет дин (суд), который обладает правом издавать галахические постановления. Вместо "суда из тысячи раввинов" (такие суды в принципе не возможны, ибо даже в Верховном Синедрионе заеседало менее сотни судей) при этом получиться "тысяча судов из одного раввина".

Никоим образом это собрание тысячи раввинов не может никого обязать (принудить) держаться какой-либо определенной стороны в существующих спорах, касающихся разногласий в вопросах Письменного Закона или Раввинистического Закона. Любое постановление раввинов в настоящее время может быть безнаказанно и вполне законно сабоитровано по тем или иным причинам или признано ложным другими раввинами, которые вправе издать (достаочно обоснованные) иные постановления. И поэтому, если в каком-нибудь государстве, где проживает, скажем, 99% иудеев мира, на них будет оказано давление и 99% всех раввинов заставят издать какие-то нужные не самим иудеям, а государственной власти постановления - в том числе, и явно обязывающие придерживаться какой-либо определенной стороны в вопросах, касательно которых имеется разногласие, то 1% оставшихся иудеев и раввинов могут вполне законно саботировать эти постанолвения и держаться тех постановлений, которые они считают наиболее разумными. Это же касается и 99% иудеев, находящихся в той стране, где проживате 99% раввинов, пошедших на уступки власти.

Здесь мы даже не обсуждаем другой вопрос - насколько действительны для иудеев постановлния, сделанные под давлением! Мы предполагаем, что эти постановления выглядят воплне законно.

Как ясно из сказанного, подобное давление приводит только к тому, что в идуейском законодательстве в качестве защитной меры появляется два "слоя" законов: "верхний", "внешний" для того, чтобы обманывать неевреев и "нижний", "внутренний"; законы, относящиеся к внешнему слою будут исполнять только изредка, для создания ложного впечатления у неевреев, в то время как в действительности иудеи будут придержинваться "внутренних" законов и именно их считать за "настоящие".

Разумеется, "ради мира" с язычниками, иудеи идут на некоторые уступки им:

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 10, фрагмент Halacha 12]

<...>

However, our Sages commanded us to visit the gentiles when ill, to bury their dead in addition to the Jewish dead, and support their poor in addition to the Jewish poor for the sake of peace. Behold, Psalms 145:9 states: 'God is good to all and His mercies extend over all His works' and Proverbs 3:17 states: 'The Torah's ways are pleasant ways and all its paths are peace.'

<...>

Однако, наши Мудрецы заповедали нам посещать язычников, когда они больны, погребать их мертвецов в добавление к погребению иудейских мертвецов и поддерживать их бедных вдобавок к поддержке иудейских бедняков - ради мира. Вот, в Псалмах сказано (Пс.144:9): "Господь благ ко всем и Его милость распростерта над всеми Его созданиями"; также, в Притчах сказано (Прит.3:17): "Пути Торы - пути приятные и все ее стези - мир". +

Mishneh Torah, Sefer Madda, Avodah Kochavim, Chapter Ten, Halacha 5

We should provide for poor idolaters together with poor Jews for the sake of peace. One should not rebuke idolaters [from taking] leket, shich'chah, and pe'ah, for the sake of peace. One may inquire about their well-being - even on their festivals - for the sake of peace.

One may never repeat good wishes to them. Also, one should not enter the house of a gentile on one of his festivals to wish him well. If one encounters him in the marketplace, one may greet him meekly with a serious countenance.

Мы должны подавать средства к существованию бедным идолослужителям вместе с бедными иудеями ради мира. Не должно упрекать идолослужителей [за то, что они берут] остатки урожая /1, забытые снопы /1, и собирают с краев поля /1 - ради мира. Можно осведомляться об их здоровье - даже на их праздниках - ради мира.

Никогда не должно повторять им добрые пожелания. Также, не должно входить в дом язычника в один из их праздников, чтобы пожелать ему добра. Если язычник встретился на рынке, то можно кротко приветствовать его с серьезным выражением лица.

Примечания пеерводчика

1. "Остатки урожая", "забытые снопы", "края поля" - Различные виды остатков урожая, которые специально предписано оставлять для бедняков из иудеев. +

То есть, некоторыми уступкам и подачками иудеи могут "покупать мир" у язычников; однако же, когда дело коснется серьезных вопросов и на иудеев будут "давить", чтобы они издавали постановления не те, которые посчитают нужными сами и следовали им, то в этом случае они могут включить описанную выше "защитную систему". Поэтому, когда речь идет о тех постанолвениях, которые не утверждены Верховным Синедрионом в древности или не опираются на авторитет Талмуда или, по крайней мере, на авторитет мнений известных "Мудрецов", касательно которых достоверно известно, что, издавая свои соответствующие постановления, они не находились (в отношении этих постановлений) под давлением язычников, то всегда следует помнить о возможности существования "двух слоев законов". В случаях же, когда давление очевидно, всегда следует помнить о возможности наличия "двух слоев".

О "безнравственном" и "порицаемом", которое может быть дозволено Торой

Теоретически можно предположить, что, согласно представлениям иудаизма, существует ненаказуемое и дозволенное Торой, но, тем не менее, предосудительное ("безнравственное", "аморальное", "вредное", "нерекомендуемое") или же как допустимое лишь в крайних случаях ("когда тому имеется оправдание"). Подобное "безнарвственное", "аморальное", "вредное", "нерекомендуемое" должно рассматриваться как нечто "мелкое", "не очень существенное" - ибо с неизбежностью при этом встал бы вопрос: почему же оно не наказыватся Торой? Ненаказуемость же "мелкого" может быть оправдана тем, что это "мелокое" несущественно для обретения человеком участи в "грядущем мире" - то есть это "мелкие грехи" (если это вообще грехи), которые будут прощены человеку, если он исполнял "существенные заповеди" (разумеется мы имеем в виду заповеди в их раввинистическом истолковании; еще раз подчеркнем, что здесь речь идет о представлениях иудаизма - т.е., мы не рассматриваем, как подобные вещи "выглядят" в христианстве).

Однако, встает вопрос: что, если человек очень привержен этим "мелким грехам" - не получится ли в результате, так, что в человеке "накопиться" некая большая вина, требующая возмездия - не от людей, но, по крайней мере, "от руки Неба"? По-видимому, Талмуд благоприятсвует тому мнению, что это возможно:

Аboda Zarah 17a, "And does not one die..."

And does not one die on renouncing sins other [than idolatry]? Surely it has been taught: It was said of R. Eleazar b. Dordia that he did not leave out any harlot in the world without coming to her. Once, on hearing that there was a certain harlot in one of the towns by the sea who accepted a purse of denarii for her hire, he took a purse of denarii and crossed seven rivers for her sake. As he was with her, she blew forth breath and said: As this blown breath will not return to its place, so will Eleazar b. Dordia never be received in repentance. He thereupon went, sat between two hills and mountains and exclaimed: O, ye hills and mountains, plead for mercy for me! They replied: How shall we pray for thee? We stand in need of it ourselves, for it is said, For the mountains shall depart and the hills be removed! 24 So he exclaimed: Heaven and earth, plead ye for mercy for me! They, too, replied: How shall we pray for thee? We stand in need of it ourselves, for it is said, For the heavens shall vanish away like smoke, and the earth shall wax old like a garment. 25 He then exclaimed: Sun and moon, plead ye for mercy for me! But they also replied: How shall we pray for thee? We stand in need of it ourselves, for it is said, Then the moon shall be confounded and the sun ashamed. 26 He exclaimed: Ye stars and constellations, plead ye for mercy for me! Said they: How shall we pray for thee? We stand in need of it ourselves, for it is said, And all the hosts of heaven shall moulder away. 27 Said he: The matter then depends upon me alone! Having placed his head between his knees, he wept aloud until his soul departed. Said he: The matter then depends upon me alone! Having placed his head between his knees, he wept aloud until his soul departed. Then a bath-kol 28 was heard proclaiming: 'Rabbi Eleazar b. Dordai is destined for the life of the world to come!' Now, here was a case of a sin [other than minuth] and yet he did die! -- In that case, too, since he was so much addicted to immorality it is as [if he had been guilty of] minuth. Rabbi [on hearing of it] wept and said: 29 One may acquire eternal life after many years, another in one hour! Rabbi also said: Repentants are not alone accepted, they are even called 'Rabbi'!

Footnotes:

24. Isa. LIV, 10.

25. Ibid. LI, 6.

26. Ibid. XXIV, 23.

27. Ibid. XXXIV, 4.

28.'A heavenly voice', v. Glos.

29. V. supra 10a.

Перевод:

Не умирал ли кто, отвращаясь от грехов иных [, чем идолослужение]? Конечно же, учили: О Р. Елиазаре б. Дордии говорили, что он не прошел мимо ни одной блудницы в мире, чтобы не зайти к ней. Однажды, услышав об одной шлюхе в каком-то из городов за морем, которая брала за свои услуги полную мошну динариев, он взял эту полную мошну динариев и отправился в путь, перейдя ради нее семь рек. Когда он был с ней, то она дохнула четыре раза и сказала: Как этот дух не вернется обратно, так и покаяние Елиазара б. Доридии никогда не будет принято. После этого он пошел, сел между двумя холмами и горами и воскликнул: О вы, холмы и горы, ходатайствуйте о милосердии ко мне! Они ответили: Как можем мы молиться за тебя? Мы стоим, сами имея нужду в молитвах о нас, ибо сказано: Горы сдвинутся и холмы поколеблются! 24 Тогда он воскликнул: Небо и земля, ходатайствуйте о милосердии ко мне! Они также ответили: Как можем мы молиться за тебя? Мы стоим, сами имея нужду в молитве о нас, ибо сказано: Небеса исчезнут, как дым и земля обветшает, как одежда. 25 Тогда он воскликнул: Солнце и луна, ходатайствуйте о милосердии ко мне! Но они также ответили: Как можем мы молиться за тебя? Мы стоим, сами имея нужду в молитвах о нас, ибо сказано: И покраснеет луна, и устыдится солнце. 26 Он воскликнул: Вы, звезды и созвездия, ходатайствуйте о милости ко мне! Сказали они: Как можем мы молиться за тебя? Мы стоим, сами имея нужду в молитвах за нас, ибо сказано: И все небесное воинство истлеет. 27 Сказал он: Плоть моя, которая составляет тело мое! И положив голову между колен, он громко плакал до тех пор, пока его душа не покинула тело. Тогда был услышан громкий глас 28, объявивший: "Равви Элиазар б. Дордия! О тебе определятся, что ты будешь иметь жизнь в грядущем мире!". Вот, здесь был случай греха [иного, чем минут] и он даже умер! - В этом случае, так как он был столь сильно подвержен безнравственности (аморальности), с ним было также, как если бы он был [виновен в том, что был] мином. Равви [услышав это] заплакал и сказал: 29 Один может достигнуть вечной жизни за много лет, другой же в один час! Рабби также сказал: Кающийся не только лишь как простой человек был принят - его даже назвали "Равви"!

Примечания:

24. Ис.54:10.

25. Ис.51:6.

26. Ис.24:23.

27. Ис.34:4.

28. "Небесный глас"; смотри Глоссарий.

29. Смотри выше, лист 10a. +

Этот фрагмент стоит "в контексте" обсуждения того, насколько ужасно впасть в ересь (т.е. стать мином, отступником от иудаизма) по сравнению с прочими отступлениями.

Равви Элиазар б. Дордия в описанном фрагменте не совершал ничего, что было бы запрещено Торой - на это имелись только лишь раввинистические запреты. Хотя покаяние Р. Элиазар б. Дордии и восхваляется ("Равви [услышав это] заплакал и сказал: 29 Один может достигнуть вечной жизни за много лет, другой же в один час! Рабби также сказал: Кающийся не только лишь как простой человек был принято, его даже назвали "Равви"!"), однако, при этом вполне допускается, что его смерть послужила своеобразным наказанием за его дела; конечно, можно сказать, что множественное престступление раввинистических запретов и вызвало смерть; однако, согласно контексту обсуждался вопрос: есть ли такие грехи, за которые кающийся человек наказывается смертью (если он не отвечает перед земным судом - например, из-за отстутсвия свидетелей), иные, чем впадение в минут (ересь). Из приведенного фрагмента видно, что таким герхом - вернее, совокупностью герхов, - является "многократное совершение безнравственных (аморальных) постуков", а под безнравственными (аморальными) поступками, в соответствии с тем, что приведены именно случаи "хождения по блудницам" (и в соответствии с тем, к чему обычно прилагаются эпитеты "безнравственный" и "аморальный"), следует понимаеть именно это - т.е. "хождение по блудницам" "само по себе", а не сопуствующее "многократное нарушение раввинистических запретов".

Таким образом, вполне возможно существование того, что безнравственно (аморально), но что не запрещено Торой, но это следует рассматривать как нечто "мелкое". Как уже сказано выше: "Ненаказуемость "мелкого" может быть оправдана тем, что это "мелоое" не существенно для обретения человеком участи в "грядущем мире" - то есть это "мелкие грехи", которые будут прощены человеку, если он исполнял "существенные заповеди". Тем не менее, как мы уже упоминали, если человек становится слишком привержен подобным "безнравственным" вещам, то может "накопиться" большая вина, требующая возмездия. Как сказано в приведенном фрагменте: "Вот, здесь был случай греха [иного, чем минут] и он даже умер! - В этом случае, так как он был столь сильно подвержен безнравственности (аморальности), с ним было также, как если бы он был [виновен в том, что был] мином." (Из сказанного далее о том, как быстро Р. Елиазар б. Дордия получил прощение, нельзя заключить, что он был в действительности также виновен, как мин, но, тем не менее, по-видимому, его скоропостижная смерть должна рассматриваться как своеобразное наказание за его дела.)

Однако, из того, что возможно существование "безнравственного" или, вообще говоря, "порицаемого", чего не запрещала бы Тора, еще не следует то, что то, что мы почитаем за таковое, почитается за таковое также и иудеями. Так, например, в оставлении у себя утернянной язычником вещи, в краже у язычника, в проделках в суде (когда нет "обесславливания имени божия" - то есть, когда совершенное остается в тайне) Талмуд не видит ничего "порицаемого". Поэтому, например, зная, что мужеложество иудея с язычником, когда иудей выступает в активной роли, не наказывается Торой и "в принципе" дозволяется согласно Раввинистическому Закону (но только лишь ограничивается, да и то по причине возможности совращения иудея в идолопоклонство язычником), и ,зная, что при этом Талмуд явно не называет подобное безнравственным, не следует, не имея на то никаких оснований, кроме как собственные представления о том, что морально, а что - нет, считать, что иудеи рассматриваеют это как "безнравственное".

Что касается гетеросексуальных внебрачных связей иудеев между собой и с язычниками, то из [МТП, т.3, трактат "Киддушин" Tосефта [1,4]] можно заключить, что мнение о том, что они также явяются безнравственными имеет себе обоснование в мнении Р. Элиэзера (он, правда, ошибался в степени вины за это, что достаточно очевидно с точки зрения того, какое наказание предусмотерно за подобное поведение):

[МТП, т.3, трактат "Киддушин" Tосефта [1,4]]

Человек не должен жениться, пока не вырастет дочь сестры его 1 /1, или пока не найдет женщины, соответствующей ему; /2 а того, кто женится на несоответствующей ему женщине, /3 Писание считает как бы наполняющим землю развратом - как сказано (Лев.19:29): "чтобы не наполнилась земля развратом" /4. Под развратом, по словам р. Элиэзера, /5 разумеется сношение между холостым и незамужней не во имя супружества. /6 А откуда видно, что его наказание у Господа равносильно наказанию за сожительство с женщиной и ее матерью? Здесь употреблено слово "разврата" ("зимма") и это же слово употреблено в стихе (Лев.20:14): "если кто возьмет себе жену и мать ее: это разврат" (синонимичный перевод: "беззаконие"). /7 Р. Элиезер сын Яакова говорит: предположим, что кто-нибудь сожительствовал со многими и не знает, с которой именно или женщина получила сожительство от многих мужчин и не знает, от кого; в этом случае одни может жениться на дочери своей, а другой - на сестре своей, и мир наполниться мамзерами. Поэтому и сказано: "и наполнится земля развратом" ("зимма"): что этот (мамзер) представляет собою (зе ма) 2 ? Он не священник, ни левит и не израильтянин. /8 Р. Иуда говорит: раз сказано (Лев.19:29): "чтобы не блудодействовала земля", /9 следовательно, они заставляли блудодействовать плоды. /10 Мудрецы решили в пользу мнения р. Иуды, приведя стих (Иер.3:2): "подними глаза твои на высоты и посмотри - где не блудодействовали с тобою? У дороги сидела ты... и осквернила землю блудом твоим" и прочее.

Примечания Переферковича:

1. Жениться на племяннице считалось благим делом. /1

2. Р. Элиэзер производит слова "зимма" от "зе ма?" - "что это такое?", "что он собой представляет?"

Примечания автора книги:

1. "12 Наготы сестры отца твоего не открывай, она единокровная отцу твоему. 13 Наготы сестры матери твоей не открывай, ибо она единокровная матери твоей. 14 Наготы брата отца твоего не открывай и к жене его не приближайся: она тетка твоя." (Лев.18:12-14). Логика раввинов такова: Слова Лев.18:12 запрещают брак племянника с тетей по отцу, но не племянницы с дядей по отцу; слова Лев.18:13 запрещают брак племянника с тетей по матери, но не племянницы с дядей по матери; наконец, слова "наготы брата отца твоего не открывай" (Лев.18:14), если считать их обращенными к женщине, означают, что брак между племянницей и ее дядей по отцу все-таки запрещен; таким образом, остается незапрещенным брак между племянницей и ее дядей по матери, то есть, между "человеком и дочерью сестры его". Как видим из примечания Переферковича 1, такой брак считался не только делом дозволенным, но и делом благим; из данной Тосефты также ясно, что "дочь сестры" "по умолчанию" рассматривалась как "женщина, соответствующая мужчине".

2. Иной, нежели дочь сестры.

3. Т.е. "дочь сестры" - это "по умолчанию" "женщина, соответствующая мужчине".

4. "Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом." (Лев.19:29) Таким образом, речь идет о предписании отцу дочери, согласно которому он не должен "допускать ее до блуда". Отсюда можно вывести запрет на проституцию (взрослая сам не должна допускать себя до блуда, ибо как видно из Лев.19:29, это осуждается). (Слова "чтобы не блудодействовала земля и не наполнилась земля развратом" понимаются "Мудрецами" очень своеобразно.) Однако, если выше говорится о браке, то почему идет отсылка к Лев.19:29? Потому, что тот, кто женился на "несоответствующей" ему женщине, будет склонен к внебрачным связям.

5. В стихе Лев.19:29.

6. Подчеркнем - из Лев.19:29 "буквально" можно заключить только лишь об этом отношениях между иудеем и иудейкой или иудейкой и язычником, но не между иудеем и язычницей, ибо слова Лев.19:29 обращены к иудею. Мнению о том, что отношения между иудеем и язычницами (вне контекста брака) также есть "безнравственность" благоприятствует фрагмент Талмуда, повествующий о похождения Р. Дордии Аboda Zarah 17a, "And does not one die...".

7 До этого места продолжается изложение мнения Р. Элиэзера; если с мнением Р. Элиэзера о том, что внебрачные отношения между иудеем и иудейкой или иудейкой и язычником есть разврат иудеи могут согласиться, то с его мнением о строгости наказания согласиться нельзя: иудею-мужчине "безнравственные" (т.е. вне контекста брака) отношения с иудейкой (как и с язычницей) запрещены только лишь раввинистическими запретами иудейке связь как с иудеем, так и с язычником, запрещена Торой, но при этом наказание в виде смертной казни применяется (i) к соблудившей дочери священника "9 Если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнем должно сжечь ее." (Лев.21:9), а также (ii) дочери простого израильтянина, "блудодействовавшей в доме отца" - но только в том случае, если ее муж выставит претензии, что не нашел ее девственницей: "13 Если кто возьмет жену, и войдет к ней, и возненавидит ее, 14 и будет возводить на нее порочные дела, и пустит о ней худую молву, и скажет: "я взял сию жену, и вошел к ней, и не нашел у нее девства", 15 то отец отроковицы и мать ее пусть возьмут и вынесут [признаки] девства отроковицы к старейшинам города, к воротам; 16 и отец отроковицы скажет старейшинам: дочь мою я отдал в жену сему человеку, и [ныне] он возненавидел ее, 17 и вот, он взводит [на нее] порочные дела, говоря: "я не нашел у дочери твоей девства"; но вот признаки девства дочери моей. И расстелют одежду пред старейшинами города. 18 Тогда старейшины того города пусть возьмут мужа и накажут его,19 и наложат на него сто [сиклей] серебра пени и отдадут отцу отроковицы за то, что он пустил худую молву о девице Израильской; она же пусть останется его женою, и он не может развестись с нею во всю жизнь свою. 20 Если же сказанное будет истинно, и не найдется девства у отроковицы, 21 то отроковицу пусть приведут к дверям дома отца ее, и жители города ее побьют ее камнями до смерти, ибо она сделала срамное дело среди Израиля, блудодействовав в доме отца своего; и [так] истреби зло из среды себя." (Втор.13-21); очевидно, сказанное не относится, например, ни к иудейской, ни к языческой "профессиональной проститутке".

Как ясно из сказанного далее, "Мудрецы" отвергают толкование слов Лев.19:29, предложенное Р. Элиэзером, однако, это еще не значит, что тем самым отвергается мнение о том, что связь между иудеем и иудейкой или иудейкой и язычником вне контекста брака есть "разврат" ("безнравственность").

8. Мнение о том, что именно в таком смысле следует толковать слова стиха Лев.19:29 "и наполнится земля развратом" далее отвергнуто Мудрецами, однако, это не означает, что "Мудрецы" опасность появления "скрытых мемзеров" рассматривают как несущественную.

9. Т.е., Р. Иуда рассматривал слова "чтобы не блудодействовала земля" и "чтобы не наполнилась земля развратом" как говорящие об одном и том же и вторую фразу понимает в свете первой.

10. То есть, то, что произрастает из земли, "плоды земли" - например, деревья. Под "блудодейством земли" понимается "отступление земли от Бога": когда иудеи поклоняются ложным богам и при этом приносят им жертвы в священных рощах или перед священными деревьями, то при этом они не только отступают от Бога сами, но как бы вовлекают в это отступление ("блудодейство") и творение Бога - деревья. (Аналогично, под подобными "плодами земли" можно понимать священные горы, скалы, идолы, сделанные из дерева и камня); через поклонение им "земля наполняется развратом" - то есть, идолопоклонством.

Сравни сказанное со словами Бога "Дочери Израильской", в которых Бог упрекает ее в отступлении от Него: "Подними глаза твои на высоты и посмотри, где не блудодействовали с тобою? У дороги сидела ты для них, как Аравитянин в пустыне, и осквернила землю блудом твоим и лукавством твоим." (Иер.3:2); "Господь сказал мне во дни Иосии царя: видел ли ты, что делала отступница, дочь Израиля? Она ходила на всякую высокую гору и под всякое ветвистое дерево и там блудодействовала." (Иер.3:6); "Признай только вину твою: ибо ты отступила от Господа Бога твоего и распутствовала с чужими под всяким ветвистым деревом, а гласа Моего вы не слушали, говорит Господь" (Иер.3:13); также смотри слова, обращенные к "Дочери Иудейской": "9 И явным блудодейством она осквернила землю, и прелюбодействовала с камнем и деревом" (Иер.3:8).

Считать, что в Лев.19:29 речь идет о том, чтобы отец не допускал своей дочери до идолопоклоноства, а не о том, чтобы он не допускал ее до блуда, было бы "натяжкой", поэтому, по-видимому, Р. Иуда толковал Лев.19:29 в том смысле, что от блуда иудейка может с легкостью перейти к идолопоклонству. Вероятно, таким мнением делается намек на связи с язычниками, которые могут совратить ее в идолопоклонство.

Как видно из дальнейшего, "Мудрецы" согласны с Р. Иудой. +

Разумеется, наличие чего-то "безнравственного" или, вообще говоря, "порицаемого", может подвигнуть раввинов к изданию соответствующего равинистического запрета. Однако, здесь встает вопрос об уместности этого запрета: ведь если это не запрещено Торой, то оно может оставаться незапрещенным и далее. Раввинистический Запрет вводится в действие для того, чтобы предотвратить нарушение чего-то, что действительно запрещено Торой; соображения о том, что нечто разрешено Торой, но "порицается" не могут иметь при этом главенствующего характера; они могут быть только лишь "сопутствующими соображениями".

Должно быть ясно, что если порицается что-то дозволеное Торой, но запрещеное согласно Раввинистическом Закону, то трудно решить с чем здесь имеем дело: с тем, что порицается "само по себе" или же с тем, что не порицается "само по себе", но только лишь в связи с тем, что через совершение этого происходит также и нарушение соответствующего раввинистического запрета.

Когда мы говорим о том, что нечто дозволено Торой, мы имеем в виду, что за это Тора не накладывает наказания (нет ни одной заповеди, согласно которой за подобные действия назначалось бы определенное наказание). Однако, как видим, при этом всегда слудует помнить о существовании описанного выше "дозволенного", но порицаемого или даже "дозволенного", но несущего в себе несущественный (мелкий) грех.

Мы говорили о том, что может существовать нечто, дозволенное Торой, но порицаемое или аморальное; это, как выяснили мы, в худшем случае является "мелким грехом" (если является грехом вообще), которые, если их совершено мало, несущественных для обретения человеком участи в грядущем мире. Но может ли быть что-либо порицаемое, аморальное, греховное, за что не наказываются согласно Торе, и что, тем не менее, является достаточно большим грехом?

Как мы увидим далее, существуют "ненаказуемые земным человеческим иудейским судом" способы убийства иудеями иудеев же; а такие вещи, по-видимому, и являются большими грехами - хотя, как сказано, по земному человеческому суду преступник и не отвечает. Как правило, при совершении преступления иудеем происходит сопутствующее преступление - "осквернение имени божия" или, иначе говоря, "обесславливание имени божия", которое наказывается "рукой Неба". Но в таких деяниях трудно видеть только лишь то, что будет наказано "судом неба" только лишь за сопутствующее деянию "осквернение имени божия". Здесь, очевидно, "от руки Неба" должно последовать и какое-то иное наказание - непосредственно за само деяние, а не за сопутствующее "осквернение имени божия". По-видимому, именно это и имеет в виду Майомнид в одном из постановлений "Mishneh Torah", касающемся вышеупомянутых убийств, когда говорит: "Он, тем не менее, рассматривается как убийца и "Воздающий возмездие за кровопролитие" воздаст ему воздаяние за ту кровь, которую он пролил" ([Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah, uShmirat Nefesh, Chapter 3, Halacha 10]).

Итак, за "ненаказуемое человеческим судом" убийство может следовать "наказание от рук Неба" и это наказание есть нечто иное, чем "наказание от рук Неба" за сопутствующее этому убийству "обесславливание имени божия" (если это обесславливание имеется). Подобные убийства следует рассматривать как очень тяжкие грехи. Соответственно, хотя, как сказано, в таких случаях не предусматривается наказания земным человеческим иудейским судом, чтобы получить "участь в грядущем" мире виновный, очевдино, обязательно должен совершить тешуву (грубо говоря, покаяние).

Судебная система в иудаизме

Основы судебной системы иудаизма в настоящей главе рассматриваются, главным образом, на основании кодекса "Mishneh Тorah" Маймонида.

Судебная система в иудаизме состоит из множества подчиненных друг другу судов; грубо говоря, как и полагается, решение суда более низкого ранга может быть опротестовано и отменено судом более высокого ранга; в своей деятельности суды руководствуются Письменным Законом и Раввинистическим Законом. Что касается издания "галахических постановлений" - то есть, по сути "расширения Раввинистического Закона", - то таким правом наделены как суды, так и отдельные авторитетные раввины, получившие такое право; однако, после упразднения Верховного Синедриона, - то есть, в том числе и в настоящее время, - галахические постановления издаются только лишь отдельными авторитетными раввинами.

Верховным судебным арбитром, грубо говоря, является Верховный Синедрион; но даже его решения могут быть "законным образом саботированы" иудейскими общинами или множеством судов и/или авторитетных раввинов; для этого, однако, необходимо, чтобы их набралось достаточно количество; по-видимому, по меньшей мере, их должно быть больше, чем членов Верховного Синедриона. В случае наличия подобной оппозиции Верховный Синедрион будет вынужден отменить принятые постановления, как "не получившие распространения в среде иудейского народа".

Одиночки, по сути, не имеют права восставать против постановлений Верховного Синедриона, ибо такой одиночка - если он достаточно авторитетен - получает статус "мятежного старца", а "мятежный старец" может быть предан смерти. Если же противник Верховного Синедриона недостаточно авторитетен (в частности, не имеет права издавать собственные галахические постановления), то его "бунт" не может быть воспринят серьезно; по этой причине его не рассматривают как "мятежного старца", которого следует предать казни по приговору суда.

Ныне иудеи не имеют верховного судебного арбитра, что создает значительную путаницу среди галахических постановлений различных раввинов, которые постановления разногласят друг с другом; при этом у каждой из спорящих сторон может быть весьма значительное число последователей.

Как ясно из сказанного, постановление по вопросам галахи, изданное судом или отдельным авторитетным раввином (и даже Верховным Синедрионом!), строго говоря, входит в состав "галахи" только после того, как оно "получило распространение среди иудейского народа" - то есть, одобрено "мудрецами поколения" или "мудрецами поколений", которые имеют право "саботировать" данное постановление. Таким образом, когда говорится о том, что кто-то издал "галахичское постановление", то речь идет всего лишь о претензии на то, что данное постановление впоследствии войдет в Раввинистический Закон; до "распространения в среде иудейского народа" такое "галахическое постановление" является всего лишь "проектом постановления".

Поскольку запрещенное раввинистическим постановлением является (как правило) дозволенным Торой, то за нарушение раввинистического постановления (при обычных условиях) не применяется главное наказание - то есть, смертная казнь. Обычно за нарушение раввинистического постановления полагается телесное наказание. В "Mishneh Torah" Маймонид исопльзует следующую терминологию: когда говорится о телесном наказании, имеющем библейскую природу, то используется слово "бичевание" (англ. "lashes" - удары бичом); когда же говорится о телесном наказании, имеющем раввинистическую природу, то используется "удары" (англ. "stripes"). Когда речь идет о телесном наказании, имеющем раввинистическую природу также (не только в терминологии Маймонида), то также добавлестя, что это телесное наказание присуждено за "телесное поведение". Другие источники (на английском) о телесном наказании, имеющем раввинистический характер также говорят, используя слово "удары"; таким образом, единственное, по чему следует отличать раввинистическое по природе телесное наказание от библейского по природе - это формулировка "за мятежное поведение".

Вот что о телесных наказаниях говорится в "Jewish Encyclopedia":

[JE, фрагмент статьи "Stripes"]

The courts of Israel ceased, long before the destruction of the Temple, to try cases involving the death-punishment; but they continued to condemn to stripes till the fall of the Temple, and, in many places in Palestine, much longer. But as this could be done by ordained judges only, the courts of the Jewish colonies in Babylonia and elsewhere, though exercising much authority, could not sentence a man to stripes "according to the Torah." Hence, as a necessity, the Rabbis undertook to impose a "beating for rebellion" ("makkat mardut"), sometimes for capital, sometimes for other, offenses against the Mosaic law; sometimes for disobedience to "institutions of the scribes"; often in order to compel the performance of a duty; and all this without the judicial formalities which surrounded the infliction of the forty stripes. The custom is fully explained in the responsa of R. Natronai, a Babylonian chief rabbi, or gaon, in the eighth century.

Задолго до разрушения Храма суды Израиля прекратили рассмотрение дел, связанных с вынесением смертного приговора; но они продолжили приговаривать к ударам до самого падения Храма, а во многих местах Палестины эта практика продолжалась и гораздо позже. Но, поскольку такое возможно только лишь, когда судьи назначены подобающим образом, суды иудейских колоний в Вавилонии и повсюду, хотя и имели много власти, тем не менее, не могли приговаривать человека к ударам "согласно Торе". Следовательно, как необходимость, Раввины ввели в действие практику присуждения "ударов за мятежное поведение" ("makkat mardut") - иногда за главные преступления, а иногда за другие преступления против закона Моисеева; временами удары присуждались за неповиновение "установлениям мудрецов"; часто они присуждались для того, чтобы вынудить человека исполнить лежащие на не обязанности; все это происходило без юридических формальностей, которые сопряжены с вынесением приговора, согласно которому виновный подвергается сорока ударам. Данный обычай полностью объяснен в галахическом постановлении (responsa) Р. Натроная, главного раввина, или гаона, относящегося к восьмому столетию. +

Как видим, из-за невозможности должным образом назначать судей, законным образом невозможно приговаривать виновных даже к тем телесным наказаниям, которые предусмотрены Письменным Законом и, строго говоря, когда такой виновный приговаривается к телесному наказанию, то это делается согласно Раввинистическому Закону! То есть, по сути, здесь также в настоящее время, говоря словами Маймонида, имеют место не "присуждение к бичеванию", а "присуждение к ударам за мятежное поведение".

Возможность присуждать к "ударам за мятежное поведение" была в первую очередь введена раввинами для того, чтобы иметь возможность применять телесные наказания тогда, когда это предписывается Письменным Законом. Впоследствии же "удары за мятежное поведение" стали присуждаться и за нарушения, связанные с Раввинистическим Законом.

Отметим также, что "присуждение к бичеванию" происходит не только тогда, когда Письменный Закон явно оговаривает это, но и тогда, когда виновный наказывается каретом (подробнее о том, что такое "карет" смотри далее).

Верховный Синедрион в Иерусалиме есть сущность Устного Закона.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 1, Halacha 1]

The Supreme Sanhedrin in Jerusalem are the essence of the Oral Law. They are the pillars of instruction from whom statutes and judgments issue forth for the entire Jewish people. Concerning them, the Torah promises Deuteronomy 17:11: "You shall do according to the laws which they shall instruct you...." This is a positive commandment.

Whoever believes in Moses and in his Torah is obligated to make all of his religious acts dependent on this court and to rely on them.

Верховный Синедрион в Иерусалиме есть сущность Устного Закона. Члены этого Синедриона суть указующие столпы, от коих предписания и судебные постановления нисходят на весь иудейский народ. Касательно них Тора обещает (Втор.17:11): "Ты должен поступать согласно законам, которым они научат тебя...". Это есть положительное предписание.

Всякий верующий в Моисея и его Тору обязан соблюдать все его религиозные предписания в соответствии с данным судом и полагаться на членов этого суда. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 1, Halacha 2]

Any person who does not carry out their directives transgresses a negative commandment, as Ibid. continues: "Do not deviate from any of the statements they relate to you, neither right nor left."

Lashes are not given for the violation of this prohibition, because it also serves as a warning for a transgression punishable by execution by the court. For when a sage rebels against the words of the court, he should be executed by strangulation, as the following verse states: "A person who will act deliberately...."

We are obligated to heed their words whether they:

a) learned them from the Oral Tradition, i.e., the Oral Law,

b) derived them on the basis of their own knowledge through one of the attributes of Biblical exegesis and it appeared to them that this is the correct interpretation of the matter,

c) instituted the matter as a safeguard for the Torah, as was necessary at a specific time. These are the decrees, edicts, and customs instituted by the Sages.

It is a positive commandment to heed the court with regard to each of these three matters. A person who transgresses any of these types of directives transgresses a negative commandment. This is derived from the continuation of the above verse in the following manner: "According to the laws which they shall instruct you" - this refers to the edicts, decrees, and customs which they instruct people at large to observe to strengthen the faith and perfect the world. "According to the judgment which they relate" - this refers to the matters which they derive through logical analysis employing one of the methods of Biblical exegesis. "From all things that they will tell you" - This refers to the tradition which they received one person from another.

Любой человек, который не выполняет постановления членов Верховного Синедриона нарушает положительное предписание - как говорится далее в вышеприведенном месте (Втор.17:11): "Но отклоняйся ни от какого из постановлений, которым они тебя обязали - ни направо, ни налево".

За нарушение этого запрета не присуждается бичевание, ибо он также служит как предупреждение об отступлениях, наказываемых по приговору суда казнью. Ибо когда мудрец поднимает мятеж против слов суда, он должен быть казнен через удавление - как говорится в следующем стихе: "Человек, который действует преднамеренно...".

Мы должны обращать внимание на их слова

a) научились ли они этим словам из Устной Традиции, то есть, Устного Закона,

b) выведены ли ими эти слова на основе их собственного знания через один из атрибутов библейского экзегезиса (и при этом эти выведенные слова выглядят как корректная интерпретация существа дела),

с) постановили ли они так о соответствующем деле для охраны Торы соответственно бывшей в то определенное время необходимости. Эти слова суть декреты, эдикты и обычая, устанавливаемые Мудрецами.

Принимать во внимание постановления суда в отношении каждого из этих трех дел есть положительное предписание. Это выводится из продолжения вышеприведенного стиха следующим образом: "Согласно законом, которым они научат тебя" - это относится к эдиктам, декретам и обычаям, которыми они учат людей соблюдению предписаний во всей полноте, чтобы укрепить веру и усовершенствовать мир. "Согласно постановлениям, которые они установят" - это относится к делам, которые они выводят через логический анализ, применяя один из методов библейского экзегезиса. "От всех вещей, которые они сообщат тебе" - это относится к традиции, которую они получили путем передачи от одного человека к другому. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 1, Halacha 3]

There can never be any difference of opinion with regard to matters received through the Oral Tradition. Whenever there arises a difference of opinion with regard to a matter that shows that it was not received in the tradition from Moses our teacher.

The following principles apply with regard to matters derived through logical analysis. If the entire body of the Supreme Sanhedrin agrees with regard to them, their consent is binding. If there is a difference of opinion, we follow the majority and decide the matter according to the majority. Similarly, with regard to the decrees, edicts, and customs, if a portion of the judges perceived that it was necessary to issue a decree, institute an edict, or establish a custom for the people, and a portion perceived that it is not appropriate to issue this decree, institute this edict, or establish this custom, the judges should debate the matter back and forth. Afterwards, a vote is called, and we follow the majority and execute the matter according to the decision of the majority.

Никогда не может быть какого-нибудь отличия мнений в отношении вещей, которые получены через Устную Традицию. Всякий раз, когда возникает разница во мнениях в отношении некоторой вещи, это показывает, что данная вещь не была получена по традиции, идущей от Моисея, нашего учителя.

Следующие принципы применяются в отношении вещей, полученных путем логического анализа. Если все тело Верховного Синедриона соглашается в отношении данных вещей, то согласие членов Верховного Синедриона является связующим. Если есть разница во мнениях, то мы следуем большинству и решаем дело согласно большинству. Подобно в отношении декретов, эдиктов и обычаев: если часть судей считает, что необходимо издать декрет, выпустить эдикт или установить обычай для народа, а часть судей считает, что нет необходимости в издании данного декрета, выпуск данного эдикта или в установлении данного обычая, то судьи должны всесторонне и подробно дискутировать о существе дела. После этого проводится голосование и мы следуем большинству и решаем дело согласно тому, что постановило большинство. +

Как уже было сказано, в настоящее время, когда Верховный Синедрион упразднен, раввинистические постановления (постановления по вопросам галахи) судами не выносятся; это делают только лишь специальные авторитетные раввины, имеющие на то право.

Повторим также то, что уже было сказано: отсутствие централизованной судебной системы - то есть, отсутствие такого верховного арбитра, как Верховный Синедрион, - создают хаос в законодательной системе; различные раввины и поддерживающие их группы иудеев могут расходиться друг с другом во мнениях, что выражается в издании различных противоречащих друг другу "галахических постановлений"; члены одной группы могут саботировать (не признавать) "галахических постановлений" другой группы или считать их ложными (т.е. неправильным образом выведенными и потому не соответствующими галахе и, соответственно, ничтожными.). При этом, из-за отсутствия Верховного Синедриона, который вынес бы окончательное решение (и вынес его тем самым на утверждение "мудрецов поколений" через "распространение в среде иудейского народа"), ни один из этих спорящих друг с другом раввином никоим образом не может рассматриваться как "мятежный старец"; таким образом, и та, и другая стороны могут вполне законным образом иметь множество последователей, считающих верными аргументы своей стороны по тому или иному вопросу и, соответственно, отвергающих аргументы другой стороны.

Как мы также говорили, в настоящее время в том, что касается упомянутых разногласий во мнениях, иудей может пристать к тому лагерю, который ему больше нравится и вопрошать тех авторитетных раввинов, взгляды которых ему наиболее подходят.

На каком основании один авторитетный раввин решается издать постановление, противоречащее постановлению другого раввина? Ведь чтобы отменить предшествующее постановление суда, для другого суда необходимо превосходство одновременно и в числе членов и в учености (мудрости); следовательно, один раввин в принципе не может отменить постановления другого раввина, ибо для этого нужно, как минимум, двое раввинов и при этом все равно останется открытым вопрос о превосходстве в учености (мудрости). Дело в том, что, как сказано, даже постановления Верховного Синедриона "мудрецы поколения" могут "саботировать" - то есть, рассматривать их как недействующие. Например, они могут посчитать, что раввинистический запрет, запрещающий то, что разрешено Торой, слишком строг (или, наоборот, слишком снисходителен) и не должен иметь места, но вместо него должно существовать другое постановление; или же они могут посчитать, что сам вывод какого-нибудь положения, на котором основывается запрет, ошибочен, а, следовательно, не может иметь места и сам запрет; а в таких случаях, поскольку соответствующее постановление рассматривается как ничтожное, вполне уместным делается вынесение совсем другого решения иным судом (с меньшим числом членов) или даже иным отдельным раввином.

Повторим: авторитетный раввин, оспаривающий мнение другого авторитетного раввина или даже суда через издание собственного постановления, никоим образом не является "мятежным старцем", если он не выступает против постановления Верховного Синедриона. По-видимому, "заткнуть рот" такому раввину и его последователям можно только лишь через объявление того мнения, которое он оспаривает, также и мнением Верховного Синедриона. Да, чтобы отменить постановление суда, необходим другой суд, превосходящий первый по учености и по числу членов; однако, по-видимому, это подразумевает, что постановление первого суда корректно (вывод постановления осуществлен правильно). Но что делать если оспаривающий рассматривает постановление как "логически порочное", покоящееся на неверных основаниях, и потому ничтожное? Что делать, если он исопльзует свое право на "законный саботаж" по тем или иным причинам, если даже соответствющее постановление рассматривается им как "правильно выведенное"? Ведь, как мы видели, в иудаизме возможно параллельное существование нескольких "правильных постановлений", находящихся в разногласии с друг другом, каждое из которых может законным образом иметь свой круг приверженцев.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 1, Halacha 4]

When the Supreme Sanhedrin was in session, there was never any prolonged differences of opinion among the Jewish people. Instead, if a doubt arose in a Jew's mind over any law, he would inquire of the court in his city. If not, the questioner and that court - or its agents - ascend to Jerusalem and ask the court which holds sessions on the Temple Mount. If they know, they will reply to him, if they do not know, everyone comes to the court that holds sessions at the entrance to the Temple Courtyard. If they know, they will reply to him, if they do not know, everyone comes to the Chamber of Hewn Stone, to the Supreme Sanhedrin, and presents the question. If the matter that was unresolved by all the others was known to the Supreme Sanhedrin - either as part of the Oral Tradition or because of its derivation through the principles of exegesis - they relate the decision immediately. If, however, the decision was unclear to the Supreme Sanhedrin, they deliberate about the matter at that time and debate it back and forth until they reach a uniform decision, or until a vote is taken. In such a situation, they follow the majority and then tell all the questioners: "This is the halachah." The questioners then all depart.

After the Supreme Sanhedrin was nullified, differences of opinion multiplied among the Jewish people. One would rule an article is impure and support his ruling with a rationale and another would rule that it is pure and support his ruling with a rationale. This one would rule an article is forbidden and this would rule that it is permitted.

Когда Верховный Синедрион собирался на заседания, то те вопросы, касательно которых в иудейском народе существовало различие во мнениях, никогда надолго не оставались без решения. Вместо этого, если в голове какого-нибудь иудея возникало сомнение, связанное с тем или иным законом, он спрашивал суд в своем городе. Если там не давали ответ, то вопрошавший и это суд или их представители шли в Иерусалим, чтобы спросить суд, который заседал на храмовой горе. Если этот суд знал ответ, то давал ответ; если не знал, то всякий отправлялся к суду, заседавшему при входе во внутренний двор Храма. Если судьи этого суда знали ответ, они сообщали его вопрошавшему; если не знали, то всякий отправлялся в Зал Тесаного Камня, к Верховному Синедриону, и представлял вопрос там. Если дело, которое не могли разрешить все прочие, было известно Верховному Синедриону - как часть Устной Традиции или потому, что решение дела было выведено через использование принципов экзегезы, - то члены Верховного Синедриона выносили решение немедленно. Если, однако, решение было неясно для Верховного Синедриона, то тогда, в то время, они размышляли о существе данного дела и обсуждали его всесторонне и подробно, пока не приходили ко всеобщему решению или же пока дело не предпринималось голосование. В такой ситуации они следовали большинство и затем говорили всем вопрошавшим: "Вот галаха". После этого вопрошавшие уходили.

После того, как Верховный Синедрион был упразднен, различия во мнениях умножились среди иудейского народа. Один /1 постановлял о такой-то вещи, что она нечиста и подкреплял свое постановление доводами разума; другой /1 же постановлял, что эта вещь чиста и также подкреплял свое постановление доводами разума. Этот первый постановлял о вещи, что она запрещена, а тот второй постановлял, что она дозволена. /2

Примечания переводчика:

1. Имеются в виду не суды, а люди: "один из среды иудейского народа" и "другой из среды иудейского народа". Разумеется, речь идет о раввинах, имеющих право выносить постановления по вопросам галахи. +

Пусть один раввин издал постановление, запретив то, что разрешено Торой; если после этого какой-то раввин решит ослабить этот запрет, то, спрашивается, до каких пределов здесь можно дойти - можно ли, скажем, вообще отменить его? По-видимому, в отношении раввинистических запретов, имеющих форму обычных запретов, введенных в действие для охранения слов Торы, по меньшей мере, можно сказать следующие: возможность ослабить такой запрет зависит от авторитетности того, кто его налагал, а также от того, насколько этот запрет распространился в среде иудейского народа. Вряд ли кто станет пытаться облегчить подобный запрет, если он упоминался еще в Талмуде или был издан очень известным иудейским авторитетом давних времен, и УЖЕ ПОЛУЧИЛ РАСПРОСТРАНЕНИЕ В СРЕДЕ ИУДЕЙСКОГО НАРОДА. Такое поведение будет, скорее всего, воспринято иудейским сообществом как "подрыв галахи", ибо здесь последующими раввинами упраздняется то, не чем они должны основывать свои мнения. Теоретически, даже Верховный Синедрион не имеет права отменить раввинистический запрет какого-нибудь не очень известного в свое время (и в последующие времена) раввина, если этот запрет получил распространение в среде иудейского народа.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 2, Halacha 2]

The following rules apply when a court issued a decree, instituted an edict, or established a custom and this practice spread throughout the Jewish people and another court arose and sought to nullify the original order and eliminate the original edict, decree, or custom. The later court does not have this authority unless it surpasses the original court in wisdom and in its number of adherents. If it surpasses the original court in wisdom, but not in the number of adherents, or in the number of adherents, but not in wisdom, it cannot nullify its statements. Even if the rationale for which the original court instituted the decree or the edict is nullified, the later court does not have the authority to negate their statements unless they are greater.

How is it possible that the later court will surpass the original court in number? For every Supreme Sanhedrin consists of 71 judges. The intent is the number of sages in the generation who consent and accept the matter stated by the Supreme Sanhedrin without opposing it.

Следующие правила применяются, когда суд издал декрет, выпустил эдикт или установил обычай и эти практики распространились среди иудейского народа, и другой суд собрался и решил упразднить первоначальное постановление и устранить первоначальный эдикт, декрет или обычай. Последний суд не может иметь власти сделать это, если только не превосходит первый суд в премудрости и в числе членов. Если он превосходи первый суд в премудрости, но не в числе членов, или в числе членов, но не в премудрости, то не может упразднить постановления первого суда. Даже если доводы разума, согласно которым первый суд установил декрет или эдикт упразднены, /1 последний суд все равно не имеет власти упразднить постановления первого суда, если только они не больше. /2 /3

Как возможно, что второй суд превосходит первый по числу членов? /4 Ибо любой Верховный Синедрион состоит из 71 судей. /4 Имеется в виду число мудрецов в поколении, которые соглашаются с решениями по делам, вынесенными Верховным Синедрионом и принимают их, без того, чтобы оспаривать их. /5

Примечания переводчика:

1. То есть, если больше нет тех обстоятельств, которые делали возможным приведение в качестве аргумента соответствующих "доводов разума".

2. То есть, если члены второго суда не превосходят членов первого суда одновременно и ученостью (председателя), и числом.

3. До этих пор говорится об упразднении первоначального постановления судом, который не являлся Верховным Синедрионом; очевидно, что для такого первоначального суда возможно собрать суд, превосходящий его числом членов и ученостью.

4. Сейчас Маймонид уже перешел к такому случаю, когда исходное постановление было постановлением Синедриона; в этом случае невозможно собрать суд с большим количеством членов (больше, чем 71) и, следовательно, встает вопрос: каким образом может быть отменено постановление Верховного Синедриона?

5. Когда говорится "Соглашаются и принимают" - то это означает, что "мудрецы" имеют право не только не согласиться с решением, при этом все равно будучи обязаны действовать согласно ему, но имеют даже право "не принять" решение - то есть, не действовать согласно нему, "саботировать" это решение. Таким образом, имеющиеся в поколении "мудрецы" имеют право "саботировать" решения Верховного Синедриона и через это выражение несогласия соответствующее решение отменяется; таких "мудрецов" должно быть много - иначе они могут быть объявлены "мятежными старцами" и, в определенных случаях, даже казнены по приговору суда;

Ясно, что, поскольку "мудрецы", если их много, могут оппонировать даже Верховному Синедриону, то тем более они могут оппонировать галахическим постановлениям менее важных судов и галахическим постановлениям отдельных раввинов (которые имеют право издавать галахические постановления). +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 2, Halacha 3]

When does the above apply? With regard to matters that were not forbidden to create a safeguard for the words of the Torah, but rather resemble other Torah laws. A different principle applies, by contrast, with regard to matters which the court sought necessary to issue a decree and create a prohibition as a safeguard. If the prohibition spread throughout the Jewish people, another Supreme Sanhedrin does not have the authority to uproot the decree and grant license even if it was of greater stature than the original court.

Когда вышесказанное применяется? В связи с такими постановлениями, которые хотя и не исключают возможности создания охранения для слов Торы посредством них, но походят не на постановления, создающие охранение для слов Торы, но, скорее, на прочие законы Торы. /1 Другой принцип применяется, в противоположность, в отношении постановлений, которыми суд счел необходимым вынести для охранение для слов Торы. /2 Если это запрещение распространилось среди иудейского народа, то другой Верховный Синедрион /3 не имеет власти искоренить данный декрет и дать разрешение /4 - даже если этот другой Верховный Синедрион /3 имеет превосходство над первоначальным судом. /5

Примечания переводчика:

1. Тем более, очевидно, сказанное относится к таким постановлениям, посредством которых вообще не водится никаких охранительных мер для слов Торы.

2. Как ясно из сказанного ранее, имеются в виду такие постановления, изданные в целях охранения слов Торы, которые имеют обычный вид, который подобает иметь постановлениям такого рода.

3. По видимому, когда здесь говорится "другой Верховный Синедрион", то имеется в виду не то, что изначальное постановление, которое хотели бы отменить, также было издано или одобрено Верховным Синедрионом, но то, что оно было издано при более раннем Верховным Синедрионе (который, быть может, даже и не знал о наличии такого постановления).

4. Из-за важности этого постановления, так как оно специальным образом направлено на создание охраны для слов Торы и при этом получило распространение в среде иудейского народа.

5. То есть, превосходил бы первоначальный суд как количеством членов, так и ученостью и, таким образом, мог бы отменять постановления иного рода, даже если бы они получили распространение в среде иудейского народа. +

Поскольку раввинистические запреты, как правило, запрещают то, что разрешено Торой, и поскольку суд или авторитетный раввин временно могут отступить (в определенных пределах) от слов Торы, действие таких раввинистических запретов может быть временно приостановлено судом или авторитетным раввином; тем не менее, такие запреты не могут быть упразднены.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 2, Halacha 4]

A court may, however, suspend the application of such decrees temporarily, even if it is of lesser stature than the original court. The rationale is that these decrees should not be considered as more severe than the words of the Torah itself, and any court has the authority to abrogate the words of the Torah as a temporary measure.

What is implied? If a court sees that it is necessary to strengthen the faith and create a safeguard so that the people will not violate Torah law, they may apply beatings and punishments that are not sanctioned by Torah. They may not, however, establish the matter for posterity and say that this is the halachah.

Similarly, if they saw that temporarily it was necessary to nullify a positive commandment or violate a negative commandment in order to bring people at large back to the Jewish faith or to prevent many Jews from transgressing in other matters, they may do what is necessary at that time. To explain by analogy: Just like a doctor may amputate a person's hand or foot so that the person as a whole will live; so, too, at times, the court may rule to temporarily violate some of the commandments so that they will later keep all of them. In this vein, the Sages of the previous generations said: "Desecrate one Sabbath for a person's sake so that he will keep many Sabbaths."

Суд, однако, может временно приостановить применение подобного декрета - даже если этот суд обладает более низким рангом /1, чем исходный суд. Объяснение заключается в том, что эти декреты не должно рассматривать как более требовательные /2, чем, собственно, слова Торы - а любой суд имеет власть отменить слова Торы в качестве временной меры.

Что здесь подразумевается? /3 Если суд видит, что необходимо усилить веру и создать охранение - так чтобы люди не нарушали закона Торы, то судьи могут применять удары и наказания, которые не предусматриваются Торой. Они не могут, однако, установить это дело на все последующие времена и сказать, что это есть галаха.

Подобно, если судьи видят, что имеется временная необходимость в упразднении положительного предписания или в нарушении негативного предписания для того, чтобы вернуть людей обратно к иудейской вере или для того, чтобы предотвратить отступление многих иудеев в других делах, они могут сделать то, что необходимо сделать в то время. Объясним это по аналогии: подобно тому, как доктор может ампутировать и человека руку или ступню, чтобы человек как целое выжил, так, подобным образом, временами суд может временно дозволить нарушение некоторых заповедей - для того, чтобы впоследствии были сохранены все иудеи. Руководствуясь подобными соображениями Мудрецы предыдущих поколений сказали: "Обесславь один Шаббат ради человека - но так, чтобы он впоследствии соблюдал множество Шаббатов".

Примечания переводчика:

1. По числу членов и/или учености. Таким "судом" может быть даже один-единственный раввин, имеющий право издавать постановления по вопросам Галахи.

2. Более требовательные к их исполнению.

3. Касательно отмены слов Торы как "временной меры". +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 2, Halacha 5]

When a court sees it necessary to issue a decree, institute an edict, or establish a custom, they must first contemplate the matter and see whether or not the majority of the community can uphold the practice. We never issue a decree on the community unless the majority of the community can uphold the practice.

Когда суд видит необходимость издать декрет, выпустить эдикт или установить обычай, он сперва должен обсудить это дело и определить - сможет или нет большинство общины придерживаться данной практики. Мы никогда не издаем декретов для общины, если большинство общины не может придерживаться данной практики. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 2, Halacha 6]

If a court issued a decree, thinking that the majority of the community could uphold it and after the decree was issued, the majority of the community raised contentions and the practice did not spread throughout the majority of the community, the decree is nullified. The court cannot compel the people to accept it.

Если суд издал декрет, думая, что большинство общины может придерживаться его, а после того, как декрет был издан, большинство общины стало оспаривать его и соответствующая практика не распространилась среди большинства общины, то данный декрет упраздняется. Суд не может принуждать людей к принятию его. /1

Примечания переводчика:

1. Речь идет о раввинистических постановлениях, которые более строги, чем предписания Торы; именно то, что Тора дозволяет то, что запрещается раввинистическим запретом, и дает основание в данном случае аннулировать соответствующий "неудачный" раввинистический запрет через его неприятие большинством "мудрецов поколения или поколений". Дозволение Торы служит также тем доводом, который в рассматриваемом случае использует в полемике против раввинистического запрета "большинство общины". Смотри также галаху 7.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 2, Halacha 7]

Sages issued a decree and thought that it spread among the entire Jewish people and the situation remained unchanged for many years. After a long duration of time, another court arose and checked throughout the Jewish community and saw that the observance of this decree had not spread throughout the Jewish community, it has the authority to negate the decree even if it is of lesser stature than the original court in wisdom and in number of adherents.

Мудрецы издали декрет и думают, что он распространился среди всего иудейского народа и такая ситуация оставалась неизменной многие годы. Спустя долгий промежуток времени собрался другой суд и проверил иудейскую общину и увидел, что соблюдение данного декрета не распространилось среди иудейской общины. В таком случае второй суд имеет власть упразднить данный декрет, даже если этот суд обладает меньшим рангом, чем первый суд - как в отношении мудрости, так и в отношении количества членов.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 3, Halacha 5]

Примечания переводичка:

Чрезвычайные меры в чрезвычайных ситуациях

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin lahem, Chapter 24, Halacha4]

A court has the authority to administer lashes to a person who is not required to receive lashes and to execute a person who is not liable to be executed. This license was not granted to overstep the words of the Torah, but rather to create a fence around the words of the Torah. When the court sees that the people have broken the accepted norms with regard to a matter, they may establish safeguards to strengthen the matter according to what appears necessary to them. All the above applies with regard to establishing directives for the immediate time, and not with regard to the establishment of halachah for all time.

An incident occurred where they had a man lashed for engaging in relations with his wife under a tree. And an incident occurred concerning a person who rode on a horse on the Sabbath in the era of the Greeks and they brought him to the court and had him stoned to death. And an incident occurred and Shimon ben Shetach hung 80 women on one day in Ashkelon. All of the required processes of questioning, cross-examination, and warnings were not followed, nor was the testimony unequivocal. Instead, their execution was a directive for that immediate time according to what he perceived as necessary.

Суд имеет власть наказать бичеванием человека, которому не полагается получать бичевание /1 и казнить человека, который не виновен в том, за что подвергают казни /2. Это разрешение дано суду не для того, чтобы преступать слова Торы, но наоборот, чтобы создать ограду вокруг слов Торы. Когда суд видит, что народ низвергает принятые нормы в отношении некоторого дела, судьи могут установить меры безопасности, чтобы усилить охрану в отношении этого дела, предприняв то, что, как кажется, необходимо предпринять. Все вышесказанное применяется в отношении издания постановлений для текущего времени, а не в отношении установления галахи на все времена.

Был случай, когда судьи присудили бичевание человеку, который был вовлечен в отношения со своей женой под деревом. Был другой случай, связанный с человеком, который ездил на лошади в Шаббат в эпоху господства Греков и судьи привели его в суд и этот человек был предан смерти через побиение камнями. Был еще один случай; тогда Симон бен Шета повесил 80 женщин в Ашкелоне в один день. При этом все требуемые процедуры допроса, перекрестного допроса и предупреждений не были соблюдены; кроме того, и свидетельские показания не были достаточно четкими. /3 Вместо этого их казнь была по постановлению, касавшегося текущего времени, которое было в согласии с тем, что Симон бен Шета воспринимал как необходимое /3.

Примечания переводчика:

1. Когда говорится о "бичевании", а не об "ударах", то подразумевается, что применяется наказание, явно предписываемое Торой или выводимое из Торы, но не наказание, следующее из Раввинистического Закона. Таким образом, по прямому смыслу слов здесь идет речь об "устрожении самой Торы", а не об устрожении "Раввинистического Закона"; но это бы было недопустимым "добавлением к словам Торы"; "устрожать" можно "охрану" Торы, то есть, Раввинистический Закон, но саму Тору изменять нельзя. По-видимому, здесь Маймонид выразился нестрого и более правильно было бы говорить о "присуждении ударов", а не о "бичевании".

2. Слова "Суд имеет власть... казнить человека, который не виновен в том, за что подвергают казни" означают, что в чрезвычайной ситуации казнь может последовать даже за нарушение раввинистического запрета, касающегося того, что Торой разрешено (что в обычных обстоятельствах, как правило, карается присуждением "ударов")!

3. Симон бен Шета (годы жизни: приблизительно 120 г. до н.э. - 40 г до н.э.) - Председатель Верховного Синедриона (т.е., нази (патриарх)). Случай относится к тому времени, когда Симон бен Шета уже был Председателем Верховного Синедриона; этот случай описывается в Иерусалимском Талмуде, в трактате "Sanhedrin", главе 6, Гемаре к Мишне 6. 80 женщин в Ашкелоне были казнены за занятие колдовством; их схватили в пещере, в которую они собрались; никакого суда в обычном понимании этого слова, не было. Данные действия описываются как происшедшие по инициативе одного лишь Симона бен Шета; отсюда следует, что "чрезвычайная ситуация" теоретически может быть объявлена одним-единственным "авторитетным раввином" (тем не менее, следует помнить, что, хотя Симон бен Шета и действовал только лишь от своего имени, но, все-таки, он был Председателем Вреховного Синедриона). +

Приведем также следующий фрагмент Гемары, касающийся ряда рассмотренных выше постановлений (собственно эти постановления, по-видимому и были выведены из нижеприводимого фрагмента):

Abodah Zarah 36a/36b, "But did Daniel decree against oil..."

But did Daniel decree against oil? Behold Bali declared that Abimi the Nabatean 7 said in the name of Rab: The bread, wine and oil of heathens and their daughters are all included in the eighteen things! 8 Should you argue that Daniel came and made the decree but it was not accepted, and then the disciples of Hillel and Shammai came and made the decree which was accepted, in that case what was the purpose of Rab's testimony? 9 -- But [Rab's contention is that] Daniel decreed against the use of the oil in a city, 10 and [the disciples] came and decreed against its use even in a field. How, then, was it possible for R. Judah the Prince to permit [what was forbidden by] the ordinance of the disciples of Shammai and Hillel, seeing that we have learnt: A Court is unable to annul the decisions of another Court, unless it is superior to it in wisdom and numerical strength! Furthermore, Rabbah b. Bar Hanah has said in the name of R. Johanan: In all matters a Court can annul the decisions of another Court except the eighteen things [prohibited by the Schools of Hillel and Shammai], for even were Elijah and his Court to come [and declare them permitted] we must not listen to him! -- R. Mesharsheya said: The reason [that these eighteen things form an exception] is because their prohibition has spread among the large majority of Israelites, but the prohibition concerning oil did not so spread; 11 for R. Samuel b. Abba said in the name of R. Johanan: Our masters 12 sat and made investigation concerning [the use of heathens'] oil [and found] that its prohibition had not spread among the large majority of Israelites; they accordingly relied upon the dictum of Rabban Simeon b. Gamaliel and R. Eliezer b. Zadok who declared: We make no decree upon the community unless the majority are able to abide by it. 13 R. Adda b. Ahaba said: 14 What Scriptural verse supports this rule? <36a/36b> Ye are cursed with the curse; for ye rob Me, even this whole nation1 -- i.e., when the whole nation has [accepted an ordinance, then the curse which is the penalty of its infraction] does apply, otherwise it does not.

Footnotes:

7. Belonging to Nabatea, a district to the S.E. of Palestine.

8. Which were prohibited by decree in the upper room of Hananiah b. Hezekiah b. Gorion when the School of Shammai outnumbered the School of Hillel. V. Shab. 13b, 17b. How, then, could Rab attribute the decree to Daniel?

9. In ascribing the decree to Daniel since it was not adopted.

10. V. p. 173, n. 2.

11. And consequently R. Judah was able to annul it.

12. I.e., R. Judah II and his Court.

13. [Oil was one of the staple products of Palestine, and the trade in it was of vital importance, so that it became difficult to keep the laws; v. Elmslie, p. 38.]

14. [So Ms.M.]

<36a/36b>

1. Mal. III, 9. The verse is thus interpreted: The whole nation undertook to fulfil a law, the penalty for disobedience being a curse; and now that they robbed God by utilising what they had agreed to forgo, the curse has come upon them.

Перевод:

Но разве Даниил издавал постановление, воспрещающее масло? Вот, Бали объявил, что Абими Наватеянин 7 сказал, ссылаясь на слова Раба: Хлеб, вино и масло язычников, а также их дочери - все это включено в восемнадцать вещей! 8 Если ты держишься того, что Даниил издавал постановление, то тогда ты должен привести следующий довод: Даниил пришел и издал постановление, но оно не было принято; затем же пришли ученики Гиллела и Шаммая и издали постановление, которое было принято - не так ли? Но тогда с какой целью свидетельствовал Раб? - 9 Но [точка зрения, которую отстаивал Раб, заключалась в том, что] Даниил издал постановление против использования масла в городе, 10 а [ученики] пришли и издали постановление, запрещавшее использовать масло даже в поле. /1 Итак, почему для Р. Иуды, Князя, /2 стало возможным дозволить [то, что было запрещено] постановлением учеников Шаммая и Гиллела /3, если мы научены следующему: Суд не может упразднить решение другого суда, если не превосходит его в мудрости и в количестве членов?! /4 Более того, Рабба б. Бар Хана сказал, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Суд может упразднить решение другого суда, касающееся всего, за исключением восемнадцати вещей [запрещенных школами Гиллела и Шаммая] /5, ибо даже если придет Илия /6 со своим судом [и объявит это дозволенным], то мы не должны слушать его! /7 - Р. Мешаршея сказал: Причина [по которой эти восемнадцать вещей составляют исключение] в том, что запрет на них распространился среди подавляющего большинства израильтян; но запрет, касающийся масла не распространился; 11 ибо Р. Самуил б. Абба говорил, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Наши сведущие люди 12 сели и сделали исследование, касавшееся [использования языческого] масла [и обнаружили,] что запрет на него не распространился среди подавляющей части израильтян; они, соответственно, полагались на изречения Раббана Симона б. Гамалиила и Р. Элиезера б. Цадока, которые объявляли следующее: Мы издаем постановление для общества только тогда, когда большинство способно соблюдать его. 13 Р. Адда б. Ахаба сказал: 14 Какой стих из Писания поддерживает это правило? <36a/36b> "Проклятием вы прокляты - ибо вы обкрадываете Меня, - даже весь этот народ" 1 - то есть, [после того] как весь народ [принял заповедь], применяется [проклятие, которое есть наказание за нарушение заповеди], но если народ не принял заповедь, то наказание не применяется. /7

Примечания:

7. Из Наватеи (Набатеи) - область юго-востоку от Палестины.

8. Которые были запрещены постановлением, изданным в верхнем зале дома Ханании б. Иезекии б. Гориона, когда при голосовании школа Шаммая победила школу Гиллела. Смотри: трактат "Shabbath", листы 13b и 17b. Каким образом, следовательно, Раб может приписывать издание постановления Даниилу?

9. Приписывая издание постановления Даниилу, если это постановление не получило распространения.

10. Смотри стр.173, Примечание 2.

11. И, следовательно, Р. Иуда имел право упразднить его.

12. То есть, Р. Иуда II и его суд.

13. [Масло было одним из главных продуктов, производимых в Палестине и торговля им имела жизненное значение; по этой причине было трудно соблюдать соответствующий заокн. Смотри: Elmslie, стр. 38]

14. [Так в Мюнхенском кодексе Талмуда]

<36a/36b>

1. Мал.3:9. Данный стих изъясняется следующим образом: Целый народ взял на себя обязанность исполнять закон, который предусматривал в качестве наказания за отступления проклятие; и вот теперь, по причине того, что они обкрадывают Бога, используя то, от чего должны воздерживаться, на них пало проклятие.

Примечания переводчика:

1. То есть, всеми признавалось, что использование масла язычников запрещено как в городе, так и в поле; спор шел о том, что запрет на использование в городе был еще до постановления школ Гиллела и Шаммая. Раб держался того, что это постановление сделал Даниил. Как видно из слов Раба, постановление школ Гиллела и Шаммая рассматривалось им как устрожающее уже имевшееся постановление - то есть, постановление школ Гиллела и Шаммая уже "включало" в себя постановление Даниила и придавало этому постановлению также и свой авторитет.

2. Председатель Верховного Синедриона; естественно, что отмена запрета, касающегося употребления языческого масла, было делом всего Верховного Синедриона во главе со своим Председателем. В данном случае они воспользовались своим правом отменять постановления, не получившие распространения среди иудейского народа. (Подобное постановление может быт отменено, даже если это постановление Верховного Синедроиона.)

3. Заметьте, что говориться именно о постановлении учеников Гиллела и Шаммая, а не постановлении Верховного Синедриона; хотя постановления школ Гиллела и Шаммая и имели чрезвычайный авторитет, тем не менее, они не были постановлениями Верховного Синедриона. Однако, они могли получить и, по крайней мере, очень многие из них получили "распространение среди иудейского народа", что сделало невозможным их упразднение даже постановлением Верховного Синедриона. Когда постановление получает такое распространение, то фактически это значит, что они стали столь же авторитетны, как и постановление Верховного Синедриона, распространившееся среди иудейского народа. Тем не менее, противник постановления, не исходящего от Верховного Синедриона, "принципиально"не может рассматриваться как "мятежный старец". Для того, чтобы он рассматривался как "мятежный старец", необходимо, чтобы Верховный Синедрион сделал это мнение также и своим мнением (т.е. выразил согласие с ним, законным образом придал ему свой авторитет - хотя это постановление и так достаточно авторитетно); только после этого противник такого мнения может рассматриваться как "мятежный старец". До тех же пор, пока этого Верховным Синедрионом не сделано (например, из-за его отсутствия) оппозиция распространившемуся среди иудеев постановлению вполне законна (хоть она и малочисленна).

4. С точки зрения закона ни школа Гиллела, ни школа Шаммая, ни все они вместе не составляли бет дин (суд); с точки зрения закона это были единомысленные "отдельные" раввины, имеющие право издавать собственные галахические постановления. (Разумеется не все те, кто принадлежал к школе Гиллела и к школе Шаммая имели такое право). Поэтому с точки зрения закона даже тысяча едиомысленных раввинов, имеющих право издавать собственные галахические постановления, подписавшаяся под постановлением, не имела бы такой же авторитет, как и законный суд из нескольких десятков членов. Ясно, что авторитет этой тысячи не может быть больше авторитета Верховного Синедриона. Таким образом, Верховный Синедрион вполне имел право отменить любое из постановлений школы Гиллела или школы Шаммая или любое их совместное постановление. Следовательно, возражение неуместно. Верховный Синедрион не имел права отменить только такое постановление суда более низкого ранга или отдельного раввина, имевшего право издавать собственные галахические постановления, которое уже получило распространение среди иудейского народа.

5. Рабба б. Бар Хана считал, что все эти постановления получили распространение среди иудейского народа, и, таким образом, Верховный Синедрион был не вправе отменить их.

6. Пророк Илия.

7. Наивысший суд, который мог бы устроить пророк Илия с точки зрения иудейского законодательства - это суд Верховного Синедриона, в котором он был бы Председателем. Но никакой Верховный Синедрион - даже с пророком Илией во главе - не имеет права упразднить постановление, распространившееся среди иудеев. +

Наказания, налагаемые иудейским судом

Галаха предусматривает следующие виды "наказаний от людей": (i) наказания, налагаемое иудейским судом в ходе обычного судебного процесса, на котором соблюдаются все формальности и наказание соответствует тяжести преступления или же наказания, налагаемые в ходе судебного процесса в чрезвычайных ситуациях; в чрезвычайных условиях судебный процесс может проходить упрощенно, без соблюдения всех формальностей, а тяжесть наказания может не соответствовать тяжести преступления

(ii) ненаказуемое убийство уже неоднократно осужденных рецидивистов по предписанию суда за многократное совершение некоторых преступлений, за которые преступник уже был осужден по приговору суда; в этом случае наказание за очередное такое же преступление фактически не соответствует его тяжести; или же ненаказуемое убийство убийцы, для которого не удалось провести судебный процесс, выполнив все формальности, однако же, при этом вина убийцы несомненна; (iii) внесудебное возмездие (подразумевается - убийство) от "ревнителей" (зилотов);

Что касается (i), то тут все ясно - здесь в обычных условиях имеет место обычное судопроизводство, а чрезвычайной ситуации - "чрезвычайное судопроизводство"; в случае (ii) по предписанию суда (а) (фактически) убивают того, кто многократно нарушал одну и ту же заповедь определенного вида (предусматривающую карет) и был за это многократно же судим; следующее доказанное судом нарушение соответствующего предписания означает для такого человека смерть, а не более легкое наказание, которое соответствует тяжести совершенного преступления или же (b) убивают убийцу, вина которого несомненна, но при этом не удалось провести судебный процесс с соблюдением всех формальностей. С точки зрения Письменного Закона подобных действий (ii) "не существует"; устранение человека возможно в случае (ii) только лишь потому, что некоторые способы убийства (например, используя голод), не рассматриваются как согласно раввинистическим истолкованиям Закона как влекущие наказание и, таким образом, иудеи, устранившие подобным образом человека, не несут за это наказания. Что касается (iii), то, как ясно из сказанного, некоторые действия людей наказываются или могут наказываться смертью не по приговору суда, как в случаях (i) или (ii), а "ревнителями"; "судебное разбирательство" в привычном понимании этого слова отстутствует.

Кроме того, имеются еще так называемые "наказания от рук Неба" - когда виновный, с точки зрения Письменного Закона (Торы) не подлежит ничему из вышеперечисленного, но наказание ему (и, возможно даже всей еврейской общине) следует "от Самого Бога": то есть, с точки зрения Письменного Закона, такой человек должен продолжать жить дальше, ожидая, что наказание придет к нему "по велению Бога" в виде различных скорбей, бедствий и тому подобного. Среди "наказаний от рук Неба" следует выделить так "карет" или "истребление души" или просто "истребление". Как правило, под "каретом" подразумевают "собственно карет", когда наказание касается исключительно согрешившего.

Карет - в Примечании 2 к [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 1, Halachah 1] дается слудеющее определение термина "карет" ("kerait"): "Literally, the soul's being cut off. This involves premature death in this world (before the age of 50, Mo'ed Kattan 28a) and the soul not meriting a portion in the world to come (Hilchot Teshuvah 8:1)" - то есть: "Буквально, истребление души. Это включает преждевременную смерть в этом мире (ранее достижения возраста в 50 лет - "Mo'ed Kattan", лист 28a) и то, что душа не удостаивается части в грядущем мире ("Hilchot Teshuvah 8:1"). Последние слова, согласно традиции талмудического иудаизма, можно понимать двояким образом: как совершенное уничтожение души тогда, когда явится "грядущий мир" (соответственно, такой человек не воскреснет) или же как предание вечным мукам в "грядущем мире" (после воскресения), что рассматривается как более тяжелое наказание. То есть, данное наказание не оканчивается со смертью, и даже может не окончиться после явления "грядущего мира" (воскресения).

Помимо "собственно карета" под "каретом" также понимают другие виды "истребления" ("лишения"): например, согрешивший наказывается тем, что у него не будет потомства вообще или же не будет потомства определенного вида (мудрого) и тому подобное.

Когда речь идет об убийстве рецидивиста через помещение в киппу, то имеется в ввиду, что его наказывают за многократное нарушение заповеди (одной и той же), предусматривающей в качестве наказания за нарушение "собственно карет".

О наказании смертной казнью по приговору суда говорят как о применении "главного наказания" ("capital punishment"); соответственно, нарушения о нарушениях закона, караемых смертной казнью, говорят как о "главных преступлениях" ("capital offences"). (Здесь речь не идет о "помещении в киппу")

Чтобы преступника можно было осудить с соблюдением всех формальностей и приговорить его к смертной казни, к телесному наказанию или к другим видам наказаний, непосредственно перед совершением преступления ему должно быть дано "предупреждение", в котором ясно и недвусмысленно преступнику должно быть сказано, что, совершив такие-то действия, он тем самым нарушит такую-то заповедь и тем самым навлечет на себя такое-то наказание. Это предупреждение должны дать преступнику свидетели преступления.

Доказательство вины в иудейском правосудии строится исключительно на свидетельских показаниях по меньшей мере двух "годных" свидетелей. Иными словами, если преступление было совершено без свидетелей, то преступника невозможно законным образом осудить; такие вещи, как улики, умозаключения о большой вероятности того, что событие имело место и тому подобное не играют в судебном процессе никакой роли. Используя подобный подход к судопроизводству, очевидно, невозможно доказать факт прелюбодеяния, основываясь на результатах генетической экспертизы отцовства. Результаты этой экспертизы не будут приобщены судом к делу, поскольку в данном случае они для суда не имеют значения.

Некоторые требования, выдвигаемые к свидетелям:

[JE, фргамент статьи "Еvidence"]

<...> The witness must be an Israelite. The Talmud seems to take this for granted; though it allows some facts to stand proved upon a statement "made innocently" by a Gentile; that is, not as a witness in court. In damage cases the Mishnah (B.K. i. 3) says expressly that the witnesses must be freemen and sons of the Covenant. <...>

The witness must be a man, not a woman (R. H. i. 8); of full age, that is, more than thirteen years old; not a deaf-mute or a lunatic, and, according to the better opinion, not a blind man, and not either deaf or dumb. <...>

Informers, "Epicureans," and apostates are incompetent <...>

<...> Свидетель должен быть Израильтянином. Как кажется, Талмуд считает, что это сама собой разумеющаяся вещь; хотя Талмуд и допускает то, что некоторые факты могут считаться доказанными на основе заверений язычника, "сделанных безхитростно", однако же в таких случаях не имеется в виду, что язычник свидетельствует в суде. В случае повреждений Мишна (B.K. i. 3) явно говорит, что свидетель должен быть свободным и сыном Завета. <...>

Свидетель должен быть мужчиной, но не женщиной (R.H. i.8), взрослый - то есть, старше тринадцати лет; он не должен быть глухонемым или лунатиком и, согласно предпочтительному мнению, он не должен быть слепцом а также не должен быть глухим или немым. <...>

Доносчики, "эпикурейцы" и отступники негодны для свидетельствования в суде <...> +

Таким образом, язычник не может выступать в иудейском суде в качестве свидетеля, когда подозреваемый - иудей.

Признание своей вины подсудимым для иудейского суда не является доказательством; такие свидетельства не принимаются из-за возможности самооговора по той или иной причине.

"Мудрецы" старались смягчить строгость Письменного Закона; так, например, принцип "око за око" перетолкован ими в том смысле, что виновный должен возместить ущерб пострадавшему в денежном виде (хотя в более древние времена такое было возможно лишь с согласия пострадавшего). (Мы подробно не будем останавливаться на этом вопросе.) Аналогично, "Мудрецы" старались сократить и применение смертной казни.

Makkoth 7a, "A Sanhedrin that effects..." (фрагмент Мишны)

A SANHEDRIN THAT EFFECTS AN EXECUTION ONCE IN SEVEN YEARS, IS BRANDED A DESTRUCTIVE TRIBUNAL; R. ELIEZER B. AZARIAH SAYS: ONCE IN SEVENTY YEARS. R. TARFON AND R. AKIBA SAY: WERE WE MEMBERS OF A SANHEDRIN, NO PERSON WOULD EVER BE PUT TO DEATH. [THEREUPON] RABBAN SIMEON B. GAMALIEL REMARKED, [YEA] AND THEY WOULD ALSO MULTIPLY SHEDDERS OF BLOOD IN ISRAEL!

Перевод:

СИНЕДРИОН, КОТОРЫЙ ДЕЙСТВУЕТ ТАК, ЧТО СМЕРТНЫЙ ПРИГОВОР ВЫНОСИТСЯ РАЗ В СЕМЬ ЛЕТ, ЗАКЛЕЙМЛЕН КАК РАЗРУШИТЕЛЬНЫЙ СУД; Р. ЕЛИАЗАР Б. АЗАРИЙ СКАЗАЛ: РАЗ В СЕМЬДЕСЯТ ЛЕТ. Р. ТАРФОН И Р. АКИБА СКАЗАЛИ: ЕСЛИ БЫ МЫ БЫЛИ ЧЛЕНАМИ СИНЕДРИОНА, ТО НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НИКОГДА БЫ НЕ БЫЛ ПРЕДАН СМЕРТИ /1. [НА ЭТО] РАББАН СИМОН Б. ГАМАЛИИЛ ЗАМЕТИЛ: [ДА,] И ВМЕСТЕ С ТЕМ ОНИ БЫ ТАКЖЕ УМНОЖИЛИ ВО ИЗРАИЛЕ ТЕХ, КТО ПРОЛИВАЕТ КРОВЬ!

Примечания переводчика:

1. То есть, они намеревались выискивать и создавать формальные препоны к вынесению смертного приговора. +

Makkoth 7a, "The question was raised whether..."

A SANHEDRIN THAT EFFECTS AN EXECUTION ONCE IN SEVEN YEARS IS BRANDED A DESTRUCTIVE TRIBUNAL; R. ELIEZER B. AZARIAH SAYS, ONCE IN SEVENTY YEARS. The question was raised whether the comment [of R. Eliezer b. Azariah was a censure, namely] that even one death-sentence in seventy years branded the Sanhedrin as a destructive tribunal, or [a mere observation] that it ordinarily happened but once in seventy years? -- It stands [undecided].

R. TARFON AND R. AKIBA SAY, WERE WE MEMBERS OF A SANHEDRIN, NO PERSON WOULD EVER BE PUT TO DEATH. How could they [being judges] give effect to that [policy]? Both R. Johanan and R. Eleazar suggested that the witnesses might be plied with [intimate] questions such as, `Did you take note whether the victim was [perchance] suffering from some fatal affection or was he perfectly healthy?' R. Ashi [enlarging on this] said: And should the reply be, `Perfectly healthy', they might further be embarrassed by asking, `Maybe the sword only severed an internal lesion?' 10

And what would be asked, say, in a charge of incest? -- Both Abaye and Raba suggested asking the witnesses whether they had seen the offenders as intimate as `kohl-flask and probe'? 11

Now [with regard to] the Rabbis, 12 what kind of evidence [in such a charge] would they deem sufficient to convict? -- According to Samuel's maxim; for Samuel said that being caught in the attitude of the unchaste is sufficient evidence.

Footnotes:

10. The juridical point involved in asking such intimate questions is this: that if the witnesses could not be absolutely certain on any material point in the evidence, they could not be expected to take a lead in the actual execution of the offender, as required by law. (Deut. XVII, 6-7.) Thus capital punishment fails.

11. A euphemism for carnal intimacy.

12. I.e., those others who do not share the views of R. Tarfon and R. Akiba in regard to capital punishment.

Перевод:

СИНЕДРИОН, КОТОРЫЙ ДЕЙСТВУЕТ ТАК, ЧТО СМЕРТНЫЙ ПРИГОВОР ВЫНОСИТСЯ РАЗ В СЕМЬ ЛЕТ, ЗАКЛЕЙМЛЕН КАК РАЗРУШИТЕЛЬНЫЙ СУД; Р. ЕЛИАЗАР Б. АЗАРИЯ СКАЗАЛ: РАЗ В СЕМЬДЕСЯТ ЛЕТ. Был поднят вопрос: в самом ли деле мнение [Р. Елиазара б. Азарии выражало неодобрение - а именно, мнение о том,] что даже один смертный приговор в семьдесят лет заклеймляет Синедрион как разрушительный суд или же, поскольку действительно смертный приговор обычно выносился лишь раз в семьдесят лет, [это было всего лишь наблюдением]? - Это осталось [нерешенным].

Р. ТАРФОН И Р. АКИБА СКАЗАЛИ: ЕСЛИ БЫ МЫ БЫЛИ ЧЛЕНАМИ СИНЕДРИОНА, ТО НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НИКОГДА БЫ НЕ БЫЛ ПРЕДАН СМЕРТИ. Каким образом, если бы они [были судьями], они могли осуществить такую [линию поведения]? Как Р. Иоханан, так и Р. Елиазар предполагали, что для этого свидетелям задавалось бы множество [сокровенных] вопросов - таких как: "Не заметили ли вы - страдала ли, [к несчастью,]жертва какой-то смертельной болезнью или же она была здорова?". Р. Аши [, развивая эту мысль,] сказал: И если бы они сказали: "Жертва была в полном здравии", то перед ними можно было бы поставить следующее затруднение: "Может быть, меч только лишь окончательно разъединил то, что уже было разъединено внутренним повреждением?" 10

А что можно спросить, скажем, в случае кровосмешения? - Как Абай, так и Раба предположили, что свидетелей можно спросить: действительно ли они видели, что преступники были близки таким образом, что имела место "близость фляжки и пробки" 11 ?

А вот, [что касается] Раввинов, 12 то какой вид свидетельства [в подобном случае] следует считать достаточным для вынесения приговора? - Такой, какой соответствует правилу Самуила, ибо Самуил говорил, что если они пойманы в нецеломудренном положении, то свидетельство об этом - достаточное свидетельство. /1

Примечания:

10. С юридической точки зрения, смысл подобных "сокровенных" вопросов следующий: если свидетели не имеют абсолютной уверенности по каждому пункту своих показаний, относящихся к разряду существенных, то не следует ожидать того, что эти показания приведут к тому, что подозреваемый в действительности будет казнен, как того требует закон. (Втор.17:6-7) Таким образом, к подозреваемому будет невозможно применить главное наказание.

11. Эвфемизм, обозначающий плотскую близость.

12. То есть, те другие, которые не разделяли взглядов Р. Тарфона и Р. Акибы в отношении главного наказания.

Примечания переводчика:

1. Поскольку прелюбодеяния подразумевает исключительно вагинальное или анальное сношения, то Самуил имеет в виду следующее: нет необходимости видеть, что головка полового члена была введена в вагину или в анус (то есть, была совершена первая стадия сношения, после которой начинается ответственность); достаточно видеть только, что прелюбодеи находились в таком положении, в котором, как можно предполагать, это имело место. Если свидетели показали, что они просто сидели вместе, будучи голыми, или даже обнимались при этом, то такое свидетельство не может рассматриваться как свидетельство о прелюбодеянии.

Задолго до разрушения второго Храма у иудейских было отнято право выносить смертные приговоры. Это произошло после того, как Иудея попала под римское владычество. (И именно поэтому иудеи стремились предать Иисуса Христа в руки римской власти, и пытались обвинить Его в чем-то таком, за что римская власть казнила бы его) После же разрушения Храма, когда священники не служат в нем, вынесение смертного приговора иудейскими судами, по толкованиям Мудрецов, сделалось вообще невозможным.

Sanhedrin 52b, "Imarta the daughter of Tali..."

Imarta the daughter of Tali, a priest, committed adultery. Thereupon R. Hama b. Tobiah had her surrounded by faggots and burnt. R. Joseph 2 said: He [R. Hama] was ignorant of two laws. He was ignorant of R. Mathna's dictum 3 and of the following Baraitha: And thou shalt come unto the priests, the Levites, and unto the judge that shall be in those days: 4 This teaches that when the priesthood is functioning [in the Temple], the judge functions [in respect of capital punishment]; but when the priesthood is not functioning, the judge may not function. 5

Footnotes:

2. First of the Saboraim, v. Funk, Die Juden in Babylonien. II, 123.

3. That burning was carried out by pouring molten lead down the condemned man's throat.

4. Deut. XVII, 9.

5. Thus R. Hama, an Amora living long after the destruction of the Temple, had no jurisdiction for capital punishment. [According to Funk, loc. cit., R. Hama's rigorous sentence was prompted by his desire to combat the Mazdakian doctrine of the community of wives that had found many adherents in his day.]

Перевод:

Имарта, дочь Тали, священника, совершила прелюбодеяние. За это Р. Хама б. Тобия окружил ее вязанками хвороста и сжег. Р. Иосиф 2 сказал: Он [Р. Хама] был невежественен касатльно двух законнов. Он не знал определенияР. Матны 3 и следующей Барайты: "И ты должен придти к священникам, к левитам и к судье, которые будут в те дни" 4 Это научает нас, что судья действует [в отношении главного наказания], когда священство действует [в Храме]; но когда священство не действует, судья не может действовать. 5

Примечания:

2. Первый из савораим; смотри: Funk, Die Juden in Babylonien. II, 123.

3. Что сожжение производиться через литье расплавленного свинца в глотку приговоренного.

4. Втор.17:9.

5. Таким образом, Р. Хама, аморей, проживший долго после того, как был разрушен храм, не обладал полномочиями присуждать к главному наказанию. [Согласно Funk'у в цитированном месте к вынесению строгого приговора Р.Хамы подтолкнуло его желание противодействовать учению Моздока, распространенного в общине жен; в те дни это учение имело много приверженцев.] +

Ketuboth 30a/30b. "Did not R. Joseph say..."

Did not R. Joseph say. and R. Hiyya teach: Since the day of the destruction of the Temple, although the Sanhedrin ceased, 34 the four forms of capital punishment 35 have not ceased? 'They have not ceased,' [you say]? Surely they have ceased! But [say] <30a/30b> the judgment of the four forms of capital punishment has not ceased.1 He who would have been sentenced to stoning,2 either falls down from the roof or a wild beast treads him down.3 He who would have been sentenced to burning, either falls into a fire 4 or a serpent bites him.5 He who would have been sentenced to decapitation. 6 is either delivered to the government 7 or robbers come upon him.8 He who would have been sentenced to strangulation, is either drowned in the river or dies from suffocation. 9

Footnotes:

34. And capital punishment could no longer be decreed by the Jewish Courts.

35. Lit., 'the four deaths', v. Sanh. 49b.

<30a/30b>

1. The punishment comes in corresponding forms.

2. To death by stoning.

3. And kills him.

4. A conflagration.

5. And the poison burns and kills him.

6. With a sword, v. Sanh. 49b.

7. To the Roman Government.

8. And slay him.

[H]; so Jast.; Rashi: croup.

Перевод:

Не говорит ли Р. Иосиф и не учит ли Р. Гийя: Со дня разрушения Храма, хотя Синедрион и престал заседать, 34 но четыре вида главного наказания 35 не прекратили своего существовании? "Они не прекратили своего существования" [ - ты говоришь? Но разве это так?] Конечно, же они прекратили свое существование! Но [так говорят чтобы показать то, что] <30a/30b> правосудие не прекратило своего существование и оно продолжает использовать четыре вида главного наказания. 1 Тот, кого следовало бы приговорить к побиению камнями, 2 либо падает с крыши или его растерзывают дикие звери. 3 Тот, кого следовало бы приговорить к сожжению, либо попадает в огонь, 4 либо же его кусает змея. 5 Тот, кого следовало бы приговорить к обезглавливанию, 6 либо предается в руки правительства 7 либо же на него нападают разбойники. 8 Того, кого следовало бы приговорить к удавлению, либо утопает в реке или умирает задохнувшись. 9

Примечания:

34. И приговор, согласно которому виновный приговаривается к галвному наказанию, более не может выноситься иудейскими судами.

35. Буквально: "четыре смерти"; смотри трактат "Sanhedrin", лист 49b

<30a/30b>

1. Наказание приходит в соответствующих формах.

2. К смерти через побиение камнями.

3. И так убивают его.

4. Сгорает в большом пожаре.

5. И яд сожигает и убивает его.

6. Мечом; смотри трактат "Sanhedrin", лист 49b

7. Римского Правительства

8. И зарезывают его

9. [H]; так в следующем слваре: M. Jastrow. "Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature". Согласно Раши: умирает от крупа. +

Тем не менее, как сказано выше, в определенных случаях остались другие случаи устранения преступников (то есть, без вынесения судом смертного приговора) - через помещение в киппу и руками "ревнителей". Например, мин (грубо говоря, "еретик"), убивается именно руками иудейских "ревнителей".

Вопросы:

В каком направлении иудей будет двигать законодательство в области, касающейся применения смертной казни в неиудейском государстве?

Убийца-иудей, убивавший неевреев, попал на освидетельствование комиссией психиатров, большинство которой состоит из иудеев. Каков будет вердикт этой комиссии (какова вероятность признания его вменяемым или же невменяемым)?

Приеведем несколько правил, касающихся присуждения бичевания

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 18, Halacha 1]

These are the individuals who receive lashes:

a) anyone who transgresses a negative commandment punishable by kerait, but which is not punishable by execution by the court, e.g., a person who eats either fats, blood, or chametz on Passover,

b) anyone who transgresses a negative commandment punishable by death at the hand of heaven, e.g., a person who eats tevel, or a priest who eats terumah that is ritually pure, while he is in a state of ritual impurity,

c) anyone who involves a negative prohibition that involves a deed, e.g., a person who eats milk and meat or who wears sha'atnez.

When, however, a prohibition does not involve a deed, i.e., a gossiper, a person who takes revenge, or who bears a grudge, and a judge who hears a false report, a violator does not receive lashes.

Следующие лица подвергаются бичеванию:

a) тот, кто отступает от негативного предписания, отступление от которого наказываетс каретом, но которое не наказывается казнью по приговору суда - например, тот, кто ест тук, кровь или хамец на Пейсах,

b) тот, кто отсупает от негативного предписания, отступление от которого наказывается смертью от "руки Неба" - например, тот кто ест тевел или священник, которые ест теруму, которая ритуально чиста тогда, когда сам он находится в состоянии ритуальной нечистоты,

c) тот, кто нарушеает негативное предписание такое, что оно подразумевает совершение деяния - например, тот, кто ест мясное с молочным или тот, кто одевает sha'atnez.

Когда, однако, запрет такой, что не подразумевается совершение деяния - то есть, такой, который касается сплетника, человека, который задумывает месть, или человека, который питает ненависть, или судьи, который выслушивает ложные сообщения, - в этом случае нарушитель не подвергается бичеванию. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 18, Halacha 2]

Whenever a prohibition does not involve a deed, it is not punishable by lashes except for a person who takes a false oath, a person who transfers the sanctity of one sacrificial animal to another, and one who curses a colleague using God's name. Similarly, any prohibition punishable by execution by the court, e.g., "Do not commit adultery," or do not perform labor on the Sabbath is not punishable by lashes.

Whenever a prohibition requires financial recompense, e.g., "Do not rob," or "Do not steal," it is not punishable by lashes. Whenever a prohibition can be corrected by the performance of a positive commandment, e.g., "Do not take the mother together with the offspring," or "Do not complete the reaping of the corners of your field," it is not punishable by lashes, unless one does not perform the positive commandment.

Similarly, a prohibition of a general nature is not punishable by lashes. All other Scriptural prohibitions are punishable by lashes.

Всякий раз, когда запрет не подразумевает совершение деяния, его нарушение не наказывается бичеванием - за исклчюением таких случаев, когда человек дает ложные клятвы, передает святость одного посвященного животного другому посвященному животному и проклинает ближнего, используя божественное имя. Подобно, любой запрет, нарушение которого наказывается казнью по приговору суда - например, "Не прелюбодействуй" или запрет на совершение работы в Шаббат - не наказывается бичеванием.

Всякий раз, когда нарушение запрета влечет денежое возмещение - например - "Не грабительствуй" или "Не крадите" нарушитель не подвергается бичеванию. Всякий раз, когда нарушение запрета может быть исправлено исполнением положительного предписания - например, "Не бери матери вместе с ее детьми" /1 или "Когда идет жатва, то оставляй несжатыми углы твоего поля" /2, - нарушитель не наказывается бичеванием - за исключением того случая, когда он не исполнит положительного предписания.

Подобно, когда имеется нарушение запрета обобщающего характера, нарушитель не подвергается бичеванию. Нарушение всех других запреты от Писания наказывается бичеванием.

Примечания переводчика:

1. Имеется в виду гнездо птицы, в котором находятся птица-мать и ее птенцы.

2. Для того, чтобы там могли себе собрать пропитание бедные. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 19, Halacha 3]

When, however, a person serves in the Temple without sanctifying his hands and feet, although he is worthy of death, he does not receive lashes, because he has violated only a positive commandment. Similarly, the following three - a prophet who withheld his prophecy or transgressed his own prophecy and a person who violated the words of a prophet - although they all are worthy of death - they do not receive lashes. For their transgression stems from a positive commandment, as Deuteronomy 18:15 states: "And you shall listen to him." In all contexts, a prohibition that stems from a positive commandment has the status of a positive commandment and lashes are not administered because of it.

Когда, однако, человек служит в Храме без освящения своих рук и ступней, то, хотя он и заслуживает смерти /1, он не подвергается бичеванию, ибо он нарушил лишь положительное предписание. Подобно, следующие три - пророк, скрывающий посланное ему пророчество или пророк, поступивший противно тому, о чем он сам пророчествовал, а также тот, кто нарушил слова пророка - хотя они и достойны смерти /1, но их не подвергают бичеванию. Ибо они отступили от положительной заповеди - как говорится (Втор.18:15): "И ты должен слушать его". В любом контексте запрещение, которое произрастает из положительного предписания, имеет статус положительного предписания и за его нарушение бичевания не присуждается.

Примечания переводчика:

1. Смерти от "руки Неба". +

Коснемся "запретов общего характера", а также "запретов с разделением" и "запретов без разделения".

Запреты общего характера. Запреты с разделением и без разделения.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 18, Halacha 3]

What is meant by a prohibition of a general nature? A prohibition that includes many matters, e.g., Leviticus 19:26,: "Do not eat over the blood." Similarly, if the Torah states: "Do not do this and this," since a prohibition was not explicitly stated with regard to each deed, these prohibitions are not punishable by lashes unless the Torah divides them into separate prohibitions or it is conveyed via the Oral Tradition that they have been divided.

What is implied? Exodus 12:9 states: "Do not partake of it partially roasted or cooked." If a person partakes of a portion of the Paschal sacrifice while it is partially roasted and another portion that has been cooked at the same time, he does not receive two sets of lashes, only one.

With regard to chadash, Leviticus 22:14 states: "You shall not partake of bread, roasted grain, or fresh grain...." A violator is liable for three sets of lashes for these three transgressions. According to the Oral Tradition, we learned that a distinction is to be made.

It is also written: "There shall not be found among you one passes his son or daughter through the fire, one who divines...." Even though all the matters are included in one prohibition, in other places, the Torah distinguishes them as separate prohibitions, as Leviticus 19:26 states: "Do not augur and do not read omens." This teaches that each one is a separate prohibition. Similar principles apply in all analogous situations.

Что подразумевается под запретом общего характера? Это такой запрет, который касаются многих дел - например: (Лев.19:26) "Не ешьте с кровью" /1. Подобно, если Тора говорит: "Не делай того-то и того-то" то, так как запрет не является явно высказанным в отношении каждого деяния, эти запрещения не наказываются бичеванием /2 - за исключением тех случаев, когда Тора разделяет их на отдельные заперты или же Устная Традиция сообщает, что здесь имеется разделение.

Что подразумевается? Исх.12:9 постановляет: "Не ешьте от него /3 недопеченного или сваренного в воде". Если человек одновременно ест такую часть от пасхальной жертвы, котороая недопечена и другую часть от пасхальной жертвы, которая была сварена в воде, он не подвергается бичеванию два раза, но лишь один раз.

В отношении чадаша (chadash) в Лев.23:14 постановляется: "Не ешь хлеба, не ешь ни сущеных зерен, ни свежих зерен...". Нарушитель подвергается трем бичеваниям, если совершит эти три отступления. Согласно Устной Традиции мы научены, что в данном случае различие было сделано.

Также писано: "Не должен находиться среди тебя тот, кто проводит своего сына или дочь через огонь, тот, кто гадает...". Несмотря на то, что здесь все деяния включены в одно запрещение, в других местах, тем не менее, Тора различает их как относящиеся к отдельным запрещениям - как говориться в Лев.19:26: "Не ворожите и не гадайте". Это учит нас, что каждое из деяний подпадает под отдельное запрещение. Подобные принципы применяются во всех аналогичных ситуациях.

Примечания переводчика:

1. Из примера ясно, что имеется в виду, когда говорится, что запрет "касается многих дел": на самом деле имеются случаи, когда употребление крови дозволено, и когда недозволенно; следовательно, запрет "не ешьте с кровью" в действительности касается не всех случаев; но, тем не менее, звучит он так, будто бы имеются в виду все случаи. Таким образом, под "запретами общего характера" имеются в виду запреты, которые в действительности имеют место не для всех случаев, но звучат так, как будто бы имеются в виду все случаи и, таким образом, для данных запретов необходим подробный анализ в контексте других запретов и дозволений Торы, с помощью которых каждый из случаев можно рассмотреть подробно. О том, что запрещено (и за что полагается наказание) при этом говорится не только в словах "запрета общего характера" но и вдругих, более подробных конкретных запретах.

2. Как ясно из сказанного далее, "не наказываются бичеванием" следует понимають в том смысле, что в подобных случаях, когда одновременно нарушены, скажем, два предписания, нарушитель подвергается бичеванию единократно, а не двукратно - потому, что такие нарушения рассматриваются как нарушение одного запрета, а не двух.

3. Пасхального агнца.

Отметим также следующее: там, где имеется разногласие касательно применения смертной казни, следуют более снисходительному мнению.

Baba Bathra 50b, "Where there is a doubt..."

<...> where there is a doubt whether capital punishment should be inflicted the more lenient view is always taken. 1 /1

Footnotes:

1. E.g., where the question is whether the man who smote the slave shall be condemned to death.

Перевод:

<...> где имеется сомнение в том, должно ли быть применяемо главное наказание, или нет, всегда следуют более снисходительному мнению. 1

Примечания:

1. То есть, когда встает вопрос - приговаривают ли к смертной казни того, кто ударил раба.

Примечания переводчика:

1. То есть, если имеется сомнение в том, должно ли быть применяемо главное наказание (т.е. смертная казнь), то это наказание не применяется; это не означает победу какой-либо из сторон в споре о том, должна ли в данном случае применяться смертная казнь или нет - одни могут продолжать его считать подлежащим смертной казни, а другие - нет; речь идет только лишь о том, что смертная казнь не применяется на практике. +

Маймонид явно распространяет подобное правило (т.е. следование более снисходительному мнению), на такие наказания, предусматриваемые Торой, как бичевание и даже карет (когда наказание следует от "руки Неба"!). Ниже мы приведем постановление, потверждающее это. Чтобы понять, почему оно подтверждает наше мнение скажем, что согласно одному мненияю за сношение с расслабленным членом, когда соответствующая связь запрещена (например, из-за кровосмешения), есть ответственность, а согласно другому - ответственности нет. Запрещенные же связи могут караться различным образом - бичеванием, каретом или смертной казнью.

[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 11]

[There is never any liability when] a man engages in forbidden relations without an erection, instead his organ was hanging loosely like the organ of the dead, e.g., one who was sick or a person with a congenital malady, i.e., he was born sexually inadequate. Even though he inserts his organ with his hand, he is not liable for kerait or lashes. Needless to say, he is not liable for execution. For this is not considered sexual intercourse. Nevertheless, [such an act] disqualifies a woman from partaking of terumah. 32 And the court subjects both of them to stripes for rebellious conduct. 33

Footnotes:

32. I.e., if a priest's daughter or a priest's wife is involved in such a sexual act, she is forbidden to partake of terumah just as if she would be forbidden to do so had she engaged in ordinary relations (see Hilchot Terumah 6:6).

33. "Stripes for rebellious conduct" is a punishment which is not dependent on the Torah's binding laws, but rather is left to the court's jurisdiction based on its conception of what is appropriate for the moral standards of the persons involved and the community. Although such an act is not formally considered as sexual relations, chastisement is necessary to prevent such behavior from continuing.

[Никогда нет ответственности /1, когда] /1 мужчина вовлечен в запрещенные отношения и при этом у него нет эрекции, но вместо этого его член свободно висит, подобно члену мертвеца - например, когда мужчина болен или когда у него имеется врожденное расстройство - то есть, когда он был рожден сексуально неадекватным. Даже если он вставит свой член с помощью своей руки, он не навлекает на себя ни карет, ни бичевание. Нужно ли говорить, что он не навлекает на себя смертной казни? Ибо это не рассматривается как половое сношение. Тем не менее, [такое действие] делает женщину негодной для вкушения терумы. 32 Также суд подвергает обоих к ударам - за мятежное поведение. 33 /2

Примечания:

32. То есть, если дочь священника или жена священника вовлечены в подобный половой акт, то после этого ей запрещено вкушать от терумы также, как ей было бы запрещено вкушать от терумы, если бы он была вовлечена в обычное сношение (смотри Hilchot Terumah 6:6).

33. "Удары за мятежное поведение" - это наказание, которое не зависит от обязывающих законов Торы, но, наоборот, такие наказания оставлены на усмотрение суда, который налагает их, основываясь на представлениях судей о том, что подобает делать согласно нравственным нормам, которых придерживаются вовлеченные в дело люди и община. /2 отя подобное действие законным образом и не рассматривается, как половое сношение, но в данном случае необходимо наказание, чтобы предотвратить подобное поведение в будущем.

Примечания переводчика:

1. Слова в скобках - это не слова самого Маймонида, а пояснение комментаторов; говоря об отсутствии ответственности, в описанном случае, они поступают не вполне правильно. "Отсутствие ответственности" в рассматриваемом случае можно понимать двояко: "отсутствие нарушения закона" и "отсутствие наказания"; касательно сношения с расслабленным членом в случае запрещенных связей есть два мнения: согласно одном, вступивший в связь нарушает закон, согласно другому - нет; но из-за того, что в случае разногласий, связанных со смертной казнью, следуют снисходительному мнению в данном случае смертная казнь применена быть не может (при этом сторонники того, что в рассматриваемом случае имеет место нарушение закона по-прежнему могут оставаться при своем мнении). По-видимому, Маймонид говорит именно о том, что смертная казнь (а также карет и бичевание) не могут иметь места по рассмотренной выше причине - по причине того, что подобные сомнения толкуются в пользу обвиняемого.

2. Таким образом, уже после составления Талмуда раввины ввели предупредительные меры против подобных действий; вероятно, они мотивировали необходимость введения подобных мер тем, чтобы, видя такие ненаказуемые действия, это же не стали творить и те, которые подпадают под наказание согласно Торе, а не тем, чтобы "предотвратить подобное поведение в будущем", как говорит Маймонид, ибо "само по себе" такое поведение Торой ненаказуемо, а "ограда вокруг закона", т.е. предупредительные меры, вводятся раввинами, чтобы предотвратить совершение некоторых наказуемых Торой деяний. +

Вероятно, Маймонид тем самым хочет сказать, что следует держаться подобного правила и касательно прочих наказаний - по крайней мере, предусмотренных Письменным Законом. Следует сказать, что это также разумно распростанить и на то, что запрещено Раввинистическим Законом (и за нарушение чего, как правило также предписывается телесное наказание - "удары за мятежное поведение".) Что касается Раввинистического Закона, то здесь, как ясно из сказанного, возможно, когда одни держаться более строгого постановления, другие - менее строгого и все это происходит вполне законным образом. Если суд законным образом держиться более строгого, и обвиняемый тоже, то вынесение приговора в соответствии с более строгим правилом не вызвоет возмущения; но если суд законным образом держиться более строгого, а обвиняемый - менее строгого, то, спрашивается, каким образом обвиняемый может реализовать законное право держаться менее строгого раввинистического постановления? Только лишь переселившись туда, где он подпадает под юрисдикцию того суда (и тех авторитетных раввинов), которые держаться менее строгого? По-видимому, если суд признает в каком-то вопросе для иудея законное право держаться менее строгого (а они должны признать это, если менее строгое правило является правильно обоснованным), то, даже если сами члены суда держаться более строгого, они, по меньшей мере, должны судить сторонника менее строгого правила в соответствии с этим законным же менее строгим правилом - несмотря на те взгляды, которых деражтся сами.

Наконец, упомянем о том, что нечто может считаться грехом, однако, при этом наказание за это может быть не оговорено в Торе; равно и согласно Раввинистическому Закону за это может не следовать никакого наказания. При этом, очевидно, иудей, совершивший подобное отступление, должен будет только лишь совершить тешуву (грубо говоря, "принести покаяние").

Преступления, наказываемые смертной казнью, каретом, смертью "от рук Неба", бичеванием и отлучением

[JE, фрагмент статьи "Сapital punishment"]

<...> According to these conclusions, rabbinic law based on Pentateuchal authority, expressed or inferred, affixes death by stoning to each of the following eighteen crimes: 1. Bestiality committed by man (Lev. xx. 15; Sanh. vii. 4, 54b; Sifra, Kedoshim, x. 1; Mek., Mishpatim, 17). 2. Bestiality com mitted by woman (Lev. xx. 16: Sanh. vii. 4, 54b; Sifra, Kedoshim, x. 3; Mek., Mishpatim, 17). 3. Blasphemy (Lev. xxiv. 16; Sanh. vii. 4, 43a; Sifra, Emor, xix.). 4. Criminal conversation with a betrothed virgin (Deut. xxii. 23, 24; Sanh. vii. 4, 66b; Sifre, Deut. 242). 5. Criminal conversation with one's own daughter-in-law (Lev. xx. 12; Sanh. vii. 4, 53a; Sifra, Kedoshim, ix. 13). 6. Criminal conversation with one's own mother (Lev. xviii. 7, xx. 11; Sanh. vii. 4, 53a; Sifra Kedoshim, ix. 12). 7. Criminal conversation with one's own stepmother (Lev. xviii. 8, xx. 11; Sanh. vii. 4, 53a; Sifra, Kedoshim, ix. 12). 8. Cursing a parent (Lev. xx. 9; Sanh. vii. 4, 66a; Mek., Mishpa?im, 17; Sifra, Kedoshim, ix. 7). 9. Enticing individuals to idolatry: "Mesit" (Deut. xiii. 7-12 [A. V. 6-11]; Sanh. vii. 4, 67a; Sifre, Deut. 90). 10. Idolatry (Deut. xvii. 2-7; Sanh. vii. 4, 60b; Sifre, Deut. 149). 11. Instigating communities to idolatry: "Maddia?" (Deut. xiii. 2-6 [A. V. 1-5]; Sanh. vii. 4, 67a; Sifre, Deut. 86). 12. Necromancy (Lev. xx. 27; Sanh. vii. 4, 65a; Sifra, Kedoshim, xi., end). 13. Offering one's own children to Molech (Lev. xx. 2; Sanh. vii. 4, 64a; Sifra, Kedoshim, viii., parashah 10, beginning). 14. Pederasty (Lev. xx. 13; Sanh. vii. 4, 54a; Sifra, Kedoshim, ix. 14). 15. Pythonism (Lev. xx. 27; Sanh. vii. 4, 65a; Sifra, Kedoshim, xi., end). 16. Rebelling against parents (Deut. xxi. 18-21; Sanh. vii. 4, 68b; Sifre, Deut. 220). 17. Sabbath-breaking (Num. xv. 32-36; Sanh. vii. 4; Sifre, Num. 114). 18. Witchcraft (Ex. xxii. 17 [A. V. 18]; Sanh. vii. 4, 67a; Mek., Mishpatim, 17).

<...>

The crimes punished in rabbinic law with death by burning are accordingly the following ten: 1. Criminal conversation by a priest's daughter (Lev. xxi. 9; Sanh. ix. 1, 76a; Sifra, Emor, i. 14 et seq.). 2. Criminal conversation with one's own daughter (Yeb. 3a; Sanh. ix. 1, 75a). 3. Criminal conversation with one's own daughter's daughter (Lev. xviii. 10; Sanh. ix. 1, 75a). 4. Criminal conversation with one's own son's daughter (Lev. xviii. 10; Sanh. ix. 1, 75a). 5. Criminal conversation with one's own stepdaughter (Lev. xviii. 17; Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 16). 6. Criminal conversation with one's own stepdaughter's daughter (Lev. xviii. 17; Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 16). 7. Criminal conversation with one's own stepson's daughter (Lev. xviii. 17; Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 16). 8. Criminal conversation with one's own mother-in-law (Lev. xx. 14; Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 15). 9. Criminal conversation with one's own mother-in-law's mother (Sanh. ix. 1, 75a; Sifra. Kedoshim, ix. 17; Yeb. 21a et seq.). 10. Criminal conversation with one's own father-in-law's mother (Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 17; Yeb. 21a).

The nine cases of incest here enumerated (2-10) subject the perpetrator to the penalty of burningonly when the crime is committed during the life of his legal wife (Yeb. 95a; Sanh. 76b; see Maimonides, "Yad," Issure Bi'ah, i. 5).

Two crimes only are punished by slaying: 1. Communal apostasy (Deut. xiii. 13-16 [A. V. 12-15]; Sanh. ix. 1, 52b; Sifre, Deut. 94.). 2. Murder (Ex. xxi. 12; Lev. xxiv. 17; Sanh. ix. 1, 52b; Mek., Mishpatim, 4; Sifre, Num. 160 <...>)

<...>

By strangulation the following six crimes are punished: 1. Adultery (Lev. xx. 10; Deut. xxii. 22; Sanh. xi. 1, 52b; Sifra, Kedoshim, ix. 11; Sifre, Deut. 241; see Adultery). 2. Bruising a parent (Ex. xxi. 15; Sanh. xi. 1, 84b; Mek., Mishpatim, 5). 3. False prophecy (Deut. xviii. 20; Sanh. xi. 1, 5, 89a; Sifre, Deut. 178). 4. Insubordination to supreme authority; "Zaken mamre" (Deut. xvii. 12; Sanh. xi. 1, 87a; Sifre, Deut. 155). 5. Kidnaping (Ex. xxi. 16; Deut. xxiv. 7; Sanh. xi. 1, 85b; Mek., Mishpatim, 5; Sifre, Deut. 273; see Abduction). 6. Prophesying in the name of heathen deities (Deut. xviii. 20; Sanh. xi. 1, 5, 89a; Sifre, Deut. 178). <...>

<...> Согласно этим заключениям, Раввинистический Закон, основанный на авторитете Пятикнижия, явно говорит или выводит, что казнью через побиение камнями наказывается каждое из следующих восемнадцати преступлений: 1. Скотоложество, совершенное мужчиной (Лев.20:15; Sanh. vii. 4, 54b; Sifra, Kedoshim, x. 1; Mek., Mishpatim, 17). 2. Скотоложество, совершенное женщиной (Лев.20:16: Sanh. vii. 4, 54b; Sifra, Kedoshim, x. 3; Mek., Mishpatim, 17). 3. Богохульство (Лев.24:16; Sanh. vii. 4, 43a; Sifra, Emor, xix.). 4. Преступная связь с обрученной девой (Втор.22:23-24; Sanh. vii. 4, 66b; Sifre, Deut. 242). 5. Преступная связь с невесткой (Лев.20:12; Sanh. vii. 4, 53a; Sifra, Kedoshim, ix. 13). 6. Преступная связь с матерью (Лев.18:7, xx. 11; Sanh. vii. 4, 53a; Sifra Kedoshim, ix. 12). 7. Преступная связь с мачехой (Лев.18:8, xx. 11; Sanh. vii. 4, 53a; Sifra, Kedoshim, ix. 12). 8. Злословие родителя (Лев.20:9; Sanh. vii. 4, 66a; Mek., Mishpa?im, 17; Sifra, Kedoshim, ix. 7). 9. Соблазнение людей в идолослужение; речь идет о соблазнители-месите (mesit) (Втор.13:6-11; Sanh. vii. 4, 67a; Sifre, Deut. 90). 10. Идолослужение (Втор.17:2-7; Sanh. vii. 4, 60b; Sifre, Deut. 149). 11. Подстрекательство общин к идолослужению; речь идет о соблазнителе-мадиахе (maddiah) (Втор.13:1-5; Sanh. vii. 4, 67a; Sifre, Deut. 86). 12. Вызвание мертвых (Лев.20:27; Sanh. vii. 4, 65a; Sifra, Kedoshim, xi., end). 13. Предложение собственных детей в жертву Молоху (Лев.20:2; Sanh. vii. 4, 64a; Sifra, Kedoshim, viii., parashah 10, beginning). 14. Мужеложество (Лев.20:13; Sanh. vii. 4, 54a; Sifra, Kedoshim, ix. 14). 15. Волхвование (Лев.20:27; Sanh. vii. 4, 65a; Sifra, Kedoshim, xi., end). 16. Восстание против родителей (Втор.21:18-21; Sanh. vii. 4, 68b; Sifre, Deut. 220). 17. Нарушение покоя Субботы (Чис.15:32-36; Sanh. vii. 4; Sifre, Num. 114). 18. Ворожба (Исх.22:18; Sanh. vii. 4, 67a; Mek., Mishpatim, 17).

<...>

Преступления, наказываемые согласно Раввинистическому Закону смертью через сожжение - это следующие десять преступлений: 1. Преступная связь с дочерью священника (Лев.21:9; Sanh. ix. 1, 76a; Sifra, Emor, i. 14 et seq.). 2. Преступная связь с дочерью (Yeb. 3a; Sanh. ix. 1, 75a). 3. Преступная связь с дочерью дочери (Лев.18:10; Sanh. ix. 1, 75a). 4. Преступная связь с дочерью сына (Лев.18:10; Sanh. ix. 1, 75a). 5. Преступная связь с падчерецей (Лев.18:17; Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 16). 6. Преступная связь с падчерецей дочери (Лев.18:17; Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 16). 7. Преступная связь с дочерью пасынка (Лев.18:7; Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 16). 8. Преступная связь с тещей ( Лев.20:14; Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 15). 9. Преступная связь с матерью тещи (Sanh. ix. 1, 75a; Sifra. Kedoshim, ix. 17; Yeb. 21a et seq.). 10. Преступная связь с матерью свекра (Sanh. ix. 1, 75a; Sifra, Kedoshim, ix. 17; Yeb. 21a).

Девять случаев кровосмешения, перечисленных здесь под номерами 2-10 наказываются сожжением только лишь тогда, когда соответствующее преступление совершено при жизни законной жены (Yeb. 95a; Sanh. 76b; see Maimonides, "Yad," Issure Bi'ah, i. 5).

Казнью через усекновение (мечом) наказываются только лишь два преступления: 1. Отступление общества (города) (Втор.13:12-15; Sanh. ix. 1, 52b; Sifre, Deut. 94.). 2. Убийство (Исх.21:12; Лев.24:17; Sanh. ix. 1, 52b; Mek., Mishpatim, 4; Sifre, Num. 160 <...>)

<...>

Удавлением наказываются следующие шесть преступлений: 1. Прелюбодеяние (Лев.20:10; Deut. xxii. 22; Sanh. xi. 1, 52b; Sifra, Kedoshim, ix. 11; Sifre, Deut. 241; смотри Adultery). 2. Избиение родителя (Лев.21:15; Sanh. xi. 1, 84b; Mek., Mishpatim, 5). 3. Ложное пророчество (Втор.18:20; Sanh. xi. 1, 5, 89a; Sifre, Deut. 178). 4. Неподчинение высшему авторитету; "Zaken mamre" (Втор.17:12; Sanh. xi. 1, 87a; Sifre, Deut. 155). 5. Похищение человека (Исх.21:16; Втор.24:7; Sanh. xi. 1, 85b; Mek., Mishpatim, 5; Sifre, Deut. 273; смотри Abduction). 6. Пророчество во имя ложных богов (Втор.18:20; Sanh. xi. 1, 5, 89a; Sifre, Deut. 178). <...> +

21 негативное предписание, нарушение которых наказывается каретом

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 19, Halacha 1]

There are a total of 21 negative commandments that are punishable by kerait, but which are not punishable by execution by the court, for which lashes are administered. They are: i) a person who has relations with his sister; ii) ...with his father's sister; iii) ...with his mother's sister; iv) ...with the sister of his wife; v) ...with his brother's wife; vi) ...with the wife of the brother of his father; vii) ...with a woman in the niddah state; viii) a person who eats forbidden fat; ix) ...blood; x) ...leaven on Passover; xi) ...on Yom Kippur; xii) a person who performs forbidden labor on Yom Kippur; xiii) a person who partakes of sacrificial meat after the designated time; xiv) ...of sacrificial meat disqualified as piggul; xv) ...of sacrificial meat while ritually impure; xvi) a person who enters the Templе Courtyard while ritually impure; xvii) a person who slaughters a consecrated animal outside the Temple; xviii) a person who burns a consecrated animal as a sacrifice outside the Temple; xix) a person who prepares the anointing oil for personal use; xx) a person who anoints himself with the anointing oil for his own benefit xi) a person who prepares the incense offering for his personal use;

Всего существует 21 негативное предписание, нарушение которых наказывается каретом и при этом не предусматривается казни по приговору суда, но присуждается бичевание. Эти предписания касаются следующих: 1) того, кто имел связь со своей сестрой; 2) ... c сестрой своего отца; 3) ... с сестрой своей матери; 4) ... с сестрой своей жены; 5) ... с сестрой жены своего брата; 6) ... с женой брата своего отца: 7) ... с женщиной в состоянии нидды; /1 8) тот, кто ест запрещенный тук: 9) ... кровь; 10) ... квасной хлеб в Пейсах; 11) ... в Йом Кипур; 12) тот, кто делает запрещенную работу в Йом Кипур; 13) тот, кто ест мясо жертв позже, чем положено; 14) ... мясо жертв, признанное негодым как пигуль; 15) ... мясо жертв, когда оно ритуально нечисто; 16) тот, кто входит во внутренний двор Храма, будучи ритульно нечист; 17) тот, кто совершает ритуальный убой посвященного животного вне Храма; 18) тот, кто сжигает посвященное животное как жертву вне Храма; 19) тот, кто изготавливает масло помазания для личного использования; 20) тот, кто помазывает себя маслом помазания для своей собственной выгод; 21) тот, кто изготавливает благовонное приношение для своего личного использования;

Примечания переводчика:

1. Женщины-язычницы раввинистическим запретом объявлены ниддами - хотя в действительности, согласно Торе, все язычники чисты - и женщины во время менструации, и мужчины во время гонорейного истечения, ибо законы о чистоте и нечистоте применяются лишь к евреям. Из-за того, что нечистота язычницы как нидды - всего лишь постановление раввинов, встает вопрос о том, следует ли помещать в киппу (то есть, фактически - убивать) иудея, имевшего связь с язычницей троекратно и получившего в связи с этим три предупреждения (о недопустимости нарушения раввинистического запрета). Этот вопрос следует решать в том смысле, что перечисляемые здесь отрицательные предписания являются предписаниями Торы - то есть, имеют в виду то, что нечисто согласно Торе (а не приравнено к нечистому раввинистическим запретом). Поэтому в вышеописанном случае иудей не будет помещен в киппу. +

"Смерть "от руки Неба"" - другая разновидность наказания "от рук Неба", отличающася от карета ("собственно карета"); карет предполагает как преждевременную смерть на земле, так и либо уничтожение вообще, либо вечные муки после смерти; смерть же "от рук Неба" предполагает только лишь преждевременную смерть.

18 предписаний, нарушение которых наказывается смертью "от руки Неба"

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 19, Halacha 2]

There are a total of 18 negative commandments that are punishable by death by the hand of heaven, whose transgression involve a deed, for which lashes are administered. They are: i) a person other than a priest who partakes of primary terumah whether it was ritually pure or ritually impure; ii) a person other than a priest who partakes of terumat ma'aser; iii) a person other than a priest who partakes of the first fruits after they entered Jerusalem; iv) a person other than a priest who partakes of challah; v) a person who partakes of tevel before the primary terumah and terumat ma'aser were separated from it; vi) a person who partakes of the product of dough from which challah was not separated; vii) a priest who partakes of terumah that was ritually pure while he was in a state of ritual impurity; viii) a priest who entered the Holy of Holies for a purpose other than sacrificial worship; ix) a priest who departed from the Temple in the midst of the sacrificial worship; x) a Levite who performed the service of the priests; xi) a person other than a priest who performs service in the Temple; xii) a person who does not wear all the priestly garments; he is considered as if he is not a priest and receives lashes if he serves in the Temple; xiii) a priest who serves in the Temple while in a state of ritual impurity; xiv) a person who was intoxicated from wine who served in the Temple; xv) a person who immersed himself to emerge from a state of ritual impurity but must still wait until the end of the day to attain a state of purity who served in the Temple; xvi) a priest who served in the Temple although he did not yet bring the required sacrifices to attain atonement; xvii) a person who let his hair grow long who served in the Temple; xviii) a person whose clothes are ripped who served in the Temple;

Всего существует 18 негативных предписаний, нарушение которых наказывается смертью от "руки Неба" и связано с совершением деяния, за которое присуждается бичевание. Нарушителями этих предписания являются: 1) тот, кто, не будучи священником, ест основное возношение (теруму) - вне зависимости от того, находистся ли он в состоянии ритуальной чистоты или нет; 2) тот, кто, не будучи священником, ест terumat ma'aser; 3) тот, кто, не будучи священником, ест от первых плодов после того, как они стали находиться в Иерусалиме; 4) тот, кто, не будучи священником, ест халу; 5) тот, кто ест тевел до того, как основная терума и terumat ma'aser был отделены от него; 6) тот, кто ест продукты из муки, от которыой не была отделена хала; 7) священник, который ест от терумы, которая ритулано чиста, будучи сам ритуально нечист; 8) священник, который входит в Святое Святых для иной цели, нежели совершение службы жертвоприношения; 9) священник, который выходит из Храма в середине службы жертвоприношения; 10) Левит, который совершает службы священников; 11) тот, кто, не будучи священником, совершает службу в Храме; 12) тот, кто не одевает всех священнических облачений; он рассматривается так, как если бы он не был священником и подвергается бичеванию, если служит в Храме; 13) священник, который служит в Храме в состоянии ритуальной нечистоты; /1 14) тот, кто, будучи опьянен вином, служит в Храме; 15) тот, кто погрузился, чтобы избавиться от состояния ритуальной нечистоты, но, не дождавшись конца дня, чтобы прийти в состояние ритуальной чистоты, стал служить в Храме; 16) священник, который служит в Храме, вопреки тому, что еще не принес требуемой жертвы, чтобы получить искупление; 17) тот, кто допустил своим волосам вырасти длинными и так стал служить в Храме; 18) тот, чьи одежды разорваны и при этом он служит в Храме;

Примечания переводчика:

1. Такому священнику молодые священники должны разможжить голову поленьями. Об этом Маймонид говорит в [Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin, Сhapter 18, Halacha 6], повторяя слова Мишны Sanhedrin 81a, "If one steals the kiswah...". По-видимомому, включение этого отсупления в данный список означает, что Маймонид толкует слова указанной Мишны в следующем смысле: молодые священники могут разможжить голову священнику, служившему в состоянии нечистоты, только лишь тогда, когда непосредственно застали его на службе в состоянии нечистоты; если же это прошло незамеченным, то после ревнители не могут его убить. +

168 предписаний, не предусматривающих за нарушение ни казни, ни карета, нрарушение которых наказывается бичеванием.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 19, Halacha 4, фрагмент]

There are a total of 168 negative commandments that are neither punishable by kerait, nor by execution by the court, for which lashes are administered. They are: i) a person who fashions an idol; ii) a person who makes an image for artistic purposes; iii) a person who turns to idolatry with any deed; iv) a person who erects a monument; v) a person who plants a tree in the Temple; vi) a person who places down an engraved stone on which to prostrate oneself; vii) a person who takes a vow in the name of a false divinity; viii) a person who takes an oath in the name of a false divinitiy; ix) a person who derives benefit from a false divinity; <...> xii) a person who follows the statutes of the gentiles; xiii) a diviner; xiv) an augurer; xv) a reader of omens; xvi) a person who casts spells; xvii) a necromancer; <...> lxxx) a person who eats meat from a non-kosher animal; lxxxi) ... a non-kosher fowl; lxxxii) ... a non-kosher fish; <...> lxxxvii) ... worms from fruit after they emerged from the fruit; lxxxviii) a person who eats carrion; <...> xc) ... a limb from a living animal; xci) ... the sciatic nerve; xcii) ... meat cooked with milk; xciii) a person who cooks meat with milk; <...> cxxx) a lying witness who is not penalized financially; <...> cxxxv) a person who takes a false oath cxxxvi) a person who takes an unnecessary oath cxxxvii) a person who abrogates his vow; cxxxiii) a person who goes beyond the Sabbath limits on the Sabbath; <...> cl) a priest who consecrates a woman classified as a zonah and has relations with her; cli) a priest who consecrates a divorcee and has relations with her; <...> clvi) a man who has relations with a woman outside the context of marriage; <...> clxii) a person who enjoys intimacy with a woman forbidden him even though he did not engage in sexual relations; such a person is suspect of forbidden sexual activity; <...> Thus there are a total of 207 violations which are punishable by lashes. <...>

Всего существует 168 негативных предписаний, нарушение которых не наказывается ни каретом, ни казнью по приговору суда и за нарушение которых подвергают бичеванию. Эти предписания касаются следующих: 1) того, кто делает идолов; /1 2) тот, кто делает изображения для художественных целей; 3) тот, кто обращается в сторону идолосулжения каким-либо деянием; /2 4) тот, кто воздвигает монументы; 5) тот, кто садит деревья в Храме; 6) тот, кто полагает камень с надписями, чтобы простираться на нем ниц; 7) тот, кто приносит обет во имя ложного бога; 8) тот, кто дает клятву во именем ложного бога; 9) тот, кто получает выгоду от ложного божества <...> 12) тот, кто следует порядкам язычников; 13) предсказатель; 14) гадатель 15) истолкователь предзнаменований; 16) заклинатель; 17) вызыватель мертвых; <...> 80) тот, кто ест мясо некошерного животного; 81) ... некошерной птицы; 82) ... некошерной рыбы; <...> 87) ... червя из фрукта после того, как он выполз из фрукта; 88) тот, кто ест падаль; <...> 90) ... плоть от живого животного; 91) ... седалищный нерв; 92) ... мясо, сваренной в молоке; 93) тот, кто варит мясо в молоке; <...> 130) лжесвидетель, на которого не наложили наказания в виде выплаты денег; <...> 135) тот, кто приносит ложные клятвы; 136) тот, кто приносит клятвы без необходимости; 137) тот, кто отменяет свой обет; 138) тот, кто ходит больше, чем положено в Шаббат; <...> 150) священник, который посвящает женщину, рассматриваемую как зона (zonah) и имеет с ней связь; 151) священник, кторый посвящает разведенную и имеет с ней связь; <...> 156) мужчина, который имеет связь с женщиной вне контекста брака; <...> 162) человек, который получает удовольствие от близости с женщиной, запрещенной ему - даже если он не имеет с ней сексуальных отношений; такой подозревается в запрещенный сексуальной связи; <...> Это все 207 нарушений, которые наказываются бичеванием. /2 <...>

Примечания переводчика:

1. Делает для других, но сам не служит им.

2. Так или иначе интересуется идолами или идолослужением, хотя и не служит идолам.

3. В списке нет наказания за "обесславливание имени божия"! +

24 отступления, наказываемых отлучением

[JE, фрагмент статьи "Excommunication"]

Causes of Excommunication

The Talmud speaks of twenty-four offenses punishable by excommunication (Ber. 19a; Yer. M. K. iii. 1), a round number which is not to be taken literally. Later authorities enumerate the twenty-four as follows: (1) insulting a learned man, even after his death; (2) insulting a messenger of the court; (3) calling an Israelite "slave"; (4) refusing to appear before the court at the appointed time; (5) dealing lightly with any of the rabbinic or Mosaic precepts; (6) refusing to abide by the decision of the court; (7) keeping in one's possession an animal or an object that may prove injurious to others, such as a savage dog or a broken ladder; (8) selling one's real estate to a non-Jew without assuming the responsibility for any injury that the non-Jew may cause his neighbors; (9) testifying against one's Jewish neighbor in a non-Jewish court, through which the Jew is involved in a loss of money to which he would not have been condemned by a Jewish court; (10) appropriation by a priest whose business is the selling of meat, of the priestly portions of all the animals for himself; (11) violating the second day of a holiday, even though its observance is only a custom ("minhag"); (12) performing work on the afternoon of the day preceding Passover; (13) taking the name of God in vain; (14) causing others to profane the name of God ("hillul hashem"); (15) causing others to eat holy meat outside of Jerusalem; (16) making calculations for the calendar, and establishing festivals accordingly, outside of Palestine; (17) putting a stumbling-block in the way of the blind, that is to say, tempting one to sin; (18) preventing the community from performing some religious act; (19) selling forbidden ("terefah") meat as permitted meat ("kasher"); (20) omission by a "shohet." (ritual slaughterer) to show his knife to the rabbi for examination; (21) self-abuse; (22) engaging in business intercourse with one's divorced wife; (23) being made the subject of scandal (in the case of a rabbi); (24) excommunicating one unjustly (Maimonides, "Yad," Talmud Torah, vi. 14; Shulhan 'Aruk, Yoreh De'ah, 334, 43).

Отступления, наказываемые отлучением

Талмуд говорит о двадцати четырех отступлениях, которые наказываются отлучением (Ber. 19a; Yer. M. K. iii. 1) ; это приблизительное число, которое не нужно понимать буквально. Позднее авторитеты перечислили эти двадцать четыре отступления как следующие: (1) ударение ученого человека - даже после его смерти; (2) удаление посланника суда; (3) именование Израильтянина "рабом"; (4) отказ явиться в суд к назначенному времени; (5) легкомысленное отношение к любому из раввинистических или библейских законов; (6) отказ исполнить решение суда; (7) владение предметом или животным, которой (которое), как это можно доказать, опасно для окружающих - например, владение дикой собакой или сломанной лестницей; (8) продажа собственных владений неиудею без возложения на себя ответственности за любой урон, который неиудей может нанести соседям-иудеям; (9) свидетельство против ближнего, иудея, в неиудейском суде - такое, что из-за этого свидетельства иудея приговорили к уплате денег, к которой он не мог бы быть приговорен иудейским судом; (10) присвоение священником, чье дело - продажа мяса, священнической доли от всех животных для себя самого; (11) нарушения второго дня праздника - даже если соблюдение этого дня есть только лишь обычай ("minhag"); (12) соврешение работы в полдень дня, предшествующего Пасхе; (13) упоминание божьего имени всуе; (14) действия, служащие причиной тому, что из-за них другие оскверняют имя Бога (("hillul hashem"); (15) действия, служащие причиной тому, что другие будут вынуждены есть святое мясо вне Иерусалима; (15) проведение календарных вычислений и, соответственно, установление времени праздников, вне Палестины; (17) полагание "камня преткновения" перед слепцом - то есть, искушение человека грехом; (18) воспрепятствование общине совершить какое-нибудь религиозное действие; (19) продажа запрещенного ("terefah") мяса как мяса дозволенного ("kasher"); (20) пропуск шойхетом (резчиком скота согласно ритуалу) показа ножа раввину для исследования; (21) онанизм; (22) вовлеченность в деловые (в ходе работы) отношения с разведенной женой; (23) участие в скандальном происшествии (в случае раввина); (24) несправедливое отлучение (Maimonides, "Yad," Talmud Torah, vi. 14; Shulhan 'Aruk, Yoreh De'ah, 334, 43). +

"Ненаказуемое убийство" судом через помещение в киппу

Ненаказуемое убийство через помещение в киппу применяется к рецидивистам, которые неоднократно (три раза) совершили одно и то же преступление, наказуемое каретом (в собственном смысле этого термина - когда истреблением наказывается сам преступник), и его вина была доказана в суде (все эти три раза), а также тех убийц, доказательство виновности которых не вполне удовлетворяет правилам иудейского судопроизводства, вследствие чего их невозможно приговорить к обычной казни того или иного вида, но, однако же, при всем этом их вина несомненна.

Киппа - это вид карцера. Сначала помещенного туда морят голодом (давая ему малое количество хлеба и воды), а затем насильственно кормят до тех пор, пока у него "не разорвется желудок".

Хотя по сути расправа через помещение в киппу есть ничто иное, как убийство и Тора не оговаривает такого способа казни и порядка его применения, но с точки зрения раввинистического закона при таком способе убийства (как и некоторых других) "убийство не рассматривается как убийство" и, соответственно, подобные действия ненаказуемы.

Помещение в киппу осуществляется через суд.

Sanhedrin 81b, "He who was twice flagellated..."

MISHNAH. HE WHO WAS TWICE FLAGELLATED [FOR TWO TRANSGRESSIONS, AND THEN SINNED AGAIN,] IS PLACED BY BETH DIN IN A CELL AND FED WITH BARLEY BREAD, UNTIL HIS STOMACH BURSTS.

МИШНА. ТОТ, КТО УЖЕ БЫЛ ДВАЖДЫ ПОДВЕРГНУТ БИЧЕВАНИЮ /1 [ЗА ДВА ОТСТУПЛЕНИЯ, А ЗАТЕМ СНОВА СОГРЕШНИЛ,] ПОМЕЩАЕТСЯ БЕТ ДИНОМ (СУДОМ) В КИППУ И ЕГО КОРМЯТ ЯЧМЕННЫМ ХЛЕБОМ, ПОКА У НЕГО НЕ РАЗОРВЕТСЯ ЖЕЛУДОК.

Примечания переводчика:

1. Как ясно из Гемары к данной Мишне, здесь имеется в виду многократное совершение одного и того же преступления, наказываемого каретом. Телесное наказание за преступление, наказываемое согласно Торе каретом - это раввинистическое установление. Таким образом, следуя терминологии, согласно которой о телесных наказаниях, предписываемых Торой, говорят, используя слово "бичевание", а о телесных наказаниях, предписываемых Раввинистическим Законом, говорят, используя слово "удары", в данном месте речь, по сути, идет об "ударах". +

Sanhedrin 81b, "Because he has been twice flagellated..."

GEMARA. Because he has been twice flagellated Beth din places him in a cell? 2 -- R. Jeremiah answered in the name of Resh Lakish: The reference is to flagellation for an offence punishable by extinction, 3 so that he is already liable to death /2 [at the hand of God], but the time of his death has not yet come: since, however, he abandoned himself [to sin, by transgressing a third time], we hasten his death. R. Jacob said to R. Jeremiah b. Tahlifa: `Come, I will interpret it to you. This treats of flagellation for one sin involving extinction [which was twice repeated]: but [if he committed] two or three different sins each involving extinction, It may merely be his desire to experience sin, and not a complete abandonment thereto.'4

Footnotes:

2. Surely that is inequitable!

3. But the witnesses had warned him that he would be flagellated, -- a lesser penalty.

4. So that there is hope for his reformation; consequently we do not hasten his death.

Перевод:

ГЕМАРА. Из-за того, что он уже был дважды подвергнут бичеванию, бет дин (суд) помещает его в киппу? 2 /1 - Р. Иеремия ответил, ссылаясь на слова Реш Лакиша: Имеется в виду бичевание за такие преступления, которые наказываются истреблением, 3 - то есть, за такие, за которые он уже должен быть предан смерти [рукою Бога], но время его смерти еще не пришло; но после того как он, однако, предал себя [греху, отступив в третий раз], мы ускоряем его смерть. Р. Иаков сказал Р. Иеремии б. Талифе: "Приди, я изъясню это тебе. Это место толкует о бичевании за один из грехов, наказание за который - истребление, [который был дважды повторен]: но [если он совершил] три различных греха, за каждый из которых полагается наказание в виде истребления, то это может быть только лишь его желание изведать грех, но не полное предание себя греху". 4

Примечания:

2. Это, несомненно, несправедливо! /1

3. Но при этом свидетели предупредили его, что он будет повергнут бичеванию за совершение данного преступления - меньшему наказанию.

4. И, таким образом, есть надежда на его исправление; следовательно, мы не ускоряем его смерть.

Примечания переводчика:

1. Если бы всякий за три совершенных преступления, наказываемых бичеванием, фактически убивался через заключение в киппу, то это было бы несправедливым; поэтому далее разъясняется, что имеются в виду только такие преступления, за которые полагается карет (истребление от "руки Неба"). Сопуствующее карету телесное наказание- это установление раввинов; таким образом, если следователь терминологии, согласно которой о телесных наказаниях за нарушение предписаний Торы говорят, используя слов "бичевание", а о телесных наказаниях за нарушение Раввинистического Закона говорят, используя слово "удары", то здесь речь идет об "ударах".

2. Таким образом, речь идет о "карете в собственном смысле" - когда имеется в виду истребление непосредственно самого согрешившего. +

Sanhedrin 81b, "One who commits murder..."

MISHNAH. ONE WHO COMMITS MURDER WITHOUT WITNESSES IS PLACED IN A CELL AND [FORCIBLY] FED WITH BREAD OF ADVERSITY AND WATER OF AFFLICTION'.18

Footnotes:

18. Isa. XXX, 20.

Перевод:

МИШНА. ТОТ, КТО СОВЕРШИЛ УБИЙСТВО БЕЗ СВИДЕТЕЛЕЙ, ПОМЕЩАЕТСЯ В КИППУ И ЕГО [НАСИЛЬСТВЕННО] ПИТАЮТ ХЛЕБОМ В ГОРЕСТИ И ВОДОЮ В НУЖДЕ. 18

Примечания:

18. Isa. XXX, 20.

Sanhedrin 81b, "How do we know [that he committed murder]..."

GEMARA. How do we know [that he committed murder]? -- Rab said: On a `disjoined' evidence. 19 Samuel said: Without a warning. 20 R. Hisda said in Abimi's name: Through witnesses who were disproved as to the minor circumstances [of the crime], but not on the vital points. 21 As we learned: It once happened that Ben Zakkai examined [the witnesses] as to the stalks of the figs. 22

AND FED `BREAD OF ADVERSITY AND WATER OF AFFLICTION'. Why does this Mishnah teach, AND FED WITH BREAD OF ADVERSITY AND WATER OF AFFLICTION', whilst the former teaches, HE IS PLACED BY BETH DIN IN A CELL AND FED WITH BARLEY BREAD UNTIL HIS STOMACH BURSTS? -- R. Shesheth answered: In both cases he is fed with `bread of adversity and water of affliction' for his intestines to shrink [thus blocking the passage], and then he is fed with barley bread until his stomach bursts.

Footnotes:

19. I.e., the murder was witnessed by two persons who were not standing together. In that case, he cannot be executed; hence he is imprisoned. cf. Mak. 6b.

20. I.e.,there were two witnesses, but invalid to impose the usual death sentence, because they did not warn him.

21. By `vital points' (hakiroth [H].) time and place of the crime are meant; by `minor circumstances' (bedikoth ,[H]) the weapon, clothes worn by the victim or the murderer, etc. Since the vital evidence has not been disproved, the accused is adjudged a murderer; as, however, the witnesses were disproved on minor details, he cannot be executed, and is therefore placed in a cell.

22. The witnesses having deposed that the murder took place under a fig tree. Ben Zakkai examined them on the nature of the stalks, Whether thick or thin, etc. v. supra 40a ff.

Перевод:

ГЕМАРА. Как мы можем узнать [что он совершил убийство]? - Раб сказал: По "разъединенным" показаниям. 19 Самуил сказал: Речь идет о таких случаях, когда не было дано предупреждение. 20 Р. Гизда сказал, ссылаясь на слова Абими: По показаниям свидетелей, которые, хотя и разногласят, но различие касается маловажных обстоятельств [преступления]; по важным же обстоятельствам показания сходятся. 21 Как мы научены: Однажды случилось, что Бен Заккай допрашивал [свидетелей] о цветоножках инжира. 22

И ЕГО ПИТАЮТ ХЛЕБОМ В ГОРЕСТИ И ВОДОЮ В НУЖДЕ. Почему эта Мишна учит: И ЕГО ПИТАЮТ ХЛЕБОМ В ГОРЕСТИ И ВОДОЮ В НУЖДЕ, в то время как предыдущая учит, что он ПОМЕЩАЕТСЯ БЕТ ДИНОМ (СУДОМ) В КИППУ И ЕГО КОРМЯТ ЯЧМЕННЫМ ХЛЕБОМ, ПОКА У НЕГО НЕ РАЗОРВЕТСЯ ЖЕЛУДОК? - Р. Шешет ответил: В обоих случая его "питают хлебом в горести и водою в нужде", чтобы его внутренности сократились [, дабы тем самым создать препятствие прохождению,] а затем ему дают в пищу ячменный хлеб до тех пор, пока у него не разорвется желудок.

Примечания:

19. То есть, об убийце дали показание двое, но они при этом не стояли вместе. В этом случае не может быть применена казнь; поэтому его помещают в киппу. Сравни: трактат "Makkoth", лист 6b.

20. То есть, имеется два свидетелям, но невозможно вынести обычный смертный приговор из-за того, что они не сделали преступнику предупреждения.

21. Под "важными обстоятельствами" (hakiroth [H]) подразумеваются место и время совершения преступелния; под "маловажными обстоятельствами" (bedikoth ,[H]) - оружие, одежды, в которые были одеты жертва и убийца и так далее. Поскольку важные обстоятельства не были опровергнуты, обвиняемый рассматривается как убийца; если, однако, свидетельские показания были опровергнуты в том, что касается "маловажных обстоятельств", хотя он и продолжает рассматриваться как убийца, но его нельзя казнить; вследствие этого его помещают в киппу.

22. Были отвергнуты свидетельские показания о том, что убийство произошло под фиговым деревом. Бен Заккай допрашивал их о том, каковы были цветоножки - толстые или тонкие и тому подобное; смотри выше, листы 40a и следующие. +

[MTП, т.4, трактат "Санhедрин", глава 9, Мишна 5]

Кто был подвергнут телесному наказанию два раза, того суд заключает в киппу, где его кормят ячменем, покуда у него не лопнет брюхо. Кто убил человека без свидетелей, того вводят в киппу и кормят "хлебом в горести и водою в нужде". 3

Примечания Переферковича:

3. Библейское выражение (ср. Ис.30:20). Так как нет формального основания предать его смерти, то его морят голодом, пока он как бы сам не умрет. +

[MTП, т.4, трактат "Санhедрин", Тосефта [12,7]]

Если кого предостерегали, а он молчал или наклонял голову, то его предостерегают один и два раза, а в третий раз его заключают в киппу [Абба Саул говорит: и в третий раз его предостерегают, а в четвертый заключают в киппу] и дают ему "хлеб в горести и воду в нужде" 4.

Примечания Переферковича:

4. Он не подлежит казни по решению суда, так как не принял предостережения по форме. См. выше Тосефта [11,2-3]. +

[MTП, т.4, трактат "Санhедрин", Тосефта [12,8]]

То же самое относительно приговариваемых к телесному наказанию несколько раз, а в третий раз заключают в киппу [Абба Саул говорит: и в третий раз их наказывают, а в четвертый заключают в киппу] и кормят ячменем, пока брюхо не лопнет. +

Вот что пишется о помешении в киппу в Mishneh Torah:

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 18, Halacha 4]

The following rules apply when a person receives lashes in a court because of the violation of a prohibition punishable by kerait, and then received lashes a second time for the violation of that same prohibition - e.g., he ate forbidden fat, received lashes for it, and then ate forbidden fat again and received lashes for it. If he eats such fat a third time, he is not given lashes. Instead, he is compelled to enter a kipah, a narrow place that is his height where he cannot lie down. He is given meager portions of bread and water until his digestive tract contracts and he becomes ill. Afterwards, we feed him barley until his stomach bursts.

Следующие правила применяются, когда человек подвергся бичеванию в суде из-за нарушения запрещения, наказываемого каретом, а затем подвергся бичеванию второй раз за нарушение того же самого запрета - например, он съел запрещенный тук, подвергся бичеванию за это, а зтем снова съел запрещенный тук и подвегся бичеванию за это. Если он съест такой тук в третий раз, то его не подвергают бичеванию. Вместо этого его принуждают зайти в кипу - в тесное место, которое высотой в его рост и где он не может прилечь. Ему дают скудные порции хлеба и воды до тех пор, пока его пищеварительный тракт не сожмется и он не заболеет. После этого мы кормим его ячменем до тех пор, пока его желудок не лопнет. /1

Примечания переводичка:

1. Такой способ убийства, как выводят раввины из Торы ненаказуем; описанное здесь по сути есть ни что иное, как убийство не по приговору суда, но оно, как видим вполне приемлемо иудейской общиной и применяется к "наиболее отъявленным грешникам" - к тем кто трижды подвергался бичеванию по приговору суда за нарушение таких заподведей, которые в качестве наказания нарушителю предусматривают карет ("Обеславливание имени божия" при грабеже или разбое или убийстве, совершенном иудеем по отношению к язычнику, не наказывается каретом; за сам таковой грабеж, разбой или убийство "само по себе" иудею наказания вообще не полагается.)

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 18, Halacha 5]

When a person violates a prohibition punishable by kerait or by execution by the court and received a warning beforehand, if he nodded his head, or remained silent and did not acknowledge the warning, we do not execute him, as explained above, nor do we give him lashes. If he repeats this transgression, receives a warning, nods his head, or remains silent, we neither execute him or give him lashes. If he repeats this transgression a third time, receives a warning, even though he merely nodded his head or remained silent, he is placed in a kipah until he dies.

All these individuals who did not acknowledge the warning they received are given "stripes for rebellious behavior" for they did at least commit a sin. Even a person who violates a Rabbinic prohibition is given "stripes for rebellious behavior."

Когда человек нарушает запрещение, нарушение которого наказывается каретом или казнью по приговору суда и при этом предварительно получает предупреждение, то, если при получении предупреждения он кивает головой или пребывает в молчании и не признает получение предупреждение /1, то мы не казним его, как объяснено выше и не подвегаем его бичеванию. Если он повторяет это отступление, получает предупреждение, кивает своей головой или пребывает в молчании, мы не казним его и не подвергаем его бичеванию. Если он повторяет свое отступление в третий раз, получает предупреждение, то, даже если он только лишь кивает головой или пребывает в молчании, он помещается в кипу - до тех пор, пока не умрет.

Все те, кто не признает получение предупреждения, которое они получили, подвергаются "ударам за мятежное поведение" /2 ибо они, по меньшей мере, совершили грех. Равным образом, того, кто нарушает раввинистический запрет, подвергают "ударам за мятежное поведение".

Примечания переводчика:

1. То есть, при получении предупреждения о недопустимости нарушения запрета, человек должен признать получение предупреждение, выразив это признание словами.

2. Как ясно из вышесказанного, здесь имеются в виду такие случаи, когда предупреждение выносится за нарушения, не наказываемые казнью по приговору суда или каретом. +

Возмездие от "ревнителей"

За некоторые преступления согрешившего ждет или может ждать возмездие от "ревнителей" в виде казни.

Sanhedrin 81a, "If one steals the kiswah..."

MISHNAH. IF ONE STEALS THE KISWAH, 23 OR CURSES BY ENCHANTMENT, OR COHABITS WITH A HEATHEN [LIT. SYRIAN] WOMAN, HE IS PUNISHED BY ZEALOTS. 24 IF A PRIEST PERFORMED THE TEMPLE SERVICE WHILST UNCLEAN, HIS BROTHER PRIESTS DO NOT CHARGE HIM THEREWITH AT BETH DIN, BUT THE YOUNG PRIESTS TAKE HIM OUT OF THE TEMPLE COURT AND SPLIT HIS SKULL WITH CLUBS. A LAYMAN WHO PERFORMED THE SERVICE IN THE TEMPLE, R. AKIBA SAID: HE IS STRANGLED; THE SAGES SAY: [HIS DEATH IS] AT THE HANDS OF HEAVEN.

Footnotes:

23. V. Gemara.

24. I.e., pious men, jealous for the honour of Judaism, may punish him if they apprehend him in the act; but if they did not, they cannot subsequently charge him therewith at Beth din (Rashi).

Перевод:

МИШНА. ЕСЛИ КТО-ТО УКРАЛ КИСВУ 23 ИЛИ ПРОКЛИНАЕТ С ПОМОЩЬЮ КОЛДОВСТВА ИЛИ СОЖИТЕЛЬСТУЕТ С ЯЗЫЧЕСКОЙ [БУКВАЛЬНО: СИРИЙСКОЙ] ЖЕНЩИНОЙ, ОН НАКАЗЫВАЕТСЯ РЕВНИТЕЛЯМИ (ЗИЛОТАМИ). 24 ЕСЛИ СВЯЩЕННИК СОВЕРШАЕТ ХРАМОВУЮ СЛУЖБУ, БУДУЧИ В НЕЧИСТОТЕ, ЕГО БРАТЬЯ-СВЯЩЕННИКИ НЕ ОБРАЩАЮТСЯ В СУД (БЕТ ДИН), ЧТОБЫ ВЫДВИНУТЬ ПРОТИВ НЕГО ОБВИНЕНИЕ В ЭТОМ ДЕЛЕ, НО МОЛОДЫЕ СВЯЩЕННИКИ ВЫВОДЯТ ЕГО ИЗ ХРАМОВОГО ДОВОРА И РАЗБИВАЮТ ЕМУ ЧЕРЕП ПОЛЕНЬЯМИ. ЕСЛИ В ХРАМЕ СОВЕРШАЕТ СЛУЖБУ ТОТ, КТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ СВЩЕННИКОМ, Р. АКИБА СКАЗАЛ: ЕГО УДАВЛИВАЮТ; МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: [ЕГО СМЕРТЬ] ОТ РУК НЕБА.

Примечания:

23. Смотри Гемару.

24. То есть, благочестивые мужи, ревнующие о почитании Иудаизма, могут наказать его, если они застанут его за данным действием; но если это не удастся, то впоследствии они не могут обвинить его в этом в суде (бет дине). +

[MTП, т.4, трактат "Санhедрин", глава 9, Мишна 6]

Кто крадет жертвенную кружку (касва) 1, ругает (проклинает) косем'ом 2 и женится (сожительствует) римлянке 3, того убивают ревнители.

Если священник служил, будучи нечистым, то его братья-священники не приводят его в суд, но священнические подростки выводят его из азары (храмового двора) и разбивают ему мозг поленьями. 4

Несвященник служи в Храме: по мнению р. Акивы, его казнь - чрез удушение, а мудрецы говорят: от рук Неба.

Примечания Переферковича:

1.Кружка, служившая для возлияния, ср. Чис.4:7; Исх.25:29 и др.; Тосефта [1,12] к трактату "Зевахим" (т.5). За кражу имущества Бога наказания в законе не указано, см. Сифра к Лев.5:21.

2. Выражение крайне темное, затруднявшее уже древнейших комментаторов: некоторые переводят косем через "имя идола", другие через "чародей", третьи через "имя Бога". Едва ли речь идет о простом богохульстве: из контекста видно, что перечисляются разные политические преступления, наказываемее без суда (как бы судом Линча), причем убившие не отвечают.

Примечание редакции [МТП]:

3. Буквально здесь: [H H] = "имеющий секс с "арамеянкой"". Вполне вероятно, что здесь в "арамеянке" вполне рутинным для мишнаитского текста приемом консонантной перестановки зашифрована "римлянка": [H] -> [H]. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin,

Сhapter 18, Halacha 6]

When a person steals one of the sacrificial vessels from the Temple, curses God's name using the name of a false divinity, or has relations with an idolatrous gentile woman, the court does not deal with this matter. Instead, the zealous strike them. Whoever slays them merits. Similarly, when a priest served in the Temple while ritually impure, his priestly brethren would not bring him to court. Instead, the young priests take him out of the Temple Courtyard and crack his head open with logs.

It is a Scriptural decree that the court does not execute a person or have him lashed because of his own admission. Instead, the punishments are given on the basis of the testimony of two witnesses. Joshua's execution of Achan and David's execution of the Amalekite convert because of their own statements was a directive of immediate relevance only or was by royal fiat. The Sanhedrin, however, may not execute or lash a person who admits committing a transgression, lest he have become crazed concerning this matter. Perhaps he is one of those embittered people who are anxious to die and pierce their reins with swords or throw themselves from the rooftops. Similarly, we fear that such a person may come and admit committing an act that he did not perform, so that he will be executed. The general principle is the disqualification of a person's own testimony is a decree of the king.

Когда человек украл один из священных сосудов из Храма или похулил божье имя, используя при этом имя ложного божества или имел связь с язычницей-идолослужительницей, то суд не рассматривает данное дело. Вместо этого нарушителя поражают ревнители. Всякий, кто убивает таковых нарушителей, обретает заслугу. Подобно, когда священник служив в Храме в состоянии ритуальной нечистоты, его собратья-священники не приводят его в суд. Вместо этого молодые священники должны вывести его из храмового двора и размозжить ему голову поленьями.

Повелением самого Писания является предписание о том, что суд не должен казнить или подвергать бичеванию человека, основываясь на его собственном признании. Вместо этого наказание налагается на основании свидетельских показаний двух свидетелей. Казнь Иисусом Ахана и казнь Давидом обращенного из амаликитян на основе их собственных показаний были осуществены либо в силу наличия постановлений, имевших временное значение /1, либо в силу наличия царского приказа. Синедрион, однако, не может казнить или подвергать бичеванию человека, который признался в совершении отступления - чтобы не были наказаны те, которые дают подобные показания из-за приключившегося умственного расстройства. Возможно, он - один из таких исполнившихя горечью людей, которые ищут смерти и совершают такое, как пронзение собвственных почек мечом или же прыгают с крыш. Мы опасаемся, что, подобно совешающим такие поступки, человек может придти и прзинаться в совершении того, чего он не совершал для того, чтобы его казнили. Общий принцип - это признание ничтожными собственных показаний человека; это постановление царя. +

Примечания переводчика

1. Имеются в виду постановления раввинов или судов, согласно которым временно могут отменяться некоторые нормы, предписываемые Торой - в качестве чрезвычайных мер.

Ошибки в "Мishneh Torah"

В данной работе мы часто пользуемся кодексом Маймонида "Мishneh Тorah"; как правило, излагаемые в нем постановления ("галахи") не есть постановления самого Майомнида (мы называем их иногда "постановлениями Маймонида" только в том смысле, что они находятся в труде Маймонида "Mishneh Torah"); там, где Маймонид высказывает собственные взгляды, он прямо говорит об этом. По сути, подавляющая часть того, что имеется в "Мishneh Torah" - это краткий пересказ тех законов и касающихся их обсуждений, которые имеются в Талмуде - то есть, в конечном счете это, большей частью, ни что иное, как пересказ Письменного Закона, Мишны, Тосефты и Барайты, а также раввинистических постановлений, имеющихся в Талмуде.

Тем не менее, "Mishneh Torah" содержит различные ошибки. Мы приведем некоторые из них, которые наиболее важны для нашей работы. Учение Талмуда по соответствующим вопросам будет подробно рассмотрено нами в других местах настоящей работы.

Еще раз отметим, что когда Маймонид высказывает собственное мнение, то он делает оговорку об этом вроде "мне кажется", "как мне представляется". Вот примеры этого:

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 10, Halacha 12]

Should two idolaters come before you to have their dispute judged according to Jewish law. If they both desire to be judged according to Torah law, they should be judged accordingly. If one desires to be judged according to Torah law and the other does not, they are only forced to be judged according to their own laws.

If there is a dispute between a Jew and an idolater: If the Jew will fare better according to their laws, they are judged according to their laws. When the judgement is rendered, the judges explain: 'Your law obligates this judgement.' If the Jew will fare better according to our laws, they are judged according to Torah law. When the judgement is rendered, the judges explain: 'Our law obligates this judgement.' It appears to me that this approach is not followed in regard to a resident alien. Rather, he is always judged according to their laws.

Similarly, it appears to me that in regard to respect and honor and also, in regard to charity, a resident alien is to be treated as a Jew for behold, we are commanded to sustain them as Deuteronomy 14:21 states: 'You may not eat any animal that has not been properly slaughtered... give it to the resident alien in your gates that he may eat it.' Though our Sages counseled against repeating a greeting to them, that statement applies to idolaters and not resident aliens.

Если к тебе придут двое идолослужителей, чтобы рассудить свой спор по иудейскому закону, то, если они оба желают быть судимы по закону Торы, их следует рассудить соответствующим образом; если же один желает быть судимы по закону Торы, а другой - нет, то их можно только лишь принуждают к тому, чтобы они были судимы согласно их собственному закону.

Если возник спор между иудеем и идолосужителем, то, если иудею будет легче достигнуть победы, судясь по их собственному закону, пусть они судятся согласно их закону. /1 Когда вынесен приговор, судьи объясняют: "Ваш закон обязывает вынести такое постановление". /2 Мне кажется, что такой подходу не следуют /3 в отношении пришельца-поселенца. Вренее, он всегда судится согласно их законам. /4

Подобно, мне кажется, что в отношении почтения, чести а также в отношении благотвортельности пришелец-поселенец должен рассматриваться как иудей, ибо, вот, смотри, нам заповедано поддерживать их - как сказно во Втор.14:21: "Ты не должен есть никакого животного, которое не было надлежащим образом зарезано... отдавай его пришельцв-послеенцу при вратах твоих, чтобы он мог есть его". Хотя наши Мудрецы советуют, чтобы мы не повторяли ему привествие, но это постановление применяется к идолослужителям, а не к пришельцам-поселенцам.

Примечания переводчика:

1. Следовательно, когда иудею легче достигнуть победы, судясь с язычником по иудейскому закону, то ему следует судиться по иудейскому закону.

2. Следовательно, в случае, упомянутом в Примечании переводчика 1, судья должен объяснить: "Наш закон обязывает вынести такое постановление".

3. То есть, не применяют выбор наиболее выгодного для иудея свода законов, согласно которому следует осуществлять правосудие.

4. То есть, даже в том случае, когда это невыгодно иудею. +

Пример собствненого постановления (галахи) Маймонида (Рамбама)

[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 14, Halacha 18]

It appears to me 43 that if a servant engages in homosexual or Sodomite relations, they should be executed.44 For these two prohibitions are universally applicable.

Footnotes:

43. This phrase points to a conclusion deduced by the Rambam for which he has no explicit source in previous Rabbinic literature. The Ra'avad, however, considers the concept as blatantly obvious.

The Maggid Mishneh adds that he is also executed for relations with a married Jewish woman and questions why the Rambam does not mention this transgression.

44. The word "executed" is plural. Both men or the man and the animal are executed (Or Sameach).

Как мне представляется, 43 если слуга вовлечен в гомосексуальные или в содомские /1 связи, они должены быть казнены. 44 Ибо эти два запрета /1 имеют всеобщее применение.

Примечания:

43. Эта фраза указывает на заключение, выведенное Рамбамом, для которого он не имел явного источника в предыдущей раввинистической литературе. Раавад (Ra'avad), однако, считает эту концепцию достаточно очевидной.

В "Maggid Mishneh" добавляется, что он также предается казни за связь с замужней иудейкой и спрашивается: почему Рамбам не упомянут также и об этом отступлении?

44. Сказано во множественном числе: "они они должны быть казнены": мучжины или мужчина и животное должны быть преданы казни ("Or Sameach").

Примечания переводчика:

1. Таким образом, Маймонид, по-видимому, не включает мужеложество в понятие содомии и под содомией понимает исключительно сношение со скотом. Как бы то ни было, "Мудрецы" выводят из Торы, что как для иудея, так и для язычника Торой запрещены как мужеложество, так и скотоложество; исключение составляют лишь следующие случаи: мужеложество - когда иудей выступает в активной роли, а язычник - в пассивной; скотоложество - когда иудей или язычник выступает в активной роли и при этом скотоложество проводится невагинально ("противоестественно"). Естественно, что иудейский слуга, являясь иудеем, пусть и неполоправным, также может безнаказанно заниматься мужеложеством с язычником, выступая в активной роли; таким образом, когда в данной галахе говорится о мужеложестве иудейского слуги, то следует подразумевать только лишь наказуемое мужеложество. +

Вот одно постановелние, содержащееся в "Mishneh Torah", в котором Маймонид неверно говорит о том, что разрешено согласно раввинистическим толкованиям Письменного Закона, содержащимся в Талмуде:

[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 16]

When a person sodomizes an animal or has an animal insert its organ in him, both the person and the animal should be stoned to death, 52 as [Leviticus 18:23] states: "Do not lie down with any animal," prohibiting [such relations] whether he sodomizes the animal or has the animal enter him. All [living creatures] animals, beasts, and fowl should be stoned to death. 53 The Torah did not make any distinction with regard to the age of an animal whether it is young or old. "Any animal" implies a prohibition on the day of its birth. Whether the person enters into vaginal or anal intercourse with the animal, when he inserts the corona or the animal inserts the corona within him, they are liable.

Footnotes:

52. Since the animal was the direct cause for the person's death, the animal is also executed. Alternatively, since the person was engaged in an unseemly transgression due to the animal, it is executed (Sanhedrin 54a).

53. And it is forbidden to benefit from that animal (Hilchot Issurei Mizbeach 4:2).

Когда человек содомизирует животное или когда животное вводит свой член в него, и человек и животное должны быть преданы смерти через побиение камнями 52 - как говорится [Лев.18:23]: "Не ложись ни с каким животным", что запрещает [подобные отношения] как содомизирование животного, так и введение члена животным. Все [живые создания] - животные, звери и птицы должны быть преданы смерти через побиение камнями. 53 Тора не делает какого-либо различая в отношении возраста животного - молодое ли это животное или старое. "Какое-либо животное" подразумевает запрет с того дня, в который оно рождено. Вовлекается ли человек в вагинальное или в анальное сношение с животным, когда он вводит головку полового члена или когда животное вводит головку полового члена в него - они виновны.

Примечания:

52. Так как животное было непосредственной причиной смерти чловека, это животное также предается казни. Другой подход: так как человек был вовлечен в неподобающее отступление из-за этого животного, оно предается смерти (трактат "Sanhedrin", лист 54a)/

53. Запрещено получать какую-нибдудь выгоду от этого животного (Hilchot Issurei Mizbeach 4:2). +

На самом же деле противоестественное (анальное) скотоложество дозволено иудею - как с самцом, так и с самкой животного. (Ясно, что, поскольку в данном постановлении речь идет о применении смертной казни, то тут нельзя подразумевать, что такое наказание присуждается за нарушение Раввинистического Закона.)

Вот еще одно такое место:

[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 14]

When a man enters into relations with a male or has a male enter into relations with him, once the corona is inserted [into the anus] they should both be stoned if they are both adults. As [Leviticus 18:22] states: "Do not lie with a man," [holding one liable for the act, whether] he is the active or passive partner.

If a minor of nine years and a day or more is involved, the man who enters into relations or has the minor enter into relations with him should be stoned and the minor is not liable. If the male [minor] was less than nine years old, they are both free of liability. 45 It is, however, appropriate for the court to subject the adult to stripes for rebellious conduct for homosexual relations 46 although his companion was less than nine years old.

Footnotes:

45. For sexual relations with a male below the age of nine are not of consequence. Nevertheless, it is forbidden to enter into such relations (the Rambam's Commentary to the Mishnah, Sanhedrin 7:4).

46. Although he is not liable according to Scriptural Law, his act certainly warrants punishment that will discourage him from continuing this pattern of conduct.

Когда мужчина входит в отношение с тем, кто мужеского пола или когда тот, кто мужеского пола, входит в отношение с мужчиной, то, после того как головка полового члена была введена [в анус], они оба должны быть побиты камнями - если оба были взрослыми. Как говорится [Лев.18:22]: "Не ложись с мужчиной" [, что подразумевает: он виновен за это действие вне зависимости от того] исполнял ли он роль мужчины или женщины.

Если в это деяние был вовлечен несовершеннолетний, которому исполнилось девять лет и одни день или старше, то мужчину должно побить камнями вне зависимости от того, вошел ли он в сношение с несовершеннолетним или несовершеннолетний вошел в сношение с ним; несовершеннолетний же не отвечает. Если [несовершеннолетний] мужеского пола был младше девяти лет, то оба не подлежат ответственности. /1 45 Подобает, однако же, суду присудить взрослому удары за мятежное поведение ради мужеложественных отношений 46 /2 - хотя его партнеру и было менее девяти лет.

Примечания:

45. Сексуальные отношения с человеком мужского пола, который младше девяти лет, не влекут последствий. Тем не менее, запрещено вступать в подобные отношения (комментарий Рамбама на Мишну 4 главы 7 трактата "Sanhedrin").

46. Хотя он и невиновен согласно Письменному Закону, его действие, конечно же, дает основание для наказания, которое отвратит его от того, чтобы вести себя подобным образом и далее.

Примечания переводчика:

1. То есть, не подлежат ответственности вне зависимости от того, какую роль - активную или пассивную - исполнял неполовозрелый.

2. Ясно, что речь идет о предупредительной мере, введенной раввинами уже после написания Талмуда, ибо в Талмуде ее нет (причем, авторство этой меры не принадлежит самому Маймониду, ибо он явно не оговаривает это). Строго говоря, согласно приведенной формулировке (удары за мятежное поведение присуждаются "ради мужеложественных отношений"), подобный запрет нельзя считать действительным, ибо в случае, когда мужеложество совершается с неполовозрелым, "мужеложество не считается за мужеложество". Правильной формулировкой была бы следующая: "потому, что подобное поведение с легкостью может привести к совершению наказуемого мужеложества (т.е. с половозрелым).". Возможно, что "в оргинале" данный запрет был сформулирован верно, а Маймонид только лишь неверно передал его.

Из-за постановления школ Гиллела и Шаммая касательно мужеложестова с язычником любого возраста (оно дозволено, когда иудей играет активную роль, но ограничен - иудей не должен "првыкать" к этому) уже имеется менее строгое раввинистическое постановление; таким образом, иудей законным образом может придерживаться этого менее строгого постановления; следоватлеьно, в этом случае (т.е. не слишком частых связей с язычником), "удары за мятежное поведение" неприменимы. Даже более того - ссылаясь на уже существующее постанолвение школ Шаммая и Гиллела, иудей может законным образом держаться и того, что допустимо мужеложество даже с неполовзрелым идуеем - причем без всякого ограничения, ибо он может аргументировать это тем, что постановление школ Шаммая и Гиллела уже ввело ограничение на все виды "ненаказуемого мужеложества". +

Маймонид не упоминает здесь, что Торой иудею дозволено мужеложествовать с язычником, выступая в активной роли; раввинистическим запретом, введенным школами Шаммая и Гиллела подобное мужеложество только лишь ограничивается, но не запрещается.

Далее. Когда говорится о присуждении ударов за мятежное поведение, то ясно, что речь идет о раввинистическом запрете (согласно самой формулировке); в Талмуде нет такого запрета; поэтому данное наказание следует рассматирвать как введенное раввинами позже; причем это не есть то, что введено самим Маймонидом, так как он об этом явно не говорит. Но чего именно касается данный запрет - отношений с неполовозрелым язычником или отношений с неполовозрелым иудеем?

Поскольку, как мы сказали, мужеложество как с половозрелым, так и не с половозерлым язычником дозволено (но только ограничено постановлением школ Гиллела и Шаммая), раввинистический запрет, согласно которому за связь с неполовозрелым присуждаются удары за мятежное поведение, следует отнести только лишь к таким случаем, когда имеет место сношение с неполовзрелым иудеем. Если же его отнести и к неполовозрелому язычнику, то спрашивается: почему он не распространен также и на половозрелого язычника? Но даже если несмотря на это все-таки продолжать считать, что он касается и случая неполовозрелого язычника, то следует вспомнить, что постанолвение школ Гиллела и Шаммая является касается и этого случая, являясь одновременно более легким; а иудей в вопросах, касающихся Раввинистического Закона (когда "не знает как поступить" или когда солидарен с этим мнением) вправе придерживаться более снисходительных постановлений; этого правла, в случае когда "неизвестно, как поступить" придерживается в "Mishneh Torah" и сам Маймонид!

Прочитав вышеприведенное правило Маймонида, можно подумать, что иудей наказывается даже и за связь с язычником (выступая в активной роли); однако это, как видим, это совсем не так.

Итак, как видим, нет надежды даже на то, что "Mishneh Тorah" правильно излагает то, что относится к Письменному Закону - причем к таким делам Письменного Закона, которые явно обсуждаются в Талмуде! Сознательно ли эти ошибки были сделаны Маймонидом, или ненамеренно - это уже другой вопрос.

Употребление человеческой крови согласно Торе разрешено; имеется только лишь раввинистический запрет касающийся определенных случаев; если предпринят ряд специальных мер, которые гарантируют, что данная кровь - именно человеческая кровь, то эту кровь можно употреблять даже если она собрана в сосуд. Маймонид же излагает раввинистический запрет так, будто бы он касается всех случаев:

[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, MaAchalot Assurot, Chapter 6, Halacha 2]

The blood of a human is forbidden according to Rabbinic law if it departed [from the person's body]. One is liable for stripes for rebellious conduct for [partaking] of it. When, by contrast, one's teeth bleed, he may swallow it; he need not hold himself back. If one bit into bread and found blood upon it, 10 he must scrape away the blood before partaking of it, for the blood has departed [from the body].

Footnotes:

10. I.e., the same blood that he is permitted to swallow.

Согласно раввинистическому закону человеческая кровь запрещена, если она отделена [от тела человека]. /1Тот, кто нарушает этот запрет и ест человеческую кровь, подврегается ударам за мятежное поведение. Когда же, в противоположность, у человека кровоточат десны, он может проглотить такую кровь; ему нет нужды удерживать себя. Если же человек укусил хлеб и обнаружил на нем кровь, 10 то он должен соскрести кровь, прежде чем есть хлеб, ибо такая кровь отделена [от тела] /2 .

Примечания:

10. То есть, ту же самую кровь, которую ему довзолено проглоатить.

Примечания переводчика:

1. На самом деле, если предприняты специальные предохранительные меры, которые гарантируют, что отделенная от человеческого тела кровь есть именно человеческая кровь, то такая кровь дозволена для употребления - даже если она собрана в сосуд. ( смотри K'rithoth 21b, "Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden"). Таким образом, данное постановление сильно - даже через чур - упрощает суть дела.

2. На самом деле потому, что, как сказано в Примечании 1, при таких ситуациях не предпринимаются специальные предупредительные меры, которые бы гарантировали, что кровь на куске хлеба - именно человеческая кровь; таким образом, может оказаться, что кровь на хлебе - вовсе не от десен, а запрещенная кровь животного, которая случайно оказалась на столе и попала на кусок хлеба. +

Здесь Маймонид делает ничто иное, как пересказывает вышеупомянутый раввинистический заперет, содержащийся в Талмуде и, как видим, о многом умалчивает; имеет место приблизительный, неточный и неполный его пересказ.

Таким образом, нет надежды на то, что "Mishneh Тorah" правильно излагает также и то, что относится к Раввинистическому Закону - причем даже к таким его делам, которые явно обсуждаются в самом Талмуде! Разумеется, из-за этого также встает вопрос: сознательно ли эти ошибки были сделаны Маймонидом, или ненамеренно?

Вообще говоря, когда в какой-нибудь из своих галах Маймонид разногласит с Талмудом по таким вопросам, которые разрешаются в Талмуде и при этом мнение, изложенное Маймонидом совпадает с таким мнением, которое, как ложное или как непринятое или как неточное или тому подобное, приводится в самом Талмуде, или же если в Талмуде имеется мнение, которое, хотя и верно, однако же, изложено так, что с легкостью может быть истолковано неверно и у Маймонида встречается подобное толкование, то в таком случае, если не имела место недвусмысленная отсылка Маймонидом к более позднему (т.е. не вошедшему в Талмуд) раввинистическому постановлению, которое законным образом вводило бы в действие то, что излагает Майомнид, то, очевидно, следует полагать, что Маймонид попросту неверно излагает то, чему учит Талмуд. Это следует отнести как к тому, что касается Письменного Закона, так и Раввинистического Закона. (Разумеется, раввинистическое постановление не может изменить Тору, речь идет о введении раввинистических "предупредительных мер" для создания "ограды" вокруг Торы.).

Как можно видеть из нижеприводимого постановления, Маймонид учил, что красть у язычника недозволено и укравший должен вернуть украденное или возместить его стоимость.

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Genevah, Chapter 2, Halacha 1]

When a person steals from a gentile or from consecrated property, he is required to pay only the principal, as implied by Exodus 22:8: "He shall pay twice the amount to his colleague." "To his colleague" excludes the Temple treasury and a gentile.

Similarly, a person who steals animals that were consecrated to be offered as sacrifices - both sacrifices of the highest sanctity and sacrifices of lesser sanctity - is not liable to pay twice or four or five times the animals' worth. This applies whether or not the owner is liable to bring another animal as an offering instead of the stolen animal.

The rationale is that Exodus 22:6 describes the article as having been "stolen from a person's home" - i.e., not from the Temple treasury.

Когда человек крадет у язычника или крадет посвященную собственность, то от него требуется, чтобы он заплатил только лишь столько, сколько он украл, что подразумевается в следующих словах (Исх.22:8): "Он должен заплатить вдвойне против того, сколько украл у ближнего своего". Сказано: "у ближенго своего", чем исключаются храмовая сокровищница и язычник.

Подобно, человек, который украл животное, посвященное для принесения в жертву - как жертву великой святости, так и жертву меньшей святости, - не платит вдвойне или вчетверо или впятеро против того, сколько стоит животное. Это применяется вне зависимости от того, обязан ли владелец животного дать для принесения в жертву взамен украденного животного другое животное или нет.

Объяснение этого заключается в том, что в Исх.22:6 в отношении украденной вещи говорится о вещи, которая была "украдена из дома человека" - то есть, не из храмовой сокровищницы. +

Однако, следует помнить, что кража у язычника (такая, при которой не происходит "обесславливания имени божия" перед язычниками - то есть, такая, у которой нет свидетелей и такая, что последующие следственные действия не обнаружат улик (если держаться того мнения, что "обесславливание" может иметь место при таких преступлениях против язычников, как кража, гарбеж и разбой; есть и противное мнение)) - дозволена иудею Торой (и согласно тому, мнению, что явный грабеж и разбой по отношению к язычнику недопустим, и согласно тому, что недопустим). Говоря о запрете красть у язычника, Маймонид, очевидно, подразумевает постановление Гамалиила II, о котором упоминает Иерусалимский Талмуд. Однако, если подробно разобрать то, что там говориться об этом постановлении, то становится ясным, что оно составлено в такой форме, чтобы обмануть римских чиновников, изучавших иудейские законы и, таким образом, кражи у язычников, при которых не происходит "обесславливание имени божия" пред язычниками, по преженму дозволены иудею. (К тому же, Гамалиил II действовал под давлением - он опасался гонений на иудеев, которые могли бы быть вызваны оскорбительными и опасными для язычников законами иудеев.)

Также Маймонид говорит о запрете на грабеж и разбой по отношению к язычнику.

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Gezelah va'Avedah, Chapter 1 Halacha 2]

It is forbidden to rob even the slightest amount.

It is forbidden even to rob or to withhold money from a gentile who worships idols. If one robs or withholds money from such a person, one must return it.

Запрещно добывать грабежом или разбоем даже малейшее.

Запрещено даже совершать грабеж или разбой по отношению к язычнику /1, служащему идолам или же удерживать деньги, ему полагающиеся /2. Если кто-то совершает грабеж или разбой по отношению к нему или удерживает деньги, полагающиеся ему, то он должен вернуть ему добытое грабежом или разбоем или же вернуть ему удерживаемые деньги.

Примечания:

1. Таким образом, Маймонид считал, что при явном грабеже и разбое по отношению к язычнику происходит "обесславливание имени божя" (тайный грабеж и разбой при этом все равно остается дозвленным).

2. Имеется в виду удержание платы у язычника-работника. +

Однако, это не свосем так; запрещен лишь "явный" грабеж и разбой, когда грибитель или разбойник идентифицируется как иудей свидетелями, когда оставляет улики, которые подтом находит суд и на их оснвоании узнает, кто был грабителем и, таким образом, происходит "обесславливании имени божия"; "тайный" же грабеж и разбой дозволены, ибо "тайный" грабеж и "разбой" в отношении "обесславливания имени божия" - то же, что и "тайное" воровство. Но так обстоит дело согласно лишь одному из мнений. Говоря так мы подрзаумеваем, что "обесславливание божественного имени" при краже, грабеже и разбое по отношению к язычнику принципиально возможно; но следутует поминть, что в иудаизме сущестует и противоположное мнение, согласно которому дозволен даже явный грабеж и разбой по отношению к язычнику и, следовательно, при этом "обесславливания божественного имени" не происходит.

Еще одно постановление, приводимое Маймонидом в "Mishneh Torah".

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Genevah, Chapter Seven, Halacha 8]

Whether a person deals with a Jew or a gentile, if he measures or weighs with a measure that is lacking, he transgresses a negative commandment and is obligated to return the difference.

Similarly, it is forbidden to deceive a gentile with regard to an account; instead, one must reckon carefully with him, as Leviticus 25:50 states: "You should reckon with his purchaser."

This applies with regard to a gentile who is under your control; surely it applies to one who is not under your control. A person who performs such deceit is included among those about whom Deuteronomy 25:16 says: "They are an abomination unto God, all who do these things, all who act crookedly."

Имеет ли дело человек с иудеем или с язычником, если у него неверная мера или неверные весы с недостатоком, он отступает от положительного предписания и обязан вернуть разницу.

Подобно, запрещено обманывать язычника при расчете; вместо этого, когда имеешь с ним дело, необходимо вести тщательный подсчет - как говорится (Лев.25:50): "Ты должен рассчитаться с тем, кто купил". /1

Это применяется в отношении язычника, который под твоей властью; /1 разумеется, это применяется и к такому, который не находится под твоей властью. Тот, кто совершает такие обманы, включается в число тех, о которых говорится: (Втор. 25:16): "Они суть мерзость пред Богом - все те, которые делают эти вещи, кто поступают превратно".

Примечания переводчика:

1. В указанном месте Лев.25:50 говорится об иудее, бывшем рабом у язычника, которого выкупили его родные; там предписывается, чтобы иудей, тщательно вычислил, сколько ему необходимо выплатить своим родственникам, которые выкупили его - то есть, речь идет о таком случае, когда иудей платит иудею же. Таким образом, подобная ссылка, когда речь идет об отношениях между иудеем и язычником, выглядит нелепо. +

Как видно из Примечания переводчика 1, вывод одного из положений, содержащихся в данном постанолвении попросту нелеп. Учение Талмуда об отношении к язычнику в описанных выше ситуациях (беря даже строжайшее мнение!) таково: "Интересы язычников законным образом выведены из-под защиты, предоставляемой иудейским законом; единственное, чего надо опасаться, при совершении подобных действий - это грех "обесславливания имени божия" перед язычниками, а этот грех в данных случаях имеет место лишь тогда, когда соответствующие действия становятся известными язычнику или язычникам; таким образом, данные действия, если при них попутно не происходит "обесславливания имени божия", совершать можно". В действительности же, в некоторых случаях может оказаться, что в иудаизме, помимо мнения о том, что то или иное преступление вызывает сопуствующее "обесславливание", будучи совершенным явным, имеется и другое мнение, согласно которому это преступление, даже будучи совершено явно, не вызывает "обесслаливания" и, потому, дозволено! Следовательно, порой может оказаться так, что когда в подобных случаях говорится о недозволенности соответствующих явных действии, то имеется в виду всего лишь одно из возможных мнений.

О постановлении Р. Самуила "Закон Правительства есть закон"

Насколько обязательными иудеи считают для себя постановления и законы языческих Правительств тех язычнеских государств, где проживают евреи или гражданами которых являются? Задавшись этим вопросом, мы обнаружим, что относительно этих постановлений и законов только лишь раввинистическое постановление Р. Самуила, гласящее: "Закон Правительства есть закон", на которое иудеи любят ссылаться для доказательства своей лояльности. Однако, на самом деле высказывание Р. Самуила "Закон Государства есть закон" следует понимать в том смысле, что "закон языческого государства есть закон, обязательный для иудеев, если он "законен", "справедлив"" - то есть, если он соответствует иудейскому законодательству - причем в "широком смысле" - не только касательно таких вопросов, как поклонение идолам, соблюдение субботы и тому подобное, но и таких, как взимание налогов и пошлин, заключение различных сделок и оформление этих сделок в присутственных местах и тому подобное, а также таких, как дозволение красть у язычника, тайно убивать язычников, обманывать их, давать ложные клятвы, заниматься "проделками" в суде (если при этом нет "обесславливания имени божия") и тому подобное. Это видно из тех мест Талмуда, в которых говорится о постановлении Р. Самуила.

Таким образом получается, что формулировка "Закон Правительства есть закон" - это, по сути, лишь краткая ссылка на постановление Р. Самуила, причем такая, что только лишь затемняет смысл постановления Р. Самуила. В полном же виде это постановление, как видим, направлено на охранение иудейского законодательства, а не на его умаление посредством признания действительными языческих законов, ему противных.

Обратите внимание на фрагмент Baba Bathra 54b/55a ("Rab Judah said in the name of Samuel..."), где в связи с тем, каким правилам должно следовать при совершении торговых сделок сказано: "Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает". Речь идет о том, что если иудей купил у язычника земельную собственность, то в промежуток между тем, уплатой денег язычнику и получением иудеем документа, подтверждающего его право на владение землей, другой иудей может придти и "прикопать" себе участок этой земельной собственности, который, согласно иудейским законом будет считаться его, а не того, кто купил его у язычника. Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление "каждый получает столько, сколько он вскопает", если бы он не понимал другое свое постановление - "закон государства есть закон" как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле - в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что Самуил издал постановление о "вскапывании" применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников - чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть.

Nedarim 27b, "One may vow to murderers..."

MISHNAH. ONE MAY VOW TO MURDERERS, 12 ROBBERS, 13 AND PUBLICANS THAT IT [THE PRODUCE WHICH THEY DEMAND] IS TERUMAH, EVEN IF IT IS NOT, 14 OR THAT IT BELONGS TO THE ROYAL HOUSE, EVEN IF IT DOES NOT. <...>

Footnotes:

12. I.e., robbers who kill if their demands are not granted.

13. Rashi, Ran, Rosh and Tosaf. All interpret this as private robbers. Jast.: official oppressors. These are less desperate than murderers, and do not kill if their demands are refused.

14. This vow is to save it from their hands, as terumah is forbidden to a zar, q.v. Glos. -- It is remarkable that even murderers and robbers are assumed to respect the prohibition of terumah!

Перевод:

МИШНА. МОЖНО ДАВАТЬ ОБЕТ УБИЙЦАМ, 12 ГРАБИТЕЛЯМ И РАЗБОЙНИКАМ, 13 И МЫТАРЯМ, ЧТО ЭТО [ПРОДУКЦИЯ, КТОТРУЮ ОНИ ТРЕБУЮТ] ЕСТЬ ТЕРУМА - ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО НЕ ТЕРМУА, 14 ИЛИ ЧТО ЭТО ПРИНАДЛЕЖИТ ЦАРСКОМУ ДОМУ - ДАЖЕ ЕСЛИ ЭТО НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ЦАРСКОМУ ДОМУ. <...>

Примечания:

12. То есть, грабителям и разбойникам, которые убивают, если их требования не будут выполнены.

13. Раши, Ран, Рош и Тосафот - все они истолковывают это как означающее частных разбойников. В M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature под этим понимаются официальные притеснители. От них меньшее зла, чем от убийц и они не убивают, если их требования отвергают.

14. Клятва дается, чтобы уберечь продукцию от их рук, ибо терума запрещена для зара /1 - смотри Глоссарий. Примечательно, что даже убийцы, грабители и разбойники имели уважение к запрещению есть теруму!

Примечания переводчика:

1. В Глоссарии: "Zar - (Lit., 'stranger'); an Israelite, as opposed to a priest, who may not eat of terumah or perform certain acts in connection with sacrifices." - "Зар (буквально "чужой") - изарильтянин, который противопоставляется израильтянину-священнику, который может есть теруму или выполнять определенные действия в связи с принесением жертв". +

[МТП, т.3, трактат "Недарим", глава 3, фрагмент Мишны 4]

Можно давать обеты 2 убийцам, грабителям и мытарям /1 в том, что данный продукт - возношение, хотя он не возношение, что он принадлежит царскому дому, хотя он не принадлежит царскому дому. /2 <...>

Примечания Переферковича:

2. То есть, утверждать под обетом.

Примечания автора книги:

1. Имеются языческие сборщики налогов и пошлин, которые взимают их в интересах языческого государства, под господством которого находятся евреи.

2. Чтобы избежать уплаты налога или взимания пошлины. +

[МТП, т.3, трактат "Недарим", Тосефта [2,2]]

Имея дело с убийцами, разбойниками и мытарями, можно приписывать свои продукты возношению, язычнику и царскому дому, но нельзя приписывать их Израильтянину. 1

Примечания Переферковича:

1. Можно обманным образом (даже под обетом) утверждать, что данный продукт - возношение (дабы насильник-еврей его не взял), что он принадлежит какому-нибудь язычнику, находящемуся в силе, или составляет царское достояние, но нельзя приписывать его еврею - так как это может доставить тому неприятности. +

Nedarim 28a, "But Samuel said: The law..."

GEMARA. But Samuel said, The law of the country is law? 4 -- R. Hinena said in the name of R. Kahana in the name of Samuel: The Mishnah refers to a publican who is not limited to a legal due. 5 The School of R. Jannai answered: This refers to an unauthorised collector.

Footnotes:

4. Therefore the publican has a legal claim: why then is the owner permitted to evade payment by a false vow?

5. Under the Roman Procurators there was a tremendous amount of illegal extortion, particularly of octroi tolls, v. Sanh. (Sonc. ed.) p. 148.

Перевод:

Гемара. Но Самуил сказал: "Закон страны есть закон" - не так ли? 4 - Р. Хинена сказал, ссылаясь на слова Р. Каханы, который ссылался на слова Самуила: Данная Мишна имеет в виду мытаря, который не ограничен законным сбором. 5 /1 Школа Р. Янная ответила: Это относится к неуполномоченному сборщику.

Примечания:

4. Следовательно, согласно тому, что говорил Самуил, требования мытаря имели законный характер; почему же тогда владельцу продукции дозволяется избегнуть уплаты с помощью принесения ложного обета?

5. При правлении римских прокураторов незаконное вымогательство имело огромные размеры - в особенности это касалось пошлин на ввоз товаров в город. Смотри: трактат "Sanhedrin" (Soncino edition) p.148. /1

Примечания переводчика:

1. Таким образом, сам Самуил понимал слова "Закон страны есть закон" в смысле "Закон языческой страны есть закон для иудеев" в том смысле, что так обстоит дело только лишь применительно к тем законам, которые "законны", "справедливы"; а какие из них таковы, а какие - нет, решали сами иудеи. Здесь речь идет о том, чрезмерно большие налоги, которыми обложили иудеев являются "незаконными", хотя их обложила этими налогами государственная власть и сборщики налогов действовали от ее имени. Иудея была достаточно беспокойной провинцией, восстававшая против власти Рима и ведшая против Рима войны (Первая иудейская война - 66-73 гг. н.э., Вторая иудейская война - 132-135 гг. н.э.); поэтому ясно, что Рим не мог относится к Иудее как другим провинциям и предоставлять им какие-то налоговые льготы, но, наоборот, только лишь усиливал налоговый гнет. Такой подход к налогообложению, касательно которого в Писании вообще нет указания о том, сколько иудеи должны платить языческим властям, открывает дорогу к тому, чтобы постановление Р. Самуила "Закон языческой страны есть закон для иудеев когда он законен, справедлив" понималось в смысле "Закон языческой страны есть закон для иудеев когда он законен, справедлив, а законен, справедлив он тогда, когда не входит в противоречие с иудейским законодательством, причем это надо понимать в широком смысле" - даже если бы Р. Самуил больше вообще ничего не говорил по этому поводу; однако, во фрагменте на фрагмент Baba Bathra 54b/55a ("Rab Judah said in the name of Samuel..."), в связи с тем, каким правилам должно следовать при совершении торговых сделок сказано: "Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает". Речь идет о том, что если иудей купил у язычника земельную собственность, то в промежуток между тем, уплатой денег язычнику и получением иудеем документа, подтверждающего его право на владение землей, другой иудей может придти и "прикопать" себе участок этой земельной собственности, который, согласно иудейским законом будет считаться его, а не того, кто купил его у язычника. Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление "каждый получает столько, сколько он вскопает", если бы он не понимал другое свое постановление - "закон государства есть закон" как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле - в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что Самуил издал постановление о "вскапывании" применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников - чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть.

Иудеи не считают для себя действительными не только такие законы, которые предписывают воздание божественных почестей императору, несоблюдение субботы, отступничество от иудаизма и тому подобное, но и такие законы, которые связаны, например, с совершением сделок и составлением документов в языческие присутственных местах, подтверждающих совершение данных сделок! - смотри Gittin 10b, "[Our Mishnah] lays down...", Baba Bathra 54b/55a ("Rab Judah said in the name of Samuel..."). +

Baba Kama 113a, "No money maу be taken in change..."

MISHNAH. NO MONEY MAY BE TAKEN IN CHANGE EITHER FROM THE BOX OF THE CUSTOMS-COLLECTORS 16 OR FROM THE PURSE OF THE TAX-COLLECTORS, 16 NOR MAY CHARITY BE TAKEN FROM THEM, THOUGH IT MAY BE TAKEN FROM THEIR [OWN COINS WHICH THEY HAVE AT] HOME OR IN THE MARKET PLACE.

Footnotes:

16. As these are considered to act ultra vires and thus unlawfully.

Перевод:

МИШНА. НЕЛЬЗЯ БРАТЬ НИКАКИХ ДЕНЕГ ИЗ ЯЩИКА СБОРЩИКА ПОДАТЕЙ 16 ИЛИ ИЗ МОШНЫ СБОРЩИКА НАЛОГОВ, 16 ЧТОБЫ РАЗМЕНЯТЬ ДЕНЬГИ. НЕЛЬЗЯ ПРИНИМАТЬ ОТ НИХ МИЛОСТИ. НЕЛЬЗЯ ТАКЖЕ БРАТЬ МИЛОСТЫНЮ, ЕСЛИ ОНА ПОДАЕТСЯ ОТТУДА; ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, МОЖНО БРАТЬ МИЛОСТЫЮ ОТ ЭТИХ ЛЮДЕЙ, КОГДА ОНИ ПОДАЮТ ИЗ ИХ [СОБСТВЕННЫХ МОНЕТ, КОТОРЫЕ НАХОДЯТСЯ У НИХ В] ДОМЕ ИЛИ НА РЫНКЕ.

Примечания:

16. Так как такие люди рассматривались как действующие "ultra vires" (лат: "выходя за рамки своих полномочий") и, таким образом, беззаконно. /1

Примечания переводчика:

1. В качестве действующих "ultra vires" ("выходя за рамки своих полномочий") их, естественно, рассматривали лишь сами иудеи, но не римское правительство. Они действовали, имея от римского правительства все необходимые полномочия. +

[МТП, т.4, трактат "Бава Кама", глава 10, фрагмент Мишны 1]

<...> Не берут денег для размена ни из ящика мытарей, ни из кошелька сборщиков податей, и не берут из этих денег милостыни, но можно брать из его (мытаря или сборщика) дома или с рынка. 2

Примечания Переферковича:

2. Деньги, находящиеся в ящике у мытаря или в кошельке у сборщика податей, считаются награбленными - так что ими пользоваться нельзя; но деньги, находящиеся у этих лиц дома или на рыке, как принадлежащие им лично, не считаются похищенными /1.

Примечания автора книги:

1. То есть, согласно терминологии, используемой Переферковичем, - добытым грабежом или разбоем. +

[МТП, т.4, трактат "Бава Кама", фрагмент Тосефты [10,22]]

Не берут денег для размена ни из ящика мытарей, ни из кошелька сборщика податей, и не бреет из этих денег милостыни, но можно дать ему (мытарю) динарий с тем, чтобы получить сдачу. <...> +

Baba Kama 113a, "No money maу be taken in change..."

GEMARA. A Tanna taught: When he gives him 17 a denar he may receive back the balance [due to him]. 18

In the case of customs-collectors, why should the dictum of Samuel not apply that the law of the State is law? 19 -- R. Hanina b. Kahana said that Samuel stated that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the School of R. Jannai it was stated that we are dealing here with a customs-collector who acts on his own authority. 20 Some read these statements with reference to [the following]: No man may wear a garment in which wool and linen are mixed 21 even over ten other garments and even for the purpose of escaping the customs. 22 [And it was thereupon asked], Does not this Mishnaic ruling conflict with the view of R. Akiba, as taught: It is an [unqualified] transgression to elude the customs; 23 R. Simeon however, said in the name of R. Akiba that customs may [sometimes] be eluded 24 [by putting on garments of linen and wool]. Now, regarding garments of linen and wool I can very well explain their difference 25 to consists in this, that while one master 26 maintained that an act done unintentionally could not be prohibited, 27 the other master maintained that an act done unintentionally should also be prohibited; 28 but is it not a definite transgression to elude the customs? Did Samuel not state that the law of the State is law? -- R. Hanina b. Kahana said that Samuel stated that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the School of R. Jannai it was stated that we were dealing here with a customs-collector who acted on his own authority.29 Still others read these statements with reference to the following: To [escape] murderers or robbers or customs-collectors one may confirm by a vow a statement that [e.g.] the grain is terumah 30 or belongs to the Royal Court, though it was not terumah and though it did not belong to the Royal Court. 31 But [why should] to customs-collectors [not] apply the statement made by Samuel that the law of the State has the force of law? R. Hanina b. Kahana said that a customs-collector who is bound by no limit [is surely not acting lawfully]. At the school of R. Jannai it was stated that we were dealing here with a customs-collector who acted on his own authority. 32 But R. Ashi said: We suppose the customs-collector 33 here to be a heathen publican 34 as it was taught: 'Where a suit arises between an Israelite and a heathen, if you can justify the former according to the laws of Israel, justify him and say: 'This is our law'; so also if you can justify him by the laws of the heathens justify him and say [to the other party:] 'This is your law'; but if this can not be done, we use subterfuges to circumvent him. 34 This is the view of R. Ishmael, but R. Akiba said that we should not attempt to circumvent him on account of the sanctification of the Name. Now according to R. Akiba the whole reason [appears to be,] because of the sanctification of the Name, but were there no infringement of the sanctification of the Name, we could circumvent him! Is then the robbery of a heathen permissible? 35

Footnotes:

17. I.e., a customs-collector or a tax-collector.

18. For otherwise he would lose it altogether.

19. V. B.B. (Sonc. ed.) p. 222, n. 6. Why then are customs collectors considered as acting unlawfully.

20. Without the authority of the ruling power. /2 /3

21. Cf. Lev. XIX, 19.

22. Kil. IX, 2.

23. Cf. Sem. 11, 9 and Tosef, B.K. X, 8.

24. Where the collectors are acting unlawfully, as will soon be explained.

25. I.e., the anonymous Tanna and R. Simeon in the name of R. Akiba.

26. R. Simeon in the name of R. Akiba; cf. Tos. Zeb. 91b.

27. As also maintained by R. Simeon in the case of other transgressions; v. Shab. 41b, Keth. 5b a.e.

28. As indeed maintained by R. Judah in Shab. 41b a.e.

29. Without the authority of the ruling power.

30. V. Glos.

31. Ned. III, 4.

32. V. p. 663, n. 13.

33. In all these cases referred to above.

34. V. supra, p. 211, n. 6.

35. [I.e., in withholding anything to which he is entitled; v. Sanh. (Sonc. ed.) p. 388, n. 6. Graetz MGWJ, 1881, p. 495. shows clearly that the whole controversy whether robbery of a heathen was permissible was directed against the iniquitous Fiscus Judaicus imposed by Vespasian and exacted with much rigor by Domitian.]

Перевод:

Гемара. Танней учил: Когда он дает ему 17 денарий, то может получить сдачу, [полагающуюся ему] 18 /1

В случае сборщика податей - почему не применить изречение Самуила о том, что закон Государства есть закон? 19 - Р. Ханина б. Кахана сказал, что Самуил говорил, что сборщик податей, который не ограничен пределом, [несомненно, действует беззаконно.] /2 В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 20 /2 /3 Некоторые читали эти утверждения /4 в связи со [следующими словами:] "Никто не может одевать одежды, в которых смешаны лен и шерсть 21 - даже на десять одежд и даже для того, чтобы избежать уплаты податей" /5 22 [В связи с этим задали вопрос:] Не входит ли данное постановление Мишны в конфликт с мнением Р. Акибы - как учили: "Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление" 23 /6 Р. Симон, однако, сказал, ссылаясь на слова Р. Акибы, что от уплаты податей [в некоторых случаях] можно уклоняться, 24 [надевая на себя одежды из льна и шерсти]. /7 Вот, что касается одежд из льна и шерсти, то я могу очень хорошо объяснить то, о чем они разногласили 25 - их разногласие заключалось в том, что один господин 26 держался того, что действие, совершенное непреднамеренно, не должно быть запрещено, 27 а другой господин держался того, что действе, совершенное непреднамеренно, должно быть также запрещено, как и преднамеренное; 28 /8 но разве не есть уклонение от уплаты податей несомненное отступление? Разве Самуил не утвреждал, что закон Государства есть закон? - Р. Ханина б. Кахана сказал, что Самуил утвреждал, что сборщик податей, который не ограничен пределом, [несомненно, действует беззаконно]. В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 29 Были еще другие, которые читали данные утверждения в связи со следующим: Чтобы [ускользнуть] от убийцы, гарбителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору - хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору. 31 /9 Но [почему] к сборщику податей [не] применить слова Самуила, который сказал, что закон Государства имеет силу закона? /10 Р. Ханина б. Кахана сказал /11, что сборщик податей, который не ограничен пределом [несомненно, действует беззаконно]. /12 В школе Р. Янная утвреждали, что мы имеем здесь дело со сборщиком податей, который действует от себя самого. 32 Но Р. Аши сказал: Мы полагаем, что сборщик пошлин 33 здесь - это языческий сборщик, 34 /13 как учили: "Когда возникнет тяжба между Израильтянином и язычником, то, если можешь оправдать Израильтянина по закону Израиля, оправдай его и скажи: "Так говорит наш закон"; также, если ты можешь оправдать его по закону язычников, оправдай его и скажи [противной стороне:] "Так говорит ваш закон"; но если нельзя сделать ни так, ни так, то мы используем различные уловки /14, чтобы перехитрить язычника. 34 Это мнение Р. Измаила, /15 но Р. Акиба говорил, что мы не должны предпринимать попыток перехитрить его, если из-за этого может пострадать святость Имени. Следовательно, согласно Р. Акибе, единственное препятствие [возникает] из-за святости Имени; но там, где нет посягательства на святость Имени, мы должны пытаться перехитрить язычника! /16 Итак, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику? 35 /17

Примечания:

17. То есть, когда сборщику податей или сборщику налогов.

18. Ибо в противном случае он утратил бы денарий целиком.

19. Смотри: трактат "Baba Bathra" (Soncino edition), стр. 222, Примечание 6. Почему же тогда сборщик наогов рассматривается как действующий беззаконно.

20. Не имея полномочий, предоставленных властями. /2 /3

21. Сравни: Лев.19:19

22. Трактат "Kilaim", глава 9, Мишна 2.

23. Сравни: Sem. 11, 9 и Tosef, B.K. X, 8.

24. Когда сборщики действуют беззаконно - как это будет вскоре объяснено.

25. То есть, анонимный Тане и Р. Симеон, который ссылается на слова Р. Акибы.

26. Р. Симеон, ссылавшийся на слова Р. Акибы; сравни: Тосафот к трактату "Zebahim", лист 91b.

27. Как этого держался в том числе и Р. Симеон в случае других отступлений; смотри: трактат "Shabbath", лист 41b, трактат "Kethuboth", лист 5b a.e.

28. Как этого и в самом деле держался Р. Иуда - смотри: трактат "Shabbath", лист 31b a.e.

29. Не имея на то полномочий от власти.

30. Смотри Глоссарий.

31. Трактат "Nedarim", глава 3, Мишна 4.

32. Смотри: стр. 663; Примечание 13.

33. Во всех случаях, которые упоминаются выше.

34. Смотри выше, стр. 211, Примечание 6.

35. . [То есть, в удерживании чего-нибудь, что принадлежит язычнику /9; смотри трактат "Sanhedrin" (Soncino edition) стр. 388, примечание. 6. Graetz в Monatschrift fur Geschichte and Wissenschaft des Judentums, 1881, p. 495 ясно показывает, вся дискуссия о том, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику или нет, был направлена против крайне несправедливого налога "Fiscus Judaicus", введенного Веспасианом и взыскивавшихся с еще большей строгостью Домицианом.]

Примечания переводчика:

1. То есть, если иудей уплачивает подать или налог, то он может брать деньги, которые ему дают из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов, если эти деньги даются ему в качестве сдачи при уплате налога.

2. Таким образом, сам Р. Самуил нисколько не сомневался в том, что сборщик податей и сборщик налогов, о котором говорится в данной Мишне, имеют все необходимые полномочия от Правительства - просто они берут больше того, сколько, по мнению иудеев "законно", "справедливо" брать в виде податей и налогов.

3. Мнение школы Р. Янная, очевидно, абсурдно: в таком случае сборщик налогов не есть сборщик налогов, сборщик податей не есть сборщик податей, а то, что происходит - никоим образом нельзя назвать взиманием податей и сбором налогов и, таким образом, ситуация, о которой здесь говорится школой Р. Яннай, является не той ситуацией, о которой говорится в данной Мишне. Однако, тем не менее встает вопрос: разделял ли Р. Яннай налоги и подати на "законные", "справедливые" и "незаконные", "несправедливые" и считал ли, что от последних следует уклоняться? Ведь из того, что он считал, что данная Мишна говорит об уклонении от уплаты лжесборщикам, еще не следует, что он не считал, что не существует "незаконных", "несправедливых" налогов, от уплаты которых дозволено уклоняться! Таким образом, по вопросу классификации налогов на "законные" и "незаконные" и по вопросу дозволенности уклоняться от уплаты последних приходится полагаться на менние Р. Самуила, а не на мнение школы Р. Янная.

4. Т.е., утверждения рассматриваемой Мишны.

5. И из этих слов выводили, что избегать уплаты податей недозволенно, даже когда они очень высоки и, следовательно, деньги, находящиеся в ящике сборщика податей или в мошне сборщика налогов попали туда законно, а не через грабеж иудеев; следовательно, получая милостыню из такого источника, иудей не пользуется добытым грабежом. Значит, запрет содержащийся в данной Мишне сделан по другой причине. (Например, потому, что такие действия могут рассматриваться как присвоение налогов, законно принадлежащих государству.)

6. И, таким образом, избегать уплаты податей недозволенно, даже когда они высоки - а далее следуют те же соображения, что приведены в Примечании переводчика 5. Как видим, здесь Р. Акиба представлен как последователь мнения Барайты "Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление".

7. Из этих слов можно было бы вывести, что Р. Акиба, считал, что подати и налоги следует делить на "законные", "справедливые" и "незаконные", "несправделивые" и от последних дозволено уклоняться. Однако, как видно из сказанного далее, Р. Акиба говорил эти слова в другом смысле, из которого нельзя вывести, что Р. Акиба придерживался такой классификации налогов и податей. Следовательно, о мнении Р. Акибы касательно этого вопроса ничего нельзя сказать.

8. То есть, Р. Cимон, следуя Р. Акибе считал, что если иудей непреднамеренно одел одежды из льна и шерсти, и получилось так, что из-за этого он был принят за неиудея, из-за чего в свою очередь получилось так, что с него не был взыскан налог, взыскиваемый с иудеев, то за подобную произошедшую, в конечном счете непреднамеренно, неуплату налога, иудей не отвечает. В то же время автор Барайты "Уклонение от уплаты податей есть [несомненное] отступление" считал, что даже тогда, когда имеет место подобное непреднамеренное происшествие, иудей отвечает за неуплату налога. Таким образом, из мнения и Р. Симон, и Р. Акибы, и автор Барайты ничего нельзя вывести касательно того - разделяли ли они, подобно Р. Самуилу налоги и подати на два класса - "законные", "справедливые" и "незаконные", "несправделивые", и, соответственно, считали ли или нет, что от последних дозволено уклоняться. Поэтому выше и задаются вопросом: "Не входит ли данное постановление Мишны в конфликт с мнением Р. Акибы?" Таким образом, по вопросу классификации налогов на "законные" и "незаконные" и по вопросу дозволенности уклоняться от уплаты последних приходится полагаться на мнение Р. Самуила, а не на мнение Р. Симона, Р. Акибы и анонимного автора вышеприведенной Барайты!

9. Логика следующая: поскольку сборщик налогов упомянут среди грабителей, разбойников и убийц, то и к его деньгам следует относиться также (тони могут быть добыты гарбежом - то есть, сборщик налогов рассматривается как грабитель; из этого следует то, что "незаконные", "несправедливые" налоги существуют); следовательно, как и предписывает данная Мишна, нельзя брать деньги из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов.

10. Здесь имеется в виду почему они не применили слова "закон государства есть закон" без уточнений - так как он звучит. Ведь тогда бы получилось, что деньги, находящиеся в ящике сборщика податей и в мошне сборщика налогов получены законным образом, и следовательно, логика, описанная в Примечании переводчика 9 неприменима, а, значит, следует искать какую-то другую причину того, что нельзя принимать милостыню, если монеты берутся из ящика сборщика податей или из мошны сборщика налогов - например потому, что черзез принятие такой милостыни совершается присвоение собственности, законно принадлежащей государству. Сравни сказанное с тем, что говорится в Примечании переводчика 5.

11. Ссылаясь на слова самого Р. Самуила.

12. Таким образом, связывавшие разбираемую Мишну со словами "Чтобы [ускользнуть] от убийцы, гарбителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору - хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору" держались в отношении классификации налогов и в отношении дозволенности избегать уплаты "незаконных", "несправедливых" налогов того же, чего держался Р. Самуил.

13. Как видно из дальнейшего, Р. Аши комментирует слова "Чтобы [ускользнуть] от убийцы, грабителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору - хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору", а не разбираемую Мишну. Он выводит дозволенность того, о чем здесь говорят из дозволенности обманывать язычника (подразумевается то условие, что при этом не происходит "обесславливание имени божия" - то есть, язычник не узнает впоследствии, что его обманули). Таким образом, нельзя понять, классифицировал ли Р. Аши налоги, подати, пошлины и тому подобное на "законные" и "незаконные"; при этом согласно его мнению получается, что дозволено уклоняться от уплаты даже "законных" пошлин (если бы он держался того, что есть "законны" пошлины и есть "незаконные" пошлины)! Итак, по вопросу классификации налогов, пошлин и тому подобного на "законные" и "незаконные" приходится полагаться на Р. Самуила, а не на Р. Аши. (Следовательно, что касается Р. Аши, то неясно, как он изъяснял причину запрета, содержащегося в рассматриваемой Мишне.)

14. Англ. "subterfuges" - уловки, ухищрения, отговорки, увертки.

15. Непонятно, считал ли сам Р. Аши и Р. Измаил, что когда язычники раскрывают обман иудея, то происходит "обесславливание имени божия" или нет (об "обесславливании" при обмане смотри далее слова Р. Акибы); возможно, он считал, что это само собой разумеется; поскольку об этом ничего неизвестно, то в вопросе о возникновения "обесславливания" при обмане язычника с помощью "subterfuges" (уловок, ухищрений, отговорок, уверток) следует полагаться на высказанное далее мнение Р. Акибы.

Из мнения Р. Акибы следует, как сказано, следующее (как общий принцип): "там, где нет посягательства на святость Имени, мы должны пытаться перехитрить язычника!" (то есть, в таких случаях, когда можно не опасаться, что произойдет "обесславливание божественного имени" перед язычниками). Этот принцип применим не только в тех случаях, когда даются ложные клятвы (как это ясно из вышесказанного - поклясться, согласно словам "Чтобы [ускользнуть] от убийцы, грабителей или разбойников или сборщиков податей, можно принести обет, сказав, что [, например,] данное зерно есть терума 30 или что оно принадлежит царскому двору - хотя на самом деле оно не терума и не принадлежит царскому двору" можно даже перед таким язычником, который взыскивает "законный" с точки зрения самих иудеев налог. ), но и во множестве других - так ясно, что когда говорится о дозволенности различных "проделок" в суде, то ясно, что это не только такие вещи, как ложные клятвы (лжесвидетельства), но и, например, подкуп судей и свидетелей и тому подобное.

16. Подведем итог: Должно быть ясно, что из того, что налог законен (в том смысле, который имел в виду Р. Самуил), еще не следует, что от него нельзя уклоняться; в вопросе об дозволенности уклонения следует руководствоваться мнениями Р. Измаила и Р. Акибы, а именно: иудею дозволено уклоняться даже от законного, справедливого налога, который хочет взычкать с него языческое государство; однако, при этом

17. В иудаизме существовало мнение, согласно которому иудею дозволен даже явный грабеж и разбой по отношению к язычнику (когда иудей идентифицируется как иудей) и существовало противоположное мнение - что это не дозволено. Первые, естественно, считали, что при этом не происходит "обесславливания имени божия" (ибо иначе это было бы запрещено); вторые считали, как видно из разбираемого фрагмента, что "обесславливание имени божия" происходит и потому явный грабеж и разбой по отношению к язычнику запрещены. Именно поэтому и спрашивается: "Итак, позволен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику?". Оба мнения имели в иудаизме и своих сторонников, и своих противников.

Обратите внимание - речь идет именно о грабеже и разбое, но не о краже. Почему? Потому, что кража "по умолчанию", "как правило" совершается тайно и при ней не происходит "обесславливания имени божия" перед язычниками! (Тайный грабеж и разбой подобен краже и поэтому касательно него тоже, очевидно, не было разногласий).

Далее приводятся аргументы, доказывающие, что совершать явный грабеж и разбой по отношению к язычнику запрещен, из чего, очевидно, следует, что при этом происходит "обесславливание имени божия" перед язычниками. Но это лишь мнение одной из сторон; как мы сказали, в иудаизме имеется и противоположный взгляд.

А теперь задайтесь вопросом: почему, когда говорят о дозволенности уклоняться даже от законных налогов через обман язычника-сборщика налогов, о дозволенности "проделок в суде", когда задаются вопросом "довзолен ли грабеж и разбой по отношению к язычнику", подразумевая при этом, что по мнению обоих сторон кража разрешена - почему при всем при этом не вспоминают слова Р. Самуила "Закон Государства есть закон (если он "законен", "справедлив")"? Очевидно, потому, что "законным", "справедливым" считается лишь такой закон языческого Государства (Правительства), который не противоречит иудейскому законодательству - причем в самом широком смысле! Так, если языческое законодательство входит в противоречие с дозволением иудею обманывать язычника, творить "проделки в суде", и даже красть у язычника, то соответствующие языческие законы являются недействительными! Именно в этом смысле и следует понимать изречение Р. Самуила "Закон Государства есть Закон". +

Как мы сказали выше, слова Р. Самуила "Закон Государства есть закон (если он "законен", "справедлив")" следует понимать в смысле "Закон языческого Государства есть закон для иудеев лишь тогда, когда он не противоречит иудейскому законодательству - причем в широком смысле"; Мы уже видели, что значит "в широком" смысле - в этот "широкий смысл" входит, например, дозволение обманывать язычника, творить "проделки" в суде и даже красть у язычника. Разумеется, должно выполняться то условие, чтоб при этом не происходило "обесславливание имени божия" перед язычниками - то есть, чтобы все происходило втайне и язычники не узнали об этом.

В иудаизме есть некоторые действия, которые рассматриваются как отступление, но, тем не менее, они дозволены по отношению к язычнику (и, следовательно, при этом не происходит "обесславливания божественного имени" перед язычниками). Когда иудеи разногласили по поводу - дозволен ли даже явный грабеж и разбой по отношению к язычнику, то сторонники дозволенности считали явный грабеж и разбой по отношению к язычнику именно таким преступлением. Поскольку это разногласие является дозволенным в рамках иудаизма (подробнее о двух мнениях касательно дозволенности грабежа и разбоя по отношению к язычнику будет сказано далее), то получается, что для сторонников дозволенности явного грабежа и разбоя по отношению к язычнику, законы языческого государства, воспрещающие грабеж и разбой - ничтожны!

Скажем обобщенно следующее: поскольку в иудейской законодательной системе могут иметься разногласия касательно того, что должен делать идуей, а что - не должен, что ему дозволено, а что - не дозволено, то будут разногласия и касательно того, что считать "законом языческого правительства, который является также законом для иудеев", а что - не считать, и эти разногласия также будут вполне допустимы и законны в рамках иудаизма.

Как увидим далее, иудею его религиозным законом дозволено также тайное убийство язычника. Следовательно, законы языческого государства, воспрещающие подобное убийство, ничтожны для иудеев.

В настоящее время (когда нет Храма и храмовой службы) иудеям не дозволено приговаривать виновных к "главному наказанию" - то есть, к смертной казни. Следовательно, даже когда языческое государство казнит иудея, убившего иудея же, оно поступает "несправедливо", "незаконно"; надо ли говорить, что, еще более "несправедливо" и "незаконно" оно поступает, когда казнит иудея, убившего язычника!

Далее мы приведем еще несколько фрагментов, из которых видно, что даже такие законы языческого государства, которые касаются совершения определенных сделок и составления документов, подтверждающие совершение этих сделок, признаются недействительными (Во фрагменте Gittin 10b, "All documents which are accepted..." - согласно "мнению большинства"). Следовательно, это еще раз подтверждает, что мы верно трактуем, в каком смысле следует понимать слова Р. Самуила "Закон Государства есть закон".

Gittin 10b, "All documents which are accepted..."

MISHNAH. ALL DOCUMENTS WHICH ARE ACCEPTED IN HEATHEN COURTS, 5 EVEN IF THEY THAT SIGNED THEM WERE GENTILES, ARE VALID [FOR JEWISH COURTS] EXCEPT WRITS OF DIVORCE AND OF EMANCIPATION. R. SIMEON SAYS: THESE ALSO ARE VALID; THEY WERE ONLY PRONOUNCED [TO BE INVALID] WHEN DRAWN UP BY UNAUTHORISED PERSONS.

Footnotes:

5. [H], GR. **, `office' `registry'.

Перевод:

МИШНА. ВСЕ ДОКУМЕНТЫ, КОТОРЫЕ ПРИНИМАЮТСЯ В ЯЗЫЧЕСКИХ СУДАХ 5 - ДАЖЕ ТЕ, КОТРЫЕ БЫЛИ ПОДПИСАНЫ ЯЗЫЧНИКАМИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫ [ДЛЯ ИУДЕЙСКИХ СУДОВ] - ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ РАЗВОДНОГО ПИСМА И ОТПУСКНОЙ ГРАМОТЫ, ДАННОЙ РАБУ. Р. СИМОН ГОВОРИТ: ЭТИ ТАКЖЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫ; ОНИ ОБЪЯВИЛИ [НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМИ] ТОЛЬКО ЛИШЬ ТЕ ДОКУМЕНТЫ, КОТОЫРЕ БЫЛИ ПОДПИСАНЫ НЕУПОЛНОМОЧЕННЫМИ ЛИЦАМИ.

Перевод:

5. [H], GR. **; `office' `registry' ("учреждение", "канцелярии").

[МТП, т.3., трактат "Гиттин", глава 1, фрагмент Мишны 5]

Всякие документы, исходящие из языческих присутствий, хотя бы были подписаны язычниками, годны - кроме женских гетов и отпускных свидетельств рабов. Р. Симон говорит: и эти годны; упомянутое исключение относится только к тем случаям, когда документы изготовлены частными людьми (не судьями, хотя бы языческими). +

Gittin 10b, "[Our Mishnah] lays down..."

GEMARA. [Our Mishnah] lays down a comprehensive rule in which no distinction is made between a sale and a gift. We can understand that the rule should apply to a sale, because the purchaser acquires the object of sale from the moment when he hands over the money in their 6 presence, and the document is a mere corroboration; for if he did not hand over the money in their presence, they would not take the risk 7 of drawing up a document of sale for him. But with a gift [it is different]. Through what [does the recipient] obtain possession? Through this document, [is it not]? And this document is a mere piece of clay? 8 -- Said Samuel: The law of the Government is law. 9 Or if you prefer, I can reply: Instead of `except writs of divorce' in the Mishnah, read, `except [documents] like writs of divorce.' 10

Footnotes:

6. The non-Jewish judges'.

7. Lit., `do injury to themselves (to their reputation)'.

8. Assuming a deed originating in a non-Jewish court does not constitute an instrument of acquisition, why should the deed be deemed valid?

9. V. B.B. (Sonc. ed.) p. 222, n. 6.

10. I.e., all which in themselves make the transaction effective, such as the record of a gift.

Перевод:

Гемара. [Рассматриваемая Мишна] полагает всеобъемлющее правило, в котором не делается различие между совершением сделки купли-продажи и дарением подарка. Мы можем понять, что это правило применимо к продаже - ибо покупатель приобретает то, что он покупает, с того момента, как ему переданы в руки деньги /1 в их присутствии 6; при этом документ служит лишь подтверждением этого - ибо если бы деньги не были переданы в руки покупателю в их присутствии, то они не взяли бы на себя риск 7 подписи документа, подтверждающего совершение сделки купли продажи покупателем. Но в случае дарения подарка [имеется отличие]. /2 Посредством чего [получающий подарок] входит во владение соответствующим предметом? Через документ о дарении [ - не так ли]? Но ведь этот документ только лишь кусок бумаги - не так ли? 8 - Сказал Самуил: Закон правительства есть закон. 9 /3 Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова "за исключением разводного письма", имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: "за исключением [документов], подобных разводному письму". 10 /4

Примечания:

6. В присутствии неиудейских судей.

7. Буквально: "не нанесут рану себе (своей репутации)"

8. И получается следующее: мы, допускаем то, что документ, изошедший из неиудейского суда /5 не является тем, посредством чего входят во владение /6; но тогда какое основание мы имеем полагать, что тот документ /7 действителен?

9. Смотри: трактат "Baba Bathra" (Soncino edition), стр. 222, Примечание 6.

10. То есть, все такие документы, которые говорят о том, что сделка совершена только лишь посредством составления самого этого документа - такие, например, как документ о дарении.

Примечания переводчика:

1. Согласно наиболее распространенному мнению при заключении сделок между иудеем и язычником иудеем, касающихся движимого имущества, иудей, покупая у язычника, входит во владение тем, что он купил через передачу денег (через деньги). Через деньги иудей входит во владение тем, что он купил у язычника и в случае покупки недвижимого имущества (например, землевладения). Это требования иудейского закона. То есть, после того, как язычник получил деньги, он законным образом рассматривается как утративший право на владение соответствующим имуществом.

2. В случае дарения подарка, когда принципиально нет передачи денег, и нет или даже принципиально не может быть передачи самого предмета дарения перед судьями "из рук в руки" (например, в случае недвижимого имущества - такого, как землевладение) а, если подобное и возможно, то нет уверенности, что это произошло в присутствии судей, нельзя быть уверенным в том, что, например, язычник, что-то подаривший иудею согласно предоставленному иудейскому суду документу, действительно лишился своего права на собственность на этот предмет, а, иудей, соответственно, приобрел это право.

3. Слова Самуила "Закон правительства есть закон", приведенные здесь, можно понимать в том смысле, что иудеи признают закон языческого правительства, регулирующий дарение. Однако, почему дальше сказано: "Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова "за исключением разводного письма", имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: "за исключением [документов], подобных разводному письму"" - то есть, "документ, подтверждающий дарение" в данном случае следует рассматривать подобно разводному письму, которое, согласно мнению большинства, приведенному в данной Мишне, не следует считать действительным?! Потому, что слова "Закон правительства есть закон" - это только отсылка к мнению Р. Самуила, не выражающее его (это мнение) целиком; Говоря "Закон правительства есть закон", Р. Самуил истолковывал сказанное в том смысле, что лишь такой закон языческого правительства есть закон для иудея, который "законен", "справедлив". (Смотри: Nedarim 28a, "But Samuel said: The law...": "Р. Хинена сказал, ссылаясь на слова Р. Каханы, который ссылался на слова Самуила: Данная Мишна имеет в виду мытаря, который не ограничен законным сбором." - речь идет о том, как избегнуть уплаты того, что требует мытарь.) А законно и справедливо то, что не противоречит иудейскому законодательству и эти слова следует понимать в широком смысле (Baba Kama 113a, "No money maу be taken in change..."). Именно поэтому в данном случае, в соответствии с общим мнением (как объясняется в Гемаре), отвергается действительность документа о дарении, подписанного язычниками: такой документ, выданный языческим судом, не соответствует иудейскому религиозному закону. Поэтому ссылка на мнение Р. Самуила вполне уместно; следует только помнить, что это приводится в неразвернутом виде.

4. "Сказал Самуил: Закон правительства есть закон. Или, если ты предпочитаешь, я могу ответить так: Слова "за исключением разводного письма", имеющиеся в Мишне, понимай следующим образом: "за исключением [документов], подобных разводному письму"" Таким образом, если бы в Мишне было явно сказано "за исключением [документов], подобным разводному письму", то для понимания того, что документ о дарении, составленный в языческом суде и подписанный язычниками, недействителен, вообще бы можно был не прибегать к правилу Самуила! В данном же случае это подразумевается неявно и, таким образом, опять можно не прибегать к правилу Самуила! Еще одно доказательство того, что иудейские законы имеют приоритет над законами языческими - причем в "широком смысле" - так, как видим, здесь речь идет всего лишь о действительности документа о дарении вещи. И еще одно доказательство того, в каком смысле следует понимать правило Самуила.

5. Например, документ о дарении.

6. То есть, недействителен.

7. А именно, документ, подтверждающий совершение сделки купли-продажи. +

Baba Bathra 54b/55a ("Rab Judah said in the name of Samuel...")

Rab Judah said in the name of Samuel: The property of a heathen 3 is on the same footing as desert land; whoever first occupies it acquires ownership. The reason is that as soon as the heathen receives the money he ceases to be the owner, whereas the Jew does not become the owner till he obtains the deed of sale.4 Hence [in the interval] the land is like desert land and the first occupier becomes the owner.5 Said Abaye to R. Joseph: Did Samuel really say this? Has not Samuel laid down that the law of the Government is law, 6 and the king has ordained that land is not to be acquired save by means of a deed? R. Joseph replied: I know nothing of that.7 [I only know that] a case arose in Dura di-ra'awatha8 in which a Jew bought land from a heathen and another Jew came and dug up a little of it, and when the case came before Rab Judah he assigned the land to the latter. Abaye replied: You speak of Dura di-ra'awatha? There the fields belonged to people who hid themselves and did not pay the tax to the king, and the king had ordered that whoever paid the tax 9 should have the usufruct of the field.10

R. Huna bought a field from a heathen, and a Jew came and dug up some of it. He then presented himself before R. Nahman, who confirmed his title to it. R. Huna said to him: You decide thus [do you not], because Samuel said that the property of a heathen is on the same footing as desert land and the first occupier becomes owner?

<54b/55a>

Then follow also the other ruling of Samuel, that the one who digs in it obtains only as much as he digs up. He replied: In that respect I follow our own teaching 1 as laid down by R. Huna in the name of Rab: As soon as he has dug up one spadeful he becomes legal owner of the whole.

R. Huna b. Abin sent 2 to say that if a Jew buys a field from a heathen and another Jew comes and occupies it [before he receives the deed], we do not dispossess him, and R. Abin and R. Elai and all our teachers were in agreement on this matter.

Footnotes:

3. The reference, as appears from what follows, is to property sold by a heathen to an Israelite who has paid the money but not yet received the deed of sale.

4. The rule was that if a Jew bought land from a Jew, it remained in the ownership of the seller until the purchaser had received the title-deed, and either could retract until that time. But if a heathen sold land to a Jew, neither could retract so soon as the money had been paid, though in this case too the Jew did not become owner till he had received the title-deed.

5. He must, however, reimburse the purchaser (v. Rashb. and R. Gersh.).

6. [On the scope of this dictum, v. Abrahams, I., Pharisaism and the Gospels, I, 62ff.]

7. As much as to say that he did not believe the king had ordained this.

8. The name of a village. According to others, 'a village of shepherds'. [Obermeyer, op. cit., p. 142, identifies it with Dur on the Tigris, north of Bagdad.]

9. In that case the Jew who came and did the digging.

10. Hence we cannot infer from this that land bought from a heathen is not like desert land.

<54b/55a>

1. I.e., that of Rab.

2. V. supra p. 211, no. 10

Перевод:

Раб Иуда высказал мнение Самуила: Право на собственность язычника 3 /1 основывается на том же, что и право на получение в собственность ничейной земли - кто первым займет ее, тот и приобретает ее во владение. Причина та, что как только язычник получает деньги он сразу же перестает быть владельцем, а иудей не становится владельцем до тех пор, пока не получит соответствующий договор о купле-продаже.4 Следовательно [в этом промежутке] земля подобна ничейной земле и первый, кто займет ее, тот и становится владельцем. 5 Абай сказал Р. Иосифу: Действительно ли Самуил говорил такое? Не Самуил ли постановил, что закон Правительства есть закон? 6 /2 Разве было царское повеление о том, что заключивший договор купли-продажи все равно не может безопасно владеть приобретенной собственностью? Р. Иосиф ответил: Я ничего не знаю об этом. 7 [Я знаю только лишь о том, что] в Дюра Ди-Раавате 8 случилось такое: иудей купил землю у язычника, а другой иудей пришел и вскопал небольшой участок этой земли; когда этот случай пришлось рассматривать Раб Иуде, он присудил землю последнему. Абай ответил: Ты говоришь о Дюре Ди-Раавате? Да там поля принадлежали людям, который скрывались и не платили налогов царю, и царь повелел, чтобы любой, кто заплатит налог 9 за поле, получал узурфукт /3 на это поле.10

Р. Хуна купил поле у язычника; и пришел Еврей и вскопал часть поля. Затем он представился перед Р. Наманом, который подтвердил его право на владение полем. Р. Хуна сказал Р. Наману: ты вынес такое решение из-за слов Самуила о том, что собственность язычника основывается на том же, что и право на получение в собственность ничейной земли и первый занявший ее становится владельцем [- не так ли]?

<54b/55a>

Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает. /4 Он /5 сказал: В этом отношении я следую нашему собственному учению 1: как определено Р. Хуной, ссылавшимся на мнение Раба: Как только он вскопал на одну полную лопату, так сразу же становится законным собственником всего.

Р. Хуна б. Абин послал 2 сказать, что если иудей купит поле у язычника, а другой иудей придет и займет его [до того, как первый получит договор о купле-продаже], то мы не лишаем второго права на владение; Р. Абин и Р. Илия и все наши учителя были в согласии друг с другом по этому вопросу. /6

Примечания:

3. Как ясно из нижеследующего, имеется в виду собственность, проданная язычником израильтянину, который уже уплатил деньги, но еще не получил документ, подтверждающий совершение сделки (договор о купле-продаже)

4. Правило заключалось в том, что если иудей покупал землю у иудея, то продавец сохранял за собой право собственности до тех пор, пока покупатель не получал договор о купле-продаже; до этого момента по инициативе любой из сторон сделка могла быть расторгнута. Но если язычник продавал землю Еврею, то, после того как деньги были уплачены, ни одна из сторон не могла расторгнуть сделку - даже не смотря на то, что в этом случае, как и в предыдущем, иудей не становился собственником до тех пор, пока не получал договора о купле-продаже.

5. Он должен, однако, возместить затраты покупателю (смотри Rashbam и R. Gershom, the Light of the Exile).

6. [О границах, в которых следует принимать эти слова - смотри Abrahams, I., Pharisaism and the Gospels, I, 62 и следующие страницы.]

7. Равносильно тому, что заявить о своем неверии в то, что царь издал такое повеление.

8. Название селения. Согласно другим, "деревня пастухов". [Obermeyer, цитируемое произведение, стр. 142, считает, что это Дюр на Тигре, к северу от Багдада.]

9. В этом случае им мог быть и иудей, который пришел и вскопал землю.

10. Следовательно, мы не можем вывести отсюда, что земля, купленная у язычника не подобна ничейной земле. /7

<54b/55a>

1. То есть, учению Раба.

2. См. выше стр. 211, под цифрой 10.

Замечания переводчика

1. Подчеркнем: далее не идет речи о насильственном отъятии собственности или о непризнании права на владение собственностью за неевреем, хотя из последующего выражения вне контекста можно подумать именно об этом - смотри замечания 3,4,5.

2. То есть, есть "настоящий закон", который следует соблюдать иудеям. Абай, очевидно, не понимал, что Р. Самуил за действительный закон для иудеев принмал только такой закон языческого государства, который "справедлив", "законен" с точки зрения иудейского законодательства.

3. Узурфукт - право пользования чужой собственностью и доходами с нее (при условии сохранения собственности неповрежденной и неубывшей в размерах)

4. "Тогда следовали также и другому постановлению Самуила о том, что тот, кто копает, получает только столько, сколько он вскопает". Спрашивается: как Самуил мог бы издать постановление "каждый получает столько, сколько он вскопает", если бы он не понимал другое свое постановление - "закон государства есть закон" как относящееся лишь к таким случаям, когда закон языческого государства не входит в противоречие с иудейским законом в самом широком смысле - в том числе, например, и по таким вопросам, как правила совершения торговых сделок?! Можно сказать, что это он сказал применительно к жизни иудеев в собственном независимом государстве и, таким, образом, это постановление носило для своего времени теоретический характер. Но ведь логичнее предположить, что он издал это постановление, руководствуясь нуждами иудеев, жившими под властью язычников - чтобы купивший у язычника, по крайней мере, не терял всю купленную собственность, а только лишь ее часть. И каким образом, спрашивается, иудеи, как говориться в разбираемом фрагменте, могли следовать этому постановлению, если они также следовали постановлению "закон государства есть закон"?

5. Не совсем понятно, кто имеется в виду. По-видимому, это либо Раб Иуда или Р. Иосиф.

6. Таким образом, законы языческого государства, противоречившие правилам заключения сделок, принятому у иудеев согласно их религиозному закону, не считались действительными. Такие языческие законы рассматривали как "несправедливые", "незаконные"

7. То есть, в описанном случае, возможно, речь идет именно о том, что "земля, купленная у язычника подобна ничейной земле", а не о том, что кто-то уплатил налог и тем самым получил узурфукт на землю. +

Наконец, приведем пример таких действий языческих властей, которые были признаны иудеями "законными" и "справедливыми".

Baba Kama 113b, "The above text [stated], "Samuel said...""

The above text [stated], 'Samuel said: The law of the State is law.' Said Raba: You can prove this from the fact that the authorities fell palm-trees [without the consent of the owners] and construct bridges [with them] and we nevertheless make use of them by passing over them. 28 But Abaye said to him: This is so perhaps because the proprietors have meanwhile abandoned their right in them. 29 He, however, said to him: If the rulings of the State had not the force of law, why should 30 the proprietors abandon their right? Still, as the officers do not fully carry out the instructions of the ruler, 31 since the ruler orders them to go and fell the trees from each valley [in equal proportion], and they come and fell them from one particular valley, [why then do we make use of the bridges which are thus constructed from misappropriated timber?] -- The agent of the ruler is like the ruler himself 32 and can not be troubled [to arrange the felling in equal proportion], and it is the proprietors who bring this loss on themselves, since it was for them to have obtained contributions from the owners of all the valleys and handed over [the] money [to defray the public expenditure].

Footnotes:

28. For if the rulings of the State were not binding by religious law, it would have been a sin to make use of the bridges constructed in such a way.

29. Cf. supra p. 382.

30. In accordance with the interpretation of Tosaf. a.l.; v. also supra 148; but according to Rashi read `What effect could there be even if . . . `so long as no change in possession followed.

31. Lit., `King'.

32. Cf. Shebu. 47b.

Перевод:

Вышеприведенный текст [говорит:] "Закон Государства есть закон". /1 Сказал Раба: Ты можешь доказать это из того факта, что власти срубают пальмовые деревья [без согласия владельцев] и строят [из них] мосты - но мы, тем не менее, пользуемся ими, ходя по ним. 28 Но Абай сказал ему: Дело обстоит так потому, что собственники при этом одновременно отказываются от своих прав на эти деревья. 29 /2 Он, однако, сказал ему: Если постановления Государства не имеют силы закона, то почему должны 30 эти собственники отказываться от своих прав? Также: когда чиновники не выполняют полностью повелений, данных им правителем, 31 - ибо правитель приказал им пойти и повалить деревья изо всех пальмовых рощ [в равной пропорции], а они пошли и срубили все требуемые деревья из одной рощи - [почему же тогда в этом случае мы пользуемся мостами, которые построены так - построены из незаконно присвоенной древесины?] - Представитель правителя подобен самому правителю 32 и не может терпеть затруднений [вроде таких, как необходимость валить деревья в равной пропорции из многих пальмовых рощ]; именно собственники рощ - это те, кто должен нести подобные потери, ибо именно они получают выплаты от владельцев всех рощ и они же есть те, кому даются [соответствующие] деньги, [чтобы возместить расходы на общественные цели]. /3

Примечания:

28. Ибо если бы постановление Правительства не было обязывающим согласно религиозном закону, то было бы грехом использовать мосты, построенные таким образом.

29. Смотри выше, стр. 382.

30. В согласии с истолкованием текущего места Тосафот ; смотри также выше, 148; но согласно Раши следует читать: "Он, однако, сказал ему: Какая бы действительность постановлений могла иметь место, если бы постановления Государства не имели силы закона - так, что вместе с постановлением не происходило бы и изменение во владении собственностью".

31. Буквально: Царем.

32. Сравни: трактат "Shebouth", лист 47b.

Примечания переводчика:

1. Высказывание Р. Самуила "Закон Государства есть закон" следует понимать в том смысле, что "закон языческого государства есть закон, обязательный для иудеев, если он "законен", "справедлив"" - то есть, если он соответствует иудейскому законодательству - причем в "широком смысле" - не только касательно таких вопросов, как поклонение идолам, соблюдение субботы и тому подобное, но и таких, как взимание налогов и пошлин, заключение различных сделок и оформление этих сделок в присутственных местах и тому подобное, а также таких, как дозволение красть у язычника, тайно убивать язычников, обманывать их, давать ложные клятвы, заниматься "проделками" в суде (если при этом нет "обесславливания имени божия") и тому подобное. Данный фрагмент - исходя из того, что евреи признают право языческой власти срубать деревья с их пальмовых рощ для постройки общественных мостов - следует понимать в смысле, что подобную рубку деревьев надо рассматривать как некое взимание налога для общественных целей, который иудеи признают справедливым. Очевидно, они считают, что и их собственный царь мог бы поступать таким же образом и нет смысла отказывать в этом праве царю языческому.

2. То есть, Абай не считал подобные действия языческой власти справедливыми, законными, но, тем не менее, не мог отрицать и того факта, что иудеи пользуются плодами таких действий, которые следует рассматривать как грабеж, что им запрещено. Поэтому он и пытался придумать нелепое оправдание таким действиям иудеев.

3. Таким образом, даже если деревья рубят лишь у некоторых владельцев (или даже только одного), а не у всех владельцев данной области пропорционально размеру их пальмовых рощ, а затем строят из эти деревьев мосты, то все равно подобные действия следует рассматривать как "справедливое", "законное" взимание налога на общественные нужды и, следовательно, к такому случаю применимы слова Р. Самуила "Закон государства есть закон". Справедливость подобных действий фактически признается всеми иудеями - из-за того, что они пользуются построенными таким образом мостами. +

Еще одно место, связанное с тем, как иудеи пытались приспособиться к жизни в языческом государстве, в котором упоминается постановление Р. Самуила "Закон государства есть закон":

Baba Bathra 55a, "Rabbah said: These three rules..."

Rabbah said: These three rules were told me by 'Ukba b. Nehemiah the Exilarch: [one,] that the law of the Government [in civil cases] is law; [a second,] that Persians acquire ownership by forty years' occupation; 3 and [a third], that if property is bought from the rich landlords 4 who buy up land and pay the tax on it, the sale is valid. This applies, however, only to [land] which is transferred to the landlords on account of the land tax; if [it is sold to them] on account of the poll tax, then a purchase from them is not valid, because the poll tax is an impost on the person. 5 R. Huna the son of R. Joshua, however, said that even barley in the jar is liable to be seized for the poll tax. 6 R. Ashi said: Huna b. Nathan told me that Amemar found it difficult [to accept this view] because if this was so it would leave no room for the double portion to which a firstborn is entitled in an inheritance, 7 since all [bequeathed] property would in this way become 'prospective', 8 and a firstborn does not receive a double portion in 'prospective' as in 'actual' assets. He [R. Ashi] remarked: The same reasoning would apply to the land tax also. 9 But how then do you get over the difficulty [in the case of the land tax]? [By supposing that] the father pays the land tax of the year before he dies. Similarly with the poll tax; [we suppose that] the father pays it [for the year] before he dies. 10

Footnotes:

3. If a Persian has been in occupation of a piece of land for forty years, and a Jew then buys it from him, his title is impregnable, although according to Jewish law it would not be impregnable (v. supra 35b). The meaning, however, may also be that in Persia 40 years' occupation is required to confer a title of ownership (even on an Israelite) and not three.

4. Zaharuri (derivation uncertain) -- men who paid to the Government the tax on land, the owners of which were in arrears, and so became owners of the land; or, according to others, the collectors of the land tax. As this transference of land was legal according to Persian law, Jews were allowed to buy the land from these people.

5. I.e., it had to be collected from him personally and not from a distress on his property. Hence if the officials of the Government transferred his land to the zaharuri for payment of this tax they were exceeding their powers, and the Rabbis therefore refused to recognise the subsequent purchase of such land by a Jew. [On the terms [H] (poll-tax) and [H] (land tax), as well as on the Persian law recorded here, v. Obermeyer, op. cit. p. 221, n. 3.]

6. Hence the Government officials would be justified in transferring the land, and the subsequent purchase by a Jew would be valid.

7. Deut. XXI, 17.

8. Since the whole of a man's property was liable to be seized by the Government on account of his poll tax, it was not actually his at the time of death, but was due to become his when he should have paid his tax. The Rabbinical rule was that the firstborn received a double portion only of the actual assets, not of those which were due to accrue later. V. infra 119a

9. This also renders all assets `prospective' instead of `actual', and therefore there would seem to be no ground for the distinction between the land tax and the poll tax made above, which Amemar also accepts.

10. And therefore the property he leaves is `actual' and not `prospective'.

Перевод:

Рабба сказал: Следующие три правила были скаазны мне Укбой б. Неемией Эксилархом: [первое -] что закон Правительства [в гражданских случаях] /1 есть закон; [второе -] что Персы получают право собственности сорока годами владения; 3 и [третье -] что если собственность, куплена у богатых землевладельцев, 4 которые купили землю и платят за нее налог, то сделка законна. /2 Это применяется, однако лишь к [земле], которая была передана землевладельцам из-за земельного налога; если [она была продана ему] из-за подушного налога, то тогда покупка у него земли недействительна, ибо подушный налог налагается на человека. 5 Р. Хуна, сын Р. Иошуа, однако, сказал, что даже пшеница в сосуде может быть получена в собственность через уплату подушного налога. 6 Р. Аши сказал: Хуна б. Натан говорил мне, что Амемар находил затруднительным [принять такое мнение,] так как согласно нему не остается возможности для выплаты двойной доли, полагающейся при наследовании первенцу 7 - ибо вся [завещанная] собственность должна в таком случае становится "ожидаемой к получению", 8 а первенец не получает двойной доли в том, что "ожидается к получению", как это имеет место в случае той собственностью, которой владеют в действительности. Он [Р. Аши] заметил: Те же самые соображения можно применить также и к налогу на землю. 9 Но, вот, как преодолеем затруднение [в случае налога на землю]? [Полагая, что] отец уплатил налог на землю за того год, который был перед тем, в который он умер. Подобно обстоят дела и с подушным налогом: [мы полагаем, что] отец заплатил его [за тот год, который был] перед тем, в который он умер. 10

Примечания:

3. Если Перс занимал кусок земли сорок лет, и иудей купил землю у него, то право иудея на владение этой землей несомненно - хотя согласно иудейскому закону оно не несомненно (смотри выше - лист 35а). Значение этих слов, однако, может быть таково, что в Персии требуется 40 лет владения землей (даже для иудея), чтобы было пожаловано право собственности на эту землю (а не три года)

4. Захарари (происхождение имени неясно) - человек, который платил Правительству налог на землю, владельцы которой были в долгах; посредством этого он стал собственником земли; или, согласно другим, сборщики налога на землю. Поскольку передача замли была законна согласно Персидскому закону, иудеям было дозволено покупать землю у этих людей.

5. То есть, подушный налог собирается непосредственно с самого человека; он не причиняет убытка непосредственно самой его собственности. Следовательно, если чиновники Правительства передали землю этого человека захарари для уплаты этого налога, они превысили свои полномочия и вследствие этого Раввины отказались признавать действительность последующей покупки такой земли иудеем [О терминах [H] ("подушный налог") и [H] ("налог на землю", так же как о персидском законе, о котором тут говориться смотри: Obermeyer, цитированный труд, стр. 221, Примечание 3]

6. Следовательно, чиновники при передаче земли поступают законно и последующая покупка этой земли иудеем будет действительной.

7. Втор.21:17.

8. Если человек не уплатил подушный налог, то вся его собственность рассматривается как подлежащая конфискации Правительством для взыскания недоимок; следовательно, если человек умер, не уплатив подушного налога, то в действительности собственность, которой он владеет не является его в момент смерти; она может стать его, когда он уплатит недоимки, но его пока еще не является. Согласно раввинистическому постановлению первенец получает двойную часть наследства лишь из того, что находится в действительном владении, но не из того, что будет приобретено позже. Смотри: ниже, лист 119a.

9. Это также делает всю собственность "ожидаемой к получению", вместо "действительной"; следовательно, как кажется, нет основания для проведения различия между налогом на землю и подушным налогом, которое сделано выше и которому, среди прочих, следовал Амемар.

10. И, следовательно, собственность, которую он оставляет, есть "действительная" собственность, а не "ожидаемая к получению".

Примечания переводчика:

1. Слова в скобках - вставка комментаторов. Они только искажают смысл. Даже гражданские законы признавалось иудеями недействительными, если они противоречили их собственному законодательству.

2. Согласно иудейскому закону право на владение собственностью может быть доказано собственником тем, что никто не оспаривал это право владения в течение определенного момента времени (три года). Получение права собственности таким образом называется получением через хазаку ("hazakah"). Такой способ получения (подтверждения) права собственности, как правило, используется в тех случаях, когда иным законным способом (имеется в виду иудейский закон) подтвердить свое право на собственность невозможно. Разумеется, иудей, покупая собственность у язычника, был заинтересован в том, чтобы тот владел ею на законном основании. Однако, не все те способы, которыми язычник мог доказать свое право на владение собственностью, которую он хочет продать, могли рассматриваться как действительные с точки зрения иудейского закона. (Как видим из контекста, речь идет о земельной собственности.) Поэтому для язычника был придуман некий аналог хазаки для иудея, который подтверждал бы иудею, что собственность язычника - действительно его собственность. Первый аналог хазаки - это бесспорное владение в течение 40 лет. Второй аналог хазаки касается покупки земли, приобретаемой из-за неуплаты налогов ее прежним владельцем. Такая земля законным образом конфисковывалась государством в счет уплаты налогов; возможно, также речь о том, что один человек мог платить налоги за другого человека и, когда их сумма становилась слишком большой, он мог законным образом получить себе земли того, за кого он платил налог. Получение таким образом земли язычником (по крайней мере, в ряде случаев) считалась иудеями законным и, таким образом, покупать эту землю было дозволено.

Что касается постановления Р. Самуила, то, как видим, согласно нему такой аналог хазаки выглядит вполне "законным", "справедливым". (Правило Р. Самуила следует понимать в том смысле, что закон языческого государства есть закон для иудеев лишь тогда, когда он не противоречит иудейскому законодательству "в широком смысле" - то есть, например, даже в отношении таких вещей, как заключение торговых сделок.) +

Учение иудаизма о неевреях как о нелюдях, называемых людьми лишь по сравнению со скотом

Иудаизм не рассматривает неевреев как людей и считает, что они занимают промежуточное положение между "людьми в собственном смысле" (то есть, евреями) и животными; если же неевреи и называются людьми, то только лишь "по сравнению со скотом" - учит Талмуд.

K'rithoth 6b, "Or uses oil of anointing. Our Rabbis have taught..."

OR USES OIL OF ANOINTING. Our Rabbis have taught: He who pours the oil of anointing over cattle or vessels is not guilty; if over heathens or the dead, he is not guilty. The law relating to cattle and vessels is right, for it is written: Upon the flesh of man [adam] shall it not be poured; 28 and cattle and vessels are not man. Also with regard to the dead, [it is plausible] that he is exempt, since after death one is called corpse and not man. But why is one exempt in the case of heathens; are they not in the category of adam? -- No, it is written: And ye my sheep, the sheep of my pasture, are adam [man]:29 Ye are called adam but heathens are not called `adam. But is it not written: And the persons [adam] were sixteen thousand? 30 -- Because it is used in opposition to cattle. 31 But is it not written: And should I not have pity on Nineveh [that great city, wherein are more than six score thousand persons [adam]?32 -- This too is used in opposition to cattle.33 Or, if you wish, I might explain it in the light of what a Tanna recited before R. Eleazar: Whosoever is subject to the prohibition `he shall not pour' is subject to [the law] `it shall not be poured [over him]'; but he who is not subject to `he shall not pour' is not subject to `it shall not be poured [over him]'.34

Footnotes:

28. Ex. XXX, 32.

29. Ezek. XXXIV, 31. The passage continues: And I am your God, saith the Lord God. It is thus clear that the term [H] in this sentence does not denote `man' but Israelite. The term adam is used to denote man made in the image of God (v. Gen. IX, 6, for in the image of God He made adam) and heathens by their idolatry and idolatrous conduct mar this divine image and forfeit the designation adam (v. B.M. Sonc. ed. p. 651, n. 7). There is therefore a possibility that also oil used in Ex. XXX, 32 is to be understood in this restrictive sense, particularly as the distinction between holy and profane made in the text (it reads there, `it is holy and it shall be holy unto you') is meaningful only to one who believes in the ideal of the holy.

30. Num. XXXI, 40 referring to the heathen Midianites.

31. V. the context.

32. Jonah IV, 11.

33. V. the end of the passage.

34. The prohibition of using sacred oil for profane purposes is thus binding for the Israelites only.

Перевод:

ИЛИ ИСПОЛЬЗУЕТ МИРО ПОМАЗАНИЯ. Наши Раввины учили: Тот, кто проливает миро помазания над скотом или над сосудами невиновен; если над язычниками или над мертвым, он не виновен. Закон, относящийся к скоту и сосудам верен, ибо писано: Над плотью человека [адам] оно не должно проливаться; 28 а скот и сосуды - не человек. Также и в отношении мертвого [это похоже на правду], что проливший невиновен, ибо после смерти говорят о теле, а не о человеке. Но почему проливший невиновен в случая язычника? Разве они не суть "адам"? - Нет, ибо писано: И вы овцы мои, овцы паствы моей, вы суть адам [человек] /1. 29 "Вы" названы "адам", но язычники не названы "`адам". /1 Но не писано ли: И людей [адам] было шестнадцать тысяч? 30 - Потому, что это использовалось для противопоставления скоту. 31 /2 Но не писано ли: Разве Я не явлю жалости к Ниневии [городу великому, в котором насчитывается больше ста двадцати тысяч людей [адам]? 32 - Здесь также так сказано для противопоставления скоту. 33 Или, если желаешь, я могу объяснить это в свете того, что Танна вновь повторил перед Р. Елиазаром: Тот, к кому обращен запрет "он не должен проливать" есть также и тот, про кого говорит [закон] "оно не должно быть пролито [над ним]". 34

Примечания:

28. Исх.30:32

29. Иез.34:31. Это место продолжается далее: "И Я ваш Господь, - говорит Господь Бог". Ясно, что слово [H] в этом предложении означает не "человека", а Израильтянина. Слово "адам" используется, чтобы обозначить человека, созданного по образу Божию (см. Быт.9:6; ибо по образу божию Господь создал "адам") и язычники через свое идолослужение и идолопоклонническую жизнь испортили этот божественный образ и утратили имя "адам" (см. трактат "Baba Metzia" (Soncino edition) стр. 651, Примечание 7). По этой причине есть возможность понимания мира, о котором говорится в Исх.30:32 в разграничительном смысле - как то, что разграничивает святое и профаническое; то есть, текст говорит о том, что "это святыня и это должно быть свято для тебя", что может быть только тогда, когда есть некто, кто верит в идеал святости. /3

30. Чис.31:40; ссылка на язычников Мадианитян.

31. Смотри контекст.

32. Ион.4:11.

33. Смотри конец этого места.

34. Запрет на использование священного мира для профанных целей, таким образом, накладывается только на Израильтян.

Примечания переводчика

1 То, что слово "человек" ("адам") употреблено здесь в единственном числе (в отличие от того, что в оригинале - т.е. в Иез.34:31 - используется множественное число ("люди")) дает возможность для иудеев толковать сказанное здесь в следующем смысле: это место Талмуда говорит что все иудеи так тесно взаимосвязаны между собой, что составляют как бы некий единый организм, некого единого человека, чего не имеет места у язычников Сравни со сказанным слова ап. Павла: "12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, - так и Христос. 13 Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. 14 Тело же не из одного члена, но из многих. 15 Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? 16 И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? 17 Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? 18 Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. 19 А если бы все были один член, то где [было бы] тело? 20 Но теперь членов много, а тело одно. 21 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны. 22 Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее, 23 и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; 24 и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, 25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.26 Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. 27 И вы - тело Христово, а порознь - члены." (1Кор.12:12-27). Однако, даже если признать, что употребление единственного числа здесь сделано намеренно, чтобы выразить приведенную выше мысль, то это никак не отменяет того факта, что отдельные евреи рассматриваются Талмудом как "люди" в собственном смысле, а язычники - нет и называются людьми только лишь по сравнению со скотом, ибо далее в рассматриваемом фрагменте явно говорится, что язычники называются людьми только лишь по сравнению со скотом: "И людей [адам] было шестнадцать тысяч? 30 - Потому, что это использовалось для противопоставления скоту. Но не писано ли: Разве Я не явлю жалости к Ниневии [городу великому, в котором насчитывается больше ста двадцати тысяч людей [адам]? - Здесь также так сказано для противопоставления скоту". А отсюда ясно, что иудеи рассматриваются Талмудом, как "люди в собственном смысле", и что язычники такими "людьми в собственном смысле не являются". Таким образом, даже если считать, что единственное число употреблено намеренно с описанной выше целью, все равно остается признать, что слова "Разве они не суть "адам"? - Нет, ибо писано: И вы овцы мои, овцы паствы моей, вы суть адам [человек] "Вы" названы "адам", но язычники не названы "`адам"." сказаны в том числе и для того, чтобы сообщить: язычники не являются "людьми в собственном смысле", а евреи - являются, ибо это - прямое значение данных слов; и отвергать прямое значение этих слов просто нелепо. Это, наконец, ясно и из того, что во фрагменте Гемары Yebamoth 60b/61a, "It was taught: And so did R. Simeon b. Yohai state..." приводятся те же самые идеи, что и в рассматриваемом фрагменте, и при этом "ключевая" фраза цитируется с использованием множественного числа: "Ибо сказано: "И вы овцы мои, овцы паствы моей, вы суть люди"; вы названы людьми, но идолослужители не названы людьми" (for it is said, And ye My sheep the sheep of My pasture, are men; you are called men but the idolaters are not called men").

2. Таким образом, если язычника сравнивать с иудеем, то его, язычника, нельзя назвать человеком. Следовательно, его при этом сравнении должно уподобить животному.

3. Перевод последнего предложения не дословный, ориентирован на передачу смысла; по мысли комментаторов, язычник субъективно не верит в святость мира помазания, а иудей - верит; при этом миро свято объективно. Таким образом, миро разграничивает святого "адепта" как истинно-верующего от нечестивого неверующего "профана"; но это лишь "высокодуховное толкование", нисколько не затмевающего того факта, что, по мнению иудеев, истинно-верующий адепт - человек, а неверующий профан - не человек. +

Yebamoth 60b/61a, "It was taught: And so did R. Simeon b. Yohai state..."

It was taught: And so did R. Simeon b. Yohai state <60b/61a> that the graves of idolaters do not impart levitical uncleanness by an ohel, 1 for it is said, And ye My sheep the sheep of My pasture, are men; 2 you are called men3 but the idolaters are not called men. 3

An objection was raised: And the persons were sixteen thousand! 4 -- This is due to [the mention of] cattle. 5 Wherein are more than six-score thousand persons that cannot discern between their right and their left hand! 6 -- This is due [to the mention of] cattle. 7 Whosoever hath killed any person, and whosoever hath touched any slain, purify yourselves! 8 -- One of the Israelites might have been slain. And the Rabbis? 9 -- [Scripture states]. There lacketh not one man of us. 10 And R. Simeon b. Yohai? -- There lacketh not one man of us, through indulgence in sin.

Rabina replied: Granted that Scripture excluded them 11 from imparting uncleanness through an ohel, 12 because of the written text, When a man dieth in the tent, 13 did Scripture also exclude them from [imparting uncleanness by] touch and carriage? 14

Footnotes:

1. [H] , lit., `tent', i.e., on the man who stands on, or bends over such a grave, constituting his body, as it were, a tent.

2. Ezek. XXXIV, 31.

3. [H] (Adam), in respect of levitical uncleanness by ohel. The expression [H] is also used in the Pentateuchal text dealing with the laws of the uncleanness of objects found in a tent in which lay a corpse. V. Num, XIX, 14ff. [This is held by R. Simeon b. Yohai to denote, as distinct from the other terms for `man' ( [H] , [H] , [H] ), only an Israelite who, as a worshipper of the true God, can be said to have been like Adam created in the image of God. (Cf. Gen. I, 27 and V, I, where the Heb. text has in each case Adam for `man'). Idol worshippers having marred the Divine image forfeit all claim to this appelation. V. also B.M. Sonc. ed. p. 651, n. 6].

4. Num. XXXI, 40. Here also the Heb. equivalent for persons is [H] though it refers to the Midianites who were idolaters.

5. V, ibid. 37ff. In contrast to cattle, idolaters also may be described as Adam (men).

6. Jonah IV, 11. Cur, edd. add in parentheses `and much cattle', Here also [H] is the original word rendered persons, though it refers to the idolaters of Nineveh.

7. The conclusion of the verse reads, and also much cattle. Cf, supra n. 4.

8. Num. XXXI, 19, speaking of the slain Midianites; which proves that the corpses of idolaters also impart levitical uncleanness!

9. How could they infer from this text that idolaters also impart levitical uncleanness?

10. Num. XXXI, 49, so that the verse cannot refer to the corpses of Israelites.

11. Idolaters.

12. V. Glos.

13. Num. XIX, 14. V. supra note 2.

14. Of a corpse. Certainly not. Hence no objection may be raised from texts which may refer to uncleanness through carriage or touch.

Перевод:

Учили: И так говорил Р. Симон б. Иохай, <60b/61a> что могилы идолослужителей не сообщают шатровой нечистоты, 1 о которой говориться в книге "Левит", ибо сказано: "И вы овцы Мои, овцы паствы Моей, суть люди"; 2 вы названы людьми, 3 но идолослужители не названы людьми. 3

Было высказано замечание: Сказано: И людей было шестнадцать тысяч! 4 - Это было сказано из-за [упоминания о] скоте. 5 /1 Сказано: В котором больше ста двадцати тысяч людей, которые не могут отличить своей правой руки от левой! 6 - Это из-за [упоминания о] скоте. 7 Всякий убивший человека, и всякий, прикоснувшийся к кому-нибудь убитому, очищает себя! 8 - Должен быть убит один из израильтян. А что Раввины? 9 - [Писание говорит:] "Не убыло среди нас ни одного человека". 10 А Р. Симон б. Иохай? - Не убыло среди нас ни одного человека через потворство грехам. /2

Рабина ответил: Даже если предположить, что Писание исключило их 11 из числа тех, кто сообщает шатровую нечистоту, 12 на основании того, что писано: "Когда человек умрет в шатре", 13 то все равно остается вопрос: исключило ли Писание их также из [числа тех, кто сообщает нечистоту через] прикосновение и перенос? 14 /3

Примечания:

1. [H], Буквально: "шатер", - то есть, человек, который стоит на подобной могиле или наклоняется над ней, образует при этом своим телом как бы "шатер"

2. Иез.34:31.

3. [H] (Адам) - в отношении шатровой нечистоты, о которой говорится в книге "Левит". Выражение [H] также используется в Пятикнижии, когда речь идет о законах нечистоты предметов, обнаруженных в шатре, в котором находился человеческий труп. Смотри: Чис.19:14 и следующие стихи. [Этот термин используется Р. Симоном б. Иохаем, чтобы обозначать только лишь израильтянина как отличного от того, кто обозначается другими терминами, означающими "человек" ([H] , [H] , [H]); об израильтянине, как служителе истинного Бога, можно сказать, что он, как и Адам, создан по образу Бога (Сравни: Быт.1:27 и Быт.5:1, где текст на иврите в каждом случае использует "Адам" для обозначения человека). Идолопоклонники же исказили в себе божественный образ - так, что утратили всякое право на то, чтобы их называли подобным образом. Смотри также: трактат "Вaba Metzia" (Soncino edition), стр. 651, Примечание 6]. /4

4. Чис.31:40. Здесь также стоит слова, являющиеся на иврите эквивалентом для обозначения людей ([H]), хотя оно относится к Мадианитянам, которые были идолопоклонниками.

5. Смотри: Чис.31:37 и следующие стихи. Для того, чтобы противопоставить их скоту, идолослужители также могут быть описаны как "Адам" (люди).

6. Ион.4:11. Текущая редакция добавляет в скобках "и множество скота"; здесь [H] - исходное слово, обозначающее людей, также используются применительно к идолослужителям Ниневии.

7. В конце данного стиха стоят слова: "и также множество скота". Сравни: выше, Примечание 4.

8. Чис.31:19, где говорится об убитых Мадианитянах; это доказывает, что трупы идолослужителей также сообщают нечистоту, о которой говорится в книге "Левит"!

9. Как они выводили из этого места Писания то, что идолослужители также сообщают нечистоту, о которой говорится в книге "Левит"?

10. Чис.31:49; таким образом, в случае, о котором говорит данный стих, не было трупов израильтян.

11. Идолослужителей.

12. Смотри Глоссарий.

13.Чис.19:14; смотри выше, Примечание 2.

14. Прикосновение к трупу и перенос трупа. Конечно же, нет. Следовательно, не может быть сделано никакого возражения против мест, в которых говорится о том, что израильтянин стал нечистым через перенос трупа язычника или через прикосновение к трупу язычника. /3

Примечания переводчика:

1. Таким образом, если язычника сравнивать с иудеем, то его, язычника, нельзя назвать человеком. Следовательно, его при этом сравнении должно уподобить животному.

2. Т.е., Р. Симон б. Иохай толковал рассматриваемый стих в том смысле, что все-таки умершие среди израильтян были, но они умерли не через "потворство греху".

3. Таким образом, труп язычника сообщает нечистоту через прикосновение и через перенос, но не сообщает шатровой нечистоты ("не оскверняет "шатром""). Через прикосновение и через перенос оскверняет невела (т.е., например, труп скота или зверя, умершего "своей смертью"); поэтому ясно, что даже труп язычника должен иметь способность к сообщению нечистоты такими способами.

4. Мнение Талмуда о том, что язычники не являются людьми в собственном смысле этого слова, следует понимать в контексте того, чему учит касательно этого Каббала ("Зогар"). Не зная учение Каббалы по этому вопросу можно придти к тому мнению, что всякий язычник, приняв иудаизм, может "восстановить в себе образ божий". Однако, это не так. Согласно "Зогару" (мы сейчас говорим предельно-грубо) как язычник, так и иудей, имеет две души; каждая из этих душ, в свою очередь имеет различные уровни (одна из душ язычника может иметь только один уровень); Все уровни всех душ еврея произошли от святых источников - от Сефирот мира эманаций или от их отпечатков в тварных мирах. Все уровни всех душ язычников произошли от "побочных продуктов", образовавшихся в результате эманации ("сефирот зла") и от их отпечатков в тварных мирах. По своему происхождению они принадлежат к "sitra ahra", к "другой стороне", к "миру клипот" - т.е., к "стороне зла". Аналог "побочного продукта эманации" - это такие "побочные продукты жизнедеятельности организма", как испражнения. Каббала учит о перевоплощении душ иудеев; смысл этих перевоплощений - улучшение души, "возвращение души к ее святому источнику"; но для душ неевреев, относящихся к "другой стороне" подобное принципиально невозможно (и, следовательно, перевоплощение душ язычников - это бессмыслица). Тем не менее, Каббала признает, что среди неевреев могут встречаться люди с животной душой, произошедшей от святых источников. Грубо говоря - это потомки евреев, вступивших в связь с язычниками; в их тела может быть послана (а может быть и нет) в наказание (за подобные связи) душа бывшего грешного еврея. Только лишь для таких язычников (у которых душа происходит от святых источников) и может иметь место "подлинное" обращение в иудаизм; если же в иудаизм "обратится" тот, чья душа происходит от "другой стороны", то ни о каком "подлинном" обращении в иудаизм не может быть речи.

Как учит Каббала, до связи с Адамом Ева имела Связь со Змеем, который "внедрил" в нее нечистоту (об этом же говорит и Талмуд). Но если применительно к евреям проявление данной нечистоты, по-видимому, следует усматривать лишь в усиленном проявлении "злого инстинкта" ("йецер га-ра"), то, применительно к Каину, Змей (наряду с Адамом) рассматривается как истинный его отец; кроме того, согласно Каббале, "праотцами" людей - подобно тому, как Змей стал отцом Каина, - стали также падшие ангелы Аза и Азаэль, вступавшие в связь с "дочерями человеческими". Описанная выше ситуация с язычниками (а именно то, что они, как правило, имеют души, произошедшие от "другой стороны") - это следствие именно того, что их "праотцами" были Змей, Аза и Азаэль. +

Baba Metzia 114a/114b ("Rabbah b. Abbuha met Elijah...")

Rabbah b. Abbuha met Elijah 19 standing in a non-Jewish cemetery. <...><114a/114b><...> Said he [Rabbah] to him: Art thou not a priest: 2 why then dost thou stand in a cemetery? 3 -- He replied: Has the Master not studied the laws of purity?4 For it has been taught: R. Simeon b. Yohai said: The graves of Gentiles do not defile, for it is written, And ye my flock, the flock of my pastures, are men;5 only ye are designated 'men'.6 -- He replied: I cannot even adequately study the four [orders]; can I then study six?7 And why? he inquired. -- I am too hard -- pressed 8 , he answered.

Footnotes:

19. It was believed that Elijah often appeared to saintly men.

<114а/114b>

2. According to legend, Elijah and Phinehas (Aaron's grandson) were identical.

3. A priest must not defile himself through the dead. Standing in or near a grave effects such defilement.

4. [H]; this is also the name of the sixth order of the Talmud, treating of these laws. From Rabbah's answer, that he has had no time to study the six orders, it appears that he was referring to the actual order, though he proceeds to quote a Baraitha and not a Mishnah from that order.

5. Ezek. XXXIV, 31.

6. Cf. Num. XIX, 14: This is the law, when a man dieth in a tent; all that come into the tent, and all that is in the tent, shall be unclean seven days.

7. The four orders referred to are `Festivals,' `Women,' `Damages,' and `Consecrated Objects.' These were considered of permanent and practical importance. , even the last named, though sacrifices were not practised outside Palestine, because the study thereof was held to be the equivalent of actually offering them; Men. 110a. But the other two, viz., `Seeds' and `Purity,' were of no practical importance outside Palestine, and therefore not studied intensively (Rashi). Tosaf. a.l. however, observes that it is evident from the Talmud that they were well -- versed in these two, and therefore conjectures that the reference is to the Tosefta (i.e., the additional Baraithas, excluded by Rabbi from his Mishnah compilation). In point of fact, the dictum quoted by Elijah here is not found in any Mishnah. It does not form part of our Tosefta either, but our Tosefta is not identical with that mentioned in the Talmud. V. also Weiss, Dor, lii, p. 186-7.

8. He was poor and had to eke out a living.

Перевод:

Рабба б. Аббуха встретил Илию 19 /1, стоящего среди нееврейского кладбища. <...> <114a/114b> <...> Он [Рабба] сказал ему: Не священник ли ты? 2 Почему же тогда стоишь среди кладбища? 3 Он ответил: Разве господин не изучал законов о чистоте? 4 /2 Ибо учили: Р. Симеон б. Иохай говорил: Могилы неевреев не оскверняют, ибо писано: "И вы, овцы Мои, овцы паствы Моей, вы суть люди" 5; только "вы" названы людьми. /3 Он ответил: Я и четырех [разделов] не изучил должным образом; посему - могу ли учить шесть? 7 /4 А почему? - спросил он. Я слишком занят 8 - ответил он.

Примечания:

19. Верили, что Илия часто являлся праведным людям.

<114a/114b>

2. Cогласно легенде, Илия был похож на Финееса (внука Аарона).

3. Священник не должен осквернять себя через мертвых. Нахождение на могиле или вблизи нее вызывало такое осквернение.

4. [H]; это также и имя шестого раздела Талмуда, рассматривающего данные законы. Из ответа Раббы о том, что у него не было времени изучить шесть разделов, становится ясно, что его отослали к настоящему же разделу, как если бы он должен был продолжить цитировать Барайту из настоящего раздела, а не Мишну из шестого. /4

5. Иез.34:31

6. Смотри Чис.19:14: устанавливается закон, согласно которому если человек умрет в шатре, то всякий, кто войдет в шатер и все, что в шатре будет нечистым семь дней.

7. Четыре раздела, о которых идет речь - это "Праздники", "Женщина", "Повреждения" и "Святыни". Они рассматривались как разделы, имеющие непреходящую и практическую важность. Даже последний из названных, хотя жертвоприношения и не приносились вне Палестины, все равно был таковым, так как само изучение его, вследствие отсутствия жертвоприношений, рассматривалось как настоящее принесение жертв (трактат "Menachot", лист 110a). Однако, другие два раздела, а именно "Семена" и "Чистота", не имели практической важности вне Палестины и, поэтому, не изучались с таким же усердием (согласно Раши). С точки зрения фактов, слов, процитированные здесь Илией, нет ни в какой Мишне; эти слова также не содержаться в какой-либо из частей Тосефты. Однако, наша Тосефта не идентична той Тосефте, о которой упоминает Талмуд. Смотри также I. H. Weiss, "Dor Dor Wedoreshaw", lii, p. 186-7. Тосафот в этом месте, однако, замечают, что, как это ясно из Талмуда, они были хорошо сведущи в этих двух разделах, и следовательно, предполагают, что ссылка относится к Тосефте (то есть, к дополнительным Барайтам, исключенным Равви из его компиляции Мишны). /4

8. Он был беден и с трудом зарабатывал на жизнь.

Примечания переводчика:

1. Речь идет о пророке Илие.

2. То есть, пророк Илия не стал разуверять Раббу б. Аббуха в том, что он не внук Аарона Финеес, а стал разъяснять ему, почему священнику (которым не был сам), можно находиться, не оскверняясь, на нееврейском кладбище.

3. Заметьте - слова Берайты "Ибо учили: Р. Симеон б. Иохай говорил: Могилы неевреев не оскверняют, ибо писано: "И вы, овцы Мои, овцы паствы Моей, суть люди"" находятся внутри речи пророка Илии, пророк Илия ссылается на них - то есть, это не "прямые" слова Барайты, которые встречаются обычно.

4. Слова Илии "Разве господин не изучал законов о чистоте?" были восприняты Р. Аббой б. Аббухой как вопрос "Разве господин не изучал раздел Талмуда "Чистота" (седер "Тохарот")?", который относился к числу менее изучаемых. В современной редакции Талмуда слова Р. Симона б. Иохая находятся в Барайте трактата "Yebamoth" седера "Nezikin" (что можно перевести как "Повреждения" или "Убытки") - смотри Yebamoth 60b/61a, "It was taught: And so did R. Simeon b. Yohai state...". Поскольку то, что составляет Барайту ранее входило в Мишны других редакций, нежели "окончательная", то отсюда можно предположить, что слова Р. Симона б. Иохая входили в Мишну раздела "Nezikin".

Илия, справшивая "Разве господин не изучал законов о чистоте?", имел в виду закон о чистоте, находящийся в Барайте одного из часто изучаемых седеров "Nezikin", который должен был быть известен Р. Аббе б. Аббухе. Следовательно, Р. Абба б. Аббуха, не смог вспомнить этот закон не потому, что не изучал тех разделов, которые изучаются редко, но потому, что должным образом не изучил и тех разделов, которые изучаются часто ("Я и четырех [разделов] не изучил должным образом; посему - могу ли учить шесть?") - смотри Примечание 4. +

Таким образом, язычники занимают промежуточное положение между животными и евреями. Слова же о том, что язычники называются людьми только лишь по сравнению с животными намекают о той степени превосходства, которым обладают евреи над язычниками, а именно: как велика разница между язычником и животным, так велика разница и между евреем и язычником. И если язычника нельзя назвать человеком "в собственном смысле", если сравнивать его, язычника, с иудеем, то, следовательно, при этом сравнении язычника следует уподобить скоту.

Подобное учение о "природном" превосходстве иудеев, естественно, отражается на взаимоотношениях между иудеями и язычниками. Приведем только лишь один из примеров:

Sanhedrin 58b, "R. Hanina said: If a heathen smites a Jew..."

R. Hanina said: If a heathen smites a Jew, he is worthy of death 21 for it is written, And he looked this way and that way, and when he saw that there was no man, he slew the Egyptian. /1 22 R. Hanina also said: He who smites an Israelite on the jaw, is as though he had thus assaulted the Divine Presence; for it is written, one who smiteth 23 man [i.e. an Israelite] attacketh 24 the Holy One. 25

Footnotes:

21. [By the Hand of God, V. Yad, Melakim. I, 6].

22. Ex. II, 12. Thus Moses slew the Egyptian for striking an Israelite, proving that he had merited it.

23. Deriving mokesh from, nakosh.

24. Yala' [H] is here derived from loa' [H] the jaw: lit., `smiteth the jaw.

25. Prov. XX, 25.

Перевод:

Р. Ханина сказал: Если язычник ударил иудея, то он заслуживает смерти, 21 ибо писано: И он посмотрел туда и сюда и когда увидел, что никого нет, убил Египтянина. 22 Р. Ханина также сказал: Тот, кто ударяет Израильтянина в челюсть - как тот, кто нападает на Божественное Присутствие, ибо писано: тот, кто ударяет 23 человека [т.е. Израильтянина] /2, нападает 24 на Всевышнего. 25

Примечания:

21. [От руки Бога; смотри Moses Maimonides, "Yad Hahazakah", Melakim. I, 6]. /1

22. Исх.2:12; так Моисей убил египтянина за то, что он ударял израильятнина; это доказывает, что египтянин заслужил это.

23. Здесь "mokesh" получают от "nakosh".

24. "Yala'" [H] здесь получают из "loa'" [H], "челюсть"; буквально: "ударяет челюсть".

25. Прит.20:25 (Prov. XX, 25.) /3

Примечания переводчика:

1. Из того, что здесь написано, вовсе не следует, будто бы наказание язычнику, ударившему иудея, должно непременно следовать "от руки Неба"; ссылка на то, как Моисей убил Египтянина, говорит, скорее, об обратном - о том, что иудей имеет право убить язычника, ударившего иудея.

2. Таким образом, язычники не рассматриваются как люди "в собственном смысле"

3. Возможно, ошибочная ссылка или же речь идет об очень своеобразном истолковании данного стиха, которое невозможно понять по переводу. +

Далее мы увидим, что интересы неевреев вообще законным образом выведены из под защиты, предоставляемой иудейским законом (когда речь идет о преступлениях, совершаемых иудеями против язычников).

Когда говорят, что "национальность у иудеев определяется по матери", то вы должны понимать, что речь идет здесь не только о национальности, но и о том, является ли родившийся человеком "в собственном смысле" или же только лишь называется так по сравнению с животным. Когда еврейка зачинает и рождает, то она зачинает и рождает человека "в собственном смысле", даже если бы отцом его был нееврей; когда нееврейка зачинает и рождает, то она зачинает и рождает человека, который называется человеком "только лишь по сравнению со скотом" - даже если бы его отцом был еврей.

На чем основывается определение национальности "по матери"? На толковании раввинами следующего места Второзакония: "1 Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, Хеттеев, Гергесеев, Аморреев, Хананеев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя,2 и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их; 3 и не вступай с ними в родство: дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего;4 ибо они отвратят сынов твоих от Меня, чтобы служить иным богам, и [тогда] воспламенится на вас гнев Господа, и Он скоро истребит тебя." (Втор.7:1-5). Главное место тут, говорящее о браке с неизраильтянином - это "дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего; ибо они отвратят сынов твоих от Меня". Грубо говоря, из этой фразы раввины заключают (на самом деле они несколько перефразируют ее, но смысл остается тем же - см. ниже), что Бог называет "сыном твоим", то есть, сыном израильтянина внука, являющегося сыном от брака его дочери с неизраильтянином, но сына от брака сына израильтянина с неизраильтянкой не называет "сыном израильтянина". Следовательно, по мысли раввинов, принадлежность к народу Израиля передается по матери.

Вот соответствующее место из Талмуда:

Yebamoth 23a, "R. Johanan replied in the name of R. Simeon b. Yohai..."

R. Johanan replied in the name of R. Simeon b. Yohai: Scripture stated, For he will turn away thy son from following Me; 24 'thy son born from an Israelitish woman is called thy son 25 but 'thy son who was born from a heathen is not called thy son 25 but her son. 26 Said Rabina: From this it follows 27 that the 'son of your daughter' who derives from a heathen is called 'thy son'.28

Footnotes:

24. Deut. VII, 4. The pronoun he in this clause must, according to Talmudic exposition, refer to the antecedent son in v. 3' thy daughter thou shalt not give unto his son, and not to son in the clause, nor his daughter shalt thou take unto thy son. Had the reference been to the latter the reading in v. 4 would have been, for SHE (i.e., the heathen woman) will turn away thy son. 'He' must consequently refer to the heathen husband of the Israelitish woman who would turn away the son of his Israelitish wife, the (grand)son of her father. The son of his son born from the heathen. however, is obviously not called his (grand)son since, 'For he will turn etc.' does not apply to him.

25. [H] thy son or grandson.

26. I.e., he is a heathen like his mother.

27. Cf. supra n. 5.

28. V. Kid. Sonc. ed. p. 345 nn. 5, 6.

Перевод:

Р. Иоханан заметил в адрес Р. Симеона б. Иохая: Писание говорит: ибо он отвратит сына твоего от служения Мне; 24 твой сын, рожденный от Израильтянки назван "твоим сыном", 25 но твой сын, рожденный от язычницы не назван "твоим сыном", 25 но ее сыном. 26 Сказал Рабина: Отсюда следует, 27 что "сын твоей дочери", рожденный от язычника назван "твоим сыном". 28

Примечания:

24. Втор.7:4. Местоимение "он" в этом стихе должно, в свете Талмуда, относится к сыну (язычника) из третьего стиха: твою дочь ты не должен отдавать его (язычника) сыну, а не (твоему) сыну, который упоминается в данном стихе: и его (язычника) дочь не должна выходить за твоего сына. Если бы речь шла о последнем (твоем) сыне, то чтение четвертого стиха должно бы было быть с местоимением "она": она (то есть, язычница) отвратит твоего сына. Местоимение "Он" должно, следовательно, ссылаться на языческого мужа Израильтянки, который должен отвратить сына своей жены-Израильтянки и внука ее отца-Израильтянина. Сын его сына, рожденный от язычницы, однако, очевидным образом не называется его внуком, так как "Ибо он отвратит..." не применимо к нему. /1

25. [H] твой сын или внук

26. То есть, он есть язычник подобно тому, как его мать - язычница

27. Сравни выше, примечание 5.

28. Смотри трактат Kiddushin в Талмуде изадетльства "Soncino", стр. 345, прим. 5, 6.

Примечания переводчика:

1. То есть, раввины читают это место так: "дочери твоей не отдавай за сына его, и дочери его не бери за сына твоего; ибо он отвратит сына твоего от Меня"; Проще говоря: "дочери твоей не отдавай за сына его, ибо он отвратит сына твоего от Меня; и дочери его не бери за сына твоего, ибо тот, кто от нее родится не будет тебе сыном". +

То, что человек рождает человека, а животное - животное своего же вида достаточно очевидно. Зададимся вопросом: может ли еврей родить нееврея или нееврей - еврея? Поскольку нееврей по сравнению с евреем подобен животному, то рождение евреем нееврея или же неевреем - еврея с точки зрения "здравого смысла" было бы столь же невозможным событием, как и рождение от человека обезьяны или коровы или же рождение обезьяной или коровой человека. Следовательно, логично предположить, что от еврейки рождаются евреи же, а от нееврейки - неевреи. Но при этом встает вопрос об отце ребенка. Если еврейка родила от нееврея, то в каком смысле можно считать нееврея отцом еврея? Разве бык или самец обезьяны может быть отцом человеку? В случае если еврейка родила от нееврея встает тот же вопрос: разве может быть человек отцом обезьяне или быку?

Отсюда должно быть ясно, что если еврейка родила от нееврея, то этот нееврей "не рассматривается как отец ребенка", т.е. такой ребенок-еврей "лишен отца".

Из сказанного должна быть понятно вся "радикальность" обращения в иудаизм язычника: из того, кто подобен животного, из того, кто не является человеком "в собственном смысле" он становится человеком "в собственном смысле". Ясно, что после того, как он стал человеком "в собственном смысле", он потерял все родственные связи со своей бывшей родней; его бывшая родня не может быть ему родней в том же смысле, в каком коровы, быки и обезьяны не могут быть родней человеку. Очевидно, что когда человек оращается в иудаизм, то у него не появляется родственных связей и среди иудеев. С точки зрения Торы, после обращения он не имеет ни отца, ни матери. И если впоследствии, например, его мать также обратиться в иудаизм, то она также будет рассматриваться как не имеющая ни отца, ни матери (с точки зрения Торы). Следовательно, между "бывшим сыном" и "бывшей матерью" после их обращения в иудаизм, согласно представлениям иудаизма (раввинистическим толкованиям Торы), не будет никакой родственной связи (согласно Торе) и, следовательно, они (согласно Торе) могут вступить в брак! На самом деле в иудаизме есть запреты на подобные браки (о чем мы будем говорить далее), но эти запреты носят лишь раввинистический характер; и эти запреты все равно касаются не всех "родственных браков", а только некоторых; с точки зрения Раввинистического Закона остается дозволенным, например, брак отца с дочерью (после того, как они обратились в иудаизм).

Для обратившихся в иудаизм язычником признается наличие "родства, относящегося к материнской стороне" (служащего препятствием для вступления в брак), но не "родства, относящегося к отцовской стороне" (эти термины требуют оговорок и уточнения; мы пока говорим грубо). Грубо говоря, "родство, относящееся к материнской стороне" имеет раввинистическую природу, а не библейскую; наличие подобного "родства" - это следствие предупредительных мер, введенных раввинами. Эти предупредительные меры направлены против следующего: (i) чтобы видя, как в подобные браки, дозволенные Торой, вступают прозелиты, в такие же браки не стали вступать и природные иудеи, для которых эти браки Торой запрещены; (ii) чтобы видя подобные браки, нельзя было сказать, что язычник оставил веру с большей святостью (т.е. язычество, где такие браки запрещены) и перешел в веру с меньшей святостью (т.е. в иудаизм, где такие браки дозволены); то есть, чтобы нельзя было сказать, что язычество - "более строгая" вера с более тяжелыми для исполнения заповедями. Тем не менее, как сказано, "родство, относящееся к отцовской стороне" все равно не признается (вследствие чего, например, прозелит может жениться на своей дочери-прозелитке). Почему? И какой тогда смысл было вводить предупредительные меры против (i) и (ii)? Дело в том, что эти предупредительные меры введены "с оглядкой на иудеев", а именно: у иудеев о язычниках были представления как о существах чрезвычайно развратных, вследствие чего "по умолчанию" считалось, что "номинальный" отец язычника в действительности не является его отцом; поскольку же иудеи считали, что отец язычника в действительности не является его отцом (как правило), то, следовательно, не возникало и нужды в предупредительных мерах, направленных против браков, где у прозелитов номинально имелось "родство, относящееся к отцовской стороне". Подробнее вопросы, касающиеся брака между прозелитами, будут рассмотрены в другом месте.

Сказанное о том, что язычник, обратившийся в иудаизм, не имеет ни "родства, относящегося к отцовской стороне", ни "родства, относящегося к материнской стороне" согласно Торе, но имеет "родство, относящееся к материнской стороне" согласно Раввинистическому Закону, следует рассматривать как первое приближение; имеется особые случаи, когда язычник, обратившийся в иудаизм, все-таки имеет "родство, относящееся к материнской стороне" даже согласно Торе.

Прежде чем перейти к рассмотрению упомянутых случаев, необходимо сделать несколько пояснений касательно некоторых терминов.

Левиратный брак - это брак с женой умершего брата, не оставившего после себя ребенка. Ребенок, рожденный в таком браке рассматривается как ребенок брата.

Хализа - публичный обряд, который совершает жена умершего брата, если никто из братьев умершего мужа не пожелает вступить с ней в левиратный брак. Цель обряда - нанесение оскорбления братьям (т.е., их обесславливание). Обряд описывается в Библии следующим образом: "5 Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею, - 6 и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле. 7 Если же он не захочет взять невестку свою, то невестка его пойдет к воротам, к старейшинам, и скажет: "деверь мой отказывается восставить имя брата своего в Израиле, не хочет жениться на мне"; 8 тогда старейшины города его должны призвать его и уговаривать его, и если он станет и скажет: "не хочу взять ее", 9 [тогда] невестка его пусть пойдет к нему в глазах старейшин, и снимет сапог его с ноги его, и плюнет в лице его, и скажет: "так поступают с человеком, который не созидает дома брату своему".10 и нарекут ему имя в Израиле: дом разутого." (Втор.25:5-10) Левиратный брак является обязанностью лишь братьев, имеющих родство крови по отцу, но не для братьев, имеющих родство крови по матери, хотя последние также могут вступать в левиратный брак; хализа может быть совершена только над первыми.

Кетуба - брачный договор; в таком договоре оговаривается сумма (не ниже некоторой минимально возможной), которую должна получить жена в случае развода или смерти мужа; поэтому иногда "кетубой" называют эту самую сумму.

Рожденный в святости - тот, кто был рожден от матери после того, как она стала иудейкой.

Зачатый в святости - тот, кто был зачат матерью после того, как она стала иудейкой (естественно, зачатый в святости рождается в святости; зачатый в святости и рожденный в святости является "природным иудеем").

Рожденный в святости, но не зачатый в святости - тот, кто был зачат матерью до ее обращения в иудаизм, а рожден после этого. Такой человек не рассматривается ни как "природный иудей", ни даже как "иудей-прозелит", но рассматривается как обыкновенный язычник; чтобы стать иудеем-прозелитом, ему, как и прочим язычникам, необходимо совершить обращение в иудаизм.

Перейдем к рассмотрению особых случаев. Согласно Талмуду, если человек был зачат не в святости, но рожден в святости, он законным образом согласно Письменному Закону имеет "родство, относящееся к материнской стороне"; таким образом, если, например, в святости родились два брата, которые были зачаты не в святости, а затем они стали прозелитами то они не могут вступать в брак с женами друг друга (ни в ливератный, ни в обычный); если же они вступят в подобный брак, то они подвергнутся наказанию в виде карета. Ясно, что такое наказание не есть следствие введенной раввинами превентивной меры (превентивная мера предусматривает телесное наказание - удары за "мятежное поведение"); отсюда следует заключить, что "родство, относящееся к материнской стороне", которыми обладают эти братья не есть раввинистическое установление - они обладают этим родством согласно Торе. Поскольку они обладают этим родством между собой, то ясно, что этим же родством, библейским по природе, они обладают и со своей матерью. Однако, встает вопрос: насколько далеко (по линиям родства) распространяется это библейское родство, которое имеет подобный прозелит?

Рассмотрим следующий случай: бабушка зачала дочку не в святости и родила не в святости; ее дочка зачала не в святости внука, но родила его в святости. После рождения внук обратился в иудаизм. После обращения в иудаизм внука в иудаизм обратилась его бабка. Имеется ли библейское по природе родство между внуком и бабкой? Рассматриваемое библейское родство может образоваться только тогда, когда имеется рождение в святости; но бабка родила свою дочь не в святости и, следоватльно, между бабкой и ее дочерью нет рассматриваемого библейского по природе родства (после обращения бабки в ее дочери в иудаизм). Следовательно, нельзя предполагать и наличия библейского по природе родства между бабкой и внуком (если его нет между бабкой и ее дочерью, матерью внука). Отсюда ясно: если в этом случае говорят о "родстве, относящемся к материнской стороне" между внуком и бабкой, то это может быть исключительно раввинистическое по своей природе родство.

Рассмотрим другой случай: бабушка зачала дочку не в святости, но родила в святости. После этого дочь бабушки зачала не в святости, но родила в святости сына, внука бабки. После рождения внук обратился в иудаизм. В этом случае, очевидно, между внуком и бабкой имеется библейское по природе родство! В самом деле: бабка и ее дочь имеют это библейское родство; имеют его мать, дочь бабки, и ее сын; непонятно, на каком основании можно считать, что это библейское по природе родство не имеется между бабкой и ее внуком. (Разумеется, в разбираемом сейчас случае раввины могли также провозгласить наличие раввинистического по природе родства, которое сосуществует вместе с библейским родством.)

Как видим, когда говорится о "родстве, относящемся к материнской стороне", которым обладает прозелит, то это может быть как раввинистическое по своей природе родство, так и библейское родство. И в каждом конкретном случае, вообще говоря, необходимо разбирательство, касательно того, с каким по природе родством мы имеем дело. Явно об этом, как правило не говорят, но вышеприведенные рассуждения всегда надо иметь в виду.

Из сказанного должно быть понятно, что мог существовать еще и третий мотив введения "раввинистического по природе родства, относящегося к материнской стороне": в ряде случаев могло быть неизвестно, какое именно по природе родство имеет место; чтобы унифицировать брачное законодательство, раввины вполне могли пойти на такую меру, как объявление наличия "раввинистического по природе родства, относящегося к материнской стороне" в тех случаях, когда между прозелитами принципиально могло возникнуть наличие библейского по природе родства, относящегося к материнской стороне".

Из вышесказанного должно быть ясно следующее: даже если человек был рожден нееврейкой в святости, но зачат не в святости и при этом его отцом был еврей, а затем этот ребенок обратился в иудаизм, то при этом все равно он зконным образом не рассматривается как имеющий отца - ни согласно Торе, ни согласно Раввинистическому Закону; соответственно, он не имеет и "родства, относящегося к отцовской стороне" - такжи ни согласно Торе, ни согалсно Раввинистическому Закону.

Отсюда следует, что обычный язычник, не рожденный в святости (и, следовательно, не зачатый в святости), после обращения в иудаизм законным образом также не имеет отца - ни согласно Раввинистическому Закону, ни согласно Письменному Закону - даже если бы его действительный отец, считающийся также и его номинальным отцом, также обратился в иудаизм или даже изначльно был иудеем.

Если язычник, который не был рожден в святости (и, соответственно, не был зачат в святости), обратился в иудаизм, и его мать обратилась в иудаизм, то между ними возникает только лишь раввинистическое по природе "родство, относящееся к материнской стороне", но не библейское по природе "родство, относящееся к материнской стороне".

Далее мы приведем ряд фрагментов из Талмуда, подтверждающих сказанное.

Обратите внимания на слова Yebamoth 97b, "We learned, the sons of a female proselyte..." о том, что иудея, зачатого и рожденного в святости, и его брата, зачатого не в святости, но рожденного в святости, можно рассматривать как сыновей разных матерей; тем более это относится к случаю, когда один зачат и рожден в святости, а другой - и зачат, и рожден не в святости. Иначе говоря, с принятием иудаизма матерью то, что было прежде ("человек по сравнению со скотом, но не с евреем", который рождает таких же) исчезает и вместо него появляется иное ("человек в собственном смысле", иудей (еврей), который рождает иудеев (евреев)).

Yebamoth 97b, "The sons of a female proselyte..."

MISHNAH. THE SONS OF A FEMALE PROSELYTE WHO BECOME PROSELYTES TOGETHER WITH HER NEITHER 22 PARTICIPATE IN HALIZAH NOR CONTRACT LEVIRATE MARRIAGE, EVEN IF THE ONE WAS NOT CONCEIVED IN HOLINESS. 23 BUT WAS BORN IN HOLINESS, 24 AND THE OTHER WAS BOTH CONCEIVED AND BORN IN HOLINESS. SO ALSO [IS THE LAW] WHERE THE SONS OF A BONDWOMAN WERE EMANCIPATED TOGETHER WITH HER.

Footnotes:

22. Should one of the brothers die without issue.

23. I.e., before his mother became a proselyte.

24. After his mother became a proselyte.

Перевод:

МИШНА. СЫНОВЬЯ ПРОЗЕЛИТКИ, СТАВШИЕ ПРОЗЕЛИТАМИ ВМЕСТЕ С НЕЙ НЕ ПОДВЕРГАЮТСЯ ХАЛИЗЕ 22 И НЕ ВСТУПАЮТ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК, ДАЖЕ ЕСЛИ ОДИН ИЗ НИХ НЕ БЫЛ ЗАЧАТ В СВЯТОСТИ, 23 НО БЫЛ РОЖДЕН В СВЯТОСТИ, 24 А ДРУГОЙ БЫЛ И ЗАЧАТ, И РОЖДЕН В СВЯТОСТИ. ТАКЖЕ [ЭТО ЗАКОН] ДЛЯ СЫНОВЕЙ НЕВОЛЬНИЦЫ, ОСВОБОЖДАЕМЫХ ВМЕСТЕ С НЕЙ.

Примечания:

22. Если один из братьев умрет, не имея ребенка.

23. То есть, перед тем, как его мать стала прозелиткой.

24. После того, как его мать стала прозелиткой.

[МТП, т.3, трактат "Йевамот", глава 11, Мишна 2]

Сыновья прозелитки, обратившиеся в еврейство вместе с матерью, не дают халицы и не вступают в левератный брак, хотя бы только зачатие первого было не в святости, а рождение в святости, второго же и зачатие, и рождение было в святости 1. То же самое соблюдается относительно рабыни, с которою отпущены на волю ее сыновья (которые также не считаются братьями).

Примечания Переферковича:

1. Дети прозелита, не родившиеся в еврействе, не считаются братьями и поэтому не подлежат ни халице, ни левирату. "Зачатие в святости" значит: зачатие в то время, когда прозелитка уже перешла в еврейство. Ср. выше Сифре, стр. 7.

[МТП, т.3, трактат "Йевамот", Тосефта [12,2]]

Вместе с прозелиткой перешли в еврейство ее сыновья: если их зачатие рождение было не в святости, т они не дают халицы и не вступают в левиратный брак, и не подлежат наказанию за сожительство с женой брата. Если же и зачатие было не в святости, а рождение - в святости, то они не совершают халицы и не вступают в левиратный брак, но подлежат наказанию за жену брата /1; если и зачатие их, и рождение произошло в святости, то они почитаются как израильтяне во всех отношениях.

Примечания автора книги:

1. А именно, карету. +

Yebamoth 97b, " When the sons of the bondwoman Yudan..."

GEMARA. When the sons of the bondwoman Yudan were emancipated. R. Aha b. Jacob permitted them to marry one another's wives. 25 Said Raba to him: But R. Shesheth forbade [such marriages]. The other replied: He forbade, but I allow.

[In respect of proselyte brothers] from the same father and not from the same mother, there is no difference of opinion 26 that this 27 is permitted; 28 [in respect of brothers] from the same mother and not from the same father, there is no difference of opinion26 that this 27 is forbidden. 29 They differ only [in respect of proselytes whose brotherhood is] both paternal and maternal. He 30 who permits it 27 [does so because children are] ascribed to their father, since they are spoken of as 'the children of such and such a man'. 31 R. Shesheth, however, [holds that they] are also spoken of as 'the children of such and such a woman'. 29

Another reading: R. Aha b. Jacob disputed [the illegality of marriage] 27 even in respect of maternal brothers. And what is his reason? -- Because a man who has become a proselyte is like a child newly born.32

Footnotes:

25. A proselyte having the status of a newly born child, all his previous family relationships are dissolved. The prohibition against marriage with a brother's wife does not, therefore, apply.

26. Between R. Aba and R. Shesheth.

27. Marriage of a brother's wife in the case of proselytes.

28. It is well known that their father was no Israelite, and that it is for this reason that the marriage was permitted. No one would assume that they were the sons of the same father, since idolaters' wives were known to be faithless, and, consequently, no one would erroneously infer that proper Israelites may also marry their brother's wives.

29. Their mother being known, they might he assumed to be lawful brothers and, should marriage of a brother's wife he permitted in their case, an erroneous conclusion (v. supra note 6) might he formed.

30. R. Aba.

31. Cf. supra note 6.

32. V. supra 22a and cf supra note 3.

Перевод:

Гемара. Когда сыновья невольницы Юданы были освобождены, Р. Ага б. Иаков разрешил им жениться на женах друг друга. 25 /1 Раба сказал им: Но Р. Шешет запретил [подобные браки]. Другой заметил: Он запретил, но я разрешаю. /2

[В отношении братьев-прозелитов] от того же отца, но разных матерей, не было различия во мнении, 26 что это 27 разрешено; 28 [в отношении братьев] от той же матери, но разных отцов не было отличия во мнении, 26 что это 27 запрещено. 20 Они спорили лишь [в отношении прозелитов, бывшими братьями] и по отцу, и по матери. Тот, 30 кто разрешал это 27 [делал так потому, что дети были] относимы к их отцу, ибо о них говорили как о "детях такого-то мужа". 31 Р. Шешет, однако, [предерживался того, что о них] также говорили как о "детях такой-то жены". 29

Другое прочтение: Р. Ага б. Иаков оспаривал [незаконность женитьбы] 27 даже в отношении братьев по матери. Какова была причина? - Потому, что человек, ставший прозелитом подобен новорожденному ребенку. 32 /3

Примечания:

25. Прозелит имеет статус вновь рожденного ребенка; все его прежние семейные связи разрушены. Следовательно, запрет на брак с женой брата к нему неприменим.

26. Между Р. Абой и Р. Шешетом.

27. Женитьба н жене брата в случае братьев-прозелитов

28. Было хорошо известно, что их отцы не были Израильтянами и что именно по этой причине брак был разрешен. Никто не допускал, что они были сыновьями одного и того же отца, так как жены идолопоклонников были известны как неверные и, следовательно, никто не мог ошибочно заключить, что истинный Израильтянин мог также жениться на жене своего брата.

29. Их мать была известна, они могли рассматриваться как законные братья и, если бы была разрешена женитьба на жене брата в этом случае, то могло бы сформироваться ошибочное заключение (смотри выше, Примечание 6).

30. Р. Ага.

31. Сравни: выше, Примечание 6.

32. Смотри выше, лист 22a и сравни вышеприведенным Примечанием 3

Примечания переводчика:

1. Отсюда ясно, что Юдана была невольницей из язычниц и сыновья ее не были зачаты в святости; после рождения они (сыновья) обратились в иудаизм и, таким образом, согласно Торе, между ними нет родственных связей; согласно Торе они могут дать развод своим женам и затем один может жениться на жене другого. Р. Ага б. Иаков считал, что для подобного случая не должно иметь места никаких раввинистических превентивных мер (подобные браки дозволены согласно Торе).

2. Таким образом, касательно рассматриваемого случая была разноголосица во мнениях - вводить превентивные меры или нет (то, что подобные браки дозволены согласно Торе ни у кого не взывало сомнения); суть разногласий ясна из дальнейшего: у сыновей Юданы была не только одна мать, но и один и тот же отец и, таким образом, имелось как "родство, относящееся к материнской стороне", так и "родство, относящееся к отцовской стороне". Поскольку оба брата не были рождены в святости, то, очевидно, ни о каком родстве библейского характера, относящегося к материнской стороне не может быть речи; таким образом, здесь следует разуметь родство, имеющее раввинистический характер; что касается родства, относящегося к отцовской стороне, то, по-видимому, имеется попытка подразумевается попытка введения "раввинистического родства, относящегося к отцовской стороне" (окончившаяся неудачей) и, в контексте этой попытки, спор идет о том, "что пересиливает": запрет на брак в случае наличия "родства, относящегося к материнской стороне" или дозволение на брак в случае наличия "родства, относящегося к отцовской стороне" (это по-видимому, была попытка применить к рассматриваемой ситуации то, что касалось сыновей и дочерей Адама и Евы: они были сыновьями и дочерями одной пары, но они могли вступать в брак друг с другом потому, что наряду с родством, относящимся к материнской стороне, имелось также и родство, относящееся к отцовской стороне). Согласно Торе прозелиту дозволена жена брата как по матери, так и по отцу (а, следовательно, и по ним обоим) - за исключением того случая, когда братья были рождены в святости, но не зачаты в святости (т.е., в этом случае возникает "родство, относящееся к материнской стороне", имеющее библейскую природу); Далее вопрос о дозволенности для прозелита брака с женой брата по матери решается в том смысле, что в тех случаях, когда это дозволяется согласно Торе, все равно имеет место раввинистический запрет для предотвращения подобного в среде природных израильтян. Однако, из Yebamoth 98а/98b, "Come and hear: А proselyte, who was born in holiness..." следует, что, если брак с женой брата по матери был заключен еще до обращения в иудаизм (мужа и жены), то такой паре дозволено продолжить брачные отношения и после принятия иудаизма.

3. Т.е. р. Ага б. Иаков считал, что вообще нет необходимости в превентивных мерах даже тогда, когда имеется "родство, относящееся к материнской стороне", ибо, в конце концов, подобное родство, признаваемое для прозелитов (и служащее препятствием для вступления в брак) - всего лишь устанолвение Раввинистического Закона, но не Торы (разумеется, не имеется в виду "особый случай", когда братья были рождены в святости, но не были зачаты в святости). +

Продолжение

Yebamoth 97b, "We learned, the sons of a female proselyte..."

We learned, THE SONS OF A FEMALE PROSELYTE WHO BECAME PROSELYTES TOGETHER WITH HER NEITHER PARTICIPATE IN HALIZAH NOR CONTRACT THE LEVIRATE MARRIAGE, is not the reason 33 because they are forbidden [to marry a brother's wife]! 34 -- No; it is because [the widow] is not subject to the law of halizah and levirate marriage. 35 She is permitted, however, to strangers. 36 and the brothers also are permitted[to marry her]. But, surely, it was stated EVEN! Now were you to admit that [the brothers] are forbidden. 37 one could well justify the expression of EVEN: EVEN IF THE ONE WAS NOT CONCEIVED IN HOLINESS BUT WAS BORN IN HOLINESS. AND THE OTHER WAS BOTH CONCEIVED AND BORN IN HOLINESS, [so that the two might well be regarded] as [the sons of] two mothers,38 they are nevertheless forbidden; if you maintain, however, that they are permitted, 39 what [can be the purport of] EVEN!40 -- Even though the birth of both was in holiness, and people might mistake 41 them for Israelites, 42 [the widow] is nevertheless permitted [to marry a stranger]. 43

Others read: Logical reasoning also supports the view that they are permitted, 39 since the expression EVEN was used. For, if you grant that they are permitted 39 it is quite correct to say EVEN: Even though the birth of both was in holiness and people might mistake 41 them for Israelites. 42 they are nevertheless permitted; 43 if, however, you maintain that they are for bidden 44 what [can be the purport of] EVEN! 45 -- EVEN IF THE ONE WAS NOT CONCEIVED IN HOLINESS BUT WAS BORN IN HOLINESS, AND THE OTHER WAS BOTH CONCEIVED AND BORN IN HOLINESS [so that they might well be regarded] as [the sons of] two mothers, 46 they are nevertheless forbidden.

Footnotes:

33. Of the prohibition. Lit., 'what is the reason'.

34. The law of the levirate marriage being inapplicable in their case, the prohibition against marrying a brother's wife remains in force. An objection against R. Aha

35. The Mishnah implying that the brothers are not obliged to perform the religious rites.

36. Lit., 'to the world'.

37. Marriage of a brother's wife in the case of proselytes.

38. Who may marry one another's wives.

39. To marry each other's wives.

40. On the contrary; this should be an additional reason for permissibility.

41. Lit., 'exchange'.

42. And so permit a deceased brother's wife to marry a stranger without previous halizah.

43. Because (cf. Rashi) it is known that the duty of levirate marriage and halizah is determined by paternal brotherhood which is inapplicable in the case of a father who was an idolater (cf. supra p. 668, n. 6.) [They, themselves, would however be forbidden to marry each other's widows where they were both born in holiness. It is only with reference to the first clause of our Mishnah that R. Aha stated supra that they were permitted (Rashi)].

44. To marry each other's wives.

45. The fact that they were both born in holiness should be an additional reason for the prohibition.

46. Who may marry one another's wives.

Перевод:

Мы научились: СЫНОВЬЯ ПРОЗЕЛИТКИ, СТАВШИЕ ПРОЗЕЛИТАМИ ВМЕСТЕ С НЕЙ, НЕ ПОДВЕРГАЮТСЯ ХАЛИЗЕ И НЕ ВСТУПАЮТ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК; не это ли причина, 33 по которой им запрещено [жениться на жене брата] 34? - Нет; так сказано потому, что [подобная вдова] не подпадает под закон хализы и левиратного брака. 35 Она разрешена, однако, для чужих. 36 и братьям также разрешено [жениться на ней]. /1 Но, конечно, было сказано: "ДАЖЕ"! Сперва допустим, что [братьям] запрещено 37 и тщательно исследуем, что в этом случае должно означать это слово "ДАЖЕ": "ДАЖЕ ЕСЛИ ОДИН ИЗ НИХ НЕ БЫЛ ЗАЧАТ В СВЯТОСТИ, НО БЫЛ РОЖДЕН В СВЯТОСТИ, А ДРУГОЙ БЫЛ И ЗАЧАТ И РОЖДЕН В СВЯТОСТИ"; [таким образом эти двое могут рассматриваться] как [сыновья] двух матерей, 38 но им, тем не менее, запрещено. Теперь, однако, допустим, что им дозволено; если ты держишься, что им дозволено 39, то каков в этом случае [может быть смысл] слова "ДАЖЕ"? 40 - Даже если рождение обоих было в святости, и люди могли ошибаться, 41 принимая их за Израильтян, 42 [вдове,] тем не менее, разрешено [вступить в брак с чужим]. 43

Другие читали: Логические соображения также поддерживают то мнение, что им разрешено, 39 так как использовано выражение ДАЖЕ. Ибо, если вы даете им разрешение, 39 то вполне верно сказать ДАЖЕ: Даже если рождение обоих было в святости и люди могли спутать 41 их с Израильтянами, 42 им, тем не менее, разрешено. 43 Если, однако, вы считаете, что им запрещено, 44 то какова [может быть цель использования] "ДАЖЕ"? 45 - ДАЖЕ ЕСЛИ ОДИН ИЗ НИХ НЕ БЫЛ ЗАЧАТ В СВЯТОСТИ, НО БЫЛ РОЖДЕН В СВЯТОСТИ, А ДРУГОЙ БЫЛ И ЗАЧАТ, И РОЖДЕН В СВЯТОСТИ [так что их прекрасно можно было рассматривать] как [сыновей] двух матерей, 46 им, тем не менее, запрещено. /2

Примечания:

33. Запрета. Буквально "Что есть причиной"

34. Закон левиратного брака в этом случае был неприменим; при этом запрет против женитьбы на жене брата оставался в силе. Замечание, направленное против Р. Аги.

35. Мишна подразумевает, что братья не принуждаются выполнять этот религиозный ритуал.

36. Буквально "миру".

37. Запрещено жениться на жене брата в случае братьев-прозелитов.

38. Которые могут жениться на женах друг друга.

39. Жениться на женах друг друга.

40. В противном случае; это должна быть дополнительная причина для дозволенности брака.

41. Буквально "обмениваться"

42. И, таким образом, разрешить /3 жене мертвого брата выйти замуж за чужого без предшествующей хализы.

43. Потому, что (сравни Раши) известно, что обязанность заключить левиратный брак и и совершить хализу основывается на братстве по отцу, что неприменимо в случае, если отец был идолослужителем (см. выше стр. 668, замечание 6). [Им, самим по себе, однако, запрещено жениться на вдовах друг друга, если они были рождены в святости. Р. Ага сказал приведенные выше словам о том, что им дозволено только лишь в связи с первым утвреждением текущей Мишны (Раши).]

44. Жениться на женах друг друга

45. Факт того, что они родились в святости должен быть дополнительной причиной для запрета.

46. Которые могут жениться на женах друг друга.

Примечания переводчика:

1. Обычным браком - как и всякому человеку, не состоящему в родстве с умершим браком.

2. Таким образом, текущую Мишну можно понимать по-разному в отношении дозволенности вступления в обычный брак с женой умершего брата. Решение вопроста - далее.

3. По-видимому, очевидная ошибка комментатора: не разрешить, а запретить; если израильтяне принимают их за природных израильтян-братьев, то естественно, в случае смерти бездетного брата, они должны быть озабочены тем, чтобы оставшийся в живых брат исполнил долг (т.е. вступил в левиратный брак) либо же тем, чтобы жена умершего брата совершила хализу над живым братом (если тот не хочет заключать с ней левиратный брак). +

Продолжение:

Yebamot 97b/98a, "Come and hear: Twin brothers who were proselytes..."

Come and hear: Twin brothers who were proselytes, and similarly if they were emancipated slaves, 47 may neither participate in halizah nor contract levirate marriage, nor are they guilty [of a punishable offence] for [marrying] a brother's wife. 48 If however, they were not conceived in holiness but were born in holiness, they neither participate in halizah nor contract levirate marriage 49 but are guilty [of a punishable offence] 50 for [marrying] a brother's wife. 51 If they were both conceived and born in holiness, they are regarded as Israelites in all respects. At all events, it was stated that they are not 'guilty [of a punishable offence] for [marrying] a brother's wife'; [from which it follows that] no punishable offence is incurred <97b/98a> but that a [Rabbinical] prohibition is 'nevertheless involved!1 -- The law, in fact, is that even a [Rabbinical] prohibition is not involved; only, because it was desired to state in the final clause, 'but are guilty [of a punishable offence]', it was stated in the first clause also, 'they are not guilty [of a punishable offence]'.

Footnotes:

47. Though, in the case of twins, paternal brotherhood is certain (cf. infra 89a).

48. V. supra p. 668, n. 3.

49. Since the duty of levirate marriage and halizah is dependent on paternal brotherhood. Cf. supra p. 669, n. 3.

50. Kareth.

51. Whom even a maternal brother is forbidden to marry.

<97b/98a>

1. Lit., 'guilt there is not but a prohibition there is'. The Rabbis had instituted a preventive measure against the possibility of taking such a marriage as a precedent for allowing similar marriages to proper Israelites. Objection then against R. Aha!

Перевод:

Придите и услышьте: Братья-близнецы, ставшие прозелитами, и, подобно, если они были освобожденными из рабства, 47 не могут подвергаться хализе, не могут вступать в левиратный брак, и не виновны [в наказуемом преступлении], когда [женятся] не жене брата. 48 Если, однако, они не были зачаты в святости, но были рождены в святости, они также не могут подвергаться хализе, также не могут вступать в левиратный брак 49, но при этом виновны [в наказуемом преступлении] 50, когда [женятся] на жене брата. 51 Если они были и зачаты, и рождены в святости, они рассматриваются как Израильтяне во всех отношениях. Во всех случаях, когда говорится, что они не "виновны в [наказуемом преступлении], когда [женятся] на жене брата", [из чего следует, что ], что наказуемое преступление не совершается, <97b/98a> тем не менее, подразумевается, что действует запрет [раввинов] на подобные браки. 1 /1 - Данный закон фактически, такой, что о [раввинистическом] запрете можно не упоминать; лишь, поскольку желательно сказать в последнем утверждении: "но виновен [в наказуемом преступлении]", говорится также и в первом утверждении: "он не виновен [в наказуемом преступлении]".

Примечания:

47. Даже если в случае близнецов, братство по отцу установлено точно (сравни ниже 89а)

48. Смотри выше стр. 668, примечание 3.

49. Так как почтение к левиратному браку и хализе зависит от братства по отцу. Смотри выше стр. 669, примечание 3.

50. Подпадении под "истребление" ("карет").

51. Для которого есть запрет на женитьбу на жене брата.

<97b/98a>

1. Буквально: "нет вины, но есть запрещение". Раввины установили превентивную меру против возможности совершения подобных браков как прецедентов, которые позволили бы ввести подобные браки для природных Израильтян. Следовательно, замечание против Р. Аги! /1

Примечания переводчика:

1. Однако, из Yebamoth 98а/98b, "Come and hear: А proselyte, who was born in holiness..." следует, что, если брак с женой брата по матери был заключен еще до обращения в иудаизм (мужа и жены), то такой паре дозволено продолжить брачные отношения и после принятия иудаизма.

Yebamoth 98a, "Raba stated: With reference to the Rabbinical statement..."

Raba stated: With reference to the Rabbinical statement that [legally] an Egyptian has no father,2 it must not be imagined that this is due to [the Egyptians'] excessive indulgence in carnal gratification, owing to which it is not known [who the father was], but that if this were known 3 it is to be taken into consideration;4 but [the fact is] that even if this is known it is not taken into consideration. For, surely, in respect of twin brothers, who originated in one drop that divided itself into two, it was nevertheless stated in the final clause, 5 that they 'neither participate in halizah nor perform levirate marriage'. 6 Thus it may be inferred that the All Merciful declared their children to be legally fatherless,7 for [so indeed it is also] written, Whose flesh is as the flesh of asses, and whose issue is like the issue of horses.8

Footnotes:

2. Not only where he became a proselyte himself in which case he is regarded as newly born (v. supra), but even where he was only conceived before his mother became a proselyte and was born subsequently.

3. If, for instance, his father and mother were confined under lock and key, where it was impossible for any other man to have had intercourse with the woman.

4. And, if the child was born after his mother had become a proselyte (v. supra p. 670, n. 10), he is to be regarded legally as having a father.

5. Which speaks of proselytes who were born after their mother had become a proselyte.

6. Supra 97b end.

7. Lit., 'made them free', 'ownerless'.

8. Ezek. XXIII, 20.

Перевод:

Раба сказал: Согласно словам раввинов, что Египтянин [законным образом] не имеет отца, 2 не следует думать, что так обстоит дело потому, что [Египтяне] чрезмерно склонны к плотским удовольствиям, из-за чего и неизвестно [кто был отцом Египтянина], а если бы было известно 3, то сие надо бы было принимать в расчет; 4 но [дело заключается в том], что даже если бы и было известно, это не берется в расчет. Ибо, конечно же, даже в отношении братьев-близнецов, образовавшихся из одной капли, разделившейся на две, тем не менее, в конечном утверждении сказано, 5 что "над ними не может быть совершена хализа и они не вступают в левиратный брак". 6 Таким образом, можно заключить, что что Всеблагий объявил их детей законным образом не имеющими отца, 7 ибо [, несомненно, было также] писано: Чья плоть - как плоть ослов, и чье семя подобно семени жеребцов. 8 /1

Примечания:

2. Не только лишь когда он становится сам прозелитом (в этом случае он рассматривается как вновь рожденный (см. выше)), но даже тогда, когда он был только зачат прежде того, как его мать стала прозелиткой, и затем был рожден. /2

3. Например, если его отец и мать содержались "под замком", когда другому мужчине невозможно иметь сношение с женщиной.

4. И, следовательно, если бы ребенок родился после того, как его мать стала прозелиткой (см. выше стр. 670 примечание 10), он законным образом рассматривается как имеющий отца.

5. Которое говорит о прозелитах, которые рождены после того, как их мать стала прозелиткой.

6. Выше, лист 97b, конец.

7. Буквально: "сделал их свободными", "не имеющими владельца"

8. Иез.23:20

Примечания переводчика:

1. Таким образом, язычник-отец и язычница мать уподобляются скоту (по сравнению с евреями), а семя язычника-отца, соответственн - семени скота.

2. Даже если его отцом был еврей (вступивший в связь с язычницей)!

Дальнейшие сведения дозволенных и запрещенных браках между прозелитами можно получить из главы "Иудаизм о связях, браках и "физической близости без связи" среди язычников и иудейских слуг (рабов) из язычников"; в частности, там обсуждаются само понятие "родства, относящегося к материнской стороне", а также раввинистические запреты, которые вытекают из него для свободных иудеев-прозелитов.

Среди иудеев особую касту составляют слуги (рабы) из язычников; они прошли обращение в иудаизм и, поэтому, не являются язычниками; однако, они не являются и полноправными иудеями-прозелитами. Вследствие такого "промежуточного" состояния к ним неприменимы раввинистические запреты на браки, которые относятся к прозелитам. Вследствие этого, например, подобный сын-слуга из язычников может жениться на собственной матери, которая также является слугой из язычниц, мужчина может жениться на матери и дочери и тому подобное.

Когда говорят об иудейском слуге (рабе) или служанке (рабыне), то, как правило, имеют в виду именно описанных выше неполноправных иудеев. Тем не менее, этими же словами обозначаются иудейский слуги (рабы) и служанки (рабыни), не совершившие обращения. О каких именно слуга (рабах) или служанках (рабынях) идет речь, надо следить по контексту.

Sanhedrin 58b, "R. Hisda said: A heathen slave..."

R. Hisda said: A heathen slave [owned by a Jew] may marry his daughter and his mother, for he has lost the status of a heathen, but has not yet attained that of a Jew. 14 When R. Dimi came,15 he said in the name of R. Eleazar in the name of R. Hanina: A heathen who allotted a bondwoman to his slave [for concubinage] and then took her for himself is executed on her account. From when [is she regarded as the particular concubine of that slave]? -- R. Nahman said: When she is referred to as so and so's mistress. 16 When is she free again [to others]? -- R. Huna said: From the time that she goes bareheaded in the streets. 17

Footnotes:

14. Heathen slaves owned by Jews occupied an intermediate position in respect to Judaism. The males were circumcised, and permitted to eat of the Passover sacrifice. Like women, they were bound to observe all negative commandments and all positive ones not limited to certain times. We see here that this applied to marriage too. Their status was neither that of a heathen nor of an Israelite proper. As they were no longer heathens, they stood in no relationship to their former relations. But as they were not Jews either, there was no need to forbid them their former maternal relations through fear that it would be said that they had left a higher sanctity for a lower one.

15. V. supra p. 390, n. 1.

16. Lit., `girl'.

17. Even non-Jewish married women did not walk bareheaded in the streets, and this bondwoman, though not legally married, would do likewise. If she appeared bareheaded, it was a sign that her connection with the slave to whom she had been allotted was now broken.

Перевод:

Р. Гизда сказал: Раб из язычников [, которым владеет Иудей,] /1 может вступить в брак с дочерью и ее матерью, ибо он утратил статус язычника, но еще не приобрел статус Иудея. 14 /2 Когда пришел Р. Дими, 15 он сказал, ссылаясь на слова Р. Елизара, который ссылался на слова Р. Ханины: Язычник, который назначил служанку (рабыню) своему раба [для сожительства] /3 , а затем забрал ее для себя, предается из-за такого поступка смертной казни. С какого момента [она рассматривается как сожительница того раба, принадлежащая лишь ему]? - Р. Наман сказал: С того момента, как о ней говорят, как о принадлежащей такому-то мужчине. 16 Когда она вновь становится свободной [для других]? - Р. Хуна сказал: С того момента, как она начинает ходить по улицам простоволосой. 17

Примечания:

14. Рабы из язычников, которыми владеет Иудей, занимают промежуточное положение в отношении к Иудаизму. Мужчины обрезаны и им дозволено есть пасхальную жертву. Подобно женщинам, они обязаны соблюдать все негативные предписания и все позитивные предписания и эта обязанность для них не ограничивается только лишь каким-то отдельным промежутком времени, но возложена на них постоянно. Здесь мы видим, что это также применяется и к браку. Они не обладают статусом язычника, но не обладают вполне и статусом Израильтянина. Так как они более не являются язычниками, то они не имеют родственных связей с их прежней родней. Но так как они также не являются и Иудеями, то нет необходимости воспрещать им продолжение преждних брачных отношений из-за боязни того, что могут сказать: они оставили большую святость ради меньшей святости.

15. Смотри выше, стр. 390, Примечание 1.

16. Буквально: "девушке" (такого-то мужчины).

17. Даже замужняя неиудейка не ходит по улицам простоволосой; и эта служанка (рабыня), хотя законным образом она и не состоит в браке, должна посупать так же. Если она появиться простоволосой, то это будет знаком того, что ее связь с рабом, которому она была назначена, разорвана.

Примечания переводчика:

1. Такой раб или рабыня не рассматривается как язычник; он является неполноправным иудеем. Смотри Примечание 14.

2. Не совсем ясно, о чем идет речь: о том ли, что он может только лишь продолжить брачные отношения, в которых состоял до обращения в иудаизм (после чего он стал неполноправным иудеем), либо же также и о том, что он может вступать в подобный брак после обращения даже если не состоял в брачных отношениях с ними до обращения. По-видимому, в связи с тем, что сказано в Примечании 14 (т.е. потому, что он не является ни язычником, ни полноправным иудеем), для него не действуют никакие предупредительные меры касательно брака, имеющее место для прозелитов - полноправных иудеев; следовательно, он может вступать в подобный брак после обращения, даже если не состоял с матерью и дочерью в брачных отношениях до обращения. Ясно, что по этой же причине такие сын-раб может жениться на матери-рабыне и тому подобное; то есть, для таких слуг (рабов) не действуют даже ограничения, связанные с наличием родства, относящегося к материнской стороне.

3. Это "назначение" заменяет для слуг (рабов) из язычников обручение и брак, хотя оно и не рассматривается как заключение законного брака. +

Обращенные в иудаизм рабы иудеев из язычников, как сказано, являются неполноправными иудеями; они рассматриваются "подобно ослу". Часто места, в которых об этом говориться, ошибочно рассматриваются как доказательство того, что язычники рассматриваются как животные по сравнению с иудеями. Однако, подобные места на самом деле говорят об иудеях же, хотя и неполноправных. Ясно, что обращенный в иудаизм раб иудея, с точки зрения Талмуда, превосходит язычника также, как его превосходит свободный прозелит из язычников или же природный иудей. Поэтому такой раб рассматривается "подобно ослу" в ином смысле. Речь идет о следующем: раб из язычников, обращенный в иудаизм, рассматривается как животное (осел) в том отношении, что, как к животному неприменимо человеческое понятие о "родне" (из чего, в частности, следует запрет на близкородственные браки), так и к подобному рабу оно неприменимо; кроме того, такой раб рассматривается как собственность господина - также, как и животное рассматривается как собственность своего господина.

Таким образом, хотя Талмуд в действительности и учит тому, что язычник не рассматривается как "человек в собственном смысле" по сравнению с евреем, но рассматривается по сравнению с евреем подобно скоту, но это учение нельзя вывести из тех мест, которые относятся к иудейским рабам из язычников, которые были обращены в иудаизм (и, таким образом, сами стали иудеями-прозелитами - пусть и неполноправными).

Вывод того, что иудейские рабы - "как осел" основывается на таком иудейском экзегетическом приеме, как гематрия: сначала подсчитываются числовые значения слов, затем отыскиваются слова с одинаковым числовым значением, что рассматривается как указание на наличие тайной, сокрытой связи между этими словами, а затем эта связь раскрывается.

В нашем случае слово "люди", используемое для обозначения язычников, и слово "осел" на иврите без огласовки выглядят одинаково ("цади"-"мем"); поэтому в действительности даже нет необходимости определять числовые значения этих слов - ясно, что они одинаковы. Наличие такой связи между этими словами намекает, что здесь сокрыт некий тайный смысл; он заключается в том, о чем мы уже сказали выше.

Далее мы приведем два соответствующих фрагмента Талмуда. Из первого - Kethuboth 111a, "R. Abba b. Memel objected: They dead shall live..." не ясно, что речь идет именно о таких иудейских рабах из язычников, которые были обращены в иудаизм (иудейским рабом может быть, например, гер тошаб, "праведный язычник"; может им быть и язычник-идолопоклонник). Однако из второго фрагмента - Yebamoth 62a, "R. Johanan raised an objection...." становится совершенно ясным, что и в первом фрагменте речь идет о таких иудейских рабах из язычников, которые были обращены в иудаизм.

Kethuboth 111a, "R. Abba b. Memel objected: They dead shall live..."

R. Abba b. Memel objected: Thy dead shall live, my dead bodies shall arise; 62 does not [the expression] 'Thy dead shall live' refer to the dead of the Land of Israel, and 'My dead bodies shall arise' to the dead outside the Land; 63 while the text, 64 And I will give glory 65 in the land of the living 60 was written of Nebuchadnezzar concerning whom the All-Merciful said, 'I will bring against them a king who is as swift as a stag'? 66 -- The other replied: Master, I am making an exposition of another Scriptural text: He that giveth breath unto the people upon it, 67 and spirit to them that walk therein. 68 But is it not written, My dead bodies shall arise? 69 -- That was written in reference to miscarriages. 70 Now as to R. Abba b. Memel, what [is the application] he makes of the text, 71 'He that giveth breath unto the people upon it'? -- He requires it for [an exposition] like that of R. Abbahu who stated: Even a Canaanite bondwoman who [lives] in the Land of Israel is assured of a place in 72 the world to come, [for in the context] here it is written, unto the people 73 upon it, 74 and elsewhere it is written, Abide ye here with 75 the ass 76 [which may be rendered] 77 people that are like an ass'. 78

Footnotes:

60. Ezek. XXVI, 20.

62. Isa. XXVI, 19.

63. Of Israel.

64. Lit., `and what'.

65. V. supra note II.

66. [H] also means `stag' (cf. supra note 11).

67. The land of Israel.

68. Isa. XLII, 5.

69. Isa. XXVI, 19.

70. Even they will be resurrected but only in the Land of Israel.

71. Lit., `that'.

72. Lit., `daughter of'.

73. [H]

74. Isa. XLII, 5.

75. [H]

76. Gen. XXII, 5.

77. The consonants og being the same (cf. supra on. 7 and 9.)

78. Sc. slaves who are considered the property of the master. As the `people' spoken of in Isa. XLII, 5, are assured of a place in the world to come so are the `people' referred to in Gen. XXII, 5. Moore describes this as `a specimen of exegetical whimsicality, rather than an eccentricity of opinion' (Judaism, II, 380).

Перевод:

Р. Абба б. Мемел заметил: Сказано: "Мертвые Твои оживут, мои мертвые тела восстанут" 62 Не относятся ли [слова] "Мертвые ваши оживут" к мертвым Земли Израильской, а слова "Мои мертвые тела восстанут" к тем мертвым, что вне Земли, 63 тогда как слова 64 "И Я явлю славу 65 на земле живых" 60 были написаны о Навуходоносоре, о котором Всеблагий сказал: "Я приведу против него царя, который быстр, как олень"? 66 - Другой ответил: Господин, я пытался уяснить значение других слов Писания: "Дающий дыхание людям на ней 67 и дух тем, которые ходят по ней." 68 Но не писано ли: "Мои мертвые тела восстанут"? 69 - То было писано о выкинутых из чрева, которые не смогли родиться. 70 Итак, что касается Р. Аббы б. Мемеля, то к чему [применял] он слова 71 "Дающий дыхание людям на ней"? - Он использовал эти слова для [изъяснения] подобно тому, как это делал Р. Аввакум, который говорил: Даже ханаанейская служанка /1, которая [живет] в Земле Израильской, получает место в 72 грядущем мире, [ибо в контексте] здесь писано: "людям 73 на ней" 74, а в другом месте писано: "Останьтесь вы здесь с 75 ослом" 76 [что может быть понято как] 77 "с людьми, которые подобны ослу /1". 78

Примечания:

60. Иез.26:20.

62. Ис.26:19.

63. Израильским.

64. Буквлаьно "и что".

65. Смотри выше, Примечание 2.

66. [H] также означает: "олень" (смотри: выше, Примечание 11).

67. На Земле Израильской.

68. Ис.42:5.

70. Даже они воскреснут - но только лишь в Земле Израильской.

71. Буквально: "то".

72. Буквально: "дочь" - то есть, она становится "дочерью грядущего мира".

73. [H] ("цади-мем"; без огласовки)

74. Ис.42:5

75. [H] ("цади-мем"; без огласовки)

76. Быт.22:5.

77. Согласные в [H] ("цади-мем"; без огласовки) - те же самые (Сравни: выше, Примечания 7 и 9 /2). /3

78. А именно, рабы, которые рассматривались как собственность господина. /4 О них говорится как о "людях" в Ис.42:5 чтобы показать, что они имеют участь в грядущем мире; подобно, как о "людях" о них говорится в Быт.22:5. Moore описывает это так: как "это, скорее, образец экзегетической причудливости, а не эксцентричность мнения" /5 (Judaism, II, 380)

Примечания переводчика:

1. Как ясно из Yebamoth 62a, "R. Johanan raised an objection....", речь идет об иудейском слуге (рабе), который был обращен в иудаизм и, таким образом, является неполноправным иудеем. Сомнения касательно возможности обретения им "части в грядущем мире" основаны на том, что он имел "языческое прошлое" и поэтому у него могло остаться сильное стремление к идолопоклонству и к греховности вообще. +

2. То есть, приведенные здесь Примечание 73 и Примечание 75 (перенумерованные).

3. То есть, уподобление ослу основывается на том, что для обозначения людей и осла используются слова, в которых одинаковые согласные и, соответственно, эти слова без огласовки выглядят одинаково - они состоят из букв "цади" и "мем". (Огласовка в текст Писания на иврите была добавлена позднее.)

4. Кроме того, раб из язычников, обращенный в иудаизм, рассматривается как животное (осел) в том отношении, что, как к животному неприменимо человеческое понятие о "родне" (из чего, в частности, следует запрет на близкородственные браки), так и к подобному рабу оно неприменимо - смотри Yebamoth 62a, "R. Johanan raised an objection....".

5. То есть, по-видимому, слова Moore надо понимать так: в том, что иудейские рабы из язычников (обращенные в иудаизм) уподобляются скотине, нет ничего удивительного или причудливого (нет "эксцентричности мнения"); причудливым является то, как в рассматриваемом случае это выводится (такой вывод, по мнению Moore, является "образцом экзегетической причудливости"); но в имеющемся здесь сопоставлении неогласованных слов для выяснения "тайного смысла", тайной связи между ними, для самой иудейской экзегетики нет ничего "причудливого" или необычного, ибо это есть ничто иное, как применение такого широкораспространенного иудейского экзегетического приема, как гематрия. +

Yebamoth 62a, "R. Johanan raised an objection...."

R. Johanan raised an objection against Resh Lakish. At that time Berodach-baladan the son of Baladan, King of Babylon etc.! 36 -- The other replied: While they are idolaters they have legally recognized ancestry, but when they become proselytes they have no longer any legally recognized ancestry.

Rab 37 said: All agree that a slave has no legally recognized relatives, since it is written, Abide ye here with 38 the ass, 39 people who are like the ass. 40

An objection was raised: Now Ziba had fifteen sons and twenty servants!41 -- R. Aba b. Jacob replied: Like a young bullock. 42 If so, [the same reply could be given] there also! 43 -- There it is different, since Scripture mentioned his 44 own name as well as his father's 45 name, while here 46 [the son's names] were not specified. If you prefer I might say: They 47 were elsewhere ascribed to their father and their father's father; as it is written, And King Asa sent them to Ben-hadad, the son of Tabrimmon, the son of Hezion, the King of Aram, that dwelt at Damascus, saying. 48

Footnotes:

36. II Kings, XX, 12; which shews that an offspring of an idolater is also described as a son!

37 Others, `R. Abba', v. Alfasi and atr.

38. [H] , the same consonants as [H] `a people'.

39. Gen. XXII, 5.

40. With reference to Abraham's slaves v. Gen. ibid. The slave, like the ass, is considered the chattel of the master.

41. II Sam. IX, 10. Ziba was a slave (v. ibid. 9) and yet he is described as having sons.

42. [H H H], lit., `a bullock the son of a herd'. The expression of son in the case of the slave Ziba had no greater significance than the expression of `son' in the case of cattle.

43. In the description of Berodach in II Kings XX, 12.

44. Cf. supra p. 414, n. 9.

45. Which may indeed be taken as proof that idolaters' children are legal descendants and may be described as `sons'.

46. Ziba's descendants.

47. Idolaters.

48. I Kings XV, 18. Cf. supra n. 9.

Перевод:

Р. Иоханан высказал замечание против сказанного Реш Лакишем: "В то время Беродах Баладан, сын Баладана, Царь Вавилонский и так делее"! 36 - Другой ответил: Пока они остаются идолослужителями, они имеют законным образом признаваемых предков, но когда они становятся прозелитами, они более не имеют каких-либо законным образом признаваемых предков.

Раб 36 сказал: Все согласны, что раб не имеет законным образом признаваемых родственников, /1 /2 ибо писано: "Останьтесь вы здесь с 38 ослом 39" - то есть, "с людьми, которые как осел" 40 /3

Было высказано замечание: Вот, сказано, что у Сивы было пятнадцать сыновей и двадцать слуг! 41 - Р. Аба б. Иаков ответил: "Как юный телец". 42 Если это так, [то это же самое можно сказать] и здесь. 43 - Там - иное, ибо Писание упоминает его 44 собственное имя - также, как и имя его отца 45, тогда как здесь 46 [имена сыновей] не указаны. Если ты предпочитаешь, я могу сказать: Они 47 были повсюду приписываемы своем отцу и отцу своего отца - как писано: "И послал их царь Аса к Венададу, сыну Тавримона, сына Хезионова, царю Сирийскому, жившему в Дамаске, и сказал". 48

Примечания:

36. 4Цар.20:12; это показывает, что потомок идолослужителя также называется сыном!

37 Другие: "Р. Абба"; смотри: R. Isaac b. Jacob Alfasi и atr.

38. Слово "осел" на иврите ([H]) имеет те же согласные, что и слово "люди" ([H]) /3

39. Быт.22:5

40. Отсылка к слугам (рабам) Авраама - смотри: Быт.22:5. Слуга (раб), подобно ослу, рассматривается как собственность хозяина.

41. 2Цар.9:10; Сива был рабом (смотри 2Цар.9:9) но, тем не менее, он описывался как имеющий сыновей.

42. [H H H]; буквально: "телец, сын стада". То есть, то, что о рабе Сиве сказано, что он имел сыновей, имеет не более значения, чем когда говорят о сыновьях у скотов.

43. В описании Беродаха в 4Цар.20:12.

44. Смотри выше, стр. 414, Примечание 9.

45. Что и в самом деле может рассматриваться как доказательство того, что дети идолослужителей являются законными потомками свои предков и о них можно говорить как о "сыновьях".

46. Речь идет о потомках Сивы.

47. Идолослужители.

48. 3Цар.15:18; Сравни: выше, Примечание 9.

Примечания переводчика:

1. Когда говорится о рабе, не имеющем законным образом родственником, то ясно, что речь идет не о рабе-язычнике, но о рабе из язычников, обращенном в иудаизм, который стал неполноправным иудеем (иудеем-прозелитом). Именно при обращении язычника в иудаизм рвутся все его родственные связи с прежней родней.

2. Поскольку речь идет о таких рабах, которые все-таки были обращены в иудаизм (хотя еще и стали полноправными иудеями - для этого они должны быть осовобождены), то сказанное об отсутствии у них законного родства с прежними родственниками (если бы и те обратились в иудаизм) следует понимать только лишь в смысле отсутствия раввинистического по природе родства (относящегося к материнской стороне); тем не менее, для них все равно должно сохраняется библейское по природе родство (относящееся к материнской стороне), которое возникает в том случае, когда раб зачинается не в святости, но рождается в святости. Такие случаи, по-видимому, не упоминаются здесь в виду их редкости.

3. Элементарный пример Гематрии: наличие слов с одинаковым числовым значением рассматривается как указание на наличие скрытой связи между ними и далее эта скрытая связь выявляется. В данном случае эта скрытая связь заключается в том, что раб из язычников, обращенный в иудаизм, рассматривается как животное (осел) в том отношении, что, как к животному неприменимо человеческое понятие о "родне" (из чего, в частности, следует запрет на близкородственные браки), так и к подобному рабу оно неприменимо; кроме того, эта скрытая связь подразумевает также и то, что такой раб рассматривается как собственность господина - также, как и животное рассматривается как собственность своего господина. Интересно, что из подобной схожести слов не выводится то, что язычник не рассматривается как "человек в собственном смысле" по сравнению с евреем, но рассматривается по сравнению с евреем подобно скоту; впрочем, об этом ясно говорится в других местах Талмуда. +

Приведем несколько постановлений из "Mishneh Torah", касающихся рассмотренных выше вопросов.

[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 14, Halacha 11]

When a gentile converts or a servant is freed, 27 he is like a newborn baby. Any relatives whom he had as a gentile or a servant are no longer considered his relatives. /1 If both he and they convert, he is not obligated for relations with any of them.

Footnotes:

27. See Halachah 17 which emphasizes that even while a servant, a servant need not show concern for these prohibitions.

Когда язычник обращается или слуга отпускаются на волю, 27 он подобен новорожденному ребенку. Все родственники, которых он имел, будучи язычником или слугой более не рассматриваются как его родственники. Если обратятся как он, так и его родственники, его не понуждают, чтобы он восстановил родственные отношения с кем-нибудь из них.

Примечания:

27. Смотри галаху 17, где подчеркивается, что даже тогда, когда он еще слуга у иудеев, от бывшего язычника не требуется, чтобы он выказывал заботу в связи с этими запрещениями. /2

Примечания переводичка:

1. На самом деле (согласно Торе) и у обращенного, ставшего неполноправным иудеем - то есть, слугой (рабом) рвутся все родственные связи. То, что здесь говорится о том, что родственные связи у слуги (раба) продолжаются и после обращения - это раввинистический закон; поэтому из него с легкостью делаются исключения - в частности, такой неполноправный иудей может вступать в брак с собственной матерью (если она также подобная неполноправная иудейка).

2. Имеются в виду запреты на родственные браки: обращенному слуге иудея, который является неполноправным иудеем, дозволены браки с близкими родственниками - матерью, сестрой и тому подобное (подразумевается, что они также являются подобными слугами), - потому, что родственные связи с обращением в иудаизм с ними разорваны; при этом такой слуга, не будучи полноправным иудеем, свободен даже от некоторых раввинистических запретов на родственные браки, которые действительны для обращенного, ставшего полноправным иудеем. Поэтому, например, обращенный, ставший полноправным иудеем не может жениться на собственной матери, а обращенный, ставший неполноправным (слугой) - может! +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 5, Halacha 11]

A convert is forbidden to curse or to strike his gentile father or to degrade him, so that people will not say: "They came from a more severe level of holiness to a lesser level of holiness, for this person degrades his father." Instead, he should offer him certain measures of honor.

A servant, by contrast, has no connection to his natural parents. His natural father is as if he was not his father with regard to all matters. This applies even if they were both freed.

Обращенному запрещено проклинать или бить своего отца-язычника или бесславить его - чтобы люди не сказали: "Он перешел от более строгого уровня святости к менее строгому уровю свястоитс, ибо этот человек бесславит своего отца". Наоборот, он должен воздавать ему определенную меру почестей.

Слуга, в противоположность, не имеет связи со своими природными родителями. /1 Что касается его природного родителя, то дело обстоит так, как если бы он вообще ни в каком отношении не имел отца. /2 Это применяется даже тогда, когда оба они получили свободу. /3

Примечания переводчика:

1. На самом деле та "связь с природными родителями", о которой здесь говорят не есть, с точки зрения иудаизма связь родства; эта "связь" подразумевает всего лишь наличие раввинистическое предписания "воздавать отцу определенную меру почестей", о котором говорилось выше - подробнее смотри Примечание переводчика 2.

2. Как осел не может быть отцом человеку, так и нееврей, который не есть в полном смысле человек (но его зовут так лишь по сравнению с животными), не может быть отцом человеку. Поэтому, вообще говоря, когда человек переходит в иудаизм, он "рождается заново" как еврей, т.е., как "человек в полном смысле этого слова"; при этом, как ясно из сказанного, все родственные связи его с неевреями рвутся. То, что в случае, когда обращенный в иудаизм является свободным, он "должен воздавать отцу определенную меру почестей" - это лишь раввинистическое постановление, целью введения которого было предотвратить хулу язычников на Закон Моисеев; и если такой обращенный будет хулить своих отца-язычника и мать-язычницу так, что в случае, если бы они были "природными евреями", он должен бы был быть предан смерти, в данном случае этот обращенный отвечает всего лишь за нарушение раввинистического запрета - то есть, он не предается смертной казни, но подвергается телесному наказанию. В случае же когда обращенный - слуга, то, как видим, не действует даже этот раввинистический запрет.

3. То есть, даже если и отец и сын были рабами, затем приняли в рабстве иудаизм, а затем, уже будучи иудеями-рабами, получили свободу (и стали полноправными иудеями). +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 8, Halacha 8]

If she conceives after the initial relations with her captor, the child has the status of a convert. In no regard is he considered as the captor's son, for his mother is a gentile. Rather, the court immerses him in the mikveh and takes responsibility for him.

Tamar was conceived from King David's initial relations with a yefat toar, but Avshalom was conceived after marriage. Thus, Tamar was only Avshalom's maternal sister and thus, would have been permitted to Amnon. This can be inferred from the statement II Samuel 13:13: 'Speak to the king, for he will not withhold me from you.'

Если она зачнет после первоначальной связи с пленившим ее, то ребенок имеет статус обращенного. Он ни в каком отношении не рассматриватеся как сын пленившего ее, ибо мать его - язычница. Напротив, суд соврешает над ним погружение в микве и берет ответственность за него.

Фамарь была зачата от первоначального сношения Царя Давида с пленницей, "прекрасной видом"; Авессалом же был зачат уже после брака. Таким образом, Фамарь была лишь сестрой Авессалома по матери /1 и, таким образом, была дозволена Амнону. Это можно вывести из слов "Поговори с царем; он не откажет отдать меня тебе".

Примечания переводчика:

1. Здесь, по-видимому, запутанность текста или ошибка в тексте: Фамарь никоим образом не является сестрой Авессалома по матери - также, как и осел не может быть "сестрой по маетри" человеку. Смысл того, что здесь хочет сказать Маймонид, следующий: у Фамари и Авессалома был один отец - Давид, иудей, но "как бы две матери", хотя это и бала одна и та же женщина: мать Фамари - язычница и мать Авессалома - обращенная из язычниц. Таким образом, в первом случае родился неиудей - Фамарь, а во втором случае - иудей - Авессалом. До обращения Фамарь не имела родственной связи с Давидом, ибо еврей не может быть отцом нееврею, как человек не может быть отцом ослу. После обращения матери Фамари, она утратила все родственные связи со своей дочерью по этой же причине. А после обращения Фамари она утратила все свои родственные связи с языческой родней, но не приобрела никаких родственных связей с иудеями - даже со своим отцом Давидом, и даже со своей матертью, обращенной в иудаизм. Таким образом, согласно раввинистическим толкованиям Торы, Фамарь была дозволена не только брату Авессалома Амнону, но и своему брату Авессалому, а также своему отцу Давиду (подчеркнем - здесь речь идет о раввинистических толкованиях Торы, а не о раввинистических запретах, которые могут зарещать то, что дозволено Торой). +

Относительно детей иудейкий и язычника существовало два мнения: (i) их потомки - полноправные иудеи; (ii) их потомки - мамзеры (неполноправные иудеи, имеющие "духовный недостаток", хотя и свободные). Слово "мамзер" часто переводят как "незаконнорожденный", "бастард", но на самом деле "незаконнорожденный" и "мамзер" - это разные понятия. В конечном счете победило то мнение, что потомок иудейки и язычника не является мамзером. Ниже мы приведем фрагмент Талмуда, отражающий то мнение, что подобные дети явялются мамзерами:

Yebamoth 99a, "It was taught: R. Meir said, A husband and wife..."

It was taught: R. Meir said, A husband and wife may sometimes produce five different castes. 27 How? If an Israelite bought a bondman and a bondwoman in the market, and these had two sons 28 one of whom became a proselyte, the result is that one is a proselyte and the other is an idolater. 29 If [subsequently] he made them 30 perform the prescribed immersion for the purpose of slavery and then they cohabited with one another [and bore a son], behold here we have a proselyte, an idolater and a slave. 31 If he subsequently emancipated the bondwoman 32 and the slave cohabited with her [and had another son], behold here 33 we have a proselyte, an idolater, a slave and a bastard. 34 If he then emancipated both of them 30 and made them marry one another, behold here 35 we have a proselyte, an idolater, a slave, a bastard and an Israelite. 36 What does this teach us? -- That when an idolater or a slave cohabits with an Israelitish woman their child is a bastard. 37

Footnotes:

27. Lit., 'nations'.

28. Who are regarded as idolaters but not as slaves. Cf. supra 46a.

29. Though the sons of the same father and mother.

30. The slaves he bought.

31. The son of the slave of an Israelite has the status of a slave. Cf. supra 462.

32. Who thereby gains the status of an Israelitish woman.

33. Though sons of the same father and mother.

34. Being the result of a union between an Israelitish woman (v. supra n. 18) and a slave.

35. Though sons of the same father and mother.

36. Tosef. Kid. V; the issue of a union between emancipated slaves has the status of an Israelite.

37. Cf. supra 16b. 450. Kid. 70a.

Перевод:

Учили: Р. Меир сказал: От мужа и жены иногда может произойти пять различных каст. 27 Как? Положим, Израильтянин купил на рынке невольника и невольницу и от них родились два сына, 28 один из которых стал прозелитом; в результате имеем одного прозелита и одного идолопоклонника. 29 Если [впоследствии] он обратит их 30 в рабов, выполнив соответствующие предписанные действия, и уже в рабстве от сожительства [родится сын], то у нас будут: прозелит, идолослужитель и раб. 31 Если [впоследствии] он освободит рабыню 32 и с ней будет сожительствовать раб [и от них родится другой сын], то будем иметь после этого: 33 прозелита, идолослужителя, раба и бастарда. 34 /1 Если затем он освободит и раба из них 30 и устроит им брак, то, после этого 35 имеем прозелита, идолослужителя, раба, бастарда и израильтянина. 36 Чему это учит нас? - Тому, что, когда идолослужитель или раб сожительствует израильтянке, их ребенок является бастардом. 37 /1

Примечания:

27. Буквально: "народы".

28. Которые рассматриваются как идолослужители, но не как рабы. Сравни выше, лист 46a.

29. Хотя и сынов одних и тех же отца и матери

30. Того, кого купил

31. Сын раба, которым владеет Израильтянин, также раб. Сравни выше 462.

32. Которая, таким образом, приобрела статус Израильтянки.

33. Хотя и сынов одних и тех же отца и матери

34. Получившегося в результате союза между Израильтянкой (см. выше Примечание 18) и раба.

35. Хотя и сынов одних и тех же матери и отца

36. Тосефта к пятой мишне трактата "Kiddushin"; рожденный в результате союза освобожденных рабов имеет статус Израильтянина.

37. Сравни выше, лист 16b. 450. Трактат "Kiddushin", лист 70а

Примечания переводчика:

1. Бастардом (незаконнорожденным) - то есть "мамзером" (таким образом, имеет место нестрого использование термина "бастард"); в иудаизме, однако, победило то мнение, что потомки иудейки и язычника не являются мамзерами. +

[JE, фрагмент статьи "Bastard"]

Bastard. In the English use of the word, a child neither born nor begotten in lawful wedlock; an illegitimate child. There is no Hebrew word of like meaning. The mamzer, rendered "bastard" in the A. V., is something worse than an illegitimate child. He is the offspring of a father and mother between whom there could be in law no binding betrothal: issuing either from adultery between a married woman and a man other than her husband, or from incest within the forbidden degrees of kinship or affinity defined in Lev. xviii. and xx. The child of a marriage simply forbidden, as that between a cohen and a divorced woman, is legitimate but "profane"; that is, a son can not officiate as a priest, a daughter is not eligible to marry a priest. But a mamzer, according to Deut. xxiii. 3, must not "enter the congregation of the Lord," that is, marry an Israelite woman, "nor shall his tenth generation enter," etc., which includes also the female mamzer (Kid. iii. 12; Mak. iii. 1). The older Halakah, however, was more rigorous, Akiba declaring any child of a forbidden connection a mamzer (Yeb. iv. 12, 13; Yer. ib. 6b; Bab. ib. 44a, 49a).

Whether the child of a daughter of Israel and of a Gentile or bondman is a mamzer or not, was hotly disputed both among the early sages, down to Rabbi Judah the Patriarch, and among the later teachers in Palestine and in Babylonia (Yeb. 23a, 45a). But the rule finally adopted is that such a child is not a mamzer, even when the mother is a married woman. This is the decision in the modern code (Shulhan 'Aruk, Eben ha-'Ezer, 4. 19), though it is admitted that the child is unfit for the priesthood. Maimonides decides to the same effect (Issure Biah, xv. 3). The law laid down in Deuteronomy against the mamzer and against his distant offspring seemed so harsh that every opportunity was taken to confine it to the narrowest limits.

Бастард. В английском языке это слово используется для обозначения ребенка, который не был ни рожден, ни зачат в законном браке; бастард - это незаконнорожденный ребенок. В иврите нет слова с подобным значением. Термин "мамзер", который переводится на английский словом "бастард" в авторизированной версии, означает нечто худшее, чем незаконнорожденный ребенок. "Мамзер" ("бастард") - это потомок таких отца и матери, между которыми не может быть законным образом совершено обручение, имеющее связующую силу: "мамзер" ("бастард") рождается либо от прелюбодеяния между замужней женщиной и мужчиной, не являющимся ее мужем, или от кровосмесительной связи, имевшей место между родственниками, находящимися в недопустимой для брака степени родства (близости) - как это определено в 18 и в 20 главах книги "Левит". Дитя от брака просто запрещенного - как, например, брака между когеном (священником) и разведенной женщиной, рассматривается как законный, но "профанированный" (имеющий недостаток); то есть, если это сын, то он не может быть священником, а если это дочь, то она не может вступить в брак со священником. Но мамзер, согласно Втор.23:3, не может "войти в собрание Господне" - то есть, вступить в брак с израильтянкой, - "и десятое поколение его не может войти в собрание Господне" и так далее; это относится также и к мамзеру женского пола (Kid. iii. 12; Mak. iii. 1). Более древняя галаха, однако, был более строгой: Акиба объявил, что любой ребенок, родившийся от запрещенной связи, является мамзером (Yeb. iv. 12, 13; Yer. ib. 6b; Bab. ib. 44a, 49a).

Среди мудрецов более ранней эпохи (вплоть до Рабби Иуды Патриарха), а также позднее, среди учителей в Палестине и Вавилонии, велись жаркие споры о том, является ли мамзером или нет ребенок, рожденный от израильтянки и язычника или от израильтянки и слуги (раба) (Yeb. 23a, 45a). Но в конце концов было принято правло, согласно которому подобный ребенок не является мамзером - даже если его мать была замужней женщиной. Это правило находится также и в используемом в настоящее время кодексе законов (Shulhan 'Aruk, Eben ha-'Ezer, 4. 19); при этом, однако, является общепризнанным, что такой ребенок негоден для священства. Маймонид приводит аналогичное постановление (Issure Biah, xv. 3). Закон, находящийся во Второзаконии, направленный против мамзера и его отдаленных потомков выглядит настолько суровым, что используется каждая возможность, чтобы максимально ограничить его применение. +

То, что еврейка может родить человека "в собственном смысле" от нееврея, а нееврейка - нет, причем даже от еврея - очень удивительное утверждение. Если провести аналогию с животным миром, то это столь же удивительно, как если бы самка обезьяны могла рождать обезьян, скажем, от быков или ослов; (то, что коровы и ослицы не могут рожать обезьян от самца обезьяны - это неудивительно). Тем не менее, в природе существует нечто подобное. Серебристый карась имеет триплоидный набор хромосом. В том числе и благодаря этому, самка серебристого карася может размножаться без "своего" самца, используя вместо него самцов других родственных рыб - например, сазана. При этом "чужой" самец ничего не вкладывает в генетику потомства самки серебристого карася - он просто "запускает процесс"; в результате получается не гибрид сазана и серебристого карася, но серебристый же карась - правда, в этом случае возможно появление лишь самок. Потомство самки даже иногда называют "гибридом", но это никакой не гибрид, каким является, например, мул, а самый настоящий серебристый карась.

Как мы уже говорили выше, мнение Талмуда о том, что язычники не являются людьми в собственном смысле этого слова, следует понимать в контексте того, чему учит касательно этого Каббала ("Зогар"), ибо, не зная учение Каббалы по этому вопросу, можно придти к тому мнению, что всякий язычник, приняв иудаизм, может "восстановить в себе образ божий". Далее мы приведем несколько соответствующих фрагментов Талмуда, из которых можно сделать подобное заключение.

Yebamoth 103b, "There, one can well sea the reason..."

There, 4 one can well see the reason, 5 since he 6 might possibly mention to him the name of his idol;7 what evil, however, could be involved here?8 -- That of infusing her with sensual lust. For R. Johanan stated: When the serpent copulated with Eve, 9 he infused her 10 with lust. The lust of the Israelites who stood at Mount Sinai, 11 came to an end, the lust of the idolaters who did not stand at Mount Sinai did not come to an end.

Footnotes:

4. In the warning to Laban.

5. Why even good should not be spoken.

6. Laban.

7. Cf. Gen. XXXI, 30.

8. In the incident with Jael.

9. In the Garden of Eden, according to a tradition.

10. I.e., the human species.

11. And experienced the purifying influence of divine Revelation.

Перевод:

Там 4 можно хорошо увидеть причину 5, так как он 6 мог бы упомянуть пред ним имя своего идола; 7 какое зло, однако, имело место здесь? 8 - То, что наполнило ее чувственной похотью. Ибо Р. Иоханан говорил: Когда Змей совокупился с Евой, 9 он исполнил ее 10 похотью. /1 Похоть Израильтян, которые стояли при горе Синай, 11 подошла к концу, но похоть идолослужителей, которые не стояли при горе Синай, не подошла к концу.

Примечания:

4. В том предупреждении, которое было сделано Лавану.

5. Почему нельзя говорить не только злого, но даже доброго.

6. Лаван.

7. Сравни: Быт.31:30.

8. В произошедшем с Иаилью.

9. В Едемском Саду, согласно традиции.

10. То есть, человеческий род.

11. И израильтяне испытали на себе очищающее влияние божественного Откровения.

Примечания переводчика:

1. Должно быть ясно, что это произошло прежде того, как Ева имела связь с Адамом, ибо эта нечистота должны была перейти также и на потомков Каина. +

Sotah 9b, "We thus find it with..."

We thus find it with the primeval serpent [in the Garden of Eden] which set its eyes on that which was not proper for it; what it sought was not granted to it and what it possessed was taken from it. The Holy One, blessed be He, said: I declared: Let it be king over every animal and beast; but now, Cursed art thou above all cattle and above every beast of the field. 1 I declared, let it walk with an erect posture; but now it shall go upon its belly. I declared: Let its food be the same as that of man; but now it shall eat dust. It said: I will kill Adam and marry Eve; but now, I will put enmity between thee and the woman, and between thy seed and her seed. 2 Similarly do we find it with Cain, Korah, Balaam, Doeg, Ahitophel, Gehazi, Absalom, Adonijah, Uzziah and Haman, who set their eyes upon that which was not proper for them; what they sought was not granted to them and what they possessed was taken from them.

Footnotes:

1. Gen. III, 14.

2. Ibid. 15.

Перевод:

Мы, таким образом, обнаруживаем это в случае с изначальным змеем [в Едемском Саду], который положил свой глаз на то, что не было предназначено ему. То, что он замыслил приобрести, не было дано ему; а то, что он имел, было отъято от него. Святой, да будет Он благословен, сказал прежде: Я объявляю: Да будешь ты царем надо всеми животными и зверьми; но тогда Он изрек: Да будешь ты проклят пред всем скотом и пред всеми зверями полевыми. 1 Он сказал прежде: Да будешь ты ходить, будучи возвышен; но тогда Он изрек: Да будешь ты ползать на чреве. Он сказал прежде: Да будет тебе пищей то же, что и человеку; но тогда Он изрек: Да будешь тебе пищей прах земной. Сказал Змей: Я убью Адама и буду супругом Еве; но Бог изрек тогда: Положу вражду между тобою и женою и между семенем твоим и семенем ее. 2 Подобно, мы находим это в том, что касается Каина, Корея, Валаама, Доика, Ахитофела, Гиезия, Авессалома, Адонии, Узии и Амана, которые положили свой глаз на то, что не было предназначено для них; и то, что они думали приобрести, не было дано им, а то, что они имели, было отъято от них.

Примечания:

1. Быт.3:14.

2. Быт.3:15. +

Shabbath 145b/146a, "Why are idolaters lustful..."

Why are idolaters lustful? Because they did not stand at Mount Sinai. For when <145b/146a > the serpent came upon Eve he injected a lust into her: 1 [as for] the Israelites who stood at Mount Sinai, their lustfulness departed; the idolaters, who did not stand at Mount Sinai, their lustfulness did not depart. 2 R. Aha son of Raba asked R. Ashi. What about proselytes? Though they were not present, their guiding stars 3 were present, as it is written, [Neither with you only do I make this covenant and this oath], but with him that standeth here with us this day before the Lord our God, and also with him that is not here with us this day. 4 Now he differs from R. Abba b. Kahana, for R. Abba b. Kahana said: Until three generations the lustful [strain] did not disappear from our Patriarchs: Abraham begat Ishmael, Isaac begat Esau, [but] Jacob begat the twelve tribes in whom there was no taint whatsoever. 5

Footnotes:

1. Cf. II Esdras IV, 30.

2. The idea is that the serpent infected Eve (i.e., the human race) with lust, from which, however, those who accept the moral teachings of the Torah are freed. Cf. B.B. 16a: The Holy One, blessed be He, created the evil passions, but He also created the Torah as their antidote. Thus this passage does not teach the doctrine of `Original Sin', which Judaism rejects; v. Hertz, Genesis, pp. 59-60, `Jewish view on the "Fall of Man,''. V. also Weiss, Dor, II, p. 9.

3. On mazzal v. Sanh., Sonc. ed., p. 629, n. 10.

4. Deut. XXIX, 14f. The teachings of Judaism and its spiritual ennoblement were freely meant for all mankind.

5. Even before the Revelation at Sinai.

Перевод:

Почему идолослужители похотливы? Потому, что они не стояли при горе Синай. Ибо когда <145b/146a > тот Змей возлег на Еву, то он внедрил в нее похоть; 1 /1 [что касается] Израильтян, которые стояли при горе Синай, то от них их похоть отошла; но что касается идолосужителей, которые не стояли при горе Синай, то от них их похоть не отошла. 2 Р. Ага сын Рабы спросил Р. Аши: А что касательно прозелитов? Хотя они не присутствовали, но их направляющие звезды 3 присутствовали, как писано: [Не только лишь с тобою Я заключаю этот завет и клятвенный договор], но также и с теми, кто стоит здесь с нами в этот день пред Господом твоим Богом, а также с теми, кого нет здесь в этот день. 4 Итак, он был в разногласии с Р. Аббой б. Каханой, ибо Р. Абба б. Кахана говорил: Пока не минуло три поколения, похоть [напряжение] не отошла от наших Патриархов: Авраам породил Измаила, Исаак породил Исава, но [Иаков] породил двенадцать колен, в среде которых не было какого-либо пятна. 5

Примечания:

1. Сравни: 2Езд.4:30.

2. Смысл заключается в том, что Змей заразил Еву (т.е. человеческую расу) похотью; однако же, от этой похоти освобождены те, кот принял моральное учение Торы. Сравни: трактат "Baba Bathra", лист 16a: Святой, да будет Он благословен, создал создал злые страсти, но Он также создал и Тору как противоядие против них. Таким образом, данное место не учит о доктрине "Первородного греха", которую отвергает иудаизм; смотри: Hertz, Genesis, pp. 59-60, "Jewish view on the "Fall of Man"". Также смотри: I.H Weiss, Dor Dor Wedoreshaw, II, p. 9.

3. Про "мазал" ("mazzal") смотри: трактат "Sanhedrin" (Soncino edition), стр. 629, примечание 10.

4. Втор.29.14 и следующий стих. Подразумевается, что учение иудаизма и то духовное облагораживание, которое оно производит, были предназначены для свободного восприятия всем человечеством.

5. Даже прежде Откровения на Синае.

Примечания переводчика:

1. Должно быть ясно, что это произошло прежде того, как Ева имела связь с Адамом, ибо эта нечистота должна была перейти также и на потомков Каина. +

Baba Bathra 16a, "Rab said: Job sought to exculpate..."

Raba said: Job sought to exculpate the whole world. 18 He said: Sovereign of the Universe, Thou hast created the ox with cloven hoofs and thou hast created the ass with whole hoofs; thou hast created Paradise and thou hast created Gehinnom: thou hast created righteous men and thou hast created wicked men, and who can prevent thee? 19 His companions answered him: Yea, thou doest away with fear' and restrainest devotion before God. 20 If God created the evil inclination, He also created the Torah as its antidote.21

Footnotes:

18. Raba translates [H] [H]: Didst thou will, I should not be wicked.

19. As much as to say, that the wall is not free.

20. Ibid. XV, 4.

21. Lit., `spices'.

Перевод:

Раба сказал: Иов пытался найти оправдание целому миру. 18 Он сказал: Владыко Вселенной, Ты создал быка с расщепленными копытами, и Ты создал осла с нерасщепленными копытами; ты создал Рай и ты создал Геенну; ты создал праведных людей и ты создал злых людей, и кто может помешать Тебе? 19 Его товарищи ответили ему: Да ты отложил страх и пренебрегаешь преданностью Богу! 20 Если Бог создал злую наклонность, то Он также создал и Тору, как противоядие против нее. 21

Примечания:

18. Раба переводит [H] [H]: Хочешь ли, я не буду злым?

19. Сказать так - все равно что сказать, что воля несвободна. /1

20. Иов.15:4.

21. Буквально: "специи", "приправы".

Примечания переводчика:

1. В Примечании 19 вместо "воля" ("will") стоит "стена" ("wall"), что, как видно из контекста, есть очевидная ошибка: речь идет о словах Иова о том, что "Бог создал добрых и создал злых", как будто бы сам человек не обладает свободой воли, чтобы избрать добро или зло; на эти слова Иову далее возражают его товарищи. +

Из сказанного можно заключить, будто бы иудаизм - это некое "лекарство от зла", которым, в принципе может с духовной пользой для себя воспользоваться все человечество и что при принятии иудаизма стирается принципиальная разница между природным иудеем и любым бывшим язычником. Однако, как уже было сказано, это совсем не так.

Согласно Каббале ("Зогару") (мы сейчас говорим предельно-грубо) как язычник, так и иудей, имеет две души; каждая из этих душ, в свою очередь имеет различные уровни (одна из душ язычника может иметь только один уровень); Все уровни всех душ еврея произошли от святых источников - от Сефирот мира эманаций или от их отпечатков в тварных мирах. Все уровни всех душ язычников произошли от "побочных продуктов", образовавшихся в результате эманации ("сефирот зла") и от их отпечатков в тварных мирах. По своему происхождению они принадлежат к "sitra ahra", к "другой стороне", к "миру клипот" - т.е., к "стороне зла". Аналог "побочного продукта эманации" - это такие "побочные продукты жизнедеятельности организма", как испражнения. Каббала учит о перевоплощении душ иудеев; смысл этих перевоплощений - улучшение души, "возвращение души к ее святому источнику"; но для душ неевреев, относящихся к "другой стороне" подобное принципиально невозможно (и, следовательно, перевоплощение душ язычников - это бессмыслица). Тем не менее, Каббала признает, что среди неевреев могут встречаться люди с животной душой, произошедшей от святых источников. Грубо говоря - это потомки евреев, вступивших в связь с язычниками; в их тела может быть послана (а может быть и нет) в наказание (за подобные связи) душа бывшего грешного еврея. Только лишь для таких язычников (у которых душа происходит от святых источников) и может иметь место "подлинное" обращение в иудаизм; если же в иудаизм "обратится" тот, чья душа происходит от "другой стороны", то ни о каком "подлинном" обращении в иудаизм не может быть речи.

Как учит Каббала, до связи с Адамом Ева имела Связь со Змеем, который "внедрил" в нее нечистоту (об этом, как видим, также говорится и в Талмуде). Но если применительно к евреям проявление данной нечистоты, по-видимому, следует усматривать лишь в усилении проявления "злого инстинкта" ("йецер га-ра"), то применительно к Каину, Змей (наряду с Адамом) рассматривается как истинный его отец; кроме того, согласно Каббале, "праотцами" людей - подобно тому, как Змей стал отцом Каина, - стали также падшие ангелы Аза и Азаэль, вступавшие в связь с "дочерями человеческими". Описанная выше ситуация с язычниками (а именно то, что они, как правило, имеют души, произошедшие от "другой стороны") - это следствие именно того, что их "праотцами" были Змей, Аза и Азаэль.

Выше мы говорили, что и среди язычников есть такие, чья души произошли от святых источников; именно такие люди, очевидно, и имеют тягу к тому, чтобы обратиться в иудаизм или же стать гер тошабом, "праведным язычником"; вследствие этого их души могут быть переселяться для "возвращения к источнику" и такие язычники могут "иметь участь в грядущем мире". В качестве примера мы говорили, что подобные "праведные язычники" - это такие, в которые произошли от евреев и в тела которых (в наказание за недозволенные связи с язычниками) были посланы еврейские души. Однако, помимо этого, возможен и другой вариант: "душа от святых источников" может быть и душой какого-нибудь потомка Адама и Евы, который не является также и потомком Змея или Азы или Азаэля, и который, вместе с тем, не являлся (в своих прошлых жизнях) евреем (иудеем). Поскольку, как мы говорили, души евреев посылаются в нееврейские тела в наказание за связь с неевреями, то подобное, очевидно, можно сказать и применително к бывшим "чистокровным" потомкам Адама и Евы, которые смесились с потомством Змея, Азы и Азаэля. (Отсюда должно быть ясно, что условием, при котором язычник может обладать душой "от святых источников" является то условие, что в нем должно быть "достаточно много" крови "чистокровного" потомства Адама и Евы или же еврейской крови.)

В связи с наличием среди язычников тех, кто обладает "душой от святых источников", встает вопрос: рассматриваются ли и они также, как и прочие язычники - то есть, как скот по сравнению с евреями, как не люди "в собственном смысле"? Согласно Талмуду - да, ибо, как мы видели, человек "в собственном смысле" - это только лишь еврей; даже ставший гер тошабом ("праведным язычником") язычник, имеющий "душу от святых источников", не может рассматриваться подобно еврею. Каббала ("Зогар") проливает свет на этот вопрос, о чем мы кратко скажем далее.

Согласно Каббале, еврей имеет "животную душу" и "божественную душу", язычник же имеет "животную душу" и, кроме того, может иметь (а может и не иметь) "ментальную душу"; "ментальная душа" - более простой аналог "божественной души" еврея. Прозелит, обращаясь в иудаизм, получает "божественную душу прозелита" - более простой аналог "божественной души природного еврея". (Таким образом, когда говорят о "божественной душе еврея", то под этим термином могут иметь в виду либо "божественную душу природного еврея", либо "божественную душу прозелита). Из-за того, что прозелит получает "божественную душу" при обращении, по-видимому, следует заключить, что язычник с животной душой "от святых источников" не может иметь "ментальной души", ибо "ментальная душа" язычника имеет происхождение от "другой стороны" - как и "животная душа" большинства язычников. Из сказанного следует заключить, что согласно представлениям идуаизма именно наличие "божественной души" ("божественной души природного еврея" или "божественной души прозелита") и есть, то, что делает человека человеком "в собственном смысле", а не только лишь человеком "по сравнению со скотом" - какую бы животную душу не имел этот человек - произошедшую от "другой стороны" или же "от святых источников".

Подробнее учение Каббалы - в частности, и по затронутым здесь вопросам, - будет рассмотрено далее.

Наконец, упомянем об одной существенной вещи. Если язычник обрезался, но не совершил погружения в микву, то он все равно рассматривается как язычник. "Божественная душа прозелита" дается человеку из язычников только лишь с погружением в микву.

Avodah Zarah 59a, "for R. Johanan said: [A Gentile] is never..."

for R. Johanan said: [A Gentile] is never to be regarded as a proselyte until he is both circumcised and immersed, and since he has not undergone immersion he is a Gentile.

Перевод:

ибо Р. Иоханан сказал: [Язычник] никогда не рассматривается как прозелит до тех пор, пока он не совершит как обрезание, так и погружение; поскольку он не совершил погружения, он - язычник. +

Обращение в иудаизм - после погружения в микву

[MTП, т.4, трактат "Авода Зара", Тосефта [3, 10]]

Если кто купил рабов необрезанных у язычников и обрезал их, но не заставил их совершить погружение (тевилу), а также если сыновья рабынь, обрезанные или необрезанные, не совершили погружение, то они-язычники: их мидрас 1 нечист, а вино их 2, если они взрослые, - запрещено, а если малолетние - дозволено. [А кто называется взрослым? - Кто упоминает и узнает аводу-зару и ее принадлежности; а кто называется малолетним? - Кто не узнает аводы-зары и ее принадлежностей.] Р. Йосе говорит: рабы еврея, необрезанные, считаются как ханаанеи (язычники), - разве что будет известно, что они сыновья рабынь, не совершивших погружение; рабы самарян, если они обрезаны, предполагаются самарянами, а если не обрезаны, то они - язычники - разве что будет известно, что они сыновья рабынь; рабы язычника, хотя бы обрезанные предполагаются язычниками. 3

Примечания Переферковича:

2. То есть, вино, до которого они дотронулись.

2. Если купленный евреем раб соврешил обрезание, но не совершил погружения, то он считается еще язычником, "его вино" (т.е. вино, до которого он дотронулся) запрещено; исключение сделано для малолетнего. Если у купленной евреем рабыни, которая не совершила еще погружения, и, следовательно, не приняла еще еврейство, родился сын, то он, будучи малолетним, не делает вина запрещенным, даже если еще не обрезан, ибо вырос в еврейском доме. Йосе устанавливает такую градацию рабов:

I. Рабы у еврея: (1) не совершившие обеих актов, знаменующих переход в еврейство - обрезания и погружения, - ханаанеие ("вино их" запрещено, даже если они малолетние); (2) сыновья рабынь, не совершивших погружение; взрослыми они делают вино запрещенным, а малолетними - не делают.

II. Рабы у самарянина: (1) обрезанные - самаряне ("вино их" запрещено к употреблению, но не в пользование); (2) необрезанные: (а) сыновья рабынь - самаряне, (б) прочие - язычники.

III. Рабы у язычника: даже будучи обрезаны, они считаются как язычники ("их вино) запрещено как к употреблению, так и в пользование). +

Интересно, что обращение в иудаизм в определенном случае можно "опротестовать":

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 10, Halacha 3]

A gentile who converted, was circumcised, and immersed in the mikveh, and, afterwards, decided to forsake God and revert to his previous status as a resident alien is not granted permission to do so. Rather, he must remain as an Israelite in all matters or be executed.

If he was a minor and immersed by the court, he may repudiate his conversion when he attains majority and assume the status of a resident alien alone. However, if he does not object as soon as he attains majority, he is no longer given the opportunity to object and his status is that of a righteous convert.

Therefore, if a Jew has relations with a girl below the age of majority who was immersed in the mikveh by a court, the money due her as payment of her ketubah or as a fine for raping her or seducing her is placed in the custody of the court until she attains majority and does not repudiate her conversion. This step is taken lest she take the money, attain majority, and then, repudiate her conversion. Thus, she would derive benefit as a gentile from monies to which she is only entitled according to Jewish law.

Не дозволяется язычнику, который обратился, был обрезан и совершил погружение в микве, а затем решил оставить Бога, вернуться своему прежнему состоянию пришельца-поселенца. Вместо этого он либо должен оставаться Израильтянином во всех отношениях, либо быть казнен.

Если оны был погружен по решению суда, будучи несовершеннолетним, то, став взрослым, он может отречься от своего обращения; при этом он может получить статус только лишь пришельца-поселенца. Однако, если он не отрекся сразу же после того, как стал взрослым, ему не предоставляется больше такой возможности и он остается в статусе праведного обращенного (пришельца праведности).

Следовательено, если иудей имел связь с девочкой, не достигшей возраста взрослости, которая была погружена в микву по решению суда, то те деньги, которые были даны ей в оплату ее кетубы или как возмещение ущерба за изнасилование или как возмещение ущерба за соблазенение, помещаются под охрану суда до тех пор, пока она не станет взрослой и не решит, что не будет отрекаться от обращения. Это делается для того, чтобы она не могла забрать деньги, а затем, став взрослой, отречься от обращения и, таким образом, получить денежные выгоды, полагающиеся по иудейскому закону только лишь иудею, будучи язычницей. /1

Примечания переводчика:

1. Таким образом, язычница, изнасилованная или соблазненная иудеем, согласно иудейскому закону, не имеет права на получение денежного возмещения. Так обстоит дело потому, что интересы язычника законным образом выведены из-под защиты, предоставляемой иудейским законом. +

Кстати. Если вы услышите (вероятно, от самих иудеев), что они - самые умные и талантливые, и при этом данный тезис будет подкрепляться всякими теориями и фактами, - то всегда следует помнить, что для них это - прежде всего "пункт их веры", а именно веры в превосходство над язычниками, которых, согласно Талмуду нельзя рассматривать в качестве людей "в собственном смысле этого слова", но, по сравнению с евреями, их следует рассматривать как нечто подобное скоту.

О завах ("имеющих истечение")

Предполагается, что перед чтением данной главы читатель ознакомился с "Введением к отделу Теhарот" Н. Переферковича из [МТП], которое размещено в приложении.

Когда у мужчины происходят неестественные (относительно непроизвольного семяизлияния) истечения из члена, то мужчина также становится носителем сильной нечистоты - "завом" (им. пад. - "зав"). При обычном же непроизвольном семяизлиянии (поллюции, ивр. "кери") мужчина становится нечист нечистотой легкой степени. Состояние сильной нечистоты зава также называется "зивой" (им. пад. - "зива"). Само истечение зава из члена, делающее его завом, называется "зовом" (им. пад. - "зов").

Когда у женщины истечение крови из влагалища при продолжается больше обычного (относительно обычной менструации), то женщина становится носительницей сильной нечистоты - "завой" (им. пад. - "зава"). Во время же обычной менструации она также нечиста и называется "ниддой", но нечистота нидды не так сильна, как нечистота завы. Состояние сильной нечистоты завы наызывается "зивой" (им. пад - "зива").

Истечение из половых органов, делающее завом или завой, также называют "зивой" - как и то состояние нечистоты, в котором находится зав или зава.

Вообще говоря, мужчина может стать "завом" от слишком часто происходящих непроизвольных семяизвержений; однако, как правило, истечения из половых органов у зава и зивы имеют патологический характер - то есть, происходят из-за какой-нибудь болезни - в частности, например, причиной истечений у зава может быть гонорея.

Что касается мужчины, то зав - это, предположительно, как правило, и есть больной гонореей.

Зав и зава являются "отцами нечистоты"; нидда также является относится к "отцам нечистоты", но в списке "отцов нечистоты" она стоит ниже зава и завы. Мужчина, имевший поллюцию, не является "отцом нечистоты" - он считается оскверненным от истекшего семени, которое рассматривается как "отец нечистоты".

Отцы нечистоты, дотрагиваясь до чистых людей, вещей, яств и напитков, делают их нечистыми, порождая таким образом, "цепочки осквернений", ибо те (т.е. вещи, яства и напитки), в свою очередь, также оскверняют то, чего коснутся и так далее. ("Цепочки осквернений" не тянутся бесконечно - смотри "Введение к отделу Теharot" Н. Переферковича в приложениях; так, когда вещи касаются друг друга, то первая осквернившаяся от контакта с "отцом нечистоты" вещь может осквернить вторую, коснувшуюся первой, вторая - третью, третья - четвертую, но четвертая вещь, будучи нечистой, уже не оскверняет другие вещи.)

[MTП, т.6, трактат "Завим", Тосефта [5,2]]

Что называется "соединениями"? - зубы, ногти и волосы их /1. Что называется частью их? - (даже) концы пальцев рук и ног. Его /1 выделения, харкотина, слизь и возгри - как слюна его; слеза из глаз его и кровь из раны его, а также молоко у женщины - оскверняют нечистотою "напитков"; его истечение, слюна и моча оскверняют большой нечистотой, а его пот, мокрота порченая и кал - чисты от всякой нечистоты, равно как кровь, вышедшая из его рта и из устья уда /2 его, чиста; семя его, по словам р. Элиэзера, не оскверняет в ноше а р. Иисус говорит (вариант: мудрецы говорят): оскверняет в ноше, ибо не может быть семени без мочи.

Нет вещи неодушевленной, которая бы оскверняла двиганием, и ничто не оскверняется от того, что двинуло нечистого, кроме одушевленного.

Примечания автора книги:

1. То есть, зава

2. То есть, полового члена +

Zavim, Chapter 5, Mishah 6

MISHNAH 6. HE WHO TOUCHES A ZAB, OR A ZABAH, A MENSTRUANT, OR A WOMAN AFTER CHILDBIRTH, OR A LEPER, OR ANY OBJECT ON WHICH THESE HAD BEEN SITTING OR LYING, CONVEYS UNCLEANNESS AT TWO [REMOVES]. AND RENDERS [TERUMAH] UNFIT AT ONE [FURTHER REMOVE]. 44 IF HE HAD BECOME SEPARATED, 45 HE STILL CONVEYS UNCLEANNESS AT ONE [REMOVE], AND RENDERS [TERUMAH] UNFIT AT ONE [FURTHER REMOVE]. THIS IS THE CASE WHETHER HE HAD TOUCHED, OR HAD MOVED, OR HAD CARRIED, OR WAS CARRIED. 46

Footnotes:

44. The five sources of uncleanness enumerated are of so rigid a nature that their mere touch is sufficient to cause the defilement of garments and vessels. They are all `fathers of uncleanness'.

45. From the original course of uncleanness.

46. Even without touching; a law derived by the Rabbis from the Bible; cf. Pes. 67b, Shab. 3b.

Перевод:

ТОТ, КТО НАХОДИСТЯ В СОСТОЯНИИ ПРИКОСНОВЕНИЯ К ЗАВУ ИЛИ К ЗАВЕ, К МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ ИЛИ К ЖЕНЩИНЕ ПОСЛЕ РОДОВ, ИЛИ К ПРОКАЖЕННОМУ, ИЛИ К ЛЮБОМУ ПРЕДМЕТУ, НА КОТОРОМ ОНИ СИДЕЛИ ИЛИ ЛЕЖАЛИ, СООЮЩАЕТ НЕЧИСТОТУ НА ДВЕ [СТУПЕНИ] И ДЕЛАЕТ [ТЕРУМУ] НЕГОДНОЙ НА [ЕЩЕ] ОДНУ [ДАЛЬНЕЙШУЮ СТУПЕНЬ]. 44 ЕСЛИ ОН ПЕРЕСАЛ ПРИКАСАТЬСЯ, 45 ТО ОН ВСЕ ЕЩЕ ПРОДОЛЖАЕТ СООБЩАТЬ НЕЧИСТОТУ НА ОДНУ [СТУПЕНЬ] И ДЕЛАЕТ [ТЕРУМУ] НЕГОДНОЙ [ЕЩЕ] НА ОДНУ [ДАЛЬНЕЙШУЮ СТУПЕНЬ]. ЭТО СЛУЧАЙ, КОГДА ОН ПРИКОСНУЛСЯ ИЛИ ПЕРЕДВИНУЛ ИЛИ ПЕРЕНЕС ИЛИ КОГДА ЕГО ПЕРЕНОСИЛИ. 46

Примечания:

44. Пять перечисленных источников нечистоты столь по своей природе оскверняют столь сильно, что их простого касания достаточно, чтобы вызвать осквернение одежд и сосудов. Все они суть "отцы нечистоты".

45. К исходным источникам нечистоты.

46. Даже без касания; этот закон выведен раввинами из Библии. Сравни: трактат "Pesahim", лист 67b; трактат "Shabbath", лист 3b. +

[MTП, т.6, трактат "Завим", глава 5, Мишна 6]

Касающийся зава, завы, нидды, родительницы, прокаженного, мишкава или мошава - оскверняет два и делает пасуль одно; по отделении, оскверняет одно и делает пасуль одно, - все равно, коснулся или двинул, или нес, или был несом +

Zavim, Chapter 5, Mishah 7

MISHNAH 7. IF ONE TOUCHES THE FLUX OF A ZAB, HIS SPITTLE, SEMEN OR URINE, OR THE BLOOD OF A MENSTRUANT, HE CONVEYS UNCLEANNESS AT TWO [REMOVES], AND RENDERS [TERUMAH] UNFIT AT ONE [MORE REMOVE]; BUT IF HE BECAME SEPARATED,47 HE DEFILES AT ONE [REMOVE] AND RENDERS [TERUMAH] UNFIT AT ONE [MORE REMOVE]. THIS IS THE CASE WHETHER HE HAD TOUCHED OR MOVED IT. 48 R. ELIEZER SAID: ALSO IF HE HAD LIFTED IT. 49

Footnotes:

47. From the source of uncleanness.

48. V. Mishnah 3, n. 5.

49. Bert. renders R. Eliezer's meaning thus: `Provided be had lifted it', maintaining that touching and moving alone are insufficient. The halachah does not concur with his point of view.

Перевод:

МИШНА 7. ТОТ, КТО НАХОДИТСЯ В СОСТОЯНИИ ПРИКОСНОВЕНИЯ К ЗАВУ, К ЕГО СЛЮНЕ, СЕМЕНИ ИЛИ МОЧЕ ИЛИ К КРОВИ МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ, СООБЩАЕТ НЕЧИСТОТУ НА ДВЕ [СТУПЕНИ] И ДЕЛАЕТ [ТЕРУМУ] НЕГОДНОЙ НА [ЕЩЕ] ОДНУ [СТУПЕНЬ]; НО ЕСЛИ ОН ПЕРЕСТАЛ ПРИКАСАТЬСЯ, 47 ТО ОН ОСКВЕРНЯЕТ НА ОДНУ [СТУПЕНЬ] И ДЕЛАЕТ [ТЕРУМУ] НЕГОДНОЙ НА [ЕЩЕ] ОДНУ [СТУПЕНЬ]. ЭТО ТОТ СЛУЧАЙ, КОГДА КТО-ТО ПРИКОСНУЛСЯ ИЛИ ПЕРЕНЕС ЭТО. 48 Р. ЕЛИАЗАР ГОВОРИЛ: ТАКЖЕ ЕСЛИ ОН ПОДНЯЛ ЭТО. 49

Примечания:

47. К источнику нечистоты

48. Смотри: Мишна 3, Примечание 5.

49. Bert. считает, что слова Р. Елиазара означают следующее: "При условии, что он поднял это" - то есть, по мнению Bert., эти слова поддерживают то мнение, что только лишь прикосновения и перемещения без поднятия недостаточно. Галаха не согласна с этой точкой зрения. +

[MTП, т.6, трактат "Завим", глава 5, Мишна 7]

Касающийся истечения зава, его слюны, семени, мочи или крови нидды - оскверняет два и делает пасуль одно, а по отделении, оскверняет одно и делает пасуль одно, - все равно, коснулся или двинул [р. Элиэзер говорит: так же, как нес]. +

В связи с последней Мишной следует также привести следующий фрагмент Гемары:

Baba Kama 25a/25b, "R. Papa said to Abaye: Behold..."

R. Papa said to Abaye: Behold, there is a Tanna who does not employ the principle of Dayyo even when the a fortiori would thereby not be defeated, for it was taught: Whence do we know that the discharge of semen virile in the case of zab 17 causes defilement [either by `touching' or by `carrying']? 18 It is a logical conclusion: For if a discharge 19 that is clean in the case of a clean person is defiling in the case of zab, 20 is it not cogent reasoning that a discharge 21 which is defiling in the case of a clean person, 22 should defile in the case of zab? Now this reasoning applies to both `touching' and `carrying', 23 But why not argue that the a fortiori serves a useful purpose in the case of `touching', whilst the principle of Dayyo can be employed to exclude defilement by mere `carrying'? 24 If, however, you maintain that regarding `touching' there is no need to apply the a fortiori on the ground that [apart from all inferences] zab could surely not be less defiling than an ordinary clean person, 25 my contention is [that the case may not be so, and] that the a fortiori may [still] be essential. For I could argue: By reason of uncleanness that chanceth him by night 26 is stated in Scripture to imply that the law of defilement applies only to those whose uncleanness has been occasioned solely by reason of their discharging semen virile, excluding thus zab, whose uncleanness has been occasioned not [solely] by his discharging semen virile but by another cause altogether. 27 May not the a fortiori thus have to serve the purpose of letting us know that zab is not excluded? 28 -- But where in the verse is it stated that the uncleanness must not have [concurrently] resulted also from any other cause? 29

Who is the Tanna whom you may have heard maintain that semen virile of zab causes [of itself] defilement by mere `carrying'? He could surely be neither R. Eliezer, nor R. Joshua, for it was taught: 30 The semen virile of zab causes defilement by `touching', but causes no defilement by mere `carrying'. This is the view of R. Eliezer. R. Joshua, however, maintains that it also causes defilement by mere `carrying', for it must necessarily contain particles of gonorrhoea. 31 Now, the sole reason there of R. Joshua's view is that semen virile cannot possibly be altogether free from particles of gonorrhoea, but taken on its own it would not cause defilement. The Tanna who maintains this 32 must therefore be he who is responsible for what we have learnt: More severe than the former [causes of defilement] 33 <25a/25b> are the gonorrhoeal discharge of zab, his saliva, his semen virile, his urine and the blood of menstruation, all of which defile whether by `touching' or by mere `carrying'. 1 But why not maintain that the reason here is also because the semen virile of zab cannot possibly be altogether free from particles of gonorrhoea? -- If this had been the reason, semen virile should have been placed in juxtaposition to gonorrhoeal discharge. Why then was it placed in juxtaposition to saliva if not on account of the fact that its causing defilement is to be inferred from the law applicable to his saliva? 2

Footnotes:

17. A person afflicted with gonorrhoea: cf. Lev. XV, 1-15.

18. As is the case with gonorrhoeal discharge.

19. Such as saliva.

20. Cf. Lev. XV, 8, and Niddah, 55b.

21. Such as semen virile.

22. Cf. Lev. XV, 16-17, and supra p. 2.

23. As it is based on the law applicable to the saliva of zab.

24. As is the case with the law applicable to semen virile of a clean person.

25. Whose semen virile causes defilement by touching.

26. Deut. XXIII, 11.

27. I.e., by the affliction of gonorrhoea. [I may therefore have assumed that the semen virile of a zab causes no defilement, not even by `touching'.]

28. And since the a fortiori would still serve a useful purpose regarding defilement by `touching', why should not the principle of Dayyo be employed to exclude defilement by mere `carrying'? Hence this Tanna does not resort to Dayya even where the employment thereof would not render the a fortiori ineffective.

29. The law applicable to semen virile to cause defilement by `touching' is thus per se common with all kinds of persons. The inference by means of the a fortiori would therefore indeed be rendered useless if Dayyo, excluding as a result defilement by `carrying', were admitted.

30. Naz. 66a.

31. Which defile both by `touching' and by `carrying'.

32. That semen virile of zab defiles by mere `carrying' even on its own.

33. I.e., the three primary Defilements: Dead Reptile, Semen Virile and the Person contaminated by contact with a corpse, all of which do not defile by mere carrying'. v. supra p. 2.

<25a/25b>

1. Kelim I, 3.

2. It is thus proved that semen virile of zab causes of itself defilement by `carrying' and not on account of the particles of gonorrhoea it contains.

Перевод:

Р. Пап сказал Абаю: Вот, есть танней, который не использует принцип Дайо даже тогда, когда, используя этот принцип, он a fortiori (тем более) не потерпел бы неудачи, ибо учили: Откуда мы знаем, что истечение мужского семени в случае зава 17 вызывает осквернение [или через "прикосновение" или через "перенос" /1]? 18 Это логическое заключение: ибо если истечение, 19 которое чисто в случае чистого человека, оскверняет в случае зава, 20 то не убедительным ли выглядит умозаключение о том, что истечение, 21 которое оскверняет в случае чистого человека, 22 должно осквернять и в случае зава? Теперь примени это умозаключение к "прикосновению" и к "переносу". 23 Но почему не возразить тем доводом, что рассуждения по принципу "a fortiori" ("тем более") служат полезной цели в том случае, когда речь идет о "прикосновении", но в том случае, когда речь идет о "переносе", может быть применен принцип Дайо, согласно которому должно быть исключено осквернение, происходящее через простой "перенос"? 24 Если, однако, ты держишься того, что в отношении "прикосновения" нет необходимости применять рассуждения по принципу "a fortiori" ("тем более") на основании того, что [вне связи со всякими умозаключениями] зав, несомненно, не должен обладать меньшей оскверняющей способностью, чем обычный чистый человек, 25 то мое возражение заключается в том, [что этот случай может не быть таким и] что рассуждения по принципу "a fortiori" ("тем более") [все еще] могут быть существенными. Ибо я могу привести следующий довод: Об осквернении, которое случилось с ним ночью 26 в Писании сказано так, что из этих слов можно предположить, что закон об осквернении применяется только к тем, которые стали нечисты единственно по причине излияния мужского семени; таким образом, исключается зав, который стал нечистым не [единственно] потому, что у него произошло излияние мужского семени, но была, к тому же, и другая причина его нечистоты. 27 Не могут ли рассуждения по принципу "a fortiori" ("тем более") позволить нам познать то, что зав не исключается? 28 - Но где в этом стихе говорится, что нечистота не может быть [одновременно] приобретена также и по какой-нибудь другой причине? 29

Кто именно тот танней, о котором ты слышал, что он держался того мнения, что мужское семя зава вызывает [само по себе] осквернение через простой "перенос"? Это, несомненно, не может быть ни Р. Елиазар, ни Р. Иошуа, ибо учили: 30 Мужское семя зава вызывает оскверенние через "прикосновение", но не вызывает осквернения через простой "перенос". Это мнение Р. Елиазара. Р. Иошуа, однако, держался того, что оно также вызывает осквернение и через простой "перенос", ибо оно должно с необходимостью содержать гонорейные частички. 31 Итак, единственный довод здесь - из мнения Р. Иошуа, согласно которому мужское семя не может быть свободно от того, чтобы в нем не присутствовали и гонорейные частички, но если рассматривать его само по себе, то оно не вызывало бы осквернения. Тот танней, который держался этого 32 /2 должен был, следовательно, быть тем, кто ответственен за то, что мы учили: [Источники осквернения], более сильные, чем предыдущие, 33 <25a/25b> суть: гонорейное излияние зава, его слюна, его мужское семя, его моча и кровь менструации; все они оскверняют или через "прикосновение" или через простой "перенос". /1 Но почему не держаться того мнения, что и здесь причина заключается в том, что мужское семя зава не может быть свободно от гонорейных частичек? - Если бы причина была такова, то слова "мужское семя" следовало бы поставить рядом со словами "гонорейное излияние". Почему же тогда слова "мужское семя" поставлены рядом со словами "слюна"? /3 Не из-за того ли факта это сделано, что то, каким образом мужское семя зава вызывает осквернение, выводится из закона, применяемого к его слюне? /3

Примечания:

17. Лицо, болеющее гонореей. Сравни: Лев.15:1-15.

18. Как это имеет место в случае гонорейного истечения.

19. Такое, как слюна.

20. Сравни: Лев.15:8 и трактат "Niddah", лист 55b.

21. Такое, как мужское семя.

22. Сравни: Лев.15:16-17; выше, стр. 2.

23. Так как оно основывается на законе, применяемом к слюне зава.

24. Как это имеет место в случае с законом, применяемом к мужскому семени человека, находящегося в чистоте.

25. Чье мужское семя вызывает осквернение через перенос.

26. Втор.23:11.

27. То есть, заболевание гонореей. [Я, следовательно, могу допустить, что мужское семя зава не вызывает осквернения - даже через "прикосновение".]

28. Так как рассуждения по принципу "a fortiori" ("тем более") все еще могут сослужить полезную службу в том, что касается осквернения через "касание", то почему тогда не был использован принцип Дайо, чтобы исключить осквернение через простой "перенос"? Следовательно, этот танней не прибегал к Дайо даже тогда, когда применение принципа Дайо не сделало бы рассуждения по принципу "a fortiori" ("тем более") неэффективными.

29. Закон, применимый к мужскому семени, согласно которому происходит осквернение через "касание", таким образом, "сам по себе" является общим для всех видов людей. Вывод с помощью умозаключений по принципу "a fortiori" ("тем более") должен, следовательно, и в самом деле быть признан бесполезным, если бы принцип Дайо был применен и в результате этого было бы исключено осквернение через "перенос".

30. Трактат "Nazir", лист 66a.

31. Которые оскверняют как через "касание", так и через "перенос".

32. Что мужское семя зава оскверняет через простой "перенос" даже "само по себе" (не будучи ни с чем смешанным).

33. То есть, три первичных осквернения: мертвая рептилия, мужское семя и человек, осквернившийся от контакта с трупом; все они не оскверняют через простой "перенос". Смотри выше, стр. 2.

<25a/25b>

1. Трактат "Kelim", глава 1, Мишна 3.

2. Таким образом, доказано, что мужское семя зава "само по себе" (без всяких примесей) вызывает осквернение через "перенос" - а не из-за того, что оно смешано с гонорейными частичками.

Примечания переводчика:

1. Имеется в виду, что для того, чтобы оскверниться, надо или прикоснуться к этому, или передвинуть это - то есть, "это" оскверняет и через прикосновение, и через перенос (а не только через что-то одно). Таким образом, правильнее, по смыслу, было бы перевести "и через прикосновение, и через перенос", но на русский переведено так, чтобы текст был ближе к английскому переводу. О том, что имеется в виду и то, и другое - смотри трактат "Kelim", глава 1, Мишна 3 (Soncino edition).

2. Здесь, как видно из дальнейшего (об этом также говорит Примечание 32) имеется совсем другое мнение, чем изложенное непосредственно прежде, а именно то, что семя зава вызывает осквернение само по себе, вне зависимости от того, примешаны ли к нему частички зова ("частички гонореи"). "Этого" - того, что говорится далее (цитата из трактат "Kelim", глава 1, Мишна 3 (Soncino edition)), а не того, что было сказано прежде.

3. Таким образом, речь не идет о том, что семя зава нечисто из-за того, что к нему примешаны частички мочи зава: согласно приведенной логике, в этом случае слова "его мужское семя" должны бы были идти после слов "его моча". Отсюда также следует, что слова "поставлено рядом", очевидно, следует понимать в смысле ""поставлено непосредственно за" согласно тому порядку, в котором происходит чтение слов". Итак, семя зава нечисто "само по себе" - вне зависимости от того, примешано ли к нему еще что-то нечистое (зов, моча) или нет. +

Таким образом, как сказано, семя зава нечисто "само по себе" - вне зависимости от того, примешано ли к нему еще что-то нечистое (зов, моча) или нет. Истекшее семя зава имеет б`ольшую степень нечистоты, чем истекшее семя иудея, находящегося в состоянии нечистоты - смотри трактат "Kelim", глава 1, Мишны 1 и 3;. Как видно из приведенного выше фрагмента с комментариями, семя иудея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты, не оскверняет через перенос, тогда как семя зава оскверняет. Об этом же говорится и в указанных выше Мишнах.

Kelim, Chapter 1, Мishnah 1 (фрагмент)

MISHNAH 1. THE FATHERS OF UNCLEANNESS 1 ARE <...> SEMEN VIRILE <...> BEHOLD, THESE CONVEY UNCLEANNESS TO MEN AND VESSELS BY CONTACT AND TO EARTHENWARE BY PRESENCE WITHIN THEIR AIRSPACE,6 BUT 7 THEY CANNOT CONVEY UNCLEANNESS BY CARRIAGE.

Footnotes:

1. Sc. those that convey uncleanness to both men and vessels. An `offspring of uncleanness' conveys uncleanness to foodstuffs and liquids but not to men and vessels.

6. Even if there was no contact with the vessel. Through the external side of such a vessel, however, no uncleanness can be conveyed even by direct contact.

7. In the absence of direct contact with them.

Перевод:

МИШНА 1. ОТЦЫ НЕЧИСТОТЫ 1 СУТЬ <...> МУЖСКОЕ СЕМЯ <...> ВОТ, ОНИ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ЧЕЛОВЕКУ И СОСУДАМ ЧЕРЕЗ ПРИКОСНОВЕНИЕ И ГЛИНЯНОЙ ПОСУДЕ ЧЕРЕЗ ПРИСУТСТВИЕ В ТЕХ МЕСТАХ, КОТОРЫЕ ВНУТРИ НИХ ЗАНИМАЕТ ВОЗДУХ, 6 НО 7 ОНИ НЕ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС.

Примечания:

1. А именно, те, которые сообщают нечистоту как людям, так и сосудам. "Чада нечистоты" сообщают нечистоту пище и жидкостям, но не людям или сосудам.

6. Даже если нет контакта с сосудом. Через внешнюю сторону подобного сосуда, однако, нечистота не может быть сообщена даже через прямой контакт.

7. Когда отсутствует прямой контакт с ними. +

[МТП, Т.6, трактат "Келим", глава 1, фрагмент Мишны 1]

Отцы нечистоты: <...> семя (semen virile) <...> - оскверняют человека и сосуды касанием, а глиняные сосуды - в полости, но не оскверняют в ноше. 4

Примечаня Переферковича:

4. <...> Лев.11:33: "Если же какое-нибудь из них (шерецов) упадет в какой-нибудь глиняный сосуд, то находящееся в нем будет нечисто, и самый сосуд разбейте" (отсюда, если источник нечистоты был внутри, в "полости" глиняного сосуда, он оскверняет сосуд, а если коснулся внешней поверхности сосуда, то не оскверняет). +

Kelim, Chapter 1, Мishnah 3 (фрагмент)

MISHNAH 3. <...> ON A HIGHER PLANE 16 THAN THESE ARE THE ISSUE OF A ZAB, HIS SPITTLE, HIS SEMEN AND HIS URINE, AND THE BLOOD OF A MENSTRUANT, FOR THEY CONVEY UNCLEANNESS 21 BOTH BY CONTACT AND BY CARRIAGE. 22 <...>

Footnotes:

16. In the intensity of uncleanness.

21. To clothes or vessels (other than earthenware).

22. Sc. not only by the latter but also by the former.

Перевод:

МИШНА 3. <...> НА БОЛЕЕ ВЫСОКОЙ СТЕПЕНИ, 16 ЧЕМ ЭТИ, СЛЕДУЮЩИЕ: ИСТЕЧЕНИЕ ЗАВА, ЕГО СЛЮНА, ЕГО СЕМЯ И ЕГО МОЧА, И КРОВЬ МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ, ИБО ОНИ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ 21 КАК ЧЕРЕЗ КОНТАКТ, ТАК И ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС. 22 <...>

Примечания:

16. По силе нечистоты.

21. Одеждам или сосудам (другим, нежели глиняная посуда)

22. А именно, не только последним способом, но также и первым. +

[МТП, Т.6, трактат "Келим", глава 1, фрагмент Мишны 3]

<...>

Выше их: истечение зава, его слюна, его семя, его моча и кровь нидды, - ибо они оскверняют и касанием, и в ноше.

<...> +

[MTП, т.6, трактат "Завим", Тосефта [2,1]]

Какая разница между зовом и семенем? - зов исходит от плоти мертвой 1, а семя - от плоти живой 2; истечение подобно белку яйца испорченного, а семя связано, к как белок яйца неиспорченного; семя красное - чисто, и женщина вправе относить на нег (см. трактат "Нидда", глава 8, Мишна 2).

Примечания Переферковича:

1. Т.е. члена не напряженного.

2. Т.е. члена в состоянии эрекции. +

Nidah 69b, "If a zab, a zabah, a menstruant..."

MISHNAH. IF A ZAB, A ZABAH, A MENSTRUANT, A WOMAN AFTER CHILDBIRTH OR A LEPER HAVE DIED [THEIR CORPSES] CONVEY UNCLEANNESS BY CARRIAGE 18 UNTIL THE FLESH HAS DECAYED. IF AN IDOLATER HAS DIED HE CONVEYS NO UNCLEANNESS.19 BETH SHAMMAI RULED: ALL WOMEN DIE AS MENSTRUANTS; 18 BUT BETH HILLEL RULED: A WOMAN 20 CANNOT BE REGARDED AS A MENSTRUANT UNLESS SHE DIED WHILE SHE WAS IN MENSTRUATION.

Footnotes:

18. This is discussed in the Gemara infra.

19. Lit., `clean from causing uncleanness'.

20. Who died.

Перевод:

МИШНА. ЕСЛИ ЗАВ, ЗАВА, МЕНСТУИРУЮЩАЯ, ЖЕНЩИНА ПОСЛЕ РОДОВ ИЛИ ПРОКАЖЕННЫЙ УМРЕТ, ТО [ИХ] ТРУПЫ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС 18, ПОКА НЕ РАЗЛОЖИТСЯ ПЛОТЬ. ЕСЛИ УМЕР ИДОЛОПОКЛОННИК, ТО ОН НЕ СООБЩАЕТ НЕЧИСТОТЫ. 19 БЕТ ШАММАЙ ПОСТАНОВИЛ: ВСЕ УМЕРШИЕ ЖЕНЩИНЫ - КАК МЕНСТРУИРУЮЩИЕ; 18 НО БЕТ ГИЛЛЕЛ ПОСТАНОВИЛ: ЖЕНЩИНА 20 НЕ МОЖЕТ РАССМАТРИВАТЬСЯ КАК МЕНСТРУИРУЮЩАЯ, ЕСЛИ ТОЛЬКО ОНА И В САМОМ ДЕЛЕ НЕ УМЕРЛА, БУДУЧИ МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ.

Примечания:

18. Это рассматривается в Гемаре ниже.

19. Буквально: "чиста от причинения нечистоты".

20. Которая умерла. +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 10, Мишна 4]

Зав, зава, нидда, родильница и прокаженный, если умерли (в состоянии нечистоты), оскверняют в ноше, доколе не разложится мясо 1; умерший нееврей не оскверняет в ноше. Школа Шаммая говорит: все женщины умирают ниддами 2, а школа Гиллеля говорит: лишь та рассматривается как нидда, которая умерла в состоянии нидды.

Примечания Переферковича:

1. Эти 5 источников нечистоты оскверняют при жизни больше, нежели труп: труп оскверняет в ноше только человека носящего, эти же оскверняют все, что их носит, даже вещи, находящиеся под неподвижным камнем, на котором они находятся ("камнем-покрышкой"). Требуется, чтобы мясо разложилось, для того, чтобы они стали трупами в полном смысле слова и потеряли прежнюю нечистоту.

2. Т.е. в момент смерти рассматриваются как нидды, и вещи их подлежат погружению. +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", Тосефта [9,14]]

Зав, зава, нидда, родильница и прокаженный, когда умерли, оскверняют в ноше, доколе не разложится мясо: оскверняет только кусок, составляющий большую часть тела, и осквернение их - постановление книжников. Р. Симон говорит: из-за их нечистоты не сожигают возношения, и нет ответственности за осквернение их нечистотой Храма и святынь его, ибо из нечистота - не более, как постановление книжников. +

Niddah 54b, "Mishnah. The blood of a menstruant..."

MISHNAH. THE BLOOD OF A MENSTRUANT AND THE FLESH OF A CORPSE CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET AND WHEN DRY. BUT THE ISSUE, PHLEGM AND SPITTLE OF A ZAB, A DEAD CREEPING THING, A CARCASS AND SEMEN CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET BUT NOT WHEN DRY. IF, HOWEVER, ON BEING SOAKED, THEY ARE CAPABLE OF REVERTING TO THEIR ORIGINAL CONDITION THEY CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET AND WHEN DRY. AND WHAT IS THE DURATION 25 OF THEIR SOAKING? 26 TWENTY-FOUR HOURS IN LUKEWARM WATER. 27 R. JOSE RULED: IF THE FLESH OF A CORPSE IS DRY, AND ON BEING SOAKED CANNOT REVERT TO ITS ORIGINAL CONDITION, IT IS CLEAN.28

Footnotes:

25. Sc. the maximum time.

26. To cause them to be regarded as CAPABLE OF REVERTING TO THEIR ORIGINAL CONDITION.

27. But if they do not resume their original freshness unless soaked for a longer time or in warmer water they convey uncleanness when wet only.

28. V. Gemara.

Перевод:

МИШНА. КРОВЬ МЕНСТУИРУЮЩЕЙ И ПЛОТЬ ОТ ТРУПА СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ, БУДУЧИ И ВО ВЛАЖНОМ, И В СУХОМ ВИДЕ. НО ИСТЕЧЕНИЕ /1, ФЛЕГМА /2, ПЛЕВКИ /3 ЗАВА, МЕРТВОЕ ПОЛЗАЮЩЕЕ СОЗДАНИЕ, ТУША /4 И МУЖСКОЕ СЕМЯ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ЛИШЬ ВО ВЛАЖНОМ ВИДЕ, НО НЕ В СУХОМ. ЕСЛИ, ОДНАКО, БУДУЧИ РАЗМОЧЕНЫ, ОНИ СПОСОБНЫ ВОЗВРАТИТЬСЯ К СВОЕМУ ИСХОДНОМУ СОСТОЯНИЮ, ТО ОНИ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ И ВО ВЛАЖНОМ, И В СУХОМ ВИДЕ. А КАКОВО ВРЕМЯ 25 ИХ РАЗМАЧИВАНИЯ? 26 ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В ТЕПЛОВАТОЙ ВОДЕ. 27 Р. ЙОСЕ ПОСТАНОВИЛ: ЕСЛИ ПЛОТЬ ТРУПА ВЫСОХЛА И ПРИ РАЗМАЧИВАНИИ НИ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В СВОЕ ИСХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ, ТО ЭТА ПЛОТЬ ЧИСТА. 28

Примечания:

25. То есть, максимальное время.

26. Чтобы сделать так, чтобы они могли рассматриваться как СПОСОБНЫЕ ВЕРНУТЬСЯ В СВОЕ ИСХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ.

27. Но если они не возвращаются к своей исходной свежести (если их не размачивать более длительный период или в более теплой воде), то они сообщают нечистоту лишь во влажном виде.

28. Смотри Гемару.

Примечания переводчика:

1. То есть, истечение зава - зов.

2. Харкотина. Подразумевается, что это харкотина вышла из тела. Далее в Гемаре обсуждается поведение именно тех жидкостей (истечений) зава, которые вышли из его тела.

3. То есть, слюни, вышедшие из тела. Далее в Гемаре обсуждается поведение именно тех жидкостей (истечений) зава, которые вышли из его тела.

4. Туша, сообщающая нечистоту, - это невела. +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 7, Мишна 1]

Кровь нидды и мясо трупное оскверняют во влажном виде и оскверняют в сухом виде, но истечение зава (зов), харкотина 4, слюна, шерец, невела и semen оскверняют во влажном виде, но не оскверняют в сухом виде; если же они размачиванием могут быть приведены в прежнее состояние, то оскверняют во влажном виде и оскверняют в сухом виде [сколько может продолжаться размачивание? - в теплой воде сутки]. Р. Йосе говорит: сухое трупное мясо, которое размачиванием не может быть приведено в прежнее состояние - чисто.

Примечания Переферковича:

4. [H] - по некоторым: возгри, сопли. +

[JE, фрагмент статьи "Zabim"]

Zabim. Ninth tractate in the Mishnah and Tosefta of the sixth Talmudic order Тohorot. It deals with the uncleanness caused by discharges from either man or woman, the regulations concerning which form the subject of Lev. xv. According to the Pentateuchal law, when a man has a running issue out of his flesh, or when a woman has a discharge of her blood beyond the time of her menstruation, such person is unclean. Anything upon which the sufferer sits, lies, or rides is unclean; so that any person sitting in the same seat, lying in the same couch, or riding in the same vehicle with one thus afflicted, or carrying any vessel which the sufferer has used, is unclean until the evening and must wash himself and his clothes in water. If a person having a discharge touches any one without having previously washed his or her hands, the individual so touched is unclean until the evening. An earthen vessel that has been touched by the sufferer must be broken; a wooden one that has been similarly defiled must be rinsed with water. After the discharge has ceased the afflicted one must count seven days, and at the end of that term must wash his or her clothes and must take a bath in running water; and on the eighth day an offering of two doves must be brought, one for a sin-offering and one for a burnt offering.

Zabim. Девятый трактат в Мишне и Тосефте шестого раздела Талмуда "Тohorot". Этот трактат касается нечистоты, вызываемой истечениями - как мужчины, так и женщниы, правила касательно которых помещены в 15 главу книги "Левит". Согласно закону Пятикнижия, когда из тела мужчины истекает истечение или когда женщина имеет истечение крови не во время менструации, такой человек нечист. Все, на чем сидит, лежит или на чем едет такой челвек - нечисто таким образмо, что всякий человек, который сядет на то же место, ляжет на ту же подстилку или поедет на том же средстве передвижения, которое использовал имеющий истечение, или перенесет какой-нибудь сосуд, который использовал имеющий истечение, становится, в свою очередь также не нечистым; он становится нечистым до вечера и должен омыть себя и свои одежды в воде. Если человек, имеющий истечение прикоснется к кому-нибудь, предварительно не вымыв свои руки, то тот человек, к которому прикоснулся имеющий истечение, нечист до вечер. Глиняный сосуд, к которому прикоснулся имеющий истечение должен быть разбит; деревянный сосуд, который был осквернен подобным образом, должен быть вымыт в воде. После того, как истечение прекратилось, страдающий истечением должен отсчитать семь дней, и по их окончании вымыть свои одежды, а также омыться сам в текущей воде; на восьмой день он должен принести в жертву двух голубей - одного в жертву за грех, а другое в жертву всесожжения. +

Взрослый язычник и гер-тошаб подобны заву. Взрослый и несовершеннолетний язычники

В Гемаре к нижеприводимой мишне, а говорится, что взрослый язычник-идолпоклонник подобен во всех отношениях заву. Это есть постановление раввинов. Сама же Мишна говорит о том, что идол подобен нидде.

Идол подобен нидде.

Shabbath 89a, "R. Акiba said: whence do we know that an idol..."

MISHNAH. R. AKIBA SAID: WHENCE DO WE KNOW THAT AN IDOL DEFILES BY CARRIAGE LIKE A NIDDAH? 24 BECAUSE IT IS SAID, THOU SHALT CAST THEM [SC. THE IDOLS] AWAY AS A MENSTRUOUS THING; THOU SHALT SAY UNTO IT, GET THEE HENCE: 25 JUST AS A NIDDAH DEFILES BY CARRIAGE, SO DOES AN IDOL DEFILE BY CARRIAGE. 26

Footnotes:

24. If one carries a niddah (q.v. Glos.), even without actually touching her, he becomes unclean, and R. Akiba teaches that the same applies to an idol.

25. Isa. XXX, 22.

26. Rashi: This Mishnah is quoted here because of its similarity in style to a later Mishnah concerning circumcision on the Sabbath (infra 86a). R. Han. and Tosaf.: Since the last Mishnah of the preceding chapter quotes a law which is supported by, though not actually deduced from, a Biblical verse, this chapter commences similarly. Both verses quoted are from Isa. XXX.

Перевод:

МИШНА. Р. АКИБА СКАЗАЛ: ОТКУДА МЫ ЗНЕЕМ, ЧТО ИДОЛ ОСКВЕРНЯЕТ ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС ПОДОБНО НИДДЕ? 24 ПОТОМУ, ЧТО СКАЗАНО: ТЫ ДОЛЖЕН УДАЛИТЬ ИХ [A ИМЕННО, ИДОЛОВ] ПРОЧЬ - КАК ТО, ЧТО МЕНСТРУИРУЕТ; ТЫ ДОЛЖЕН СКАЗАТЬ О НЕМ: УДАЛИТЕ ЕГО ПРОЧЬ: 25 КАК НИДДА ОСКВЕРНЯЕТ ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС, ТАК И ИДОЛ ОСКВЕРНЯЕТ ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС. 26

Примечания:

24. Если кто-то переносит нидду (смотри Глоссарий), даже если в действительности не дотрагивается до нее, то он становится нечистым и Р. Акиба учит, что это же самое применимо и к идолу.

25. Ис.30:22.

26. Раши: Эта Мишна процитирована здесь из-за своего сходства в стиле с последующей Мишной, касающейся обрезнаия в Шаббат (ниже, лист 86а). Р. Хан. и Тосафот: Так как последняя Мишна предыдущей главы приводит закон, который поддерживается библейским стихом, хотя в дйствительности и не выводится из него, то и эта глава начинается подобно же. Оба процитированных стих - из Ис.30.+

Вот соответствующая Гемара:

Shabbath 83a/83b, "An objection is raised: A heathen man or woman..."

An objection is raised: A heathen man or woman, an idol and its service utensils, they themselves [defile] but not their motion [hesset]; 1 R. Akiba maintained: They and their hesset. Now, as for R. Eleazar, it is well; 2 but on Rabbah's view it is a difficulty? - Rabbah answers you: And [even] on your view, [can you say of] a heathen man and woman too, they but not their motion [hesset],-surely it was taught: Speak unto the children of Israel [... when any man hath an issue out of his flesh, etc.]: 3 the children of Israel defile through gonorrhoea, but heathens do not defile through gonorrhoea, but they [the Rabbis] decreed concerning them that they rank as zabin in all respects. 4 But Rabbah answers [the difficulty] according to his view, [Thus:] A heathen man or woman: they themselves, their motion [hesset], and their cavity-closing stone [all defile]; an idol: it and its motion [hesset], but not its cavity-closing stone; R. Akiba maintains: An idol: it, its hesset and its cavity-closing stone [defile]. Whilst R. Eleazar interprets it in accordance with his view: A heathen man or woman: they themselves, their motion [hesset], and their cavity-closing stone [defile]; an idol: it, but not its motion [hesset]. Whilst R. Akiba maintains: An idol: it and its motion [defile]. 5

R. Ashi objected thereto: [If so,] what is [the meaning of] they themselves'? 6 -Rather said R. Ashi: This is the meaning: In the case of a heathen man or woman, whether they move others 7 or others move them, 8 [these others] are unclean. 9 If idol moves others, they are clean;10 if others move it, 11 they are unclean. [As for] its service utensils, whether they move others or others move them, [these others] are clean. R. Akiba maintained: In the case of a heathen man or woman and an idol, whether they move others or others move them, [these others', are unclean; as for its service utensils, whether they move others or others move them, they are clean.

[In the case of] an idol, as for others moving it, that is well, [for] it is possible; but how is it conceivable for it to move others? Said Rami son of R. Yeba, Even as we learnt: If a zab is on one pan of the scales, and foodstuffs or drinks are in the other pan and the zab outweighs them, they are unclean 12, <83a/83b> if they outweigh [him], they are clean.1

Footnotes:

1. Hesset is the technical term for uncleanness induced by the motion or shaking caused by a gonorrhoeist (zab). E.g., if he moves a bench upon which a clean person is sitting, even without actually touching it, the latter becomes unclean. The Rabbis enacted that heathens defile in the same way as a zab. But it is now assumed that hesset is used here in the sense that the heathen, etc. are moved by the clean person, which is another expression for their being carried, and it is taught that these do not defile by carriage.

2. That the first view which is that of the Rabbis, is that they do not defile through carriage.

3. Lev. XV, 2. This introduces the laws of a zab.

4. Which includes defilement through carriage.

5. On both interpretations the Baraitha must be emended.

6. If `hesset' means `carriage' (v. p. 395, n. 1), what is meant by `they'? For it cannot mean that they are unclean in themselves, since that is obvious from the fact that we debate whether even their carriage defiles.

7. E.g., by moving or weighing down the bench upon which they are sitting.

8. Which is tantamount to carrying them.

9. Thus he translates: `they themselves'-i.e., when they are moved by others, and their `hesset'- i. e., when they move others. This gives hesset its usual connotation.

10. This agrees with Rabbah in accordance with whom R. Ashi explains this Baraitha. It can be explained on similar lines according to R. Eleazar too.

11. I.e., carriage.

12. Since he thereby moves the foodstuffs or drinks, which is hesset. In this way an idol may move others, sc. by outweighing them on a pair of scales.

<83а/83b>

1. For they bear the zab, and only articles which are fit for lying or sitting upon, or human beings, are unclean in such a case.

Перевод:

Было высказано замечание: Язычник-мужчина или язычница-женщина, идол и утварь, вовлеченная в службу идолу, - они [оскверняют] сами, но не перенос [хессет] 1 их; Р. Акиба держался: Они и перенос их. Итак, что касается Р. Елиазара, это хорошо, 2 но в чем трудность с точки зрения Раббы? - Рабба ответил тебе: И [даже] по твоему мнению, [можешь ли ты сказать о] язычнике-мужчине и язычнике-женщине то же самое - они, но не их перенос [хессет]? - Разумеется, учили: Скажи чадам Израиля: [... когда какой-нибудь мужчина имеет истечение из своей плоти, и так далее]. 3 Чада Израиля оскверняют через гонорею, но язычники не оскверняют через гонорею, однако касательно их [Раввины] объявили, что они имеют статус завов во всех отношениях. 4 Но Рабба отвечает на вопрос касательно [трудности] согласно своему мнению. [Таким образом:] Язычник-мужчина или язычница-женщина: они сами, перенос [хессет] их, и их "камень-покрышка" [- все это осквернят]. Идол: он и перенос [хессет] его, но не его "камень-покрышка"; Р. Акиба держался: Идол: он, хессет его и его "камень-покрышка" [оскверняют]. В то же время Р. Елиазар истолковывал это в соответствии со своим мнением: Язычник-мужчина или язычница-женщина: они сами, перенос [хессет] их, и их камень-покрышка [оскверняют]; идол: он, но перенос [хессет] его. В то же время Р. Акиба держался: Идол: он и перенос его [оскверняют]. 5

Р. Аши заметил на это: [Если это так, то] каково [значение слов] "они сами"? 6 - Точенее сказал Р. Аши: Вот значение этого: В случае язычника-мужчины или язычницы-женщины, переносят ли они других 7 или же другие переносят их, 8 [эти другие] нечисты. 9 Если идол передвигает других, они чисты; 10 если другие передвигают его, 11 они нечисты. [Что касается] утвари для служения идолу, то передвигают ли эта утварь других, или же другие передвигают ее, [эти другие] - чисты. Р. Акиба держался: В случае язычника-мужчины или язычницы-женщины и идола, передвигают ли они других или другие передвигают их, [эти другие] нечисты; что касается утвари для идолослужения, то передвигает ли она других или же другие передвигают ее - они чисты.

[В случае] идола, что касается других, передвигающих его, то это хорошо, [ибо] это возможно; но как можно помыслить, чтобы идол передвигал других? Сказал Рами, сын Р. Йебы: Мы даже научены: Если зав - на одной чаше весов, а пища или напитки - на другой чаше, и зав перевешивает их, то они нечисты 12, <83a/83b> если же они перевешивают [его], то они чисты. 1

Примечания:

1. Хессет - это технический термин для нечистоты, приобретенной через передвижение или встряхивание, которое произвел больной гонореей (зав). Например, если зав передвигает кресло, на котором сидит чистый, то, даже если не произошло настоящее касание зава до кресла, сидящий в кресле становится нечистым. Раввины постановили, что язычники оскверняют таким же образом, как зав. Но здесь предполагается, что термин "хессет" используется и в том смысле, что язычник и тому подобное передвагается чистой персоной; таким образом, этот термин служит и для выражения той мысли, что "они подвергаются переносу". Здесь имеется в виду, что учат, о том, что при таком переносе (в последнем смысле) не происходит осквернения.

2. Что первое мнение, которое есть мнение Раввинов, заключается в том, что они не оскверняют через перенос.

3. Лев.15:2. Здесь вводятся законы о заве.

4. Это означает, что имеет место осквернение через перенос.

5. Если следовать любой из двух интерпретаций, Барайта должна быть исправлена.

6. Если "хессет" означает "перенос" (смотри стр.395, примечание 1), то что подразумевается под "они"? Ибо это не может означать того, что они нечисты сами по себе, ибо то, что они нечисты сами по себе очевидно из того факта, что подвергался обсуждению вопрос: "оскверняет ли даже их перенос?"

7. Например, через передвижение или взвешивание кресла, на котором они сидят.

8. Что эквивалентно тому, как если бы переносили их.

9. Таким образом, он переводит: "они сами" - то есть, когда они передвигаются другими, и их "хессет" - то есть, когда они передвигают других. Это придает термину "хессет" его обычный смысл.

10. Это согласуется в Рабой, в соответствии со взглядами которого Р. Аши изъяснял эту Барайту. Она может быть изъяснена подобным же образом также и согласно Р. Елиазару.

11. Например, в повозке.

12. Так как они таким образом передвигают яства или напитки, что есть хессет. Этим способом идол может передвигать других - а имнно, перевешивая их на чашах весов.

<83а/83b>

1. Ибо они несут зава и лишь вещи, которые годны для того, чтобы лежать или сидеть на них или же люди нечисты в этом случае. +

Приведем здесь же Тосефту, в которой также утверждается, что язычник - даже гер-тошав (гер-тошаб)! - имеет статус зава:

[MTП, т.6, трактат "Завим", Тосефта [2,1]]

Язычники и гер-тошав 3 не могут стать нечистыми на основании зивы, те мне менее, они нечисты как завы, во всех отношениях: из-за их нечистоты сожигают возношение, но не полагается ответственность за осквернение их нечистотой Храма и святынь его.

Примечания Переферковича:

3. Прозелит оседлый (т.е. язычник палестинский).

Примечания автора книги:

1. Гер тошав - это "пришелец праведности", но не "прозелит праведности"; "прозелит праведности" - это и есть, собственно, еврей-прозелит; гер тошав же - это язычник, поселивший на Святой Земле или, вообще говоря, среди еврейского народа и соблюдающий семь заповедей сыновей Ноя. То есть, гер тошав, хотя и язычник, но при этом он - не идолопоклонник. Переферкович назвал гер тошаба сначала "прозелитом", но затем добавил, что он, все-таки, не есть еврей-прозелит, а есть язычник в среде евреев (язычник палестинский). +

Выше речь ведется о язычнике-мужчине и язычнике-женщине, то есть, о взрослых (adult) язычниках, а не о мужском поле (male) и женском поле (female) у язычников, ибо, как увидим далее, несовершеннолетний (minor) язычник не является завом. О разделении язычников на взрослых и несовершеннолетних говорится в следующем месте:

Взрослый и несовершеннолетний язычник

[MTП, т.4, трактат "Авода Зара", Тосефта [3,11]]

Если кто купил рабов необрезанных у язычников и обрезал их, но не заставил их совершить погружение (тевилу), а также если сыновья рабынь, обрезанные или необрезанные, не совершили погружение, то они - язычники: их мидрас 1 /1 нечист /2, а вино их 2, если они взрослые - запрещено /2, а если малолетние - дозволено. [А кто называется взрослым? - кто упоминает и узнает аводу-зару и ее принадлежности; а кто называется малолетним? - кто не узнает аводы-зары и ее принадлежностей]. Р. Йосе говорит: рабы еврея, необрезанные, считаются как ханаанеи (язычники), разве что будет известно что они сыновья рабынь, не совершивших погружение; рабы самарян, если они обрезаны, предполагаются самарянами, а если не обрезаны, то они язычники, разве что будет известно, что они сыновья рабынь; рабы язычника хотя бы обрезанные, предполагаются язычниками 3

Примечания редакции [МТП]:

1. Физический контакт с ними.

Примечания Переферковича:

2. Т.е. вино, до которого они дотронулись.

3. Если купленный евреем раб совершил обрезание, но не совершил погружения, то он считается еще язычником, "его вино" (т.е. вино, до которого он дотронулся) запрещено; исключение сделано для малолетнего. Если у купленной евреем рабыни, которая не совершила еще погружения, и, следовательно, не приняла еще еврейства, родился сын, то он, будучи малолетним, не делает вина запрещенным, даже если еще не был обрезан, ибо вырос в еврейском доме. Йосе устанавливает такую градацию рабов:

I. Рабы у еврея: (1) не совершившие обоих актов, знаменующих переход в еврейство, обрезания и погружения, - ханаанеи ("вино их" запрещено, даже если они малолетние); (2) сыновья рабынь не совершивших погружение: взрослыми они делают вино запрещенным, а малолетними - не делают.

II. Рабы у самарянина: (1) обрезанные - самаряне ("вино их" запрещено к употреблению, но не в пользование); (2) необрезанные: (a) сыновья рабынь - самаряне, (б) прочие - язычники.

III. Рабы у язычника: даже будучи обрезаны, они считаются как язычники ("их вино" запрещено как к употреблению, так и в пользование).

Примечания автора книги:

1. Мидрас - это та степень нечистоты, которой зав оскверняет предметы, на которых лежат или сидят, через контакт с ними.

2. Потому, что они имеют статус завов. +

Итак, взрослый язычник упоминает и узнает идола и предметы, используемые для служения ему, а несовершеннолетний язычник - тот, кто не упоминает и не узнает. "Упоминает" - то есть, знает и использует в речи названия идолов и предметов, используемых для служения этим идолам.

У евреев возраст половой зрелости - девять лет и один день для мальчиков и три года и один день для девочек. После этого их можно называть (в религиозном смысле) "половозрелыми" - годными для заключения брака и проведения полового сношения. Но собственно "совершеннолетними", "взрослыми" (в религиозном смысле) они становятся тогда, когда для них становится обязательным исполнение всех предписанных для взрослого еврея религиозных заповедей - то есть, с 13 лет для мужского пола и с 12 лет для женского пола. Еврей-мужчина считается взрослым (adult) с 13 лет, еврейка - с 12; До этого же они - несовершеннолетние (minor); при этом, как видно, среди несовершеннолетних проводится градация на половозрелых и неполовзрелых.

Из того же, что сказано выше о язычниках, следует, что взрослым (adult), то есть, имеющим статус зава, он может стать еще до наступления половой зрелости. Очевидно, даже девочка задолго до возраста трех лет и одного дня может узнавать идолов и предметы культа этих идолов, знать их названия и использовать эти имена (слова) в речи.

Разумеется, кто-то может не быть знаком с идольскими культами и до более позднего возраста, но, как видим, как правило, живя в религиозной семье, язычник-идолопоклонник приобретает статус зава, и, соответственно, статус взрослого с самого раннего детства.

Мальчик или девочка в возрасте двух лет, наверняка, уже может узнавать иконы, на которых изображен Христос, Богородица или святые; наверняка, такой маленький христианин уже может произносить какие-то простенькие молитвы. Для иудеев такой человечек - уже взрослый (adult) язычник и, соответственно, он/она имеет статус зава/завы.

Но что это за взрослость, о которой мы говорили выше? Поскольку статус зава у язычника - лишь раввинистическое постановление, то и "взрослость", связанная с приобретением статуса зава - также лишь раввинистическая взрослость. То есть, трехлетний языческий мальчик считается "взрослым" в том смысле, в каком, например, языческая женщина обладает статусом "нидды" или "проститутки" - то есть, это чисто равввинистически. Следоваетльно, в том, что касается, например, ответственности за совершенные преступления (которые предполагают смертную казнь), языческий ребенок по-прежнему не рассматривается как взрослый. Здесь, по-видимому, следует руководствоваться тем возрастом, который устанавливается для иудея (исходя из того общего принципа (который, однако, верен лишь как "первое приближение"), что закон иудеев более тяжел для исполнения, чем "религия сыновей Ноя" с ее семью заповедями - смотри об этом далее), а именно, ответственность за преступления наступает для мальчиков с тринадцати лет, а для девочек - с двенадцати.

Таким образом, у язычников следует различать "раввинистическую взрослость" и "нераввинистическую взрослость". Что именно имеется в виду, необходимо отслеживать по контексту.

В [MTП, Введение к отделу Теhарот] (это введение написано Переферковичем) говорится: "Язычник к нечистоте невосприимчив но, по постановлению раввинов, начиная с половой зрелости (9 лет и 1 день у мальчика, 3 года и 1 день у девочки), считается завом со всеми последствиями; только semen чисто." Но, как видим, вышеприведенная Тосефта говорит совсем другое, так что в этом случае Переферкович ошибается: за возраст, когда язычник становится взрослым (и, соответственно, рассматривается как зав), Переферкович взял возраст религиозной половой зрелости иудеев.

Придание язычнику статуса зава в столь раннем возрасте вызвана ничем иным, приверженностью к идолопоклонству. Но что можно сказать о гер-тошабе? Ведь, предположительно, ни он, ни его дети, не предаются идолопоклонству, получив "постоянный вид на жительство" среди израильтян? Определенно, выше также говорится и о том, что взрослый гер-тошаб имеет тот же статус - статус зава. Но с какого возраста? С того же, что и язычник идолопоклонник или же с какого-то другого возраста? Логично предположить, что, поскольку гер-тошаб не предается идолопоклонству, то его нечистота, то есть, приобретение им статуса зава, связано с достижением гер-тошабом половой зрелости. Поэтому возможно, что Переферкович спутал возраст приобретения статуса зава (и статуса взрослого) язычником-идолопоклонником с соответствующим возрастом для гер-тошаба. Но это всего лишь предположение.

Даже взрослый гер-тошаб - то есть, нееврей, исполняющий "семь заповедей сыновей Ноя", и, по определению, верящий в истинного Бога и отвергающий идолов, считается иудеями завом!

То же самое о приобретении язычником статуса зава, а, вместе с ним, и статуса взрослого говорится в следующей Гемаре:

Avodah Zarah 57a, "The text states: The Master himself has declared..."

The text states: The Master himself has declared that a child only a day old can render wine nesek.' R. Shimi b. Hiyya quoted in objection to Rab's statement: If [an Israelite] bought slaves from a heathen who had been circumcised but not immersed, 8 and similarly with the children of female slaves 9 [born in an Israelite's house] who had been circumcised but not immersed, their spittle and the place where they tread in the street 10 are unclean, but others declare that they are clean. As for wine, adults render it nesek [by contact with it], but minors do not render it nesek. The following are adults and minors: Adults are such as understand the nature of an idol and its appurtenances, whereas minors are such as do not understand this. 11 At all events, it here teaches that adults do [render wine nesek] and minors do not! 12 -- [Rab] explained the teaching as referring to the children of female slaves. 13 But in the passage [cited above] we have the words `and similarly'! 14 -- That refers to their spittle and place of treading! 15 This answer is all right according to him who declared that these are unclean, but according to him who declared that they are clean what is there to say? 16 -- It informs us of the similarity of slaves to the children of female slaves: as the children of female slaves, when circumcised but not immersed, render wine nesek, and if both circumcised and immersed do not, so is it also with slaves. This excludes what R. Nahman said in the name of Samuel, viz.: If [an Israelite] bought slaves from a heathen, although they had been both circumcised and immersed, they render wine nesek until idolatry is entirely banished from their lips. Hence we are informed that it is not so.

Footnotes:

8. In a ritual bath. Both are necessary for proselytisation.

9. If they have not become converts before the birth of the children. After their conversion, the children born to them are Jews and do not require immersion.

10. [Even in a street, where doubtful cases of uncleanness are considered clean (Toh. IV, 11). Tosef, A.Z. III, however, omits `in the street'.]

11. V. Tosef. A.S. III.

12. This contradicts Rab's assertion that a child a day old can make wine nesek.

13. Only these do not make wine nesek, but ordinary heathen children do.

14. Which seem to imply that the law holds good equally of heathen slaves who were bought and slave-children born in an Israelite's house.

15. And not to wine.

16. How is the phrase `and similarly' to be explained?

Перевод:

Текст утверждает: Господин сам объявил, что дитя возрастом лишь один день может сделать вино несек /1. Р. Шимми б. Гийя процитировал как замечание к утверждению Раба: Если [Израильтянин] купил раба у язычника и этот раб был обрезан, но не совершил погружения, 8 и, подобно, касательно детей рабынь-женщин 9 [рожденных в доме Израильтянина], - кто был обрезан, но не совершил погружения, то их плевки и то место на улице, которое было их путем, когда они шли по улице, 10 нечисты; но другие объявляют, что они чисты. Что касается вина, то взрослые делают его несек [через контакт с ним], однако несовершеннолетние не делают его несек. Следующие суть взрослые и несовершеннолетние: Взрослые - это такие, которые понимают природу идола и его принадлежностей, тогда как несворшеннолетние - это такие, кторые не понимают этого. 11 Во всех случаях, здесь учат, что взрослые делают [вино несек], а несовершеннолетние - нет! 12 - [Раб] объяснял это учений как относящееся к детям женщин-рабынь. 13 Но в том местe [, процитированном выше,] мы имеем слова "и подобно"! 14 - Это относится к их плевкам и месту прохожденя! 15 Этот ответ хорош для того, кто объявил, что они нечисты; но для того, кто объявил, что они чисты - что здесь можно сказать? 16 - Это сообщает нам о том, что рабы подобны детям рабынь-женщин: как дети рабынь-женщин, когда они обрезаны, но не прошли погружения, делают вино несек, и когда они и не обрезаны, и не прошли погружения, тоже делают вино несек, так и для рабов. Это исключает то, что Р. Наман сказал от имени Самуила, а именно: Если [Израильтянин] купил рабов у язычника, то, хотя бы они были обрезаны и совершили погружение, они все равно делают вино несек - до тех пор, пока идолослужение не изгонится из их уст совершенно. Следовательно, нам сообщили, что это не так.

Примечания:

8. В ритуальном бассейне. Для обращения в иудаизм необходимо и то, и другое.

9. Если они не стали обращенными до рождения детей. После их обращения, дети рожденные от них - евреи и не требуют погружения. /2

10. [Даже не улице, где сомнительные случае нечисты толкуются в пользу чистоты (тарктат "Tohoroth", глава 4, Мишна 11). Третья Тосфета к трактату Aboda Zarah, однако, пропускает "по улице".]

11. Смотри третью Тосефту к трактату "Aboda Zarah".

12. Это противоречит утвержению Раба о том, что ребенок возрастом в один день может сделать вино несек.

13. Только лишь эти не делают вино несек, но обычно языческие дети делают вино несек.

14. Которые, как представляется, подразумевают, что закон одинаково хорошо подходит и для рабов-язычников, которые были куплены, и для детей-рабов, рожденный в доме Израильтянина.

15. Но не к вину.

16. Как могут быть объяснены слова "и подобно"?

Примечания переводчика:

1. Запрещенным.

2. Однако, если ребенок был зачат до обращения, но рожден - после, то такой ребенок не считается евреем со всеми вытекающими последствиями. +

Здесь же, в качестве отступления заметим, что что иудеи не остановились на том, что провозгласили неродных им по крови язычников и гер-тошабов завами. В определенной, правда меньшей мере, досталось самаритянам (самарянам) и даже саддукеям.

Nidah 31a, "The daughters of the Samaritans..."

MISHNAH. THE DAUGHTERS OF THE SAMARITANS 43 ARE REGARDED AS MENSTRUANTS FROM THEIR CRADLE; 44 AND THE SAMARITANS IMPART UNCLEANNESS TO A COUCH UNDERNEATH AS TO A COVER ABOVE, 44 SINCE THEY COHABIT WITH MENSTRUANTS BECAUSE [THEIR WIVES] CONTINUE [UNCLEAN FOR SEVEN DAYS] ON ACCOUNT OF A DISCHARGE OF ANY BLOOD. 45 ON ACCOUNT OF THEIR [UNCLEANNESS, ] 46 HOWEVER, NO OBLIGATION 47 IS INCURRED FOR ENTRANCE INTO THE TEMPLE NOR IS TERUMAH 48 BURNT ON THEIR ACCOUNT, SINCE THEIR UNCLEANNESS 49 IS ONLY OF A DOUBTFUL NATURE. 50

Footnotes:

43. Kuthim, the people of Cutha and other places of Assyria who were transported to Samaria after the destruction of the northern kingdom and who combined their former idol-worship with a belief in the God of Israel (II Kings XVII, 24ff). Their descendants were for a time regarded as suspected Israelites and finally were entirely excluded from the community.

44. This is explained in the Gemara infra.

45. Even blood that is clean. Should a discharge of clean blood on one day be followed by one of unclean on the following day, the Samaritan woman would count the seven days of uncleanness from the first day, regarding the second discharge as having occurred within the seven days of menstruation, so that on the eighth day she regards herself as clean, while as a matter of fact her uncleanness began on the second day and continues for seven days, the last of which is the eighth from the first discharge on which she is still menstrually unclean.

46. If a person, for instance, covered himself with the unclean articles mentioned.

47. Of a sacrifice.

48. That came in contact with these articles (cf. prev. n. but one).

49. Though Rabbinically valid as a preventive measure.

50. While a sacrifice and terumah are Pentateuchal. A Rabbinical rule can have no force where its observance involves interference with a Pentateuchal ordinance.

Перевод:

МИШНА. ДОЧЕРИ САМАРИТЯН 43 РАССМАТРИВАЮТСЯ КАК МЕНСТРУИРУЮЩИЕ ОТ СВОЕЙ КОЛЫБЕЛИ; 44 А САМАРИТЯНЕ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ПОКРЫВАЛУ НА ЛОЖУ НИЖЕ, КАК И ПОКРЫВАЛУ ВЫШЕ, 44 ИБО ОНИ СОЖИТЕЛЬСТВУЮТ С МЕНСТРУИРУЮЩИМИ, ТАК КАК [ИХ ЖЕНЫ] ОТСЧИТЫВАЮТ [СЕМИДНЕВНУЮ НЕЧИСТОТУ] ОТНОСИТЕЛЬНО ПОЯВЛЕНИЯ ЛЮБОЙ КРОВИ. 45 ИЗ-ЗА ИХ [НЕЧИСТОТЫ,] 46 ОДНАКО, НЕ СЛЕДУЕТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ 47 НИ ЗА ВХОД В ХРАМ, НИ ЗА ТЕРУМУ, 48 КОТРУЮ ДОЛЖНО БЫ БЫЛО СОЖИГАТЬ ИЗ-ЗА НИХ, ИБО ИХ НЕЧИСТОТА 49 ИМЕЕТ ЛИШЬ СОМНИТЕЛЬНУЮ ПРИРОДУ. 50

Примечания:

43. Кутим (Кутеи), народ Кут и других мест Ассирии; они были переселены в Самарию после разрушения северного царства; там они соединили свои собственные исходные идолопоклоннические верования с верой в Бога Израилева (4Цар.17:24 и последующие стихи). Их потомки были иногда рассматриваемы как "подозрительные Израильтяне", но в конце концов они были полностью исключены из общества Израилева.

44. Это объясняется в Гемаре ниже.

45. Даже кровь, которая чиста. Если за истечением чистой крови в первый день следует истечение нечистой крови на следующий день, женщина-самаритянка должна начать отсчитывать дни нечистоты от первого дня; второе же истечение должно рассматриваться как случившееся в семь дней менструации - так что на восьмой день она рассматривает себя как чистую, тогда как в действительности ее нечистота начинается на второй день и продолжается семь дней, последний из которых - восьмой от дня первого истечения; в этот восьмой день она все еще ритуально нечиста.

46. Если человек, например, покрыл себя упомянутыми нечистыми вещами.

47. Жертвоприношения.

48. Которая пришла в контакт с этими вещами (сравни: применчание 46).

49. Хотя она и раввинистически действительная - как превентивная мера.

50. Жертва и терума установлены Заокном Моисеевым (Пятикнижием). Раввнистическое же правило не может иметь силы там, где его соблюдение связано с влиянием друг на друга раввинистических постановлений и повелений Закона Моисеева (Пятикнижия). +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 4, Мишна 1]

Дочери самарян - нидды от колыбели их 2, а самряне (женатые) оскверняют нижнюю подстилку, как верхнюю, потому что они сожители нидд, а они сидят после всякой крови 3, но не полагается ответственность за вход (с этой нечистотой) в Храм, и не сожигают из-за их нечистоты возношения, ибо нечистота их - сомнительная.

Примечания Переферковича:

2. Самарянки начинают соблюдать законы о нидде только по наступлении зрелости, тогда как раввины обязывают соблюдать их с самого появления регул. Поэтому все самарянские девочки предполагаются нечистыми как нидды.

3. Тосефта выражается яснее: мужья - сожители нидд, потому, что жены не различают чистой крови (например, желтой) от нечистой, и может случиться, что сначала появлась желтая кровь, а через день - красная, так что 7 дней нидды по самарянскому и раввинскому счету не совпадают. +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", Тосефта [5,1]]

Дочери самарян - нидды от колыбели их, а самаряне осквернят нижнюю подстилку как верхнюю, потому что они сожители нидд, ибо те сидят после всякой крови: тот день, когда она еще чиста она считает в числе семи. +

Nidah 33b, "The daughters of the Sadducees..."

MISHNAH. THE DAUGHTERS OF THE SADDUCEES, SO LONG AS THEY ARE IN THE HABIT OF WALKING IN THE PATHS OF THEIR FATHERS, ARE TO BE REGARDED AS SAMARITAN WOMEN, IF THEY LEFT THOSE PATHS 31 TO `WALK IN THE PATHS OF ISRAEL. THEY ARE TO BE REGARDED AS ISRAELITISH WOMEN. R. JOSE RULED: THEY ARE ALWAYS REGARDED AS ISRAELITISH WOMEN UNLESS THEY LEAVE THE PATHS OF ISRAEL TO WALK IN THE PATHS OF THEIR FATHERS.

Footnotes:

31. Lit., `they separated'.

Перевод:

МИШНА. ДОЧЕРИ САДДУКЕЕВ, КОГДА ОНИ ПО ОБЫЧАЮ СЛЕДУЮТ ПУТЯМИ СВОИХ ОТЦОВ, РАССМАТРИВАЮТСЯ КАК САМАРИТЯНСКИЕ ЖЕНЩИНЫ; ЕСЛИ ЖЕ ОНИ ОТВРАЩАЮТСЯ ОТ ЭТИХ ПУТЕЙ 30, ЧТОБЫ "СЛЕДОВАТЬ ПУТЯМ ИЗРАИЛЯ", ТО ОНИ РАССМАТРИВАЮТСЯ КАК ЖЕНЩИНЫ-ИЗРАИЛЬТЯНКИ. Р. ИОСЕ ПОСТАНОВИЛ: ОНИ ВСЕГДА РАССМАТРИВАЮТСЯ КАК ИЗРАИЛЬТЯНСКИЕ ЖЕНЩИНЫ, ЕСЛИ ТОЛЬКО ОНИ НЕ ОСТАВИЛИ ПУТЕЙ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ ШЕСТВОВАТЬ ПУТЯМИ СВОИХ ОТЦОВ.

Примечания:

31. Буквально: "они отделились".

[MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 4, Мишна 2]

Дочери саддукеев, когда они идут по путям отцов своих, (рассматриваются) - как самарянки; если они объявили, что будут держаться путей израильских, то они как изральитянки; р. Йосе говорит: они всегда как израильтянки, пока не заявили, что будут держаться путей отцов своих. +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", Тосефта [5,2]]

Дочери саддукеев, когда они придерживаются путей отцов своих, (рассматриваются) - как самарянки, но если заявили, чтоб будут держаться путей израильтян, то они как изральтянки. +

Отсюда также ясно, что если дочь саддукея, держащаяся учения саддукея, замужем - то ее муж должен рассматривается так же как и муж самаритянки - то есть, как сожитель нидды.

После смерти взрослого язычника, его труп не рассматривается как труп зава. Это можно заключить из следующей Мишны и фрагмента Гемары к ней:

Nidah 69b, "If a zab, a zabah, a menstruant..."

Footnotes:

18. This is discussed in the Gemara infra.

19. Lit., `clean from causing uncleanness'.

20. Who died.

Перевод:

Примечания:

18. Это рассматривается в Гемаре ниже.

19. Буквально: "чиста от причинения нечистоты".

20. Которая умерла. +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 10, Мишна 4]

Зав, зава, нидда, родильница и прокаженный, если умерли (в состоянии нечистоты), оскверняют в ноше /1, доколе не разложится мясо 1; умерший нееврей не оскверняет в ноше /2. Школа Шаммая говорит: все женщины умирают ниддами 2, а школа Гиллеля говорит: лишь та рассматривается как нидда, которая умерла в состоянии нидды.

Примечания Переферковича:

2. Т.е. в момент смерти рассматриваются как нидды, и вещи их подлежат погружению.

Примечания автора книги:

1. Имеется в виду то осквернение в ноше, которым обладают перечисленные источники нечистоты; это осквернение в ноше в некоторых отношениях сильнее того осквернения в ноше, которое вызывает труп умершего в состоянии ритуальной чистоты. Поэтому сказанное вовсе не означает, что после разложения трупа продукты его разложения не будут осквернять в ноше: так, например, полная ложка могильного праха от зава будет осквернять в ноше подобно осквернению от обычного трупа (умершего в состоянии ритуальной чистоты).

2. Умерший нееврей оскверняет всеми видами нечистоты, кроме шатровой нечистоты - то есть, в том числе и при переносе (в ноше). Однако, взрослый нееврей, рассматривается как зав; соответственно, и умирает он, будучи завом. В связи с этим встает вопрос: оскверняет ли умерший взрослый нееврей в ноше как зав? В данной Мишне говорится, что нет. Следовательно, в ноше умерший взрослый нееврей оскверняет так же, как и обычный труп еврея, умершего в состоянии ритуальной чистоты. Это означает, что после смерти взрослый язычник не рассматривается как зав. +

Nidah 69b, "If a zab, a zabah, a menstruant..."

GEMARA. What is the meaning of BY CARRIAGE? If it be suggested: By actual carriage, [the objection would arise:] Does not in fact every corpse convey uncleanness by carriage?21 -- Rather say that BY CARRIAGE means 22 through a heavy 23 stone, 24 for 25 it is written, And a stone was brought, and laid 26 upon the mouth of the den. 27 What is the reason? 28 -- Rab replied: This 29 is a preventive measure against the case where they 30 swoon. 31 One taught: In the name of R. Eliezer it was stated, This possibility must be taken into consideration until his stomach bursts.

IF AN IDOLATER HAS DIED etc. It was taught: Rabbi stated, On what ground did they rule that if an idolater has died he conveys no uncleanness by carriage? Because his uncleanness when alive 32 is not Pentateuchal, but Rabbinical.

Footnotes:

21. Of course it does; why then did our Mishnah restrict it to the classes specified?

22. Lit., `but what by carriage'.

23. Mesamma, lit., `closing' (cf. foll. n.).

24. One used for closing up a pit. If the corpse lay on such a heavy stone, and certain objects rested under it, the latter contract the uncleanness though the weight of the corpse can hardly be perceptible.

25. The following explains the etymology of mesamma (`heavy').

26. Wesumath, a word of a sound similar to mesamma (v. prev. n. but two).

27. Dan. VI, 18.

28. Why the corpses enumerated in our Mishnah convey uncleanness through the stone mentioned while others do not.

29. The enactment that the corpses enumerated in our Mishnah shall convey uncleanness even through a heavy stone.

30. The persons mentioned.

31. As such persons when alive, if they sit on such a stone, convey uncleanness to objects under it, in accordance with Pentateuchal law, a Rabbinic enactment has imposed a similar restriction when they are dead in case they might be merely in a swoon and mistaken for a corpse. Were the objects to be deemed clean in `the case of a corpse they might erroneously be deemed clean even when the person is alive.

32. Through zibah, for instance.

Перевод:

Гемара. Каково значение слов "ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС"? Если предположить: Через привычный перенос, [то возникает возражение:] Ведь всякий труп сообщает нечистоту через перенос - не так ли? 21 - Точнее говоря, эти слова "ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС" подразумевают 22 осквренение через тяжелый 23 камень /1, 24 ибо 25 писано: И был принесен камень, и он был пложен 26 на овтерстие рва. 27. В чем причина? 28 - Раб ответил: Это 29 предупредительная мера против такого случая, когда они 30 падают в обморок. 31 Учили: От имени Р. Элиезера было установлено: Эта возможность должна браться в рассмотрение до тех пор, пока его желудок не лопнет.

ЕСЛИ УМЕР ИДОЛОПОКЛОННИК и так далее. Учили: Рабби постановил: На каком основании они установили, что умерший идолопоклонник не сообщает нечистоты через перенос? Потому, что его нечистота, когда он жив 32 не есть нечистота, выведенная из Пятикнижия, но есть нечистота, установленная Раввинами.

Примечания:

21. Конечно же, это так; почему же тогда настоящая Мишна накладывает еще какие-то ограничения на перенос трупов указанных видов?

22. Буквально: но что "через перенос".

23. Мешамма, буквально: "покрывающее" (сравни следующее примечание).

24. Такой камень используется, чтобы закрыть яму. Если труп ляжет на подобный тяжелый камень, а определенные объекты будут лежать под камнем, то эти объекты воспримут нечистоту, несмотря на то, что даже сам вес туши едва ли может быть воспринят объектом, лежащим под камнем.

25. Следующее изъяснят этимологию слова "мешамма" ("тяжелый").

26. "Весамат" - слова, звучание которого подобно звучанию слова "мешамма" (смотри примечания 23 и 24)

27. В русской синодальной Библии Дан.6:18

28. Почему трупы, перечисленные в текущей Мишне сообщают нечистоту через уопмянутый камень, тогда как другие трупы - нет?

29. Принятие закона о том, что трупы, перечисленные в текущей Мишне, передают нечистоту даже через тяжелый камень.

30. Упомянутые лица.

31. Поскольку такие лица, когда живы, если сядут на такой камень, сообщают нечистоту предметам, находящимся под камнем, то в соответствии с законом Пятикнижия, Раввины установили закон, вводящий подобное ограничение и когда эти лица мертвы. Причина введения ограничения следующая: когда эти лица живы и упали на камень в обморок, то по ошибке могут быть приняты за труп; таким образом, без раввинистического ограничения в действительности нечистый предмет (когда живой упал в обморок), может быть принят за чистый (когда имеется труп).

32. Например, нечистота зивы.

Примечания переводчика:

1. То есть, через "камень-покрышку". +

Таким образом, нечистота взрослого язычника, которая есть нечистота зава, не есть что-то выведенное из Пятикнижия, то есть, из Закона Моисеева, но есть установление раввинов.

Интересно, что, по представлению Талмуда, семя язычника чисто:

Mikvaoth, Chapter 8, Мishnah 4

MISHNAH 4. IF A GENTILE WOMAN DISCHARGED SEMEN FROM AN ISRAELITE, IT IS UNCLEAN. IF AN ISRAELITE WOMAN DISCHARGED SEMEN FROM A GENTILE, IT IS CLEAN. IF A WOMAN HAD INTERCOURSE AND THEN WENT DOWN AND IMMERSED HERSELF BUT DID NOT 20 SWEEP OUT THE HOUSE, 21 IT IS AS THOUGH SHE HAD NOT IMMERSED HERSELF. 22 IF A MAN WHO HAD A SEMINAL ISSUE IMMERSED HIMSELF BUT DID NOT FIRST PASS URINE, HE AGAIN BECOMES UNCLEAN WHEN HE PASSES URINE. 23 R. JOSE SAYS: IF HE WAS SICK OR OLD HE IS UNCLEAN, BUT IF HE WAS YOUNG AND HEALTHY HE REMAINS CLEAN. 24

Footnotes:

20. Previous to immersion.

21. A euphemism; did not clean her private parts from any trace of semen.

22. Because she may have a discharge after her immersion.

23. The urine may carry a discharge of semen.

24. The original discharge must have been complete, leaving nothing behind for an additional discharge in the urine.

Перевод:

МИШНА 4. ЕСЛИ ЯЗЫЧЕСКАЯ ЖЕНЩИНА ВЫБРОСИЛА СЕМЯ ОТ ИЗРАИЛЬТЯНИНА, ОНО НЕЧИСТО. ЕСЛИ ИЗРАИЛЬСКАЯ ЖЕНЩИНА ВЫБРОСИЛА СЕМЯ ОТ ЯЗЫЧНИКА, ОНО ЧИСТО. ЕСЛИ ЖЕНЩИНА ИМЕЛА СВЯЗЬ И ЗАТЕМ ПОШЛА И ПОГРУЗИЛА СЕБЯ, НО НЕ 20 ПОДМЕЛА ДОМ, 21 ТО ЭТО КАК ЕСЛИ БЫ ОНА НЕ СОВРЕШИЛА ПОГРУЖЕНИЯ. 22 ЕСЛИ МУЖЧИНА, ИМЕВШИЙ ИСТЕЧЕНИЕ СЕМЕНИ, СОВРЕШИЛ ПОГРУЖЕНИЕ, НО ПЕРЕД ЭТИМ СПЕРВА НЕ ПОМОЧИЛСЯ, ТО ПОСЛЕ ТОГО, КАК ОН ПОМОЧИТСЯ, ОН СНОВА СТАНОВИТСЯ НЕЧИСТЫМ. 23 Р. ИОСЕ СКАЗАЛ: ЕСЛИ ОН СТАРЫЙ ИЛИ БОЛЬНОЙ, ТО ОН НЕЧИСТ; НО ЕСЛИ ОН МОЛОДОЙ И ЗДОРОВЫЙ, ТО ОН ОСТАЕТСЯ ЧИСТЫМ. 24

Примечания:

20. До того, как погрузиться.

21. Эвфемизм; не очистила интимное место от всяких следов семени.

22. Ибо она может выкинуть семя после погружения.

23. Моча может нести истекшее семя.

24. Его начальное истечение семени должно быть полным - так, что при этом ничего не останется для дополнительного истечения в моче. +

[MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 8, Мишна 4]

Если нееврейка 4 выкинула семя от израильтянина, то нечисто 4; если дочь израильтянина выкинула семя от нееврея, то чисто.

Если женщина, "обслужив" дом, сошла и погрузилась, но не подмела дома, то - как будто не погрузилась. 6 Если имевший pollutionem совершил погружение, но (предварительно) не испустил мочи, то, когда испустит мочу, нечист; р. Йосе говорит: если это больной или старый - нечист, а если молодой и здоровый - то чист.

Примечания редакции [МТП]:

4. [H]= (буквально) "чужая".

Примечания Переферковича:

5. Семя нечисто; сама нееврейка к нечистоте невосприимчива.

6. "Обслуживать дом" ([H H]) - эвфемизм вместо: иметь coitus; "подмести дом" ([H H]) - эвфемизм вместо: вытереть срамное место. Дело в том, что она должна гарантировать себя от выбрасывания семени, ибо это также оскверняет. +

[MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [6,7]]

Следовательно, семя израильтянина повсюду (даже у язычницы) нечисто, а семя язычника повсюду чисто, кроме его мочи 1 /1. Все те, о которых сказали, что нечисты, чисты для хуллин и нечисты для возношения, кроме выкинувшей семя, ибо она нечиста и для хуллин.

Примечания Переферковича:

1. Ибо язычник рассматривается как зав.

Примечания автора книги:

1. Язычник рассматривается как зав, а у зава моча нечиста. +

[MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [6,8]]

Р. Йосе сын р. Иуды говорит: выкинувшая семя чиста и для хуллин. +

Nidah 34a, "The blood of an idolatress..."

MISHNAH. THE BLOOD 6 OF AN IDOLATRESS AND THE CLEAN BLOOD 7 OF A LEPROUS WOMAN, BETH SHAMMAI DECLARE CLEAN 8 AND BETH HILLEL HOLD THAT IT IS LIKE HER SPITTLE OR HER URINE, 9 THE BLOOD OF A WOMAN AFTER CHILDBIRTH WHO DID NOT 10 UNDERGO RITUAL IMMERSION, BETH SHAMMAI RULED, IS LIKE HER SPITTLE OR HER URINE, 9 BUT BETH HILLEL RULED: IT CONVEYS UNCLEANNESS BOTH WHEN WET AND WHEN DRY, THEY 11 AGREE, HOWEVER, THAT IF SHE GAVE BIRTH WHILE IN ZIBAH, IT CONVEYS UNCLEANNESS BOTH WHEN WET AND WHEN DRY.

Footnotes:

6. Cf. Lev. XV, 19 and 25.

7. The blood of purification (Lev. XII, 5).

8. This is discussed in the Gemara infra.

9. Which conveys uncleanness when wet but not when dry.

10. Seven days after the birth of a male child or fourteen days after that of a female child (cf. Lev. XII, 2, 5).

11. Beth Shammai.

Перевод:

МИШНА. КРОВЬ 6 ИДОЛОСЛУЖИТЕЛЬНИЦЫ И ЧИСТАЯ КРОВЬ 7 ПРОКАЖЕННОЙ ЖЕНЩИНЫ БЕТ ШАММАЙ ОБЪЯВИЛА ЧИСТОЙ. 8 БЕТ ГИЛЛЕЛ ЖЕ ДЕРЖАЛСЯ ТОГО, ЧТО ОНА ПОДОБНА ЕЕ ПЛЕВКУ ИЛИ ЕЕ МОЧЕ 9. О КРОВИ ЖЕНЩИНЫ ПОСЛЕ РОЖДЕНИЯ РЕБЕНКА, КОТОРАЯ НЕ 10 СОВЕРШИЛА РИТУАЛЬНОГО ПОГУРЖАЕНИЯ, БЕТ ШАММАЙ ПОСТАНОВИЛ: ОНА ПОДОБНО ЕЕ ПЛЕВКУ ИЛИ ЕЕ МОЧЕ. 9 БЕТ ГИЛЛЕЛ ЖЕ ПОСТАНОВИЛ: ОНА СООБЩАЕТ НЕЧИСТОТУ И ВО ВЛАЖНОМ, И В СУХОМ ВИДЕ. ОНИ 11 СОГЛАСНЫ, ОДНАКО, ЧТО ЕСЛИ ЖЕНЩИНА РОДИЛА В СОСТОЯНИИ ЗИВЫ, ТО КРОВЬ ОСКВЕРНЯЕТ И ВО ВЛАЖЕНОМ, И В СУХОМ ВИДЕ.

Примечания:

6. Сравни Лев.15:19 и Лев.15:25.

7. Кровь очищения (Лев.12:5).

8. Это обсуждается ниже в Гемаре.

9. Которые сообщают нечистоту во влажном виде, но не в сухом.

10. Семь дней после рождения ребенка мужского пола или сорок дней после рождения ребенка женского пола (сравни Лев.12:2 и Лев.12:5).

11. Бет Шаммай. +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 4, Мишна 3]

Кровь нееврейки ([H]) и кровь чистоты прокаженной, - школа Шаммая признает чистыми, а школа Гиллеля говорит - как ее слюна и ее моча. 1

Кровь родильницы, не совершившей погружения 2, - школа Шаммая говорит: как ее слюна и ее моча, а школа Гиллеля говорит: оскверняет во влажном и сухом виде 1; но все согласны, что у родившей в состоянии истечения (зивы) - она оскверняет и во влажном, и в сухом виде. 2

Примечания Переферковича:

1. Слюна завы оскверняет только во влажном виде, а кровь нидды оскверняет и во влажном, и сухом виде (по Мишне 7 главы 1). Школа Шаммая считает совсем чистой кровь менструирующей язычницы и кровь прокаженной во "дни чистоты" после родов. Школа Гиллеля строже, полагая, что у той и другой кровь обладает только мнеьшей оскверняющей способностью, нежели кровь нидды, а именно: оскверняет только во влажном виде.

2. Родильница остается в положении менструирющей 7 дней после мальчика и 14 дней после девочки; затем совершает погружение, после чего начинаются "дни чистоты" (33 - после мальчика и 66 - после девочки), в течение которых вякая кровь чиста как "кровь чистоты". Возникает вопрос, начинаются ли дни чистоты, если она не совершила погружения.

1. Т.е. она еще нидда.

2. Родившая в состоянии зивы должна, кроме очистительного периода (7 или 14 дней), отсчитать еще семь чистых дней; если она, закончив послеродовой очистительный период и отсчитав семь чистых дней, не совершила погружения, то она, и по мнению школы Шаммая, нечиста. +

[MTП, т.6, трактат "Нидда", Тосефта [5,5]]

Кровь язычницы или кровь чистоты у прокаженной - школа Шаммая говорит: как кровь от раны, а школа Гиллеля говорит: как ее слюна и моча; кровь родильницы, не совершившей погружение, оскверняет во влажном виде, но не оскверняет в сухом, - слова р. Меира, р. Иуда говорит: оскверняет во влажном и сухом виде. +

Nidah 34a/34b, "But do not Beth Shammai uphold the tradition..."

GEMARA. But do not Beth Shammai uphold the tradition: Speak unto the children of Israel, and say unto them, when any man hath an issue,12 only the children of Israel convey uncleanness by zibah and idolaters do not convey uncleanness by zibah, but a preventive measure has been enacted against them that they should be regarded as zabim in all respects?13 - Beth Shammai can answer you:14 How should it act? If it were to convey uncleanness both when wet and when dry, you would treat it as a Pentateuchal uncleanness.15 If it were to convey uncleanness only when wet and not when dry, you might also make the same distinction in a Pentateuchal uncleanness. 16 If so, should not the same provision 17 be made in the case of her spittle and her urine also? 18 -- Since a distinguishing rule has been laid down in regard to her blood 19 it is sufficiently known that her spittle and her urine are only Rabbinically unclean. And why should no distinguishing rule be laid down in respect of her spittle or her urine while her blood should be ruled to be unclean? -- Concerning her spittle and her urine, since they are frequently discharged, the Rabbis have enacted a preventive measure, but concerning her blood which is not frequently discharged the Rabbis have enacted no preventive measure.

Raba ruled: His 20 discharge' in zibah is unclean 21 even according to Beth Shammai 22 and his discharge of semen is clean even according to Beth Hillel. 23 `His discharge in zibah is unclean even according to Beth Shammai' since a distinguishing rule 24 can be made in connection with the discharge of his semen. `His discharge of semen is clean even according to Beth Hillel', since the Rabbis have enacted a distinguishing rule 24 in order that terumah or other holy things shall not be burnt on its account. 25 But why should not the distinguishing rule be enacted in regard to his discharge in zibah while his discharge of semen should be declared unclean? -- Concerning his discharge in zibah which is not dependent on an act of his the Rabbis have enacted a preventive measure, but concerning a discharge of his semen which does depend on an act of his 26 the Rabbis enacted no preventive measure.

May it be suggested that the following provides support to his 27 ruling: If an idolatress discharged the semen of an Israelite, it is unclean; but if the daughter of an Israelite discharged the semen of an idolater, it is clean. 28 Now does not this mean that it is completely clean? 29 -- No; clean Pentateuchally but unclean Rabbinically. Come and hear: It thus follows 30 that the semen of an Israelite is unclean everywhere, <34a/34b> even in the bowels of an idolatress, 1 while that of an idolater is clean everywhere, even in the bowels of an Israelitish woman, with the exception of any urine of hers that is mixed up with it. 2 And should you argue that here also it is only Pentateuchally clean but unclean Rabbinically, [it could be retorted:] Does then her urine convey uncleanness Pentateuchally? 3 Consequently it may be inferred that it4 is clean even Rabbinically. This is conclusive.

Footnontes:

12. Lev, XV, 2.

13. Shab. 83a; how then could Beth Shammai in our Mishnah declare their blood clean?

14. So Maharsha and old edd. Cur. edd. insert in parenthesis `that was stated about males, for if about females'.

15. And this might lead to the erroneous assumption that it also causes the burning of terumah and other sacred things.

16. That of an Israelite woman. By ruling that it is clean such erroneous conclusions are avoided.

17. To regard it as clean.

18. Since otherwise the same erroneous conclusion might be drawn.

19. By imposing upon it an uncleanness that is less restrictive than that of Pentateuchal uncleanness.

20. An idolater's.

21. Conveying it by contact.

22. Who in our Mishnah relax the law in regard to an idolatrous woman.

23. Cf. prev. n. mut. mut.

24. Whereby it is indicated that the uncleanness of an idolater is merely Rabbinical.

25. In the absence of the distinction it might have been presumed that the uncleanness is Pentateuchal and that, therefore, even terumah and other holy things must be burnt if they came in contact with it.

26. Sexual excitement.

27. Raba's.

28. Mik. VIII, 4.

29. In agreement with Raba.

30. Lit., `you are found saying'.

<34a/34b >

1. If she discharged it on a garment.

2. As the idolater's semen is here ruled to be clean everywhere, support is adduced for Raba's ruling.

3. Of course not. Its uncleanness is only Rabbinical.

4. An idolater's semen.

Перевод:

ГЕМАРА. Но разве не держалась школа Шаммая традиции: Говори к чадам Израиля и скажи им: когда какой-нибудь мужчина имеет истечение; 12 лишь чада Израиля сообщают нечистоту через зиву, а идолослужители не сообщают нечистоту через зиву, но были введены предупредительные меры против них, согласно которым они должны рассматриваться как завы во всех отношениях? 13 - Школа Шаммая может ответить тебе: 14 Как это должно действовать? Если это сообщало бы нечистоту и во влажном, и в сухом виде, то ты должны истолковывать сие как нечистоту, о которой говорит Пятикнижие. 15 Если это сообщало бы нечистоту лишь во влажном, но не в сухом виде, то ты смог бы также сделать это же самое различие и в той нечистоте, о которой говорит Пятикнижие. 16 Если это так, то разве нельзя бы было точно так же рассудить 17 в случае ее плевков и ее мочи? 18 - Так как отличное (иное) правило было положено в отношении ее крови 19, то этого достаточно, чтобы узнать о том, что ее плевки и ее моча нечисты лишь согласно постановлению Раввинов. Почему же отличное (иное) правило не было положено в отношении ее плевков или ее мочи, тогда как о ее крови определили, что она нечиста? - Касательно ее плевков и ее мочи, так как они испускаются часто, Раввины ввели предупредительную мер, но касательно ее крови, которая испускается нечасто, Раввины не ввели предупредительную меру.

Раба постановил: Испускаемая им 20 зива нечиста 21 даже согласно школе Шаммая 22, а испускаемое им семя чисто даже согласно школе Гиллела. 23 "Испускаемая им зива нечиста даже согласно школе Шаммая", так как отличное (иное) правило 24 может быть установлено в связи с испускаемым им семенем. "Испускаемое им семя чисто даже согласно школе Гиллела", так как Раввины ввели отличное (иное) правило 24 для того, чтобы терума или другие святые вещи не могли быть сожигаемы из-за него. 25 Но почему отличное (иное) правило не было введено в отношении испускаемой им зивы, тогда как испускаемое им семя должно быть объявлено нечистым? - В связи с испущенной им зивой, которая не зависит от его действия, Раввины ввели предупредительную меру, но в связи с испускаемым им семенем, которое зависит от его действия 26 Раввины не ввели предупредительной меры.

Можно предположить, что следующее обеспечивает поддержку его 27 постановления: Если идолослужительница вызвала испускание семени Израильтянином, то оно нечисто; но если дочь Израиля вызвала испускание семени идолослужителем, то оно чисто. 28 Итак, не означает ли это, что семя полностью чисто? 29 - Нет; чисто согласно Пятикнижию, но нечисто согласно постановлениям Раввинов. Придите и узрите: Таким образом, следует, 30 что семя Израильтянина везде нечисто, <34а/34b> - даже во внутренностях идолослужительницы, 1 тогда как семя идолослужителя чисто везде, - даже во внутренностях женщины-израильтянки, - за исключением того случая, если некоторое количество ее мочи смешалось с ним. 2 И если бы ты сказал, что здесь также чисто лишь согласно Пятикнижию, но нечисто согласно постановлениям Раввинов, [то можно было бы возразить:] Сообщает ли ее моча нечистоту согласно Пятикнижию? 3 Следовательно, можно подразумевать, что она 4 чиста даже с точки зрения постановлений Раввинов. Таково заключение.

Перевод:

12. Лев.15:2.

13. Трактат "Shabbath", лист 83а; итак, каким же образом Бет Шаммай в текущей мишне объявляет их кровь чистой?

14. Так у Maharsha (R. Samuel Eliezer Halevi Edels (1555-1631)) и в старой редакции. Текущая редакция вставляет в круглых скобках: "то было постановлено о мужском поле, но для случая женского пола".

15. И это может привести к ошибочном допущению о том, что это также вызывает сожигание терумы и других священных вещей.

16. Нечистоте женщины-израильтянки. Через постановление, что это чисто такое ошибочные заключения избегаются.

17. Рассматривать их как чистые.

18. Ибо в противном случае может быть выведено то же самое ошибочное заключение.

19. Раввины провозгласили, что кровь нечиста, но эта нечистота накладывает менее ограничений чем та нечистота, о которой говорит Пятикнижие.

20. Идолослужителем.

21. Сообщая нечистоту через контакт.

22. Которая в текущей Мишне ослабила закон в отношении идолослужительницы-женщины.

23. Сравни с предыдущим замечанием.

24. Посредством него показывается, что нечистота идолослужителя есть только лишь установление Раввинов.

25. При отсутствии отличия можно было бы предположить, что нечистота идолосужителя есть установление Пятикнижия и что, следовательно, даже терума и другие святые вещи должны быть сожжены, если идолопоклонники прикоснутся к ним.

26. Полового возбуждения.

27. Рабы.

28. Трактат "Mikwa'oth", глава 8, Мишна 4.

29. В соответствии с Рабом.

30. Буквально: "ты найдешь говорящим".

<34a/34b >

1. Если она извергла его на одеяние.

2. Поскольку о семени идолослужителя здесь постановлено, что оно чисто везде, то, следовательно, этим поддерживается постановление Раба.

3. Конечно же, нет. Его нечистота есть только лишь постановление Раввинов.

4. Семя идолослужителя. +

Итак, из данной Гемары мы узнаем, что нечистота взрослого язычника не есть постановление Закона Моисеева (Пятикнижия) и не выводится из закона Моисеева. Язычники не обязаны соблюдать законы о чистоте, ибо эти законы не заповеданы язычникам; законы о чистоте - это то, что должны соблюдать Израильтяние, ибо именно им заповедано соблюдение Закона Моисеева. Нечистота же язычника есть постановление Раввинов, которое служит "предупредительной мерой". "По сути" язычник чист, и истечения из него - чисты - даже зов у мужчины и менструальная кровь у женщины. Семя мужчины-язычника так же чисто. "Предупредительные меры" раввинов касаются не всех истечений из язычников, но лишь только некоторых, то есть, эти меры вводились "избирательно"; именно поэтому зов, менстуральная кровь, моча и слюна нечисты, а мужское семя - чисто. Таким образом, когда говорится, что "взрослый язычник подобен заву во всех отношениях" - то это лишь грубое обобщение, первое приближение. Так, например, "нечистота зава" "отходит" от язычника после смерти и его труп, помимо обычной трупной нечистоты, не обладает дополнительно "нечистотой зава", которой бы он обладал, если бы умер израильтянин, находящийся в состоянии зивы. Это еще одно отступление от грубого правила "взрослый язычник подобен заву во всех отношениях".

Как мы видели из приведенной Гемары, семя язычника считается раввинами чистым ради того, чтобы язычник, у которого произошло истечение семени, не делал негодными некоторые святыни через прикосновение к ним (эти святыни необходимо было бы сжечь). Именно для этого случая раввины и не ввели "предупредительной меры".

Однако, имеется один случай, когда семя язычника рассматривается как семя нечистое - как семя зава, то есть, в этом конкретном случае введена предупредительная мера, касающаяся и семени; это случай "ненаказуемого мужеложества" между иудеем и язычником. Перед тем, как перейти непосредственно к обсуждению самой этой предупредительной меры, введенной школами Шаммая и Гиллела, необходимо рассмотреть ряд вспомогательных фрагментов Талмуда.

Nidah 43b/44a, "A girl one day old..."

MISHNAH. A GIRL ONE DAY OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF MENSTRUATION. ONE WHO IS TEN DAYS OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF ZIBAH. A BOY ONE DAY OLD IS SUBJECT TO THE UNCLEANNESS OF ZIBAH, AND TO THE UNCLEANNESS OF LEPROSY AND THAT OF CORPSE UNCLEANNESS; HE SUBJECTS [HIS DECEASED BROTHER'S WIDOW] TO THE DUTY OF LEVIRATE MARRIAGE; 64 HE EXEMPTS [HIS MOTHER] FROM THE LEVIRATE MARRIAGE, 65 HE ENABLES HER 66 TO EAT TERUMAH AND HE ALSO CAUSES HER TO BE DISQUALIFIED FROM EATING TERUMAH; 67 <43b/44a> HE INHERITS AND TRANSMITS; 1 HE WHO KILLS HIM IS GUILTY OF MURDER, AND HE COUNTS TO HIS FATHER, TO HIS MOTHER AND TO ALL HIS RELATIVES AS 1 A FULLY GROWN MAN. 2

Footnotes:

65. If he was born after his father's death though he only lived for a short while.

66. His mother, the daughter of an Israelite, who was married to a priest, though the latter was dead when the child was born.

67. This is now presumed to refer to a priest's daughter who was married to an Israelite who died and was survived by a son one day old (v. Gemara infra.)

<43b/44a>

1. This is explained in the Gemara.

2. Lit., `bridegroom'.

Перевод:

МИШНА. ДЕВОЧКА ВОЗРАСТОМ В ОДИН ДЕНЬ - ТА, КОТОРАЯ МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТОЙ МЕНСТРУАЛЬНОЙ НЕЧИСТОТОЙ. /1 ДЕВОЧКА ВОЗРАСТОМ В ДЕСЯТЬ ДЕНЙ - ТА, КОТОРАЯ МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТОЙ НЕЧИСТОТОЙ ЗИВЫ. МАЛЬЧИК ВОЗРАСТОМ В ОДИН ДЕНЬ - ТОТ, КТО МОЖЕТ БЫТЬ НЕЧИСТЫМ НЕЧИСТОТОЙ ЗИВЫ, НЕЧИТОТОЙ ПРОКАЗЫ И НЕЧИСТОТОЙ. ОТ ТРУПА. ОН ОБЯЗЫВАЕТ [ЖЕНУ СВОЕГО УМЕРШЕГО БРАТА] К ИСПОЛНЕНИЮ ДОЛГА ВСТУПЛЕНИЯ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК; 64 ОН ИЗБАВЛЯЕТ [СВОЮ МАТЬ] ОТ ЛЕВИРАТНОГО БРАКА; 65 ОН ДОЗВОЛЯЕТ ЕЙ 66 ВКУШАТЬ ОТ ТЕРУМЫ; ТАКЖЕ ОН ДЕЛАЕТ ЕЕ НЕГОДНОЙ ДЛЯ ВКУШЕНИЯ ТЕРУМЫ. 67 <43b/44a> ОН НАСЛЕДУЕТ И ОСТАВЛЯЕТ. 1 УБИВШИЙ ЕГО ВИНОВЕН В УБИЙСТВЕ. ОН РАССМАТРИВАЕТСЯ ЕГО ОТЦОМ, ЕГО МАТЕРЬЮ И ВСЕМИ ЕГО РОДСТВЕННИКАМИ КАК 1 ПОЛНОСТЬЮ ВЫРОСШИЙ МУЖЧИНА. 2

Примечания:

65. If he was born after his father's death though he only lived for a short while.

66. His mother, the daughter of an Israelite, who was married to a priest, though the latter was dead when the child was born.

67. This is now presumed to refer to a priest's daughter who was married to an Israelite who died and was survived by a son one day old (v. Gemara infra.)

<43b/44a>

1. Это объясняется в Гемаре.

2. Буквально: "жених".

Примечания переводчика:

1. Это утверждение ставит вопрос, на который данная Мишна не отвечает: может ли мальчик того же возраста иметь истечение семени? Далее говориться о том, что мальчик того же возраста может стать завом; однако, истечение зава может и не быть семенем. Утверждение о том, что девочка "возрастом в один день" может иметь менструацию, очевидно, благоприятствует тому мнению, что мальчик "возрастом в один день" может иметь истечение семени. +

[МТП, т.6, глава 5, Мишна 3]

Девочка одного дня может стать нечистой как нидда /1, а десяти дней - может стать нечистой как зава. 3 Мальчик одного дня может стать нечистым как зав и как прокаженный, и может оскверниться нечистым от трупа, и связывает левиратом, и освобождает от уз левирата, дает и отнимает право на возношение, наследует и оставляет наследство; убивший его - отвечает, и он для своего отца и матери и всех родных - как обрезанный (в отношении траура).

Примечания Переферковича:

3. Первые семь дней - дни нидды.

Примечания автора книги:

1. Это утверждение ставит вопрос, на который данная Мишна не отвечает: может ли мальчик "одного дня" иметь истечение семени? Далее говориться о том, "что Мальчик одного дня может стать нечистым как зав"; однако, истечение зава может и не быть семенем. Утверждение о том, что девочка "одного дня" может стать ниддой (т.е. иметь менструацию), очевидно, благоприятствует тому мнению, что мальчик "одного дня" может иметь истечение семени. +

Shabbath 13b, "And these are of the halachoth..."

MISHNAH. AND THESE ARE OF THE HALACHOTH WHICH THEY STATED IN THE UPPER CHAMBER OF HANANIAH B. HEZEKIAH B. GARON, WHEN THEY WENT UP TO VISIT HIM. THEY TOOK A COUNT, AND BETH SHAMMAI OUTNUMBERED BETH HILLEL.; AND ON THAT DAY THEY ENACTED EIGHTEEN MEASURES. 8

Footnotes:

8. Scholars are divided as to when this took place. Z. Frankel, Darke ha-Mishnah assigns it to the beginning of the division of the two schools. Graetz maintains that it took place about four years before the destruction of the Temple; Weiss favours the last generation before the destruction, not long after the death of Agrippa I. V. also Halevi, Doroth, 1, 3, 580 seq.

Перевод:

МИШНА. И ВОТ ТЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ (ГАЛАХОТ), КОТОРЫЕ ОНИ ИЗДАЛИ В ВЕРХНЕМ ЗАЛЕ ДОМА ХАНАНИИ Б. ЕЗЕКИИ Б. ГАРОНА, КОГДА ОНИ ПРИШЛИ, ЧТОБЫ ПОСЕТИТЬ ЕГО. ОНИ ПРЕДПРИНЯЛИ ПОДСЧЕТ ГОЛОСОВ И ШКОЛА ШАММАЯ ПРЕВЗОШЛА ПО ЧИСЛУ ГОЛОСОВ ШКОЛУ ГИЛЛЕЛА. И В ТОТ ДЕНЬ ОНИ ВВЕЛИ ВОСЕМНАДЦАТЬ ПРЕУДПРЕДИТЕЛЬНЫХ МЕР. 8

Примечания:

8. Ученые разделились во мнении, когда это произошло. Z. Frankel ("Darke ha-Mishnah") полагает, что это был в начале разделения двух школ; Graetz считает, что это произошло примерно за четыре года до разрушения Храма; Weiss отдает предпочтение тому мнению, что произошло во время последнего поколения перед разрушением, незадолго после смерти Агриппы I. Смотри также: I. Halevi, "Doroth Harishonim" 1, 3, 580 и следующая страницы. +

[МТП, т2, глава 1, Мишна 4]

Вот какие галахи принадлежат к тем, что были установлены в горнице Анании сына Езекии, сына Гориона, когда ученые пришли навестить его, и, при подсчете голосов, перевес оказался на стороне школы Шаммая, а не Гиллеля. В тот день установили восемнадцать правил. +

Наконец, перейдем непосредственно к самой предупредительной мере, введенной школами Гиллела и Шаммая.

Shabbath 17b, "Now, this is well according to R. Meir..."

Now, this is well according to R. Meir; but according to R. Jose, there are only seventeen? 10 -- There is also that of R. Aha b. Adda. For R. Aha b. Adda said in R. Isaac's name: Their bread was forbidden on account of their oil, and their oil on account of their wine.11 `Their bread on account of their oil'!-wherein is [the interdict of] oil stronger than that of bread? 12 Rather [say] they decreed against their bread and oil on account of their wine, and against their wine on account of their daughters, and against their daughters on account of `the unmentionable,' 13 and [they decreed] something else on account of some other thing. What is this `something else?'- Said R. Nahman b. Isaac: They decreed that a heathen child shall defile by gonorrhoea,14 so that an Israelite child should not associate with him for sodomy.15 But if so, according to R. Meir too [it is difficult, for] there are nineteen!-Food and drink which were defiled through liquid he accounts as one.

Footnotes:

10. V. supra 16b. This seems a repetition of the question there.

11. Actually these were ancient prohibitions, going back to the days of Daniel (cf. Dan. I, 8; Josephus, Ant. I. 3, 12.). But in the course of time their observance grew weak, and the disciples of Shammai and Hillel renewed and strengthened the prohibition as one of their eighteen enactments. V. Halevi, Doroth, I, 3, pp. 591ff, seq., v. also Weiss, Dor, I, 129.

12. For this implies that there was greater reason for prohibiting their oil than their bread.

13. Lit., `something else', viz., idolatry.

14. Even if he is not suffering therewith.

15. Thus this is the eighteenth.

Перевод:

Вот, это хорошо согласно Р. Меиру; но согласно Р. Иосе - только семнадцать? 10 /1 Есть также то, о чем говорил Р. Ага б. Адда. Ибо Р. Ага б. Адда сказал, ссылаясь на слова Р. Исаака: Их хлеб запрещен из-за их масла, а их масло - из-за их вина. 11 "Их хлеб - из-за их масла"! - Здесь [запрет на] масло сильнее, чем запрет на хлеб? 12 Вернее [сказать,] что они издали постановление против их хлеба и масла из-за их вина, а против их вина - из-за их дочерей, а против их дочерей - из-за "неупоминаемого"; 13 также они [издали постановление] еще кое о чем другом из-за некоей другой вещи. О чем это - "кое о чем другом"? - Сказал Р. Наман б. Исаак: Они издали постановление, что чадо язычника оскверняет гонореей, 14 - для того, чтобы чадо израильское не сходилось с ним для занятия содомией. 15 /2 Но если это так, то, согласно Р. Меиру здесь также [имеется трудность, ибо] получается девятнадцать! - Пища и напитки, которые были осквернены жидкостью он считает как одно.

Примечания:

10. Смотри выше, лист 16b. Здесь, как кажется, повторяется уже бывший вопрос.

11. В действительности это были древний запреты, восходящие к дням Даниила (сравни: Дан.1:8; Иосиф Флавий, Иудейские древности I. 3, 12). Но со временем соблюдение этих запретов ослабело и ученики Шамммая и Гиллела обновили и усилили данный запрет, издав одно из своих восемнадцати постановлений. Смотри: I. Halevi, "Doroth Harishonim" , I, 3, стр. 591 и следующее; также смотри I. H. Weiss, "Dor Dor Wedoreshaw", I, 129.

12. Это подразумевает, что причина запретить масло язычников более весомая, чем та, по которая запрещается их хлеб.

13. Буквально: "некоего иного дела" - а именно, идолослужения.

14. Даже если у него нет в действительности гонореи.

15. Таким образом, это восемнадцатое.

Примечания переводчика:

1. Идет подчет того, что составляет восемнадцать вещей, в связи с которыми школы Гиллела и Шаммая ввели превентивные меры - смотри Мишну Shabbath 13b, "And these are of the halachoth...".

2. Более точно: они постановили, что при мужеложестве иудея с язычником тот оскверняет иудея своим семенем, которое следует рассматривается как семя зава (как првило, это больной гонореей); при этом язычник имеет такую оскверняющую способность "от колыбели" (т.е. "от рождения"). Анализ того, что сказано об этом постановлении и в связи с ним в другом месте и показывает, что согласно Торе даже мужеложество с половозрелым язычником "не рассмтаривается как мужеложество", если иудей выступает в активной роли; мужеложество же иудея с неполовозрелым язычником не рассматривается как мужеложество ни в каком случае. Таким образом, под "чадом израильским" следует понимать иудея вообще, а под "чадом язычника" - язычника вообще. Данное постановление не воспрещает подобное мужеложество, но только лишь ограничивает его. Подробнее - смотри: Abodah Zarah 36b/37a, "What is the meaning of the phrase..." с соответствующими комментариями переводчика. +

`Abodah Zarah 36b/37a, "What is the meaning of the phrase..."

What is the meaning of the phrase used above: `and against this other matter on account of still another matter'? - R. Nahman b. Isaac said: They decreed in connection with a heathen child that it should cause defilement by seminal emission 17 so that an Israelite child should not become accustomed to commit pederasty with him. For R. Zera said: I experienced great trouble with R. Assi, 18 and R. Assi with R. Johanan, and R. Johanan with R. Jannai, and R. Jannai with R. Nathan b. Amram, and R. Nathan b. Amram with Rabbi over this question: From what age does a heathen child cause defilement by seminal emission? -- He replied to me: From a day old; but when I came to R. Hiyya, he told me: From the age of nine years and one day. When I then came and discussed the matter with Rabbi, he said to me: Abandon my reply and adopt that of R. Hiyya who declared: From what age does a heathen child cause defilement by seminal emission? From the age of nine years and one day,<36b/37a> for inasmuch as he is then capable of the sexual act he likewise defiles by emission. Rabina said: It is therefore to be concluded that a heathen girl [communicates defilement] from the age of three years and one day, for inasmuch as she is then capable of the sexual act she likewise defiles by a flux. This is obvious! -- You might argue that he is at an age when he knows to persuade [a female] but she is not at an age when she knows to persuade [a male, and consequently although she is technically capable of the sexual act, she does not cause defilement until she is nine years and one day old]. Hence he informs us [that she communicates defilement at the earlier age].

Footnotes:

17. [Even though he suffered from no issue.]

18. He put the following question to him and had difficulty in eliciting a reply.

Перевод:

Каково значение слов, сказанных выше: "а против этого другого дела - по причине еще одного другого дела"? - Они /1 постановили о сношении с чадом язычника то, что это сношение вызывает осквернение через истечение семени 17 - для того, чтобы чадо Израиля не привыкло заниматься с ним педерастией. /2 Ибо Р. Зера сказал: /3 Я испытывал большие трудности с Р. Асси 18, а Р. Асси с Р. Иохананом, а Р. Иоаханан с Р. Яннаем, а Р. Яннай с Р. Натаном б. Амрамом, а Р. Натан б. Амрам с Равви, в следующем вопросе: С какого возраста чадо язычника вызывает осквернение через истечение семени? - Он ответил мне: С возраста в один день; однако, когда я пришел к Р. Гийе, он сказал мне: С возраста девяти лет и одного дня. Когда я затем пришел и обсудил дело с Равви, он сказал мне: Забудь мой ответ и прими то, что объявил Р. Гийя: С какого возраста чадо гоя вызывает осквернение через истечение семени? С возраста девяти лет и одного дня, <36b/37a> ибо с этого возраста мальчик способен совершать сношения и, следовательно, также он способен и осквернять через истечение. Рабинa сказал: Следовательно, должно заключить, что языческая девочка [вызывает осквернение] с возраста трех лет и одного дня, ибо с этого возраста она способна к половому сношению, и, следовательно, она также способна осквернять, будучи в нечистоте. Это очевидно! - Ты можешь возразить, сказав, что он в таком возрасте, когда знают, как склонить [женщину], но она еще не достигла возраста, когда знают, как склонить [мужчину и, вследствие этого, хотя она, с точки зрения закона, и способна к совершению полового акта, она, тем не менее, не вызывает осквернения до тех пор, пока ей не исполнится девять лет и один день]. Поэтому он и сообщает нам [, что она сообщает нечистоту в более раннем возрасте]. /4

Замечания:

17. [Даже если он страдает от того, что не может иметь истечения]

18. Он задал ему следующий вопрос и испытывал трудности с тем, чтобы вытянуть из него ответ.

Замечания переводчика:

1. Школа Гиллела и школа Шаммая совместно; это видно из предшествующего фрагмента Гемары.

2. То есть, они сделали постановление "против" семени "чада израильского" ("другое дело") для того, чтобы "чадо израильское" "не привыкло" заниматься педерастией ("еще одно другое дело") с "чадом язычника", провозгласив, что семя язычника (по крайней мере, излитое при сношении язычника и иудея) нечисто и что иудей при этом сношении оскверняется от этого семени (даже если в действительности излития семени и не было). Как видно из дальнейшего обсуждения, постановление школ Гиллела и Шаммая подразумевало, что подобное осквернение происходит, даже если язычнику еще не исполнилось девять лет и один день.

Семя язычника первоначально рассматривалось как чистое - смотри [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [6,7]]; также: Nidah 34a/34b, "But do not Beth Shammai uphold the tradition...", где обсуждается постановление Рабы. Соответственно, взрослый язычник согласно Раввинистическому Закону рассматривался как зав во всех отношениях, за исключением его семени. (Напоминм, взрослый язчычник - такой, который "достаточно сведущ" в идолопоклонстве; таким язычник может стать уже в несколько лет.) Занимаясь мужеложеством с язычником, который рассматривался как зав, иудей, очевидно и так осквернялся - от прикосновения к заву. Для чего же делать предупреждение-напоминание о том, что семя зава оскверняет, если иудей и так оскверняется от прикосновения к заву? Следует предположить, что введенная превентивная мера подразумевает, что осквернение, которое может получить иудей от семени зава-язычника, отличается в худшую сторону от того осквернения, которое он получает от прикосновения к заву-язычинку. Согласно [MTП, т.6, трактат "Завим", глава 5, Мишна 6] и [MTП, т.6, трактат "Завим", глава 5, Мишна 7] зав и его семя нечисты в одинаковой степени в том смысле, что при прикосновении к ним нечистым делается два и пасуль одно, а после прикосновения иудей становится источником нечистоты и сам оскверняет одно и делает пасуль одно. Отсюда не видно, чем осквернение от семени зава хуже осквернения от зава. Однако когда семя язычника-зава остается на иудее, то он, даже перестав соприкасаться с язычником, будет осквернять два и делать пасуль одно (в то время как сам он и/или окружающие будет думать, что оскверняет одно и делает пасуль одно). Кроме того, семя зава оскверняет через перенос. Отсюда следует заключить, что говоря об осквернении через истечение семени язычника, подразумевается, что этому семени придан статус семени иудейского зава (а не семени иудея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты). Кроме того, следует также заключить, что постановление школ Гиллела и Шаммая подразумевает, что после сношения иудей рассматривается как тот, на ком осталось семя язычника (даже если в дейстительности у язычника не было излития семени). Как видно из Nidah 34a/34b, "But do not Beth Shammai uphold the tradition..." раввины не вводили ранее предупредительных мер против семени язычника, чтобы не осложнять жизнь израильтянам. Следовательно, меру введенную против семени язычника школой Гиллела и школой Шаммая (и более ранню меру, о которую имеет в виду далее Р. Зера), следует рассматривать как относящуюся только лишь к случаю мужеложества между иудеем и язычником.

В рассматриваемом вопросе важно понимать одну вещь. Хотя и говорят о "восемнадцати запрещенных вещах" (т.е. вещах язычников, запрещенных для израильтян), но на самом деле, строго говоря, имеет место восемнадцать предупредительных мер, направленных против того или иного - смотри Shabbath 13b, "And these are of the halachoth...". Что касается "ненаказуемого" (согласно Торе) мужеложества между иудеем и язычником, то против этого введена предупредительная мера, о которой мы сейчас и говорим. Как видим, она не говорит, что "ненаказуемое" мужеложество иудея с язычником запрещено согласно Раввинистическому Закону, но она говорит только лишь о том, что занимающийся им рассматривается как носящий на себе после сношения семя зава. Если бы превентивная мера говорила о запрете совершать сношение, то иудей, имевший "ненаказуемое" (согласно Торе) сношение с язычником, подвергался бы ударам за мятежное поведение (за нарушение раввинистического запрета). Но превентивная мера, как видим, так не говорит. Совершив сношение с язычником, иудей "несет наказание" только лишь в том, что он, иудей, согласно Раввинистическому Закону, рассматривается как носящий на себе после сношения семя зава (хотя согласно Торе это не так). Если на иудея случайно попадет семя другого иудея, который зав, то при этом первого иудея не ждет никакого "наказания" в общепринятом смысле - его "наказание" также будет только лишь в том, что он будет нечист; но его не подвергнут вследствие этого телесному наказанию. Таким образом, по сути, превентивная мера школ Шаммая и Гиллела, направленная против "ненаказуемого" (согласно Торе) сношения между иудеем и язычником, не категорически запрещает подобное, но только лишь ограничивает. В каких-нибудь "чрезвычайных ситуациях" иудей может пойти на это ибо, повторим, категорического запрета здесь нет. Именно поэтому сказано: "чтобы чадо Израиля не привыкло" - то есть, чтобы это не вошло у него в привычку, в обычай. Угроза стать "достаточно нечистым" работает здесь как своеобразный ограничитель. При этом, как видно, никаких конкретных постановлений касательно частоты сношений явно не предписывается. В качестве примера можно рассмотреть войну, когда воины насилуют захваченных в плен и обращенных в рабство во время боевых действий, а затем, вернувшись домой, продолжают нормальную половую жизнь с женами; можно рассмотреть случай, когда мужчина, находясь долгое время в мужском коллективе, вступает в связь с гомосексуальной проституткой - скажем, купца, совершающего дальнее плавание или заключенного в тюрьме, где есть гомосексуальные проститутки; наконец, в качестве примера можно привести иудея, желающего время от времени "разнообразить" свою половую жизнь.

3. "Ибо Р. Зера сказал...". Отсюда ясно, что постановление школ Гиллела и Шаммая вызвано тем, чему учил Р. Зера. Но ведь Р. Зера учил тому, что что "чадо язычника через истечение семени"! Следовательно еще до разбираемого постановления школ Шаммая и Гиллела уже существовало постановление, из которого следовало, что семя язычника нечисто и о характер этой нечистоты, очевидно, следует заключить то же самое (а именно то, что такое семя рассматривается как семя зава - смотри Примечание переводчика 2). Против чего было направлено это постановление? В контексте того, что говорилось о постановлении школ Шаммая и Гиллела о том, что "дочери язычников - нидды от колыбели" во фрагменте Гемары Abodah Zarah 36b, "The above text stated...", который предшествует разбираемому фрагменту, логично заключить, что оно было введено для предотвращения совершения иудеев в идолопоклонство через связь с язычницами и что оно только лишь расширило область применения уже имевшегося ранее постановления. Отсюда логично заключить, что и уже имевшееся постановление против связи иудея с язычником, которое толковал Р. Зера в разбираемом фрагменте ("Ибо Р. Зера сказал...") также было направлено против совращения в идолопоклонство через содомию (т.е. ненаказуемая Торой содомия ограничивалась, чтобы ограничить возможность совращения иудея в идолопоклонство). Кроме того, повторим, как видно из Nidah 34a/34b, "But do not Beth Shammai uphold the tradition..." раввины не вводили ранее предупредительных мер против семени язычника, чтобы не осложнять жизнь израильтянам. Следовательно, меру введенную против семени язычника как школой Гиллела и школой Шаммая, так и более ранню меру, о которую подразумевает сказанное Р. Зерой, следует рассматривать как относящуюся только лишь к случаю мужеложества между иудеем и язычником.

Из слов Р. Зеры ясно, что более раннее постановление против мужеложества явно не огововаривало, с какого возраста "язычник оскверняет через истечение семени" и по этому поводу имелись различные мнения: (i) c возраста девять лет и один день и (ii) c возраста в один день. Аргументация мнения (i) приведена в разбираемом фрагменте Гемары; мнения (ii), вероятно, основывается на Мишне Nidah 43b/44a, "A girl one day old...", где оговариваются различные "исключительные случаи", основываясь на которых сторонники мнения (ii) попытались распространить на всех язычников.

Поскольку, как ясно из слов Р. Зеры, многие пришли к тому мнению, что чадо язычника вызывает осквернение через истечение семени начиная с возраста в девять лет и один день, то и понадобилось постановление школ Шаммая и Гиллела, которое следует понимать в том же смысле, что и постановление о дочери язычника - а именно, в том смысле, что сын язычника вызывает осквернение через истечение семени (когда иудей вступает с ним в связь) "от колыбели" - то есть, "от рождения".

Ясно, что, поскольку более строгое более позднее постановление ("превентивная мера") школ Гиллела и Шаммая носит не категорически запретительный, но только лишь ограничительный характер, то и предшествующее ему постановление носит такой же характер.

Теперь следует рассмотреть следующий вопрос. Более раннее постановление многие (как ясно из слов Р. Зеры) рассматривали как подразумевающий возраст язычника в девять лет и один день. Но тогда встает вопрос: для чего вообще нужен был подобный раввинистический запрет (допускающий подобное рассмотрение), если бы начиная с возраста в девять лет и одни день (возраста половой зрелости "в религиозном смысле"), связь с язычинком половозрелого иудея рассматривалась как "настоящее мужеложество", за которое предумотрено наказание в виде смертной казни! Отсюда следует заключить, что, согласно раввинистическим толкованиям, Тора не предусматривала наказания иудею за мужеложество даже с половозрелым язычником. (Далее мы выясним, что в случае полвозрелого язычника, иудей, чтобы не подвергнуться наказанию за мужеложество, исполнять активную роль); Следовательно, в таком случае наказание не предусматривалось даже если язычник был взрослым.

На чем Мудрецы основывали ненаказуемость мужеложества с язычником? Очевидно, на том, что язычник не рассматривался как человек "в полном смысле этого слова" подобно еврею, но его, язычника, называли "человеком" только лишь по сравнению с животными. А если язычник занимал промежуточное положение между животным и человеком (т.е. евреем), то не должно вызывать удивление то, что в одном случае к нему применялись правила, аналогичные правилам для животных, в другом - правила, аналогичные правилам для людей (т.е. евреев), а третьем - какие-то свои, особенные. Очевидно, промежуточное положения язычника между животными и человеком (т.е., евреем) сделало возможным рассмотрение связи между мужчиной-иудеем и мужчиной-язычником по аналогии со связью между иудеем-мужчиной и животным - ибо противоестественное (т.е., анальное) скотоложество дозволено иудею, когда тот выступает в активной роли.

Дозволенность противоестественного скотоложества основывается на том, что у самки животного имеется только один способ близости - вагинальный; аналогично можно сказать и о самце животного - для него нет "анального" способа близости с другим самцом или с самкой, но есть только лишь естественная (вагинальная) близость с самкой; вследствие этого полное уподобление язычника животного привело бы к тому, что его не следовало наказывать бы за мужеложество с другим язычником; однако, как видно на примере Содома и Гоморры, это не так. Речь идет только лишь о том, что язычник рассматривается как животное, когда с ним совершает мужеложество иудей (выступая в активной роли). Отсюда можно попытаться вывести, что анальное сношение иудея с язычницей рассматривается по аналогии с противоестественным сношением с самкой животного; вместе с тем можно держаться и другого мнения - что любое сношение с язычницей (т.е., как вагинальное, так и анальное) не рассматривается подобно сношению со зверем; при этом яснно, что вагинальное сношение с язычницей не рассматривается подобно сношению с самкой зверя - ибо для случая естественного сношения с язычницей имеются лишь раввинистические запреты ("превентивные меры"), предусматривающее лишь телесное наказание, а естественное (вагинальное) сношение с самкой зверя предусматривает смертную казнь.

Из сказанного ясно, что в случае половозрелого язычника, чтобы избежать ответственности, иудей должен играть активную роль. Но что можно сказать о случае, когда имеется неполовозрелый язычник? Когда иудей вступает в связь с неполовозрелым иудеем, то "мужеложество не считается за мужелоество", какую бы роль - активную или пассивную - не исполнял неполовозрелый. Однако, когда имеется неполовозрелый язычник, то не следует ли рассматривать связь с иудеем, выступая в активной роли, не следует рассматривать такую связь также подобно тому, как рассматривается связь со зверем? Из этого следовало бы, что иудей и язычник виновны (для зверя не делается различия между молодым зверем и старым - в частности, между половозрелым и неполовозрелым). Данный вопрос следует разрешить так: как первое приближение верен принцип "дозволенное иудею тем более дозволено язычнику"; отступления от него оговариваются явно; при этом, как правило, если есть что-то дозволенное иудею, но недозволенное язычнику, язычник получает за это своеобразную "компенсацию" (в случае половозрелых иудея и язычника, иудея может мужеложествовать активно, но не может пассивно; язычник же - наоборот - может мужеложествовать с иудеем пассивно, но не может активно) Поскольку не подлежит наказанию мужеложество между иудеями, когда один из них неполовозрелый - какую бы роль он не исполнял, - то, следовательно, не подлежит наказанию (ни для одной из сторон) и мужеложество иудея с неполовозрелым язычником - какую бы роль не исполнял неполовозрелый язычник.

Итак, получаем следующее:

(i) Первоначально мужеложество между иудеем и неполовозрелым язычником не наказывалось, какую бы роль не исполнял неполоволзрелый язычник; не наказывалось также и мужеложество между иудеем и половозрелым язычником, если иудей играл активную роль. При этом семя язычника рассматривалось как чистое.

(ii) Против указанного мужеложества были введены предупредительные меры, огранивающие его; согласно этим мерам после соврешения такого мужеложества иудей согласно Раввинистическому Закону рассматривался как носящий на себе семя зава; однако при этом не было ясности, с какого возраста язычника следует способным осквернять через истечение семени.

(iii) Предупредительные меры, ограничивающие указанное мужеложества были усилены постановлением школ Гиллела и Шаммая, которые ввели дополнительные превентивные меры. Согласно ним язычник рассматривался как способный осквернять через истечение семени "от рождения" ("от колыбели").

Из сказанного в Гемаре о постановлении школ Гиллела и Шаммая ясно, что под "чадом израильским" следует понимать всякого изральтянина - в том числе и половозерлого, и взрослого. Но что понимать под "чадом язычника" - только лишь неполовозрелого или также и половозрелого? Как ясно из наших рассуждений, под "чадом язычника" следует понимать всякого язычника.

4. Превентивная мера, введенная школами Гиллела и Шаммая самими иудеями рассматривается как "получившая распространение среди иудейского народа" (Abodah Zarah 36a/36b, "But did Daniel decree against oil...") и поэтому отменить ее не может даже Верховный Синедрион; однако, вместе с тем, Верховный Синедрион не придал ей своего авторитета, сделав соответствующее постановление также и своим постановлением; кроме того, если кто-то в иудейской среде придерживается более снисходительных мнений, то даже бы если Верховный Синедрион сделал постановление школ Гиллела и Шаммая "как бы своим собственным постановлением", суть разногласий с Верховным Синедрионом тех, кто придерживается более снисходительных мнений был бы не такова, что кого-либо из них можно было рассматривать как "мятежного старца". Таким образом, в иудейской среде вполне возможно существование тех, кто придерживается более снисходительных мнений - а именно, следующих: (i) семя язычника чисто всегда; (ii) семя язычника нечисто и при этом язычник может осквернять через истечение семени начиная с возраста девять лет и один день (в случае мужеложества между иудеем и язычником). +

Итак, хотя в отношении семени язычника, вообще говоря, Раввины не вводят предупредительных мер и оно рассматривается как чистое, в частном случае - когда имеет место "ненаказуемое" мужеложество, такие предупредительные меры все-таки вводятся и семя язычника рассматривается как семя зава, - то есть, как нечистое - даже когда язычнику менее девяти лет и одного дня ("от колыбели").

Постановление суда Хасмонеев о связи иудея с язычницей.

Придание языческой женщине статуса нидды и проститутки.

Прежде, чем перейти к теме настоящей главы, необходимо рассмотреть, каким образом из слов Писания "17 Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых. 18 Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим." (Втор.23:17-18) можно вывести запрет на занятие гетеросексуальной и гомосексуальной проституцией для иудеев. Перевод русской синодальной Библии неточен; под "блудницей" и "блудником" во Втор.23:17 обозначены "храмовый блудник" и "храмовая блудница" - то есть, те кто занимается "священной проституцией" - разумеется, при храмах языческих богов и, таким образом, вовсе не очевидно, что эти слова запрещают "обычную проституцию". Мы покажем два способа вывода (используя "талмудическую логику"). Сначала - используя только лишь стих Втор.23:17, а затем - оба стиха, 17 и 18.

Напомним, что, согласно Торе, наказание в виде смертной казни применяется (i) к соблудившей дочери священника "9 Если дочь священника осквернит себя блудодеянием, то она бесчестит отца своего; огнем должно сжечь ее." (Лев.21:9), а также (ii) дочери простого израильтянина, "блудодействовавшей в доме отца" - но только в том случае, если ее муж выставит претензии, что не нашел ее девственницей: "13 Если кто возьмет жену, и войдет к ней, и возненавидит ее, 14 и будет возводить на нее порочные дела, и пустит о ней худую молву, и скажет: "я взял сию жену, и вошел к ней, и не нашел у нее девства", 15 то отец отроковицы и мать ее пусть возьмут и вынесут [признаки] девства отроковицы к старейшинам города, к воротам; 16 и отец отроковицы скажет старейшинам: дочь мою я отдал в жену сему человеку, и [ныне] он возненавидел ее, 17 и вот, он взводит [на нее] порочные дела, говоря: "я не нашел у дочери твоей девства"; но вот признаки девства дочери моей. И расстелют одежду пред старейшинами города. 18 Тогда старейшины того города пусть возьмут мужа и накажут его, 19 и наложат на него сто [сиклей] серебра пени и отдадут отцу отроковицы за то, что он пустил худую молву о девице Израильской; она же пусть останется его женою, и он не может развестись с нею во всю жизнь свою. 20 Если же сказанное будет истинно, и не найдется девства у отроковицы, 21 то отроковицу пусть приведут к дверям дома отца ее, и жители города ее побьют ее камнями до смерти, ибо она сделала срамное дело среди Израиля, блудодействовав в доме отца своего; и [так] истреби зло из среды себя." (Втор.13-21); Однако, очевидно, сказанное не относится, например, ни к иудейской, ни к языческой "профессиональной проститутке" или к блудящей вдове.

Напомним также, что Тора воспрещает отцу допускать свою дочь до блуда (Лев.19:29); отсюда можно заключить, что "взрослая дочь", ответственная за свое поведение также должна отвращаться от блуда; но, тем не менее, непосредственно слова Лев.19:29 касаются дочери, еще находящейся под властью отца.

Отметим несколько важных моментов. Под "платой блудницы" понимается то, что было назначено в использование как плата за услуги блудницы (например, овца). То, что прошло подобное "назначение" не может использоваться для принесения в качестве жертвы. Под "ценой пса" понимается то, за что был продан или на что был променян пес: например, овца или несколько овец, на которые хозяин променял свою собаку у кого-нибудь.

Первый вывод. Запрет на занятие как "обычной" гомосексуальной, так и "обычной" гетеросексуальной проституцией из вышеприведенного стиха Втор.23:17 можно вывести следующим образом (если предполагать, что имеет место запрет именно на "священную проституцию", а не на обычную): гомосексуальная проституция в честь ложных богов включает в себя почтение ложных богов и, собственно, само гомосексуальное сношение, через которое это почтение осуществляется. Но почитание ложных богов и так запрещено - каким бы образом его не предписывалось совершать; следовательно, когда отдельно запрещается священная гомосексуальная проституция, то этим, по сути, запрещаются сами гомосексуальные связи вообще, а не только священная гомосексуальная проституция. Аналогичный вывод раввины могли сделать из слов Втор.23.17 и касательно гетеросексуальной проституции.

Однако, по-видимому (смотри второй вывод), под "блудницей" и "блудником" в стихе Втор.23:17 следует понимать "обычных" блудниц и блудиников.

Второй вывод. Ввиду близости стихов логично заключить, что, когда говорится о "блуднице" в стихе 18, то о ней же речь идет и в стихе 17. Таким образом, если показать, что под "блудницей" в 18 стихе понимается (по крайней мере, в том числе) "обычная" блудница, то отсюда следует заключить, что и в 17 стихе (по крайней мере, в том числе), также подразумевается "обычная" блудница. (Но тогда и под "блудником" в этом же стихе (по крайней мере, в том числе" также следует подразумевать "обычного блудника").

Вот как Талмуд объясняет, что такое "плата блудницы"

T'murah 29a, "What is meant by a [harlot's] hire..."

MISHNAH. WHAT IS MEANT BY A [HARLOT'S] HIRE? IF ONE SAYS TO A HARLOT: TAKE THIS LAMB FOR YOUR HIRE, EVEN IF THERE ARE A HUNDRED LAMBS, THEY ARE ALL FORBIDDEN [FOR THE ALTAR]. SIMILARLY, IF ONE SAYS TO HIS FELLOW: HERE IS A LAMB AND ASSIGN YOUR [NON-ISRAELITISH] MAIDSERVANT FOR MY SERVANT, R. MEIR 43 SAYS: IT [THE LAMB] IS NOT REGARDED AS [HARLOT'S] HIRE, WHEREAS THE SAGES SAY: IT IS REGARDED AS [HARLOT'S] HIRE.

Footnotes:

43. Var. lec. `Rabbi'.

Перевод:

МИШНА. ЧТО ПОДРАЗУМЕВАЕТСЯ ПОД ПЛАТОЙ [БЛУДНИЦЫ]? ЕСЛИ КТО СКАЖЕТ БЛУДНИЦЕ: ВОЗЬМИ ЭТОГО ЯГНЕНКА СЕБЕ КАК ПЛАТУ, ТО, ДАЖЕ ЕСЛИ БУДЕТ СТО ЯГНЯТ, ОНИ ВСЕ ЗАПРЕЩЕНЫ [ДЛЯ АЛТАРЯ]. /1 ПОДОБНО, ЕСЛИ КТО-ТО СКАЖЕТ БЛИЖНЕМУ СВОЕМУ: ВОТ ЯГНЕНОК; НАЗНАЧЬ ТВОЮ СЛУЖАНКУ (РАБЫНЮ) [НЕИЗРАИЛЬТЯНКУ] МОЕМУ СЛУГЕ (РАБУ), ТО КАСАТЕЛЬНО ТАКОГО СЛУЧАЯ Р. МЕИР 43 ГОВОРИТ: ЭТОТ [ЯГНЕНОК] НЕ РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК ПЛАТА [БЛУДНИЦЫ]; МУДРЕЦЫ ЖЕ ГОВОРЯТ: ОН РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК ПЛАТА [БЛУДНИЦЫ].

Примечания:

43. Другое прочтение: "Рабби".

Примечания переводчика:

1. Как объясняется в Гемаре, здесь имеется в виду следующее: если первоначально они договорились об одном ягненке, после она берет одного согласно договору, но он дает ей сто, то в этом случае запрещенными становятся все сто (при этом остальные ягнята не должны рассматриваться как подарок, но как плата же) +

T'murah 29a, "The Master says: Even if..."

GEMARA. The Master says: EVEN IF THERE ARE A HUNDRED LAMBS THEY ARE ALL FORBIDDEN. How is this meant? Shall I say that she took a hundred animals for her hire? Surely it is obvious that they are all forbidden [for the altar]! What is the difference whether there be one or a hundred [lambs]? 44 -- No; it is necessary 45 in a case where she took one lamb as her hire 46 and he gave her a hundred; all are then forbidden, since they all come by reason of the hire.47

Footnotnes:

44. As they are all a harlot's hire and forbidden for the altar.

45. For the Mishnah to say that even a hundred animals are forbidden.

46. The man only promised her one lamb.

47. And we do not say that they were given to her as a present.

Перевод:

Господин сказал: ДАЖЕ ЕСЛИ БУДЕТ СТО ЯГНЯТ, ОНИ ВСЕ ЗАПРЕЩЕНЫ. Как это понимать? Могу ли я сказать, что она забирает сто животных как свою плату? Несомненно, очевидно, что все они запрещены [для алтаря]! В чем различие - будет ли один или сотня [ягнят]? 44 - Нет; это необходимо 45 в случае, когда она берет одного ягненка как свою плату, 46 а он дает ей сто; следовательно, все они запрещены потому, что все они пришли из-за того, чтобы была дана плата.

Примечания:

44. Все они суть плата блудницы и запрещены для алтаря.

45. Ибо Мишна говорит, что даже сто животных запрещены.

46. Мужчина пообщещал ей лишь одного ягненка.

47. И мы не говорим, что они были даны ей как подарок.

[MTП, т.5, трактат "Темура", глава 6, Мишна 2]

Что называется "платой"? 3 - Некто сказал (блуднице): "вот (обещаю) тебе ягненка в плату"; хотя бы он дал сто ягнят, все они запрещены. Точно так же: некто сказал другому: "вот тебе ягненок, и пусть твоя рабыня ночует у моего раба". Рабби говорит: это не "плата", а мудрецы говорят: "плата".

Примечания Переферковича:

3. Втор.23:19: "Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим. +

Из самой Мишны нельзя заключить, что речь идет о "священной проституции": слова в скобках - это всего лишь вставка для разъяснения, сделанная издателями. Далее в Гемаре к данной Мишне также не говорится, что речь идет именно о "священной проституции", но речь ведется так, что сказанное следует относить к "обычной" проституции. В частности, в Гемаре говорится:

T'murah 29b, "Said Rab: The law of [harlot's] hire..."

Said Rab: The law of [harlot's] hire applies to a male 33 and to all forbidden relations, except the hire of his wife when she is a niddah. 34 What is the reason? It is written: `A harlot', 35 and a niddah is not a harlot. Levi, however, says: Even of his wife when a niddah.

Footnotes:

33. If he had intercourse with a male and gave him a hire, the animal is forbidden to be offered.

34. A woman during her menstruation period.

35. Deut. XXIII, 19.

Перевод:

Сказал Раб: Закон о плате [блудницы] применяется к мужскому полу 33 и ко всем запрещенным связям, за исключением платы жене, когда она нидда. 34 Какова причина? Писано: "блудницы" 34, а нидда - не блудница. Леви, однако, сказал: даже к его жене, когда она нидда.

Примечания:

33. Если он имел сношение с лицом мужского пола и дал ему плату, животное запрещено для принесения в жертву.

34. Женщина в период менструации.

35. Втор.18:19. +

Итак, по-видимому, следует заключить, что, хотя во Втор.23:17 и используются термины, относящиеся к "священной проституции", но сами иудеи понимали это как относящееся (по меньшей мере, в том числе и) к обычной проституции. (При этом ясно, что тем более сказанное следует отнести и к "священной проституции".)

Таким образом, второй вывод завершен. Наконец, приведем третий вывод запрета на занятие "обычной" проституцией.

Третий вывод. Выше мы сказали: "Но тогда и под "блудником" в этом же стихе (по крайней мере, в том числе" также следует подразумевать "обычного блудника". В связи с этим отметим: слова Втор.23:1 как доказательство того, что запрещена даже "обычная" гомосексуальная проституция приводятся в Sanhedrin 54b, "This teaches the punishment..." (их использует один из раввинов). Вывод у него, однако, несколько иной. Он основывается на трех местах Писания. Первое - Лев.18:22. Согласно Библии Короля Иакова (которое более близко к оригиналу) этом место звучит так: "Не ложись с мужеским полом, как с женским: это мерзость". ("Thou shalt not lie with mankind, as with womankind: it is abomination." (Lev.18:22)). Второе место - это уже известное нам место Лев.18:17-18: "17 Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых. 18 Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим". При этом слова "мерзость" здесь относят ко всем четырем - т.е., к блуднице, к блуднику, к плате блуднице и цене пса. Третье место которое, очевидно, порицает блудников-содомитов - это 3Цар.14:24: "И блудники были также в этой земле и делали все мерзости тех народов, которых Господь прогнал от лица сынов Израилевых". На основании того, что во всех трех местах о делаемом говорится как о "мерзости" делается заключение, что имеется в виду одно и то же, и, таким образом, под "блудниками" следует понимать не только лишь "храмовых гомосексуальных проституток", но "обычных" гомосексуальных проституток. При этом слова Лев.18:22 относят к запрету выступать в активной роли, а слова 3Цар.14:24 относят к запрету выступать в пассивной роли (Следует заметить, что слова Лев.18:22 можно рассматривать, как запрещающие и то, и другое одновременно). Но тогда получается, что и слова Лев.17-18 о блудницах следует понимать в том же смысле - а именно в том, что они запрещают не только лишь гетеросексуальную храмовую проституцию, но и обычную проституцию. Разумеется, при этом имеет место разница в наказаниях; "обычная проститутка"-иудейка подвергается лишь телесному наказанию, а "гомосексуальная проститутка"-иудеев смертной казни, но тем, не менее, как видим, согласно Талмуду, запрет на занятие проституцией для женщины можно вывести и таким образом.

Отметим одну важную вещь. Словами "не должно быть" запрещается занятие блудом для иудеев (как ясно из сказанного выше этот запрет - по природе библейский), однако, что можно сказать, например, касательно возможности пользоваться услугами иудейской блудницы? По-видимому, данные слова явно этого не запрещают. Отсюда следует заключить, что здесь вполне уместно введение раввинистического запрета, которым иудею воспрещалось бы пользоваться услугами иудейской блудницы, для того, чтобы тем самым иудеи не подталкивали друг друга к занятию проституцией.

Вернемся к теме настоящей главы.

Интересующее нас постановление суда Хасмонеев дошло до нас в двух вариантах - в пересказе Р. Дими и в пересказе Рабины. Суд Хасмонеев постановил о четырех статусах, которыми обладает язычница, но касательно того, какие именно это статусы, имеется разногласие из-за разногласия в сообщениях Р. Дими и Рабины.

Еще место Талмуда, в котором говорится о постановлении суда Хасмонеев:

Sanhedrin 82a, "When R. Dimi came, he said..."

When R. Dimi came, 14 he said: The Beth din of the Hasmoneans 15 decreed that one who cohabits with a heathen woman is liable to punishment on account of Nashga.16 When Rabin came, 17 he said: On account of Nashgaz, i.e., niddah, shifhah, goyyah and zonah; 18 but not on account of a married woman, because they themselves [sc. the heathens] do not recognize the marriage bond. 19 But the other? 20 - They certainly gave no license to their wives. 21

Footnotes:

14. From Palestine; v. p. 390, n. 1.

15. J. Derenbourg, Essai p. 84 places this Beth din during the rule of Simeon the Hasmonean (143-135 B.C.E.), or the first years of his son John. The troublous times of the Maccabees would seem to have led to licentiousness and a lowering of moral standards, and consequent liaisons with heathens. When the country became more settled, the religious authorities naturally attempted to stem this, and hence the decree. (V. `A.Z. (Sonc. ed.) p. 177, n. 7.)

16. This is a mnemonic: N = niddah, a menstruous woman; SH = Shifhah, a non-Jewish maidservant; G = goyyah, a heathen woman; and A = esheth, ish, a married woman. He is regarded as having transgressed in respect of all four, and as such will be punished by heaven.

17. V. p. 544, n. 7.

18. Zonah = harlot; for the first three v. preceding note.

19. They are very lax, and their women, even married, indulge in promiscuity; v. Weiss, Dor. Vol.II, pp. 19 ff,

20. R. Dimi, who includes this.

21. I.e., they expect their wives to observe the marriage bond.

Перевод:

Когда пришел Р. Дими, 14 он сказал: Суд (бет дин) Хасмонеев 15 постановил, что тот, кто сожительствует с языческой женщиной, виновен и подлежит наказанию за nashga. 16 Когда пришел Рабин, 17 он сказал: За nashgaz - то есть, за сожительство с ниддой (niddah), шивхой (shifhah), гойкой (goyyah) и зоной (zonah), 18 но не за сожительство с замужней женщиной, ибо они сами [, а именно, язычники,] не признают брачных уз. 19 /1 А что другой? 20 /2 - Они, конечно же, не дают дозволения своим женам. 21 /3

Примечания:

14. Из Палестины. Смотри стр. 390, Примечание 1.

15. J. Derenbourg в Essai sur l'Histoire et la Geographie de la Palestine, стр. 84 относит данный суд (бед дин) ко временам правления Симона Хасомнея (143-135 гг. до н.э.) или же к первым годам правления его сына Иоанна. Как кажется, беспокойные времена правления Маккавеев привели к распространению распутства и к понижению моральных стандартов, что в последствии привело к возникновению связей с язычниками. Когда государство укрепилось, религиозные авторитеты естественным образом пытались противостоять этому; поэтому и был издан данный декрет. (Смотри трактат "Avodah Zarah" (Soncino edition), стр. 177, Примечание 7.)

16. Это мнемонический прием (чтобы упростить запоминание): n=niddah (нидда - менструирующая женщина); sh=shifhah (шивха - неиудейская слуга (рабыня) /4); g=goyyah (гойка - языческая женщина); a=esheth, ish (эшет - замужняя женщина). Вступающий в связь с язычницей иудей совершает отступление сразу против четырех запретов, направленных против связей с данными четырьмя видами женщин; за каждый из запретов он наказывается от руки Неба. /5

17. Смотри стр. 544, Примечание 7.

18. Зона (zohan) = проститутка (harlot) /6; о первых трех смотри предшествующее примечание.

19. Они очень распущены, а их женщины - даже замужние, - удовлетворяют свои желания, вступая в беспорядочные половые связи. Смотри I. H. Weiss, Dor Dor Wedoreshaw, том II, страницы 19 и следующие.

20. Р. Дими, который держался вышеуказанного. /2

21. То есть, они ожидают, что их жены будут соблюдать брачные узы.

Примечания переводчика:

1. Таким образом, имеется неоднозначность касательно того, что же именно постановил суд Хасмонеев - об этом имеется два различных сообщения - от Р. Дими и Рабина. Однако, обвинения язычников в безнравственности - столь общепринятое место (например, "по умолчанию" дети язычницы не рассматриваются как дети ее мужа), что, по-видимому, победила точка зрения Рабина, согласно которой языческая женщина имеет статус проститутки. Именно этого мнения придерживается Маймонид в [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 12, Halacha 2], где говорится о наказании за связь с языческой женщиной как в том числе и за связь с "безнравсвенной (распущенной) женщиной" (но не "замужней женщиной")

2. То есть, какое мнение имел по данному вопросу Р. Дими, который держался того, что наказание следует в том числе и за связь с "замужней женщиной" (но не за связь с проституткой) - ибо он должен был как-то обосновывать свое истолкование постановления суда Хасмонеев.

3. То есть, Р. Дими, обосновывал свое истолкование постановления суда Хасмонеев (а именно, что языческая женщина обладает статусом замужней иудейки, а не проститутки) тем, что мужья язычниц все-таки не дают им дозволения вступать в беспорядочные половые связи, хотя такие связи в действительности и распространены у язычников.

4. Имеется в виду, что эта слуга (рабыня) не из прирожденных иудеек, но приняла иудаизм позже; имея статус слуги (рабыни) такая женщина не является полноправной иудейкой и обретает статус полноправного иудея (согласно раввинистическим постановлениям) только лишь после освобождения.

5. Наказание от "руки Неба" следует согласно Торе. Раввины, однако, для предотвращения отступлений ввели также и телесное наказание (за каждое из отступлений) - "удары за мятежное поведение" - смотри [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 12, Halacha 2]. Таким образом, за связь с язычницей иудей должен подвергнуться бичеванию четыре раза.

6. Термин "зона" ("zonah") не тождественен термину "проститутка" ("harlot"), но, тем не менее, нестрого он используется в значении "проститутка". Здесь имеет место именно такой случай. (Согласно строгому смыслу термина "зона", всякая язычница, обратившаяся в иудаизм, рассматривается как "зона".) +

Вот другое место Талмуда, в котором говорится о том же постановлении суда Хасмоенев:

Abodah Zarah 36b, "But the Court of the Hasmoneans had already decreed ..."

But the Court of the Hasmoneans 14 had already decreed also against a private act; for when R. Dimi came [from Palestine] he declared: The Court of the Hasmoneans decreed that an Israelite who had intercourse with a heathen woman is liable on four counts, viz., she is regarded as niddah, a slave, a non-Jewess, and a married woman; and when Rabin came [from Palestine] he declared: On the following four counts, viz., she is regarded as niddah, a slave, a non-Jewess, and a harlot!

Footnotes:

14. In the 2nd cent. B.C.E., nearly two hundred years before the Schools of Hillel and Shammai. [Derenbourg, Essai, p. 84., places it under Simeon who ruled from 143-135 B.C.E. v. Sanh. (Sonc. ed.) p. 544, n. 8.]

Перевод:

Но суд Хасмонеев 14 уже также сделал постановление против непубличного действия, ибо когда Р. Дими пришел [из Палестины], то он объявили: Суд Хасмонеев объявил, что израильятнин, который имел сношение с языческой женщиной. отвечает за четыре нарушения, а именно: она рассматривается как нидда, как рабыня, как неиудейка и как женатая женщина; и когда пришел Рабин [из Палестины], то он объявил: На предмет следующих четырех, а именно: она рассматривается как нидда, как рабыня, как неиудейка и как блудница (harlot)!

Примечания:

14. Во II веке до н.э., приблизительно за двести лет до возникновения школ Гиллела и Шаммая. [J. Derenbourg в Essai sur l'Histoire et la Geographie de la Palestine, стр. 84 относит данный суд (бед дин) ко временам правления Симона Хасомнея (143-135 гг. до н.э.). Смотри: трактат "Sanhedrin" (Soncino edition), стр. 544, Примечание 8.] +

Придание языческой женщине ряда несвойственных ей (согласно Торе) статусов - это применение одного из способов введения раввинистического запрета.

Раввинистический запрет может быть введен несколькими способами. Предположим, раввины решили ввести пердупредительные меры против сношения мужчин-иудеев с иудейками, находящимися в состоянии нечистоты (нидды), что запрещено согласно Письменному закону, запретив также и сношения с язычницами, дабы, привыкнув к связям с ментструирующими язычницами, они от этого с легкостью не перешли бы к сношениям с иудейками-ниддами - хотя к язычниками понятие чистоты и нечистоты вообще неприменимо. Первый способ - это просто повторить вышеуказанный мотив и сказать: по этой причине отныне связи с язычницами запрещены и за нарушение запрета нарушитель будет подвергнут ударам за "мятежное поведение" - то есть, за преслушание введенного раввинистического запрета. Второй способ - это придать язычнице статус иудейки-нидды, постоянно находящейся в этом состоянии и объяснить такое действие вышеуказанным мотивом. Разница в этих двух подходах очевидна: в первом случае язычница, не являющаяся нечистой согласно Торе даже при менструациях, не объявляется нечистой; во вторым случае, то, что чисто согласно Торе, объявляется нечистым согласно "Раввинистическому Закону".

В разбираемом случае - постановления суда Хасмонеев - намерением судей было ограничить общение иудеев с язычниками, дабы иудей не были совращаемы в идолопоклоноство и дабы такое общение не приводило к запрещенным бракам между иудеями и язычниками (если можно вообще за таким сожительством признать статус брака; более корректно говорить о "сожительстве, похожем на брак"); при этом следует помнить, что, в конечном счете, подобное сожительство также может привести к совращению иудея в идолопоклноство. То, что именно таковы и были намерения членов упомянутого суда Хасмонеев, следует заключить из того контекста, в котором упоминается это постановление в Avodah Zarah 36b, "The above text stated...". Действуя согласно своим намерениям, суд Хасмонеев пошел именно по второму пути - то есть, он придал языческой женщине несколько статусов (разумеется, в некотором ограниченном числе ситуаций) которыми могла обладать иудейка - со всеми вытекающими (для этого ограниченного числа ситуаций) последствиями.

Почему мы говорим о том, что придание статуса в данном случае касается только лишь некоторого ограниченного числа ситуаций (отношений)? Потому, что придать языческой женщине статус, например, "нидды" в полном смысле этого слова означает придать язычнице статус иудейки - что, в частности означает, например, получение этой язычницей всех прав, предоставляемых иудею. Очевидно, такого не может иметь места. Итак, придания определенных "иудейских статусов" языческой женщине, о которых говорится ниже, касается не всех аспектов; возможно, в некоторых случаях это лишь очень узкая область - а именно, полового сношения (как естественного, так и противоестественного) иудея с язычницей.

Как ясно из вышесказанного, разбирая постановление суда Хасмонеев, следует предположить, что к тому моменту, как он вынес это постановление, уже имелись некоторые запреты на общение с иудейками, касавшимися статуса этих иудеек. Данные запреты могли иметь как характер запретов Торы, так и раввинистических запретов. Логично также предположить, что до постановления суда Хасмонеев уже был раввинистический запрет на непубличное сношение с неиудейкой (даже вне контекста сожительства, сходного с браком), нарушение которого наказывалось ударами "за мятежное поведение" - ибо, как видно из Avodah Zarah 36b, "The above text stated..." суд Хасмонеев просто наделил язычницу новыми дополнительными "статусами", помимо статуса "неиудейки", но телесное наказание при этом также налагалось и из-за наличие статуса "неиудейки"; таким образом, суд Хасмонеев, сделал ничто иное, как ужесточил наказание за связь с неиудейкой, "подведя" такое отступление не под один из раввинистических запретов, как это было прежде, но под несколько запретов, за нарушение каждого из которых полагается телесное наказание.

(Впрочем, возможно, введение телесного наказания за "связь с неидуейкой" - также постановление того же суда Хасмонеев.)

Напомним, что когда говориться о "связи", то подразумевается как естественное, так и противоестественное сношение, но не "физическая близость без связи".

Далее перечислим те запреты и статусы, которые уже существовавшие до постановления суда Хасмонеев, и на которые опирался этот суд, вынося свое постановление, направленное против связей иудеев с язычниками:

1. Запрет на связь с ниддой. Имеется в виду запрет на связь с иудейкой, находящейся в состоянии нидды. Это запрет из Торы. (Благодаря приданию этого статуса наподобие того, как язычник считается завом, так и женщина-язычница рассматиривается не только как зава, но и как нидда.)

2. Запрет на связь со служанкой (рабыней). Имеется в виду служанка (рабыня) иудея, которая сама была обращена в иудаизм, но при этом, будучи служанкой (рабыней), не имела всех прав иудея - в частности, права на вступление в брак со свободным иудеем.

Брак со служанкой (рабыней) запрещен иудею. Этот запрет не есть запрет из Торы; это лишь раввинистическое постановление. Что касается связи вне контекста брака, а также вне контекста соблазнения (имеется в виду соблазнение несовершеннолетней) или изнасилования, то здесь мы имеем внебрачные отношения между иудеями, которые также запрещены.

Может возникнуть вопрос: когда здесь говорится о служанке, то не подразумевается ли служанка, назначенная слуге - то есть, уже состоящая в подобии брака? (За связь со служанкой, назначенной слуге, иудей карается смертью - как и в случае обычного прелюбодеяния (ибо служанка и слуга - иудеи-прозелиты, хоть и неполноправные); однако, когда речь идет лишь о "раввинистическом статусе" служанки (рабыни) у того, кто в действительности ей не является, то смертная казнь не применяется, но должно применяться телесное наказание.) Однако, признать то, что в запрете суда Хасмонеев подразумевается служанка, назначенная слуге мешает то, что согласно Рабине, "сами язычники не признаю брачных уз" и, таким образом, уподобление язычницы иудейской служанке некорректно, ибо когда иудейский господин назначает слугу служанке, то это является подобием брака. В иудаизме же касательно постановления суда Хасмонеев, по-видимому, победило мнение Рабины.

Можно также предположить, что запрет на связь со служанкой следует рассматривать вне связи с браком или подобием брака - то есть, в контексте внебрачных отношений между иудеями. Как можно видеть из рассуждений Маймонида [Mishneh Torah, Sefer Nashim, Naarah Besulah, Chapter 2, Halacha 17], то же самое, что о "профессиональной проституции", можно сказать и о "непрофессиональной": "Когда же дочь израильская подготавливает себя [для совокупления] - или по своей инициативе или по инициативе отца, - она является блудницей. И запрещение против проституции применяется как в отношении к девственнице, так и к недевственнице." Ввиду того, что язычнице уже присвоен также статус "проститутки", то присвоение ей же статуса "служанки", возможно, следует понимать в том смысле, что язычница рассматривается и как "профессиональная проститутка" и как "непрофессиональная" ("блудливая служанка"). Такой подход предполагает, что существует раввинистический запрет на связь иудея с иудейкой вне контекста брака; однако, при этом может возникнуть с применением этого запрета к служанкам (слуги и служанки из язычников составляют особую "касту") - то есть, следует предполагать, что запрет на связь с иудейкой вне контекста брака распространяется также и на иудейский служанок (рабынь), являющихся неполноправными иудеями. Тогда из-за этого запрета и наличия у языческой женщины статуса "свободной иудейки-проститутки" и "блудливой служанки" (как бы двух разных людей) вступивший в связь с языческой женщиной иудей наказывался бы дважды - как за связь с двумя разными людьми. Однако, распространение подобного раввинистического запрета на служанок сомнительно, ибо, например, на слуг и служанок из язычников не распространяются раввинистические запреты на ряд близкородственных браков, которые (запреты) имеют место для свободных прозелитов из язычников.

Вследствие вышесказанного, по-видимому, наиболее вероятно заключить, что языческой женщине присваивается статус иудейки-служанки и при этом подразумевается, что тому иудею, который вступает в связь с этой язычницей, присваивается статус "вступающего в брак" с ней и, таким образом, речь идет "как бы о браке иудея с рабыней-иудейкой".

3. Запрет на связь с неиудейкой. Как мы уже рассматривали выше, следует предполагать, что еще до постановления суда Хасмонеев существовал подобный раввинистический запрет, ибо суд Хасмонеев только лишь усилил ответственность за подобную связь. (Возможно, этот раввинистический запрет также ввел суд Хасмонеев.) Из того, что говорится в Avodah Zarah 36b, "The above text stated..." следует заключить, что моитивом введения подобного запрета было предотвращение совращения иудеев в идолопоклонства. Связь иудея с неиудейкой законна только лишь тогда, когда иудей захватил на войне "пленницу, прекрасную видом" и намеревается сделать ее своей женой. Все остальное следует рассматриваеть как подпадающее под этот запрет. (Кроме того, пубичная связь с неиудейкой согласно Торе может быть наказана ревнителями (зилотами), которые за это вправе предать виновного иудея смерти.)

4. Запрет на связь с замужней женщиной. Имеется в виду как запрет на связь с женой иудея - то есть, язычнице придается статус "жены иудея", даже если она в действительности не состояла ни с кем в браке. Этот запрет из Торы; его нарушение карается казнью; однако, в данном случае, распространение статуса "замуженй женщины-иудейки" на язычницу есть лишь раввинистическое постановление и, таким образом, за нарушитель не предается казни, а лишь подвергается бичеванию.

5. Раввинистический запрет на связь с проституткой из иудеек. Если стоять на той точке зрения, что присвоение языческой женщине статуса служанки подразумевает присвоение статуса "вступающего в брак со служанкой" иудея, имеющего с ней связь, то, что касается запрета на связь с проституткой из иудеек, следует заключить, что подразумевается как как профессиональная проституция, так и непрофессиональная. Повторим слова Маймонида ([ Mishneh Torah, Sefer Nashim, Naarah Besulah, Chapter 2, Halacha 17]): "Когда же дочь израильская подготавливает себя [для совокупления] - или по своей инициативе или по инициативе отца, - она является блудницей. И запрещение против проституции применяется как в отношении к девственнице, так и к недевственнице".

Раввинистический запрет на связь с проституткой из иудеек является дополнением к запрету на занятие проституцией, выводимым из Торы. Тора воспрещает отцу допускать свою дочь до блуда (Лев.19:29); отсюда можно заключить, что "взрослая дочь", ответственная за свое поведение также должна отвращаться от блуда; кроме того как мы уже рассмотрели, слова Втор.23:17 следует понимать (по крайней мере, в том числе) как запрет на занятие "обычной" проституцией.

Почему женщину-язычницу, даже если она в действительности не имела никаких - ни естественных, ни противоестественных связей решили рассматривать как проститутку, и даже придали ей соответствующий статус (правда, статус иудейской проститутки)? Потому, что языческие нравы рассматриваются иудеями как чрезвычайно развращенные Так, например, например, иудеи "по умолчанию" предполагают, что дети язычницы - заведомо не от ее мужа. (Следует сказать, что некоторые иудеи полагали, что муж язычницы все-таки не разрешает ей прелюбодействовать, хотя в действительности, прелюбодействуют и он, и она).

Интересен вопрос: имелось ли отдельное раввинистическое постановление, воспрещающее связь иудея с языческой проституткой? Как ясно из сказанного, постановление суда Хасмонеев делалло его совершенно излишним и, по-видимому, такого отдельного постановления не было, ибо постановление суда Хасмонеев, и было постановлением против такой связи, так как оно придало статус проститутки даже таким язычницам, которые проституткой никоим образом не являлись.

Маймонид в [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 12, Halacha 2] делает отступление от строгости постановления суда Хасмонеев: он вводит градацию между связями иудея и язычницы на случайные и неслучайные (т.е. "устойчивые"); при этом он, по сути, говорит о том, что постановление суда Хасмонеев следует применять только к неслучайным связям; что же касается случайных связей, то в этом случае говориться только лишь о наказании за связь с неиудейкой (т.е. подразумевается не четыре телесных наказания, но только одно). При этом Маймонид не берет в рассмотрение, была ли язычница "профессиональной проституткой" или нет - для него важна только лишь случайность или неслучайность связей. По-видимому, из этого следует заключить или то, что постановление суда Хасмонеев в отношении случайных связей не получило распространения в иудейской среде, или же что Маймонид предлагает (дает рекомендацию) по усмотрению судей временно приостанавливать постановление суда Хасмонеев в тех случаях, когда имели место случайные связи.

Ясно, что поскольку языческая женщина имеет статус нидды, то ее муж имеет статус "сожителя нидды". Таким образом, женатые Мужчины-язычники - не только "завы", но и "сожители нидд".

А если языческая женщина обладает статусом проститутки, то ясно, что ее детей следует рассматривать как "детей проститутки" (т.е. как детей от неизвестного отца)

С какого возраста язычница рассматривается как та, которая подпадает под постановление суда Хасмонеев? "Сношение рассматривается как сношение" после того, как девочке исполнилось три года и один день. С этого же возраста она считается иудеями половозрелой (в религиозном смысле) - то есть, теоретически той, которая способна менструировать. Поэтому логично считать, что в соответствии с постановлением суда Хасмонеев, языческая девочка приобретает статус нидды, а также иудейки-рабыни, замужней иудейки и проститутки из иудеек (с которыми возможно совершить "настоящее сношение") после того, как ей исполнилось три года и один день. До этого же сношение с ней "не рассматривается как сношение". Таким образом, сношение иудея с язычницей, которой не исполнилось три года и один день не подпадает под рассматриваемое постановление суда Хасмонеев.

Однако вдальнейшем взгляд на то, начиная с какого возраста язычница рассматривается как нидда, был ужесточен; согласно постановлению школ Гиллела и Шаммая язычница - нидда "от колыбели" - то есть, "от рождения"; об этом смотри Avodah Zarah 36b, "The above text stated...". Этот взгляд, как следует полагать распространился среди иудейского народа (дочери язычников входят в "восемнадцать вещей", против которых школы Гиллела и Шаммая ввели "превентивные меры") и поэтому соответствующее постановление школ Гиллела и Шаммая не может быть отменено даже Верховным Синедрионом (вместе с тем следует помнить, что это постановление не есть постановление Верховного Синедриона). Возможно, в иудейской среде до сих пор существуют те, кто в данном вопросе держиться более снисходительного мнения суда Хасмонеев, однако, такое маловероятно.

Как видно из Abodah Zarah 36b, "The above text stated...", постановление суда Хасмонеев было направлено против непубличной связи иудея с язычницей (т.е. вагинального или анального сношения), а постановление школ Шаммая и Гиллела - против пребывания наедине иудея с язычницей (что, в частности, подразумевает и "физическую близость без связи" (например, "оральный секс") между иудеем и язычницей). Таким образом, эти постановления касаются различных вещей.

Как ясно из слов постановления школ Шаммая и Гиллела "дочери (язычника) должны рассматриваться как находящиеся в состоянии нидды от своей колыбели", таковой статус они имеют не только в контексте "нахождения наедине", но, очевидно, также и в контексте сношения с ними, когда они младше трех лет и одного дня (т.е. в том возрасте, когда сношение с ними "не рассматривается" как сношение"). В столь юном возрасте к язычницам, как уже говорилось, неприменимо постановление суда Хасмонеев Таким образом, вообще говоря, постановление школ Гиллела и Шаммая оказывается направленным не только против "нахождения наедине", но и против "сношения, которое не рассматривается как сношение".

Должно быть ясно, что присвоение статуса нидды в возрасте, когда девочке меньше, чем три года и один день, автоматически означает то, что она раввинистически имеет статус "половозрелой"; однако, такая "половозрелость", по-видимому касается только лишь собственно постановления школ Шаммая и Гиллела, но не постановления суда Хасмонеев; то есть, если девочка неполовозрелая, то за связь с ней последует наказание как за связь с "раввинистической ниддой"; в противном случае - как за связь с неиудейкой, рабыней, ниддой и проституткой.

За связь с ниддой иудея ждет карет и телесное наказание, установленное раввинами; но в данном случае язычница является всего лишь "раввинистической ниддой", а не ниддой согласно Торе; поэтому сношение с ней не наказывается каретом; за это следют только лишь удары "за мятежное поведение".

Справка:

Годы правления династии Хасмонеев: 152 - 37 гг. до н.э.

Годы жизни Гиллела: ок.70 г. до н.э. - 10 г. н.э.; глава Верховного Синедриона.

Годы жизни Шаммая: ок. 50 г. до н.э. - ок. 30 г. н.э.

Годы жизни Гамалиила II: умер ок. 120 г. н.э.; глава Верховного Синедриона (патриарх, нази).

Наконец, приведем постановление из "Mishneh Torah", по сути направленное против занятия проституцией.

[Mishneh Torah, Sefer Nashim, Naarah Besulah, Chapter 2, Halacha 17]

I maintain that [the intent of] the Torah's statement [Leviticus 19:29], "Do not defile your daughter to have her play the harlot," is that a father should not say: "Since the obligation of the Torah for a seducer or a rapist was solely that he should give the father money, I will hire my virgin daughter to someone to have relations with her for whatever price I desire, or I will allow him to have relations for her without charge. For a man has the right to forgo monetary rights to him to any person he desires." To counter such thoughts, it is written: "Do not defile your daughter."

The Torah obligates a rapist and a seducer to pay money rather than be punished by lashes when the matter happened by chance, without the knowledge of [the girl's] father, and she did not ready herself for [the relations]. For this is an extraordinary and uncommon matter.

If, however, a person leaves his virgin daughter accessible for anyone to engage in relations with her, this will cause the entire earth to be filled with sexual immorality. 25 For [ultimately], a father will marry his daughter and a brother his sister, [for in a sexually permissive society] a [girl] may become pregnant and give birth without knowing who the child's father is.

When a person has his daughter act in this manner, she is considered to be a harlot, and both the man and the girl who engage in relations should be punished by lashes, as [Deuteronomy 23:18] states: "There shall not be a harlot." 26

[In such an instance,] the man is not required to pay a fine, for the Torah prescribed a fine only in the instance of seduction or rape. When a girl prepares herself [for relations] either on her initiative or on that of her father, she is a harlot. And the prohibition against harlotry applies both with regard to a virgin and a non-virgin.

For this reason our Sages stated that a girl who was reputed to have conducted herself immodestly while young is not entitled to a fine, as we have explained, 27 for we can assume that she willingly opened herself to this experience.

Footnotes:

25. The Rambam is referring to the wording of the verse in Leviticus cited previously.

26. The Ra'avad differs and maintains that a woman is not considered to be a harlot unless she is a professional prostitute. See the discussion of this issue in Hilchot Ishut 1:4.

27. Chapter 1, Halachah 9.

Я держусь того, что [намерение] постановления Торы [Лев.19:29] "Не оскверняй дочери твоей - не допускай, чтобы она стала блудницей" заключается в том, что отец не мог сказать: "Так как Тора обязывает соблазнителя или насильника только лишь к тому, чтобы он заплатил деньги отцу, я отдам за плату мою девственную дочь кому-нибудь, чтобы он имел с ней сношение за ту цену, которую я запрошу или же я дозволю ему иметь сношение с ней без платы. Ибо человек имеет право по своему желанию отказаться от права на получение денег, которые ему должен выплатить тот или иной человек." Беря в расчет возможность таких соображений, Тора говорит: Не оскверняй дочери твоей".

Тора обязывает насильника или соблазнителя заплатить деньги и при этом не предписывает повергнуть его бичеванию - когда дело свершилось случайно, без того, чтобы нарушитель знал отца [девицы /1] и без того, чтобы она сама была готова [к такой связи]. Ибо это чрезвычайный случай, который выходит за рамки общей практики.

Если, однако, человек делает доступной свою дочь-девственницу для каждого, кто захочет вступить с ней в связь, то он способствует тому, чтобы вся земля исполнилась сексуальной безнравственностью. 25 Ибо [, в конце концов, ] отец будет жениться на своей дочери, а брат - на своей сестре, [ибо в обществе, дозволяющием недозволенное сексуальное поведение] [женщина] может стать беременной и родить дитя, не зная, кто является его отцом.

Когда у человека его дочь ведет себя подобнымо образом, она рассматривается как блудница и как она сама, так и тот, кто вступает с ней в связь, должны быть наказаны бичеванием - как говорится [Втор.23:17 /2]: "Не должно быть блудницы". 26

[В таком случае] от мужчины не требуется, чтобы он платил денежное возмещение, ибо Тора предписывает денежное возмещение только лишь в случае соблазнения или изнасилования. Когда же дочь израильская подготавливает себя [для совокупления] - или по своей инициативе или по инициативе отца, - она является блудницей. И запрещение против проституции применяется как в отношении к девственнице, так и к недевственнице.

По этой причине наши Мудрецы постановили, что дочь израильская, которая заслужила репутацию ведущей себя нескромно, когда она юна, не получает денежного возмещения - как мы уже объяснили, 27 - ибо мы здесь можем предполагать, что она вступила в связь добровольно.

Примечания:

25. Рамбам ссылается на формулировку из стиха в книге "Левит", процитированного прежде.

26. Раавад (Ra'avad) держится другого мнения и считает, что женщина не рассматривается как проститутка, если она не является профессиональной проституткой. Смотри обсуждение этого постановления в "Hilchot Ishut 1:4"

27. Глава 1, галаха 9.

Примечания переводчика:

1. Имеется в виду лицо женского пола, которое старше трех лет и одного дня, но младше возраста богерет (двенадцати с половиной лет).

2. В русской синодальной Библии. +

О "религии сыновей Ноя", "праведных язычниках" и гер тошабах

Приведем выдержки из статьи "Еврейской энциклопедии" [JE] о "Законах сыновей Ноя" - "Laws, Noachian"

[JE, фрагмент статьи "Laws, Noachian"]

Laws which were supposed by the Rabbis to have been binding upon mankind at large even before the revelation at Sinai, and which are still binding upon non-Jews. The term Noachian indicates the universality of these ordinances, since the whole human race was supposed to be descended from the three sons of Noah, who alone survived the Flood. Although only those laws which are found in the earlier chapters of the Pentateuch, before the record of the revelation at Sinai, should, it would seem, be binding upon all mankind, yet the Rabbis discarded some and, by hermeneutic rules or in accordance with some tradition (see Judah ha-Levi, "Cuzari," iii. 73), introduced others which are not found there. Basing their views on the passage in Gen. ii. 16, they declared that the following six commandments were enjoined upon Adam: (1) not to worship idols; (2) not to blaspheme the name of God; (3) to establish courts of justice; (4) not to kill; (5) not to commit adultery; and (6) not to rob (Gen. R. xvi. 9, xxiv. 5; Cant. R. i. 16; comp. Seder 'Olam Rabbah, ed. Ratner, ch. v. and notes, Wilna, 1897; Maimonides, "Yad," Melakim, ix. 1). A seventh commandment was added after the Flood--not to eat flesh that had been cut from a living animal (Gen. ix. 4). Thus,the Talmud frequently speaks of "the seven laws of the sons of Noah," which were regarded as obligatory upon all mankind, in contradistinction to those that were binding upon Israelites only (Tosef., 'Ab. Zarah, ix. 4; Sanh. 56a et seq.).

While many additions were made to these laws by some of the tannaim--e.g., the prohibitions against eating the blood of a living animal, against the emasculation of animals, against sorcery, against pairing animals of different species, and against grafting trees of different kinds (ib. 56b)--so that in one place thirty Noachian laws are mentioned (Нul. 92a; comp. Yer. 'Ab. Zarah ii. 1), the prevalent opinion in the Talmud is that there are only seven laws which are binding upon all mankind. In another baraita (Tanna debe Menasseh) the seven Noachian prohibitions are enumerated as applying to the following: (1) idolatry, (2) adultery, (3) murder, (4) robbery, (5) eating of a limb cut from a living animal, (6) the emasculation of animals, (7) the pairing of animals of different species (Sanh. 56b).

<...>

In the elaboration of these seven Noachian laws, and in assigning punishments for their transgression, the Rabbis are sometimes more lenient and sometimes more rigorous with NoachidФ than with Israelites. With but a few exceptions, the punishment meted out to a Noachid for the transgression of any of the seven laws is decapitation, the least painful of the four modes of execution of criminals (see Capital Punishment). The many formalities of procedure essential when the accused is an Israelite need not be observed in the case of the Noachid. The latter may be convicted on the testimony of one witness, even on that of relatives, but not on that of a woman. He need have had no warning ("hatra'ah") from the witnesses; and a single judge may pass sentence on him (ib. 57a, b; "Yad," l.c. ix. 14). With regard to idolatry, he can be found guilty only if he worshiped an idol in the regular form in which that particular deity is usually worshiped; while in the case of blasphemy he may be found guilty, even when he has blasphemed with one of the attributes of God's name--an action which, if committed by an Israelite, would not be regarded as criminal (ib. 56b; see Blasphemy).

<...>

The NoachidФ are required to establish courts of justice in every city and province; and these courts are to judge the people with regard to the six laws and to warn them against the transgression of any of them (ib.; "Yad," l.c. ix. 14, x. 11; comp. Nahmanides on Gen. xxxiv. 13, where the opinion is expressed that these courts should judge also cases other than those coming under the head of the six laws, as, for example, larceny, assault and battery, etc.). In the case of murder, if the Noachid slay a child in its mother's womb, or kill a person whose life is despaired of ("?erefah"), or if he cause the death of a person by starving him or by putting him before a lion so that he can not escape, or if he slay a man in self-defense, the Noachid is guilty of murder and must pay the death-penalty, although under the same circumstances an Israelite would not be executed (ib. 57b; "Yad," l.c. ix. 4; comp. "Kesef Mishneh," ad loc.)

<...>

The Noachid is punished with decapitation for all kinds of robbery, whether from a Jew or from a non-Jew, even though the article stolen is worth less than a peru?ah (the smallest Palestinian coin, for less than which no case can be instituted against an Israelite).

Законы сыновей Ноя. Законы, которые, как полагают Раввины, были даны всему человечеству, - даже еще до откровения на Синае, и которые все еще обязательны для неиудеев. Выражение "сыновей Ноя" говорит о всеобщности этих повелений, так как вся человеческая раса, как полагают, произошла от трех сыновей Ноя, которые единственные пережили Потоп. Как кажется, только законы из ранних глав Пятикнижия, до повествования об откровении на Синае, должны быть таковыми, но Раввины отменили ряд из них и, следуя правилам истолкования или согласно определенной традиции (см. Judah ha-Levi, "Cuzari", iii. 73), ввели другие, которых нет там. Основывая свое мнение на месте Быт.2:16, они объявили, что Адаму были предписаны следующие шесть заповедей: (1) не служить идолам; (2) не хулить божье имя; (3) установить справедливые суды; (4) не убивать; (5) не прелюбодействовать; и (6) не красть (Gen. R. xvi. 9, xxiv. 5; Cant. R. i. 16; comp. Seder 'Olam Rabbah, ed. Ratner, ch. v. and notes, Wilna, 1897; Maimonides, "Yad," Melakim, ix. 1). Седьмая заповедь добавлена после Потопа - не есть плоть, которая была вырезана из живого животного (Быт.9:4). Таким образом, Талмуд часто говорит о "семи законах сыновей Ноя", которые рассматриваются как обязательные для всего человечества - в противопоставление тем законам, что были даны только лишь Израильтянам (Tosef., 'Ab. Zarah, ix. 4; Sanh. 56a и далее.).

Хотя некоторые таннеи делали многие дополнения к этим законам - например, запрещали пить кровь живого животного, кастрировать животных, заниматься волшебством, спаривать животных разных видов и делать привой, когда деревья разных видов (там же, 56b), - так, что в одном месте упоминалось тринадцать "законов Ноя" (Hul. 92a; сравни Yer. 'Ab. Zarah ii. 1), но превалирующим мнение Талмуда таково, что есть лишь семь законов, данных всему человечеств. В другой Барайте (Tanna debe Menasseh) семь запретов Ною пронумерованы через наложение их на следующее: (1) идолослужение, (2) прелюбодеяние, (3) убийство, (4) кражу, (5) вкушение кусков, отрезанных от живого животного, (6) кастрирование животных, (7) спаривание животных разных видов.

<...>

В уточнении этих семи законов сыновей Ноя и в назначении наказаний за их нарушение Раввины иногда более снисходительны, а иногда более строги к сыновьям Ноя, чем к Израильтянам. Кроме нескольких исключений, наказание, назначенное сыну Ноя за нарушение любого из семи законов - обезглавливание; это наименее мучительная из четырех способов казни преступников (смотри статью "Capital Punishment"). Если обвиняемый - сын Ноя, то не требуется соблюдение многих законных процедур, важных, когда обвиняемый - Израильтянин. Сын Ноя может быть осужден на основании показаний одного свидетеля, даже если этот свидетель - родственник; тем не менее, он не может быть осужден, когда свидетель - женщина. Он не нуждается в предупреждении о недопустимости совершения преступления ("hatra'ah") от свидетеля; приговор ему может быть вынесен единственным судьей (там же, 57а,b; "Yad", в цитированном месте, ix. 14). Что касается идолослужения, то он может быть найден виновным лишь если поклоняется идолу, соблюдая ритуал, по которому обычно принято поклоняться данному конкретному божеству; в случае же богохульства он может быть найден виновным даже тогда, когда он хулил один из атрибутов имени Бога /1 - подобное действие, совершенное Израильтянином не рассматривается как преступление (там же, 56b; см статью "Blasphemy").

<...>

Требуетcя, чтобы сыновья Ноя установили справедливый суд в каждом городе и провинции; эти суды должны судить народ в соответствии с шестью законами и предупреждать их о недопустимости их нарушения (там же; "Yad", цитированное место ix. 14, x. 11; сравни: Nahmanides на Быт.34:13, где это мнение выражается в том смысле, что подобные суды должны судить также и другие случаи, отличные от тех, которые подпадают под шесть законов, - как, например, воровство, оскорбления, побои и тому подобное. В случае убийства, если сын Ноя лишает жизни ребенка в утробе матери, или убивает человека, который отчаялся и потерял надежды на жизнь ("terefah"), или причинил смерть человеку, уморив его голодом, или поставив перед ним льва так, что он не мог избежать его нападения, или если он лишает жизни человека при самозащите, сын Ноя виновен в убийстве и должен заплатить за это собственной смертью, хотя при этих же самых обстоятельствах Израильтянин не может быть казнен (там же, 57b; "Yad" цитированное место ix. 4; сравни "Kesef Mishneh" в цитированном месте).

<...>

Сын Ноя наказывается через обезглавливание за все виды воровства - украдено ли у иудея или неевреи, - даже если украденная вещь стоит меньше перуты (наименьшая по стоимости палестинская монета; если Израильтянин украл меньше перуты, то наказание для него не устанавливается).

Примечания переводчика:

1. Смертный приговор для иудея выносится лишь тогда, когда он хулит Бога, используя "непроизносимое Имя", которое обозначается тетраграмматоном. Язычнику же для вынесения смертного приговора достаточно, если он похулит "один из атрибутов" Бога - то есть, совершит богохульство, используя имя Бога, отражающее Его свойства и действия ("Всесильный", "Всеведающий", "Вездеприсутствующий", "Милосердный" и так далее). Атеист-язычник не может быть казнен за идолопоклонство (ибо он не совершает идолослужения обычным для поклонения данному идолу способом) и ему не может быть поставлено в вину богохульство, когда он отрицает существование Бога. (В [JE, статья "Blasphemy"] дается такое определение богохульства: "Evil or profane speaking of God. The essence of the crime consists in the impious purpose in using the words, and does not necessarily include the performance of any desecrating act." - "Злое или оскорбительное высказывание о Боге. Сущность преступления заключается в неблагочестивом намерении при использовании слов; при этом нет необходимость, чтобы было совершено какое-либо оскорбительное действие". Но, очевидно, чтобы иметь неблагочестивое намерение высказать что-то оскорбительное для Бога, необходимо верить в Бога!). Тем не менее, взгляды атеиста подпадают под определение "минут" (грубо говоря, "минут" - это ересь, достаточно тесно связанная с иудаизмом"); поскольку "мином" (приверженцем "минут") может быть как язычник, так и иудей (Талмуд явно говорит о минах-язычниках и минах-иудеях), и поскольку наказание для мина - смерть, то очевидно, смерти могут быть преданы как мины-язычники, так и мины-иудеи. Однако, возникает вопрос: всякий ли атеист-язычник может рассматриваться как мин-язычник? Дело в том, что Талмуд проводит различие между идолопоклонниками-язычниками, которые не есть мины, и между минами (как из язычников, так и из иудеев), приверженными такой минут, которая включает в себя идолопоклонство. Поэтому вполне логично заключить, что и в случае атеизма имеет место такое же разделение: то есть, имеются язычники-атеисты, которые не являются минами, и имеются мины-атеисты (как из язычников, так и из иудеев). Но в чем же отличие между ними? Как сказано, "минут" - это, грубо говоря "ересь, достаточно тесно связанная с иудаизмом"; поэтому в качестве язычников-атеистов следует рассматривать тех, которые принадлежат к "атеистическим школам", связанным с языческой средой, а в качестве атеистов-минов - таких атеистов, которые принадлежат, если можно так сказать к "иудейским атеистическим школам" - например, к тем "школам" в атеизме, которые основали и развивали выходцы из иудейской среды и которые наложили на эти школы некий "иудейский отпечаток" (хотя, может быть и трудно точно выразить, в чем именно это должно заключаться)). Из сказанного ясно, что вполне возможно существование такого языческого атеистического общества, члены которого не нарушают ни одной из заповедей "религии сыновей Ноя" с ее семью заповедями. Разумеется, то, что они не верят в Бога следует, рассматриваеть как нечто порицаемое, но это, с точки зрения "религии сыновей Ноя" это совсем не то, за что следует наказывать смертной казнью (ибо смертной казнью не наказывается даже идолослужение, если оно совершалось не тем способом, который принят для данного идола)!

Из сказанного следует, что переход язычников от идолопоклонства к атеизму (по крайней мере, к "ниудейскому атеизму") иудеями должен рассматриваться как переход от более богопротивных и грешных учений и практик к практикам и учениям менее богопротивным и грешным.

Подобная ситуация, по-видимому, сложилась из-за того, что атеизм был нетипичен для иудейского общества (да и для языческих обществ) и, поэтому иудеи не были сильно озабочены противодействием ему. +

[Т.4. "Авода Зара", Тосефта [8,4]]

"Семь заповедей получили сыны Ноевы: о судопроизводстве, об идолопоклонстве (аводе-заре), о богохульстве, о разврате, о кровопролитии (убийстве), о похищении и о "члене живого".

Как понимать выражение: о судопроизводстве? - Подобно тому, как евреям заповедано устраивать суды в своих городах, так и сынам Ноевым заповедано устраивать суды в своих городах.

Как понимать выражение: об идолопоклонстве и богохульстве? - Если язычник служил аводе-заре или злословил Бога (он повинен смерти, как и еврей). Сынам Ноевым передана казнь только мечом.

Как понимать выражение: о разврате? - Связь с такой эрвой, за которую еврейский суд приговаривает (евреев) к смерти, у сынов Ноевых подходит под предостережение, а связь с эрвой, за которую еврей на наказывается смертью, у сынов Ноевых не подходит под предостережение, - слова р. Меира, а мудрецы говорят: существует много арайот, за связь с которыми еврейский суд не приговаривает к смерти, тогда как сыны Ноевы подходят под предостережение. Если он (язычник) сожительствовал с эрвой еврейской, то он наказывается по суду еврейскому, а если сожительствовал с эрвой языческой, то наказывается по суду языческому. Имеется в виду только отроковица обрученная."

Примечания Переферковича:

"Для евреев по каждому преступлению имеется в Библии "предостережения" и "наказание"; для язычников наказания не указываются, но имеются предостережения, так что по всякому предостережению полагается единое наказание - смертная казнь мечом. По мнению Меира, язычники подлежат смерти лишь за такие преступления, за которые и евреи приговариваются судом к смерти; мудрецы же полагают, что язычники подлежат смерти и за такие преступления, за которые евреям полагается "истребление".

"Для язычника смертная казнь полагается только за связь с замужней жещниной (ср. Быт.20:3: "и пришел Бог к Авимелеху ночью во сне и сказал ему: вот, ты умрешь за женщину, которую ты взял, ибо она имеет мужа"); это - "эрва языческая"; между тем, у евреев эрвой считается девица обрученная, не соврешившая еще обряда бракосочетания - ниссуин ("эрва еврейская"); за нее язычник наказывается по еврейскому суду, т.е. побиением камнями, так по своему суду он был бы свободен"

Т.4. "Авода Зара", Тосефта [8,5]:

"Как понимать выржаение о кровопролитии? - Если язычник убил язычника или убил еврея, он отвечает, а если еврей убил язычника, он не отвечает (по суду человеческому). 3

Как понимать выражение: о похищении? - Язычнику запрещено красть, похищать или брать пленницу "красивую видом..." (Втор.21:11) у язычника или у еврея, еврею же у язычника - не запрещено." 4

Перферкович делает к этой Тосефте следующие замечания:

"3. Ср. Мехильта Мишпатим к Исх.21:14 (т. VII)."

"4. См, однако, выше "Баба Камма", Тосефта [10,15]: "похитивший у язычника обязан вернуть похищенное язычнику. Похищение у язычника составляет более тяжкое преступление, нежели похищение у еврея, ибо здесь имеется осквернение Имени (Божия)". Явное противоречие между этим местом и положением, приведенным в нашем тексте, объясняется схоластическим способом толкования раввниов. В библейском законе о похищении уопртебляется два раза слово "ближний" (Лев.5:21 [6:2]): "... запрется пред ближним своим в том, что ему поручено или у него положено, или похищено, или обманет ближнего своего". Ср. Сифра к этому месту (т. VII): "зачем слово "ближний" повторяется два раза? - одним разом исключается Всевышний, а другим разом - язычники"; другими словами, не наказуется похищение имущества языческого и имущества Храмового, hекдеш, ибо Бог, как и язычник - не "ближний". Поэтому-то кража храмовых чаш (кисва) в Санh. 9,6 наказывается не судом, а "ревнителями" (как бы судом Линча); поэтому же раввины, обязывая возвращать похищенное у язычника и у общества (оно тоже не есть "ближний"), должны были указать, что похищение в этих случаях составляет еще более тяжкое преступление, нежели похищение у отдельного еврея, так что возвращение - обязательно, хотя законом похищение не запрещено."

Т.4. "Авода Зара", Тосефта [8,6]:

"Как понимать выражение о "члене от живого"? - Член, болтающийся у скота, если для него исцеление (приращение) невозможно, равно как и кусок мяса, болтающийся у скота, если для него исцеление невозможно, - запрещен сынам Ноевым [что он запрещен евреям, и говорить нечего]; если же для них исцеление возможно, то они дозволены евреям [что они дозволены сынам Ноевым, и говорить нечего] (ср. Тос. Хул. 3,8). Некто взял птицу (саранчу?) величиною менее оливки и съел ее живой: по мнению Рабби, он не отвечает, а по мнению р. Эльазара сына р. Симона - отвечает. Сказал р. Эльазар сын р. Симона: если он отвечает за член от птицы, тем более он должен отвечать за всю птицу. Но если он ее задушил и затем съел, он не отвечает.

Р. Анания сын Гамалиила говорит: им заповедано (т.е. дан запрет) и о крови от живого существа. Р. Хидка говорит: также - об оскоплении. Р. Симон говорит: также - о ворожбе. Р. Йосе говорит: обо всем, упомянутом в отделе о ворожбе, сыны Ноевы получили предостережение, а именно (Втор.18:10-12): "не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обоятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица Своего"

Т.4. "Авода Зара", Тосефта [8,7]:

"Возможно ли, чтобы Писание наказало без предостережения? - но оно предостерегает, а затем наказывает, - из чего следует, что они сначала получили предостережение, а затем Он их наказал."

Т.4. "Авода Зара", Тосефта [8,8]:

"Р. Эльазар говорит: им заповедано также о килаим: сынам Ноевым дозволяется сеять и надевать килаим, но запрешается случать (килаим) и прививать деревья килаим.

Приведем несколько постановлений "Mishneh Torah", касающихся рассмаотренных выше вопросов.

[Mishneh Torah, Sefer Madda, Avodah Kochavim, Chapter 3, Halacha 2]

The gentiles established various different services for each particular idol and image. These services do not [necessarily] resemble each other. For example, Pe'or is served by defecating before it. Marculis is served by throwing stones at it or clearing stones away from it. Similarly, other services were instituted for other idols.

One who defecates before Marculis or throws a stone at Pe'or is free of liability until he serves it according to the accepted modes of service, as [implied by Deuteronomy 12:30]: "[Lest one inquire about their gods, saying,] 'How did these nations serve their gods? I will do the same.'"

For this reason, a court must know the types of worship [practiced by gentiles], because an idolater is stoned to death only when we know that [he has worshiped a false god] in the mode in which it is traditionally worshiped.

Язычники установили различные службы для каждого отдельного идола и образа. Служения эти не [обязательно] походят одно на другое. Например, Фегору служат тем, что испражняются пред ним. Меркулису служат, бросая камни в него или убирая от него камни. Подобно, другие службы были установлены для других идолов.

Тот, кто испражняется перед Меркулисом или бросает камень в Фегора свободен от отвественности, до тех пор, пока он не станет служить им тем образом, который принят - как [это подразумевается во Втор.12:30]: "[Чтобы ни] один не расспрашивал об их богах, говоря:] "Как эти народы служат своим богам? Я буду делать то же самое"".

По этой причине суд должен знать образы служения [практикуемые язычниками], ибо идолослужитель предается казни через побиение камнями только лишь если мы знаем, что [он служил ложному богу] таким способом, которым ему традиционно. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 9, Halacha 9]

A gentile is liable for violating the prohibition against theft whether he stole from another gentile or from a Jew.

This applies to one who forcefully robs an individual or steals money, a kidnapper, an employer who withholds his worker's wages and the like, even a worker who eats from his employer's produce when he is not working. In all such cases, he is liable and is considered as a robber. With regard to Jews, the law is different.

Similarly, a gentile is liable for stealing an object worth less than a p'rutah. Thus, if one gentile stole an object worth less than a p'rutah and another gentile stole it from him, they are both executed because of it.

Язычник отвечает за нарушение запрета красть вне зависимости от того, у кого он украл - у другого язычника или же у иудея.

Это применяется к тому, кто совершает насильственный грабеж или разбой /1 или ворует деньги, к похитителю людей, к тому, кто нанял работников и удерживает их плату и совершает подобное - даже к рабочему, которой ест от продукции, принадлежащей нанимателю, когда этот рабочий не работает. Во всех подобных случаях он отвечает и рассматривается как грабитель или разбойник. Что касается иудеев, то в этом случае закон иной.

Подобно, язычник отвечает за кражу предмета, стоимостью менее перуты. Таким образом, если один язычник украл предмет стоимостью меньше перуты, а другой язычник украл этот предмет у первого, то и первый, и второй предается казни за совершенную кражу.

Примечания переводчика:

1. Поскольку при грабеже и разбое совершается то же, что и при краже - завладение чужим имуществом, то к грабежу и разбою относится сказанное применительно к краже. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 9, Halacha 14]

How must the gentiles fulfill the commandment to establish laws and courts? They are obligated to set up judges and magistrates in every major city to render judgement concerning these six mitzvot and to admonish the people regarding their observance.

A gentile who transgresses these seven commands shall be executed by decapitation. For this reason, all the inhabitants of Shechem were obligated to die. Shechem kidnapped. They observed and were aware of his deeds, but did not judge him.

A gentile is executed on the basis of the testimony of one witness and the verdict of a single judge. No warning is required. Relatives may serve as witnesses. However, a woman may not serve as a witness or a judge for them.

Как должны язычники исполнять заповедь об установлении законов и судов? Они обязаны назначить судей и магистратов в каждом главном городе, чтобы те отправляли правосудие, касающееся этих шести заповедей и чтобы они предостерегали людей в отношении соблюдения этих заповедей.

Язычник, который отступает от этих семи заповедей, должен предаваться казни через обезглавливание. По этой причине все обитатели Сихема /1 были обязаны умереть. Сихем /2 похитил человека. Они соблюдали заповеди и были предупреждены об его деянии, однако же, не судили его.

Язычник предается казни на основе свидетельских показаний одного свидетеля и по решению одного судьи. Не требуется предупреждения. Родственники могут выступать в качестве свидетелей. Однако, женщина не может быть свидетелем или судьей для них.

Примечания переводчика:

1. Сихем - город в земле Ханаанской (Быт.33:18); по-видимому, это был главный город земли, которой правил Еммор Евеянин.

2. Сихем - сын Еммора Евеянина (Быт.34:2). +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 10, Halacha 2]

A gentile who is forced by another person to violate one of his commandments is permitted to transgress. Even if he is forced to worship false gods, he may worship them. For gentiles are not commanded to sanctify God's name.

A gentile minor, deaf-mute, or fool is never given punishment for they are not bound by any commandments.

Язычнику, которого другой человек принуждает совершить нарушение того, что ему заповедано, дозволено совершить отступление. Даже если его принуждают служить ложным богам, он может служить им. Ибо язычникам не заповедано святить имя Господа.

Несовершеннолетний /1 язычник, глухонемой или глупый никогда не наказываютя - ибо они не связаны никаким заповедями.

Примечания переводчика:

1. Раввинистически несовершеннолетний язычник - такой, что недостаточно сведущ в идолопоклонстве; взрослый - такой, который достаточно сведущ в идолопоклонстве. В этом смысле взрослым язычник может стать даже в несколько лет. Раввинитически взрослый язычник имеет статус зава и этот статус и одновременно статус взрослого он получает из-за своего идолопоклонства. Однако, в отношении применимости наказания к язычнику, действует тот же возраст, что и для иудея. (То есть, согласно Торе язычник становится взрослым тогда же, когда и иудей). +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 9, Halacha 2]

A gentile who worships false gods is liable provided he worships them in an accepted manner.

A gentile is executed for every type of foreign worship which a Jewish court would consider worthy of capital punishment. However, a gentile is not executed for a type of foreign worship which a Jewish court would not deem worthy of capital punishment. Nevertheless, even though a gentile will not be executed for these forms of worship, he is forbidden to engage in all of them.

We should not allow them to erect a monument, or to plant an Asherah, or to make images and the like even though they are only for the sake of beauty.

Язычник, служащий ложным богам подлежит ответственности - при том условии, что он служит им общепринятым способом.

Язычник предается казни за каждый способ служения ложным богам, который иудейский суд сочтет достойным, чтобы для нарушителя было применено главное наказание. Однако, язычник не предается казни за такие способы идолослужения, которые иудейских суд не рассматривает как заслуживающие главного наказания. Тем не менее, даже если язычник и не предается казни за такие виды идолослужения, ему все равно зпрещено совершать служение идолам всеми подобным способами.

Мы не должны позволять им воздвигать монументы или устанавливать Ашеры /1 или делать изображения или подобное - даже если они используются только как украшение.

Примечания переводчика:

-- Ашера - семитская "Матерь Богов". +

Далее (в другой главе) будет рассматрен обширный фрагмент Abodah Zarah 2a/2b/3a, "R. Hanina b. Papa - some say..."; В нем, в частности, говорится следующее:

(i) Тора была предложена всем народам, но все народы, кроме Израиля, не захотели принять ее.

(ii). Первоначально, еще до дарования Торы Израилю, все народы приняли семь заповедей сыновей Ноя, но впоследствии эти народы отвергли и этот завет - завет с Ноем и его сыновьями. В самом деле - мы не видим среди всего множества народов никакой "религии сыновей Ноя", как ее понимает Талмуд, которая представляла бы нечто похожее на религию в привычном понимании (вроде иудаизма, христианства, буддизма...)

(iii). За то, что народы отвергли "религию сыновей Ноя" с ее семью заповедями сыновей Ноя, Бог разгневался и исключил из списка своих предписаний, данных народам, предписание о соблюдении "религии сыновей Ноя" с ее семью заповедями, тем самым уменьшив награду для тех, кто вознамерился бы следовать этой религии, ибо, по мысли Талмуда, тот, кто делает то, что ему предписано, получает б`ольшую награду, чем тот, кто делает то же самое, но основываясь не на предписании, а добровольно (когда обязывающего предписания нет).

Но если "религия сыновей Ноя" не сохранилась среди сыновей Ноя как некий религиозный институт (и не существует наподобие того, как, например, существуют буддизм или мусульманство), то, спрашивается, каким образом могут существовать верующие, принадлежащие этой религии? Ответ заключается в том, что, хотя "религия сыновей Ноя" и исчезла, но она может быть "реконструирована" на основании учений, имеющихся в самом иудаизме; когда говорят о "религии сыновей Ноя", то говорят как раз о такой реконструкции, выполненной иудейскими Мудрецами. То есть, верующие "религии сыновей Ноя" должны руководствоваться тем (теми предписаниями), которые им сообщат иудеи.

Пример человека, официально принадлежащего "религии сыновей Ноя" ("праведного язычника") - это так называемые "гер тошабы". "Гер тошаб" - это такой "праведный язычник", которые законным образом получает право жить в Земле Израильской, или говоря вообще, в иудейском религиозном государстве; то есть, при этом подразумевается существование иудейского религиозного государства, обладающего суверенитетом над определенной территорией. "Сертификат" о своей праведности гер тошаб получает от иудеев. Законным образом стать "гер тошабом" язычник может только лишь тогда (в ту эпоху), когда среди иудеев действуют законы о юбилейном годе. (Этот закон не исполнялся уже за много веков до наступления н.э.; возобновление исполнения этого закона иудеи относят к мессианским временам). Тем не менее, не смотря на то, что в настоящее время язычник не может законным образом стать гер тошабом, тот факт, что он исполняет предписания "религии сыновей Ноя" все-таки должен иметь определенное значение в глазах иудеев.

Приведем ряд фрагментов из Талмуда, касающихся гер тошабов.

Arachin 29a, "R Simeon b. Eleazar said: The law..."

R. Simeon b. Eleazar said: The law concerning the resident alien 16 applies only at the time when the law of the Jubilee applies.

Footnotes:

16. I.e., a stranger who renounced idolatry, thereby acquiring a kind of limited citizenship in Palestine.

Перевод:

Р. Симон б. Елиазар сказал: Закон о пришельце-поселенце 16 применяется лишь во время, когда действует закон о Юбилейном годе.

Примечания:

16. Т.е., речь идет о пришельце, который отвратился от идолослужения и посредством этого приобрел ограниченное гражданство в Палестине. +

Avodah Zarah 64b, "Against this is quoted: "Who is ger toshab?...""

Against this is quoted: `Who is a ger toshab? Any [Gentile] who takes upon himself in the presence of three haberim 7 not to worship idols. Such is the statement of R. Meir; but the Sages declare: Any [Gentile] who takes upon himself the seven precepts 8 which the sons of Noah undertook; and still others maintain: These do not come within the category of a ger toshab; but who is a ger toshab? A proselyte who eats of animals not ritually slaughtered, i.e., he took upon himself to observe all the precepts mentioned in the Torah apart from the prohibition of [eating the flesh of] animals not ritually slaughtered.

Footnotes:

7. V. Glos. s.v. Haber.

8. V. supra p. 5, n. 7.

Перевод:

На это заметили: "Кто такой гер тошаб? Всякий [язычник], который возложил на себя в присутствии трех хаберим 7 /1 обязанность не служить идолам". Это слова Р. Меира; но Мудрецы говорят: Всякий [язычник], который возложил на себя исполнения семи заповедей, 8 которые обязаны исполнять сыновья Ноя; есть еще другие, которые держаться следующего: Такие не подпадают под категория гер тошабов; но кто такой гер тошаб? Прозелит, которые ест животных, которые не были зарезаны согласно ритуалу - то есть, он возлжил на себя соблюдение всех заповедей, упомянутых в Торе, за исключением запрета на [поядание плоти] животных, которые не были зарезаны согласно ритуалу.

Примечания:

7. Смотри Глоссарий, статья "Haber". /1

8. Смотри: выше, стр. 5, Примечание 7.

Примечания переводчика:

1. Согласно Глоссарию: Хабер ("хавер") - "брат", "общник"; хабер противопоставляется "ам гаарецу"; хабер - тот, кто досконально соблюдает закон - в частности, в том, что касается ритуальной чистоты и отделения приношений, полагающимся священникам и левитам. ("'Fellow', 'associate', opp. to 'am ha-arez (q.v.); one scrupulous in the observance of the law, particularly in relation to ritual cleanness and the separation of the priestly and Levitical dues.") +

Avodah Zarah 65a, "R.Joseph said to him..."

R. Joseph said to him, `But it has been taught: Who is a ger toshab! Any [Gentile] who takes upon himself in the presence of three haberim not to worship idols!'2 -- [Rab Judah] replied, `This teaching only applies to the matter of supporting him.'3 [R. Joseph] retorted, `But Rabbah b. Bar Hanah said in the name of R. Johanan: A ger toshab who allows twelve months to pass without becoming circumcised is to be regarded as a heretic among idolaters!' 4 [Rab Judah] answered, `This refers to the circumstance where he undertook to be circumcised but did not undergo the rite.'

Footnotes:

2. And Abidarna was not considered a ger toshab.

3. If a Gentile renounced idolatry and became poor he must receive support from the Jewish community.

4. And Abidarna was not circumcised.

5. A heathen friend.

Перевод:

Р. Иосиф сказал ему: "Но учили: Кто такой гер тошаб?! Всякий [язычник], который возложил на себя в присутствии трех хаберим обязанность не служить идолам!" 2 [Раб Иуда] ответил: "Эти слова относятся только лишь такого дела, как помощь ему" 3 /1 [р. Иосиф] возразил: "Но Рабба б. Бар Хана сказал, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Гер тошаб - это тот, кто, после того как он остался необрезанным двенадцать месяцев, рассматривается как еретик среди идолослужителей!" 4 [Раб Иуда ответил:] "Это относится к такому случая, когда он обещал обрезаться, но не совершил этот обряд". /2

Примечания:

2. А Абидарна не рассматривался как гер тошаб.

3. Если язычник, отвратившийся от идолослужения, обеднел, он должен получать поддержку от иудейской общины.

4. А Абидарна не был обрезан.

Примечания переводчика:

1. То есть, язычник, только лишь отвратившийся от служения идолам, становится гер тошабом только лишь в том отношении, что может надеяться на поддержку иудейской общины, если обеднеет; чтобы стать гер тошабом полностью, он должен возложить на себя исполнение всех семи заповедей "религии сыновей Ноя".

2. Таким обарзом, гер тошаб может оставться гер тошабом неограниченно долго; но если он обещал обратиться в иудаизм, и не выполнил этого, то он продолжает рассматриваться как гер тошаб только лишь на протяжении двенадцати месяцев, по истечении которых его рассматривают как "еретика среди идолослужителей" - то есть как "мина из язычников".

Иудей должен заботиться, чтобы раб-язычник, которого он приобрел, обрезался или, по крайней мере стал гер тошабом (разумеется, законным образом он может стать гер тошабом, как сказано, только лишь тогда, когда действуют законы о юбилейном годе).

[JT (Nuesner), Yebamoth 8d, "R.Yose in the name of R. Yohanan..." ]

R. Yosе in the name of R. Yohanan, Simeon bar Ba in the name of R. Yohanan."He who purchases slaves from a Gentile on the stipulation that he will circumcise them, and the slaves retracted [from their agreement on that matter] argues with them for a year. If they agreed, lo, that is well and good, and if not, he is permitted to sell them back to a Gentile." R. Isaac bar Nahman in the name of R. Joshua b. Levi: "There was the case of someone who purchased a city of uncircumcised slaves from a Gentile on the stipulation that he would circumcise them, and the

slaves retracted their agreement [to the operation]. He came and asked rabbis. They said to him, `Argue with them for a twelve-month period. If they agree, lo, that is well and good, and if not, all follows local custom.

Р. Иосе и Симон бар Ба, ссылаясь на слова Р. Иоханана, говорили: "Если кто-то купил рабов у язычника с условием, что обрежет их, а затем рабы отказались [от того соглашения касательно обрезания, которое они /1 заключили], то он должен уговаривать их в течение года. Если они согласятся, то, вот, это хорошо; а если нет, то ему дозволено продать их обратно язычнику". Р. Исаак бар Наман сказал, ссылаясь на слова Р. Иошуа б. Леви: "Был случай, когда некто купил город с необрезанными рабами у язычника с тем условием, что он обрежет их, а зтем рабы отказались от того соглашения, которое они /1 заключили [и согласно которому они должны были подвергнуться обрезанию]. Он пошел и вопросил раввинов. Они сказали ему: "Уговаривай их двенадцать месяцев. Если они согласятся, то, вот, это хорошо; а если нет, то следуй местному обычаю".

Примечания переводчика:

1. Таким образом, соглашение об обрезании покупаемых рабов, заключается с рабами, а не с прежним господином, который их продает. Это кажется вполне естественным, однако, если бы этого не было явно сказано, то кто-то мог бы подумать, что соглашение заключается с прежним господином - так как рабы рассматриваются как вещь. +

[JT (Nuesner), Yebamoth 8d, "R. Samuel bar Hiyya bar Judah..." ]

A case came from R. Yose: "What is the law as to immersing proselytes by night?" And they did not give a decision. A slave [who refused to be circumcised] is in the status of a permanent sojourner. A proselyte and sojourner [who refused to be circumcised] ? lo, he is in the status of a Gentile for all intents and purposes. R. Samuel bar Hiyya bar Judah in the name of R. Haninah: "A proselyte and sojourner [who refused to be circumcised] ? they argue with them for twelve months. If they retracted, well and good. And if not, lo, such a one is in the status of a Gentile for all intents and purposes." R. Samuel bar Hiyya bar Judah, R. Haninah in the name of Rabbi: "A proselyte-sojourner has to accept upon himself the stipulation [that the sole precept he will transgress is] to eat carrion."

Р. Иосе предложил для обсуждения следующий случай: "Каков закон о погружении прозелитов /1 во время ночи?" И они не могли найти решение. Раб [который отказался быть обрезан] - вот, он имеет статус пришельца-поселенца (постоянного пришельца). /2 Прозелит /3 и пришелец [отказавшийся быть обрезанным] /4 - вот, имеет статус язычника во всех отношениях. Р. Самуил бар Гийя бар Иуда сказал, ссылаясь на слова Р. Ханании: "Прозелит /3 и пришелец [который отказался быть обрезан] /4 - они убеждают их двенадцать месяцев. Если они переменят мнение, то хорошо. Если нет, то, вот, таковой имеет статус язычника во всех отношениях". /5 Р. Самуил бар Гийя бар Иуда и Р. Ханания говорили, ссылаясь на слова Рабби: "Прозелит-пришелец обязывается исполнять все заповеди, за единственным исключением; [это единственное исключение таково: он будет отступать в том, что] будет есть мертвечину".

Примечания переводчика:

1. Здесь прозелитом назван тот, кто уже был обрезан, но еще не совершил погружения в микву; таковой не рассматривается как иудей.

2. Разумеется, чтобы рассматриваться как пришелец-поселенец (гер тошаб), раб должен согласиться соблюдать семь заповедей "религии сыновей Ноя"; здесь, по-видимому, речь идет о таком рабе, который предварительно дал согласие на обращение в иудаизм после приобретения.

3. По-видимому, здесь под "прозелит" имеется в виду "прозелит-пришелец", о котором говорится далее - то есть, это такой гер тошаб, которые не просто исповедует "религию сыновей Ноя", но при этом также исполняет и почти все заповеди Закона Моисеева (за исключением одной).

4. Здесь, по-видимому, речь идет о таком "прозелите-пришельце" и таком "обычном" гер тошабе, которые дали обещание к определенному моменту обрезаться, но не сделали этого.

5. Таким образом, сказанное выше следует понимать в том смысле, что как язычник гер тошаб (и "обычный", и "прозелит-пришелец") начинает рассматриваться только после того, как его в течении двенадцати месяцев не убедили принять обрезание (после того, как сначала он дал обещание обрезаться, а затем не исполнил его); в эти же двенадцать месяцев он еще рассматривается как гер тошаб. Очевидно, сказанное здесь следует отнести не только к свободным, но и к рабу - то есть, если раб был гер тошабом, и согласился обрезаться, а затем отказался, то он сохраняет статус гер тошаба только лишь в течение тех двенадцати месяцев, пока его убеждают принять обрезание; после этого, если он не примет обрезания, его рассматривают как язычника. +

Язычник может стать законным образом гер тошабом только в эпоху, когда соблюдаются законы о юбилейном годе. По представлению иудеев, вновь эти законы будут соблюдаться лишь в мессианские времена, когда будет восстановлено иудейское государство, живущее по религиозным законам иудаизма. Ясно, что такое государство будет обладать юрисдикцией над гер-тошабами (находящимися на его территории); поскольку это государство будет бороться с идолопоклонством, то оно не допустит на своей территории существование язычников-идолопоклонников (ведь находясь на территории идуейского государства, они будут вынуждены подчиняться законам этого государства). Следовательно, если в эпоху, когда соблюдаются законы о юбилейном годе, раб-язычник откажется сразу же после покупки стать гер тошабом, он будет казнен как идолопоклонник. Если гер тошаб, пообещает обрезаться (будь он раб или свободный), но не выполнит этого, то после двенадцати месяцев он уже не будет рассматриваться как гер тошаб, но будет рассматриваться как "еретик из идолопоклонников" (т.е., как мин из язычников"), что также предполагает возможность явной, публичной казни. (Разумеется, если раб иудея стал гер тошабом и не обещал перейти в иудаизм, то он может оставаться у своего господина и далее двенадцати месяцев.)

Во времена, когда не исполняются законы о юбилейном годе (т.е., применительно к нынешним временам - когда нет иудейского государства, живущего по религиозным законам, под юрисдикцию которого попадали бы язычники), язычник - даже находящийся в рабстве у иудея - не может быть явно, публично казнен только лишь на основании того, что он - идолопоклонник, так как подобные явные, публичные убийства следует рассматривать как допустимые лишь во время войны между иудеями и язычниками - это следует из "закона о низвержении в яму" - смотри Abodah Zarah 13b, "R. Jonah found R. Elai as he was standing...". (Речь, однако, не идет о минах из язычников!). Также для тех, иудеев, которые держаться того, что явный грабеж и разбой по отношению к язычникам (в мирное время) не дозволен, запрет на явное убийство может быть выведен из (Baba Kamma 113b, "R. Bibi b. Giddal said than R. Simeon the pious stated..."), где говорится о дозволенности явного грабежа и разбоя по отношению к язычнику только лишь во время войны.

Имеется, однако, трудность. Пусть существует иудейское государство, живущее по религиозным законам, но при этом не исполняются законы о юбилейном годе. Если это государство ведет войны и захватывает язычников, или же если под юрисдикцией этого государства язычники оказались каким-либо другим образом, то, спрашивается: имеет ли это государство право явно, публично, уничтожать язычников, не желающих стать иудеями, находящимися под его юрисдикцией - несмотря на то, что государство не может законным образом предоставить им возможность стать гер тошабами? (Если бы такая возможность была, и они отказались и от нее, то нет сомнения, что явная, публичная казнь таких язычников дозволена.) На этот вопрос следует ответить так: поскольку язычник-идолопоклонник и так должен быть казнен языческой же властью, то нет ничего противозаконного в том, что он будет казнен за совершавшееся им идолопоклонство иудейской властью, под юрисдикцией которой он находится. Таким образом, в случае, когда имеется иудейское государство, живущее по религиозным законам, убийство язычника-идолопоклонника, находящегося под его юрисдикцией, вполне законно; то, что он не может законным образом стать гер тошабом, не может в данном случае играть никакой роли; и даже если он станет гер тошабом, это не отвергает того факта, что он может быть казнен за совершенное ранее идполопоклонство.

Из сказанного ясно: когда говорят о недопустимости явной, публичной казни раба-язычника-идолопоклонника, находящегося под властью господина-иудея, то имеется в виду тот случай, когда нет иудейской власти, имеющий религозный характер, под юрисдикцию которой бы подпадал бы раб.

Когда иудейская власть отсутствует, то, как сказано выше, c рабом, который не хочет стать иудеем, и который не хочет стать гер-тошабом или не имеет возможности сделать этого, "поступают по обычаю" - то есть, или перепродают его обратно язычникам, или же продолжают удерживать у себя.

Разумеется, для иудея может иметь достаточно важное значение и "неформальная" принадлежность к гер-тошабам - когда язычник, не имея возможности законным образом стать гер-тошабом, возлагает на себя обязанность исполнять заповеди "религии сыновей Ноя" каким-то иным, "незаконным", способом.

Abodah Zarah 13b, "R. Jonah found R. Elai as he was standing..."

R. Jonah found R. Elai as he was standing at the gate of Tyre; he said to him: It is stated, cattle [bought at a heathen fair] should be invalidated; what about a slave? I am not asking about a Jewish slave; what I am asking about is a heathen slave -- what is one to do? -- The other replied: Why do you ask at all? It has been taught; 12 As to idolaters and [Jewish] shepherds of small cattle, 13 even though one is not bound to get them out [of a pit], one must not throw them in [to a pit to endanger their lives]. 14 /3

Said R. Jeremiah to R. Zera: It was taught, 'We may buy of them cattle, menservants and maidservants,'15 -- Is this to be applied to a Jewish servant or to a heathen servant also? -- Said he in reply: According to common sense, a Jewish servant [is meant]; for were it to apply to a heathen servant, what [meritorious] use could he make of him? 16 When Rabin came, 17 he said in the name of R. Simeon b. Lakish: It may even apply to a heathen servant; because he brings him under the wings of the Shechinah. 18 Said R. Ashi: How then could the bringing under the wings of the Shechinah be applied to cattle? 19 -- It is only because of diminishing [the possessions of the idolaters] 20 that those are permitted; this also is permitted because of its diminishing effect.

Footnonotes:

12. Infra 26a. San. 57b.

13. Whether Jews or heathen. Most shepherds were known to practise robbery and theft; hence they were disqualified as witnesses.

14. It is therefore plain that to invalidate a heathen servant is forbidden.

15. Supra 13a.

16. Which should justify the opinion of the Rabbis who, in opposition to R. Nathan, permit such purchase.

17. From Palestine.

18. The Divine Presence. The meritorious feature of buying such a servant is his being introduced to the tenets of true religion.

19. The purchase of which is likewise permitted by these Rabbis.

20. I.e., the withdrawal of the animal from their idolatrous service.

Перевод:

Р. Иона нашел Р. Елая стоящим у врат Тира; он сказал ему: Говорят, что скот [купленный на языческом рынке] должен быть сделан негодным /1; что касательно раба? Я не спрашиваю о рабе-иудее; я спрашиваю о рабе-язычнике - что делать с ним? /2 - Другие ответили: Почему ты вообще спрашиваешь об этом? Учили: 12 Что касается идолослужителей и [иудейских] пастухов мелкого скота, 13 /3 то, даже несмотря на то, что нет обязанности вызволять их [из ямы], их не должно низвергать в [яму, чтобы подвергнуть опасности их жизни]. 14 /4

Сказал Р. Иеремия Р. Зере: Учили: "Мы можем покупать у них скот, слуг и служанок". 15 - Применимо ли это только к слугам-иудеям или также и к слугам-язычникам? Он сказал в ответ: Согласно здравому смыслу, [подразумевается] слуга-иудей; ибо если это применить к слуге-язычнику, то какое [достойное] использование можно ему найти? 16 /5 Когда пришел Рабин, 17 он сказал, ссылаясь на слова Р. Симона б. Лакиша: Это может быть применимо даже к слуге-язычнику; ибо он приводит его под крылья Шехины. 18 Сказал Р. Аши: Каким образом тогда приведение под крылья Шехины может быть применено ко скоту? 19 - Это только лишь из-за того, чтобы уменьшалось [то, чем владеют идолослужители] 20 - ради этого и дозволены те; эти также дозволены из-за того, что вызывают такое уменьшение.

Примечания:

12. Ниже, лист 26a; трактат "Sanhedrin", лист 57b.

13. Иудеев или язычников. /3 Большинство пастухов были известны как воры и грабители; из-за этого они не могли выступать как свидетели.

14. Отсюда, следовательно, ясно, что нанесение увечий слуге-язычнику запрещено. /4

15. Выше, лист 13a.

16. Которое оправдало бы мнение Раввинов, которые, вопреки мнению Р. Натана, дозволяли подобные покупки.

17. Из Палестины.

18. Божественного Присутствия. Достойное в покупке подобного слуги (раба) заключается в том, что этого раба намереваются привести к истинной религии.

19. Покупка которого также дозволено согласно Раввинам.

20. То есть, чтобы животные не могли применяться в целях идолослужения.

Примечания переводчика:

1. Логика следующая: Этот скот мог использоваться в идолослужительных целях и поэтому он стал негоден для принесения в жертву; чтобы случайно его не принесли в жертву, необходимо нанести этому скоту некое увечье, сделать ему некий "недостаток", из-за которого он не мог бы быть впоследствии использован в качестве жертвы.

2. То есть, не следует ли после того, как куплен раб-язычник (слуга-язычник), нанести ему увечья - ведь скоту, купленному на языческом рынке наносятся увечья, чтобы сделать его негодным для использования в священных целях.

3. Здесь имеются в виду: (i) идолослужители все вообще; (ii) иудейские пастухи мелкого скота в Святой Земле - то есть, либо сами иудеи, которые выпасают собственные стада, либо люди, нанятые иудеями-хозяевами, чтобы те выпасали их скота (это видно из Примечания 13, согласно которому под "иудейским пастухом" понимается и иудей, и язычник). Таким образом, (i) и (ii) пересекаются: язычник-идолопоклонник может нанятся на службу иудею, чтобы пасти его мелкий скот и, "упав в яму" в Святой Земеле, подпадает под данный закон и как язычник, и как иудейский пастух (пастух скота, принадлежащему иудеям). Иудеям было запрещено держать мелкий скот в Палестине, поэтому "иудейский пастух" рассматривался как вор и грабитель пастбищ; язычник же рассматривается как вор и грабитель иудеев вообще - безотносительно выпаса мелкого скота в Палестине; поэтому этот закон действует для язычника и вне Святой Земли (а для "иудейского пастуха" - только в Святой Земле). Смотри Примечание 37 к трактату "Sanhedrin", лист 57а (Soncino edition).

4. Нанесение увечий (явное) слуге-язычнику запрещено. Но иудей может совершить тайное убийство язычника-идолопоклонника.

5. Напомним, что язычник рассматривался как зав; привлечение язычника к службе означало отдачу этой службы в руки зава; спрашивается, как иудей мог бы допустить подобное у себя дома? Таким образом, если иудей покупал раба-язычника, то он, как правило, был заинтересован в том, чтобы тот принял иудаизм. +

Приведем для более ясного понимания сказанного выдержку, касающуюся обрезания купленных рабов.

Yebamoth 48a, "R. Joshua b. Levi said: If a man bought a slave..."

R. Joshua b. Levi said: If a man bought a slave from an idolater, and the slave refused to be circumcised, he may bear with him for twelve months. [If by that time he had] not been circumcised, he must re-sell him to idolaters.

The following was said by the Rabbis in the presence of R. Papa: In accordance with whose view? 16 Obviously not in accordance with that of R. Akiba, since he 17 stated [that uncircumcised slaves] may not be retained. 18 R. Papa answered them: It may be said to be the view even of R. Akiba; for this 19 applies when no definite consent has ever been given; 20 but where definite consent 21 had once been given, 22 his original decision is taken into consideration. 23

R. Kahana stated: I mentioned this reported discussion in the presence of R. Zebid of Nehardea and he said to me: If so, instead of R. Akiba replying 24 that `[the text speaks] of a slave that has been bought at twilight'. he should rather have given this reply! 25 -- He gave him one of the two available solutions.

Rabin sent a message in the name of R. Il'ai, [adding]. `All my masters have so reported in his name': Who is an uncircumcised slave that may be retained? He who was bought by his master with the intention of not having him circumcised.

The Rabbis argued the following in the presence of R. Papa; In accordance with whose view? 26 Obviously not in accordance with that of R. Akiba, since he 27 stated that [uncircumcised slaves] may not be retained! R. Papa answered: It may be said to be the view even of R. Akiba, for thi s 28 applies where he had made no stipulation with him,29 but where a stipulation 29 was made, that stipulation must be taken into consideration.30

R. Kahana said: When I mentioned the reported discussion in the presence of R. Zebid of Nehardea, he said to me: If so, instead of R. Akiba having recourse to the answer 31 [that `the text speaks] of a slave who has been bought at twilight when there was not time enough to circumcise him' he should rather have given this reply!32

But even if your argument is admitted he should rather have given that reply! 33 But [the fact is], he mentioned one of two or three solutions.

Footnotes:

17. Lit., `for if R. Akiba, surely'.

18. Even for one day.

19. R. Akiba's ruling that an uncircumcised slave may not be kept at all.

20. By the slave. He never agreed to the circumcision and to the adoption of the obligations of an Israelite slave.

21. Cf.supra n. 22.

22. Lit., `the thing was not definitely decided'. If at the time he was bought he consented, though he subsequently retracted,

23. Lit., it was definitely decided'. Once he has consented he may be kept for twelve months in the expectation that he will consent again. (Cf. Rashi and Tosaf. [H] and [H H] a.l. for other interpretations).

24. To R. Ishmael's objection supra.

25. That the text speaks of a slave who has once consented. (V. p. 328, n. 23).

26. Was the ruling in the name of R. Il'ai made.

27. Lit., `for if R. Akiba surely'.

28. V. supra p. 318, n. 20.

29. That he would not circumcise him.

30. Lit., `surely he had made a stipulation.'

31. To R. Ishmael's objection supra.

32. That the text refers to a slave with whom his master had stipulated not to circumcise him.

33. The first answer of R. Papa. V. supra note 2.

Перевод:

Р. Иошуа б. Леви сказал: Если человек купил раба у идолослужителя и тот раб отказался быть обрезанным, он может держать его двенадцать месяцев. [Если за это время он] не будет обрезан, его следует перепродать идолослужителям.

Раввины в присутствии Р. Папы сказали следующее: В соответствии с чьим мнением? 16 Очевидно, не в согласии с мнением Р. Акибы, так как он 17 сказал, [что необрезанных рабов] не должно удерживать. 18 Р. Папа ответил им: Можно сказать, что такого мнения придерживался даже Р. Акиба; ибо это 19 применяется, когда не было дано определенного согласия; 20 но когда определенное согласие 21 было однажды дано, 22 его начальное решение берется в рассмотрение. 23

Р. Кахана сказал: Я упомянул о дискуссии, о которой было сообщено, в присутствии Р. Зебида из Неардеи и он сказал мне: Если это так, то вместо ответа Р. Акибы, 24 что "[текст говорит] о рабе, которого купили в сумерки", он, скорее, должен был дать этот ответ! 25 - Он дал ему одно из двух возможных решений.

Рабин послал сообщение, ссылаясь на слова Р. Илая, [добавляя]: "Все мои господа говорил так, ссылаясь на его имя: Кто такой необрезанный раб, которого можно удержать? Тот, которого его господин купил в сумерки с тем намерением, чтобы он не был обрезан".

Раввины в присутствии Р. Папы сделали следующее возражение: В соответствии с чьим мнением? 26 Очевидно, не в согласии со мнением Р. Акибы, так как он 27 говорил, что [необрезанных рабов] не должно удерживать! Р. Папа ответил: Можно сказать, что такого мнения придерживался даже Р. Акиба; 29 ибо это 28 применяется, там, где он не заключил с ним договоренность, 29 но где договоренность 29 была заключена, она должна приниматься во внимание. 30

Р. Кахана сказал: Когда упоминал о дискуссии, о которой было сообщено, в присутствии Р. Зебида из Неардеи, он сказал мне: Если это так, то вместо того, чтобы прибегнуть к ответу 31, согласно которому [ текст говорит] о рабе, который был куплен в сумерки, когда времени недостаточно, чтоб обрезать его, он, скорее, должен был дать этот ответ! 32

Но даже если ты возразишь, что ему, скорее, надо было дать тот ответ! 33 Но [действительность заключается в том,] что он упомянул одно из двух или трех решений.

Примечания:

17. Буквально: "ибо если Р. Акиба, несомненно"

18. Даже один день.

19. Постановление Р. Акибы о том, что необрезанного раба вообще не должно удерживать.

20. Рабом. Он никогда не соглашался на обрезание и на принятие обязанностей израильского раба.

21. Смотри выше, Примечание 22.

22. Буквально: "вещь не была определенно решена". Если в то время, когда его покупали, он был согласен, однако, впоследствии отказался.

23. Буквально: "это было определенно решено". Поскольку он согласился, его можно удерживать двенадцать месяцев в ожидании, что он согласится снова. (Сравни: Раши и Тосафот [H] и [H H] в данном месте для других интерпретаций.)

24. На вышеприведенное выше возражение Р. Измаила.

25. Что текст говорит о рабе, который сперва согласился (Смотри: стр.328, Примечание 23.)

26. Было сделано постановление, которое ссылалось на слова Р. Иаля.

27. Буквально: "ибо если Р. Акиба, несомненно".

28. Смотри: выше, стр. 318, Примечание 20.

29. Что он не обрезывал бы его.

That he would not circumcise him.

30. Буквально: "несомненно, он сделал условие".

31. На вышеприведенное замечание Р. Измаила.

32. Что текст ссылается на раба, с которым его господин заключил договоренность не обрезывать его.

33. Первый ответ Р. Папы. Смотри: выше, Примечание 2. +

Далее приведем соответствующие постановления "Mishneh Torah":

[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 1, Halacha 3]

A master is obligated to circumcise both a slave who was born as the property of a Jewish owner and a slave purchased from the gentiles. [There is, however, a difference between the two.] A home-born slave should be circumcised on the eighth day [of his life]. In contrast, a slave who is purchased should be circumcised on the day he was purchased. If he was purchased on the day he was born, he should be circumcised on that day.

Господин обязан обрезать как раба, который был рожден как собственность иудейского владельца, так и раба, купленного у язычников. [Есть, однако, различие между этими двумя.] Раб, рожденный в доме, должен быть обрезан на восьмой день [своей жизни]. В противоположность, раб, который был куплен, должен быть обрезан в тот день, когда его купили. Если его купили в тот день, когда он был рожден, все равно он должен быть обреза в тот день, в который куплен. +

[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 1, Halacha 6]

When a person purchases a slave from the gentiles and the slave does not consent to be circumcised, we may be patient with him for twelve months. It is forbidden to maintain him for any longer period while he remains uncircumcised, and one must sell him to gentiles.

If, at the outset, while the slave was still in the possession of his gentile master, he made a stipulation that he would not be circumcised, it is permissible to maintain him although he is not circumcised, provided he accepts the seven universal laws commanded to the descendants of Noah and becomes a resident alien.

If he refuses to accept these seven laws, he should be killed immediately. A resident alien may be accepted only in the era when the laws of yovel are in effect.

Когда человек покупает раба у язычников и раб не соглашается на то, чтобы принять обрезание, мы можем снисходить к нему двенадцать месяцев. Запрещается держать его дольше двенадцати месяцев, если он продолжает оставаться необрезанным; в таком случае должно продать его язычникам.

Если в начале, когда тот раб еще был во владении у своего господина-язычника, он обговорил в качестве условия, что он не будет обрезан, то дозволяется держать его, хотя он и не обрезан - при том условии, что он примет семь всеобщих законов, заповеданных потомкам Ноя и станет пришельцем-поселенцем.

Если он отказывается принять эти семь законов, он должен быть убит немедленно. Язычник может стать пришельцем-поселенцем только в ту эпоху, когда действуют законы о юбилейном годе. +

[Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 1, Halacha 6, Комментарий]

When a person purchases a slave from the gentiles and the slave does not consent - Note the difference of opinion in Yevamot 48b, whether this leniency is granted if the slave refuses outright to be circumcised.

Когда человек покупает раба у язычников и раб не соглашается - Заметьте разницу во мнениях под данному вопросу, имеющуюся в трактатате "Yebamoth", лист 48b; там эта снисходительность дозволяется, если раб отказывается быть сразу же обрезанным.

to be circumcised, we may be patient with him for twelve months - lest he change his mind and accept his status within the Jewish people.

на то, чтобы принять обрезание - чтобы он мог изменить свое мнение и принять свой статус среди иудейского народа.

It is forbidden to maintain him for any longer period while he remains uncircumcised, and one must sell him to gentiles. - He must, however, agree to accept the seven universal laws mentioned below. Otherwise, he should be slain (Kessef Mishneh).

Запрещается держать его дольше двенадцати месяцев, если он продолжает оставаться необрезанным; в таком случае должно продать его язычникам. - Он должен, однако, согласиться принять семь всеобщих заповедей, упоминаемых ниже. В противном случае он должен быть убит ("Kessef Mishneh").

If, at the outset, while the slave was still in the possession of his gentile master, he made a stipulation that he would not be circumcised - Rav Kapach maintains that the stipulation was made by the slave's master. Since the slave is considered to be chattel, his own say is of no concern.

Если в начале, когда тот раб еще был во владении у своего господина-язычника, он обговорил в качестве условия, что он не будет обрезан - Рав Капач (Rav Kapach) придерживается того, что это договоренность была сделана с господином раба. Так как раб рассматривается как движимое имущество, его собственное мнение не принимается во внимание.

it is permissible to maintain him although he is not circumcised, provided he accepts the seven universal laws commanded to the descendants of Noah - The prohibitions against idol worship, cursing God, murder, theft, adultery, eating flesh taken from a living animal, and the obligation to establish a court system. (See Hilchot Melachim 9:1-2.)

то дозволяется держать его, хотя он и не обрезан - при том условии, что он примет семь всеобщих законов, заповеданных потомкам Ноя - Запреты против идолослужения, богохульства, убийства, кражи, прелюбодения, поядания плоти, отъятой от еще живого животного и обязательство установить систему судов. (Смотри "Hilchot Melachim 9:1-2").

and becomes a resident alien. - In Hilchot Avodat Kochavim 10:6, the Rambam writes that it is forbidden to allow gentiles who do not accept these seven laws to dwell in Eretz Yisrael. Therefore, a gentile who does is called a resident alien - i.e., a non-Jew who may dwell among us.

и станет пришельцем-поселенцем. - В "Hilchot Avodat Kochavim 10:6" Рамбам пишиет, что запрещено дозволять язычникам, которые не приняли эти семь законов, жить на Земле Израильской. Следовательно, когда о язычнике говорится, что он должен стать пришельцем-поселенцем, то имеется в виду, что он должен стать таким неевреем, который имеет право обитать среди нас.

If he refuses to accept these seven laws - The slave must formally accept the performance of these mitzvot in the presence of a Rabbinic court.

Если он отказывается прниять эти семь законов - Раб должен законным образом принять обязательство исполнять эти заповеди (мицвот) в присутствии раввинистического суда.

he should be killed immediately. - The Kessef Mishneh explains that the Rambam's decision depends on his statement (Hilchot Melachim 8:9) that we must do everything in our power to influence the gentiles to observe these seven laws.

The Ra'avad objects to the Rambam's statement, explaining that in the present era, we may not kill any gentiles for refusing to observe these seven laws. The commentaries differ whether the Rambam would accept the Ra'avad's decision (and his statement here is, like many of the other laws he states, reflective of the Messianic era), or whether permission is granted to kill a slave for refusing to follow these laws in the present age as well.

он должен быть убит немедленно. - В "Kessef Mishneh" объясняется, что это решение Рамбама связано с его постановлением ("Hilchot Melachim 8:9"), согласно которому мы должны делать все, что в нашей власти, чтобы воздействовать на язычников, дабы те стали соблюдать упомянутые семь законов.

Раавад (Ra'avad) делает замечание на это постановление Рамбама, в котором объясняет, что в настоящую эпоху мы не имеем права убивать кого-нибудь из язычников за то, что он не соблюдает этих семи законов. Комментаторы различаются во мнении касательно того, принял ли Рабмам решение Раавада (и, соответственно, это постановление Рамбама подобно многим другим законам, которые он установил, относится к мессианской эпохе) или же Рамбам дает разрешение убивать раба за отказ следовать упомянутым семи законам также и в настоящую эпоху.

A resident alien may be accepted only in the era when the laws of yovel - The Jubilee year are in effect. - The Jubilee must be observed only when the entire Jewish people are dwelling in Eretz Yisrael. Therefore, when the tribes of Reuven and Gad and half the tribe of Menasheh were exiled by the kingdom of Assyria (see II Kings, Chapter 16), the observance of the Jubilee was nullified (Hilchot Shemitah V'Yovel 10:8).

Язычник может стать пришельцем-поселенцем только в ту эпоху, когда действуют законы о юбилейном годе. - Юбилейный год может соблюдаться только тогда, когда весь иудейский народ обитает среди Земли Израильской. Вследствие этого, после того, как колена Рувима и гада, а также половина колена Манассии были изгнаны ассирийским царством (смотри 4Цар:17 /3), соблюдение юбилейного года было упразднено ("Hilchot Shemitah V'Yovel 10:8").

Примечания переводчика:

3. В русской синодальной Библии. +

Инетересно, что касательно "пленницы, прекрасной видом", которую иудей захватил на войне с целью сделать своей женой, говорится, что если, ее не удастся сделать ни иудейкой, ни гер тошабом, ее следует предать казни (как идолопоклонницу). Здесь по-видимому, сам факт того, что ее захватили на войне, подразумевает, что существует иудейское религиозное государство, в котором соблюдаются законы о юбилейном годе. Однако, все равно остается вопрос, что, если религиозное иудейское государство существует, но законы о юбилейном годе не соблюдаются? Как мы рассмотрели выше, ничто не препятсвует в данном случае публичной, явной казни идолопоклонницы.

Подобное замечание следует сделать и о войне вообще; законодательством.

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 8, Halacha 7]

Her captor must be patient with her for twelve months if she refuses to convert.

If she still refuses after this interval has passed, she must agree to accept the seven universal laws commanded to Noah's descendants and then, she is set free. Her status is the same as all other resident aliens.

Her captor may not marry her, for it is forbidden to marry a woman who has not converted.

Если она не хочет принимать иудаизм, пленивший ее должен быть заботлив с ней двенадцать месяцев.

Если после этого она все еще отказывается принять иудаизм, она должна согласиться на то, чтобы возложить на себя исполнение семи всеобщих законов, заповеданных потомкам Ноя и затем ее следует освободить. Ее статус после этого - тот же самый, что и у прочих пришельцев-поселенцев.

Пленивший ее не может вступить с ней в брак, ибо запрещено вступать в брак с женщиной, которая не является обращенной в иудаизм. +

[Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 8, Halacha 9]

A yefat toar who does not desire to abandon idol worship after twelve months should be executed. Similarly, a treaty cannot be made with a city which desires to accept a peaceful settlement until they deny idol worship, destroy their places of worship, and accept the seven universal laws commanded Noah's descendants. For every gentile who does not accept these commandments must be executed if he is under our undisputed authority.

Пленница, "прекрасная видом", которая не желает отвратится от идолослужения даже после двенадцати месяцев, должна быть предана казни. Подобно, договор не может быть заключен с городом, который захотел заключить мирный договор, до тех пор, пока его жители не отвергнут служение идолам, не разрушат мест, где они совершали идолослужение и не возложат на себя обязанность соблюдать семь всеобщих законов, заповеданных потомкам Ноя. Ибо всякий язычник, которые не принимает этих заповедей должен быть предан казни - если наша власть над ним несомненна. +

Еще несколько постановлений "Mishneh Torah".

[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 14, Halacha 8]

We accept resident aliens only during the era when the Jubilee year is observed. 19 In the present era, even if a gentile makes a commitment to observe the entire Torah with the exception of one minor point, 20 he is not accepted. 21

Footnotes:

19. The Jubilee must be observed only when the entire Jewish people are dwelling in Eretz Yisrael. Therefore when the tribes of Reuven and Gad, and half the tribe of Menasheh were exiled by the kingdom of Assyria (this took place approximately 150 years before the destruction of the First Temple), the laws of the Jubilee ceased to be observed according to Scriptural Law (Hilchot Shemitah ViYoval 10:8).

20. The Rambam's source (Bechorot 30b) states: "one minor point of Rabbinic Law." The commentaries question why the Rambam omits this point.

21. As the Rambam states in Hilchot Avodat Kochavim, loc. cit., in the present era, we accept only full converts. Implied is that in the present era, were we to have the authority, we should prevent gentiles from living in Eretz Yisrael.

The Ra'avad differs with the Rambam concerning this point, explaining that with regard to certain matters the status of a gentile who accepts the observance of the seven mitzvot in the present age is more severe than that before the revocation of the Jubilee laws and in other matters, it is more lenient. According to his opinion, however, there is no reason why a gentile should be prohibited against living in Eretz Yisrael. In his gloss to Hilchot Avodat Kochavim, the Kessef Mishneh states that even the Rambam would agree. For since the gentile is living a moral lifestyle, there is no reason to fear that he will lead a Jew to sin. The Rambam's directive here is directed at the courts. They cannot formalize a resident alien's status in the present age.

In that vein, it must be emphasized that although the concept of a resident alien does not apply in the present age, we are obligated to teach the gentiles the seven universal laws commanded to Noah's descendants, as the Rambam states in Hilchot Melachim 8:10.

Мы принимает пришельцев-поселенцев только лишь в эпоху, когда соблюдаются законы о юбилейном годе. 19 В настоящую эпуху даже если язычник принимает на себя обязательство соблюдать всю Тору за исключением какого-нибудь одного небольшого пункта, 20 он не принимается в пришельцы-поселенцы. 21

Примечания:

19. Юбилейный год должен быть соблюдаем только тогда, когда весь еврейский народ обитает в Земле Израильской. По этой причине когда колена Рувима и Гада, а также половина колена Манассии были изгнаны из Земли Израильской ассирийским царством (это произошло примерно за 150 лет до того, как был разрушен Первый Храм), соблюдение законов о юбилейном годе было отменена согласно Писаному Закону ("Hilchot Shemitah ViYoval 10:8").

20. В источнике, которым пользовался Рамбам (трактат "Bechoroth", лист 30b) говорится: "одну маленький пункт из Раввинистического Закона". В комментариях задаются вопросом: почему Рамбам опустил это.

21. Как гворит Рамбам в "Hilchot Avodat Kochavim" в цитируемом месте в настоящую эпоху мы принимает только лишь полных обращенных. Подразумеватся что в настоящую эпоху, если бы мы имели власть, мы должны бы были препятсвовать язычникам жить в Земле Израильской.

Раввад в данном вопросе расходится во мнении с Рамбамом; он объясняет, что в отношении некоторых дел статус язычника, который в настоящую эпоху принял на себя обязательство соблюдаеть семь заповедей, заповеданных потомкам Ноя, более требовательный, чем тогда, когда еще соблюдались законы о юбилейном годе и что в других делах, он более снисходительный. Согласно его мнению, однако, нет причины, почему бы язычнику следовало зарпещать жить в Земле Израильской. В его глоссе на "Hilchot Avodat Kochavim" "Kessef Mishneh" говорится, что с этим согласился даже бы Рамбам. Ибо, поскольку язычник проводит моральный образ жизни, нет причины бояться того, что он увлечет иудея ко греху. Имеющиеся здесь указания Рамбама обращены к судам. Они не могут законным образом в настоящую эпоху придать нееврею статус пришельца-поселенца.

В добавок к тому, что мы сказали, следует так же заметить, что, хотя концепция пришельца-поселенца в настоящую эпоху не применяется, мы обязаны учить язычников семи всеобщим законам, заповеданных потомкам Ноя - как об этом говорит Рамбам в "Hilchot Melachim 8:10". +

[Mishneh Torah, Sefer Madda, Avodah Kochavim, Chapter 10, Halacha 6]

All the above matters apply only in an era when Israel is in exile among the idolaters or in an era when the idolaters are in power. When, however, Israel is in power over them, it is forbidden for us to allow an idolater among us.

Even a temporary resident or a merchant who travels from place to place should not be allowed to pass through our land until he accepts the seven universal laws commanded to Noah and his descendants, as [Exodus 23:33] states: "They shall not dwell in your land" - i.e., even temporarily.

A person who accepts these seven mitzvot is a ger toshav. A ger toshav may be accepted only in the era when the [laws of the] Jubilee Year are observed. In an era when the [laws of the] Jubilee Year are not observed, however, we may accept only full converts [to Judaism].

Все вышеперечисленные правила применяются лишь в эпоху, когда Израиль находится в изгнании среди идолослужителей или в эпоху, когда идолослужители имеют власть. Однако, когда Израиль имеет над ними власть, то нам запрещено дозволять быть среди нас идолослужителю.

Даже временному пришельцу или купцу, путешествующему от места к месту, не должно позволять проходить через наши земли, если он не примет семи всеобщих законов, заповеданных Ною и его потомкам - как говорится [Исх.23:33]: "Они не должны обитать в земле твоей" - то есть, даже временно.

Человек, которые принимает эти семь заповедей (мицвот) есть гер тошаб. Гер тошаб может быть принят только лишь в ту эпоху, когда соблюдаются [законы о] юбилейном годе. В эпоху, когда [законы о] юбилейном годе не соблюдаются, мы, однако, может принимать полностью обращенных [в иудаизм]. +

[Фрагмент замечаний комментатора к

Mishneh Torah, Sefer Madda, Avodah Kochavim, Chapter 10, Halacha 6]

A ger toshav may be accepted only in the era when the [laws of the] Jubilee Year are observed. - The Jubilee must be observed only when the entire Jewish people are dwelling in Eretz Yisrael. Therefore, when the tribes of Reuven and Gad and half the tribe of Menasheh were exiled by the kingdom of Assyria (see II Kings, Chapter 16), the observance of the Jubilee was nullified (Hilchot Shemitah V'Yovel 10:8).

The Tzafenat Paneach explains that although a ger toshav may be accepted only in the era when the laws of the Jubilee Year are observed, a gentile's acceptance of the seven universal laws commanded to Noah and his descendants is still of consequence, even in times when these laws are not followed. When a gentile observes these seven commandments, even in the present era, we are commanded to save his life (as stated in Halachah 1). It is, nevertheless, forbidden to allow him to dwell in Eretz Yisrael until the observance of the laws of the Jubilee is renewed. The Kessef Mishneh goes further and grants such a gentile permission to dwell in Eretz Yisrael.

Without entering the ideological and political debate associated with the return of the Jews to Eretz Yisrael and the establishment of a Jewish state in the present era, we must assume that the government in Eretz Yisrael is still subject to the good will of the gentile powers. Hence, the laws mentioned in this halachah cannot be put into practice at present.

Гер тошаб может быть принят только лишь в ту эпоху, когда соблюдаются [законы о] юбилейном годе. - Юбилей должен быть соблюдаем только лишь тогда, когда весь иудейский народ обитает на Земли Израильской. Вследствие этого, когда колена Рувима и Гада а также половина колена Манассии были изгнаны ассирийским царством (смотри 4Цар, глава 16), соблюдение юбилеев было упразднено ("Hilchot Shemitah V'Yovel 10:8").

В "Tzafenat Paneach" объясняется, что, хотя гер тошаб может быть принимаем только лишь в ту эпоху, когда соблюдаются законы о юбилейном годе, принятие язычником семи всеобщих законов, заповеданных Ною и его потомству все еще имеет последствия - даже во времена, когда этим законам не следуют. Когда язычник соблюдает эти семь заповедей, даже в настоящую эпоху, нам предписано сохранять его жизнь (как говорится в глалахе 1). Тем не менее, запрещено дозволять ему обитать в Земле Израильской до тех пор, пока не будет возобновлено соблюдение юбилеев. "Kessef Mishneh" идет далее и дает подобным язычникам дозволение обитать в Земле Израильской.

Не входя в идеологические и политические споры, которые имеются в настоящую эпоху, мы должны полагать, что правительство в Земле Израильской все еще есть то, что зависит от доброй воли языческих властей. Следовательно, законы, упомянутые в этой галахе, не могут быть претворены в практику в настоящее время. +

[Mishneh Torah, Sefer Madda, Avodah Kochavim, Chapter Ten, Halacha 2]

From the above, we can infer that it is forbidden to offer medical treatment to an idolater even when offered a wage. If, however, one is afraid of the consequences or fears that ill feeling will be aroused, one may treat them for a wage, but to treat them free is forbidden.

[With regard to] a ger toshav, since we are commanded to secure his well-being, he may be given medical treatment at no cost.

Из вышесказанного мы можем заключить, что запрещено оказывать врачебную помощь язычнику, даже когда предложена плата. Если, однако, есть опасение того, что будут последствия или боязнь того, что находящийся в болезни придет в раздражение, то можно лечить его за плату; но лечить его бесплатно запрещено.

[Что касается] гер тошаба, то, так как нам заповедано защищать его благополучие, ему может быть оказана бесплатная врачебная помощь. +

Как сказано, язычник изучает "религию сыновей Ноя" с ее семью заповедями по той "реконструкции" этой религии, которую выполнили иудейские Мудрецы на основе содержащихся у них преданий - письменного и устного. Изучающий "религию сыновей Ноя" язычник уподобляется иудеями Первосвященнику. Однако, это не значит, что язычник в действительности может изучать письменное и устное предание иудеев. Если он поступит так, то будет рассматриваться как вор и как насильник обрученной, который заслуживает смерти. Язычник может изучать только то, относящееся к "религии сыновей Ноя", что ему откроют иудеи - то есть, изучать "иудейские пересказы". "Семь заповедей сыновей Ноя" совпадают или имеют аналоги с заповедями, данными сынам Израиля, которые изложены в Торе; поэтому, изучая "семь заповедей сынов Ноевых" (в пересказе, полученном от иудеев), сын Ноя как бы изучает Тору и поэтому уподобляется Первосвященнику; но если он возьмется изучать настоящую Тору, то он, повторим, будет достоин смерти как вор и как "насильник обрученной".

Аvodah Zarah 3a, "Is it not taught: R Meir used to say..."

Is it not taught: R. Meir used to say. 'Whence do we know that even an idolater who studies the Torah is equal to a High Priest? From the following verse: Ye shall therefore keep My statutes and My ordinances which, if a man do, he shall live by them. 1 It does not say "If a Priest, Levite, or Israelite do, he shall live by them," but "a man"; here, then, you can learn that even a heathen who studies the Torah is equal to a High Priest!'

Footnotes:

1. Lev. XVIII, 5.

Перевод:

Не учили ли: Р. Меир говорил: "Откуда мы знаем, что даже идолослужитель, который изучает Тору, равен Первосвященнику? Из следующего стиха: Следовательно, ты должен хранить мои заповеди и Мои повеления, которые, если человек исполняет их, он жив будет чрез них. 1 Здесь не говорится: "Если священник, левит или Израильтянин будет исполнять их, то он жив будет чрез них", но говорится: "человек"; итак, отсюда ты можешь научиться, что даже язычник, изучающий Торы равен Первосвященнику!".

Примечания:

1. Лев.18:5. +

Sanhedrin 59a, "R Johanan said: а heathen who studies the Torah deserve death..."

R. Johanan said: A heathen who studies the Torah deserves death, for it is written, Moses commanded us a law for an inheritance;2 it is our inheritance, not theirs.3 Then why is this not included in the Noachian laws? -- On the reading morasha [an inheritance] he steals it; on the reading me'orasah [betrothed], he is guilty as one who violates a betrothed maiden, who is stoned.4 An objection is raised: R. Meir used to say. Whence do we know that even a heathen who studies the Torah is as a High Priest? From the verse, [Ye shall therefore keep my statutes, and my judgments:] which, if man do, he shall live in them.5 Priests, Levites, and Israelites are not mentioned, but men: hence thou mayest learn that even a heathen who studies6 the Torah is as a High Priest! -- That refers to their own seven laws.7

Footnotes:

2. Deut. XXXIII, 4.

3. This seems a very strong expression. In the J. E. (loc. cit.) it is suggested that R. Johanan feared the knowledge of Gentiles in matters of Jurisprudence, as they would use it against the Jews in their opponents' courts. In support of this it may be observed that the Talmud places R. Johanan's dictum (which, of course, is not to be taken literally) immediately after the passage dealing with the setting up of law courts by Gentiles. It is also possible that R. Johanan's objection was to the studying of Oral Law by Jewish Christians, as the possession of the Oral Law was held to be the distinguishing mark of the Jews. It is significant that it was R. Johanan who also said that God's covenant with Israel was only for the sake of the Oral Law. (Cf. Ex. Rab. 47.)

4. In Pes. 49b two opinions on the reading of this verse are recorded. One view is that it should be read, Moses commanded us a law for an inheritance (morasha [H]), in accordance with the Scriptural text. Another version is Moses commanded us a law for a betrothal (reading me'orasah [H]=[H] i.e., as something betrothed, consecrated to us, from [H]= [H]). On the first view, this prohibition is included in that of robbery; on the second, in that of adultery.

5. Lev. XVIII, 5.

6. Which includes observing.

7. It is meritorious for them to study these; but not laws which do not pertain to them.

Перевод:

Р. Иоханан сказал: Язычник, изучающий Тору заслуживает смерти, ибо писано: Моисей дал нам закон в наследие; 2 это наше наследие, а не их. 3 Итак, почем это не включено в законы сынов Ноя? - Если читать "morasha" [наследие], он крадет его; если читать "me'orasah" [обручение], он виновен как тот, кто насилует обрученную девицу, а поступающий так побивается камнями. 4 Возразили: Р. Меир говорил. Откуда мы знаем, что даже язычник, изучающий Тору, подобен Первосвященнику? Из стиха [Итак, ты должен хранить мои законы и суды:] ибо человек, соблюдающий их жив будет ими. 5 Священники, левиты и израильтяне не упомянуты, но упомянуты люди: следовательно, ты можешь научиться, что даже язычник, который изучает 6 Тору подобен Первосвященнику! - Это относится к их собственным семи законам. 7 /6

Примечания:

2. Втор.33:4.

3. Это кажется очень сильным выражением. В Еврейской Энциклопедии (в цитированном месте) предполагается, что Р. Иоханан боялся того, что язычники станут сведущими в делах законоведения и будут использовать свое знание против иудеев для борьбы с ними в судах /1. В поддержку этого можно заметить, что в Талмуде высказывание Р. Иоханана (которое, конечно же, нельзя понимать буквально /2) размещено сразу после места, в котором говориться об устройстве законных судов язычниками. /3 Возможно также, что замечение Р. Иоханана было высказано по отношению к изучающим Устный Закон /4 христианам из иудеев, так как владение Устным Законом было отличительным признаком иудеев. Важно, что именно Р. Иоханан сказал, что завет Бога с Израилем был только ради Устного Закона (Сравани: Ex. Rab. 47) /5

4. В трактате "Peshachim", лист 49b говорится о двух возможных прочтения данного стиха. Согласно одному следует читать "Моисей дал нам закон в наследие ("morasha", [H]) - в соответствии с текстом Писания. Другое прочтение - "Моисей дал нам закон в обручение (читают: "me'orasah", [H]=[H]; то есть, закон - это то, с чем мы обручены, нечто посвященное нам - из [H]= [H]). Согласно первому прочтению, данный запрет включен в запрет на грабеж и разбой; согласно второму - в запрет на прелюбодеяние.

5. Лев.18:5.

6. Что включает соблюдение.

7. Они получают заслугу изучая это; но это не относится к тем законам, которые не принадлежат им.

Примечания переводчика:

1. Как, спрашивается, то, что Р. Иоханан боялся этого, противоречит тому (или отменяет то), что Р. Иоханан почитал язычника, изучающего Тору, то есть, Пятикнижие Моисеево, за вора и за "насильника обрученной", который заслуживает смерти? Никак. Нелепая попытка комментаторов "заболтать" суть высказывания Р. Иоханана.

2. Почему же нельзя понимать буквально? Да и какое еще иное понимание тут можно допустить, кроме как то, что Р. Иоханан действительно считал, что язычник, изучающий Тору есть вор и "насильник обрученной", который заслуживает смерти?

3. И что? См. первое замечание переводчика.

4. Опять нелепое оправдание. Сказано же: "изучающий Тору"; Под Торой иудеи могут понимать как письменное предание (то есть, Пятикнижие Моисеево), так и письменное предание вместе с "устным преданием", с "устной Торой".

5. Опять же: как то, что Р. Иоханан считал, что завет Бога с Израилем был ради передачи "устного закона" ("устного предания"), противоречит тому (или отменяет то, что) Р. Иоханан почитал язычника, изучающего Тору, то есть, в том числе и "письменный закон", достойным смерти? Никак. Опять нелепая попытка комментаторов "обелить" Р. Иоханана.

6. То есть, "семь заповедей сыновей Ноя" совпадают или имеют аналоги с заповедями, данными сынам Израиля, которые изложены в Торе; поэтому, изучая "семь заповедей сынов Ноевых", сын Ноя как бы изучает Тору; но если он возьмется изучать настоящую Тору, то он достоин смерти как вор и как "насильник обрученной". Чтобы изучить "семь законов сынов Ноя" нет необходимости читать настоящую Тору - достаточно, например, подойти к раввину или к простому сведущему иудею и тот может "кое-что рассказать" касательно того, что должны соблюдать сыновья Ноя. +

Интересно, что в качестве одной из религий, воплощающей в себе "религию сыновей Ноя" иудеями мог бы рассматриваться ислам (соответственно, Мухаммед мог бы рассматриваться ими как "пророк для язычников"). Однако, подобное невозможно из-за того, что ислам претендует на универсальность своей миссии - то есть, согласно исламским воззрениям, времена "ветхого завета" закончились и иудеи, как и все остальные должны принять ислам; следовательно, исламская миссия оказывается направленной также и на иудеев. Естественно, вследствие этого мусульмане должны рассматриваться иудеями как гарабители и разбойники, пытающиеся "украсть" у них их закон.

Вот фрагмет из статьи про ислам из той же "Еврейской Энциклопедии" [JE, фрагмент статьи "Islam"]; этот фрагмент находится в части статьи с подзаголовком "Restriction of Recognition of Islam" - то есть, "Ограничение для признания Ислама". Такими словами дается понять, что ислам иудеи не рассматривают как истинную богооткровенную религию и, соответственно, Мухаммеда - как истинного пророка. Следовательно, и его последователей они не могут рассматривать как "настоящих исполнителей семи законов Ноя"; ислам, с точки зрения иудеев, следует рассматривать, скорее, как "соблазн для настоящих исполнителей семи законов Ноя".

[JE, фрагмент статьи "Islam"]

Restriction of Recognition of Islam

One of the earliest points of controversy was the contention of the Jews that, although Mohammed was to be regarded as a national prophet, his mission was to the Arabs only or in general to peoples who had had as yet no revealed Scriptures ("ummiyin"; Kobak's "Jeschurun," ix. 24). In opposition to this, Mohammedan theologians and controversialists declared that Mohammed's divine mission was universal, hence intended for the Jews also. Abu 'Isa Obadiah al-I?fahani, founder of the 'Isawites (middle of the 8th cent.), admitted that Mohammedanism as well as Christianity was entitled to recognize its founder as a prophet, whose mission was intended for "its people"; he thus recognized the relative truth of Islam in so far as its followers were concerned (?ir?isani, ed. Harkavy, ї 11).

The turning-point in this controversy was the question of abrogation of the divine laws, inasmuch as a general acceptance of Islam presupposed the abolition of the earlier divine revelations. Otherwise the abolition of the Sabbath law (see "Kaufmann Gedenkbuch," p. 100), of the dietary laws, and of other Biblical precepts and regulations given by God would lose all claim to validity. Consequently the Mohammedans, while maintaining the authority of the ancient prophets, had to demonstrate the provisional and temporary nature of such of the earlier divine laws abrogated by Mohammed as they did not claim to be out-and-out inventions. <...>

Ограничение для признания ислама

Одним из самых ранних пунктов разногласия был следующий: иудеи отстаивали ту точку зрения, что, хотя Мухаммед и рассматривался как национальный пророк, но его миссия ограничивалась лишь арабам или, вообще, теми людьми, которым до этого момента еще не было открыто Писание ("ummiyin"; Kobak's "Jeschurun," ix. 24); возражая, мусульманские теологи и полемисты объявляли, что божественная миссия Мухаммеда была всемирной и, следовательно, была обращена также и к иудеям. Абу Иса Обадия аль-Исфагани, основатель Исавитов (середина 8го столетия), допускал, что магометанство, так же как и христианство, имело право признать своего основателя как пророка, чья миссия был предназначена для "его народа"; таким образом, он признавал, что ислам обладает относительной истинностью - настолько, насколько это касается его последователей. (Kirkisani, ed. Harkavy, ї 11) /1

Поворотным пунктом в этом споре был вопрос об отмене божественного закона, поскольку общая практика принятия ислама предполагала отмену более ранних божественных откровений. Если бы они не отменялись, то, в свою очередь, нельзя бы было на законном основании требовать отмены закона о субботе (см. "Kaufmann Gedenkbuch," p. 100), законов о пище и других библейских правил и законоположений, заповеданных Богом. Вследствие этого магометане, утверждая авторитетность древних пророков, вместе с тем стремились показать и преходящую и временную природу откровений древнейшего божественного закона, упраздненного Мухаммедом, ибо - по мысли магометан, - древние откровения и сами не претендовали на совершенную полноту. <...>

Примечания переводчика

1. Такое мнение благоприятно для иудеев, ибо, согласно нему иудеи могут сказать: и ислам истинен, насколько это надо мусульманам, и иудейство истинно, насколько это надо иудеям - в том смысле, что иудейство - это истина, более трудный закон для Израильтянина, а ислам - истина попроще для язычников - в том смысле, что через принятие ислама они могут быть признаны теми, кто придерживается "религии сыновей Ноя". +

Итак, из приведенного фрагмента видно, что ислам вполне мог бы быть признан иудеями как "истинная религия для сынов Ноя", а сам Мухаммед - как "истинный пророк истинной религии для сынов Ноя", если бы ислам не претендовал на универсальность, - то есть на то, что он предназначен для всех, - в том числе и для евреев, и, что самое главное - не утверждал бы о том, что все предшествующие божественные законы и установления с его появлением упразднены.

Мухаммед и мусульмане не захотели быть "вместе с законом Моисея и Талмудом" как "сыновья Ноя"; они заявили, что они теперь вместо закона Моисея и Талмуда, они решили, что их вера - единая для всех и, следовательно, теперь нет деления на израильтян, которые должны соблюдать постановления закона Моисея и Талмуда и "сынов Ноя", которые соблюдают более легкие "семь заповедей сыновей Ноя".

Став не "вместе", а "вместо", мусульманство, с точки зрения иудеев, "подписало себе приговор". Оно покусилось на "исключительное достояние иудеев" - на Моисеев Закон. Таким образом, получается, что мусульмане нарушили такую заповедь "религии сыновей Ноя" как "не кради". Наказание же за это для "сына Ноя" - смерть.

Поскольку христиане верят, что Новый Завет - универсален и что с его заключением Ветхий Завет упразднен, то сказанное выше о мусульманах можно применить и к нем; однако, христиан иудеи рассматривают как идолопоклонников, а мусульман - нет. Говоря более точными иудейскими терминами, христиан иудеи рассматривают как "миним" и "отвергающих Тору", а мусульман - как "отвергающих Тору".

Aм гаарецы и хаберы

Слова "Ам гаарец" буквально значит "человек земли"; во множественном числе, следовательно, буквально "ам гаарецы" - это "люди земли". Также при переводе термина на русский язык, зачастую множественное число от "ам гаарец" образуют согласно правилам иврита, и тогда говорят не "ам гаарецы", а "аммэ гаарец".

Под этим термином "ам гаарец" может подразумеваться понимать:

(i) язычник; в этом случае "ам гаарецы" - это язычники, языческие народы, противопоставляемые иудеям;

(ii) иудей, не соблюдающий всех тонкостей более сложного религиозного иудеского ритуала, разработанного "Мудрецами" (книжников и фарисеев); в таком значение "ам гаарец" противопоставляется "хаберу" - такому иудею, кто досконально соблюдает тот более обременительный и тяжелый вариант ритуалов иудаизма, который был сформирован с помощью "Мудрецов" (книжников и фарисеев). Иное название подобного "ам гаареца" - "невежда в законе". Как правило, такими "невеждами в законе" были простолюдины, у которых физически не было возможности соблюдать все тонкости религиозного ритуала из-за необходимости добывать жизненные средства.

Что касается слова "хабер", то множественное число при переводе на русский язык также, как правило, образуют двумя способами: в соответствии с правилами русского языка ("хаберы") и в соответствии с правилами иврита ("хаберим").

Согласно Пранайтис в [Пр-эксп] говорит, что "аммэ гаарец" в значении (i) использовалось в ряде мест Писания:

[Пр-эксп, фрагмент]

Мы сделали преступление пред Богом нашим, что взяли себе жен иноплеменных (нохриот), из народов земли (меамме гаарец)";(1Ездр.10:2). "И увидят все народы земли (амме гаарец), что имя Господа (Бога твоего) нарицается на тебе и убоятся тебя" (Втор.28:10). "А вы не бойтесь народов земли (ам гаарец), ибо он достанется нам на съедение" (Чис.14:10) +

Что касается смысла (ii) то смотри следующее место Нового Завета: "47 Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? 48 Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? 49 Но этот народ невежда в законе, проклят он." (Иоан.7:47-49). "Невежда в законе" - это перевод слов "ам гаарец" согласно подразумеваемому смыслу, а не буквально.

Иисуса Христос так говорил о "фарисейской версии иудаизма": "1 Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим 2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; 3 итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: 4 связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их." (Матф.23.1-4). Досконально соблюдать все предписания "фарисейской версии иудаизма" мог только достаточно богатый человек, которому не нужно было добывать себе средства к существованию тяжелым трудом. Но если предположить, что все предписания книжников и фарисеев следует соблюдать, чтобы спастись и что иначе спастись невозможно, то, спрашивается, неужели Бог и в самом деле спасает только ученых и, к тому же, достаточно обеспеченных, а занятые тяжким трудом и незнакомые с науками или вообще неграмотные спасения заслужить не могут? К тому же способы и средства приобретения богатства (и сопутствующей учености), а также удержания и приумножения богатства, как правило, таковы, что они идут вразрез с путем спасения: "23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; 24 и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие." (Матф.19:23-25)

Вот несколько фрагментов из Талмуда, касающихся "ам гаарецов".

Pesachim 49a/49b, "Our Rabbis taught: Let a man always sell..."

Our Rabbis taught: Let a man always sell all he has and marry the daughter of a scholar, and marry his daughter to a scholar. This may be compared to [the grafting of] grapes of a vine with grapes of a vine, [which is] a seemly and acceptable thing. But let him not marry the daughter of an `am ha-arez; this may be compared to [the grafting of] grapes of a vine with berries of a thorn bush, [which is] a repulsive <49a/49b> and unacceptable thing.

Our Rabbis taught: Let a man always sell all he has and marry the daughter of a scholar. If he does not find 1 the daughter of a scholar, let him marry the daughter of [one of] the great men of the generation. 2 If he does not find the daughter of [one of] the great men of the generation, let him marry the daughter of the head of synagogues. If he does not find the daughter of the head of synagogues, 3 let him marry the daughter of a charity treasurer. If he does not find the daughter of a charity treasurer, let him marry the daughter of an elementary school-teacher, but let him not marry the daughter of an `am ha-arez, because they are detestable and their wives are vermin, and of their daughters it is said, Cursed be he that lieth with any manner of beast. 4 It was taught, Rabbi said: An `am ha-arez may not eat the flesh of cattle, for it is said, This is the law [Torah] of the beast, and of the fowl; whoever engages in [the study of] the Torah may eat the flesh of beast and fowl, but he who does not engage in [the study of] the Torah may not eat the flesh of beast and fowl.

R. Eleazar said: An `am ha-arez, it is permitted to stab him [even] on the Day of Atonement which falls on the Sabbath. Said his disciples to him, Master, say to slaughter him [ritually]? He replied: This [ritual slaughter] requires a benediction, whereas that [stabbing] does not require a benediction. R. Eleazar said: One must not join company with an `am ha-arez on the road, because it is said, for that [the Torah] is thy life, and the length of thy days: 6 [seeing that] he has no care [pity] for his own life, 7 how much the more for the life of his companions! R. Samuel b. Nahmani said in R. Johanan's name: One may tear an `am haarez like a fish! Said R. Samuel b. Isaac: And [this means] along his back.

It was taught, R. Akiba said: When I was an `am ha-arez 8 I said: I would that I had a scholar [before me], and I would maul him like an ass. Said his disciples to him, Rabbi, say like a dog! The former bites and breaks the bones, while the latter bites but does not break the bones, he answered them.

It was taught, R. Meir used to say: Whoever marries his daughter to an `am ha-arez, is as though he bound and laid her before a lion: just as a lion tears [his prey] and devours it and has no shame, so an `am ha-arez strikes and cohabits and has no shame.

It was taught, R. Eliezer said: But that we are necessary to them for trade, they would kill us. R. Hiyya taught: Whoever studies 9 the Torah in front of an `am ha-arez, is as though he cohabited with his betrothed in his presence, 10 for it is said, Moses commanded us a law, an inheritance [morashah] of the congregation of Jacob: 11 read not morashah but me'orasah [the betrothed]. 12 Greater is the hatred wherewith the `amme ha-arez, hate the scholar than the hatred wherewith the heathens hate Israel, and their wives [hate even] more than they. It was taught: He who has studied and then abandoned [the Torah] [hates the scholar] more than all of them. 13 Our Rabbis taught: Six things were said of the `amme ha-arez': We do not commit testimony to them; we do not accept testimony from them; we do not reveal a secret to them; we do not appoint them as guardians for orphans; we do not appoint them stewards 14 over charity funds; and we must not join their company on the road. Some say, We do not proclaim their losses too. 15 And the first Tanna? 16 -- Virtuous seed may sometimes issue from him, and they will enjoy 17 it, as it is said, He will prepare it, and the just shall put it on. 18

Footnotes:

1. I.e., cannot obtain.

2. Gedole ha-dor, title probably designating the civil leaders of the community. v. Buchler, Sepphoris, p. 9.

3. [The archi synagogos, the supreme authority over the synagogues in the town; v. Git., Sonc. ed. p. 202, n. 5.]

4. Deut. XXVII, 21.

5. Lev. XI, 46.

6. Deut. XXX, 20.

7. In that he forsakes the Torah.

8. R. Akiba was a poor, illiterate shepherd before he became a scholar; v. Ned. 50a.

9. Lit., `engages in'.

10. So great is the affront which the `am ha-arez feels when Torah is studied in his presence, v. Rashi.

11. Ibid. XXXIII, 4.

12. Thus the Torah is as the bride of the whole of Israel.

13. More than any `am ha-arez hates the scholar.

14. The Heb. is the same as in the previous phrase. Epitropos is a steward who looks after another person's estates, etc.

15. He who finds lost property is bound to proclaim it; if the owner is an `am ha-arez, he is not bound to proclaim it.

16. Why does he omit this?

17. Lit., `eat'.

18. Job XXVII, 17.

Перевод:

Наши раввины учили: Пусть человек продаст все, что имеет, но непременно возьмет в жены дочь ученого, а свою дочь выдаст замуж за ученого. Это можно сравнить с [прививкой] виноградной лозы к виноградной лозе, [что есть], как кажется, приемлемая вещь. Но пусть он не берет в жены дочь ам гаареца; это может быть сравнено с [прививкой] виноградной лозы к колючему кусту, [что есть] вещь омерзительная и неприемлемая.

Наши раввины учили: Пусть человек продаст все, что имеет, но непременно возьмет в жены дочь ученого. Если он не найдет 1 дочери ученого, пусть он возьмет в жены дочь [одного из] великих людей поколения. 2 Если он не найдет дочери [одного из] великих людей поколения, пусть он возьмет в жены дочь главы синагог. Если он не найдет дочери главы синагог, 3 пусть он возьмет в жены дочь хранителя казны для благотворительности. Если он не найдет дочери хранителя казны для благотворительности, пусть он возмет в жены дочь учителя начальной школы, но пусть он не берет в жены дочь кого-нибудь из ам-гаарецов, ибо они омерзительны, и жены их - несносны, а об их дочерях сказано: Проклят тот, кто ляжет с каким-нибудь скотом. 4

Учили: Рабби сказал: Ам гаарец не может есть плоть скота, ибо сказано: Вот закон [Тора] о звере и о птице; 5 всякий, кто вовлечен в [изучение] Торы может есть плоть зверя и птицы; но тот, кто не вовлечен в [изучение] Торы, не может есть плоти зверя и птицы.

Р. Елиазар сказал: Ам гаареца дозволено пронзить [даже] в День Искупления, который выпадает на Шаббат. Его ученики сказали ему: Господин, ты имеешь в виду, что дозволено его зарезать [согласно ритуалу]? Он ответил: Это [резка согласно ритуалу] требует благословения, тогда как то [пронзение] не требует благословения. Р. Елиазар сказал: Не должно составлять компанию с ам гаарецами на дороге, потому, что сказано: ибо то [Тора] есть твоя жизнь и долгота твоих дней; 6 [видя, что] он не печется о [жалеет] своей собственной жизни, 7 заключи, насколько больше не печется он о жизни своих спутников! Р. Самиул б. Нахмани сказал, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Можно разорвать ам гаареца, подобно тому, как разрывают рыбу! Сказал Р. Самуил б. Исаак: А [это означает:] - вдоль его спины.

Учили: Р. Акиба говорил: Когда я был ам гаарецом, я сказал: Хотел бы я, чтобы был ученый [предо мной] - я бы наносил ему удары, как осел. Его ученики сказали ему: Равви, скажи: как собака! Первый бьет и ломает кости, тогда как последняя бьет, но не ломает костей - ответил он им.

Учили: Р. Меир говорил: Тот, кто выдает свою дочь за ам гаареца, поступает так, как если бы он связал ее и положил перед львом: как лев терзает [свою добычу] и жадно пожирает ее и не имеет стыда, точно так и ам гаарец ударяет и сожительствует и не имеет стыда.

Учили: Р. Елиазар говорил: Если бы не то, что мы им нужны для того, чтобы торговать с нами, они убили бы нас. Р. Гийя учил: Всякий, кто изучает 9 Тору перед ам гаарецом, поступает так, как если бы он сожительствовал с той, кто обручена ему в его присутствии, 10 ибо сказано: Моисей заповедал нам закон, наследие [morashah] для собрания Иакова; 11 читай не "morashah", но "me'orashah" ["обручил"]. 12 Та ненависть, которой ам гаарец ненавидит ученого, больше той ненависти, которой язычники ненавидят Израиль; и жены их [ненавидят даже] больше, чем они. Учили: Тот, кто изучал, а затем бросил изучать [Тору] [ненавидит ученых] больше, чем все они. 13 Наши Раввины учили: Шесть вещей были сказаны об ам гаарецах: Мы не совершаем с ними браков; мы не даем им свидетельских показаний; мы не принимаем от них свидетельских показаний; мы не открываем им тайн; мы не назначаем их попечителями сирот; мы не назначаем их управляющими 14 благотворительными фондами; и мы не присоединяемся к их компании на дороге. Некоторые говорят: Мы также не делаем объявлений об утерянном ими. 15 А что первый танней? 16 - Добродетельное потомство может иногда происходить от них, и они радуются 27 этому, - как сказано: Он подготовил это, а оденет это праведный. 18

Примечания:

1. То есть, не сможет заполучить.

2. "Gedole ha-dor" - титул, вероятно, обозначающий гражданских лидеров общины. Смотри: Buchler, Sepphoris, p. 9.

3. [Архисинагог "archi synagogos" - обладающий высшей властью над синагогами в городе. Смотри: трактат "Gittin" (Soncino edition), стр. 202, Примечание 5]

4. Втор.27:21.

5. Лев.11:46.

6. Втор.30:20.

7. В том отношении, что он бросил Тору.

8. Р. Акибы был бедным неграмотным пастухом, прежде чем стал ученым. Смотри: трактат "Nedarim", лист 50a.

9. Буквально: "вовлечен в".

10. Столь велико оскорбление, которое чувствует ам гаарец, когда Тора изучается в его присутствии. Смотри Раши.

11. Втор.33:4.

12. Таким образом, Тора - как невеста всего Израиля.

13. Больше, чем любой ам гаарец ненавидит ученого.

14. На иврите - то же самое, что и в предыдущей фразе. Эпитропос - это управляющий, который заботится о доходах другого лица и занимается тому подобным.

15. Тот, кто нашел утерянную собственность обязан объявить о находке; если владелец - ам гаарец, то нашедший не обязан объявлять о находке.

16. Почему он не включил это?

17. Буквально: "насыщается".

18. Иов.27:17. +

Sotah 22a, "Our Rabbis taught: Who is..."

Footnotes:

6. V. Glos. For the benedictions, V. Singer P. B. pp- 39ff, 96ff.

8. Jer. XXXI, 27.

Перевод:

Примечания:

8. Иер.31:27. +

Интересно, что касательно хаберим, ставших "аммэ гаарец", велся спор - можно ли принимать их обратно в хаберим.

Avodah Zarah 7a/7b, "Our Rabbis taught: If they reverted..."

Our Rabbis taught: If they 21 reverted [to their usual practices] none of them should ever be accepted. 22 This is the opinion of R. Meir. R. Judah says: If they reverted in secret matters, they should not be accepted, 23 but if in things done in public they should be accepted. 24 Some say that, if they observed [in their penitent state] even secret things, they should be accepted, <7a/7b> but if only things done in public they should not be accepted. R. Simeon and R. Joshua b. Karha say: Whether in the one case or in the other they should be accepted, for it is said, Return, O backsliding children.1 Said R. Isaac, the native of Kefar Acco, in the name of R. Johanan: The halachah is according to the latter pair.

Footnotes:

21. I.e., `amme ha-arez -- people who are ignorant and careless about religious observances, particularly those relating to the tithe which they would generally withhold from the Levite -- their utensils and food articles were consequently held by the Haber (v. note 7) in Levitical uncleanliness. This made them unacceptable to the Haber's society. And the discussion that follows is whether they could be accepted again.

22. Regarded as Haberim (plural of Haber), those particular about religious observances and the giving of the tithe. On Haber v. Weinberg and Krauss, Jeshurun 1929, 1930.

23. They prove themselves hypocrites and are not to be trusted.

24. Their frankness may be taken to show that they give an undertaking to act rightly and will stand by it.

<7a/7b>

1. Jer. III, 14. Thus repentant sinners are to be accepted unconditionally.

Перевод:

Наши раввины учили: Если они 21 возвращаются [к их обычным практикам], то ни один из них не может когда-либо быть принят. 22 Это мнение Р. Меира. Р. Иуда говорит: Если они возвращаются в таких делах, которые делаются не на виду, то их не принимают, 23 но если в таких делах, которые делают публично, то их принимают. 24 Некоторые говорят, что, если они соблюдали [тогда, когда они находились в состоянии кающихся] даже то, что делается не на виду, то их принимают, <7a/7b> но если они соблюдали только лишь то, что делается публично, то их не принимают. Р. Симон и Р. Иошуа б. Карха говорят: И в том, и в другом случае их принимают, ибо сказано: "Возвратитесь, о, отступившие дети". 1 Сказал Р. Исаак, житель Кефар Акко, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Галаха в соответствии с двумя последними.

Примечания:

21. То есть, "аммэ гаарец" - люди, которые невежественны и беззаботны в том, что касается соблюдения религиозных предписаний - в частности, тех, которые относятся к десятинам, которые они обычно удерживают, не давая их Левитам. Соответсвенно, хаберы (смотри Примечание 7) рассматривают принадлежащие "аммэ гаарец" утварь и пищевые продукты как нечистые. /1 Дискуссия, которая далее следует, касается того, следует ли заново принимать "аммэ гаарец" /2

22. Рассматриваться как хаберим (множественное число от "хабер"); "хабер" - это тот, кто со всей тщательностью соблюдает религиозные предписания и, в частности, предписание о десятинах. О хабере смотри: Weinberg and Krauss, Jeshurun 1929, 1930.

23. Потому, что они показали себя лицемерами и им не следует доверять.

24. Их прямота и откровенность может рассматриваться в качестве того, что благоприятствует приему в хаберим: если они восприимут правильный образ действий, то также прямо и открыто будут его придерживаться.

<7a/7b>

1. То есть, утварь и пищевые продукты, по мнению хаберим, должны очищаться через отделение десятин.

2. То есть, если ранее человек принадлежал к "аммэ гаарец", затем стал хаберим, а затем снова стал "аммэ гаарец" ("вернулся к обычным практикам"), то может ли он затем опять быть принят в общество хаберим?

[MTП, т.5, трактат "Кинним", глава 3, фрагмент Мишны 6]

Р. Симон сын Акашии говорит: старики ам-hаарецы чем более стареют, тем более глупеют, как сказано (Иов.12:20): "отнимает язык у велеречивых и старцев лишает смысла", а старики, занимающиеся Торой - не так, но чем более стареют, том более умнеют, как сказано (Иов.12:12): "в старцах - мудрость, а в долголетних - разум 1".

Примечания Переферковича:

1. Так, что ученые тоже напоминают женщину, у которой количество птенцов увеличивается: у них с годами разум не только не уменьшается, но еще прибывает. +

Слуги (рабы) иудеев

Среди иудеев существует особая каста - "иудейские слуги (рабы)"; Это слуги (рабы), которые были приобретены господами-иудеями и которые приняли иудаизм, однако же, из-за своего статуса слуги (раба) не стали полноправными иудеями. Полноправным иудеем такой слуга (раб) становится только после освобождения. Одно из ограничений, накладываемых на слугу (раба) - это невозможность брака с полноправным иудеем. Тем не менее, за убийство слуги (раба) иудей отвечает также, как если бы он убил полноправного иудея; имеется и ответственность за прелюбодеяние с женой слуги (раба).

Разумеется, иудейский слуга может и не быть таким "неполноправным иудеем"; он может быть гер тошабом или даже язычником-идолопоклонником; но, как правило, предполагается, что он является подобным "неполноправным иудеем".

Sanhedrin 58b, "R. Hisda said: A heathen slave..."

Footnotes:

15. V. supra p. 390, n. 1.

16. Lit., `girl'.

Перевод:

Примечания:

15. Смотри выше, стр. 390, Примечание 1.

16. Буквально: "девушке" (такого-то мужчины).

Примечания переводчика:

[Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 14, Halacha 9]

When a servant is purchased from the gentiles, we do not say: "Why did you choose to convert?" 22 Instead, we say to him: "Do you desire to enter the category of Jewish servants and become one of the observant of them?" If he agrees, he is informed about the fundamentals of the faith, about some of the easy mitzvot and some of the more severe ones, and the punishments and rewards [associated with them] as we notify a convert. [Then] we immerse him 23 as we immerse a convert and inform him [of the mitzvot] while he is in the water.

If he does not desire to accept [the status of a servant], we are patient with him for twelve months. Afterwards, we sell him to a gentile. It is forbidden to maintain him for a longer period. 24 If at the outset, he established a condition that he would not be circumcised or immersed, but instead would be a resident alien, it is permissible to maintain him in that status. 25 A servant may be maintained in this status only during the era when the Jubilee is observed.

Footnotes:

22. As we tell a prospective convert. We do not make this statement to a servant, for he is not coming to convert on his own volition.

23. A male servant is also circumcised before conversion. It is questionable why the Rambam does not mention this point.

24. He must be sold to the Diaspora or to a gentile (Hilchot Avadim 8:12).

25. The Rama (Yoreh De'ah 267:4) writes that in the lands where he lived (Central Europe), it was forbidden to convert a gentile to Judaism. Therefore it is taken for granted that the servant was purchased on the condition that his status not be altered. Hence, he may be maintained indefinitely as a gentile.

Когда слуга (раб) куплен у язычников, мы не говорим: "Почему ты избрал обращение в иудаизм?" 22 Вместо этого, мы говорим ему: "Не желаешь ли ты войти в категорию слуг иудеев и стать одинм из тех, кто соблюдает то, что полагается таковым соблюдать?" Если он соглашается, ему сообщает об основах веры, о некоторых легких заповедях (мицвот) и о некоторых более строгих заповедях, а также о наказаниях и наградах [связанных с их несоблюдением или соблюдением] - как мы говорим об этом тому, кто хочет обратится в иудаизм. [Затем] мы погружаем его 23 - как мы погружаем того, кто хочет обратится, /1 - и говорим ему [о заповедях (мицвот)], пока он находится в воде.

Если он не желает принять [статуc слуги], мы снисходительно обращаемся с ним двенадцать месяцев. После этого мы продаем его язычнику. Запрещается держать его дольше. 24 Если в самом начале он поставил условие, что оне не будет обрезан или погружен, но вместо этого станет пришельцем-поселенцем, то дозволено держать его в таком статусе. 25 Слугу можно держать в статусе пришельца-поселенца только лишь в ту эпоху, когда соблюдается законы о юбилейном годе.

Примечания:

22. Как мы говорим будущему обращенному. Мы не говорим так слуге, ибо он не пришел, чтобы обратиться, по своей собственной воле.

23. Слуга (раб) мужского пола также подвергается обрезанию пред обращением. /1 Встает вопрос: почему Рамбам не упомянул об этом?

24. Он должен быть продан кому-нибудь из рассеяния или язычнику ("Hilchot Avadim 8:12").

25. Рама (Rama) ("Yoreh De'ah 267:4") пишет, что в земле, в которой он жил (центральная Европа), было запрещено обращать язычников в иудаизм. По этой причине пологали, что дозволено покупать (нанимать) слугу (раба) при том условии, что вдальнейшем его статус не изменится. Следовательно, такого слугу в качестве язычника можно было держать неопределенное время.

Примечания переводчика:

1. Если желающий обратиться в иудаизм обрезался, но еще не совершил погружения в микве, то он все равно не рассматривается как иудей - несмотря на обрезание. +

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah, uShmirat Nefesh, Chapter 2, Halacha 11]

At first, a person who killed a resident alien should not be executed by the court, as implied by Exodus 21:14, which introduces the laws regarding the punishment for murder, by stating: "When a man acts intentionally against his colleague, killing him...." Needless to say, this ruling applies with regard to a gentile.

Whether a person kills his own Canaanite servant or a servant belonging to someone else, he should be executed. For a servant has accepted the yoke of mitzvot and has been added to "the heritage of God."

Во-первых, человек, убивший пришельца-поселенца /1 не должен подвергаться казни по приговору суда как это подразумевается в Исх.21:14, где вводятся законы, касающиеся наказания для убийцы; там говорится: "Когда человек действует с намереним против ближнего своего и убивает его...". Нужно ли говорить, что это правило применяется и в отношении к язычнику. /2

Когда человек убивает своего собственного слугу-ханаанеянина или слугу, принадлежащего кому-нибудь другому, его должно предать казни. Ибо слуга возложил на себя ярмо заповедей (мицвот) и был причтен к "наследию Господа". /3

Примечания переводчика:

1. То есть, гер тошаба.

2. То есть, к язычнику-идолопоклоннику или, вообще говоря, язычнику, не ставшим законным образом гер тошабом.

3. Как видим, речь идет о слуге из язычников, который обратился в иудаизм. такой человек, хотя и является иудеем, но, согласно раввинистическим постановлениям, не есть полноправный иудей: так, например, свободный иудей не может заключать с ним брак. Получив свободу, такой слуга становится полноправным иудеем. +

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah, uShmirat Nefesh, Chapter 2, Halacha 10]

If a person kills either a Jew or a Canaanite servant, he should be executed. If he kills inadvertently, he should be exiled.

Если человек убил иудея или слугу-ханаанеянина /1, он должен быть казнен. Если он убил по не осторождности, то должен быть изгнан.

Примечания переводчика:

1. Имеется в виду слуга из язычников, обращенный в иудаизм; такой человек, хотя и является иудеем, но, согласно раввинистическим постановлениям, не есть полноправный иудей: так, например, свободный иудей не может заключать с ним брак. Получив свободу, такой слуга становится полноправным иудеем. +

[Mishneh Torah, Sefer Kinyan, Avadim, Chapter 9, Halacha 5]

When a gentile purchases another gentile as a slave, he does not purchase his physical person, but only the fruits of his labor. Nevertheless, if the gentile sells this slave to a Jew, his physical person is acquired by the Jew.

Когда язычник покупает другого язычника как раба, он не покупает его физическую личность, но покупает только лишь плоды его труда. /1 Тем не менее, если язычник продает этого раба иудею, иудей приобретает его физическую личность. /2

Примечания переводчика:

1. Это, в частности, означает, что сама личность раба может находиться под охраной государственных законов и господин может быть судим за нанесение увечья рабу или за убийство раба; в таком случае господин не является вполне полноправным владельцем раба в том смысле, что раб не рассматриваться государственными законами также, как вещь, которой владеет кто-либо.

2. Это, в частности, означает, что раб является вещью и на него распространяются те же законы, что и на прочее имущество. +

Ненаказуемое земным человеческим судом убийство

Некоторые убийства - совершаемые определенным способом или же направленные против определенных лиц, не наказываются. Под "не наказываются" мы будем понимать "не наказываются земным человеческим иудейским судом"; это, однако, не означает того, что за совершенное действие не может последовать какого-то другого наказания.

Это самое "другое наказание" может быть связано с двумя вещами: (i) с "обесславливанием имени божия" совершенном при совершении преступления; то есть, одно и то же действия - а именно, убийство, может сделать иудея виновным в двух вещах - собственно в убийстве и в сопутствующем "обесславливании имени божия"; если за убийство человек не отвечает, то это еще не значит, что он не отвечает за сопутствующее "обесславливание имени божия"; наказание за "обесславливание имени божия" следует "от рук Неба", однако, это нечто иное, чем "собственно карет"; (ii) наказание за убийство "от рук Неба" в более широком смысле, чем "собственно карет"; при этом подразумевается, что (ii) - это нечто иное, чем наказание за "обесславливание имени божия".

Наказания (i) и (ii) могут последовать совместно.

Интересы язычников законным образом выведены из-под защиты, предоставляемой иудейским судом, поэтому иудеи, совершившие преступления против язычников, не наказываются земным человеческим иудейским судом "по определению" - каким бы способом убийство не было совершено. (Если речь не идет о "праведном язычнике" или же язычнике, чья душа произошла от святых источников, то, как увидим далее, за убийство язычника нет и наказания (ii).) Но, как ни странно, даже убийства иудеев иудеями, совершенные определенным способом (в определенных ситуациях) не подлежат земному человеческому иудейскому суду! Очень грубо говоря - это такие способы убийства, когда у жертвы "имелся шанс выжить" потому, что убийца был лишь косвенным виновником, либо когда у жертвы просто "имелся шанс остаться в живых" потому, что действия убийцы не были направлены "конкретно против такого-то"; о подобных убийствах можно сказать, что эти убийства происходят через то, что жизнь жертвы подвергается опасности, но эта опасность несколько ниже, чем при "обычных убийствах".

Sanhedrin 76b, "The following are decapitated..."

MISHNAH. THE FOLLOWING ARE DECAPITATED: A MURDERER, AND THE INHABITANTS OF A SEDUCED CITY. A MURDERER WHO SLEW HIS FELLOW WITH A STONE OR AN IRON, OR KEPT HIM DOWN UNDER WATER OR IN FIRE, SO THAT HE COULD NOT ASCEND THENCE, IS EXECUTED. IF HE PUSHED HIM INTO WATER OR FIRE, BUT SO THAT HE COULD ASCEND, YET HE DIED, HE IS FREE [FROM DEATH]. IF HE SET ON A DOG OR A SNAKE AGAINST HIM [AND THEY KILLED HIM], HE IS FREE FROM DEATH. BUT IF HE CAUSED A SNAKE TO BITE HIM [BY PUTTING HIS JAWS AGAINST HIM] -- R. JUDAH RULED THAT HE IS EXECUTED; THE SAGES, THAT HE IS NOT.

Перевод:

МИШНА. СЛЕДУЮЩИЕ ОБЕЗГЛАВЛИВАЮТСЯ: УБИЙЦА И ЖИТЕЛИ СОБЛАЗНЕННОГО ГОРОДА. УБИЙЦА, УБИВШИЙ БЛИЖНЕГО СВОЕГО КАМНЕМ ИЛИ КУСКОМ ЖЕЛЕЗА, ИЛИ УДЕРЖИВАВШИЙ ЕГО ПОД ВОДОЙ ИЛИ В ОГНЕ - ТАК, ЧТО ОН НЕ МОГ ВЫБРАТЬСЯ ОТТУДА, ПРЕДАЕТСЯ КАЗНИ. ЕСЛИ ОН ВВЕРГ ЕГО В ВОДУ ИЛИ В ОГОНЬ, НО ПРИ ЭТОМ ОН МОГ ВЫБРАТЬСЯ, ТО, ДАЖЕ ЕСЛИ ОН ПОГИБ, ОН СВОБОДЕН [ОТ СМЕРТИ]. ЕСЛИ ОН ПОМЕСТИЛ СОБАКУ ИЛИ ЗМЕЮ ПЕРЕД НИМ [И ОНИ УБИЛИ ЕГО], ОН СВОБОДЕН ОТ СМЕРТИ. НО ЕСЛИ ОН ЗАСТАВИЛ ЗМЕЮ УКУСИТЬ ЕГО [ДОТРОНУВШИСЬ ДО НЕГО ЧЕЛЮСТЯМИ ЗМЕИ] - ТО Р. ИУДА ПОСТАНОВИЛ, ЧТО ЕГО КАЗНЯТ; МУДРЕЦЫ ЖЕ - ЧТО ЕГО НЕ КАЗНЯТ. +

[МТП, т.4, трактат "Санhедрин", глава 9, фрагмент Мишны 1]

Какие лица убиваются мечом? - Убийца 4 и жители совращенного города. 5

Человек убил другого камнем или железом, или напирал на него в воде, или в огне так, что тот не мог выйти оттуда и умер 1: он отвечает; если он толкнул в воду или в огнь, и тот мог выйти оттуда, но умер, то он не отвечает (т.е. не подсуден суду человеческому). Кто натравил на другого собаку ил натравил на него змею, не отвечает; если он заставил змею укусить его, то, по мнению р. Иуды, он отвечает; а по мнению мудрецов, не отвечает.

Примечания Переферковича:

4. Исх.21:12: "Кто ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти". Какого рода смерти - не указано. Мехильта (к указанному стиху) последовательным рядом словесных аналогий доказывает, что смерть эта - не удушение и не побиение камянми и не выпущение крови, а отсечение головы.

5. Втор.13:16: "порази жителей того города острием меча". О совращенном городе смотри ниже, 10:4-6.

1. Тот сам упал в воду или огонь, а этот помешал ему только выбраться оттуда. +

Sanhedrin 77a/77b, "Raba said: If one bound his neighbour..."

Raba said: If one bound his neighbour and he died of starvation, he is not liable to execution. Raba also said: If he bound him in the sun, and he died, or in a place of intense cold and he died, he is liable; but if the sun was yet to appear, or the cold to make itself felt, he is not.4 Raba also said: If he bound him before a lion, he is not liable: 5 before mosquitoes, [who stung him to death] he is. R. Ashi said: Even before mosquitoes, he is not liable, because these go and others come.6

It has been stated: If one overturned a vat upon a man [who then died of suffocation], or broke open a ceiling above him, 7 -- Raba and R. Zera [differ]: One ruled that he is liable, the other that he is not. It can be proved that it was Raba who ruled that he is not liable, for he said: If one bound his neighbour and he dies of starvation, he is not liable. 8 On the contrary. it can be shewn that R. Zera ruled that he is not liable. For R. Zera said: If one led his neighbour in to an alabaster chamber 9 and lit a candle therein, so that he died [of the fumes]. he is liable. Now, the reason is only that he lit a candle that he is liable;10 but had he not lit a candle [and the prisoner died of the natural heat and lack of air], he would be exempt! 11 -- I will tell you: In that case, without a candle, the heat would not have commenced [its effects] <77a/77b> immediately [he placed him therein]; 1 but in this case [of placing the upturned vat over him] the heat commences immediately.

Raba said: If one thrust his neighbour into a pit, in which there was a ladder [so that he could have climbed out], and then another came and removed it, or even if himself hastened to remove it, he is not liable [for the victim's death], because when he threw him in he could have climbed out. Raba also said: If one shot an arrow at his neighbour, who was holding a shield, but another came and snatched it away, or even if he himself [the thrower] hastened to do so, he is not liable, because when he shot the arrow its force was spent. 2

Raba also said: If one shot an arrow at his neighbour. who had balsam in his hand [wherewith he could have healed the wound], but another dashed it out of his hand, or even if he himself [the thrower] did so, he is not liable, because when he did it he could have been healed. R. Ashi said: Therefore this holds good even if there was balsam in the market. 3 R. Aha the son of Raba asked R. Ashi: What if he came across the balsam by chance? 4 -- He replied: Behold, he has left Beth din a free man. 5

<...>

R. Papa said: If one bound his neighbour and then caused a column of water to inundate him, it is as his arrows, and he is liable [for his death]. But that is only if [he was drowned] by his direct agency; but if through his indirect agency, 19 he is merely regarded as a subsidiary cause.20

Footnotes:

4. I.e., he is liable only if the place was already exposed to heat or cold. But if it was merely destined to become hot, the sun not yet having risen, he is not liable. In the first case, he is regarded as a direct murderer, in the second, as an indirect cause. That is the general reason for the exemptions taught in this passage.

5. Because he could not have saved himself in any case. [Raba probably refers to a prisoner thrown into an arena to be torn by lions.]

6. I.e., the mosquitoes before which the prisoner was bound do not kill him entirely. as there is a continuous coming and going, Hence it is similar to binding one in a place where the sun will appear, but has not yet done so.

7. So that the cold entering therein, killed him.

8. This is similar: he did not kill him but indirectly caused his death.

9. Which was then hermetically sealed, so that no fumes could escape.

10. This being considered active murder under the circumstances.

11. Thus R. Zera maintains that no penalty is incurred for indirectly causing one's death.

<77a/77b>

1. [By consuming the oxygen, the fire immediately produces effects of asphyxiation, but without fire such effects are not immediately felt.]

2. Lit., `broken', as at the time it was released there was a shield to prevent its killing.

3. I. e., if when the arrow was thrown, a healing ointment could have been procured sufficiently quickly to prevent death, the attacker is not liable, even if for some reason the ointment became subsequently unavailable.

4. When smitten, he neither possessed nor could procure it. But by some happy chance, he subsequently obtained it, and though he could have healed himself therewith, did not. Do we say, since when the attack was made, murder was its probable outcome, he is liable; or since he could have healed himself, he is not.

5. I.e., he is not liable: in spite of the fact that the balsam was unavailable when he threw the arrow.

<...>

19. If the victim was lying immediately in front of the burst, where the strength of the water's flow is still due to the man's action, the drowning is by his direct agency. But if he was lying at some distance, he is held to be an indirect or secondary cause.

20. Not the actual murderer.

Перевод:

Раба сказал: Если кто-то свяжет ближнего своего и тот умрет от голода, он не подлежит казни. /1 /2 Раба также говорил: Если он свяжет его так, что он останется связанным на солнце, и он умрет, или так, что он окажется в месте, где чрезвычайно холодно, и он умрет, он отвечает; но если солнце, хотя и появится вдальнейшем, еще не появилось, когда его связывали и оставляли, или если холод, хотя и наступит вдальнейшем, еще не ощущался, когда его связывали и оставляли, то он не отвечает. 4 Раба также говорил: Если он свяжет его перед львом, он не отвечает; 5 свяжет его, оставив москитам [которые закусают его до смерти]. Р. Аши сказал: Не отвечает, даже если свяжет его, оставив москитам, ибо одни отходят, а другие приходят. 6

Говорили: Если кто поместит человека в опрокинутый чан [и этот человек умрет, задохнувшись] или если кто разберет потолок над человеком, 7 - Раба и Р. Зера [расходились во мнениях]: Один постановил, что он отвечает, а другой - что не отвечает. Можно доказать, что именно Раба был тем, который постановил, что он не отвечает, ибо Раба говорил: Если кто-то свяжет ближнего своего и тот умрет от голода, он не отвечает. 8 Имеет место и обратное. Можно показать, что постановил, что он не отвечает, Р. Зера - ибо Р. Зера говорил: Если кто-то приведет ближнего своего в алебастровую камеру 9 и зажжет там свечу - так, что ближний умрет [от задымления], - он отвечает. Итак, причина того, что он отвечает лишь в том, что он зажег свечу; 10 но если бы он не зажег свечу [и узник умер от природной жары или недостатка воздуха] - то он бы не подлежал наказанию! 11 - Я скажу тебе: В том случае, без свечи, тепло не начало бы проявлять [свое действие] <77a/77b> сразу же [после того, как он поместил его в алебастровую кмеру]; 1 Но в этом случае [когда человека поместили под опрокинутый чан] тепло проявляет свое действие немедленно.

Раба сказал: если кто-то столкнет ближнего своего в яму, в которой была лестница [с помощью которой тот, кого столкнули, смог бы выбраться из ямы], а затем пришел другой человек и убрал лестницу или даже если тот, кто столкнул, сам поспешил убрать лестницу, он не отвечает [за смерть жертвы], ибо после того, как он столкнул его в яму, тот имел возможность выбраться из нее. /5 Раба также сказал: Если кто-то выпустил стрелу в ближнего своего, который держал щит, но пришел другой человек и выхватил у него щит, или даже если он сам [выпустивший стрелу] поспешил сделать это, он не отвечает, ибо когда он выпустил стрелу, ее сила была иссякшей. 2

Раба также говорил: Если кто-то выпустил стрелу в своего ближнего, у которого в руке был бальзам [с помощью которого он мог бы исцелить рану], но другой человек вырвал у него из руки бальзам, или даже если он сам [выпустивший стрелу] сделал это, то он не отвечает, ибо когда он выпустил стрелу, тот, в кого выпустили стрелу, мог бы исцелиться. Р. Аши сказал: Следовательно, это же одинаково хорошо можно сказать и про тот случай, когда бальзам имеется на рынке. 3 Р. Ага, сын Рабы спросил Р. Аши: Что если ему случайно встретится бальзам? 4 - Он ответил: Вот, он выйдет из бет дина (суда) свободным. 5

<...>

Р. Папа сказал: если кто-то связал своего ближнего, а затем направил на него столб воды, чтобы утопить его, то поток этой воды - как его стрелы, и он отвечает [за его смерть]. Но так обстоит дело только лишь если [он был затоплен] через его прямое действие; если же его действие было непрямым (косвенным), 19 то он рассматривается только лишь как второстепенная причина. 20

Примечания:

4. То есть, он отвечает только лишь если соответствующее место уже подвержено действию тепла или холода. Но если всего лишь предполагается, что в этом бесте будет тепло, когда взойдет солнце, но в действительности солнце еще не взошло, то он не отвечает. В первом случае он рассматривается как непосредственный убийца, а во втором - как косвенная причина смерти. В этом и заключается главная причина, по которой человек избегает ответственности в примерах, о которых говорится в данном месте.

5. Потому, что в любом случае он не спас бы себя. [Раба, вероятно, говорит об узнике, которого бросают на арену, чтобы его растерзали львы.] /3

6. То есть, связанный узник, оставленный москитам, не убивается ими "полностью", ибо одни москиты улетают, а другие улетают и так продолжается, пока узник не умрет. Следовательно, это подобно случаю со связанным узником, который оставлен в месте, где солнце еще не появилось, но появится впоследствии. /4

7 Так, что туда, где находится человек, проникнет холод и человек умрет от холода.

8. Это подобно: он не убивал его, но был косвенной причиной его смерти.

9. Которая была затем герметически закрыта - так, что дым не мог выйти.

10. Вследствие чего в данных обстоятельствах это рассматривается как активное убийство (убийство через действие).

11. Таким образом, Р. Зера держался того, что нет наказания за смерть, которая была причинена косвенно.

<77a/77b>

1. [Потребляя кислород, огонь немедленно вызывает удушья, но без огня удушье не почувствуется сразу.]

2. Буквально: "сломанной" - так как во то время, когда она была выпущена, у того, в кого она была выпущена имелся щит, предотвращавший его убийство.

3. То есть, если в то время, когда была выпущена стрела, исцеляющая мазь мола быть применена достаточно быстро, чтобы предотвратить смерить, нападающий не отвечает - даже если по какой-либо причине впоследствии мазь стала недоступной.

4. Когда в него попала стрела, у него не было бальзама и он не мог добыть его; но, по какой-то счастливой случайности, он впоследствии заполучил его, но, несмотря на то, что с помощью бальзама он мог бы исцелить себя, он все-таки не сделал этого. Должны ли мы в этом случае решить, что, поскольку нападение было сделано и его наиболее вероятным исходом было убийство, он отвечает; или же мы должны решить, что, поскольку тот, на кого напали, имел возможность исцелиться себя, он не отвечает.

5. То есть, он невиновен - не смотря на тот факт, что бальзам был недоступен, когда он выпустил стрелу.

<...>

19. Если жертва лежала непосредственно перед направленной на нее прорвавшейся водой; в этом случае считается, что утопление произошло через прямое действие человека. Но если жертва лежала на некотором расстоянии, то действия выпустившего воду рассматриваются как вторичная, косвенная причина смерти.

20. А не как настоящий (действительный) убийца.

Примечания переводчика:

1. Поскольку в данном случае и во всех последующих случаях израильтянин не отвечает за смерть израильтянина, то ясно, что тем более он не отвечает и за подобную смерть язычника (интересы язычников законным образом выведены из-под защиты, предоставляемой иудейским законом).

2. Ясно, что сказанное относится и к таким случаям, когда человека, например, где-то заперли и тот умер от голода и к случаям лишения пищи вообще.

3. То есть, если то, что человек связан, несущественно из-за того, что в любом случае (и связанный, и несвязанный) он был бы растерзан львом, связывание человека не рассматривается как причина, по которой связавший стал бы виновен в убийстве. В таких случаях непосредственной причиной смерти всегда считается лев. Но если, будучи несвязанным, человек мог бы избежать смерти от нападения льва, то непосредственной тем, кто причинил смерть, был бы связавший; нападение же льва было бы лишь косвенной причиной смерти.

4. Проще говоря: Узник был оставлен связанным только лишь перед определенной небольшой группой москитов; если бы они могли вызвать смерть укусами, то оставивший перед ними узника рассматривался как убийца; но поскольку эти "первичные" москиты, напившись крови, улетают, оставляя узника живым, то оставивший его не может рассматриваться как тот, кто непосредственно причинил ему смерть - наподобие того, как оставивший узника связанным еще до того, как взошло солнце, не виновен в его смерти, если он умрет от солнечного жара после восхода солнца. (Прилетевшие же в это место позже "добавочные" москиты рассматриваются наподобие "взошедшего позднее солнца" в случае связанного узника, умершего от его жара.)

5. Таким образом, если человека столкнули в яму, в которой не было средств, с помощью которых можно выбраться, он может быть виновен в убийстве. Проясним этот вопрос подробнее. От чего должен умереть тот, кого столкнули, чтобы столкнувший был виновен? От голода? Но ведь выше говорилось, что ограничивший передвижение человека так, что вследствие этого тот умер от голода, не отвечает за смерть. Следовательно, надо полагать, здесь подразумевается, что тот, кого столкнули в яму, получил повреждения, которые грозят ему скорой смертью, если он не выберется из ямы и не получит медицинской помощи. Полагать, что тот, кого столкнули в яму, получит подобные повреждения - вполне естественно. Такое сталкивание и есть непосредственное (а не косвенное) действие, которое может повлечь смерть. Если же человека поместят в яму так, что он не получит повреждений, и умрет там голодной смертью, то за такое лишение жизни убийца не отвечает. Сравни сказанное с тем, как происходила казнь через побиение камнями: приговоренного ставили на высокое место, низвергали его вниз и только затем следовало собственно то, что, согласно прямому смыслу, означают слова "побиение камнями"; при такой казни человек мог умереть сразу же после того, как его столкнули с высокого места. +

Sanhedrin 78a, "Our Rabbis taught: If ten men smote a man..."

Our Rabbis taught: If ten men smote a man with ten staves, whether simultaneously or successively, and he died, they are exempt. R. Judah b. Bathyra said: If successively, the last is liable, because he struck the actual death blow. 3 R. Johanan said: Both derive [their rulings] from the same verse, And he that killeth kol nefesh 4 [lit., 'all life'] of man shall surely be put to death.5 The Rabbis maintain that kol nefesh implies the whole life;6 but R. Judah b. Bathyra holds that kol nefesh implies whatever there is of life. 7

Raba said: Both agree that if he killed a terefah, 8 he is exempt; if he slew one who was dying through an act of God, 9 he is liable; their dispute refers only to one who was dying through man's act: 10 the one likens him to a terefah,11 the other to a person dying naturally. Now, he who likens him to a terefah, why does he not liken him to a person dying naturally? -- Because no injury has been done to the latter; but an injury has been done to this one. Whilst he who likens him to a person dying naturally, why does he not liken him to a terefah? -- A terefah has his vital organs affected, 12 but this one has not. 13

A tanna recited before R. Shesheth: And he that killeth all life of man: this includes one who smote his fellow, but there was not in his blow enough [force] to kill, and then a second came and killed him, [teaching] the latter is executed -- But if the first man's blow was insufficient to kill, is it not obvious [that the second is liable]? -- But [say thus: the first smote him] with sufficient force to kill, [but before he expired] a second came and slew him; then the second is liable. This anonymous Baraitha agrees with R. Judah b. Bathyra. 14

Raba said: If one kills a terefah, he is exempt; whilst if a terefah committed murder: if in the presence of a Beth din, he is liable; otherwise he is exempt. Why is he liable if in the presence of a Beth din? -- Because it is written, so shalt thou put away the evil from the midst of thee. 15 But if not, he is exempt, because the law of confuted testimony is inapplicable, and testimony which cannot be so confuted is inadmissible. 16

Footnotes:

3. Lit., `brought his death near'; v. B.K. 26b.

4. [H H]

5. Lev. XXIV, 17.

6. Hence, if ten men assailed him successively, he was already nearly dead when the last smote him: therefore the last too is exempt.

7. I.e., however little life the man has, even if he is nearly dead, the man who actually kills him is liable.

8. V. Glos. When used of a person, it means that he was suffering from some fatal organic disease, recovery from which is impossible.

9. l.e., naturally, through age or weakness, but without an organic disease or wound.

10. As here: nine men had smitten him, and though not actually a trefah, he was already at the point of death.

11. Hence his slayer is exempt.

12. Lit., `cut'.

13. Although suffering very much from the successive blows, and on the point of death, no vital organ, e.g., the heart or lungs, is injured, as in the case of a trefah.

14. That the last of the ten is liable for hastening his death, though the cumulative effect of the preceding nine would have caused his death in any case, if not so soon.

15. Deut. XIII, 6.

16. Ibid. XIX, 16-19. Since the murder was not committed in the presence of a Beth din, witnesses must testify thereto. But should they subsequently be proved false (Zomemim, v. Glos.) they could not be executed in accordance with Deut. XIX, 16-19, because they had sought the execution of one who is already regarded as dead, a terefah being thus considered, and testimony to which this law is inapplicable is not valid. But if the murder was committed in the presence of a Beth din, so that no testimony at all is required, the ordinary law of a murderer applies.

Перевод:

Наши Раввины учили: Если десять человек ударят человека десятью палками - одновременно или по очереди, - и этот человек умрет, то они не подвергаются наказанию. Р. Иуда б. Батира сказал: Если по очереди, то последний отвечает, ибо он сделал настоящий смертельный удар. 3 Р. Иоханан сказал: Обе стороны получили [свои постановления] из одного и того же стиха: "И тот, кто убьет kol nefesh 4 [буквально: "всю жизнь"] человека, должен быть непременно предан смерти". 5 Раввины держались того, что "kol nefesh" подразумевает всю жизнь; 6 Но Р. Иуда б. Батира держался того, что "kol nefesh" подразумевает отнятие любой части жизненной силы, которое причиняет смерть. 7 /1

Раба сказал: Обе стороны согласны в том, что убивший терефу 8 не отвечает, но если он убил того, кто уходил из жизни по действию божьему, 9 он отвечает; их спор касался только лишь того, кто уходил из жизни по действию человеческому: 10 одна сторона приравнивала его к терефе, 11 а другая - к человеку, умирающему естественным образом. Вот, тот, кто уподоблял его терефе - почему он не уподоблял его человеку, умирающему естественным образом? - Потому, что последнему не было нанесено ран, но тому были нанесены раны. А тот, кто уподоблял его человеку, умирающему естественным образом, - почему он не уподоблял его терефе? - Жизненно важные органы у терефы страдают от болезни 12, но у того - нет. 13

Танней повторил перед Р. Шешетом: "И убивший всю жизнь человека" - эти слова говорят в том числе и о таком случае, когда кто-то ударил ближнего своего, но в его ударе не было достаточно [силы], чтобы убить, а затем пришел второй и убил его; эти слова [научают нас], что последний предается казни. - Но если удар первого человека был недостаточен, чтобы убить, то не очевидно ли, [что отвечает второй]? - Но [скажем так: первый ударил его] с достаточной силой, чтобы убить, [но, прежде чем он скончался], пришел второй и убил его; следовательно, отвечает второй. Анонимная Барайта в согласии с Р. Иудой б Батирой. 14

Раба сказал: если кто-то убил терефу, он не отвечает; если же терефа совершил убийство, то, если это произошло в присутствии бет дина (суда), он отвечает; в противном случае - не отвечает. Почему он отвечает, если присутствовал бет дин? - Потому, что писано: "и так ты должен истребить зло из среды себя" 15 Но если это было не в присутствии бет дина (суда), он не отвечает - потому, что закон о ложном свидетельстве в данном случае неприменим, а свидетельские показания от таких людей, к которым нельзя применить закон о ложном свидетельстве, недопустимы. 16

Примечания:

3. Буквально: "принес его смерть близь"; смотри: трактат "Baba Kama", лист 26b.

4. [H H]

5. Лев.24:17.

6. Следовательно, если десять человек ударяли его один за другим, он уже был близ смерти, когда последний из десяти ударял его; следовательно, последний также свободен.

7. То есть, как бы мало жизненной силы не осталось у человека, если он жив (хотя и при смерти), тот, кто в действительности убивает его, отвечает.

8. Смотри Глоссарий. Когда этот термин используется применительно к человеку, то он означает, что этот человек страдает от некоей смертельной болезни, исцеление от которой невозможно

10. Как здесь: девять мужчин ударили его и, хотя он в действительности и не терефа, он уже при смерти.

11. Следовательно, его убийца не отвечает.

12. Буквально: "разрезаны"

13. Хотя он и очень сильно страдает от следовавших один за другим ударов, и находится при смерти, но, тем не менее, его жизненно важные органы (например, сердце, легкие) не ранены - как это имеет место у терефы.

14. Что последний из десяти отвечает за ускорение его смерти - несмотря на то, что кумулятивный эффект предшествующих ударов вызвал бы его смерть в любом случае - пусть и не так скоро.

15. Втор.13:5 /2

16. Втор.19:16-19. Так как убийство не было совершено в присутствии бет дина (суда), необходимы свидетели, которые подтвердили бы это. Но если они впоследствии будут признаны лжесвидетелями (зомемим (zomemim), смотри Глоссарий), то их нельзя будет предать казни в соответствии со словами Втор.19.16-19, ибо они задумали подвести под казнь того, кто уже рассматривается как мертвый, а именно так рассматривается терефа; следовательно, свидетельские показания, к которым неприменим закон о лжесвидетельстве, не являются действительными. Но если убийство было совершено в присутствии бет дина (суда) - так, что свидетельские показания вообще не требуются, - то к убийце применяется обычный закон." /3

Примечания переводчика:

1. По-видимому, логика мудрецов такова: когда десять бьют одновременно и побитый умирает, то на каждого из бивших "в среднем" приходится отнятие 1/10 жизненных сил (у кого-то больше, у кого-то - меньше); следовательно, нельзя сказать, что кто-то отнял у жертвы все жизненные силы; применительно к последовательным ударам они рассуждают так: если перед десятым ударом у человека оставалось менее 100% жизненных сил, то последний ударивший никак не мог отнять у него все жизненные силы и, следовательно, он невиновен. Р. Иуда б. Батира вносит возражение, касающееся случая последовательных ударов: если у человека осталось 1/10 жизненных сил, то удар, который нанес последний, если он способен отнять только лишь эти 1/10 жизненных сил у здорового человека, все равно будет обладать достаточной для убийства силой в случае уже побитого человека; поэтому, если такой удар причинит смерть, то человек отвечает.

В случае последовательных ударов, когда все они имеют такую силу, что способны убить (при этом последний удар только лишь ускоряет смерть), последний ударивший рассматривается как действительный убийца. Должен ли отвечать действительный убийца? Как ясно из мнения Мудрецов - нет по приведенной выше причине. Однако, ответ на этот вопрос зависит также и от того, можно ли рассматривать жертву (перед последним ударом) подобно терефе. Если да - то десятый не отвечает, если нет - отвечает. Поскольку Р. Иуда б. Батира, учил, что последний - отвечает, то ясно, что он считал, что жертву (перед десятым, последним ударом) нельзя рассматривать как Терефу. (Соответственно, Мудрецы учили - что можно; поэтому получается, что, согласно мнению Мудрецов, в случае последовательных ударов последний ударивший не отвечает также и по той причине, что жертва рассматривается как терефа).

И мнения Мудрецов и мнения Р. Иуды б. Батиры являются достаточно обоснованными - как касательно того, что понимать под "всей жизнью" так и касательно того, является ли "уходящий из жизни по действию человеческому" терефой или нет. Следовательно, суд или авторитетный раввин может вынести свой приговор, руководствуясь теми из этих мнений, которые он считает более вреными; судья может, например, понимать, что такое "вся жизнь" согласно Р. Иуде б. Батире и держатся об "уходящем из жизни по действию человеческому" того мнения, которого держались Мудрецы. Таким образом, в случае, когда все удары - смертельные, может быть вынесен приговор, согласно которому последний ударивший отнял "всю жизнь", но при этом не отвечает потому, что до этого последнего удара человек уже был терефой!

2. В русской синодальной Библии.

3. Лжесвидетель должен понести то же наказание, под которое он хотел подвести обвиняемого. Но если обвиняемый - терефа, то есть, "как мертвый", то лжесвидетеля нельзя обвинять в том, что он хотел подвести под казнь того, кто "и так как мертвый". Следовательно, в случае терефы свидетели не несут ответственности за дачу ложных показаний и, таким образом, их показания нельзя рассматривать как действительные - такие, на основании которых можно законным образом осудить обвиняемого. +

Sanhedrin 78a, "R. Aha b. Jacob said: If you will investigate..."

IF HE SET ON A DOG OR A SNAKE AGAINST HIM, etc.

R. Aha b. Jacob said: If you will investigate [the grounds of the dispute, you will learn that] in R. Judah's opinion the snake's poison is lodged in its fangs, therefore, one who causes it to bite [by placing its fangs against the victim's flesh] is decapitated, whilst the snake itself is exempt. But in the view of the Sages the snake emits the poison of its own accord; therefore the snake is stoned, whilst he who caused it to bite is exempt. 4

Footnotes:

24. On R. Judah's view, the fangs themselves are poisonous. Consequently, the snake does nothing, the murder being committed by the person. But the Sages maintain that even when its fangs are embedded in the flesh, they are not poisonous, unless it voluntarily emits poison. Consequently the murder is committed by the snake, not the man. The law of Ex. XXI, 30 applies to all animals and reptiles.

Перевод:

ЕСЛИ ОН ПОМЕСТИЛ СОБАКУ ИЛИ ЗМЕЮ ПЕРЕД НИМ и так далее.

Р. Ага б. Иаков сказал: Если ты исследуешь [основания их спора, то ты научишься, что] по мнению Р. Иуды яд змеи располагается у нее в зубах и, следовательно, тот, кто заставляет змею кусать [помещая зубы змеи напротив плоти жертвы] обезглавливается, тогда как сама по себе змея не отвечает. Но, по мнению Мудрецов, змея источает яд, действуя сама по себе; следовательно, змея побивается камнями, а тот, кто заставил ее укусить жертву, не отвечает. 4

Примечания:

24. По мнению Р. Иуды, зубы змеи ядовиты сами по себе. Следовательно, поскольку змея сама по себе не делает ничего, убийство совершается человеком. Но Мудрецы держались того, что когда зубы змеи впились в плоть жертвы, они не ядовиты, если только змея по своей воле не источит яд. Следовательно, убийство совершается змеей, а не человеком. Закон Исх.21:28 /1 применяется ко всем животным и рептилиям.

Примечания переводчика:

1. В русской синодальной Библии. +

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah, uShmirat Nefesh, Chapter 3, Halacha 9]

When a person pushes a colleague into water or into a fire, an assessment should be made. If the person could ascend, the one who pushed him is not liable for execution. If he could not ascend, the one who pushed him is liable.

Similarly, if one held a colleague in water or in fire until he did not have any strength to ascend, and the colleague died, the one who held him is liable, even if he did not push him there at the outset.

Similarly, a person is liable for execution in all of the following instances: he held his hand over a colleague's mouth and nose until he left him in his death throes, unable to live; he bound a colleague and left him in the sun or the cold until he died; he built an airtight construction over him that prevented air from coming in; he placed a colleague in a house or a cave and filled it with smoke until he died; or he placed a colleague in an airtight marble building and lit a candle, causing the colleague to die because of the lack of air. In all of these instances, the person who caused the victim's death is executed; it is as if he had strangled him by hand.

Когда человек сталкивает ближнего в воду или толкает его в огонь, то для определения виновности необходимо подробно рассмотреть этот случай. Если человек мог выбраться, то тот, кто столкнул в воду или толкнул в огонь не подлежит казни. Если он не мог выбраться, то тот, кто столкнул в воду или толкнул в огонь, подлежит казни.

Подобно, если некто удерживал ближнего своего под водой или в огне до тех пор, пока у того не осталось сил, чтобы выбраться и ближний его умер, то тот, кто удерживал подлежит казни, даже если изначально он и не ввергал его в воду или в огонь.

Подобно, человек подлежит казни во всех нижеперечисленных случаях: он удерживал свою руку, положив ее на уста и на нос до тех пор, пока человек не задохся в конвульсиях и не стал неспособен жить; он связал ближнего и оставил его на солнце или на холоде до тек пора, пока тот не умер; он поместил его туда, куда не проникает воздух и от того, что туда не поступает воздух, человек умер; он поместил ближнего в доме или в пещере и наполнил дом или пещеру дымом - так, что помещенный туда умер; или он поместил ближнего в воздухонепроницаемое мраморное строение и зажег там свечу, из-за чего ближний умер от недостатка воздуха. Во всех этих случаях человек, который вызвал смерть жертвы, предается казни; это все равно, как если бы он удавил его руками. +

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah, uShmirat Nefesh, Chapter 3, Halacha 10]

Different rules apply, however, in the following instances: A person binds a colleague and leaves him to starve to death; he binds him and leaves him in a place that will ultimately cause him to be subjected to cold or heat, and these influences indeed come and kill the victim; he covers him with a barrel; he uncovers the roof of the building where he was staying; or he causes a snake to bite him. Needless to say, a distinction is made if a colleague dispatches a dog or a snake at a colleague. In all the above instances, the person is not executed. He is, nevertheless, considered to be a murderer, and "the One who seeks vengeance for bloodshed" will seek vengeance for the blood he shed.

Отличные правила применяются, однако, в следующих случаях: человек связал ближнего и оставил его умирать от голода; он связал его и оставил его в месте, в котором он, в конце концов, будет страдать от холода или от жары и при этом в самом деле наступили холод или жара и убили жертву; он поместил его в бочку; он открыл крышу здания, где стояла жертва; или он сделал так, что змея укусила его. Нужно ли говорить, что имеется отличие, когда человек натравливает собаку или змею на ближнего? Во всех вышеперечисленных примерах человек не предается казни. Он, тем не менее, рассматривается как убийца и "Воздающий возмездие за кровопролитие" воздаст ему воздаяние за ту кровь, которую он пролил. +

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah, uShmirat Nefesh, Chapter 3, Halacha 11]

Similarly execution is not required in the following instances. A person pushed his colleague into a cistern and there was a ladder that he could have used to climb out, or he shot an arrow at him, but he was holding a shield with which he could protect himself - and another person came and took away the ladder or the shield. Neither of the two is executed by the court.

Moreover, even if the person who pushed the victim is himself the one who takes away the ladder, he is not liable for execution. God will, however, seek him out and avenge the bloodshed.

Подобно, человек не предается казни в следующих случаях. Человек низринул своего ближнего в цистерну и при этом была лестница, которой низринутый мог воспользоваться, чтобы выбраться; или же человек выстрелил в ближнего стрелой, но тот держал щит, которым мог защитить себя, но пришел и другой человек и забрал лестницу или щит. Ни тот, ни другой не предаются казнью по приговору суда.

Более того, даже если человек, который низринул жертву, есть также и тот, кто убрал лестницу, он не предается казни. Бог, однако, воздаст ему отмщение за пролитую кровь. +

Еще одно место Талмуда:

Sanhedrin 78b/79a, "If he intended killing an animal..."

MISHNAH. IF HE INTENDED KILLING AN ANIMAL BUT SLEW A MAN, OR A HEATHEN AND HE KILLED AN ISRAELITE, OR A PREMATURELY BORN AND HE KILLED A VIABLE CHILD, HE IS NOT LIABLE.22 IF HE INTENDED TO STRIKE HIM ON HIS LOINS, WHERE THE BLOW WAS INSUFFICIENT TO KILL, BUT SMOTE THE HEART INSTEAD, WHERE IT WAS SUFFICIENT TO KILL, AND HE DIED; OR IF HE INTENDED SMITING HIM ON THE HEART, <78b/79a> WHERE IT WAS ENOUGH TO KILL, BUT STRUCK HIM ON THE LOINS, WHERE IT WAS NOT, AND YET HE DIED, HE IS NOT LIABLE. IF HE AIMED A BLOW AT AN ADULT, WHOM IT WAS INSUFFICIENT TO KILL, BUT CAUGHT A CHILD, 1 WHOM IT WAS ENOUGH TO KILL, AND HE DIED, HE IS NOT LIABLE. IF HE STRUCK AT A CHILD WITH SUFFICIENT FORCE TO KILL HIM, BUT IT CAUGHT AN ADULT, FOR WHOM IT WAS INSUFFICIENT, AND YET HE DIED, HE IS NOT LIABLE. BUT IF HE INTENDED TO STRIKE HIS LOINS WITH SUFFICIENT FORCE TO KILL, BUT CAUGHT THE HEART INSTEAD, HE IS LIABLE. IF HE AIMED A BLOW AT AN ADULT HARD ENOUGH TO KILL, BUT STRUCK A CHILD INSTEAD, AND HE DIED, HE IS LIABLE.R. SIMEON SAID: EVEN IF HE INTENDED KILLING ONE BUT KILLED ANOTHER, HE IS NOT LIABLE.

Footnotes:

22. [A prematurely born child for the first thirty days is not considered viable.]

<78b/79a>

1. Lit., `a minor'.

Перевод:

МИШНА. ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УБИТЬ ЖИВОТНОЕ, НО УБИЛ ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ ЯЗЫЧНИКА, А УБИЛ ИЗРАИЛЬТЯНИНА, ИЛИ ПРЕЖДЕВРЕМЕННО РОДИВШЕГОСЯ, А УБИЛ ЖИЗНЕСПОСОБНОГО РЕБЕНКА, ТО ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ. 22 /1 ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УДАРИТЬ В ПОЯСНИЦУ, - ТУДА, ГДЕ СИЛА УДАРА БЫЛА БЫ НЕДОСТАТОЧНОЙ, ЧТОБЫ УБИТЬ, - НО ВМЕСТО ЭТОГО УАДРИЛ В СЕРДЦЕ, ТУДА, ГДЕ СИЛА УДАРА ДОСТАТОЧНА, ЧТОБЫ УБИТЬ, И ОН УМЕР; ИЛИ ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УДАРИТЬ ЕГО В СЕРДЦЕ, <78b/79a> ТУДА, ГДЕ ДОСТАТОЧНО ДЛЯ УБИЙСТВА, НО УДАРИЛ ЕГО В ПОЯСНИЦУ, ГДЕ НЕДОСТАТОЧНО, И, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, ОН УМЕР, ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ. ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УДАРИТЬ ВЗРОСЛОГО, ДЛЯ КОТОРОГО ЭТОГО УДАРА БЫЛО БЫ НЕДОСТАТОЧНО, ЧТОБЫ УИТЬ, НО ПОРАЗИЛ РЕБЕНКА, 1 ДЛЯ КОТОРОГО БЫЛО ДОСТАТОЧНО, ЧТОБЫ ЕГО УБИТЬ, И ОН УМЕР, ОН НЕ ВИНОВЕН. ЕСЛИ ОН УДАРЯЛ В РЕБЕНКА С ДОСТАТОЧНОЙ СИЛОЙ, ЧТОБЫ УБИТЬ ЕГО, НО ПОПАЛ В ВЗРОСЛОГО, ДЛЯ КОТОРОГО ЭТА СИЛА НЕДОСТАТОЧНА, НО, ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, ОН УМЕР, ТО ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ. НО ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УДАРИТЬ ЕГО В ПОЯСНИЦУ С ДОСТАТОЧНОЙ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ УБИТЬ, СИЛОЙ, НО ВМЕСТО ЭТОГО ПОПАЛ В СЕРДЦЕ, ОН ВИНОВЕН. ЕСЛИ ОН ЦЕЛИЛСЯ ПОПАСТЬ ВО ВЗРОСЛОГО С ДОСТАТОЧНОЙ СИЛОЙ, ЧТОБЫ УИБТЬ, НО ПОПАЛ ВМЕСТО ЭТОГО В РЕБЕНКА, И ОН УМЕР, ОН ВИНОВЕН. Р. СИМОН СКАЗАЛ: ДАЖЕ ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УБИТЬ ОДНОГО, А УБИЛ ДРУГОГО, ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ. /2

Примечания:

22. [Преждевременно родившийся ребенок, пока он не прожил тридцати дней, рассматривается как нежизнеспособный. ]

<78b/79a>

1. Буквально: "несовершеннолетний" ("minor").

Примечания переводчика:

1. Но если он намеревался убить одного Израильтянина, а вместо этого убил другого Израильтянина, то он отвечает. Такой вывод из данного утверждения делается в Гемаре Sanhedrin 79a, "To which clause does R. Simeon refrer..." (Soncino edition).

2. Это место с частным мнением Р. Симона Гемара рассматривает как имеющее отношение к первому утверждению Мишны - то есть, Р. Симон считал, что если Израильтянин намеревался убить одного Израильтянина, но вместо этого убил другого Израильтянина, то убийца не отвечает. Возможно, кому-то частное мнение Р. Симона покажется недостаточно авторитетным - но это не так; данное частное мнение является для иудеев является "достаточно авторитетным" - то есть, на его основании может быть вынесено судебное решение. Это видно из того, что именно частное мнение Р. Симона (а не "мнение большинства") использовано в "Mishneh Torah" в постановлении [Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah uShmirat Nefesh, Chapter 4, Halacha 1]; согласно этому постановлению, не подлежит казни убийца, который бросил камень в группу иудеев, не имея намерения убить кого-либо определенно. +

[MTП, т.4, трактат "Санhедрин", глава 9, Мишна 2]

Некто намеревался убить скотину, а убил человека; язычника, а убил еврея; ребенка нежизнеспособного, а убил жизнеспособного, - он не отвечает (по суду человеческому) 3. Он намеревался убить его ударом в бок, и этот удар был бы недостаточен, чтобы убить его, но он попал в сердце, и удар оказался достаточным, чтобы убить его, и он умер: он не отвечает; он намеревался убить его ударом в сердце, и удар был бы достаточен, чтобы убить его, но он ударил в бок, и хотя удар этот был недостаточен, чтоб убить, но тот умер: он не отвечает. Он намеревался ударить взрослого, и удар не был бы достаточной силы, чтобы убить взрослого, но он попал в малолетнего, и удар оказался достаточной силы, чтобы убить малолетнего, который и умер: он не отвечает; он намеревался ударить малолетнего, и удар был бы достаточной силы, чтобы убить малолетнего, но он попал во взрослого, и хотя удар не был достаточной силы, чтобы убить взрослого, но тот умер: он не отвечает. Но если он намеревался ударить его в бок, и удар был бы достаточной силы, чтобы убить его им, а он попал в сердце, и тот умер, то он отвечает; если он намеревался ударить взрослого, и удар был бы достаточной силы, чтобы убить взрослого, а он попал в малолетнего, и этот умер, то он отвечает. Р.Симон говорит: даже если он намеревался убить одного, а убил другого, он смерти не подлежит. /1

Примечания редакции [МТП]:

1. [H H] = "поклоняющийся звездам", сокращенно: [H] (акум).

Примечания Переферковича:

3. За убийство язычника еврейский суд не наказывает; это дело "передано Небу". См. Мехильта к Исх.21:14 (т.7).

Примечания автора книги:

1. Слова Р. Симона связаны с первым утверждением текущей Мишны (т.е., иудей, убивший не того иудея, которого намеревался убить, не отвечает). +

[MTП, т.4, трактат "Санhедрин", Тосефта [12,4ср.]]

Некто намеревался ударить одного, а ударил другого: по р. Иуде он отвечает, а по р. Симону, не отвечает. Но р. Иуда соглашается, что если он намеревался убить скотину, а убил человека; язычника, а убил еврея; ребенка нежизнеспособного, а убил жизнеспособного, - он не отвечает. +

Sanhedrin 79a, "To which clause does R. Simeon refer..."

GEMARA. To which clause does R. Simeon refer? Shall we say to the last? In that case, the Mishnah should state, R. Simeon declares him not liable.2 But he refers to the first clause: IF HE INTENDED KILLING AN ANIMAL, BUT SLEW A MAN, OR A HEATHEN AND HE SLEW AN ISRAELITE, OR A PREMATURELY BORN AND HE SLEW A VIABLE CHILD, HE IS NOT LIABLE. This implies, that if he intended killing one [Israelite] and killed another, he is liable. [Thereupon] R. SIMEON SAID: EVEN IF HE INTENDED KILLING ONE BUT KILLED ANOTHER, HE IS NOT LIABLE.

Footnotes:

2. Why repeat, Even if he intended etc.? Since it bears upon the clause immediately preceding, the circumstances having been stated, it is sufficient just to give R. Simeon's ruling.

Перевод:

ГЕМАРА. Какое утверждение подразумевает Р. Симон? Должны ли мы считать, что последнее? В этом случае Мишна должна была утверждать: Р. Симон объявил его невиновным. 2 Но он имеет в виду первое утверждение: ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УБИТЬ ЖИВОТНОЕ, НО УБИЛ ЧЕЛОВЕКА, ИЛИ ЯЗЫЧНИКА, А УБИЛ ИЗРАИЛЬТЯНИНА, ИЛИ ПРЕЖДЕВРЕМЕННО РОДИВШЕГОСЯ, А УБИЛ ЖИЗНЕСПОСОБНОГО РЕБЕНКА, ОН НЕВИНОВЕН. Это подразумевает, что если он намеревался убить одного [Израильтянина], но убил другого, он виновен. [Поэтому] Р. СИМОН СКАЗАЛ: ДАЖЕ ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УБИТЬ ОДНОГО, А УБИЛ ДРУГОГО, ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ.

Примечания:

2. Зачем повторять "Даже если он намеревался..." и так далее, если бы он имел в виду последнее утверждение? Ведь в этом случае последнее утверждение уже оговаривало бы обстоятельства, о которых идет речь, и достаточно было бы дать постановление Р. Симон в кратком виде "Р. Симон объявил его невиновным", а не в виде "Р. СИМОН СКАЗАЛ: ДАЖЕ ЕСЛИ ОН НАМЕРЕВАЛСЯ УБИТЬ ОДНОГО, А УБИЛ ДРУГОГО, ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ". +

Частное постановление Р. Симона кому-то может показаться недостаточно авторитетным, чтобы на его основании суд мог вынести решение. Однако, на самом деле это не так. В самом Талмуде постановление Р. Симона явно не рассматривается как "странное"; вот подробное обсуждение постанолвение Р. Симона:

Sanhedrin 79a/79b, "Now, it is obvious that..."

Now, it is obvious that if Reuben and Simeon were standing, and the murderer said, `I intended killing Reuben, not Simeon [whom he did actually kill] -- that is the case wherein they differ. But what if he said, `I intended killing any of then,'; 3 or [again], if he thought that this victim was Reuben, but then found him to be Simeon? -- Come and hear! For it has been taught: R. Simeon said: [He is not liable] unless he declares, `My intention was to kill so and so' [whom he did kill]. 4

What is R. Simeon's reason? -- The Writ saith, [But if any man hate his neighbour,] and lie in wait for him, and rise up against him: 5 teaching that his intention must be against him. But the Rabbis? 6 -- The disciples of R. Jannai said: This excludes the case of one who threw a stone into the midst of a company [of Israelites and heathens]. How is this? Shall we say that the company consisted of nine heathens and one Israelite? Then his non-liability can be inferred from the fact that the majority were heathens. And even if half and half, when there is a doubt in a capital charge, a lenient attitude must be taken! 7 -- The verse is necessary only if there were nine Jews and one heathen, so that the heathen [though in a minority] is `settled' there, and every `settled' [minority] is as half and half. 8

All is well according to the Rabbis, who maintain that if he intended killing one man and killed another, he is liable. For it is written, If men strive, and hurt a woman with child; 9 whereupon R. Eleazar observed: The verse refers to attempted murder, 10 because It is written, And if any mischief follow, then thou shalt give life for life. 11 But how does R. Simeon interpret, `thou shalt give life for life' ? 12 -- It refers to monetary compensation, in harmony with Rabbi's [interpretation]. For it has been taught: Rabbi said: Then thou shalt give life for life: this refers to monetary compensation. 13 You say, monetary compensation: but perhaps this is not so, life being literally meant? `Giving' is stated below; 14 and `giving' is also stated <79a/79b> above: 1 just as the latter refers to money, so the former too.

Raba said: The following Tanna of the School of Hezekiah differs from both Rabbi and the Rabbis -- For a Tanna of the School of Hezekiah taught: And he that killeth a beast [shall pay for it:] and he that killeth a man, [he shall be put to death]. 2 Just as in the case of one who kills an animal, you draw no distinction between an unwitting or a deliberate act, an intentional or unintentional blow, a downward blow or an upward one, 3 not acquitting him thereof, but imposing monetary liability; so in the case of killing a man, 4 you must draw no distinction between an unwitting or a deliberate act, an intentional or unintentional blow, a downward or an upward thrust, not imposing a monetary liability, but acquitting him thereof. 5 Now, what is meant `unintentional'? Shall we say, entirely unintentional? But then it is identical with `unwitting'. Hence it obviously means not intending to slay this one, but another: and for such a case it is taught, `not imposing monetary liability', but acquitting him thereof'. But if he is liable to death, it is surely unnecessary to teach that he is not liable to make compensation? 6 Hence it follows that he is liable neither to execution nor to make compensation. 7

Footnotes:

3. Does R. Simeon regard this as intentional, or not, since he would have been equally satisfied had the other been killed.

4. This proves that in both cases propounded, he is not liable according to R. Simeon.

5. Deut. XIX, 11

6. How do they interpret `for him' and `against him'?

7. Since they were equally divided, we do not know whether he aimed at a Israelite or a heathen, and hence even without a verse we know that he is not liable.

8. This is a general rule in the Talmud. Although the majority is always followed, that is only when the minority is not [H] Kabua', fixed, settled in a certain place; but otherwise, it is equal to the majority. The following example from the Talmud will make it clearer. If there are ten butcher shops in a street, nine of which sell only kosher meat, the tenth selling terefah meat, and a piece of meat is found in the street, it may be assumed to be kosher, as the majority is followed. But if meat was bought in one of the shops, and it is not known from which, this assumption may not be made, because the doubt arises not in the street but in the shop, and the minority is in a settled place. Thus here too, since the company is all together, the place of the heathen is known and fixed, as it were. The verse under discussion teaches that the murderer in this case is not liable: hence it becomes the source of the principle that a `settled' minority is regarded as equal to the majority.

9. Ex. XXI, 22.

10. Lit , `the verse speaks of a strife with murderous intent'.

11. Ibid. 23; v. supra, 74a.

12. Since the murder of the woman was unintentional, according to R. Simeon there is no death penalty.

13. I.e., the value of the woman's life must be paid to her husband.

14. Viz., in the verse under discussion.

<79a/79b>

1. Viz., If . . . no mischief follow . . . he shall pay (Heb. [H] give) as the judges determine.

2. Lev. XXIV, 21. This verse, by coupling the two, likens them to each other; It also implies that where monetary compensation was to be made for an animal, it is not so for a man, since `shall pay for it' is only prescribed for the former.

3. This is irrelevant here, but is mentioned because in the case of homicide this distinction is drawn (v. Mak. 7a).

4. Where, as observed in n. 4, there is no monetary compensation.

5. [The greater penalty of death attached to the offence acquits the offender of all monetary liability even in cases where the death penalty is not applied.]

6. V. p, 490 n. 1.

7. Thus this teacher differs from Rabbi, who holds him liable to compensation, and from the Rabbis, who rule that he is even executed.

Перевод:

Итак, очевидно, что если стояли Рувим и Симон, и убийца сказал: "Я намервался убить Рувима, а не Симона [которого он в действительности убил] - то это будет тот случай, где они отличаются во мнениях. Но что если он сказал: "Я намеревался убить любого из них" 3 или [, опять,] что если он думал, что эта жертва была Рувимом, но затем обнаружил, что это Симон? - Придите и услышьте! Ибо учили: Р. Симон сказал: [Он не отвечает], если он не объявляет: "Мое намерение было убить такого-то" [которого он убил]. 4

На чем основывает свое мнение Р. Симон? - Писание говорит: "[Но если какой-либо человек возненавидит ближнего своего] и заляжет в засаду, чтобы подстеречь его и восстанет на него"; 5 эти слова учат, что его намерение должно свидетельствовать против него. А что Раввины? 6 - Ученики Р. Янная сказали: Это исключает случай, когда человек бросил камень в среду собравшихся людей [- израильтян или язычников]. Каким образом? Мы должны предположить, что то собрание людей состоит из девяти язычников и одного израильтянина? Но тогда его невиновность может быть выведена из того факта, что большинство было язычниками. И даже если была половина язычников, а половина - израильтян, то это такой случай, когда имеется сомнение относительно применения главного наказания, и, следовательно, необходимо поступать согласно более снисходительному мнению! 7 - Приведенный стих необходим только лишь тогда, когда имелось девять иудеев и один язычник - так, что тот язычник [хотя и в меньшинстве], но находится там как "привязанный к месту"; а в случае, когда имеется "привязка к месту", всякое "привязанное к месту" [меньшинство] рассматривается наравне с большинством - как половина и половина. 8 /1

Согласно раввинам, держащимся того, что намеревавшийся убить одного, а убивший другого виновен, все хорошо. Ибо писано: "Если мужчина в драке ударил беременную женщину"; 9 на это Р. Елиазар заметил: Этот стих относится к неудавшемуся убийству, 10 ибо писано: "И если будет какое-либо повреждение, то должен отдать жизнь за жизнь. 11 Но как Р. Симон истолковывал слова "должен отдать жизнь за жизнь"? 12 - Это относится к денежному возмещению - в соответствии с [истолкованием] Раввинов. Ибо учили: Равви сказал: Слова "Тогда ты должен отдать жизнь за жизнь" относятся к денежному возмещению. 13 Ты говоришь, к денежному возмещению; но, возможно, это не так - может быть, слово "жизнь" здесь имеет буквальное значение? "Отдать" - говорится ниже; 14 и "отдать" также сказано <79a/79b> выше; 1 Как последнее относится к деньгам, так и предшествующее.

Раба сказал: Следующий Танней из школы Иезекии держался мнения, отличного как от Рабби, так и от Раввинов - ибо Танней из школы Иезекии учил: И убивший зверя [должен заплатить за него;] а убившего человека [должно предать смерти]. 2 Как в случае убийства животного не проводится различия между случайным и спланированным действием, намеренным или ненамеренным ударом, ударом вниз или ударом вверх, 3 и человек не оправдывается, но все равно налагается денежная ответственность, так и в случае убийства человека, 4 не должно проводить различия между случайным и спланированным действием, намеренным или ненамеренным ударом, ударом вниз или вверх; но при этом человека следует оправдать и не налагать на него денежную ответственность. 5 Теперь. Что подразумевается, когда говорят "ненамеренно"? Должны ли мы понимать это как "полностью ненамеренно"? Но тогда это то же, что и "случайно". Следовательно, это очевидным образом подразумевает, что убивший не намеревался убить жертву, но намеревался убить другого; а в этом случае, как учили, "не налагается денежной ответственности и его оправдывают". Но если он виновен смерти, то, конечно же, нет необходимости учить, что на него не накладывается денежное возмещение. 6 Отсюда следует, что он не подлежит казни и он не платит денежного возмещения. 7

Примечания:

3. Считал ли Р. Симон подобное убийство намеренным или нет? Ведь в данном случае убийца был бы одинаково удовлетворен, даже если бы он убил не того, о ком думал.

4. Это доказывает, что в обоих предложенных для обсуждения случаях, согласно Р. Симону, убийца не отвечает.

5. Втор.19:11.

6. Как они истолковывали слова о том, чту убийца должен "подстеречь его" и "восстать на него"?

7. Так как их поровну, то мы не знаем, кого он выбрал в качестве цели -израильтянина или язычника - и, следовательно, даже без этого стиха мы знаем, что он не отвечает.

8. Это общее правило Талмуда. Хотя всегда следуют за большинством, но так бывает только лишь тогда, когда меньшинство не является [H] ("Kabua'") - "фиксированным", "привязанным к месту"; в противном случае меньшинство рассматривается наравне с большинством. Следующий пример из Талмуда прояснеет это правило. Если на улице есть десять лавок мясников, девять из которых продают кошерное мясом, а одна - терефное мясо, и кусок мяса найден на улице, то следует предполагать, что найденное мясо - кошерное, ибо в данном случае следуют большинству. Но если мясо было куплено в одной из лавок и при этом неизвестно в какой именно, подобное допущение делать нельзя, ибо возникает сомнение, связанное не с улицей, а с конкретной лавкой; в таком случае меньшинство рассматривается как "привязанное к месту". В рассматриваемом случае имеет место то же самое; так как в компании людей все вместе, место язычника известно и зафиксировано. Обсуждаемый стих учит, что в данном случае убийца не отвечает; следовательно, этот из этого стиха проистекает тот принцип, что "привязанное к месту" меньшинство рассматривается как равное большинству.

9. Исх.21:22.

10. Буквально: "стих говорит о борьбе с намерением убить".

11. Исх.21:23; смотри: выше, лист 74a.

12. Так как убийство женщины было ненамеренным, согласно Р. Симону, в данном случае нет наказания смертью.

13. То есть, стоимость жизни женщины должна быть заплачена ее мужу. /2

14. А именно, в обсуждаемом стихе.

<79a/79b>

1. А именно: "Если... не последует повреждения... он должен заплатить /3 (Ивр. [H]) столько, сколько определят судьи.

2. Лев.24:21. Это стих, соединяя первое и второе, связывает одно с другим; этот стих подразумевает, что там, где денежное возмещение делается для животного, оно не делается для человек, ибо "должен заплатить" предписывается только лишь касательно зверя.

3. Это не относится к тому, о чем говорится здесь, но упомянуто из-за того случая, когда убит человек; в случае человекоубийство такое различие делается (смотри: трактат "Makkoth", лист 7a).

4. Когда, как сказано в Примечании 4, нет денежного возмещения.

5. [Большее наказание в виде смерти, предусматриваемое за преступление, делает преступника неподлежащим денежной ответственности даже в случаях, когда смертное наказание не применяется.]

6. Смотри: стр. 490, Примечание 1.

7. Таким образом, этот учитель разногласил с Равви, который держался того, что он должен заплатить денежное возмещение, а также с Раввинами, которые постановили, что его даже следует предать смертной казни.

Примечания перводчика:

1. Таким образом, даже согласно Раввинам, если в группу из 10 человек всего лишь одни язычник, а остальные - иудеи, бросивший в группу камень без намерения убить кого-то конкретно, и убивший иудея, не отвечает; что касается частного мнения Р. Симона, то, согласно нему, иудей не отвечает даже тогда, когда в группе только иудей, а язычников нет вообще! (иудей по-прежнему бросает в группу камень без намерения убить кого-нибудь конкретной и убивает иудея). Мнение Р. Симона достаточно авторитетно - т.е., на его основе может вынести решение суд. В частности, в "Mishneh Torah" используется именно частное мнение Р. Симона и при этом обсуждается упомянутый выше случай (когда в толпе 10 иудеев и ни одного язычника) - смотри [Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah uShmirat Nefesh, Chapter 4, Halacha 1].

2. На самом деле в рассматриваемом стихе речь идет не о денежном возмещении за жизнь женщины, а о денежном возмещении за выкидыш, который случился с женщиной. Согласно Библии короля Иакова: "22 If men strive, and hurt a woman with child, so that her fruit depart from her, and yet no mischief follow: he shall be surely punished, according as the woman's husband will lay upon him; and he shall pay as the judges determine. 23 And if any mischief follow, then thou shalt give life for life" (Ex.21:22,23) - "22 Если мужчина ударит в драке беременную женщину так, что случится выкидыш, и при этом не последует какого-нибудь повреждения: он непременно должен быть наказан - как это на него возложит муж; и он должен заплатить как определят судьи 23 А если будет какое-нибудь повреждение, тогда должен дать жизнь за жизнь".

3. То есть, если все ограничиться только тем, что у женщины будет выкидыш, и не последует никакого повреждения, то он должен заплатить за случившийся выкидыш. +

Повторим, что в "Mishneh Torah" при рассмотрении соответствующего вопроса используется именно частное постановление Р. Симона; таким образом, его следует рассматривать как "достаточно авторитетное" (т.е. суд может воспользоваться им для вынесении решения по делу):

[Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah uShmirat Nefesh, Chapter 4, Halacha 1]

A person who intended to kill one person and instead killed another is not liable - neither for execution by the court, nor for financial liability, nor for exile.

He is not liable for exile because the cities of refuge will not serve as protection for him, as will be explained.

Therefore, a person who throws a stone into a group of Jews without the intent of killing any specific person is not liable for execution by the court, even though he in fact kills a person.

Намеревавшийся убить одного человека, но вместо него убивший другого не отвечает /1 - его не предают казни по приговору суда, не вынуждают заплатить денежное возмещение и не изгоняют.

Он не подлежит изгнанию, ибо города-убежища не предназначены для защиты таких - как это будет объяснено.

Следовательно, человек, который бросил камень в группу иудеев без намерения убить какого-либо определенного человека не подлежит казни по приговору суда, даже если в результате он убил человека. /2

Примечания переводчика:

1. В данном месте используется частное постановление Р. Симона из Мишны Sanhedrin 78b/79a, "If he intended killing an animal..." (Soncino edtition).

2. Следствие из частного постановления Р. Симона; Раввины учили лишь о том, что иудей не отвечает тогда, когда в группе людей имеется по крайней мере один язычник. +

Таким образом, если иудей-ревнитель решит совершить убийство миним из язычников (с которыми иудеи находятся в состоянии войны) или же совершить тайное убийство язычников-идолопоклонников, установит где-нибудь на вокзале взрывное устройство, и при этом от его взрыва погибнет 99 иудеев и один язычник (которые случайно оказались в опасном метсе), то согласно мнению большинства, сдлавший подобное не отвечает за убийство иудеев; согласно же частному мнению Р. Симона, подрывник не отвечает, даже если вся убитые (случайно оказавшиеся в опасном месте) были иудеи и не пострадало ни одного язычника!

Как видим, существуют "ненаказуемые земным человеческим иудейским судом" способы убийства иудеями иудеев же; а такие вещи, по-видимому, и являются большими грехами - хотя, как сказано, по земному человеческому суду преступник и не отвечает. В таких деяниях трудно видеть только лишь то, что будет наказано "судом неба" только лишь за сопутствующее деянию "осквернение имени божия". Именно это и имеет в виду Майомнид в вышеприведенных постановлениях из "Mishneh Torah", когда говорит: "Он, тем не менее, рассматривается как убийца и "Воздающий возмездие за кровопролитие" воздаст ему воздаяние за ту кровь, которую он пролил" ([Mishneh Torah, Sefer Nezikim, Rotseah, uShmirat Nefesh, Chapter 3, Halacha 10]). Т.е., воздаст за пролитую кровь, а не за сопутствующее "обесславливание".

Однако, встает вопрос: всегда ли такое имеет место? В случае убийства иудеем иудея можно сказать, что так обстоит дело всегда. Но что можно сказать, например, про убийство иудеем язычника-идолопоклонника тайное и про убийство иудеем язычника-идолопоклонника явное? Про убийство - тайное или явное - гер тошаба? А про убийство несовершеннолетнего язычника (от родителей-идолопоклонников или же родителей - гер-тошабов)?

Забегая вперед, приведем ответы на приведенные вопросы. Касательно "обесславливания имени божия" грубо можно сказать, что в случае явных преступлений иудеев против язычников, оно имеет место, а в случае тайных - нет (при этом, согласно одному из мнений, нет "обесславливания" даже в случае явного грабежа и разбоя по отншению к язычнику!). Явных - т.е. совершаемых на виду у других язычников, которые непорабощены иудеями, когда иудеи-преступники идентифицируются этими непоарбощенными язычниками как иудеи; тайных - т.е, когда иудеи не идентифицируются непорабощенными язычниками как иудеи - пусть даже если это преступление и совершается "на виду" у эти язычников.

В случае, когда иудей совершает преступление против иудея же, "обесславливание" имеет место всегда - даже если оно преступление совершается без свидетелей и остается нераскрытым. По-видимому, это же имеет место и когда иудей совершает преступление против гер тошаба. (Т.е., при тайном убийстве взрослого идолопоклонника-язычника ревнителем, "обесславливания" не происходит, а при тайном убийстве иудеем гер тошаба оно происходит.)

Что касается минов и, в том числе, минов из язычников (каковыми, например, являются христиане), то иудеи находятся с ними в состоянии войны и поэтому даже такие действия, как явное, публичное убийство мина, не могут повлечь за собой "обесславливания имени божия".

Что касается наказания за собственно убийство "от руки Неба" - иного, нежели наказание за сопутствующее "обесславливание", то в случае язычника - идолопоклонника (или нарушителя других заповедей "религии сыновей Ноя") или же, говоря словами Каббалы, язычника-клипы, то его убийство следует рассматривать как вызывающее только лишь "обесславливание имени божия", да и то только лишь если это убийство было совершено явно, ибо здесь, наприме, иудей-убийца может рассматривается как "ревнитель", карающий виновного язычинка. (Ведь этот язычник-идолопоклонник должен был быть убит еще раньше - по приговору языческого же суда, руководствующегося заповедями "религии сыновей Ноя".) Кроме того, Каббала говорит об устранении "клипот" как о деле хорошем.

В случае убийства мина (в том числе и мина из язычников), поскольку иудеи находятся с минами в состоянии войны, очевидно, не может быть ни наказания "от руки Неба" за собственно убийство, ни, как уже сказано, наказания за сопутствующее ему "обесславливание".

Наконец, остается рассмотреть случай с несовершеннолетними язычниками, несовершеннолетними детьми гер тошабов и несовершеннолетними минами из язычников.

Можно сказать, что несовершеннолетним нельзя вменять никакие деяния; что касается, например, несовершеннолетних детей язычников-идолопоклонников и несовершеннолетних детей минов из язычников (когда минут включает в себя идолопоклонство), то они рассматриваются как несовершеннолетние до тех пор, пока не станут достаточно сведущи в идолопоклонстве, каковыми они могут стать уже в возрасте нескольких лет (по меньшей мере, язычника следует рассматривать как взрослого, даже если он мин, в том же возрасте, что и обычного язычника-идолопоклонника). Но можно ли сказать, что иудей будет обязательно отвечать тем или иным образом "перед Небом", если убьет подобного несовершеннолетнего? Для ответа на этот вопрос необходимо обратиться к Каббале.

Согласно Каббале, души язычников (за редким исключением) происходят от "другой стороны", и сами принадлежат этой "другой стороне", "стороне клипот"; таким образом, язычники с подобными душами суть клипот; устранение же клипот из мира (т.е., применительно к людям-клипот попросту - убийство) Каббала рассматривает явно как дело хорошее; при этом Каббала выделяет "наиболее злобных" клипот, которых называет "Амалеким"; упомянутые в библии амаликитяне были одними из представителей "Амалеким". В качестве таковых "Амалеким" рассматриваются также наиболее злобные по отношению к иудеям язычники - в частности, христиане. При убийстве "клипот" вообще происходит устранение "Другой Стороны", "стороны зла", а при истреблении "Амалеким" в частности, кроме этого, происходит продвижение вперед так называемого процесса "восстановления-искупления", в ходе которого должен произойти приход Мошиаха и установление господства иудеев надо всем миром - то есть, убийство "Амалеким" приближает приход Мошиаха и время установления господства иудеев надо всем миром.

Язычник - если его душа (души) происходят от несвятых источников, от рождения является клипот (и, если он из "Амалеким", то таковым он является также от рождения). Таким образом, убийство малолетних (несовершеннолетних) клипот вполне оправдано с точки зрения Каббалы.

Если родители ребенка - клипот или даже клипот-Амалеким (т.е., например, христиане), то, очевидно, надо полагать, что и ребенок их клипа; Тот факт, что у родителей ребенка нет или очень мало крови "чистокровных" потомков Адама и Евы или же евреев, еще более сильно должен убедить иудея в том, что этот ребенок - клипа. Тот факт, что родители "злобно" относятся к иудеям - также подтверждение тому, что они суть клипот и их ребенок - клипа.

Сказанное выше относится к язычникам и к минам из язычников. Из сказанного ясно, что к несовершеннолетним язычникам и минам из язычников вполне применимо то же самое, что сказано о взрослых язычниках и минах из язычников (в отношении их убийства).

Что касается гер-тошабов, то, по-видимому, для них следует предполагать, что их души и души их детей произошли от святых источников и, следовательно, в случае убийства их или их детей, иудея может ожидать наказание "от руки Неба" непосредственно за само убийство (вместе с наказанием за "обесславливание имени божия", которое сопутствовало убийству).

В [МТП, Т.7. книга "Мехильта", отдел "Мишпатим", толкование на Исх.21:14] говорится: "Иси, сын Акивы говорит: до дарования Торы нам запрещено проливать кровь; неужели после дарования не только не усилена, но еще облегчена строгость закона? Поистине сказали: убивший язычника свободен от суда человеческого, но суд его передан Небу". Сказанное о "суде Неба" для язычника следует понимать в описанном выше смысле, а именно:

Если упрощенно считать, что дети язычников и минов из язычников суть клипот, а дети гер тошабов - нет, то тогда имеет место наказание "от руки Неба" непосредственно за само убийство для убившего гер тошаба - совершенное как тайно, так и явно; имеет место наказание "от руки Неба" за сопутствующее "обесславливание имени божия" при явном (но не тайном) убийстве язычника, а также при убийстве (как тайном, так и явном) гер тошаба.

[МТП, Т.7. книга "Мехильта", отдел "Мишпатим", толкование на Исх.21:14]

Исх.21:14. "А если кто (иш) с намерением умертвит ближнего коварно, то и от жертвенника Моего бери его на смерть". Зачем сказан этот отдел? - Из стиха (Лев.24:17) "кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти", можно заключить, что это распространяется одинаково и на убившего умышленно, и на убившего неумышленно; и на убившего чужих (язычников), и на врача /1, который убил лечением; и на карателя, наказывавшего по поручению суда, и на отца, наказывавшего своего сына, или учителя, наказывавшего ученика. Но сказано: "с намерением" - исключается убивший неумышленно; "кто" (иш) - исключается малолетний; "кто" - закон распространяется и на язычника; 6 "ближнего" - закон распространяется и на малолетнего, если убит; "ближнего" - исключаются язычники 7 [Иси, сын Акивы говорит: до дарования Торы нам запрещено проливать кровь; неужели после дарования не только не усилена, но еще облегчена строгость закона? Поистине сказали: убивший язычника свободен от суда человеческого, но суд его передан Небу /2]; "коварно" - исключается глухонемой, безумный и малолетний, к которым неприменимо понятия коварства; 8 "коварно" -исключаются: врач, убивший лечением, каратель, наказывающий по поручению суда, отец, наказывающий сына, и учитель, наказывавший ученика: хотя эти действовали умышленно, но не коварно.

Примечания Переферковича:

6. Убившего

7. Если они убиты.

8. Буквально: "хитрость".

Примечания автора книги:

1. В данном месте в [МТП] стоит: "врага", что, по контексту, является ошибкой.

2. Если упрощенно считать, что дети язычников и минов из язычников суть клипот (термин Каббалы), а дети гер тошабов - нет, то тогда имеет место наказание "от руки Неба" непосредственно за само убийство для убившего гер тошаба - совершенное как тайно, так и явно; имеет место наказание "от руки Неба" за сопутствующее "обесславливание имени божия" при явном (но не тайном) убийстве язычника, а также при убийстве (как тайном, так и явном) гер тошаба. Что касается мина из язычников, то иудеи наодятся с минами в состоянии войны и поэтому при убийстве мина не может иметь места ни одного, ни другого наказания. +

Минут и мины. Мины из израильтян и мины из язычников

В иудаизме есть термин, аналогичный термину "еретик" или "сектант" в христианстве. Это термин "мин" (множественное число - "миним"). Сама "ересь" называется "минут". Надеюсь, понятно, что, например, индуистов или атеистов христиане не называют "еретиками"; "еретиками" называют тех, кто имеет неким образом близкое, родственное учение к учению того, к тому христианину, который называет их еретиками. Так, для католиков протестанты - "еретики"; для православных католики и протестанты - еретики. Подобная ситуация складывается и с терминами "мин" и "минут". Иначе говоря, минут должна иметь некую родственную связь с иудаизмом; например, минут может зародиться в иудейской среде, и "почерпнуть" нечто от иудаизма; или даже зародиться не в иудейской среде, но все равно "почерпнуть" нечто от иудаизма. Так, например, христиан иудеи рассматривают как минов, а само христианство - как минут.

Ясно, что со временем в минут может не оказаться природных евреев; то есть, все последователи минут будут из язычников. Тем не менее, эти язычники все равно рассматриваются как мины. Талмуд различает среди минов минов из израильтян и минов из язычников; мины из язычников имеют то преимущество над минами из израильтян, что все-таки могут приносить в Храме жертвы подобно "обычным" язычникам (т.е. не минам). Только в этом единственном отношении мины из язычников "не рассматриваются как мины".

(Из сказанного следует, что среди язычников следует различать "обычных" язычников и минов из язычников.)

Помимо минов различают также "эпикурейцев" и "отвергающих тору". Термин "эпикуреец" используется иудеями в отличном от обычного смысле; об этом будет сказано далее. (Христиане подпадают и под определение "отвергающих Тору", но, так как они подпадают и под определение "минов", их называют минами.)

Тот факт, что есть мины из язычников и есть мины из израильтян, которые отличаются только лишь в отношении возможности принесения жертвы в Храм, как правило, не афишируется иудейскими источникам; это объясняется тем, что иудеи находятся с минами (со всеми минами) в состоянии войны. Когда говорят о минах, то стараются представить дело так, будто бы под определение "мин" подпадает только лишь "еретик" или "сектант" из иудеев.

Вот что пишет "Еврейская энциклопедия" [JE] в статье "Min" о миним:

[JE, фрагмент статьи "Min"]

Term used in the Talmud and Midrash for a Jewish heretic or sectarian. Its etymology is obscure, the most plausible among numerous explanations being that given by Bacher, namely, that it is derived from the Biblical ([H]= "species"), which has received in post-Biblical Hebrew the signification of "sect"; and just as "goy," which in the Bible has only the meaning of "nation," took later the sense of "non-Jew," so "min" received also the signification of "sectary." As expressly stated by R. Nahman (Hul. 13b), the term "min" is applied only to a Jewish sectary, not to a non-Jew. It is variously used in the Talmud and the Midrash for the Samaritan, the Sadducee, the Gnostic, the JudФo-Christian, and other sectaries, according to the epoch to which the passage belongs. Yerushalmi states that there were, at the time ofthe destruction of the Temple, no less than twenty-four kinds of minim (Yer. Sanh. x. 5). Thus the min who (the Midrash states) derided Alexander the Great for rising before the Jewish high priest Simon the Just (Lev. R. xiii.) was undoubtedly a Samaritan. The minim referred to in Berakot ix., on whose account the custom was established of closing the benedictions with the words "from eternity to eternity" in order to emphasize the existence of more than one world, were undoubtedly Sadducees, who, as known, denied the existence of another world. In passages referring to the Christian period, "minim" usually indicates the JudФo-Christians, the Gnostics, and the Nazarenes, who often conversed with the Rabbis on the unity of God, creation, resurrection, and similar subjects (comp. Sanh. 39b). In some passages, indeed, it is used even for "Christian"; but it is possible that in such cases it is a substitution for the word "Nozeri," which was the usual term for "Christian."

Термин, используемый в Талмуде и Мидраше для обозначения иудейских еретиков или сектантов. Происхождение этого термина темно; наиболее удовлетворительное среди прочих объяснение было дано Bucher'ом - а именно: слово получено из библейского [([H]= "виды")], которое получило в послебиблейском иврите значение "секта"; как слово "гой", которое в Библии имеет лишь значение "народ", впоследствии приобрело смысл "нееврей", так и слово "мин" получило дополнительное значение "сектант". Как отчетливо говорил Р. Наман (Hul. 13b), термин "мин" применим только лишь к сектантам из евреев, к неевреям же он неприменим. /1 Термин различным образом используется в Талмуде и Мидраше для обозначения самаритян, саддукеев, гностиков, иудеохристиан и других сектантов - согласно эпохе, к которой относится соответствующее место. Иерусалимский талмуд утверждает, что за время после разрушения Храма существовало не менее, чем двадцать четыре вида миним (Yer. Sanh. x. 5). Так, как утверждает Мидраш, мин - это тот, кто высмеивает Александра Македонского за воздание почести иудейскому первосвященнику Симеону Благочестивому (Lev. R. xiii.), ибо высмеивающий, несомненно, - самаритянин. Как на миним ссылаются в Berakot ix. на тех, из-за кого был установлен обычай завершать благословения словами "от века и до века", чтобы подчеркнуть этим существование более, чем одного мира, ибо они, несомненно, - саддукеи, которые, как известно, отрицают существования другого мира. В местах, относящихся к христианскому периоду, словом "миним" обычно обозначаются идуеохристиане /2, гноситки /3 и назореи (Nazarenes) /4, которые часто оспаривали перед раввинами единство Бога, творение мира, воскресение и тому подобное (сравни Sanh. 39b). В некоторых местах, в самом деле, это слово даже используется для обозначения "христиан"; однако, возможно, что в этих случаях это замена слова "Nozeri" (ноцри) /5, которое было обычным термином для обозначения "христиан".

Примечания переводчика:

1. Миним подразделяются на миним из иудеев и миним из язычников; миним из язычников не рассматриваются как миним только в одном отношении - им дозволено, как и "обычным язычникам" приносить жертву в Храм.

2. Иудеохристиан, по-видимому, следует отличать от христиан из иудеев а также от назореев ("Nazarenes"). Христиане из иудеев - это, собственно, и есть христиане, как есть христиане из греков, из римлян и т.д. Иудеохристиане же верили в Иисуса, но при этом считали, что закон Моисеев продолжает действовать (или по крайней мере, важнейшая часть его - такая, например, как заповедь об обрезании и т.д.). Но, тем не менее, по-видимому, нельзя отрицать и того, что иудеохристианином могли назвать и "христианина из иудеев" ибо, таковой подпадал под определение "миним".

3. То есть, те, которые пытались соединить иудаизм с гностицизмом.

4. "Назаряне", "назореи" ("Nazarenes") - от города Назарет, в котором родился Иисус Христос; Впрочем, может быть и от "назорей" ("назорей" - человек, посвящавший себя на определенное время Богу и приносивший при этом определенные обеты). Еврейская энциклопедия [JE] в статье "Nazarenes" говорит: "Sect of primitive Christianity; it appears to have embraced all those Christians who had been born Jews and who neither would nor could give up their Jewish mode of life." - то есть: "секта, учение которой есть примитивное христианство; вероятно, охватывала всех тех христиан, которые были рождены в иудействе и которые не хотели и не могли отбросить иудейских стиль жизни"; то есть, они сохраняли иудейские обряды, предписанные законом Моисея, хотя и верили во Христа. Не совсем понятно - это часть "иудеохристиан" или другое название "иудеохристиан". Как говорится далее, этим термином, возможно, также обозначались "собственно христиане".

5. "Ноцри" ("nozeri"; их также называют и "назореями", но при этом их не следует путать с "Nazarenes") - возможно, тоже от "Назарет" - города, в котором родился Иисус Христос; но, может быть, и от "назорей". Ноцри - это название для "собственно христиан", которые считают, что закон Моисея ("Ветхий Завет") отменен и настали времена "Нового Завета". +

Сhullin 13b, "The Master stated above..."

Языческие мины и мины-израильтяне. И языческих минов, и минов-израильтян дозволено "низвергать в ямы". "Нет миним среди народов, служащих идолам" только в отношении принесения язычниками жертвоприношений в Храме. The Master stated above: `THAT WHICH IS SLAUGHTERED BY A GENTILE IS NEBELAH'. But perhaps he is a min? -- R. Nahman in the name of Rabbah b. Abbuha answered: There are no minim among the gentiles. But we see that there are! Say: The majority of gentiles are not minim. For he accepts the opinion expressed by R. Hiyya b. Abba in the name of R. Johanan: The gentiles outside the land [of Israel] are not idolaters; they only continue the customs of their ancestors.

R. Joseph b. Minyomi stated in the name of R. Nahman: There are no minim among the idolatrous nations.2 Now, to what would this rule apply? Do you say to shechitah? But surely, if what is slaughtered by a min who is an Israelite is prohibited, it goes without saying that what is slaughtered by a gentile min is prohibited! Do you then say it applies to the law of `casting down into a pit'? 3 But surely, if a min who is an Israelite may be cast down, it goes without saying that a gentile min may be cast down! R. `Ukba b. Hama said: The rule applies to the matter of accepting sacrifices from them. For it has been taught: 4 Of you, 5 but not all of you, thus excluding an apostate. `Of you', that is to say, among you [Israelites] is a distinction drawn but not among the gentiles. 6 But are you correct in this? Perhaps this is the meaning [of the Baraitha]: As regards Israelites, you may accept sacrifices from the righteous but not from the wicked, but as regards gentiles you may not accept sacrifices from them at all?7 -- You cannot entertain such a view, for it has been taught: [It would have sufficed had Scripture stated], a man,8 why does it state, `a man, a man? To include gentiles, that they may bring either votive or freewill-offerings like an Israelite.

Footnotes:

2. I.e., the law does not regard a gentile mill /1 as a min.

3. V. A.Z. 26a and b: Minim, betrayers and apostates may be endangered and need not be delivered from danger, whereas idolaters and Jewish shepherds of small cattle are not to be endangered, though one is not obliged to deliver them from danger. The expression `cast down into a pit' is synonymous with `endangering life'.

4. V. supra p. 19.

5. Lev. I, 2.

6. I.e., sacrifices may he accepted from all gentiles without exception.

7. And so when the Baraitha states that no distinction is made among the gentiles it is entirely negative, i.e., on no account and in no circumstances may sacrifices be accepted from gentiles.

8. Lev. XXII, 18. The verse, translated literally, reads: A man, a man of the children of Israel . . . that bringeth his offering etc. It is suggested that the repetition of `a man' extends the law to include such persons other than those contemplated in the ordinary meaning of the verse; in this case, gentiles.

Перевод:

Господин выше сказал: "ТО, ЧТО БЫЛО ЗАРЕЗАНО ЯЗЫЧНИКОМ - НЕБЕЛА". Но, может быть, он мин? - Р. Наман ответил, ссылаясь на слова Раббы б. Аббухи: Среди неевреев нет миним. /2 Но мы видим, что они есть! /3 Сказал: Большинство неевреев не миним. /4 Ибо он принял мнение, выраженное Р. Гией б. Аббой, когда он сказал, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Неевреи вне земли [Израиля] - не идолослужители; они лишь следуют обычаям своих предков /5.

Р. Иосиф б. Миниоми утвержадал, говоря в адрес Р. Намана: Нет миним среди народов, служащих идолам. /6 2 Итак, к чему это правило применяется? /7 Ты говоришь о шехите? Но, конечно же, если то, что резано мином, который есть Израильтянин, запрещено, то, бесспорно, то, что резано нееврейским мином, также запрещено! Скажешь ли теперь, что это применимо к закону о "низвержении в яму"? 3 Но, конечно же, если мин из израильтян может быть низвержен в яму, то само собой разумеется, что и мин из язычников может быть низвержен! Р. `Укба б. Хама сказал: Правило применимо к принятию от них жертвоприношений. Ибо учили: 4 От вас, 5 но не от всех вас; этим исключаются отступники. "От вас", то есть, говорится, среди вас [, Израильтян,] проведено различие, но не среди неевреев. 6 Но правильно ли это мнение? Может быть, мнение [Барайты] таково: Что касается Израильтян, то ты можешь принимать жертвы от праведных, но не от нечестивых, но что касается неевреев, то ты не можешь принимать жертвоприношения от всех них? 7 - Ты не можешь принять это мнение, ибо учили: [Писание достаточно разъяснило, сказав:] человек; 8 Почему оно говорит: Человек, человек? Чтобы включить неевреев, дабы и они могли приносить или по обету, или делать приношение по собственному желанию, подобно Израильтянам. /8

Примечания:

2. То есть, закон не рассматривает нееврейского мина /1 как мина.

3. Смотри Aboda Zarah 26a и 26b: миним, изменники и отступники могут быть ввергнуты в опасность и их не надо спасать от опасности; идолопоклонники и иудейские пастухи мелкого скота не ввергаются в опасность, но никто не обязан спасать их от опасности, если они в нее попадут. Выражение "бросать в яму" - это синоним "подвергать жизнь опасности".

4. Смотри выше, стр. 19.

5. Лев.1:2

6. То есть, жертвоприношения могут быть приняты от всех неевреев без исключения.

7. Итак, когда Барайта говорит, что нет различия между неевреями, то говорит полностью негативно, - то есть, ни при каких обстоятельствах никто из неевреев не может приносить жертвоприношения.

8. Лев.22:18. Этот стих, переведенный буквально, читается: "Человек, человек из детей Израиля ... что принес свое приношение и т.д." Предполагается, что повтор слова "человек" расширяет закон так, что включаются и другие люди, иные чем те, которых мы можем усмотреть, оставаяь "в рамках" обычного значения стиха, - в данном случае, неевреи.

Примечния переводчика:

1. Очевидно, ошибка: не "gentile mill", а "gentile min" ("нееврейский мин"). +

Продолжим цитирование из [JE]

[JE, фргамент статьи "Min"]

During the first century of Christianity the Rabbis lived on friendly terms with the minim. Rabbi Eliezer, who denied to the heathen a share in the future life, is said to have discoursed with the JudФo-Christian Jacob of Kefar Sekanya and to have quietly listened to the interpretation of a Biblical verse he had received from Jesus ('Ab. Zarah 16b; Eccl. R. i. 8). Ben Dama, a nephew of R. Ishmael, having been bitten by a snake, allowed himself to be cured by means of an exorcism uttered by the min Jacob, a JudФo-Christian. These friendly feelings, however, gradually gave way to violent hatred, as the minim separated themselves from all connection with the Jews and propagated writings which the Rabbis considered more dangerous to the unity of Judaism than those of the pagans. "The writings of the minim," says R. Тarfon, "deserve to be burned, even though the holy name of God occurs therein, for paganism is less dangerous than 'minut'; the former fails to recognize the truth of Judaism from want of knowledge, but the latter denies what it fully knows" (Shab. 116a).

Во время первого столетия христианства раввины мирно сосуществовали с миним /1. Рабби Элиезер, который учил, что язычники не имеют участи в будущей жизни, как сообщают, спорил с иудеохристианином Иаковом из Кефар-Секании и спокойно выслушивал от него ту интерпретацию библейского стиха, которую он получил от Иисуса ('Ab. Zarah 16b; Eccl. R. i. 8). Бен Дама, племянник Р. Измаила, укушенный змеей, считал для себя допустимым получить исцеление посредством заклинаний, произненсенных мином Иаковом, иудеохристианином. Эти дружественные чувства, однако, постепенно сменялись сильной ненавистью, по мере того, как минимы отделяли себя от всех связей с идуяеми и распространяли писания, которые Раввины считали более опасными для едниства иудаизма, чем писания язычников. "Писания минимов", - говорил Р. Тарфон, - "заслуживают, чтобы их сожгли, - даже если в них и встречается имя Бога, ибо язычество менее опасно, чем "минут"; ибо первые не признают истину иудаизма из-за недостатка знания, в то время как последние отрицают то, что полностью им известно" (Shab 116a)

Замечания переводчика:

1. Это после распятия-то Иисуса Христа?! Иудеи рассматривают себя находящимися с миним в состоянии войны, и только лишь наличие власти Рима сглаживало остроту борьбы иудеев с минами. +

Приведем ряд тех фрагментов Талмудов, на которые ссылались выше в статье "Min" в [JE]:

Avodah Zarah 16b/17a, "Our Rabbis taught: When R. Eliezer..."

Our Rabbis taught: 16 When R. Eliezer 17 was arrested because of Minuth18 they brought him up to the tribune to be judged. Said the governor 19 to him, `How can a sage man like you occupy himself with those idle things?' He replied, `I acknowledge the Judge as right.' The governor thought that he referred to him -- though he really referred to his Father in Heaven -- and said, `Because thou hast acknowledged me as right, I pardon; 20 thou art acquitted.' When he came home, his disciples called on him to console him, but he would accept no consolation. 21 Said R. Akiba to him, `Master, wilt thou permit me to say one thing of what thou hast taught me?' He replied, `Say it.' `Master,' said he, `perhaps some of the teaching of the Minim had been transmitted to thee <16b/17a> and thou didst approve of it and because of that thou wast arrested?' He exclaimed: `Akiba thou hast reminded me.' I was once walking in the upper-market of Sepphoris when I came across one [of the disciples of Jesus the Nazarene] 1 Jacob of Kefar-Sekaniah 2 by name, who said to me: It is written in your Torah, Thou shalt not bring the hire of a harlot . . . into the house of the Lord thy God. 3 May such money be applied to the erection of a retiring place for the High Priest? 4 To which I made no reply. Said he to me: Thus was I taught [by Jesus the Nazarene], 5 For of the hire of a harlot hath she gathered them and unto the hire of a harlot shall they return.' 6 they came from a place of filth, let them go to a place of filth. Those words pleased me very much, and that is why I was arrested for apostacy; for thereby I transgressed the scriptural words, Remove thy way far from her -- which refers to minuth -- and come not nigh to the door of her house,7 -- which refers to the ruling power.' 8

Footnotes:

16. The following incident is recorded with considerable variations in Eccl. Rab. I, 8.

17. For the historical significance of this story, v. Klausner's Jesus of Nazareth, p. 37ff and references there given; also T. Herford's, op. cit. p. 143 and note.

18. [H] (abstract noun of [H] Min, v. supra, p. 14, n. 2) `heresy', with special reference to Christianity. [During the Roman persecution of Christians in Palestine in the year 109 under Trajan (Herford, loc. cit.) R. Eliezer b. Hyrcanus was arrested on suspicion of following that sect.]

19. **.

20.[H], dimissus.

21. He was sorely grieved to have been at all suspected of apostacy.

<16b/17a>

1. The bracketed words occur in MS. M.

2. [Identified with Suchnin, north of the plain of El Battauf in Galilee (v. Klein, Neue Beitr, z. Geschichte und Geogr., 20ff); and this Jacob may have been either James the son of Alphaeus (Mark III, 18) or James the Little (ibid. XV, 40).]

3. Deut. XXIII, 19.

4. Who spent the whole night preceding the Day of Atonement in the precincts of the Temple, where due provision had to be made for all his conveniences.

5. V. n. 3.

6. Micah I, 7.

7. Prov. V, 8.

8. Cf. Ab. I, 10, `Seek not intimacy with the ruling power'; also ib. II, 3.

Перевод:

Наши раввины учили 16: Когда Р. Елиазар 17 был арестован из-за подозрения в минут 18, его вывели на кафедру, чтобы судить. Правитель 19 сказал: "Как мог такой мудрец, как ты, занять себя такими пустым вещам"? Он ответил: "Я признаю, что Судья прав". Правитель подумал, что он говорит о нем, - хотя на самом деле он говорил об Отце Небесном", - и сказал: "Так как ты признал, что я прав, я извиняюсь 20; ты оправдан". Когда он пришел домой, его ученики позвали его, чтобы успокоить его, но он не принимал утешения 21. Сказал ему Р. Акиба: "Господин, не позволишь ли мне сказать одну вещь, о которой ты заставляешь меня думать?". Он ответил: "Говори". "Господин", - сказал он, - "возможно, некоторые учения миним были переданы тебе <16b/17a> и ты одобрил их и из-за этого был арестован?". Он воскликнул: Акиба! Ты напомнил мне. Однажды я шел по верхнему рынку Сепфориса; когда я проходил мимо одного [из учеников Иисуса Назарянина] 1, которого звали Иаков из Кефар-Секании 2 ; он спросил меня: В Законе писано: Не вноси платы блудницы ... в дом Господа Бога твоего. 3 Может быть, эти деньги могут найти применение для строительства чего-нибудь, что понадобилось бы бывшему Первосвященнику, сложившему с себя первосвященство? 4 Я не ответил на это. Он спросил меня: Так я научен [Иисусом Назарянином]: 5 Ибо от платы блудницы она собрала их и вернутся они обратно, будучи потрачены на плату блуднице. 6 Пришли они из грязного места, так позволь им и уйти в грязное место. Эти слова очень понравились мне, и вот почему я был арестован по обвинению в отступничестве; ибо этим я нарушил слова Писания: Удали свои пути далеко от нее - это значит, от минут, - и не подходи близко к дверям дома ее, 7 - это значит, к правящей власти. 8

Примечания:

16. Излагаемое ниже происшествие со значительными отличиями изложено в Midrash Ekah Rabbah. I, 8.

17. О исторической значимости данной истории смотри: Klausner's Jesus of Nazareth, стр. 37 и следующие странице, а также данные здесь ссылки; смотри также цитированный труд T. Herford'a, стр. 143 и примечание.

18. [H] (абстрактное существительное от [H], "мин"; смотри: выше, стр. 14 Примечание 2) - "ересь" со специфицирующей ссылкой на христианство. [Во время римских преследований христиан в Палестине в 109 г. н.э. при императоре Траяне (Herford, в цитированном месте) Р. Елиезер б. Гиркан был арестован по подозрению в том, что он является последователем этой секты.]

19. **.

20.[H], dimissus.

21. Он болезненно переживал то, что вообще был заподозрен в отступничестве.

<16b/17a>

1. Слова в скобках находятся в Мюнхенском кодексе Талмуда.

2. [Отождествляется с Сухнином, располагающимся на севере равнины Эль Баттауф в Галилее (смотри: v. Klein, Neue Beitr, z. Geschichte und Geogr., 20 и следующие странциы); этот Яков может быть или Иаковом Алфеевым (Марк.3:18) или Иаковом меньшим (Марк.15:40).]

3. Втор.23:18 /1

4. Который проводил целую ночь, предшествующую Дню Искупления в прилегающих к Храму местах, где он мог бы, благодаря собранным средствам, построить себе что-нибудь для удобства.

5. Смотри выше, Примечание 3.

6. Мих.1:7.

7. Прит.5:8.

8. Сравни: Ab. I,10 /2: "Не ищи близости с правящей властью"; также: там же, II,3. /2

Примечания переводчика:

1. В русской синодальной Библии.

2. Неустановленная ссылка. +

Avodah Zarah 27b, "Said Raba in the name of R. Johanan..."

Said Raba in the name of R. Johanan [some say R. Hisda in the name of R. Johanan]: In the case where it is doubtful whether [the patient] will live or die, we must not allow them to heal; but if he will certainly die, we may allow them to heal. `Die [etc.]'! Surely there is still the life of the hour [to be considered]? 1 The life of the hour is not to be considered. What authority have you for saying

Оставить комментарий © Copyright Леонов Андрей Владимирович (andrew.o.lion@gmail.com) Размещен: 23/06/2019, изменен: 23/06/2019. 2227k. Статистика. Монография: Философия, Религия, Оккультизм Скачать FB2		Ваша оценка:

Леонов Андрей Владимирович : другие произведения.

Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Том 1