Леонов Андрей Владимирович: другие произведения.

Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Том 2

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Конкурс 'Мир боевых искусств.Wuxia' Переводы на Amazon
Конкурсы романов на Author.Today

Зимние Конкурсы на ПродаМан
Peклaмa
 Ваша оценка:


  

Леонов А.В.

  
  
  
  

РЕЛИГИОЗНОЕ ИЗУВЕРСТВО

И СИМПТОМЫ НРАВСТВЕННОГО ПОМЕШАТЕЛЬСТВА В ИУДАИЗМЕ.

СИНАГОГА КАК ПРЕСТУПНОЕ СООБЩЕСТВО

в трех томах

TOM 2

  
  

Новочеркасск 2011

  
  
  
   УДК 296
   ББК 86.33
   ISBN (просьба присвоить при издании большим тиражом)
  
   Цифровую версию этой книги можно скачать с домашней странички автора
   (Выход осуществляется через редиректор)
   Используйте следующий адрес (выход осуществляется через редиректор):
   http://f2f.alturl.com/hp
   или следующий (без редиректора):
   http://www.f2f.110mb.com/hp
   На домашней страничке указан email для связи с автором
   Адрес для связи с автором "бумажной" почтой на 2011 год:
   346448 г. Новочеркасск-48 а/я 5, Леонову Андрею Владимировичу
  
  

Вы можете свободно воспроизводить и распространять данную книгу целиком или по частям любым способом, - в том числе и на коммерческой основе без выплаты вознаграждения автору

При "бумажном" издании книги в "настоящем" издательстве - просьба выслать автору контрольный экземпляр

  
   Автор: Леонов Андрей Владимирович
  
   Религиозное изувество и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество. В 3х томах. Том 2 / А.В. Леонов; - Новочеркасск: Цифровой издание, подготовленное автором, 2011. - 388 с.
  
   Эта книга посвящена достаточно традиционным темам, которые и так ясны из названия книги и не нуждаются в комментариях.
   Под "иудаизмом" в данной книге подразумевается тот иудаизм, который сформировался после окончательной победы фарисеев и книжников над другими фракциями внутри еврейского народа, рассматривавшими Ветхий Завет как непреложное, вечное установление; тот, иудаизм, который породил Талмуд и "канон" иудейской Каббалы и который рассматривает их как свои священные книги.
   Книга представляет интерес для теологов, религиоведов, психиаторов, криминалистов, а также для всех неервеев вообще, ибо она информирует их о тех преступлениях, которые могут совершить против них иудеи.
  
  
  
   No Леонов А.В., 2011
  

Оглавление 2 тома

  
   Чистая и нечистая пища
   5
   Употребление в пищу веществ от трупа и от живого человека (начало)
   14
   Человеческая кровь дозволена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
   16
   Человеческая кровь как "чистый напиток". Получение чистой человеческой крови через кровопускание
   69
   О получении чистой крови из живых язычников (завов и незавов) и из живых завов-евреев
   80
   Очистительная сила миквы
   86
   Смешение веществ и упразднение веществ в смеси
   99
   Очищение пищи и крови через разложение. Очищение трупной плоти и крови через сожжение. Частичное очищение трупной плоти через разложение. Употребление в пищу чистых продуктов разложения человеческой крови, нечистой "нечистотой напитков", добытой от живого человека
   109
   Трупная человеческая кожа; зубы, ногти и волосы от трупа; чистые трупные жидкости
   131
   Употребление в пищу веществ от трупа и от живого человека (окончание)
   141
   Питие крови при обрезании. Допустимость употребления нечистой крови при совершении религиозных обрядов
   146
   Кровь как наружное лекарственное средство. Использование крови для хозяйственных нужд
   149
   Добыча крови
   154
  
   Дополнительные замечания об "обесславливании имени божия"
   161
   Связь (сношение) и "физическая близость без связи". "Поверхностный контакт". Стадии сношения. Сношение с "расслабленным членом". Некрофилия
   162
   О терминах "проститутка" ("harlot") и "зона" ("zonah")
   180
   Мастурабация, другие виды сексуальной активности и запрет на "напрасное расходование семени"
   188
   Обрезание. Орально-генитальные контакты при обрезании
   199
   Лесбиянство. Проблематичность запрета гомосексуальной "физической близости без связи" и "физической близости без связи" со скотом
   209
   Иудаизм о связях, браках и "физической близости без связи" среди язычников и иудейских слуг (рабов) из язычников
   215
   Брак и развод. Половая зрелость и совершеннолетие. Брак с несовершеннолетним
   235
   Браки с племянницами и с неполовозрелыми прозелитками
   264
   Рекомендации, касающиеся брака
   272
   О браках между иудеями и язычниками
   287
   Cвязь с неполовозрелым
   292
   Изнасилование и соблазнение
   301
   Связи между иудеями и язычниками вне контекста брака
   308
   Общие предписания Талмуда о мужеложестве и скотоложестве
   324
   Ненаказауемые виды (способы) мужеложества и скотоложества
   334
   Сношение с гермафродитом
   353
   Еще несколько выдержек из Талмуда
   359
  
   Приложение 1. Введение Н. Переферковича к отделу "Теharot" и несколько соответствующих фрагментов Талмуда
   362
   Приложение 2. Некоторые законы о чистоте
   372
  
   Литература
   381
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Чистая и нечистая пища
  
   Предполагается, что перед чтением данной главы читатель ознакомился с "Введением к отделу Теhарот" Н. Переферковича из [МТП], которое размещено в приложении.
   Во введении к отделу Теhарот упоминается много видов нечистоты. Помимо упомянутых там видов нечистоты, мы также будем пользоваться понятиями "нечистоты сильной степени" ("сильной нечистоты") и "нечистоты слабой степени" ("слабой нечистоты"). Альтернативные названия: "тяжелая нечистота" и "легкая нечистота", а также "большая нечистота" и "малая нечистота".
   Нечистота сильной степени - это нечистота, которой нечисты "отцы отцов нечистоты" и "отцы нечистоты". Такая нечистота "внутренне присуща" объекту. Нечистота слабой степени - это нечистота, которой оскверняются объекты (тем или иным способом) от того, что уже нечисто нечистотой сильной степени. Это, если можно так сказать, "вторичная" нечистота: нечистота слабой степени не есть нечто "внутренне присущее" объектам, но "приходит извне". Такие определения достаточно грубы, ибо, в определенных случаях, например, осквернившееся от того, что нечисто в сильной степени, само может стать нечистым в сильной же степени; тем не менее, мы не будем заострять на этом внимания. "Нечистота пищи" ("пищевая нечистота") и "нечистота напитков" - примеры нечистоты слабой степени.
   То, что нечисто в слабой степени порождает "цепочки осквернения": например, дотронувшееся до нечистого в сильной степени, становится первым звеном цепочки из того, что нечисто в слабой степени; дотронувшееся до первого звена становится вторым звеном в цепочке из того, что нечисто в слабой степени, и так далее. Длина цепочки из того, что нечисто в слабой степени не превосходит четырех звеньев (для яств цепочка короче). Последнее звено цепочки само нечисто, но уже не способно сообщить (передать) нечистоту чему-то иному и, таким образом, образовать новое звено. Подобное звено называется "пасуль". Первое звено так и называется: "первое" (ивр.: "ришон"), второе звено - тоже: "второе" (ивр.:"шени") и так далее.
   Что касается яств, то в упомянутой цепочке может быть только два звена: "ришон" и "шени"; "шени" в данном случае является "пасуль".
   Что касается напитков, то теоретически один напиток может оскверняться от другого так, что данная цепочка осквернения не разорвется никогда. При этом напитки всегда рассматриваются как "ришон".
  
   Яства прежде, чем станут "яствами в собственном смысле" - то есть тем, употребление чего в пищу регулируется законами о чистоте нечистоте пищи, вообще говоря, должны подвергнуться двум операциям (со стороны иудея): во-первых, они должны быть назначены в пищу, то есть, должно быть выказано намерение употребить их в пищу; во-вторых, они должны пройти процедуру подготовки, заключающейся в увлажнении одним из семи видов жидкостей или, иначе говоря, пройти увлажнение.
   Только после назначения и увлажнения яства становятся восприимчивы к пищевой нечистоте (нечистоте слабой степени).
   Процитируем слова Переферковича:
   Начало цитаты.
   Введение Переферковича в трактат Махширин [МТП, т.6]:
   Введение
   Из стихов Лев.11:34-38 раввины вывели, что яства, употребляемые человеком, восприимчивы к нечистоте лишь по увлажнении каким-либо из 7 "напитков" (вода, роса, масло, вино, молоко, кровь, мед), причем это должно произойти не против воли владельца; пока увлажнения не было, яства остаются чисты, даже если до них коснулся зав или труп, но раз увлажнение произошло, то, хотя бы они высохли, они восприимчивы. Таким образом, закон "если налита будет вода на семя" (или просто "если налита") заключает в себе следующие подробности: яства делаются доступными нечистоте, только если на них очутилась одна из перечисленных семи жидкостей не против воли владельца; "наливать" - значит, не только наливать рукою из сосуда, но и стряхивать жидкость с дерева, если только это делается с целью увлажнить данное яство. Так понимает "желательность" Маймонид. Равед, Раш, Рош и другие комментаторы понимают "желательность" шире: жидкость желательна, если она удалена от прежнего местонахождения, согласно желанию, хотя бы на данное яство попала против желания владельца. По-видимому, последнее - правильнее, ибо иначе трудно объяснить многие из статей этого трактата. Весь трактат и вертится на определении того, какое увлажнение считать желательным, а какое нежелательным. +
   Конец цитаты.
   Фрагмент Лев.11:34-38 из русской синодальной Библии: "34 Всякая пища, которую едят, на которой была вода [из такого] [сосуда], нечиста будет, и всякое питье, которое пьют, во всяком [таком] сосуде нечисто будет. 35 Все, на что упадет что-нибудь от трупа их, нечисто будет: печь и очаг должно разломать, они нечисты; и они должны быть нечисты для вас; 36 только источник и колодезь, вмещающий воду, остаются чистыми; а кто прикоснется к трупу их, тот нечист. 37 И если что-нибудь от трупа их упадет на какое-либо семя, которое сеют, то оно чисто; 38 если же тогда, как вода налита на семя, упадет на него что-нибудь от трупа их, то оно нечисто для вас." (Лев.11:34-38) +
   Фрагмент Лев.11:34-38 в переводе Переферковича, помещенный перед Введением в трактат Махширин в [МТП, т.6]: "34 Всякая пища, которую едят, на которой будет вода, восприимчива (или: нечиста) будет, и всякое питье, которое пьют, во всяком сосуде восприимчиво (или: нечисто) будет. 35 Все, на что упадет что-нибудь от трупа их (шерецов), нечисто будет: печь и очаг должно разломать, они нечисты; и они должны быть нечисты для вас; 36 только источник и колодезь, вмещающий воду, остаются чистыми; а кто прикоснется к трупу их, тот нечист. 37 И если что-нибудь от трупа их упадет на какое-либо семя, которое сеют, то оно чисто; 38 если же налита будет вода (или: тогда, как вода налита) на семя, и упадет на него что-нибудь от трупа их, то оно нечисто для вас" (Лев.11:34-38) +
   Поевший нечистого яства, становится нечист сам. Эта нечистота лишает иудея возможности совершать некоторые религиозные обряды и вкушать некоторые святыни. За нарушение - то есть, за совершение некоторых религиозных обрядов или вкушение некоторых святынь в состоянии ритуальной нечистоты, на иудея накладывается наказание.
   Чтобы воспринять пищевую нечистоту, достаточно любого количества яства, но чтобы яство, будучи нечистым, само могло осквернять нечистотой слабой степени, этого яства (твердого) должно быть не менее яйца; Жидкость не теряет осквернительной способности в любом размере - даже в размере одной капли.
   Нечистое в сильной степени также имеет минимальные размеры, начиная с которых вызывает осквернение. Так, например, кусок плоти (мяса) от человеческого трупа размером менее оливки не оскверняет; более того, он является чистым! Аналогично, кусок плоти от туши падали ("невелы"), размером менее оливки также чист, т.е. не вызывает осквернения. Однако, подобные вещества размером менее требуемого, хотя и чисты в действительности, но "нечисты потенциально". Под этим подразумевается следующее: будучи дополнены до соответствующего размера, они становятся нечистыми в действительности и, соответственно, вызывают осквернение.
   Разумеется, теоретически, если ревностный к своей вере иудей здоров, или, говоря вообще, если нет какой-либо оправдательной чрезвычайной ситуации, то нельзя помыслить, чтобы он намеренно употреблял в пищу то, что осквернит его или же потенциально может вызвать его осквернение. Поэтому - по крайней мере, касательно такого ревностного к вере иудея, - упоминаемые в Талмуде случаи употребления в пищу и в питье нечисти следует рассматривать как ненамеренные, либо же как вызванные крайней необходимостью - например, болезнью. При этом следует понимать, что есть такие нечисти, которые запрещены в пищу иудею под угрозой наказания и есть такие нечисти, касательно употребления которых не предусмотрено наказания: поевший эту нечисть просто становится нечист, а наказание для него может последовать только из-за того, что он, будучи в состоянии нечистоты, станет совершать что-то, что делать в этом состоянии запрещено под угрозой наказания.
   Ниже приводится несколько выдержек из Талмуда, касающихся употребления пищи - в том числе, чистоты или нечистоты пищи.
   Uktzin, Chapter 3, Mishnah 1
   MISHNAH 1. SOME THINGS NEED TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE [TO UNCLEANNESS].1 BUT THEY DO NOT NEED INTENTION,2 [WHILST OTHERS NEED] INTENTION AND TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE. [STILL OTHERS THERE ARE THAT] NEED INTENTION, BUT DO NOT NEED TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE, [WHILST OTHERS THAT] NEED NEITHER TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE NOR INTENTION. SUCH EDIBLES THAT ARE DESIGNATED AS HUMAN FOOD NEED TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE, BUT DO NOT NEED INTENTION.3
   Footnotes:
   1. By coming in contact with any one of the seven liquids enumerated in Maksh. VI, 4.
   2. To be used as food so as to make them subject to rules of food uncleanness.
   3. Since they will eventually be used for food, though not set aside for the purpose now. Even if such fruit had not been specifically plucked for human consumption, but had fallen of its own accord, it becomes unclean after having been rendered susceptible.
   Перевод:
   МИШНА 2. НЕКОТОРЫЕ ВЕЩИ ИМЕЮТ НУЖДУ В ТОМ, ЧТОБЫ ИХ ПРИЗНАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМИ [К НЕЧИСТОТЕ]. 1 НО ОНИ НЕ ИМЕЮТ НУЖДУ В НАМЕРЕНИИ, 2 [ТОГДА КАК ДРУГИЕ ИМЕЮТ НУЖДУ] В НАМЕРЕНИИ И В ТОМ, ЧТОБЫ ИХ ПРИЗНАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМИ. [ЕСТЬ ЕЩЕ ДУРГИЕ, ТАКИЕ, ЧТО] ИМЕЮТ НУЖДУ В НАМЕРЕНИИ, НО НЕ ИМЕЮТ НУЖДЫ В ПРИЗНАНИИ ВОСПРИИМЧИВЫМИ; [В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ЕСТЬ И ДРУГИЕ, - ТАКИЕ ЧТО] НЕ НУЖДАЮТСЯ НИ В ПРИЗНАНИИ ВОСПРИИМЧИВЫМИ, НИ В НАМЕРЕНИИ. ТАКОЕ СЪЕСТНОЕ, ЧТО НАЗНАЧЕНО ЧЕЛОВЕКУ В ПИЩУ, НУЖДАЕТСЯ В ПРИЗНАНИИ ВОСПРИИМЧИВЫМ, НО НЕ НУЖДАЕТСЯ В НАМЕРЕНИИ. 3
   Примечания:
   1. Через вхождение в контакт с одной из семи жидкостей, перечисленных в трактате Makshirin VI, 4.
   2. Чтобы они были использованы как пища - для того, чтобы сделать их предметом, на которые распространяются правила о нечистоте пищи.
   3. Так как они, в конце концов, будут использованы как пища, хотя, может быть, и не "выделены" для этой цели сейчас. Даже если подобный фрукт не был специально сорван для того, чтобы его потребил человек, но упал "сам собой", он становится нечистым после того, как был признан восприимчивым к нечистоте. +
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", глава 3, Мишна 1]
   Иное требует (для осквернительности) hехшера 4 и не требует назначения (в пищу), иное требует назначения и hехшера, иное - назначения, но не hехшера, а иное не требует ни hехшера, ни назначения. Вся яства, потербляющиеся человеком, требуют hехшера и не требуют назначения.
   Примечания Переферковича:
   4. Смотри трактат Махширин, Введение. +
   Uktzin, Chapter 3, Mishnah 2
   MISHNAH 2. THAT WHICH HAS BEEN SEVERED FROM A MAN,4 BEAST, WILD ANIMAL, BIRD, OR FROM THE CARRION OF AN UNCLEAN BIRD,5 AND THE FAT IN VILLAGES, 6 AND (ALL KINDS OF WILD VEGETABLES, 7 SAVE TRUFFLES 8 OR FUNGUS 9 -- R. JUDAH SAYS, SAVE FIELD-LEEKS, 10 PURSLANE 11 AND THE ASPHODEL. 12 AND R. SIMEON SAYS, SAVE CARDOON, 13 AND R. JOSE SAYS, SAVE ACORNS 14 -- BEHOLD ALL THESE 15 NEED BOTH INTENTION AND TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE [TO UNCLEANNESS]. 16
   Footnotes:
   4. Only the entire limb from a living being makes objects unclean, but not the flesh. Hence both contact with liquid and intention are required. If the flesh had been cut off to throw to a dog to eat, it is deemed sufficient intention; cf. Ker. 21a.
   5. For though dead, no major defilement attaches to it; Toh. I, 3. Accordingly it requires to be rendered susceptible both in town and village.
   6. Where it is not usual for fat to be eaten, hence intention is required. In towns, however, where among the large throngs there are sure to be those who also eat fat, no specific intention is required; but in both places it needs to be rendered susceptible. (V. discussion in L.).
   7. Growing of their own accord without having been sown; hence not specified for human food.
   8. Heb. shemarka'im, `a species of very acrid onions' (Maim.).
   9. Though these two plants likewise grow wild, yet on account of their being occasionally served as human food, require contact with liquids, but no specific intention.
   10. As also not requiring intention.
   11. A low succulent herb used in salads.
   12. A genus of lilaceous plants.
   13. A composite kitchen garden plant allied to the artichoke; a species of edible thistles.
   14. Heb. balosin. Jast. emends to bulbus, and renders `a bulbous root, a delicious kind of onion'.
   15. I.e., all enumerated things apart from those excepted by the three Rabbis, whose contention was that since they are sometimes eaten, no specific intention is required.
   16. This intention must precede the contact with the liquid (v. L.).
   Перевод:
   МИШНА 2. ТО, ЧТО БЫЛО ОТДЕЛЕНО ОТ ЧЕЛОВЕКА, 4 ЗВЕРЯ, ДИКОГО ЖИВОТНОГО, ПТИЦЫ, ИЛИ ОТ ПАДАЛИ НЕЧИСТОЙ ПТИЦЫ, 5 И ТУКА В СЕЛЕНИЯХ, 6 И ВСЕ ВИДЫ ДИКИХ ОВОЩЕЙ, 7 ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ДИКОГО ЛУКА 8 ИЛИ ГРИБОВ 9 - Р. ИУДА ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ЛУКА-ПОРЕЯ 10, ПОРТУЛАКА 11 И АСФОДЕЛЯ. 12 И Р. СИМЕОН ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ АРТИШОКА, 13 И Р. ИОСЕ ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ACORNS (ЖЕЛУДЯ) 14 - СЧИТАЙТЕ ВСЕ ЭТО 15 НУЖДАЮЩИМСЯ И В НАМЕРЕНИИ И В ТОМ, ЧТОБЫ ЕГО СДЕЛАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМ [К НЕЧИСТОТЕ]. 16 /1
   Примечания:
   4. Только целая конечность от живого создания делает предметы нечистыми, но не плоть. Следовательно, требуются как контакт с жидкостью, так и намерение. Если плоть была срезана, чтобы бросить ее в пищу псу, то это рассматривается как достаточное намерение; сравни с K'rithoth 21а.
   5. Ибо хотя мертва, но большое осквернение не пристает к ней; Tohoroth I, 3. Соответственно, требуется, чтобы она имеет нужду в признании восприимчивой как в городе, так и в деревне.
   6. Где употребление тука не является обычным, и, следовательно, требуется намерения. В городах, однако, где среди больших толп, несомненно, есть и те, кто ест тук, не требуется специального намерения; но в обоих местах имеется нужда в признании восприимчивым (Смотри дискуссию в L.)
   7. Растущих "сами по себе" без того, чтобы их сеяли; следовательно, не определенных человеку в пищу.
   8. Ивр. "shemarka'im"; "вид очень острого лука" (Маймонид).
   9. Хотя эти два растения сходны тем, что они - дикорастущие, но они случайно могут служить пищей человеку; они требуют контакта с жидкостями, но не требуют специального намерения.
   10. Также как не требующий намерения.
   11. Низкая сочная трава, используемая в салатах.
   12. Род сиреневых растений.
   13. Сложноцветное растение для кухонного сада, родственное артишоку; вид съедобного чертополоха.
   14. Ивр. "balosin". В M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature: здесь исправлено на "bulbus" и связывает это с "луковичным корнем, очень вкусным видом лука".
   15. То есть, все перечисленные вещи, за исключением тех, для которых было сделано исключение тремя Раввинами, которые оспаривали необходимость в намерении: так некоторые из растений иногда едят, то, значит, особое намерение не требуется.
   16. Это намерение должно предшествовать контакту с жидкостью (см. L.).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, одно намерение еще не делает восприимчивым к нечистоте; за намерением в данном случае должна последовать подготовка (увлажнение жидкостью), после чего яство и станет восприимчивым к нечистоте. +
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", глава 3, Мишна 2]
   Мясо, отрезанное от человека, скота, зверя и птиц (при жизни), от трупа (невелы) птицы запрещенной, сало в деревнях и все растения полевые, кроме шемарка'им 5 и грибов [р. Иуда говорит: кроме дикого порея, портулака и петрушки; р. Симон говорит: кроме акавит 1; р. Йосе говорит: кроме бульбоса 2]: эти требуют назначения и heхшера 3.
   Примечания Переферковича:
   5. [H] - род трюфелей.
   1. По комментаторам: волчцы.
   2. От латинского bulbus - род лука, чеснока и тому подобное.
   3. Перечисленные вещи, обыкновенно, не употребляются человеком (т.е. даже язычником), поэтом они лишь тогда воспринимают и сообщают нечистоту, когда предназначены в пищу человеку и после этого увлажнены. +
   Uktzin, Chapter 3, Mishnah 2
   MISHNAH 3. THE CARRION OF AN UNCLEAN BEAST AT ALL PLACES,17 AND OF A CLEAN BIRD IN VILLAGES, NEED INTENTION 18 BUT DO NOT NEED TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE. 19 THE CARRION OF A CLEAN BEAST IN ALL PLACES, 20 AND THAT OF A CLEAN BIRD, AND ALSO FAT 21 IN THE MARKET PLACES, REQUIRE NEITHER INTENTION 22 NOR TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE. 23 R. SIMEON SAYS, ALSO 24 [THE CARRION OF] THE CAMEL, RABBIT, CONEY OR PIG.
   Footnotes:
   17. For they are not usually eaten, even in towns.
   18. To convey food uncleanness even where it is less than an olive's bulk, provided it was combined with some foodstuff of less than an egg's bulk, v. Ker. 21a.
   19. Being already unclean per se; v. infra 9, n. 7. For the purpose of elucidation, this Rabbinic ruling must be cited: carrion, whether of wild animals, clean or unclean cattle, imparts uncleanness by contact and carrying. The carrion of a clean bird has but the one uncleanness -- that when there is an olive's bulk thereof in the eater's gullet (v. Toh. I, 1). The carrion of an unclean bird, of fish, clean and unclean, and of locusts, have no uncleanness at all.
   20. Bing regarded as food.
   21. Sc. carrion fat of an unclean beast which defiles as the flesh does; v. however Rashi, Ker. 21a.
   22. Since there are bound to be some people who occasionally eat such food.
   23. Since it will later be the cause of major defilement (gullet uncleanness), contact with liquids is non-essential.
   24. As not requiring intention in the towns, since there are bound to be some therein who eat even these things. Specific intention is only required in such cases where the food is not used for human consumption whatsoever. R. Simeon differs from the Tanna of our Mishnah who generalized that: `the carrion of unclean beasts anywhere requires attention'.
   Перевод:
   МИШНА 3. ТРУП НЕЧИСТОГО СКОТА ВО ВСЕХ МЕСТАХ, 17 А ЧИСТОЙ ПТИЦЫ - В ДЕРЕВНЯХ ТРЕБУЮТ НАМЕРЕНИЯ 18, НО НЕ ТРЕБУЮТ ТОГО, ЧТОБЫ ИХ ДЕЛАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМИ. 19 ТРУП ЧИСТОГО В ЗВЕРЯ ВО ВСЕХ МЕСТАХ, 20 И ТРУП ЧИСТОЙ ПТИЦЫ, А ТАКЖЕ ТУК 21 НА РЫНКАХ НЕ ТРЕБУЮТ НИ НАМЕРНИЯ 22, НИ ТОГО, ЧТОБЫ ИХ ДЕЛАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМИ. 23 Р. СИМОН ГОВОРИТ: ТАКЖЕ 24 [ТРУП] ВЕРБЛЮДА, ЗАЙЦА, КРОЛИКА ИЛИ СВИНЬИ.
   Примечание:
   17. Ибо как правило их не используют в пищу - даже в городах.
   18. Чтобы сообщать пищевую нечистоту даже в том случае, когда имеется менее оливки мяса; эта нечистота будет сообщаться в том случае, когда такой кусок менее оливки соединить с каким-нибудь яством размером менее яйца /1 - смотри трактат "Kerithoth", лист 21а.
   19. Ибо они уже нечисты "сами по себе" /2. Смотри ниже - 9, примечание 7. Для того, чтоб изъяснить это, следует привести постановление раввино: труп дикого животного, а так же чистого или нечистого скота делает нечистым через контакт и через перенос. Труп чистой птицы имеет лишь одну нечистоту - ту, когда кусок от этого трупа размеров с оливку находится в пищеводе того, кто его ест. (смотри трактата "Tohoroth", глава 1, Мишна 1). Труп нечистой птицы, рыбы, чистой и нечистой, и саранчи, вообще не имеет нечистоты.
   20. Будучи рассматриваем как пища.
   21. А именно, тук трупа нечистого зверя, который оскверняет так, как это делает плоть; смотри, однако, Раши, трактат "Kerithoth", лист 21а.
   22. Так как касательно них можно сказать, что имеются некие люди, которые время от времени едят подобную пищу.
   23. Так как впоследствии они будут причиной большого осквернения (осквернением нечистотой через проглатывание), то контакт с жидкостями несущественен.
   24. Как не требующие намерения в городах, ибо касательно их можно сказать, что в городах имеется некоторое количество людей, которые едят даже эти вещи /3. Специальное намерение требуется лишь в таких случаях, когда данный вид пищи не используется как человеческая пища никоим образом. Мнение Р. Сименон отличается от мнения Таннея текущей Мишны, который обобщил, что "труп нечистого зверя везде требует намерения".
   Примечания переводчика:
   1. Так, что результирующий кусок при этом будет иметь требуемый размер для сообщения пищевой нечистоты - яйцо или более.
   2. То, что нечисто нечистотой сильной степени, не требует улажнения - достаточно только лишь намерения для того, чтобы это стало "пищей в собственном смысле" - то есть, тем, на что распространяются законы о чистоте и нечистоте пищи. В 59 примечании к Uktzin, Chapter 3, Mishnah 9 говорится: "The guiding principle is that if eventually it will become a source of major defilement (so as to convey uncleanness to men and vessels), no preliminary contact with one of the seven liquids is required." - "Руководящий принцип заключается в том, что если в конце концов объект станет источником большого осквернения (так, что может сообщать нечистоту человеку и сосудам), то для него не требуется предварительного контакта с одной из семи требуемых жидкостей". Когда нечистое в сильной степени становится "пищей в собственном смысле", оно становится также и тем, что может быть нечисто в слабой степени ("пищевой нечистотой") - то есть, этот объект может быть одновременно нечист как нечистотой сильной степени, так и нечистотой слабой степени.
   3. Здесь имеется в виду то, что в городе, где много людей, есть, по крайней мере, язычники, которые имеют обыкновение употреблять эти вещи в пищу.
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", глава 3, Мишна 3]
   Труп (невела) скота запрещенного - повсюду, и труп (невела) птицы дозволенной - в селах, требуют назначения и не требуют hехшера. Труп (невела) скота дозволенного - повсюду, и труп (невела) птицы дозволенной, а также сало на рынках, - не требуют ни назначения, ни hехшера [р. Симон говорит: также мясо верблюжье, заячье, кроличье и свинина]. +
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", Тосефта [3,1]]
   Рыбы дозволенные и саранча дозволенная - повсюду, а рыба запрещенная и саранча запрещенная - в селах, требуют hехшера и не требуют назначения. Тук павшего (чистого скота) повсюду требует hехшера и не требует назначения, потому что оно - как тело его 4. Тук зарезанного (чистого скота) в селах требует назначения и hехшера.
   Примечания Переферковича:
   4. Т.е. употребляется в пищу язычниками. +
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", Тосефта [3,2]]
   Сказал р. Иуда: первоначально р. Акива учил: тук зарезанного в селах требует назначения и не требует hехшера, потому что оно уже получило hехшер при шехите (от крови). Я сказал ему: ты нас учил относительно эндивия, собранного для скота, а потом предназначенного для человека, что он не требует hехшера вторичного, если только на нем имеется напиток увлажняющий (т.е. hехшер, предшествующий назначению предмета в пищу, не имеет силы, следовательно, и тук требует особого heхшера после назначения). Р. Акива стал учить согласно словам р. Иуды. +
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", Тосефта [3,3]]
   Тук скота запрещенного нечист. Тук зверя - все равно, запрещенного или дозволенного, - как его тело. Тук невелы и терефы чист, ибо сказано (Лев.7:24): "тук из мертвого (невелы) и тук из растерзанного зверем можно употреблять на всякое дело". +
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", Тосефта [3,4]]
   Если кто отрезал с оливку мяса от члена, отделенного от живого, а потом назначил его (в пищу человеку) /1, то оно требует heхшера; если же сначала назначил /2, а потом отрезал, то не требует hехшера.
   Примечания автора книги:
   1. То есть, назначил весь член, за исключением куска, который был отделен до назначения; таким образом, этот кусок является "неназначенным".
   1. То есть, назначил весь член, отделенный от живого, включая тот кусок, который затем будет отделен. Если после от этого члена отделять куски, то они также будут "назначены". +
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", Тосефта [3,5]]
   Сказал р. Йосе: почему труп птицы дозволенной не требует hехшера? - потому, что он оскверняет большой нечистотой, а все, что оскверняет большой нечистотой, не требует hехшера.
  
   [MTП, т.6, трактат "Завим", Тосефта [5,11]]
   От трупа птицы запрещенной кусок в половину пераса делает пасуль тело, а от птицы дозволенной кусок в оливку приносит нечистоту, будучи в глотке; это одно из тринадцати правил, сказанных о трупе птицы дозволенной (см. трактат Теhарот, глава 1, Мишна 1), а для восприятия или передачи осквернения через яство требуется величина (проглоченного) /1 в яйцо, - слова р. Иисуса; р. Элиезера говорит: то и другое - в оливку, р. Ханина говорит: то и другое - в яйцо.
   Примечания автора книги:
   1. Слов, заключенных в круглые скобки () нет в оригинальном тексте - это дополнения Переферковича. +
  
   Taharoth, Chapter 2, Mishnah 2
   MISHNAH 2. R. ELIEZER RULED: HE WHO EATS FOOD OF FIRST [GRADE UNCLEANNESS 28 CONTRACTS] FIRST [GRADE UNCLEANNESS];[HE WHO EATS FOOD OF] SECOND [GRADE UNCLEANNESS 28 CONTRACTS] SECOND [GRADE UNCLEANNESS]; [IF IT WAS] THIRD [GRADE UNCLEANNESS HE CONTRACTS] THIRD [GRADE UNCLEANNESS]. R. JOSHUA RULED: HE WHO EATS FOOD OF FIRST[GRADE] OR OF SECOND [GRADE UNCLEANNESS CONTRACTS] SECOND [GRADE UNCLEANNESS]; [IF IT WAS] THIRD [GRADE UNCLEANNESS, HE CONTRACTS] SECOND [GRADE UNCLEANNESS] IN REGARD TO HOLY THINGS 29 BUT NOT IN REGARD TO TERUMAH. 30 ALL THIS APPLIES TO COMMON FOODSTUFFS THAT WERE PREPARED IN CONDITION OF CLEANNESS THAT ARE APPROPRIATE FOR TERUMAH. 31
   Footnotes:
   28. A minimum of the bulk of two eggs (Rashi) or of one and a half eggs (Maim.).
   29. Which may contract from it third grade uncleanness and convey to other consecrated things fourth grade of uncleanness.
   30. Which he may consequently touch, though he must not eat it.
   31. Otherwise common food cannot give rise to a third grade uncleanness; nor can it apply to actual terumah or to holy food which, if unclean, must not be eaten at all.
   Перевод:
   МИШНА 2. Р. ЕЛИАЗАР ПОСТАНОВИЛ: ТОТ, КТО ЕСТ ПИЩУ ПЕРВОЙ [СТЕПЕНИ НЕЧИСТОТЫ 28 ПРИБОРЕТАЕТ] ПЕРВУЮ [СТЕПЕНЬ НЕЧИСТОТЫ]; [ТОТ, КТО ЕСТ ПИЩУ] ВТОРОЙ [СТЕПЕНИ 28 НЕЧИСТОТЫ ПРИОБРЕТАЕТ] ВТОРУЮ [СТЕПЕНЬ НЕЧИСТОТЫ]; [ЕСЛИ БЫЛА] ТРЕТЬЯ [СТЕПЕНЬ НЕЧИСТОТЫ, ТО ОН ПРИОБРЕТАЕТ] ТРЕТЬЮ [СТЕПЕНЬ НЕЧИСТОТЫ]. Р. ИОШУА ПОСТАНОВИЛ: ТОТ, КТО ЕСТ ПИЩУ ПЕРВОЙ [CТЕПЕНИ] ИЛИ ВТОРОЙ [CТЕПЕНИ НЕЧИСТОТЫ, ПРИОБРЕТАЕТ] ВТОРУЮ [СТЕПНЬ НЕЧИСТОТЫ] В ОТНОШЕНИИ СВЯТЫХ ВЕЩЕЙ 29, НО НЕ В ОТНОШЕНИИ ТЕРУМЫ. 30 ВСЕ ЭТО ПРИМЕНЯЕТСЯ К ОБЫЧНЫМ ЯСТВАМ, КОТОРЫЕ БЫЛИ ПОДГОТОВЛЕНЫ В УСЛОВИЯХ ЧИСТОТЫ, КОТОРЫЕ ПОДХОДЯТ ДЛЯ ТЕРУМЫ. 31
   Примечания:
   28. В минимальном количестве двух яиц (Раши) или полтора яйца (Маймонид).
   29. Которые могут получить от пищи, нечистой нечистотой второй степени, нечистоту третьей степени и сообщить нечистоту другим священным вещам - нечистоту четвертой степени.
   30. К которой он, следовательно, может прикасаться, хотя и не может есть ее.
   31. В противном случае обычные яства не могут привести к образованию нечистоты третьей степени; это не может быть применено к настоящей теруме или к освященной пище, которую, если она нечиста, вообще нельзя есть. /1
   Примечания переводчика:
   1. То есть, если соблюдены определенные условия чистоты, то "цепочка осквернения" обычной пищи может вместо двух звеньев иметь три звена и все эти звенья образованы обычной же пищей. При этом теруму (возношение) и освященную пищу вообще нельзя употреблять в пищу, если они хоть как-то осквернены. Обычную же пищу, оскверненную пищевой нечистотой, при определенных условиях еврей может есть, оскверняясь от нее сам (подразумевается, что естся такая пища, за употребление которой не положено наказания). Но ревностный в вере еврей, по-видимому, вообще воздержится от употребления нечистой пищи. +
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", глава 2, Мишна 2]
   Р. Элиэзер говорит: поевший яство-ришон, становится ришон, поевший яство-шени, становится шени, поевший яство-шелиши, становится шелиши; р. Иисус говорит: поевший яство-ришон или яство-шени, становится шени; поевший шелиши, становится шени - для святыни, но не шени - для возношения, если оно (т.е. шелиши; вариант: хуллин) приготовлено с соблюдением чистоты возношения. 2
   Примечания Переферковича:
   2. По Элиэзеру, нечисть всегда сообщает лицу, поевшему ее, свою степень нечистоты. Иисус полагает так: ришон делает евшего шени, т.е. на степень ниже, шени сообщает ему своею степень, а шелиши делает его шени, т.е. степенью выше, но только для святыни. Под шелиши разумеется тут не настоящее возношение, которое в этой степени запрещено в пщиу, а хуллин, у которого соблюдена чистота возношения. Дело в том, что благочестивы люди (фарисеи) соблюдали для обыкновенных яств те правила чистоты, которые установлены для возношения; были другие, которые соблюдали еще более строгие правила, а именно, установленные для святынь; могли быть, наконец, еще более строгие люди, которые соблюдали для хуллин чистоту очистительной воды. +
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", Тосефта [2,1]]
   Сказал р. Иисус р. Элиэзеру: где мы находим в Торе, чтобы нечисть создавала нечисть в той же степени, что ты говоришь, что ришон создает ришон? Тот ответил: ведь и ты говоришь: шени создает шени! Тот сказал: мы находим, что шени, оскверняя напитки, делает их началом, а напитки, оскверняя затем, яства, делают их шени 3, но мы нигде не находим, чтобы ришон создавало ришон.
   Примечания Переферковича:
   3. Так что шени создало шени. +
   Taharoth Chapter 2, Мishnah 3
   MISHNAH 3. FIRST [GRADE UNCLEANNESS] IN COMMON FOOD IS UNCLEAN AND CONVEYS UNCLEANNESS; 32 SECOND [GRADE UNCLEANNESS 33 ] CONVEYS INVALIDITY 34 BUT DOES NOT CONVEY UNCLEANNESS; 35 AND THIRD [GRADE UNCLEANNESS]36 MAY BE EATEN IN A DISH MIXED WITH TERUMAH.37
   Footnotes:
   32. To terumah, which in turn can render other terumah `invalid'. If it touched common food it only renders it `invalid', but the latter can convey no uncleanness or even invalidity to other common food.
   33. In common food.
   34. To terumah.
   35. Sc. the terumah it touched conveys neither uncleanness nor `invalidity' to other terumah and much less so to common food.
   36. Applicable to unconsecrated food that was kept under conditions of terumah cleanness.
   37. If the mixing was accidental. Aliter: It may under certain conditions be intentionally mixed with it.
   Перевод:
   МИШНА 3. ПЕРВАЯ [СТУПЕНЬ НЕЧИСТОТЫ] У ОБЫЧНОЙ ПИЩИ НЕЧИСТА И СООБЩАЕТ НЕЧИСТОТУ; 32 ВТОРАЯ [СТЕПЕНЬ НЕЧИСТОТЫ 33] СООБЩАЕТ НЕГОДНОСТЬ 34, НО НЕ СООБЩАЕТ НЕЧИСТОТЫ; 35 А ТРЕТЬЯ [СТЕПЕНЬ НЕЧИСТОТЫ] 36 МОЖЕТ БЫТЬ СЪЕДЕНА В БЛЮДЕ, В КОТОРОМ ОНА СМЕШНА С ТЕРУМОЙ. 37
   Примечания:
   32. Теруме, которая, в свою очередь, может сделать другую теруму "негодной". Если обычная пища коснется обычной пищи, то она лишь сделает ее "негодной" /1, но последняя, в свою очередь, не может сообщать нечистоту или даже делать негодной другую обычную пищу.
   33. У обычной пищи.
   34. Теруме.
   35. А именно: если такая пища коснулась терумы, то эта терума не сообщает нечистоты и не делает "негодной" другую теруму; тем более это же относится и к тому случаю, когда такая пища касается другой обычной пищи.
   36. Имеется в виду третья ступнь нечистоты несвященной пищи; несвященная пища может быть нечиста нечистотой третьей степени тогда, когда для нее соблюдаются те же условия чистоты, что и для терумы.
   37. Если такое смешение произошло случайно. Иное мнение: при определенных условиях такое смешение может быть произведено намеренно.
   Примечания переводчика:
   1. Негодной для использования в качестве терумы (возношения).
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", глава 2, Мишна 3]
   Ришон у хуллин - нечисто и оскверняет, шени - пасуль и не оскверняет, а шелиши - вкушается в похлебке из возношения. 4
   Примечания Переферковича:
   4. Т.е. с похлебкой, куда входит возношение. Что у хуллин - ришон и шени нечисты видно из стиха (Лев.11:33): "если (шерец)... упадет в какой-нибудь глиняный сосоуд, то находящееся в нем будет нечисто": тут шерец - "отец", сосуд, в полость окторого шерец упла - ришон, находящееся в этом сосуде и касающееся его - шени. Вопрос о том, передает ли шени нечистоту дальше или оно только пасуль, возбуждал споры. Как видно из Мишны 2 в 5 главе трактата "Сота", Иоанн, сын Заккая не видел причины считать шени создающим шелиши, но Акива, путем, перестановки знаков, пытался доказать противное. +
  
  
   Употребление в пищу веществ от трупа и от живого человека (начало)
  
   Напомним один из законов сыновей Ноя - "о члене от живого"; этот закон обязателен для исполнения не только неевреями, но и евреями.
   [МТП, Т.4. трактат "Авода Зара", Тосефта [8,6]]
   Как понимать выражение о "члене от живого"? - Член, болтающийся у скота, если для него исцеление (приращение) невозможно, равно как и кусок мяса, болтающийся у скота, если для него исцеление невозможно, - запрещен сынам Ноевым [что он запрещен евреям, и говорить нечего]; если же для них исцеление возможно, то они дозволены евреям [что они дозволены сынам Ноевым, и говорить нечего] (сравни: трактат "Хуллин", Тосефта [3,8]). Некто взял птицу (саранчу?) величиною менее оливки и съел ее живой: по мнению Рабби, он не отвечает, а по мнению р. Эльазара сына р. Симона - отвечает. Сказал р. Эльазар сын р. Симона: если он отвечает за член от птицы, тем более он должен отвечать за всю птицу. Но если он ее задушил и затем съел, он не отвечает.
   Р. Анания сын Гамалиила говорит: им заповедано (т.е. дан запрет) и о крови от живого существа. Р. Хидка говорит: также - об оскоплении. Р. Симон говорит: также - о ворожбе. Р. Йосе говорит: обо всем, упомянутом в отделе о ворожбе, сыны Ноевы получили предостережение, а именно (Втор.18:10-12): "не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обоятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от лица Своего".+
   Но что можно сказать о куске плоти (мяса), намеренно отрезанном у живого животного (который вовсе не "болтался" до отрезания, а составлял ненарушенное единое с телом) или же о куске плоти, намеренно отрезанном у еще живого животного? Приведем еще одну Тосефту:
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", Тосефта [2,1]]
   Еврей зарезал запрещенную скотину для язычника: если он перерезал оба (симана, см. т. V, стр. 175) или большую часть обоих, а она еще трепещет, то почитается в отношении нечистоты яством, но не оскверняет нечистотой мертвечиной 3; член, отделенный от нее, как бы отделен от живого существа, а мясо, отделенное от нее, как бы отделено от живого существа и запрещено сынам Ноевым (т.е. и евреям, смотри Тосефту [8,4-6] к трактату "Авода Зара") даже после смерти скотины; если он проколол (симаны, т.е. убил не по способу шехиты), то не почитается в отношении нечистоты яством, если же язычник зарезал не запрещенную скотину для еврея и перерезал у нее оба симана или большую часть обоих, и она еще трепещет, то она почитается в отношении нечистоты яством, но не оскверняет нечистотой мертвечинной; член, отделенный от нее, как бы отделен от живого существа, а мясо, отделенное от нее, как бы отделено от живого существа и запрещено сынам Ноевым даже по смерти скотины. Если он проколол, то она не почитается в отношении нечистоты яством; если он перерезал только один симан или большую часть одного (т.е. сделал терефу), то в ней никакой нечистоты нет. Если язычник резал таким образом, что еврей не сделал бы скотину терефой, после чего пришел еврей и докончил шехиту, то она (скотина) дозволена в пищу; если резал еврей, - все равно, таким ли способом, что он мог бы сделать терефу, или таким, что он не мог бы сделать терефу, - а после этого пришел язычник и закончил, то шехита не годна. Если еврей перерезал оба симана или большую часть обоих, то как язычник, та и еврей могут резать от нее (хотя бы она еще трепетала) мясо, и оно после смерти скотины дозволено в пищу.
   Примечания Переферковича:
   3. Она еще не труп; но так как для шехиты достаточно перерезать большую часть симанов, то она является уже пищевым веществом и, как таковое, сама может воспринять нечистоту и эту нечистоту передать еще далее. Получается, таким образом, любопытный случай, когда живое существо является, в то же время, и пищевым веществом. +
   Как видим, и подобное намеренное отрезание членов или плоти у животного запрещено. Но что можно сказать о человеческой плоти и частях (членах) человеческого тела? В первой Тосефте запрет "о члене от живого" подразумевает, что речь идет о животном, а не о человеке. Во второй Тосефте, однако, можно встретить слова "член, отделенный от нее, как бы отделен от живого существа, а мясо, отделенное от нее, как бы отделен от живого существа и запрещено сынам Ноевым". Безусловно, человек является живым существом, но значит ли, что во второй Тосефте под "живым существом" подразумевается так же и человек? Ведь "живое существо" в данном случае может толковаться исключительно в смысле зверя, животного - как об этом и говорится в начале второй приводимой Тосефты. Как разрешить данный вопрос?
   Приведем следующую Барайту:
   Sanhedrin 59a, "Our Rabbis taught: But flesh with the life..."
   Our Rabbis taught: But flesh with the life thereof, which is the blood thereof, shall ye not eat, 8 this prohibits flesh cut from the living animal. R. Hanina b. Gamaliel said: It also prohibits blood drawn from a living animal. What is his reason? -- He reads the verse thus: flesh with the life thereof [shall ye not eat]: blood with the life thereof shall ye not eat. But the Rabbis maintain that this reading teaches that flesh cut from live reptiles is permitted. 9 Similarly it is said, Only be sure that thou eat not the blood: for the blood is the life,' and thou mayest not eat the life with the flesh.10 But the Rabbis maintain that the verse teaches that the blood of arteries, with which life goes out, [is also forbidden as blood]. 11
   Footnotes:
   8. Gen. IX, 4.
   9. V. infra 59b.
   10. Deut. XII, 23. Thus, the blood being equated with the life, it may not be eaten whilst `the life' is with the `flesh', i.e., whilst the animal is alive.
   11. The prohibition of blood is mentioned in the same chapter in connection with the slaughtering of the animal: 15 seq., Notwithstanding thou mayest kill and eat flesh in all thy gates . . . Only ye shall not eat the blood. Now, owing to this juxtaposition, I might think that only the blood that gushes forth from the throat when the animal is slaughtered is forbidden. Therefore the second injunction in v. 23 equates the prohibition of blood with that of flesh cut from the living animal. Just as the latter is forbidden in itself, so the former is forbidden irrespective of any connection with slaughtering. In Ker. 22a R. Johanan and Resh Lakish dispute as to what is meant by `the blood with which life goes out'.
   Перевод:
   Наши Раввины учили: Сказано: "Но плоть с жизнью ее, которая есть кровь ее, не ешьте"; 8 этим запрещена плоть, отъятая от живого животного. Р. Ханина б. Гамалиил сказал: Этим также запрещена кровь, полученная из живого животного. Каков его довод? - Он читает этот стих так: плоть с жизнью ее [не ешьте]: кровь с жизнью ее не ешьте. Но Раввины держались того, что это прочтение научает, что плоть, отъятая от живого пресмыкающегося дозволена. 9 /`1 Подобно сказано: "Только крови не ешьте, ибо кровь есть жизнь"; ты не можешь есть жизни с кровью. 10 Но Раввины держались, что этот стих учит тому, что кровь артерия, с которой выходи жизнь, [также запрещена как кровь]. 11
   Примечания:
   8. Быт.9:4.
   9. Смотри ниже, лист 59b.
   10. Втор.12:23. Таким образом, кровь приравнена к жизни; ее нельзя есть, пока "жизнь" соединена с "плотью" - то есть, пока животное живо.
   11. Запрещение на кровь упомянуто в той же самой главе в связи с резкой животного - стих 15 и следующий. (Втор.12:15-16): "Впрочем, ты можешь убивать и есть плоть во всех жилищах твоих... Только крови не ешьте." Итак, благодаря этому соседству утверждений, я могу думать, что запрещена только лишь та кровь, которая бурно выходит из глотки, когда животное режут. Следовательно, следующий запрет, содержащийся в стихе 23 (Быт.12:23) приравнивает по строгости запрет на употребление крови к запрету на употребление крови, содержащейся в плоти, отъятой от живого животного. Как последнее запрещено само по себе, так и первое запрещено - вне всякой связи с резкой. В трактате "Kerithoth", лист 22a, Р. Иоханан и Реш Лакиш обсуждают вопрос о том, что подразумевается под "кровью, с которой выходит жизнь".
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, отсюда можно заключить, что из запрета на употребление плоти, отъятой от живого животного не следует выводить запрет на употребление плоит, отъятой у живого человека (а не только лишь пресмыкающегося). Сравни это с тем, что кровь человека и рыб дозволена. +
  
   Отсюда ясно, что под "живым существом" во второй Тосефте следует понимать, то же, о чем говориться в первой - животного, зверя, но не пресмыкающегося или человека. Таким образом, из заповеди о "члене от живого" нельзя вывести, что плоть, отъятая от живого человека запрещена к употреблению. Однако, из этого еще не следует, что это иудеи не выводят из каких-то других соображений. В действительности, в иудаизме имеется по этому поводу мнения: согласно одному из них плоть, отъятая от живого человека, дозволена для употребления в пищу, а согласно другому - нет. И то, и другое выводится из Торы; и то, и другое, имеет своих сторонников и противников; и того, и другого иудеи могут вполне законным образом придерживаться. Это будет видно из приводимого далее фрагмента книги [Bleich, pp. 194-196], где также озвучиваются оба данных мнения.
   Первое мнение, согласно которому употребление плоти, отъятой у живого человека дозволено, восходит к Рашбе и сборнику комментариев Pri Hadash; Если взять мнение Рашбы с учетом того, что говорится в Pri Hadash, то получается, что касаетльно употребления плоти, отъятой у живого человека, имеется только лишь раввинистический запрет, касающийся кормилицы в период кормления ею ребенка.
   Второе мнение, согласно которому употребление полоти, отъятой у живого человека, запрещено, восходит к мнениям Рамбама (Rambam) и Ритвы (Ritva). Рамбам считал, что в данном случае имеется запрет Торы и выводил его из слов Лев.11:2, где перечислялись конкретные виды животных, дозволенные в пищу, среди которых не было человека (ни еврея, ни язычника). Разумеется, при этом слова Лев.11:2, как слова Торы, обязательны только лишь для иудеев, но не для язычников, и, таким обрзаом, остается вопрос о дозволенности подобного для язычников. Ритва выводил запрет на употребление человеческой плоти из того, что к употреблению дозволено только то, что зарезано через ритуальный убой (то есть, согласно Ритве, характер запрещения - также библейский); ясно, что под это подпадает и плоть, отъятая от живого человека. Ясно также, что этот вывод также применим только лишь к иудеям.
   Обратите на это внимание на два вышеприведенных мнения, когда будете читать [Bleich, pp. 194-196]. (При этом в [Bleich, pp. 194-196] приводится то мнение, что употребление человеческой полоти (даже еврея) вполне возможно по медицинским соображениям, ради укрепления здоровья, даже если считать, что на это имеются библейские по своей природе запреты.)
  
   В качестве обоснования того мнения, что иудеи могут законным образом употреблять в пищу плоть, отъятую у живого человека далее будет приведен приведем фрагмент из Диона Кассия. Как сказано, согласно одному из приведенных выше мнений, человеческую плоть, отъятую от живого человека, поядать дозволено - причем, подчеркнем, - вне связи с какими-то "чрезвычайными обстоятельствами", котрорыми является война.
  
   Восстание иудеев против Рима 115 года в Киренаике, Египте и на Кипре согласно описанию историка Диона Кассия [Dio, vol 8, book 68, pp. 421-423]:
   Meanwhile the Jews in the region of Cyrene had put a certain Andreas at their head, and were destroying both the Romans and the Greeks. They would eat the flesh of their victims, make belts for themselves of their entrails, anoint themselves with their blood and wear their skins for clothings; many they sawed in two, from the head downwards; others they gave to wild beasts, and still others they forced to fight as gladiators. In all two hundred and twenty thousand persons perished. In Egypt, too, they perpetrated many similar outrages, and in Cyprus, under the leadership of a certain Artemion. There, also, two hundred and forty thousand perished, and for this reason no Jew may set foot on that island, but even if one of them is driven upon its shores by a storm he is put to death.
   Тем временем в области Кирены, поставив себе главой некоего Андрея, иудеи уничтожали и римлян, и греков. Они поядали плоть своих жертв, делали себе пояса из их внутренностей, намазывали себя их кровью и одевали их кожи как одежды; многих они перепилили надвое - от головы и вниз; иных они бросили диким зверям, иных же заставляли биться друг с другом как гладиаторов. Всего погибло двести двадцать тысяч человек. В Египте они также совершили много подобных возмутительных действий, и еще на Кипре - под предводительством некоего Артемия. Там также погибло двести сорок тысяч, и по этой причине ни один иудей не может ступить на тот остров; даже если кто-нибудь из них окажется на его берегах, будучи прибит туда штормом, его все равно предают смерти. +
   Почему мы считаем, что когда здесь говорится о поядании плоти, то имеется в виду именно поядание плоти, отъятой от живого? Потому, что трупная плоть - источник скверны, труп ли это еврея или же нееврея, хотя последний и обладает меньшей оскверняющей способностью. Любой труп оскверняет в сильной степени. Иное дело - плоть, взятая у живого человека. Хотя взрослый язычник (такому, как правило, более нескольких лет от роду) рассматривается при жизни как зав, но при этом следует помнить, что взгляд на взрослого язычника как на зава - это лишь раввинистическое постановление (т.е. на самом деле с точки зрения Торы язычник - чист; несовершеннолетний же язычник вообще чист даже - даже согласно раввинистическим постановлениям). Действие же раввинистического постановления может временно приостановлено - например, в связи с такими чрезвычайными обстоятельствами, как война. И если бы перед иудеем встал выбор - есть плоть чистую или нечистую, то он, конечно же, избрал бы плоть чистую.
   Напомним также, что имела место война, а на войне имеется отступление от законов мирного время. Приведем следующее постановление из "Mishneh Torah"
   [Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 8, Halacha 1]
   When the army's troops enter the territory of gentiles, conquering them and taking them captive, they are permitted to eat meat from animals that died without being ritually slaughtered or which were trefe, and the flesh of pigs and similar animals, if they become hungry and can only find these forbidden foods.
   Similarly, they may drink wine used in the worship of idols. This license is derived by the Oral Tradition which interprets Deuteronomy 6:10-11: 'God... will give you... houses filled with all the good things' as 'pigs' necks and the like.'
   Когода войска входят на землю язычников, завоевывают их и берут их в плен, то солдатам дозволено есть мясо животных, которые умерли, не будучи зарезаны согласно ритуалу или которые были трефой, а также мясо свиней и подобных животных, если он становятся голодными и могут найти только лишь такую запрещенную пищу.
   Подобно, они могут пить вино, используемое для идолослужения. Дозволение на это выводится Устной Традицией, которая толкует слова Втор.6:10-11 "Бог... дал вам... домы, наполненные всем этим добром" в том смысле, что под "всем этим добром" понимаются и такие вещи, как свиная шейка и подобное. +
   Нельзя с точностью с казать, распростанялись ли раввинами в то время слова Втор.6:10-11 на самих обитателей этих домов или нет, но, определенно, об этом следует задуматься.
  
   Напомним, что в описываемое время (115 г.) иуедйское религиозное законодаетельство еще нельзя считать окончательно устоявшимся; О том, что язычника следует рассматривать как зава, говорится в Тосефте [MTП, т.6, трактат "Завим", Тосефта [2,1]] и [MTП, т.4, трактат "Авода Зара", Тосефта [3,11]]. Также об этом говорится в Гемаре, но Гемара написана позже. Тосефта же - это творение Таннеев (в том смысле, что Тосефты составлялась "под редакцией" Таннеев); период Таннеев продолжался до конца II в. н.э. Более того - "привычная" редакция Мишны составлена Иудой га-Нази (Judah haNasi) в 220 г. н.э., т.е. в начале III в. н.э. Однако,Разумеется, и Мишна, и Тосефта основывались на более раннем достаточно авториетном материале.
  
   Напомним также следующие фрагменты Библии:
   "9 только против Господа не восставайте и не бойтесь народа земли сей; ибо он достанется нам на съедение: защиты у них не стало, а с нами Господь; не бойтесь их." (Чис.14:9)
   "23 нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В [свое] время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог!24 Вот, народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых." (Чис.23:23-24)
   Интересно, что второй фрагмент используется в Талмуде для обоснования того, что кровь есть напиток.
   Как видим, мнение о том, что с точки зрения идуейской веры поядание плоти, взятой от живого человека было допустимо ранее (и в восстании 115 года греки и римляне именно с этим и столкнулись) и вполне допустимо даже сейчас (вспомним Pri Hadash) - это мнение, обоснованное свидетельством Диона Кассия, и не следует спешить объявлять случившееся в 115 году "эксцессом", а не вполне допустимой с точки иудейской религии практикой. (Здесь, повторим, имеется поядание для насыщения, а не для лекарственных целей.) Как уже сказано, из [Bleich, pp. 194-196] видно, что в Pri Hadash, Yoreh De'ah 79:6 говорится, что на употребление в пищу человеческой плоти, отъятой у живого человека нет даже раввинистического запрета - за исключением случая кормилицы! Pri Hadash (также: "Peri Hadash", "Pri Chadash") - это комментарий р. Иезекии да Сильва (Hezekiah da Silva) на "Yoreh De'ah" (раздел "Шулхан Аруха" ("Shulchan Aruch") р. Иосифа Каро (Yosef Karo)). Раввин Иезекия да Сальва родился в 1659 году и умер в 1698 году.
  
   Далее рассмотрим вопрос о допустимости использования трупных веществ. Для понимания нижеприводимого фрагмента процитируем следующее место Библии:
   "1 Если в земле, которую Господь Бог твой, дает тебе во владение, найден будет убитый, лежащий на поле, и неизвестно, кто убил его, 2 то пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят [расстояние] до городов, которые вокруг убитого; 3 и старейшины города того, который будет ближайшим к убитому, пусть возьмут телицу, на которой не работали, [и] которая не носила ярма, 4 и пусть старейшины того города отведут сию телицу в дикую долину, которая не разработана и не засеяна, и заколют там телицу в долине; 5 и придут священники, сыны Левиины; 6 и все старейшины города того, ближайшие к убитому, пусть омоют руки свои над [головою] телицы, зарезанной в долине, 7 и объявят и скажут: руки наши не пролили крови сей, и глаза наши не видели; 8 очисти народ Твой, Израиля, который Ты, Господи, освободил, и не вмени народу Твоему, Израилю, невинной крови. И они очистятся от крови. 9 [Так] должен ты смывать у себя кровь невинного, если хочешь делать [доброе и] справедливое пред очами Господа." (Втор.21:1-9)
   Avodah Zarah 29b, "Whence do we deduce [the prohibition of] wine..."
   GEMARA. Whence do we deduce [the prohibition of] WINE? -- Rabbah b. Abbuha said: From the scriptural verse which says, Who did eat the fat of their sacrifices, and drank the wine of their drink-offering,'16 as [heathens'] sacrifice is forbidden as to deriving any benefit, so also their wine is forbidden. But whence do we deduce the prohibition of a sacrifice itself? -- From the scriptural words, They joined themselves also unto Baal of Peor, and ate the sacrifices of the dead:17 as anything appertaining to the dead is forbidden as to any benefit, so [heathen] sacrifices are likewise forbidden. And how do we know this about the dead? -- We deduce it from the similar expression `there' used in connection with the heifer whose neck was to be broken,18 as well as here [in connection with the dead]. Here it is said, And Miriam died there,19 and there it is said, And they shall break the heifer's neck there in the valley.20 As in that other case the heifer was forbidden as to any benefit, so also in our case the prohibition is the same. But how do we know that it is so in that case? -- Those of the School of R. Jannai said: Because forgiveness 21 is mentioned in connection therewith as with sacrifices.22
   Footnotes:
   16. Deut. XXXII, 38.
   17. Ps. CVI, 28.
   18. Deut. XXI.
   19. Num. XX, 1.
   20. Deut. XXI, 4.
   21. Forgive O Lord Thy people Israel (ibid. 8).
   22. From which no secular benefit may be derived.
   Перевод:
   ГЕМАРА. Откуда мы выводим [запрет на] ВИНО? - Рабба б. Аббуха сказал: Из стихов Писания, которые говорят: Которые ели тук их жертв и пили вино их приношения от напитков; 16 как [языческое] жертвоприношение запрещено для извлечения из него выгоды, так запрещено и вино. Но откуда мы выводим само то запрещение на жертвоприношение? - Из слов писания: Они присоединились также к Веельфегору, и пожрали жертвы мертвых; 17 /1 как все принадлежащее мертвому запрещено для извлечения из него какой-либо выгоды /1, так [языческие] жертвоприношения также запрещены. А каким образом мы узнали это касательно мертвого? - Мы вывели это из подобного выражения "там", использованного в связи с телицей, чья шея была сломана, 18 которое такое же, как здесь [в связи с мертвым]. Вот, здесь говорится: И Мариам умерла там; 19 а там сказано: И они должны сломать шею телице там, в той долине. 20 Как в том другом случае телица запрещена для извлечения из нее какой-либо выгоды, так также и в нашем случае имеется то же самое запрещение. Но как мы узнали, что это так в том случае? - Бывшие из школы Р. Янная сказали: Потому, что прощение 21 упомянуто в связи с тем, как с жертвами. 22 /2 /3
   Примечания:
   16. Втор.32:38.
   17. В русской синодальной Библии Пс.105:28.
   18. Втор.21.
   19. Чис.20:1.
   20. Втор.21:4
   21. Слова "Прости, о, Господи, Израиль, народ Твой" (Втор.21:8)
   22. От которых не может быть получено никакой светской выгоды.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, объекты (животные, зерно, вино и т.д.), приносимые в жертву идолам язычниками, рассматриваются наравне с трупом или же частями трупа. Еврей не может, например, продавать зерно язычнику, чтобы тот принес его в жертву идолу, или же покупать зерно, назначенное в жертву идолу на той же основе, на которой он не может торговать мясом человеческого трупа, чтобы получить прибыль.
   2. То есть, подобные слова "Прости, о, Господи, Израиль, народ Твой" произносятся как в случае жертвоприношений, так и в случае, где фигурирует телица, которой ломают (сворачивают) шею. Отсюда раввины выводят, что как в случае жертвоприношений от жертвы нельзя извлекать светской выгоды, так и в случае этой телицы от нее нельзя получать никакой выгоды. Далее. Слова про телицу, которой ломают шею, схожи со словами про смерть Мариам тем, что в обоих случаях исопльзуется одинаковое выражение, которое с иврита переводится как "там". От мертвой Мариам переходят к мертвому вообще и заключают, что из трупа мертвеца нельзя извлекать какой-либо выгоды. То есть, например, у мертвеца нельзя выдрать (настоящие) зубы и, скажем, продать их (если бы кто-то захотел их зачем-то купить), - даже несмотря на то, что такие выдранные зубы (отсоединенные от трупа) будут ритуально чисты.
   3. Как мы видим запрет на извлечение выгоды из того, что принадлежит трупу, выводится (каким бы натянутым не выглядел этот вывод) из Закона Моисеева, то есть, из Торы; таким образом, этот запрет не есть "предупредительная мера" раввинов против чего-то, но есть, с точки зрения раввинов, вывод из Торы, то есть, то, что повелевает делать Закон Моисеев. +
  
   Однако, с получением выгоды от мертвеца не все так просто.
  
   Arachin 7a, "If a woman is about to be executed..."
   MISHNAH. IF A WOMAN IS ABOUT TO BE EXECUTED, ONE DOES NOT WAIT FOR HER UNTIL SHE GIVES BIRTH: 8 BUT IF SHE HAD ALREADY SAT ON THE BIRTHSTOOL,9 ONE WAITS FOR HER UNTIL SHE GIVES BIRTH. IF A WOMAN HAS BEEN PUT TO DEATH ONE MAY USE HER HAIR; IF AN ANIMAL HAS BEEN PUT TO DEATH IT IS FORBIDDEN TO MAKE ANY USE OF IT.10
   Footnotes:
   8. If she were found to be pregnant.
   9. I.e., if her pains of parturition had begun already. Rashi holds this to apply to a woman whose pains had started before sentence was pronounced; according to Tosaf, even if the pains had begun only after the sentence. For the child is considered as of one body with the mother only as long as it still is in its normal place. But as soon as it has started to move, it is another body and thus unaffected by the mother's state.
   10. In the case of an animal sentenced by the court to be destroyed (as e.g., an ox which gored a man to death) the prohibition to use its corpse in any manner comes into force as soon as sentence is pronounced, in the case of a human being only with the execution proper.
   Перевод:
   МИШНА. ЕСЛИ ЖЕНЩИНУ ВСКОРЕ ДОЛЖНЫ КАЗНИТЬ, ТО НЕ ОТЛАГАЮТ ЕЕ КАЗНИ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ОНА НЕ РОДИТ; 8 НО ЕСЛИ ОНА УЖЕ УСЕЛАСЬ НА РОДИЛЬНЫЙ СТУЛ, 9 ТО ЖДУТ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ОНА НЕ РОДИТ. ЕСЛИ ЖЕНЩИНА ПРЕДАНА СМЕРТИ, ТО МОЖНО ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЕЕ ВОЛОСЫ; ЕСЛИ ЖИВОТНОЕ ПРЕДАНО СМЕРТИ, ТО ЗАПРЕЩЕНО ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЕГО КАКИМ-ЛИБО ОБРАЗОМ. 10
   Примечания:
   8. Если она была найдена беременной.
   9. То есть, если ее родовые боли уже начались. Раши придерживается того, что это применимо к женщине, чьи боли начались перед тем, как был произнесен приговор; согласно Тосафот, даже если боли начались вскоре после приговора. Ибо ребенок рассматривается как одно тело с матерью лишь до тех пор, пока он еще находится в своем обычном месте. Но как только он начал двигаться, то он становится другим телом и, таким образом, к нему не применимо то, что касается матери.
   10. В случае животного, приговоренного судом к смерти (например, вола, забодавшего человека до смерти), запрет на использование его трупа любым способом вступает в силу сразу же после того, как произнесен приговор; в случае человека - лишь после того, как, собственно, свершилась казнь. +
   [MTП, т.5, трактат "Арахин", глава 1, Мишна 4]
   Когда женщина приговорена к казни (буквально: выходит на казнь), то не ждут, пока она разрешится; но раз она села на родильный стул, то ждут, пока она разрешиться. Когда женщина умерщвляется, то ее волосы дозволены в пользование, а убиваемая (по суду) скотина запрещена в пользование. +
   [MTП, т.5, трактат "Арахин", Тосефта [1,4]]
   Женщина выходит на казнь: если плод выставил руку, то ждут, пока она разрешится.
   Если женщина, выходящая на казнь, сказала: "отдайте мои волосы моей дочери", то ей отдают, а если она умерла без распоряжения, то ей не дают, ибо трупы запрещены в пользование. +
   Arachin 7b, "But why? These things are forbidden..."
   IF A WOMAN HAS BEEN PUT TO DEATH etc. But why? These things are forbidden for any use? -- Rab said: [This refers to the case] where she had said: Give my hair to my daughter. But if she had [similarly] said: Give my hand to my daughter, would we have given it to her? -- Rab said: It refers to a wig. 4 Now the reason [for the permission] is that she had said: `Give [it]', but if she had not said: `Give [it]', it would have been as part of her body and forbidden [for any use]. But this matter was questioned by R. Jose b. Hanina, for R. Jose b. Hanina asked: What about the hair of righteous women, and Raba had remarked: His question refers to [their] wig?5 -- The question of R. Jose b. Hanina referred to the case of [such wig] its hanging on a peg; but here the wig is attached to her [head], therefore the reason [it is permitted] is because she said: `Give [it]', but if she had not said `Give [it]', it would be as her body and forbidden.
   This appeared difficult to R. Nahman b. Isaac for it is placed in juxtaposition to the [law concerning an] animal, hence just as there [the hair] is part of the body, here too it should be part of the body? 6 -- Rather, said R.Nahman: In the one case [the woman's] it is the actual death which renders the body prohibited for any use, 7 whereas in the other case [the animal's], the close of the legal proceedings [the pronouncement of the death sentence] renders it prohibited for any use. Levi taught in accord with Rab and he also taught in accord with R. Nahman b. Isaac. 8 He taught in accord with Rab: If a woman went forth to be executed and she said: `Give my hair to my daughter', one would give it to her; but if she died [before making such a demand] one would not give it, because the dead must not be used for any purpose. But that is self-evident? -- [Say] rather the ornaments of the dead are prohibited for any use. 9 It was taught in accord with R. Nahman b. Isaac: If a woman died, her hair is permitted for use. If an animal was put to death, it is forbidden for any use. And what is the difference between the one and the other? In the one case it is only the actual death which renders the body prohibited for any use, and in the other case the pronouncement of the death sentence in itself renders it prohibited for any use.
   Footnotes:
   4. That wig, tied to her hair, might have been considered part of her body and therefore forbidden for any use, hence also inadmissible as a gift to her daughter. But since she left instruction of such gift, she evidently did not consider the wig part of her body, and guided by her view we do not consider it such either, hence the gift is valid.
   5. According to Deut. XIII, 13ff the inhabitants of a city condemned for idolatrous practices to which they had been led astray were to be destroyed with all their property. Righteous persons, however, lost only their property but not their life. The theoretical question touched the wig of righteous women of such a city: Was it to be considered part of their body and thus will it escape destruction, or is it to be regarded as detachable from the head and as general property does it fall under the ban? At any rate what is a matter of doubt there could not possibly be taken here as settled law!
   6. How then could he interpret our Mishnah as' referring to the woman's wig, which is not part of the body?
   7. The reference is indeed to' her natural hair, but since hair never lived it is not affected by death, which renders forbidden all such parts of the body which had their vitality cut off by death (Rashi).
   8. Levi had an ancient Baraitha the view of which accorded with Rab and another with R. Nahman b. Isaac.
   9. The reference must hence be to a wig.
   Перевод:
   ЕСЛИ ЖЕНЩИНА ПРЕДАНА СМЕРТИ и так далее. Но почему? Ведь эти вещи запрещены для любого использования - не так ли? - Раб сказал: [Это относится к тому случаю,] когда она сказала: Отдайте мои волосы моей дочери. Но если она [подобно] сказала: Отдайте мою руку моей дочери, то не следует ли отдать ей и руку? - Раб сказал: Это относится к парику. 4 Итак, причина [для разрешения] состоит в том, что она сказала: "Отдайте [их]", но если бы она не сказала "Отдайте [их]", то они были бы как часть ее тела и, соответственно, были бы запрещены [для любого использования]. Р. Иосе б. Ханина задал вопрос касательно этого дела - Р. Иосе б. Ханина спросил: Как насчет волос праведной женщины? И Раба заметил: Его вопрос относился к [ее] парику 5 - не так ли? - Тот вопрос Р. Иосе б. Ханины относился к случаю, когда имеется [такой парик], что он висит на колышке; но здесь парик прикреплен к ее [голове]; следовательно, та причина, по которой [он разрешен] заключается в том, что она сказала "Отдайте [их]"; но если бы она не сказала "Отдайте [их]", то они рассматривались бы как ее тело и были бы запрещены.
   По мнению Р. Намана б. Исаака такое истолкование представлялось затруднительным, ибо смысл сказанного находилася в непосредственной близости с [законом, касающимся животного]; следовательно, как там [волосы] есть чать тела, так и здесь волосы должны быть частью тела - не так ли? 6 /1 - Вернее, сказал Р. Наман, дело обстоит так: В первом случае [ - когда имеется женщина, - ] ни что иное, как совершившаяся смерть делает тело запрещенным для любого использования, 7 тогда как во втором случае [ - когда имеется животное, - ] то ничто иное, как завершение судебных действий [ - произнесение смертного приговора, - ] делает его запрещенным для любого использования. Леви учил в согласии с Рабом; он также учил в согласии с Р. Наманом б. Исааком. 8 В согласии с Рабом он учил: Если женщина вышла на казнь и сказала: "Отдайте мои волосы моей дочери", то отдают ей их; но если она умерла [прежде, чем выставила это требование], то не отдают их, ибо мертвый не может быть использован ни для каких целей. 9 Учили в согласии с Р. Наманом б. Исааком: Если женщина умерла, ее волосы разрешены для использования. Если животное предано смерти, то оно запрещено для любого использования. В чем же заключается различие между одним и другим? В одном случае действительная смерть является тем, что делает тело запрещенным для любого использования, а во втором случае запрещенным для любого использования делает произнесение смертного приговора. /2
   Примечания:
   4. Этот парик, привязанный к ее волосам, должен рассматриваться как часть ее тела и, следовательно, он запрещен для любого использования; следовательно, его также недопустимо дарить ее дочери. Но поскольку она оставила указания о подобном подарке, то она, очевидно, не рассматривает этот парик как часть своего тела и, руководствуясь ее мнением, мы также не должны рассматривать этот парик как часть ее тела; следовательно, подобный подарок допустим.
   5. Согласно Втор.13:13 и последующие стихи, жители города, соблазненного в идолослужение, должны быть уничтожены вместе со всей их собственностью. Праведные, однако, теряют лишь свою собственность, но не жизнь. Теоретический вопрос касался парика праведной женщины из такого города: следует ли рассматривать парик как часть ее тела, и, таким образом, парик избегает уничтожения, или же его следует рассматривать как нечто отделяемое от головы и как обычную собственность, которая подпадает под уничтожение? В любом случае на основании того, что есть дело сомнительное, нельзя выводить твердый закон!
   6. Каким образом, следовательно, он мог интерпретировать текущую Мишну как относящуюся к женскому парику, который не является частью тела? /1
   7. И в самом деле имеются в виду ее натуральные волосы; но, так как волосы никога не жили, то они и не затрагиваются смертю, которая делает запрещенными все такие части телак, жизнеспособность которых уничтожила смерть. (Раши)
   8. Леви имел древнюю Барайту, мнение которой одно мнение из которой было согласно с меннием Раба, а другое - с мнением Р. Намана б. Исаака.
   9. Следовательно, здесь должен иметься в виду парик. +
   Примечания переводчика:
   1. То есть, он не мог интерпретировать текущую Мишну как относящуюся к женскому парику, не являющемуся частью тела, ибо из-за связи данного закона с законом о животном считал, что речь в рассматриваемой Мишне идет именно о настоящих волосах.
   2. Таким образом, имеем Барайту, изъясняющую разбираемую Мишну: "Учили в согласии с Р. Наманом б. Исааком: Если женщина умерла, ее волосы разрешены для использования. Если животное предано смерти, то оно запрещено для любого использования" - то есть, согласно "мнению большинства" в разбираемой Мишне следует понимать естественные волосы. Что касается таких вещей, как запрет снимать парик с казненной, если она не оговорила это, то, согласно мнению большинства, это - совсем другой вопрос. Причем, когда речь идет о природных волосах, то, как ясно из текущей Мишны и ее обсуждения, дозволения самой казненной на то, чтобы их срезать и использовать, не требуется! +
  
   Как видим, согласно общему мнению, волосы мертвеца дозволены для использования. Однак, "особые случаи" на этом не заканичиваются.
  
   Касательно кожи мертвеца согласно Chullin 122a, "Ulla said: According to the law of the Torah..." среди иудеев имелось два мнения: (i) кожа умершего человека чиста согласно Торе и (ii) кожа умершего человека нечиста согласно Торе (т.е., подобна, например, мышцам, костям и тому подобное). В этом же фрагменте приводятся следующие слова Р. Уллы: "Согласно закону Торы кожа человека чиста; какова же причина, что они говорят, что она нечиста? Это предупредительная мера - чтобы человек не делал накидки из кожи своего отца и своей матери". Ясно, как понимали сказанное сторонники (i); сторонники же (ii) понимали это в том смысле, что кожа человека нечиста согласно Торе, но после соотвествующей обработки (мятия или дубления) становится чистой согласно Торе; таким образом, слова Р. Уллы они относили к состоянию кожи после обработки. Но разве не запрещено получать какую-либо выгоду от трупа (причем явно, что здесь речь идет о трупе иудея - об "отце" или "матери" иудея. Следовательно, как сторонники (i), так и сторонники (ii) и, естественно, сам Улла не считали, что закон о запрете получения выгоды от трупа (выводимый из Торы), имеет в виду кожу человека - даже иудея! Ведь, спрашивается: зачем бы понадобился раввинистический запрет на получение выгоды из кожи трупа, если бы это и так было запрещено согласно Торе?
   На чем они основывали свое мнение?
   Как ясно из указанного фрагмента, кожа мертвеца либо изначально чиста, либо может быть очищена через обработку (мыщцы же, например, или кости не могут быть очищены таким образом). Кроме того, как ясно из Nidah 55a, "An objection was raised: Every part of a corpse...", чисты также зубы, ногти и волосы человеческого трупа, если они отделены от этого трупа.
   Итак, в отношении возможности быть чистыми после отделения от человеческого трупа кожа, волосы, зубы и ногти идут вместе.
   Когда речь шла о возможности использования волос от умершего, то мнение большинства остановилось на том, что это дозволено (речь шла о казненной; согласно мнению большинства, для использование ее волос после казни не требовалось даже ее согласия перед казнью - смотри (Arachin 7b, "But why? These things are forbidden..."). Но если волосы человека дозволены, и, вместе с тем, как сказано выше, чисты (когда отделены от трупа), то возникает вопрос: почему? Не потому ли, что, будучи от трупа они чисты? Но ведь есть и иное, что, будучи отделено от трупа, чисто или, по крайней, мере, может быть сделано чистым через обработку? Если согласиться с таким мнением, то получиться, что кожа человеческая также должна быть дозволенной для использования! То, о чем говорится в Chullin 122a, "Ulla said: According to the law of the Torah..." следует рассматривать как доказательство такого мнения. Очевидно, что для сторонников этого мнения дозволенным должно считаться также использование зубов и ногтей - ибо в указанном фрагменте они упоминаются вместе с волосами.
   Подчеркнем: Из слов Уллы следует, что запрет на пользование коже от мертвого распространятся буквально только лишь на кожу отца и матери человека - то есть, иудея; но, по-видимому, эти слова нельзя понимать слишком буквально; скорее всего, речь здесь идет о "ближнем" вообще - то есть, обо всех иудеев. Язычника же, согласно иудейской традиции, следует считать "по умолчанию" исключенным (если об этом не говорится явно).
   При этом следует помнить, что некоторые трупные жидкости иудеи также рассматривают как чистые (кроме крови и тех, что имеют вид крови) - смотр ([MTП, т.6, трактат "Оhалот", Тосефта [4,9]]); это открывает путь к тому, чтобы рассматривать их наравне с волосами, кожей, зубами и ногтями; поэтому не совсем понятно, рассматривали ли их так сторонники дозволенности использования кожи от трупа. Мы не будем упоминать об этом, но вообще говоря, возможность того, что сторонники довзволенности извлечения выгоды из кожи покойника рассматривали их наравне с кожей, волосами, ногтями из зубами.
  
   Итак, по поводу дозволенности (имеется в виду дозвоелнность согласно Торе) получать выгоду от мертвеца, в иудаизме существует несколько мнений: (i) запрещено пользоваться даже волосами от мертвеца; (ii) само тело нельзя использовать для получения выгоды, но волосы - дозволено; (iii) дозволено использовать волосы, кожу, а также зубы и ногти от мертвеца; при этом остальное от мертвеца - не дозволено.
   При этом для держащихся (iii) раввинистический запрет нак кожу, о котором говорит Улла, очевидно, означает запрет также на зубы и ногти (но не волосы).
  
   Из сказанного должно быть ясно, что когда говорят о запрете использования чего-либо от мертвеца, то это лишь общая фраза, которая в конкретных случаях имеет разное значение - причем, зависящее от того, какого мнения придерживается иудей.
  
   Имеет запрет на извлечение выгоды из плащаницы, которой собираются покрыть покойника:
  
   Sanhedrin 47b/48a, "It has been stated: If one wove a shroud..."
   It has been stated: If one wove a shroud for a dead person: Abaye rules, it is forbidden; 33 Raba says, It is permitted. `Abaye rules, It is forbidden;' [he holds,] designation is a material act. 34 `Raba says, It is permitted;' designation is not a material act. What is Abaye's reason? -- He deduces [identity of law] from the use of `sham' [there] both here [with reference to the dead] and in connection with the broken-necked heifer. 35 Just as the broken-necked heifer becomes forbidden through designation, 36 so this too 37 becomes prohibited through designation. But Raba makes his deduction from the use of sham both here and in connection with idol-worship. 38 Just as in idol-worship mere designation imposes no prohibition, 39 so here too, it does not become forbidden through designation. But why does Raba not make his deduction from the broken-necked heifer? -- He answers you: <47b/48a> Objects of service are deduced from objects of service, 1 thus excluding the broken-necked heifer, which is in itself taboo. And why does Abaye not deduce [his ruling] from idol-worship? -- He answers you: Normal practices are deduced from normal practices so excluding idol-worship which is not normal. 2
   Footnotes:
   33. To be used for any other purpose.
   34. I.e., mere designation for the dead subjects it to the same law as though it has been employed for the purpose.
   35. In connection with the dead: And Miriam died there and was buried there [H] (Num. XX, 1); with reference to the heifer, And shall break the heifer's neck there (Deut. XXI, 4).
   36. Even the mere bringing it down to the valley renders it forbidden for any other purpose (Rashi: cf. Kid. 57a)
   37. Sc. a shroud woven for the dead.
   38. Ye shall surely destroy all the places there [H] where the nations which ye are to dispossess serve their gods. (Deut. XII, 2).
   39. I.e., if one dedicates an object for idol-worship, it does not become forbidden, unless actually used so, because `The laws of dedication do not operate in connection with idol worship.' A.Z. 44b.
   <47b/48a>
   1. I.e., the shroud for the dead and the animal devoted to be sacrificed to an idol are not in themselves taboo, but merely so because they are used in the service of something that is forbidden. In A.Z. 51b the verse referring to idolatry (quoted in n. 4) is interpreted as bearing upon objects used in the service of idols.
   2. `Normal' is used in the sense of `sanctioned by law.' I.e., it is a normal (permitted) practice to make a shroud for the dead, likewise to break the neck of a heifer under prescribed conditions. But under no circumstances can idolatry be `normal' (i.e. -- permitted). Therefore, mere designation in connection with idolatry does not impose a prohibition, because, since it is abnormal (forbidden), one may repent and never use it for the purpose. But in the case of the other two, if permitted (or even obligatory), once they are designated for that purpose they will certainly be used, unless unforeseen circumstances intervene. Therefore the mere designation suffices to give them the same status as though they had actually been used.
   Перевод:
   Говорили: Если некто соткал плащаницу для умершего человека: Абай постановил, что она запрещена; 33 Раба говорит: Она разрешена. "Абай постановил: Она запрещена"; [он держался того, что] назначение есть действенный акт. 34 "Раба говорит: Она разрешена"; назначение не есть действенный акт. Чем обосновывал свое мнение Абай? - Он выводил [тождественность закона] из использования слова "sham" [там] как здесь [в отношении мертвого], так и в связи с телицей со сломанной шеей. 35 Как телица со сломанной шеей становится запрещенной через назначение, 36 также это тоже 37 становится запрещенным через назначение. Но Раба делает свой вывод из использования слова "sham" как здесь, так и в связи с идолослужением. 38 Как при идолослужении простое назначение не налагает запрета 39, также и тут также - она не делается запрещенной через назначение. Но почему Раба не построил свой вывод от телицы со сломанной шеей? - Он ответил тебе: <47b/48a> Предметы, используемые в службе выводятся из предметов, используемых в службе; 1 этим исключается телица со сломанной шеей, которая сама по себе запретна. А почему Абай не вывел [свое постановление] от идолослужения? - Он ответил тебе: Естественные действия выводятся из естественных действий; таким образом, исключается идолослужение, которое не есть нечто естественное. 2
   Примечания:
   33. Чтобы ее использовали для какой-либо цели.
   34. То есть, простое назначение для использования в качестве покрова мертвому приводит к тому, что плащаницу рассматривают так, как если бы она действительно была использована для этой цели.
   35. В связи с мертвым: И Мариам умерла там и была похоронена там [H] (Чист.20:1); в отношении мертвого: И сломают шею телицы там (Втор.21:4).
   36. Даже простое приведение телицы в долину делает ее запрещенной для использования в каких-либо иных целя (Раши; сравни: трактат "Kiddushin", лист 57а).
   37. А именно, плащаница, сотканная для покрытия мертвого.
   38. Ты непременно должен разрушить все места там [H], где народы, которых ты уничтожишь, служили своим богам. (Втор.12,2).
   39. То есть, если кто-то посвятил предмет для служения идолу, то предмет еще не становится запрещенным; запрещенным он становится тогда, года его в действительности использовали для служения идолу, ибо "Законы посвящения не имеют места, когда речь идет о служении идолам" (трактат "Аbodah Zarah", лист 44b).
   <47b/48a>
   1. То есть, плащаница для покрытия мертвого или животное, выделенное для принесения в жертву идолу, сами по себе не запрещены, но так обстоит дело просто потому, что они используются для службы чему-то, что запрещено. В трактате "Avodah Zarah", лист 51b стих, относящийся к идолослужению (цитированный в Примечании 4), толкуется в смысле приведения предметов, используемых в службе идолу.
   2. Термин "естественный" используется в смысле "разрешенный законом". То есть, естественно (разрешено) изготавливать плащаницу для мертвого; подобно, разрешено ломать шею телице, когда выполняются предписанные условия. Но идолослужение ни при каких обстоятельствах не может быть "нормальным" (т.е. - разрешенным). Следовательно, простое назначение в связи с идолослужением, не налагет запрещения, ибо, так как идолслужение неестественно (запрещено), то можно раскаяться и никогда не использовать назначенное для цели идолослужения. Но в случае двух других, если разрешено (или даже предписывается), то, поскольку они назначены для этой цели, они должны быть непременно использованы - если только этому не помешают какие-либо непредвиденные обстоятельства. Следовательно, простого назначения достаточно, чтобы придать им тот же самый статус, какой бы они имели, если бы уже использовались в действительности. +
  
   Отсюда по аналогии видно, что запрещены также и все одежды, в которые вознамерились одеть покойника.
  
   Однако, встает вопрос: относятся ли вышеприведенные слова ко всем, или только лишь к иужеям? Ведь если исключить нееврея (и, возможно, гер тошаба), то получиться, что из трупа язычника-идолопоклонника можно "извелкать выгоду" - например, использовать труп как удобрение.
  
   Сам вывод запрета об извлечении из трупа выгоды связан с тем, что в процессе вывода важную роль играет то, что при выводе используется стих, в котором упоминается Мариам, которая была свободной еврейкой. Отсюда логично заключить, что рассматриваемый запрет касается только лишь евреев.
   Из приведенных аргументов можно заключить, что в данном случае Тора налагает запрет лишь на извлечение выгоды из трупа еврея, но не язычника. Если же говорить о запрете на извлечение выгоды из трупа язычника, то такой запрет может носить только лишь раввинистический характер.
   Среди самих иудеев в данном вопросе имеется разнообразие мнений: (i) получение выгоды от любого трупа запрещено Законом; (ii) получение выгоды от трупа еврея запрещено Законом, получение выгоды от трупа нееврея запрещено раввинистическим постановлением (и, следовательно, его действие может быть временно приоставновено).
   Если держаться того, что на использование выгоды от трупа язычника имеется лишь раввинистический запрет, то ясно, что какое-то время до введения этого запрета использование выгоды от трупа язычника было дозволено. Однако, даже касательно такого раввинистического запрета действительны все три приведенных выше мнения! И для язычника при этом нет раввинистического запрета, аналогичного запрету, о котором говорил Улла!
  
   Итак, по поводу дозволенности (имеется в виду дозвоелнность Раввинистическому Закона) получать выгоду от языческого мертвеца, в иудаизме существует несколько мнений: (i) запрещено пользоваться даже волосами от мертвеца; (ii) само тело нельзя использовать для получения выгоды, но волосы - дозволено; (iii) дозволено использовать волосы, кожу, а также зубы и ногти от мертвеца; при этом остальное от мертвеца - не дозволено.
  
   Заметим также: что если кто-то не считает для себя авторитетным этот раввинистический запрет? Ведь он появился намного позже составления Талмуда! Спросим: насколько распространился этот запрет среди иудейского народа? Что будет тому, кто его не признает? Ведь даже если бы сейчас действовал Верховный Синедрион, и этот запрет Синедрион сделал также и своим собственным мнением, то он не смог бы предать противящегося этому запрету Мудреца как "мятежного старца", ибо суть разногласий здесь не была бы такова, что за это полагалась бы смертная казнь. Итак, вполне возможно ныне и было возможно ранее существование иудеев, которые попросту не считают для себя этот закон авторитетным.
  
   Вернемся к повествованию Диона Кассия. Помимо того, что иудеи ели плоть врагов (по-видимому, отъятую, когда те еще были живы), и использовали содранные с них кожи в качестве одежд, иудеи, как еще сказано, "делали себе пояса из их внутренностей". Что это как не "получение выгоды от мертвеца" ? Или, может быть, иудеи вынимали внутренности из своих врагов, когда те еще были живы?
  
   Выше мы предполагали, что используемые части трупа или части живого человека не используются для медицинских целей или же для целей сохранения жизни в экстремальных условиях (например, при голоде). Это совсем другой вопрос. Использования трупных веществ, а также веществ, изъятых от живого в медицинских целях и в целях сохранения жизни (например, при угрозе голодной смерти) как увидим далее, дозволялось иудеями ранее и дозволяется ныне.
  
   Чтобы двинуться далее, необходимо привести немного справочного материала.
   Ришоним (Rishonim) - авторитетные раввины (Rabbis) и поским (Poskim) - ученые судьи по вопросам галахи, жившие примерно в 11-15 веках. Эпоха ришоним заканчивается с появлением "Шулхан Аруха" р. Иосифа Каро.
   Тосафисты (Tosafists) - избранные авторитетные комментаторы Талмуда 12-13 веков, составившие к нему различные критические замечания и изъяснение. Коллективно их называют как "Тосафот" ("Tosafot") или "Тосафос" ("Tosafos") - то есть, не называя конкретного автора, на определенный текст тосафистов ссылаются как на текст Тосафот.
   Почти во всех редакциях Талмуда на иврите комментраии Тосафот печатаются на внешних краях листов и напротив замечаний Раши. В переводах Талмуда на другие языки комментарии Тосафот, как правило, опускаются - также, как Тосефта (Tosefta) и комментраии Раши.
   Первые тосафисты были учениками Раши; таким образом, в значительной степени авторитет Тосафот основывается на авторитете Раши.
  
   Раввином Иаковом бен Ашером (Yaakov ben Asher) (годы жизни: 1270-1340) был составлен кодекс иудейских законов (галахический кодекс), известный как "Арбаа Турим" ("Arba'ah Turim"), сокращенно называемый "Тур" ("Tur"). Позже, на основе этого кодекса, используя ту же структуру (деление на разделы), раввином Иосифом Каро (Yosef Karo) (годы жизни: 1488-1575) был составлен другой авторитетный кодекс иудейских законов, известный как "Шулхан Арух" ("Shulchan Aruch"). Название разделов в "Sulchan Aruch", как сказано, то же, что и в "Тur", и поэтому, когда дается ссылка на место в том или ином кодексе, не следует путать один кодекс с дургим: перед ссылкой на место в "Тur" ставиться слово "Тur": "Tur, Yore Deah, chapter 1" означает первую главу раздела "Yore Deah" в кодексе "Arba'ah Turim" р. Иакова бен Ашера, а "Yore Deah, chapter 1" (как и явное "Shulchan Aruch, Yore Deah, chapter 1") означает первую главу раздела "Yore Deah" в кодексе "Shulchan Aruch" р. Иосифа Каро. Кроме того, безотносительно конкретного кодекса, совпадающие названия разделов данных кодексов могут означать соответствующие разделы иудейского закона вообще.
  
   Вернемся к теме.
   Тосафот придерживается того мнения, что Тора, Закон Моисеев, не запрещает извелкать выгоды из трупа язычника. Мы приведем соответствующий фрагмент; при этом в нем Тосафот попросту говорит том, что труп раба или язычника дозволен для извлечения выгоды, никак это не обосновывая; данное упоминание делается в рамках обсуждения совсем другого вопроса. Слова в квадратных скобках - разъяснения переводчика на английский язык, вставленные в оригинальный текст Тосафот.
   [Tosafot, Baba Kama, 10a]
   Аnd even without this answer, [the original difficulty] is not a difficulty at all, according to what we explained earlier, that shor and not a person is needed [to exclude] a slave and a gentile who is owned by a Jew who fell into bor, for that [slave or gentile's corpse] is permitted for benefit (and certainly satisfies the condition that the victim's corpse belong to its owner.)
   И даже без этого ответа, [первоначальное затруднение] не есть затруднение вообще - согласно тому, что мы изъяснили ранее: тот бык, а не человек необходим [чтобы исключить] раба и язычника, которым владеет еврей и который упал в яму, ибо тот [труп раба или язычника] дозволен для извлечения выгоды [и, конечно же, удовлетворяет условию, согласно которому труп того, что погибло должен, принадлежать владельцу этого.] +
  
   (Толкование Тосафот - это то толкование, которое всегда печатается в изданиях Талмуда на иврите, вместе с толкованиями Раши)
  
   Shu't Rashba 365 (см. [Kaganoff]), о котором будет говориться ниже, запрещает извлекать выгоду из трупа язычника примерно в то же время, что и писали свои толкование тосафисты. В "Тur" запрет на получение выгоды от трупа язычника, очевидно, не содержится, ибо для отсылки к этому запрету (имеющемуся в кодексах) ссылаются на "Шулхан Арух", а не на "Tur"; "Тur" же составлялся примерно в то же время, что и комментарии Тосафот, и постановление Shu't Rashba 365. Из приводимых в [Bleich, pp. 194-196] справочных данных, по-видимому, следует, что "закрепленное на бумаге" постановление о недопустимости получения выгоды из трупа язычника не восходит далее Shu't Rashba 365. Однако, скорее всего, Rashba все-таки опирался при вынесении решения на предшествовавшие мнения раввинов (к сожалению, текст Shu't Rashba 365 мне недоступен), а не только на свое собственное.
   Приведем также заперт из "Шулхан-Аруха" р. Иосифа Каро: (Shulchan Aruch, Yore Deah, 349:1). Согласно [Штарк, гл. 14, стр. 111] запрет на извлечение выгоды из трупа звучит так: "Употребление чего бы то ни было в свою пользу от мертвеца - гой ли он (не еврей) или израильтянин - запрещается." (Shulchan Aruch, Yore Deah, 349:1).
  
   Мы уже сказали выше, что применительно к язычнику эти слова следует понимать по разному - вплоть до дозволения использовать волосы, кожу, зубы и ногти.
   Поскольку здесь имеются в виду натуральные зубы, то надо ли гвоворить, что если иудей считает дозволенным использование натуральных зубов языческого мертвеца, то тем более он считает для себя дозволенным использование искусственных зубов - например, золотых протезов; в случае иудейского мертвеца то, что это не так можно вывести из того, что говорится о парике - то есть, то что его можно использовать только с согласия умершего; однако, сказанное о парике следует относить только лишь к иудею, но не к язычнику. Таким образом, вышеприведенныерассуждения, касающиеся язычника остаются допустимыми.
   Кроме того, поскольку рассуждения о недопустимости получения пользы от плащаницы, которую назначили для покойника, также относятся к случаю иудея, то отсюда можно заключить, что подобная плащаница языческого мертвеца дозволена. А из закона о плащанице, напмоним, выводится закон об одежде, в которую назначили для погребения покойника.
  
   Далее мы переходим к вопросу употребления веществ, взятых у живого человека или же у трупа в лекарственных целях а также в целях выживания. Надеюсь, вас не поставит в затруднение, то что транскрипция еврейских слов на английский (и на русский) может быть произведена по-разному и, таким образом, вам ясно "Yoreh Deah" и "Yoreh De'ah" - это одно и то же; "Вaba Kama" и "Bovo Kamo" обозначают одно и то же, и тому подобное.
  
   Проблема допустимости употребления в пищу человеческих трупов и плоти живых людей рассмотрена в книге Дэвида Блейха "Соверменные галахические проблемы. Том I" (David Bleich. Contemporary galakhic problems. Volume I.). Мы процитируем главу "Каннибализм" [Bleich, pp. 194-196]:
  
   Cannibalism
  
   There are few things more abhorrent to civilized man than partaking of the flesh of a fellow human beings. Feelings of repugnance and revulsion were evoked in the course of widespread press coverage in recent years of two instances of cannibalism of the part of survivors of airplane crashes. The first case involved an accident in which a plane crashed in the Andes Mountains in Chile. For ten long weeks until their rescue, a number of the victims managed to survive by feeding upon the flesh of their dead fellow passengers. In a later incident the Canadian pilot of a small aircraft which met with an accident in the far reaches of the North kept himself alive by eating portions of the body of a dead passenger. Following these gruesome events theologians of diverse religious persuasions were queried with regard to the propriety of sustaining life by means of cannibalism in these and similar unfortunate circumstances. There are occasions when such bizarre questions become removed from the realm of abstract theory. Life at times presents us with tragic situations in which the most unpalatable and most unpleasant of eventualities must be faced forthrightly. What, indeed, is the attitude of Jewish law with regard to this agonizing questions?
   A cursory discussion of this subject by Rabbi Avraham Meir Israel appears in the Tevet-Kislev 5733 issue of Ha-Ma'or. The pertinent sources may be found in Darkei Teshuvah 79:15. Surprising as it may appear, there is no explicit biblical injunction against partaking of human flesh. Nevertheless Rambam's position, Ma'akhalot Assurot 2:3, is that a biblical prohibition may be inferred from Leviticus 11:2. The general statement "These are the living things which you may eat among all the beasts that are on the earth" is followed by an enumeration of specific categories of permitted animals. Since, of cource, no mention is made of human flesh it may be inferred, declares Rambam, that cannibalism is forbidden. Ritva, in his commentary of Ketubot 60a, is also of the opinion that human flesh is biblically forbidden, but for an entirely different reason. According to Ritva, the flesh of a deceased individual is subsumed under the general prohibition against partaking of "unslaughtered" flesh, a prohibition which applies to the meat of any animal not slaughtered in the manner required by Jewish law.
   Many authorities, including Rosh, Ketubot 5:18, Teshuvot ha-Rashba, I, no. 364, and Ramban, сommentary on Leviticus 11:3,maintain that there is no specific biblical prohibition agains eating human flesh. These authorites would nevertheless agree that partaking of the flesh of a dead person is forbidden on other, more general, grounds. Yoreh De'ah 349:1 records a general prohibition against deriving any benefit form corpse; using the flesh of a corpse for food is, of course, a forbidden "benefit". 5
   There is, however, nothing in any of this sources to suggest that the prohibition against eating human flesh is not suspended in cases of imminent danger to life, as is the rule with regard to all prohibitions with the exception of the three cardinals sins. There are two precedents in responsa literature which are applicable to the case at hand. Teshuvot Radbaz, no. 979 (III, no. 548), reports that in his day mummies were thought to possesses medicinal properties. These properties were apparently believed to be derived from the drugs and spices used in the embalming process. Radbaz permits consumptions of parts of mummy, even wheh the life of the patient is not threatened, because the corpse is completely dried and "unfit for consumption [even] by a dog". It may be inferred that edible flesh would be permitted only if the patient's life in danger.
   Also germane, although dealing with flesh from a living person rather than a corpse, is Teshuvot ha-Rashbash, no. 518. As Rashbash indicates, the situation with regard to a living person is somewhat different from that of corpse. As opposed to Rambam and Ritva, Rashba, in his previously cited responsum, declares that there is no specific biblical prohibition against eating flesh removed form a living person but asserts that the practice is forbidden by rabbinical edict. Rashba cites the decree forbidding an adult to suckle a nursing woman and argues that the prohibition includes an injunction against consuming any portion of the human body. Pri Hadash, Yoreh De'ah 79:6, specifically negates this point, contending that the prohibition is limited to nursing. Consequently, Pri Hadash maintains that there is not even a rabbinic prohibition against consuming flesh removed from a living human being. Rashbash was informed that some women believed that barrenness could be remedied by swallowing foreskin removed from an infant in the course of circumcision. Rashbash dismisses the contention as an old wives' tale but adds, hypothetically, that he would have been willing to sanction the practice, not as a fertility measure, bat as a cure for actual illnesses if there would indeed be demonstrative evidence that the procedure was of therapeutic value.
   To return to the case at hand, it is apparent that, when confronted by actual danger to life, preservation of human life takes precedence over the prohibition against eating human flesh. Judaism manifests singular concern for the dignity of the dead body. The Torah requires that the dead bode be accorded dignity and respect because human beings are created be-zelem Elokim - in the divine image. The numerous stipulations and restrictions incorporated in the laws of burial are designed to safeguard the honor and sanctity of the corpse. But, in the final analysis, the corpse itself remains bereft of life. Therefore, when confronted with questions involving the survival of living human beings questions of the honor due to dead bodies become secondary. Preservation of actual life quite obviously takes precedence over regard and concern for life that was.
   Notes:
   5. The prohibition with regard to deriving benefit from a Jewish corpse is biblical in nature. There is some disagreement as to whether the prohibition against deriving benefit from the corpse of a non-Jew is biblical or rabbinic in nature. See Pithei Teshuvah, Yoreh De'ah 349:1; Mishneh, le-Melekh, Ma'akhalot Assurot 2:3 and Hilkot Avel 14:21; and She'elat Ya'avez, I, no. 41.
  
   Каннибализм
  
   Можно привести немного вещей, который претят цивилизованному человеку более, чем поедание плоти человека - своего собрата. Люди испытывали чувства отвращения и антипатии, когда в прессе широко распространились сообщения о том, что в последние годы произошло два случая каннибализма ради выживания при авиакатастрофах. Первый случай произошел при авиакатастрофе в Андах, в Чили. Десять долгих недель, - пока их не обнаружили, - несколько жертва катастрофы пытались выжить, питаясь плотью своих мертвых собратьев-пассажиров. Во втором случае, случившемся позже, канадский пилот небольшого самолета, попавшего в катастрофу на Крайнем Севере, поддерживал свою жизнь, поедая тело своего мертвого пассажира. После этих ужасных происшествий теологам, придерживавшихся различных религиозных убеждений, был задан вопрос о допустимости поддержания собственной жизни путем каннибализма в упомянутых чрезвычайных обстоятельствах а также в подобных несчастных случаях. В самом деле - существуют случаи, когда подобные странные вопросы переходят из области абстрактных теорий в область практики. Жизнь, порой, ставит нас в трагические ситуации, в которых лицом к лицу приходится сталкиваться с тем, что более всего неприятно, с тем, что более всего вызывает отвращение. Итак, какова позиция иудейского закона по отношению к этим животрепещущим вопросам?
   Поверхностное обсуждение данной темы Рабби Авраамом Меиром Израэлем (Rabbi Avraham Meir Israel) имеется в одном из выпусков "Ha-Ma'or" ("Ha-Ma'or" за месяцы Тевет-Кислев 5733 года). Имеющие отношение к делу источники можно найти в Darkei Teshuvah 79:15. Это может показаться удивительным, но явный библейский запрет на употребление человеческой плоти отсутствует. Тем не менее, Рамбам (Rambam) держался того (смотри Ma'akhalot Assurot 2:3), что библейский запрет может быть выведен из Лев.11:2. За обобщающим утверждением "Вот те живые создания, которые ты можешь есть от всех зверей, что на земле" следует перечисление конкретных видов разрешенных животных. Так как, конечно же, здесь не сделано упоминания о человеческой плоти, то отсюда можно вывести, - объявляет Рамбам, - что каннибализм запрещен. /1 Ритва (Ritva) в своем комментарии на Ketubot 60a, также придерживается того мнения, что человеческая плоть запрещена к употреблению библейским запретом, но по совсем другой причине. Согласно Ритве, плоть покойника запрещена, так как подпадает под общее запрещение употребления в пищу плоти, которая получена не путем "резки" /2; это запрещение применяется к мясу любого животного, которое было зарезано не тем способом, каким предписывает это делать иудейский закон.
   Многие авторитеты, включая Роша (Rosh) и Рашбу (Rashba) - Rosh, Кеtubot 5:18 , Teshuvot ha-Rashba, I, no. 364, а также Ramban в своих комментариях на Лев.11:3, держатся того мнения, что не существует специального библейского запрета против употребления в пищу человеческой плоти. Эти авторитеты, тем не менее, согласны, что употребление в пищу плоти мертвого человека запрещено по другим, более общим основаниям. /3 Yoreh De'ah 349:1 содержит общий запрет против получения какой бы то ни было выгоды от трупа; использование плоти трупа в качестве пищи, разумеется, является получением запрещенной "выгоды". 5
   Существует правило, относящееся ко всем запретам за исключением связанных с тремя главными грехами, согласно которому запреты не действуют в случае надвигающейся опасности для жизни. Ни в одном из вышеупомянутых источников не содержится чего-либо дающего основание полагать, что запрет на употребление в пищу человеческой плоти продолжает действовать в данных случаях /4. Имеется два прецедента в письменном ответе (responsa literature), которые применимы в рассматриваемом случае. Teshuvot Radbaz, no. 979 (III, no. 548) сообщает, что в его дни считалось, что мумии обладают целебными свойствами. Полагали, что, по всей видимости, мумии приобретали эти свойства от медицинских препаратов и специй, использовавшихся при бальзамировании. Радбаз (Radbaz) дозволяет употребление в пищу частичек от мумий - даже тогда, когда жизнь пациента не находится под угрозой: ибо труп полностью высох /4 и "негоден для употребления в пищу [даже] собакой" /5. Можно заключить, что съедобная плоть дозволена /6, лишь если жизнь пациента находится в опасности.
   Уместно также упомянуть о Teshuvot ha-Rashbash, no. 518, хотя в нем речь идет о плоти от живого человека, а не от трупа. Как указывает Рашбаш (Rashbash), случай, когда имеется живой человек, имеет некоторые отличия от того случая, когда имеется труп. В противоположность мениям Рамбама и Ритвы /7, Рашба в своем ранее упомянутом ответе ответе (responsum) /8, объявляет, что не существует специального библейского запрета против употребления в пищу плоти, удаленной у живого человека /9, но заявляет, что эта практика запрещена раввинистическим эдиктом. Рашба цитирует декрет, запрещающий взрослому сосать грудь кормилицы, и утверждает, что этот запрет включает в себя также и запрет против употребления в пищу какой-либо части человеческого тела. В комментарии Pri Hadash, Yoreh De'ah 79:6 данный вопрос обсуждается конкретнее; там отстаивается то мнение, что данный запрет ограничивается периодом кормления. Следовательно, Pri Hadash придерживается того мнения, что против употребления в пищу плоти, удаленной от живого человека, не существует даже раввинистического запрета /10. Рашбашу было известно, что некоторые женщины верили в то, что бесплодие может быть излечено, если съесть крайнюю плоть, удаленную у ребенка при обрезании. Рашбаш отвергает это мнение как "басню старух", но при этом добавляет, что гипотетически он дозволил бы подобную практику - не как способ излечения бесплодия, но как некое лекарство для настоящей болезни, если бы и в самом деле со всей очевидностью была продемонстрирована терапевтическая ценность данной процедуры. /11
   Возвратимся к рассматриваемому случаю. Из сказанного ясно, что, когда имеется действительная опасность для жизни, то сохранение человеческой жизни побеждает запрет на употребление в пищу человеческой плоти /12. Иудаизм являет особую заботу, связанную с отношением к телу умершего чловека. Тора требует, чтобы к умершему телу относились с достоинством и уважением, ибо человека создан be-zelem Elokim - по образу божию. Чтобы соблюсти честь и святость тела, законы о погребении включены содержат многочисленные ограничения и требуют выполнения множества условий. Но, в конце концов, труп сам по себе остается лишенным жизни. Следовательно, когда входят в противоречие вопросы выживания человека и вопросы соблюдения чести мертвых тел, то последние отступают на второй план. Сохранение существующей жизни вполне очевидным образом одерживает превосходство над заботами и делами, касающимися жизни прекратившейся.
   Примечания:
   5. Запрещение, связанное с получением выгоды от тела еврея является по своей природе библейским. При этом есть некоторые разногласия, касающиеся запрета извлечения прибыли из трупа нееврея - а именно: является ли такой запрет по своей природе библейским или же раввинистическим. Смотри: Pithei Teshuvah, Yoreh De'ah 349:1; Mishneh, le-Melekh, Ma'akhalot Assurot 2:3 и Hilkot Avel 14:21; также: She'elat Ya'avez, I, no. 41.
   Примечания переводчика:
   1. Вообще говоря, как это видно на примере с допустимостью употребления человеческой крови, подобные вопросы могут быть не так просты, как в данном случае. В обобщение (генерализацию) входит не только то, что явно перечислено в примерах из уточнения (спецификации), но также и все то, что подобно приведенному в спецификации: так, в том же вопросе о допустимости употребления крови, запрещена кровь только лишь тех живых созданий, труп которых после смерти может быть нечист как в сильной, так и в слабой степени; человеческий же труп нечист только лишь в сильной степени и, поэтому, человеческая кровь (взятая от живого человека) дозволена к употреблению. В рассматриваемом случае, очевидно, спецификация такова, что человек не входит в генерализацию, хотя, вообще говоря, в генерализацию может входить и то, что явно не указано в спецификации.
   2. Т.е. не путем ритуального убоя - шехиты.
   3. Каковы же эти "более общие основания" и насколько они коренятся в раввинистических толкования Торы? Не говорится. Таким образом, непонятно, что здесь имеется в виду, когда говорят о "более общих основаниях". Не есть ли это некая "естественная концепция общества"? Если это так, то, спрашивается, как она выводится раввинами из Торы (например, из семи заповедей сыновей Ноя)?
   4. То есть, по смыслу, здесь имеются в виду как труп еврея, так и труп нееврея.
   5. Куски трупной плоти, высохшие настолько, что при размачивании при определенных условиях не возвращаются к прежнему виду (некоему подобию прежнего вида), являются ритуально чистыми только в том смысле, что после этого они оскверняют не в минимальном количестве с оливку, а в минимальном количестве с "ложку с верхом". Таким образом, достаточно высохшая трупная плоть все равно остается нечистой - вопрос только в том, начиная с какого количества она начинает осквернять; неоскверняющие же ее количества в любом случае "нечисты потенциально" - в том смысле, что при дополнении до требуемого количества они начинают осквернять (т.е. из них можно составить нечто оскверняющее, хотя взятые отдельно они не оскверняют). Только лишь в этом смысле согласно Талмуду можно понимать слова о том, что достаточно высохшая человеческая плоть не оскверняет. Таким образом, дозволение Радбаза, по сути касается дозволения употреблять в пищу в лекарсвенных целях всех трупных веществ - как чистых, так и нечистых.
   Почему в данном месте говорится не только о (достаточном) высыхании, но и о том, что высохшее стало негодно в пищу для собаки - ведь "негодность в пищу собаке" - это критерий устранения пищевой нечистоты, а не трупной? Потому, что к трупной плоти мумии примешаны такие медицинские препараты и специи, используемые при бальзамировании, которые могут быть использованы в пищу человеком или животным. Трупное мясо очистилось в описанном выше смысле через мумификацию, а бальзамирующие пищевые вещества - через разложение.
   По-видимому, само упоминание об упразднении пищевой и трупной нечистот, когда высохшее мясо по-прежнему остается потенциально нечистым, - то есть, нечистым, но в большем количестве, чем оливка, - подразумевает, что подобные вещества, по меньшей мере желательно, употреблять в таких количествах, которые не вызовут осквернения больного: такие вещества, по меньшей мере желательно, есть достаточно маленькими порциями и с достаточно большими промежутками между приемами порций (хотя в сумме за день может быть съедено и вполне большое количество данных веществ).
   6. Сейчас из дозволенности чистых трупных веществ (достаточно мумифицировавшейся плоти) переходят к дозволенности трупных веществ вообще (то есть, даже, например, нечистых трупной нечистотой костей или невысохшей плоти) - разумеется, только в том случае, когда их употребление имеет медицинский эффект.
   7. О чем же именно учили Рамбам (Rambam) и Ритва (Ritva): о том, что нельзя употреблять плоть, отъятую только лишь у живого еврея или же о том, что нельзя употреблять плоть, отъятую как у живого еврея, так и у живого нееврея? Исходя из того, что сказано о мнениях Рамбама и Ритвы несколько выше (о допустимости употребления в пищу человеческой плоти), следует заключить, что они придерживались того, что запрещена к употреблению в пищу как плоть, отъятая у живого еврея, так и плоть, отъятая у живого нееврея.
   8. Т.е. в Teshuvot ha-Rashba, I, no. 364, в галахическом постановлении.
   9. Иначе говоря, по мнению Рашбы (Rashba) заповедь сынам Ноя (обязательная и для евреев) "о члене от живого" не распространяется на намеренное отъятие плоти у живого человека!
   10. То есть Pri Hadash также считает, что заповедь сынам Ноя (обязательная и для евреев) "о члене от живого" не распространяется на отъятие плоти от живого человека! При этом Pri Hadash отрицает даже наличие раввинистического запрета на употребление человеческой плоти, взятой у живого человека - за исключением случая кормилицы. Иначе говоря, по мнению Pri Hadash, для употребления человеческой плоти нет необходимости даже в том, чтобы едящий ее болел или находился под угрозой голодной смерти - он может есть ее просто потому, что ему хочется есть!
   10. То есть, в медицинских целях дозволено употребление даже веществ, взятых от живого еврея.
   11. Взятой как у живого, так и у мертвого, как у еврея, так и у нееврея. +
  
   Следующий фрагмент - из статьи рабби Иеремиягу Каганова "Может ли коген ходить к дантисту?" (Rabbi Yirmiyohu Kaganoff. May A Cohen Go to the Dentist?):
  
   [Kaganoff, выдержка]
   The Gemara rules that one may not benefit from a corpse (Avodah Zarah 29b). However, the Gemara does not discuss whether this prohibition applies only to the remains of a Jew or also to those of a non-Jew. Why should it make a difference? The Torah pasuk teaching that one may not benefit from a corpse refers to a Jew. Thus, many poskim conclude that the prohibition is restricted to the remains of a Jew (Tosafos and Rashba, Bava Kamma 10a; Nekudos HaKesef and Gra, Yoreh Deah 349; Shu't Radbaz #741; Mishneh LaMelech, Hilchos Aveil 14:21). Others rule that remains of either Jews or non-Jews are equally forbidden (Shu't Rashba 365; Shulchan Aruch, Yoreh Deah 349:1). Still others compromise between these two positions, contending that the prohibition to use a gentile cadaver is Rabbinic, whereas not using a Jewish corpse is prohibited min haTorah (Pischei Teshuvah ad loc.).
   Перевод:
   Гемара определяет, что нельзя извлекать выгоду из трупа (трактат "Avodah Zarah", лист 29b). Однако эта Гемара не обсуждает вопрос - относится ли это запрещение только лишь к останкам еврея или же оно также относится и к останкам нееврея. Почему необходимо делать различие? Стих Торы учит, что нельзя извлекать выгоду из трупа еврея. Таким образом, многие судьи по вопросам Галахи делали заключение, что данный запрет ограничивается лишь останками евреев (Tosafos и Rashba, Bava Kamma 10a; Nekudos HaKesef и Gra, Yoreh Deah 349; Shu't Radbaz #741; Mishneh LaMelech, Hilchos Aveil 14:21). Другие постановили, что запрещено извелкать выгоду как из останков еврея, так, равным образом, и из останков нееврея (Shu't Rashba 365 /1; Shulchan Aruch, Yoreh Deah 349:1 /1). Кроме того, имеются и другие, которые занимают компромиссную позицию, находящуюся между этими двумя мнениями: они отстаивают то мнение, что запрет на использование трупа язычников есть запрет раввинистический, тогда как запрет на использование трупа еврея есть запрет Торы /1 (Pischei Teshuvah в цитированном месте /2).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, судя по контексту, автор подводит читателя к такому мнению, что в Shu't Rashba 365 и Shulchan Aruch, Yoreh Deah 349:1 запрет на извлечение выгоды из трупа нееврея рассматривается как запрет Торы, а не как раввинистический запрет; в Pischei Teshuvah, Yoreh Deah 349:1 же этот запрет рассматривается как раввинистический. Однако, спрашивается, откуда в Pischei Teshuvah, Yoreh Deah 349:1, спустя столетия после появления Shu't Rashba 365 и Shulchan Aruch, Yoreh Deah 349:1, могло появится мнение о том, что запрет на извлечение выгоды из трупа язычника есть запрет раввинистический, если бы в Shu't Rashba 365 и Shulchan Aruch, Yoreh Deah 349:1 говорилось бы, что это есть запрет Торы? На что бы тогда опиралось мнение Pischei Teshuvah, Yoreh Deah 349:1? Скорее всего, Shu't Rashba 365, как и Shulchan Aruch, Yoreh Deah 349:1, просто приводят запрет в таком виде, что "язычник включен", не говоря при этом вообще ничего о характере запрета на извлечение выгоды из трупа язычника. Например, Shulchan Aruch, Yoreh Deah 349:1 говорит согласно [Штарк, гл. 14, стр. 111]: "Употребление чего бы то ни было в свою пользу от мертвеца - гой ли он (не еврей) или израильтянин - запрещается." О характере запрета на извлечение выгоды из трупа еврея и характере запрета на извлечение выгоды из трупа язычника здесь, как видим, ничего не говорится; эти два запрета изложены как один с точки зрения "практического применения", но, тем не менее, отсюда еще не следует заключать, что эти запреты в действительности имеют один и тот же характер.
   1. То есть, Pischei Teshuvah, Yoreh Deah 349:1. +
  
   Акронимы некоторых известных раввинов, упоминающихся в [Bleich, pp. 194-196] и [Kaganoff]:
  
   Gra (Гра) - Илия бен Шломо Залман (Elijah ben Shlomo Zalman), известный так же как Виленский Гаон или Илия Виленский (из Вильно). Gra - от "Gaon Rabbenu Eliyahu". Годы жизни: 1720-1797.
   Radbaz (Радбаз) - Рабби Давид бен Соломон ибн (Аби) Зимра (Rabbi David ben Solomon ibn (Abi) Zimra). Radbaz - от "Rabbi David ibn Zimra".Годы жизни: 1479-1573.
   Rambam (Рамбам) - Мозес (Моше, Моисей) Маймонид (Мoses Maimonides). Годы жизни: 1135-1204.
   Ramban (Рамбан) - Рабби Мозес бен Нахман Жиронди (Rabbi Moses ben Nachman Girondi) или Нахманид; Ramban - от " Rabbi Moses ben Nachman". Годы жизни: 1194 - 1270.
   Rashba (Рашба) - Шломо Бен Адерет (Shlomo ben Aderet). Rashba - от "Rabbi Shlomo ben Aderet". Годы жизни: 1235-1310.
   Rahsbash (Рабшбаш) - Соломон бен Симон Дюран (Solomon ben Simon Duran). Годы жизни: 1400 - 1467.
   Ritva (Ритва) - Йом Тов бен Авраам Асевилли (Yom Tov ben Avraham Asevilli). Годы жизни: 1250-1330.
   Rosh (Рош) - Ашер бен Йехиэль (Asher ben Jehiel). Rosh - от ивритского слова "глава". Годы жизни: 1250 или 1259 - 1327ю
   Shach (Шах) - Рав Шаббатай бен Меир га-Коген (Rav Shabbtai ben Meir HaKohein). Годы жизни: 1623 - 1663.
  
   Использованные в [Bleich, pp. 194-196] и [Kaganoff] источники с пояснениями:
  
   Ma'akhalot Assurot 2:3 - Rambam (Рамбам или Маймонид), кодекс религиозных законов "Mishneh Torah", раздел "Kedushah", книга "Ma'akhalot Assurot"
   Комментарий Ритвы на Ketubot 60a - Ritva (Ритва), комментарий на следующее место Талмуда: трактат "Kethuboth", лист 60a
   Rosh, Кеtubot 5:18 - комментарий Роша (Rosh) на трактат Талмуда "Кеtubot"; "5:18" - ссылка внутри комментария.
   Teshuvot ha-Rashba, I, no. 364 - галахическое постановление Рашбы (Rashba) I, no. 364.
   Ramban (Рамбан), комментарий на Лев.11:3
   Yoreh De'ah 349:1 - кодекс религиозных законов "Shulchan Aruch" ("Шулхан Арух") р. Иосифа Каро (Yosef Karo), раздел "Yore De'ah"; "349:1" - глава и указатель внутри главы.
   Teshuvot Radbaz, no. 979 (III, no. 548) - галахическое постановление Радбаза (Radbaz) no. 979 (III, no. 548).
   Teshuvot ha-Rashbash, no. 518 - галахическое постановление Рашбаша (Rashbash) no. 518.
   Pri Hadash, Yoreh De'ah 79:6 - (также: "Peri Hadash", "Pri Chadash") - комментарий р. Иезекии да Сильва (Hezekiah da Silva) на "Yoreh De'ah" (раздел "Шулхан Аруха" ("Shulchan Aruch") р. Иосифа Каро (Yosef Karo); "79:6" - номер главы "Yoreh De'ah" и указатель внутри главы. Годы жизни р. Иезекии да Сальва: 1659-1698.
   Pithei Teshuvah, Yoreh De'ah 349:1 - "Pithei Teshuvah" (также: "Pischei Teshuvah", "Pit'hei Teshuvah") - труд, содержащий обзорный материал, касающийся различных галахических постановлений. Автор - р. Абраам Цви Гирш бен Рабби Якоб Эйзенштадт (Rabbi Abraham Zvi Hirsch ben Rabbi Jacob Eisenstadt), живший в середине девятнадцатого столетия. В данном случае имеются в виду комментарии Pithei Teshuvah на Yoreh De'ah 349:1 "Шулхан Аруха" ("Shulchan Aruch") р. Иосифа Каро (Yosef Karo).
   Mishneh le-Melekh, Ma'akhalot Assurot 2:3 - "Mishneh le-Melekh" (также: "Mishneh LaMelech") - книга комментариев р. Иегуды Розенса (Yehudah Rosens) на кодекс "Mishneh Torah" Маймонида (Рамбама); в данном случае имеются в виду комментарии Mishneh le-Melekh, касающиеся книги "Ma'akhalot Assurot" данного кодекса.
   Mishneh le-Melekh, Hilkot Avel 14:21 - (также: Mishneh le-Melehkh, Hilchos Aveil) - "Mishneh le-Melekh" (также: "Mishneh LaMelech") - книга комментариев р. Иегуды Розенса (Yehudah Rosens) на кодекс "Mishneh Torah" Маймонида (Рамбама); в данном случае имеются в виду комментарии Mishneh le-Melekh, касающиеся книги "Hilkot Avel" данного кодекса
   She'elat Ya'avez, I, no. 41. - "She'elat Ya'avez" (также: "Sheelat Yaavez") - сборник галахических постановлений, составленный р. Якобом Емденом (Jacob Emden); годы жизни р. Якоба Емдена: 1697-1776.
  
   Tosafos, Bava Kamma 10a - толкование Тосафот на следующее место Талмуда: трактат "Bavа Kamma" ("Baba Kama"), лист 10а
   Rashba, Bava Kamma 10a - толкование Rashba на следующее место Талмуда: трактат Талмуда "Bavа Kamma" ("Baba Kama"), лист 10а
   Nekudos HaKesef, Yoreh Deah 349 - книга "Nekudos HaKesef" или, иначе, "Nekudot HaKesef" ("Серебряные зерна"), написанная Shach; имеется в виду то место книги, где обсуждается 349 глава раздела "Yoreh Deah" "Шулхан Аруха" р. Иосифа Каро.
   Gra, Youre Deah 349 - толкование Gra на 349 главу раздела "Yoreh Deah" "Шулахан Аруха" р. Иосифа Каро.
   Shu't Radbaz #741 - галахическое постановление Радбаза (Radbaz) N741
   Mishneh LaMelech, Hilchos Aveil 14:21 - смотри Mishneh le-Melekh, Hilkot Avel 14:21.
   Shu't Rashba 365 - галахическое постановление Рашбы (Rashba) номер 365.
   Shulchan Aruch, Yoreh Deah 349:1 - кодекс религиозных законов "Шулхан Арух" ("Shulchan Aruch") р. Иосифа Каро (Yosef Karo), раздел "Yoreh Deah" ("Yore De'ah").
   Pischei Teshuvah, Yoreh Deah 349:1 - смотри Pithei Teshuvah, Yoreh De'ah 349:1
  
   Yoreh De'ah и Yoreh Deah - это одно и то же.
  
   Итак, в медицинских целях при надвигающейся опасности для жизни забота о здоровье оттесняет имеющиеся запреты и делается возможным употребление в пищу веществ, взятых как у живого, так и у мертвого (у трупа), взятых как у еврея, так и у нееврея.
  
   Приведем здесь также галаху из кодекса "Mishneh Тorah" Рамбама (т.е., Маймонида) касающуюся использования запрещенного Торой в качестве средства для исцеления:
   [Mishneh Torah, Sefer Madda, Yesodey haTorah, Chapter 5, Halacha 6]
   Just as these principles apply regarding being forced [to transgress], they also apply regarding sicknesses. What is implied?
   When a person becomes sick and is in danger of dying, if the physicians say that his cure involves transgressing a given Torah prohibition, [the physicians' advice] should be followed. When there is a danger [to life], one may use any of the Torah prohibitions as a remedy, with the exception of the worship of false gods, forbidden sexual relations, and murder. Even when there is a danger [to life], one may not use them as a remedy. If one transgresses and uses them as a remedy, the court may impose the appropriate punishment upon him.
   Точно также, как эти принципы применяются к тому, кто был принуждаем [к отступлению], они применяются и к больному. Что подразумевается?
   Когда человека заболевает и ему угрожает смерть, то, если врачи говорят, что его исцеления связано с нарушением запрещения, данного Торой, [cовету врачей] должно следовать. Когда существует опасность [для жизни], можно использовать все запрещенное Торой в качестве лекарства - за исключением служения ложным богам, запрещененных сексуальных отношений и убийства. Даже когда имеется опасность [для жизни], не должно использовать их как средство для исцеления. Если кто-то отступает и использует это как средство для исцеления, суд вправе назначить ему соответствующее наказание. +
  
   Ясно, что, поскольку дозволяется в данном случае нарушать даже запреты Торы, то тем более могут быть нарушены раввинистические запреты (которые предписывают воздерживаться от того, что Тора дозволяет). Здесь же упомянем, что суды имеют право временно приостанавливать действия раввинистических запретов (установленных в качестве предохранительной меры) вообще, а не только лишь в контексте исцеления больного; это оговаривается Маймонидом в следующем месте "Mishneh Torah":
   [Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Mamrim, Chapter 2, Halacha 4]
   A court may, however, suspend the application of such decrees temporarily, even if it is of lesser stature than the original court. The rationale is that these decrees should not be considered as more severe than the words of the Torah itself, and any court has the authority to abrogate the words of the Torah as a temporary measure.
   What is implied? If a court sees that it is necessary to strengthen the faith and create a safeguard so that the people will not violate Torah law, they may apply beatings and punishments that are not sanctioned by Torah. They may not, however, establish the matter for posterity and say that this is the halachah.
   Similarly, if they saw that temporarily it was necessary to nullify a positive commandment or violate a negative commandment in order to bring people at large back to the Jewish faith or to prevent many Jews from transgressing in other matters, they may do what is necessary at that time. To explain by analogy: Just like a doctor may amputate a person's hand or foot so that the person as a whole will live; so, too, at times, the court may rule to temporarily violate some of the commandments so that they will later keep all of them. In this vein, the Sages of the previous generations said: "Desecrate one Sabbath for a person's sake so that he will keep many Sabbaths."
   Суд, однако, может временно приостановить применение подобного декрета - даже если этот суд обладает более низким рангом /1, чем исходный суд. Объяснение заключается в том, что эти декреты не должно рассматривать как более требовательные /2, чем, собственно, слова Торы - а любой суд имеет власть отменить слова Торы в качестве временной меры.
   Что здесь подразумевается? /3 Если суд видит, что необходимо усилить веру и создать охранение - так чтобы люди не нарушали закона Торы, то судьи могут применять удары и наказания, которые не предусматриваются Торой. Они не могут, однако, установить это дело на все последующие времена и сказать, что это есть галаха.
   Подобно, если судьи видят, что имеется временная необходимость в упразднении положительного предписания или в нарушении негативного предписания для того, чтобы вернуть людей обратно к иудейской вере или для того, чтобы предотвратить отступление многих иудеев в других делах, они могут сделать то, что необходимо сделать в то время. Объясним это по аналогии: подобно тому, как доктор может ампутировать и человека руку или ступню, чтобы человек как целое выжил, так, подобным образом, временами суд может временно дозволить нарушение некоторых заповедей - для того, чтобы впоследствии были сохранены все иудеи. Руководствуясь подобными соображениями Мудрецы предыдущих поколений сказали: "Обесславь один Шаббат ради человека - но так, чтобы он впоследствии соблюдал множество Шаббатов".
   Примечания переводчика:
   1. По числу членов и/или учености. Таким "судом" может быть даже один-единственный раввин, имеющий право издавать постановления по вопросам Галахи.
   2. Более требовательные к их исполнению.
   3. Касательно отмены слов Торы как "временной меры". +
   Еще раз подчеркнем: "судом более низкого ранга" в описанных выше случаях может быть даже один-единственный раввин - по крайней мере, наделенный правом выносить постановления (решения) по вопросам галахи.
  
   Далее мы приведем еще один пример употребления в пищу в лекарственных целях нечистых трупных веществ. Напомним, что достаточно высохшее мумифицированное трупное мясо также нечисто; его называют чистым несколько в ином смысле - в том, вместо стандартного количества для осквернения с оливку, который имеет место для обычной трупной плоти, в этом случае требуется большее количество - "ложка с верхом". Новый пример, о котором мы говорим - это пример использования в лекарственных целях молотых в порошок костей трупов. При этом следует заметить, что, возможно, в данном случае кости измалываются в порошок не только для того, чтобы облегчить их употребление, но и для того, чтобы повысить дозу их употребления, которая еще не вызывает осквернения того, кто принимает данное лекарство: кость имеет оскверняющую способность трупа, если она с ячменное зерно; скорее всего, если кости размолоты, то они в этом случае могут рассматриваются как могильный прах или же ракав (нечто аналогичное могильному праху; сейчас мы не будем вдаваться в подробности); если это так, то для осквернения необходимо значительно большее количество "костного праха" - "ложка с верхом".
   По-видимому, еврей, даже лечась, будет стремиться использовать такие малые дозы оскверняющего (потенциально оскверняющего лекарства), которые не вызовут его осквернения в действительности. Поэтому, читая нижеприведенную цитату, обратите внимание на то, что порошок из "костного праха" подсыпают в мед (что сопровождается понижением концентрации) и дают пить понемногу.
   [Штарк, гл. 14, стр. 122]
   "Сефардим (испанские евреи) приготовляют целебное средство из порошка, получаемого из костей, которые находят в песке пустыни. Обычно это кости богомольцев, которым самум вырыл могилу в жгучих песках пустыни. Собранные кости перемалываются и продаются в аптеки. Порошок подсыпают в мед, который понемногу дают пить больному, предварительно омыв его и обернув в белое полотно" (Ur-Quell, 1894, 225, по: Moses Reitscher. Scha'are Jeruschalaim", Lemberg, 1875) +
   Сам Штарк относит подобную практику к области "суеверий", несанкционированных еврейским вероучением. Однако, как мы видели из [Bleich, pp. 194-196] и сказанного выше, все описанное вполне укладывается в рамки еврейского вероучения, так что нет никаких оснований соглашаться со Штарком. При этом следует помнить также, что не надо судить обо всем с сегодняшних позиций: употребление веществ разрешается иудею, если современная (современная ему!) медицина признает за данными веществами лекарственный эффект и соответствующая лечебная процедура одобрена (в то время!) раввинами. Возможно, многие лекарственные препараты, употребляемые нами сегодня, будут вызывать лишь смех у медиков будущего. И если современные нам раввины, занимаясь вопросами употребления человеческой плоти, пришли к приведенному выше выводу, то почему отказывать в этом же выводе раввинам прошлого - ведь, по сути, все они стояли перед одним и тем же вопросом: что приоритетнее: исцеление больного или нарушение предписаний обращения с трупами и вряд ли современные раввины знают по этому вопросу существенно больше, чем раввины того времени, когда лекарственные препараты изготовлялись из высушенной плоти мумий или же из перемолотых костей умерших.
   Следует помнить также, что медицина бывает разная: есть, например, "официальная медицина", есть "народная медицина"; примером "народной медицины" является "тибетская медицина". Вряд ли стоит отвергать то мнение, что существует или может существовать и "еврейская медицина" - как "официальная", так и "народная". В данном случае, то, что является медициной, а что - нет, и какой статус имеет та или иная медицина, определяют раввины же. Конечно, они прислушиваются к голосу того, что называется "официальной медициной" европейских стран, но решающий голос остается за раввинами.
  
   Наконец, здесь же мы хотим привести обширный фрагмент из другой главы; запутанность дискуссии в той главе не позволяет нам исключить из нее данный фрагмент - так, чтобы он не встречался в книге дважды. Итак:
   Начало цитаты.
   Uktzin, Chapter 3, Mishnah 2
   MISHNAH 2. THAT WHICH HAS BEEN SEVERED FROM A MAN,4 BEAST, WILD ANIMAL, BIRD, OR FROM THE CARRION OF AN UNCLEAN BIRD,5 AND THE FAT IN VILLAGES, 6 AND (ALL KINDS OF WILD VEGETABLES, 7 SAVE TRUFFLES 8 OR FUNGUS 9 -- R. JUDAH SAYS, SAVE FIELD-LEEKS, 10 PURSLANE 11 AND THE ASPHODEL. 12 AND R. SIMEON SAYS, SAVE CARDOON, 13 AND R. JOSE SAYS, SAVE ACORNS 14 -- BEHOLD ALL THESE 15 NEED BOTH INTENTION AND TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE [TO UNCLEANNESS]. 16
   Footnotes:
   4. Only the entire limb from a living being makes objects unclean, but not the flesh. Hence both contact with liquid and intention are required. If the flesh had been cut off to throw to a dog to eat, it is deemed sufficient intention; cf. Ker. 21a.
   5. For though dead, no major defilement attaches to it; Toh. I, 3. Accordingly it requires to be rendered susceptible both in town and village.
   6. Where it is not usual for fat to be eaten, hence intention is required. In towns, however, where among the large throngs there are sure to be those who also eat fat, no specific intention is required; but in both places it needs to be rendered susceptible. (V. discussion in L.).
   7. Growing of their own accord without having been sown; hence not specified for human food.
   8. Heb. shemarka'im, `a species of very acrid onions' (Maim.).
   9. Though these two plants likewise grow wild, yet on account of their being occasionally served as human food, require contact with liquids, but no specific intention.
   10. As also not requiring intention.
   11. A low succulent herb used in salads.
   12. A genus of lilaceous plants.
   13. A composite kitchen garden plant allied to the artichoke; a species of edible thistles.
   14. Heb. balosin. Jast. emends to bulbus, and renders `a bulbous root, a delicious kind of onion'.
   15. I.e., all enumerated things apart from those excepted by the three Rabbis, whose contention was that since they are sometimes eaten, no specific intention is required.
   16. This intention must precede the contact with the liquid (v. L.).
   Перевод:
   МИШНА 2. ТО, ЧТО БЫЛО ОТДЕЛЕНО ОТ ЧЕЛОВЕКА, 4 ЗВЕРЯ, ДИКОГО ЖИВОТНОГО, ПТИЦЫ, ИЛИ ОТ ПАДАЛИ НЕЧИСТОЙ ПТИЦЫ, 5 И ТУКА В СЕЛЕНИЯХ, 6 И ВСЕ ВИДЫ ДИКИХ ОВОЩЕЙ, 7 ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ДИКОГО ЛУКА 8 ИЛИ ГРИБОВ 9 - Р. ИУДА ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ЛУКА-ПОРЕЯ 10, ПОРТУЛАКА 11 И АСФОДЕЛЯ. 12 И Р. СИМЕОН ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ АРТИШОКА, 13 И Р. ИОСЕ ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ACORNS (ЖЕЛУДЯ) 14 - СЧИТАЙТЕ ВСЕ ЭТО 15 НУЖДАЮЩИМСЯ И В НАМЕРЕНИИ И В ТОМ, ЧТОБЫ ЕГО СДЕЛАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМ [К НЕЧИСТОТЕ]. 16 /1
   Примечания:
   4. Только целая конечность от живого создания делает предметы нечистыми, но не плоть. Следовательно, требуются как контакт с жидкостью, так и намерение. Если плоть была срезана, чтобы бросить ее в пищу псу, то это рассматривается как достаточное намерение; сравни с: трактат "K'rithoth", лист 21а.
   5. Ибо хотя мертва, но большое осквернение не пристает к ней; трактат "Tohoroth", глава 1, Мишна 3.. Соответственно, требуется, чтобы она имеет нужду в признании восприимчивой как в городе, так и в деревне.
   6. Где употребление тука не является обычным, и, следовательно, требуется намерения. В городах, однако, где среди больших толп, несомненно, есть и те, кто ест тук, не требуется специального намерения; но в обоих местах имеется нужда в признании восприимчивым (Смотри дискуссию в L.)
   7. Растущих "сами по себе" без того, чтобы их сеяли; следовательно, не определенных человеку в пищу.
   8. Ивр. "shemarka'im"; "вид очень острого лука" (Маймонид).
   9. Хотя эти два растения сходны тем, что они - дикорастущие, но они случайно могут служить пищей человеку; они требуют контакта с жидкостями, но не требуют специального намерения.
   10. Также как не требующий намерения.
   11. Низкая сочная трава, используемая в салатах.
   12. Род сиреневых растений.
   13. Сложноцветное растение для кухонного сада, родственное артишоку; вид съедобного чертополоха.
   14. Ивр. "balosin". В M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature исправлено на "bulbus"; Jastrow связывает это слово с "луковичным корнем, очень вкусным видом лука".
   15. То есть, все перечисленные вещи, за исключением тех, для которых было сделано исключение тремя Раввинами, которые оспаривали необходимость в намерении: так некоторые из растений иногда едят, то, значит, особое намерение не требуется.
   16. Это намерение должно предшествовать контакту с жидкостью (см. L.).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, одно намерение еще не делает восприимчивым к нечистоте; за намерением в данном случае должна последовать подготовка (увлажнение жидкостью), после чего яство и станет восприимчивым к нечистоте. +
  
   Здесь определенно, говорится, что плоть, отделенная от живого человека нуждается в намерении и подготовке, чтобы стать восприимчивой к пищевой нечистоте. Ясно, что имеется в виду плоть, отделенная от живого человека, ибо плоть, отделенная от мертвого человека не восприимчива к пищевой нечистоте (нечистоте слабой степени), но обладает только лишь нечистотой сильной степени (трупной нечистотой). В Талмуде (смотри Примечание 4) обсуждается только лишь один пример намерения, связанного с плотью, отрезанной от живого человека - намерение отдать этот кусок в пищу собаке. Такое намерение (смотри Примечание 4) является достаточным, чтобы сделать данный кусок восприимчивым к пищевой нечистоте - то есть, перевести данный кусок в категорию "собственно пищи", употребление которой регулируется законами о чистоте и нечистоте пищи. Если, например, кусок плоти отрезан от еврея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты или от новорожденного язычника, (который не рассматривается как зав), то, по-видимому, такой кусок через выказывание намерения отдать его в пищу собаке и через подготовку (увлажнение) становится чистой пищей, которая может воспринимать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени). В самом деле - от чего бы она могла воспринять нечистоту? Чистое животное после резки может стать невелой, если в процессе резки что-то отклонилось от нормы и пошло "не так". Но резка (шехита) есть способ добытия пищи через убой; в данном же случае получение пищи может быть осуществлено так, что совершение убийства не предполагается (конечно, человек, от которого отрезают плоть может быть убит, - но потом); кроме того, при резке (шехите) плоть (мясо) берется от уже мертвого зверя, а в данном случае - от еще живого человека. Поэтому-то вряд ли возможно полагать, что в данном случае при отрезании плоти произойдет восприятие ею пищевой нечистоты.
   Что касается употребления плоти, отрезанной от живого человека, иудеями, то, по меньшей мере, можно сказать следующее: иудаизм допускает такое употребление в медицинских целях как лекарство, а также в случае угрозы голодной смерти.
   Таким образом, еврей может, не боясь прещений закона, съесть плоть у малолетнего язычника (который не рассматривается как зав), если, по медицинским представлениям, это может иметь лекарственный эффект, или же в случае угрозы голодной смерти. И при этом он даже не оскверниться от этой плоти! Такой младенец, например, может быть похищен для тайного убиения и съедения у народа, которого иудеи рассматривают как "Амалеким"; книга "Зогар" воодушевляет евреев на истребление подобных народов - так, чтобы изгладилась и сама память о них (то есть, вполне допустимым считается даже истребление младенцев женского пола). Из "Зогара" ясно, что в качестве подобных представителей "Амалеким" иудеи рассматривают христиан.
  
   Наконец, обратите внимание мы говорили и будем говорить о постановлениях, запрещающих извлекать выгоду из трупа; говорили о постановлениях, запрещающих употребление в пищу плоти от живого человека; говорили, что эти постановления могут быть нарушены в случае болезни или опасности голодной смерти. Мы говорили о характере этих постановлений, делали отличие, когда речь шла о еврее или же о нееврее. Но где, спрашивается, законы, которые запрещали бы использование чловеческих органов, мяса (плоти), кожи и т.п., взятых у живого человека с целью извлечения выгоды таким образом, что исключается поедание указанного?! Например, сначала сдирается кожа для изготовления накидки (чтобы обойти раввинистический запрет на использование человеческой из-за почтения к родителям кожи достаточно, как увидим, лишь разработать меры предосторожности, гарантирующие, что данная кожа не есть кожа еврея) или же изымается орган для трансплантации, и лишь затем человек (нееврей) убивается. Конечно, если бы еврей содрал кожу с живого нееврея, то это рассматривалось бы, как скажем, разбой или убийство, совершать который еврею по отношению к нееверю запрещает "обесславливание имени Божия" (перед нееверями). Но если это совершается тайно или же когда идет явная война? По-видимому, соответствующих запретов нет. И какой-нибудь сумасшедший еврей-маньяк вполне может, совершая тайное убийство, вынуть из еще живого нееврея внутренности и украсить ими свою квартиру, оставаясь при этом "чистым" с точки зрения иудейского закона.
  
   По-видимому, для читателя должно быть ясным, что иудей предпочел бы употреблению веществ, взятых у мертвого, употребление веществ, взятых у живого; употреблению веществ, взятых у еврея, употребление веществ, взятых у нееврея. Что касается трупных веществ вообще, то очевидно, также что еврей предпочел бы употреблять ритуально чистые вещества, а не нечистые трупной нечистотой (даже у трупа имеется ряд чистых веществ: например, волосы, когда они отделены от тела). Если же приходится употреблять нечистые вещества (какова бы ни была эта нечистота), то еврей бы предпочел употреблять их в таком количестве, чтобы они в действительности не вызывали осквернения (то есть, употреблять достаточно малыми дозами и с образованием достаточных промежутков во времени между приемами).
   Однако, очевидно, что когда на то есть необходимость, то можно принимать оскверняющие вещества и в количествах, которые вызывают осквернение: например, когда необходимо, чтобы большая доза лекарства должна быть введена немедленно или в короткий промежуток времени для создания требуемой концентрации в крови или, иными словами, когда малые дозы, пусть и принимаемые часто, вообще не оказывают лекарственного эффекта или же этот эффект слабо выражен. Именно в этом смысле говорится в [Bleich, pp. 194-196]: ведь там вообще не обращается внимание на такую мелочь, как допустимые количества и промежутки между употреблением доз.
  
   Вопрос: при равной доступности что предпочтет трансплантолог-иудей, собирающийся забрать органы для иудея: взять их у живого идолопоклонника или у мертвого идолопоклонника?
  
   Вопрос: могут ли с точки иудейского закона иудей украсть ребенка-христианина и съесть его плоть для спасения себя и своей семьи от голода при том условии, чтоб об этом никто из неевреев не узнает и это дело останется нераскрытым?
  
   Вопрос: может ли какой-нибудь народ придерживаться того, что поядание плоти младенцев или каких-то их отдельных органов или человеческих эмбрионов есть одно из лекарств? Могут ли подобные представления быть заимствованы еврейской общиной, проживающей среди этого народа и адаптированы применительно к их собственному религиозному закону?
  
   Вопрос: что посоветует иудей нееврейке-христианке: делать аборт или нет?
  
   Вопрос: Иудеи намереваются тайно убить христианина. Рассмотрите два случая:
   (i) Один из евреев решил содрать кожу с живого христианина, чтобы изготовить из нее перчатки.
   (ii) Один из евреев решил содрать кожу с мертвого христианина, чтобы изготовить из нее перчатки.
   Оцените, насколько эти два действия допустимы в настоящее время и, скажем, в 115 г. н.э. с точки зрения иудейского закона - то есть, насколько они противоречат или не противоречат иудейскому закону соответствующего времени.
   Здесь подразумевается, что кожа будет выдублена и вымята.
  
   Человеческая кровь дозволена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
  
   То что, человеческая кровь дозволена, видно из Гемары к нижеприводимой Мишне. Мы приводим эту Гемару целиком ввиду ее важности. Непосредственно из самой Мишны очень трудно, если не невозможно понять, что в ней имеется в виду, если не обратиться к Гемаре; отдельные же тонкости - вроде вопроса допустимости сбора человеческой (и вообще дозволенной) крови в сосуды для дальнейшего употребления вообще не освещены в данной Мишне.
   K'rithoth 20b, "Mishnah. If one ate [an olive's bulk] of the blood..."
   MISHNAH. IF ONE ATE [AN OLIVE'S BULK] OF THE BLOOD OF SLAUGHTERED 8 CATTLE, BEASTS OR FOWL, EITHER CLEAN OR UNCLEAN, OR OF THE BLOOD OF A STABBED ANIMAL, OR OF THE BLOOD OF MUTILATION, 9 OR OF THE BLOOD OF THE ARTERIES WHEREBY LIFE ESCAPES,10 HE IS LIABLE;11 BUT OF THE BLOOD OF THE SPLEEN OR OF THE HEART, OR OF THE BLOOD FOUND IN EGGS, OR OF THE BLOOD OF LOCUSTS, OR OF THE SECONDARY BLOOD,12 HE IS NOT LIABLE. R. JUDAH HOLDS: HE IS LIABLE FOR SECONDARY BLOOD.
   Footnotes:
   8. I.e., the blood that comes forth at the slaughtering of animals in the manner prescribed.
   9. I.e., the blood that comes forth through the tearing away of the main arteries of the neck, i.e. the windpipe and the gullet.
   10. I.e., the blood that gushes forth with force immediately after the cutting of the arteries for the purpose of blood-letting; v. Gemara.
   11. To kareth. V. Glos.
   12. Lit. `that is squeezed'. I.e., blood that oozes out from the arteries after the first splashing blood `whereby life escapes'.
   Перевод:
   МИШНА. ЕСЛИ КТО-ТО СЪЕСТ КРОВИ [РАЗМЕРОМ С ОЛИВКУ] ОТ ЧИСТОГО ИЛИ НЕЧИСТОГО СКОТА, ЗВЕРЯ ИЛИ ПТИЦЫ, КОТОРОГО РЕЗАЛИ 8 /1 ИЛИ КРОВИ ОТ ЖИВОТНОГО, КОТОРОГО ПРОКАЛЫВАЛИ, ИЛИ КРОВИ, ПОЛУЧЕННОЙ ОТ ИЗУВЕЧИВАНИЯ, 9 ИЛИ КРОВИ АРТЕРИАЛЬНОЙ, ЧЕРЕЗ КОТОРУЮ ВЫХОДИТ ЖИЗНЬ, 10 ТОТ ВИНОВЕН; 11 /2 НО ЗА КРОВЬ ПЕЧЕНИ ИЛИ СЕРДЦА, /3 ИЛИ ЗА КРОВЬ, НАЙДЕННУЮ В ЯЙЦАХ, ИЛИ ЗА КРОВЬ САРАНЧИ, ИЛИ ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ, 12 /4 ОН НЕ ВИНОВЕН. Р. ИУДА ДЕРЖАЛСЯ СЛЕДУЮЩЕГО: ОН ВИНОВЕН ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ.
   Примечания:
   8. То есть, кровь, которая выходит при резке животного, осуществляемой предписанным способом
   9. То есть, кровь, которая выходит через вырывание главных "артерий" шеи, то есть трахеи и пищевода.
   10. То есть, это та кровь, которая стремительно изливается сразу после перерезывания артерий, которое делается для того, чтобы выпустить кровь; смотри Гемару.
   11. То есть, попадает под "истребление от Бога" ("карет"). "Карет" - Смотри Глоссарий.
   12. Буквально: "которая выжата". То есть, это та кровь, что сочиться из артерий после первого бурного излияния крови, "через которую выходит жизнь".
   Примечания переводчика:
   1. То есть, над которым совершался ритуальный убой - шехита.
   2. До этого момента речь идет о крови нечистого или чистого скота или нечистой или чистой птицы, которая выходит из тела.
   3. По смыслу сказанного выше, имеется в виду кровь нечистого или чистого скота или нечистой или чистой птицы, которая остается в теле. Однако далее Гемара толкует касательно упоминаемой здесь крови несколько иначе.
   4. Эта вторичная кровь, очевидно, выходит уже после смерти. Подразумевается чистый или нечистый скот или чистая или нечистая птица. +
   Эта же Мишна соглансно [МТП]:
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", глава 5, Мишна 1]
   За кровь шехиты (т.е. за вкушение крови, полчившейся от шехиты) у скота, зверя и птицы, - запрещенных (нечистых) или не запрещенных, за кровь от прокалывания, кровь от вырывания 1 и кровь от кровопускания, с которой выходит душа 2, полагается ответственность; за кровь селезенки, за кровь сердца, за кровь яиц, за кровь рыб. За кровь саранчи и за кровь выжатую 3 - ответственности не полагается [р. Иуда налагает ответственность за кровь выжатую 4].
   Примечания Переферковича:
   1. Т.е. от недозволенных способов убоя, не шехиты.
   2. Т.е. бьющую фонтаном.
   3. Т.е. не бьющую.
   4. См. Сифра к Лев.7:26. +
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", Тосефта [2,17]]
   Кто съел с оливку крови от скота, зверя или птицы - чистых, - приносит хаттат /1; если возникло сомнение, ел он или не ел, то он приносит ашам-талуй; ответственность полагается только за кровь от шехиты;
   Примечания автора книги:
   1. Жертву за грех. +
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", Тосефта [2,18]]
   За кровь от прокалывания, от вырывания, и от кровопускания, хотя бы с нею выходила душа, ответственности не полагается; кровь выжатая - под предостережением [р. Иуда говорит: наказывается истреблением]; кровь селезенки, кровь сердца, кровь почек и кровь членов - под запретом; кровь двуногих, кровь яиц и кровь шерецов запрещена, но ответственности не полагается; кровь рыб и кровь саранчи дозволена. +
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", Тосефта [2,19]]
   Некто растопил тук и выпил его, сгустил кровь /1 и съел ее: если там есть величина оливки, то он отвечает /2; они смешались с другими веществами: если они с оливку, то полагается ответственность; они сварены с другими веществами: принимается во внимание, сообщают ли они вкус; если он съел с пол-оливки и выпил с пол-оливки одного и того же вещества, то он отвечает.
   Примечания автора книги:
   1. Имеется в виду запрещенная к употреблению кровь.
   2. Если таким же способом было образован кусок разрешенной крови, размером больший оливки, то ответственности, очевидно, не полагается. +
   Кровь человека разрешена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
   K'rithoth 20b/21a, "Gemara. Our Rabbis taught: [From the text:]..."
   GEMARA. Our Rabbis taught: [From the text:] Ye shall eat no manner of blood, 13 I might infer that even the blood of those that walk on two legs, 14 and the blood found in eggs, and the blood of locusts and of fish were included; therefore the text teaches, whether it be of fowl or of beast: 13 as fowl and beast are characterised in that they are subject both to light 15 and weighty uncleanness, and are [at times] forbidden and permitted, 16 and are of the category of flesh, so all are included that are subject to light and weighty uncleanness; I must therefore exclude the blood of those that walk on two legs, for they are subject to weighty uncleanness and not to light uncleanness; 17 <20b/21a> I must also exclude the blood of reptiles, for they are not subject to weighty uncleanness; 1 I must further exclude the blood found in eggs, for they are not of the category of flesh, and the blood of fish and of locusts, for they are always permitted. 2 `Whether it be of fowl or of beast'; 3 if `fowl' [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to kil'ayim, 4 so should be included only those animals that are not subject to kil'ayim; 5 therefore `beast' is added. If `beast' [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to the law concerning the mother and its young, 6 so should be included only those fowl that are not subject to the law concerning the mother and its young. 7 Therefore both `fowl' and `beast' had to be stated.
   Footnotes:
   13. Lev. VII, 26.
   14. I.e., man.
   15. Light uncleanness is identical with food uncleanness, i.e. the foodstuff has no inherent uncleanness but can contract uncleanness from a source of uncleanness, and if of an egg's bulk in quantity, can transmit its uncleanness to other foodstuffs. Weighty uncleanness is that which is inherently unclean, e.g. a carcass, and can transmit uncleanness by carrying.
   16. I.e., they are forbidden prior to their slaughtering in the prescribed manner, and permitted for use after that.
   17. For an unclean person transmits his uncleanness always through contact.
   <20b/21a>
   1. Though a person is rendered unclean when coming into contact with a reptile, he does not transmit this uncleanness to his clothes.
   2. I.e., they do not require slaughtering.
   3. The question is implied: Why two specifications.
   4. Heb. [H] i.e., the prohibition of wearing a material of a mixture of wool and linen. V. Lev. XIX, 19. The fluff of the fowl is not subject to this law.
   5. I.e., cattle and goat, whose hair, too, is not subject to that law. Sheep would be excluded, for its wool is subject to the law of kil'ayim.
   6. Deut. XXII, 6f. This law applies only to clean fowl.
   7. Viz., unclean fowls.
   Перевод:
   ГЕМАРА. Наши Раввины учили: [Из слов:] Не ешьте никакой крови, 12 я должен заключить, что даже кровь тех, кто ходит на двух ногах, 14 и кровь, найденная в яйцах, и кровь саранчи и рыб включена /1; следовательно, эти слова учат и о птице, и о звере: 13 как птица и зверь характеризуются тем, что они могут быть тем, что имеет и слабую 15 /2, и сильную /3 степени нечистоты, и они [в одних случаях] разрешены /4, а [в других случаях] запрещены, 16 /5 и они же подпадают под категорию "плоть", также и для всего включенного /6, которое может иметь слабую и сильную степени нечистоты /7. Следовательно, я должен исключить кровь тех, кто ходит на двух ногах, ибо ходящий на двух ногах может быть нечистым в сильной степени, но не может быть нечистым в слабой степени; 17 /8 <20b/21a> должен также исключить кровь пресмыкающихся, ибо они не могут быть нечистыми в сильной степени; 1 я должен, далее, исключить ту кровь, которую находят в яйцах, ибо они не подпадают под категорию "плоть", а также кровь рыб и саранчи, ибо они всегда разрешены. 2 "Будет ли это птица или зверь"; 3 Если [бы была упомянута лишь] "птица", [то я мог бы сказать:] это то, на что не распространяется килаим 4, и, следовательно, должны быть включены лишь те животные, на которые не распространяется килаим; 5 поэтому добавлено: "или зверь". Если [бы был упомянуто лишь] "зверь", [то я мог бы сказать:] это то, на что не распространяется закон о матери и ее детях; 6 поэтому должны быть включены лишь те птицы, на которых не распространяется закон о матери и ее детях. 7 Следовательно, говорится и о "птице", и о "звере" /9.
   Примечания:
   13. Лев.7:26.
   14. То есть, человека.
   15. Нечистота слабой степени идентична с нечистотой пищи, то есть, в этом случае вещество пищи не имеет внутренне присущей ему нечистоты, но может навлечь на себя нечистоту от источника нечистоты и если этого вещества, ставшего нечистым, будет объемом с яйцо, то такое вещество, ставшее нечистым, может, в свою очередь, передавать свою нечистоту другой пище. Нечистота сильной степени - это та, которая внутренне, изначально присуща, - например, туше; то, что нечисто в сильной степени может передавать нечистоту через перенос. /10
   16. То есть, они запрещены до резки предписанным способом, и разрешены для использования после этого.
   17. Ибо нечистый человек передает свою нечистоту всегда через контакт. /11
   <20b/21a>
   1. Хотя человек и становится нечистым из-за соприкосновения с пресмыкающимся, но он не передает эту нечистоту своим одеждам.
   2. То есть, они не требуют резки. /12
   3. Подразумевается вопрос: "Почему две спецификации?"
   4. Ивр. [H]; то есть, имеется в виду запрет носить одежду из материала, являющегося "смесью" шерсти и льна. Смотри Лев.19:19. Птичий пух не подпадает под этот закон.
   5. То есть, крупный скот и козлы, чье шерсть также не подпадает под этот закон. Овцы исключены, ибо их шерсть подпадает под закон о килаим.
   6. Втор.22:6 и далее. Этот закон применим только к чистым птицам.
   7. А именно, нечистые птицы.
   Примечания переводчика:
   1. Но на самом деле, как видно из дальнейшего, кровь рыб, саранчи и человека разрешена; поэтому-то слова о запрете крови следует понимать лишь в смысле запрета употреблять кровь зверя и птицы.
   2. Слабую степень нечистоты может иметь такая пища, как кошерное мясо (плоть) чистого животного (полученное в результате резки - ритуального убоя, шехиты), которое стало нечистым от соприкосновения с чем-то нечистым, что передает нечистоту через касание.
   3. Сильную степень нечистоты имеет, например, падаль или "невела" (как чистого, так и нечистого животного); невелой также является туша чистого животного, убитого не по правилам резки (шехиты).
   4. Например, туша чистого зверя разрешена в пищу, когда зверь правильно зарезан - то есть, согласно правилам ритуального убоя (шехиты).
   5. Например, запрещена невела (падаль) зверя и птиц или такая невела, как туша чистого животного, убитого не в согласии с правилами ритуального убоя (шехиты).
   6. То есть, для всего того, чья кровь запрещена к употреблению повелением под угрозой истребления (карет): "26 и никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота; 27 а кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего." (Лев.7:26-27).
   7. Поскольку в Лев.7:26-27 в качестве частных случаев, примеров или уточнений (спецификаций) приведены зверь и птица, которые могут иметь как слабую, так и сильную степень нечистоты, то раввины считают, что обобщение (генерализация), находящаяся в том же месте Лев.7:26-27 ("никакой крови", "какая-нибудь кровь"), касается только лишь тех случаев, когда предмет, на который направлен запрет, также может иметь как слабую, так и сильную степень нечистоты. Далее станет ясно, что речь идет о состоянии трупа или туши после смерти - то есть, нельзя употреблять кровь того, чьи куски туши (трупа) после смерти могут воспринимать и сильную, и слабую степень нечистоты.
   8. Здесь подразумевается нечистота или чистота трупа, туши. Разумеется, человек может быть нечистым в слабой степени при жизни, восприняв нечистоту через соприкосновение с чем-то нечистым, что может передавать нечистоту другому предмету. (Далее вы даже увидите спор о том, может ли кусок плоти, отрезанный от живого человека для скармливания собаке воспринять "пищевую нечистоту" (слабой степени). Этот спор закончится тем, что подобное возможно - то, есть, кусок плоти, отрезанный от человека (например, еврея) при жизни, может быть чистой пищей (например, для собаки), и, как чистая пища, может воспринять пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени). Но труп человека - как еврея, так и нееверя, - может быть нечистым лишь в сильной степени. Поэтому-то, когда в данном случае человек ("ходящее на двух ногах") исключается, то становится очевидным, что слова о том, что включенное (то есть, подпадающее под запрет употребления крови) должно иметь и слабую, и сильную степень нечистоты, относятся раввинами к трупу, к туше; то есть, здесь подразумевается "плоть" после смерти. Отличие в нечистоте трупа еврея и нееврея заключается в следующем: трупы и еврея, и нееверя нечисты в сильной степени, оба этих трупа суть "отцы отцов" нечистоты, но труп нееврея не вызывает осквернения "шатром". Осквернение "шатром" происходит "чрез все преграды", до самой выси вверх и вниз до самой бездны. То, что образует некий "шатер" над трупом еврея, оскверняется, над трупом нееврея - не оскверняется. Именно поэтому, в частности, еврей может нагнуться над могилой нееврея или даже стать на могилу нееврея, не осквернившись. То, что труп нееврея не вызывает осквернения "шатром" не должно удивлять: нееврей в собственном смысле не является человеком и называется иудеями человеком лишь по сравнению со скотом. Падаль скота (невела) также не вызывает осквернения "шатром".
   9. Чтобы из спецификаций стало совершенно ясным, что именно имеется в виду в генерализации.
   10. Tо есть, например, если кто-то перенесет с места на место невелу (скажем, тушу зверя, павшего "от старости"), то станет нечист сам.
   11. Иначе говоря, человек становится нечистым в слабой степени лишь при жизни - например, через контакт с другим нечистым человеком, который и передает через контакт нечистоту первому человеку. Но после смерти труп человека не может быть нечистым в слабой степени.
   12. То есть, шехиты, ритуального убоя. +
   K'rithoth 21a, "But why not argue thus:..."
   But why not argue thus: `Any manner of blood' is a generalisation, `whether it be fowl or beast' is a specification; and whenever a generalisation is followed by a specification it is meant to comprise only the instances of the specification; consequently fowl and beast are included but no other things? 8 `Whosoever eateth any blood' 9 represents a second generalisation; and whenever a generalisation is followed by a specification and then again by a generalisation, all things similar to the specification are to be included. 10 But is not the last generalisation different from the first, in that the first contains a mere prohibition whilst the last comprises the penalty of kareth? 11 -- This Tanna agrees with the School of R. Ishmael, who apply the rules relating to generalisations and specifications even though the last generalisation is unlike the first. 12
   Footnotes:
   8. On the hermeneutical rule of generalisation and specification, v. Shabu. (Sonc. ed) p. 12, n. 3.
   9. Lev. VII, 27.
   10. I.e., those possessing the same characteristics as the instances of the specifications, as expounded above in connection with the law of blood.
   11. V. Glos.
   12. V. B.K. 64a and Zeb. 4b.
   Перевод:
   Но почему не привести такой довод: "Никакой крови" - это генерализация, "ни птицы, ни зверя" - это спецификация; а всякий раз, когда за генерализацией идет спецификация, то подразумевается, что включаются лишь примеры из спецификации; следовательно, птица и зверь включены, но прочее не включено? 8 "Всякий, кто будет есть какую-либо кровь" 9 представляет вторую генерализацию /1; а всякий раз, когда за генерализацией идет спецификация, а затем опять идет генерализация, то включаются все вещи, подобные вещам в спецификации. 10 Но не так ли обстоит дело, что последняя генерализация отлична от первой в том, что первая содержит простой запрет, в то время как последняя включает наказание истребления (карет)? 11 - Этот Танней согласился со школой Р.Измаила, который применял эти правила относительно генерализаций и спецификаций даже если последняя генерализация не подобна первой. 12
   Примечания:
   8. О герменевтическом правиле, касающемся генерализации и спецификации смотри трактат "Shebu'oth" (издание Soncino), стр. 12, примечание 3.
   9. Лев.7:27.
   10. То есть, те вещи, которые обладают теми же самыми характеристиками, что и вещи приводимые для примера в спецификациях - как это объяснено выше касательно закона о крови.
   11. Смотри глоссарий.
   12. Смотри трактат "Baba Kamma", лист 64a и трактат "Zebahim", лист 4b.
   Примечания переводчика:
   1. Напомним слова Торы, о которых идет речь: "26 и никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота; 27 а кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та из народа своего." (Лев.7:26-27). Здесь "и никакой крови" - первая генерализация (обобщение), "ни птиц, ни скота" - спецификация (уточнение, приведение конкретных примеров, на основании которых строится генерализация), "кто будет есть какую-нибудь кровь, истребится душа та" - вторая генерализация; первая генерализация представляет из себя запрет; во второй генерализации содержится также и предписание о том, как должно наказывать преступление запрета - истреблением души от Бога (каретом). +
   K'rithoth 21a, "Тhe Master said: "[Here we have] a generalisation..."
   The Master said: `[Here we have] a generalisation followed by a specification and then again by a generalisation, [in which case] all things similar to the specification are to be included; just as the instances of the specification are characterised in that they are subject both to light and to weighty uncleanness, and are [at times] forbidden and [at times] permitted, and are of the category of flesh, so all are included which are subject to light and to weighty uncleanness, etc.'. What does the term `all' serve to include? -- Said Rab Adda b. Abin: It includes the blood of a koy. 13 What is his opinion [with regard to the koy]? If he holds that the koy is a doubtful creature, do we need a special text to forbid [the blood of an animal] about which there is doubt? 14 -- He holds that the koy is a [class of] animal of its own. We have now learnt about its blood, whence do we know that its heleb [is forbidden]? -- From the text, `all heleb'. 15 Whence that its nebelah16 [is forbidden]? -- From the text, `all nebelah', 17 Whence that its gid ha-nasheh 18 [is forbidden]? -- The Divine Law defines it as [the sinew] `upon the hollow of the thigh', and this, too, has a `hollow of the thigh', 19 Whence do we know that [its nebelah] causes uncleanness, and that it requires slaughtering? -- This stands to reason; since the Divine Law has placed it on the same footing as cattle in respect of all other laws, it is also like cattle in regard to uncleanness and slaughtering.
   Footnotes:
   13. I.e., a cross between a goat and a gazelle, about which the Sages were in doubt whether it belonged to the category of `cattle' or of `beast of chase'; v. Glos.
   14. Surely not. The Divine law is not in doubt as to the status of the koy.
   15. Lev. VII, 23.
   16. I.e., a carcass of an unslaughtered or non-ritually slaughtered animal. V. Glos.
   17. Deut XIV, 21.
   18. I.e., the nervus ischiadicus, forbidden in accordance with Gen. XXXII, 33.
   19. Thus every animal is included, for this law is to remind us of the incident of the text. For the exclusion of birds, however, v. Hul. 92b.
   Перевод:
   Господин сказал: "[Здесь мы имеем] генерализацию, за которой идет спецификация, а затем опять идет генерализация; [в таком случае] включены все вещи, подобные вещам спецификации; так как примеры в спецификации характеризуются тем, что в них имеется то, что может воспринимать нечистоту и сильной, и слабой степени, и то, что [в одном случае] запрещено, а [в другом случае] разрешено, и все в этих примерах подпадает под категорию "плоть", то, таким образом, включено все, что может воспринимать чистоту и слабой, и сильной степени и так далее." Для чего служит слово "все" - то есть, что хотят включить посредством него? - Сказал Раб Адда б. Абин: этим словом влкючается кровь коя (koy). 13 Каково его мнение [в отношении коя]? Если он придерживается того, что кой есть сомнительное создание, то нуждаемся ли мы в специальных словах, запрещающих [кровь животного], касательно которого есть сомнение? 14 - Он придерживался того, что кои есть [класс] животных, который "сам по себе". Ныне мы научены об их крови; откуда мы знаем, что она хелеб (heleb, запрещена)? - Из следующих слов: "весь хелеб". 15 Откуда знаем, что их небела (nebelah) 16 [запрещена]? - Из слов: "вся небела". 17 Откуда знаем, что их гид ганашех (жила на составе бедра) 18 [запрещена]? - Божественный Закон определяет это как [сухожилие] "на составе бедра", и это животное, таким образом, также имеет "жилу на составе бедра". 19 Откуда знаем, что [их небела] вызывает нечистоту, и что это животное требует резки? - Это установлено по следующей причине: так как Божественный Закон поместил данное животное в ту же самую группу, что и скот в отношении всех прочих законов, то оно также подобно скоту и в отношении нечистоты и резки.
   Примечания:
   13. То есть, результат скрещивания козла и газели, о котором Мудрецы сомневались - принадлежит ли он к категории "скота" или к категории "зверя, на которого охотятся"; смотри Глоссарий.
   14. Разумеется, нет. Божественный закон не сомневается в том, какой статус имеет кой.
   15. Лев.7:23.
   16. То есть, туша животного, убитого не через резание, или через резание, но не так, как это предписывает соответствующий ритуал. Смотри Глоссарий.
   17. Втор.14:21.
   18. То есть, "nervus ischiadicus", запрещенный согласно Быт.32:33.
   19. Таким образом, включено всякое животное, ибо этот закон для того, чтобы напомнить нам о случае, описываемом в данном месте. Об исключении, однако, птиц - смотри трактат "Hullin", лист 92b. +
   Перед тем, как двинуться дальше, предварительно следует обсудить вопрос: "Может ли плоть, отрезанная у живого человека, быть нечиста пищевой нечистотой, то есть, быть нечистотой в слабой степени?". Чтобы стать восприимчивой к пищевой нечистоте, данный кусок плоти, очевидно, должен быть переведен в разряд "собственно пищи". Как известно, для этого необходимо намерение (использовать в пищу) и подготовка (увлажнение одной из семи жидкостей). В данном месте не обсуждается возможность назначения человеческой плоти в пищу человеку же; речь идет о назначении пище собаке. Поэтому встает дополнительный вопрос: может ли быть достаточным намерением намерение употребить кусок плоти, отрезанный у живого человека, в качестве пищи для собаки?
   Согласно нижеприводимой Мишне такое невозможно.
   Taharoth, Chapter 8, Mishnah 6.
   MISHNAH 6. A GENERAL RULE HAS BEEN LAID DOWN CONCERNING CLEAN FOODSTUFFS: WHATEVER IS DESIGNATED AS FOOD FOR HUMAN CONSUMPTION IS SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS UNLESS IT IS RENDERED UNFIT TO BE FOOD FOR A DOG; AND WHATEVER IS NOT DESIGNATED AS FOOD FOR HUMAN CONSUMPTION IS NOT SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS UNLESS IT IS DESIGNATED FOR HUMAN CONSUMPTION. FOR INSTANCE? IF 31 A PIGEON FELL INTO A WINE-PRESS 32 AND ONE INTENDED TO PICK IT OUT FOR AN IDOLATER, 33 IT BECOMES SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS; BUT IF HE INTENDED IT FOR A DOG IT IS NOT SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS. R. JOHANAN B. NURI RULES THAT IT IS SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS. IF A DEAF MUTE, AN IMBECILE OR A MINOR INTENDED IT AS FOOD,34 IT REMAINS INSUSCEPTIBLE; BUT IF THEY PICKED IT UP 34 IT BECOMES SUSCEPTIBLE; SINCE ONLY AN ACT OF THEIRS 35 IS EFFECTIVE WHILE THEIR INTENTION IS OF NO CONSEQUENCE.
   Footnotes:
   31. With reference to the last clause.
   32. Where it died and deteriorated and thus became unfit for human consumption.
   33. Who does not mind eating the bird even in its deteriorated condition.
   34. For an idolater's consumption.
   35. In this case the picking out.
   Перевод:
   МИШНА 6. ОБЩЕЕ ПРАВИЛО БЫЛО ПОЛОЖЕНО ОТНОСИТЕЛЬНО ЧИСТЫХ ЯСТВ: ЧТО НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ ВОСПРИИМЧИВО К НЕЧИСТОТЕ, ПОКА НЕ СДЕЛАЕТСЯ НЕГОДНЫМ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПИЩЕЙ ДЛЯ СОБАКИ; А ЧТО НЕ НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ, ТО НЕ ВОСПРИИМЧИВО К НЕЧИСТОТЕ, ПОКА НЕ БУДЕТ НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ЧЕЛОВЕКУ. ПРИМЕР? ЕСЛИ 31 ГОЛУБЬ УПАЛ В ВИНОГРАДНУЮ ДАВИЛКУ 32 И НЕКОТО ВОЗНАМЕРИЛСЯ ВЫНУТЬ ЕГО ДЛЯ ИДОЛОСЛУЖИТЕЛЯ, 33 ОН СТАНОВИТСЯ ВОСПРИИМЧИВЫМ К НЕЧИСТОТЕ; НО ЕСЛИ ОН ВОЗНАМЕРИЛСЯ ВЫНУТЬ ЕГО ДЛЯ СОБАКИ, ТО ОН НЕВОСПРИИМЧИВ К НЕЧИСТОТЕ. Р. ИОХАНАН Б. НУРИ ПОСТАНОВИЛ, ЧТО ОН ВОСПРИМЧИВ К НЕЧИСТОТЕ. /1 ЕСЛИ ГЛУХОНЕМОЙ, СЛАБОУМНЫЙ ИЛИ НЕСОВЕРШЕННОЛЕТНИЙ ВОЗНАМЕРИЛСЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЕГО В КАЧЕСТВЕ ПИЩИ, 34 ТО ОН ОСТАЕТСЯ НЕВОСПРИИМЧИВЫМ; НО ЕСЛИ ОНИ ВЫНУЛИ ЕГО, 34 ТО ОН СТАНОВИТСЯ ВОСПРИИМЧИВЫМ, ИБО ЛИШЬ ДЕЙСТВИЕ ТАКОВЫХ 35 ДЕЙСТВЕННО, ТОГДА КАК ИХ НАМЕРЕНИЕ НЕ ИМЕЕТ ПОСЛЕДСТВИЙ.
   Примечания:
   31. Имеется в виду последнее утверждение.
   32. Где умер и повредился (начал разлагаться) и, таким образом, стал негодным для употребления человеком. /2
   33. Даже если идолослужитель и не помышляет есть эту птицу в ее поврежденном (разлагающемся) состоянии.
   34. Для идолослужителя.
   35. В случае вынимания.
   Примечание переводчика:
   1. Таким образом, мнение Р. Иоханана - мнение меньшиства; галаха же следует мнению большинства, а согласно мнению большинства, туша голубя, вынутая из виноградной давилки для того, чтобы дать ее в пищу собаке, невосприимчива к нечистоте.
   2. То есть, стал негодным, - по меньшей мере, для употребления иудеем.+
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", глава 8, Мишна 6]
   Правило сказали относительно теhарот: что предназначено в пищу исключительно человеку, (если осквернилось) нечисто (в качестве яства), пока не испортится настолько, что не может служить пищей собаке, а что не предназначено в пищу исключительно человеку, чисто, пока не будет предназначено для человека. Как это понимать? - птенец упал в точило: если было намерение вынуть его для нееврея, он (т.е. труп) восприимчив, а если для собаки - то он не восприимчив [р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым]; если намерение это принято глухонемым, безумным или малолетним, то птенец не восприимчив, но если он (невменяемый) вынул его, то восприимчив, ибо у них есть 1 действие, но нет мысли.
   Примечания Переферковича:
   1. Т.е. имеет значение. +
   Как видим, из данной Мишны и из заповеди "о члене от живого" следует, что кусок человеческой плоти, вырезанный у живого человека, принципиально не может быть назначен в пищу человеку - ни еврею, ни язычнику, а назначение его в пищу собаке не делает данный кусок восприимчивым к пищевой нечистоте.
  
   Вышеприведенная Мишна задает лишь общее правило, верное для большинства случаев. Поэтому логично задаться вопросом: может, быть, касательно куска человеческой плоти, вырезанной у живого человека, существует какое-нибудь частное правило, являющееся исключением из общего правила? Помимо приведенной Мишны существует также следующая Мишна:
  
   Uktzin, Chapter 3, Mishnah 2
   MISHNAH 2. THAT WHICH HAS BEEN SEVERED FROM A MAN,4 BEAST, WILD ANIMAL, BIRD, OR FROM THE CARRION OF AN UNCLEAN BIRD,5 AND THE FAT IN VILLAGES, 6 AND (ALL KINDS OF WILD VEGETABLES, 7 SAVE TRUFFLES 8 OR FUNGUS 9 -- R. JUDAH SAYS, SAVE FIELD-LEEKS, 10 PURSLANE 11 AND THE ASPHODEL. 12 AND R. SIMEON SAYS, SAVE CARDOON, 13 AND R. JOSE SAYS, SAVE ACORNS 14 -- BEHOLD ALL THESE 15 NEED BOTH INTENTION AND TO BE RENDERED SUSCEPTIBLE [TO UNCLEANNESS]. 16
   Footnotes:
   4. Only the entire limb from a living being makes objects unclean, but not the flesh. Hence both contact with liquid and intention are required. If the flesh had been cut off to throw to a dog to eat, it is deemed sufficient intention; cf. Ker. 21a.
   5. For though dead, no major defilement attaches to it; Toh. I, 3. Accordingly it requires to be rendered susceptible both in town and village.
   6. Where it is not usual for fat to be eaten, hence intention is required. In towns, however, where among the large throngs there are sure to be those who also eat fat, no specific intention is required; but in both places it needs to be rendered susceptible. (V. discussion in L.).
   7. Growing of their own accord without having been sown; hence not specified for human food.
   8. Heb. shemarka'im, `a species of very acrid onions' (Maim.).
   9. Though these two plants likewise grow wild, yet on account of their being occasionally served as human food, require contact with liquids, but no specific intention.
   10. As also not requiring intention.
   11. A low succulent herb used in salads.
   12. A genus of lilaceous plants.
   13. A composite kitchen garden plant allied to the artichoke; a species of edible thistles.
   14. Heb. balosin. Jast. emends to bulbus, and renders `a bulbous root, a delicious kind of onion'.
   15. I.e., all enumerated things apart from those excepted by the three Rabbis, whose contention was that since they are sometimes eaten, no specific intention is required.
   16. This intention must precede the contact with the liquid (v. L.).
   Перевод:
   МИШНА 2. ТО, ЧТО БЫЛО ОТДЕЛЕНО ОТ ЧЕЛОВЕКА, 4 ЗВЕРЯ, ДИКОГО ЖИВОТНОГО, ПТИЦЫ, ИЛИ ОТ ПАДАЛИ НЕЧИСТОЙ ПТИЦЫ, 5 И ТУКА В СЕЛЕНИЯХ, 6 И ВСЕ ВИДЫ ДИКИХ ОВОЩЕЙ, 7 ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ДИКОГО ЛУКА 8 ИЛИ ГРИБОВ 9 - Р. ИУДА ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ЛУКА-ПОРЕЯ 10, ПОРТУЛАКА 11 И АСФОДЕЛЯ. 12 И Р. СИМЕОН ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ АРТИШОКА, 13 И Р. ИОСЕ ГОВОРИТ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ACORNS (ЖЕЛУДЯ) 14 - СЧИТАЙТЕ ВСЕ ЭТО 15 НУЖДАЮЩИМСЯ И В НАМЕРЕНИИ И В ТОМ, ЧТОБЫ ЕГО СДЕЛАЛИ ВОСПРИИМЧИВЫМ [К НЕЧИСТОТЕ]. 16 /1
   Примечания:
   4. Только целая конечность от живого создания делает предметы нечистыми, но не плоть. Следовательно, требуются как контакт с жидкостью, так и намерение. Если плоть была срезана, чтобы бросить ее в пищу псу, то это рассматривается как достаточное намерение; сравни: трактат "K'rithoth", лист 21а.
   5. Ибо хотя мертва, но большое осквернение не пристает к ней; трактат "Tohoroth", глава 1, Мишна 3. Соответственно, требуется, чтобы она имеет нужду в признании восприимчивой как в городе, так и в деревне.
   6. Где употребление тука не является обычным, и, следовательно, требуется намерения. В городах, однако, где среди больших толп, несомненно, есть и те, кто ест тук, не требуется специального намерения; но в обоих местах имеется нужда в признании восприимчивым (Смотри дискуссию в L.)
   7. Растущих "сами по себе" без того, чтобы их сеяли; следовательно, не определенных человеку в пищу.
   8. Ивр. "shemarka'im"; "вид очень острого лука" (Маймонид).
   9. Хотя эти два растения сходны тем, что они - дикорастущие, но они случайно могут служить пищей человеку; они требуют контакта с жидкостями, но не требуют специального намерения.
   10. Также как не требующий намерения.
   11. Низкая сочная трава, используемая в салатах.
   12. Род сиреневых растений.
   13. Сложноцветное растение для кухонного сада, родственное артишоку; вид съедобного чертополоха.
   14. Ивр. "balosin". В M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature: здесь исправлено на "bulbus" и связывает это с "луковичным корнем, очень вкусным видом лука".
   15. То есть, все перечисленные вещи, за исключением тех, для которых было сделано исключение тремя Раввинами, которые оспаривали необходимость в намерении: так некоторые из растений иногда едят, то, значит, особое намерение не требуется.
   16. Это намерение должно предшествовать контакту с жидкостью (см. L.).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, одно намерение еще не делает восприимчивым к нечистоте; за намерением в данном случае должна последовать подготовка (увлажнение жидкостью), после чего яство и станет восприимчивым к нечистоте. +
  
   Здесь определенно, говорится, что плоть, отделенная от живого человека нуждается в намерении и подготовке, чтобы стать восприимчивой к пищевой нечистоте. Ясно, что имеется в виду плоть, отделенная от живого человека, ибо плоть, отделенная от мертвого человека не восприимчива к пищевой нечистоте (нечистоте слабой степени), но обладает только лишь нечистотой сильной степени (трупной нечистотой). В Талмуде (смотри Примечание 4) обсуждается только лишь один пример намерения, связанного с плотью, отрезанной от живого человека - намерение отдать этот кусок в пищу собаке. Такое намерение (смотри Примечание 4) является достаточным, чтобы сделать данный кусок восприимчивым к пищевой нечистоте - то есть, перевести данный кусок в категорию "собственно пищи", употребление которой регулируется законами законами о чистоте и нечистоте пищи. Если, например, кусок плоти отрезан от еврея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты или от новорожденного язычника, (который не рассматривается как зав), то, по-видимому, такой кусок через выказывание намерения отдать его в пищу собаке и через подготовку (увлажнение) становится чистой пищей, которая может воспринимать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени). Почему чистой? А отчего бы она могла воспринять нечистоту? Даже чистое животное после резки может стать невелой, если в процессе резки что-то отклонилось от нормы и пошло "не так". Но резка (шехита) есть способ добытия пищи через убой; в данном же случае при добытие может быть осуществлено так, что убийство не предполагается (конечно, человек, от которого отрезают плоть может быть убит, но потом); кроме того, при резке (шехите) плоть (мясо) берется от уже мертвого зверя, а в данном случае - от еще живого человека; поэтому вряд ли возможно полагать, что в данном случае при отрезании плоти произойдет восприятие ею пищевой нечистоты.
   Что касается употребления плоти, отрезанной от живого человека, иудеями то, по меньшей мере можно сказать следующее: иудаизм допускает такое употребление в медицинских целях как лекарство, а также в случае угрозы голодной смерти. Что же касается употребления такой плоти для насыщения, то, как уже сказано выше, касетельно этого в иудаизме существуют два мнения.
   Таким образом, еврей может не боясь прещений закона съесть плоть у малолетнего язычника (который не рассматривается как зав), если, по медицинским представлениям, это может иметь лекарственный эффект, или же в случае угрозы голодной смерти и при этом он даже не осквернится от этой плоти! Такой младенец, например, может быть похищен для тайного убиения и съедения у народа, которого иудеи рассматривают как "Амалеким"; книга "Зогар" воодушевляет евреев на истребление таких народов - так, чтобы изгладилась и сама память о них; то есть, вполне допустимым считается даже истребление младенцев женского пола. Из "Зогара" ясно, что в качестве подобных представителей "Амалеким" иудеи рассматривают христиан.
   Сделаем замечание о словах "употребление в медицинских целях": всегда следует помнить, что медицина бывает разная: есть, например, "официальная медицина", есть "народная медицина"; примером "народной медицины" является "тибетская медицина". Вряд ли стоит отвергать то мнение, что существует или может существовать и "еврейская медицина" - как "официальная", так и "народная". В данном случае, то, что является медициной, а что - нет, и какой статус имеет та или иная медицина, определяют раввины же (конечно, они прислушиваются к голосу того, что называется "официальной медициной" европейских стран, но решающий голос остается за раввинами). Поэтому я бы вряд ли удивился, если бы раввины выставляли в качестве медицинского препарата то, что у "официальных медиков" Европы вызывает лишь смех.
  
   Здесь же следует привести еще ряд фрагментов Талмуда в переводе Переферковича для полноты картины (Мишна 6 главы 8 тракта "Теhарот" уже приводилась нами в нашем собственном переводе с [Талмуд] - см. выше):
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", глава 8, Мишна 6]
   Правило сказали относительно теhарот: что предназначено в пищу исключительно человеку, (если осквернилось) нечисто (в качестве яства), пока не испортится настолько, что не может служить пищей собаке, а что не предназначено в пищу исключительно человеку, чисто, пока не будет предназначено для человека. Как это понимать? - птенец упал в точило: если было намерение вынуть его для нееврея, он (т.е. труп) восприимчив, а если для собаки - то он не восприимчив [р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым]; если намерение это принято глухонемым, безумным или малолетним, то птенец не восприимчив, но если он (невменяемый) вынул его, то восприимчив, ибо у них есть 1 действие, но нет мысли.
   Примечания Переферковича:
   1. Т.е. имеет значение. +
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", Тосефта [9,14]]
   Птенец упал в яму точила: если было намерение бросить его в навоз или отдать собаке, то не восприимчив (по Гаону): отдать его нееврею, то восприимчив, а если собаке - не восприимчив), - слова р. Акивы, а р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым. Был случай и об этом собраны голоса пяти старцев (ученых) в Лиде, и они признали восприимчивым. +
   В Тосефте [MTП, т.6, трактат "Теhарот", Тосефта [9,14]] мнение р. Иоанна сына Нури, а также мнение пяти старцев из Лиды - это, очевидно, частные мнения, противоречащие мнению большинства; галаха же следует мнению большинства.
  
   Вернемся к основной теме.
   K'rithoth 21a/21b, "The Master said: "I must therefore exclude the blood..."
   The Master said: `I must therefore exclude the blood of those that walk on two legs, for they are subject to weighty uncleanness and not to light uncleanness'. A contradiction was pointed out. [We have learnt:] 20 [The flesh which] one cut off from a man requires both intention and preparation. 21 Upon this the question was raised: `Wherefore does it require intention? Let the cutting express his intention!' 22 And Resh Lakish replied: He cut it for the use of a dog, and such a purpose is not a proper intention. Is this indeed so? Surely we have learnt: They laid down this general rule concerning uncleanness: Everything that serves as food for man [and became unclean] remains unclean until it becomes unfit to be food for dogs! 23 -- This ruling relates to the annulment of existing uncleanness, [the argument being,] since it was at one time fit for man its uncleanness does not depart unless it has become unfit for a dog; that other instance, however, relates to the state in which it can receive uncleanness; [we therefore say,] if it is fit for man it is fit for a dog; if it is unfit for a man it is unfit for a dog. It states, at all events, that [with flesh of man] intention is required; though intention is essential only for light uncleanness! 24 -- This is so [while the man is] alive, but after death there is indeed weighty uncleanness only. 25 But, then, the corresponding dictum relating to cattle must, accordingly, also refer to the time after death. Now, if the flesh is meant, it surely conveys weighty uncleanness; if the blood, it too conveys weighty uncleanness, 26 as we have learnt: The blood of a dead animal is clean, according to Beth Shammai; Beth Hillel say: It is unclean! 27 - It speaks of an instance similar to that which we have learnt [in a Mishnah:] The carcass of an unclean beast anywhere and the carcass of a clean bird in the villages require intention and not preparation. 28 Rab remarked thereupon to R. Hiyya: Wherefore is an intention required to qualify it for light uncleanness, is it not already unclean? 29 -- The latter replied: It is a case where there was less than an olive's bulk of nebelah 30 joined to another edible, which was less than an egg's bulk, but together they made up an egg's bulk. 31 But, then, preparation should also be required, for the School of R. Ishmael have taught: The text, [If aught of their carcass fall] upon any sowing seed, which is to be sown, 32 implies: as seed is characterised in that it will at no time convey weighty uncleanness and requires preparation, so everything that will at no time convey weighty uncleanness requires preparation! -- He replied: This holds good in cases where the edibles have not joined to them less than an olive's bulk of nebelah; in our instance, however, the food has joined to it less than an olive's bulk of nebelah, and since it would require no preparation if it [the nebelah] was made up to a full olive's bulk, [so it requires no preparation even now]. <21a/21b> An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is joined [to a foodstuff to make up the requisite egg's bulk] it does not convey food uncleanness, for his view is set aside by general opinion. 1
   Footnotes:
   20. `Uk. III, 2.
   21. The flesh is susceptible to uncleanness only if it had been cut off with the express intention of using it as food, and after it had been `prepared', i.e. moistened by a liquid which renders it susceptible to uncleanness.
   22. And by that act alone it should be susceptible to uncleanness.
   23. Toh. VIII, 6.
   24. We thus learn that also the flesh of man is capable of light uncleanness, contrary to the above conclusion.
   25. The discussion above relates, therefore, to the flesh of a dead man, when no light uncleanness is possible.
   26. Thus cattle, too, are subject to weighty uncleanness only.
   27. `Ed. V, 1. The decision is in accordance with Beth Hillel, that the blood of a carcass is, like its flesh, contaminated with weighty uncleanness.
   28. `Uk. III, 3. Intention to use the flesh as food is required whenever it is normally not eaten by the people. The carcass of unclean cattle is eaten neither in town nor in villages. That of a clean bird is not likely to find a consumer in a village. Some edd. add here the second sentence of the quoted Mishnah: `The carcass of a clean beast anywhere and that of a clean bird or the heleb (of cattle) in the markets require neither intention nor preparation.
   29. Since it is nebelah.
   30. The minimum quantity for nebelah uncleanness is an olive's bulk.
   31. There was not the requisite quantity of nebelah. It is, therefore, not in itself unclean, but the portion of nebelah may combine with the other edible to the requisite size of an egg's bulk, which is the standard for food uncleanness. The intention is therefore essential to render the morsel of nebelah an edible, and thus capable of combination with the other food.
   32. Lev. XI, 37. This text lays down the law that foodstuffs must first be made wet by a liquid in order to be susceptible to uncleanness. Seed is the specified instance in the Torah, and seed is at no time capable of weighty uncleanness. Moreover, the morsel of nebelah cannot defile with weighty uncleanness, since it is less than an olive's bulk.
   <21a/21b>
   1. An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is joined [to a foodstuff to make up the requisite egg's bulk] it does not convey food uncleanness, for his view is set aside by general opinion.
   Перевод:
   Господин сказал: "Следовательно, я должен исключить кровь тех, кто ходит на двух ногах, ибо ходящий на двух ногах может быть нечистым в сильной степени, но не может быть нечистым в слабой степени". /1 Было указано на обратное мнение. [Мы научились:] 20 [Плоть, которую] некто вырезал из человека /2, требует как намерения, так и подготовки. 21 Касательно этого возник такой вопрос: "Почему она требует намерения? Пусть то вырезание выражает его намерение!" 22 /3 И Реш Лакиш ответил: Он вырезал ее для того, чтобы ее использовала собака, а такая цель не есть надлежащее намерение. /4 В самом ли деле так? Мы, конечно же, научены: Они положили следующее общее правило касательно нечистоты: Все, что служит пищей для человека [и становится нечистым] остается нечистым до тех пор, пока оно не становится негодным, чтобы служить пищей для собаки! 23 /5 - Это постановление относится к устранению существующей нечистоты, [и имеющийся довод таков:] так как некогда пища была годна, то ее нечистота не отойдет от нее до тех пор, пока эта пища не станет негодной для собаки; тот другой пример /6, однако, относится к такому состоянию, в котором, она может воспринимать нечистоту; [следовательно, мы говорим:] если она подходит для человека, то подходит и для собаки /7; если она негодна для человека, она негодна и для собаки /8. Утверждается, что во всех случаях [для плоти человека] необходимо намерение, хотя намерение существенно лишь для слабой степени нечистоты! 24 /9 - Это так [пока человек] жив, но после смерти в самом деле существует лишь нечистота сильной степени. 25 Но в таком случае соответствующие слова, связанные со скотом, должны, соответственно, относиться ко времени после смерти. Итак, если имеется в виду плоть, то она, несомненно, передает нечистоту сильной степени; если же имеется кровь, то она также передает нечистоту сильной степени 26 /10 - как мы научены: Кровь мертвого животного чиста, - согласно Бет Шаммай; Бет Гиллел же говорит: Она нечиста! 27 /10 - Это говорится касательно примера, подобного тому, которому мы научились [из Мишны:] Туша нечистого зверя везде, а туша чистой птицы в селениях требует намерения, но не подготовки. 28 Раб заметил вслед за Р. Гией: Почему требуется намерение, чтобы она определялась как имеющая нечистоту слабой степени; разве она уже не нечиста? 29 Последний ответил: Это случай, когда небелы 30 имеется меньше, чем размер оливки, и она соединяется с другим годным, которого меньше, чем размер яйца, но вместе составленные они имеют размер яйца. 31 /11 Но в таком случае подготовка также должна требоваться /12, ибо школа Р.Измаила учила: Слова [Если нечто от их туши упадет] на сеемое семя, которое будут сеять, 32 подразумевают: как семя характеризуется тем, что оно никогда не передает нечистоты сильной степени и требует подготовки, так и все, что никогда не передает нечистоты сильной степени и требует подготовки! - Он ответил: Это верно в тех случаях, когда годная пища не присоединяет к себе небелы, размером меньшим, чем оливка; в нашем случае, однако, пища присоединяет к себе небелу, размером меньшую, чем оливка; и так как в последнем случае не требуется подготовки, когда она [небела] дополняется до размера оливки, [так не требуется подготовки и в данном случае] /13. <21a/21b> Исключением, однако, является плоть мертвого человека, ибо даже если она соединилась [c пищей так, чтобы получился требуемый объем с яйцо], то она все равно не передает пищевую нечистоту /14, ибо его мнение отвергнуто общим мнением. 1
   Примечания:
   20. Трактат "Ukzin", глава 3, Мишна 2.
   21. Плоть восприимчива к нечистоте лишь если она была вырезана с выражением намерения использовать ее как пищу, и после того, как она была "подготовлена" - то есть, увлажнена жидкостью, которая делает ее восприимчивой к нечистоте.
   22. И лишь посредством этого единственного действия она должна стать восприимчивой к нечистоте.
   23. Трактат "Tohoroth", глава 8, Мишна 6
   24. Таким образом, мы научены, что плоть человека также способна быть нечистой в слабой степени - в противовес тому, что говорит вышеприведенное заключение.
   25. Следовательно, дискуссия, приведенная выше, относится к тому случаю, когда имеется плоть мертвого человека, когда невозможно восприятие этой плотью нечистоты слабой степени.
   26. Таким образом, также и скот - это то, что может иметь лишь нечистоту сильной степени.
   27. Трактат "'Eduyyoth", глава 5, Мишна 1. Эта дискуссия ведется в соответствии с мнением Бет Гиллела, согласно которому кровь туши, подобно плоти, в которой она содержится, загрязнена нечистотой сильной степени.
   28. Трактат "'Ukzin", глава 3, Мишна 3. Намерение использовать плоть как пищу требуется всякий раз, когда случай таков, что эта плоть обычно не употребляется в пищу людьми. Туша нечистого скота не употребляется в пищу ни в городе, ни в селениях. Кажется невероятным, что туша чистой птицы найдет потребителя в селении. Некоторые редакции Талмуда добавляют здесь второе предложение цитированной Мишны: "Туша чистого зверя везде, а туша чистой птицы или heleb (хелеб, скота) на рынках не требуют ни намерения, ни подготовки."
   29. Так как она nebelah (небела).
   30. Минимальное количество небелы, которое нужно употребить, чтобы воспринять нечистоту, имеет размер в одну оливку.
   31. Необходимого количества небелы нет. Следовательно, кусок небелы не нечист "в себе"; однако эта порция небелы может соединиться с чем-то другим годным в пищу так, что образуется требуемый кусок пищи размером с яйцо, что есть стандартный размер для того, чтобы воспринять нечистоту от вкушения пищи. Следовательно, намерение существенно для того, чтобы маленький кусочек небелы был годен или негоден и, таким образом, мог или не мог объединяться с другой пищей так, чтобы результирующий кусок был годен или негоден.
   32. В русской синодальной Библии Лев.11:37-38. Эти слова полагают закон, согласно котором пища сперва должна быть увлажена жидкостью, чтобы стать восприимчивой к нечистоте. Семена - это конкретный пример, приведенный в Торе; семена никогда не способны воспринять нечистоту сильной степени. Более того, маленький кусочек небелы не может осквернить нечистотой сильной степени, так как он размером меньше, чем оливка.
   <21a/21b>
   1. Маленький кусочек небелы, размером меньше, чем оливка потенциально подвержен нечистоте тяжелой степени и, следовательно, не может рассматриваться также, как и семена. Следовательно, он не требует увлажнения. Более того, как годный в пищу, он также является тем, что может быть нечистым и в слабой степени, если соединиться с другой пищей. Плоть человека, однако, не способна быть тем, что рассматривается как пища, даже если соответствующий человек выразил намерение употребить ее в пищу, ибо рассматривать человеческую плоть как пищу нельзя, так как это вразрез с естественной концепцией общества. /15
   Примечания переводчика:
   1. Труп человека может быть лишь нечистым в сильной степени, и, соответственно, не может быть нечистым в слабой степени. Именно на этом, на подобном "поведении" трупа, и основывается исключение из запрета на употребление крови человеческой крови. В данном фрагменте рассматривается неверное возражение на то, что кровь человеческая дозволена к употреблению в пищу. Оно заключается в следующем: если из живого человека (например, еврея в состоянии чистоты) вырезать плоть, то такая плоть чиста. (Нееврей рассматривается как нечистый - зав, -то есть, как гноеточивый, как "имеющий истечение"; исключение составляют лишь малые дети.) Этот кусок плоти можно назначить в пищу, например, собаке. Такая пища может стать нечистой в слабой степени от соприкосновения с нечистым, которое сообщает нечистоту. Следовательно, человеческая плоть может быть нечистой и в сильной, и в слабой степени подобно плоти зверей и птиц; следовательно, и кровь человеческая должна быть запрещена - подобно крови зверей и птиц. Такое возражение неверно по той причине, что запрет на употребление крови основывается на "поведении" трупа, туши (то есть, на восприятии нечистоты трупом, тушей) - кровь нельзя употреблять в том случае, если труп, туша бывшего живого существа может воспринимать и сильную, и слабую степень нечистоты. Труп же человека может быть нечист лишь в сильной степени. Следовательно, приводить в пример плоть, вырезанную у живого человека, которая может воспринимать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени) некорректно.
   2. Как видно из дальнейшего, речь идет о куске плоти, вырезанном из живого человека, ибо там идет спор о том, что этот кусок может воспринять нечистоту в слабой степени, будучи сделан восприимчивым к пищевой нечистоте через намерение и подготовку, тогда как хорошо известно, что труп человека может быть нечист лишь в сильной степени.
   3. Далее вопрос о том, что само вырезание можно рассматривать как намерение, больше не обсуждается. (Имеется в виду вырезание куска человеческой плоти у живого человека.)
   По-видимому, это мнение касательно плоти, вырезанной у живого человека, нелепо и намерение должно быть выражено помимо вырезания. Вероятно, слова о том, что само вырезание может рассматриваться как намерение, приведены лишь "для полноты картины" ведшейся дискуссии.
   4. В данном случае Реш Лакиш, говорящий о том, что намерение дать плоть, вырезанную у живого человека в пищу собаке не есть достаточное намерение, чтобы перевести этот кускок плоти в разряд "собственно пищи", ошибается. Неверность утверждения Реша Лакиша оговаривается в двадцать четвертом примечании: "Таким образом, мы научены, что плоть человека также способна быть нечистой в слабой степени - в противовес тому, что говорит вышеприведенное заключение.". Но нечистой в слабой степени она может быть лишь тогда, когда вырезана у живого человека. Заметьте - здесь речь идет именно о пищевой нечистоте (слабой степени) - ибо в Гемаре говорится: "Утверждается, что во всех случаях [для плоти человека] необходимо намерение"; намерение же как раз и предполагает, что соответствующий "объект" назначается в пищу.
   5. То есть: все то, что является "пищей в собственном смысле" (то, что сделалось восприимчиво к пищевой нечистоте через намерение и подготовку, употребление чего регулируется законами о чистой и нечистой пище), может воспринять нечистоту слабой степени. Если человек съест подобную нечистую пищу (достаточно быстро и в достаточно большом количестве), то сам станет нечистым. Если "пища в собственном смысле", будучи нечистой, испортиться (например, разложиться) в такой степени, что станет негодной в пищу собаке, то через эту порчу (разложение) "пища в собственном смысле" выйдет из категории "пищи в собственном смысле" и станет чистой - то есть, станет тем, что неспособно воспринимать пищевую нечистоту (не будучи "пищей в собственном смысле"). Это однако, не означает, что такую испорченную "пищу" нельзя съесть - ведь есть можно и песок, и глину, и камни; то есть, "псевдопища" может быть съедена человеком на том же основании, что и песок, глина и тому подобное. Важным тут является то, что на "псевдопищу" уже не распространяются законы о пищевой чистоте и сама она становится невосприимчивой к "пищевой нечистоте" (она может снова стать нечистой - например, через прикосновение к трупу, - но не как "собственно пища"). Таким образом, получается, что нечистая пища через разложение как бы "очищается" от "пищевой нечистоты", переставая при этом быть "пищей в собственном смысле".
   6. По смыслу, "другой пример" - пример с куском плоти, вырезанном у живого человека; касательно этого примера, идет спор о принципиальной возможности данного куска плоти быть нечистым в слабой степени (пищевой нечистотой). "Другой пример" противопоставляется примеру с пищей, уже нечистой в слабой степени, - то есть, такой пищей, о которой дискутирующим уже с несомненностью известно, что она может быть нечиста пищевой нечистотой.
   7. В смысле: если эта пища годна для человека (чиста), то ее можно дать и собаке.
   8. В смысле: эта пища достаточно разложилась - так, что не подпадает под категорию "пищи в собственном смысле", - поэтому она и негодна для человека; будучи же негодной для человека в указанном выше смысле, она негодна и для собаки, ибо достижение необходимой степени разложения пищи, при которой пища перестает быть "пищей в собственном смысле" связано с тем, что она становится негодной в пищу собаке (то есть, ее не ест собака). Тем не менее, человек может съесть разложившуюся пищу - наподобие того, как он может съесть песок, глину или камни - то есть, съесть, но не как "пищу в собственном смысле".
   9. Итак, "пищевая нечистота" слабой степени для человеческой плоти, отрезанной от живого человека достижима.
   10. Трупная кровь несет в себе нечистоту "потенциально". Чтобы стать в действительности нечистой, этой трупной крови должно собраться "как одно целое" не менее четверти лога.
   11. То есть, сама по себе туша небелы, конечно, нечиста (причем в сильной степени), но есть ньюансы, касающиеся маленьких кусочков этой туши. Если от туши отделить кусок, размером меньший, чем оливка, то такой кусок будет чист. Согласно законам, если он не будет переведен в разряд "пищи в собственном смысле" (через выражение намерения употребить его в пищу), то при дополнении его до размера оливки чистой пищей, результирующий кусок пищи не станет нечистым (грубо говоря, мясо, которое есть небела, должно дополняться до размера оливки мясом же). В то же время, если бы было выказано намерение употребить тушу в пищу, то в этом же случае результирующий кусок, дополнившись до размера оливки, стал бы нечистым - как будто бы он весь был небела.
   Такое дополнение кусочка небелы до размера оливки годной пищей не требует, ни того, чтобы небела или дополняющий кусок были подготовлены, ни даже того, чтобы касательно дополняющего куска было выказано намерение, но только лишь чтобы было выказано намерение употребить в пищу небелу. По крайней мере, именно это можно заключить из рассматриваемого фрагмента.
   Таким образом, выказать намерение употребить тушу небелы в пищу необходимо для того, чтобы все происходило надлежащим образом с кусками этой туши, меньшими, чем оливка, а именно, чтобы при объединении с другими кусками пищи до размеров оливки не возникало недоумений касательно того, что же получилось в результате - чистый "результирующий кусок" или же нечистый.
   12. Чтобы результирующий кусочек пищи размером в яйцо, стал нечистым "пищевой нечистотой".
   Слова Лев.11:37-38 истолковываются о том, что если туша небелы или, по меньшей мере, кусок от туши небелы размером с оливку, упадут на сухое зерно, предназначенное не для пищи, но для посева, то зерно останется чистым, - то есть не воспримет нечистоты. Но если зерно было влажным, то оно все-таки станет нечистым, осквернясь от небелы. (При этом зерно все равно не может воспринять нечистоту сильной степени.) Отсюда раввины выводят правило: для того, чтобы пища стала восприимчивой к нечистоте, ее должно увлажнить, то есть "подготовить". Кроме того, до увлажнения необходимо выказать намерение употребить эту пищу в еду, а не для чего иного. Через подготовку и увлажнение пища становится "пищей в собственном смысле", то есть, тем, что способно воспринимать пищевую нечистоту (слабой степени) и употребление чего регулируется законами о чистоте пищи.
   Когда кусок небелы дополняется другим куском годной пищи так, что получается кусок размером в яйцо, то увлажнения (подготовки), для того, чтобы весь результирующий кусок, включая дополняющую часть, стал нечист, подобно небеле, не требуется. (Дополнение небелы-мяса, до требуемого размера, грубо говоря, может осуществляться мясом же, но не, например, тестом или зерном. Более точных постановлений мы не приводим для простоты.) Мнение о необходимости подготовки в этом случае, по-видимому, возникло из неправильного сравнения с тем случаем, когда на сухие семена (например, на зерно) падает кусочек небелы размером с оливку. Почему же, спрашивается, в результате дополнения кусочка небелы до размеров яйца весь результирующий кусок станет нечистым без подготовки? Потому, что небела-мясо, как сказано, дополняется до требуемого размера мясом же. Кусочек небелы, меньший, чем оливка, принципиально невозможно дополнить до размера оливки или яйца (или более) зерном или тестом. При падении небелы на зерно не происходит тесного соединения небелы и зерна - так, что они становятся единым куском; в рассматриваемом же случае, когда кусок небелы дополняется до величины оливки, происходит тесное соединение, слепление небелы и дополняющей пищи в единый результирующий кусок.
   13. То есть, в том случае, когда исходный кусочек небелы, меньший оливки, дополняется годной пищей до размеров яйца.
   (Напомним, что, грубо говоря, небела-мясо дополняется до требуемого размера мясом же, но не, скажем, тестом, ибо тестом данное дополнение совершить принципиально невозможно.)
   Если небелы было меньше оливки, то дополнение кусочка небелы до размера оливки годной пищей не требует, чтобы небела или дополняющий кусок были подготовлены, ни даже того, чтобы касательно дополняющего куска было выказано намерение, но только лишь чтобы было выказано намерение употребить в пищу небелу. При этом результирующий кусок станет касательно нечистоты таким, как будто бы он был из небелы целиком.
   Что произойдет, если дополнить кусочек небелы годной пищей до размеров, больше (например, значительно больше), чем оливка - например, до размеров яйца? Будет ли весь результирующий кусок подобен куску небелы без всякой подготовки или же, чтобы весь этот кускок, больший, чем оливка, стал подобен куску небелы в отношении нечистоты, его надо подготовить (увлажнить)?
   Ответ очевиден: как не требуется подготовки для дополнения кусочка небелы до размеров оливки, так не требуется и подготовки для дополнения кусочка небелы до куска пищи, размером большим, чем оливка: в любом случае безо всякой подготовки весь "результирующий кусок" станет в отношении нечистоты куском небелы.
   14. Кусок плоти от человеческого трупа не есть "пища в собственном смысле", ибо он нечист лишь нечистотой сильной степени и принципиально не может быть нечист нечистотой слабой степени. Пищевая же нечистота есть нечистота слабой степени. Таким образом, кусок плоти от человеческого трупа принципиально не может воспринимать пищевую нечистоту и, следовательно, не есть "пища в собственном смысле" - то есть, то, что регулируется законами о чистоте пищи. Именно поэтому кусок человеческого трупа размером меньше оливки нельзя дополнить до размеров яйца - скажем, годным, чистым мясом животного так, чтобы результирующий кусок размером с яйцо стал способен передавать пищевую нечистоту: здесь на самом деле нет никакого дополнения, ибо "собственно пища" соединяется с тем, что не есть "собственно пища".
   Невела же - например, мясо чистого животного, убитого не по законам шехиты, - хотя нечиста в сильной степени, как и труп (если имеет размер с оливку), но, тем не менее, будучи пищей (например, у язычников), она способна воспринимать и нечистоту слабой степени (пищевую нечистоту). То есть, невела может быть "нечиста дважды" - и нечистотой сильной степени, и нечистотой слабой степени. Поэтому, когда маленький кусочек невелы размером меньше оливки дополняется чистым, годным мясом до размеров яйца, то результирующий кусок становится способен передавать нечистоту слабой степени (пищевую нечистоту) - так, как это делает годная пища, ибо здесь "собственно пища" соединятся с "собственно пищей" же; (после дополнения такой кусок целиком будет подобен невеле, то есть, он будет весь нечист в сильной степени)
   Разбираемый здесь пример с невелой и с кусочком трупа, когда они имеют размер меньше оливки и дополняются до яйца (стандартного размера для передачи пищевой нечистоты) следует отличать от того случая, когда эти кусочки дополняются до размеров оливки (стандартного размера для осквернения тем, что нечисто в сильной степени). Не путайте - это разные случаи. Так, кусочек невелы, дополненный до размера оливки, может осквернять другие чистые яства и напитки (т.е. делать их нечистыми пищевой нечистотой), но он не может сам передавать пищевую нечистоту (нечистоту слабой степени) подобно тому, как это может делать осквернившееся пищевой нечистотой первоначально чистое яство, размером в яйцо или больше.
   15. В Примечании 1 говорится: "Плоть человека, однако, не способна быть тем, что рассматривается как пища, даже если соответствующий человек выразил намерение употребить ее в пищу, ибо рассматривать человеческую плоть как пищу нельзя, так как это вразрез с естественной концепцией общества". Здесь речь идет, очевидно, о трупной плоти, ибо плоть, отрезанная от живого человека может быть нечиста пищевой нечистотой, т.е. может быть переведена в категорию "собственно пищи" через намерение (например, отдать эту плоть в пищу собаке) и подготовку (увлажнение). Трупная же плоть принципиально не может быть "собственно пищей", ибо она не может быть нечиста в слабой степени. "Естественная концепция общества" - это по-видимому, для иудея то, что описывается "семью заповедями сыновей Ноя" или связано с ними. Но в этих заповедях, касательно рассматриваемой темы - употребления человеческой плоти вряд ли можно что-то найти. содержится только лишь запрет на употребления "члена от живого". Как видим, почему трупная человеческая плоть не есть "пища в собственном смысле", для иудея легко объяснить исходя из того, что она не может воспринимать нечистоту слабой степени. Но неиудеям не заповедано никаких законов о чистоте. При этом даже для иудеев из того, что трупная человеческая плоть не есть "пища в собственном смысле" согласно законам о чистоте пищи, еще не следует, что ее нельзя (по той или иной причине) употреблять в пищу! Ведь и песок, и глина, не есть "пища в собственном смысле" - то есть, то, что подпадает под законы о чистоте пищи, однако же, их можно съесть. Иудаизм разрешает употребление трупной плоти, чтобы, например, избегнуть смерти или же в лекарственных целях. Таким образом, ссылка на "естественную концепцию общества" выглядит в данном месте очень туманно, неопределенно и неубедительно - прежде всего с точки зрения иудейского закона: ведь здесь даже нет ссылки ни на одного авторитетного раввина. +
   K'rithoth 21b, "R. Hanania said: You may also say..."
   R. Hanania said: You may also say that there was a whole olive's bulk [of nebelah], but in this case it was entirely covered with dough. 2 If so, it should also require preparation! 3 -- This holds good only with regard to other foodstuffs, which transmit uncleanness neither by contact not by carrying; 4 in this instance, however, granted that it does not transmit uncleanness by contact, because it is covered with dough; 5 it may nevertheless transmit uncleanness by carrying, for it is after all carried. An exception, however, is the flesh of a dead man, for even though it is covered with dough it will convey weighty uncleanness, for its uncleanness breaks through and rises and breaks through and descends. 6
   Footnotes:
   2. The dough itself was less than an egg's bulk but together with the olive's bulk of nebelah the whole amounted to an egg's bulk. This quantity can now convey food uncleanness.
   3. For it will at no time convey weighty uncleanness. It therefore requires preparation, I.e. moistening, according to the rule of the School of R. Ishmael.
   4. Unclean foodstuffs cannot render a person unclean, either by contact or by carrying.
   5. Direct contact with the nebelah is thus impossible.
   6. Even though the morsel of the corpse is buried or covered up it still transmits uncleanness to whatsoever is above or below it. The fact that it is wrapped in dough is therefore no hindrance in the transmission of its uncleanness. Some edd. add here: `The Master said, "I must exclude reptiles for they are not subject to (weighty) uncleanness". But does not a reptile transmit uncleanness by contact? -- It does not, however, by carrying'. This addition is struck out by Rashi.
   Перевод:
   Р. Ханания сказал: Ты можешь сказать, что есть [количество небелы] размером с целую оливку, но в этом случае небела полностью покрыта тестом. 2 /1 Если дело обстоит так, то также требуется и подготовка! 3 /1 Это верно лишь в отношении другой пищи, которая не передает нечистоты ни через контакт, ни через перенос; 4 в этом случае, однако, если допустить, что небела не передает нечистоту через контакт из-за того, что покрыта тестом, 5 она, тем не менее, передает нечистоту через перенос, ибо она переносится после всего. Исключение, однако, составляет плоть мертвого человека, ибо даже если она покрыта тестом, она передает нечистоту сильной степени, ибо нечистота этой плоти преодолевает, восстает, преодолевает и нисходит. 6
   Примечания:
   2. При этом самого теста меньше, чем размер яйца, но вместе с небелой размером с оливку достигается размер в яйцо. Это количество может передавать пищевую нечистоту. /1
   3. Ибо такая небела, облепленная тестом, никогда не будет передавать нечистоту сильной степени. Следовательно, такой "объект" требует подготовки, то есть, увлажнения - согласно правилу школы Р. Измаила.
   4. Нечистая пища не может сделать человека нечистым ни через контакт, ни через перенос.
   5. И, таким образом, прямой контакт с небелой невозможен.
   6. Даже если кусочек плоти похоронен или покрыт, он еще передает нечистоту всякому, кто выше или ниже его. Тот факт, что этот кусочек завернут в тесто, следовательно, не является помехой в передаче нечистоты. Некоторые редакции добавляют здесь: "Господин сказал: "Я должен исключить пресмыкающихся, ибо они не могут воспринимать нечистоту (сильной степени)". Но не передает ли пресмыкающееся нечистоту через контакт? - Однако, оно не передает через перенос". Это добавление исключено Раши.
   Примечания переводчика:
   1. Объем пищи, меньший чем яйцо не может сообщать пищевую нечистоту (то есть, нечистоту слабой степени), но если его дополнить другим куском пищи - так, что величина результирующего куска пищи будет величиной с яйцо и больше, то такой результирующий кусок станет способен передавать пищевую нечистоту другой пище. +
   K'rithoth 21b, "The Master said: "I must exclude the blood of fish..."
   The Master said: `I must exclude the blood of fish and of locusts, for they are always permitted'. What is the meaning of `always permitted'? 7 If that their heleb is permitted? Behold also the heleb of a beast of chase is permitted and yet its blood is forbidden! If that the prohibition of the gid ha-nasheh is not applicable to them? Behold also the fowl is not subject to the law of gid ha-nasheh, and yet its blood is forbidden! -- `Always permitted' means rather that they do not require slaughtering.
   Footnotes:
   7. Heb. [H] [H], which may denote `wholly permitted' as well as `always permitted'.
   Перевод:
   Господин сказал: "Я должен исключить кровь рыб и саранчи, ибо они всегда позволены". Каково значение слов "всегда позволены"? 7 Не говорится ли здесь, что их хелеб дозволен? Вот, узри: хелеб тех зверей, на которых охотятся, дозволен, но кровь их, тем не менее, запрещена! Не обстоит ли дело таким образом, что запрет на употребление гид ханашех не относится к ним? Вот, узри: птица не есть то, к чему относится закон о гих ханашех, но, все-таки, ее кровь запрещена! - "Всегда позволены" означает то, что они не требуют резки. /1
   Примечания:
   7. Ивр. [H] [H], которые могут означать как "полностью позволены", так и "всегда позволены" /2
   Примечания переводчика:
   1. То есть, ритуального убоя, шехиты. А раз они не требуют шехиты, то, значит, не требуют и удаления крови, ибо цель шехиты - удаление крови из тела.
   2. Возможное прочтение "полностью позволены", очевидно, прямо указывает, что рыбу и саранчу можно есть "целиком", то есть, позволено употребление в пищу и их крови. +
   K'rithoth 21b, "The Master said: "If "fowl" [alonе was mentioned..."
   The Master said: `If "fowl" [alone was mentioned, I might have said], as this is not subject to kil'ayim, so should be included only those animals [that are not subject to kil'ayim]; therefore the text teaches "beast".' Which kind of kil'ayim [is meant]? 8 If that relating to breeding diverse kinds or to ploughing with diverse kinds, have we not learnt: Beasts and fowl are subject to similar laws? 9 Said Abaye: It refers to its fluff which is not subject to the law of kil'ayim. 10
   Footnotes:
   8. The Torah forbids four types of kil'ayim or `diverse kinds': (a) sowing a vineyard with diverse kinds or a field with diverse kinds of seed; (b) allowing cattle to gender with diverse kinds; (c) ploughing with diverse kinds of beasts; and (d) wearing a garment wherein wool and linen are mingled together. V. Lev. XIX, 19, and Deut. XXII, 9 - 11.
   9. B.K. 54b. Among the laws enumerated as applying equally to cattle, beasts and fowl, is expressly mentioned the law of kil'ayim.
   10. The fluff of fowl may be woven together with linen.
   Перевод:
   Господин сказал: "Если "птица" [была бы упомянута отдельно, я мог бы сказать:] так как к птице не относиться заповедь о килаим, то должны быть включены лишь те животные [к которым не относится заповедь о килаим]; поэтому слова научают: "или зверь"". Какой вид килам [имеется в виду]? 8 Если тот, что относится к разведению различных видов или к засеиванию различными видами, то не научены ли мы: К птице и зверю не относятся подобные законы? 9 Сказал Абай: Это относится к их пуху, к которому не относится закон о килаим. 10
   Примечания:
   8. Тора запрещает четыре типа килаим или "различных видов": (a) засевать виноградник различными видами или засевать поле различными видами семян; (b) позволять скоту скрещиваться с другими видами; (с) вспахивать, используя зверей различных видов; и (d) носить одежды, в которых соединены шерсть и лен. Смотри Лев.19:19 и Втор.22:9-11.
   9. Baba Kamma 54b. Среди законов, перечисленных как применяющиеся к скоту, зверям и птице, явно упомянут закон о килаим.
   10. Птичий пух может быть соединен (сплетен) вместе со льном. +
   K'rithoth 21b, "Said Rab Judah in the name of Rab ..."
   Said Rab Judah in the name of Rab: For an olive's bulk of the blood of reptiles one incurs the penalty of stripes. An objection was raised: [It has been taught:] The blood of the spleen, or of the heart or of the kidneys, or of any other limb is subject to a prohibition; 11 the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping creatures is forbidden, but one is not liable for it.12 What does `but one is not liable for it' mean? 13 This cannot mean [that one is not liable for it] to kareth, but only to a prohibition, 11 for in the first place this would be identical with the ruling of the first clause, 14 and secondly the Tanna expressly excludes it even from a prohibition, as we have learnt: I must exclude the blood of reptiles for they are not subject to weighty uncleanness! 15 -- Replied R. Zera: If the warning related to reptiles, he incurs stripes; if to blood, he is exempt. 16
   Footnotes:
   11. Lit. `thou shalt not do'; involving the penalty of stripes.
   12. Tosef. Ker. II; v. infra 22a.
   13. The Talmudic text is in slight disorder, but the sense is as given.
   14. The text, however, makes it clear that a different ruling is given in the second clause.
   15. I.e., the blood of reptiles is excluded from the text that contains the prohibition of blood, viz., Lev. VII, 23.
   16. The blood of a reptile is prohibited as being part of the flesh, cf. supra 4b; as blood, however, it is not subject to a special prohibition. It therefore depends on the warning, which has to be precise and comprehensive, that was administered to the transgressor at the time of eating, as to whether he incurs stripes or not.
   Перевод:
   Рав Иуда сказал от имени Рава: Ибо кровь пресмыкающегося размером с оливку навлекает наказание побоями. Было высказано замечание: [Учили:] Кровь селезенки или кровь сердца или почек, или кровь какого-либо другого члена есть запрещенная вещь; 11 кровь тех, что ходят на двух ногах или кровь пресмыкающихся и ползающих созданий запрещена, но за нее не положено ответственности. 12 /1 Что означает "но за нее не полагается ответственности"? 13 Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но лишь за запрет, 11 /2 ибо в первом месте это идентично с постановлением в первом утверждении, 14 а, во-вторых, Танней определенно исключает ее даже из запрета, как мы научились: Я должен исключить кровь пресмыкающихся, ибо они не те, кто может быть нечист в сильной степени! 15 /2 - Заметил Р. Зера: Если предупреждение относится к рептилиями, он навлекает побои; если к крови, он свободен от наказания. 16
   Примечания:
   11. Буквально: "ты не должен делать"; навлекается наказание побоями
   12. Тосефта к трактату Kerithoth, обозначаемая начальной цифрой II; смотри ниже, 22а.
   13. Талмудический текст в небольшом беспорядке, но смысл такой же, как приведено здесь.
   14. Из текста, однако, ясно, что во втором предложении даны различные правила.
   15. То есть, кровь пресмыкающихся исключена из текста, который содержит запрещение употребления крови, а именно, (в русской синодальной Библии) Лев.7:26.
   16. Кровь пресмыкающихся запрещена вследствие того, что она является частью плоти; сравни выше 4b; как кровь, однако, она не является предметом специального запрета. Следовательно, тот, кто есть кровь пресмыкающихся, хотя и является преступником, но навлекает на себя бичевание в зависимости от того, было ли ему вынесено предупреждение не делать этого; данное предупреждение должно быть точным и всесторонним.
   Примечания переводчика:
   1. Как станет ясно из дальнейшего, кровь человека ("того, кто ходит на двух ногах") запрещена вследствие того, что она может быть спутана с запрещенной к употреблению кровью, хотя сама по себе она и не есть нечто запрещенное, как это было выяснено выше.
   2. "Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но лишь за запрет"= "Это не означает [что за нее не полагается ответственности] в виде истребления (карет), но полагается ответственность лишь за запрет". То есть, за употребление в пищу крови человека не полагается ни ответственности в виде истребления души от Бога (карет), ни ответственности в виде бичевания за "нарушение запрета" (смотри примечание 11). С кровью рептилий это не так, ибо их кровь рассматривается как часть плоти, которую запрещено употреблять в пищу. +
  
   При предпринятии ряда мер безопасности, гарантирующих то, что имеющаяся кровь есть именно человеческая кровь, человеческую кровь можно собирать в сосуды для хранения, а затем употреблять ее из этих сосудов.
   K'rithoth 21b, "Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden"
   Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden. 17 An objection was raised: [It has been taught:] The blood of fish and locust may deliberately be eaten! 18 This is when it is not collected; 19 whilst Rab speaks of collected blood. Then the clause relating to those that walk on two legs would likewise refer to uncollected blood; but is such blood at all forbidden; has it not been taught: The blood found on a loaf of bread must be scraped away and the loaf may be eaten; that between the teeth may be sucked and swallowed without hesitation? -- In the instance of that Baraitha [the blood] contained [fish] scales; Rab, on the other hand, who rules that it is forbidden, refers to a case where there were no [fish] scales. 20
   Footnotes:
   17. When alone in a vessel it might be mistaken for the blood of cattle; it is therefore forbidden for appearance sake.
   18. Lit. `is permitted even in the first instance'.
   19. It is still in the flesh of the fish, so that no misunderstanding is possible.
   20. I.e., the Baraitha speaks in fact of collected blood throughout. It is therefore right that the blood of man in these circumstances is forbidden. In the instance relating to the blood of fish it is permitted, because there were still scales in the blood which clearly indicated its origin, and no misunderstanding is possible.
   Перевод:
   Сказал Рав: Кровь рыб, собранная [в сосуд] запрещена. 17 Было высказано замечание: [Учили:] Кровь рыб и саранчи можно есть намеренно! 18 Это когда она не собрана, 19 а Рав говорит о собранной крови. Следовательно, утверждение, касающееся тех, кто ходит на двух ногах, подобным образом относится к несобранной крови. Но не запрещена ли вовсе такая кровь? Не учили ли: Кровь, найденную на ломте хлеба, должно соскрести и этот кусок можно есть; кровь, что между зубов, можно отсосать и проглотить без всяких сомнений? - В примере, о котором говорит Барайта [кровь] содержится в весах [для рыбы]; с другой стороны, Раб, который постановил, что это запрещено, говорил о том случае, когда нет весов [для рыбы]. 20 /1
   Примечания:
   17. Когда кровь находится отдельно в сосуде, то ее можно по ошибке спутать с кровью скота; следовательно, она запрещена из-за своего вида.
   18. Буквально: "разрешена даже в первом примере".
   19. Она еще в теле рыбы, и, таким образом, путаница невозможна.
   20. То есть, фактически в данной Барайте всюду говорится о собранной крови. И, следовательно, верно, что в этих обстоятельствах человеческая кровь запрещена. В примере, связанном с кровью рыбы, кровь разрешена, ибо там весы все еще в такой крови, на происхождение которой ясно указывается и, таким образом, путаница из-за ошибки невозможна.
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, человеческая кровь запрещена к употреблению тогда, когда ее можно спутать с запрещенной к употребления кровью скота и птиц; в частности, это относится к крови, собранной в сосуд и крови, оказавшейся после укуса на куске хлеба. При этом предполагается, что в данных случаях невозможно с точностью определить происхождение крови: кровь может быть собрана в сосуд, поставлена на хранение, а затем хозяин может забыть, откуда же эта кровь; хотя кровь оказалась на куске хлеба, но с точностью нельзя сказать откуда она: ведь она могла оказаться там от того, что кусок хлеба, например, коснулся запрещенной к употреблению крови, где-нибудь случайно разлитой, ибо тот, кто ест этот кусок, специально не отслеживает, была ли кровь на хлебе до очередного укуса, была ли кровь там, куда клали хлеб после укуса и тому подобное. Но если с точностью возможно определить происхождение крови, то человеческая кровь разрешена к употреблению, даже если она будет собрана в одном месте - например, в том же сосуде, - как это видно из примера с кровью рыб, скопившейся на чаше весов. Подробное обсуждение случая крови рыб, скопившейся в чаше весов, очевидно, разъясняет смысл и "область дейсвия" запрета на употребление человеческой крови: запрещена та человеческая кровь, касательно которой имеются сомнения, что она человеческая, из-за того, что невозможно отследить ее происхождение или же из-за того, что такое отслеживание не производится намеренно, вследствие чего и делается возможной путаница касательно того, что это за кровь.
   Из сказанного следует заключить, что если кто-то специально занялся отслеживанием происхождения крови, то человеческая кровь разрешена - даже если эта кровь собрана в сосуд. Например, кто-то может слить человеческую кровь в бутыль, закупорить, сделать на ней соответствующую надпись, опечатать (горлышко бутыли или какой-нибудь ящик, в который можно поместить бутыль), положить на хранение в безопасное место, куда имеет доступ только ограниченное число людей, которые заведомо не будут подменять кровь в бутыли. Такая бутыль, с известными мерами безопасности, может быть передана "через надежных людей" от одного хранителя человеческой крови к другому хранителю. В таком случае, очевидно, запрет на употребление человеческой крови из-за того, что она может быть спутана с запрещенной кровью, не может иметь места. +
   K'rithoth 21b/22a, "Said Rab Shesheth: In the case of human blood..."
   Said Rab Shesheth: In the case of human blood one is not even enjoined to refrain from it.21 An objection was raised: [It was taught:] The blood of the spleen, or of the heart or of the kidneys or of any other limb is subject to a prohibition; the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping things is forbidden, but one is not liable for it! -- The ruling of the Baraitha that it is forbidden refers to the case <21b/22a> where it had been separated, 1 whilst in the instance of Rab it had not been separated; as it has been taught: The blood found on a loaf of bread must be scraped away and the loaf may be eaten; that between the teeth may be sucked and swallowed without hesitation.
   Footnotes:
   21. I.e., one may, as we have learnt above, deliberately swallow it.
   <21b/22a>
   1. Blood that had parted from the body and was collected in a vessel or was found on a loaf, may not be eaten; that which is still within the body may deliberately be consumed.
   Перевод:
   Раб Шешет сказал: В случае человеческой крови даже не предписывается воздерживаться от нее. 21 Было высказано замечание: [Учили:] Кровь слезенки или кровь сердца или почек или какого-нибудь другого члена есть запрещенная вещь; кровь тех, которые ходят на двух ногах или кровь пресмыкающихся и ползающих созданий запрещена, но за нее не полагается ответственности! - Постановление Барайты о том, что она запрещена относится к тому случаю, <21b/22a> когда она отделена, 1 /1 в то время как в примере, приведенном Рабом, она не отделена; как учили: кровь, найденную на ломте хлеба должно соскрести и ломоть годен; кровь, которая между зубов, можно отсосать и проглотить без сомнений.
   Примечания:
   21. То есть, можно, как мы научены выше, намеренно проглотить ее.
   <21b/22a>
   1. Кровь, которая была отделена от тела и собрана в сосуд или которая была обнаружена на ломте хлеба, не может быть употреблена в пищу; та же, что еще находится в теле может быть намеренно употреблена в пищу. /1
   Примечания переводчика:
   1. Как мы видели, это относится к тем случаям, когда происхождение крови намеренно не отслеживалось и с высокой достоверностью нельзя определить, что это есть человеческая кровь. Если же происхождение крови намеренно отслеживалось и касательно конкретной крови можно точно знать, что это есть человеческая кровь, то такую кровь можно употреблять в пищу, несмотря на то, что она отделена от тела и собрана в сосуд. +
   K'rithoth 22a, "Some there are who report the statement..."
   Some there are who report the statement of Rab Shesheth with reference to that which has been taught: I might have thought that he who drinks human milk transgresses a prohibition, and this might be supported by the following a fortiori conclusion: if the milk of an unclean animal is forbidden, although with regard to uncleanness by contact it follows the lenient ruling, 2 how much more should the milk of those that walk on two legs, who follow the stringent view regarding uncleanness by contact, be forbidden! The text therefore teaches, This is unclean unto you: 3 this is unclean; human milk, however, is not unclean but clean. I might exclude only milk in relation to which the law is not constant, 4 but not blood in relation to which the law is constant, therefore the text teaches, `This is unclean unto you': this is unclean; human blood, however, is not unclean but clean. Upon this remarked Rab Shesheth: `One is not even enjoined to refrain from it'.
   Footnotes:
   2. A living animal can never cause uncleanness, either itself or by any kind of secretion from it, whilst a woman is unclean through menstruation or gonorrhoea, and transmits the uncleanness to other objects.
   3. Lev. XI, 29. The verse refers to unclean creeping things.
   4. Lit. `is not alike in all (cases)'. Viz., the milk of a clean animal is permitted, but that of an unclean one is forbidden. Blood, however, is forbidden in all cases.
   Перевод:
   Некоторые сообщали об утверждении Рава Шешета со ссылкой на то, о чем учили: Я могу считать, что тот, кто пьет человеческое молоко преступает, заповедь, и это может быть подтверждено следующим заключением, имеющим еще большее основание: если молоко нечистого животного запрещено, хотя в отношении нечистоты через контакт и следует снисходительное постановление, 2 то насколько больше должно быть запрещено молоко тех, кто ходят на двух ногах, для тех, которые следуют более строгим постановлениям в отношении нечистоты, передающейся через контакт! Этот текст, следовательно, учит: Это нечисто для тебя: 3 это нечисто; человеческое молоко, однако, не нечисто, но чисто. Я могу исключить лишь молоко, в отношении к которого закон непостоянен, 4 но не кровь, в отношении к которой закон постоянен; следовательно, приведенный текст учит: "Это нечисто для тебя; это нечисто; человеческая кровь, однако, не нечиста, но чиста. На это Рав Шешет заметил: "Даже не предписано воздерживаться от нее".
   Примечания:
   2. Живое животное никогда не причиняет нечистоты, ни, собственно, само, и ни каким-либо видом выделений из себя, в то время как женщина становится нечистой через менструацию или через гонорею и передает эту нечистоту другим объектам.
   3. Лев.11:29. Это стих относится к нечистым ползающим созданиям.
   4. Буквально: "не подобен во всех (случаях)". А именно: молоко чистых животных разрешено, но нечистых - запрещено. Кровь, однако, запрещена во всех случаях. +
   K'rithoth 22a, "We have learnt elsewhere: The heart must be torn ..."
   We have learnt elsewhere: The heart must be torn and its blood removed; if he had not torn it, he has nevertheless not transgressed.5 Said R. Zera in the name of Rab: This holds good only with regard to the heart of a fowl which is not as big as an olive's bulk in all; the heart of a beast, however, which comprises an olive's bulk, is forbidden and [whoso eats it] incurs the penalty of kareth.
   Footnontes:
   5. I.e., he has not transgressed the law relating to blood by eating the heart whole; Hul. 109a.
   Перевод:
   Мы научены из другого места: Сердце должно быть отделено и кровь в нем удалена; но если сердце не будет отделено, тот кто это сделал, однако, не нарушает. Р. Зера сказал, ссылаясь на Рава: Это верно лишь в отношении сердца птицы, которое все размером не достигает оливки; сердце зверя, однако, которое размером с оливку, запрещено и [кто ест его] навлекает на себя наказания истреблением (карет).
   Примечания:
   5. То есть, он не отступает от закона, касающегося крови, употребленной в пищу при съедении целого сердца; Hullin 109a. +
   K'rithoth 22a, "An objection was raised: [It has been taught] ..."
   An objection was raised: [It has been taught:] The blood of the spleen or of the heart or of the kidneys, or of any other limb is subject to a prohibition; the blood of those that walk on two legs or that of reptiles and creeping things is forbidden, but one is not liable for it! 6 - That which is there taught 7 refers to the blood within; 8 Rab, however, refers to blood that came from elsewhere. 9 But is not the blood within identical With the blood of a limb? 10 - And even according to you, is not the blood of the kidneys mentioned in addition to the blood of a limb? You must thus admit that the one is stated and then the other; 11 then say here, too, that the one is stated and then the other. [It says:] `From elsewhere' - From where? - Said R. Zera: It absorbs it with the last breath.12
   Footnotes:
   6. V. supra 21b. This is in contradiction to Rab, for it states that the blood of the heart -- and it obviously speaks of cattle-is subject to a prohibition, whilst Rab holds it is subject to kareth.
   7. Thus the version of Tosaf.; cur. edd. add here: `That one is not liable for it'. This version seems incorrect for this expression is used in the second clause and not in relation to the blood of the heart.
   8. I.e., the blood which is contained in the walls of the heart.
   9. And is now collected in the heart chambers.
   10. Its enumeration is thus superfluous.
   11. Even though one is redundant.
   12. The last beat of the heart before the animal's death fills the chambers of the heart with blood from the arteries.
   Перевод:
   Высказали замечание: [Учили:] Кровь селезенки или сердца или почек, или какого-либо другого члена есть запрещенная вещь; кровь тех, которые ходят на двух ногах или пресмыкающихся или ползающих созданий запрещена, но наказание за нее не полагается! 6 - То, чему здесь учили 7 относится ко крови внутри; 8 Рав, однако, относит ко крови, которая явилась отовсюду. 9 Но не идентична ли кровь, что внутри, той крови, что в членах? 10 - И даже согласно тебе, не упомянута ли кровь из почек в добавление к той крови, что в членах? Ты должен, таким образом, допустить, что сначала утверждается одно, а затем другое; 11 итак, скажем здесь также: сначала утверждается одно, а затем другое. [Говорится:] "Отовсюду" - Откуда же? - Р. Зера сказал: Сердце вбирает кровь с последним дыханием. 12
   Примечания:
   6. Смотри выше, лист 21b. Это говорится как возражение Раву, ибо здесь утверждается, что кровь сердца - очевидно, говорится о скоте - есть вещь запрещенная, в то время как Рав считал, что ее употребление подпадает под истребление (карет).
   7. Соответствию мнению Тосафот; настоящая редакция добавляет в этом месте: "но наказания за это не положено". Эта версия кажется некорректной, ибо данное выражение использовано во втором увтерждении и не в связи с кровью сердца.
   8. То есть, той крови, которая содержится в "стенках" сердца.
   9. И в настоящий момент собрана в желудочках сердца.
   10. И перечисление кровей, таким образом, является излишним.
   11. Даже если одно утверждение и является излишним.
   12. Последний удар сердца, происходящий перед смертью животного, наполняет желудочки сердца кровью из артерий.
   K'rithoth 22a, "It has been stated: What is the definition of ..."
   ...OF THE BLOOD [OF THE ARTERIES] WHEREBY LIFE ESCAPES, HE IS LIABLE. It has been stated: What is the definition of `the blood of arteries upon which life depends'?13 R. Johanan says: That which gushes forth; Resh Lakish says: From the black drop onward. 14
   Footnontes:
   13. This is identical with the expression `the blood whereby life escapes' used in our Mishnah.
   14. Thus literally. Rashi explains that when the arteries are cut the escaping blood is at first dark and then red. In its second stage it begins after a while to gush forth with force and when the pressure had ceased the stream weakens and the blood oozes gently. There is thus at the beginning as well as the end a period when the blood escapes in a gentle flow. According to R. Johanan, only the blood that escapes with force is considered the life blood; according to Resh Lakish it is all blood that escapes after the last black drop even when flowing gently.
   Перевод:
   КРОВИ [АРТЕРИАЛЬНОЙ], ЧЕРЕЗ КОТОРУЮ ВЫХОДИТ ЖИЗНЬ, ТОТ ВИНОВЕН. Утверждалось: Каково определение "кровь артерий, от которой зависит жизнь"? 13 Р. Иоханан сказал: Та, которая хлещет. Реш Лакиш сказал: Начиная с черной капли и далее. 14
   Примечания:
   13. Это выражение идентично с выражением "кровь, через которую выходит жизнь", использующимся в нашей Мишне.
   14. Так буквально. Раши объясняет, что когда артерии перерезаны, то выходящая кровь сперва темная, а затем красная. На второй стадии через некоторое время кровь начинает хлестать с силой; затем, когда давление падает и поток ослабевает, кровь сочится спокойно. Таким образом, вначале, как и в конце, есть период, когда кровь выходит спокойным потоком. Согласно Р. Иоханану, лишь та кровь, которая выходит с силой рассматривается как "кровь жизни"; согласно Реш Лакишу, это вся та кровь, которая выходит после последней черной капли, даже если кровь течет спокойно. +
   K'rithoth 22a, "An objection was raised: Which is the blood of arteries..."
   An objection was raised: Which is the blood of arteries whereby life escapes? That which gushes forth, to the exclusion of secondary blood, because it flows gently. 15 May we not assume that the first as well as the last blood that flow gently 16 are regarded as secondary blood; and this is then in contradiction to Resh Lakish? - No, only the blackened blood is excluded, but the first and the last blood, though flowing gently, are regarded as life blood. 17
   Footnotes:
   15. Tosef. Zeb. VIII.
   16. Even though it escaped after the last black drop. The first and the last blood means that which flows out gently before and after the gushing blood.
   17. `Life blood' and `the blood whereby life escapes' are identical expressions.
   Перевод:
   Высказали замечание: Что это за кровь артерий, через которую выходит жизнь? Это та, что хлещет, за исключением вторичной крови, ибо та течет спокойно. 15 Почему бы нам не допустить, что первая кровь, так же как и последняя кровь, которые текут спокойно 16 не рассматриваются как вторичная кровь, и, таким образом, это было бы возражением на слова Реш Лакиша? - Нет, лишь почерневшая кровь исключена, но первая и последняя кровь, хотя они и текут спокойно, рассматриваются как кровь жизни. 17
   Примечания:
   15. Трактат "Zebahim", Тосефта 8.
   16. Даже если жизнь выходит после последней черной капли. Первая и последняя кровь означают ту кровь, которая вытекает спокойно до и после того, как кровь хлещет.
   17. "Кровь жизни" и "кровь, через которую выходит жизнь" - выражения, означающие одно и то же.
   K'rithoth 22a, "An objection was raised: Which is regarded as life blood ..."
   An objection was raised: Which is regarded as life blood? 18 That which gushes forth, to the exclusion of the first and last blood, which flow gently. This is in contradiction to Resh Lakish! - He might retort: Tannaim differ on this point, as has been taught: Which is regarded as life blood? That which gushes forth. This is the view of R. Eliezer. R. Simeon holds: From the black drop onward. The School of R. Ishmael taught: The text `And drink the blood of the slain': 19 excludes the gushing blood from rendering plants susceptible to uncleanness.
   Footnotes:
   18. Thus in MS; cur. edd. read erroneously `first blood'.
   19. Num. XXIII, 24. The text implies that the blood that issues from persons already slain (dead) may be regarded as a liquid with regard to qualification for uncleanness; `life blood', however, does not qualify.
   Перевод:
   Высказали замечание: Что рассматривается как кровь жизни? 18 Та кровь, которая хлещет, за исключением первой и последней крови, которая течет спокойно. Это возражение на слова Реш Лакиша! - Он может возразить: Таннеи отличали в этом случае, как учили: Что рассматривается как кровь жизни? Та кровь, которая хлещет. Это мнение Р. Елиазара. Р. Симеон придерживался следующего: От первой черной капли и далее. Школа Р. Измаила учила: Текст "И пьют кровь убитых" 19 исключает хлещущую кровь из того, что делает растения восприимчивыми к нечистоте.
   Примечания:
   18. Так в мюнхенском кодексе Талмуда; в текущих редакциях ошибочно читается: "первая кровь".
   19. Чис.23:24. Этот текст подразумевает, что кровь, которая исходит от человека, уже убитого (мертвеца) может рассматриваться как жидкость в отношении квалифицирования ее как нечистой; "кровь жизни", однако, не квалифицируется. +
   Приведем указанный фрагмент: "23 нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В [свое] время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог! 24 Вот, народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых." (Чис.23:23-24)
   K'rithoth 22a, "R. Jeremiah put the following query ..."
   R. Jeremiah put the following query before R. Zera: What is the law if one drew blood from an animal and received it in two vessels? For [the blood which is] in the first vessel, according to all views one is liable; 20 but what of that in the second; is one liable for it or not? - He replied: Therein differ R. Johanan and Resh Lakish, as has been stated: If one drew blood from an animal and received it in two vessels, Resh Lakish says: He is liable to two sin-offerings;21 R. Johanan says: He is liable to one sin-offering only.
   Footnotes:
   20. For it contains blood which streamed out with force.
   21. One for each vessel, provided it was consumed in two different spells of unawareness of sin.
   Перевод:
   Р. Иеремия задал Р. Зере следующий вопрос: Что говорит закон о таком случае, когда некто выпустил из животного кровь и насобирал ее в два сосуда? Ибо [та кровь, которая] в первом сосуде, согласно всем мнениям, делает виновным, 20 но что касательно той крови, которая во втором сосуде - виновен ли из-за нее человек или нет? - Он ответил: Здесь Р. Иоханан и Реш Лакиш различаются во мнениях, как было сказано: Если некто выпустил кровь из животного и насобирал ее в два сосуда, то, как говорит Реш Лакиш, такой виновен и должен принести две жертвы за грех; 21 Р. Иоханан же говорит, что он также виновен, но должен принести лишь одну жертву за грех.
   Примечания:
   20. Ибо сосуд содержит кровь, которая вышла с силой (стремительно).
   21. По жертве за каждый сосуд, при условии, что кровь была израсходована в два различных промежутка (в каждый из них человек не понимал, что делает грех).
   K'rithoth 22a, "Said R. Eleazar: R. Judah admits ..."
   R. JUDAH HOLDS, HE IS LIABLE FOR SECONDARY BLOOD. Said R. Eleazar: R. Judah admits, however, with reference to atonement, for it is written: For it is the blood that maketh atonement by reason of the life:22 the blood whereby life escapes causes atonement, the blood whereby life does not escape does not cause atonement. Said Rab Nahman b. Isaac: We have also learnt in confirmation thereof, for it has been taught: [It would have sufficed had the text stated,] Blood, why does it say, Any manner of blood?23 Because Scripture reads: `For it is the blood that maketh atonement by reason of the life'; from this we only learn that the blood of consecrated animals whereby life escapes and which makes atonement, [is forbidden], whence do we know that blood of unconsecrated animals and secondary blood [are forbidden]? Because it reads: `Any manner of blood'. And [it is established that] an anonymous [tradition in the] Sifra 24 represents the view of R. Judah.25
   Footnontes:
   22. Lev. XVII, 11. `By reason of the life' is interpreted as referring to life blood.
   23. Ibid. v. 10 which deals with the prohibition of blood. As the following sentence makes reference to the blood of sacrifices, which causes atonement, I might have thought that the whole prohibition was confined to such blood.
   24. V. Glos.
   25. Cf. `Er. 96b. We thus find that R. Judah admits that only the blood that gushes forth with force brings about atonement.
   Перевод:
   Р. ИУДА ДЕРЖАЛСЯ СЛЕДУЮЩЕГО: ОН ВИНОВЕН ЗА ВТОРИЧНУЮ КРОВЬ. Р. Елиазар сказал: Р. Иуда допускал, однако, со ссылкой на искупление, ибо писано: Ибо это та кровь, что совершает искупление по причине жизни: 22 та кровь, через которую выходит жизнь, производит искупление; так же кровь, через которую жизнь не выходит, не производит искупления. Рав Наман б. Исаак сказал: Мы также научены в подтверждение этого, ибо учили: [Было бы достаточным, если бы текст увтерждал:] Кровь. Но почему говориться: Какую-либо кровь? 23 Потому, что в Писании читаем: "Ибо это та кровь, что производит искупление по причине жизни"; отсюда мы лишь научаемся, что та кровь приносимых животных, через которую выходит жизнь, и которая производит искупление [запрещена]; откуда мы знаем, что кровь тех животных, которые не приносятся в жертву и вторичная кровь [запрещены]? Потому, что в Писании читаем: "Какую-либо кровь". И [так установлено, что] безымянная [традиция в] книге "Сифра" 24 представляет мнение Р. Иуды. 25.
   Примчания:
   22. Лев.17:11. "По причине жизни" толкуется как относящееся к крови жизни.
   23. Лев.17:10. В этом стихе содержится запрет на употребление крови. Так как следующее предложение делает ссылку на кровь жертвоприношений, которая производит искупление, то я могу думать, что и все запрещение ограничивается лишь на такую кровь.
   24. См. Глоссарий.
   25. Сравни: трактат "Erubin", лист 96b. Таким образом, мы обнаруживаем, что Р.Иуда допускал, что лишь та кровь, которая хлещет с силой, вызывает искупление. +
  
   Приведем Лев.17:11.12: "10 Если кто из дома Израилева и из пришельцев, которые живут между вами, будет есть какую-нибудь кровь, то обращу лице Мое на душу того, кто будет есть кровь, и истреблю ее из народа ее, 11 потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает; 12 потому Я и сказал сынам Израилевым: ни одна душа из вас не должна есть крови, и пришлец, живущий между вами, не должен есть крови." (Лев.17:11,12)
  
   Итак, из приведенных Мишны, Тосефт и Гемары к ней, мы видим следующее:
  
   1. Кровь человека разрешена к употреблению подобно крови саранчи и рыб
   2. При предпринятии ряда мер безопасности, гарантирующих то, что имеющаяся кровь есть именно человеческая кровь, а не недозволенная кровь, человеческую кровь можно собирать в сосуды для хранения, а затем употреблять ее из этих сосудов.
  
   Каковы должны быть вышеупомянутые "меры безопасности"? Для ответа на этот вопрос приведем следующий фрагмент Талмуда:
   Avodah Zarah 31a, "R. Eleazar said: Everything is sufficiently guarded..."
   R. Eleazar said: Everything is sufficiently guarded by one seal, except wine, which is not considered guarded by one seal. R. Johanan however said: Even wine is sufficiently guarded by one seal. And the one is not in conflict with the other, as the one follows the opinion of R. Eliezer, and the other, that of the Rabbis. 10 Some have the following version: Said R. Eleazar: Everything is sufficiently guarded by a seal within another seal, 11 except wine which is not guarded even by such double seal. R. Johanan however said: Even wine is guarded by a seal within a seal. Both these follow the opinion of the Rabbis, the one holding that the Rabbis only differ from R. Eliezer where there is but one seal, but if there is a seal within another seal they, too, permit it; while the other holds that even in the case of a double seal they forbid.
   What, for example, is a seal within another seal? -- Raba said: A basin placed over the opening of a barrel and joined to the barrel with a seal on it, is a seal within another seal, otherwise it is not so; or a basket fastened [over the stopper] is a seal within a seal, but if it is not fastened it is not a seal within a seal; a skin bottle within a bag with the closed opening of the skin bottle inside, is a seal within a seal, but if the opening is without, it is not a seal within a seal; if he bends in the closed opening of the skin bottle within and then ties the bottle up again and seals it, it is likewise considered a seal within a seal.
   Footnotes:
   10. The Sages. [For each Amora the matter had already been settled by a Tanna whom he followed, so that there was no need for him to make it a point of controversy with the other, so Tosaf.]
   11. V. infra.
   Перевод:
   Р. Елиазар сказал: Для охранения всего достаточно одной печати - за исключением вина, которое не рассматривается как то, что охраняется лишь одной печатью. Р. Иоханан, однако, сказал: даже для охранения вина достаточно одной печати. И один не противоречит другому, так как один следует мнению Р. Елиезера, а другой - мнению Раввинов. 10 Некие приводят следующую версию: Сказал Р. Елиазар: Для охранения всего достаточно одной печати внутри другой печати, 11 - за исключением вина, для охранения которого недостаточно даже двойной печати. Р. Иоханан, однако, сказал: Даже вино охраняется печатью в печати. Оба они следовали мнению Раввинов; при этом один держался того, что Раввины расходились с Р. Елиезером лишь касательно таких случаев, где есть лишь одна печать; но если есть печать внутри другой печати они также дозволяли это; другой же держался того, что даже в случае наличия двойной печати они запрещали.
   Что, например, такое - печать внутри другой печати? - Раба сказал: когда имеется чаша, помещенная над отверствием бочки и присоединенная к бочке с печатью на ней - это печать внутри другой печати; в противном случае это не так; или когда имеется, корзинка прочно укрепленная [над пробкой] - это также есть печать внутри печати; но если нет прочного соединения - это не печать внутри печати; бурдюк из кожи внутри сумки, когда отверствие бурдюка закрыто - это печать внутри печати; но если отверствие бурдюка не закрыто, то это не печать внутри печати; когда он сожмет отверствие бурдюка внутри сумки и затем вновь завяжет бурдюк и запечатае его, то это, подобным образом, будет рассматриваться как печать внутри печати.
   Примечания:
   10. Мудрецов. [Для каждого Аморея существо дела уже было установлено Таннеем, которому тот следовал - так что, для него не было необходимости делать что-то предметом спора с другим самому; так согласно Тосафот.]
   11. Смотри ниже. +
  
   Отсюда ясно, что "тройной печати" будет достаточно даже согласно самому строгому из мнений; А "тройная печать" - это ничто иное, как закупоренная бутылка, находящаяся в двух закрытых на (различные) ключи контейнерах, располагающихся "один в другом". Но, как видим, можно обойтись и "двойной печатью" - например, закупоренной бутылкой в сейфе, или же, при перевозке, закупоренной бутылкой в закрытой на ключ (или запечатанной) сумке. Закупоренная бутылка, пересылаемая по почте в коробке, целостность которой охраняется сургучной печатью - это, говоря словами Талмуда, - тоже "печать внутри печати" (т.е., "двойная печать").
   Однако, подобные печати нужны, очевидно, только лишь когда есть опасность того, что целосность сохраняемого может быть нарушена кем-то чужим. Когда же все "свои" - то есть, иудеи, которым следует доверять, - и поэтому нет опасности, что сохраняемое попадет в руки чужих, которые могут попробовать до него добраться, то достаточно наклеить на бутылку с сохраняемым какую-нибудь отличительную этикетку - и все.
  
   Приведем правило из Mishneh Torah:
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, MaAchalot Assurot, Chapter 6, Halacha 2]
   The blood of a human is forbidden according to Rabbinic law if it departed [from the person's body]. One is liable for stripes for rebellious conduct for [partaking] of it. When, by contrast, one's teeth bleed, he may swallow it; he need not hold himself back. If one bit into bread and found blood upon it, 10 he must scrape away the blood before partaking of it, for the blood has departed [from the body].
   Footnotes:
   10. I.e., the same blood that he is permitted to swallow.
   Согласно раввинистическому закону человеческая кровь запрещена, если она отделена [от тела человека]. /1Тот, кто нарушает этот запрет и ест человеческую кровь, подврегается ударам за мятежное поведение. Когда же, в противоположность, у человека кровоточат десны, он может проглотить такую кровь; ему нет нужды удерживать себя. Если же человек укусил хлеб и обнаружил на нем кровь, 10 то он должен соскрести кровь, прежде чем есть хлеб, ибо такая кровь отделена [от тела] /2 .
   Примечания:
   10. То есть, ту же самую кровь, которую ему довзолено проглоатить.
   Примечания переводчика:
   1. На самом деле, если предприняты специальные предохранительные меры, которые гарантируют, что отделенная от человеческого тела кровь есть именно человеческая кровь, то такая кровь дозволена для употребления - даже если она собрана в сосуд. ( смотри K'rithoth 21b, "Said Rab: The blood of fish collected [in a vessel] is forbidden"). Таким образом, данное постановление сильно - даже через чур - упрощает суть дела.
   2. На самом деле потому, что, как сказано в Примечании 1, при таких ситуациях не предпринимаются специальные предупредительные меры, которые бы гарантировали, что кровь на куске хлеба - именно человеческая кровь; таким образом, может оказаться, что кровь на хлебе - вовсе не от десен, а запрещенная кровь животного, которая случайно оказалась на столе и попала на кусок хлеба. +
   Таким образом, как видим, когда встречаются подобные правила, то всегда следует помнить, что они, по меньшей мере, "упрощают ситуацию" и даже очень сильно упрощают - по сути, они говорят только о таких случаях, когда не предпринимаются специальные меры безопасности, которые гарантировали бы, что данная кровь (например, собранная в сосуд) есть именно человеческая кровь. На самом же деле человеческую кровь, отделенную от тела и даже собранную в сосуды употреблять можно - при соблюдении определенных условий.
  
   Наконец, упомянем Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10 в том виде, в каком это место приводится в [Штарк, глава 14, стр. 110]: "Человеческая кровь, если она отделена от тела, запрещена за свой вид (потому, что может быть принята за запрещенную в Библии кровь животных). Поэтому тот, кто ест хлеб, должен счистить кровь, если она попадет на хлеб из десны; если она еще находится между зубами, ее можно высосать". (Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10). Мы уже обсуждали, как следует понимать это место: так надо поступать, когда не предпринимаются специальные меры по отслеживанию происхождения крови; в этом случае действительно, если даже на хлебе оказалась кровь из десны, ее нельзя употреблять: ведь откуда человек может знать, что это именно кровь из десны, а не скажем кровь запрещенная к употреблению, оказавшаяся случайно разлитой на столе (так, что люди это не заметили), которая и попала на кусок хлеба. Но если еврей сцедил человеческую кровь в бутылку, запечатал ее, сделал надпись, поставил в сейф, запер и т.д..., то, вернувшись, он может достать эту бутылку, открыть ее и выпить находящуюся в ней кровь - ведь этот случай то же, что и случай с кровью рыб, собравшейсвя в чаще весов, (когда торговец торговал исключительно рыбой). В случае предпринятия подобных предупредительных мер раввинистический запрет, о котором говорится в Shulchan Aruch, Yore Deah 66:10 не действует.
   Приведем также Shulchan Aruch, Yore Deah 66:1 согласно [Штарк, глава 14, стр. 110]: "Кровь скота, дичи и птиц, чистые ли они, или нечистые, запрещена так же, как и кровь зародыша; но кровь рыб и саранчи разрешена". (Shulchan Aruch, Yore Deah 66:1)
  
   Вопрос: могут ли с точки иудейского закона иудей украсть ребенка-христианина нескольких лет от роду, выцедить из него при жизни кровь, и выпить ее просто для утоления жажды при том условии при том условии, чтоб об этом никто из неевреев не узнает и это дело останется нераскрытым?
  
   Человеческая кровь как "чистый напиток". Получение чистой человеческой крови через кровопускание
  
   Кровь человеческая - один из "чистых напитков".
   Makshirin, Chapter 6, Mishnah 4
   MISHNAH 4. THERE ARE SEVEN LIQUIDS: 22 DEW, WATER, WINE, OIL, BLOOD, 23 MILK AND BEES' HONEY. HORNETS' HONEY DOES NOT CAUSE SUSCEPTIBILITY TO UNCLEANNESS AND MAY BE EATEN.
   Footnotes:
   22. Which render produce susceptible to uncleanness.
   23. Human blood, v. next Mishnah.
   Перевод:
   МИШНА 4. ЕСТЬ СЕМЬ ЖИДКОСТЕЙ: 22 РОСА, ВОДА, ВИНО, МАСЛО, КРОВЬ, 23 МОЛОКО И ПЧЕЛИНЫЙ МЕД. МЕД ШЕРШНЯ НЕ ВЫЗЫВАЕТ ВОСПРИИМЧИВОСТИ К НЕЧИСТОТЕ И ЕГО МОЖНО ЕСТЬ.
   Примечания:
   22. Которые делают продукт восприимчивым к нечистоте. /1
   23. О человеческой крови - смотри следующую Мишну.
   Примечания переводчика:
   1. Из сказанного нельзя заключить, что все эти жидкости всегда чистые. Здесь говорится только лишь о том, что эти жидкости делают при контакте продукт восприимчивым к нечистоте. Если жидкость сама по себе нечиста, то, сделав продукт восприимчивым к нечистоте, она, очевидно, сделает этот продукт нечистым. Скорее эта Мишна говорит о том, что данные жидкости можно встретить как в чистом, так и нечистом (оскверненном) виде. +
   Эти же жидкости относятся к категории "напитки".
   [MTП, т.2, трактат "Шаббат", Тосефта [9,24]]
   Откуда видно, что кровь составляет "напиток" 3 ? Из слов (Числ.23:24): "... напьется крови убитых".
   Откуда видно что вино составляет "напиток"? - Из слов (Вт.32:14): "и ты пил вино, кровь виноградных ягод". +
   [MTП, т.2, трактат "Шаббат", Тосефта [9,25]]
   Откуда видно, что мед - "напиток"? Из слов (Вт.32:12): "питал его медом из камня".
   Откуда видно, что масло - "напиток"? - Из слов (Ис.25:6): "пиршество из масл, пиршество из вин" (си. Пер.: трапезу из тучных яств, трапезу из чистых вин). +
   [MTП, т.2, трактат "Шаббат", Тосефта [9,26]]
   Откуда видно, что молоко - "напиток"? - Из слов (Суд.4:19): "она развязала мех с молоком и напоила его". +
   [MTП, т.2, трактат "Шаббат", Тосефта [9,27]]
   Откуда видно, что роса - "напиток"? - Из слов(Суд.6:38): "и выжал из шерсти росы целую чашу воды".
   Откуда видно, что кровь менструальная - "напиток"? - Из слов (Лев.12:7): "и она будет чиста от источника (син.пер.: течения) кровей ее", а в другом мест сказано (Зах.13:1): "В тот день откроется источник дому Давидову" и пр.
   Откуда видно, что слеза - "напиток"? - Из слов (Пс.80[79]:6): /1 и напоил их слезами в большой мере".
   Примечания автора книги:
   1. То есть, в русской синодальной Библии - Пс.79:6. +
   [MTП, т.2, трактат "Шаббат", Тосефта [9,28]]
   Откуда видно, что мокрота носовая (возгри) - "напиток"? - Из стиха (Иер.9:17[18]): "и с (из-под) век 1 наших текла вода".
   Примечания редакции [МТП]:
   1. Характерный прием: мишнаитский текст использует библейский для порождения "парономической игры смыслов": на библейском иврите "веки" = [H] [`аф`аппайим]; "нос" = [H] [`аф]. +
   Переферкович, переводя данную Мишну, прямо говорит о напитках, а не о жидкостях:
   [MTП, т.6, трактат "Махширин", глава 6, Мишна 4]
   Существует семь напитков: роса, вода, вино, масло, кровь, молоко и мед пчелиный [мед саранчи (цирим) чист и дозволен в пищу] 2
   Примечания Переферковича:
   2. Сравни доказательства в Тосефте к трактату "Шаббат" [9,24-29] (т.2, стр. 51-52). +
   Подчеркнем: эти жидкости являются напитками, то есть, их можно пить потому, что хочется пить, для утоления жажды, а не только лишь для лечения; разумеется, какой-то из этих напитков может использоваться как лекарство (например, та же кровь), но из этого вовсе не следует, что эта же кровь не является и напитком.
   Вышеупомянутые жидкости-напитки делают пищевые продукты восприимчивыми к нечистоте; эти жидкости могут сами воспринимать нечистоту и передавать эту нечистоту другим напиткам или пищевым продуктам.
   Повторим: из сказанного вовсе не следует, что та или иная вышеупомянутая жидкость, взятая в конкретном виде, обязательно будет являться чистым напитком. На практике вышеупомянутые жидкости могут встречаться как в чистом, так и в нечистом виде. В каком случае жидкость-напиток чиста, а в каком - нечиста - это другой вопрос. Но даже если жидкость нечиста, это еще не значит, что ее нельзя пить - например, может быть, ее можно пить как лекарство.
   Makshirin, Chapter 6, Mishnah 5
   MISHNAH 5. A SUB-SPECIES OF WATER 24 ARE THE LIQUIDS THAT COME FORTH FROM THE EYE, FROM THE EAR, FROM THE NOSE AND FROM THE MOUTH, AND URINE, WHETHER OF ADULTS OR OF CHILDREN, 25 WHETHER [ITS FLOW IS] CONSCIOUS OR UNCONSCIOUS. A SUB-SPECIES OF BLOOD ARE BLOOD FROM THE SLAUGHTERING OF CATTLE AND WILD ANIMALS AND BIRDS THAT ARE CLEAN, AND BLOOD FROM BLOOD LETTING FOR DRINKING.26 WHEY IS DEEMED LIKE MILK, AND THE SAP OF OLIVES IS DEEMED LIKE OIL, SINCE IT IS NEVER FREE FROM OIL.27 THIS IS THE OPINION OF R. SIMEON. R. MEIR SAYS: EVEN THOUGH IT CONTAINS NO OIL. THE BLOOD OF A CREEPING THING IS DEEMED LIKE ITS FLESH,28 IT CAUSES UNCLEANNESS BUT DOES NOT CAUSE SUSCEPTIBILITY TO UNCLEANNESS, AND WE HAVE NOTHING LIKE IT.29
   Footnotes:
   24. That causes susceptibility under the heading of water.
   25. According to other commentators: `Whether liquid excrement or real urine'.
   26. Its flow is desired.
   27. It contains a proportion of oil.
   28. It can be added to the flesh to make up a lentil's bulk which is the minimum quantity of a creeping thing to convey uncleanness; cf. Me'il. IV, 3.
   29. That blood should be accounted as flesh.
   Перевод:
   МИШНА 5. ПОДВИДЫ ВОДЫ 24 СУТЬ ЖИДКОСТИ, ИСХОДЯЩИЕ ИЗ ГЛАЗ, УШЕЙ, НОСА И УСТ, А ТАКЖЕ МОЧА - КАК ВЗРОСЛОГО, ТАК И РЕБЕНКА, 25 ИСПУСКАЕТСЯ ЛИ [ЕЕ ПОТОК] СОЗНАТЕЛЬНО ИЛИ БЕССОЗНАТЕЛЬНО. ПОДВИДЫ КРОВИ СУТЬ: КРОВЬ ОТ РЕЗКИ СКОТА, ДИКИХ ЖИВОТНЫХ И ПТИЦ, КОТОРЫЕ ЧИСТЫ; ТАКЖЕ КРОВЬ ОТ ТОЙ КРОВИ, ЧТО ПОЗВОЛЕНА ДЛЯ ПИТЬЯ. 26 СЫВОРОТКА СЧИТАЕТСЯ КАК МОЛОКО, И СОК ОЛИВЫ РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК ОЛИВКОВОЕ МАСЛО, ТАК КАК СОК НИКОГДА НЕ БЫВАЕТ СВОБОДНЫМ ОТ МАСЛА. 27 ЭТО МНЕНИЕ Р. СИМЕОНА. Р. МЕИР СКАЗАЛ: ДАЖЕ ЕСЛИ СОК НЕ СОДЕРЖИТ МАСЛА. КРОВЬ ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК ИХ ПЛОТЬ; 28 ОНА ПРИЧИНЯЕТ НЕЧИСТОТУ, НО НЕ ВЫЗЫВАЕТ ВОСПРИИМЧИВОСТИ К НЕЧИСТОТЕ И МЫ НЕ ИМЕЕМ НИЧЕГО, ПОДОБНОГО ЕЙ. 29
   Примечания:
   24. Которые вызывают восприимчивость, будучи разновидностью воды.
   25. Согласно другим комментаторам: "будь это жидкие экскременты или настоящая моча"
   26. Желательно, чтобы она могла течь.
   27. Он частично содержит масло.
   28. Она может быть добавлена к плоти, чтобы общий размер составил размер чечевицы, что есть минимальное количество "от пресмыкающегося", которое передает нечистоту; сравни: трактат "Me'ilah", глава 4, Мишна 3.
   29. Та кровь должна рассматриваться как плоть. +
   Таким образом, данная Мишна прямо говорит, что есть кровь, дозволенная для питья. Как мы видели, именно такой кровью является кровь человеческая (наряду, например, с кровью рыб). Поскольку кровь есть напиток, то, если бы можно было получить человеческую кровь в состоянии чистоты (то есть, получить "чистый напиток"), то такой напиток можно было бы намеренно употреблять безо всяких сомнений как обычный чистый напиток - однако, при том условии, что были бы предприняты меры, гарантирующие, что данная кровь есть именно кровь человеческая, дабы эта кровь не была по ошибке спутана с запрещенной кровью.
   Эта же Мишна в переводе Переферковича звучит несколько иначе.
   Но, прежде чем перейти к этой Мишне в переводе Переферковича, сделаем пояснение:
   Кровь рудометная или, иными словами, кровь от кровопускания - это кровь, полученная от прокалывания или надрезания вены или артерии.
   От древности и до сравнительно недавнего времени кровопускание было одной из широкораспространенных лечебных процедур.
   [MTП, т.6, трактат "Махширин", глава 6, Мишна 5]
   Подвиды воды: исходящее из глаза, из уха, из носа, изо рта, моча - как от взрослых, так от малолетних, как с ведома (вышедшая), так и без ведома; подвиды крови: кровь шехиты у сокта, зверя и птицы чистых, кровь рудометная 3, если предназначена для питья (больному) /1.
   Вода молочная (сыворотка) - как молоко, а сок-мохаль - как масло, потому, что он не отделяется совершенно от масла, - слова р. Симона; р. Меир говорит: хотя бы с ним не было масла. Кровь шереца - как его тело: она оскверняет, но не приносит восприимчивости, и нет у нас подобного ей.
   Примечания Переферковича:
   3. [H][H] = "кровь при кровопускании".
   Примечания автора книги:
   1. Слова в круглых скобках () - это дополнение, сделанное Переферковичем; в оригинальном тексте Талмуда этих слов нет; таким образом, в оригинальном тексте Талмуда стоит: "кровь рудометная, если предназначена для питья". Конечно, она может быть предназначена для питья больному в виде лекарства для исцеления этого больного, но это, как видим из оригинальных слов Мишны, вовсе не следует: скорее, эти слова говорят о том, что человек может пить дозволенную рудометную кровь (например, человеческую) вне связи с тем, что эта кровь является лекарством от какой-либо болезни. +
   Смысл данной Мишны в переводе Переферковича следует уяснять в связи с Мишной 7. Сама же эта Мишна в переводе Переферковича нуждается в корректировке согласно переводу Мишн 7 и 8 в [Талмуд]; корректировка (о которой будет сказано далее) заключается в том, что там, где Переферкович переводит "кровь кровопускания, пущенная для лекарства" в смысле "для получения лекарства из этой крови или для использования пущенной крови в качестве лекарства" следует читать: "кровь кровопускания, пущенная для исцеления" в смысле "для исцеления того, у кого пущена кровь, через непосредственно саму процедуру кровопускания" (а не через употребление выпущенной крови в качестве лекарственного препарата). При такой корректировке из Мишны 5 и Мишны 7 (с учетом Мишны 8) из перевода Переферковича следует:
   1. Есть кровь рудометная, предназначенная для питья (слово "больному" опускаем как вставку Переферковича); это следует из Мишны 5.
   2. Из Мишны 7 следует, что есть кровь рудометная, пущенная ради исцеления больного (через само кровопускание непосредственно). Данная кровь чиста.
   3. Из Мишны 7 следует, что кровь рудометная, пущенная у больного ради его исцеления обладает не такими же свойствами, что и напиток из крови: эта кровь не вызывает восприимчивости к нечистоте и не вызывает нечистоту.
   4. Поскольку кровь рудометная, пущенная у больного ради его исцеления, чиста, то логично предположить, что и кровь, добытая таким же способом (т.е. рудометная кровь) для питья (т.е. вне связи с исцелением через кровопускание того, у кого эта кровь берется), также чиста.
   5. Поскольку кровь рудометная предназначена для питья, т.е., она есть напиток, то, как обычный напиток, эта кровь вызывает восприимчивость к нечистоте, может воспринимать нечистоту сама, и, став нечистой, делать нечистым.
   А отсюда следует: кровь как чистый напиток может быть получена через процедуру кровопускания (например, эта процедура может быть применена к здоровому человеку, которому не требуется делать кровопускание для исцеления болезни).
   В зависимости от того, для какой цели пущена кровь через кровопускание - для утоления жажды или для исцеления того, у кого эта кровь пускается (через саму процедуру пуска крови), - данная кровь будет обладать различными свойствами (например, вызывать восприимчивость к нечистоте или нет и тому подобное), но во всех случаях рудометная кровь будет чистой.
   Перевод Мишны 5 в [Талмуд] выглядит слишком обобщающим по сравнению с переводом Переферковича. В [Талмуд] просто говорится, что есть такой вид крови, который дозволен для пития (что, подразумевает, что есть такие виды крови, которые не дозволены для пития). По-видимому, следует отождествить "кровь от той крови, что позволена для питья", о которой говорится в переводе [Талмуд] с "рудометной кровью", о которой говорится в переводе [МТП]. При этом в [Талмуд] выражаются так, что эта "рудометная кровь" не будет единственной кровью, дозволенной для питья. Повторим: кровь теоретическим может быть чистым напитком и, если есть чистая кровь, то, грубо говоря (мы не рассматриваем кровь обрезания), вне зависимости от того, как эта кровь была собрана, ее можно намеренно пить - без всякого опасения; естественно, что при этом, как сказано, должны быть соблюдены соответствующие меры безопасности, гарантирующие, что данная кровь есть именно человеческая кровь, а не кровь запрещенная. Перевод Переферковича в [МТП], с внесенными поправками, оговоренными выше, также говорит лишь о том, что рудометная кровь дозволена для питья, не касаясь крови, полученной другими способами.
   Если следовать только переводу [Талмуд], то очевидно, что из признания крови, полученной при кровопускании ради исцеления, чистой, немедленно следует, что кровь, как чистый напиток, может быть получена именно таким способом - через кровопускание. И эта самая кровь как чистый напиток, полученная через кровопускание, и есть та самая "кровь от той крови, что позволена для питья", о которой говорит настоящая Мишна (пятая). А поскольку такая кровь есть напиток, то она обладает всеми свойствами напитка (касательно, например, вызывания восприимчивости и прочего); и эти свойства отличны от свойств крови, полученной от больного при кровопускании как целительной процедуре.
   Makshirin, Chapter 6, Mishnah 6
   MISHNAH 6. THE FOLLOWING CAUSE UNCLEANNESS AND ALSO SUSCEPTIBILITY 30 [TO UNCLEANNESS]; THE ISSUE 31 OF A PERSON WHO HAS A RUNNING ISSUE, HIS SPITTLE, HIS SEMEN AND HIS URINE, A QUARTER-LOG FROM A CORPSE, AND THE BLOOD OF A MENSTRUANT WOMAN. R. ELIEZER SAYS: SEMEN DOES NOT CAUSE SUSCEPTIBILITY. R. ELEAZAR B. `AZARIAH SAYS: THE BLOOD OF A MENSTRUANT WOMAN DOES NOT CAUSE SUSCEPTIBILITY. R. SIMEON SAYS: THE BLOOD OF A CORPSE DOES NOT CAUSE SUSCEPTIBILITY, AND IF IT FELL ON A GOURD, IT SHOULD BE SCRAPED OFF,32 AND IT REMAINS CLEAN.
   Footnotes:
   30. Simultaneously.
   31. Cf. Kelim I, 3.
   32. Because blood is forbidden to be eaten.
   Перевод:
   МИШНА 6. СЛЕДУЮЩЕЕ ВЫЗЫВАЕТ НЕЧИСТОТУ, А ТАКЖЕ ВОСПРИИМЧИВОСТЬ 30 [К НЕЧИСТОТЕ]; СЕМЯ 31 ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ ИМЕЛ ИСТЕЧЕНИЕ СЕМЕНИ, ЕГО СЛЮНА, ЕГО СЕМЯ И ЕГО МОЧА, ЧЕТВЕРЬ ЛОГА ОТ ТРУПА /1, И КРОВЬ МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ ЖЕНЩИНЫ. Р. ЕЛИАЗАР СКАЗАЛ: СЕМЯ НЕ ВЫЗЫВАЕТ ВОСПРИИМЧИВОСТИ. Р. ЕЛИААЗР Б. АЗАРИЯ СКАЗАЛ: КРОВЬ МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ ЖЕНЩИНЫ НА ВЫЗЫВАЕТ ВОСПРИИМЧИВОСТИ. Р. СИМЕОН СКАЗАЛ: КРОВЬ ТРУПА НЕ ВЫЗЫВАЕТ ВОСПРИИМЧИВОСТИ, И ЕСЛИ ОНА УПАДЕТ НА ЗЕМЛЮ, ЕЕ ДОЛЖНО СОСКРЕСТИ, 32 /2 И ОНА ОСТАНЕТСЯ ЧИСТОЙ.
   Примечания:
   30. Одновременно
   31. Сравни: трактат "Kelim", глава 1, Мишна 3.
   32. Потому, что кровь запрещена в пищу. /1
   Примечания переводчика:
   1. То есть, четверть лога крови от трупа (трупной крови); начиная с такого количества трупная кровь оскверняет нечистотой сильной степени.
   2. Кровь человека разрешена к употреблению. Но, будучи отделенной от тела, она может быть спутана с запрещенной кровью, поэтому человеческую кровь, отделенную от тела, грубо говоря, употреблять запрещено (можно лишь в том случае, если будут предприняты специальные меры, гарантирующие, что имеющаяся кровь есть именно человеческая кровь, а не запрещенная к употреблению). При этом трупная кровь объемом менее четверти лога не оскверняет нечистотой тяжелой степени. +
   [MTП, т.6, трактат "Махширин", глава 6, Мишна 6]
   Какие жидкости оскверняют и приносят восприимчивость? - истечение зава, слюна его, семя его, моча его, четверть лога крови от трупа и кровь нидды [р. Элиезер говорит: семя не приности восприимчивости; р. Эльазар сын Азарии говорит: кровь нидды не приности восприимчивости; р. Симон говорит: кровь трупа не приносит восприимчивости, и если она упала на тыкву, то ее можно соскрести и тыква чиста]. +
   Makshirin, Chapter 6, Mishnah 7
   MISHNAH 7.THE FOLLOWING CAUSE NEITHER UNCLEANNESS NOR SUSCEPTIBILITY TO UNCLEANNESS: SWEAT, 33 ILL-SMELLING SECRETION, EXCREMENT, BLOOD ISSUING WITH ANY OF THESE, LIQUID 34 [ISSUING FROM A STILL-BORN CHILD] OF EIGHT MONTHS (R. JOSE SAYS: EXCEPT ITS BLOOD).35 [THE DISCHARGE FROM THE BOWELS OF] ONE WHO DRINKS THE WATER OF TIBERIAS 36 EVEN THOUGH IT COMES OUT CLEAN, BLOOD FROM THE SLAUGHTERING OF CATTLE AND WILD ANIMALS AND BIRDS THAT ARE UNCLEAN, AND BLOOD FROM BLOODLETTING FOR HEALING. 37 R. ELIEZER DECLARES THESE 38 UNCLEAN. R. SIMEON B. ELEAZAR SAYS: THE MILK OF A MALE IS CLEAN.39
   Footnotes:
   33. Cf. supra II, 1.
   34. Such as blood, urine, etc.
   35. Its blood conveys impurity.
   36. Which acts as a purgative.
   37. Its flow is not desired.
   38. The last two kinds of blood.
   39. Like mere perspiration.
   Перевод:
   МИШНА 7. СЛЕДУЮЩЕЕ НЕ ВЫЗЫВАЕТ НИ НЕЧИСТОТЫ, НИ ВОСРПИИМЧИВОСТИ К НЕЧИСТОТЕ: ПОТ, 33 ДУРНО ПАХНУЩИЕ ВЫДЕЛЕНИЯ, ЭКСКРЕМЕНТЫ, КРОВЬ, ИСХОДЯЩАЯ С ЧЕМ-НИБУДЬ ИЗ ЭТОГО, ЖИДКОСТЬ 34 [ИСХОДЯЩАЯ ОТ НОВОРОЖДЕННОГО] ВОСЬМИ МЕСЯЦЕВ (Р. ИОСЕ СКАЗАЛ: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ЕГО КРОВИ). 35 [ВЫДЕЛЕНИЯ ИЗ КИШКОВ] ТОГО, КТО ВЫПЬЕТ ВОДЫ ТИВЕРИАДЫ, 36 ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ ВЫШЛИ ЧИСТЫМИ, КРОВЬ ОТ РЕЗКИ СКОТА И ДИКИХ ЖИВОТНЫХ И ПТИЦ, КОТОРЫЕ НЕЧИСТЫ, И КРОВЬ ОТ КРОВОПУСКАНИЯ, ПУЩЕНАЯ РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ 37 /1 Р. ЕЛИАЗАР ОБЪЯВИЛ ИХ 38 НЕЧИСТЫМИ. /2 Р. СИМЕОН Б. ЕЛИАЗАР СКАЗАЛ: МОЛОКО МУЖЧИНЫ ЧИСТО. 39
   Примечания:
   33. Сравни выше, глава 2, Мишна 1.
   34. Такая, как кровь, моча и так далее.
   35. Его кровь сообщает нечистоту
   36. Которое действует как слабительное.
   37. Ее поток нежелателен.
   38. Последние два вида.
   39. Как простое потение.
   Примечания переводчика:
   1. "BLOOD FROM BLOODLETTING FOR HEALING" переведено как "КРОВЬ ОТ КРОВОПУСКАНИЯ, ПУЩЕНАЯ РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ". Но можно перевести и как "КРОВЬ ОТ КРОВОПУСКАНИЯ, ПУЩЕНАЯ РАДИ ЛЕКАРСТВА" в смысле "РАДИ ПОЛУЧЕНИЯ ЛЕКАРСТВА". В первом переводе есть двусмысленность: исцеляется ли непосредственно через само кровопускание больной - тот, у кого и пускают кровь, или же из пущенной крови делают лекарство (или же эта кровь сама по себе, без всяких действий над ней, и является лекарством) для исцеления кого-то - может быть, того же самого человека, чья кровь берется, а может быть, кого-то другого. Во втором случае (когда изготавливается лекарство) тот, у кого забирается кровь, может быть совершенно здоров и не нуждаться ни в каком кровопускании, чтобы поправить свое здоровье. Это же двусмысленность присутствует и в английском варианте. Во втором варианте перевода эта двусмысленность исчезает: кровь пускается, чтобы использовать саму кровь в качестве лекарства - то есть, кто-нибудь употребит ее в виде пития или растирки или еще чего-нибудь.
   Мы выбрали первый вариант перевода, но остается вопрос - что же имеется в виду?
   В Мишне 8 говорится: "ЕСЛИ НЕКТО ДОИТ МОЛОКО РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ, 43 ТО [ЭТО МОЛОКО] НЕЧИСТО, ТОГДА КАК ЕСЛИ НЕКТО ВЫПУСКАЕТ КРОВЬ РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ, ТО [ЭТА КРОВЬ] ЧИСТА" и при этом делается замечание: "43. Животного, чтобы облегчить ему боль."; Следовательно, логично заключить, что слова "КРОВЬ ОТ КРОВОПУСКАНИЯ, ПУЩЕНАЯ РАДИ ЛЕКАРСТВА" и "ВЫПУСКАЕТ КРОВЬ РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ" подразумевают, что здесь имеется в виду кровопускание само по себе, как лечебная процедура, при применении которой осуществляется лечение больного - того, у кого и выпускается кровь. И именно эта рудометная кровь больного, которого исцеляют через кровопускание, чиста (о чистоте данной крови смотри примечание переводчика номер 2).
   К тому же, для обозначения "лекарственного препарат" можно было использовать слова "medicament", "drug", "medicine", "medication" или "remedy". В переводимом же месте используется герундий "healing" - то есть, подразумевается протекающий процесс исцеления; когда рядом говорится о кровопускании, то логично заключить что этот процесс исцеления и связан с процессом выпуска крови, который также обозначает герундий - "bloodletting".
   Наш вывод подтверждает также фрагмент Гемары Shabbath 144a, "I am more stringent in the case of milk...". Здесь, когда говорится о дойке молока, используется выражение не "for remedy" ("ради лекарства"), но "as remedy" ("как лекарство") - то есть, сдаивание молока и есть "лекарство" ("лекарственная процедура"): "если некто доит молоко как лекарство 2", а примечание 2 явно говорит: "Не потому, что требуется молоко, но потому, что его присутствие в животном или в женщине может повредить им.". Далее, в том же фрагменте Shabbath 144a, "I am more stringent in the case of milk..." говорится: "если некто пускает кровь как лекарство"; эти слова, очевидно, следует понимать так же, как и слова "если некто доит молоко как лекарство".
   "Кровь от кровопускания, пущенная ради исцеления" чиста. Однако, как это следует из настоящей Мишны, эта кровь "НЕ ВЫЗЫВАЕТ НИ НЕЧИСТОТЫ, НИ ВОСРПИИМЧИВОСТИ К НЕЧИСТОТЕ". В то же время кровь, как напиток, если находится в состоянии чистоты, вызывает восприимчивость к нечистоте, может сама воспринимать нечистоту, и, став нечистой, делать нечистым. Таким образом, между кровью-напитком, находящимся в состоянии чистоты, и кровью от кровопускания, пущенной ради исцеления, есть существенная разница в указанном отношении.
   Следует также сказать, что в данном случае разумеется кровопускание у еврея. Язычник рассматривается как зав ("имеющий истечение") и, поэтому, естественным образом встает вопрос о чистоте полученной у него крови. Вопрос о чистоте крови может стать также и в том случае, когда еврей находится в состоянии ритуальной нечистоты. По крайней мере, можно сказать, что чиста рудометная кровь, полученная у еврея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты (пусть и больного еврея).
   Можно сделать кровопускание еврею не с целью исцеления этого еврея, а с той целью, чтобы получить от него кровь для пития. Для этого можно использовать здорового еврея. В этом случае кровь будет обычным чистым напитком, который вызывает восприимчивость к нечистоте, может воспринимать нечистоту, и став нечистым, делать нечистым.
   Вернемся к нашему случаю - когда имеется кровь от кровопускания, сделанного с целью исцеления того, у кого пускают кровь. Насколько можно использовать данную жидкость в качестве напитка и можно ли его пить? Данная жидкость, как сказано, не будет вызывать восприимчивости к нечистоте и не будет вызывать нечистоту. Поэтому статус такой жидкости как "стандартного напитка" не совсем ясен. Его можно пить (без боязни осквернится, ибо он - чистый) на том же основании, на котором можно есть песок или глину - то есть, пить его можно, но это не есть "пищевой продукт", который подпадает под законы о чистоте пищи - то есть, не есть напиток в собственном смысле этого слова.
   2. То есть, все авторитеты, кроме р. Елиазара признавали, что "КРОВЬ ОТ КРОВОПУСКАНИЯ, ПУЩЕНАЯ РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ" чиста, а р. Елиазар отвергал это мнение. Иначе говоря, согласно "мнению большинства", рудометная кровь чиста. В Мишне 8 р. Акиба говорит о том, что кровь от кровопускания, пущенная ради исцеления, чиста: "ТОГДА КАК ЕСЛИ НЕКТО ВЫПУСКАЕТ КРОВЬ РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ, ТО [ЭТА КРОВЬ] ЧИСТА". Примечание к этим словам поясняет: "45. Как говорится в последней Мишне", то есть, в настоящей, седьмой Мишне. +
   [MTП, т.6, трактат "Махширин", глава 6, Мишна 7]
   Какие не оскверняют и не приносят восприимчивости? - пот, выделения порченые, кал кровь, выходящая с ними, жидкость (выделения) восьмимесячного [р. Йосе говорит: кроме крови его]; выпитая вода Тивериадская, хотя бы вышла чистой 1, кровь шехиты от скота, зверя и птицы нечистых, и кровь рудометная, пущенная для лекарства /2 [р. Элиэзер признает эти нечистыми; р. Симон сын Эльазара говорит: молоко самца чисто].
   Примечания Переферковича:
   1. Вода Тивериадская, по Талмуду, проходит через тело без изменения.
   Примечания автора книги:
   2. То есть, в отличие от [Талмуд], Переферкович переводит данное место в том смысле, что кровь пускается для получения лекарства (возможно, пускается даже у здорового человека). Впрочем, может быть, в то время, когда Переферкович делал свой перевод, в руссом языке "для лекарства" означало также: "для лечения", то есть, все равно что "ради исцеления". В этом случае мы опять оказываемся перед двусмысленностью: есть ли сама кровь лекарство, ради добытия которого и совершается кровопускание, либо же кровопускание здесь есть лечебная процедура, через которую саму по себе происходит исцеление больного, у которого и пускается кровь. Как видно из перевода [Талмуд], здесь, согласно современному русскому языку, логично читать: "пущенная для лечения" или "пущенная ради исцеления", а не "для (добычи) лекарства". +
   Shabbath 144a, "I am more stringent in the case of milk..."
   I am more stringent in the case of milk than in the case of blood, replied he, because if one milks 1 as a remedy 2 it [the milk] is unclean, whereas if one lets blood as a remedy it is clean.
   Footnotes:
   1. A cow, or if one draws off a woman's milk.
   2. Not because the milk is required, but because its presence in the animal or woman may be injurious to them.
   Перевод:
   Я более строг в случае молока, чем в случае крови, - ответил оно, ибо если некто доит молоко 1 как лекарство 2, он [это молоко] нечисто, тогда как если некто пускает кровь как лекарство, то она чиста.
   Примечания:
   1. Коровье или же если кто выпускает женское молоко.
   2. Не потому, что требуется молоко, но потому, что его присутствие в животном или в женщине может повредить им. +
   Makshirin, Chapter 6, Mishnah 8
   MISHNAH 8. A WOMAN'S MILK RENDERS UNCLEAN WHETHER [ITS FLOW IS] DESIRED OR IS NOT DESIRED, 40 BUT THE MILK OF CATTLE RENDERS UNCLEAN ONLY IF [ITS FLOW IS] DESIRED. R. AKIBA SAID: THE MATTER CAN BE PROVED BY AN INFERENCE FROM MINOR TO MAJOR: IF A WOMAN'S MILK, THE USE OF WHICH IS CONFINED TO INFANTS, CAN RENDER UNCLEAN WHETHER [ITS FLOW IS] DESIRED OR IS NOT DESIRED, ALL THE MORE SHOULD THE MILK OF CATTLE, THE USE OF WHICH IS COMMON TO INFANTS AND TO ADULTS, RENDER UNCLEAN BOTH WHEN [ITS FLOW IS] DESIRED AND WHEN IT IS NOT DESIRED. BUT THEY 41 SAID TO HIM: NO; A WOMAN'S MILK RENDERS UNCLEAN WHEN [ITS FLOW IS] NOT DESIRED, BECAUSE THE BLOOD ISSUING FROM HER WOUND IS UNCLEAN; 42 BUT HOW COULD THE MILK OF CATTLE RENDER UNCLEAN WHEN [ITS FLOW IS] NOT DESIRED, SEEING THAT THE BLOOD ISSUING FROM ITS WOUND IS CLEAN? HE SAID TO THEM: I ADOPT A MORE RIGOROUS RULING IN THE CASE OF MILK THAN IN THE CASE OF BLOOD, FOR IF ONE MILKS FOR HEALING, 43 [THE MILK] IS UNCLEAN, 44 WHEREAS IF ONE LETS BLOOD FOR HEALING, [THE BLOOD] IS CLEAN. 45 THEY SAID TO HIM: LET BASKETS OF OLIVES AND GRAPES PROVE 46 IT; FOR LIQUIDS FLOWING FROM THEM ARE UNCLEAN ONLY WHEN [THE FLOW IS] DESIRED, BUT WHEN [THE FLOW IS] NOT DESIRED THEY ARE CLEAN. 47 HE SAID TO THEM: NO; IF YOU SAY [THUS] OF BASKETS OF OLIVES AND GRAPES WHICH ARE AT FIRST A SOLID FOOD AND AT THE END BECOME A LIQUID, COULD YOU SAY [THE SAME] OF MILK WHICH REMAINS A LIQUID FROM BEGINNING TO END? 48 THUS FAR WAS THE ARGUMENT. 49 R. SIMEON SAID: FROM THENCE FORWARD WE 50 USED TO ARGUE BEFORE HIM: LET RAIN WATER PROVE IT, FOR IT REMAINS A LIQUID FROM BEGINNING TO END, AND RENDERS UNCLEAN ONLY WHEN [ITS FLOW IS] DESIRED. BUT HE SAID TO US: NO; IF YOU SAY [THUS] OF RAIN WATER, IT IS BECAUSE MOST OF IT IS INTENDED NOT FOR MAN 51 BUT FOR THE SOIL AND FOR TREES, WHEREAS MOST MILK IS INTENDED FOR MAN.
   Footnotes:
   40. If it dripped from the breast automatically; cf. Kelim VIII, 11.
   41. The Sages holding the opinion as given in the beginning of the Mishnah.
   42. Like the blood of a corpse, and this blood flows from the wound automatically.
   43. An animal to relieve its pain.
   44. It is capable of becoming unclean, since its flow is desired.
   45. As stated in the last Mishnah.
   46. Animal's milk may be compared to the juice flowing from such baskets, since both serve as human food.
   47. Cf. supra V, 11, n. 11.
   48. Milk is more of a liquid than fruit juice.
   49. Between R. Akiba and his colleagues.
   50. R. Akiba's disciples.
   51. The use of rain for man is limited, therefore rain cannot render human food susceptible to uncleanness unless a man desires its flow upon his food.
   Перевод:
   МИШНА 8. МОЛОКО ЖЕНЩИНЫ ДЕЛАЕТ НЕЧИСТЫМ - ЖЕЛАННЫЙ ЛИ [ЕГО ПОТОК] ИЛИ НЕЖЕЛАННЫЙ 40 НО МОЛОКО СКОТА ДЕЛАЕТ НЕЧИСТЫМ ЛИШЬ ЕСЛИ [ЕГО ПОТОК] ЖЕЛАНЕН. Р. АКИБА СКАЗАЛ: ЭТО МОЖНО ДОКАЗАТЬ ЧЕРЕЗ ВЛИЯНИЕ МЕНЬШЕГО НА БОЛЬШЕЕ: ЕСЛИ ЖЕНСКОЕ МОЛОКО, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КОТОРОГО ОГРАНИЧИВАЕТСЯ ДЕТЯМИ, МОЖЕТ ДЕЛАТЬ НЕЧИСТЫМ - ЖЕЛАНЕН ЛИ [ЕГО ПОТОК] ИЛИ НЕЖЕЛАНЕН, ТО НАСКОЛЬКО СТРОЖЕ ЭТО СЛЕДУЕТ ОТНЕСТИ К МОЛОКУ СКОТА, ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КОТОРОГО И ДЛЯ ДЕТЕЙ И ДЛЯ ВЗРОСЛЫХ ОБЩЕПРИНЯТО; ЕГО ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ДЕЛАЕТ НЕЧИСТЫМИ ВСЕХ ИХ - И КОГДА [ПОТОК МОЛОКА] ЖЕЛАНЕН, И КОГДА НЕЖЕЛАНЕН. НО ОНИ 41 ГОВОРЯТ ЕМУ: НЕТ; МОЛОКО ЖЕНЩИНЫ ДЛЕАЕТ НЕЧИСТЫМ, КОГДА [ЕГО ПОТОК] НЕЖЕЛАНЕН, ПОТОМУ, ЧТО КРОВЬ, ИСХОДЯЩАЯ ИЗ ЕЕ РАНЫ, НЕЧИСТА; 42 НО КАК МОЖЕТ МОЛОКО СКОТА ДЕЛАТЬ НЕЧИСТЫМ, КОГДА [ЕГО ПОТОК] НЕЖЕЛАНЕН, ЕСЛИ МЫ ЗНАЕМ, ЧТО КРОВЬ, ИСХОДЯЩАЯ ИЗ РАНЫ У СКОТА, ЧИСТА? ОН СКАЗАЛ ИМ: Я ПРИНЯЛ БОЛЕЕ СТРОГИЕ ПРАВИЛА В СЛУЧАЕ МОЛОКА, ЧЕМ В СЛУЧАЕ КРОВИ, ИБО ЕСЛИ НЕКТО ДОИТ МОЛОКО РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ, 43 ТО [ЭТО МОЛОКО] НЕЧИСТО, 44 ТОГДА КАК ЕСЛИ НЕКТО ВЫПУСКАЕТ КРОВЬ РАДИ ИСЦЕЛЕНИЯ, ТО [ЭТА КРОВЬ] ЧИСТА. 45 /1 ОНИ СКАЗАЛИ ЕМУ: ПУСТЬ КОРЗИНА ОЛИВОК И ВИНОГРАДНЫХ ГРОЗДЬЕВ ДОКАЖЕТ 46 ЭТО; ИБО ЖИДКОСТИ, ИСТЕКАЮЩИЕ ОТ НИХ, НЕЧИСТЫ ЛИШЬ КОГДА [ПОТОК] ЖЕЛАНЕН, НО КОГДА [ПОТОК] НЕЖЕЛАНЕН, ОНИ ЧИСТЫ. 47 ОН СКАЗАЛ ИМ: НЕТ; ЕСЛИ ВЫ ГОВОРИТЕ [ТАКИМ ОБРАЗОМ] О КОРЗИНАХ ОЛИВОК И ГРОЗДЬЯХ ВИНОГРАДА, КОТОРЫЕ СПЕРВА ЯВЛЯЮТСЯ ТВЕРДОЙ ПИЩЕЙ, А В КОНЦЕ СТАНОВЯТСЯ ЖИДКОСТЬЮ, ТО МОЖЕТЕ ЛИ ВЫ СКАЗАТЬ [ТО ЖЕ САМОЕ] О МОЛОКЕ, КОТОРОЕ ОСТАЕТСЯ ЖИДКОСТЬЮ ОТ НАЧАЛА ДО КОНЦА? 48 ДО ЭТИХ ПОР БЫЛИ ДОВОДЫ. 49 Р. СИМЕОН СКАЗАЛ: ОТСЕЛЕ И ДАЛЕЕ МЫ 50 ВОЗРАЖАЛИ ЕМУ: ПУСТЬ ДОЖДЕВАЯ ВОДА ДОКАЖЕТ ЭТО, ИБО ОНА ОСТАЕТСЯ ЖИДКОСТЬЮ ОТ НАЧАЛА ДО КОНЦА И ДЕЛАЕТ НЕЧИСТЫМ ЛИШЬ ТОГДА, КОГДА [ЕЕ ПОТОК] ЖЕЛАНЕН. НО ОН СКАЗАЛ НАМ: НЕТ; ЕСЛИ ВЫ СКАЖЕТЕ [ТАКИМ ОБРАЗОМ] О ДОЖДЕВОЙ ВОДЕ, ТО ЭТО ПОТОМУ, ЧТО Б`ОЛЬШАЯ ЧАСТЬ ЕЕ НЕ ПРЕДНАЗНАЧАЛАСЬ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА, 51 НО ДЛЯ ПОЧВЫ И ДЛЯ ДЕРЕВЬЕВ, ТОГДА КАК Б`ОЛЬШАЯ ЧАСТЬ МОЛОКА ПРЕДНАЗНАЧАЕТСЯ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА.
   Примечания:
   40. Если оно капает из сосцов автоматически; сравни: трактат "Kelim", глава 9, Мишна 11.
   41. Мудрецы придерживаются того же мнения, что и мнение, имеющееся в начале этой Мишны.
   42. Подобно крови из туши (тела); и эта кровь течет из раны автоматически.
   43. Животного, чтобы облегчить ему боль.
   44.Он способно стать нечистым, ибо его поток желанен.
   45. Как говорится в последней Мишне. /1
   46. Молоко животного можно сравнить с соком, текущим из подобных корзин, ибо оливки и виноград служат человеческой пищей.
   47. Смотри выше, глава 5, Мишна 11, примечание 11.
   48. Молоко - это "более жидкость", чем фруктовый сок.
   49. Которыми шел обмен между Р. Акибой и его коллегами.
   50. Ученики Р. Акибы.
   51. Использование дождя человеком ограничено; следовательно, дождь не может сделать человеческую пищу восприимчивой к нечистоте, - за исключением того случая, когда поток дождя на человеческую пищу желанен для человека.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, трактат "Makshirin", глава 6, Мишна 7
   [MTП, т.6, трактат "Махширин", глава 6, Мишна 8]
   Молоко женщины оскверняет, вышло ли согласно желанию или без желания, а молоко скота оскверняет - только если выдоено согласно желанию. Сказал р. Акива: тут каль-вахомер: если молоко женщины, которое употребляется только малолетними, оскверняет, вышло ли оно по желанию или без желания, - молоко скота, потребляющееся малолетними и взрослыми, не тем ли более должно осквернять, вышло ли согласно желанию или без желания? Ему возразили: из того, что нечисто вышедшее против воли молоко женщины, у которой кровь раны нечиста, не следует, чтобы было нечисто вышедшее против воли молоко скота, у которого кровь раны чиста. Он ответил им: я отношусь строже к молоку, нежели к крови, ибо молоко, выдоенное для лекарства /1, нечисто, а кровь, пущенная для лекарства /1 - чиста. Ему возразили: корзины оливок и винограда свидетельствуют о противном: жидкость, вышедшая из них согласно желанию - нечиста, а вышедшая против желания - чиста. Он сказал им: то, что вы сказали о корзинах оливок и винограда, вы не можете сказать о молоке, ибо там имеем вначале - яство, а в конце - напиток, а тут - и вначале, и в конце - напиток.
   Далее был ответ. Сказал р. Симеон: отселе мы ему возразили: дождевая вода свидетельствует о противном: она и вначале, и в конце - напиток, а оскверняет только при наличности желания. Он сказал нам: то, что вы сказали о воде дождевой, вы не можете сказать о молоке, ибо у воды дождевой большая часть идет не для человека, а для почвы и деревьев, а тут большая часть - для человека.
   Примечания автора книги:
   1. Согласно переводу [Талмуд] в данных местах вместо "для лекарства" логично читать: "для лечения" или "ради исцеления". При этом подразумевается лечение или исцеление того, у кого доится молоко или выпускается кровь через непосредственно само доение молока и сам выпуск крови (а не изготовление из молока или крови лекарственных препаратов). Возможно, в то время, когда Переферкович делал свой перевод, слова "для лекарства" допускали (в том числе) и такое прочтение. +
  
   Итак, мы пришли к тому, что рудометная кровь, выпущенная у еврея (по крайней мере, нахдоящегося в состоянии ритуальной чистоты) чиста; если эта кровь выпускалась ради исцеления этого еврея, то она будет обладать некими свойствами, отличными от свойств "привычного напитка". Но если выпускать эту кровь таким же способом специально для того, чтобы использовать ее как напиток (например, из здорового еврея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты), то такая кровь будет также чиста и, по-видимому, она будет обладать всеми свойствами "привычного напитка".
   Здесь, правда, возникает вопрос - с какой стати еврей должен позволять выпускать из себя кровь для пития? Если он болен, то кровопускание имеет смысл как лечебная процедура. Но если он здоров, то кровопускание лишь повредит здоровью. Разумеется, возможно, какой-то здоровый еврей и согласится на кровопускание в особых случаях - например, если эта кровь пойдет на приготовление лекарственного средства для другого еврея (или на переливание крови). Но чтобы эту кровь "просто пили", утоляя жажду? Такое предполагать нелепо. Добывать у еврея кровь насилием? Но если еврей у еврея выпустит кровь через насилие, то это будет преступлением против Закона, которое подлежит наказанию.
   Поэтому логичнее предположить, что иудеи будут добывать кровь у своих врагов-неевреев, которых собираются убить или казнить. Правда, враги-язычники рассматриваются иудеями как завы ("имеющие истечение"), и, поэтому, автоматически встает вопрос о том, можно ли добыть из них чистую кровь и может ли быть добыта эта чистая кровь из них вообще. Этого вопроса мы коснемся далее. Пока же заметим, что сам "факт" того, что кровь является напитком, выводится раввинами из следующих слов Писания:
   "15 И сказал [Валаам] Валаку: постой здесь у всесожжения твоего, а я [пойду] туда навстречу [Богу]. 16 И встретился Господь с Валаамом, и вложил слово в уста его, и сказал: возвратись к Валаку и так говори. 17 И пришел к нему, и вот, он стоит у всесожжения своего, и с ним князья Моавитские. И сказал ему Валак: что говорил Господь? 18 Он произнес притчу свою и сказал: встань, Валак, и послушай, внимай мне, сын Сепфоров. 19 Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? будет говорить и не исполнит? 20 Вот, благословлять начал я, ибо Он благословил, и я не могу изменить сего. 21 Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле; Господь, Бог его, с ним, и трубный царский звук у него; 22 Бог вывел их из Египта, быстрота единорога у него; 23 нет волшебства в Иакове и нет ворожбы в Израиле. В [свое] время скажут об Иакове и об Израиле: вот что творит Бог! 24 Вот, народ как львица встает и как лев поднимается; не ляжет, пока не съест добычи и не напьется крови убитых." (Чис.23:15-24)
   Напомним следующую Тосефту:
   [MTП, т.2, трактат "Шаббат", Тосефта [9,24]]
   Откуда видно, что кровь составляет "напиток" 3 ? Из слов (Числ.23:24): "... напьется крови убитых".
   Откуда видно что вино составляет "напиток"? - Из слов (Вт.32:14): "и ты пил вино, кровь виноградных ягод". +
   Поэтому вопрос об употреблении иудеями крови своих врагов-язычников, назначенных на истребление, не есть вопрос надуманный.
  
   Наконец, подведем итоги настоящей главы: кровь есть напиток, то есть, существуют дозволенные к употреблению виды крови - в частности, как это явно оговаривалось в другом месте, таким напитком является кровь человеческая. И этот напиток может существовать как в чистом, так и в нечистом виде.
   Человеческая рудометная кровь чиста (по крайней мере, речь идет о еврее, находящемся в состоянии ритуальной чистоты). Если добыть эту кровь ради пития (утоления жажды), а не ради того, чтобы чрез кровопускание был исцелен то, кому его делают, то такая кровь будет "чистым напитком", который можно употреблять сознательно безо всяких сомнений - подобно тому, как пьют прочие "чистые напитки". (При этом должны быть предпринят ряд мер безопасности, которые гарантируют, что употребляемая кровь есть именно кровь человеческая, а не запрещенная кровь.)
  
   О получении чистой крови из живых язычников (завов и незавов) и из живых завов-евреев
  
   Мы видели, что взрослый нееврей рассматривается во всех отношениях, как зав. Однако, как это ни странно, даже из нечистого зава может быть получена чистая кровь - то есть, кровь - чистый напиток.
   Кровь зава, выходящая из его уст или из отверстия его члена, чиста.
   Это утверждается в Гемаре к следующей Мишне:
   Niddah 54b, "Mishnah. The blood of a menstruant..."
   MISHNAH. THE BLOOD OF A MENSTRUANT AND THE FLESH OF A CORPSE CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET AND WHEN DRY. BUT THE ISSUE, PHLEGM AND SPITTLE OF A ZAB, A DEAD CREEPING THING, A CARCASS AND SEMEN CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET BUT NOT WHEN DRY. IF, HOWEVER, ON BEING SOAKED, THEY ARE CAPABLE OF REVERTING TO THEIR ORIGINAL CONDITION THEY CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET AND WHEN DRY. AND WHAT IS THE DURATION 25 OF THEIR SOAKING? 26 TWENTY-FOUR HOURS IN LUKEWARM WATER. 27 R. JOSE RULED: IF THE FLESH OF A CORPSE IS DRY, AND ON BEING SOAKED CANNOT REVERT TO ITS ORIGINAL CONDITION, IT IS CLEAN.28
   Footnotes:
   25. Sc. the maximum time.
   26. To cause them to be regarded as CAPABLE OF REVERTING TO THEIR ORIGINAL CONDITION.
   27. But if they do not resume their original freshness unless soaked for a longer time or in warmer water they convey uncleanness when wet only.
   28. V. Gemara.
   Перевод:
   МИШНА. КРОВЬ МЕНСТУИРУЮЩЕЙ И ПЛОТЬ ОТ ТРУПА СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ, БУДУЧИ И ВО ВЛАЖНОМ, И В СУХОМ ВИДЕ. НО ИСТЕЧЕНИЕ /1, ФЛЕГМА /2, ПЛЕВКИ /3 ЗАВА, МЕРТВОЕ ПОЛЗАЮЩЕЕ СОЗДАНИЕ, ТУША /4 И МУЖСКОЕ СЕМЯ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ЛИШЬ ВО ВЛАЖНОМ ВИДЕ, НО НЕ В СУХОМ. ЕСЛИ, ОДНАКО, БУДУЧИ РАЗМОЧЕНЫ, ОНИ СПОСОБНЫ ВОЗВРАТИТЬСЯ К СВОЕМУ ИСХОДНОМУ СОСТОЯНИЮ, ТО ОНИ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ И ВО ВЛАЖНОМ, И В СУХОМ ВИДЕ. А КАКОВО ВРЕМЯ 25 ИХ РАЗМАЧИВАНИЯ? 26 ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В ТЕПЛОВАТОЙ ВОДЕ. 27 Р. ЙОСЕ ПОСТАНОВИЛ: ЕСЛИ ПЛОТЬ ТРУПА ВЫСОХЛА И ПРИ РАЗМАЧИВАНИИ НИ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В СВОЕ ИСХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ, ТО ЭТА ПЛОТЬ ЧИСТА. 28
   Примечания:
   25. То есть, максимальное время.
   26. Чтобы сделать так, чтобы они могли рассматриваться как СПОСОБНЫЕ ВЕРНУТЬСЯ В СВОЕ ИСХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ.
   27. Но если они не возвращаются к своей исходной свежести (если их не размачивать более длительный период или в более теплой воде), то они сообщают нечистоту лишь во влажном виде.
   28. Смотри Гемару.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, истечение зава - зов.
   2. Харкотина. Подразумевается, что это харкотина вышла из тела. Далее в Гемаре обсуждается поведение именно тех жидкостей (истечений) зава, которые вышли из его тела.
   3. То есть, слюни, вышедшие из тела. Далее в Гемаре обсуждается поведение именно тех жидкостей (истечений) зава, которые вышли из его тела.
   4. Туша, сообщающая нечистоту, - это невела. +
   [MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 7, Мишна 1]
   Кровь нидды и мясо трупное оскверняют во влажном виде и оскверняют в сухом виде, но истечение зава (зов), харкотина 4, слюна /1, шерец, невела и semen оскверняют во влажном виде, но не оскверняют в сухом виде; если же они размачиванием могут быть приведены в прежнее состояние, то оскверняют во влажном виде и оскверняют в сухом виде [сколько может продолжаться размачивание? - в теплой воде сутки]. Р. Йосе говорит: сухое трупное мясо, которое размачиванием не может быть приведено в прежнее состояние - чисто.
   Примечания Переферковича:
   4. [H] - по некоторым: возгри, сопли.
   Примечания переводчика:
   1. Далее в Гемаре обсуждается поведение именно тех жидкостей (истечений) зава, которые вышли из его тела. Поэтому здесь, по-видимому, подразумевается слюна, вышедшая из тела, то есть, плевки. +
   Как видим, неискушенному толкователю придти к тому мнению, что кровь, вытекшая из уст или из отверстия полового члена зава - чиста, прочитав данную Мишну, достаточно трудно.
   Далее приводится часть соответствующей Гемары. Но сначала мы кратко выпишем выводы из упомянутого фрагмента Гемары:
   Кровь, вытекшая из уст или из отверстия полового члена зава - чиста.
   Кровь из раны зава потенциально нечиста нечистотой слабой степени (нечистотой пищи и напитков) и сообщает эту нечистоту, когда имеется собрание крови минимум в четверть лога.
   Слюна, моча и зов зава нечисты нечистотой сильной степени.
   Уста и ротовая полость - "область чистоты"; половой член и мочевыводящий канал члена - "область нечистоты".
   Niddah 55b/56a, "Come and hear: There are nine fluids of a zab"
   Come and hear: `There are nine fluids of 59 a zab. His sweat, foul secretion and excrement are free from all uncleanness of zibah; the tears of his eye, the blood of his wound and the milk of a woman convey the uncleanness of liquids 60 if they consist of a minimum quantity of a quarter of a log; but his zibah, his spittle and his urine 61 convey major uncleanness';62 but nasal discharge was not mentioned. Now according to Rab 63 one can well see why this was not mentioned, since it was not definite enough to be mentioned, for it is only sometimes that it is discharged through the mouth while at other times it is discharged through the nose; 64 but according to R. Johanan 65 why was it not mentioned? - But according to your view, 66 was his mucus and phlegm 67 mentioned? 68 But the fact is that spittle was mentioned and the same law applies to all other secretions the law of whose uncleanness was derived from the Pentateuchal amplification, 69 and so also here 70 spittle was mentioned and all other secretions the law of whose uncleanness was derived from the amplification are also included. `The tears of his eye' [is legally a fluid] since it is written in Scripture, And given them tears to drink in large measure,71 `the blood of his wound', since it is written, And drink the blood of the slain,72 and there is no difference 73 between striking one down outright or striking one down in part;74 `the milk of a woman', since it is written, And she opened a bottle of milk, and gave him drink.75 Whence do we derive the law that `his urine' [is legally a fluid]? - It was taught: His issue is unclean, and this 76 includes his urine in respect of uncleanness. But may not this 77 be arrived at by a logical argument? If spittle, that emanates from a region of cleanness, is unclean how much more so his urine that emanates <55b/56a> from an unclean region? 1 - The blood that issues from the orifice of the membrum 2 could prove the contrary, for though it issues from an unclean region it is nevertheless clean; you also need not, therefore, be surprised at this that, though it issues from an unclean region, it should be clean. Hence it was explicitly stated, `His issue is unclean and this', to include his urine in respect of uncleanness. Whence is it deduced that the blood that issues from the orifice of the membrum 2 is clean? - From what was taught It might have been assumed that blood that issues from his 2 mouth or from the orifice of the membrum is unclean, 3 hence it was explicitly stated, As to his issue it is unclean, 4 only `it' is unclean, but blood that issues from his mouth or from his membrum is not unclean but clean. 5 But might I not reverse the deductions? 6 - R. Johanan citing R. Simeon b. Yohai replied: It 7 must be similar to spittle; as spittle is formed in globules when it is discharged so must any other unclean fluid be one that is formed in globules when it is discharged; blood is, therefore, excluded since it is not formed in globules when it is discharged. But is not a woman's milk formed in globules when it is discharged and the Master nevertheless stated that `a woman's milk conveys the uncleanness of liquids' which implies: Only 8 the uncleanness of liquids but not major uncleanness? - Rather said R. Johanan citing R. Simeon b. Yohai: It 7 must be similar to spittle, as spittle is formed in globules when discharged but 9 may be re-absorbed, so must any other unclean fluid be one that is formed in globules when discharged and that 10 may be re-absorbed; blood is, therefore, excluded since it is not formed in globules when it is discharged, and a woman's milk is excluded since, though it is formed in globules when discharged, it cannot be re-absorbed. But why should not deduction be made from the zab's issue: As his issue which is not formed in globules when it is discharged causes uncleanness so does any other fluid? 11 - Raba replied: One cannot make a deduction from his issue, since it also causes uncleanness to others. 12
   Footnotes:
   59. Cf. MS.M. and Bomb. ed.
   60. Sc. cause the uncleanness of food and drink (as other unclean liquids) but not that of man and garments.
   61. Being sources.
   62. I.e., that of man and garments. Ker. 13a.
   63. V. supra p. 387, n. 11.
   64. When it is free from uncleanness. Hence it could not be included among those discharges that are invariably unclean.
   65. Who ruled that it is always unclean, irrespective of the channel through which it passed.
   66. That a discharge that is always unclean should have been mentioned among the others.
   67. Which are undoubtedly as unclean as his spittle.
   68. Of course not.
   69. V. supra p. 387, n. 9.
   70. The Baraitha cited from Ker. 13a.
   71. Ps. LXXX, 6; emphasis on `drink'.
   72. Num. XXIII, 24, cf. prev. n.
   73. In respect of the blood.
   74. Lit., `what (difference is there) to me (whether) he killed all of him . . . his half'.
   75. Judges IV, 19, cf. p. 388, n. 14
   76. Lev. XV, 2f, emphasis on `and this', sc. and another fluid also is unclean.
   77. The uncleanness of urine.
   <55b/56a>
   1. Whence actual zibah comes.
   2. Of a confirmed zab.
   3. As his spittle and issue respectively are unclean.
   4. Lev. XV, 2.
   5. Yeb. 105a.
   6. `And this' including blood that issues from his mouth or membrum, and `as to his issue etc.' excluding urine.
   7. A fluid that is to be included in the same law of uncleanness as spittle.
   8. Lit., `yes'.
   9. If it is not ejected.
   10. If it is not ejected.
   11. Though it is not formed in globules when discharged.
   12. Sc. the zab himself.
   Перевод:
   Придите и услышьте: "Есть девять истекающих жидкостей у 59 зава. Его пот, нечистые выделения и экскременты свободны от всей нечистоты зивы; слезы из его очей, кровь из его раны и молоко женщины сообщают нечистоту жидкостей 60, если они составляют минимальное количество в четверть лога; но его зива, его плевки и его моча 61 сообщают нечистоту сильной степени"; 62 выделения из носа не упомянуты. Итак, согласно Рабу 63, можно понять, почему они не упомянуты, - так как они имеют не вполне определенный характер, чтобы быть упомянутыми, - ибо временами они выходят через уста, а временами - через нос; 64 но согласно Р. Иоханану 65 - почему они не упомянуты? - Но согласно твоему мнению, 66 его слизь и флегма 67 - были ли они упомянуты? 68 Но факт состоит в том, что плевки были упомянуты и тот же самый закон прилагается ко всем другим выделениям, касательно которых закон о нечистоте выводится из расширительного толкования Пятикнижия; 69 также и здесь: 70 плевки были упомянуты и все другие выделения, касательно которых законы о чистоте выводятся из расширительного толкования, также включены. "Слезы из его очей" [законным образом есть жидкость], ибо Писание говорит: И дал им слезы, чтобы пить большой мерой; 71 "кровь его раны", ибо писано: И пьет кровь убитых; 72 и нет различия 73 между всецелым, совершенным поражением кого-либо или же его же поражением частичным; 74 "молоко женщины", ибо писано: И она открыла сосуд с молоком, и дала ему пить. 75 Откуда мы выводим закон, что "его моча" [законным образом является жидкостью]? - Учили: Его семя нечисто, и это 76 включает его мочу в отношении нечистоты. Но нельзя ли это 77 получить, используя доводы от логики? Если плевок, который выходит из области чистоты, является нечистым, то насколько более это следует отнести к его моче, которая выходит <55b/56a> из нечистой области? 1 - Кровь, исходящая из отверстия члена 2 должна доказать обратное, ибо она исходит из нечистой области, но, тем не менее, она чиста; ты также, следовательно, не будешь удивлен, тому, что хотя она исходит из нечистой области, она должна быть чиста. Следовательно, явно утверждается, "Его семя нечисто и это", чтобы включить его мочу в отношении нечистоты. Откуда мы заключаем, что та кровь, которая исходит из отверстия члена 2 чиста? - Из того, что учили, можно предположить, что кровь, исходящая из его 2 уст или из отверстия члена нечиста, 3 следовательно, явно утверждается: Что касается его истечения, то оно нечисто; 4 лишь "оно" нечисто, но кровь, которая исходит из его уст или из его члена /1 не нечиста, но чиста. 5 Но могу ли я не обращать эти выводы? 6 /2 - Р. Иоханан, цитируя Р. Симона б. Иохая ответил: Это 7 должно быть подобно плевку; как плевки формируются в глобулы /3, когда они выплевываются, так и любая нечистая жидкость должна формироваться в глобулы, когда она выводится; следовательно, кровь исключена, ибо она не сформировывается в глобулы, когда выходит. Но не формируется ли в глобулы молоко женщины, когда оно выходит? Тем не менее, Господин постановил, что "женское молоко сообщает жидкостную нечистоту", что подразумевает: Лишь 8 только нечистоту жидкостей, но не нечистоту сильной степени. - Точнее говорил Р. Иоханан, цитируя Р. Симона б. Иохая: Оно 7 должно быть подобно плевку: слюна формируется в глобулы, когда плюют, но 9 может быть впитана обратно; так должны себя вести и другие нечистые жидкости: они должны формироваться в глобулы, когда выводятся, и их 10 можно впитать обратно. Следовательно, кровь исключена, ибо она не формируется в глобулы, когда истекает, а женское молоко исключено, ибо, хотя они и формируется в глобулы, когда истекает, но оно не моет быть впитано обратно. Но почему нельзя сделать вывод, основываясь на свойствах истечения зава: его истечение, которое не формируется в глобулы, когда выводится, вызывает нечистоту; следовательно, ее должна вызывать и любая другая жидкость? 11 - Раба ответил: нельзя делать вывод, основываясь на свойствах его истечения, ибо оно также вызывает нечистоту у других. 12
   Примечания переводчика:
   59. Сравни Мюнхенский кодекс Талмуда и Bomb. Ed.
   60. А именно, вызывает нечистоту пищи и напитков (как и прочие нечистые жидкости), но не нечистоту человеческую и нечистоту одежд.
   61. Будучи источниками
   62. То есть, нечистоту человека и одежд. Трактат "Kerithoth", лист 13a.
   63. Смотри выше, стр. 287, примечание 11.
   64. Когда они свободны от нечистоты. Следовательно, они не должны включаться в те жидкости, которые, по истечении, всегда нечисты.
   65. Который постановил, что они всегда нечисты - без относительно того, каким путем вышли.
   66. Что та из выведенных жидкость, которая всегда нечиста, должна быть упомянута среди прочих.
   67. Которая, несомненна, также нечиста, как плевки.
   68. Конечно же, нет.
   69. Смотри выше, стр. 387, примечание 9.
   70. Барайта процитирована из Kerithoth 13a.
   71. В русской синодальной Библии - Пс. 69:6; ударение на слове "пить".
   72. Чис.23:24; сравни предыдущее примечание.
   73. В отношении крови.
   74. Буквально: "какая (разница здесь) для меня - убил (ли) он все от него ... половину от него".
   75. Суд.4:19; сравни стр. 288, примечание 14.
   76. Лев.15:2 и далее; ударение на слова "and this", а именно: и другая жидкость также нечиста. (В Библии Короля Иакова: "And this shall be his uncleanness in his issue" (Lev.15:3): "И это будет его нечистотой в его истечении").
   77. Нечистота мочи.
   <55b/56a>
   1. Когда имеется действительная зива.
   2. Подтвержденного зава.
   3. Как нечисты, соответственно, его плевок и его истечение.
   4. Лев.15:2.
   5. Трактат "Yebamoth", лист 105a.
   6. Слова "и это" включают кровь, которая вытекает из его уст или члена, а когда говорится "что касается его истечения и так далее", то подразумевается, что исключается моча.
   7. Жидкость, которая подчиняется тому же самому закону о нечистоте, что и слюни (плевки).
   8. Буквально: "да".
   9. Если эта жидкость не выведена.
   10. Если эти жидкости не выведены.
   11. Хотя она и не фромируетсся в глобулы при выведении.
   12. А именно, самого зава.
   Примечания переводчика:
   1. Как ясно из вышесказанного, имеется в виду кровь, выходящая из отверстия члена.
   2. Выше говорилось ""Его семя нечисто и это", чтобы включить его мочу в отношении нечистоты", то есть, под словом "это" здесь понимают мочу; но ведь под тем, что нечисто наряду с семенем, можно понимать не мочу, а кровь; тогда получится, что кровь, исходящая из отверстия члена, нечиста. Когда говорится "Но могу ли я не обращать эти выводы?", то есть, рассуждать в некотором смысле противоположным образом, то подразумевается: на достаточно ли основании я могу считать, что наряду с семенем подразумевается именно моча, а не кровь? Далее приводятся другие рассуждения, из которых видно, что кровь, выходящая из устья члена чиста и, следовательно, под словом "это" следует разуметь именно мочу, то есть нарду с семенем рассматривается моча, а не кровь.
   3. Дословно - капли, шарики; но здесь, по-видимому, смысл проще: при истечении жидкости имеются отдельные одна от другой порции жидкости, на которые жидкость разбивается естественным образом. +
   Здесь же приведем Тосефту, явно говорящую о том, что кровь, выходящая из уст (рта) зава и из отвертстия (устья) полового члена зава, чиста.
   [MTП, т.6, трактат "Завим", Тосефта [5,2]]
   Что называется "соединениями"? - зубы, ногти и волосы их /1. Что называется частью их? - (даже) концы пальцев рук и ног. Его /1 выделения, харкотина, слизь и возгри - как слюна его; слеза из глаз его и кровь из раны его, а также молоко у женщины - оскверняют нечистотою "напитков"; его истечение, слюна и моча оскверняют большой нечистотой, а его пот, мокрота порченая и кал - чисты от всякой нечистоты, равно как кровь, вышедшая из его рта и из устья уда /2 его, чиста; семя его, по словам р. Элиэзера, не оскверняет в ноше а р. Иисус говорит (вариант: мудрецы говорят): оскверняет в ноше, ибо не может быть семени без мочи.
   Нет вещи неодушевленной, которая бы оскверняла двиганием, и ничто не оскверняется от того, что двинуло нечистого, кроме одушевленного.
   Примечания автора книги:
   1. То есть, зава
   2. То есть, полового члена +
   Вероятно, выходящая из уст кровь не должна быть смешана со слюной и подобными оскверняющими жидкостями (харкотина, слизь, возгри), а кровь, - выходящая и отверстия полового члена - с мочой или семенем. В принципе, этого можно добиться. По меньшей мере, можно нанести обширную рану в ротовой полости и быстро собрать кровь из ее центра, пока кровь не успеет смешаться со слюной или рана не покроется слюной. Но из сказанного видно, что задача сбора такой чистой крови изо рта зава - вещь достаточно сложная. (Впрочем, возможно, иудеи могут быть не столь требовательны к присутствию слюны в добытой таким образом крови). Дело получения чистой крови из язычника значительно упрощается, когда речь идет не о взрослом заве, а о несовершеннолетнем, то есть, как правило, о ребенке нескольких лет от роду. Такой ребенок рассматривается как чистый и кровь от такого ребенка - чиста.
   Из того, что "кровь из раны" зава объявляется нечистой в слабой степени, то есть, имеющей пищевую нечистоту (нечистоту напитков), логично заключить, что у еврея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты, "кровь из раны" чиста. Это подтверждается тем, что рудометная кровь еврея, находящегося в состоянии ритуальной чистоты - чиста - ибо, в конце концов, рудометная кровь, кровь из проколотой или надрезанной вены или артерии, и есть ни что иное, как "кровь из раны".
   Следовательно, из несовершеннолетнего язычника чистую кровь можно добывать не только через процедуру кровопускания, но и через нанесение ран вообще.
  
   Вспомним правила войны, предписанные Израильтянам: "10 Когда подойдешь к городу, чтобы завоевать его, предложи ему мир; 11 если он согласится на мир с тобою и отворит тебе [ворота], то весь народ, который найдется в нем, будет платить тебе дань и служить тебе; 12 если же он не согласится на мир с тобою и будет вести с тобою войну, то осади его, 13 и [когда] Господь Бог твой предаст его в руки твои, порази в нем весь мужеский пол острием меча; 14 только жен и детей и скот и все, что в городе, всю добычу его возьми себе и пользуйся добычею врагов твоих, которых предал тебе Господь Бог твой; 15 так поступай со всеми городами, которые от тебя весьма далеко, которые не из [числа] городов народов сих. 16 А в городах сих народов, которых Господь Бог твой дает тебе во владение, не оставляй в живых ни одной души, 17 но предай их заклятию: Хеттеев и Аморреев, и Хананеев, и Ферезеев, и Евеев, и Иевусеев, как повелел тебе Господь Бог твой, 18 дабы они не научили вас делать такие же мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом Богом вашим" (Втор.20:10-18).
   Таким образом, отсюда видно, что описанная выше добыча крови как чистого напитка из нееврейских детей и из нееврейских завов вполне может быть произведена на войне.
   Как учит "Зогар" (мы подробнее рассмотрим это учение далее), существует раса Амалеким ("наиболее злобны" клипот), которую заповедано уничтожить Израилю - уничтожить так, чтобы стерлась даже сам память об Амалеким. То есть, речь идет о таком же уничтожении, какому подверглись Хеттеи, Аморреи, Хананеи, Ферезеи, Евеи и Иевусей - уничтожению всех поголовно. Представителями расы Амалеким были описанные в библии Амаликитяне. Но в качестве Амалеким "Зогар" рассматривает также, например, и... христиан! Христиане таже (как евреи, так и неевреи) рассматриваются как миним, с которыми, как это следует из Талмуда, иудеи находятся в состоянии войны.
   Таким образом, "чистая кровь как напиток" может быть получена описанным выше способом, например, при умервщлении христианских детей.
  
   Что касается язычников-идолопоклонников, и язычников-клипот, котоыре не рассматриваются как миним, то иудям дозволено тайное убийство таковых - то есть, ведение тайновй войны. "Клипой" же человек, по представлениям Каббалы, напомним, является от рождения.
  
   Подчеркну одну важную вещь: сейчас речь идет о получении чистой крови как напитка - то есть, исключительно в контексте получения "средства для утоления жажды". Мы не ведем сейчас речи о ритуальных убийствах или же о получении использовании лекарственного средства.
  
   Очистительная сила миквы
  
   Жидкость (напиток) обладает оскверняющей даже в наималейшем количестве - например, когда такой жидкости имеется с каплю. Капля нечистой жидкости может осквернить всю жидкость, содержащуюся в огромном сосуде. Так обстоит дело только лишь, когда речь идет о сосудах с жидкостью. Но если имеется достаточно большой водоем со стоячей дождевой водой и капля нечистой жидкости упадет в этот водоем, то она очиститься. Очистятся подобным образом и гораздо большие объемы нечистых жидкостей, попавшие в этот водоем.
   Существуют особые собрания вод, свойства которых отличны от свойств жидкостей в сосудах. Эти собрания вод называются миквами. Отличие миквы от сосуда заключается в том, что миква "заземлена", привязана к земле, соединена с землей: ее, микву, нельзя, например, переносить, подобно сосуду. Такой миквой может быть не только естественная или искусственная яма, но и, например, бетонный бассейн в здании, вделанный в фундамент здания. Различают миквы объемом менее сорока сат и в сорок сат и более; такие миквы разнятся по своей очистительной силе. Стандартной миквой является миква в сорок сат воды и более.
   Мы будем рассматривать только миквы в сорок сат и более (разумеется, они должны содержать сорок и более сат воды, а не стоять пустыми или пустами). Упав в такую микву, капля нечистой жидкости нейтрализуется. (Нейтрализуются в ней и б`ольшие объемы нечистых жидкостей.)
   Вода, набирающаяся в микву, не должна быть черпаной. Три лога черпаной воды, попав в микву, в которой менее 40 сат "нормальной" воды, делают эту микву негодной (то есть, при этом миква теряет свою очистительную силу). В то же время в заполненную годной водой стандратную микву можно добавлять черпаную воду без боязни сделать микву негодной.
   Согласно Талмуду, при смешении жидкостей (и веществ вообще), одна из смешиваемых частей упраздняется и "утрачивает собственную сущность"; вместе с тем "преемник по существованию" данной жидкости приобретает сущность другой части смеси: например, при смешении воды и молока, если молока больше чем воды, то целое приобретает сущность молока; в противном случае, целое рассматривается как вода; аналогично и в случае смешения воды с белым вином. Однако, помимо критерия "чего больше" есть и другие критерии - в частности, цвет. Например, при смешении с водами миквы карсного вина, смесь трактуется как вода, если воды миквы визуально не изменили своего цвета; в противном случае, считается, что смесь является вином и, следовательно, миква сделалась негодной, ибо для очищения требуется вода, а не вино. Аналогично происходит и в случае крови.
  
   В микве очищаются не только люди, но и сосуды (утварь). Как видно, из приводимых ниже фрагментов, совсем не обязательно, чтобы эти сосуды были предварительно вымыты и из них была удалена нечистая жидкость: сосуды могут погружаться в микву вместе с нечистой жидкостью в них содержащейся. Для очищения сосудов необходимо полное соприкосновение поверхностей с водами миквы, о чем в некоторых случаях можно судить по цвету воды в сосуде; в частности, если опускается для очищения сосуд с красным вином то необходимо, чтобы цвет жидкости внутри сосуда стал того же цвета, что и цвет вод миквы вне сосуда ("ослабел").
   Нечистая жидкость из сосуда нейтрализуется (упраздняется) водами миквы и становится как бы самими водами миквы; воды миквы вбирают нечистые жидкости в себя и очищают их и при этом "преемники по существованию" данных жидкостей рассматриваются как вода миквы; но так происходит лишь до тех пор, пока визуально цвет вод миквы сохраняется, то есть, пока воды миквы визуально сохраняют цвет воды.
  
   Интересно, что нечистая вода может быть очищена в водах миквы так, что при этом нет необходимости заботиться о необходимом объеме воды в микве. Процедура очищения нечистой воды в водах миквы называется "хашшака" (ивр. "поцелуй"): нечистая вода наливается в сосуд и этот сосуд опускается в воды миквы (разумеется, осторожно, ибо хозяин сосуда и воды не заинтересован в том, чтобы вода из сосуда вылилась в микву); как только воды миквы коснутся вод в сосуде, воды в сосуде станут одним целым с водами миквы (то есть, воды в сосуде станут водами миквы); иначе говоря, воды в сосуде очистятся; после этого сосуд с ритуально чистой водой можно поднимать. Если затем кто-то будет пить из этого сосуда "очищенную" воду, то, по сути, он будет пить ни что иное, как воды миквы.
  
   Прежде, чем перейти к фрагментам из Талмуда, приведем справку про меры жидкостей, используемые в Талмуде:
   В др. ед. Примерно
   Кортоб ~0,009 литра 8,579 мл. 1/64 лога треть пузырька с лекарством
   Ребиит ~0,138 литра 137,250 мл. 1/4 лога полстакана
   Лог 0,549 литра поллитровая бутылка
   Каб 3,294 литра 6 логов трехлитровая банка
   Сата 13,176 литра 4 каба большое ведро
   40 сат 527,040 литра несколько ванн
  
   Mikva'oth, Chapter 1, Mishnah 1
   MISHNAH 1. THERE ARE SIX DEGREES OF GATHERINGS OF WATER,1 EACH SUPERIOR TO THE OTHER. 2 THE WATER OF PITS 3 -- IF AN UNCLEAN PERSON DRANK OF IT AND THEN A CLEAN PERSON DRANK OF IT, HE BECOMES UNCLEAN; 4 IF AN UNCLEAN PERSON DRANK OF IT AND WATER WAS THEN DRAWN FROM IT IN A CLEAN VESSEL, [THE VESSEL] BECOMES UNCLEAN; 4 IF AN UNCLEAN PERSON DRANK OF IT AND THEN A LOAF OF TERUMAH 5 FELL IN AND WAS WASHED IN IT, IT BECOMES UNCLEAN; BUT IF IT WAS NOT WASHED IN IT, IT CONTINUES CLEAN .6
   Footnotes:
   1. [H], here used in the ordinary and more original sense of an assemblage of water, as in biblical Hebrew (e.g., Gen. I, 10). and not in the later technical sense of a ritual bathing-pool; cf. Introduction. The six degrees are: I, water of pits (mishna 1); II, water of rain drippings (mishna 6); III, the mikweh; IV, the fountain (mishna 7); V. smitten water; VI, living water (mishna 8).
   2. In their power of imparting and removing uncleanness.
   3. [H], cf. Isa. XXX, 14. The contents are less than 40 se'ahs. If the pit contains 40 se'ahs or more, it becomes a mikweh.
   4. The water taken up by the drinker in his mouth having become unclean, it may be feared that a drop of it fell from his mouth back' into the water of the pit, and was afterwards drunk by the clean person, or was taken up in the clean vessel.
   5. Heave-offering which, by reason of its sanctity, is susceptible to uncleanness more than ordinary food; cf. Zabim V, 12; Shab. 14a.
   6. The water in the pit is considered as joined to the ground, and as such is incapable of becoming unclean or of conveying uncleanness (cf Lev. XI, 36), until it is deliberately removed from the pit. Therefore, if the person did not wash the loaf, the unclean drop of water, which may have been absorbed by the loaf, was neutralized and its uncleanness rendered ineffective by the rest of the water in the pit. But when the person washed the loaf, he deliberately removed from the pit water absorbed by the loaf, which may have included the unclean drop. This drop, therefore, was not neutralized, but imparted its uncleanness to the loaf.
   Перевод:
   МИШНА 1. СУЩЕСТВУЕТ ШЕСТЬ СТЕПЕНЕЙ СОБРАНИЙ ВОД, 1 КАЖДАЯ ВЫШЕ ДРУГИХ. 2 ВОДЫ ЯМ 3 - ЕСЛИ НЕЧИСТЫЙ ВЫПЬЕТ ИЗ НЕЕ А ЗАТЕМ ЧИСТЫЙ ВЫПЬЕТ ИЗ НЕЕ, ТО ОН СТАНОВИТСЯ НЕЧИСТ; 4 ЕСЛИ НЕЧИСТЫЙ ВЫПЬЕТ ИЗ НЕЕ И ОТТУДА ПОЧЕРПНУТ ВОДУ В ЧИСТЫЙ СОСУД, ТО [СОСУД] СТАНОВИСТЯ НЕЧИСТ; 4 ЕСЛИ ЧИСТЫЙ ВЫПЬЕТ ИЗ НЕЕ И ЗАТЕМ ЛОМОТЬ ОТ ТЕРУМЫ 5 УПАДЕТ ТУДА И БУДЕТ ОМЫТ /1 В НЕЙ, ОН СТАНОВИТСЯ НЕЧИСТЫМ; НО ЕСЛИ ОН НЕ БУДЕТ ОМЫТ В НЕЙ, ОН ОСТАНЕТСЯ ЧИСТЫМ. 6
   Примечания:
   1. Слово [H] используется здесь в обычном смысле, который также является и "более исходном" смыслом - для обозначения собрания вод, - как в библейском иврите (например, Быт.1:10), а не в более позднем законном смысле - как ритуального бассейна для погружения; сравни: Введение. Упомянутые шесть степеней суть: I: воды ям (мишна 1); II: вода от дождевых капель (мишна 6); III: миква; IV: источник (родник) (мишна 7); V: вода поврежденная; VI: живая вода (мишна 8).
   2. В отношении своей силы придавать и удалять нечистоты.
   3. [H], сравни: Ис.30:14; В которых содержится менее 40 сат воды. Если яма содержит 40 сат или больше, то эта яма становится миквой.
   4. Вода, набранная пьющим в свои уста становится нечистой и, поэтому, следует опасаться того, что капля этой воды из уст прольется обратно в воды ямы; эта капля может быть затем выпита чистым или же набрана в чистый сосуд.
   5. Жертва-возношение, по причине своей святости, восприимчива к нечистоте больше, чем обычная пища; сравни: трактат "Zabim", глава 5, Мишна 12; трактат "Shabbath", лист 14a.
   6. Вода в яме рассматривается как соединенная с землей и, будучи таковой, она неспособна стать нечистой и неспособна сообщать нечистоту (сравни: Лев.11:36), пока не будет преднамеренно удалена из ямы. Следовательно, если человек омыл кусок, то он при этом намеренно вычерпнул из ямы воду /1, впитанную куском, а среди этой воды могла содержаться нечистая капля. Эта капля, следовательно, не была нейтрализована; не будучи нейтрализованной, она делает кусок нечистым.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, если он при вынимании куска, зачерпнул ладонью воду (и тем самым "отсоединил" это воду от вод миквы), а затем вода из ладони пролилась на кусок. Здесь имеется и отсоединение от вод миквы, и намерение (отсоединить). +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 1, Мишна 1]
   Шесть степеней у водоемов (микв), одна выше другой. Вода ям: если пил нечистый, а потом пил чистый, последний нечист; пил нечистый, а затем упал туда хлеб-возношение: если облил (руки или хлеб этой водой) - нечист, а если облил - чист; +
   Mikva'oth, Chapter 1, Mishnah 2
   MISHNAH 2. IF ONE DREW WATER FROM IT IN AN UNCLEAN VESSEL AND THEN A CLEAN PERSON DRANK [OUT OF THE PIT]. HE BECOMES UNCLEAN;7 IF ONE DREW WATER [FROM IT] IN AN UNCLEAN VESSEL AND THEN DREW WATER FROM IT IN A CLEAN VESSEL, IT BECOMES UNCLEAN; IF ONE DREW WATER [FROM IT] IN AN UNCLEAN VESSEL AND A LOAF OF TERUMAH FELL IN AND WAS WASHED IN IT, IT BECOMES UNCLEAN; BUT IF IT WAS NOT WASHED IN IT, IT CONTINUES CLEAN.
   Footnotes:
   7. The same rule obtains in the case of an unclean vessel as in the case of an unclean drinker. The vessel imparts uncleanness to the water it takes up from the pit. A drop of this unclean water may have fallen back from the vessel into the pit, and may have been taken up again by the drinker in his mouth.
   Перевод:
   МИШНА 2. ЕСЛИ НЕКТО ЗАЧЕРПНУЛ ИЗ НЕЕ В НЕЧИСТЫЙ СОСУД И ЗАТЕМ ЧИСТЫЙ ПИЛ [ИЗ ЭТОЙ ЯМЫ], ТО ОН СТАНОВИТСЯ НЕЧИСТЫМ; 7 ЕСЛИ НЕКТО ПОЧЕРПНУЛ ВОДУ [ИЗ НЕЕ] В НЕЧИСТЫЙ СОСУД И ЗАТЕМ ОТЛИЛ ВОДЫ ИЗ НЕГО В ЧИСТЫЙ СОСУД, ОН СТАНОВИТСЯ НЕЧИСТ; ЕСЛИ НЕКТО ПОЧЕРПНУЛ ВОДУ [ИЗ НЕЕ] В НЕЧИСТЫЙ СОСУД И КУСОК ТЕРУМЫ УПАЛ ТУДА И БЫЛ ОМЫТ В НЕЙ, ОН СТАНВИТСЯ НЕЧИСТ; НО ЕСЛИ ОН НЕ БЫЛ ОМЫТ ТАМ, ОН ОСТАЕТСЯ ЧИСТ.
   Примечания:
   7. То же самое правило, что и в случае нечистого человека, которые пьет из ямы, имеет место и в случае нечистого сосуда. Сосуд сообщает нечистоту воде, которую он забирает из ямы. Капля этой нечистой воды может упасть обратно из сосуда в яму; затем эта капля может попасть снова в уста кого-нибудь, кто будет пить из этой ямы. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 1, Мишна 2]
   Если зачерпнули нечистым сосудом, а заетм пил чистый, то последний нечист; если зачерпнули нечистым сосудом, а затем зачерпнули сосудом чистым, то этот нечист; зачерпнули сосудом нечистым, а потом упал туда хлеб-возношение: если облил - нечист, а если не облил - чист. +
   Mikva'oth, Chapter 1, Mishnah 3
   MISHNAH 3. IF UNCLEAN WATER 8 FELL INTO IT AND A CLEAN PERSON DRANK OF IT, HE BECOMES UNCLEAN; IF UNCLEAN WATER FELL INTO IT AND THEN WATER WAS DRAWN FROM IT IN A CLEAN VESSEL, IT BECOMES UNCLEAN; IF UNCLEAN WATER FELL INTO IT AND A LOAF OF TERUMAH FELL IN AND WAS WASHED IN IT, IT BECOMES UNCLEAN; BUT IF IT WAS NOT WASHED IN IT, IT CONTINUES CLEAN. R. SIMEON SAYS: IT BECOMES UNCLEAN 9 WHETHER IT WAS WASHED IN IT OR WHETHER IT WAS NOT WASHED IN IT.
   Footnotes:
   8. The rule applying to a drop falling back into the pit from an unclean drinker or from an unclean vessel applies also to unclean water which falls into the pit.
   9. In all the three cases discussed above. He holds that even when the loaf was not washed, we may suspect that it was the clean water alone which escaped from the loaf when lifted from the pit, and that the unclean water adhered to the loaf, and rendered it unclean.
   Перевод:
   МИШНА 3. ЕСЛИ НЕЧИСТАЯ ВОДА 8 УПАДЕТ В НЕЕ И ЧИСТЫЙ ВЫПЬЕТ ОТТУДА, ОН СТАНОВИТСЯ НЕЧИСТЫМ; ЕСЛИ НЕЧИСТАЯ ВОДА УПАДЕТ В НЕЕ И ЗАТЕМ ОТТУДА ПОЧЕРПНУТ ВОДУ ЧИСТЫМ СОСУДОМ, ТО ОН СТАНВИТСЯ НЕЧИСТ; ЕСЛИ НЕЧИСТАЯ ВОДА УПАДЕТ В НЕЕ И КУСОК ТЕРУМЫ УПАДЕТ ТУДА И БУДЕТ ОМЫТ ТАМ, ТО ОН СТАНОВИТСЯ НЕЧИСТ; НО ЕСЛИ ОН НЕ БУДЕТ ОМЫТ ТАМ, ОН ОСТАЕТСЯ ЧИСТЫМ. Р. СИМЕОН СКАЗАЛ: ОН СТАНОВИТСЯ НЕЧИСТ 9 - БЫЛ ЛИ ОНА ОМЫТ ТАМ ИЛИ НЕ БЫЛ ОМЫТ ТАМ.
   Примечания:
   8. Это правило применяющееся к капле, упавшей обратно в яму от пьющего, который пребывает в нечистоте, или из нечистого сосуда, применяется также и к нечистой воде, которая попадает в яму.
   9. Во всех трех случаях, обсужденных выше. Он придерживается того мнения, что даже в тех случаях, когда кусок не омыт, мы можем сомневаться в том, что когда вынимают кусок из ямы, то вместе с ним подымается лишь чистая вода: ведь к куску может пристать нечистая вода, и эта вода сделает его нечистым. /1
   Примечания переводчика:
   1. То есть, вместе с той водой, которую впитал кусок, поднимается еще другая вода, которая, не из числа впитанной - та вода, которая "прилипла", "пристала" к куску, но не впитана им в себя, наподобие того, как, например, "пристала бы" вода к металлическому предмету, который не может впитывать воду. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 1, Мишна 3
   Если упала туда вода нечистая, и после этого пил чистый, то он нечист; если упала вода нечистая, а после этого зачерпнули сосудом чистым, то сосуд нечист; упала вода нечистая, и упал хлеб-возношение: если облил - нечист, а если не облил - чист [р. Симон говорит: облил или не облил, хлеб нечист]. +
   Mikva'oth, Chapter 1, Mishnah 4
   MISHNAH 4. IF A CORPSE FELL INTO IT OR AN UNCLEAN PERSON 10 WALKED IN IT, AND A CLEAN PERSON DRANK OF IT, HE CONTINUES CLEAN. THE SAME RULE APPLIES TO THE WATER OF PITS, THE WATER OF CISTERNS, 11 THE WATER OF DITCHES, 12 THE WATER OF CAVERNS,13 THE WATER OF RAIN DRIPPINGS 14 WHICH HAVE STOPPED,15 AND MIKWEHS 16 OF LESS THAN FORTY SE'AHS: THEY ARE ALL CLEAN DURING THE TIME OF RAIN;17 WHEN THE RAIN HAS STOPPED THOSE NEAR TO A CITY OR TO A ROAD ARE UNCLEAN,18 AND THOSE DISTANT REMAIN CLEAN UNTIL THE MAJORITY OF PEOPLE PASS [THAT WAY].19
   Footnotes:
   10. The corpse or the unclean person did not make the water unclean, because, as stated above p. 423, n. 6, water in a pit is considered joined to the ground, and is not susceptible to uncleanness unless it is deliberately separated from the pit.
   11. They are shaped round like wells.
   12. Shaped long and narrow.
   13. These are more or less square-shaped and roofed.
   14. Pools formed by rain water running down from the hills.
   15. To trickle down from the hills. If they have not stopped, they would neutralize an unclean drop falling into them.
   16. Artificial pools designed for ritual immersion (cf. Introd.), somewhat rectangular in shape, but not roofed.
   17. When wayfarers are few and drinking water is abundant. There is then no need to suspect that an unclean person had drunk from them, or that water had been drawn from them in an unclean vessel. And if by chance this did happen, the flowing rain water would have neutralized the unclean drop.
   18. It may be suspected that an unclean wayfarer had drunk from them, or that water was drawn from them in an unclean vessel.
   19. Among whom there may have been an unclean person who drank of the water, or a person who drew water in an unclean vessel.
   Перевод:
   МИШНА 4. ЕСЛИ ТРУП УПАЛ В НЕЕ ИЛИ НЕЧИСТЫЙ 10 ХОДИЛ В НЕЙ, И ЧИСТЫЙ ПИЛ ИЗ НЕЕ, ОН ОСТАЕТСЯ ЧИСТЫМ. ЭТО ЖЕ САМОЕ ПРАВИЛО ПРИМЕНЯЕТСЯ К ВОДАМ ЯМЫ, ВОДАМ ЦИСТЕРН, 11 ВОДАМ КАНАВ, 12 ВОДАМ ПОЛОСТЕЙ, 13 ВОДАМ ОТ ДОЖДЕВЫХ КАПЕЛЬ 14, КОТОРЫЕ ОСТАНОВИЛИСЬ, 15 И МИКВ 16, В КОТОРЫХ МЕНЕЕ СОРОКА САТ: ВСЕ ОНИ ЧИСТЫ ВО ВРЕМЯ ДОЖДЯ; 17 КОГДА ДОЖДЬ ПРЕСТАНЕТ, ТО ТЕ, КОТОРЫЕ ВОЗЛЕ ГОРОДА ИЛИ ДОРОГИ НЕЧИСТЫ, 18 А ТЕ, ЧТО ВДАЛИ - ОСТАЮТСЯ ЧИСТЫ, ПОКА БОЛЬШИНСТВО ЛЮДЕЙ НЕ ПРОЙДЕТ [ТЕМ ПУТЕМ]. 19
   Примечания:
   10. Труп нечистого человека не делает воды нечистой, ибо, как сказано выше, стр. 423, примечание 6, вода в яме рассматривается как соединенная с землей, и, следовательно, она не восприимчива к нечистоте, пока она намеренно не удалена из ямы.
   11. Они имеют круглую форму - подобно колодцам.
   12. Имеющих длинную и узкую форму.
   13. Те, которые имеют более-менее квадратную форму и покрыты крышкой
   14. Имеются в виду запруды (бассейны), наполненные дождевой водой, которая спускается вниз с холмов.
   15. Перестали течь вниз с холмов. Если воды не остановились, то они упраздняют (нейтрализуют) нечистую каплю, попавшую вниз.
   16. Искуссветнные бассейны, спроектированные и построенные для ритуального погружения (сравни: Введение); нечто, имеющее прямоугольную форму, но не покрытое крышкой.
   17. Когда путников немного и питьевая вода в избытке. В этом случае, следовательно, нет необходимости подозревать, что нечистый выпьет из них, или что из них будет почерпнута вода в нечистый сосуд. А если случайно подобное произойдет, то текущая дождевая вода нейтрализует нечистую каплю.
   18. Можно подозревать, что нечистый путник выпил из них, или что из них была почерпнута вода в нечистый сосуд.
   19. Среди которых могут быть нечистые люди, которые будут пить эту води, или же люди, которые будут черпать воду в нечистый сосуд. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 1, Мишна 4]
   Если в яму упал труп или в ней ходил нечистый, а потом (из нее) пил чистый, то этот чист 1. Все равно - вода ям или вода-тамцит, переставшая течь 2, или миквы, в которых нет сорока сат, - во время дождей все (т.е. все водоемы) чисто, а по прекращении дождей, близкие к городу и дороге - нечисты, а далекие - чисты, до того места, до которого идет большинство людей.
   Примечания Переферковича:
   1. Под ямой разумеется водоем, заключающий менее сорока сат. По Маймониду, вода, собравшаяся в ней, подлежит тем же законам нечистоты, что вода в сосуде, только для нее обязательна "желательность", т.е. чтобы прикосновение ее к оскверняющемуся предмету и само осквернение произошло не против желания владельца. Поэтому, если кто обмыл осквернившейся водой ямы хлеб-возношение или руки, то нечисто, а если хлеб упал в эту воду против желания, то он чист, равным образом, если нечистый предмет попал в эту воду против желания владельца, например, туда упал труп или по яме прошел прохожий. Другий комментаторы объясняют мишну несколько сложнее. Если из ямы пил нечистый, то вода, находящаяся в самой яме, не осквернилась, но осквернилась вода во рту нечистого, "оторванная" от ямы; капля из рта могла снова попасть в яму, а так как в последней нет сорока сат, то капля не очищается в воде ямы, а продолжает пребывать в совей нечистоте. Если потом из этой ямы пил чистый или из нее черпали чистым сосудом, то надо опасаться, что как раз та капля выпита или зачерпнута, так что человек или сосуд осквернился; при этом не важно, чтобы самая капля коснулась человека или сосуда, так как, лиь только из ямы извлечена часть воды, она - как "оторванная" /1 - становится восприимчивой к нечистоте /1 и оскверняется от той капли /1.
   2. См. ниже мишну 6.
   Примечания автора книги:
   1. То есть, если в яме менее сорока сат воды, вода ямы, невосприимчива к нечистоте. Поэтому, если капнуть туда каплю нечистой воды (или жидкости вообще), то эта капля не осквернит прочую воду ямы; в то же время такая капля осквернила бы чистую жидкость в сосуде. Тем не менее, поскольку воды менее сорока сат, очищения нечистой капли не происходит и она продолжает пребывать в яме нечистой. Когда из этой ямы пьют, то вода "отрывается" от почвы, т.е. перестает с ней контактировать, и, таким образом, "вода во рту" становится восприимчивой к нечистоте. При этом вместе с отрывом происходит передача нечистоты от нечистой капли к "воде во рту" даже если нечистая капля в действительности находилась бы в яме: вода ямы служит как бы "проводником нечистоты". Разумеется, со временем нечистая капля перемешается со всей остальной водой, - так что требуемое для осквернения количество (а именно - любое) нечистой воды будем присутствовать во всяком вычерпанном объеме; но мы рассматриваем такой случай, когда нечистая капля еще не успела перемешаться с прочей водой. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [1,1]]
   Сказал р. Неемия: почему сказали: если не облил, чисто? - потому что вода, что в яме, не доступна нечистоте, пока не оторвана, а когда он ее поднял, то чистая вода превысила нечистую 3. Почему сказали: если облил, нечисто? - вода, что в его руке, стала доступна нечистоте, и осквернилась, и осквернила хлебы 4. Р. Симон говорит: все равно, облил он или не облил, - хлеб нечист, ибо я предполагаю, что нечистая капля касается хлеба.
   Примечания Переферковича:
   3. Речь идет о хлебе - возношении, упавшем в яму, из которой пли нечистый. По мишне, если этот хлеб облит водою из той же ямы, то он нечист, а если не облит - чист. Неемия и объясняет, что чист он потому, что вода в яме, пока не "оторвана", чиста, так что хлеб в самой яме был чист, а когда хлеб вынут из ямы? в нем количество чистой воды превысило предполагаемую каплю нечистой.
   4. По толкованию Гаона, для того, чтобы вода из ямы стала нечиста от предполагаемой в ней капли, требуется, чтобы вода была оторвана и чтобы она имела известное назначение. Когда хлеб не облит, вода, в нем находящаяся, хотя оторвана, но не имеет назначения; когда же ладонью зачерпнута часть воды, с тем чтобы ею облить хлеб, это вода и оторвана, и имеет назначение, так что хлеб нечист не оттого, что напитался воды из ямы, а оттого, что облит этой водою. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [1,3]
   Если в яму упало вино, мед или молоко, то сообразуются с большинством 1; если туда упало масло, то, хотя бы он снял его, нечисто, ибо невозможно, чтобы не осталось частиц масла.
   Примечания Переферковича:
   1. Если воды больше, то имеют место вышеприведенные правила о воде ям; если же перечисленных веществ более, то жидкость рассматривается как напиток /1 (т.е. оскверняет и в неоторванном виде, и без назначения).
   1. Разумеется, вода - это тоже напиток; более того, например, в Мишне 1 главы 1 говорится о тех случаях, когда воду из ямы пили. Речь идет о том, что прочие жидкости не обладают уникальным свойством воды: когда воды менее сорока сат в яме, и в эту воду капает капля нечистой воды, то вода ямы не воспринимает нечистоты (хотя упавшая нечистая капля при этом и не очищается). Когда жидкость в яме после смешивания с другой жидкостью с точки зрения Талмуда начинает рассматриваться не как вода (а как та жидкость, которая к ней примешана), то, естественно, нельзя говорить о том, что жидкость в яме продолжает сохранять упомянутое уникальное свойство воды. +
  
   Mikva'oth, Chapter 7, Mishnah 1
   MISHNAH 1. SOME MATERIALS MAKE UP THE MIKWEH [TO THE REQUIRED QUANTITY] 1 AND DO NOT MAKE IT INVALID; 2 SOME MAKE IT INVALID AND DO NOT MAKE UP [THE REQUIRED QUANTITY] AND SOME NEITHER MAKE UP [THE REQUIRED QUANTITY] NOR MAKE IT INVALID. THESE MAKE UP THE REQUIRED QUANTITY AND DO NOT MAKE THE MIKWEH INVALID: SNOW, HAIL, HOARFROST, ICE, SALT, AND THIN 3 MUD. R. AKIBA SAID: R. ISHMAEL ONCE ARGUED AGAINST ME SAYING; SNOW DOES NOT MAKE UP THE MIKWEH [TO ITS REQUIRED QUANTITY]. BUT THE MEN OF MADEBA 4 TESTIFIED IN HIS NAME THAT HE HAD ONCE TOLD THEM: GO AND BRING SNOW AND WITH IT FROM THE FIRST 5 PREPARE A MIKWEH. R. JOHANAN B. NURI SAYS: HAILSTONES ARE LIKE DRAWN WATER. IN WHAT MANNER DO THEY MAKE UP [THE REQUIRED QUANTITY] AND DO NOT RENDER IT INVALID? IF THE MIKWEH CONTAINED FORTY SE'AHS LESS ONE, AND A SE'AH 6 OF THEM 7 FELL IN AND MADE UP [THE REQUIRED QUANTITY], THEY THUS MAKE UP [THE REQUIRED QUANTITY] BUT DO NOT RENDER IT INVALID.
   Footnotes:
   1. If they enter a mikweh containing less than 40 se'ahs.
   2. If three logs of them fall into a mikweh of less that 40 se'ahs.
   3. Lit., `like spittle'.
   4. East of the Jordan, cf. Num. XXI, 30.
   5. To make a new mikweh.
   6. A quantity which when melted was equal to a se'ah.
   7. Of the materials in the above list.
   Перевод:
   МИШНА 1. ЕСТЬ НЕКОТОРЫЕ ВЕЩЕСТВА, КОТОРЫЕ ДОПОЛНЯЮТ МИКВУ [ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА] 1 И НЕ ДЕЛАЮТ ЕЕ НЕГОДНОЙ; 2 И ЕСТЬ НЕКОТОРЫЕ ВЕЩЕСТВА, КОТОРЫЕ ДЕЛАЮТ ЕЕ НЕГОДНОЙ И НЕ ДОПОЛНЯЮТ [ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА]; И ЕСТЬ НЕКОТОРЫЕ ВЕЩЕСТВА, КОТОРЫЕ И НЕ ДОПОЛНЯЮТ [ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА], И НЕ ДЕЛАЮТ ЕЕ НЕГОДНОЙ. ТЕ, ЧТО ДОПОЛНЯЮТ ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА И НЕ ДЕЛАЮТ МИКВУ НЕГОДНОЙ СУТЬ: СНЕГ, ГРАД, ИНЕЙ, ЛЕД, СОЛЬ И ТОНКИЙ 3 ИЛ. Р. АКИБА СКАЗАЛ: Р. ИЗМАИЛ ОДНАЖДЫ ВОЗРАЖАЛ ПРОТИВ МЕНЯ, ГОВОРЯ: СНЕГО НЕ ДОПОЛНЯЕТ МИКВУ [ДО ТРЕБУМЕМОГО ДЛЯ НЕЕ КОЛИЧЕСТВА]. НО ЛЮДИ ИЗ МЕДЕВЫ 4 ДАЛИ ПОКАЗАНИЯ, О ТОМ, ЧТО ОДНАЖДЫ ОН СКАЗАЛ ИМ: ПРИДИТЕ И ПРИНЕСИТЕ СНЕГА И С ПОМОЩЬЮ НЕГО ОТ САМОГО НАЧАЛА 5 ПОДГОТОВЬТЕ МИКВУ. Р. ИОХАНАН Б. НУРИ СКАЗАЛ: ГРАДИНЫ ПОДОБНЫ ЧЕРПАНОЙ ВОДЕ. КАКИМ ОБРАЗОМ ОНИ ДОПОЛНЯЮТ [ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА] И НЕ ДЕЛАЮТ ЕЕ НЕГОДНОЙ? ЕСЛИ МИКВА СОДЕРЖАЛА СОРОК САТ БЕЗ ОДНОЙ САТЫ, И САТА 6 ОТ НИХ 7 УПАЛА В НЕЕ И ДОПОЛНИЛА [ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА], ТО, ТАКИМ ОБРАЗОМ, ОНИ ДОПОЛНЯЮТ [ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА], НЕ ДЕЛАЯ ЕЕ ПРИ ЭТОМ НЕГОДНОЙ.
   Примечания:
   1. Если они попадают в микву, содержащую менее, чем 40 сат воды.
   2. Если три лога от этих веществ упало в микву, содержащую менее 40 сат воды.
   3. Буквально: "подобный слюне"
   4. На востоке от Иордана. Сравни: Чис.21:30.
   5. Чтобы сделать новую микву.
   6. Такое количество, которое, будучи смешанным с водой миквы, приведет к такому же результату, как будто бы в микву была добавлена сата воды.
   7. Из веществ в вышеприведенном списке. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 7, Мишна 1]
   Есть вещества, которые дополняют микву и не делают ее негодной, есть которые делают негодной и не дополняют, а есть, которые не дополняют и не делают негодной. - Какие дополняют и не делают негодной? - снег, град, иней, лед, соль и глина илистая. Сказал р. Акива: р. Измаил спорил против меня, говоря, что снег не дополняет миквы, но жители Медвы свидетельствовали от его имени, что он сказал им: пойдите, принесите снег и образуйте микву вначале 4. Р. Иоанн сын Нури говорит: каменный град - как вода.
   Как понимать: "они дополняют, но не делают негодной"? - если в микве есть сорок сат без одной, и в нее упала одна сата перечисленных веществ, то дополнилась; следовательно, они дополняют и не делают негодной.
   Примечания Переферковича:
   4. Снег не только дополняюте готовую уже микву, но можно даже образовать снегом совсем новую микву. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [5,8ср.]]
   Снежные комья, погруженные в микву, дополняют, а р. Иуда говорит: не дополняют; однако, р. Иуда согласен, что можно принести глину илистую в корыте, произвести hашшаку, сойти и совершить погружение. +
   Mikva'oth, Chapter 7, Mishnah 2
   MISHNAH 2. THESE RENDER THE MIKWEH INVALID AND DO NOT MAKE UP [THE REQUIRED QUANTITY]: DRAWN WATER, WHETHER CLEAN OR UNCLEAN, WATER THAT HAS BEEN USED FOR PICKLING OR FOR SEETHING, AND GRAPE-SKIN 8 WINE STILL UNFERMENTED. 9 IN WHAT MANNER DO THEY MAKE THE MIKWEH INVALID AND DO NOT MAKE UP [THE REQUIRED QUANTITY]? IF A MIKWEH CONTAINED FORTY SE'AHS LESS A KORTOB,10 AND A KORTOB OF THESE FELL INTO IT, IT DOES NOT MAKE UP [THE REQUIRED QUANTITY]; AND IF THERE WERE THREE LOGS OF ANY OF THESE, THEY WOULD RENDER THE MIKWEH INVALID. BUT THE OTHER LIQUIDS,11 AND THE JUICE OF FRUITS, BRINE, AND LIQUID IN WHICH FISH HAS BEEN PICKLED, AND GRAPE-SKIN WINE THAT HAS FERMENTED AT TIMES MAKE UP [THE REQUIRED QUANTITY] AND AT TIMES DO NOT MAKE IT UP.12 HOW IS THIS? IF A MIKWEH CONTAINED FORTY SE'AHS LESS ONE, AND A SE'AH OF ANY OF THESE FELL IN IT, THIS DOES NOT MAKE UP 13 [THE REQUIRED QUANTITY]. BUT IF THE MIKWEH CONTAINED FORTY SE'AHS AND A SE'AH OF ANY OF THESE WAS PUT IN AND ONE SE'AH WAS REMOVED, LO, THE MIKWEH IS STILL VALID.14
   Footnotes:
   8. `Tamed', an inferior wine made by steeping in water husks and stones of pressed grapes; cf. Ma'as. Sh. I, 3.
   9. It is still considered water.
   10. V. supra III, 1, n. 4.
   11. The seven liquids enumerated in Maksh. VI, 4, including wine, oil, milk, etc.
   12. Neither do these liquids render the mikweh invalid if they fall into it and do not change the colour of the water. These liquids thus form the third class of materials which neither make up the required quantity of the mikweh, nor render it invalid.
   13. But neither does it render the water in the mikweh invalid.
   14. Although the greater portion of the se'ah removed must have consisted of the valid water, so that now the mikweh must contain less than 40 se'ahs of its original water.
   Примечания:
   МИШНА 2. СЛЕДУЮЩИЕ ДЕЛАЮТ МИКВУ НЕГОДНОЙ И НЕ ДОПОЛНЯЮТ [ДО НЕОБХОДИМОГО КОЛИЧЕСТВА:] ЧЕРПАНАЯ ВОДА, БУДЬ ОНА ЧИСТА ИЛИ НЕ ЧИСТА, ВОДА, КОТОРАЯ ИСПОЛЬЗОВАЛАСЬ ДЛЯ ЗАСОЛКИ ИЛИ ДЛЯ ВАРКИ, ВИНО НА ВОДЕ 8, БУДУЧИ НЕСКИСШИМ. 9 КАКИМ ОБРАЗОМ ОНИ ДЕЛАЮТ МИКВУ НЕГОДНОЙ И НЕ ДОПОЛНЯЮТ [ДО НЕОБХОДИМОГО КОЛИЧЕСТВА]? ЕСЛИ В МИКВЕ СОДЕРЖИТСЯ СОРОК САТ БЕЗ КОРТОБА 10, И КОРТОБ ОДНОГО ИЗ ЭТИХ ПАДАЕТ В НЕЕ, ТО ОН НЕ ДОПОЛНЯЕТ [ДО НЕОБХОДИМОГО КОЛИЧЕСТА]; И ЕСЛИ УПАЛО ТРИ ЛОГА ОДНОГО ИЗ ЭТИХ, ОНИ ДЕЛАЮТ МИКВУ НЕГОДНОЙ. НО ДРУГИЕ ЖИДКОСТИ, 11 А ТАКЖЕ СОК ФРУКТОВ, РАССОЛ, И ЖИДКОСТЬ, В КОТОРОЙ МАРИНОВАЛИ РЫБУ, И ВИНО НА ВОДЕ СКИСШЕЕ - В ОДНИХ СЛУЧАЯХ ДОПОЛНЯЮТ [ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА], А В ДРУГИХ СЛУЧАЯХ - НЕ ДОПОЛНЯЮТ. 12 КАКИМ ОБРАЗОМ? ЕСЛИ В МИКВЕ СОДЕРЖИТСЯ СОРОК САТ БЕЗ ОДНОЙ И САТА ОДНОЙ ИЗ ЭТИХ ПАДАЕТ ТУДА, ТО ОНА НЕ ДОПОЛНЯЕТ 13 [ДО ТРЕБУЕМОГО КОЛИЧЕСТВА]. НО ЕСЛИ МИКВА СОДЕРЖИТ СОРОК САТ И САТУ ЛЮБОЙ ИЗ ЭТИХ, ВЛИТЫХ ТУДА И ОДНА САТА УБИРАЕТСЯ, - ВОТ, СМОТРИ! - ТО МИКВА ЕЩЕ ГОДНА. 14
   Примечания:
   8. "Тамид", вино более худшего качества, изготовляемое из кожуры и косточек винограда после того, как уже прессом выдавлен сок; эти кожура и косточки заливаются водой. Сравни: трактат "Ma'aser Sheni", глава 1, Мишна 3.
   9. Так как это все еще считается водой.
   10. Смотри выше - глава 3, Мишна 1, примечание 4.
   11. Имеются семь жидкостей, перечисленных в трактате "Makshirin", глава 6, Мишна 4; сюда включены масло, молоко и так далее...
   12. Эти жидкости не делают микву негодной, если, упав в нее, не вызывают изменения цвета воды. Эти жидкости, таким образом, составляют третий класс веществ, которые не дополняют микву до необходимого количества и не делают ее негодной.
   13. Но и не делает воду в микве негодной.
   14. Хотя б`ольшая часть удаленной саты должна состоять из годной воды; поэтому после удаления саты миква должна содержать менее 40 сат исходной воды. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 7, Мишна 2]
   Какие делают негодной и не дополняют? - вода (черпанная), нечистая ли она или чистая, вода от соления, вода от варения и тамад, пока не прокис. Как понимать: делают негодной и не дополняют? - миква заключает в себе сорок сат без куртова: если в нее упал куртов этих веществ, то он не входит в состав миквы 1; если же в (микву) упали три лога, он делают ее негодной. Что же касается прочих жидкостей (напитков), а также плодовой воды, рассола, муриеса и тамада после того, как прокис, то: иногда дополняют, а иногда не дополняют 2. Каким образом? - если миква имеет сорок сат без одной, и туда упала сата этих веществ, то она меры не дополнила 3; если в ней было сорок сат, и прибавили сату, после чего отняли сату, то годно. 4
   Примечания Переферковича:
   1. Не делает ее "стандартной", годной.
   2. Гаон предлагает читать: "то не дополняют и не делают негодной".
   3. По Гаону: и не сделала негодной
   4. Последнее предложнеие само собой разумеется и считается Гаоном за самостоятельное правило, касающееся всяких прибавок. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [5,9]]
   Если вода соления, вода варения или вода оливковая упала в сорок сат, то совершают погружение, при условии, что там не масла, а если это тамад после того, как прокис, то не погружают. +
   Mikva'oth, Chapter 7, Mishnah 3
   MISHNAH 3. IF BASKETS OF OLIVES OR BASKETS OF GRAPES WERE WASHED IN THE MIKWEH AND THEY CHANGED ITS COLOUR, IT CONTINUES VALID. R. JOSE SAYS: DYE-WATER RENDERS IT INVALID BY A QUANTITY OF THREE LOGS, 15 BUT NOT THROUGH CHANGING ITS COLOUR. 16 IF WINE OR THE SAP OF OLIVES FELL INTO IT AND CHANGED ITS COLOUR, IT BECOMES INVALID. 17 WHAT SHOULD ONE DO [TO MAKE IT VALID AGAIN]? 18 ONE SHOULD WAIT WITH IT TILL THE RAIN FALLS AND THE COLOUR REVERTS TO THE COLOUR OF WATER. IF IT CONTAINED FORTY SE'AHS, 19 WATER MAY BE DRAWN AND CARRIED ON THE SHOULDER AND PUT THEREIN UNTIL THE COLOUR REVERTS TO THAT OF WATER.
   Footnotes:
   15. Like ordinary drawn water.
   16. Because the dye is an artificial addition to the water.
   17. Because the colour of wine or olives is natural to them and inseparable from them. A mikweh so coloured would appear to be not a mikweh of water, as prescribed by the Torah, but a mikweh filled with wine or with the sap of olives.
   18. In the case of a mikweh containing less than 40 se'ahs which may not be increased by drawn water.
   19. Which does not become invalid by the addition of any quantity of drawn water.
   Перевод:
   МИШНА 3. ЕСЛИ КОРЗИНА ОЛИВОК ИЛИ КОРЗИНА ВИНОГРАДА ЫБЛИ ОМЫТЫ В МИКВЕ И ОНИ ИЗМЕНИЛИ ЕЕ ЦВЕТ, ТО ОНА ОСТАЕТСЯ ГОДНОЙ. Р. ИОСЕ СКАЗАЛ: КРАСИЛЬНАЯ ВОДА ДЕЛАЕТ ЕЕ НЕГОДНОЙ В КОЛИЧЕСТВЕ ТРЕХ ЛОГОВ, 15 НО НЕ ЧЕРЕЗ ИЗМЕНЕНИЕ ЕЕ ЦВЕТА. 16 ЕСЛИ ВИНО ИЛИ СОК ОЛИВ УПАЛИ В НЕЕ И ИЗМЕНИЛИ ЕЕ ЦВЕТ, ОНА СТАНОВИТСЯ НЕГОДНОЙ. 17 ЧТО СЛЕДУЕТ ДЕЛАТЬ ЧЕЛОВЕКУ, [ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ЕЕ ГОДНОЙ СНОВА]? 18 ЕМУ СЛЕДУЕТ ОЖИДАТЬ, КОГДА ПОЙДЕТ ДОЖДЬ И ПОПАДЕТ В НЕЕ, И ЕЕ ЦВЕТ ВЕРНЕТСЯ К ЦВЕТУ ВОДЫ. ЕСЛИ ОНА СОДЕРЖАЛА СОРОК САТ, 19 ТО МОЖНО ЧЕРПАТЬ ВОДЫ, ПРИНОСИТЬ ЕЕ НА ПЛЕЧАХ И ДОЛИВАТЬ, ПОКА ЦВЕТ НЕ ВЕРНЕТСЯ К ЦВЕТУ ВОДЫ.
   Примечания:
   15. Как и обычная черпанная вода.
   16. Потому, что краситель - это искусственное добавление к воде.
   17. Потому, что цвет вина или оливок естественен для них и неотделим от них. Миква, окрашенная таким образом, выглядит не как миква с водой, как это предписано Торой, на как миква, заполненная вином или оливковым соком.
   18. В случае миквы, содержащей менее, чем 40 сат воды, в эту микву нельзя доливать черпанную воду, ибо черпаная вода (в количестве трех логов) делает такую микву негодной.
   19. Миква, в которой есть 40 сат воы, не становится негодной от добавления любого количества черпаной воды. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 7, Мишна 3]
   Если в микве обмывали корзины оливок или корзины винограда, и от этого изменился цвет ее, то годна [р. Йосе говорит: красильная вода делает ее негодной при трех логах, но не делает негодной изменением цвета]; если в нее упали вино или оливковый сок, и изменили цвет ее, то не годна; а как посупить? - должно ждать, пока пойдет дождь, и цвет ее снова возвратится к цвету воды; если в ней сорок сат, то можно черпать ведрами и вливать, пока цвет ее не вернется к цвету воды. +
   Mikva'oth, Chapter 7, Mishnah 4
   MISHNAH 4. IF WINE OR THE SAP OF OLIVES FELL INTO THE MIKWEH 20 AND CHANGED THE COLOUR OF A PORTION OF THE WATER, 21 ONE MAY NOT IMMERSE ONESELF THEREIN IF IT HAS NOT FORTY SE'AHS WITH THE COLOUR OF WATER.
   Footnotes:
   20. Holding less than 40 se'ahs.
   21. At one side of the mikweh. That portion can no longer be reckoned as part of the mikweh.
   Перевод:
   МИШНА 4. ЕСЛИ ВИНО ИЛИ СОК ОЛИВОК УПАЛ В МИКВУ 20 И ИЗМЕНИЛ ЦВЕТ ЧАСТИ ВОДЫ, 21 ТО НЕДОЛЖНО СОВРЕШАТЬ В НЕЙ ПОГРУЖЕНИЕ, ЕСЛИ ОНА НЕ ИМЕЕТ СОРОКА САТ С ЦВЕТОМ ВОДЫ.
   Примечания:
   20. В которой мене, чем 40 сат воды.
   21. На одной стороне миквы. Эта часть более не может считаться частью миквы (частью вод миквы). +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 7, Мишна 4]
   Если в нее упало вино или оливковый сок, и цвет ее частью изменился, то, когда там не сорока сат воды обычного цвета, не должно в ней погружаться. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [5,10]]
   Если миква не имеет сорока сат, и в нее упало вино, и цвет воды изменился, то не становится негодной от трех логов; более того, если цвет вернулся к прежнему, то годна.
   Если в ней было сорок сат, а туда упало вино, и цвет воды от этого в половине изменился, то погрузившийся - все равно, в месте воды или в месте вина - как бы не погружался; если туда упало три лога воды - все равно, в месте вина или в месте воды - как будто не упало; она была черпанная и он произвел hашшаку: если произвел ее в месте вина, то и то, и другое нечисто, а если произвел в месте воды, то место воды чисто. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [5,11]]
   Кувшин (с вином) разбился в Великом море, и вид того места - как вид вина: кто погрузился в том месте, как будто не погрузился; и не только это, но если даже туда упла хлеб-возношение, он нечист (если вино было нечистое). +
   Mikva'oth, Chapter 7, Mishnah 5
   MISHNAH 5. IF A KORTOB OF WINE FELL INTO THREE LOGS OF WATER AND ITS COLOUR BECAME LIKE THAT OF WINE, AND THE WATER THEN FELL INTO A MIKWEH, 22 IT DOES NOT RENDER IT INVALID. 23 IF THERE WERE THREE LOGS OF WATER LESS A KORTOB INTO WHICH A KORTOB OF MILK FELL, AND THEIR COLOUR REMAINED LIKE THE COLOUR OF WATER, AND THEN THEY FELL INTO A MIKWEH, THEY DO NOT RENDER IT INVALID. 24 R. JOHANAN B. NURI SAYS: ALL GOES BY THE COLOUR. 25
   Footnotes:
   22. Holding less than 40 se'ahs, and the colour of which was not changed.
   23. Because the three logs are no longer considered as water.
   24. Because milk cannot make up the required quantity of the three log of water.
   25. And if the milk did not change the colour of the water, it combines with the water to make up three logs, and so renders the mikweh invalid.
   Перевод:
   МИШНА 5. ЕСЛИ КОРТОБ ВИНА УПАЛ В ТРИ ЛОГА ВОДЫ И ЕЕ ЦВЕТ СТАЛ ПОДОБЕН ЦВЕТУ ВИНА, И ЗЕТЕМ ЭТА ВОДА УПАЛА В МИКВУ, 22 ТО ОНА НЕ ДЕЛАЕТ ЕЕ НЕГОДНОЙ. 23 ЕСЛИ БЫЛО ТРИ ЛОГА ВОДЫ БЕЗ КОРТОБА, В КОТОРЫЕ УПАЛ КОРТОБ МОЛОКА И ИХ ЦВЕТ ОТСТАЛСЯ ПОДОБЕН ЦВЕТУ ВОДЫ, И ЗАТЕМ ОНИ УПАЛИ В МИКВУ, ТО ОНИ НЕ ДЕЛАЮТ ЕЕ НЕГОДНОЙ. 24 Р. ИОХАНАН Б. НУРИ СКАЗАЛ: ВСЕ ПРОИСХОДИТ СОГЛАСНО ЦВЕТУ. 25
   Примечания:
   22. Содержащую менее, чем 40 сат, цвет которой не изменился.
   23. Потому, что эти три лога больше не рассматриваются как вода.
   24. Потому, что молоко не может дополнить до требуемого количества в три лога воды.
   25. И если молоко не изменило цвета воды, то оно объединяется с водой так, что получается три лога вещества, рассматриваемых как вода, и, таким образом, эта вода делает микву негодной. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 7, Мишна 5]
   Если в три лога воды упал куртов вина, и цвет их стал, как цвет вина, и они упали в микву, то не сделали ее негодной; если в три лога воды без куртова упал куртов молока, и цвет их остался, как цвет воды, и они упали в микву, то не сделали ее пасуль; р. Иоанн сын Нури говорит: сообразуется с видимым 1.
   Примечания Переферковича:
   1. Т.е. хотя тут нет полных трех логов воды, но если молоко не изменило цвета воды, то считается как бы полных три лога воды. +
  
   Mikva'oth, Chapter 10, Mishnah 6
   MISHNAH 6. BETH SHAMMAI SAY: HOT WATER23 MAY NOT BE IMMERSED IN COLD, OR COLD IN HOT, FOUL IN FRESH OR FRESH IN FOUL.24 BUT BETH HILLEL SAY: IT MAY BE IMMERSED. IF ONE IMMERSED A VESSEL FULL OF LIQUIDS. 25 IT IS AS THOUGH IT HAD NOT BEEN IMMERSED;26 IF IT WAS FULL OF URINE, THIS IS RECKONED AS WATER; IF IT CONTAINED WATER OF PURIFICATION,27 [IT IS UNCLEAN] UNLESS THE WATER [OF THE MIKWEH WHICH ENTERS THE VESSEL] EXCEEDS THE WATER OF PURIFICATION. R. JOSE SAYS: EVEN IF A VESSEL WITH THE CAPACITY OF A KOR 28 CONTAINS BUT A QUARTER-LOG.29 IT IS AS THOUGH IT HAD NOT BEEN IMMERSED.
   Footnotes:
   23. Water can be rendered clean by filling it in a vessel in which it is immersed to the rim, when the water in the vessel establishes contact with the water of the mikweh.
   24. The water to be immersed must be of the same kind as the water of the mikweh.
   25. Other than water; cf. supra VII, 2, p. 449 n. 3.
   26. These liquids do not mingle with the water of the mikweh, and therefore they interpose between the inside of the vessel and the water of the mikweh.
   27. This water, on account of its importance, cannot be considered as mingled with the water of the mikweh, unless the latter exceeds it in quantity.
   28. Cf. Ezek. XLV, 14. It is equal to thirty se'ahs.
   29. Of liquid other than water or of Water of Purification.
   Перевод:
   МИШНА 6. БЕТ ШАММАЙ ГОВОРИТ: ГОРЯЧАЯ ВОДА 23 НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОГРУЖЕНА В ХОЛОДНУЮ ИЛИ ХОЛОДНАЯ - В ГОРЯЧУЮ, ГРЯЗНУЮ - В ЧИСТУЮ ИЛИ ЧИСТУЮ - ВГРЯЗНУЮ. 24 НО БЕТ ГИЛЛЕЛ ГОВОРИТ: МОЖНО ПОГРУЖАТЬ. ЕСЛИ КТО-ТО ПОГРУЗИЛ СОСУД, ПОЛНЫЙ ЖИДКОСТЕЙ, 25 ТО ЭТО КАК ЕСЛИ БЫ ОН ВООБЩЕ НЕ БЫЛ ПОГРУЖЕН; 26 ЕСЛИ ОН БЫЛ ПОЛОН МОЧИ, ТО ОНА СЧИТАЕТСЯ КАК ВОДА; ЕСЛИ ОН СОДРЕЖАЛ ВОДУ ОЧИСТИТЕЛЬНУЮ, 27 [ТО ОН НЕЧИСТ], - ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ТОГО СЛУЧАЯ, КОГДА ВОДЫ [МИКВЫ, В КОТОРЫЕ ПОГРУЖАЕТСЯ СОСУД] ПРЕВОСХОДЯТ ВОДУ ОЧИСТИТЕЛЬНУЮ. Р. ИОСЕ СКАЗАЛ: ДАЖЕ ЕСЛИ СОСУД ОБЪЕМОМ В КОР 28 СОДЕРЖИТ ТОЛЬКО ЛИШЬ ЧЕТВЕРТЬ ЛОГА, 29 ТО ДЕЛО ОБСТОИТ ТАК, КАК ЕСЛИ БЫ ОН НЕ БЫЛ ПОГРУЖЕН.
   Примечания:
   23. Нечистую воду можно сделать чистой, налив ее в сосуд, в котором она затем погружается в воды миквы; когда вода в сосуде устанавливает контакт с водами миквы, то она становится чистой.
   24. Погружаемая вода должна быть того же рода, что и вода в микве.
   25. Имеются в виду другие жидкости, не вода; сравни выше: глава 7, Мишна 2, стр. 449, примечание 3.
   26. Эти жидкости не смешиваются с водами миквы, и, следовательно, они служат преградой, препятсвием между внутренностями сосуда и водой миквы. /1
   27. Эти воды, из-за из важности, не могут рассматриваться как смешанные с водой миквы, если только воды миквы не превосходят их количеством.
   28. Сравни: Иез.45:14; Равно тридцати сатам.
   29. Жидкости, иной чем очистительная вода.
   Примечания переводчика:
   1. Для очищения сосуда необходимо, чтоб он соприкоснулся с водами миквы всей своей поверхностью. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 10, Мишна 6]
   Школа Шаммая говорит: не погружают 1 теплую воду в холодной, ни холодную - в теплой, ни хорошую - в худой, ни худую - в хорошей, а школа Гиллеля говорит: погружают.
   Если погружен сосуд, полный напитка, то он как бы не погружен; если он полон мочи, то она рассматривается как вода; если он полон очистительной воды, то требуется, чтобы вода (миквы) преобладала над водой очистительной; р. Йосе говорит: хотя бы сосуд заключал кор, а в нем (очистительной воды) имеется только четверть лога, то считается, что погружение не совершено.
   Примечания Переферковича:
   1. Не совершают hашшаку.
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [7,4]]
   Погружен сосуд, полный вина: если цвет вина изменился, то чист, а если нет, нечист 2; он с вином белым или с молоком: если вода (вошедшая в него из миквы) преобладает, он чист, а если нет, нечист; р. Иуда говорит: рассматривают, как будто в нем красное вино смешалось с водою /1: если его цвет должен бы измениться, он чист, а если нет, нечист; если он полон очистительной воды, то требуется, чтобы вода преобладала; сказал р. Йосе: я слышал, что хотя бы сосуд содержал кор, а в нем имеется лишь четверть лога (очистительной воды), то считается ,как будто он совсем не погружен.
   Примечания Переферковича:
   2. Вино, не допуская воду миквы до стенок сосуда, составляет разделитель.
   Примечания автора книги:
   1. "Рассматривают, как будто в нем красное вино смешалось с водою". "Как будто" - значит, по меньшей мере, одна жидкость заменена другой. Ясно, что это не вода, ибо в микве - вода и речь идет о смешении чего-то с водой. Речь не идет о смешении красного вина с водой, ибо тогда сказали бы: "Если сосуд с красным вином погрузили в микву...". О какой же жидкости, которую заменяют при рассмотрении красным вином идет речь? Очевидно, о крови - одной из семи жидкостей, которые также являются и напитками. В Талмуде издания Soncino в Гемаре Zevachim 78b/79a, "Yet, [where] one kind [is mixed] with its own kind..." данные слова р. Иуды переданы с явным упоминанием о крови: "Р. Иуда говорил: Мы рассматриваем кровь, как если бы она была красным вином: если вид вина ослабел, то годно, если не ослабел, то негодно!". То есть, если в сосуде кровь, и сосуд погружают в микву для очищения, то для определения того, произошло очищение или нет, "кровь рассматривают как вино" и к смеси вод миквы и крови применяют тот же критерий определения статуса сосуда, что и для случая смешения вод миквы с вином. Переферкович - возможно, намеренно, - не пояснил, что здесь говорится о сосуде с кровью. Если, например, кровь от кровопускания больного еврея, находящегося в состоянии зивы, собралась при кровопускании в сосуд, то такой сосуд осквернится, ибо кровь зава нечиста нечистотой напитков (то есть, такая кровь - "ришон"). +
  
   Из сказанного ясно, что если в стандартной микве растворить небольшое количество нечистой крови, дозволенной в пищу, то данная кровь станет самими чистыми водами миквы, то есть, эта кровь очистится и при этом ее смесь с исходной водой миквы с точки зрения Талмуда будет рассматриваться как чистая вода, которую, в принципе, можно выпить (хотя, вообще говоря, воды миквы предназначены для очищения, а не для утоления жажды; тем не менее, хасиды, например, пьют воду из миквы при погружении).
   Разумеется, необходимо соблюдение определенных мер предосторожности, гарантирующих, что добавляемая в микву кровь есть именно дозволенная кровь.
   Здесь, однако, имеется трудность. Как мы видели, если влить слишком много крови или вина, то "на одной стороне" миквы вода может принять цвет крови или вина и, таким образом, "затронутый процессом" объем жидкости станет негодным. Поэтому встает вопрос: в каких количествах можно добавлять в микву кровь или вино, чтобы вся вода в ней оставалась годной. По-видимому, ответ на этот вопрос дает следующее место: трактат "Mikva'oth", глава 7, Мишна 5; хотя здесь, по смыслу, речь идет о микве объемом менее 40 сат и "по контексту" требуется, чтобы цвет вод миквы не изменялся (и чтобы ни на одной из сторон миквы ее воды не принимали цвета крови или же вина). Из этой Мишны, по-видимому, можно заключить, что примерной допустимой концентрацией является следующая (для миквы в 40 сат и более, куда можно безбоязненно вливать черпаную воду): один кортоб крови или вина вливается в три лога воды; если эту смесь затем вылить в стандартную микву, то не следует ожидать упомянутых неприятностей и, таким образом, ни все воды миквы не сделаются негодными, ни какая-либо их часть. Подобную операцию влития крови или вина в микву можно повторять несколько раз - до тех пор, пока цвет вод в микве визуально не изменится (через что миква сделается негодной и находящуюся в ней жидкость надо будет рассматривать не как воду, но как кровь или же как вино).
   Впрочем, возможен и другой подход к получению чистого раствора воды и крови (если кровь была нечиста). Вспомним о процедуре "хашшака": достаточно влить в сосуд с водой немного крови (так, чтобы цвет воды визуально не изменился и целое можно было бы рассматривать как воду), а затем совершим хашшаку (то есть, осторожно опустим сосуд в микву, так, чтобы исходная жидкость почти вся осталась в сосуде; при этом жидкость в сосуде должна соприкоснуться с водами миквы.). В результате мы получим в сосуде чистую жидкость, рассматриваемую как воды миквы.
   Напомним: "хашшака" может быть совершена только лишь если в сосуде находится как вода или же тем, что законным образом рассматривается как вода (например, нескисший тамид).
  
   Подчеркнем: в данной главе мы не рассматриваем трупную кровь. десь же предполагается, что кровь, добавлямая в микву - это кровь, взятая от человека при жизни.
  
   Смешение веществ и упразднение веществ в смеси
  
   В этой главе мы рассмотрим вопросы смешения различных веществ и жидкостей.
   Если одно вещество смешивать с другим - так, что другого, второго вещества, будет достаточно много, то, в конце концов, с точки зрения Талмуда, первое вещество упразднится (в смеси) и целое с точки зрения будет рассматриваться только лишь как второе вещество. Имеются различные критерии для различных случаев, по которым судят - произошло ли упразднение вещества или нет. При этом критерии зависят от того, какие вещества смешиваются - однородные (одного вида) или же разнородные (разных видов).
   Стандарт, на который следует ориентироваться, следующий:
   При смеси однородных веществ о целом судят по тому, чего больше.
   При смеси разнородных веществ, если это допустимо, судят по вкусу: если вкус еще ощущается, то соответствующее вещество еще не упразднилось, в противном случае - упразднилось. Когда же в данном случае (смешения разнородных веществ) судить по вкусу не представляется возможным, то судят по цвету целого.
   Итак, есть три критерия: "по превышению" (чего больше), "по вкусу" и по "цвету"
   При этом в определенных случаях имеются исключения из общих правил, а именно: при смеси однородных веществ в исключительных случаях судят не "по превышению", а согласно критерию для смеси разнородных веществ - например, по цвету.
   При суждении по цвету возможны такие случаи, когда в действительности того вещества, за которого принимают целое, в этом целом значительно меньше половины!
   Когда говорят об "упразднении" вещества-компонента смеси, то под этим подразумевается, что это вещество утрачивает свою сущность, а его "преемник по существованию" обретает иную сущность; таким образом "упразднение" вещества рассматривается как некое нарушение непрерывности в его существовании, утрата самотождественности (identity).
   Ниже мы подробно разберем несколько фрагментов Талмуда, касающихся смешения веществ.
  
   Zevachim 78a/78b, "Resh Lakish said: If piggul, nothar and unclean [flesh]..."
   Resh Lakish said: If piggul, nothar and unclean [flesh] were mixed up together, and one ate them, he is not culpable, [for] it is impossible that one kind should not exceed the other and nullify it. 9 You may infer three things from this. You may infer [i]: Interdicts nullify each other. And you may infer [ii]: [The interdict of] taste in a greater quantity is not Scriptural. 10 And you may infer [iii]: A doubtful warning is not called a warning.
   Raba raised an objection: If one made a dough of wheat and rice, if it tastes of corn, it is subject to hallah. 11 Now that is so even if the greater part is rice? 12 -- [That is] by Rabbinical law [only]. If so, consider the sequel: A man can fulfil his duty thereby on Passover? 13 <78a/78b> -- Rather, [when] one kind [is mixed] with a different kind, [its status is determined] by taste; [when] one kind [is mixed] with the same kind, [its status is determined] by the greater part. 1
   Footnotes:
   9. Rashi:if one mixed as much as an olive of two of these (both from Rashi and Tosaf., it appears that `and unclean flesh' should be deleted), as one chews them together there must be in each piece that he chews rather more of the one kind and less of the other. This lesser part is nullified in the greater and is technically added thereto, whilst the kind which it is, is naturally diminished thereby. This will happen with each piece that he chews, and as it is impossible to equalise them, one of the kinds has less than the standard (as much as an olive is the minimum to involve liability). Now, liability in general is not incurred unless a formal warning, called hathra'ah, is first given to the offender; this warning must be couched in precise terms, e.g., `We warn you that for eating so-and-so you will incur such and such penalty.' In this instance such a precise warning is impossible, for if it is given on account of piggul, perhaps liability may be incurred on account of nothar, piggul being short of the standard. Hence only a doubtful warning can be given, and such is not accounted a warning. Tosaf. explains differently.
   10. If forbidden food is mixed even with a greater quantity of permitted food and communicates its taste to it, the whole is forbidden, (even if the former is subsequently removed). From Resh Lakish we learn that this interdict is not Scriptural and therefore does not involve flagellation. For if it were Scriptural, then even when one kind exceeds the other, yet since each imparts its taste to the other, there is the forbidden taste in the full standard, and the offender would be culpable.
   11. V. Glos. and Num. XV, 20. Only a dough of corn (which includes wheat but not rice) is subject to hallah.
   12. Hence the status conferred by taste is Scriptural, since hallah is a Scriptural law.
   13. As much as an olive of unleavened bread must be eaten on the first evening of Passover. This must be made of one of the five species of grain (wheat, barley, rye, oats and spelt), but not of rice, But if this dough counts as a wheat dough only by Rabbinical law, how can one fulfil his Scriptural obligation with it?
   <78a/78b>
   1. Resh Lakish referred to the latter case. Hence inference [ii] is incorrect.
   Перевод:
   Реш Лакиш сказал: Если пигуль /1, нотар /1 или нечистая [плоть] были смешаны вместе /2, и кто-то съел их, то он не виновен, [ибо] невозможно, чтобы от всех видов было строго поровну, из-за чего была бы невозможной такая ситуация, когда один из видов превосходит какой-то из других видов и упраздняет его. 9 Из этого можно сделать три вывода. Ты можешь вывести [i]: Запреты упраздняют друг друга. /3 Также ты можешь вывести [ii]: [Запрет, основывающийся на] вкусе в большем количестве - это запрет не из Писания. 10 /4 И еще ты можешь вывести [iii]: Сомнительное предупреждение не называется предупреждением.
   Раб сделал замечание: Если кто-то сделал тесто из пшеницы и риса, то, если он чувствует в нем вкус пщеницы, такое тесто есть предмет, подпадающий под заповедь о халле. 11 /1 Итак, подобным образом обстоит дело даже тогда, когда б`ольшая часть теста сделана из риса - не так ли? 12 /5 - [Это есть] [всего лишь] раввинистический закон. /6 Если это так, то рассмотри следствие: Человек посредством такого теста может выполнить свой долг на Пасху - не так ли? Что следует из этого? 13 /7 /8 <78a/78b> - Предпочтительнее, чтобы [когда] один вид [смешан] с другим видом, [статус целого определялся] по вкусу, а [когда] один вид [смешан] с тем же самым видом, [статус целого определялся] по большей части. 1 /9
   Примечания:
   9. Раши: если кто-то смешал, взяв по оливке от двух из этих (как у Раши, так и у Тосафот текст представлен в таком виде, что слова "и нечистой плоти" должны быть удалены), то, после того, как он пережевал их так, что они перемешались другом так, что в каждом пережеванном кусочке больше одного определенного вида, а другого же вида - меньше, меньшая часть упраздняется в большей и законным образом добавляется к большей части; при этом вид (род), из которого состоит меньшая часть, посредством этого естественным образом умаляется (упраздняется). Такое произойдет с каждым пережеванным кусочком; поскольку невозможно сделать так, чтобы в каждом кусочке было строго равное количество каждого из видов, то в результате одного вида будет съедено менее, чем того требует стандарт (размер с оливку - минимум, с которого начинается ответственность). Итак, говоря вообще, ответственность не навлекается, если не было дано законное предупреждение, называемое "hathra'ah", которое должно быть предварительно дано нарушителю; это предупреждение выражено в точных терминах - например: "Мы предупреждаем тебя, что за съедение того-то ты навлечешь на себя такое-то наказание". В рассмотренном случае подобное точное предупреждение невозможно, ибо, если его дать применительно к пигуль, то, возможно, виновность может быть навлечена за нотар, а пигуль будет съедено менее, чем это предписано, чтобы навлечь вину. Следовательно, здесь может быть вынесено только лишь сомнительное предупреждение, а такое предупреждение не рассматривается как предупреждение. /10 Тосафот изъясняет иначе.
   10. Если запрещенная пища была смешана с большим количеством разрешенной пищи и сообщает ей свой вкус, то целое запрещено (даже если первое впоследствии было удалено). От Реш Лакиша мы научились, что этот запрет - запрет не от Писания и, следовательно, его нарушение не навлекает бичевания. Ибо если бы данный запрет был от Писания, то тогда даже если бы одни вид превышал (превосходил) другой, но, так как при этом каждый вид сообщал бы свой вкус другому виду, то в полной мере бы присутствовал запрещенный вкус, и нарушитель был бы виновен. /3
   11. Смотри Глоссарий и Чис.15:20. Лишь тесто из того, что относится к категории "зерна хлебных злаков" (сюда включается пшеница, но рис не входит в эту категорию) может быть предметом, к которому относиться заповедь о халле.
   12. Следовательно, определение статуса по вкусу (в данном случае) есть установление Писания, ибо закон о халле - это закон, установленный Писанием.
   13. В первый вечер Пасхи должно съесть по меньшей мере с оливку безквасного хлеба. Этот хлеб может быть сделан из одного из пяти видов зерновых (пшеница, ячмень, рожь, овес и полба); рис не является одним из этих видов, но если тесто из смеси пщеницы и риса, в котором риса больше, чем пшеницы, но, тем не менее, все еще чувствуется вкус пшеницы, рассматривается как пшеничное тесто только лишь согласно раввинистическому закону (а согласно Закону Моисееву (Писанию) таковым не является), то, спрашивается, каким образом с помощью хлеба из такого теста человека может исполнить то, что ему предписывает делать Закон Моисеев (Писание)?
   <78a/78b>
   1. Реш Лакиш имеет в виду последний случай. Следовательно, вывод [ii] является некорректным.
   Примечания переводчика:
   1. Из глоссария к Талуду издательства Soncino:
   Пигуль - (буквально: "то, к чему питают отвращение", "ненавидимое") плоть жертвы, относительно которой приносящий жертву священник выразил намерение употребить ее в пищу в ненадлежащее время. Смотри: Лев.7:18.
   Нотар - ("оставленное") части жертв, оставленные сверх того промежутка времени, за который предписано съедать эти жертвы.
   Халла - часть теста, которая принадлежит священнику (смотри Чис.15:20 и следующие стихи). В рассеянии эта часть не отдается священнику, но сжигается.
   Таким образом, нотар - это то, что в действительности оставлено сверх положенного времени, а пигуль часть жертвы становится даже в положенное время - достаточно лишь того, чтобы священник выразил намерение употребить плоть жертвы в ненадлежащее время.
   2. Таким образом, здесь рассматривается такой случай, когда смешиваются вещества одного и того же вида: мясо смешивается с мясом же (три вида мяса смешиваются друг с другом). В данном случае, как правило, статус целого определяется по тому, чего больше.
   3. Cуществует и обратная точка зрения - смотри: трактат "Zevachim", лист 79а, мнение раввина Елиазара, который ссылается на Гиллела.
   4. На самом деле, как увидим далее, такой вывод для того случая, когда смешиваются однородные вещества, некорректен как "универсальное правило": в некоторых случаях при смешении однородных веществ Закон предписывает определять статус целого именно "по вкусу", а не "по превышению" и, таким образом, некоторого вещества может быть в смеси меньше, но, поскольку его вкус все еще будет ощущаться, целое будет рассматриваться с точки зрения Закона все еще как данное вещество.
   5. Здесь заканчивается речь Раба и далее начинается возражение ему Реш Лакиша.
   6. Здесь заканчивается возражение Реш Лакиша и далее начинается речь Раба.
   7. Человек в действительности может выполнить свой долг в первый вечер Пасхи подобным тестом (рассматриваемым как пшеничное). Следовательно, данное тесто рассматривается как пшеничное с точки зрения Закона Моисеева: раввины не могут объявить дозволенным то, что запрещает Закон Моисеев; следовательно раввинам не было нужды делать еще какое-то дополнительное постановление, разрешающее рассматривать подобную смесь как "пшеничную муку".
   8. Далее начинается речь Реш Лакиша.
   9. Таким образом, Реш Лакиш соглашается с тем, что в определенных случаях, когда имеется смесь однородных веществ, для определения статуса целого могут использоваться "неродные критерии" - то есть, критерии, обычно используемые для определнения статуса разнородных смесей. Здесь Реш Лакиш говорит лишь о том, что предпочтительнее использовать "родные" критерии, давая понять тем самым, что возможны "особые случаи" и эти "особые случаи", как ясно из вышесказанного, оговариваются именно Писанием, а не только лишь постановлениями раввинов.
   10. Пояснение: Имеются два вещества одного вида - первое и второе. Взяли с оливку от первого вещества и с оливку от второго вещества и перемешали. Когда человек начинает это есть кусочками, то в каждом из кусочков одного больше, чем другого. Пусть смесь из однородных веществ размером с две оливки съедена в три приема (с пережевыванием) равными порциями. Тогда, в зависимости от того, как сгруппировались в смеси вещества, с точки зрения Талмуда, может быть съедено два кусочка первого и один кусочек второго или же два кусочка второго и один кусочек первого. Предугадать заранее, что именно произойдет - практически невозможная задача. +
   Далее спор между Реш Лакишем и Рабом продолжается; однако, текст Талмуда тут несколько запутан, поэтому, прежде, чем привести его так, как мы это делаем обычно, дадим развернутые поясниения к тексту. При этом будем помнить следующее:
   Реш Лакиш - изначально был сторонником того, что при соединении однородных веществ для определения статуса получившегося целого (т.е. смеси) следует пользоваться исключительно критериями для смеси однородных веществ. Затем он соглашается, что в определенных случаях это не так и в таких случаях используются критерии для смеси разнородных веществ; тем не менее, он настаивает на том, что для смеси из однородных веществ предпочтительнее использовать "родные" критерии. Реш Лакиш всякими способами стремится сократить количество тех случаев, когда для смеси из однородных веществ используются "неродные" критерии.
   Раб - сторонник того, что при соединении однородных веществ в некоторых случаях для получившегося целого (т.е.) смеси, следует использовать "неродные" критерии для смеси разнородных веществ; при этом Раб, по-видимому, стремится расширить список таких случаев (чему и препятствует Реш Лакиш).
   Zevachim 78b/79a, "Yet, [where] one kind [is mixed] with its own kind..."
   Раб приводит новый пример того, когда, по его мнению, имеется смесь однородных веществ, но при этом их статус определяется по критерию для смеси разнородных веществ. В данном случае - это смешение крови с вином. Почему эти вещества рассматриваются Рабом как однородные? Вспомним, что пшеничное тесто и рисовое тесто при смешении рассматриваются как однородные вещества. По какой же причине? Только лишь по внешнему виду. Аналогично Раб рассуждает и в том случае, когда кровь смешивается с вином (очевидно, имеется в виду красное вино). Итак, смешение крови и вина рассматривается Рабом как смешение однородных веществ. И, как увидим далее, Реш Лакиш вовсе не возражает против этого!
   Далее. Раб понимает слова Мишны "ЕСЛИ В КРОВЬ ВЛИЛОСЬ ВИНО, ТО МЫ РАССМАТРИВАЕМ, КАК ЕСЛИ БЫ БЫЛА ВОДА" в обычном смысле: чтобы определить, годна ли кровь, смешанная с вином, для кропления, необходимо рассмотреть случай, когда при прочих равных условиях вино заменено водой; при этом если кровь потеряет свой цвет так, что смесь уже нельзя будет рассматривать, как кровь, то смесь будет негодной, а иначе - годной. ("ЕСЛИ В КРОВЬ ВЛИЛОСЬ ВИНО, ТО МЫ РАССМАТРИВАЕМ ВИНО ТАК, КАК ЕСЛИ БЫ ВМЕСТО ВИНА БЫЛА ВОДА") Здесь важно понимать следующее: считается, что если кровь и вода разведены не только немного более чем наполовину, но и значительно больше, чем наполовину, то смесь считается годной для кропления. Разведем кровь и вино в максимально возможной пропорции, при которой смесь еще годна для кропления. Вина будет значительно больше половины. Но смесь (красного) вина и крови считается смесью однородных веществ! А согласно правилам смешения однородных веществ, как только доля вина превысила половину, смесь следует рассматривать как вино (а вином кропить попросту абсурдно, ибо предписано кропить кровью). То есть, согласно правилам смешения однородных веществ, смесь "уже давно" должна рассматриваться как вино, но она все еще продолжает рассматриваться как кровь; вино по-прежнему продолжает "упраздняться" в крови! Поэтому-то, основываясь на словах Мишны, Раб и считает, что когда смешиваются кровь и (красное) вино, то кровь значительно дольше сохраняет свою сущность, значительно дольше "не упраздняется", чем это следовало бы при смешении однородных веществ, - а именно до тех пропорций, которые определяются, исходя из "внешнего вида" смеси - то есть, по тому критерию, который используется в случае смешения разнородных веществ. Вот слова Раба:
   - (Раб 1:) Несмотря на это /1, пусть там, [где] один вид [смешан] со своим собственным видом, будем определять [статус смешанного] как если бы был смешан один вид с отличным от него видом. 2 /2 Ибо мы научились: /3 ЕСЛИ В КРОВЬ ВЛИЛОСЬ ВИНО, ТО МЫ РАССМАТРИВАЕМ, КАК ЕСЛИ БЫ БЫЛА ВОДА. Не означают ли эти слова [что] мы рассматриваем вино так, как если бы вместо вина была вода? 3 /4
   Вопрос выше - риторический, предполагающий ответ "да". Но, несмотря на это, Реш Лакиш возражает Рабу. По мнению Реш Лакиша, Раб неправильно истолковал слова Мишны "ЕСЛИ В КРОВЬ ВЛИЛОСЬ ВИНО, ТО МЫ РАССМАТРИВАЕМ, КАК ЕСЛИ БЫ БЫЛА ВОДА" применительно к тому случаю, о котором он говорит - когда вина больше, чем воды. В этом случае, по мнению Реш Лакиша те же самые слова следует читать так: "ЕСЛИ В КРОВЬ ВЛИЛОСЬ ВИНО, ТО МЫ РАССМАТРИВАЕМ КРОВЬ, ТАК, КАК ЕСЛИ БЫ ВМЕСТО КРОВИ БЫЛА ВОДА" и понимать это следующим образом в том смысле, что необходимо рассмотреть случай смеси (красного) вина и воды - ибо такая смесь в любом случае негодна для кропления, так как в ней нет крови, - а в том смысле, что в рассматриваемом случае кровь упразднилась, утратила собственную сущность и стала вином - наподобие того, как если бы в кровь влить большое количество воды (при этом кровь изменит свою сущность, "упразднится", а ее "преемник по существованию" станет водой. Нельзя не признать, что это очень натянутое и не очень правдоподобное толкование слов Мишны; впрочем, для иудея такое толкование, вероятно, может быть весомым аргументом. Итак, Реш Лакиш отвечает:
   - (Реш Лакиш 1:) Нет: [это означает], что мы рассматриваем кровь так, как если бы вместо крови была вода. 4 /5
   В ответ Раб пытается отстоять свое прочтение Мишны в рассматриваемом случае. Он ссылается на авторитет Р. Иуды, как бы говоря: "Ты, Реш Лакиш, говоришь об упразднении крови? Послушай же, что он (Р. Иуда) говорил об упразднении крови! Если кровь упраздняется, то, очевидно, и он должен был об этом учить - не так ли? И мы знаем, что Р. Иуда не только учил, что кровь упраздняется, но, применительно к конкретному случаю - упразднению крови при погружении сосуда с кровью в микву. Р. Иуда учил, что в данном случае необходимо кровь рассматривать как красное вино: если погрузить сосуд с вином в микву и при этом вино утратит свой цвет, то погружение действительно и сосуд очистился." Такой ответ предполагает то, что Р. Иуда рассматривал смешение (красного) вина из сосуда с водами миквы как смешение однородных веществ. Но на чем он основывал такое мнение - ведь, красное вино непохожи по внешнему виду, то есть, выглядят по-разному! По-видимому, дело в следующем: далее говорится, что Таннеи считали чистым сосуд с молоком и с белым вином, погруженный в микву, если воды миквы превосходили количеством содержимое сосуда. Из-за используемого критерия очевидно, что Таннеи рассматривали такое смешение как смешение однородных веществ! Почему? Очевидно, по той же причине - они считали что белое вино и молоко настолько схожи с водой, что их смешение следует рассматривать как смешение веществ одного и того же рода (вспомните случай с пшеничной и с рисовой мукой, а также случай с соединение крови и красного вина). Р. Иуда, вероятно, рассуждал следующим образом: если белое вино признается за вещество одного рода с водой при смешивании, то почему не должно и красное вино признаваться за вещество одного рода с водой при смешивании. Далее. Почему Р. Иуда заменял в кровь красным вином, когда говорил о погружении сосуда с кровь в микву? Очевидно, он рассуждал следующим образом: раз красное вино и вода суть вещества одного и того же рода в отношении смешивания, а красное и кровь также суть вещества одного и того же рода в отношении смешивания, то отсюда следует признать, что кровь и вода также суть вещества одного и того же рода при смешивании. Но, как видим, несмотря на то, что смесь красного вина и воды (что подразумевает также смесь крови и воды) он рассматривал как смесь однородных веществ, тем не менее, Р. Иуда для выяснения статуса погруженных сосудов использовал критерий для смещения веществ различных родов.
   Также здесь отметим, что при очищении сосудов с жидкостью в микве жидкости из сосудов, попадая в микву, "упраздняются" и превращаются в часть вод миквы.
   Вернемся к дословному высказыванию Раба:
   - (Раб 2:) Если это так, то он должен утверждать: [Эта кровь] упразднена - не так ли? /6 /7 Более того, /8 учили: Р. Иуда говорил: Мы рассматриваем кровь /9 как если бы она была красным вином: если вид вина ослабел, то годно /10, если не ослабел, то негодно! 5
   В ответ Реш Лакиш ссылается на слова Танеев, пересказанные выше, и, очевидно, намекает на то, что толковать их нужно в следующем смысле: раз для очищения сосудов с молоком и белым вином требуется лишь преобладание вод миквы над жидкостями сосудов, то и в случае красного вина (и крови) не следует требовать чего-то иного.
   - (Реш Лакиш 2:) Это противоречит тому, чему учили Таннеи. 6 Ибо учили: Если некто погрузил ведро, содержащее белое вино или молоко, то мы принимаем решение по превышению /11.
   На это Реш Лакиш лишь еще раз повторяет слова Р. Иуды:
   - (Раб 3:) Р. Иуда сказал: Мы рассматриваем кровь как если бы она была красным вином: если вид вина ослабел, то годно, если не ослабел, то негодно. 7
   Реш Лакиш в ответ перечисляет три случая, которые противоречат вышеприведенным словам Р. Иуды, но эти примеры не касаются существа дела. Так, Р. Иуда замечает, что ведро со слюной, погурженное в микву вообще не очищается. Но это потому, что слюна, как более плотное вещество, закрывает доступ к внутренности ведра. Далее он замечает, что ведро с мочой очищается, даже если в микве воды меньше, чем в ведре. Но моча здесь рассматривается как разновидность воды и, таким, образом, погружение ведра можно рассматривать как пополнение вод миквы. (Белое вино и молоко рассматриваются как однородные с водой при смешивании, но они еще "не настолько однородны", чтобы погружение ведра с белым вином, например, могло рассматриваться как "пополнение вод миквы".) Еще Реш Лакиш рассматривает случай, когда погружается ведро с очистительной водой: вроде бы в этом случае все должно происходить также, как с мочой, однако же, при этом требуется, чтобы воды миквы превосходили очистительную воду. Так происходит оттого, что очистительная вода считается "слишком загрязняющей" для того, чтобы могла стать частью вод миквы через "пополнение вод миквы". Все эти случаи не относятся к существу рассматриваемого вопроса: все это никак не отменяет того, что в других случаях смешения однородных веществ для суждения о результатах такого смешения могут использоваться "неродные" критерии. Наконец, Реш Лакиш приводит очень важный довод: оказывается, сам Р. Иуда учил тому, что для очищения достаточно лишь превосходства вод миквы над водами очищаемого сосуда - то есть, он учил что так обстоит дело и в случае очищения сосуда с кровью! Но вместе с тем, как мы видели выше, тот же Р. Иуда учил и совсем противоположному! Как согласовать эти мнения?
   - (Реш Лакиш 3:) Но следующее противоречит этому: Если некто погрузил ведро, полное слюны, то это как если бы он не совершал погружения ведра. 8 [Если он было полон] 9 мочи, мы рассматриваем ее как если бы это была вода. 10 Если ведро было наполнено водой очистительной, 11 то воды [миквы] должны превосходить воды очищения. 12 Итак, от кого ты узнал, чего следует держаться касательно тех вопросов, [что] мы рассматриваем? От Р. Иуды. 13 Но, тем не менее, не учил ли он о том, что превышения достаточно? /12 14
   Далее в разговор вступает Абай. Он разрешает это противоречие так: следует отличать мнение учителей р. Иуды, которым сам р. Иуда обучал других, и мнение самого р. Иуды, которое не соответствовало мнению учителей. Учителя р. Иуды дрежались строгих взглядов, ибо, например, Р. Гамалиил учил, что "Кровь не упраздняет [другую] кровь; 2 слюна не упраздняет слюну; и моча не упраздняет мочу", а такое мнение есть мнение строгое и его с ссылкой на своего учителя передавал Р. Иуда. Следовательно, менее строгое мнение следует приписывать авторству Р. Иуды, а более строгое - Таннеям.
   Значит, Таннеи в вышеописанном случае (с миквой) говорили о том, что для очищения сосуда с красным вином необходимо судить по виду, а Р. Иуда говорил, что, как и в случае с белым вином или молоком, необходимо судить по превышению.
   - Сказал Абай: Здесь нет трудности: <78b/79a> Последнее есть его собственное мнение; первое же есть мнение его учителей. 1 /13 Ибо учили: Р. Иуда говорил, ссылаясь на авторитетное высказывание Р. Гамалиила: Кровь не упраздняет [другую] кровь; 2 слюна не упраздняет слюну; и моча не упраздняет мочу. 3 /14
   Итак, вроде бы Галаха ясна: в случае погружения сосуда с красным вином в микву, необходимо судить "по виду", а не "по превышению", хотя смешение веществ и рассматривается как смешение однородных веществ. Таким образом, выявлен еще один отклоняющийся от стандарта случай. Значит, по-видимому, и "более строгое" суждение о смеси крови и вина также следует признать галахическим (мнением большинства). Кроме того, если следовать вышеприведенной логике, то смешение крови и воды также следует признать смешением однородных веществ.
   Однако, не все так просто. Посмотрим на Примечание 1, к листу 79a трактата "Zevachim": "1. Его собственное мнение - то, которое снисходительное. - Интерпретация всего этого места следует Раши. Тосафот делают много замечаний на это и дают другую интерпретацию, основывающуюся на тексте, в котором устранены ошибки." ("Его собственное мнение" - то есть, мнение Р. Иуды.) По смыслу этого примечания, существует иная интерпретация рассмотренного места; по-видимому, здесь комментаторы Талмуда хотят сказать, что в другой интерпретации наоборот - более снисходительным мнением в вопросе об очищении в микве сосуда с красным вином является мнение Таннеев! То есть, определенно, в древности к конечному авторитетному мнению по этому вопросу пришили, но записи до нас дошли в таком виде, что понять, какое мнение есть "мнение большинства", с достоверностью нельзя.
   Основываясь на вышесказанном, для получения "гарантированного результата", логично следовать самому строгому мнению в том или ином конкретном случае, если мы хотим при смешении крови с вином гарантированно получалась "талмудическая кровь", то надо влить более половины крови. Если же мы хотим, чтобы гарантированно получалось "талмудическое вино", то крови надо вливать столько, чтобы при замене вина на воду смесь не имела вида крови.
   Остается только добавить: надеюсь, ясно, почему в случае смешения кропильной крови с чем-то или вод миквы с чем-то мы используем критерий "по виду", а не "по вкусу": кропильная кровь запрещена к употреблению в качестве напитка; воды миквы - это не то, что пьют, а в чем очищаеются люди и вещи. В данных случаях использование критерия "по вкусу" просто неуместно. (Тем не менее, некоторые иудеи пью воду из миквы.)
   Наконец, прведем разбиравшийся фрагмент Талмуда в том виде, как мы это обычно делаем:
   Zevachim 78b/79a, "Yet, [where] one kind [is mixed] with its own kind..."
   Yet, [where] one kind [is mixed] with its own kind, let us determine [its status] as though it were one kind with a different kind. 2 For we learnt: IF IT WAS MIXED WITH WINE, WE REGARD IT AS THOUGH IT WERE WATER. Does that not mean [that] we regard the wine as though it were water? 3 -- No: [it means that] we regard the blood as though it were water. 4 If so, he should state, [The blood] is nullified? Moreover, it was taught, R. Judah said: We regard it as though it were red wine if its appearance goes faint, it is valid; if not, it is invalid! 5 -- It is a controversy of Tannaim. 6 For it was taught: If one immerses a pail containing white wine or milk, we decide by the excess. R. Judah said: We regard it as though it were red wine: if its appearance goes faint, it is valid; if not, it is invalid.7
   But the following contradicts this: If one immersed a pail full of saliva, it is as though he had not immersed it.8 [If it was full of] 9 urine, we regard it as though it were water.10 If it was filled with water of lustration,11 the water [of the mikweh] must exceed the water of lustration.12 Now, whom do you know to hold [that] we regard'? R. Judah; 13 yet he teaches that an excess is sufficient?14 -- Said Abaye: There is no difficulty: <78b/79a> The latter is his own view; the former is his teacher's.1 For it was taught, R. Judah said on R. Gamaliel's authority: Blood cannot nullify [other] blood;2 saliva cannot nullify saliva; and urine cannot nullify urine.3
   Footnotes:
   2. Since an article cannot be nullified where its taste is distinguishable, even though it is the smaller part of the mixture, let us rule likewise even where its taste is not distinguishable because it is of the same kind.
   3. And if it would then still look like blood, it is fit. Now, in respect to appearance wine and blood may be regarded as of the same kind: this shews that the lesser is not nullified by the greater, but we regard the mixture as of two different kinds.
   4. And it is unfit, because it is nullified by the greater quantity of water.
   5. The passage is quoted in full anon. -- This proves definitely that we consider it as a mixture of two different kinds.
   6. The Sages disagree with R. Judah, and Resh Lakish accepts their view,
   7. An unclean pail containing white wine or milk was immersed in a mikweh (ritual bath) for purification, and the water of the mikweh naturally filled it, The Sages maintain that if this exceeded the wine or milk (which is not readily distinguishable from the water), the latter is nullified, the whole is regarded as water, and the pail becomes clean. This is similar to the ruling of Resh Lakish. But R. Judah maintains that we regard it as though it were red wine: if there is so little of it that the water of the mikweh would make it go faint and lose the appearance of wine, the immersion is valid, and the pail becomes clean; otherwise it is invalid, and the pail remains unclean,
   8. The saliva is thick and interposes between the water of the mikweh and the pail. Hence the immersion is invalid, for there must not be any interposition.
   9. The bracketed words are absent from cur. edd., but were apparently contained in Rashi's edition.
   10. For it is in fact a kind of water, and immediately it makes contact with the water of the mikweh, it becomes part of the mikweh itself. For that reason it is not necessary for the water of the mikweh to exceed it.
   11. Running water mixed with the ashes of the red heifer, used for lustration (v. Num, XIX). Although it cleansed the unclean person upon whom it was sprinkled, it defiled a clean person with its touch.
   12. He must first pour out some of the water of lustration, so that when the pail is filled with the water of the mikweh, the latter exceeds what is left of the former. For although the latter too is water, owing to its sanctity and to its high degree of uncleanness it does not simply become part of the mikweh, but must be nullified by an excess.
   13. Only he rules that you regard a thing as though it were something else.
   14. If the mikweh water exceeds the water of lustration, the immersion is valid, and we do not regard the latter as though it were wine, as above.
   <78b/79a>
   1. His own view is the lenient one. -- The interpretation of this whole passage follows Rashi, Tosaf. urges many objections to this, and gives a different interpretation based on an emended text.
   2. In respect to sprinkling; v. supra 35a.
   3. The saliva and the urine of a zab (q.v. Glos.), which are unclean, cannot be nullified by those of a clean person, which are clean, even though the latter exceed the former. This is a stringent view, and the similar stringent view above is likewise his teacher's ruling, not his own.
   Перевод:
   Несмотря на это /1, пусть там, [где] один вид [смешан] со своим собственным видом, будем определять [статус смешанного] как если бы был смешан один вид с отличным от него видом. 2 Ибо мы научились: ЕСЛИ В КРОВЬ ВЛИЛОСЬ ВИНО, ТО МЫ РАССМАТРИВАЕМ, КАК ЕСЛИ БЫ БЫЛА ВОДА. Не означают ли эти слова [что] мы рассматриваем вино так, как если бы вместо вина была вода? 3 - Нет: [это означает], что мы рассматриваем кровь так, как если бы вместо крови была вода. 4 - Если это так, то он должен утверждать: [Эта кровь] упразднена - не так ли? Более того, учили: Р. Иуда говорил: Мы рассматриваем кровь как если бы она была красным вином: если вид вина ослабел, то годно, если не ослабел, то негодно! 5 - Это противоречит тому, чему учили Таннеи. 6 Ибо учили: Если некто погрузил ведро, содержащее белое вино или молоко, то мы принимаем решение по превышению. Р. Иуда сказал: Мы рассматриваем кровь как если бы она была красным вином: если вид вина ослабел, то годно, если не ослабел, то негодно. 7
   Но следующее противоречит этому: Если некто погрузил ведро, полное слюны, то это как если бы он не совершал погружения ведра. 8 [Если он было полон] 9 мочи, мы рассматриваем ее как если бы это была вода. 10 Если ведро было наполнено водой очистительной, 11 то воды [миквы] должны превосходить воды очищения. 12 Итак, от кого ты узнал, чего следует держаться касательно тех вопросов, [что] мы рассматриваем? От Р. Иуды. 13 Но, тем не менее, не учил ли он о том, что превышения достаточно? 14 - Сказал Абай: Здесь нет трудности: <78b/79a> Последнее есть его собственное мнение; первое же есть мнение его учителей. 1 Ибо учили: Р. Иуда говорил, ссылаясь на авторитетное высказывание Р. Гамалиила: Кровь не упраздняет [другую] кровь; 2 слюна не упраздняет слюну; и моча не упраздняет мочу. 3
   Примечания:
   2. Так как частичка вещества не может быть упразднена там, где ее вкус различим, даже если она есть самая маленькая часть смеси, то давайте использовать подобное же правило даже там, где вкус объекта-части смеси неразличим из-за того, что данный объект является объектом того же вида.
   3. И если смесь еще и выглядит подобно крови, то она годна для кропления. В данном случае в отношении внешнего вида вино и кровь могут быть рассматриваемы как принадлежащие к одному и тому же виду веществ: это показывает, что меньшее не упраздняется большим, но мы рассматриваем эту смесь как смесь двух различных видов веществ.
   4. И кровь (смесь) негодна, ибо кровь упразднена большим количеством воды.
   5. Это место процитировано полностью анонимно. - Сказанное, определенно, доказывает, что здесь мы рассматриваем целое как смесь двух различных видов.
   6. Мудрецы несогласны с Р. Иудой и Реш Лакиш принимает их мнение.
   7. Нечистое ведро, содержащее белое вино или молоко было погружено в микву (ритуальный бассейн) для очищения, и вода миквы в действительности заполнила это ведро. Мудрецы держатся того взгляда, что если вода миквы превышает (превосходит) объемом упомянутые вино или молоко (которые не сильно отличимы от воды), то последние упраздняются и целое рассматривается как вода, а ведро становится чистым. Это подобно постановлению Реш Лакиша. Но Р. Иуда держался того, что мы должны рассматривать кровь, как если бы в ведре было красное вино: если красного вина в ведре настолько мало, что воды миквы ослабят его цвет и произойдет утрата внешнего вида вина, то погружение действительно и ведро становится чистым; в противном случае погружение недействительно и ведро остается нечистым.
   8. Слюна плотная и встает преградой между водою миквы и ведром. Следовательно, погружение недействительно, ибо не должно быть никакой преграды.
   9. Слова к квадратных скобках отсутствуют в текущей редакции, но они явно содержались в редакции Раши.
   10. Ибо это есть вид воды и немедленно после того, как моча соприкоснулась с водой миквы, она стала частью самой миквы. По этой причине для воды миквы нет необходимости превышать (превосходить) ее по объему.
   11. Ткущая вода смешалась с пеплом рыжей телицы, используемым для очищения (смотри: Чис.19). Хотя вода очищает нечистого, которого кропят этой водой, но при этом данная вода оскверняет чистого, который прикасается к ней.
   12. Сперва он должен вылить некоторую часть очистительной воды - так, чтобы когда ведро наполнится водою миквы, последняя превышала (превосходила) объемом то, что осталось в ведре. Ибо хотя вода в ведре - тоже вода, но благодаря ее святости и благодаря своей высокой степени нечистоты, она не может простым образом стать частью миквы; сперва она должна быть упразднена через превышение.
   13. Только он выносил постановления, где говорилось, что ты рассматриваешь некую вещь как если бы это было что-то иное, другое.
   14. Если воды миквы превышают объемом воду очищения, то погружение действительно и здесь мы не рассматриваем воды очищения как если бы это было вино, как это делается выше.
   <78b/79a>
   1.Его собственное мнение - то, которое снисходительное. - Интерпретация всего этого места следует Раши. Тосафот делают много замечаний на это и дают другую интерпретацию, основывающуюся на тексте, в котором устранены ошибки.
   2. В отношении кропления. Смотри выше, лист 35a.
   3. Слюна и моча зава (смотри Глоссарий), которые нечисты, не могут быть упразднены слюной и мочой чистого человека, слюна и моча которого чиста, даже если чистая слюна и моча превышает нечистую. Это строгий взгляд и подобный строгий взгляд выше подобен постановлениям его учителя, а не его собственным.
   Примечания переводчика:
   1.Несмотря на то, что в случае смеси однородных веществ определение статуса целого предпочтительнее вести с помощью критерия "по превышению", а в случае смеси разнородных веществ, определение статуса целого предпочтительнее вести с помощью критериев - "по вкусу" или "по виду". +
   Итак, еще раз повторим вывод касательно смешения крови и вина:
   Если следовать самому строгому мнению для получения гарантированного результата, то, если мы хотим, чтобы при смешении крови с вином гарантированно получалась "талмудическая кровь", надо влить более половины крови. Если же мы хотим, чтобы гарантированно получалось "талмудическое вино", то крови надо вливать столько, чтобы при замене вина на воду смесь не имела вида крови.
   Что касается смешения крови и воды, то в данном случае, безо всяких сомнений используется критерий "по виду".
   Подчеркнем - когда мы говорим об использовании критерия "по виду", то подразумеваем, что использовать критерий "по вкусу" по той или иной причине невозможно (например: дело касается кропильной крови или же погружения сосуда в воды миквы). Но когда это возможно, то вместо критерия "по виду" следует использовать критерий "по вкусу".
   Наконец, приведем фрагмент Талмуда где говорится о тех критериях, который должны использоваться в большинстве случаев:
   Zevachim 79a, "Raba said: The Rabbis have said that taste..."
   Raba said: The Rabbis have said that taste [is the determining factor]; and the Rabbis have said [that we decide] by the majority; and the Rabbis have said that [we go] by appearance. [When] one kind [is mixed] with a different kind, taste [is the determining factor]. [When] one kind [is mixed] with the same kind, the greater part [determines its status]; and where there is appearance, 9 [we go] by looks.
   Footnotes:
   9. Where taste is irrelevant, as e.g., in the case of a mikweh, as above.
   Перевод:
   Раба сказал: Раввины говорили, что вкус [является определяющим фактором]; также Раввины говорили [что мы решаем] по большинству; также Раввины говорили, что [мы следуем] внешнему виду. [Когда] один вид вещества [смешан] с отличным от него видом вещества, то [определяющим фактором является] вкус. [Когда] один вид вещества [смешан] с тем же самым видом вещества, то [статус целого определяет] большая часть; а где важен внешний вид, 9 [мы следуем] зрению.
   Примечание:
   9. В тех случаях, когда определять по вкусу неуместно - как, например, в случае с миквой, который был описан выше. +
  
   Но, повторим, имеются и "особые случаи".
  
   Итак, небольшое количество крови, попав в вино или в воду, утрачивает свою сущность и "преемник по существованию" этой крови обретает сущность (соответственно) вина или воды. Например, так происходит, когда несколько капель крови попадает в стакан воды или вина.
   Но то, что изменяет свою сущность, то, непрерывность существования чего прекращается - то, согласно примерам из Талмуда, через это должно очищатся: если вначале что-то было нечистым, то "преемник по существованию" этого становится чистым. Ряд примеров показывает, что нечто, просто "достаточно изменившись", из нечистого становится чистым: Так, соглансо одному из мнений, кожа после дубления и мятия, даже если бы она была до этого нечиста нечистотой сильной степени, после дубления и мятия рассматривается как чистая; прах от сожжения трупа рассматривается как чистый; достаточно разложившаяся нечистая пища становится чистой и при этом выходит из категории "собственно пищи". Вот еще любопытный случай, когда может произойти очищение через изменение состояния:
   Taharoth, Chapter 3, Mishnah 1.
   MISHNAH 1. GREASE, BEAN-MASH AND MILK,1 WHEN IN A CONDITION OF FLUIDITY, 2 ARE 3 UNCLEAN IN THE FIRST GRADE. IF 4 THEY TURNED SOLID THEY 5 BECOME UNCLEAN IN THE SECOND GRADE. IF THEY AGAIN TURNED INTO FLUIDITY THEY ARE CLEAN IF THEIR BULK WAS EXACTLY THAT OF AN EGG; 6 BUT IF IT WAS MORE THAN THE BULK OF AN EGG THEY REMAIN UNCLEAN, FOR AS SOON AS THE FIRST DROP ISSUED FORTH IT BECAME UNCLEAN BY CONTACT WITH AN EGG'S BULK.7
   Footnotes:
   1. That contracted any uncleanness.
   2. Capable also of moistening other foodstuffs.
   3. As is the rule of unclean liquids.
   4. After contracting uncleanness.
   5. Having been in contact, so to speak, with a liquid (their former shape) of the first grade of uncleanness.
   6. Because, when the first drop was formed, the solid part was thereby reduced to less than an egg's bulk and, therefore, became incapable of conveying any uncleanness to that drop (and much less to any subsequent drop) which, having assumed a new form of existence, has also passed into a state of cleanness.
   7. Of the remaining solid. The rest of the liquified matter then contracts uncleanness from that drop since any quantity of liquid is capable of conveying uncleanness.
   Перевод:
   МИШНА 1. ТОПЛЕНОЕ САЛО, ПЮРЕ ИЗ БОБОВ И МОЛОКО, 1 БУДУЧИ В ЖИДКОМ СОСТОЯНИИ, 2 СУТЬ 3 НЕЧИСТЫ НЕЧИСТОТОЙ ПЕРВОЙ СТЕПЕНИ. ЕСЛИ 4 ОНИ ОБРАТИЛИСЬ В ТВЕРДОЕ СОСТОЯНИЕ, ТО ОНИ 5 СТАЛИ НЕЧИСТЫ НЕЧИСТОТОЙ ВТОРОЙ СТЕПЕНИ. ЕСЛИ ОНИ СНОВА ОБРАТИЛИСЬ В ЖИДКОЕ СОСТОЯНИЕ, ТО ОНИ ЧИСТЫ, ЕСЛИ ИХ РАЗМЕР БЫЛ В ТОЧНОСТИ РАВЕН РАЗМЕРУ ЯЙЦА; 6 НО ЕСЛИ ОНИ РАЗМЕРОМ БЫЛИ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЯЙЦО, ТО ОНИ ОСТАЮТСЯ НЕЧИСТЫМИ, ИБО КАК ТОЛЬКО ПЕРВАЯ КАПЛЯ ИЗОШЛА ОТ НИХ, ЭТА КАПЛЯ СТАЛА НЕЧИСТОЙ ЧЕРЕЗ КОНТАКТ С ТЕМ, ЧЕЙ РАЗМЕР С ЯЙЦО. 7
   Примечания:
   1. Которые восприняли какую-либо нечистоту
   2. Таком, что они также способны увлажнять другие яства.
   3. Согласно правилу о нечистых жидкостях.
   4. После восприятия нечистоты
   5. Так как они имели контакт, если можно так сказать, с жидкостью (будучи сами жидкостями в своем исходном состоянии), которая нечистота нечистотой первой степени.
   6. Ибо, когда сформировалась первая капля, то твердая часть через формирование этой капли уменьшилась до размеров менее яйца и, следовательно, эта твердая часть стала неспособной сообщать какую-либо нечистоту той капле (тем более эта твердая часть не способна сообщать нечистоту последующим каплям), которая, будучи рассматриваема как новая форма существования, также перешла в состояние чистоты.
   7. То есть, с остающейся твердой частью. Остальная жидкость, полученная из твердого вещества получает нечистоту от той, первой, капли, ибо любое количество жидкости способно сообщать нечистоту. +
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", глава 3, Мишна 1]
   Навар, каша и молоко - когда они жидкость ("напиток увлажняющий") - то они (в случае осквернения) - "начало", если затвердели (после осквернения) - то шени 2, а если снова стали жидкостью, то, если они (в твердом виде) были величиною точно в яйцо, жидкость чиста, а если больше яйца - нечиста, ибо, лишь только первая капля (жидкости) вышла, как она оскверняется от куска величиною в яйцо 3.
   Примечания редакции [МТП]:
   1. [H] = "навар, суп, похлебка, соус и тому подобное"
   Примечания Переферковича:
   2. Как яство, коснувшееся напитка-"начала".
   3. Дело в том, что сообщать нечистоту может только кусок твердой пищи величиною не менее яйца. Если отвердевшая жидкость была больше яйца и стала таять, то первая образовавшаяся капля стала "началом", так как касается куска-шени, и так же - все остальные капли; между тем, если кусок - менее яйца или даже ровно в яйцо, то первая капля касалась куска менее яйца, т.е. не способного сообщить нечистоту. +
   Кстати, отсюда видно, что любое количество жидкости способно сообщать другой жидкости - даже капля.
  
   В связи с этим возникает вопрос: нельзя ли очистить несколько капель крови, нечистой нечистотой напитков следующим образом: возьмем бокал вина и капнем в него несколько капель нечистой крови. Очиститься ли нечистая кровь? Ведь она упразднится, "изменит свою сущность" - не так ли?
   К сожалению, такое невозможно. Вспомним о передаче жидкостями нечистоты. Ведь такая передача нечистоты возможна, лишь когда жидкости соприкоснуться, что как раз и подразумевает смешение жидкостей.
   Какая-то жидкость может очиститься от нечистоты, лишь если она будет добавлена в воды миквы, которые обладают исключительной очистительно силой (при этом, в случае вина или крови, добавлять надо в таких количествах, чтобы воды миквы визуально не изменили цвета). Когда мы имеем вино - даже если его более 40 сат и оно налито в ту же самую микву, то вино осквернится от капли крови и станет нечистым. В случае же капли вина и бокала мы имеем даже не микву, а сосуд! (Выражение "миква с вином" - это неправильное выражение, ибо "миква" - это собрание именно вод, а не какой-то другой жидкости).
   Иначе говоря, при смешении, если только мы не говорим о смешении жидкостей с водами миквы, несмотря на то, что происходит упразднение веществ, тем не менее, сохранятся сообщение нечистоты одной жидкостью другой жидкости.
  
   Очищение пищи и крови через разложение. Очищение трупной плоти и крови через сожжение. Частичное очищение трупной плоти через разложение. Употребление в пищу чистых продуктов разложения человеческой крови, нечистой "нечистотой напитков", добытой от живого человека
  
   "Употреблять в пищу" можно песок и глину. Конечно, песок и глина - это не "пища в собственном смысле", но, тем не менее, и песок, и глину можно есть - скажем, наподобие сахара или песка.
   Иудейские законы о чистоте пищи касаются именно "пищи в собственном смысле" ("собственно пищи"). Хотя песок или глину можно есть, но они не есть "собственно пища" и, соответственно, не подпадают под законы о чистоте пищи. Говоря иначе, с точки зрения иудейских законов песок и глина не суть пища, но, не смотря на это, их... можно есть!
   Данные слова - вовсе не абсурд. Возможно, когда-нибудь выяснится, что некоторая глина целебна и оказывает лекарственное воздействие, проходя по желудочно-кишечному тракту. Ее будут есть. Но она не будет "пищей" в смысле "собственно пищи", употребление которой регулируется иудейскими законами о чистоте пищи.
   Но что будет, если нечто было "пищей в собственном смысле", а затем перестало быть "пищей в собственном смысле". Возможно ли такое? И если "пища в собственном смысле" нечиста "пищевой нечистотой", то каков будет статус того, во что она превратится, перестав быть "собственно пищей"? Можно ли говорить в этом случае, что то, что осталось от "собственно пищи" по-прежнему обладает пищевой нечистотой? Но Каким будет то, что осталось? Чистым или нечистым?
   Именно подобными вопросами и занимались раввины. Они решили, что "собственно пища", достаточно разложившись, перестает быть "собственно пищей", то есть "выходит" из-под законов о пищевой чистоте и, соответственно, перестает быть "пищевым продуктом". При этом, если "собственно пища" была нечиста "пищевой нечистотой", то, после разложения, то, во что она превратилось, не имеет "пищевой нечистоты" (нечистоты слабой степени). Таким образом, через разложение "собственно пищи", нечистой "пищевой нечистотой" происходит очищение вещества от этой нечистоты: то, что получилось в результате разложения, уже не обладает нечистотой слабой степени.
   Критерием того, что "собственно пища" достаточно разложилась для того, чтобы выйти из категории "собственно пища" служит то, что ее отказывается есть собака.
   Приведем уже приводившуюся ранее в другом месте Мишну:
   Taharoth, Chapter 8, Mishnah 6.
   MISHNAH 6. A GENERAL RULE HAS BEEN LAID DOWN CONCERNING CLEAN FOODSTUFFS: WHATEVER IS DESIGNATED AS FOOD FOR HUMAN CONSUMPTION IS SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS UNLESS IT IS RENDERED UNFIT TO BE FOOD FOR A DOG; AND WHATEVER IS NOT DESIGNATED AS FOOD FOR HUMAN CONSUMPTION IS NOT SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS UNLESS IT IS DESIGNATED FOR HUMAN CONSUMPTION. FOR INSTANCE? IF 31 A PIGEON FELL INTO A WINE-PRESS 32 AND ONE INTENDED TO PICK IT OUT FOR AN IDOLATER, 33 IT BECOMES SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS; BUT IF HE INTENDED IT FOR A DOG IT IS NOT SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS. R. JOHANAN B. NURI RULES THAT IT IS SUSCEPTIBLE TO UNCLEANNESS. IF A DEAF MUTE, AN IMBECILE OR A MINOR INTENDED IT AS FOOD,34 IT REMAINS INSUSCEPTIBLE; BUT IF THEY PICKED IT UP 34 IT BECOMES SUSCEPTIBLE; SINCE ONLY AN ACT OF THEIRS 35 IS EFFECTIVE WHILE THEIR INTENTION IS OF NO CONSEQUENCE.
   Footnotes:
   31. With reference to the last clause.
   32. Where it died and deteriorated and thus became unfit for human consumption.
   33. Who does not mind eating the bird even in its deteriorated condition.
   34. For an idolater's consumption.
   35. In this case the picking out.
   Перевод:
   МИШНА 6. ОБЩЕЕ ПРАВИЛО БЫЛО ПОЛОЖЕНО ОТНОСИТЕЛЬНО ЧИСТЫХ ЯСТВ: ЧТО НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ ВОСПРИИМЧИВО К НЕЧИСТОТЕ, ПОКА НЕ СДЕЛАЕТСЯ НЕГОДНЫМ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПИЩЕЙ ДЛЯ СОБАКИ; А ЧТО НЕ НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ДЛЯ УПОТРЕБЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ, ТО НЕ ВОСПРИИМЧИВО К НЕЧИСТОТЕ, ПОКА НЕ БУДЕТ НАЗНАЧЕНО В ПИЩУ ЧЕЛОВЕКУ. ПРИМЕР? ЕСЛИ 31 ГОЛУБЬ УПАЛ В ВИНОГРАДНУЮ ДАВИЛКУ 32 И НЕКОТО ВОЗНАМЕРИЛСЯ ВЫНУТЬ ЕГО ДЛЯ ИДОЛОСЛУЖИТЕЛЯ, 33 ОН СТАНОВИТСЯ ВОСПРИИМЧИВЫМ К НЕЧИСТОТЕ; НО ЕСЛИ ОН ВОЗНАМЕРИЛСЯ ВЫНУТЬ ЕГО ДЛЯ СОБАКИ, ТО ОН НЕВОСПРИИМЧИВ К НЕЧИСТОТЕ. Р. ИОХАНАН Б. НУРИ ПОСТАНОВИЛ, ЧТО ОН ВОСПРИМЧИВ К НЕЧИСТОТЕ. /1 ЕСЛИ ГЛУХОНЕМОЙ, СЛАБОУМНЫЙ ИЛИ НЕСОВЕРШЕННОЛЕТНИЙ ВОЗНАМЕРИЛСЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ЕГО В КАЧЕСТВЕ ПИЩИ, 34 ТО ОН ОСТАЕТСЯ НЕВОСПРИИМЧИВЫМ; НО ЕСЛИ ОНИ ВЫНУЛИ ЕГО, 34 ТО ОН СТАНОВИТСЯ ВОСПРИИМЧИВЫМ, ИБО ЛИШЬ ДЕЙСТВИЕ ТАКОВЫХ 35 ДЕЙСТВЕННО, ТОГДА КАК ИХ НАМЕРЕНИЕ НЕ ИМЕЕТ ПОСЛЕДСТВИЙ.
   Примечания:
   31. Имеется в виду последнее утверждение.
   32. Где умер и повредился (начал разлагаться) и, таким образом, стал негодным для употребления человеком./2
   33. Даже если идолослужитель и не помышляет есть эту птицу в ее поврежденном (разлагающемся) состоянии.
   34. Для идолослужителя.
   35. В случае вынимания.
   Примечание переводчика:
   1. Таким образом, мнение Р. Иоханана - мнение меньшиства; галаха же следует мнению большинства, а согласно мнению большинства, туша голубя, вынутая из виноградной давилки для того, чтобы дать ее в пищу собаке, невосприимчива к нечистоте.
   2. То есть, стал негодным, по меньшей мере, для употребления иудеем.+
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", глава 8, Мишна 6]
   Правило сказали относительно теhарот: что предназначено в пищу исключительно человеку, (если осквернилось) нечисто (в качестве яства), пока не испортится настолько, что не может служить пищей собаке, а что не предназначено в пищу исключительно человеку, чисто, пока не будет предназначено для человека. Как это понимать? - птенец упал в точило: если было намерение вынуть его для нееврея, он (т.е. труп) восприимчив, а если для собаки - то он не восприимчив [р. Иоанн сын Нури признает восприимчивым]; если намерение это принято глухонемым, безумным или малолетним, то птенец не восприимчив, но если он (невменяемый) вынул его, то восприимчив, ибо у них есть 1 действие, но нет мысли.
   Примечания Переферковича:
   1. Т.е. имеет значение. +
   Вышеописанное "очищение через разложение" происходит не только у осквернившейся "собственно пищи", нечистой нечистотой слабой степени ("пищевой нечистотой"), но даже и у таких вещей, которые нечисты нечистотой сильной степени - например, у куска плоти от трупа куском с оливку и более. Такой кусок плоти от трупа, как мы видели, изначально не рассматривается как пища: пища - это то, что может быть нечисто пищевой нечистотой, но человеческий труп и куски его плоти (размером с оливку и более) всегда нечисты нечистотой сильной степени (куски плоти размером меньше, чем оливка, чисты, но потенциально несут в себе нечистоту в том смысле, что они могут быть дополнены, например, другим куском плоти от трупа так, что получившийся кусок станет размером с оливку или больше и такой кусок будет нечистым в сильной степени).
   Далее мы подробнее рассмотрим подобное "очищение через разложение" для плоти трупа, но прежде необходимо обсудить, что из себя представляет такой продукт разложения трупа, как ракав, а также рассмотрим несколько других продуктов трупного разложения.
   Н. Переферкович делает следующее примечание к Тосефте [2,3] трактата "Оhалот" [МТП, Т.6]: "Ракав - продукт трупного разложения, трупный прах, гниль, подобная земле. Он называется ракавом лишь если происходит от трупа без всяких примесей; поэтому он может образовываться только в том случае, если труп похоронен без платья и в каменном гробу, либо положен прямо на каменный пол гробницы."
   Ракав - это, как и сам труп, "отец отцов" нечистоты; он оскверняет также, как и труп. Оскверняющую способность имеет количество ракава, не меньшее, чем полная ложка. (Помимо ракава, в отношении нечистоты подобны трупу также трупная кровь, когда ее не менее четверти лога, и кусок плоти от трупа, размером не меньший, чем оливка; все эти суть "отцы отцов" нечистоты, как и сам труп.)
   Вот несколько фрагментов Талмуда, касающихся ракава:
   Oholoth, Chapter 2, Mishnah 1
   MISHNAH 1. THESE THINGS DEFILE 1 BY OVERSHADOWING: A CORPSE, 2 AN OLIVE-SIZED [PORTION OF FLESH] OF A CORPSE, AN OLIVE-SIZED [PORTION] OF NEZEL, 3 A LADLEFUL 4 OF CORPSE-MOULD, 5 THE SPINE OR THE SKULL, 6 [ANY] MEMBER OF A CORPSE, OR [ANY] MEMBER [SEVERED] FROM A LIVING PERSON, A QUARTER 7 [OF A KAB] OF BONES COMPRISING THE STRUCTURAL MAJORITY 8 OR NUMERICAL MAJORITY, THE STRUCTURAL MAJORITY OR NUMERICAL MAJORITY [OF THE BONES] OF A CORPSE EVEN THOUGH THEY DO NOT AMOUNT TO A QUARTER [OF A KAB]; [ALL THESE] ARE UNCLEAN. HOW MANY [BONES] FORM THE NUMERICAL MAJORITY? ONE HUNDRED AND TWENTY-FIVE.
   Footnotes:
   1. Cf. Nab. VII, 2.
   2. Explained in Naz. 50a as being that of an abortion, of less than olive-size.
   3. Possibly from nazal, `to melt'; explained in Naz. 50a as `the flesh of a corpse that has coagulated, and liquid secretions from a corpse that has been heated and has congealed'.
   4. Tarwad; Syrian `large spoon or ladle'. `Aruch on Kel. XVII, 12: `the large ladle of physicians'.
   5. Dust known to have originated solely from a corpse. e.g dust from a corpse buried naked in a marble coffin (v. Naz. 51a).
   6. Either of these, even if they had not their appropriate flesh. They are recognisably part of a human skeleton (Bert.).
   7. One kab = four logs = twenty-four eggs, roughly equivalent to two litres.
   8. Bones which make op the greater part of the skeleton's structure e.g.. two shin bones and a thigh bone (Bek. 45a).
   Перевод:
   МИШНА 1. СЛЕДУЮЩИЕ ВЕЩИ ОСКВЕРНЯЮТ 1 ШАТРОМ: ТРУП, 2 [КУСОК ПЛОТИ] ОТ ТРУПА РАЗМЕРОМ С ОЛИВКУ, [КУСОК] С ОЛИВКУ ОТ НЕЦЕЛЯ, 3 ПОЛНАЯ ЛОЖКА 4 ТРУПНОГО ПРАХА, 5 /1 ПОЗВОНОЧНИК ИЛИ ЧЕРЕП, 6 [ЛЮБОЙ] ЧЛЕН ТРУПА ИЛИ [ЛЮБОЙ] ЧЛЕН [ОТДЕЛЕННЫЙ] ОТ ЖИВОГО ЧЕЛОВЕКА, ЧЕТВЕРЬ 7 [КАВА] КОСТЕЙ, СОСТАВЛЯЮЩИХ БОЛЬШИНСТВО ПО СТРОЕНИЮ 8 ИЛИ БОЛЬШИНСТВО ПО ЧИСЛУ, БОЛЬШИНСТВО ПО СТРОЕНИЮ ИЛИ БОЛЬШИНСТВО ПО ЧИСЛУ [КОСТЕЙ] ТРУПА, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ НЕ СОСТАВЛЯЮТ ЧЕТВЕРЬ [КАВА]; [ВСЕ ЭТО] НЕЧИСТО. КАК МНОГО [КОСТЕЙ] ОТ БОЛЬШИНСТВА ПО ЧИСЛО? СТО ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ.
   Примечания:
   1. Сравни: трактат "Nazir", глава 7, Мишна 2.
   2. В трактате "Nazir", лист 50a объясняется, что абортированный плод, размером меньше оливки, оскверняет.
   3. Возможно, от "nazal" - "расплавлять"; в трактате "Nazir", лист 50a объясняется как "сгущенная плоть трупа и жидкие выделения из трупа, которые нагреты и заморожены".
   4. Тарвад. Сирийское "большая ложка или черпак". Talmudic Dictionary by R. Nathan b. Jehiel of Rome (1106) (Талмудический словарь Р. Натана б. Йехиэля Римского 1106 года) в связи с местом: трактат "Kelim", глава 17, Мишна 12 объясняет: "большой черпак медиков"
   5. Прах, о котором известно, что он произошел только лишь от трупа; пример: труп погребен обнаженным в мраморной гробнице (смотри: трактат "Nazir", лист 51а). /1
   6. Любой из них, даже если к ним не прикреплено никакой плоти, которая обычно прикреплена к ним. Они суть распознаваемая часть человеческого скелета (Веrt.)
   7. Один кав = четыре лога = 44 яйца, грубый эквивалент двум литрам.
   8. Кости, составляющие б`ольшую часть скелета - например, две голени и бедро (трактат "Bekoroth", лист 45а).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, ракав. +
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", глава 2, Мишна 1]
   Что оскверняет шатром? - труп, (кусок) с оливку от трупа, с оливку от нацала, ложка ракава, позвоночник, череп, член от трупа или член от живого, если на них имеется мяса в должном количестве; четверть кава костей, из большинства по строению или большинства по числу 2, а также само большинство остовное или большинства количественное от трупа, хотя бы не составляли четверти кава, - нечисты 1 [сколько это большинство по числу? - сто двадцать пять].
   Примечания Переферковича:
   1. Не приводится.
   2. Не приводится. +
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", Тосефта [2,2]]
   Ложка ракава, о которой сказали, занимает пространство от корней пальцев и выше; а мудрецы говорят: это - горсть. +
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", Тосефта [2,3]]
   У какого трупа есть ракав? - если он похоронен голым в каменном гробу, или на (каменном) полу (гробницы), или на мраморной плите; если же он погребен в платье, или в деревянном гробу, или на земле, то у него нет ракава 2; земля под ним есть "прах могильный", которого требуется (для осквернения) ложка с лишком; если найдена в могиле тевуса (трупный продукт), и неизвестно его происхождение, то это прах могильный, коего требуется ложка с лишком;
   Примечания Переферковича:
   2. Ракав - продукт трупного разложения, трупный прах, гниль, подобная земле. Он называется ракавом лишь если происходит от трупа без всяких примесей; поэтому он может образовываться только в том случае, если труп похоронен без платья и в каменном гробу, либо положен прямо на каменный пол гробницы. +
   Как видим, чтобы не образовывался ракав, достаточно всего лишь того, чтобы труп был похоронен одетым - даже если его похорнят в каменном склепе!
   Другие продукты разложения трупа, упомянутые выше - это могильный прах и сомнительный продукт разложения (тевуса), относительно которого неясно, из чего он образовался; его приравнивают к могильном праху.
   Все эти продукты - ракав, могильный прах и сомнительный продукт разложения, оскверняют, если будут взяты в достаточно большом количестве, трупной нечистотой; они суть "отцы отцов нечистоты", как и сам труп.
   Однако, как известно, трупы могут высыхать, мумифицироваться. Как в этом случае относиться к иссохшей мумифицированной человеческой плоти? Ведь это не есть ни кость, ни ракав, ни могильный прах, ни "сомнительный продукт разложения"? Пока плоть не мумифицирована, она оскверняет, но что будет с ней после мумификации? Ведь когда произошла мумификация, то логично считать, что процесс разложения трупа завершился - пусть и не совсем привычным путем.
   Ниже приводится Мишна и соответствующая ей часть Гемары, которые касаются мумифицированной плоти трупа ("сухого трупного мяса"). Как увидим, такое вещество может как осквернять, так и быть чистым - в зависимости от того, как оно ведет себя при размачивании. Однако, как поясняется в Гемаре, чистой мумифицированная плоть трупа может называться лишь в том смысле, что она не оскверняет, когда имеет размер с оливку; но если ее полная ложка ("ложка с лишком"), то эта плоть оскверняет подобно "трупному праху", то есть, подобно могильному праху или же ракаву. В этом и состоит отличие от достаточно разложившейся мумифицированной плоти от недостаточно разложившейся; последняя рассматривается как обычная трупная плоть, которой для того, чтобы осквернять, необходимо иметь размер с оливку (полная ложка, очевидно, больше оливки). То есть, достаточно разложившаяся мумифицированная плоть оскверняет так же, как и недостаточно разложившаясяь, а последняя - так же, как и обычная трупная плоть; просто для того, чтобы происходило осквернение, ее нужно больше.
   Niddah 54b, "Mishnah. The blood of a menstruant..."
   MISHNAH. THE BLOOD OF A MENSTRUANT AND THE FLESH OF A CORPSE CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET AND WHEN DRY. BUT THE ISSUE, PHLEGM AND SPITTLE OF A ZAB, A DEAD CREEPING THING, A CARCASS AND SEMEN CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET BUT NOT WHEN DRY. IF, HOWEVER, ON BEING SOAKED, THEY ARE CAPABLE OF REVERTING TO THEIR ORIGINAL CONDITION THEY CONVEY UNCLEANNESS WHEN WET AND WHEN DRY. AND WHAT IS THE DURATION 25 OF THEIR SOAKING? 26 TWENTY-FOUR HOURS IN LUKEWARM WATER. 27 R. JOSE RULED: IF THE FLESH OF A CORPSE IS DRY, AND ON BEING SOAKED CANNOT REVERT TO ITS ORIGINAL CONDITION, IT IS CLEAN.28
   Footnotes:
   25. Sc. the maximum time.
   26. To cause them to be regarded as CAPABLE OF REVERTING TO THEIR ORIGINAL CONDITION.
   27. But if they do not resume their original freshness unless soaked for a longer time or in warmer water they convey uncleanness when wet only.
   28. V. Gemara.
   Перевод:
   МИШНА. КРОВЬ МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ И ПЛОТЬ ОТ ТРУПА СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ, БУДУЧИ И ВО ВЛАЖНОМ, И В СУХОМ ВИДЕ. НО ИСТЕЧЕНИЕ /1, ФЛЕГМА /2, ПЛЕВКИ /3 ЗАВА, МЕРТВОЕ ПОЛЗАЮЩЕЕ СОЗДАНИЕ, ТУША /4 И МУЖСКОЕ СЕМЯ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ЛИШЬ ВО ВЛАЖНОМ ВИДЕ, НО НЕ В СУХОМ. ЕСЛИ, ОДНАКО, БУДУЧИ РАЗМОЧЕНЫ, ОНИ СПОСОБНЫ ВОЗВРАТИТЬСЯ К СВОЕМУ ИСХОДНОМУ СОСТОЯНИЮ, ТО ОНИ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ И ВО ВЛАЖНОМ, И В СУХОМ ВИДЕ. А КАКОВО ВРЕМЯ 25 ИХ РАЗМАЧИВАНИЯ? 26 ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ ЧАСА В ТЕПЛОВАТОЙ ВОДЕ. 27 Р. ЙОСЕ ПОСТАНОВИЛ: ЕСЛИ ПЛОТЬ ТРУПА ВЫСОХЛА И ПРИ РАЗМАЧИВАНИИ НЕ ВОЗВРАЩАЕТСЯ В СВОЕ ИСХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ, ТО ЭТА ПЛОТЬ ЧИСТА. 28
   Примечания:
   25. То есть, максимальное время.
   26. Чтобы сделать так, чтобы они могли рассматриваться как СПОСОБНЫЕ ВЕРНУТЬСЯ В СВОЕ ИСХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ.
   27. Но если они не возвращаются к своей исходной свежести (если их не размачивать более длительный период или в более теплой воде), то они сообщают нечистоту лишь во влажном виде.
   28. Смотри Гемару.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, истечение зава - зов.
   2. Харкотина. Подразумевается, что это харкотина вышла из тела. Далее в Гемаре обсуждается поведение именно тех жидкостей (истечений) зава, которые вышли из его тела.
   3. То есть, слюни, вышедшие из тела. Далее в Гемаре обсуждается поведение именно тех жидкостей (истечений) зава, которые вышли из его тела.
   4. Туша, сообщающая нечистоту, - это невела. +
   [MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 7, Мишна 1]
   Кровь нидды и мясо трупное оскверняют во влажном виде и оскверняют в сухом виде, но истечение зава (зов), харкотина 4, слюна, шерец, невела и semen оскверняют во влажном виде, но не оскверняют в сухом виде; если же они размачиванием могут быть приведены в прежнее состояние, то оскверняют во влажном виде и оскверняют в сухом виде [сколько может продолжаться размачивание? - в теплой воде сутки]. Р. Йосе говорит: сухое трупное мясо, которое размачиванием не может быть приведено в прежнее состояние - чисто.
   Примечания Переферковича:
   4. [H] - по некоторым: возгри, сопли. +
   Гемара к данной Мишне, касающаяся чистоты мумифицированной трупной плоти:
   Niddah 56a, "Samuel explained: It is clean..."
   R. JOSE RULED: THE FLESH OF A CORPSE etc. Samuel explained: It is CLEAN in so far only as not to convey uncleanness if it is of the bulk of an olive, but it does convey the uncleanness of corpse mould. 42 So it was also taught: R. Jose ruled, The flesh of a corpse that is dry and, on being soaked, cannot return to its original condition is clean in so far only as not to convey uncleanness if it is of the bulk of an olive but it is subject to the uncleanness of corpse-mould. 42
   Footnotes:
   42. Sc. a ladleful of it conveys uncleanness by means of touch, carriage and overshadowing.
   Перевод:
   Р. ИОСЕ ПОСТАНОВИЛ: ЕСЛИ ПЛОТЬ ТРУПА и так далее... Самуил объяснял: Она ЧИСТА, только постольку, поскольку не сообщает нечистоты, если имеет размер в оливку /1, но она сообщает нечистоту трупного праха. 42 /2 Итак, учили так же: Р. Иосе постановил: Если плоть трупа высохла и при размачивании не возвращается в свое исходное состояние, то эта плоть чиста только постольку, поскольку она не сообщает нечистоты, если имеет размер в оливку, но эта же плоть есть то, что сообщает нечистоту трупного праха. 42 /2
   Примечания:
   42. А именно, полная ложка такого вещества от трупа сообщает нечистоту касанием, переносом, а также оскверняет шатровой нечистой.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, достаточно высохшая и мумифицировавшая плоть человеческого трупа чиста только лишь в том смысле, что не сообщает нечистоты, когда ее имеется с оливку; но, как видно из дальнейшего, эта плоть все равно сообщает нечистоту, когда ее имеется больше - с полную ложку.
   2. Имеется в виду ракав +
   Очевидно, что в свете вышеприведенной Гемары слеудет толковать и следующую Тосефту:
   [MTП, т.6, трактат "Нидда", Тосефта [6,11]]
   Кровь нидды и трупное мясо если погнили /1, чисты. От имен р. Натана сказали: хлеб заплесневевший не оскверняет в качестве яства.
   А сколько времени продолжается размачивание их? в теплой воде - сутки; р. Иуда сын Накосы говорит: вода должна быть тепла вначале, хотя бы не была тепла в конце; р. Симон сын Гамалиила говорит: она должна быть тепла целые сутки.
   Примечания автора книги:
   1. Здесь имеется в виду высохшее мумифицированное мясо (плоть) человеческого трупа, причем такое, что, при указанном ниже размачивании, эта плоть не возвращается в исходное состояние (в некое подобие исходного состояния). Такая плоть чиста, но только лишь в том смысле, что не оскверняет, будучи размером с оливку; вместе с тем, она оскверняет, подобно трупу, когда ее имеется полная ложка ("ложка с лишком"). +
   Обратите также внимание - даже заплесневевший, то есть, испортившийся, хлеб не рассматривается как яство, то есть, как "пищу в собственном смысле" - он не способен воспринимать и передавать пищевую нечистоту.
   Под "погнившим трупным мясом" здесь, очевидно, следует понимать достаточно разложившуюся мумифицированную плоть человеческого трупа, которая, при требуемом размачивании, не возвращается в исходное состояние; такая плоть, как сказано, не оскверняет, будучи размером с оливку, но оскверняет, когда ее имеется с полную ложку ("ложку с лишком").
   Итак, все вышеназванные продукты разложения человеческого трупа, когда их имеется требуемое количество, нечисты подобно самому трупу. Если же этих продуктов разложения менее требуемого количества, то они чисты, но, тем не менее, при этом "потенциально содержат в себе нечистоту" в том смысле, что если их дополнить тем же веществом до требуемого размера, то результирующий "кусок" или "порция" станет нечистой, подобно трупу.
   Требуемый же размер для того, чтобы упомянутые вещества оскверняли, подобно трупу, слеудующие:
   Кусок человеческой плоти:
   невысохший или немумифицированный - оливка
   высохший мумифицированный, но недостаточно - оливка
   высохший мумифицированный в достаточной степени - полная ложка
   Ракав - полная ложка
   Могильный прах - полная ложка
   Прах неизвестного (сомнительного) происхождения - полная ложка
   Данные продукты трупного разложения не могут быть очищены через разложение; будучи нечистыми трупной нечистотой, они таковыми и остаются, несмотря на то, что тело разложилось.
   Очевидно, в описанном выше смысле следует понимать и следующий фрагмент Гемары:
   Niddah 55a, "Whence is this deduced?"
   AND THE FLESH OF A CORPSE. Whence is this deduced? -- Resh Lakish replied: Scripture said, Whatsoever uncleanness he hath, 6 implying all forms of uncleanness 7 that emanate from him. 8 R. Johanan replied: Or a bone of a man, or a grave, 9 `a man' is 10 on a par with `a bone'; as a bone [conveys uncleanness when] dry so does a man.11 What is the practical difference between them? 12 -- The practical difference between them is the case of flesh that 13 crumbles. 14
   An objection was raised: The flesh of a corpse that was crumbled is clean? 15 -- There it is a case where it was pulverised and turned into dust.
   Footnontes:
   7. Whether wet or dry.
   8. Lit., `separate'.
   9. Num. XIX, 16.
   10. By analogy.
   11. Sc. his corpse.
   12. R. Johanan and Resh Lakish.
   13. Owing to its extreme dryness.
   14. While according to Resh Lakish it would still be unclean since it emanates from a corpse, it would lose its uncleanness according to R. Johanan since it is not one solid piece like a bone.
   15. An objection against Resh Lakish.
   Перевод:
   И ПЛОТЬ ОТ ТРУПА. Откуда это выводится? - Реш Лакиш ответил: Писание говорит: Всякую нечистоту, какую он имеет, 6 подразумевая все виды нечистоты 7, которые исходят от него. 8 Р. Иоханан ответил: Или кость человека, или могила, 9 "человек" 10 здесь упомянут наравне с "костью"; как кость [передает нечистоту, когда] сухая, так и человек. 11 Каково же действительное разногласие между ними? 12 - Действительно разногласие между ними касается случая той плоти, которая 13 измельчена. 14
   Было высказано замечание: Плоть трупа, которая измельчена, чиста? 15 - Здесь тот случай, когда она измельчена и превращена в прах.
   Примечания:
   7. В сухом или во влажном виде
   8. Буквально: "отделяются".
   9. Чис.19:16.
   10. По аналогии.
   11. А именно, его труп.
   12. Р. Иоханан и Реш Лакиш.
   13. Благодаря ее чрезвычайной сухости.
   14. Согласно Реш Лакишу она еще будет нечиста, ибо отделилась от тела, но согласно Р. Иоханану, она потеряет свою нечистоту, ибо не будет представлять из себя целый кусок, подобно кости.
   15. Возражение против Реш Лакиша. +
   Когда Реш Лакиш учит, что кусок сухой плоти от человеческого трупа после измельчения в порошок чист, то эти слова следует понимать в том смысле, что кусок этого порошка или праха размером с оливку - чист, но при этом данный прах все равно сообщает нечистоту тяжелой степени - только его надо взять в большем количестве - в размере полной ложки ("ложки с лишком"). Р. Иоханан же учил, что в этом случае все равно необходимый размер, начиная с которого данное вещество сообщает нечистоту - это по-прежнему оливка. В этом и состоял спор между Реш Лакишем и Р. Иохананом.
  
   Существуют определенные виды нечистоты, которые исчезают у мертвого человека при достаточно сильном разложении, если человек умер в состоянии соответствующей нечистоты. Данные виды нечистот как бы "накладываются" на трупную нечистоту (пока не произойдет достаточно сильное разложении трупа). Виды нечистот, "накладывающиеся" на нечистоту трупа следующие: нечистота зава, завы, нидды, роженицы и прокаженного. По оскверняющей способности в определенных случаях они даже превосходят нечистоту трупа. Так, как говорится в примечании Переферковича к [MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 10, Мишна 4], труп оскверняет при своем перенесении только несущего его человека; но если зав окажется на неподвижном "камне-покрышке", которым покрыта вещь, - например, на которой сидят, - то такая вещь осквернится. (Имеется следующая ситуация: яма, в яме - седло; яма покрыта "камнем-покрышкой"; на "камне-покрышке" - зав.)
   Nidah 69b, "If a zab, a zabah, a menstruant..."
   MISHNAH. IF A ZAB, A ZABAH, A MENSTRUANT, A WOMAN AFTER CHILDBIRTH OR A LEPER HAVE DIED [THEIR CORPSES] CONVEY UNCLEANNESS BY CARRIAGE 18 UNTIL THE FLESH HAS DECAYED. IF AN IDOLATER HAS DIED HE CONVEYS NO UNCLEANNESS.19 BETH SHAMMAI RULED: ALL WOMEN DIE AS MENSTRUANTS; 18 BUT BETH HILLEL RULED: A WOMAN 20 CANNOT BE REGARDED AS A MENSTRUANT UNLESS SHE DIED WHILE SHE WAS IN MENSTRUATION.
   Footnotes:
   18. This is discussed in the Gemara infra.
   19. Lit., `clean from causing uncleanness'.
   20. Who died.
   Перевод:
   МИШНА. ЕСЛИ ЗАВ, ЗАВА, МЕНСТУИРУЮЩАЯ, ЖЕНЩИНА ПОСЛЕ РОДОВ ИЛИ ПРОКАЖЕННЫЙ УМРЕТ, ТО [ИХ] ТРУПЫ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС 18, ПОКА НЕ РАЗЛОЖИТСЯ ПЛОТЬ. ЕСЛИ УМЕР ИДОЛОПОКЛОННИК, ТО ОН НЕ СООБЩАЕТ НЕЧИСТОТЫ. 19 БЕТ ШАММАЙ ПОСТАНОВИЛ: ВСЕ УМЕРШИЕ ЖЕНЩИНЫ - КАК МЕНСТРУИРУЮЩИЕ; 18 НО БЕТ ГИЛЛЕЛ ПОСТАНОВИЛ: ЖЕНЩИНА 20 НЕ МОЖЕТ РАССМАТРИВАТЬСЯ КАК МЕНСТРУИРУЮЩАЯ, ЕСЛИ ТОЛЬКО ОНА И В САМОМ ДЕЛЕ НЕ УМЕРЛА, БУДУЧИ МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ.
   Примечания:
   18. Это рассматривается в Гемаре ниже.
   19. Буквально: "чиста от причинения нечистоты".
   20. Которая умерла. +
   Та же Мишна в переводе Переферковича:
   [MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 10, Мишна 4]
   Зав, зава, нидда, родильница и прокаженный, если умерли (в состоянии нечистоты), оскверняют в ноше /1, доколе не разложится мясо 1; умерший нееврей не оскверняет в ноше /2. Школа Шаммая говорит: все женщины умирают ниддами 2, а школа Гиллеля говорит: лишь та рассматривается как нидда, которая умерла в состоянии нидды.
   Примечания Переферковича:
   1. Эти 5 источников нечистоты оскверняют при жизни больше, нежели труп: труп оскверняет в ноше только человека носящего, эти же оскверняют все, что их носит, даже вещи, находящиеся под неподвижным камнем, на котором они находятся ("камнем-покрышкой"). Требуется, чтобы мясо разложилось, для того, чтобы они стали трупами в полном смысле слова и потеряли прежнюю нечистоту.
   2. Т.е. в момент смерти рассматриваются как нидды, и вещи их подлежат погружению.
   Примечания автора книги:
   1. Имеется в виду то осквернение в ноше, которым обладают перечисленные источники нечистоты; это осквернение в ноше в некоторых отношениях сильнее того осквернения в ноше, которое вызывает труп умершего в состоянии ритуальной чистоты. Поэтому сказанное вовсе не означает, что после разложения трупа продукты его разложения не будут осквернять в ноше: так, например, полная ложка могильного праха от зава будет осквернять в ноше подобно осквернению от обычного трупа (умершего в состоянии ритуальной чистоты).
   2. Умерший нееврей оскверняет всеми видами нечистоты, кроме шатровой нечистоты - то есть, в том числе и при переносе (в ноше). Однако, взрослый нееврей рассматривается как зав; соответственно, и умирает он, будучи завом. В связи с этим встает вопрос: оскверняет ли умерший взрослый нееврей в ноше как зав? В данной Мишне говорится, что нет. Следовательно, в ноше умерший взрослый нееврей оскверняет так же, как и обычный труп еврея, умершего в состоянии ритуальной чистоты. Это означает, что после смерти взрослый язычник не рассматривается как зав. +
   Nidah 69b, "If a zab, a zabah, a menstruant..."
   GEMARA. What is the meaning of BY CARRIAGE? If it be suggested: By actual carriage, [the objection would arise:] Does not in fact every corpse convey uncleanness by carriage?21 -- Rather say that BY CARRIAGE means 22 through a heavy 23 stone, 24 for 25 it is written, And a stone was brought, and laid 26 upon the mouth of the den. 27 What is the reason? 28 -- Rab replied: This 29 is a preventive measure against the case where they 30 swoon. 31 One taught: In the name of R. Eliezer it was stated, This possibility must be taken into consideration until his stomach bursts.
   IF AN IDOLATER HAS DIED etc. It was taught: Rabbi stated, On what ground did they rule that if an idolater has died he conveys no uncleanness by carriage? Because his uncleanness when alive 32 is not Pentateuchal, but Rabbinical.
   Footnotes:
   21. Of course it does; why then did our Mishnah restrict it to the classes specified?
   22. Lit., `but what by carriage'.
   23. Mesamma, lit., `closing' (cf. foll. n.).
   24. One used for closing up a pit. If the corpse lay on such a heavy stone, and certain objects rested under it, the latter contract the uncleanness though the weight of the corpse can hardly be perceptible.
   25. The following explains the etymology of mesamma (`heavy').
   26. Wesumath, a word of a sound similar to mesamma (v. prev. n. but two).
   27. Dan. VI, 18.
   28. Why the corpses enumerated in our Mishnah convey uncleanness through the stone mentioned while others do not.
   29. The enactment that the corpses enumerated in our Mishnah shall convey uncleanness even through a heavy stone.
   30. The persons mentioned.
   31. As such persons when alive, if they sit on such a stone, convey uncleanness to objects under it, in accordance with Pentateuchal law, a Rabbinic enactment has imposed a similar restriction when they are dead in case they might be merely in a swoon and mistaken for a corpse. Were the objects to be deemed clean in `the case of a corpse they might erroneously be deemed clean even when the person is alive.
   32. Through zibah, for instance.
   Перевод:
   Гемара. Каково значение слов "ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС"? Если предположить: Через привычный перенос, [то возникает возражение:] Ведь всякий труп сообщает нечистоту через перенос - не так ли? 21 - Точнее говоря, эти слова "ЧЕРЕЗ ПЕРЕНОС" подразумевают 22 осквренение через тяжелый 23 камень /1, 24 ибо 25 писано: И был принесен камень, и он был пложен 26 на овтерстие рва. 27. В чем причина? 28 - Раб ответил: Это 29 предупредительная мера против такого случая, когда они 30 падают в обморок. 31 Учили: От имени Р. Элиезера было установлено: Эта возможность должна браться в рассмотрение до тех пор, пока его желудок не лопнет.
   ЕСЛИ УМЕР ИДОЛОПОКЛОННИК и так далее. Учили: Рабби постановил: На каком основании они установили, что умерший идолопоклонник не сообщает нечистоты через перенос? Потому, что его нечистота, когда он жив 32 не есть нечистота, выведенная из Пятикнижия, но есть нечистота, установленная Раввинами.
   Примечания:
   21. Конечно же, это так; почему же тогда настоящая Мишна накладывает еще какие-то ограничения на перенос трупов указанных видов?
   22. Буквально: но что "через перенос".
   23. Мешамма, буквально: "покрывающее" (сравни следующее примечание).
   24. Такой камень используется, чтобы закрыть яму. Если труп ляжет на подобный тяжелый камень, а определенные объекты будут лежать под камнем, то эти объекты воспримут нечистоту, несмотря на то, что даже сам вес туши едва ли может быть воспринят объектом, лежащим под камнем.
   25. Следующее изъяснят этимологию слова "мешамма" ("тяжелый").
   26. "Весамат" - слова, звучание которого подобно звучанию слова "мешамма" (смотри примечания 23 и 24)
   27. В русской синодальной Библии - Дан.6:17
   28. Почему трупы, перечисленные в текущей Мишне сообщают нечистоту через уопмянутый камень, тогда как другие трупы - нет?
   29. Принятие закона о том, что трупы, перечисленные в текущей Мишне, передают нечистоту даже через тяжелый камень.
   30. Упомянутые лица.
   31. Поскольку такие лица, когда живы, если сядут на такой камень, сообщают нечистоту предметам, находящимся под камнем, то в соответствии с законом Пятикнижия, Раввины установили закон, вводящий подобное ограничение и когда эти лица мертвы. Причина введения ограничения следующая: когда эти лица живы и упали на камень в обморок, то по ошибке могут быть приняты за труп; таким образом, без раввинистического ограничения в действительности нечистый предмет (когда живой упал в обморок), может быть принят за чистый (когда имеется труп).
   32. Например, нечистота зивы.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, через "камень-покрышку". +
   [MTП, т.6, трактат "Нидда", Тосефта [9,14]]
   Зав, зава, нидда, родильница и прокаженный, когда умерли, оскверняют в ноше /1, доколе не разложится мясо: оскверняет только кусок, составляющий большую часть тела, и осквернение их - постановление книжников. Р. Симон говорит: из-за их нечистоты не сожигают возношения, и нет ответственности за осквернение их нечистотой Храма и святынь его, ибо их нечистота - не более, как постановление книжников.
   Примечания автора книги:
   1. Имеется в виду то осквернение в ноше, которым обладают перечисленные источники нечистоты; это осквернение в ноше в некоторых отношениях сильнее того осквернения в ноше, которое вызывает труп. Поэтому сказанное вовсе не означает, что после разложения трупа продукты его разложения не будут осквернять в ноше: так, например, полная ложка могильного праха от зава будет осквернять в ноше подобно осквернению от обычного трупа (умершего в состоянии ритуальной чистоты). +
   Когда плоть зава, завы, нидды, роженицы и прокаженного разложиться до требуемого состояния (могильного праха, ракава, праха сомнительного происхождения, или, по-видимому, в достаточной степени высохнет и мумифицируется), то "дополнительные нечистоты" исчезнут и останутся лишь обычние нечистоты, которыми обладает разложившийся труп.
   Итак, в определенных случаях через разложение трупа происходит своеобразное "очищение" продуктов разложения от некоторых видов нечистот - нечистоты зава, завы, нидды, роженицы и прокаженного; при этом, однако, продукты разложения не "очищаются" до конца - они продолжают осквернять также, как если бы это были продукты разложения трупа еврея, умершего в состоянии ритуальной чистоты; взрослый язычник, имеющий статус зава, по смерти теряет этот статус - то есть, его труп не рассматривается как труп зава.
  
   Неким аналогом "очищения через разложение" является исключение стеблей укропа (аниса) из категории "собственно пищи" после того, как они отдали свой вкус еде (в процессе варки). Об этом говорится в следующей Мишне:
   Uktzin, Chapter 3, Мishnah 4
   MISHNAH 4. THE DILL 25 STALK AFTER HAVING GIVEN ITS TASTE TO A DISH IS NO LONGER SUBJECT TO THE LAWS OF TERUMAH, 26 AND ALSO NO LONGER IMPARTS FOOD UNCLEANNESS.27 THE YOUNG SPROUTS OF THE SERVICE-TREE, 28 OF GARDEN CRESS, 29 OR LEAVES OF THE WILD ARUM, 30 DO NOT IMPART FOOD UNCLEANNESS UNTIL THEY ARE SWEETENED. 31 R. SIMEON SAYS: ALSO [THE LEAVES OF] THE COLOCYNTH ARE LIKE THEM.
   Footnotes:
   25. Of terumah. An umbelliferous annual yellow-flowered herb; cf. Shab. 126b; M. K. 3a.
   26. And, accordingly, a non-priest eating thereof is not deemed culpable.
   27. For once it had been cooked all its taste departs and it becomes uneatable.
   28. The interior of which is eaten as a relish, after they have been pickled.
   29. Aliter: `candy-tuft', a plant with white, pink or purple flowers in flat tufts.
   30. A plant similar to colocasia, with edible leaves and not bearing beans; usually classified with onions and garlic.
   31. And then they become edible.
   Перевод:
   МИШНА 4. СТЕБЕЛЬ УКРОПА 25 ПОСЛЕ ТОГО, КАК ОТДАЛ СВОЙ ВКУС ЯСТВУ, БОЛЕЕ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕДМЕТОМ, ПОДПАДАЮЩИМ ПОД ЗАКОНЫ ТЕРУМЫ; 26 ТАКЖЕ ОН БОЛЕЕ НЕ МОЖЕТ СООБЩАТЬ ПИЩЕВУЮ НЕЧИСТОТУ. 27 МОЛОДЫЕ ПОБЕГИ РЯБИНЫ, 28 САДОВОГО КРЕСС-САЛАТА, 29 ИЛИ ЛИСТЫ ДИКОГО АРУМА 30 НЕ СООБЩАЮТ ПИЩЕВОЙ НЕЧИСТОТЫ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ СДЕЛАЛИСЬ СЪЕДОБНЫМИ (СЛАДКИМИ). 31 Р. СИМЕОН ГОВОРИТ: ТАКЖЕ [ЛИСТЬЯ] КОЛОКВИНТА ПОДОБНЫ ИМ.
   Примечания:
   25. Укропа терумы. Зонтичная годовая трава с желтыми цветками. Сравни: трактат "Shabbath", лист 126b; трактат "Mo'ed Katan", лист 3а.
   26. И, соответственно, несвященник, съевший такой укроп, из-за этого не считается виновным.
   27. Ибо, после того, как укроп сварен, его вкус отошел от него и он стал несъедобен.
   28. Внутренние части которых употребляются в пищу, как приятные на вкус, после того, как эти побеги были замаринованы.
   29. Иначе: "candy-tuft" ("иберийка") - растение с белыми, розовыми или пурпурными цветами, собранными в плоский пучок.
   30. Растение, подобное растению "colocasia"; у него съедобные листьями и оно не имеет бобов (зерен); обычно при систематизации помещается вместе с луком и чесноком.
   31. И затем они становятся годными для употребления в пищу. +
   [MTП, т.6, трактат "Укцин", глава 3, Мишна 4]
   Анис, после того, как сообщил вкус горшку, не подлежит возношению и не оскверняется нечистотою пищевою (т.е. не считается яством); ветви рябины, жерухи, кресса и дикого арума не считаются, в отношении нечистоты, яствами, пока не становятся съедобны [р. Симон говорит: также и листья колоквинта им подобные]. +
   Таким образом, если стебли укропа (аниса) нечисты пищевой нечистотой, то, если их выварить в воде, они перестанут быть нечисты пищевой нечистотой (нечистотой слабой степени); правда, при этом они, как сказано, перестанут быть "пищей в собственном смысле".
  
   Наконец, перейдем к нечистой крови. Пусть кровь была нечиста аналогом "пищевой нечистоты" - "нечистотой напитков". Это подразумевает, что такая кровь была добыта от живого человека. Именно такова кровь, полученная из раны живого зава (при кровопускании или иным способом); Взрослый язычник, напомним, рассматривается как зав.
   Возможно ли получить из крови некий продукт ее разложения, который был бы свободен от нечистоты напитков, наподобие того, как из нечистого яства можно получить продукт его разложения, который свободен от пищевой нечистоты? Ответ на данный вопрос дает следующая Тосефта:
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", Тосефта [9,12ср.]]
   Р. Элиэзер говорит: напиток, если испортился чист. Ему возразили: напиток никогда не становится не годным для коровы, а также для птиц. 2
   Примечания Переферковича:
   1. Т.е. корова и птицы неразборчивы, так что напиток, раз осквернился, навсегда остается нечистым в качестве напитка. +
   Иначе говоря, из нечистого напитка, который нечист "нечистотой напитков", через разложение этого напитка невозможно получить жидкий продукт разложения, свободный от "нечистоты напитков". Для яств критерием разложения служит негодность яства в пищу для собаке. Для напитков же достаточная степень разложения определяется по их годности для употребления коровами или птицами. Поскольку птицы и коровы не разборчивы к напиткам, то для напитков "достаточная степень разложения" никогда не настает и они всегда остаются нечистыми "нечистотой напитков", если ранее были осквернены этой нечистотой.
   Однако, для получения чистого продукта разложения крови, нечистой "нечистотой напитков", существует обходной путь:
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", фрагмент Тосефты [2,4]]
   <...>
   Кровь затвердевшая - не яство и не напиток; если намерение было употребить ее в качестве яства, то она почитается как яство, а если намерение было употребить ее в качестве напитка, то эта мысль ничтожна.
   <...> +
   Иначе говоря, кровь сначала должна засохнуть; после засыхания она рассматривается как яство. Кровь как напиток, нечистая "нечистотой напитков", очевидно, передаст свою нечистоту засохшей крови - крови как яству. Если это яство достаточно разложилось (или если его достаточно разложить), то получившееся из яства-крови станет чистым и, одновременно с этим, выйдет из категории "собственно пищи".
   Напомним, что поскольку теперь мы рассматриваем яство-кровь, то для него, как и для прочих яств, критерием достаточности разложения является негодность в пищу для собаки.
   Разумеется, продукт разложения яства-крови не будет "пищей в собственном смысле", но его можно будет есть; как мы уже не раз говорили, употребление в пищу подобного продукта разложения есть что-то вроде употребления в пищу песка или глины.
   Каким образом можно добиться скорейшего разложения нечистого яства-крови? Например, можно сжечь кровь. Или, например, пропитать кровь лоскут ткани и затем его сжечь. Получившийся порошок будет свободен от "пищевой нечистоты" (нечистоты слабой степени).
   Итак, возможно употребление в пищу чистого продукта разложения высохшей крови, которая была нечиста "нечистотою напитков". При этом такая пища не есть "пища в собственном смысле" и подобна песку или глине. Тем не менее, ее можно есть, не боясь нарушить каких-либо законов о чистоте пищи; от нее, поскольку она чиста, также нельзя осквернится и не как от пищи, а как от предмета. Чтобы получить подобный продукт разложения крови, достаточно пропитать кровью ткань, высушить ее, а затем сжечь; но возможно, например, и дождаться, пока кровь разложится настолько, чтобы ее не станет есть собака.
   В данном месте мы (пока) вовсе не имеем в виду ритуальные убийства с целью добычи крови для "причастия". Здесь подразумевается, что кто-то просто захотел съесть чистый продукт разложения нечистой (или чистой) крови - наподобие того, как кто-то захотел бы съесть немного песка или глины или, например, захотел съесть бывший нечистым стебель укропа (аниса), который, после выварки и отдачи вкуса стал чистым (и вместе с тем вышел из категории "собственно пищи").
  
   Упомянем еще одну возможность, каким образом из нечистой крови, по-видимому, можно было получить чистую кровь. Мы гвоворим, "по-видиомому" только лишь потому, что, строго говоря, приводимая далее Мишна Taharoth, Chapter 3, Mishnah 1 относится к другим вещам - например, к молоку. Это Мишна говорит о том, что в определенных случаях если нечто нечистое жидкое станет твердым, а заетм опять жидким, то через это нечистое очиститься. Ясно, что когда говорят о том, что молоко становится твердым, а потом снова жидким, то имеют в виду ни что иное, как замораживание и размораживание.
   Taharoth, Chapter 3, Mishnah 1.
   MISHNAH 1. GREASE, BEAN-MASH AND MILK,1 WHEN IN A CONDITION OF FLUIDITY, 2 ARE 3 UNCLEAN IN THE FIRST GRADE. IF 4 THEY TURNED SOLID THEY 5 BECOME UNCLEAN IN THE SECOND GRADE. IF THEY AGAIN TURNED INTO FLUIDITY THEY ARE CLEAN IF THEIR BULK WAS EXACTLY THAT OF AN EGG; 6 BUT IF IT WAS MORE THAN THE BULK OF AN EGG THEY REMAIN UNCLEAN, FOR AS SOON AS THE FIRST DROP ISSUED FORTH IT BECAME UNCLEAN BY CONTACT WITH AN EGG'S BULK.7
   Footnotes:
   1. That contracted any uncleanness.
   2. Capable also of moistening other foodstuffs.
   3. As is the rule of unclean liquids.
   4. After contracting uncleanness.
   5. Having been in contact, so to speak, with a liquid (their former shape) of the first grade of uncleanness.
   6. Because, when the first drop was formed, the solid part was thereby reduced to less than an egg's bulk and, therefore, became incapable of conveying any uncleanness to that drop (and much less to any subsequent drop) which, having assumed a new form of existence, has also passed into a state of cleanness.
   7. Of the remaining solid. The rest of the liquified matter then contracts uncleanness from that drop since any quantity of liquid is capable of conveying uncleanness.
   Перевод:
   МИШНА 1. ТОПЛЕНОЕ САЛО, ПЮРЕ ИЗ БОБОВ И МОЛОКО, 1 БУДУЧИ В ЖИДКОМ СОСТОЯНИИ, 2 СУТЬ 3 НЕЧИСТЫ НЕЧИСТОТОЙ ПЕРВОЙ СТЕПЕНИ. ЕСЛИ 4 ОНИ ОБРАТИЛИСЬ В ТВЕРДОЕ СОСТОЯНИЕ, ТО ОНИ 5 СТАЛИ НЕЧИСТЫ НЕЧИСТОТОЙ ВТОРОЙ СТЕПЕНИ. ЕСЛИ ОНИ СНОВА ОБРАТИЛИСЬ В ЖИДКОЕ СОСТОЯНИЕ, ТО ОНИ ЧИСТЫ, ЕСЛИ ИХ РАЗМЕР БЫЛ В ТОЧНОСТИ РАВЕН РАЗМЕРУ ЯЙЦА; 6 НО ЕСЛИ ОНИ РАЗМЕРОМ БЫЛИ БОЛЬШЕ, ЧЕМ ЯЙЦО, ТО ОНИ ОСТАЮТСЯ НЕЧИСТЫМИ, ИБО КАК ТОЛЬКО ПЕРВАЯ КАПЛЯ ИЗОШЛА ОТ НИХ, ЭТА КАПЛЯ СТАЛА НЕЧИСТОЙ ЧЕРЕЗ КОНТАКТ С ТЕМ, ЧЕЙ РАЗМЕР С ЯЙЦО. 7
   Примечания:
   1. Которые восприняли какую-либо нечистоту
   2. Таком, что они также способны увлажнять другие яства.
   3. Согласно правилу о нечистых жидкостях.
   4. После восприятия нечистоты
   5. Так как они имели контакт, если можно так сказать, с жидкостью (будучи сами жидкостями в своем исходном состоянии), которая нечистота нечистотой первой степени.
   6. Ибо, когда сформировалась первая капля, то твердая часть через формирование этой капли уменьшилась до размеров менее яйца и, следовательно, эта твердая часть стала неспособной сообщать какую-либо нечистоту той капле (тем более эта твердая часть не способна сообщать нечистоту последующим каплям), которая, будучи рассматриваема как новая форма существования, также перешла в состояние чистоты.
   7. То есть, с остающейся твердой частью. Остальная жидкость, полученная из твердого вещества получает нечистоту от той, первой, капли, ибо любое количество жидкости способно сообщать нечистоту. +
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", глава 3, Мишна 1]
   Навар, каша и молоко - когда они жидкость ("напиток увлажняющий") - то они (в случае осквернения) - "начало", если затвердели (после осквернения) - то шени 2, а если снова стали жидкостью, то, если они (в твердом виде) были величиною точно в яйцо, жидкость чиста, а если больше яйца - нечиста, ибо, лишь только первая капля (жидкости) вышла, как она оскверняется от куска величиною в яйцо 3.
   Примечания редакции [МТП]:
   1. [H] = "навар, суп, похлебка, соус и тому подобное"
   Примечания Переферковича:
   2. Как яство, коснувшееся напитка-"начала".
   3. Дело в том, что сообщать нечистоту может только кусок твердой пищи величиною не менее яйца. Если отвердевшая жидкость была больше яйца и стала таять, то первая образовавшаяся капля стала "началом", так как касается куска-шени, и так же - все остальные капли; между тем, если кусок - менее яйца или даже ровно в яйцо, то первая капля касалась куска менее яйца, т.е. не способного сообщить нечистоту. +
  
   Наконец, приведем Мишну, в которой постановляется, что прах, получившийся в результате сожжения людей, чист. Иначе говоря, через сожжение трупа (а в трупе находится и кровь) устраняется даже нечистота сильной степени - и не проста "отца нечистоты", но "отца отцов нечисты". Ясно, что при этом должна устранятся и нечистота слабой степени, как нечистота меньшая. Что касается нечистоты пищи и напитков (если таковая бы имелась в сожигаемом трупе или в веществах и жидкостях, взятых от человека при жизни) как разновидностей нечистоты слабой степени, то ясно, что через сожжение они устранятся: жидкости превратятся в твердые вещества или, выпарившись, "растворятся в воздухе", а твердые вещества, в свою очередь, утратят все свойства "пищи в собственном смысле", подвергшись разложению огнем.
   Oholoth, Chapter 2, Mishnah 2
   MISHNAH 2. [THE FOLLOWING LIKEWISE DEFILE:] A QUARTER 9 [OF A LOG] OF BLOOD, 10 A (QUARTER [OF A LOG] OF MIXED BLOOD 11 FROM ONE CORPSE. R. AKIBA SAYS: EVEN FROM TWO CORPSES. 12 [WITH REGARD TO] THE BLOOD OF A CHILD THAT HAS COMPLETELY FLOWED FORTH, R. AKIBA SAYS: [IT DEFILES] BE IT OF ANY QUANTITY SOEVER, 13 BUT THE SAGES SAY: [THERE MUST BE] A QUARTER [OF A LOG]. 14 [WITH REGARD TO] AN OLIVE-SIZED [PORTION] OF [CORPSE] WORMS WHETHER ALIVE OR DEAD, R. ELIEZER DECLARES [IT] UNCLEAN, LIKE THE FLESH [WHENCE IT COMES], BUT THE SAGES DECLARE [IT] CLEAN. [WITH REGARD TO] THE ASHES OF CREMATED PERSONS, R. ELIEZER DECLARES ITS [MINIMUM] QUANTITY [FOR DEFILEMENT TO BE] A QUARTER [OF A KAB], BUT THE SAGES DECLARE [THEM TO BE] CLEAN. A LADLEFUL AND [A LITTLE] MORE 15 OF GRAVE-DUST 16 IS UNCLEAN. R. SIMEON DECLARES [IT TO BE] CLEAN. A LADLEFUL OF CORPSE-MOULD KNEADED WITH WATER IS NOT [REGARDED AS] JOINED [INTO ONE MASS] FOR [THE PURPOSES OF] DEFILEMENT. 17
   Footnotes:
   9. One log (cf. Lev. XIV, 10) = six eggs, roughly, equivalent to half a litre.
   10. That has flowed forth after death.
   11. That has flowed forth partly hire and partly after death (v. III, 5).
   12. For the reasons the dispute between R. Akiba and the Sages v. Hul. 72a.
   13. Making the case of blood analogous to that of bones, the majority of the skeleton defiling whatever size it be (v. supra 9).
   14. Because one cannot tell, as one call in the case of bones, when the whole amount is present.
   15. According to the text in most Mishnah editions. But the text printed in the Vilna editions of the Talmud read: `A ladleful of corpse-mood and some grave-dust'. V. Nid. 27b where the same disputants differ over a case of a ladleful of corpse-mould and some (ordinary) dust.
   16. Dust, mixed with blood and cadaverous secretions, from a marble coffin A ladleful and more of this dust is presumed to contain a ladleful of mould.
   17. So that if only a part of his ladleful vote overshadowed, it could not convey tent-defilement. Human agency cannot effect a connection For defilement (v. Infra III, 4).
   Перевод:
   МИШНА 2. [СЛЕДУЮЩЕЕ ОСКВЕРНЯЕТ ПОДОБНЫМ ОБРАЗОМ:] ЧЕТВЕРТЬ 9 [ЛОГА] КРОВИ, 10 ЧЕТВРЕТЬ [ЛОГА] СМЕШАННОЙ КРОВИ 11 ОТ ОДНОГО ТРУПА. Р. АКИБА ГОВОРИТ: ДАЖЕ ОТ ДВУХ ТРУПОВ. 12 [В ОТНОШЕНИИ КРОВИ] РЕБЕНКА, КОТОРАЯ ВЫТЕКЛА ПОЛНОСТЬЮ, Р. АКИБА ГОВОРИТ: [ОНА ОСКВЕРНЯЕТ], СКОЛЬКО БЫ ЕЕ НЕ ВЫТЕКЛО, 13 НО МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ: [ДОЛЖНО БЫТЬ] ЧЕТВЕРТЬ [ЛОГА]. 14 [В ОТНОШЕНИИ] [КУСКА] ОТ [ТРУПНЫХ] ЧЕРВЕЙ РАЗМЕРОМ В ОЛИВКУ - ЖИВЫЕ ОНИ ИЛИ МЕРТВЫЕ, - Р. ЭЛИАЗАР ОБЪЯВИЛ: [ОНИ] ЧИСТЫ. [В ОТНОШЕНИИ] ПРАХА СОЖЖЕНЫХ ЛЮДЕЙ Р. ЕЛИАЗАР ОБЪЯВИЛ, ЧТО ЕГО [МИНИМАЛЬНОЕ] КОЛИЧЕСТВО [ДЛЯ ОСКВЕРНЕНИЯ ДОЛЖНО БЫТЬ] ЧЕТВЕРТЬ [КАВА] , НО МУДРЕЦЫ ОБЪЯВИЛИ [ЧТО ОН] ЧИСТ /2. ПОЛНАЯ ЛОЖКА И [НЕМНОГО] БОЛЬШЕ 15 МОГИЛЬНОГО ПРАХА 16 НЕЧИСТА. Р. СИМЕОН ОБЪЯВИЛ [ЧТО ОНА] ЧИСТА. ПОЛНОАЯ ЛОЖКА ТРУПНОГО ПРАХА, СМЕШАНОГО С ВОДОЙ НЕ [РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК] СОЕДИНЕННОЕ [В ЕДИНУЮ МАССУ] ДЛЯ [ЦЕЛЕЙ] ОСКВЕРНЕНИЯ. 17
   Примечания:
   9. Один лог (сравни: Лев.14:10) = шести яйцам; это грубый эквивалент половине литра.
   10. Что истекает после смерти.
   11. Которая вытекла частично до, а частично - после смерти (смотри: глава 3, Мишна 5).
   12. По тем причине того, что приведены в споре между Р. Акибой и Мудрецами. Смотри: трактат "Hullin", лист 72a.
   13. Логика следующая: Рассматривая случая с кровью по аналогии со случаем костей, когда большинство костей скелета оскверняет, какого бы размера они ни были (смотри выше, 9), приходим к заключению, что кровь оскверняет в любом количестве. /3
   14. Логика следующая: кости не составляют единого, подобно крови и, поэтому, мы всегда имеем отдельную кость как целое; но в случае крови мы не можем сказать, что существуют подобные отдельные части крови, которая есть в человеке. Поэтому логично установить некий аналог "целой кости для крови", которым будет некоторое ее количество. /3
   15. Согласно тексту в большинстве редакций Мишны. Но текст, напечатанный в Виленском издании Талмуда говорит: "полная ложка трупного праха и некоторое количество праха могильного". Смотри: трактат "Nedarim", лист 27b, где те же самые участинки спора делают различе между случаем полной ложки праха от трупа и некоторым (обычным) прахом.
   16. Прах, смешанный с кровью и трупными выделениями из мраморного склепа (мраморной гробницы). Полная ложка (и более) такого праха рассматривается как полная ложка праха с обычного погребения (смешанного с чем-то иным, чем продукты разложения тела).
   17. Имеется в виду, что если шатер образовался только лишь над частью смести праха с водой, то шатровая нечистота не сообщается. При этом следует помнить, что если части соединяются в единое посредством человеческого действия, то такое соединение рассматривается как недействительное в отношении осквернения этим единым. /3 (смотри ниже, глава 3, Мишна 4)
   Примечания переводчика:
   1. "Смешанная кровь" - иначе говоря "кровь-тевуса" или "кровь сомнительного происхождения". Такая кровь, касательно которой с точностью неизвестно ее происхождение в смысле: эта кровь целиком от живого, целиком от мертвого или же смешанная кровь, в которой часть крови - от живого, а часть - от мертвого. Примером крови-тевусы или смешанной крови, которая оскверняет, является восьмая часть лога крови, истекшая от живого человека, смешанная с восьмой частью лога крови от трупа этого же человека, истекшей после смерти.
   2. Таким образом, касательно праха сожженных людей мнение Р. Елиазара - частное мнение, противоречащее мнению большинству; мнение же "мудрецов" - это мнение большинства. Галаха же следует мнению большинства. Следовательно, прах сожженных людей чист. Итак, кремация упраздняет, очищает всякую ничистоту человеческой крови и плоти - как тяжелую, так и легкую (ибо труп сожигается с кровью).
   3. Перевод не дословный, ориентирован на передачу смысла. +
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", глава 2, Мишна 2]
   (Далее, оскверняют шатром): четверть (лога) крови и четверть (лога) крови-тевусы (смотри: глава 3, Мишна 5) от одного трупа [р. Акива говорит: и от двух трупов], кровь младенца (хотя бы менее четверти), если вышла вся [р. Акива говорит: сколько бы ни вышло, а мудрецы говорят: четверть], римма (трупный червь) с оливку - живая ли она или мертвая - р. Элиэзером признается нечистой как мясо трупное, а мудрецы признают ее чистой. Для пепла сожженных, по мнению р. Акивы, (оскверняющий) размер - с четверть кава, а мудрецы признают (пепел) чистым. Ложка с лишком могильного праха нечиста [р. Симон признает чистой]; если ракав объемом с ложку смешан с водою, то он не хиббур (не образует одного целого) в отношении нечистоты. 1
   Примечания переводчика:
   1. Т.е. масса смеси не оскверняет касанием, так как невозможно коснуться одновременно всех частиц ее, а они не соединяются в одно целое водою. +
   Мы также приводим Тосефты, связанные с данной Мишной.
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", Тосефта [3,2]]
   Абба Саул говорит: четверть лога - первоначальное количество крови у младенца 5.
   Кровь младенца вышла вся, и ее оказалось менее четверти лога: р. Акива говорит: сколько бы ее ни было (нечисто), а мудрецы говорят: лишь тогда кровь нечиста, когда ее имеется четверть лога. Ибо р. Акива говорит: нечиста кровь и нечисты кости: как кости (всего скелета), хотя бы не составляли четверти кава (у ребенка), нечисты, так и кровь, хотя бы не составляла четверти лога, нечиста.
   Примечания Переферковича:
   5. Этим Абба Саул объясняет, почему у трупной крови размером для осквернения принята четверть лога. +
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", Тосефта [3,3]]
   Р. Акиве сделали три возражения: то, что ты сказал о костях, ты не можешь сказать о крови, ибо у костей и "большинство" нечисто, хотя бы не составляло четверти кава, а кровь (во всех известных случаях) нечиста лишь в объеме четверти лога 1; второе возражение: то, что ты сказал о костях, ты не можешь сказать о крови, ибо у костей малейшая (косточка) нечиста, и часть кости в ячменное зерно нечиста (сравни: глава 2, Мишна 3), а кровь нечиста (во всех случаях) лишь в объеме четверти лога (сравни: глава 2, Мишна 5); третье возражение: то, что ты сказал о костях, ты не можешь сказать о крови: относительно костей, ты можешь знать, что они все перед тобою, а относительно крови (ты этого знать не можешь), ибо мы говорим, что если (в теле ребенка) осталось от нее какая-нибудь капля, то она чиста. Он сказал им: и я говорю лишь о том случае, когда она вышла вся. Ему ответили: это невозможно (чтобы вышла вся кровь без остатка).
   Примечания Переферковича:
   1. Другими словами, между законами о костях и законами о крови нет полной аналогии: у костей возможно осквернение и в том случае, если они не составляют весь скелет, а именно, когда они составляют большинство, а кровь обладает меньшей осквернительной способностью, так как сам Акива требует либо четверти лога, либо крови всего тела. +
   Выше мы рассматривали очищение нечистой крови, взятой у живого, через разложение. Таким разложением может быть простое гниение. Когда кровь станет негодной в пищу собаке, то она станет свободной от пищевой нечистоты. Мы рассмотрели также искусственное ускорение разложения через сожжение. Но, как видим, через сожжение не только нечистая кровь, взятая у живого, но даже кровь и плоть трупа превращаются в прах, который чист. А кровь трупа и плоть трупа нечисты сильной нечистотой.
   Итак, через сожжение уничтожается даже сильная нечистота трупной плоти и трупной крови. Как мы показали выше, уничтожается также и пищевая нечистота или нечистота напитков трупной крови и плоти, если бы таковая имелась: нечистая трупная кровь-напиток может быть высушена, и таким образом, получено нечистое вещество-яство; при сожжении это яство было бы выведено из категории "собственно пищи" и стало чистым. (Трупная же плоть вообще не подвержена пищевой нечистоте.)
   Через сожжение сухой трупной крови (нечистой или потенциально нечистой - как нечистотой сильной степени, так и нечистотой слабой степени) или трупной плоти (нечистой или потенциально нечистой нечистотой сильной степени) образуется чистый прах.
  
   Известно, что трупная кровь в количестве не менее четверти лога нечиста нечистотой сильной степени (трупной нечистотой). Возникает вопрос: может ли трупная кровь быть нечиста нечистотой слабой степени? Ведь трупная плоть не может быть нечиста нечистотой слабой степени.
   Приведем следующий фрагмент Талмуда:
   [MTП, т.6, трактат "Махширин", Тосефта [3,13]]
   Кровь шехиты и нарывов, а также выжимаемое из мяса, вода плодовая и соль растаявшая - не оскверняют и не приносят восприимчивости. Моча скота не оскверняет и не делает доступным; сказал р. Йосе сын р.Иуды: если она собрана в сосуд, то делает доступным.
   Сказал р. Йосе: сказал мне Эномай брат Иисуса-крупчатника: +
   [MTП, т.6, трактат "Махширин", Тосефта [3,14]]
   Если кто зарезал ворону, с тем, чтобы поучиться на ней (шехите), то кровь ее приносит восприимчивость, а р. Элиезер говорит: всякая кровь шехиты всегда приносит восприимчивость. Кровь трупа оскверняет во всяком размере, - слова р. Меира, а р. Йосе говорит: если ее - четверть лога. Сказал Рабби: слова р. Меира правильны, в отношении легкой нечистоты, когда делается нечистым одно и пасуль одно, а слова р. Йосе - в отношении нечистоты важной, когда делаются нечистыми два и пасуль одно. +
   Остановимся подробнее на словах Рабби относительно нечистоты трупной крови. Как видим, никто не возражает, что в принципе трупная кровь может быть нечиста нечистотой слабой степени ("пищевой нечистотой"). Таким образом, будем считать, что трупная кровь может быть нечиста нечистотой как сильной, так и слабой степеней.
   Однако, начиная с какого количества трупная кровь оскверняет нечистотой слабой степени? (Пока не достигнуто требуемое количество, такая кровь потенциально нечиста нечистотой слабой степени). В вышеприведенной Тосефте Рабби учил, что трупная кровь нечиста нечистотой слабой степени в любом количестве - даже, например, одна капля такой крови нечиста. Но нельзя не признать, что это - лишь частное мнение, ибо во всех тех многих местах, - в частности, в вышеприведенной Мишне, - где говорится о нечистоте трупной крови, начиная с количества в четверть лога, не оговаривается, какая именно нечистота имеется в виду. Таким образом, логично заключить, что согласно мнению большинства, то есть, согласно галахе, трупная кровь нечиста как слабой, так и сильной степени, начиная с количества в четверть лога. Это согласуется с тем, что, как мы видели, и кровь, вытекшая из раны живого зава, нечиста нечистотой слабой степени, если ее имеется четверть лога.
   Обсуждаемый вопрос о том, начиная с какого количества кровь нечиста, не следует путать с вопросом о том, какое количество крови может сообщать нечистоту. Кроме того, селдует отличать действительную нечистоту от потенциальной.
   Дело в том, что если имеется четверть лога нечистой крови и эту кровь разделить на две части, то обе части будут нечисты и обе части будут сообщать нечистоту напиткам. Если продолжить деление далее - до капли, то и каждая капля будет нечиста и будет способна сообщать нечистоту. Когда выше мы говорим о том, начиная с какого количества кровь трупа нечиста, мы имеем в виду изначально вытекшую из трупа кровь как единое целое. Если возле раны трупа имеется лужица крови как единое целое размером менее четверть лога, то такая кровь чиста, если четверть лога и более - то нечиста. Если затем разделять чистую кровь на части, то они будут чисты и, соответственно, не они не способны сообщать нечистоту напиткам. (Тем не менее, такая чистая кровь будет потенциально нечистой - если ее объединить с такой же потенциально нечистой кровью от того же трупа так, что получится четверть лога или более, то результирующий объем крови будет нечистым.) Но если разделять на части нечистую кровь, то каждая из ее подчастей будет нечиста и будет способна сообщать нечистоту напиткам.
   Аналогично, чист (в действительности, но потенциально нечист) кусок от трупа человека или туши животного размером с оливку, если его отрезать от трупа или туши; но если сначала отрезать от трупа или туши кусок с оливку, а затем этот кусок разделить на два куска размером в пол-оливки, то эти куски будут нечисты в действительности, а не потенциально. (Однако, даже если кусок в пол-оливки будет нечист трупной нечистотой, то это еще автоматически не значит, что он сможет сообщать нечистоту другим предметам.)
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", Тосефта [4,4]]
   Если оливка от трупа разделена надвое, то части нечисты 4, и нечего опасаться недостачи (предполагать недостачу) 4; четверть лога крови, разделенная надвое, нечиста, и нечего опасаться недостачи; этрог, разделенный надвое, чист 6, и нечего опасаться недостачи; минха, размешанная пятью священниками - кашер, и нечего опасаться недостачи; если она пересыпана из одного сосуда в другой, она кашер; р. Симон сын Гамалиила говорит: если он удалил (один сосуд от другого при пересыпке), она пасуль (ибо уменьшилась).
   Примечания Переферковича:
   4. Ср. выше Тосефту [4,1]
   5. По мнению комментаторов, тут слово "разделенная" значит, что части "оливки" не совсем отделены друг от друга, а еще связаны.
   6. Очевидно, должно понимать: "годен к употреблению". +
   Итак, трупная кровь в количестве менее четверти лога чиста в действительности, но потенциально нечиста и нечистотой слабой степени ("пищевой нечистотой") и нечистотой сильной степени ("трупной нечистотой"); трупная кровь в количестве четверти лога и более нечиста (в действительности) и нечистотой слабой степени, и нечистотой сильной степени.
  
   Наконец, выше мы предполагали, не особо акцентируя на этом внимания, что если высушить кровь, нечистую нечистотой слабой степени, то получим вещество также нечистое нечистотой слабой степени - по крайней мере, потенциально. Но в самом ли деле так? И если это не так, то что можно сказать о нечистоте сильной степени ("трупной нечистоте")? Не исчезает ли трупная нечистота при высушивании трупной крови? Слеудющая Гемара сообщает, что кровь передает нечистоту и во влажном, и в сухом виде.
   Кровь передает нечистоту и во влажном, и в сухом виде.
   Nidah 22a/22b, "R. Jose son of R. Hanina enquired of R. Eleazar..."
   R. Jose son of R. Hanina enquired of R. Eleazar: What is the ruling in the case of dry blood? 37 Did the Divine Law say, Have an issue 38 of her blood 39 to indicate that it must be actually flowing, 40 hence it refers only to fluid blood but not to dry, or is it possible that the expression, `have all issue of her blood' 41 was used merely because blood usually flows, but the same law in fact applies to dry blood also? -- The other replied: You have learnt it: The blood of a menstruant and the flesh of a corpse convey uncleanness when fresh or when dry. 42 Said he [R. Jose] to him, `Where the blood was first fresh and then it dried up, I have no question to ask; my question arises only where it was originally dry'.43 `This also', the other replied, `you have learnt: IF A WOMAN ABORTED AN OBJECT THAT WAS LIKE A RIND, LIKE A HAIR, LIKE EARTH, LIKE RED FLIES, LET HER PUT IT IN WATER <22a/22b> AND IF IT DISSOLVES SHE IS UNCLEAN. 1
   Footnotes:
   37. Sc. does it, or does it not convey uncleanness?
   38. Lit., `will flow a flowing' (v. infra).
   39. Lev. XV, 25.
   40. Cf. prev. n. but one.
   41. Lev. XV, 25.
   42. Infra 54b.
   43. Sc. the abortion was a piece of dry blood.
   <22a/22b>
   1. Because it is regarded as unclean blood though when she first observed the object it was as dry, for instance, as earth.
   Перевод:
   Р. Иосе, сын Р. Ханины выяснял у Р. Елиазара: Каково правило в случае сухой крови? 37 Не говорит ли Божественный Закон: Имевшая истечение 38 ее крови 39, чтобы показать этим, что кровь в действительности должна течь? 40 Следовательно, что хотят сказать - что в этом случае данные слова относятся лишь к жидкой крови, но не к сухой, или же, возможно, что тот же самый закон в действительности применяется также и к сухой крови? - Другой ответил: Ты научен этому: Кровь менструирующей и плоть трупа сообщают нечистоту и во влажном, и в сухом виде. 42 Сказал он [Р. Иосе] ему: "У меня нет вопросов в том случае, когда кровь сперва была свежей, а затем высохла; вопрос у меня возникает лишь в том случае, когда кровь изначально была сухой" 43 "Здесь так же", - ответил другой, - "ты научен: ЕСЛИ У ЖЕНЩИНЫ БЫЛ АБОРТ И ИЗ НЕЕ ВЫШЕЛ ПРЕДМЕТ, ПОДОБНЫЙ КОРЕ, ПОДОБНЫЙ ВОЛОСАМ, ПОДОБНЫЙ ЗЕМЛЕ, ПОДОБНЫЙ КРАСНЫМ НАСЕКОМЫМ, ТО ПУСТЬ ОНА ПОМЕСТИТ ЕГО В ВОДУ <22a/22b> И ЕСЛИ ОН РАСТВОРИТСЯ, ТО ОНА НЕЧИСТА". 1
   Примечания:
   37. А именно - сообщает или не сообщает она нечистоту?
   38. Буквально: "истечет истечение" (см. ниже)
   39. Лев.15:25.
   40. Сравни: примечание перед предыдущим примечанием
   41. Лев.15:25
   42. Ниже, лист 54b.
   43. А именно: когда абортированное было куском сухой крови.
   <22a/22b>
   1. Ибо это рассматривается как нечистая кровь, хотя бы когда она впервые заметила этот предмет, он был сух - например, как земля. +
   То есть, чтобы кровь передавал нечистоту, необходимо только лишь, чтобы ее было достаточное количество, вне зависимости от состояния; менее достаточного количества такая кровь (и в сухом, и во влажном виде) "нечиста потенциально", хотя и чиста в действительности. В этом смысле кровь не "очищается через изменения состояния с влажного на сухое". Если во влажном виде кровь нечиста, то, перейдя в сухое состояние, она нечиста, если ее имеется достаточное количество; если же ее менее достаточного количества, то она, по меньшей мере, чиста в действительности, но "нечиста потенциально" - то есть, при объединении данного количества крови с другими потенциально нечистыми "порциями" крови в таком же состоянии от этого же человека до требуемого количества, результирующая "порция" крови становится нечистой.
   Сказанное верно как для крови, полученной от живого человека, так и для трупной крови. В случае трупной крови, это верно как для нечистоты легкой степени ("пищевой нечистоты" или "нечистоты напитков" в зависимости от состояния крови), так и для тяжелой нечистоты ("трупной нечистоты"). Кровь от живого человека как напиток или яство (в зависимости от состояния) воспринимает лишь нечистоту легкой степени ("нечистоту напитков" или "нечистоту яства" - в зависимости от состояния).
  
   Какого количества сухой трупной крови достаточно, чтобы сообщать нечистоту сильной степени? Столько, сколько остается от высушивания четверти лога? С оливку - как плоти? Или, может быть, если она измельчена в пыль - ложку с верхом как у ракава или могильного праха?
   Какого количества сухой трупной крови достаточно, чтобы сообщать нечистоту слабой степени ("пишевую нечистоту"), если эта кровь еще недостаточно разложилась? Столько, сколько остается от высушивания четверти лога? С яйцо?
   К сожалению, Талмуд не дает явного ответа на данные вопросы. По аналогии с другими случаями, логично считать, что для сообщения нечистоты сильной степени трупной крови, не измельченной в пыль, должно быть достаточно в оливку, а для сообщения пищевой - размера в яйцо.
   Что случается с сухой трупной кровью, когда она разлагается? По меньшей мере, можно сказать, что она теряет "пищевую нечистоту", но при этом остается нечиста (по меньшей мере, потенциально) нечистотой сильной степени ("трупной нечистотой"). Но можно ли рассматривать кровь, в достаточной степени разложившуюся, подобно ракаву или могильному праху? По-видимому, да: ведь в образовании ракава участвует и трупная кровь. В этом случае для осквернения продуктом разложения крови будет необходима ложка с верхом подобного продукта разложения (рассматриваемого наравне с ракавом).
   Но, как мы видели выше, если сжечь плоть или кровь трупа, том мы получим прах, чистый от всякой нечистоты.
  
   Вопрос: Какой способ захоронения неевреев будет поддерживать и продвигать иудей - обычное погребение в земле или кремацию?
  
   Трупная человеческая кожа; зубы, ногти и волосы от трупа; чистые трупные жидкости
  
   Chullin 122a, "In the following cases the skin..."
   MISHNAH. IN THE FOLLOWING CASES THE SKIN IS CONSIDERED FLESH: 10 THE SKIN OF A MAN, THE SKIN OF THE DOMESTIC PIG (R. JUDAH 11 SAYS, EVEN THE SKIN OF THE WILD PIG), THE SKIN OF THE HUMP OF A YOUNG 12 CAMEL, THE SKIN OF THE HEAD OF A YOUNG 12 CALF, THE SKIN AROUND THE HOOFS, THE SKIN OF THE PUDENDA, 13 THE SKIN OF A FOETUS, THE SKIN BENEATH THE FAT TAIL, THE SKIN OF THE HEDGEHOG, 14 THE CHAMELEON, THE LIZARD AND THE SNAIL. R. JUDAH SAYS, THE LIZARD IS LIKE THE WEASEL. 15 IF ANY OF THESE SKINS WAS TANNED OR TRAMPLED UPON AS MUCH AS [WAS USUAL] FOR TANNING, IT BECOMES CLEAN, EXCEPTING THE SKIN OF A MAN. R. JOHANAN B. NURI SAYS, THE EIGHT REPTILES HAVE [REAL] SKINS. 16
   Footnotes:
   10. The skins enumerated are thin and tender, and therefore with regard to the laws of uncleanness are regarded as flesh.
   11. In MS.M. and in the editions of the Mishnah: `R. Jose'.
   12. V. Gemara, for the definition of `YOUNG'.
   13. I.e., the skin of the womb in a female animal.
   14. Cf. Lev. XI, 29, 30, where are enumerated the eight unclean reptiles. In the case of these four mentioned, their skin is soft and is counted as the flesh. The identification of the reptiles mentioned is very uncertain; v. Lewysohn, Zoologie des Talmuds.
   15. Whose skin is hard and therefore not unclean.
   16. Lev. ibid. The skins of these eight reptiles are quite separate from the flesh and cannot convey uncleanness.
   Перевод:
   МИШНА. В СЛЕДУЮЩИХ СЛУЧАЯХ КОЖА РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК ПЛОТЬ: 10 КОЖА ЧЕЛОВЕКА, КОЖА ДОМАШНЕЙ СВИНЬИ (Р. ИУДА 11 ГОВОРИТ: ДАЖЕ КОЖА ДИКОЙ СВИНЬИ), КОЖА ГОРБА МОЛОДОГО 12 ВЕРБЛЮДА, КОЖА ГОЛОВЫ МОЛОДОГО 12 ТЕЛЕНКА, КОЖА ВОКРУГ КОПЫТ, КОЖА PEDUNDA, 13 КОЖА ПЛОДА, КОЖА ПОД КУРДЮКОМ, КОЖА ЕЖА, 14 ХАМЕЛЕОНА, ЯЩЕРИЦЫ И УЛИТКИ. Р. ИУДА ГОВОРИТ: ЯЩЕРИЦА ПОДОБНА ЛАСКЕ. 15 ЕСЛИ КАКАЯ-ЛИБО ИЗ ЭТИХ КОЖ БЫЛА ВЫДУБЛЕНА ИЛИ ВЫМЯТА В ТОЙ СТЕПЕНИ, КОТОРАЯ [ОБЫЧНА] ДЛЯ ДУБЛЕНИЯ, ТО ЭТА КОЖА СТАНОВИТСЯ ЧИСТОЙ - ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ КОЖИ ЧЕЛОВЕКА. Р. ИОХАНАН Б. НУРИ СКАЗАЛ: ВОСЕМЬ ПРЕСМЫКАЮЩИХСЯ ИМЕЮТ [НАСТОЯЩУЮ] КОЖУ. 16
   Примечания:
   10. Перечисленные кожи тонкие и мягкие и, следовательно, в отношении законов о нечистоте, рассматриваются как плоть.
   11. В Мюнхенском кодексе Талмуда и в редакциях Мишны: "Р. Иосе".
   12. Для определения термина "МОЛОДОЙ" смотри Гемару.
   13. То есть, кожа матки животного женского пола.
   14. Сравни Лев.11:29, Лев.11:30, где перечислено восемь нечистых пресмыкающихся. В случае данных четырех упомянутых, их кожа является мягкой и рассматривается как плоть. Идентификация упомянутых рептилий очень неточна; смотри: Lewysohn, Zoologie des Talmuds.
   15. Чья кожа твердая и, следовательно, не нечистая.
   16. Книга "Левит", там же. Кожа этих восьми пресмыкающихся существует вполне отдельно от плоти и не может сообщать нечистоту.
   [MTП, т.5, трактат "Хуллин", глава 9, Мишна 2]
   У следующих кожа - как мясо 7 /1: кожа человека, кожа домашней свиньи [р. Йосе (Иуда) говорит: также кожа дикой свиньи], кожа верблюжьего горба мягкого 8, кожа головы теленка молочного, кожа копыт, кожа (около) матки, кожа зародыша, кожа под курдюком 1, кожа анаки, хамелеона, летаи и хомета 2 [р. Иуда говорит: летаа - как ласка]: все эти кожи, если обработаны или по ним хожено столько, сколько достаточно для обработки, чисты /2; исключается кожа человека. Р. Иоанн сын Нури говорит: (все) восемь шерецов обладают кожей. 3
   Примечания Переферковича:
   7. Т.е. восприимчива к нечистоте и обладает способностью осквернять даже нечистотою трупной.
   8. Еще не носившего тяжестей и потому не отвердевшего.
   1. Т.е. кожа той части курдюка, которая соприкасается с туловищем и лишена шерсти.
   2. Эти четыре названия (см. Лев.11:30) принадлежат "к нечистым животным, пресмыкающимся по земле" (шерецам).
   3. Т.е. у них кожа не приравнивается к мясу и не оскверняет трупной нечистотой. +
   Примечания автора книги:
   1. Мясо мертвого животного (например, невела) может быть нечисто и в сильной степени ("невела"), и в слабой степени ("пищевой нечистотой"). Плоть (мясо) мертвого человека может быть нечиста лишь нечистотой сильной степени ("трупной нечистотой"). Это же следует разуметь и о коже животного и коже человека. Однако в действительности нечистота человеческой кожи после обработки есть лишь постановление раввинов (предупредительная мера раввинов), а не следствие из Пятикнижия.
   2. Так как данный текст не содержит оговорок, то, по прямому смыслу, под чистотой следует понимать то, что эта кожа чиста как от нечистоты сильной степени, так и слабой степени. +
   [MTП, т.5, трактат "Хуллин", Тосефта [8,17]]
   Р. Иуда говорит: летаа обладает кожей.
   Все эти кожи, если они обработаны или по ним хожено столько, сколько полагается для обработки, чисты в качестве мяса 4 /1, но нечисты в качестве кожи /1; исключение представляет кожа человеческая, ибо она всегда оскверняет /1;
   Примечания Переферковича:
   4. Т.е. перестали осквернять пищевой нечистотой. +
   Примечания автора книги:
   1. То есть, данная Тосефта озвучивает следующее мнение: через обработку кожи у них устраняется лишь нечистота слабой степени ("пищевая нечистота"), но нечистота сильной степени ("трупная нечистота", нечистота невелы) остается. Это лишь одно из мнений. Такое мнение может быть получено из слов о том, что человеческая кожа после обработки остается нечистой: так как человеческая плоть может быть нечиста только сильной нечистотой, то, в согласии со словами Мишны 2 главы 9, и кожа человеческая нечиста сильной нечистотой. Но тогда в каком смысле следует понимать слова о чистоте кожи животных? Ведь чем в данном случае отличается кожа человека от кожи животного? По-видимому, из подобных рассуждений настоящая Тосефта и заключает, что через обработку кожи устраняется лишь нечистота слабой степени ("пищевая нечистота"), но нечистота сильной степени остается. На самом деле нечистота человеческой трупной кожи после обработки - лишь раввинистическое постановление, вызванное желанием ввести "предупредительную меру" против того, чтобы сделать невозможным использование человеком кожи своих родителей в качестве накидки на осла; то есть, с точки зрения Закона Моисеева трупная человеческая кожа после обработки чиста; таким образом, в действительности при обработки кожи от трупа/туши происходит избавление от нечистоты сильной степени. Следовательно, тем более происходит и избавление от нечистоты слабой степени, если бы таковая имелась (труп человека, а, значит, и кожа трупа принципиально не может иметь нечистоты слабой степени).
   Мнение о том, что через обработку устраняется даже нечистота сильной степени можно подтвердить, используя [MTП, т.6, трактат "Теhарот", Тосефта [2,7]], где говорится, что снятая (сырая) кожа животного не рассматривается как яство, т.е. не может воспринимать пищевой нечистоты, но вареная кожа рассматривается как яство, и, следовательно, может воспринимать пищевую нечистоту. Мятие кожи (например, хождение по ней), очевидно, не делает кожу яством, т.е. восприимчивой к пищевой нечистоте, однако же при этом кожа становится чистой (как говорит Мишна 2 главы 9). От какой же нечистоты? Очевидно, от нечистоты сильной степени. То же можно сказать и про дубление (подготовку) - может быть, после засолки и уместно поставить вопрос о том, может ли данная кожа быть нечиста пищевой нечистотой, но вряд ли многие другие виды дубления можно рассматривать так же, как варку.
   (Здесь же отметим, что труп язычника не рассматривается как труп зава, хотя живой язычник рассматривается как зав. Следовательно, с точки зрения Закона Моисеева, кожа с трупа язычника не обладает "нечистотой зава", дополнительной к трупной нечистоте, как это имело бы место в случае кожи, снятой с трупа еврея, который умер, будучи в состоянии зивы.)
   Таким образом, мнение о том, что кожа через дубление или мятие не очищается от нечистоты сильной степени, выраженное в настоящей Тосефте, следует рассматривать как мнение меньшинства, то есть, негалахическое. +
   [MTП, т.5, трактат "Хуллин", Тосефта [8,16]]
   [на этом основании сказали: когда легион проходит с места на место, то служившее воинам шатром 5 нечисто: нет легиона, у которого не было бы скальпов; /1] все эти кожи, если посолены, рассматриваются как обработанные /2 /3.
   Примечания Переферковича:
   5. Например, деревья, под которыми они проходили.
   Примечания автора книги:
   1. Очевидно, подразумевается, что среди скальпов имелись и скальпы евреев: ведь только лишь труп евреев оскверняет шатром, труп же язычника не оскверняет шатром. (Здесь же отметим, что труп язычника не рассматривается как труп зава, хотя живой язычник рассматривается как зав. Следовательно, с точки зрения Закона Моисеева, кожа с трупа язычника не обладает "нечистотой зава", дополнительной к трупной нечистоте, как это имело бы место в случае кожи, снятой с трупа еврея, который умер, будучи в состоянии зивы.)
   2. За исключением кожи человеческой, разумеется - как и говориться в Мишне 2 главы 9. (Здесь не идет речь о том, что посоленные человеческие скальпы были признаны чистыми.) Вместе с тем нечистота кожи человеческих трупов, прошедших обработку, есть лишь постановление раввинов; с точки зрения Закона Моисеева эти кожи чисты. Раввины вынесли данное постановление как превентивную меру против того, кто мог бы (скорее всего - ненамеренно) использовать кожу своих родителей как накидку для осла.
   3. То есть, засолка кожи рассматривается как ее дубление (обработка). +
   Здесь же приведем еще одну Тосефту - из другого трактата, которая упоминалась нами в примечаниях:
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", Тосефта [2,7]]
   Если было намерение воспользоваться молоком, что в вымени, то оно чисто 2, а если молоком, что в желудке (зарезанного животного) - то оно нечисто. Кожа и послед не считаются, в отношении нечистоты, яствами /1; кожа вываренная и послед, который намереваются употребить в пищу, считаются, в отношении нечистоты, яствами /2.
   Примечания Переферковича:
   2. Т.е. не считается еще напитком. +
   Примечания автора книги:
   1. То есть, сырая кожа не рассматривается как яство и, следовательно, она не может воспринимать пищевую нечистоту.
   2. То есть, вареная кожа рассматривается как яство и, соответственно, может воспринимать пищевую нечистоту. +
   Далее следует привести отрывок из Гемары к вышеприведенной Мишне, в котором говорится о том, что нечистота трупной человеческой кожи после дубления и мятия есть лишь постановление раввинов, а не следствие из Закона Моисеева:
   Chullin 122a, "Ulla said: According to the law of the Torah..."
   GEMARA. Ulla said: According to the law of the Torah the skin of a man 17 is clean, but for what reason did they say it was unclean? As a precautionary measure lest a man make rugs out of the skin of his father and mother.
   Others refer this [dictum of Ulla's] to the later clause of our Mishnah, viz., IF ANY OF THESE [SKINS] WAS TANNED OR TRAMPLED UPON AS MUCH AS [WAS USUAL] FOR TANNING, IT BECOMES CLEAN, EXCEPTING THE SKIN OF A MAN. Ulla said: According to the law of the Torah, if the skin of a man was tanned, it thereby becomes clean, but for what reason did they say it remained unclean? As a precautionary measure lest a man make rugs out of the skin of his father and mother. Now those who refer this [dictum of Ulla's] to the first clause will certainly refer it to the later cause, 18 but those who refer it to the later clause [maintain that] in the first the uncleanness is by the law of the Torah.
   Footnotes:
   17. Taken from a corpse. Human skin might have been preserved for sentimental reasons, or perhaps on grounds of utility.
   18. For since the skin was tanned and its character thus altered, there would be no other reason why it should remain unclean, except this precautionary measure stated by Ulla.
   Перевод:
   ГЕМАРА. Улла сказал: Согласно закону Торы кожа человека 17 чиста; какова же причина, что они говорят, что она нечиста? Это предупредительная мера - чтобы человек не делал накидки из кожи своего отца и своей матери.
   Другие относили эти [слова Уллы] к последнему утверждению нашей Мишны, а именно: ЕСЛИ КАКАЯ-ЛИБО ИЗ ЭТИХ КОЖ БЫЛА ВЫДУБЛЕНА ИЛИ ВЫМЯТА В ТОЙ СТЕПЕНИ, КОТОРАЯ [ОБЫЧНА] ДЛЯ ДУБЛЕНИЯ, ТО ЭТА КОЖА СТАНОВИТСЯ ЧИСТОЙ - ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ КОЖИ ЧЕЛОВЕКА. Улла сказал: согласно закону Торы, если кожа человека выдублена, то посредством этого она становится чистой, но какова причина того, что они сказали про нее, что она остается нечистой? Это предупредительная мера, чтобы человека не делал накидки из кожи своего отца или своей матери. Итак, те кто относят эти [слова Уллы] к первому утверждению /1, конечно же, относят их и ко второму утверждению; 18 но те, кто относят их к последнему утверждению [держатся того], что в первом утверждении та нечистота есть от закона Торы /2 /3.
   Примечания:
   17. Взятая от трупа. Человеческая кожа может быть сохранена из-за сентиментальных причин /4, или, возможно, из-за соображений практичности. /5
   18.Ибо после того, как кожа выдублена и, таким образом, ее свойства изменились, нет какой-либо другой причины, почему бы она должна была оставаться нечистой, кроме упомянутой предупредительной меры, о которой говорил Улла.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, "первые" считают, что Улла говорил о том, что с точки зрения Торы человеческая кожа чиста еще до дубления и мятия; естественно, что таковые считали, что данная кожа остается чистой и после дубления и мятия.
   2. То есть, "вторые" считают, что Улла держался того мнения, что человеческая кожа до дубления и мятия нечиста с точки зрения Торы, но после дубления и мятия эта кожа становится чистой.
   3. В любом случае - и согласно "первым", и согласно "вторым", человеческая кожа после дубления с точки зрения Торы чиста, а нечистота ее есть лишь постановление раввинов, введших тем самым предупредительную меру против тех, кто попытался бы сделать накидку из кожи своей матери или своего отца.
   4. Например, как память об усопшем.
   5. То есть, из чисто "утилитарных" соображений: чтобы что-то, что могло сослужить пользу в хозяйстве не пропадало. +
   Как видим, существовало два мнения о нечистоте трупной человеческой кожи: одни считали, что эта кожа чиста и до дубления и мятия (с точки зрения Моисеева Закона), а другие - что эта кожа чиста лишь после дубления и мятия (с точки зрения Моисеева Закона). Соответственно, первые относили раввинистическое постановелние о ее нечистоте к состоянию до дубления и мятия, а вторые - к состоянию после дубления и мятия. (При этом, естественно, возникают вопросы: Если встать на ту точку зрения, что трупная человеческая кожа с точки зрения Торы чиста до дубления и мятия, то не вытекает ли отсюда, что еще до дубления и мятия чисты и все другие виды кож, упоминаемые в первом утверждении Мишны (до слова "ЕСЛИ"), а то , что их "рассматривают как плоть" (то есть, как нечистые до дубленя и мятия) - не есть ли следствие запрета раввинов?)
   Почему кожи, упомянутые в первом утверждении Мишны "рассматривают как плоть"? Как говорится в Примечании 10, "Перечисленные кожи тонкие и мягкие и, следовательно, в отношении законов о нечистоте, рассматриваются как плоть". В то же время о коже созданий, которая тверда говорят, что она чиста - смотри Примечание 15: "Чья кожа твердая и, следовательно, не нечистая". Иначе говоря, она чиста до всякого дубления и мятия.
  
   Как разрешить вопрос о том, что же именно имеется в виду, когда говориться, что трупная человеческая кожа чиста согласно Моисееву Закону - чиста ли она до дубления или мятия или же она нечиста (согласно Моисееву Закону) до дубления и мятия, но становится чистой послед дубления или мятия?
   Ниже приводится отрывок Гемары (из другого трактата), в котором рассматриваются два варианта исцеления кожной раны: согласно первому варианту, кожа человека и животного, как часть тела, исцеляется подобно тому, как растут волосы или ногти (т.е. она "вырастает снова"); говоря современным словами, первый вариант предполагает, что кожа регенерирует; согласно второму варианту, на месте раны происходит трансформация некожи ("плоти") в некое подобие кожи - то есть в то, что похоже на кожу, но на самом деле не есть кожа.
   Если кожа "ведет себя" согласно первому варианту, то она чиста (подобно волосам и ногтям - но лишь в том случае, если отделена от трупа). Следовательно, в этом случае дубление и мятие не очищают кожу, ибо она и так чиста - достаточно только лишь отделить ее от трупа.
   Если кожа "ведет себя" согласно второму варианту, то она нечиста, будучи подобной тем органам тела ("плоти"), которые "не вырастают снова". В этом случае кожа, по отделении от тела нечиста (с точки зрения Моисеева Закона) и "очищается" через дубление или мятие.
   Сам Талмуд не может отдать предпочтение какому-либо варианту, но просто лишь описывает две вышеперечисленные возможности. Поэтому согласно Талмуду можно сказать лишь то, что, по крайней мере после дубления или мятия, трупная человеческая кожа чиста (согласно Моисееву Закону).
   Nidah 55a, "An objection was raised: Every part of a corpse..."
   An objection was raised: 16 Every part of a corpse conveys uncleanness except the teeth, the hair and the nails, but while they are attached [to the corpse] they are all unclean? 17 - R. Adda b. Ahabah replied: It 18 must be exactly like a bone; as a bone was created simultaneously with it 19 so must every other part 20 be such as was created with it. 21 But are there not the hair and nails that were created with it 19 and they are nevertheless clean? -- Rather, said R. Adda b. Ahabah, It 20 must be exactly like a bone; as a bone was created simultaneously with it 19 and when cut 22 does not grow again 23 so must every other part 20 be such as was created with it and when cut 22 does not grow again. The teeth are, therefore, excluded since they were not created with it, 19 and the hair and nails were excluded since, though they were created with it, they 22 grow again. But skin surely [is a part of the body] that 22 grows again, for 24 we have learnt: A skinned animal, 25 R. Meir declares, is ritually fit, 26 and only the Sages declare it to be unfit. 27 And even the Rabbis declare it to be unfit only because in the meantime 28 the air affects it and it would die, but the skin 29 would, as a matter of fact, grow again; 30 and yet have we not learnt: In the case of the following their skins are on a par with their flesh, 31 viz., the skin of a human being? 32 - Surely in connection with this ruling it was stated: `Ulla said, `Pentateuchally the skin of a human being is clean, and what is the reason why they ruled it to be unclean? It is a preventive measure against the possibility that a person might use the skins of his father and mother as spreads for an ass.'
   Others there are who read: Skin, surely, [is a part of the body] that 33 does not grow again, for 34 we have learnt: And the Sages declare it to be unfit. 35 And even R. Meir declares it to be fit only because its flesh hardens and the animal recovers its health but it does not, as a matter of fact, grow again, 36 and yet did not `Ulla state, `Pentateuchally the skin of a man is clean'? -- When `Ulla's statement was made it had reference to the final clause 37 only: But all these, 38 if they were dressed or trodden upon sufficiently to render them fit for dressing, are clean 39 with the exception of a human skin. 40 And it was in connection with this ruling that `Ulla stated, `Pentateuchally the human skin is clean if it had been dressed; and what is the reason why they ruled it to be unclean? It is a preventive measure against the possibility that a person might use the skins of his father and mother as spreads'. But does not flesh grow again and yet it is unclean? -- Mar son of R. Ashi replied: The place of missing flesh becomes a scar. 41
   Footnotes:
   16. Both against Resh Lakish and R. Johanan.
   17. Oh. III,3. Now teeth are on a par with bones and yet it was stated that when detached from the corpse they are clean (cf. prev. n.).
   18. To convey uncleanness.
   19. The body.
   20. To convey uncleanness.
   21. Teeth grow later.
   22. Lit., `its stem'.
   23. Lit., `changes', sc. once a bone has been removed no other will grow in its place.
   24. So MS.M. and marg. note. Cur. edd., `and'.
   25. One whose skin has worn away owing to scabs or excessive work.
   26. For consumption, sc. it is not forbidden as terefah, since the skin grows again.
   27. Hul. 54a.
   28. Before a new skin has grown.
   29. Lit., `its stem'.
   30. So that according to R. Adda b. Ahabah the skin should be clean.
   31. Sc. the former are as unclean as the latter.
   32. Hul. 122a.
   33. Lit., `whose root'.
   34. So MS.M. and marg. note. Cur. edd., `and'.
   35. Hul. 54a; because it does not grow again.
   36. The skin should consequently have been unclean.
   37. Of the Mishnah, beginning `In the case of the following their skins etc.' cited supra.
   38. The skins which the Sages ruled to be unclean.
   39. Since they have lost all resemblance to flesh.
   40. Hul. 122a, Pes. 46a.
   41. Sc. it does not grow again to its original shape as is the case with hair or nails.
   Перевод:
   Было высказано замечание: 16 Любая часть трупа сообщает нечистоту, за исключением зубов, волос и ногтей, но пока они прикреплены [к трупу], все они нечисты? 17 Р. Адда б. Ааба ответил: Здесь 18 должно быть в точности подобно тому, что имеем в случае кости; как кость была создана одновременно с ним 19, так должна и каждая другая часть 20 быть такой, что была создана с ним. 21 Но не созданы ли волосы и ногти вместе с ним? 19 Почему, несмотря на это, они чисты? - Точнее, сказал Р. Адда б. Ааба, эти 20 должны быть в точности подобны кости; как кость была создана одновременно с ним 19 и когда удалена, 22 не вырастает снова, 23 так должна себя вести и любая другая часть 20 - она должна быть создана с ним и, когда удалена, 22 не вырастать снова. Зубы, следовательно, исключены, так как не были созданы с ним, 19 а волосы и ногти были исключены так как, хотя они и были созданы с ним, но они 22 вырастают снова. Но кожа, несомненно, [является частью тела], которая 22 вырастает снова, ибо 24 мы научились: Животное с ободранной кожей 25 Р. Меир объявил ритуально годным, 26 и лишь Мудрецы объявили его негодным. 27 И даже Раввины объявили его негодным лишь потому, что в среднее время 28 воздух воздействует на него и оно может умереть, но кожа 29 должна, в действительности, вырасти снова; 30 но не научились ли мы: В случае следующего их кожа наравне с их плотью, 31 а именно, кожа человека? 32 - Несомненно, в связи с этим правилом утверждалось: Улла говорил: "С точки зрения Пятикнижия кожа человеческая чиста; по какой же причине они установили правило, что она нечиста? Это предупредительная мера против возможности того, что человек может использовать кожу своего отца и своей матери как накидку для осла."
   Есть другие - те, кто читает: Кожа, несомненно, [есть часть тела,] которая 33 не вырастает снова, ибо 34 мы научились: И Мудрецы объявили ее негодной. 35 И даже Р. Меир объявил ее годной лишь потому, что плоть создания затвердевает и животное восстанавливает свое здоровье, но кожа, в действительности, не вырастает снова; 36 Но не было ли так, что Улла постановил: "С точки зрения Пятикнижия кожа человека чиста"? - Когда было сделано постановление Уллы, то оно имело отношение только лишь к конечному утверждению 37: "Но все эти 38, если они подготовлены или вымяты в достаточной степени, чтобы признать их годными для одевания, чисты 39 за исключением человеческой кожи. 40 И именно в связи с этим правилом Улла постановил: "С точки зрения Пятикнижия человеческая кожа чиста, если ее одели; но какова причина того, что они постановили, что она нечиста? Это педупредительная мера против той возможности, что человек может использовать кожу своей матери и своего отца как покрывала". Но не вырастает ли снова плоть - но она, все же, нечиста? - Маар сын Р. Аши ответил: Место отстутствующей плоти становится рубцом. 41
   Примечания:
   16. Как против Реш Лакиша, так и против Р. Иоханана.
   17. Трактат "Ohоloth", глава 3, Мишна 3. Итак, зубы рассматриваются наравне с костями, но, однако, говорится, что когда зубы отделены от тела, они чисты (сравни: предыдущее замечание) /1
   18. Чтобы сообщать нечистоту.
   19. Имеется в виду тело.
   20. Чтобы сообщать нечистоту.
   21. Зубы вырастают позднее.
   22.Буквально: "ее стебель".
   23. Буквально: "изменяется", а именно: после того, как кость удалена, на ее месте не вырастает никакой другой кости.
   24. Так в Мюнхенском кодексе Талмуда и в примечании на полях. Текущая редакция: "and" ("и").
   25. То, чья кожа содралась из-за полученной раны или из-за тяжелой работы.
   26. Для употребления в пищу, а именно: такое животное не запрещено как терефа, ибо кожа вырастает снова.
   27. Трактат "Hullin", лист 54а.
   28. Перед тем, как вырастет новая кожа.
   29. Буквально: "ее стебель".
   30. Это согласуется с Р. Аддой б. Аабой, который утверждал, что кожа должны быть чистой.
   31. А именно, одно так же нечисто, как и другое.
   32. Трактат "Hullin", лист 122а.
   33. Буквально: "чей корень".
   34. Так в Мюнхенском кодексе Талмуда и примечании на полях. Текущая редакция - "and".
   35. Трактат "Hullin", лист 54а; потому, что она не вырастает снова.
   36. Следовательно, эта кожа должна быть нечистой.
   37. Мишны, начинающейся словами "В следующих случаях кожа рассматривается как плоть и так далее", процитированной выше.
   38. Кожи, о которых Мудрецы постановили, что они нечисты.
   39. Так как они утеряли всякую схожесть с плотью.
   40. Трактат "Hullin", лист 122a; трактат "Pesachim", лист 46a.
   41. А именно: плоть не вырастает снова до своего нормального размера как в случае волос или ногтей.
   Примечание переводчика:
   1. И, таким образом, получается противоречие: кости, отделенные от трупа, нечисты, а зубы, рассматриваемые как кости, будучи отделены от тела, чисты. Почему же так? +
  
   Ныне конечно, мы знаем, что кожа именно регенерируется, то есть, правы "первые", и, таким образом, талмудисты должны признать, что с точки зрения Моисеева Закона трупная человеческая кожа чиста и до всякого дубления и мятия; однако, до этого Талмуд не знал, какой из теорий о восстановлении кожи отдать предпочтение.
  
   Как видно из приведенной выше Гемары Nidah 55a, "An objection was raised: Every part of a corpse...", чисты также зубы, ногти и волосы человеческого трупа, если они отделены от этого трупа. Ниже мы приведем фрагмент Мишны, в котором также говорится об этом.
   Оholoth, Chapter 3, fragment of the Mishnah 3
   MISHNAH 3. <...> EVERYTHING APPERTAINING TO A CORPSE IS UNCLEAN EXCEPT THE TEETH, HAIR AND NAILS; 23 BUT WHEN THEY ARE JOINED [TO THE CORPSE], THEY ARE ALL UNCLEAN.
   Footnotes:
   23. Either because they change their substance continually or because they did not exist at the time the person was created.
   Перевод:
   МИШНА 3. <...> ВСЕ, ПРИНАДЛЕЖАЩЕЕ ТРУПУ, НЕЧИСТО - ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ЗУБОВ, ВОЛОС И НОГТЕЙ; 23 НО КОГДА ОНИ СОЕДИНЕНЫ [С ТРУПОМ], ТО ВСЕ ОНИ НЕЧИСТЫ.
   Примечания:
   23. Последние чисты либо потому, что они постоянно изменяют свою субстанцию (вещество, из которого состоят) или потому, что не существовали в то время, когда был создан человек. +
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", глава 3, фрагмент Мишны 3]
   <...>
   Все, что в трупе, нечисто (оскверняет), кроме зубов, волос и ногтей, а когда они соединены (с телом), то все - нечисто (оскверняет). +
  
   Жидоксти от трупа, кроме крови и того, что имеет вид крови в трупе, также чисты.
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", Тосефта [4,9]]
   Все жидкости от трупа чисты, кроме его крови, и все, имеющее вид крови в трупе, нечисто.
   Примечания автора книги:
   1. Трупная кровь в размере четверти лога и более нечиста и в сильной степени ("трупной нечистотой"), и в слабой ("нечистотой напитков") +
   [MTП, т.6, трактат "Махширин", Тосефта [3,15]]
   Все жидкости (выделяющиеся от) трупа чисты, кроме его крови; также все, что похоже на кровь у трупа, нечисто. +
   Chullin 87b/88a, "We have learnt elsewhere: All liquids..."
   We have learnt elsewhere: 20 All liquids 21 that issue from a corpse are clean excepting blood. As long as it 18 has a reddish colour it will render unclean [men and vessels that are] in the tent. [Do you say then that] the liquids that issue from a corpse are clean? But I can point out a contradiction, for we have learnt: 22 The liquids that issue from a tebul yom 23 are like the liquids which he touches: <87b/88a> neither the one nor the other conveys uncleanness. As for all others that are unclean, whether they suffer light or grave uncleanness, the liquids that issue from them are like the liquids they touch: both are unclean in the first degree, excepting the liquid which is a primary source of uncleanness. 1 Now what is meant by `light or grave uncleanness'? Presumably `light uncleanness' means that of a [dead] reptile 2 or of a man that has a flux, and `grave uncleanness' that of a corpse! 3 -- No; `light uncleanness' is that of a reptile, and `grave uncleanness' is that of a man that has a flux.4 And why is it that [the liquids 5 that issue from] a man that has a flux the Rabbis decreed [to be unclean] but [the liquids that issue from] a corpse the Rabbis did not decree [to be unclean]? -- [The liquids that issue from] a man that has a flux, since people do not keep away from him, 6 the Rabbis decreed [to be unclean], but [the liquids that issue from] a corpse, since people keep away from it, the Rabbis did not decree [to be unclean].
   Footnotes:
   18. Sc. this thin watery blood if it issued from a corpse.
   20. This is no Mishnah although it is introduced by the usual Mishnaic expression in. It is found in Tosef. Ohol. IV, and Tosaf. Maksh. III.
   21. E.g., tears and the milk from a woman's breast.
   22. T.Y. II, 1.
   23. A person who has immersed himself in a mikweh in the daytime but technically does not become clean until after sunset. He is regarded as unclean in the second degree.
   <87b/88a>
   1. E.g. the semen of all men as well as the spittle, urine, and the discharge of a man that has a running issue.
   2. E.g., the urine found in a dead reptile.
   3. A corpse is regarded as the gravest form of uncleanness because it is the generator of a primary source of uncleanness, [H] [H] [H] -- `the father of a primary source of uncleanness'. Now this Mishnah teaches that the liquid that issues from a corpse is unclean and conveys uncleanness, thus contrary to the previous teaching.
   4. But the liquids (excepting blood) that issue from a corpse are clean.
   5. I.e., , those that are not primary sources of uncleanness e.g., tears, blood from a wound, woman's milk.
   6. For he is a living person and people may not know that he is suffering from a discharge.
   Перевод:
   В другом месте мы научены: 20 Все жидкости 2 1, что исходят от трупа чисты, за исключением крови. До тех пор, пока она 18 имеет красноватый цвет, она делает нечистыми [людей и сосуды, находящиеся] в шатре. [Ты говоришь, что] те жидкости, что исходят из трупа, чисты? Но я могу указать на обратное, ибо мы научились: 22 Жидкости, исходящие из тевуль-йома 23 /1 подобны жидкостям, к которым он прикасается: <87b/88a> ни одна, ни другие не сообщают нечистоты. /1 Что касается всех других, что нечисты, - подвержены ли они легкой нечистоте /2 или могильной /2, - то те жидкости, которые исходят от них, подобны тем жидкостям, к которым они прикасаются: обе нечисты в первой степени, за исключением жидкости, которая является первичным источником нечистоты. 1 Итак, каково значение слов "легкой /2 или могильной нечистотой /2"? По-видимому, "легкая нечистота" /2 означает нечистоту [мертвого] пресмыкающегося 2 или человека, который имеет истечение, а "могильная нечистота" /2 означает нечистоту трупа! 3 - Нет; "легкая нечистота" /2 - это нечистота пресмыкающегося, а "могильная нечистота" /2 - это нечистота человека, имеющего истечение. 4 /3 Но почему дело обстоит так, что [жидкости 5, которые исходят от] человека, имеющего истечение, Раввины объявили [нечистыми], но [те жидкости, которые исходят от] трупа, Раввины не объявили [нечистыми]? - [Те жидкости, которые исходят из] человека, имеющего истечение, так как люди не охраняют себя от него, 6 Раввины объявили [нечистыми], но [те жидкости, которые исходят от] трупа, так как люди хранят себя от них, Раввины не объявили [нечистыми].
   Примечания:
   18. А именно, эта тонкослойная водянистая кровь, если она исходит от трупа.
   20. Нет Мишны, говорящей это, хотя данный оборот речи перед последующим утверждением такой, какие обычно используются при цитировании выражений из Мишны. Последующее утверждение находится в четвертой Тосефте к трактату "Оholoth", а также в Тosafot, Makshirin, III.
   21. Например, слезы и молоко из женской груди.
   22. Трактат "Tebul Yom", глава 2, Мишна 1.
   23. Человек, совершивший днем погружение в микве, но еще не ставший законным образом чистым, потому, что еще не зашло солнце. Он рассматривается как нечистый нечистотой второй ступени. /1
   <87b/88a>
   1. Например, семя всех мужчин /4, также как плевки, моча и истечение человека, имеющего текущее истечение. /5
   2. Например, моча, обнаруженная в мертвом пресмыкающемся.
   3. Труп рассматривается как то, что нечисто в самой сильной форме, ибо труп генератор первичного источника нечистоты [H] [H] [H] - "отец первичного источника нечистоты". Итак, эта Мишна учит, что жидкость, исходящая от трупа, нечиста и сообщает нечистоту, что, таким образом, противоположно предыдущему учению.
   4. Но жидкости (исключая кровь), которые исходтя от трупа, чисты /3
   5. То есть, те которые не являются первичными источниками нечистоты - например, слезы, кровь из раны, женское молоко.
   6. Ибо он - живой человек и люди могут не знать, что он страдает от истечения.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, тевуль-йом считается вторым в цепочке осквернений; следовательно - жидкость, к которой коснулся тевуль-йом, становится третьей в цепочке осквернений; такая жидкость, будучи осквернена сама, не может передавать скверну дальше, то есть, рассматривается как "пасуль". (Но если есть жидкость, первая в цепочке осквернений "ришон", то от нее может оскверниться другая жидкость, от той - третья, от третьей - чевтертая и так далее..., причем каждая жидкость рассматривается как "ришон"; не путайте такую цепочку с той, что имеется в данном случае: здесь рассматривается другой случай - когда есть тевуль-йом, рассматривающийся как второй в цепочке ("шени"), и он оскверняет жидкость; здесь жидкость оскверняется не от жидкости же, а от человека.)
   2. Здесь термины "легкая нечистота" и "могильная нечистота" используются не в том смысле, в каком используются термины "нечистота слабой степени", и "нечистота сильной степени". Стандартный термин "нечистота сильной степени" подразумевает нечистоту "отца отцов нечистоты" или "отца нечистоты", а термин "нечистота слабой степени" - то, что, в конечном счете, осквернилось от нечистого в сильной степени и находится в порожденной им "цепочке нечистых объектов". Мертвое пресмыкающееся (шерец) нечисто в сильной степени - оно есть отец нечистоты. Если под "человеком, имеющим истечение" понимать зава / зиву, а не имевшего поллюцию, то он/она нечиста нечистотой сильной степени и есть отец нечистоты. Труп, напомним, нечист в сильной степени и есть "отец отцов нечистоты". Из употребляемых оборотов таже видно, что "легкая нечистота" в данном фрагменте противопоставляется как более слабая "могильной чистоте". Из сказанного можно заключить, что здесь во всех случаях речь идет о нечистоте сильной степени, и когда говорят о "легкой нечистоте" или "могильной нечистоте", то на самом деле имеются в виду различные градации нечистоты сильной степени.
   3. Несмотря на имеющееся возражение, изложенное в нем мнение отвергается: ведь жидкости (исключая кровь), которые исходтя от трупа, чисты.
   4. Подразумеваются лишь мужчины-евери, ибо семя язычника чисто.
   5. То есть, также как плевки зава, моча зава и зов зава. +
  
   Ясно, что эти жидкости чисты не только раввинистически (по постановлению раввинов), но и с точки зрения Закона Моисеева, ибо в противном случае Раввины попросту бы не посмели объявить их чистыми; таким образом, здесь не может быть никакого произвола Раввинов, в котором они разногласили бы с собственными же толкованиями Торы.
  
   Употребление в пищу веществ от трупа и от живого человека (окончание)
  
   Может ли еврей, при состоянии крайней нужды или же в состоянии чрезвычайной необходимости употреблять в пищу нечистые яства и напитки и если да - то каковы могут быть подобные случаи крайней нужды или чрезвычайной необходимости? Выше мы рассматривали данный вопрос, основываясь на [Bleich, pp. 194-196]. Теперь мы рассмотрим этот же вопрос, используя исключительно только лишь Талмуд, чтобы коснуться отдельных подробностей.
   Прежде чем ответить на этот вопрос, вспомним, что существуют яства и напитки, взятые в достаточно малых количествах, которые в действительности чисты, но не чисты "потенциально" - то есть, становятся нечистыми, если дополняются до требуемого размера соответствующими яствами или напитками. Таким образом, можно теоретически можно вкушать подобные "потенциально нечистые" продукуты и напитки, не осквернившись. В связи с этим также возникает вопрос: насколько допустимо для ревностного иудея подобное? Ведь эти продукты и напитки, - вернее, порции этих продуктов и напитков, - хотя и чисты в действительности, но нечисты потенциально. Дело усложняет также то, что эти продукты и напитки могут объединяться до требуемого для осквернения размера, уже будучи употреблены - то есть, "объединяться в желудке".
   Приведем несколько фрагментов из Талмуда касающихся дополнения до требуемого для осквернения размера уже употребленных яств и напитков - то есть, фрагментов, касающихся "дополнения в желудке".
   Mikva'oth, Chapter 10, Mishnah 7
   MISHNAH 7. ALL FOODS 30 COMBINE TOGETHER 31 TO MAKE UP THE HALF OF A HALF-LOAF 32 WHICH MAKES THE BODY UNFIT. ALL LIQUIDS COMBINE TOGETHER 33 TO MAKE UP THE QUARTER-LOG WHICH MAKES THE BODY UNFIT. THIS FORMS A RULE OF GREATER STRINGENCY IN THE CASE OF ONE WHO DRINKS UNCLEAN LIQUIDS THAN IN THE CASE OF THE MIKWEH, FOR IN HIS CASE THEY HAVE MADE ALL OTHER LIQUIDS LIKE WATER.34
   Примечания:
   30. Cf. Me'ilah IV, 5.
   31. If a man ate small quantities of unclean foods of different kinds, these quantities may be reckoned together to make up the minimum quantity of unclean food which renders a person unfit for eating terumah.
   32. A bulk of two eggs, (Rashi), or of an egg and a half, according to Maimonides.
   33. If a person drank small quantities of unclean liquids of different kinds.
   34. To combine with water in order to make up the required quantity, whereas in the case of the mikweh other liquids do not combine with water.
   Перевод:
   МИШНА 7. ВСЕ ЯСТВА 30 СОЕДИНЯЮТСЯ ВМЕСТЕ 31, ЧТОБЫ СОСТАВИТЬ ПОЛОВИНУ ПОЛУКУСКА 32, КОТОРЫЙ ДЕЛАЕТ ТЕЛО НЕГОДЫМ. ВСЕ ЖИДКОСТИ СЕДИНЯЮТСЯ ВМЕСТЕ 33, ЧТОБЫ СОСТАВИТЬ ЧЕТВЕРЬ ЛОГА, КОТОРЫЙ ДЕЛАЕТ ТЕЛО НЕГОДНЫМ. ЭТО ОБРАЗУЕТ ПРАВИЛО БОЛЬШЕЙ СТРОГОСТИ В СЛУЧАЕ ТОГО, КТО ПЬЕТ НЕЧИСТЫЕ ЖИДКОСТИ, ПО СРАВНЕНИЮ СО СЛУЧАЕМ MIKWEH, ИБО В ЕГО СЛУЧАЕ ОНИ СДЕЛАЛИ ВСЕ ДРУГИЕ ЖИДКОСТИ ПОДОБНЫМИ ВОДЕ. 34
   Примечания:
   30. Сравни: трактат "Me'ilah", глава 4, Мишна 5.
   31. Если человек ест нечистую пищу различных видов маленькими количествами, то эти количества могут быть сосчитаны вместе так, чтобы составить минимальное количество нечистой пищи, который делают человека негодным, чтобы вкушать теруму.
   32. Объем размером с два яйца (Раши) или полтора яйца согласно Маймониду.
   33. Если человек пьет нечистые жидкости разных видов малыми количествами.
   34. В первом случае, дабы получить требуемое количество, жидкость может соединяться с водой, чтобы образовать требемое количество; в случае же mikweh другие жидкости не объединяются с водой (считаются отдельно от воды). +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", глава 10, Мишна 7]
   Все яства дополняют друг друга, чтобы сделать тело пасуль (т.е. лишить права вкушать возношение), до половины пераса; все напитки дополняют друг друга, чтоб сделать тело пасуль, до четверти лога. Питье нечистых напитков - в том отношении хомер, сравнительно с падением 3, что там все напитки приравнены к воде.
   Примечания Переферковича:
   3. Третье примечание не приводится. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [7,5]]
   Все яства соединяются, чтобы сделать пасуль тело, до половины пераса - в течение времени, достаточного для съедения пераса; некто ел и снова ел и снова ел: если от начала первой еды до конца последней прошло столько времени, сколько требуется для съедения пераса, то все съеденное считается вместе, а если нет не считается вместе; не обяхывают сойти и совершить погружение, если кто съел менее указанного размера, но, съев законный размер, сходят и совершают погружение; если кто, съев менее размера сошел и погрузился в середине, то нечист. 4
   Примечания Переферковича:
   4. Он съел половину положенного размера, совершил погружение, а затем съел вторую половину: тут, несмотря на промежуточное погружение, он нечист. +
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [7,7]]
   Все напитки считаются вместе, чтобы сделать тело пасуль у выпившего четверть лога в течение времени, достаточного для съедения пераса. Некто пил, еще пил и еще пил: если между началом первого питья и концом последнего прошло столько времени, сколько требуется для съедения пераса (вариант: для того, чтобы выпить четверть лога), то все выпитое считается вместе, а если нет (т.е. больше этого), не считается вместе; и не обязывают его, если он выпил менее размера, сойти и погрузиться, но пьет в размере, сходит и погружается; если же, выпив менее размера, он сошел и погрузился в середине, то нечист. Разрешили коснувшейся нечистого от трупа кормить сына, при этом сын остается чист. +
   Taharoth, Chapter 1, fragment of the Mishnah 4
   MISHNAH 4. IN THE CASE OF CATTLE, THE HIDE, GREASE, SEDIMENT, FLAYED-OFF FLESH, BONES, SINEWS, HORNS AND HOOFS COMBINE 42 [WITH THE FLESH] TO CONVEY FOOD UNCLEANNESS 43 BUT NOT TO CONVEY CARRION UNCLEANNESS.44 <...>
   Footnotes:
   42. To make up the prescribed minimum of the bulk of an egg.
   43. If the flesh had contracted uncleanness from a dead creeping thing for instance.
   44. To make up the bulk of an olive, for eating. touching or carrying, which is the prescribed minimum in the case of carrion.
   Перевод:
   МИШНА 4. В СЛУЧАЕ СКОТА КОЖА, ЖИР, ОСАДОК, ПЛОТЬ ОТ СВЕЖЕВАНИЯ, КОСТИ, СУХОЖИЛИЯ, РОГА И КОПЫТА СОЕДИНЯЮТСЯ 42 [С ПЛОТЬЮ] ТАК, ЧТО СООБЩАЮТ ПИЩЕВУЮ НЕЧИСТОТУ, 43 НО НЕ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТУ ПАДАЛИ. 44 /1 <...>
   Примечания:
   42. Чтобы составить требуемый минимум размером с яйцо.
   43. Если плоть, например, плоть восприняла нечистот от мертвого пресмыкающегося создания.
   44. Так, чтобы получился требуемый минимум размером с оливку для осквернения при употреблении в пищу, касании или переносе нечистотой падали. /1
   Примечания автора книги:
   1. Чтобы соединяться в единое целое, части должны быть "достаточно подходить друг к другу". В данном случае, например, плоть и сухожилия достаточно подходят друг к другу для того, чтобы соединиться в результирующий кусок размером с минимальным размером в яйцо для сообщения пищевой нечистоты, но недостаточно подходят к друг к другу, чтобы соединиться в единый кусок с минимальным размером в оливку для сообщения нечистоты падали (невелы). Иными словами, если соединение произошло, то в случае пищевой нечистоты (т.е. слабой степени) такое соединение считается за действительное, а в случае нечистоты падали (т.е. сильной степени) - не считается за действительное. +
   [MTП, т.6, трактат "Теhарот", глава 1, фрагмент Мишны 4]
   А у скота: кожа, навар, накипь, алаль, кости, жилы, рога и копыта соединяются (с мясом до яйца) для осквернения в качестве яств, но не (до оливки) для осквернения в качестве невелы. 2
   <...>
   Примечания Переферковича:
   2. Для того, чтобы осквернить какую-нибудь пищу пищевой нечистотой, осквернитель должен быть пищей, и величиной в яйцо, а для того, чтобы осквернить людей и платья мертвечинной нечистотой, осквернитель должен быть невелой, и величиной с оливку. Все перечисленные тут части, хотя не составляют пищи, однако дополняют нечистую пищу (т.е. мясо), с которой связаны, до яйца, и она получает способность осквернять чистую пищу пищевой нечистотой, но не дополняет невелы до оливки, чтобы эта получила способность осквернять людей и платья метрвечинной енчистотой, ибо в качестве невелы оскверняет только мясо. +
   K'rithoth 12b, "Within what time must he eat..."
   MISHNAH. WITHIN WHAT TIME MUST HE EAT THEM? 20 [THE TIME HE WOULD NEED] IF HE ATE A LIKE BULK OF PARCHED GRAINS OF CORN. 21 THUS THE VIEW OF R. MEIR; BUT THE RABBIS SAY, HE MUST TAKE FROM THE BEGINNING TO THE END NO MORE TIME THAN IS REQUIRED FOR THE EATING OF A PERAS, 22 TO BECOME LIABLE. IF ONE EATS UNCLEAN EDIBLES OR DRINKS UNCLEAN DRINKS, 23 OR IF [A PRIEST] DRINKS A QUARTER [OF A LOG] OF WINE AND THEN ENTERS THE TEMPLE, 24 IF NO MORE TIME HAS ELAPSED THAN IS REQUIRED FOR THE EATING OF A PERAS, HE IS LIABLE. R. ELEAZAR SAYS: IF THE DRINKING WAS INTERRUPTED OR THE WINE DILUTED WITH WATER OF THE SMALLEST QUANTITY, HE IS EXEMPTED. 25
   Footnotes:
   20. We have learnt in the previous Mishnah that if one eats two half-sizes of prohibited food, he is guilty because the two meals combine to make up the requisite size. What time may pass between the two meals to be still considered as one?
   21. I.e., the time it takes to eat an olive-size of food crumbled into small pieces of the size of parched ears, eaten one after the other.
   22. Lit., `portion' or `half'; viz., half a loaf; v. also `Er. 83a.
   23. If one eats unclean food of the size of half a peras, or drinks of an unclean drink the quantity of a fourth of a log, he is regarded as unfit to eat sacred food until he has taken an immersion.
   24. To perform his service.
   25. R. Eliezer refers to the last instance.
   Перевод:
   МИШНА. ЗА КАКОЙ ПРОМЕЖУТОК ОН ДОЛЖЕН СЪЕСТЬ ИХ? [ВРЕМЯ, КОТОРОЕ НЕОБХОДИМО ЕМУ,] ЕСЛИ ОН ЕЛ БЫ ПОДОБНОЕ КОЛИЧЕСТВО СУЩЕНОГО ЗЕРНА ИЛИ СЕМЯН. 21. ТАКОВО МНЕНИЕ Р. МЕИРА; НО РАВВИНЫ ГОВОРЯТ, ЧТО ЕДА ДОЛЖЕНА ЗАНЯТЬ У НЕГО ОТ НАЧАЛА ДО КОНЦА НЕ МЕНЬШЕ ВРЕМЕНИ, ЧЕМ ТРЕБУЕТСЯ ДЛЯ СЪЕДЕНИЯ ПЕРАСА, 22 ЧТОБЫ СТАТЬ ГОДНЫМ. ЕСЛИ НЕКТО ЕСТ НЕЧИСТЫЕ ЯСТВА ИЛИ ПЬЕТ НЕЧИСТЫЕ НАПИТКИ, 23 ИЛИ ЕСЛИ [СВЯЩЕННИК] ВЫПЬЕТ ЧЕТВЕРТЬ [ЛОГА] ВИНА И ЗАТЕМ ВОЙДЕТ В ХРАМ, 24 ТО, ЕСЛИ ПРОШЛО НЕ МЕНЕЕ ВРЕМЕНИ, ЧЕМ ТРЕБУЕТСЯ ДЛЯ СЪЕДЕНИЯ ПЕРАСА, ЭТО СВЯЩЕННИК ГОДЕН. Р. ЕЛИАЗАР ГОВОРИТ: ЕСЛИ ПИТИЕ БЫЛО ПРЕРВАНО ИЛИ ВИНО БЫЛО РАЗБАВЛЕНО ВОДОЙ ХОТЬ В МАЛЕЙШЕЙ СТЕПЕНИ, ОН НЕ ОТВЕЧАЕТ. 25
   Примечания:
   20. Из предыдущей Мишны мы научены, что если кто-то ест две порции запрещенной пищи, причем каждая из порций размером с половину требуемого для осквернения, то он виновен, ибо две этих порции соединяются так, что достигается требуемый размер. Сколько времени должно пройти между съедением этих двух порций, чтобы эти две порции еще могли рассматриваться как единое?
   21. То есть, время, которое требуется, чтобы съесть пищи размером с оливку, раздробленной на маленькие кусочки размером с высушенные колосья /1, съедаемые один за другим.
   22. Буквально: "порция" или "половина", а именно, половина куска; смотри также: трактат "'Erubin", лист 83а.
   23. Если кто-то съест нечистой пищи размером в половину пераса или выпьет нечистого напиток в количестве четверти лога, то он рассматривается как негодный для того, чтобы есть священную пищу до тех пор, пока не совершит погружение.
   24. Чтобы совершать службу.
   25. Р. Елиазар имеет в виду последний пример.
   Примечания переводчика:
   1. По-видимому, имеются в виду зерна высушенных колосьев.
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", глава 3, Мишна 3]
   А каков промежуток для евшего их? 2 - как если бы он ел сушеные зерна 3, - слова р. Меира; а мудрецы говорят: от начала до конца должно пройти столько времени, сколько надобно для съедения пераса. Если (священник) ел нечистую пищу либо пил нечистые напитки 1 или кто пил четверть лога вина и затем вошел в Храм, - то здесь (для ответственности) промежуток должен равняться времени, достаточному для съедения пераса [р. Эльазар говорит: если он сделал перерыв (потреблении вина) или влил туда сколько-нибудь воды, то он не отвечает за вступление в Храм].
   Примечания Переферковича:
   2. Т.е. сколько времени может пройти между вкушением двух полуоливок тука, чтобы еда все еще влекла ответственность.
   3. Сушеные зерна вкушаются медленно, разжевываются по зернышку. Время, необходимое для съедения оливки сушеных херен, считается максимальным сроком для съедения оливки какого бы то ни было яства.
   1. Он, в таких случаях, не вправе есть возношение. +
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", Тосефта [2,2]]
   Все равно, ели ли кто (тук), или растопил и пил, или помазался им, - если он употребил, затем снова употребил, затем снова употребил, и притом так, что от начала первого потребления до конца последнего прошло столько времени, сколько требуется для съедения пераса, то они соединяются, а если нет, не соединяются. Он пил, снова пил, и снова пил: если от начала первого пития до конца последнего прошло столько времени, сколько требуется для того, чтобы выпить четверть лога, то они соединяются, а если нет - не соединяются. +
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", Тосефта [2,3]]
   Подобно тому, как едой считается потребление пищи в размере оливки, так и питьем считается употребление напитка в размере оливки. Еда и питье не соединяются. Если кто съел с оливку, составленную из пяти родов (продуктов), то они соединяются. Если он съел с пол-оливки, затем вспомнил, а затем снова съел с пол-оливки, то, хотя бы это было от одного рода продуктов, они не соединяются. 2
   Примечания Переферковича:
   2. Сравни Тосефту [7,3-4] к трактату "Терумот", Тосефту [1,12] к трактату "Песахим" и Тосефту [5,3] к трактату "Йома". +
   Отсюда видно, то если есть пищу достаточно медленно и достаточно малыми порциями, каждая из которых не вызывает осквренения, а также если пить напитки достаточно медленно и достаточно малыми порциями, каждая из которых не вызывает осквернения, то, даже если данные яства и напитки нечисты потенциально, они не соединяются до требуемого для осквернения размера в желудке и человек остается чист.
   Человек может даже, например, медленно есть кусочки от трупа размером менее оливки, оставаясь при этом чистым!
   Но, как сказано, все равно остается вопрос - в каких случаях намеренное употребление подобных потенциально нечистых в малых порциях яств и напитков допустимо для ревностного в вере еврея?
   Рассмотрим следующую Тосефту:
   [MTП, т.6, трактат "Микваот", Тосефта [7,6]]
   Разрешили беременной вкушать немного (менее установленного размера), вследствие опасности для жизни.
   А сколько составляет перас? - два яйца без малого, - слова р. Иуды; р. Йосе говорит: два яйца смеющихся 1. Рабби установил два яйца с лишком.
   Примечания Переферковича:
   1. Т.е. широких, крупных. +
  
   Итак, отсюда можно заключить, что в лекарственных целях для еврея допустимо употребление действительно нечистых в больших объемах веществ и жидкостей, - но, по меньшей мере, в таких размерах, когда они чисты в действительности, но нечисты потенциально и, таким образом (т.е. достаточно медленно, с достаточным промежутками), чтобы малые чистые порции этих веществ и напитков не соединялись до размеров, начиная с которых они вызывают осквернение.
   (Напомним, что в приведено Тосефте слова в скобках - это разъяснения Переферковича.)
   По-видимому, логично также заключить, что состояние крайней необходимости возникает и при угрозе голодной смерти - ведь в этом случае пища становится подобной лекарству.
   Еще раз подчеркнем: здесь речь идет о таких нечистых продуктах и напитках, за употребление которых не положено никакого наказания; их употребление лишь может сделать нечистым употребляющего, но не навлечь на него наказание через употребление нечистого "само по себе".
  
   Как мы уже видели, иудеи употребляли в качестве лекарственных препаратов плоть мумий и истолченные в порошок кости трупов - причем, скорее всего, именно в неоскверняющих количествах - смотри [Bleich, pp. 194-196] с нашими примечаниями, а также [Штарк, гл. 14, стр. 122]. Таким образом, Радбаз (Radbaz), вынося свое решение о допустимости употребления в качестве лекарства высушенной плоти мумий действовал полностью в духе Талмуда.
  
   Повторим также уже сказанное нами ранее:
   Начало цитаты.
   По-видимому, для читателя должно быть ясным, что иудей предпочел бы употреблению веществ, взятых у мертвого, употребление веществ, взятых у живого; употреблению веществ, взятых у еврея, употребление веществ, взятых у нееврея. Что касается трупных веществ вообще, то очевидно, также что еврей предпочел бы употреблять ритуально чистые вещества, а не нечистые трупной нечистотой (даже у трупа имеется ряд чистых веществ: например, волосы, когда они отделены от тела). Если же приходится употреблять нечистые вещества (какова бы ни была эта нечистота), то еврей бы предпочел употреблять их в таком количестве, чтобы они в действительности не вызывали осквернения (то есть, употреблять достаточно малыми дозами и с образованием достаточных промежутков во времени между приемами).
   Однако, очевидно, что когда на то есть необходимость, то можно принимать оскверняющие вещества и в количествах, которые вызывают осквернение: например, когда необходимо, чтобы большая доза лекарства должна быть введена немедленно или в короткий промежуток времени для создания требуемой концентрации в крови или, иными словами, когда малые дозы, пусть и принимаемые часто, вообще не оказывают лекарственного эффекта или же этот эффект слабо выражен. Именно в этом смысле говорится в [Bleich, pp. 194-196]: ведь там вообще не обращается внимание на такую мелочь, как допустимые количества и промежутки между употреблением доз.
   Конец цитаты.
  
   Питие крови при обрезании. Допустимость употребления нечистой крови при совершении религиозных обрядов
  
   Рассматривая вопрос об орально-генитальных контактах при обрзании, мы попутно разрешили вопрос: Если кровь обрезания нечиста (пусть и согласно лишь раввинистическому запрету), то насколько допустимо употреблять ее не как лекарство, а при совершении религиозных обрядов иудаизма? Как видим, небольшие количества нечистой крови все-таки могут быть употребляемы в том случае, когда этого невозможно избежать полностью при совершении обряда. Повторим:
   [JE, фрагмент статьи "Circumсision"]
   Mezizah: By this is meant the sucking of the blood from the wound. The mohel takes some wine in his mouth and applies his lips to the part involved in the operation, and exerts suction, after which he expels the mixture of wine and blood into a receptacle (see Fig. 4, below) provided for the purpose. This procedure is repeated several times, and completes the operation, except as to the control of the bleeding and the dressing of the wound.
   Мецица: под этим понимается отсасывание крови из раны. Могель набирает в свои уста немного вина и прикладывает свои губы к члену, вовлеченному в эту операцию, и начинает отсасывание, после которого он выплевывает смесь вина и крови в чашу (смотри Рисунок 4, внизу), специально предназначенную для этой цели. Такая процедура повторяется несколько раз и на этом операция завершается - остается только остановить кровотечение и наложить на рану повязку. +
   Что касается вопроса о допустимом количество, то ясно, что оно должно быть сведено к минимуму. В связи с этим отметим, что употреблением пищи, как и употреблением напитков, называется их проглатывание в количестве с оливку; после выплевывания крови, смешанной с вином (и со слюной) вряд ли во рту остается больше крови (или смеси крови, вина, и слюны), чем с оливку - так, что, собственно, даже нельзя говорить о том, что кровь была употреблена (выпита):
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", Тосефта [2,3]]
   Подобно тому, как едой считается потребление пищи в размере оливки, так и питьем считается употребление напитка в размере оливки. Еда и питье не соединяются. Если кто съел с оливку, составленную из пяти родов (продуктов), то они соединяются. Если он съел с пол-оливки, затем вспомнил, а затем снова съел с пол-оливки, то, хотя бы это было от одного рода продуктов, они не соединяются. 2
   Примечания Переферковича:
   2. Сравни Тосефту [7,3-4] к трактату "Терумот", Тосефту [1,12] к трактату "Песахим" и Тосефту [5,3] к трактату "Йома". +
   Именно так и обстоит дело при обрезании.
  
   В этой же главе отметим, что употребление чего-то оскверняющего в религиозных обрядах, которые, по идеи, должны быть святы, не есть что-то чуждое для иудаизма. При существовании Храма происходил обряд получения пепла рыжей телицы; этот пепел, в свою очередь, использовался для получения очистительной воды (пепел добавлялся в воду), которой кропились люди, находившиеся в состоянии нечистоты. При этом получение пепла рыжей телицы вызывало осквернение того, кто в этом участвовал! Поэтому, естественно, сожжение рыжей телицы происходило вне стен Храма. Вот как описывается получение пепла в Библии:
   "2 вот устав закона, который заповедал Господь, говоря: скажи сынам Израилевым, пусть приведут тебе рыжую телицу без порока, у которой нет недостатка, [и] на которой не было ярма; 3 и отдайте ее Елеазару священнику, и выведет ее вон из стана, и заколют ее при нем; 4 и пусть возьмет Елеазар священник перстом своим крови ее и кровью покропит к передней стороне скинии собрания семь раз; 5 и сожгут телицу при его глазах: кожу ее и мясо ее и кровь ее с нечистотою ее пусть сожгут; 6 и пусть возьмет священник кедрового дерева и иссопа и нить из червленой шерсти и бросит на сожигаемую телицу; 7 и пусть вымоет священник одежды свои, и омоет тело свое водою, и потом войдет в стан, и нечист будет священник до вечера. 8 И сожигавший ее пусть вымоет одежды свои водою, и омоет тело свое водою, и нечист будет до вечера; 9 и кто-нибудь чистый пусть соберет пепел телицы и положит вне стана на чистом месте, и будет он сохраняться для общества сынов Израилевых, для воды очистительной: это жертва за грех; 10 и собиравший пепел телицы пусть вымоет одежды свои, и нечист будет до вечера. Это для сынов Израилевых и для пришельцев, живущих у них, да будет уставом вечным." (Чис.19:2-10)
   Это же место в переводе Переферковича:
   Чис.18:2-10 в переводе Переферковича (см. [МТП, т.6, трактат "Пара"])
   "2 вот устав закона, который заповедал Господь, говоря: скажи сынам Израилевым, пусть приведут тебе рыжую телицу без порока, у которой нет недостатка, на которой не было ярма; 3 и отдайте ее Эльазару священнику, и выведет ее вон из стана, и заколет ее перед собой (или: заколют ее при нем); 4 и пусть возьмет Эльазар священник перстом своим крови ее и кровью покропит к передней стороне скинии собратния семь раз; 5 и сожжет телицу перед глазами своими (или: и сожгут телицу при его глаза): кожу ее и мясо ее и кровь ее с нечистотою ее пусть сожжет (сожгут); 6 и пусть возьмет священник кедрового дерева и иссопа и нить из червленой шерсти и бросит на сожигаемую телицу; 7 и пусть вымоет священник одежды свои и омоет тело свое водою, и потом войдет в стан, и нечист будет священник до вечера; 8 и сожигавший ее пусть вымоет одежды свои водою и омоет тело свое водою, и нечист будет до вечера; 9 и кто-нибудь чистый пусть соберет пепел телицы и положит вне стана на чистом месте, и будет он предметом хранения у (или: сохранятся для) общества сынов Израилевых, для воды очистительной: это - хаттат (жертва за грех); 10 и собиравший пепел телицы пусть вымоет одежды свои, и нечист будет до вечера. Это для сынов Израилевых и для пришельцев, живущих среди них, да будет уставом вечным." (Чис.19:2-10)
   Кроме того, оскверняется и тот, кто отводит в пустыню козла отпущения; имеет место подобное осквернение и в некоторых других случаях.
   "26 И тот, кто отводил козла для отпущения, должен вымыть одежды свои, омыть тело свое водою, и потом может войти в стан. 27 А тельца за грех и козла за грех, которых кровь внесена была для очищения святилища, пусть вынесут вон из стана и сожгут на огне кожи их и мясо их и нечистоту их; 28 кто сожжет их, тот должен вымыть одежды свои и омыть тело свое водою, и после того может войти в стан." (Лев.16:26-28)
   Вот выдержки из Талмуда, касающиеся вышесказанного:
   Parah, Chapter 8, Mishnah 3
   MISHNAH 3. HE WHO BURNS THE RED COW 15 OR THE BULLOCKS 16 AND HE THAT LEADS AWAY THE SCAPEGOAT, 17 RENDER GARMENTS 18 UNCLEAN. 19 THE RED COW, HOWEVER, AND THE BULLOCKS AND THE SCAPEGOAT DO NOT THEMSELVES CONVEY UNCLEANNESS TO GARMENTS. 20 WELL MAY IT 21 SAY, 22 `THOSE 23 THAT CAUSE YOU TO BE UNCLEAN DO NOT CAUSE ME TO BE UNCLEAN, BUT YOU HAVE CAUSED ME TO BE UNCLEAN'.
   Footnotes:
   15. Cf. Num. XIX, 8.
   16. That were not burnt on the altar (cf. Lev. IV, 12, 21; XVI, 27); and the same law applies also to certain he-boats (cf. Lev. XVI, 27f). Same edd. add, `and the he-goat'.
   17. cf. Lev. XVI, 26.
   18. Which they wear or touch at the time.
   19. Only men and earthen vessels do not contract uncleanness from such touch (cf. prev. n.).
   20. Which they touched.
   21. Each garment.
   22. To the man.
   23. The red cow, the bullocks and the Scapegoat.
   Перевод:
   МИШНА 3. ТОТ, КТО СОЖИГАЕТ РЫЖУЮ ТЕЛИЦУ 15 ИЛИ ТЕЛЬЦОВ 16 И ТОТ, КТО ОТВОДИТ КОЗЛА ОТПУЩЕНИЯ, 17 ДЕЛАЕТ ОДЕЯНИЯ 18 НЕЧИСТЫМИ. 19 РЫЖАЯ ТЕЛИЦА, ОДНАКО, И ТЕЛЬЦЫ И КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ САМИ НЕ СООБЩАЮТ НЕЧИСТОТЫ ОДЕЯНИЯМИ. 20 ТУТ МОЖНО СПРАВЕДЛИВО О НЕМ 21 СКАЗАТЬ: 22 ТО, 23 ЧТО СДЕЛАЛО ТЕБЯ НЕЧИСТЫМ, НЕ СДЕЛАЛО НЕЧИСТЫМ ЕГО, НО ТЫ СДЕЛАЛ ЕГО НЕЧИСТЫМ".
   Примечания:
   15. Сравни: Чис.19:8.
   16. Которые не сожигаются на алтаре (сравни: Лев.4:12,21; Лев.16:27); тот же самый закон также применятся к определенным животным мужского пола, сожигаемым вне стана (сравни: Лев. 16:27 и следующий стих). Некоторые редакции добавляют: "и козла".
   That were not burnt on the altar (cf. Lev. IV, 12, 21; XVI, 27); and the same law applies also to certain he-boats (cf. Lev. XVI, 27f). Same edd. add, `and the he-goat'.
   17. Сравни: Лев.16:26
   18. Которые на них одеты или к которым они прикасаются в это время.
   19. Только люди и глиняные сосуды не приобретают нечистоты от такого прикосновения (сравни предыдущее примечание).
   20. К которым они прикоснулись.
   21. О каждом одеянии.
   22. Человеку.
   23. Рыжая телица, тельцы и козел отпущения. +
   [MTП, т.6, трактат "Пара", глава 8, Мишна 3]
   Кто сожигает (рыжую) телицу или тельцов (сожигаемых) и кто отводит козла отпущения, оскверняет одежды; сама же телица, тельцы и козел отпущения не оскверняют одежд 2; тут можно сказать: что тебя осквернило, не могло меня осквернить, а ты меня осквернил. 3
   Примечания Переферковича:
   2. Сожигающий рыжую телицу (Чис.19:8) или тельцов либо козлов (Лев.16:28; сравни также Лев.4:12,21 и Чис.15:24, где, по толкованию раввинов, тельцы и козлы подлежат сожжению), а также отводящий козла отпущения (Лев.16:20), - оскверняют одежды, ибо сказано: "пусть вымоет одежды свои), следовательно, одежды, которые не нем, нечисты. Но если бы вообще какая-нибудь одежда коснулась этих животных, она бы не осквернилась.
   3. Одежды как бы говорят человеку: ты нас осквернил, а самый источник твоей нечистоты нас осквернить не мог. <...> +
   [MTП, т.6, трактат "Пара", Тосефта [7:8]]
   Кто сожигает телицу или тельцов и кто отводит козла, - оскверняют одежды; сама телица, тельцы козел отпущения не оскверняют одежды, но оскверняют яства и напитки, - слова р. Меира; а мудрецы говорят: телица и тельцы сожигаемые оскверняют яства и напитки, а козел отпущения не оскверняет яств и напитков. +
   [MTП, т.6, трактат "Пара", Тосефта [7:9]]
   Р. Симон говорит: телица оскверняет яства и наптики, ибо у нее есть время годности, а тельцы сожигаемые и козлы сожигаемые не оскверняют яств и напитков, потому что у них нет времени годности; р. Иуда говорит: телица, лишь только зарезана, оскверняет в ноше, как ее пепел. 1
   Примечания Переферковича:
   1. Телица может быть выкуплена тотчас после заклания и тогда она дозволена в пищу. Это и есть время годности, разумеемое Симоном. В Писании нет ничего об осквернении яств, напитков и в ноше: это выводится учеными по аналогии с другими источниками нечистоты. +
  
   Кровь как наружное лекарственное средство. Использование крови для хозяйственных нужд
  
   Талмуд говорит, что болезни приходят к человеку от дурного состояния его крови. Отсюда, естественно, недалеко до мысли о замене дурной крови в теле через переливание или же о ваннах из здоровой крови, при принятии которых тело могло бы впитать здоровую кровь извне. Сам Талмуд не говорит о переливании и кровавых ваннах как о лекарственном средстве, но, определенно, благоприятствует изобретению и использованию таких средств излечения примитивной медициной того времени.
   Baba Bathra 58b, "He saw another inscription which ran..."
   He saw another inscription which ran, 'At the head of all death am I, Blood: At the head of all life am I, Wine'. [How can that be? he said.] If a man falls from a roof or a date-tree and kills himself, does he die from excess of blood? And again, if a man is on the point of death, do they give him wine to drink? No. What should be written is this: 'At the head of all sickness am I, Blood, At the head of all medicine am I, Wine'. They therefore wrote: 'But the elders of the Jews say, At the head of all sickness am I, Blood, At the head of all medicine am I, Wine; only where there is no wine are drugs required'.
   Перевод:
   Он увидел другую надпись, которая гласила: "Во главе всех смертей стоя я, Кровь; во главе всех жизней стою я, Вино" [Как это может быть? - сказал он.] Если человек упал с крыши или финиковой пальмы и убился, то разве его смерть следует приписывать крови? Опять же, если человек на грани смерти, то следует ли ему давать пить вино? Нет. То, что написано, означает: "Во главе всех болезней стою я, Кровь; во главе всех лекарств стою я, Вино". Они, следовательно написали: "Но старцы из иудеев говорят: во главе всех болезней стою я, Кровь; во главе всех лекарств стою я, Вино; только лишь когда нет вина, требуются лекарственные средства". +
   Возможно, вину в вышеприведенном фрагменте приписываются чрезвычайно сильные лекарственные свойства, включающие и превосходящие в себя свойства всех других лекарств, из-за схожести красного вина с кровью.
  
   Вполне определенно Талмуд говорит о наружном применении крови - о намазывании кровью (а чем это не слабое подобие принятия ванны из крови?).
   Кровь используют для лечения катаракты (бельма); этой кровь смазывается больной глаз.
   [MTП, т.2, трактат "Шаббат", Тосефта [9,8ср.]]
   Воды - глоток; р. Эльазар говорит: в количестве, необходимом для увлажнения коллирия 6.
   Для крови и прочих жидкостей размером служит четверть лога; раббан Символ сын Гамалиила говорит: для крови размером служит такое количество, сколько берут для смазывания одного глаза, ибо кровью мажут глаз от бельма. Р. Меир, по словам р. Симона сына Гамалиила, сказал: для крови размером служит такое количество, сколько берут для смазывания одного глаза ибо кровью мажут глаз от хаварбара (соб.: белизны, рода бельма).
   Примечания Переферковича:
   6. И здесь в Мишну принято единичное мнение Эльазара, как более правильное: на коллирий идет воды еще меньше глотка. +
   В следующей Гемаре делается уточнение: при катаракте (бельме) глаз следует смазывать либо кровью пернатой дичи, либо кровью летучих мышей особго вида - в зависимости от того, в каком месте расположено бельмо.
   Shabbath 78a "Our Rabbis taught; As for blood..."
   Our Rabbis taught; As for blood, and all [other] kinds of liquids, [the standard is] a rebi'ith. R. Simeon b. Eleazar said: Blood, as much as is required for painting one eye, because a cataract [of the eye] is painted [with blood]. And which [blood] is that? The blood of a wildfowl. R. Simeon b. Gamaliel said: Blood, as much as is required for painting one eye, because a white spot in the eye is painted [with blood]. And with what is that? with the blood of bats. 10 And your token is: within for within, without for without. 11 Now this applies only to him who carries it out; but if one puts it away, no matter how little, he is liable.12 R. Simeon said: This applies only to one who puts it away, but he who carries it out is culpable only when there is a rebi'ith. And the Sages agree with R. Simeon that if one carries out waste water into the street, the standard thereof is a rebi'ith.
   Footnotes:
   10. The word denotes with large eyeballs -- a species of bats.
   11. The white spot is within the eye, and the bat is generally found within human settlements; whereas a cataract protrudes on the outside of the eye, and the wildfowl too dwells without human settlements.
   12. This is explained below.
   Перевод:
   Наши Раввины учили. Что касается крови и всех [других] видов жидкостей, [стандартным количеством для них является] ребиит /1. Р. Симон б. Елиазар сказал: Кровь, в таком количестве, которое требуется, чтобы помазать один глаз, ибо катаракта [глаза] помазывается [кровью]. А какая [кровь] используется при этом? Кровь пернатой дичи. Р. Симон б. Гамалиил сказал: Кровь, в таком количестве, которое требуется, чтобы помазать один глаз, ибо белые области на глазу помазываются [кровью]. А какой кровью? Кровью летучих мышей. 10 И ты держишься следующего: если внутри, то от того, что внутри, если вне, то от того, что вне. 11 Итак, это применяется лишь к тому, кто переносит ее; но если кто-то полагает на надлежащее место, то не имеет значения, насколько мало: он виновен. 12 Р. Симон сказал: Это применяется только к тому, кто полагает на надлежащее место; но если кто-то переносит, он виновен только лишь если есть ребиит. И Мудрецы согласны с Р. Симоном в том, что если кто-то выносит грязную воду на улицу, то стандартом является ребиит.
   Примечания:
   10. Слово на иврите обозначает особый вид летучих мышей - с большими глазными яблоками.
   11. Если белая область находится на зрачке, то используют летучих мышей, которых обычно находят среди человеческих поселений; если же катаракта находится вне зрачка, используют пернатую дичь, которая обитает вне человеческих поселений.
   12. Это объяснено ниже.
   Примечания переводчика:
   1. Четверть лога. +
   При головной боли на голову, над тем местом где болит, льют кровь вальдшнепа, которому перерезают горло серебряной монетой.
   Gittin 68b, "For migraine one should take a woodcock..."
   For migraine one should take a woodcock and cut its throat with a white zuz 20 over the side of his head on which he has pain, taking care that the blood does not blind him, and he should hang the bird on his doorpost so that he should rub against it when he goes in and out.
   Footnotes:
   20. I.e., a white silver coin.
   Перевод:
   При головной боле следует взять вальдшнепа и перерезать ему горло белым зюзом 20 над той стороной головы, которая у него испытывает боль; при этом надо позаботиться о том, чтобы кровь не ослепила его; и он должен повесить эту птица на своем дверном косяке так, чтобы он терся о птицу, когда входит и выходит.
   Примечания:
   20. То есть, белой серебряной монетой.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, чтобы кровь не попала в глаз. +
   При желтухе, учит Талмуд, следует обрить половину своей головы и приложить к обритой половине кровь, собранную со лба осла.
   Shabbath 110b, "R. Johanan said: If one wishes..."
   R. Johanan said: If one wishes to make him [the sufferer from jaundice] warm, he should wrap him well 9 in his sheet. R. Aha b. Jacob suffered therewith, so R. Kahana treated him thus and he recovered. But if not, let him take three kapiza of Persian dates, three kapiza of dripping wax,10 and three kapiza of purple aloes, boil them in beer and drink it. If not, let him take a young ass; then he [the invalid] shaves half his head, draws blood from its forehead and applies it to his [own] head, but he must take care of his eyes, lest it [the blood] blind him.
   Footnotes:
   9. Or, rub him.
   10.That drips down from an overful honeycomb.
   Перевод:
   Р. Иоханан сказал: Если кто-то желает его [страдающего от желтухи] согреть, тот должен обернуть его хорошенько 9 его простынею. Р. Ага б Иаков болел этим и Р. Кахана поступил с ним таким образом и тот выздоровел. Но если не поможет, то пусть он возьмет три капизы персидских фиников, три капизы капающего воска, 10 и три капизы пурпурного алоэ, вскипятит это в пиве и выпьет. Если и это не поможет, то пусть он возьмет молодого осла; затем он [больной] обривает половину своей головы, наберет крови с ослиного лба и приложит ее к своей [собственной] голове; но при этом он должен позаботиться о своих глазах - чтобы она [кровь] не ослепила его.
   Примечания:
   9. Или, натрет его.
   10. Что капают с переполненных медовых сот. +
   Кровь также используется для такой близкой к лекарственной цели, как защита от огня. Для этого человек, желающий, чтобы на него не действовал огонь, должен намазаться кровью саламандры.
   Chagigah 27a, "The fire of Gehinnom has no power over the Scholars"
   The fire of Gehinnom 12 has no power over the Scholars. It is an ad majus conclusion [to be drawn] from the salamander. 13 If now [in the case of] the salamander, which is [only] an offspring of fire, he who anoints himself with its blood is not affected by fire, how much more so the Scholars, whose whole body is fire, for it is written: Is not My word like as fire? saith the Lord. 14
   Footnotes:
   12. V. p. 82, n. 1.
   13. A fabulous animal generated in fire which, according to the Midrash, must burn incessantly for seven days and nights; but Rashi here postulates seven years, and the Aruch (s.v.) seventy years. For a fun account of the legend, v. J. E. vol. X, pp. 646-7.
   14. Jer. XXIII, 29.
   Перевод:
   Огонь Геенны 12 не имеет власти над Учеными. Это заключение от большего [можно вывести] через саламандру. 13 Если [в случае] саламандры, которая есть [лишь] потомок огня, тот, кто помазывается ее кровью, не страдает от огня, то насколько больше это верно для Ученых, чье тело целиком есть огонь, ибо писано: Не подобны ли слова Мои огню? - говорит Господь. 14
   Примечания:
   12. Смотри стр. 82, примечание 1.
   13. Мифическое животное, рожденное в огне, который, согласно Мидрашу, должен непрерывно гореть семь дней и семь ночей. Но Раши здесь говорит о семи годах, а Talmudic Dictionary by R. Nathan b. Jehiel of Rome о семидесяти годах. Подробнее об этой легенде смотри "Jewish Encyclopedia", том X, стр. 646-647.
   14. Иер.23:29. +
   Sanhedrin 63b, "The father of Hezekiah King..."
   The father of Hezekiah King of judah wished to do likewise to him [i.e., burn him in fire], but that his mother anointed him [with the blood of the] salamander.27
   Footnontes:
   27. A reptile believed to be engendered in fire. One who smeared himself with its blood was thought to be fire-proof. Hag. 27a.
   Перевод:
   Отец иудейского царя Езекии поступил бы с ним по своему желанию подобным образом [то есть, сжег его в огне], если бы его мать не помазала его [кровью] саламандры. 27
   Примечания:
   27. Как верили, рептилии были порождены в огне. Тот, кто помазывался их кровь, считался защищенным от огня. Смотри: трактат "Hagigah", лист 27a. +
  
   Также Талмуд содержит и упоминания об использовании крови в хозяйстве - в качестве красителя и как средство для изгнания изо льна льняных червей.
   Chullin 27b, "Come and hear: If a man slaughtered..."
   Come and hear: If a man slaughtered, even though he requires the blood for use, he must nevertheless cover it. But what should he do [so that he may use the blood]? He should either stab it or tear away the organs.
   Перевод:
   Придите и услышьте: Если человек режет /1, то, даже если ему кровь требуется для использования, он, тем не менее, должен покрыть ее. Но каким образом он должен поступать [чтобы ему можно было использовать кровь]? Он должен либо колоть /2, либо вырывать органы. /3
   Примечания:
   1. То есть, режет согласно религиозному ритуалу, совершает шехиту; при этом образуются резаные раны (движения ножа более походят на параллельные коже, чем на перпендикулярные.
   2. Например, гвоздем, шилом и тому подобным. При этом образуются колотые раны. В контексте здесь подразумеваются уколы в области глотки.
   3. То есть, можно оторвать (отщемить) кусок кожи, а потом начать разрывать руками кожу, используя первоначальную рану; достаточно разорвав кожу, он может начать вырывать органы и разрывать сосуды. В контексте здесь подразумевается вырывание симанов - то есть, трахеи и пищевода, которое (вырывание) осуществляется в области глотки. +
   Chullin 28a, "Now presumably this statement refers..." (Продолжение Chullin 27b, "Come and hear: If a man slaughtered...")
   Now presumably this statement refers to [the slaughtering of] a bird whose blood he would require for [destroying] the flax worm?1 -- No, it refers to [the slaughtering of] a wild animal whose blood he would require for dyeing purposes.2
   Footnotes:
   1. This clearly proves that birds must be ritually slaughtered by the law of the Torah; hence where they were not ritually slaughtered there would be no obligation to cover the blood and so it might be used for any purpose.
   2. Heb. [H] Probably `lac', a red resinous substance used as a dye.
   Перевод:
   Итак, предположительно это утверждение относится к [резке] /1 птицы, чья кровь требуется ему для [уничтожения] льняного червя? 1 - Нет, это относится к [резке] /1 дикого животного, чья кровь требуется ему для того, чтобы использовать ее как краситель. 2
   Примечания:
   1. Это ясно доказывает, что над птицами, согласно закону Торы, могла совершаться ритуальная резка (шехита); следовательно, в тех случаях, когда птицы не были зарезаны согласно ритуалу, нет обязательства покрывать кровь; следовательно, эта кровь может быть использована для любой цели.
   2. Ивр. [H]; Вероятно, "lac" - красное смолистое вещество, используемое как краситель.
   Heb. [H] Probably `lac', a red resinous substance used as a dye.
   Примечания переводчика:
   1. Имеется в виду ритуальная резка, шехита. +
   Сhullin 85b, "The flax of R. Hiyya was infested with worms..."
   The flax of R. Hiyya was infested with worms, and he came to Rabbi [for advice]. Rabbi said to him, `Take a bird and slaughter it over the tub of water, 13 so that the worms will smell the blood and depart'. But how was he permitted to do so? 14 Surely it has been taught: If a man slaughtered, even though he requires the blood for use, he must nevertheless cover it up. What then should he do [so that he may use the blood]? He should either stab it or tear away the organs!15
   Footnotes:
   13. Wherein the flax was soaking.
   14. To slaughter a bird and not cover up its blood.
   15. v. supra 27b.
   Перевод:
   На лен Р. Гийи напали черви и он пришел к Рабби [за советом]. Рабби сказал ему: "Возьми птицу и зарежь ее над бочкой с водой 13 - так, чтобы черви почувствовали запах крови и ушли". Но как он дозволил поступить так? 14 Несомненно, учили: Если человек режет /1, то, даже если ему кровь требуется для использования, он, тем не менее, должен покрыть ее. Но каким образом он должен поступать [чтобы ему можно было использовать кровь]? Он должен либо колоть, либо вырывать органы! 15
   Примечания:
   13. Когда лен вымачивается.
   14. Совершить резку птицы и не покрыть ее кровь.
   15. Смотри выше, лист 27b.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, совершает ритуальный убой, шехиту. +
   В нижеприводимом месте Талмуд обсуждает использование менструальной крови в качестве корма для кошек и говорит, что подобным образом поступать не должно.
   Shabbath 75b, "The blood of menstruation, however, ..."
   the blood of menstruation, however, is put away for a cat. But the other [argues]: since she would sicken,22 one would not put it away [for that purpose].
   Footnotes:
   22. It was thought that if an animal consumed blood drawn from any person, that person would lose strength.
   Перевод:
   менструальную кровь, однако, откладывают для кошек. Но другие [утверждали]: так как она заболеет, 22 то не должно откладывать [для этой цели].
   Примечания:
   22. Думали, что если животное съест кровь, взятую от какого-нибудь человека, то этот человек потеряет силу. +
  
   Поскольку использование крови в качестве лекарственного средства одобрено и разрешено Талмудом, то естественно, среди множества медицинских книг, авторитет которых признавали раввины, можно отыскать множество средств, основанных на использовании крови.
  
   Приведем (не из Талмуда) описание того, как, по-видимому, в качестве лекарственного средства, иудеями использовалась кровь от обрезания.
   В [Штарк, гл. 14, стр. 118] приводится выдержка из собрания мнений гаонов по вопросам права "Shaare Zedeq" ("Врата праведности"), касающаяся умывания кровью обрезания, растворенной в воде (в сосуде с водой); Штарк использует издание "Shaare Zedeq" в Салониках 1799 года. Он т сразу две ссылки на одно и то же: "Shaare Zedeq", лист 22b, и "Shaare Zedeq", книга I, глава 5, параграфы 10 и 11. Вот что пишется в данном месте (согласно [Штарк, гл. 14, стр. 118]):
   Начало цитаты.
   пар. 10 Евреи в Вавилоне обрезают над водою и этою водою омывают себе лицо; евреи в Палестине обрезают над землею (смотри: Зах.9:11)
   пар. 11 Rab Kohen Zedeq (пишет): что касается ваших вопросов об обрезании ребенка над песком или водою, то запрещения по этому поводу нет никакого, что у нас нет причины повелеть вам изменить ваш обычай. Мы же привыкли к кипяченой воде, в которую кладут мирт и благовония, что приятно пахнет, и обрезаем ребенка над такой водой, так что кровь обрезания падает в воду, и все юноши моются ею, говоря: это кровь союза, который заключен между Богом и отцом нашим Авраамом.
   Конец цитаты.
  
   (Гаоны - авторитетные раввины, жившие от VII в. н.э. до 1040 г. в Суре и Пумбедите, в Вавилонии.)
  
   Добыча крови
  
   Закон повелевает покрывать кровь, пролитую при резании, то есть, при ритуальном убое, шехите:"Если кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между вами, на ловле поймает зверя или птицу, которую можно есть, то он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею" (Лев.17:13)
   Вот как разъясняется это следующая Мишна:
   Chullin 83b, "The [law of] covering up the blood..."
   MISHNAH. THE [LAW OF] COVERING UP THE BLOOD 1 IS IN FORCE BOTH WITHIN THE [HOLY] LAND AND OUTSIDE IT, BOTH DURING THE EXISTENCE OF THE TEMPLE AND AFTER IT, IN RESPECT OF UNCONSECRATED [ANIMALS OR BIRDS] BUT NOT CONSECRATED [BIRDS]. 2 IT APPLIES [ONLY] TO WILD ANIMALS AND BIRDS, WHETHER THEY ARE AT ONE'S DISPOSAL OR NOT. 3 IT APPLIES ALSO TO A KOY, FOR IT IS AN ANIMAL ABOUT WHICH THERE IS A DOUBT. 4 IT MAY [THEREFORE] NOT BE SLAUGHTERED ON A FESTIVAL; AND IF IT WAS SLAUGHTERED [THEREON] ONE MAY NOT COVER UP ITS BLOOD. 5
   Footnotes:
   1. V. Lev. XVII, 13.
   2. I.e., the sin- or burnt-offerings of birds.
   3. I.e., whether they are wild or domesticated. This is in contradistinction from the law of `Letting the mother bird go' (Deut. XXII, 7). V. infra 138b.
   4. Whether it is a kind of cattle or a kind of wild animal. V. supra p. 436, n. 2.
   5. Because of its doubt one may not desecrate the festival by covering up its blood if it had been slaughtered.
   6. V. supra p. 163, n. 1. Heb. [H]
   Перевод:
   МИШНА. [ЗАКОН О] ПОКРЫТИИ КРОВИ ДЕЙСТВУЕТ КАК НА [СВЯТОЙ] ЗЕМЛЕ, ТАК И ВНЕ ЕЕ, КАК ВО ВРЕМЕНА СУЩЕСТВОВАНИЯ ХРАМА, ТАК И ПОСЛЕ, В ОТНОШЕНИИ НЕПОСВЯЩЕННЫХ [ЖИВОТНЫХ ИЛИ ПТИЦ], НО НЕ В ОТНОШЕНИИ ПОСВЯЩЕНЫХ [ПТИЦ]. 2 ОН ПРИМЕНЯЕТСЯ [ТОЛЬКО] ДЛЯ ДИКИХ ЖИВОТНЫХ И ПТИЦ, ВЫРАЩЕНЫ ЛИ ОНИ В НЕВОЛЕ ИЛИ НЕТ. 3 ОН ПРИМЕНЯЕТСЯ ТАКЖЕ К КОЮ, ИБО ЭТО ЖИВОТНОЕ, КАСАЕТЛЬНО КОТОРОГО ЕСТЬ СОМНЕНИЕ. 4 [СЛЕДОВАТЕЛЬНО,] ОНО НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ЗАРЕЗАНО НА ПРАЗДНИК; А ЕСЛИ ЕГО ЗАРЕЖУТ [В СВЯЗИ С ПРАЗДНИКОМ], ТО МОЖНО НЕ ПОКРЫВАТЬ ЕГО КРОВЬ. 5
   Примечания:
   1. Смотри: Лев. 17:13.
   2. То есть, птиц, приносимых в жертву за грех или в жертву всесожжения.
   3. То есть, вне зависимости, были ли они дикими или одомашненными. Это в противопоставление закону "Позволить птице-матери удалиться" (Втор.22:7). Смотри ниже, лист 138b.
   4. Является ли кой домашним скотом или диким животным. Смотри выше, стр. 438, примечание 2.
   5. Если кой был зарезано, то, из-за его сомнительности, нельзя осквернять святость праздника покрытием его крови.
   6. Смотри выше, стр. 163, примечание 1. Ивр. [H] +
   [MTП, т.5, трактат "Хуллин", глава 6, Мишна 1]
   Закон о покрытии крови 4 соблюдается как в Палестине, так и вне ее, при существовании Храма и без него, относительно хуллин /1, но не относительно святынь; он соблюдaется только относительно крови зверей и птиц, уготованы ли они (т.е. взращены) дома или не уготованы; также соблюдается он относительно коя, ибо это существо сомнительное (зверь или скотина), и его не режут в йом-тов а если его зарезали, то не покрывают его крови. 1
   Примечания Переферковича:
   1. Кровь коя (сравни: трактат "Биккурим", глава 2, Мишна 8-11) подлежит покрытию, так как возможно, что это не домашнее животное, а зверь; но резать его в йом-тов нельзя, так как придется покрывать его кровь, т.е. совершить работу без явной необходимости, ибо возможно, что он - домашнее животное, и его кровь покрытия вовсе не требует. Сравни Тосефта [1,5] к трактату "Беца" и далее.
   4. Лев.17:13: "Если кто из сынов Израилевых и из пришельцев, живущих между вами, на ловле поймает зверя или птицу, которую можно есть, то он должен дать вытечь крови ее и покрыть ее землею".
   Примечания автора книги:
   1. "Обычная" пища. +
   [MTП, т.5, трактат "Хуллин", Тосефта [6,7]]
   Если кто зарезал (зверя или птицу) и посвятил кровь их, то он обязан покрыть ее 2, ибо заповедь о покрытии наступила до посвящения 3.
   Примечания Переферковича:
   2. Шварц предлагает читать: "если кто зарезал и затем посвятил, то он обязан покрыть кровь".
   3. Другими словами, покрытие крови так тесно связано с шехитой, чтоб обязательность его наступает одновременно с началом шехиты. +
   Если убийство животного или птицы происходило не через резание (т.е. не через ритуальный убой), то его кровь не покрывают; даже более того - в некоторых случаях, даже если происходило резание, кровь можно не покрывать. Следующая Мишна не только оговаривает эти случае, но и сообщает, каким образом следует убивать животное, чтобы его кровь не подпадала под закон о покрытии крови, и, соответственно, эту кровь можно было использовать (например, для лечения или в хозяйстве):
   Chullin 85a, "If a person slaughtered...."
   MISHNAH. IF A PERSON SLAUGHTERED [A WILD ANIMAL OR A BIRD] AND IT WAS FOUND TO BE TREFAH. OR IF HE SLAUGHTERED IT UNTO IDOLS, OR IF HE SLAUGHTERED THAT WHICH WAS UNCONSECRATED INSIDE THE SANCTUARY OR THAT WHICH WAS CONSECRATED OUTSIDE, OR IF HE SLAUGHTERED A WILD ANIMAL OR A BIRD THAT WAS CONDEMNED TO BE STONED 9 -- R. MEIR SAYS THAT HE IS BOUND [TO COVER UP THE BLOOD]. BUT THE SAGES SAY THAT HE IS EXEMPT. 10 IF HE SLAUGHTERED [A WILD ANIMAL OR A BIRD] AND IT BECAME NEBELAH UNDER HIS HAND OR IF HE STABBED 8 IT 11 OR TORE AWAY [THE ORGANS OF ITS THROAT], HE IS EXEMPT FROM COVERING UP [THE BLOOD].
   Footnotes:
   9. Either because it had killed a human being or because an unnatural crime had been committed upon it; cf. Lev. XX. 15. 16.
   10. In each of these cases the slaughtering does not render the animal or bird fit and permitted to be eaten, hence it is no slaughtering (adopting R. Simeon's view), and the law of covering up the blood does not apply.
   11. At the throat.
   Перевод:
   МИШНА. ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК ЗАРЕЗАЛ [ДИКОЕ ЖИВОТНОЕ ИЛИ ПТИЦУ] И ЗАРЕЗАННОЕ НАЙДЕНО ТЕРЕФОЙ, ИЛИ ЕСЛИ ОН ЗАРЕЗАЛ ЭТО ДЛЯ ИДОЛА, ИЛИ ЕСЛИ ОН ЗАРЕЗАЛ ТО, ЧТО ПОСВЯЩАЕТСЯ ВНУТРИ СВЯТИЛИЦА ИЛИ ТО, ЧТО ПОСВЯЩАЕТСЯ ВНЕ, ИЛИ ЕСЛИ ОН ЗАРЕЗАЛ ДИКОЕ ЖИВОТНОЕ ИЛИ ПТИЦУ, КОТОРЫЕ БЫЛИ ПРИГОВОРЕНЫ К ПОБИЕНИЮ КАМНЯМИ 9 - Р. МЕИР ГОВОРИ, ЧТО ОН ОБЯЗАН [ПОКРЫТЬ КРОВЬ]. НО МУДРЕЦЫ ГОВОРЯТ, ЧТО ОН ОСВОБОЖДЕН ОТ ОБЯЗАННОСТИ. 10 ЕСЛИ ОН РЕЗАЛ [ДИКОЕ ЖИВОТНОЕ ИЛИ ПТИЦУ] И ЭТО СТАЛО НЕВЕЛОЙ В ЕГО РУКАХ, ИЛИ ЕСЛИ ОН ПРОКАЛЫВАЛ ИХ 11 ИЛИ ВЫРЫВАЛ [ОРГАНЫ ИЗ ГЛОТКИ], ОН ОСВОБОЖДЕН ОТ ОБЯЗАННОСТИ ПОКРЫТИЯ [КРОВИ].
   Примечания:
   9. Потому, что зверь убил человека или потому, что с ним совершено противоестественное преступление; сравни: Лев.20:15,16.
   10. В каждом из этих случаев режущий не делает животное или птицу годной и дозволенной для употребления в пищу; следовательно, резания (ритуального убоя) при этом не совершается (принимая мнение Р. Симона); следовательно, неприменим и закон о покрытии крови.
   11. В области глотки. +
   [MTП, т.5, трактат "Хуллин", глава 6, Мишна 2]
   Некто зарезал (животное) и оно оказалось терефой, или зарезал для аводы-зары, или зарезал хуллин внутри (Храма), либо святыни - вне (его), или зарезал зверя и птицу, подлежащих побиению камнями: р. Меир обязывает (покрыть кровь), а мудрецы освобождают 2 ; если же кто зарезал (животное), и оно оказалось невелой в его руке /1, а также если кто проколол или вырвал, то он свободен от покрытия крови.
   Примечания Переферковича:
   2. Вопрос идет собственно о том, можно ли назвать этот убой шехитой, раз мяса есть нельзя: по мнению Меира - шехита; по мнению прочих ученых - не шехита.
   Примечания автора книги:
   1. То есть, если человек резал животное по правилам шехиты, но произошло что-то, в результате чего туша стала невелой. +
   Таким образом, чтобы быть свободным от заповеди о покрытии крови и, соответственно, использовать кровь, необходимо либо колоть, либо вырывать. То есть, наносить колотые раны, а не резаные (при ритуальном убое возникают резаные раны) или же разрывать кожу, вырывать органы и делать тому подобное. О разрывании, по-видимому, также говорят как об "отщемлении". Выше, как видим, буквально речь идет о прокалывании и о вырывании в области глотки; имеется в виду, что для получения крови прокалываются артерии и вены, а вырываются, по-видимому, симаны - то есть, трахея и пищевод; при резании же (шехите) все это - артерии, вены, трахея и пищевод перерезываются.
   Как видим, имеется в виду прокалывание и вырывание (отщемление) у еще живого животного - ибо и шехита соврешается с живым животным; то есть, как при прокалывании и вырывании (отщемлении), так и при шехите, кровь бурно вытекает естественным образом из-за работы сердца. Даже при добыче крови методом прокалывания и вырывания (отщемления) не идет речь о том, чтобы сперва убить животное - например, ударом по голове или ударом ножа в сердце, ибо это вызывало бы остановку работы сердца, которое выталкивает кровь.
   Прокалывание и вырывание (отщемление) с целью добычи крови, очевидно, возможны и не только в области глотки.
  
   Что надо делать с кровью человека-нееврея, зарезанного по правилам ритуального убоя скота, вытекшей при этом резании? Покрывать ее или нет? Данная Мишна освобождает от покрытия крови в том случае, если в результате резания получилась невела. Поскольку в результате убийства человека получается аналог невелы - нечистый труп, то отсюда можно попытаться заключить, что нет обязанности покрывать кровь человека, убитого по правилам ритуального убоя скота. Подтверждение этому можно найти в следующем месте:
   Pesachim 49b, "R. Eleazar said: An am ha-arez, it is permitted to stab him..."
   R. Eleazar said: An `am ha-arez, it is permitted to stab him [even] on the Day of Atonement which falls on the Sabbath. Said his disciples to him, Master, say to slaughter him [ritually]? He replied: This [ritual slaughter] requires a benediction, whereas that [stabbing] does not require a benediction. R. Eleazar said: One must not join company with an `am ha-arez on the road, because it is said, for that [the Torah] is thy life, and the length of thy days: 6 [seeing that] he has no care [pity] for his own life, 7 how much the more for the life of his companions! R. Samuel b. Nahmani said in R. Johanan's name: One may tear an `am haarez like a fish! Said R. Samuel b. Isaac: And [this means] along his back.
   Footnotes:
   6. Deut. XXX, 20.
   7. In that he forsakes the Torah.
   Перевод:
   Р. Елиазар сказал: Ам гаареца дозволено пронзить [даже] в День Искупления, который выпадает на Шаббат. Его ученики сказали ему: Господин, ты имеешь в виду, что дозволено его зарезать [согласно ритуалу]? Он ответил: Это [резка согласно ритуалу] требует благословения, тогда как то [пронзение] не требует благословения. Р. Елиазар сказал: Не должно составлять компанию с ам гаарецами на дороге, потому, что сказано: ибо то [Тора] есть твоя жизнь и долгота твоих дней; 6 [видя, что] он не печется о [жалеет] своей собственной жизни, 7 заключи, насколько больше не печется он о жизни своих спутников! Р. Самиул б. Нахмани сказал, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Можно разорвать ам гаареца, подобно тому, как разрывают рыбу! Сказал Р. Самуил б. Исаак: А [это означает:] - вдоль его спины.
   Примечания:
   6. Втор.30:20.
   7. В том отношении, что он бросил Тору. +
   Здесь говорится о таком затруднении при резке согласно ритуалу, как необходимость прочтения благословения, но не говорится о необходимости покрыть кровь.
   Однако, противники такого мнения могут возразить: в случае животного может получиться невела, а может получиться кошерный продукт; но в случае человека принципиально не может получиться кошерного продукта. Следовательно, сказанное о случае животного не следует относить к случаю человека; либо же: сказанное о случае животного ничего не говорит о случае человека. Кроме того, они могут сказать, что речь идет только лишь о невеле: если получится невела, то можно не покрывать кровь; но если получится человеческий труп (который так не называют), то следует покрыть.
   Таким образом, вопрос о покрытии крови при убийстве человека через резание его согласно ритуалу (шехите) не вполне ясен.
  
   В крови, полученной при шехите, присутствует кровь еще живого существа (которая может смешаться с кровью уже мертвого существа). Пока кровь бурно изливается (в том числе и при шихите) - считается, что "душа еще выходит", но не "вышла совсем". Такую кровь называют "кровью души" (т.е. "кровью жизни"). Талмуд различает "кровь души" и "выжатую кровью":
   [MTП, т.5, трактат "Зевахим", Тосефта [8,16кон]]
   Очищение грехов приносится только кровью души, как сказано (Лев.17:11): "потому, что душа тела в крови... ибо кровь сия душу очищает". Какая кровь есть кровь души? - та, которая вытекает; а какая кровь есть кровь выжатая? - та, которая не вытекает.
   Когда "душа вышла", то в туше остается "выжатая" кровь, которая тоже может выйти, но она выходит либо тихо, либо вообще выходит несамостоятельно.
   Сказанное относится и к человеку: если у него с утрачиваемой кровью "выходит душа", но она еще не вышла совсем, такой человек рассматривается как живой:
   Oholoth, Chapter 1, Mishnah 6
   MISHNAH 6. A PERSON CAN NOT DEFILE [AS A CORPSE] UNTIL HIS SOUL IS GONE FORTH, SO THAT EVEN IF HE HAS HIS ARTERIES SEVERED OR EVEN IF HE IS IN HIS LAST AGONIES HE 21 [STILL] MAKES LEVIRATE MARRIAGE OBLIGATORY 22 AND LIBERATES FROM LEVIRATE MARRIAGE. 23 QUALIFIES [HIS MOTHER] 24 FOR EATING TERUMAH 25 AND DISQUALIFIES [HIS MOTHER] 26 FROM EATING TERUMAH. SIMILARLY IN THE CASE OF CATTLE OR WILD ANIMALS, THEY CANNOT DEFILE UNTIL THEIR SOUL IS GONE FORTH. IF THEIR HEADS HAVE BEEN CUT OFF, EVEN THOUGH THEY ARE MOVING CONVULSIVELY, THEY ARE UNCLEAN;27 [MOVING. THAT IS TO SAY.] LIKE A LIZARD'S TAIL, WHICH MOVES CONVULSIVELY.
   Footnotes:
   21. Even though he is manifestly dying, he is still not accounted a corpse and unclean, but living and possessing the full legal implications of a living man as in the four following cases.
   22. On his childless brother's widow (v. Deut. XXV, 5). Until he actually passes away, or grants her halizah (v. Deut. XXV, 9), she cannot marry another person.
   23. If he is the sole son, he can liberate his widowed mother from the obligation of marrying her levir.
   24. If she, being herself the daughter of a non-priest, is the widow of a priest, since she may continue to eat terumah as long as she has a son (a priest).
   25. Heave-offering, permitted to be eaten only by priests and their families.
   26. If she, being the daughter of a priest, is the widow of a non-priest. since she is precluded from returning to her father's house to eat terumah as long as she has a son (a non-priest).
   27. The movement is not a sign of life.
   Перевод:
   МИШНА 6. ЧЕЛОВЕК НЕ ОСКВЕРНЯЕТ [КАК ТРУП], ПОКА ЕГО ДУША НЕ ВЫШЛА, - ТАК, ЧТО ДАЖЕ ЕСЛИ У НЕГО ПЕРЕРЕЗАНЫ АРТЕРИИ ИЛИ ДАЖЕ ОН НАХОДИТСЯ В ПОСЛЕДНИХ ПРЕДСМЕРТНЫХ МУЧЕНИЯХ, - ОН 21 [ВСЕ ЕЩЕ] ДЕЛАЕТ ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ 22 И ОСВОБОЖДАЕТ ОТ ЛЕВИРАТНОГО БРАКА. 23 ДАЕТ ПРАВО [СВОЕЙ МАТЕРИ] 24 ВКУШАТЬ ТЕРУМУ 25 И ДЕЛАЕТ НЕДОЗВОЛИТЕЛЬНЫМ [ДЛЯ СВОЕЙ МАТЕРИ] 26 ВКУШЕНИЕ ТЕРУМЫ. ПОДОБНО И В СЛУЧАЕ СКОТА ИЛИ ДИКОГО ЖИВОТНОГО: ОНИ НЕ МОГУТ ОСКВЕРНЯТЬ, ПОКА ИХ ДУША НЕ ВЫШЛА. ЕСЛИ ИМ ОТРЕЗАЛИ ГОЛОВЫ, ТО, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ ДВИГАЮТСЯ В КОНВУЛЬСИЯХ, ОНИ НЕЧИСТЫ; 27 [ДВИЖЕНИЕ. О НЕМ МОЖНО СКАЗАТЬ,] ЧТО ОНО ПОДОБНО ХВОСТУ ЯЩЕРИЦЫ, КОТОРЫЙ ДВИГАЕТСЯ В КОНВУЛЬСИЯХ.
   Перевод:
   21. Даже если он явно умирает, он еще не рассматривается как труп и как нечистый, но как живой и имеющий полные законные права живого человека - как это рассматривается в четырех нижеприводимых случаях.
   22. На бездетной вдове брата (смотри:Втор.25:5). До тех пор, как он в действительности не умер, или не поступил так, что она совершила хализу (смотри: Втор.25:9), она не может выходить замуж за другого.
   23. Если он - единственный сын, то он может освободить свою мать-вдову от обязательства вступить в левиратный брак.
   24. Если она, будучи по происхождению дочерью несвященника, становится вдовой, то после этого она может продолжать есть теруму, пока жив ее сын (священник).
   25. Жертва возношения, которую дозволено есть только священниками и членам их семей.
   26. Если она, будучи дочерью священника, стала вдовой несвященника. Так как ей запрещено возвращаться в дом отца, чтобы есть теруму, пока она имеет сына (несвященника).
   27. Такое движение не является признаком жизни. +
   [MTП, т.6, трактат "Оhалот", глава 1, Мишна 6]
   Человек не оскверняет, доколе не вышла душа (т.е. не умер) [хотя бы у него была раскрыта жила (артерия), хотя бы он умирал, - он связывает (вдову брата) узами левирата и освобождает (свою мать-вдову) от уз левирата, дает право на возношение (своей матери-израильтянке) и отнимает право на возношение (у своей жены или матери священнического рода)] 2. Также скот и зверь не оскверняют, доколе не вышла душа; если у них отсечена голов, хотя бы они трепетали, они нечисты (как хвост лета'и трепещущий).
  
   Из сказанного видно, что если кто-то бы желал получить кровь человеческую, то ему не следует убивать способом шехиты, ибо, даже если при этом отобрать кровь тогда, когда человек еще заведомо жив, такая кровь может требовать покрытия; Что касается трупной крови, то, как принадлежащее к трупу, данная кровь подпадает под запрет об извлечении выгоды из трупа (хоть, по-видиомоу, и только лишь раввинистического по природе в отношении язычника). (Сейчас мы не имеем в виду лекарственные цели) Остается, как более "безопасное" только получение крови от еще живого человека - причем не способом шехиты. Как советует [MTП, т.5, трактат "Хуллин", глава 6, Мишна 2], добытчику крови следует либо колоть, либо вырывать (отщемлять) - то есть, колоть еще живого человека и собирать вытекающую при этом кровь, а также "разрывать" и что (подразумевает и "вырывать") - разрывать или вырывать кожу и органы у еще живого человека и собирать вытекающую при этом кровь.
  
   [MTП, т.5, трактат "Хуллин", Тосефта [6,4]]
   Если кто зарезал /1 для лекарства, для еды язычнику, для корма собакам, то он обязан покрыть кровь /1. Если кто зарезал, и животное оказалось невелой в руке его, а также если кто проколол либо вырвал, равно как если шехита совершена язычником, то покрытие необязательно.
   Примечания автора книги:
   1. Само слово "зарезал" (совершил шехиту) подразумевает (хотя это и необязательно), что режется чистое животное или птица: ведь резание обычно используется для получения ритуально чистого мяса. А чистота того, что режут, в свою очередь подразумевает запрет на употребление полученной крови в пищу.
   1. Таким образом, резание (шехита) - не подходящий способ получения крови для указанных целей: человек не имеет права воспользоваться полученной таким образом кровью. +
  
   [MTП, т.5, трактат "Хуллин", Тосефта [6,6]]
   Некто зарезал на корабле 3: если кровь существовала по достижении им суши, он обязан покрыть, однако сказали: человек может резать на корабле лишь в том случае, если у него приготовлена земля.
   Если кто режет животное потому, что ему требуется кровь 4 /1, то он не должен резать способом шехиты, но как ему поступить? Он или колет, или отщемляет.
   Примечания Переферковича:
   3. Т.е. где нет земли для покрытия крови.
   4. Запахом крови изгоняли червей изо льна (Трактат "Хуллин", лист 85b).
   Примечания автора книги:
   1. Речь идет о крови животного зарезанного, то есть лишенного жизни через ритуальный убой, шехиту, совершаемую, как правило, над чистыми животными; такая кровь не может быть употреблена в пищу - на ее употребление наложен запрет, нарушение которого навлекает наказание в виде истребления души от Бога (карет).
  
   Наконец, приведем слова Гемары:
   Chullin 27b, "Come and hear: If a man slaughtered..."
   Come and hear: If a man slaughtered, even though he requires the blood for use, he must nevertheless cover it. But what should he do [so that he may use the blood]? He should either stab it or tear away the organs.
   Перевод:
   Придите и услышьте: Если человек режет /1, то, даже если ему кровь требуется для использования, он, тем не менее, должен покрыть ее. Но каким образом он должен поступать [чтобы ему можно было использовать кровь]? Он должен либо колоть /2, либо вырывать органы. /3
   Примечания:
   1. То есть, режет согласно религиозному ритуалу, совершает шехиту; при этом образуются резаные раны (движения ножа более походят на параллельные коже, чем на перпендикулярные.
   2. Например, гвоздем, шилом и тому подобным. При этом образуются колотые раны. В контексте здесь подразумеваются уколы в области глотки.
   3. То есть, можно оторвать (отщемить) кусок кожи, а потом начать разрывать руками кожу, используя первоначальную рану; достаточно разорвав кожу, он может начать вырывать органы и разрывать сосуды. В контексте здесь подразумевается вырывание симанов - то есть, трахеи и пищевода, которое (вырывание) осуществляется в области глотки. +
  
   Еще раз повторим: колоть и вырывать, очевидно, возможно не только в области глотки. Прокалывание артерий в области глотки и вырывание в области глотки трахеи и пищевода - это лишь аналог резания, когда происходит перерезание всего этого; но раз произошел отказ от шехиты, то вовсе не обязательно прокалывать и вырывать там, где происходит при шехите перерезание: ведь в этом случае все равно не производится шехиты и кровь остается годной для использования.
   Обратим еще раз внимание также на то, что кровь добывается еще при жизни животного - когда еще работает его сердце, которое "выталкивает" кровь из проколотых артерий или вен. Нет никаких указаний на то, что перед отбором крови для использования следует сначала умертвить животное - скажем, ударом по голове или же уколом ножа в сердце.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Дополнительные замечания об "обесславливании имени божия"
  
   Мы уже говорили о том, что может быть что-то дозволенное Торой и раввинистическим Законом, совершение чего следует рассматривать как "безнравственное", "аморальное", "вредное", "нерекомендуемое", как грех.
   Начало цитаты
   Теоретически можно предположить, что, согласно представлениям иудаизма, существует ненаказуемое и дозволенное Торой, но, тем не менее, предосудительное ("безнравственное", "аморальное", "вредное", "нерекомендуемое") или же как допустимое лишь в крайних случаях ("когда тому имеется оправдание"). Подобное "безнарвственное", "аморальное", "вредное", "нерекомендуемое" должно рассматриваться как нечто "мелкое", "не очень существенное" - ибо с неизбежностью при этом встал бы вопрос: почему же оно не наказыватся Торой? Ненаказуемость же "мелкого" может быть оправдана тем, что это "мелокое" несущественно для обретения человеком участи в "грядущем мире" - то есть это "мелкие грехи" (если это вообще грехи), которые будут прощены человеку, если он исполнял "существенные заповеди" (разумеется мы имеем в виду заповеди в их раввинистическом истолковании; еще раз подчеркнем, что здесь речь идет о представлениях иудаизма - т.е., мы не рассматриваем, как подобные вещи "выглядят" в христианстве).
   Конец цитаты.
   Но, спросим мы, а как же быть с "осквернением имени божия", которое сопутствует подобным деяниям? На это, очевидно, следует ответить так: если подобное деяние порождает "осквернение имени божия" (а так может быть, вообще говоря, не всегда), то это "осквернение" "незначительно", как и само деяние. Таким образом, получается, что когда мы говорим о греховности или "безнравственное", "аморальное", "вредное", "нерекомендуемости" подобного деяния, то следует подразумевать: если при этом совершается "обесславливание имени божия" то, когда мы говорим о грехе, соврешенном при этом, мы подразумеваем, что "обесславливание" входит в этот грех как его составная часть. (При этом, ввиду незначительности греха, наказание не налагается ни за какую из его "составных частей").
   Когда далее будет говорится, например, о дозволенности определенных способов мужеложества и скотоложества, то мы имеем в виду дозволенность именно в описанном выше смысле.
   Далее мы познакомимся с постановлением школ Шаммая и Гиллела (в дейсвительности они лишь усилили более древнее постановление), которое ограничивает "дозволенное" мужеложество иудея с язычником (когда иудей выступает в активной роли). Как видно из контекста, это ограничение накладывается из-за того, чтобы язычник не мог совратить иудея в идолопоклоноство. Но если при этом имелось бы "осквернение имени божия" в том смысле, какой этому придают противники дозволенности грабежа и разбоя по отношению к язычнику, когда говорят о сопутствующем грабежу или разбою по отношению к язычнику "осквереннию имени божия", то, спрашивается: зачем вообще было бы необходимо делать подобное постановление школам Шаммая и Гиллела?
   (Также: если бы за это полагалось наказание "от рук Неба" непосредственно за само отступление (хотя бы при этом и не полагалось наказания от земного, человеческого иудейского суда) в том же смысле, в каком наказание "от рук Неба" непосредственно за само деяние полагается израильтянину, убившему израильтянина таким способом, что он не отвечает перед земным, человеческим иудейским судом, то, опять же, спросим: разве понадобилось бы делать подобное постановление с подобной мотивировкой?)
  
   Наконец, напомним, что мелкие грехи, "в сумме" все-таки могут вызвать сильный "гнев Неба" - если человек чрезвычайно привержен им; об этом мы заключили, рассматривая фрагмент Аboda Zarah 17a, "And does not one die..." и здесь не будем про это повторяться.
  
   Связь (сношение) и "физическая близость без связи". "Поверхностный контакт". Стадии сношения. Сношение с "расслабленным членом". Некрофилия
  
   Под "связью", "сношением", "половым сношением" в Талмуде подразумевают вагинальное или анальное сношение. Таким образом, "оральный секс" согласно талмудической терминологии, не является "связью" или "сношением". Вагинальное сношение называют естественным, а анальное - противоестественным.
   Сделаем небольшое отступление. Современные словари или современное законодательство, как правило, говоря о мужеложестве, либо вообще не конкретизирует, что именно имеется в виду, либо говорит, что под мужеложеством следует понимать анальное сношение между представителями мужского пола; таким образом, согласно такой терминологии, остальное (в том числе и "оральный секс" между мужчинами) относится к "прочим видам удовлетворения гомосексуального влечения"). Соответственно, согласно такой терминологии, строго говоря, получается что даже "практикующий гомосексуалист" может не быть "мужеложником" - не говоря уже "непрактикующем гомосексуалисте" - то есть, том, кто только лишь испытывает гомосексуальное влечение. Следует, однако, сказать, что часто термин "мужеложество" используется также как синоним термина "гомосексуализм" - и в смысле "гомосексуальных практик" и в смысле "гомосексуального влечения (ориентации)".Талмуд, говоря о "мужеложестве", имеет в виду исключительно "практику анального секса с представителем мужского пола".
   Как уже сказано, Талмуд признает "анальный секс" за "сношение" (хоть и противоестественное); однако, вообще говоря, различные законодатели могут пойти по разным путями: поскольку "анальный секс" или "оральный секс" можно рассматривать как заменители естественного вагинального сношения, все равно им, нормальным сношением не являющимися, то "анальный секс" и "оральный секс" могут быть либо оба лишены статуса "сношения", либо оба наделены статусом "противоестественного сношения" как достаточно близко походящие на естественное сношение. Кроме того, некоторые могут придерживаться того взгляда, что статусом "противоестественного сношения" может быть также наделены всякие действия сексуального характера, в ходе которых происходит проникновение полового члена в тело - разумеется, за исключением естественного сношения. Разумеется, говоря это, мы подразумеваем, что здесь речь не идет о том, насколько насколько греховным (аморальным) считается то или иное действие - мы говорим только лишь о возможной терминологии.
   Согласно Талмуду различают "контакты, совершаемые женщиной частями своего тела", "поверхностный контакт", а также половое сношение, которое состоит из двух стадий. Согласно одним "поверхностный контакт" входит в первую стадию полового сношения, согласно другим нет - то есть, он рассматривается как "контакт, совершаемый женщиной частями своего тела".
   "Поверхностный контакт" в случае вагинального сношения состоит в прикосновении половым членом к телу женщины над началом вагинального канала, в надавливании в этом месте - так, что при этом головка полового члена еще не начинает вводиться непосредственно в вагинальный канал. Аналогично определение "поврехностного контакта" и в случае анального сношения.
   Половое сношение, в раввинистической терминологии, как сказано, состоит из двух стадий - первой и второй. Первая стадия полового сношения считается завершенной после того, как в вагинальный канал или в анус полностью введена головка полового члена. При этом подразумевается, что при вхождении имеет место трение. После этого начинается вторая стадия полового сношения; вторая стадия полового сношения считается завершенной после того, как в вагинальный канал полностью введен половой член. Имеются, однако, споры касательно того, с чего начинается первая стадия сношения - с начала введения головки полового члена в вагинальный канал или же с "поверхностного контакта"; в любом случае ответственность за запрещенную связь возникает только лишь после того, как завершена первая стадия полового сношения - за исключением случая с обрученной (назначенной) служанкой (рабыней), когда ответственность за запрещенную связь возникает только лишь по завершении второй стадии сношения.
   Касательно того, что такое вторая стадия сношения или "завершение сношения", приведем здесь же Примечание 9 к [Mishneh Torah, Sefer Nashim, Ishut, Chapter 3, Halacha 5]: "The term "the conclusion of sexual relations" (g'mar bi'ah) in Hebrew is somewhat of a misnomer. It refers not to the man's withdrawal from the woman, nor to ejaculation, but to a far earlier stage: the insertion of the penis in its entirety into the vagina (Hilchot Issurei Bi'ah 1:10)" - "Смысл термина "завершение полового сношения" ("g'mar bi'ah"), имеющегося в иврите - не таков, какой следует из самих слов; таким образом, здесь имеется неправильное наименование. Этот термин обозначает не тот момент, когда мужчина удаляется от женщины, не тот, когда завершается семяизвержение, но намного более ранний момент: когда член мужчины полностью введен в вагину ("Hilchot Issurei Bi'ah 1:10")".
   Аналогом термина "контакты, совершаемые женщиной частями своего тела" у Маймонида (в "Mishneh Тorah") является термин "физическая близость без связи". При этом, когда речь идет о жене, то "физическая близость без связи" рассматривается как дозволенная (как и анальное сношение) - то есть, за это не может следовать упрек в "развратности".
   Таким образом, "оральный секс" относится к разряду "физической близости без связи". Когда речь идет о законах о мужеложестве и скотоложестве, то при этом, как и в случае с наказуемых связей с женщиной, речь идет именно о связи, сношении, но не о "физической близости без связи".
  
   Yevamoth 55b/56a, "Samuel stated: The first stage is constituted..."
   Samuel stated: The first stage is constituted by superficial contact. 25 This may be compared to a man who puts his finger to his mouth; it is impossible for him not to press down the flesh. When Rabbah b. Bar Hana came 34 he stated in the name of R. Johanan: Consummation in the case of a designated bondmaid is constituted by the insertion of the corona.
   R. Shesheth raised an objection: `Carnally 35 implies that guilt is incurred only when intercourse was accompanied by friction'; 36 does not this refer to friction of the membrum! -- No; friction of the corona.
   When R. Dimi came 34 he stated in the name of R. Johanan: The first stage is constituted by the insertion of the corona. They said to him: But, surely, Rabbah b. Bar Hana did not say so! -- He replied: Then either he is the story-teller 37 or I. 38
   When Rabin came 34 he stated in the name of R. Johanan, `The first stage is constituted by the insertion of the corona'. He is certainly in disagreement with the report of Rabbah b. Bar Hana. 39 Must it be said, however, that he differs also from Samuel? 40 -- No; [the entire process] from the superficial contact until the insertion of the corona is described as the first stage. 41
   When R. Samuel b. Judah came 34 he stated in the name of R. Johanan, `The first stage is constituted by the insertion of the corona; and the final stage, by actual consummation. <55b/56a> Beyond this, the act is no more than superficial contact and one is exonerated in regard to it'. He thus differs from Samuel.
   Footnotes:
   25. Lit., `kissing'.
   34. From Palestine to Babylon.
   35. Lev. XIX, 20, dealing with a designated bondmaid.
   36. eurhn `friction', Syr.-Aram. rt. ern So Golds. against Levy's (III, p. 260) Ergiessung which he regards as an error based on a misunderstanding of Rashi.
   37. Lit., `liar'. Rabbah h. Bar Hana was a well known teller of hair-raising stories (Cf. B.B. 73aff). and sometimes made self-contradictory statements on questions of halachah also (cf. Hul. 97a, Kid. 75b).
   38. Lit., `I lied', i.e., they had his word against Rabbah b. Bar Hana's, and it was for them to decide the report of which of them was the more reliable.
   39. Who regards this act as consummation.
   40. Who reported that superficial contact alone constitutes the first stage.
   41. On this both Samuel and Rabin agree; the one mentioning the beginning of the process and the other the conclusion.
   Перевод:
   Самуил сказал: Первую стадия сношения состоит в поверхностном контакте. 25 Это можно сравнить с тем, как человек пытается вложить палец в свои уста - при этом невозможно, чтобы он не надавил на плоть. Когда пришел Рабба б. Бар Хана, 34 он сказал, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Завершение /2 в случае обрученной (назначенной) служанки состоит во введении головки полового члена.
   Р. Шешет сделал замечание: Когда говорится "плотская близость", 35 то подразумевается, что вина навлекается только лишь тогда, когда сношение сопровождается фрикцией (трением); 36 не имеется ли здесь в виду фрикция (трение) полового члена?! - Нет, фрикция (трение) головки полового члена.
   Когда пришел Р. Дими, 34 он сказал, ссылаясь на слова Р. Иоханана: Первая стадия состоит во введении головки полового члена. Они сказали ему: Но вот, несомненно, что Рабба б. Бар Хана не говорил так! - Он ответил: Следовательно, либо он рассказывает сказки, 37 либо я. 38
   Когда пришел Рабин, 34 он сказал, ссылаясь на слова Р. Иоханана: "Первая стадия состоит во введении головки полового члена". Он, конечно же, разногласил с тем, что сообщал Рабба б. Бар Хана. 39 Но можно ли, однако, сказать, что он разногласил также и с Самуилом? 40 - Нет; [процесс целиком] от поверхностного контакта до того момента, пока не введена головка полового члена, описывался как первая стадия. 41
   Когда пришел Р. Самуил б. Иуда 34 он сказал, ссылаясь на слова Иоханана: "Первая стадия состоит во введении головки полового члена; а последняя стадия состоит в действительном завершении. <55b/56a> Если этого не произошло, то соответствующе действие - не более, чем поверхностный контакт и совершивший его освобождается от ответственности в отношении этого действия". Он, таким образом, разногласил с Самуилом.
   Примечания:
   25. Буквально: "поцелуй".
   34. Из Палестины в Вавилон.
   35. Лев.19:20, где о говорится о связи с обрученной (назначенной) служанкой (рабыней).
   36. [H] - трение (фрикция); правильное сиро-арамейское [H]. Так в переводе Вавилонского Талмуда на немецкий язык L. Goldschmidt'a; у J. Levy, "Neuhebraisches u. chaldaisches Wdrterbuch uber die Talmudim u. Midrashim" иначе (III, стр. 260) - "Ergiessung"; это слово он рассматривает как ошибку, основанную на непонимании Раши.
   37. Буквально: "лгун". Рабба б. Бар Хана был хорошо известен как рассказчик страшных историй (Сравни: трактат "Baba Bathra", лист 73a и следующие); также временами он делал утверждения, касавшиеся вопросов галахи, которые противоречили сами себе. (сравни: трактат "Hullin", лист 97a; трактат "Kiddushin", лист 75b).
   38. Буквально: "Я солгал" - то есть, он сказал эти слова против Рабы б. Бар Ханы, и слушателям необходимо решить, кто из них говорит более достоверен.
   39. Который рассматривал это действие как завершение.
   40. Который сообщал, что только лишь один поверхностный контакт составляет первую стадию.
   41. В этом Самуил и Рабин был в согласии: первый упомянул начало процесса, а второй - его завершение.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, вторая стадия полового сношения. +
  
   Как было сказано, в случае обрученной (назначенной) служанки (рабыни) ответственность возникает после совершения второй стадии сношения; во всех других случаях - после совершения первой стадии.
   Yevamoth 55a, "Whence [is the prohibition of] the first stage..."
   Whence [is the prohibition of] the first stage among those who are subject to the penalty of negative commandments 52 to be inferred? -- As the All Merciful specified carnally 53 in the case of a designated 54 bondmaid, 55 it may be inferred that among all the others who are subject to the penalty of negative commandments, 56 the first stage by itself constitutes the offence. 57 On the contrary! As the All Merciful specified the first stage in the case of those who are subject to the penalty of kareth, 58 it may be inferred that among those who are subject to the penalty of negative commandments consummation only constitutes the offence! -- R. Ashi replied: If so, 59 Scripture should have omitted [the reference] 60 in the case of the designated handmaid. 61
   Footnotes:
   52. I.e., to flogging but not to kareth.
   53. Lev. XIX, 20, implying the second stage of consummation.
   54. [H] This form of the kinyan by a Jewish slave of a Canaanitish bondwoman takes the place of the ordinary betrothal of a free woman.
   55. Intercourse with whom is forbidden by a negative commandment and is consequently subject to the penalty of flogging, in addition to the prescribed guilt-offering (v. Lev. XIX, 21f).
   56. Such as a bastard and an undesignated bondmaid.
   57. As only the designated bondmaid must pass the second stage in order to constitute an offence for which liability to a guilt-offering is incurred, it follows that in all the other cases, where no guilt-offering is ever incurred, the offence is constituted with the first stage alone.
   58. In Lev. XVIII, 29.
   59. That with all the others who are subject to the penalty of negative commandments the offence is not constituted unless, as with the designated bondmaid, the second stage was passed.
   60. `Carnally'. Lit., `let the text keep silence.'
   61. Since, however, the second stage was specifically postulated in her case, it follows that with all the others the first stage by itself constitutes the offence.
   Перевод:
   Откуда выводится [существующий запрет на] совершение первой стадии сношения для тех, к которым применяется наказание, налагаемое за отступление от негативного предписания? 52 - Поскольку Всеблагий определил это, сказав о "плотской близости" 53 /1 в случае обрученной (назначенной) 54 служанки (рабыни), 55 то отсюда можно вывести, что для случаев с теми, которые также подлежат наказанию за отступление от негативного предписания, 56 первая стадия сношения сама по себе составляет отступление. 57 В противном случае, так как Всеблагий определил о первой стадии сношения в случае тех, кто подвергается наказанию в виде карета, 58 отсюда можно было бы вывести, что для тех, кто подвергается наказанию за отступление от негативного предписания, преступление имеется только тогда, когда произошло завершение сношения! - Р. Аши ответил: Если было бы так, 59 то Писание должно было опустить [ссылку] 60 в случае обрученной служанки (рабыни). 61
   Примечания:
   52. То есть, бичевание, но не карет.
   53. Лев.19:20; подразумевается вторая стадия сношения.
   54. [H] Эта форма киньяна (kinyan), когда иудейский раб берет в жены ханаанитянскую служанку (рабыню), имеет ту же силу, что и обычное обручение свободной женщины.
   55. Связь с которой запрещена негативным предписанием, за нарушение которого полагается наказание в виде бичевание - вдобавок к предписанному принесению жертвы за грех (смотри Лев.19:21 и следующие стихи).
   56. Имеется в виду случай с незаконнорожденным и необрученной (неназначенной) служанкой (рабыней).
   57. Поскольку только лишь в случае обрученной (назначенной) служанки (рабыни) для того, чтобы имело место отступление за которое полагается принесение жертвы за грех, необходимо совершение также и второй стадии сношения, то отсюда следует, что во всех других случаях, когда даже не приносится жертва за грех, отступление совершается тогда, когда совершена только лишь первая стадия сношения.
   58. В Лев.18:29.
   59. Если бы было так, что во всех прочих случаях, когда виновный подвергается наказанию за отступление от негативного предписания, это отступление имело бы место, как и в случае с обрученной (назначенной) служанкой (рабынй) только лишь после того, как совершена вторая стадия сношения.
   60. Ссылку на то, что имеется в виду "плотская близость". Буквально говорится, что Писание должно было "позволило тексту хранить молчание".
   61. Поскольку, однако, необходимость наличия второй стадии сношения особо оговаривается в случае назначенной (обрученной) служанки (рабыни), то отсюда следует, что во всех других случаях совершение первой стадии сношения само по себе составляет отступление. +
  
   1Когда говорится о "плотской близости", то это понимается по-различному в зависимости от того, какое наказание предписывается за совершенное отступление; в рассматриваемом случае речь идет о наказании за отступление от негативного предписания, что предполагает бичевание и при этом, соответственно, под "плотской близостью" понимается совершение второй стадии сношения. В случае кровосмешения, наказываемого казнью или каретом, или прелюбодеяния, наказываемого казнью, когда говорится о "плотской близости", то подразумевается либо то, что сношение проводилось с нерасслабленным членом или же то, что сношение проводилось с живым человеком, а не с трупом. В случае жены, подозреваемой и порицаемой в измене (соте), когда говорится о "плотской близости", то подразумевается, что муж подозревая жену в неверности, вынес ей предупреждение (порицание), в котором ясно и недвусмысленно ей было сказано, что он подозревает ее именно в том, что она, по меньшей мере, совершила первую стадию незаконного сношения, но не в том, что она только лишь имела "физическую близость без связи".
  
   Yevamoth 55b, "Raba said: For what purpose..."
   Raba said: For what purpose did the All Merciful write `carnally' in connection with the designated bondmaid,14 a married woman,15 and a sotah? 16 That in connection with the designated bondmaid [is required] as has just been explained.17 That in connection with a married woman excludes intercourse with a relaxed membrum. 18 This is a satisfactory interpretation in accordance with the view of him who maintains that if one cohabited with forbidden relatives with relaxed membrum he is exonerated;19 what, however, can be said, according to him who maintains [that for such an act one is] guilty? -- The exclusion is rather that of intercourse with a dead woman. 20 Since it might have been assumed that, as [a wife], even after her death, is described as his kin, 21 one should be guilty for [intercourse with] her [as for that] with a married woman, hence we were taught [that one is exonerated]. What was the object of that 22 of the sotah? -- Such as was taught: Carnally 22 excludes [the case where the husband's warning was] concerning something else. What is meant by `something else'? R. Shesheth replied: The exclusion is the case where he warned her concerning unnatural intercourse. Said Raba to him: The text reads, As with womankind! 23 -- Rather, said Raba, the exclusion is the case where the husband's warning concerned lecherous contact of her limbs. Said Abaye to him: Has the All Merciful forbidden [a wife to her husband] because of obscenity? 24 -- Rather, said Abaye, the exclusion is the case where the husband's warning was concerning superficial contact. 25 This is a satisfactory explanation according to him who maintains that the first stage of contact 26 is the insertion of the corona;27 what can be said, however, according to him who maintains that it 28 is the superficial contact!29 -- The exclusion is rather the case where he warned her concerning lecherous contact of her limbs; but 30 it was necessary [to state it, because] it might have been assumed that, as the All Merciful has made the prohibition31 dependent on the objection of the husband, 32 [the woman should here be forbidden] since he objected,33 hence we were taught [that such a case is excluded].
   Footnotes:
   14. Lev. XIX, 20.
   15. Ibid. XVIII, 20.
   16. Num. V, 13.
   17. Supra 55a.
   18. Since no fertilisation can possibly result.
   19. Shebu. 18a, Sanh. 55a.
   20. Even though she died as a married woman.
   21. In Lev. XXI, 2, where the text enumerates the dead relatives for whom a priest may defile himself. As was explained, supra 22b, his kin refers to one's wife.
   22. The expression `carnally' in Num. V, 13.
   23. Lev. XVIII, 22, in which natural and unnatural intercourse are regarded as analogous (v. Sanh. 54a). What matters it then for which she was warned!
   24. Surely not. For mere laxity, in the absence of adultery, a wife would not have been subjected to such a severe penalty. What need then was there to state the obvious?
   25. Lit., `kissing'.
   26. Which is forbidden.
   27. Infra. As this stage only constitutes cohabitation and causes the prohibition of the woman to her husband, it is possible to exclude from such prohibition the earlier stage of superficial contact.
   28. The `first stage' that is forbidden.
   29. How can this be excluded from the prohibition in view of the ruling that the first stage does constitute cohabitation!
   30. Despite Abaye's objection (v. supra note 3).
   31. Of a sotah to her husband.
   32. The laws of the sotah apply only where such an objection or warning has been expressed.
   33. By his warning.
   Перевод:
   Раба сказал: С какой целью Всеблагий упомянул о "плотской близости" /1, когда говорил об обрученной служанке (рабыне), 14 /2 замужней женщине, 15 /3 и соте (sotah)? 16 /4 По той причине, что касательно обрученной служанки [это требуется] - как только что было объяснено. 17 А в связи с замужней женщиной по той причине, что это исключает сношение с расслабленным членом. 18 Это удовлетворительное изъяснение, соответствующее взгляду тех, которые держаться того, что если кто-то имеет связь с родственниками, которые запрещены ему, и при этом сношение производится с расслабленным членом, то он освобождается от ответственности; 19 /5 но что, однако, можно сказать, если держаться взгляда тех, которые считают [, что за такие действия] полагается ответственность? /6 - Такие держаться того, что исключение касается, скорее, связи с мертвой женщиной. /7 /8 /9 /10 20 Ибо можно допустить, что как [жена], даже после ее смерти, она описывается как его родня 21 и он виновен за [сношение с] ней [как за сношение] с замужней женщиной /11; следовательно, мы научены [что он не отвечает] /12 . Какова была цель этого 22 в случае соты? - Такая, о которой сказано, когда учили: Когда говорится о "плотской близости", 22 то тем самым исключается [случай, когда предупреждение, данное мужем,] касалось чего-то еще. Что подразумевается под этим "чем-то еще"? Р. Шешет ответил: исключение касается того случая, когда он предупредил ее касательно противоестественного сношения. Раба сказал ему: В тексте читаем: "Как с женским полом"! 23 - Вернее, сказал Раба, исключение касается того случая, когда предупреждение, сделанное мужем, касалось развратных контактов, которые она совершает частями своего тела. Абай сказал ему: Разве Всеблагий запретил [жену своему мужу] по причине непотребства? 24 - Вернее, сказал Абай, исключение касается того случая, когда предупреждение, данное мужем касалось поверхностного контакта. 25 Это удовлетворительное объяснение согласуется со взглядами тех, которые держаться того, что первая стадия контакта 26 - это введение головки полового члена; 27 но что можно, однако, если держаться взгляда тех, которые считают, что это 28 - поверхностный контакт?! 29 /13 - Исключение, скорее, касается того случая, когда он сделал ей предупреждение, касающееся развратных контактов, которые она совершает частями своего тела; но 30 было необходимо [это сказать потому, что] можно предположить, что, поскольку Всеблагий установил запрещение 31 так, что оно зависит от порицания мужем, 32 то [женщина должна здесь быть запрещена] после того, как она порицалась; 31 следовательно, мы научены [, что для такого случая имеется исключение].
   Примечания:
   14. Лев.19:20.
   15. Лев.18:20.
   16. Чис.5:13.
   17. Выше, лист 55а.
   18. Так как в результате невозможно оплодотворение.
   19. Трактат "Shebuoth", лист 18a; трактат "Sanhedrin", лист 55a.
   20. Даже несмотря на то, что она умерла, будучи замужней женщиной.
   21. В Лев.21:2, где текст перечисляет умерших родственников, ради которых священник может осквернить себя. Как было объяснено выше - смотри лист 22b, - слова "его родня" относятся к его жене.
   22. Употребление выражения "плотская близость" в Чис.5:13.
   23. Лев.18:22, где естественное, так и противоестественное сношение рассматриваются как аналоги (смотри тарктат "Sanhedrin", лист 54a). Следовательно, какая разница, о каком же именно сношении было сделано предупреждение?!
   24. Разумеется, нет. Если имела место всего лишь распуещенность и не было прелюбодеяния, жена не подвергается такому строгму наказанию. Какая, следовательно, нужда была говорить здесь такие очевидные вещи?
   25. Буквально: "поцелуй".
   26. Которая запрещена.
   27. Ниже. Поскольку только лишь эта стадия составляет сожительство и делает женщину запрещенной ее мужу, то возможно исключить из подобного запрета более раннюю стадию поверхностного контакта.
   28. "Первая стадия сношения", которая запрещена.
   29. Как это может быть исключено из запрета, если держаться того взгляда, что первая стадия полового сношения составляет сожительство?!
   30. Несмотря на змечание Абая (смотри выше, Примечание 3).
   31. Соты ее мужу.
   32. Законы о соте применяются только лишь тогда, когда было выражено подобное замечание или предупреждение.
   33. Через это предупреждение.
   Примечания переводчика:
   1. Согласно раввинистическим толкованиям, "плотская близость", может иметься только в таких случаях, когда, по меньшей мере, совершена первая стадия полового сношения, которая завершается введением головки полового члена в вагинальный канал; виновность за запрещенную "плотскую бизость" возникает только после завершения первой стадии. Исключение составляет только лишь случай с обрученной (назначенной) служанкой (рабыней), когда виновность наступает после совершения второй стадии сношения.
   2. В Библии Короля Иакова: "20 And whosoever lieth carnally with a woman, that is a bondmaid, betrothed to an husband, and not at all redeemed, nor freedom given her; she shall be scourged; they shall not be put to death, because she was not free" (Lev.19:20) - "Если кто ляжет с женщиной, которая есть служанка (рабыня), обрученная мужу, еще не выкупленная, и не отпущенная на свободу, и будет с ней плотски близок, то их не предают смерти, ибо она несвободна" (Лев.19:20). В русской синодальной Библии: "Если кто переспит с женщиною, а она раба, обрученная мужу, но еще не выкупленная, или свобода еще не дана ей, то должно наказать их, но не смертью, потому что она несвободная". (Лев.19:20) Имеется в виду служанка (рабыня), которая была обращена в иудаизм; будучи служанкой (рабыней) она, однако, не является полноправной иудейкой.
   3. В Библии Короля Иакова: "Moreover thou shalt not lie carnally with thy neighbour's wife, to defile thyself with her." (Lev.18:20) "Еще ты не должен ложиться, чтобы иметь плотскую близость, с женой ближнего твоего, чтобы не осквернять себя через нее." (Лев.18:20) В русской синодальной Библии: "И с женою ближнего твоего не ложись, чтобы излить семя и оскверниться с нею" (Лев.18:20).
   4. В Библии Короля Иакова: "And a man lie with her carnally, and it be hid from the eyes of her husband, and be kept close, and she be defiled, and there be no witness against her, neither she be taken with the manner" (Num.5:13) - "И если мужчина ляжет с ней и будет иметь с ней плотскую близость, и это будет сокрыт от глаз ее мужа и сохраниться в тайне, и она будет осквернена, и не будет свидетельствующих против нее, и ее не застанут за совершением таких действий" (Чис.5:13). В русской синодальной Библии: "и переспит кто с ней и излиет семя, и это будет скрыто от глаз мужа ее, и она осквернится тайно, и не будет на нее свидетеля, и не будет уличена" (Чис.5:13). Речь идет о жене, которую муж подозревает в неверности ("соте", "sotah") и которой по этой причине хочет устроить испытание "горькой водой" (Чис.5:11-31). Согласно раввинистическим толкованиям, "плотская близость", может иметься только в таких случаях, когда, по меньшей мере, совершена первая стадия полового сношения, которая завершается введением головки полового члена в вагинальный канал; виновность возникает только после завершения первой стадии.
   5. Имеются две конкурирующие точки зрения на запрещенные сношения с расслабленным членом: согласно одной за это нет ответственности, согласно другой - ответственность имеется. Когда за подобное сношение предусматривается казнь, она не применяется, так как в этом случае (при вынесении приговора) следуют более снисходительному мнению. По мнению сторонников отсутствия ответственности, употребление "ключевых слов" "плотская близость", когда речь идет о недозволенной связи с замужней женщиной (кровосмесительная связь с замужней родственницей - пример такой связи), подразумевает, что тем самым исключается сношение с расслабленным членом - т.е. эти слова специально используются в Торе для того, чтобы указать на отсутствие ответственности в рассматриваемом случае. Таким образом, согласно такому мнению, нельзя говорить, что имеет место "плотская близость" в случае сношения с расслабленным членом; то есть, в случае сношения с расслабленным членом, вообще неуместно говорить ни о наличии первой стадии сношения (в собственном смысле), ни о наличии второй стадии сношения (в собственном смысли). Следовательно, все запрещенные сношения, проводимые с расслабленным членом согласно такой точке зрения, не должны наказываться.
   6. То есть, сторонники того мнения, что за запрещенное сношение с расслабленным членом все равно полагается ответственность, тоже должны каким-то образом объяснять, почему, когда говориться о недозволенных связях с замужней женщиной, используется ключевая фраза "плотская близость". Что же именно подразумевает эта фраза в их интерпретации (ибо она употребляется лишь в нескольких исключительных случаях)?
   7. То есть, "плотская близость", а, следовательно и первая и вторая стадии сношения (в собственном смысле) не могут иметь места, когда сношение проводится с мертвым телом; следовательно, некрофилы не должны наказываться за запрещенные связи (если считать, что мертвый сохраняет статус живого в отношении связей).
   8. Таким образом, если стоять на той точке зрения, что сношения с расслабленным членом "не считаются за сношения", то термин "плотская связь", когда речь идет о запрещенной связи с замужней женщиной, употребляется для того, чтобы исключить: (i) сношение с расслабленным членом; (ii) сношение с мертвой женщиной. Если же стоять на той точке зрения, что за сношение с расслабленным членом полагается ответственность, то термин "плотская" связь", когда речь идет о запрещенной связи с замужней женщиной, употребляется только лишь для того, чтобы исключить (ii).
   9. Из сказанного об отсутствие ответственности за недозволенную связь с мертвой женщиной логически следует отсутствие ответственности за недозволенную связь с мертвым мужчиной (некромужеложество) и скотом (некроскотоложество)! Так, например, если иудей будет иметь вагинальную связь со скотиной, то он отвечает; однако, если он предварительно убьет скотину, а затем будет иметь с ней вагинальную связь, то он не отвечает.
   10. То, что за запрещенное сношение с мертвой женщиной не полагается ответственности как за собственно запрещенное сношение, еще не означает, что подобное сношение дозволено, ибо существует запрет на "извлечение выгоды из человеческого трупа" и подобное сношение подпадает под этот запрет. Сказанное касается также и некромужеложества. Однако, остается некроскотоложество, которое не подпадает под этот запрет.
   11. Если бы брат чьей-то жены вступил в связь с ней, когда она еще была жива, то он был бы виновен и за кровосмесительство, и за связь с замужней женщиной. Но если он это совершил после ее смерти, то он не отвечает ни за кровосмесительную связь, ни за связь с замужней женщиной, хотя даже после смерти "она описывается как его родня" - то есть, называется его сестрой.
   12. Научены тем, что, когда говориться о запрещенной связи с замужней женщиной, используется выражение "плотская близость", чем исключается связь с трупом женщины.
   13. Как видно из обсуждения вопроса, что же из себя представляет первая стадия сношения в Yevamoth 55b/56a, "Samuel stated: The first stage is constituted...", имеются разногласия, когда начинается первая стадия сношения - с "поверхностного контакта" или с начала введения головки полового члена в вагинальный канал; однако, в любом случае "поврехностный контакт" - не единственное что требуется для того чтобы первая стадия сношения была завершена полностью (первая стадия сношения завершается с введением головки полового члена в вагинальный канал полностью). Поскольку ответственность за запрещенные связи наступает после завершения первой стадии, то касательно предупреждения мужа в случае соты также следует считать, что предупреждение должно касаться совершения первой стадии сношения полностью (а не только лишь совершения "поверхностного контакта" если придерживаться той точки зрения, что "поверхностный контакт" входит в первую стадию сношения). +
  
   Как видно из приведенного фрагмента, нет ответственности за сношение с трупом женщины (то есть, сношение с трупом "не считается за сношение"). А отсюда следует также отсутствие ответственности за сношение с трупом мужчины и с трупом животного. Единственное, что препятствуют некрофилии с человеческими трупами - это запрет на получение выгоды от человеческого трупа. Однако, в случае скотины нет подобного запрета.
   Вот еще одно место, в котором говориться об отсутствии ответственности за сношение с человеческим трупом (речь идет об ответственности собственно за сношение, а не об ответственности за "извлечение выгоды из человеческого трупа").
  
   Sanhedrin 78a, "Raba also said: He who commits pederasty"
   Raba also said: He who commits pederasty with a terefah is liable to punishment; but if a terefah committed it, if in the presence of a Beth din, he is liable; otherwise he is not. 'If in the presence of a Beth din, he is liable', because it is written, So shalt thou put the evil away from the midst of thee. 'Otherwise he is not', because the law of confuted testimony is inapplicable. Why state this second [law]; is it not identical with the first? -- It is necessary to teach concerning one who commits pederasty with a terefah: for I might think that he is as one who abuses a dead person, and hence exempt. Therefore he teaches that [punishment is generally imposed] because of the [forbidden] pleasure derived, and in this case too pleasure is derived.17
   Footnotes:
   17. Whereas there is no sexual gratification in abusing the dead.
   Перевод:
   Раба также сказал: Тот, кто совершил мужеложество с терефой /1, не подвергается наказанию; но если терефа совершил это, то, если это произошло в присутствии бет дина (суда), он отвечает; в противном же случае он не отвечает. /2 "Если это произошло в присутствии бет дина (суда), он отвечает" - ибо написано: И так ты должен истребить зло из среды себя. "В противном же случае он не отвечает" - ибо закон об опровергнутых свидетельских показаниях в таком случае неприменим. Почему установили этот второй [закон]? Разве он не идентичен первому? /3 - Необходимо научить о том, кто совершает мужеложество с терефой, ибо можно подумать, что он - как тот, кто насилует мертвого человека и, следовательно, не несет ответственности. /4 Следовательно, он учит, что [наказание, вообще говоря, налагается] из-за [запрещенного] получаемого удовольствия, а в данном случае удовольствие также получается. 17 /5
   Примечания:
   17. Тогда как в случае насилия над мертвым нет сексуального удовлетворения. /5
   Примечания переводчика:
   1. В данном случае "терефа" - это "безнадежный больной". В Примечании 8 к трактату "Sanhedrin", лист 78a о "терефе" говорится: "V. Glos. When used of a person, it means that he was suffering from some fatal organic disease, recovery from which is impossible." - "Смотри Глоссарий. Когда этот термин используется применительно к человеку, то он означает, что этот человек страдает от некоей смертельной болезни, исцеление от которой невозможно".
   2. В Примечании 16 к трактату "Sanhedrin", лист 78a об убийстве, совершенном терефой, говорится: "Deut. XIX, 16-19. Since the murder was not committed in the presence of a Beth din, witnesses must testify thereto. But should they subsequently be proved false (Zomemim, v. Glos.) they could not be executed in accordance with Deut. XIX, 16-19, because they had sought the execution of one who is already regarded as dead, a terefah being thus considered, and testimony to which this law is inapplicable is not valid. But if the murder was committed in the presence of a Beth din, so that no testimony at all is required, the ordinary law of a murderer applies." - "Втор.19:16-19. Так как убийство не было совершено в присутствии бет дина (суда), необходимы свидетели, которые подтвердили бы это. Но если они впоследствии будут признаны лжесвидетелями (зомемим (zomemim), смотри Глоссарий), то их нельзя будет предать казни в соответствии со словами Втор.19.16-19, ибо они задумали подвести под казнь того, кто уже рассматривается как мертвый, а именно так рассматривается терефа; следовательно, свидетельские показания, к которым неприменим закон о лжесвидетельстве, не являются действительными. Но если убийство было совершено в присутствии бет дина (суда) - так, что свидетельские показания вообще не требуются, - то к убийце применяется обычный закон.". Лжесвидетель должен понести то же наказание, под которое он хотел подвести обвиняемого. Но если обвиняемый - терефа, то есть, "как мертвый", то лжесвидетеля нельзя обвинять в том, что он хотел подвести под казнь того, кто "и так как мертвый". Следовательно, в случае терефы свидетели не несут ответственности за дачу ложных показаний и, таким образом, их показания нельзя рассматривать как действительные - такие, на основании которых можно законным образом осудить обвиняемого.
   3. То есть, зачем учить о том, что терефа не отвечает за мужеложество, если до этого уже учили, что он не отвечает за убийство (если оно совершено не перед бет дином (судом)), ибо аргументация в обоих случаях та же самая?
   4. То есть, то, что терефа не отвечает за мужеложество, можно было вывести из закона о том, что человек не отвечает за сношение с человеческим трупом; в этом случае, однако, было бы упущено из вида то, что терефа отвечает за мужеложество тогда, когда совершил это на виду у бет дина (суда), ибо сношение с трупом не наказывается, даже когда оно произведено на виду у бет дина (суда).
   5. То есть, в случае сношения живого человека с настоящим мертвецом, живой человек получает удовольствие, но мертвец - не получает, а в случае сношения живого человека с терефой удовольствие получают оба; из-за этого в одном случае действует один закон, а в другом - другой. Иначе говоря, имеется в виду сексуальное удовлетворение того, кто мертв или же того, кто рассматривается "как мертвый". +
  
   Вот фрагмент Талмуда, в котором обсуждается два возможных взгляда на сношение с расслабленным членом. Как сказано, в случае, когда есть различные мнения о применении смертной казни, то следуют более снисходительному мнению. Поскольку эти два взгляда одинаково допустимы (т.е. вопрос неразрешен), то ясно, что в случае запрещенной связи, караемой смертью, если она проводилась расслабленным членом, смертный приговор не может быть вынесен (хотя при этом все судьи могут считать справедливым то мнение, что ответственность за запрещенное сношение, проведенное расслабленным членом, должна иметь место).
  
   Shevuoth 18a, "The text says: "If he withedrew immideately...""
   The text says: `If he withdrew immediately, he is liable.' What should he do? R. Huna said in the name of Rab: He should press his ten nails into the ground [i.e., bed] until his desire dies out. 26 Raba said: From this we may deduce that he who commits incest 27 with membrum mortuum is exempt, for, if it will enter your mind to say that he is liable, what is the reason that he is exempt here? Because he has no alternative? 28 If it is because he has no alternative, then even if he withdraws immediately, let him also be exempt, for he has no alternative!29 -- Abaye said to him: Verily, I may say to you, he who commits incest with membrum mortuum is liable, and here the reason that he is exempt is because he has no alternative, and as for your question, if he withdraws immediately, why is he liable? [I may reply,] because he should have withdrawn with little pleasure, and he withdrew with much pleasure. Said Raba b. Hanan to Abaye: If so, we find a longer and a shorter route in connection with a menstruant. 30
   Footnotes:
   26. He should remain passive.
   27. Cohabits with a woman forbidden to him owing to consanguinity (Yeb. 2a, b).
   28. For he must not withdraw immediately and must perforce withdraw when it is passive; but if he commits incest even with membrum mortuum he is liable.
   29. If you say that he is liable if he commits incest with membrum mortuum, then there is no difference between passive and virile member, so that he should be exempt even if he is withdraws forthwith.
   30. If he took the shorter route, i.e., withdrew immediately, he is liable; and if the longer route, i.e., waited till it was passive, he is exempt.
   Перевод:
   Текст говорит: "Если он вывел немедленно, он отвечает". Что же он должен сделать? Р. Хуна сказал, ссылаясь на слова Раба: Он должен упереться десятью своими ногтями в землю [то есть, в кровать] и оставаться так до тех пор, пока его желание не угаснет. 26 Раба сказал: Отсюда мы можем заключить, что тот, кто совершает кровосмешение 27 с расслабленным членом, не отвечает, ибо если тебе придет на ум сказать, что в этом случае он отвечает, то, спрашивается, по какой причине он не отвечает здесь /1? Потому ли, что у него нет альтернативы? 28 /2 Но если здесь /1 он не отвечает потому, что не имеет альтернативы, то тогда, даже если бы он вывел немедленно, пусть и в этом случае /3 он также не отвечает - ибо у него нет альтернативы! /4 29 /5 - Абай сказал ему: Поистине, я могу сказать тебе, что тот, кто совершает кровосмешение с расслабленным членом, отвечает, а здесь /1 причина, по которой он не отвечает та, что у него нет альтернативы; /6 а что касается твоего вопроса, о том, почему он отвечает, если выведет немедленно /7, то [я могу ответить,] что так потому, что он должен вывести с малым удовольствием, а он выводит с большим удовольствием. Раба б. Ханаан сказал Абаю: Если это так, то мы обнаруживаем длинный и более короткий пути в случае сношения с менструирующей. 30
   Footnotes:
   26. Он должен оставаться в бездействии.
   27. Сожительствует с женщиной, запрещенной для него из-за родства крови (трактат "Yebamoth", листы 2a и 2b).
   28. Ибо он не должен выводить немедленно, но должен, по необходимости, выводить, тогда, когда член пассивен; но если он совершает кровосмешение, то отвечает даже тогда, когда сношение проводится с расслабленным членом.
   29. Если ты говоришь, что он отвечает, если совершает кровосмешение с расслабленным членом, то тогда нет разницы между неэрегированным и эрегированным членом; следовательно, он должен избегать ответственности, даже если выводит немедленно.
   30. Если он предпочтет более короткий путь - то есть, выведет немедленно, - он отвечает; а если длинный путь - то есть, дождется, пока не прекратиться эрекция, - он избегает ответственности.
   Примечания переводчика:
   1. Здесь - в случае такого сношения, в ходе которого началась менструация и, следовательно, его жена стала ниддой.
   2. Нет альтернативы в смысле: ему ничего другого не остается, кроме как дождаться, когда прекратиться эрекция и вывести неэрегированный член.
   3. То есть, пусть не отвечает даже в том случае, когда член эрегирован и он немедленно в таком состоянии выводит его из-за начавшейся менструации, ибо, как ты говоришь, нет разницы между эрегированным и расслабленным членом в отношении ответственности за кровосмешение. (Но почему же тогда Мишна запрещает немедленный вывод эрегированного члена в подобной ситуации? Следовательно, это не так?)
   4. Нет альтернативы в смысле: как бы он осуществлял кровосмешение - с эрегированным членом или с расслабленным, он все равно оказался бы виновен.
   5. Если в отношении вины нет различия в том, с эрегированным ли членом проводиться сношение, или же с расслабленным, в случае, например, кровосмешения, то различия не должно быть и в других случаях - например, в случае сношения с женщиной, в ходе которого началась менструация. Однако, разбираемая Мишна говорит, что это не так: когда во время сношения началась менструация, то мужчина не отвечает за связь с ниддой, если он дождался в бездеятельном состоянии, пока не исчезла эрекция, и затем вывел член. Следовательно, из Мишны следует заключить, что имеется разница и в случае других видов недозволенных сношений, а именно: ответственности не полагается в тех случаях, когда сношение проводится с расслабленным членом. Такова логика сторонников того, что за сношение с расслабленным членом нет ответственности.
   6. Соответствующая Мишна касается только лишь связи с женщиной, у которой во время сношения началась менструация, не говоря ничего о дозволенности или недозволенности этой связи. Если мужчина вступил в дозволенную связь, то, действительно, в такой ситуации у него нет альтернативы, кроме как дождаться прекращения эрекции и вывести член. Но если мужчина изначально вступает в недозволенную связь, то из данной Мишны вовсе нельзя заключить, будто бы она говорит об отсутствии ответственности за такую связь, когда сношение проводиться с расслабленным членом. У разных видов недозволенных связей могут быть и есть свои критерии ответственности; поэтому даже тот, кто проводит сношение с расслабленным членом, отвечает, например, в случае кровосмесительной связи. Такова аргументация тех, кто считает, что человек отвечает за недозволенные сношения с расслабленным членом.
   7. То есть, почему отвечает здоровый человек, если он вывел, не дождавшись прекращения эрекции. +
  
   Как уже упоминалось, под сношением понимается исключительно вагинальное (естественное) или анальное (противоестественное) сношение. Это можно вывести из следующих разбираемых ниже мест Талмуда.
  
   Sanhedrin 55a, "R. Ahdabai b. Ammi propounded a problem..."
   R. Ahdaboi b. Ammi propounded a problem to R. Shesheth: What if one excited himself to the first stage [of masturbation]? -- He replied: You annoy us! 12 R. Ashi said: What is your problem? This is impossible in self-stimulation; but it is possible in the case of coition with a membrum mortuum. On the view that such, in incest, is not punishable, in masturbation too it is not punishable. But on the view that it is punishable, a twofold penalty is incurred here, since he is simultaneously the active and passive partner of the deed.
   Footnotes:
   12. By a reprehensible sophistry, the thing being an impossibility. Other translations: `You disgust us; insolent man that you are!'
   Перевод:
   Р. Адабой б. Амми предложил Р. Шешету проблему для обсуждения: Что, если некто удовлетворил себя так, что [при мастурбации] была совершена первая стадия полового сношения? - Он ответил: Ты надоедаешь нам! 12 Р. Аши сказал: В чем твоя проблема? Это невозможно при самоудовлетворении; но это возможно в случае сношения с расслабленным членом. /1 Согласно тому взгляду, что подобное /2 при кровосмешении ненаказуемо, при мастурбации /3 это также ненаказуемо. Но согласно тому взгляду, что это /2 наказауемо, то здесь навлекается двойная вина, ибо он одновременно выступает и как активный, и как пассивный участник деяния /4.
   Примечания:
   12. Согласно предосудительно софистике, это то, существование чего невозможно. Другие переводы говорят: "Ты раздражаешь нас, кичливый человек!"
   Примечания переводчика:
   1. То есть, здесь Р. Аши говорит, что по определению, мастурбация или самоудовлетворение исключает совершение первой стадии сношения, ибо в этом случае имеет место не мастурбация, а сношение, что, в частности, выражается в различных наказаниях. Совершение же первой стадии сношения c самим собой - говорит Р. Аши, - вполне возможно в том случае если у человека достаточно большой "расслабленный член".
   2. Т.е. сношение с расслабленным членом.
   3. Здесь, однако, Р. Аши говорит о соврешении первой стадии сношения с самим собой с расслабленным членом как о "мастурбации".
   4. То есть, мужеложества.
  
   Bechoroth 44b, "It has been taught: R. Eliezer b Jacob says..."
   It has been taught: R. Eliezer b. Jacob says: The membrum which reaches up to the knee makes the priest unfit, but if it is above the knee, he is fit. Some there are who say: If the membrum reaches up to the knee the priest is fit, whereas if it comes below the knee he is unfit [for the priesthood].
   Перевод:
   Учили: Р. Елиазар б. Иаков говорит: Мужской член, достигающий колена /1, делает священника негодным /2 , но если он не достигает колена, то священник годен. Некоторые же говорят: Если мужской член достигает колена, то священник годен, но если он достигает мест ниже колена, то священник негоден /2 [для священства].
   Примечания переводчика:
   1. Очевидно, имеется в виду эрегированное состояние; данная Барайта, по-видимому, основана на реальном случае или случаях (возможно, наследственного) уродства, и не является чисто теоретической - хотя, может быть, в действительности размер эрегированного члена ни у кого из иудейских священников и не достигал колена, но был достаточно близок к этому.
   2. Потому, что это рассматривается как уродство, а люди с уродством негодны для священства: "16 И сказал Господь Моисею, говоря: 17 скажи Аарону: никто из семени твоего во [все] роды их, у которого [на теле] будет недостаток, не должен приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему; 18 никто, у кого на теле есть недостаток, не должен приступать, ни слепой, ни хромой, ни уродливый, 19 ни такой, у которого переломлена нога или переломлена рука, 20 ни горбатый, ни с сухим членом, ни с бельмом на глазу, ни коростовый, ни паршивый, ни с поврежденными ятрами; 21 ни один человек из семени Аарона священника, у которого [на] [теле] есть недостаток, не должен приступать, чтобы приносить жертвы Господу; недостаток [на нем], поэтому не должен он приступать, чтобы приносить хлеб Богу своему; 22 хлеб Бога своего из великих святынь и из святынь он может есть;" (Лев.21:16-22). +
  
   Поскольку, как видим, раввины вполне допускали, что возможно существование людей с половым членом, достигающим в эрегированном состоянии размеров "до колена" и более (и это было критерием для определения годности для священства), то только лишь по одной этой причине они должны были рассматривать и возможность автофелляции (которая возможна также и в случае чрезвычайной гибкости). Однако же, в первом отрывке Р. Аши говорит о том, что совершение "первой стадии сношения" с самим собой возможно только лишь с "расслабленным членом". Отсюда ясно, что "оральный секс" не рассматривается раввинами как то, что может привести к совершению "первой стадии полового сношения". Согласно терминологии Маймонида "оральный секс" - это, как сказано, одна из разновидностей "физической близости без связи", каковой, например, также является и взаимная мастурбация.
  
   Наконец, отметим одну важную деталь: как ясно из сказанного, "физическая близость без связи" между иудеем и иудейкой, не наказывается согласно Торе, даже если они являются родственниками (например, сын и мать).
  
   Вот некоторые постановления из "Mishneh Torah", касающиеся рассмотренных выше тем.
  
   Сношение с расслабленным членом
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 11]
   [There is never any liability when] a man engages in forbidden relations without an erection, instead his organ was hanging loosely like the organ of the dead, e.g., one who was sick or a person with a congenital malady, i.e., he was born sexually inadequate. Even though he inserts his organ with his hand, he is not liable for kerait or lashes. Needless to say, he is not liable for execution. For this is not considered sexual intercourse. Nevertheless, [such an act] disqualifies a woman from partaking of terumah. 32 And the court subjects both of them to stripes for rebellious conduct. 33
   Footnotes:
   32. I.e., if a priest's daughter or a priest's wife is involved in such a sexual act, she is forbidden to partake of terumah just as if she would be forbidden to do so had she engaged in ordinary relations (see Hilchot Terumah 6:6).
   33. "Stripes for rebellious conduct" is a punishment which is not dependent on the Torah's binding laws, but rather is left to the court's jurisdiction based on its conception of what is appropriate for the moral standards of the persons involved and the community. Although such an act is not formally considered as sexual relations, chastisement is necessary to prevent such behavior from continuing.
   [Никогда нет ответственности /1, когда] /1 мужчина вовлечен в запрещенные отношения и при этом у него нет эрекции, но вместо этого его член свободно висит, подобно члену мертвеца - например, когда мужчина болен или когда у него имеется врожденное расстройство - то есть, когда он был рожден сексуально неадекватным. Даже если он вставит свой член с помощью своей руки, он не навлекает на себя ни карет, ни бичевание. Нужно ли говорить, что он не навлекает на себя смертной казни? Ибо это не рассматривается как половое сношение. Тем не менее, [такое действие] делает женщину негодной для вкушения терумы. 32 Также суд подвергает обоих к ударам - за мятежное поведение. 33 /2
   Примечания:
   32. То есть, если дочь священника или жена священника вовлечены в подобный половой акт, то после этого ей запрещено вкушать от терумы также, как ей было бы запрещено вкушать от терумы, если бы он была вовлечена в обычное сношение (смотри Hilchot Terumah 6:6).
   33. "Удары за мятежное поведение" - это наказание, которое не зависит от обязывающих законов Торы, но, наоборот, такие наказания оставлены на усмотрение суда, который налагает их, основываясь на представлениях судей о том, что подобает делать согласно нравственным нормам, которых придерживаются вовлеченные в дело люди и община. /2 отя подобное действие законным образом и не рассматривается, как половое сношение, но в данном случае необходимо наказание, чтобы предотвратить подобное поведение в будущем.
   Примечания переводчика:
   1. Слова в скобках - это не слова самого Маймонида, а пояснение комментаторов; говоря об отсутствии ответственности, в описанном случае, они поступают не вполне правильно. "Отсутствие ответственности" в рассматриваемом случае можно понимать двояко: "отсутствие нарушения закона" и "отсутствие наказания"; касательно сношения с расслабленным членом в случае запрещенных связей есть два мнения: согласно одном, вступивший в связь нарушает закон, согласно другому - нет; но из-за того, что в случае разногласий, связанных со смертной казнью, следуют снисходительному мнению в данном случае смертная казнь применена быть не может (при этом сторонники того, что в рассматриваемом случае имеет место нарушение закона по-прежнему могут оставаться при своем мнении). По-видимому, Маймонид говорит именно о том, что смертная казнь (а также карет и бичевание) не могут иметь места по рассмотренной выше причине - по причине того, что подобные сомнения толкуются в пользу обвиняемого.
   2. Таким образом, уже после составления Талмуда раввины ввели предупредительные меры против подобных действий; вероятно, они мотивировали необходимость введения подобных мер тем, чтобы, видя такие ненаказуемые действия, это же не стали творить и те, которые подпадают под наказание согласно Торе, а не тем, чтобы "предотвратить подобное поведение в будущем", как говорит Маймонид, ибо "само по себе" такое поведение Торой ненаказуемо, а "ограда вокруг закона", т.е. предупредительные меры, вводятся раввинами, чтобы предотвратить совершение некоторых наказуемых Торой деяний. +
  
   Под сношением при скотоложестве понимается вагинальное или анальное сношение
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 17]
   When a boy nine years old sodomizes an animal or has an animal engage in relations with him, the animal should be stoned, but he is not liable. 54 If the boy was less than nine years old, the animal is not stoned. Similarly, when a girl three years old or more causes an animal or a beast to have relations with her, whether it is an older animal or a younger animal, once the corona of the animal is inserted into her vagina or anus, the animal is stoned to death and she is not liable. 55 If she was past majority, they both should be stoned to death. If she was less than three years old, the animal should not be stoned. 56
   Footnotes:
   54. For a minor is never liable for punishment. Sanhedrin 55b explains that based on the first rationale mentioned in the previous note, one might think that the animal should not be executed. Nevertheless, the person is worthy of execution because of his deed, it is only that the Torah has pity on him. And the Torah has pity on the person and not on the animal.
   55. For she is not of age.
   56. For this is not considered relations.
   Когда мальчик девяти лет /1 содомизирует животное или когда животное вовлечено в сношение с ним, это животное должно быть побито камнями, но мальчик не отвечает. 54 Если мальчику меньше, чем девять лет, животное не побивается камнями. Подобно, когда девочка трех лет или более /2 делает так, что животное или зверь имеют с ней сношение, то, вне зависимости от того, молодое это животное или старое, поскольку головка полового члена этого животного была вставлена в ее вагину или анус, данное животное предается смерти через побиение камнями, а она не отвечает. 55 Если девочка достигла совершеннолетия, то обоих должно придать смерти через побиение камнями. Если ей менее трех лет, животное не побивается камнями. 56
   Примечания:
   54. Ибо несовершеннолетний никогда не подвергается наказаниям. Трактат "Sanhedrin", лист 55b объясняет, что, основываясь на первом доводе, упомянутом в предыдущем замечании, можно подумать, что животное не следует казнить. Тем не менее, человек заслуживает казни из-за своего деяния и то, что он не подвергается казни - это лишь из-за того, что Тора распростирает над ним милосердие. Тора распростирает милосердие только лишь над человеком, но не над животным.
   55. Ибо она не достигла требуемого возраста.
   56. Ибо это не рассматривается как связь.
   Примечания переводчика:
   1. Точнее - мальчик, которому исполнилось девять лет и один день или старше, но до совершеннолетия. Мальчик, которому менее девяти лет и одного дня рассматривается как неполовозрелый (в религиозном смысле) и сношение, проведенное им, "не рассматривается как сношение". Поэтому в последнем случае и животное не следует казнить.
   2. Точнее - девочка, которой исполнилось три года и одни день или старше, но до совершеннолетия. Девочка, которой менее трех лет и одного дня рассматривается как неполовозрелая (в религиозном смысле) и сношение, проведенное с ней, "не рассматривается как сношение". Поэтому в последнем случае не предается казни и животное. +
  
   Мужеложество подразумевает исключительно анальное сношение
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 14]
   When a man enters into relations with a male or has a male enter into relations with him, once the corona is inserted [into the anus] they should both be stoned if they are both adults. As [Leviticus 18:22] states: "Do not lie with a man," [holding one liable for the act, whether] he is the active or passive partner.
   If a minor of nine years and a day or more is involved, the man who enters into relations or has the minor enter into relations with him should be stoned and the minor is not liable. If the male [minor] was less than nine years old, they are both free of liability. 45 It is, however, appropriate for the court to subject the adult to stripes for rebellious conduct for homosexual relations 46 although his companion was less than nine years old.
   Footnotes:
   45. For sexual relations with a male below the age of nine are not of consequence. Nevertheless, it is forbidden to enter into such relations (the Rambam's Commentary to the Mishnah, Sanhedrin 7:4).
   46. Although he is not liable according to Scriptural Law, his act certainly warrants punishment that will discourage him from continuing this pattern of conduct.
   Когда мужчина входит в отношение с тем, кто мужеского пола или когда тот, кто мужеского пола, входит в отношение с мужчиной, то, после того как головка полового члена была введена [в анус], они оба должны быть побиты камнями - если оба были взрослыми. Как говорится [Лев.18:22]: "Не ложись с мужчиной" [, что подразумевает: он виновен за это действие вне зависимости от того] исполнял ли он роль мужчины или женщины.
   Если в это деяние был вовлечен несовершеннолетний, которому исполнилось девять лет и одни день или старше, то мужчину должно побить камнями вне зависимости от того, вошел ли он в сношение с несовершеннолетним или несовершеннолетний вошел в сношение с ним; несовершеннолетний же не отвечает. Если [несовершеннолетний] мужеского пола был младше девяти лет, то оба не подлежат ответственности. 45 Подобает, однако же, суду присудить взрослому удары за мятежное поведение ради мужеложественных отношений 46 - хотя его партнеру и было менее девяти лет.
   Примечания:
   45. Сексуальные отношения с человеком мужского пола, который младше девяти лет, не влекут последствий. Тем не менее, запрещено вступать в подобные отношения (комментарий Рамбама на Мишну 4 главы 7 трактата "Sanhedrin").
   46. Хотя он и невиновен согласно Письменному Закону, его действие, конечно же, дает основание для наказания, которое отвратит его от того, чтобы вести себя подобным образом и далее. +
   Данное постановление содержит несколько неточностей - в частности, существует дозвленное иудею мужеложество с язычником (даже половозрелым), когда иудей выступает в активной роли. Подробнее вопросы неточностей разобраны в другом месте.
  
   Две стадии сношения. Под сношением с женщиной понимается исключительно вагинальное или анальное сношение.
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter One, Halacha 10]
   A person who inserts the corona into [the woman's vaginal channel] is referred to as one who "uncovers" as [Leviticus 20:18] states: "He uncovered her source." 28 A person who inserts the entire organ is referred to as one who completes [intercourse]. With regard to all the forbidden relations [mentioned] by the Torah, one who "uncovers" and one who "completes [intercourse] are [equally] liable for execution by the court, kerait, lashes, or stripes for rebellious conduct. Even though the man did not ejaculate and even if he withdrew and did not complete relations, [the man and the woman] both become liable. 29 Whether a person engages in vaginal or anal intercourse, 30 when he "uncovers" [the woman], they both become liable for execution, kerait, lashes, or stripes for rebellious conduct. Whether they were lying or standing, 31 liability is established by the insertion of the corona.
   Footnotes:
   28. This expression is used with regard to relations with a woman in the nidah state. From that instance, Yevamot 54a derives a connection to the entire Torah.
   29. If, however, the man merely touches the entrance to the vaginal channel with his organ, he is not liable (see Beit Shmuel 20:3).
   30. Based on Leviticus 19:13, Sanhedrin 54a states that both forms of intercourse are equally forbidden.
   31. Or Sameach notes that Leviticus 18:23 explicitly mentions a woman standing while engaged in forbidden relates.
   Человек, который вводит головку полового члена [в вагинальный канал женщины] называется тем, кто "открывает"- как говорится [Лев.20:18]: "Он открыл ее источник". 28 Человек, который вводит весь член называется тем, кто совершает [сношение]. В отношении всех запрещенных связей [упоминаемых] Торой, тот, кто "открывает" и тот, кто "совершает" [сношение] [одинаково] подлежат смертной казни по приговору суда, карету, бичеванию или ударам за мятежное поведение. /1 Даже если у мужчины не произошло семяизвержение и даже если он вынул и не завершил сношения, [мужчина и женщина] оба становятся виновны. 29 Совершает ли человек вагинальное ли анальное сношение, 30 когда он "открывает" [женщину], то оба они становятся теми, кто подлежит смертной казни, карету, бичеванию или ударам за мятежное поведение. Лежали ли они или стояли 31 - ответственность возникает через введение головки полового члена.
   Примечания:
   28. Это выражение используется применительно к отношениям с женщиной в состоянии нидды. Из того примера (трактат "Yebamoth", лист 54a) выводится связь со всей Торой.
   29. Если однако, мужчина только лишь прикоснулся ко входу в вагинальный канал своим членом, то он отвечает (смотри Beit Shmuel 20:3).
   30. Основываясь на Лев.19:13, в тратктате "Sanhedrin", лист 54a утверждается, что обе формы сношения одинаково запрещены.
   31. В "Or Sameach" замечается, что Лев.18:33 явно упоминает женщину, стоящую во время совершения запрещенного сношения.
   Примечания переводчика:
   1. Исключение составляет обрученная (назначенная) служанка (рабыня) - ответственность за сношение с ней наступает только лишь после совершения второй стадии сношения - то есть, в используемых здесь терминах - только лишь для того, кто "совершает", но не для того, кто "открывает". +
  
   Виды связи (сношения) и "физическая близость без связи"
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 21, Halacha 9]
   A man's wife is permitted to him. Therefore a man may do whatever he desires with his wife. He may engage in relations whenever he desires, kiss any organ he desires, 27 engage in vaginal or anal intercourse or engage in physical intimacy without relations, provided he does not release seed in vain. 28
   Nevertheless, it is pious conduct for a person not to act frivolously concerning such matters and to sanctify himself at the time of relations, as explained in Hilchot Deot. 29 He should not depart from the ordinary pattern of the world. For this act was [given to us] solely for the sake of procreation. 30
   Footnotes:
   27. The Beit Shmuel 25:1 quotes many authorities who forbid a man from kissing his wife's genitalia.
   28. See Halachah 18.
   29. In Hilchot Deot, ch. 3, the Rambam elaborates on the concept that all of a person's actions, even his sexual conduct, must be for the sake of heaven. In Chapter 5, Halachot 4-5, the Rambam elaborates on refined habits of sexual conduct.
   30. In his Commentary to the Mishnah (Sanhedrin 7:3), the Rambam writes:
   "The intent of sexual relations is the preservation of the species and not only pleasure. The aspect of pleasure was introduced only to motivate the created beings toward that ultimate goal...."
   "The proof of this is that desire and pleasure cease after ejaculation; this was the entire goal for which our instincts were aroused. If the goal were pleasure, satisfaction would continue as long as man desired."
   Мужу дозволена его жена. Следовательно, муж может делать все, что желает со своей женой. Он может вступать с ней в связь, когда пожелает, целовать любой орган, который пожелает, 27 вступать в вагинальное или анальное сношение или вступать в физическую близость без связи /1 - при том условии, что он не тратит семя напрасно. 28 /2
   Тем не менее, благочестивым поведением для человека является такое поведение, когда он не действует фривольно в отношении подобных вещей и освящает себя во время сношения - как объясняется в "Hilchot Deot". 29 Он не должен отходить от обычного поведения, которое имеется в мире. Ибо этот акт был [дан нам] единственно ради размножения. 30
   Примечания:
   27. В "Beit Shmuel 25:1" цитируются многие авторитеты, которые запрещают мужу целовать гениталии жены.
   28. Смотри Галаху 18.
   29. В "Hilchot Deot", в главе 3, Рамбам детально разрабатывет концепцию, согласно которой все действия человека - даже относящиеся к сексуальному поведению, должны осуществляться ради небес. В главе 5, в Галахах 4-5 Рамбам детально рассматривает облагороженные обычаи сексуального поведения.
   30. В своем Комментарии на Мишну (трактат "Sanhedrin", глава 7, Мишна 3) Рамбам пишет:
   "Назначение сексуальных связей - сохранение вида, а не только лишь получние удовольствия. Аспект удовольствия, имеющийся в связи, был ввуден только лишь для того, чтобы побуждать созданные существа к конечной цели"
   "Доказательство этого в том, что желание и удовольствие исчезают после семяизвержения; в этом и заключалась вся цель, ради которой пробудились наши инстинкты. Если бы целью было получение удовольствия, то удовлетворение продолжалось бы так долго, как пожелал бы человек."
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, следует различать: (i) сношение (intercourse) , или, иначе говоря, связь (relation) и (ii) физическую близость (physical intimacy) без связи. В первое (i) входят только лишь вагинальное или анальное сношение; первая стадия сношения - введение головки полового члена в вагинальный канал или в анус; вторая стадия сношения (после которой сношение считается состоявшимся) - введение члена в вагинальный канал или в анус целиком. Ответственность возникает после того, как завершена первая стадия сношения. Во второе (ii) входит все остальное; таким образом, "оральный секс" с точки зрения иудаизма относится ко второму (ii) - к "физической близости без связи".
   2. Изложенный здесь Маймонидом взгляд на то, что есть "напрасная трата семени", за которую человека ждет наказание, слишком строги. По сути он, сюда включены все сексуальные практики, не завершающиеся излитием семени во влагалище - то есть, "вагинальным сношением", предполагающим возможность забеременеть; однако, в иудаизме существует и менее строгий взгляд, согласно которому безусловно запрещен только лишь онанизм, а "напрасная трата семени" (при дозволенной связи или же при физической близости без связи) вполне допустима - при том условии, что поступающий так выполняет заповедь о размножении человеческого рода, удовлетворяет жену, а также при том условии, что у него "не вошло в обычай" "допустимое мужеложество" (т.е. он занимается им не слишком часто). Этот взгляд основывается на постановлении школ Гиллела и Шаммая, которое ограничивает, но все-таки дозволяет, при определенных условиях, педерастию определенного вида между иудеем и язычником (смотри Abodah Zarah 36b/37a, "What is the meaning of the phrase..."); поскольку ограничение, накладываемое данным постановлением, накладывается только лишь из-за опасности совращения иудея в идолопоклонство язычником, то следует заключить, что ненаказуемая педерастия с язычником (когда иудей выступает в активной роли) дозволена Торой - то есть, в том числе при этом нет никакой ответственности за "напрасную трату семени". Из этого также можно заключить, что "напрасная трата семени" не имеет места при ненаказуемом скотоложестве (отсутствие наказания за мужеложество при подобном мужеложестве достаточно очевидным образом выводится из отсутствия наказания при анальном скотоложестве, когда иудей выступает в активной роли.) +
  
   О терминах "проститутка" ("harlot") и "зона" ("zonah")
  
   Термины "проститутка", "блудница" (англ. "harlot") и "зона" ("zonah") часто путают и используют один вместо другого в нестрогом значении (в этом случае, что именно имеется в виду надо отслеживать по контексту). В данной главе мы приведем строгое значение термина "зона", используя цитаты из "Mishneh Torah".
  
   Зона - эта женщина, которой воспрещен брак со священником; имеется в виду "рядовой священник". (Требования к женщине, желающей вступить в брак с Первосвященником выше, чем требования к женщине, желающей вступить в брак с рядовым священником.)
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 18, Halacha 1]
   Based on the Oral Tradition, we learned that the term zonah 1 used by the Torah refers to one who is not a nativeborn Jewess, 2 a Jewish woman who engaged in relations 3 with a man she was forbidden to marry, violating a prohibition that is universally applicable, 4 or a woman who engaged in relations with a challal 5 even though she is permitted to marry him. 6
   Accordingly, a woman who engages in relations with an animal, even though she is liable for execution by stoning is not deemed as a zonah, nor is she disqualified from marrying into the priesthood,7 for she did not engage in relations with a man. [Similarly, when] a man engages in relations with a woman in the niddah state even though she is liable for kerait, she is not deemed as a zonah, nor is she disqualified from marrying into the priesthood, for she is not forbidden to marry him.
   Footnotes:
   1. The term literally means "a promiscuous woman." Halachically, however, it has a specific meaning as the Rambam continues to explain. This concept is relevant because a priest is forbidden to marry a zonah as mentioned at the beginning of the previous chapter.
   2. Even if she is a virgin, and even if she converts (Halachah 3).
   3. Even against her will. It is the fact of the relations, not her intent, that causes her to be placed in this category. See Halachot 5-6.
   4. Even a prohibition that stems from a positive commandment, as mentioned in Halachah 3.
   5. A child born from a relationship forbidden to a priest, as mentioned in Chapter 19, Halachot 5-6. As mentioned in the notes to the following halachah, the Ra'avad differs with the Rambam's view.
   6. There is no prohibition against a challal marrying any Jewish woman, even the daughter of a priest (see Chapter 19, Halachah 11).
   Из Устной Традиции мы научены, что термин "зона" ("zonah") 1, использующийся в Торе, относится к женщине, которая не является рожденной в иудействе, 2 к иудейской женщине, которая вступила в связь 3 с мужчиной, с которым ей запрещено вступать в брак, нарушив тем самым запрет, который является всеобщим, 4 или к женщине, которая вступила в связь с халлалем 5- даже если ей дозволено вступить с ним в брак. 6
   Соответственно, женщина, которая вступила в связь с животным - даже если она подлежит казни через побиение камнями - не рассматривается как зона и это не делает ее негодной для вступлений в брак со священником, 7 ибо она не вступала в связь с мужчиной. [Подобно, когда] мужчина вступает в связь с женщиной в состоянии нидды даже не смотря на то, что она подвергается наказанию каретом, она не рассматривается как зона и это не делает ее негодной для вступления в брак со священником ибо ей не запрещено вступать в брак с ним.
   Примечания:
   1. Термин буквально означает "неразборчивая в связях женщина". С точки зрения галахи, однако, существует специфической значение этого термина - как это объясняет здесь далее Рамбам. Данная концепция имеет важное значение, ибо священнику запрещено вступать в брак с зоной - как упомянуто в начале предыдущей главы.
   2. Даже если она девственница и даже если она обращается в иудаизм (Галаха 3).
   3. Даже против ее желания. Она помещается в категорию "зона" именно по факту подобных связей, вне зависимости от ее намерений.
   4. Даже запрещение, которое основывается на положительной заповеди - как упомянуто в Галахе 3.
   5. Ребенок, рожденный от связи, запрещенной для священника - как упомянуто в главе 19, Галахах 5-6. Как упомянуто в примечаниях к следующей Галахе, Раавад (Ra'avad) держится мнения, отличного от мнеия Рамабама.
   6. Нет запрета на брак халлала с иудейской женщиной - даже с дочерью священника (смотри главу 19, Галаху 11). +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 18, Halacha 2]
   Whenever a person has relations with an unmarried woman, even if she is a harlot who want only makes herself available to everyone, although she is liable for lashes, 8 she is not deemed as a zonah, nor is she disqualified from [marrying] into the priesthood. For she is not forbidden to marry [the people with whom she engaged in relations].
   [When, by contrast, a woman] engages in relations with a man with whom relations are forbidden by a negative commandment that is universally applicable - the transgression is not specific to priests - or with whom they are forbidden by a positive commandment, she is forbidden to marry him, she is a zonah. 9Needless to say, [this applies if she engages in relations with a man] who is forbidden to her as an ervah, a gentile, or a servant.
   Footnotes:
   8. As stated in Hilchot Ishut 1:4.
   9. The Ra'avad differs with the Rambam's ruling, offering a more lenient view, explaining that although a woman who enters into relations with any of the above individuals is forbidden to marry into the priesthood, these relations do not cause her to be considered as a zonah and she and a priest are not punished by lashes if they engage in relations. The Shulchan Aruch (Even HaEzer 6:8) quotes the Rambam's view.
   Всякий раз, когда человек вступает в связь с незамужней жещиной /1 - даже если она проститутка, которая желает только лишь сделать себя доступной для каждого, - эта женщина не рассматривается как зона (zonah), хотя она и должна подвергнуться бичеванию; также это не делает ее негодной для [вступления в брак] со священником. Ибо ей не запрещено вступать в брак [с теми людьми, с которыми она вступает в брак].
   [Когда, в противоположность, женщина] вступает в связь с мужчиной, с которым ей запрещно вступать в связь негативным предписанием, имеющим всеобщее применение, - а это отступление, неспецифичное для священников, /2 - или с тем, с кем ей запрещено вступать в связь положительным предписанием, ей запрещено вступать с ним в брак; она есть зона. 9 Нужно ли говорить, [что это применяется и тогда, когда она вступает в связь с мужчиной,] который запрещен ей как эрва, как язычник /3 или как слуга. /4
   Примечания:
   8. Как говорится в "Hilchot Ishut 1:4".
   9. Раавад (Ra'avad) расходится во мнении с данным постановлением Рамбама и предлагает использовать более снисходительное правило, объясняя, что, хотя женщине, вошедшей в связь с любым из вышеперечисленных мужчин, и запрещено вступать в брак со священником, однако же, эти связи на приводят к тому, что ее следует рассматривать как зону и если с ней вступает в связь свещенник, то ни она, ни он не подвергаются бичеванию. В "Shulchan Aruch" ("Even HaEzer 6:8") приводится взгляд Рамбама.
   Примечания переводчика:
   1. Как видно из дальнейшего, речь идет о женщине, рожденной в иудействе.
   2. То есть маловероятно, чтобы священник пошел на нарушение такого предписания.
   3. То есть, если иудей вступил в связь с язычницей, которая не является профессиональной проституткой, это делает ее зоной - ибо брак между этими двумя принципиально невозможен; но если иудей вступит в связь с иудейской профессиональной проституткой, то от этого она не станет зоной, ибо в данном случае принципиально брак возможен.
   4. Имеется в виду слуга из язычников, обращенный в иудаизм, который является неполноправным иудеем, для которого запрещен брак с полноправным иудеем; даже связь с таким неполноправным иудеем делает иудейку зоной! (Поскольку такой слуга лишь раввинистически не рассматривается как полноправный иудей, то иудейка в данном случае становится зоной также раввинистически.) +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 18, Halacha 3]
   Similarly, a female convert or a freed [maid-servant] - even if she was converted or freed when she was less than three years old 10 - since she is not a native-born Jewess, she is deemed a zonah and is forbidden to [marry] a priest.
   On this basis, [our Sages said: A woman who has relations with] a gentile, a netin, 11 a mamzer, 12 an Ammonite or Moabite convert, a first- or second-generation Egyptian or Edomite convert, 13 a man with maimed testicles or a severed member, 14 or a challal who has relations with a [nativeborn] Jewess causes her to be considered as a zonah and to be forbidden to [marry into] the priesthood. If she was a priest's daughter, she is disqualified from [partaking of] terumah. 15 Similarly, a yevamah who engaged relations with a man other than her yevam becomes a zonah. 16
   An aylonit 17 is permitted to [marry] a priest. She is not a zonah.
   Footnotes:
   10. At that age, even if she had engaged in relations, her hymen would regenerate and she would be considered as a virgin (Ketubot 11b). Nevertheless, she is not considered as a native-born Jewess.
   The Ra'avad rules that such a woman is not considered as a zonah. Nevertheless, she is forbidden to marry into the priesthood, based on the interpretation of Ezekiel 44:22 advanced by Kiddushin 78a which states that a priest must marry only from "the seed of the House of Israel." Note the discussion of this difference of opinion by the Maggid Mishneh. See also Chapter 19, Halachah 12, which states that as long as converts marry among each other, their descendants are forbidden to marry into the priesthood.11. See Chapter 12, Halachot 22-23, which defines this term and the prohibition against such a man marrying a native-born Jewess.
   12. See Chapter 15 which describes the prohibition of such a man marrying a native-born Jewess.
   13. See Chapter 12, Halachot 18-21, which describes the prohibition of such converts marrying a native-born Jewess.
   14. See Chapter 16 which describes the prohibition of such a man marrying a native-born Jewess.
   15. Leviticus 22:12 states "When the daughter of a priest is [possessed] by a foreigner, she may not partake of the terumah of holiness." Yevamot 68a states: "Since she engaged in relations with someone who is forbidden to her, she is disqualified."
   16. Since she is forbidden to marry anyone other than her yevam relations with any other man cause her to be considered as a zonah.
   17. The term aylonit refers to a woman who does not have female physical characteristics. Her breasts do not protrude, she stiffens during sexual relations, and her lower abdomen does not resemble that of a woman. She is considered incapable of giving birth (Hilchot Ishut 2:4-6).
   Подобно, обращенная женского пола или отпущенная на волю [служанка (рабыня)] - даже если таковая обратилась или была отпущена на волю тогда, когда ей было менее трех лет 10 - рассмтатривается как зона и ей запрещно [вступать в брак] со священником - ибо она не является рожденной в иудействе.
   На этом основании [наши Мудрецы сказали: Женщина, /1 которая имела связь с] язычником, с нетином (netin), 11 с мемзером, 12 с обращенным из аммонитян или моавитян, с потомками первого или второго поколения, рожденными от обращенного из египтян или идумеев, 13 с мужчиной, у которого изувечены яички или у которого был отделен член, 14 или женщина-иудейка, [рожденная в иудействе], которая имела связь с халалем из-за этого рассматривается как зона и ей запрещено [вступать в брак] со свещенником. Если она дочь священника, это делает ее негодной для [вкушения от] терумы. 15 Подобно, женищина, подлежащая закону о левиратном браке, которая вступает в связь с мужчиной, который не есть тот, с кем она должна вступить в брак согласно закону о левиратном браке, становится зоной. 16
   Айлонит (aylonit) 17 дозволено [вступать в брак] со священником. Она не есть зона.
   Примечания:
   10. В этом возрасте, даже если она была вовлечена в связь, ее девственная плева восстанавливается и она рассматривается как девственница (смотри трактат "Ketuboth", лист 11b). Тем не менее, он не рассматриваетс как рожденная в иудействе.
   Раавад (Ra'avad) постановил, что такая женщина не рассматривается как зона. Тем не менее, ей запрещено втсупать в брак со священником; этот запрет основывается на интерпертации слов Иезек.44:22, которые выставляются в подтверждение такого мнения в трактате "Kiddushin", лист 78a; эти слова говорят, что священник может жениться только лишь на "семени из Дома Израилева". Заметьте обсуждение этой разницы во мнениях в "Maggid Mishneh". Смотри также главу 19, Галаху 12, где говорится, что тогда, когда обращенные в иудаизм вступают в брак друг с другом, им потомкам запрещено вступать в брак со священниками.
   11. Смотри главу 12, Галахи 22-23, где определяется этот термин и запреты против брака такого человека с рожденной в иудействе.
   12. Смотри галаву 15, где описыватеся запрет на брак такого человека с рожденной в иудействе.
   13. Смотри главу 12, Галахи 18-21, где описывает запрет такому обращенному вступтаь в брак с рожденной в иудействе.
   14. Смотри главу 14, где описывается запрет такому человеку вступать в брак с рожденной в иудействе.
   15. В Лев.22:12 говорится: "Когда дочь сященника [приобретается] иностранцем, она не может есть от терумы святости". В трактате "Yebamoth2, лист 68a говорится: "После того, как она вступила в связь с кем-нибудь кто запрещен для нее, она становится негодной".
   16. Так ей запрещено вступать в брак с кем-нибдудь иным, кроме того, кто подлежит закону о левиратному браке с ней, связь с другим мужчинам приводит к тому, что она рассматривается как зона.
   17. Термин "айлонит" ("aylonit") обозначает женщину, которая не имеет женских физических признаков. Ее груди не выдаются вперед, она холодна при половой связи, и низ живота у нее не походит на то, что должно быть у нормальной женщины. Она рассматривается как неспособная рожать ("Hilchot Ishut 2:4-6").
   Примечания переводчика:
   1. Речь идет о женине, рожденной в иудействе. +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 18, Halacha 5]
   We thus learned that a woman's being deemed as a zonah is not dependent on her engaging in forbidden relations, for when a man engages in relations with a niddah or a harlot or when a woman engages in relations with an animal, the woman has engaged in forbidden relations and yet she is not deemed a zonah. When, by contrast, [a woman] marries a challal, she engages in relations that are permitted, as will be explained, 20 and yet she is deemed a zonah. Thus the matter is dependent on the spiritual blemish alone. According to the Oral Tradition, we learned that the spiritual blemish comes only from a man who is forbidden to her or a challal, as we explained.
   Footnootes:
   20. Chapter 19, Halachah 16.
   Таким образом, мы научены, что женщина рассматривается как зона вне зависимости от ее вовлеченности в запрещенные связи, ибо когда мужчина вступает в связь с ниддой или проститутокой или же когда женщина вступает в связь с животным, такая женщина вступает в запрещенные связи, но при этом она, однако, не рассматривается как зона. Когда же, в противоположность, [женщина] вступает в брак с халлалем, она вступает в отношения, которые ей дозволены - как мы это объяснили, 20 - и все-таки при этом она рассматривается как зона. Таким образом, существо дела зависит от одного лишь духовного недостатка. Согласно Устной Традиции мы научены, что духовный недостаток появляется только лишь от мужчины, который запрещен для нее или от халлаля - как было объяснено.
   Примечания:
   20. Глава 19, Галаха 16. +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 18, Halacha 6]
   Whenever a woman engages in relations that cause her to be deemed a zonah, she becomes disqualified as soon as the man's organ enters her 21 whether she engages in relations against her will or willingly, whether in conscious violation or inadvertently, whether through vaginal or anal intercourse. [This applies] provided she is at least three years old and the man with whom she engages in relations is nine years old or more. 22 Therefore when a married woman engages in adultery, whether against her will or willingly, she is disqualified from [marrying into] the priesthood. 23
   Footnotes:
   21. We are translating the term heara; see Chapter 1, Halachah 10.
   22. For below these ages, any sexual contact in which these individuals engage is not significant, as stated in Chapter 1, Halachot 13-14.
   23. I.e., if the woman's husband dies after the adulterous relations without divorcing her, she may not marry a priest. Alternatively, as the Rambam continues to explain in the subsequent halachot, if she is the wife of the priest, she may not remain married to him.
   Всякий раз, когда женщина вступает в связь, которая приводит к тому, что она рассматривается как зона, она становится негодной сразу после того, как мужской орган вошел в нее 21 - вступила ли она в связь добровольно или против желания, было ли сознательное нарушение запрета или нарушение по неосторожности, было ли сношение проведено вагинально или анально. [Это применяется] при том условии, что ей по меньшей мере исполнилось три года и что мужчина, с которым она вступила в связь достиг возраста девяти лет. 22 Следовательно, когда замужняя женщина вовлечена в прелюбодеяние - по своей воле или против своей воли - она делается негодной [для вступления в брак со] священником. 23
   Примечания:
   21. Так мы переводим термин "heara"; смотри главау 1, Галаху 10.
   22. Ибо когда они младше указанного возраста /1, любая половая связь, в которую вовлечены эти люди, не имеет значения - как говорится в главе 1, Галахах 13-14.
   23. То есть, если после тогоэЭ, как была прелюбодейная связь, муж этой женщины умер и не дал ей развод, она не может выйти замуж за священника. Также: как продолжает объяснять Рамбам в последующих галахах если она - жена священника, то она не может после прелюбодеяния оставаться состоящей в браке со священником.
   Примечания переводчика:
   1. Когда хотя бы один из них младше - то есть, если девочка младше трех лет и одного дня, а мальчик - девяти лет и одного дня. +
  
   Как видим, всякая язычница - зона; и даже если она обратиться в иудаизм, она останется зоной.
  
   Несколько законов, касающихся жещины-зоны.
  
   Брак священника с зоной (даже если она прозелитка) принципиально невозможен из-за невозможность совершить обручение ("посвящение).
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 12, Halacha 3]
   When does the above apply? When the man who engaged in relations was an Israelite. If, however, a priest engages in relations with a gentile woman, he is liable for lashes according to Scriptural Law, because of the prohibition against relations with a zonah. 7 [This prohibition applies] both to a non-Jewish zonah and a Jewish one. He receives lashes for relations alone, for he cannot consecrate her. 8
   Footnotes:
   7. The term zonah is generally translated as "prostitute." It has, however, a precise halachic definition, as stated in Chapter 18, Halacha"h 1.
   8. Note the contrast to the laws applying to a Jewish zonah, as mentioned in Chapter 17, Halachah 2.
   Когда применяется вышесказанное? Когда человек, вовлеченный в связь - израильтянин. Если, однако, в связь с языческой женщиной вовлечен священник, он повергается бичеванию согласно Писаному Закону - за нарушение запрета на связь с зоной (zonah). 7 [Этот запрет применяется] как к связи с неиудейской зоной, так и иудейской. Он подвергается бичеванию лишь за связь, ибо он не может посвятить ее. 8 /2
   Примечания:
   7. Термин "зона" обычно переводится как "проститутка". Он, однако, имеет точное галахическое значение - такое, какое привоидтся в главе 18, Галахе 1.
   8. Заметьте отличие законов, применяемых к иудейской зоне - как это упоминается в главе 17, Галахе 2. +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 17, Halacha 6]
   Any priest - whether a High Priest or an ordinary priest - who enters into relations with a gentile woman receives lashes for relations with a zonah. 14 [There is a difference between her and a Jewish woman,] 15 because she cannot be consecrated. He is forbidden to enter into relations with any zonah, whether a Jewess or a gentile.
   Footnotes:
   14. See Chapter 18, Halachah 1.
   15. In which instance, the prohibition applies only if she was consecrated (Halachah 2).
   Всякий священник - обычный ли или Первосвященник, - который вступает в связь с языческой женщиной подвергается бичеванию за связь с зоной (zonah). 14 [Существует различие между языческой женщиной и иудейской женщиной,] 15 - потому, что языческая женщина не может быть посвящена. /1 Ему запрещено вступать в связь с любой зоной - будь она иудейка или язычница.
   Примечания:
   14. Смотри главу 18, Галаху 1.
   15. В случае иудейской женщины запрет применяется только лишь если она была посвящена (Галаха 2).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, с ней нельзя законным образом совершить обручение. +
  
   В ряде случаев, касательно определения того, является ли женщина зоной, или нет, полагаются на свидетельство самой женщины; однако, это только одно из возможных менний; согласно другому мнению, в этих случаях она должна привести доказательство.
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 18, Halacha 13]
   [The following rules apply if we] saw that an unmarried woman engaged in relations with a man who then departed. She is asked: "Who is the man with whom you engaged in relations?" If she says, "He is an acceptable man," 51 her word is accepted. Moreover, even if we see that she is pregnant and we ask her: "From whom did you conceive?" and she says, "From an acceptable man," her word is accepted and she is permitted [to marry] a priest. 52
   Footnotes:
   51. I.e., neither a mamzer, nor a gentile, nor another individual who would disqualify her from marrying into the priesthood.
   52. This represents the legal abstract. Our Sages, however, applied stringencies as indicated by the following halachah.
   [Следующие правила применяются, если мы] видим, что незамужняя женщина вступает в связь с мужчиной, который затем удаляется. Ее спрашивают: "Кто тот человек, с которым ты вступаешь в связи?". Если она скажет: "Это тот, с кем допустимо", 51 ее слова принимаются. Более того, даже если мы видим, что она беременна, мы спрашиваем ее: "От кого ты зачала?" и она отвечает: "От того, с кем допустимо", ее слова прнимаеются и ей дозволятеся [вступать в брак] со священником. 52 /1
   Примечания:
   52. То есть, он не мемзер, не язычник или же кто-то другой такой, что связь делает ее негодной для вствпления в брак со священником.
   52. Это - законная абстаркция; наши Мудрецы, однако, ввели строгости - как это ясно из слдующей Галахи.
   Примечания переводчика:
   1. Существует, однако, и противоположное - т.е., то, что она должна привести доказательство своим словам. +
  
   Kethuboth 13a, "[If] they saw her..."
   MISHNAH. [IF] THEY 34 SAW HER 35 TALKING WITH SOMEONE,36 AND THEY SAID TO HER, `WHAT SORT OF A MAN IS HE? 37 [AND SHE ANSWERED, `HE IS] THE MAN SO-AND-SO AND HE IS A PRIEST -- RABBAN GAMALIEL AND R. ELIEZER SAY: SHE IS BELIEVED,38 AND R. JOSHUA SAYS: WE DO NOT LIVE FROM HER MOUTH, 39 BUT SHE IS IN THE PRESUMPTION OF HAVING HAD INTERCOURSE WITH A NATHIN 40 OR A MAMZER, 41 - 42 UNTIL SHE BRINGS PROOF FOR HER STATEMENT. [IF] SHE 43 WAS PREGNANT AND THEY 44 SAID UNTO HER, `WHAT IS THE NATURE OF THIS FOETUS.' 45 [AND SHE ANSWERED, `IT IS] FROM THE MAN SO-AND-SO AND HE IS A PRIEST -- RABBAN GAMALIEL AND R. ELIEZER SAY: SHE IS BELIEVED, 46 AND R. JOSHUA SAYS: WE DO NOT LIVE FROM HER MOUTH, 47 BUT SHE IS IN THE PRESUMPTION OF BEING PREGNANT FROM A NATHIN OR A MAMZER, 48 UNTIL SHE BRINGS EVIDENCE FOR HER STATEMENT.
   Footnotes:
   34. People.
   35. An unmarried woman.
   36. A man.
   37. Lit., `what is the nature (or character) of this man'?
   38. And she may marry a priest
   39. I.e., we do not go by her statement.
   40. V. Glos.
   41. `Mamzer' is usually translated by `bastard'. Marriage with a `momzer' and a `nathin' was forbidden; v. Yeb.78b. As to what constitutes a `mamzer' v. Yeb. 49a.
   42. And the intercourse with a `Nathin' or a `Mamzer' makes her unfit to marry a priest.
   43. An unmarried woman.
   44. People.
   45. V. supra p. 66 n. 17.
   46. And she and her child are fit for priestly marriage.
   47. I.e., we do not go by her statement.
   Перевод:
   МИШНА. [ЕСЛИ] ОНИ 34 ВИДЕЛИ ЕЕ 35 РАЗГОВАРИВАЮЩЕЙ С КЕМ-ТО, 36 И ОНИ СКАЗАЛИ ЕЙ: "ЧТО ЭТО ЗА МУЖЧИНА"? 37 [И ОНА ОТВЕТИЛА: "ОН - ] ТАКОЙ-ТО И ОН СВЯЩЕННИК". РАББАН ГАМАЛИИЛ И Р. ЭЛИЕЗЕР ГОВОРЯТ: "ЕЙ ВЕРЯТ" 38; А Р. ИОШУА ГОВОРИТ: МЫ НЕ ВЕРИМ ЕЕ СЛОВАМ, 39 НО ПРЕДПОЛАГАЕМ, ЧТО ОНА ИМЕЛА СВЯЗЬ С НАНИНЕЕМ 40 ИЛИ МЕМЗЕРОМ 41 - 42 ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ОНА НЕ ПРИВЕДЕТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА СВОИМ СЛОВАМ. [ЕСЛИ] ОНА 43 ЗАБЕРЕМЕНЕЛА И ОНИ 44 СКАЗАЛИ ЕЙ: "КТО ТОТ, КОГО ТЫ НОСИШЬ?" 45 [И ОНА ОТВЕТИЛА: "ЭТО] ОТ ТАКОГО-ТО И ОНА СВЯЩЕННИК". РАББАН ГАМАЛИИЛ И Р. ЕЛИЕЗЕР ГОВОРЯТ: "ЕЙ ВЕРЯТ"; 46 А Р. ИОШУА ГОВОРИТ: МЫ НЕ ВЕРИМ ЕЕ СЛОВАМ, 47 НО ПРЕДПОЛАГАЕМ, ЧТО ОНА БЕРЕМЕННА ОТ НЕТИНЕЯ ИЛИ МАМЗЕРА 45 - ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ОНА НЕ ПРИВЕДЕТ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА СВОИМ СЛОВАМ.
   Примечания:
   34. Люди
   35. Незамужнюю женщину.
   36. С мужчиной.
   37. Буквально: "Какова природа (или каков характер) этого мужчины?".
   38. И она может вступить в брак со священником.
   39. То есть, мы не поступаем, руководствуясь ее словами.
   40. Смотри Глоссарий.
   41. "Мамзер" обычно переводиться как "незаконнорожденный". /1 Брак с мамзером или натинеем запрещен. Смотри трактат "Yebamoth", лист 78b. Что такое "mamzer" - смотри трактат "Yebamoth", лист 49a.
   42. Связь с натинеем или мамзером делает ее негодной для брака со священником.
   43. Незамужняя женщина.
   44. Люди
   45. Смотри выше, стр. 66, Примечание 17.
   46. И она сама и ее ребенок годны для вступления в брак со священником.
   47. То есть, мы не поступаем, следуя ее словам.
   Примечания переводчика:
   1. Термины "мамзер" и "незаконнорожденный" не являются тождественными. Очень грубо говоря, мамзеры рождаются от такой связи, вовлеченные в которую мужчина и женщина принципиально не могут заключить друг с другом брак (например, по причине кровного родства). Поэтому рожденный от незамужней иудейки ребенок (т.е. незаконнорожденный, бастард) может как быть мамзером, так и не быть (при этом рожденный иудейкой от язычника не рассматривается как мамзер). +
  
   [МТП, т.3, трактат "Кетуббот", глава 1, Мишна 8]
   Ее видели разговаривающей с кем-то на улице (рынке), и ее спросили: "Что это за человек?", а она ответила: "Это такой-то, он священник". Раббан Гамалиил и р. Элиэзер говорят: она достойна веры, а р. Иисус говорит: не ее показанием мы живы, но она считается сожительствовавшей с нетинеем и мамзером, пока не приведет доказательства своим словам. 1
   Примечания Переферковича:
   1. Разница в том, что в первом случае она годна для брака со священником, а втором случае она для такого брака не годна. +
   [МТП, т.3, трактат "Кетуббот", глава 1, Мишна 9]
   Она беременна и на вопрос "От кого сей плод?" отвечает: "От такого-то, он священник". Раббан Гамалиил и Р. Элиэзер говорят: Она достойна веры; а р. Иисус говорит: на ее показанием мы живы, но она считается беременной от нетинея и мамзера, пока не приведет доказательства своим словам. +
  
   Может показаться странным, но действительно, связь с животным не делает женщину зоной. Приведем выдержку из Талмуда, касающуюся этого.
  
   Yebamoth 59b, "R. Shimi b Hiyya stated..."
   R. Shimi b. Hiyya stated: A woman who had intercourse with a beast is eligible to marry a priest.17 Likewise it was taught: A woman who had intercourse with that which is no human being, 18 though she is in consequence subject to the penalty of stoning, 19 is nevertheless permitted to marry a priest. 20
   When R. Dimi came 21 he related: It once happened at Haitalu 22 that while a young woman was sweeping the floor 23 a village dog 24 covered her from the rear, 25 and Rabbi permitted her to marry a priest. Samuel said: Even a High Priest. But was there a High Priest in the days of Rabbi? 26 -- Rather, [Samuel meant]: Fit for a High Priest.
   Footnotes:
   17. Even a High Priest, The result of such intercourse being regarded as a mere wound, and the opinion that does not regard an accidentally injured hymen as a disqualification does not so regard such an intercourse either.
   18. A beast.
   19. If the offence was committed in the presence of witnesses after due warning.
   20. In the absence of witnesses and warning.
   21. From Palestine to Babylon.
   22. [Babylonian form for Aitalu, modern Aiterun N.W. of Kadesh, v, S. Klein, Beitrage p. 47].
   23. Lit., `house'.
   24. Or `big hunting dog' (Rashi), `ferocious dog' (Jast.), `small wild dog' (Aruk).
   25. A case of unnatural intercourse.
   26. Judah ha-nasi (the Prince or Patriarch) I, who flourished 170-217 C.E., above a hundred years after the destruction of the second Temple.
   Перевод:
   Р. Шими б. Гийя сказал: Женщина, имевшая связь со зверем может вступить в брак со священником. 17 Подобно учили: Женщина, имевшая связь с тем, что не есть человек, 18 хотя вследствие этого становится виновной в том, за что наказывают побиением камнями, 19 тем, не менее, может вступить в брак со священником. 20
   Когда пришел Р. Дими, 21 он поведал следующее: Однажды в Хайтале 22 случилось так, что, пока молодая женщина подметала пол, 23 деревенский пес 24 покрыл ее сзади; 25 и Рабби дозволил ей вступить в брак со священником. Самуил сказал: Даже с Первосвященником. Но разве был Первосвященник во дни Рабби? 26 - Вернее, [Самуил имел в виду:] годна для Первосвященника.
   Примечания:
   17. Даже с Первосвященником. Последствия такого сношения рассматриваются как так же, как в том случае, когда имеет место только лишь ранение; в соответствии с такими взглядами, поскольку ранение девственной плевы не делает лицо женского пола негодным для вступления в брак с Первосвященником, то и подобной сношение также не делает ее негодной для вступления в брак с Первосвященником.
   18. Со зверем.
   19. Когда отступление было совершено в присутствии свидетелей после того, как было дано надлежащее предупреждение.
   20. Когда отсутствовали свидетели и не было дано предупреждения.
   21. Из Палестины в Вавилон.
   22. [Вавилонская форма для слова "Айталу", современный Айтеран (Aiterun), располагающийся к северо-востоку от Кадеша (Kadesh); смотри S.Klein, Beitrage, стр. 47]
   23. Буквально: "дом".
   24. Или "большая охотничья собака" (Раши), "свирепая собака" (M. Jastrow, Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature), "маленькая дикая собака" (R. Nathan b. Jehiel of Rome, Talmudic Dictionary).
   25. Случай противоестественного сношения.
   26. Иуда га-нази (Князь или Патриарх) I, который прославился в 170-217 годах н.э., спустя более чем сто лет после разрушения второго Храма. +
  
   Мастурабация, другие виды сексуальной активности и запрет на "напрасное расходование семени"
  
   Мастурбация рассматривается Талмудом как запрещенная Торой. Запрет выводится из повествования об умервщлении Онана. Из этой истории можно вывести также и то, что человек должен выполнять заповедь по размножению человеческого рода, ибо Онан не хотел, чтобы его жена родила ребенка, который, в соответствии с законами о левиратном браке, считался бы не его сыном, а сыном его умершего брата. Мастурбация считается очень ужасным грехом - по крайней мере, ужасней, чем хождение по-проституткам-язычницам, ибо онанизм запрещен самой Торой, а хождение по проституткам-язычницам (и даже прелюбодеяние с язычницей) считается, согласно Талмуду, запрещенным всего лишь раввинистическим запретом - то есть, подобное разрешено согласно Торе! Более, того, как считают раввины, Тора разрешает анальное (противоестественное) скотоложество и даже мужеложество иудея с язычником, когда иудей выступает в активной роли (имеется в виду связь с половозрелым язычником; о том, что связь с неполовозрелым язычником "не считается за мужеложество" и говорить нечего - ибо подобная связь не наказывается даже, когда в нее вовлечен неполовозрелый иудей). Наконец, согласно прямому прочтению фрагмента Талмуда о том, что мужу дозволено делать с женой (а именно - все, что пожелает; сюда включены как противоестественное сношение, так и различные виды "физической близости без связи"), в этом фрагменте нет никаких ограничений, связанных с "напрасной тратой семени"; попытки же понимать сказанное в том смысле, что напрасная трата семени в данном случае запрещена, во-первых, как сказано, не соответствуют прямому прочтению, а, во-вторых, натыкаются на тот факт, что ничего подобного не сказано ни про "ненаказуемое" мужеложество, ни про "ненаказуемое" скотоложество, а в этих случаях трудно себе представить, что где-то рядом находиться жена, чтобы муж завершил сношение излитием семени во влагалище. Таким образом, строгость взгляда Талмуда на онанизм выглядит очень комично и противоречиво, если рассматривать этот взгляд в контексте того, что, согласно Талмуду, дозволяет Тора (за что иудей не наказывается согласно Торе).
  
   Nidah 13a, "Every hand that makes..."
   MISHNAH. EVERY HAND THAT MAKES FREQUENT EXAMINATION IS IN THE CASE OF WOMEN PRAISEWORTHY, 1 BUT IN THE CASE OF MEN IT OUGHT TO BE CUT OFF. 2
   Footnotes:
   1. Since both husband and wife are thereby saved either from doubtful uncleanness or from certain transgression.
   2. Because of masturbation.
   Перевод:
   МИШНА. ВСЯКАЯ РУКА, КОТОРАЯ ДЕЛАЕТ ЧАСТЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ /1 В СЛУЧАЕ ЖЕНЩИНЫ ЗАСЛУЖИВАЕТ ПОХВАЛЫ, 1 НО В СЛУЧАЕ МУЖЧИНЫ ЕЕ ДОЛЖНО ОТРУБИТЬ. 2
   Примечания:
   1. Так как через это муж и жена сохраняются как от сомнительной нечистоты, так и от соответствующего отступления. /2
   2. По причине мастурбации.
   Примечания переводчика:
   1. Для того, чтобы обнаружить начало менструации.
   2. То есть, от сношения с ниддой (менструирующей). +
   [MTП, т.6, трактат "Нидда", глава 2, фрагмент Мишны 1]
   Если рука производит много исследований, то у женщин она достойна похвалы, а у мужчин - достойна отсечения. <...> +
   [MTП, т.6, трактат "Нидда", Тосефта [2,8]]
   Рука совершает много исследований: у женщин она достойна хвалы, а у мужчин - достойна отсечения [р. Тарфон говорит: отсечения на пупу Ему возразили: ведь у того распорется живот. Он ответил: это-то я и имею в виду (т.е. что он достоин смерти)]. Привели притчу, чему это подобно: кладущему палец на глаз: когда он много (или: долго) нажимает, то извлекает слезу.
   К чему относится сказанное? - к сперме ([H]); что же касается истечения (зивы) то чем больше рука производит исследований, тем она достойнее хвалы. +
   Nidah 13b, "The question was raised..."
   BUT IN THE CASE OF MEN IT OUGHT TO BE CUT OFF. The question was raised: Have we here 23 learnt a law or merely an execration? `Have we here learnt a law' as in the case where R. Huna cut off one's hand; 24 `or merely an execration'? -- Come and hear what was taught: R. Tarfon said, `If his hand touched the membrum let his hand be cut off upon his belly'. `But', they said to him, 25 `would not his belly be split'? `It is preferable', he replied, `that his belly shall be split rather than that he should go down into the pit of destruction'. 26 Now if you concede that we have here 27 learnt a law 28 one can well understand why they said, `Would not his belly be split'; but if you maintain that we have only learnt of an execration, 29 what could be meant by [the question] `His belly be split'? -- What then would you suggest, that we have learnt here a law, would it not suffice, [it may be objected, that the cutting off shall] not be done on his belly? -- The fact, however, is that it was this that R. Tarfon meant: Whosoever puts his hand below his belly that hand shall be cut off. They said to R. Tarfon, `If a thorn stuck in his belly, should he not remove it'? `No', he replied. `But [they said] would not his belly be split'? 30 `It is preferable', he replied, `that his belly shall be split rather than that he should go down to the pit of destruction'. 26
   Footnotes:
   23. In the expression of `OUGHT TO BE CUT OFF'.
   24. Though the same expression (cf. prev. n.) was used. Sanh. 58b.
   25. Cur. edd. in parenthesis, `If a thorn stuck in his belly should he not remove it? He said to them: No'.
   26. Gehenna.
   27. In the expression of `OUGHT TO BE CUT OFF.
   28. So that R. Tarfon's statement is to be taken literally.
   29. The `cutting off' being a mere figure of speech.
   30. By the thorn.
   Перевод:
   НО В СЛУЧАЕ МУЖЧИНЫ ЕЕ ДОЛЖНО ОТРУБИТЬ. Был поставлен вопрос: Чему здесь 23 учат - закону или же только лишь тому, какое отвращение это должно вызывать? То есть, "учит ли это нас закону" - как в случае, когда Р. Хуна отрубил руку 24 или же "только лишь тому, какое это отвращение это должно вызывать"? - Придите и услышьте, чему здесь учат: Р. Тарфон сказал: "Если его рука коснулась полового члена, то пусть эта рука будет отсечена не его животе". "Но", - сказали ему, 25 "не рассечется ли при этом чрево?" "Предпочтительнее" - ответил он, - "чтобы его чрево было рассечено, нежели чем он отправился бы в ров погибели" 26 Итак, если признать, что здесь 27 учат закону 28, то при этом вполне понятно, почему Р. Тарфону сказали: "Но не рассечется ли при этом чрево?"; но если держаться того, что здесь только лишь учат тому, какое отвращение это должно вызывать, 29 то в каком смысле следует понимать [вопрос]: "Но не рассечется ли при этом чрево?" - Если же предположить, что здесь учат закону, то такое предположение также нельзя сделать с достаточным основанием, [ибо можно возразить, что отсечение руки не должно] производиться на животе. - Действительность, однако, заключается в том, что Р. Тарфон подразумевал следующее. Он сказал: "Если кто коснется своей рукой мест ниже живота, эта рука должна быть отсечена". Ему возразили: "Что если колючка вопьется в его живот - не должен ли он вынуть ее?" Р. Тарфон ответил: "Нет". [Ему сказали:] "Но тогда не рассечется ли его чрево?" 30 "Предпочтительнее" - ответил он, - "чтобы его чрево было рассечено, нежели чем он отправился бы в ров погибели". 26 /1
   Примечания:
   23. Когда говорят "ЕЕ ДОЛЖНО ОТРУБИТЬ".
   24. Хотя было использовано то же выражение (сравни с предыдущим Примечанием). Трактат "Sanhedrin", лист 58b.
   25. Текущие издания в скобках ставят: "Если колючка вопьется в его живот - не должен ли он вынуть ее? Он сказал им: Нет"
   26. В Геенну.
   27. Когда говорят "ЕЕ ДОЛЖНО ОТРУБИТЬ".
   28. И, таким образом, слова Р. Тарфона надо понимать буквально.
   29. И, таким образом, "отрубить" - не более чем фигура речи (образное выражение).
   30. Колючкой.
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, разбираемая Мишна учит "только лишь тому, какое отвращение это должно вызывать" и при этом не устанавливает закона. Соответственно, и слова Р. Тарфона о невынимании колючки учат "только лишь тому, какое отвращение это должно вызывать". +
  
   Nidah 13a, "But why all these precautions..."
   But why all these precautions? 32 -- Because otherwise one might emit semen in vain, and R. Johanan stated: Whosoever emits semen in vain deserves death, for it is said in Scripture. And the thing 33 which he did 33 was evil in the sight of the Lord, and He slew him also. 34 R. Isaac and R. Ammi said. He 35 is as though he shed blood, for it is said in Scripture. Ye that inflame yourselves among the terebinths, under every leafy tree, that slay the children in the valleys under the clefts of the rocks; 36 read not `that slay' 37 but `that press out'. 38 R. Assi said: He 39 is like one who worships idols; for here 36 it is written, `Under every leafy tree' and elsewhere 40 it is written, upon the high mountains . . . and under every leafy tree.41
   Footnotes:
   32. Lit., `and all such, why'.
   33. `He spilled it on the ground' (Gen. XXXVIII, 9).
   34. Gen. XXXVIII, 10.
   35. Who emits semen in vain.
   36. Isa. LVII, 5.
   37. [H].
   38. [H] interchange of the sibilants shin and sin.
   39. Who emits semen in vain.
   40. In reference to idolatry.
   41. Deut. XII, 2; an inference by analogy.
   Перевод:
   Но ради чего все эти предосторожности? 32 /1 - Потому, что в противном случае мужчина может изливать семя напрасно, а Р. Иоханан сказал: Всякий, кто напрасно изливает семя, заслуживает смерти, ибо так сказано в Писании. "И эта вещь 33, которую он делал 33 была злом пред очами Господа и Он умертвил и его". 34 Р. Исаак и Р. Амми сказали: Он 35 как тот, кто проливает кровь, ибо так сказано в Писании: "Вы, которые бесславите себя среди теревинфов, под всяким ветвистым деревом, вы, которые заколаете детей в долинах в расселинах скал"; 36 читай здесь не "которые заколаете" 37, но "которые выжимаете". 38 Р. Асси сказал: Он 39 подобен тому, кто служит идолам; ибо вот, здесь 36 писано: "Под всяким ветвистым деревом", а в другом месте 40 писано: "под высокими горами... и всяким ветвистым деревом". 41
   Примечания:
   32. Буквально "и все такое, почему".
   33. "Он изливал на землю" (Быт.38:9)
   34. Быт.38:10.
   35. Кто изливает семя напрасно.
   36. Ис.57:5.
   37. [H].
   38. [H] перестановка шипяших "шин" и "син".
   39. Кто изливает семя напрасно.
   40. Касательно идолослужения.
   41. Втор.12:2; вывод по аналогии.
   Примечания переводчика:
   1. Запрет касаться руками члена. +
  
   Nidah 13b, "R. Eleazar stated: Who are referred..."
   R. 11 Eleazar stated: Who are referred to 12 in the Scriptural text, Your hands are full of blood? 13 Those that commit masturbation with their hands.
   It was taught at the school of R. Ishmael, Thou shalt not commit adultery 14 implies, Thou shalt not practise masturbation either with hand or with foot.
   Footnotes:
   11. So MS.M. and Bah. Cur. edd. and Alfasi, `and R.'
   12. Lit., `what'.
   13. Isa. I, 15.
   14. Ex. XX, 13.
   Перевод:
   Р. Елиазар сказал: О ком говориться 12 в следующем тексте Писания: "Ваши руки исполнены кровью"? 13 О тех, кто совершают мастурбацию своими руками.
   Учили в школе Р. Измаила: Слова "Не прелюбодействуй" 14 подразумевают: "Не мастурбируй ни с помощью руки, ни с помощью ноги".
   Примечания:
   11. Так в Мюнхенском кодексе Талмуда и в "Bayith Hadash" (Глоссы R. Joel b. Samuel Sirkes). Текущая редакция и R. Isaac b. Jacob Alfasi: "и Р.".
   12. Буквально: "что".
   13. Ис.1:15.
   14. Исх.20:13. +
  
   Nidah 13b, "If, however, it be suggested..."
   If, however, it be suggested: Those that practise onanism through external contact 18 [it could be objected]: Are not such deserving destruction by flood? 17
   Footnotes:
   17. They are; while here they are merely described as delaying the advent of the Messiah.
   18. Lit., `by way of limbs'.
   Перевод:
   Если, однако, считать, что это те, кто занимаются онанизмом через внешний контакт 18 /1 [, то на это можно возразить]: Не заслуживают ли такие уничтожения через потоп? 17
   Примечания:
   17. Да, это они, но здесь речь идет только о таких, которые не делают ничего более, кроме как задерживают пришествие Мессии.
   18. Буквально: "с помощью частей тела".
   Примечания переводчика:
   1. Имеется в виду онанизм, т.е. самоудовлетворение, а не удовлетворение с помощью партнера. В оригинале стоит не "занимается онанизмом через внешний контакт", а "занимается онанизмом с помощью частей тела" - то есть, своего тела; сказано "частями тела", так как здесь подразумевается не только рука. +
  
   Из запрета на мастурбацию выводится запрет на "напрасное расходование семени". Однако, как ясно из сказанного выше, встает вопрос: что под этим следует понимать? То есть, что из себя представляет запрещенное "напрасное расходование семени" и возможно ли незапрещенное "напрасное расходование семени"? Запрещена ли в связи с этим только лишь непосредственно сама мастурбация или же подобный запрет предполагает недозволенность всех виды сексуальной активности, которые не могут привести к зачатию? Теоретически, если держаться подобных строгих представлений, то "напрасным расходованием семени", например, может считаться даже сношение с половозрелой, но бесплодной женой.
   Маймонид держится достаточно строгого взгляда, касательно того, что из себя представляет "напрасное расходование семени"; так например, он требует, чтобы дозволенное в иудаизме противоестественное сношение с женой все равно завершалось излитием семени во влагалище, а также чтобы человек не вступал в брак с несовершеннолетней, не способной родить.
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 21, Halacha 18]
   It is forbidden to release sperm wastefully. 50 Therefore a person should not enter his wife and ejaculate outside of her. 51 A man should not marry a minor who is not fit to give birth. 52
   Those who, however, release sperm with their hands, beyond the fact that they commit a great transgression, a person who does this will abide under a ban of ostracism. Concerning them, it is said: "Your hands are filled with blood." It is as if they killed a person.
   Footnotes:
   50. When stating this prohibition, Shulchan Aruch (Even HaEzer 23:1) adds: "This transgression is more severe than any of the sins in the Torah."
   51. See the commentaries to Genesis, ch. 38, which relate that this was the sin of Judah's two sons: Er and Onan. They married Tamar, but did not desire that she become pregnant. Hence they did not release their sperm within her. Their sin angered God and He caused them to die.
   52. For in essence, whenever the couple engage in intercourse, he will be releasing sperm without purpose, because she is not old enough to become pregnant. Niddah 13b states that those who marry minors hold back Mashiach's coming.
   It must be emphasized that if a man does marry a minor, he is permitted to engage in relations with her [Rama (Even HaEzer 23:5)]. Similarly, relations are permitted in other instances where they will not lead to pregnancy: e.g., when the woman is already pregnant, directly after birth, or she is past menopause. Since a man has conjugal duties to his wife, he is not allowed to ignore them even though she will not become pregnant.
   Запрещено тратить семя напрасно. 50 /1 Следовательно, человек не должен входить в жену и извергать семя вне ее. /1 51 Мужчина не должен жениться на несовершеннолетней, которая не годна для того, чтобы родить. 52 /2
   Те же, кто, несмотря на это, извергает семя своими руками, кроме того факта, что они совершают великое отступление, должны смириться также и с тем, что, к человеку, поступающему так, будет применено наказание в виде остракизма (изгнания из общества). /3 О таких сказаны следующие слова: "Ваши руки исполнены кровью". Это как если бы они убивали людей.
   Примечания:
   50. В "Shulchan Aruch" ("Even HaEzer 23:1"), когда приводится это запрет, также добавляется: "Это отступление осуждается с большей строгостью, чем соврешение любого другого из грехов, упоминаемых в Торе". /1
   51. Смотри комментарии на книгу "Бытие", главу 38, где говорится, что это был именно тот грех, которому предавались Ир и Онан, сыновья Иуды. Они состояли в браке с Фамарью, но не желали, чтобы она становилась беременной. Следовательно, они не изливали свое семя внутрь нее. Их грех вызвал ярость Бога и Он умертвил их.
   52. Ибо, в сущности, когда такая пара вступает в сношение, он расходует семя бесцельно - так как она недостаточно взрослая, чтобы забеременеть. В тарктате "Niddah", лист 13b говорится, что те, которые вступают в брак с несовершеннолетними, задерживают приход Мошиаха. /52
   Следует подчеркнуть, что если мужчина вступил в брак с несовершеннолетнией, ему дозволено вступать с ней в связь [Рама (Rama) ("Even HaEzer 23:5)")]. Подобно связь дозволена и в других случаях, когда она не ведет к зачатию: например, когда женщина уже беременна, сразу после родов, или после климакса. Так как муж имеет супружеские обязанности по отношению к своей жене, ему не дозволятеся игнорировать эти обязанности даже в том случае, когда женщина не может стать от связи беременной.
   Примечания переводичка:
   1. Изложенный здесь Маймонидом взгляд на то, что есть "напрасная трата семени", за которую человека ждет наказание, слишком строги. По сути он, сюда включены все сексуальные практики, не завершающиеся излитием семени во влагалище - то есть, "вагинальным сношением", предполагающим возможность забеременеть; однако, в иудаизме существует и менее строгий взгляд, согласно которому безусловно запрещен только лишь онанизм, а "напрасная трата семени" (при дозволенной связи или же при физической близости без связи) вполне допустима - при том условии, что поступающий так выполняет заповедь о размножении человеческого рода, удовлетворяет жену, а также при том условии, что у него "не вошло в обычай" "допустимое мужеложество" (т.е. он занимается им не слишком часто). Этот взгляд основывается на постановлении школ Гиллела и Шаммая, которое ограничивает, но все-таки дозволяет, при определенных условиях, педерастию определенного вида между иудеем и язычинком (смотри Abodah Zarah 36b/37a, "What is the meaning of the phrase..."); поскольку ограничение, накладываемое данным постановлением, накладывается только лишь из-за опасности совращения иудея в идолопоклоноство язычником, то следует заключить, что ненаказуемая педерастия с язычником (когда иудей выступает в активной роли) дозволена Торой - то есть, в том числе при этом нет никакой ответственности за "напрасную трату семени". Из этого также можно заключить, что "напрасная трата семени" не имеет места при ненаказуемом скотоложестве (отсутствие наказания за мужеложество при подобном мужеложестве достаточно очевидным образом выводится из отсутствия наказания при анальном скотоложестве, когда иудей выступает в активной роли.)
   2. Согласно представлениям иудаизма, имеется особое обиталище для душ еще нерожденных и Мошиах не придет, доколе все оно не будет опустошено - то есть, доколе не родятся все. Таким образом, если человек вступает в брак с той, которая неспособна рожать детей, вместо того, чтобы вступить в брак с той, которая способна - разумеется, при условии, что такое возможно, - то такой человек тем самым задерживает приход Мошиаха. Об этом говорится в трактате "Niddah", лист 13b. Именно поэтому, "играющие с детьми", то есть вступающие в брак с неспособными родить из-за малого возраста, как говорится там же "задерживают приход Мошиаха". Как сказано в Примечании автора 1, согласно более снисходительному подходу, безусловно осуждается только лишь "напрасное расходование семени" в контексте онанизма; наказуемое же "напрасное расходование семени" в контектсе вагинальных связей с женой только лишь из-за того, что она неспособна родить, по-видимому, вообще не должно иметь места - как об этом говорится в Примечании 52: в таких случаях "пересиливает" обязанность супруга "исполнять свой долг". В конце концов, следует помнить, что на несоврешеннолетних, которые еще неспособны рожать, Талмудом и раввинами (в том числе и самим Маймонидом) дозволяется и поэтому слова Маймонида, приведенные здесь, следует воспринимать только лишь как совет на тему "как ускорить приход Мошиаха".
   3. То есть, онанист подвергается отлучению. +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 21, Halacha 9]
   A man's wife is permitted to him. Therefore a man may do whatever he desires with his wife. He may engage in relations whenever he desires, kiss any organ he desires, 27 engage in vaginal or anal intercourse or engage in physical intimacy without relations, provided he does not release seed in vain. 28
   Nevertheless, it is pious conduct for a person not to act frivolously concerning such matters and to sanctify himself at the time of relations, as explained in Hilchot Deot. 29 He should not depart from the ordinary pattern of the world. For this act was [given to us] solely for the sake of procreation. 30
   Footnotes:
   27. The Beit Shmuel 25:1 quotes many authorities who forbid a man from kissing his wife's genitalia.
   28. See Halachah 18.
   29. In Hilchot Deot, ch. 3, the Rambam elaborates on the concept that all of a person's actions, even his sexual conduct, must be for the sake of heaven. In Chapter 5, Halachot 4-5, the Rambam elaborates on refined habits of sexual conduct.
   30. In his Commentary to the Mishnah (Sanhedrin 7:3), the Rambam writes:
   "The intent of sexual relations is the preservation of the species and not only pleasure. The aspect of pleasure was introduced only to motivate the created beings toward that ultimate goal...."
   "The proof of this is that desire and pleasure cease after ejaculation; this was the entire goal for which our instincts were aroused. If the goal were pleasure, satisfaction would continue as long as man desired."
   Мужу дозволена его жена. Следовательно, муж может делать все, что желает со своей женой. Он может вступать с ней в связь, когда пожелает, целовать любой орган, который пожелает, 27 вступать в вагинальное или анальное сношение или вступать в физическую близость без связи /1 - при том условии, что он не тратит семя напрасно. 28 /2
   Тем не менее, благочестивым поведением для человека является такое поведение, когда он не действует фривольно в отношении подобных вещей и освящает себя во время сношения - как объясняется в "Hilchot Deot". 29 Он не должен отходить от обычного поведения, которое имеется в мире. Ибо этот акт был [дан нам] единственно ради размножения. 30
   Примечания:
   27. В "Beit Shmuel 25:1" цитируются многие авторитеты, которые запрещают мужу целовать гениталии жены.
   28. Смотри Галаху 18.
   29. В "Hilchot Deot", в главе 3, Рамбам детально разрабатывет концепцию, согласно которой все действия человека - даже относящиеся к сексуальному поведению, должны осужествлять ради небес. В главе 5, в Галахах 4-5 Рамбам детально рассматривает облагороженные обычаи сексуального поведения.
   30. В своем Комментарии на Мишну (трактат "Sanhedrin", глава 7, Мишна 3) Рамбам пишет:
   "Назначение сексуальных связей - сохранение вида, а не только лишь получние удовольствия. Аспект удовольствия, имеющийся в связи, был ввуден только лишь для того, чтобы побуждать созданные существа к конечной цели"
   "Доказательство этого в том, что желание и удовольствие исчезают после семяизвержения; в этом и заключалась вся цель, ради которой пробудились наши инстинкты. Если бы целью было получение удовольствия, то удовлетворение продолжалось бы так долго, как пожелал бы человек."
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, следует различать: (i) сношение (intercourse) , или, иначе говоря, связь (relation) и (ii) физическую близость (physical intimacy) без связи. В первое (i) входят только лишь вагинальное или анальное сношение; первая стадия сношения - введение головки полового члена в вагинальный канал или в анус; вторая стадия сношения (после которой сношение считается состоявшимся) - введение члена в вагинальный канал или в анус целиком. Ответственность возникает после того, как завершена первая стадия сношения. Во второе (ii) входит все остальное; таким образом, "оральный секс" с точки зрения иудаизма относится ко второму (ii) - к "физической близости без связи".
   2. Изложенный здесь Маймонидом взгляд на то, что есть "напрасная трата семени", за которую человека ждет наказание, слишком строги. По сути, сюда включены все сексуальные практики, не завершающиеся излитием семени во влагалище - то есть, "вагинальным сношением", предполагающим возможность забеременеть; однако, в иудаизме существует и менее строгий взгляд, согласно которому безусловно запрещен только лишь онанизм, а "напрасная трата семени" (при дозволенной связи или же при физической близости без связи) вполне допустима - при том условии, что поступающий так выполняет заповедь о размножении человеческого рода, удовлетворяет жену, а также при том условии, что у него "не вошло в обычай" "допустимое мужеложество" (т.е. он занимается им не слишком часто). Этот взгляд основывается на постановлении школ Гиллела и Шаммая, которое ограничивает, но все-таки дозволяет, при определенных условиях, педерастию определенного вида между иудеем и язычником (смотри Abodah Zarah 36b/37a, "What is the meaning of the phrase..."); поскольку ограничение, накладываемое данным постановлением, накладывается только лишь из-за опасности совращения иудея в идолопоклоноство язычником, то следует заключить, что ненаказуемая педерастия с язычником (когда иудей выступает в активной роли) дозволена Торой - то есть, в том числе при этом нет никакой ответственности за "напрасную трату семени". Из этого также можно заключить, что "напрасная трата семени" не имеет места при ненаказуемом скотоложестве (отсутствие наказания за мужеложество при подобном мужеложестве достаточно очевидным образом выводится из отсутствия наказания при анальном скотоложестве, когда иудей выступает в активной роли.) +
  
   Однако, как вы, вероятно, уже заметили из примечаний, подобные взгляды следует признать слишком строгими. Дело в том, что, согласно постановлению школ Гиллела и Шаммая оказывается дозволенной педерастия между иудеем и язычником (даже половозрелым!), когда иудей выступает в активной роли. Постановление школ Гиллела и Шаммая ограничивает подобное мужеложество из-за соображений опасности совращения иудея в идолопоклонство - смотри Abodah Zarah 36b/37a, "What is the meaning of the phrase...". При этом, очевидно, подразумевается, что иудею-участнику подобного мужеложества нельзя поставить в вину "напрасное расходование семени" (иначе подобная практика запрещалась с той же строгостью, что и онанизм; да и вообще - зачем понадобилось бы данное постановление школ Гиллела и Шаммая, если бы считалось, что при подобном происходит "напрасное расходование семени"?!). В свою очередь, это дозволение основывается (в том числе) на ненаказуемости анального скотоложества (когда иудей выступает в активной роли), ибо вывести дозволенность соответсвующего способа мужеложества для иудея возможно, только лишь предположив, что при сношении с иудеем язычник, поскольку он не рассматривается как человек в полном смысле этого слова, рассматривается подобно скотине. Поэтому, если "напрасное расходование семени" не может быть поставлено в вину при "дозволенных" видах мужеложества, это же не может быть поставлено в вину и при занятии "дозволенным" скотоложеством. соответственно, из ндозволенности данного вида мужеложества следует и дозволенность. (Когда говорится, что при "ненаказуемом" скотолжестве скотоложник не отвечает за скотоложество, то это еще не значит, что он не отвечает за сопутствующее "напрасное расходование семени".); Кстати, что касается "дозволенного скотоложества", то при этом даже нет раввинистического постановления о том, что "иудей не должен привыкать к этому"!
   Сторонники строгого взгляда на "напрасное расходование семени" не могут пройти мимо приведенных фактов. Таким образом, говоря о "напрасном расходовании семени", они должны признать, что (согласно Торе) "напрасного расходования семени" нет при "дозволенном мужеложестве" и "дозволенном скотоложестве". Но тогда, сдедовательно, по какой причине следует заключить, что при пртивоестесвенном сношении с женой или же при "физической близости без связи" с женой имеет (когда семя не изливается во влагалище) место наказуемое "напрасное расходование семени"?
  
   Рассмотрим место Талмуда, которое говорит о дозволенности для иудея противоестественной связи с женой и "физической близости без связи":
   Талмуд разрешает для иудеев половые извращения в отношениях между мужем и женой.
   Nedarim 20a/20b, , "R.Johanan b. Dahabai said..."
   R. Johanan b. Dahabai said: The Ministering Angels told me four things: People are born lame because they [sc. their parents] overturned their table [i.e., practised unnatural cohabitation]; dumb, because they kiss 'that place'; deaf, because they converse during cohabitation; blind, because they look at 'that place'. But this contradicts the following: Imma Shalom 26 was asked: Why are <20a/20b> thy children so exceedingly beautiful? She replied: [Because] he [my husband] 'converses' with me neither at the beginning nor at the end of the night, but [only] at midnight; and when he 'converses', he uncovers a handbreadth and covers a hand breadth, and is as though he were compelled by a demon. And when I asked him, What is the reason for this [for choosing midnight], he replied, So that I may not think of another woman,1 lest my children be as bastards.2 -- There is no difficulty: this refers to conjugal matters;3 the other refers to other matters.
   R. Johanan said: The above is the view of R. Johanan b. Dahabai; but our Sages said: The halachah is not as R. Johanan b. Dahabai, but a man may do whatever he pleases with his wife [at intercourse]: A parable; Meat which comes from the abattoir, may be eaten salted, roasted, cooked or seethed; so with fish from the fishmonger.4 Amemar said: Who are the 'Ministering Angels'? The Rabbis. For should you maintain it literally, why did R. Johanan say that the halachah is not as R. Johanan b. Dahabai, seeing that the angels know more about the formation of the fetus than we? And why are they designated 'Ministering Angels'? -- Because they are as distinguished as they.5
   A woman once came before Rabbi and said, 'Rabbi! I set a table before my husband, but he overturned it.' Rabbi replied: 'My daughter! the Torah hath permitted thee to him -- what then can I do for thee?' A woman once came before Rab and complained. 'Rabbi! I set a table before my husband, but he overturned it.' Rab replied; Wherein does it differ from a fish?6
   Footnotes:
   26. The wife of R. Eliezer b. Hyrkanos, a sister of Gamaliel II.
   <20a/20b >
   1. At the beginning of the night women are still going about in the streets; at the end, before morning, they are abroad again.
   2. Figuratively, of course. This shews that they did converse.
   3. That are permitted.
   4. [This parable serves to express the absence of reserve that may characterise the mutual and intimate relationship of husband and wife without offending the laws of chastity.]
   5. Rashi (in Kid. 71a): they are distinguished in dress, being robed in white and turbaned; cf. passage a.l.: Shah. 25b.
   6. V. supra.
   Перевод:
   Р. Иоханан б. Дабай сказал: Служащие Ангелы сказали мне четыре вещи: Люди рождаются хромыми потому, что они [то есть, их родители] опрокидывают свой стол [то есть, занимаются противоестественным соитием] /1; немыми, потому, что они целуют "то место"; глухими потому, что они общаются /2 во время соития; слепыми потому, что они смотрят на "то место". Однако, это противоречит следующему: Имма Шалом 26 была спрошена: Почему <20a/20b> твои дети чрезвычайно красивы? Она ответила: [Потому, что] он [мой муж] "общается" /3 со мной не в начале и не в конце ночи, но [лишь] в середину ночи; и когда он "общается", он открывает на ширину ладони и покрывает ширину ладони /4 и пребывает как будто все-таки был принужден демоном. /5 И когда я спросила его: Какова причина этого [ - того, что ты выбрал середину ночи], он ответил: Так делаю, чтобы я не мог думать о другой женщине,1 дабы не были мои дети подобны незаконнорожденным.2 /6 - Здесь нет трудности: это относится к супружеским делам;3 /7 другое относится к другим делам.
   Р. Иоханан /8 сказал: Вышесказанное - это мнение Р. Иоханана б. Дабая; однако, наши мудрецы говорили: Галаха говорит не так, как Р. Иоханан б. Дабай, но говорит, что мужчина может делать со своей женой [при сношении] все, что доставляет ему удовольствие. Притча. Мясо, взятое со скотобойни можно съесть засоленным, зажаренным, сваренным или запеченным; это же относится и к рыбе, купленной у торговца.4 /9 /10 Амемар сказал: Кто такие "Служащие Ангелы"? Раввины. / 11 Ибо разве следует тебе придерживаться буквально того, из-за чего Р. Иоханан сказал про Галаху, что она говорит не так, как Р. Иоханан б. Дабай, узревший, что ангелы знают больше об образовании плода, чем мы? /12 А почему они /13 названы "Служащими Ангелами"? - Потому что они так же почтены, как и те.5
   Однажды пред Равви /14 предстала женщина и сказала: "Равви! Я поставила стол пред моим мужем, но он опрокинул его!". Равви ответил: "Дочь моя! Закон позволил ему это делать с тобой; что же я после этого могу сделать для тебя?". Однажды пред Равом предстала женщина и пожаловалась: "Равви! Я поставила стол пред моим мужем, но он опрокинул его". Рав ответил: Чем это отличается от рыбы? 6
   Замечания
   26. Жена Р. Елиезера б. Гиркана, сестра Гамалиила II.
   <20a/20b >
   1. В начале ночи женщины еще ходят по улицам; в конце ночи, перед утором, они вновь выходят из домов.
   2. Разумеется, следует понимать метафорически. Это говорит о том, что они общались.
   3. Что разрешены.
   4. [Эта притча служит для выражения того, что в близких отношениях жены и мужа, происходящих по взаимному согласию, нет ничего, что нарушало бы законы целомудрия.]
   5. Раши говорит (толкуя соответствующее место в Kiddushin 71a): они были выделены одеждой и облачались в белое; также они носили чалму; сравни также соответствующее место здесь: трактат "Shahedrin", лист 25b. /15
   6. Смотри выше.
   Замечания переводчика:
   1. Как видно из разъяснительных слов в квадратных скобках, толкующих эвфемизм "опрокидывать свой стол", речь идет о соитии, то есть, о противоестественном соитии. Непонятно, однако, что имели в виду издатели Талмуда Soncino edition, говоря о "противоестественном соитии" - только лишь об анальном сношении или также и о "физической близости без связи".
   2. Общаются - в смысле "ведут между собой разговоры"
   3. "Общается" - в смысле "имеет близость".
   4. По-видимому, здесь жена хочет сказать, что при близости муж стремился достичь "минимальной обнаженности". Такое поведение, имеющееся в иудаизме, следует рассматривать всего лишь как одну из традиций, причем носящую необязательный характер - смотри далее.
   5. То есть, как бы не желая того, но делая это лишь под сильным принуждением.
   6. То есть, муж Иммы Шалом старался иметь близость с женой противоположно тому, как блудники посещали блудниц, "предаваясь чрезмерной похоти".
   7. Таким образом, получается, что Имма Шалом и муж при близости все равно разговаривали между собой, но это, вопреки тому, что говорил Р. Иоханан б. Дабай, не отразилось на их детях. Противоречие (если принять справедливость слов Р. Иоханана б. Дабая, которая, как увидим впоследствии, будет отвергнута) разрешается здесь тем, что разговоры Иммы Шалом с мужем объявляются "дозволенными"; таким образом, вводится разделение разговоров при соитии на дозволенные (об осуществлении близости) и недозволенные. Хотя мнение Р. Иоханана б. Дабая впоследствии будет отвергнуто, как противоречащее Галахе, упомянутое разделение разговоров на дозволенные и недозволенные в иудаизме остается.
   8. Не путайте Р. Ионахана и Р. Ионахана б. Дабая - это разные люди.
   9. Предполагается, что все происходящее между мужем и женой в рассматриваемой ситуации происходит по взаимному согласию (в противном случае муж не должен настаивать) и, соответственно, нет никакого насилия; соответственно, в описываемых далее случаях, женщины интересуются - не есть ли то, что они делали с мужем по взаимному согласию нарушением законов (галахи)?
   10. По правилам приготовления пищи, принятым в иудаизме, с рыбой повар имеет еще большую "свободу обращения", чем с мясом. Как видно из сказанного, дозволяется как противоестественное сношение с женой, так и "физическая близость без связи".
   11. То есть, "Служащими Ангелами" Р. Иоханан б. Дабай называл своих учителей-раввинов, мнение которых он и пересказывал. Их мнения были "частными мнениями".
   12. Смысл этих слов такой: Если бы Р. Иоханан считал, что Р. Иоханан б. Дабай действительно видел настоящих ангелов, которые по своему могуществу знают об образовании человеческого плода больше людей, а не говорил метафорически, то разве посмел бы он, Р. Иоханан, противиться Р. Иоханану б. Дабаю, приводя в опровержение мнения последнего галахическое учение?
   13. То есть, раввины.
   14. В данном случае имеется в виду Р. Иегуда га-Нази (II в. от Р.Х), иудейский "Мудрец", живший в Палестине, руководитель Санхедрина (Синедриона), редактор Мишны.
   15. Очевидно, здесь ошибка: вместо "Shah. 25b" следует читать: "Shab. 25b", -то есть, "Shabbath 25b"
  
   Как видим, в исходном месте Талмуда, когда говориться об отношениях с женой, то ничего не упоминается о "напрасной трате семени". Разумеется, история с Онаном говорит о том, что супруги должны исполнять заповедь по размножению человеческого рода. Но если супруги исполняют эту заповедь, достаточно сношаясь естественным образом, и при этом муж не занимается мастурбацией, то следует заключить, что для такой пары вполне дозволена ненаказуемая "напрасная трата семени".
   Кстати. Из того, что муж Иммы Шалом так обращался со своей женой для
"получения хороших детей" вовсе не значит, что он не вступал в связь с язычниками-мужчинами или со скотиной; Не следует путать отношения с женой и "довзоленные" виды скотоложества и мужеложества. Поэтому муж Иммы Шалом Р. Елиезер б. Гиркан, будучи хорошо сведущ в "учениях Мудрецов", возможно, днем насиловал овец.
  
   Итак, как мы видим, в иудаизме возможны два мнения на "напрасное расходование семени": более строгое и более снисходительное. Поскольку Онан был умервщлен, то следует заключить, что спор о "напрасной трате семени" касается того, что относится к Письменному Закону, а не к Раввинистическому Закону. (При этом, однако, все равно, согласно Письменному Закону, "напрасной траты семени" не имеет места при дозволенных видах мужеложества и скотоложества!) Иудей может согласиться с аргументами как приверженцев более строгого подхода, так и менее строгого и следовать тому, с чем он согласен. Случай, когда он "не знает как поступить" уже рассмотрен нами.
  
   Сформулируем несколько подробнее "менее строго мнение".
   В свете вышеупомянутого следует считать, что помимо наказуемой имеется и ненаказуемая "напрасная трата семени" при сношении или при "физической близости без связи". Однако, в связи с историей про Онана, логично считать, что она остается ненаказуемой только при том условии, что такое сексуальное поведение не должно быть в ущерб исполнению заповеди о размножении человеческого рода. Иначе говоря, несмотря на "дозволенные" связи с мужчинами и скотом, невагинальные связи и "физическую близость без связи" с женой и тому подобное, иудей должен достаточно времени уделять и вагинальным связям с женой, от которых та может забеременеть
   Повторим: безусловно порицается лишь онанизм, а "физическая близость без сношения" и анальное сношение, которым сопутствует "напрасная трата семени" порицаются за эту сопутствующую "напрасную трату семени" только лишь тогда, когда подобное поведение "затмевает" собой исполнение заповеди о размножении человеческого рода. В связи с этим человеку, который исполнил заповедь о размножении человеческого рода - то есть, тому, у кого есть хотя бы один сын и хотя бы одна дочь - по-видимому, вряд ли вообще можно выставить претензии за "напрасную трату семени".
  
   Из сказанного ранее для читателя должно быть ясно, что орально-генитальные контакты (даже с полностью введенным членом) между евреями, между евреями и язычниками, между евреями и животными - вне зависимости от пола той или другой стороны и вне зависимости от того, какую позицию - активную или позицию занимает тот или иной (еврей, язычник и животное) не являются "сношением" или "связью", но являются лишь одним из способом "физической близости без связи". Вследствие этого к ним неприменимы законы, запрещающие определенного вида "сношения" или "связи"; то есть, два взрослых еврея, занимающиеся "оральным сексом" не подпадают под закон о мужеложестве; даже взрослый еврей, занимающийся "оральным сексом" со взрослым язычником, выступая в пассивной роли (соответственно, язычник выступает в активной роли), также не подпадает под закон о мужеложестве, предусматривающий смертную казнь; взрослая иудейка, занимающийся "оральным сексом" с самцом животного, не подпадает под закон о скотоложестве; аналогично, взрослый иудей, занимающийся "оральным сексом" с животным - активно или пассивно - также не подпадает под закон о скотоложестве - и так далее. Но за что же тогда, и как их можно наказать? Иудеям не остается ничего иного, как попытаться подвести хотя бы некоторые из подобных случаи под запрет на "напрасную трату семени" или под запрет "языческих практик" - наподобие того, как под запрет на "языческие практики" подведено лесбиянство. Однако, с полным успехом подобные виды "физической близости без связи" невозможно подвести ни под одно, ни под другое.
   Что касается попыток подвести описанные выше виды "физической близости без связи" под заперт на "напрасную трату семени", то как видим, помимо "более строгих правил" иудей вполне законным образом может следовать и "менее строгим правилам". В том же, что касается запрета "допустимых видов скотоложества и мужеложества", то, конечно, сторонники более строгих правил могут попытаться распространить запрет на "напрасное расходование семени" и на них, однако, сделать это по-видимому, попросту невозможно, ибо, например, что касается "допустимого мужеложества", то, как мы видели, из соответствующего раввинистического запрета школ Шаммая и Гиллела ясно следует, что согласно Торе "допустимое мужеложество" не рассматривается как то, что сопровождается "напрасной тратой семени". Что же касается попыток подвести описанные выше виды "физической близости без связи" под запрет на "языческие практики" наподобие того, как под этот же запрет подведены лесбийские связи, то это этого вопроса мы коснемся далее.
  
   Обрезание. Орально-генитальные контакты при обрезании
  
   Нижеприводимая Мишна говорит о том, что при обрезании могель (или, вообще, тот, кто совершает этот обряд) делает отсасывание ртом крови из раны. Это следует рассматривать как "общую практику" иудаизма, когда ребенок обрезается на восьмой день от рождения. По крайней мере, такая практика имело место многие и многие века и продолжается по сей день.
   Shabbath 133a, "We perform all the requrements..."
   MISHNAH. WE PERFORM ALL THE REQUIREMENTS OF CIRCUMCISION ON THE SABBATH. WE CIRCUMCISE, 23 UNCOVER [THE CORONA], 24 SUCK [THE WOUND],25 AND PLACE A COMPRESS AND CUMMIN UPON IT. 26 IF ONE DID NOT CRUSH [THE CUMMIN] ON THE EVE OF THE SABBATH, HE MUST CHEW [IT] WITH HIS TEETH AND APPLY [IT TO THE WOUND]; IF HE DID NOT BEAT UP WINE AND OIL ON THE EVE OF THE SABBATH, 27 EACH MUST BE APPLIED SEPARATELY. WE MAY NOT MAKE A HALUK 28 FOR IT IN THE FIRST PLACE, BUT MUST WRAP A RAG ABOUT IT. IF THIS WAS NOT PREPARED FROM THE EVE OF THE SABBATH, ONE WINDS IT ABOUT HIS FINGER 29 AND BRINGS IT, AND EVEN THROUGH ANOTHER COURTYARD.
   Footnotes:
   23. Cut off the foreskin.
   24. Peri'ah. By splitting the the membrane and pulling it down.
   25. Mezizah. Nowadays the suction is accomplished by means of a glass cylinder.
   26. To make the wound heal.
   27. This too was applied to the wound.
   28. A kind of shirt-shaped bandage placed over the membrum and tied at the corona, to prevent the flesh from growing back and recovering the membrum.
   29. As though it were a garment, so that it shall not be carried just like on weekdays.
   Перевод:
   МИШНА. ЕСЛИ ОБРЕЗАНИЕ СЛУЧИТСЯ В ШАББАТ, ТО МЫ ВЫПОЛНЯЕМ ВСЕ, ЧТО ТЕБУЕТ ОБРЕЗАНИЕ. МЫ ОБРЕЗЫВАЕМ, 23 ОБНАЖАЕМ [ГОЛОВКУ ПОЛОВОГО ЧЛЕНА], 24 ОТСАСЫВАЕМ ИЗ [РАНЫ] 25 И НАЛАГАЕМ КОМПРЕСС И ТМИН НА НЕЕ. 26 ЕСЛИ КТО-ТО НЕ РАСТОЛОК [ТМИН] НАКАНУНЕ ШАББАТА, ТО ОН ДОЛЖЕН РАЗЖЕВАТЬ [ЕГО] СВОИМИ ЗУБАМИ И ПРИЛОЖИТЬ [ЕГО К РАНЕ]. ЕСЛИ ОН НЕ РАЗМЕШАЛ ВИНА И МАСЛА НАКАНУНЕ ШАББАТА, 27 ТО КАЖДОЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРИМЕНЕНО ОТДЕЛЬНО. МЫ НЕ ДЕЛАЕМ ХАЛУКУ 28 ДЛЯ НЕГО В ПЕРВОМ МЕСТЕ, НО МЫ ДОЛЖНЫ ОБЕРНУТЬ ЛОСКУТ ВОКРУГ НЕГО. ЕСЛИ ЭТО НЕ ПОДГОТОВЛЕНО НАКАНУНЕ ШАББАТА, ТО ОБОРАЧИВАЕТ ЕГО ВОКРУГ СВОЕГО ПАЛЬЦА 29 И ПРИНОСИТ ЕГО, И ДАЖЕ ЧЕРЕЗ ДРУГОЙ ВНУТРЕННИЙ ДВОР.
   Примечания:
   23. Отрезаем крайнюю плоть.
   24. Перия. Расщепляя внутренний "листок" и заворачивая.
   25. Мецица. Сейчас отсасывание выполняется с помощью стеклянного цилиндра.
   26. Чтобы исцелить рану.
   27. Это также прикладывается к ране.
   28. Род перевязи, вроде "одеяния"; налагается на член и завязывается у головки, чтобы предотвратить нарастание плоти и восстановление члена.
   29. Как если бы это была одежда, ибо в шаббат нельзя переносить вещи, как в обычные дни. +
   MTП, т.2, трактат "Шаббат", глава 19, Мишна 2]
   Все работы, требуемы обрезанием, дозволяется совершать в субботу, а именно: обрезание, обнажение, отсасывание, наложение сплениона (перевязки, примочки) и присыпка тмином (а). Если тмин не был истолчен в пятницу, то его разжевывают зубами и посыпают; если вино не было вымешано с маслом для сплениона в пятницу, то кладут вино и масло не перемешанными. В субботу нельзя приступать к изготовлению повязки, но можно обернуть тряпицей (б). Если тряпица не была приготовлена, то можно таковую принести даже из другого двора 3, обернув ее вокруг пальца. 4
   Примечания Переферковича:
   3. Т.е. двора, не соединенного эрувом.
   4. Так как носить прямо эту тряпицу нельзя, то ее обертывают вокруг пальца, т.е. превращают в "одежду". +
   Следующий фрагмент Гемары говорит о роли отсасывания в обрезании. Отсасывание рассматривается как некая лекарственная процедура, предотвращающая последующее заболевание (что-то вроде дезинфекции) вместе с наложением пасты (порошка) из толченого (разжеванного) тмина и наложением повязки. Однако, возникает вопрос: является ли отсасывание ртом крови из раны, полученной при обрезании, частью обряда обрезания или нет? Спор заканчивается тем, что, по сути, не только отсасывание, но и посыпание порошком из толченого тмина, и наложение повязки не являются частью обряда обрезания и, таким образом, вообще говоря, их можно опустить (или заменить какими-нибудь другим лекарственными процедурами).
   Shabbath 133b, "R. Papa said: If a surgeon does not suck..."
   WE SUCK OUT, etc. R. Papa said: If a surgeon does not suck [the WOUND], it is dangerous and he is dismissed. It is obvious? Since we desecrate the Sabbath for it, it is dangerous? 33 -- You might say that this blood is stored up, therefore he informs us that it is the result of a wound, and it is like a bandage and cummin: just as when one does not apply a bandage and cummin there is danger, so here too if one does not do it there is danger.34
   Footnotes:
   33. Otherwise it would not be permitted, as it is not actually part of circumcision.
   34. If the blood were held to be stored up in a separate receptacle, as it were, there would be no desecration of the Sabbath in sucking it out, and therefore the fact that it is done on the Sabbath would not prove that its omission is dangerous. But since it comes out as a result of a wound, i.e., the pressing causes a wound and thus forces out the blood, it is permitted only because its omission is dangerous.
   Перевод:
   МЫ ОТСАСЫВАЕМ и так далее... Р. Папа сказал: Если хирург не отсосет [ИЗ РАНЫ], то это опасно /1 и ему было бы запрещено /2. Не очевидно ли это? Ибо мы нарушаем святость Шаббата ради этого, и это опасно? 33 /3 - Ты мог бы сказать, что эта кровь заготовляется про запас; следовательно, он сообщает нам, что это результат получения раны и это /4 подобно повязке и тмину /5: как если бы кто-то не наложил повязку и тмит, отчего возникла бы опасность, также и тут - если не сделать этого, то будет опасность. 34 /6
   Примечания:
   33. В противном случае отсасывание совершать не дозволялось бы - как действие, не являющееся в действительностью частью обряда обрезания.
   34. Если бы кровь была удерживаема, чтобы заготовить ее в отдельном хранилище, как она была, то не было бы нарушением святости Шаббата отсасывать эту кровь и, следовательно, тот факт что отсасывание делается в Шаббат, еще не доказывает, что опущение отсасывания вызывает опасность. Но, так как кровь выходит в результате полученной раны, то .есть, нажатие заставляет рану кровоточить, отсасывание разрешено лишь потому, что его опущение вызывает опасность. /6
   Примечания переводчика:
   1. То есть, если хирург при обрезании опустит действия по отсасыванию, то при этом такое обрезание будет рассматриваться как представляющее угрозу здоровью обрезываемого. Иначе говорят, отсасывание рассматривается как имеющее целебных характер, как своего рода лекарственное средство, медицинская процедура.
   2. Если отсасывание не рассматривалась как часть обряда обрезания, то его нельзя бы было выполнять в субботу. А если бы его нельзя было выполнять в субботу, то обряд обрезания, который в действительности выполняется даже в субботу, представлял бы опасность для жизни обрезываемого (по сравнению с выполнением его в другие дни). Но тогда обрезание нельзя бы было совершать в субботу, ибо забота о здоровье оттесняла бы необходимость выполнения заповеди об обрезании также, как заповедь об обрезании оттесняет заповедь о соблюдении субботы. Но ведь обрезание в действительности совершается в субботу! Следовательно, обрезание, совершаемое в субботу, не рассматривают как более опасное для здоровья, чем обрезание, совершаемое в иной день. Почему же? Потому что во всех случаях предпринимаются одинаковые меры по сохранению здоровья обрезываемого. Следовательно, отсасывание (которое рассматривается как процедура, носящая целебный характер) в действительности есть часть обряда обрезания; (и именно поэтому отсасывание совершается даже в субботу).
   3. Заповедь об обрезании оттесняет заповедь о соблюдении субботы, а забота о здоровье оттеснила бы необходимость совершения обрезания в субботу, если бы это представляло опасность (по сравнению с другими днями). Следовательно, если обрезание совершается в субботу, то как можно говорить, что оно более опасно, чем обрезание, совершаемое в другие дни?
   4. Отсасывание.
   5. То есть, отстасывание является лечебной процедурой вроде наложения тмина и повязки.
   6. Таким образом, противоположным мнением, касающимся обрезания является то мнение, что не только отсасывание, но и наложение пасты из тмина, и наложение повязки не являются частью обряда обрезания; тем не менее, все это делается даже в субботу потому, что данные действия рассматриваются как лечебные процедуры, устраняющие надвигающуюся опасность здоровью (которые дозволено делать даже в субботу). Иначе говоря, заповедь об обрезании, в действительности, нельзя бы было исполнять в субботу, если бы возникала большая угроза для жизни (по сравнению с другими днями) из-за того, что в субботу нельзя было бы совершать некоторые действия, сопровождающие обрезание, но не являющиеся частью обряда обрезания. Однако, эти действия носят лекарственный характер, и, поэтому, их можно и следует совершать в субботу, ибо эти действия "оттесняют" заповедь о соблюдении субботы точно также, как и заповедь об обрезании "оттесняет" заповедь о соблюдении субботы. +
   Каким образом выполняется обрезание у взрослого мужчины? Должна или может ли мецица (отсасывание) выполняться ртом?
   Cогласно Kethuboth 11a/11b, "When a grown-up man ..." (в Гемаре) "Маленький мальчик, сношавший взрослую женщину, делает ее [как будто бы] раненой сучком дерева" - то есть, неполовозрелый мужчина (которому не исполнилось 9 лет и 1 дня) при сношении с точки зрения Талмуда не производит действительного, настоящего сношения (за которое идет ответственность, как за сношение взрослого со взрослой); за такое сношение не полагается ответственности ни одной из сторон; "сношение не считается за сношение"; если же при этом происходит разрыв девственной плевы, то это рассматривается как "повреждение девственной плевы от сучка дерева", а не от настоящего сношения. По этой же причине, когда происходит сношение матери с неполовозрелым сыном, это сношение также "не считается за сношение" и мать, будучи замужем, не делается от этого ни прелюбодейкой, ни кровосмесительницей - смотри Sanhedrin 69b, "Our Rabbis taught: If a woman sported lewdly...". Ненаказуемость сношения с неполовозрелым, по-видимому, очевидным образом влечет и ненаказуемость "физической близости без связи" в случае мужеолжественных отношений, поэтому из практики обрезания младенцев или неполовозрелых вообще еще нельзя вывести, что и у взрослых мецица (отсасывание) выполняется или может выполняться ртом.
   Помимо отсасывания ртом при совершении мецицы Талмуд предусматривает также и совершение отсасывания с помощью "рожка для отсасывания", что позволяет избежать орально-генитальных контактов.
   Мakkoth 16b, "R. Bibi son of Abaye observed that..."
   R. Bibi son of Abaye observed that anyone drinking out of a cupping-horn sins against Ye shall not make your souls detestable [by . . . what I have set apart for you to hold unclean]. 17
   Footnontes:
   17. Lev. XX, 25.
   Перевод:
   R. Байб, сын Абая заметил, что тот, кто пьет из рожка для отсасывания согрешает против слов: "Ты не должен осквернять свою душу [тем, ... о чем Я определил, что оно нечисто для тебя]." 17 /1
   Примечания:
   17. Лев.20:25.
   Примечания переводчика:
   1. Данное место в русской синодальной Библии место гласит: "Отличайте скот чистый от нечистого и птицу чистую от нечистой и не оскверняйте душ ваших скотом и птицею и всем пресмыкающимся по земле, что отличил Я, как нечистое." (Лев.20:25) То есть, имеется в виду, что как есть чистые и нечистые скоты и птицы, так и в человеческом теле есть чистые и нечистые части (очевидно, несколько в ином смысле, ибо ритуально чистый иудей чист "целиком") и, соответственно, кровь, выходящую из этих нечистых частей тела, следует рассматривать как нечистую. Такой нечистой частью тела и подразумевается в данном случае, по меньшей мере, то место на половой члены, из раны на котором, полученной при обрезании, отсасывают кровь с помощью рожка для отсасывания. Однако, как известно, даже кровь зава, исходящая из устья полового члена, чиста; разумеется, здесь она не имеется в виду, но, тем не менее, все равно встает вопрос о характере нечистоты крови, источающейся из раны, полученной при обрезании: это запрет Торы или же запрет раввинистический? Судя по приводимому обоснованию, - Лев.20:25. - запрет претендует на то, что это запрет Торы. Однако, спрашивается, почему тогда даже у зава кровь, выходящая из устья полового члена, чиста? (Очевидно, чиста и согласно Торе же, ибо раввины не могут объявить чистым то, что нечисто согласно Торе). Поэтому отсюда логично заключить, что объявление крови обрезания нечистой есть лишь раввинистический запрет (как и объявление, по меньшей мере, того места, на котором находится рана от обрезания, нечистым), а отсылка к соответствующему месту Торы делается только лишь для пояснения аналогии: как согласно Торе имеются чистые и нечистые животные, так, с точки зрения Раввинистического Закона, имеются чистые и нечистые органы тела (хотя они согласно Торе все чисты, если иудей находится в состоянии ритуальной чистоты), вследствие чего согласно только лишь Раввинистическому Закону, кровь из "нечистых" органов тела объявлена нечистой. (Очевидно также, что нечистоту данной крови следует понимать в смысле нечистоты напитков.) Рудометная кровь из руки еврея, или кровь из раны на руке несовршеннолетнего язычника чисты; кровь из раны на руке несовершеннолетнего язычника, собранная для утоления жажды, есть чистый напиток; когда речь идет об обрезании взрослого язычника, ясно, что она и так раввинистически нечиста, ибо язычник становится иудеем только лишь после окунания в микву (что происходит после обрезания); до этого же он по-прежнему рассматривается как язычник и, следовательно, как зав, а кровь зава - нечиста (кроме крови, исходящей изо рта и из устья члена) +
  
   Итак, из этого фрагмента мы также видим (смотри Примечания перводчика), что кровь обрезания раввинистическим запретом объявлена нечистой. Более того - когда речь идет об обрезании взрослого язычника, ясно, что она и так раввинистически нечиста, ибо язычник становится иудеем только лишь после окунания в микву (что происходит после обрезания); до этого же он по-прежнему рассматривается как язычник и, следовательно, как зав, а кровь зава - нечиста (кроме крови, исходящей изо рта и из устья члена). Поэтому ясно, что питие крови при обрезании не должно иметь места как при отсасывании через рожок, так и при прямом орально-генитальном контакте; тем не менее, при орально-генитальном контакте во рту все равно должны оставаться остатки крови, которые проглатываются.
  
   Вот как описывается обряд обрезания в [JE]:
   [JE, фрагмент статьи "Circumсision"]
   Mezizah: By this is meant the sucking of the blood from the wound. The mohel takes some wine in his mouth and applies his lips to the part involved in the operation, and exerts suction, after which he expels the mixture of wine and blood into a receptacle (see Fig. 4, below) provided for the purpose. This procedure is repeated several times, and completes the operation, except as to the control of the bleeding and the dressing of the wound.
   Мецица: под этим понимается отсасывание крови из раны. Могель набирает в свои уста немного вина и прикладывает свои губы к члену, вовлеченному в эту операцию, и начинает отсасывание, после которого он выплевывает смесь вина и крови в чашу (смотри Рисунок 4, внизу), специально предназначенную для этой цели. Такая процедура повторяется несколько раз и на этом операция завершается - остается только остановить кровотечение и наложить на рану повязку. +
  
   Итак, отсосанная кровь выплевывается; при этом кровь оказывается смешанной с вином; в результате оказывается проглоченным совсем небольшое количество нечистой (согласно раввинистическому постановлению) крови.
  
   Из того, что имеется возможность пользоваться рожком, еще не следует, что в случае, когда обрезанию подвергается взрослый мужчина, отсасывание в обязательном порядке должно производиться с помощью рожка, а не прямым орально-генитальным контактом. Но неужели в самом деле даже когда обрезается взрослый, отсасывание в действительности может производиться через прямой орально-генитальный контакт? Из "Mishneh Torah", следует заключить, что дело обстоит именно так.
  
  
   Вот как предписывается совершать обрезание в "Mishneh Torah":
   [Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 2, Halacha 2]
   How is the circumcision performed? The foreskin that covers the crown of the penis is cut off until the entire crown is revealed. [This step is referred to as milah.]
   Afterwards, the soft membrane that is beneath the skin should be split along the mid-line with one's nails and peeled back to either side until the flesh of the crown is revealed. [This step is referred to as pri'ah.]
   Afterwards, one should suck the place of the circumcision until all the blood in the further reaches is extracted, lest a dangerous situation arise. [This step is referred to as metzitzah.] Any [mohel] who does not perform metzitzah should be removed from his position. After one has performed metzitzah, one should apply a bandage, a compress, or the like.
   Как выполняется обрезание? Отрезают крайнюю плоть, которая покрывает головку полового члена - так, что открывается вся головка. [Этот шаг называется "мила".]
   Далее по средней линии должна быть расщеплена мягкая мембрана, которая за крайней плотью; это делается ногтями; затем расщепленные части мембраны заворачиваются назад, и в ту, и в другую стороны - до тех пор, пока не откроется плоть головки. [Этот шаг называятся "прия".]
   Далее следует выполненить отстасывание с места обрезания, которое продолжается до тех пор, пока не будет удалена вся кровь, вытекающая при кровотечении; это делается, чтобы не возникала опасная ситуация. [Этот шаг называется "мецица".] Если какой-нибудь [могель] не выполняет мецицу, то его следует удалить с занимаемого им поста. После того, как совершена мецица, следует наложить повзяку, компресс или подобное. +
   [Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 2, Halacha 2, Комментарий]
   How is the circumcision performed? The foreskin that covers the crown of the penis is cut off until the entire crown is revealed. - i.e., all the tissue of the foreskin until its ridge must be removed.
   Как выполняется обрезание? Отрезают крайнюю плоть, которая покрывает головку полового члена - так, что открывается вся головка. - то есть, отрезают всю ткань крайней плоти до тех пор, пока не будет удалена ее толстая кромка.
   [This step is referred to as milah.]
   [Этот шаг называется "мила".]
   Afterwards - The pri'ah should be carried out after the circumcision itself. Today, there are some mohalim who insert a utensil and lift up the membrane before the circumcision, and then cut off the foreskin and the membrane together. Many contemporary authorities have criticized this approach.
   Далее - прия должна быть проведена после собственно обрезания. В настоящее время есть такие могели, которые вставляют специальное приспособление и поднимают мембрану перед обрезанием, а заетм отрезают крайнюю плоть вместе с мембраной. Многие современные авторитеты критикуют такой подход.
   the soft membrane that is beneath the skin should be split along the midline with one's nails - The Yalkut Shimoni, Vol. II, Note 723, states that nails were created for this purpose.
   по средней линии должна быть расщеплена мягкая мембрана, которая за крайней плотью; это делается ногтями; - В "Yalkut Shimoni", том II, замечание 723 говорится, что ногти были созданы специально для этой цели.
   and peeled back to either side until the flesh of the crown is revealed. - Preferably, no portion of the foreskin or the membrane should remain. See Chatam Sofer (Yoreh De'ah, Responsum 13 248).
   затем расщепленные части мембраны заворачиваются назад, и в ту, и в другую стороны - до тех пор, пока не откроется плоть головки. - Предпочтительно, чтобы не оставалось ни одного куска ни от крайней плоти, ни от мембраны. Смотри "Chatam Sofer" ("Yoreh De'ah", Responsum 13 248).
   [This step is referred to as pri'ah.]
   [Этот шаг называятся "прия".]
   Afterwards, one should suck - Traditionally, the mohel sucks out the blood with his mouth. Nevertheless, in previous generations, the Rabbis did grant license to use a pipette because of the possibility that germs in the mohel's mouth might infect the child. Today, there are authorities who suggest the use of a pipette because of the danger that the mohel could contract AIDS.
   Далее следует выполненить отстасывание - традиционно могель отсасывает кровь своим ртом. Тем не менее, в предыдущих поколениях Раввины дали право использовать трубку из-за возможности того, что бактерии и микробы, находяжиеся во рту могут инфицировать ребенка. Сегодня существуют авторитеты, котрые предлагают использовать трубку из-за опасности того, что могель может быть заражен СПИДом.
   the place of the circumcision until all the blood in the further reaches is extracted, lest a dangerous situation arise. - The Tiferet Yisrael (Shabbat 19:2) relates that internal bleeding caused by the circumcision could cause the penis to swell, and applying suction to remove the blood averts that danger. The Tiferet Yisrael also writes that a danger exists that applying too strong a suction will rupture the blood vessels and cause excessive bleeding. Therefore, he recommends that one should apply gentle suction.
   с места обрезания, которое продолжается до тех пор, пока не будет удалена вся кровь, вытекающая при кровотечении; это делается, чтобы не возникала опасная ситуация. - В "Tiferet Yisrael" (Shabbat 19:2) это связывается с тем, что внутреннее кровотечение, вызванное обрезанием, может вызвать опухание члена, а применение отсасывания для удаления крови позволяет избежать этой опасности. В "Tiferet Yisrael" также пишется, что может возникнуть опасность из-за слишком сильного отсасывания, которое может разорвать кровеносные сосуды и вызвать чрезвычайно сильное кровотечение. Следовательно, там рекоменнуется, чтобы отсасывание не было слишком сильным.
   [This step is referred to as metzitzah.]
   [Этот шаг называется "мецица".]
   Any [mohel] who does not perform metzitzah should be removed from his position - because of the danger to which he exposes the children.
   Если какой-нибудь [могель] не выполняет мецицу, то его следует удалить с занимаемого им поста. - потому, что он повдергает опасности детей.
   After one has performed metzitzah, one should apply a bandage, a compress, or the like - to stop the bleeding and assist the healing of the wound.
   После того, как совершена мецица, следует наложить повзяку, компресс или подобное. - для того, чтобы остановить кровотечение и способствовать исцелению раны. +
   Что касается обрезания взрослого мужчины, то в "Mishneh Torah" содержится предписание только лишь о том, чтобы при проведении обряда его половой орган был покрыт непосредственно до того момента, когда ничинается сама хирургическая операция:
   [Mishneh Torah, Sefer Ahavah, Milah, Chapter 3, Halacha 5]
   One who circumcises his slave 11 recites the blessing: 12
   [Blessed are You...] who has sanctified us with His commandments and commanded us to circumcise slaves and to extract from them the blood of the covenant, for were it not for the blood of the covenant the existence of the heavens and the earth could not be maintained...."
   If one circumcises a slave belonging to someone else, one should [alter the text of] the blessing and say, "[and commanded us] concerning the circumcision of slaves [and...] 13
   When circumcising an adult male, one must cover his sexual organ until after the blessing is recited. 14 Afterwards, one reveals it and performs the circumcision.
   Footnotes:
   11. I.e., when the master performs the circumcision himself.
   12. In this instance as well, the Tur and the Shulchan Aruch (Yoreh De'ah 267:12) rule that two blessings should be recited. See Note 9.
   13. The reason for the change of text depends on the Rambam's statements (Hilchot Berachot 11:11) that a person who performs a blessing on his own behalf should use the form, "who has sanctified us... and commanded us to..." In contrast, one who performs a blessing on behalf of others should use the form, "...and commanded us concerning...."
   14. This is because, as explained in Hilchot Kri'at Shema 3:16, it is forbidden to recite holy words in the presence of an exposed sexual organ.
   There is somewhat of a problem, however, with the Rambam's statements. Here, it appears that one need not cover the penis of a baby before reciting the blessing, yet in Hilchot Kri'at Shema (ibid.), the Rambam writes that the Shema may not be recited in the presence of a minor whose sexual organ is exposed.
   In one of his responsa, the Rambam resolves this difficulty, explaining that the prohibition begins when the child - either male or female - possesses some sexual potency. (See also Siftei Cohen 265:18.)
   Тот, кто обрезывает совего раба 11 читает следующее благословение: 12
   "[Благословен Ты...] , освятивший нас повелениями Своими и давший нам заповедь обрезывать рабов и выпускать из них кровь завета, ибо, если бы не было крови завета, ради которой существуют земля и небо, то не было бы ни земли, ни неба..."
   Если кто-то обрезывает раба, принадлежащего кому-то другому, то он должен [изменить текст] благословения и сказать: "[и давший нам заповедь] об обрезании рабов [и...] 13
   Когда обрезывают взрослого мужчино, то должно покрыть его половой член и он должен оставаться покрытым до тех пор, пока не будет прочитано благословение. 14 После этого с него снимают покров и совершают обрезание.
   Примечания:
   11. То есть, когда господин выполняет обрезание собственноручно.
   12. В этой ситуации "Tur" и "Shulchan Aruch" ("Yoreh De'ah 267:12"), как и в предыдущем случае, постановляют, что следует прочитывать два благословнеия (Смотри Примечание 9).
   13. Причина изменения текста связана с постановлениями Рамбама ("Hilchot Berachot 11:11") о том, что человек, который читает благословения от себя, должен использовать форму "освятивший нас... давший нам заповедь {глалгол - например, обрезывать}"; в противоположность этому, тот, кто читает благословение от имени другого, должен использовать форму "и давший нам заповедь о {существительное - например, обрезании}".
   14. Так поступают потому, что, как объясняется в "Hilchot Kri'at Shema 3:16", что запрещено произносить святые слова, когда произносящий их находится возле непокрытого полового органа.
   Существует, однако, небольшая проблема с этим постановлением Рамбама. Как кажется, здесь говорится о том, что нет необходимости покрывать член ребенка перед прочтением благословения, но в "Hilchot Kri'at Shema 3:16" Рамбам пишет, что "Shema" не может быть прочитана в присутствии несовершеннолетнего, чей половой орган не покрыт.
   В одном из своих ответов на вопросы по проблемам галахи (responsa) Рамбам разрешает эту трудность, объясняя, что запрет начинает действовать с тех пор, как ребенок - мужского или женского пола - приобретает некоторую степень половой потенции. (Смотри также "Siftei Cohen 265:18"). +
   Как видим, никаких указаний на то, что в случае половзрелого мужчины отсасывание должно выполнятья исключительно с помощью рожка; нет и никаких указаний на то, что некий запрет на орально-генитальные контакты ("физическую близость без связи" между мужчинами) "оттесняется" ради совершения обрезания навроде того, как забота о здоровье "оттесняет" покой субботы или как сама заповедь об обрезании "оттесняет" заповедь о субботе;
   Отсюда можно заключить, что и в случае взрослого мужчины мецица (отсасывание) может выполняться ртом, через непосредственный орально-генитальный контакт. А отсюда следует, что в иудаизме фактически не существует безусловного запрета на "физическую близость без связи" между мужчинами, ибо такой запрет обязательно "всплыл" бы при обсуждении того, каким образом должен обрезываться взрослый мужчина. Как видим, требуется, только лишь, чтобы для определенного момента его половой орган был прикрыт - и ничего более. Разумеется, одни иудеи могут пытаться подвести подобные гомосексуальные формы "физической близости без связи" под запреты на "напрасную трату семени" и под запреты на "языческие практики" вроде лесбиянства, но, тем не менее, другие иудеи вправе отвергнуть подобные взгляды и держаться правил более снисходительны; для последних подобное поведение будет являться предосудительным только лишь тогда, когда оно идет в ущерб продолжению человеческого рода и удовлетворению супруги или же, возможно, когда, как и "допустимое в рамках иудаизма мужеложество" между иудеем и язычинком, совершается слишком часто. В конце концов, иудаизм дозволяет для своих сторонников как мужеложество с язычником, когда иудей выступает в активной роли (и занимается этим не слишком часто), а также не полагает наказания (согласно Торе) за анальное скотоложество (когда иудей выступает в активной роли).
  
   Рассматривая вопрос об орально-генитальных контактах при обрзании, мы попутно разрешили вопрос: Если кровь обрезания нечиста (пусть и согласно лишь раввинистическому запрету), то насколько допустимо употреблять ее не как лекарство, а при совершении религиозных обрядов иудаизма? Как видим, небольшие количества нечистой крови все-таки могут быть употребляемы в том случае, когда этого невозможно избежать полностью при совершении обряда. Повторим:
   [JE, фрагмент статьи "Circumсision"]
   Mezizah: By this is meant the sucking of the blood from the wound. The mohel takes some wine in his mouth and applies his lips to the part involved in the operation, and exerts suction, after which he expels the mixture of wine and blood into a receptacle (see Fig. 4, below) provided for the purpose. This procedure is repeated several times, and completes the operation, except as to the control of the bleeding and the dressing of the wound.
   Мецица: под этим понимается отсасывание крови из раны. Могель набирает в свои уста немного вина и прикладывает свои губы к члену, вовлеченному в эту операцию, и начинает отсасывание, после которого он выплевывает смесь вина и крови в чашу (смотри Рисунок 4, внизу), специально предназначенную для этой цели. Такая процедура повторяется несколько раз и на этом операция завершается - остается только остановить кровотечение и наложить на рану повязку. +
   Что касается вопроса о допустимом количество, то ясно, что оно должно быть сведено к минимуму. В связи с этим отметим, что употреблением пищи, как и употреблением напитков, называется их проглатывание в количестве с оливку; после выплевывания крови, смешанной с вином (и со слюной) вряд ли во рту остается больше крови (или смеси крови, вина, и слюны), чем с оливку - так, что, собственно, даже нельзя говорить о том, что кровь была употреблена (выпита):
   [MTП, т.5, трактат "Керитот", Тосефта [2,3]]
   Подобно тому, как едой считается потребление пищи в размере оливки, так и питьем считается употребление напитка в размере оливки. Еда и питье не соединяются. Если кто съел с оливку, составленную из пяти родов (продуктов), то они соединяются. Если он съел с пол-оливки, затем вспомнил, а затем снова съел с пол-оливки, то, хотя бы это было от одного рода продуктов, они не соединяются. 2
   Примечания Переферковича:
   2. Сравни Тосефту [7,3-4] к трактату "Терумот", Тосефту [1,12] к трактату "Песахим" и Тосефту [5,3] к трактату "Йома". +
   Именно так и обстоит дело при обрезании.
  
   Насколько практика обрезания, описанная в Талмуде соответствует более древней практике, которой, скажем, придерживались патриархи или же простые евреи до переселения в Вавилон или, по крайней мере, до разрушения второго Храма войсками Тита и Веспасиана? Ответ на этот вопрос заключается в том, что в эти времена обрезание заключалось только лишь в выполнении первой стадии того, о чем пишет Талмуд - то есть, в совершении "милы"; "прия" не проводилась вообще; что касается "мецицы" ("отсасывания"), которая, собственно, не есть часть обрезания, но есть, согласно Талмуду, требуемая "лекарственная процедура", то, опять же, нет основания полагать, что она выполнялась в том виде, в каком это описывает Талмуд; разумеется, кровотечение как-то останавливалось, применялись какие-то лекарства для заживления, но нет основания считать, что при этом предписывалось выполнять отсасывание непосредственно ртом непосредственно или через рожок; соответственно, люди в здравом уме его и не делали.
   При "миле" осекается только лишь сама крайняя плоть, свисающая ниже головки члена (в неэрегированном состоянии); таким образом, в неэрегированном состоянии головка члена остается покрытой - как и у необрезанного (соответственно, как и у необрезанного, не происходит и огрубления головки полового члена). Введение "прии" как необходимой при обрезании процедуры, при которой удаляется (желательно-полностью) также и кожица, покрываючая в неэрегированном состоянии головку полового члена, вызвано желанием "Мудрецов" предотвратить или затруднить выполнение восстановительных операций. "Прия" введена в обряд обрезания как обязательная его часть примерно в 140 г. н.э. Что касается "мецицы", которая не есть часть обряда, но есть, согласно Талмуду, "обязательная медицинская мера", то, она имеет более позднее происхождение, чем "прия". Если до введения "прии" было достаточно "милы", то, спрашивается, с какой стати считать, что "мила" является обязательной частью обряда обрезания? Это новшество, введенное раввинами; только относительная древность этого обычая к моменту создания окончательной редакции Талмуда, очевидно, и позволила придать этой процедуре статус необходимой части обряда обрезания; "втиснуть" же мецицу в обряд обрезания не удалось - очевидно, по той причине, что к моменту создания окончательной редакции Талмуда она все еще воспринималась только лишь как "медицинская мера".
   Введение прии выглядит более чем странно: ведь при этом болезненная процедура обрезания происходит как бы дважды: это все равно, что ампутировать, скажем, ногу по колено, сначала отрезав ступню, а затем остальное. Следует также заметить, что обрезание без прии вызывает гораздо меньшее кровотечение.
  
   [ОDJR, фрагмент статьи "Circumcision"]
   Many Hellenistic Jews, particularly those who participated in athletics at the gymnasium, had an operation performed to conceal the fact of their circumcision (1Мс.1:15). Similar action was taken during the Hadrianic persecution, in which period a prohibition against circumcision was issued. It was probably in order to prevent the possibility of obliterating the traces of circumcision that the rabbis added to the requirement of cutting the foreskin that of peri'ah (laying bare the glance). To this was added a third requirement, metsitsah (sucking of the blood).
   Многие евреи-эллинисты - в частности, те, которые участвовали в атлетических занятиях и состязаниях в гимназиумах, проделывали пластические операции, чтобы скрыть то, что над ними было совершено обрезание (1Мак.1:15). Подобные же действия предпринимались и во времена преследований при императоре Адриане, когда был введен запрет на совершение обрезания. Вероятно, именно для того, чтобы предотвратить возможность уничтожения следов обрезания, раввины добавили требование, согласно которому должна удаляться также и та крайняя плоть, которая удаляется при прии (при этом головка полового члена оказывается обнаженной). К этому требованию было добавлено третье требование - мецица (отсасывание крови).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, есть того, как ведется речь, логично заключить, что введение прия введена приблизительно во время гонений, устроенных императором Адрианом или даже позже; мецица же здесь представлена как "добавление к прии" - то есть, мецица введена не ранее прии. (мецица названа "третьим требованием" - то есть, третьим требованием, предъявляемым к совершению обрезанию; первое - "мила", второе - "прия", третье - "мецица"; однако, следует помнить, что "мецица" не есть часть обрезания.) +
  
   [JE, фрагмент статьи "Circumcision"]
   In order to prevent the obliteration of the "seal of the covenant" [H] [H] on the flesh, as circumcision was henceforth called, the Rabbis, probably after the war of Bar Kokba (see Yeb. l.c.; Gen. R. xlvi.), instituted the "peri'ah" (the laying bare of the glans), without which circumcision was declared to be of no value (Shab. xxx. 6).
   Чтобы предотвратить уничтожение "печати завета" [H] [H] на плоти, как с этого времени стало называться обрезание, Раввины - вероятно, после восстания Бар Кохбы (смотри Yeb. l.c.; Gen. R. xlvi.), - установили "прию" (удаление кожи, которая покрвывает головку полового члена), без которой обрезние объявлялось недействительным (Shab. xxx. 6). +
  
   Сама идея прии как необходимой части обряда обрезания и попытки введения этой процедуры в обряд обрезания теоретические могли возникнуть еще при начале правления династии Хасмонеев, во время восстания под руководством Маккавеев (восстание началось в 167 г. до н.э.), когда была развернута борьба против эллинизма и его последователей среди иудеев; о распространенности такой практики в те времена - если она вообще существовала, вряд ли можно что сказать; естественно, как нововведение, подобный способ обрезания должен был встретить широкое противодействие. (К тому же Письменный Закон запрещал уродование себя нарезами на теле и выстриганием волос на теле для выражение скорби по умершему: "1 Вы сыны Господа Бога вашего; не делайте нарезов [на теле] [вашем] и не выстригайте волос над глазами вашими по умершем; 2 ибо ты народ святой у Господа Бога твоего, и тебя избрал Господь, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле." (Втор.14:1-3); отсюда можно заключить, что вообще всякое уродование человеком себя противно Богу; и совершение "прии" вдобавок к действительно установленной Письменным Законом "миле" вполне могло рассматриваться иудеями как такое противное Богу уродование, а вовсе не как "улучшение обрезания", хотя это и пытались оправдать борьбой с евреями-эллинистами.)
   Первоначально, вероятно, совершение прии получило распространение среди книжников и фарисеев. Повсеместное введение в обиход прии и мецицы следует связывать с "окончательной победой" фарисеев и книжников над противниками - то есть, к периоду после отвержения Христа и последующего разрушения Храма, когда в еврейском народе практически исчезла оппозиция тому усложненному (с точки зрения обрядов) варианту иудаизма, которого держались фарисеи, а влияние саддукеев было подорвано (и позднее они стали восприниматься как еретики).
   Очевидно, ни что иное, как хитросплетенные рассуждения книжников и законников, воспринятые и развитые фарисеями, могли привести к тому, что иудеи стали считать, будто бы запрет на мужеложество не подразумевает естественным образом также и то, что запрещены орально-генитальные контакты между мужчинами. "Простой народ", или "ам-гаарецы", державшиесе "более простого" варианта иудаизма, вряд ли могли до такого додуматься.
  
   Лесбиянство. Проблематичность запрета гомосексуальной "физической близости без связи" и "физической близости без связи" со скотом
  
   Запрет на лесбиянство выводится из слов Лев.18:3, где оно, наряду с прочим, называется "делами земли египетской" и "делами земли ханаанской", которым запрещено следовать - то есть, "языческим обычаем". Собственно, в словах Лев.18:3 нет упоминания о лесбиянстве, но эти слова толкуются в галахическом мидраше - в книге Сифра - в том смысле, что лесбиянство включено в эти "языческие обычаи" наряду с мужеложеством и скотоложеством.
  
   [МТП, Т.7, раздел Сифра, раздел "Ахаре-Мот", толкование на Лев.18:3]
   Лев.18:3. По делам земли египетской, в которой вы жили, не поступайте, и по делам земли ханаанской, в которую Я веду вас, не поступайте и по установлениям их не ходите.
   Откуда видно, что не было народа, поступки которого были бы так гнусны, как поступки египтян? - Из слов: "по делам земли египетской не поступайте"; а откуда видно, что последнее (перед исходом) поколение египтян поступало хуже всех? - Из слов: "по делам египетской не посупайте" 1; а откуда видно, что жители того места, где жили израильтяне, поступали хуже всех? - Из выражения: "в которой вы жили". Откуда видно, что именно жительство там - причина всех этих поступков? - Из слов: "в которой вы жили". Откуда видно, что не было среди народов народа, поступавшего хуже хананеян? - Из слов: "по делам земли ханаанской не поступайте". Откуда видно, что последнее (перед приходом израильтян) поколение поступало хуже всего? - Из слов: "по делам земли ханаанской не поступайте". Откуда видно, что то место. Куда евреи пришли и которое заняли, поступало хуже всего? - из слов: "в которую Я веду вас". А откуда видно, что именно приход туда есть причина всех этих поступков? - Из слов: "в которую Я веду вас, не поступайте".
   Р. Симон толкует стих (Ис.41:4) - "кто от начала вызывает роды": Он устроил, чтобы израильтяне пришли именно в то время, когда там было поколение преступнейшее, дабы наказать его. Р. Йосе Галилейский говорит: Писание сравнивает поступки земли египетской с поступками земли ханаанской 2. А почему хананеяне удостоились жить в своей земле сорок семь лет - как сказано (Чис.13:22): "Хеврон же построен был семью годами прежде Цоана египетского" 3? - За то, что они почтили Авраама, отца нашего, ибо сказали ему (Быт.23:6): "послушай нас, господин наш, ты князь Божий посреди нас". Люди, почтившие отца нашего Авраама, достойны жить в своей земле сорок семь лет. Раббан Симон сын Гамалиила, как передает р. Иуда сын Лакиша, толкует стих (Иис.Нав.14:15) "величайший среди великанов - из земля покоилась от войны": люди, почтивший праведника 4 достойны, чтобы их земля покоилась.
   А может быть, слова "по делам земли египетской... и по делам земли ханаанской не поступайте" означают, что нельзя, подобно им, возводить постройки и насаждать сады? - Нет, прибавлено: "и по установлениям их не ходите" - я говорю только об обычаях, которых держатся они, отцы и деды и их. А что они делали? Мужчина брал себе мужчину, а женщина - женщину; мужчина брал мать и дочь, а женщина выходила за двоих.
   Примечания Переферковича:
   1. Израильтяне знали только поведение своих современников.
   2. Сравни ниже 2-ю версию Мидраша к стихам 18,1-6.
   3. Йосе, по-видимому, переводит: "до выхода из Цоана египетского"; тогда 7 лет до исхода и 40 лет странствия изральтян дают 47 лет.
   4. Т.е. Авраама, величайшего из великанов. +
  
   Также в Талмуде имеет спор касательно того, делают ли лесбийские отношения женщину негодной для брака со священником (то есть, не делают ли они ее зоной). Общее мнение таково, что нет, однако, имеется мнение Р. Хуны, согласно которому такая женщина все-таки негодна для брака с Первосвященником, но не с обычными священниками. При этом лесбийские отношения называются "простой непристойностью".
  
   Yebamoth 76a, "Said Raba: The law is in agreement neither..."
   Said Raba: The law is in agreement neither with the view of the son nor with that of the father. As to the son, there is the statement just mentioned. As to the father? -- Since R. Huna said: Women who practise lewdness with one another are disqualified from marrying a priest. 17 And even according to R. Eleazar, who stated that an unmarried man who cohabited with an unmarried woman with no matrimonial intention renders her thereby a harlot, this disqualification ensues only it, the case of a man; 18 but when it is that of a woman 19 the action is regarded as mere obscenity.
   Footnotes:
   17. Shab. 65a.
   18. Who cohabited with a woman.
   19. Indulging in lewdness with another.
   Перевод:
   Раба сказал: Закон не в согласии ни с мнением сына, ни с мнением отца. Что касается сына, то существует то утверждение, о котором мы только что упомянули. А что касательно отца? - Так как Р. Хуна сказал: Женщины, которые практикуют удовлетворение похоти друг с другом, негодны для брака со священником. 17 /1 И даже согласно Р. Елиазару, который утверждал, что неженатый мужчина, который сожительствует с неженатой женщиной без намерения вступить в брак делает ее через это проституткой (зоной) /2, негодность подразумевает наличие только этого - то есть, когда имеется мужчина; 18 /3 но когда это происходит у женщины с женщиной 19, то такие действия рассматриваются как простая непристойность.
   Примечания:
   17. Трактат "Shabbath", лист 65a.
   18. Который сожительствует с женщиной.
   19. То есть, когда женщина удовлетворяет свою похоть с женщиной.
   Примечания переводчика:
   1. В Примечании 30 к трактату "Shabbath", лист 65a (Soncino Edition) о мнении Р. Хуны сказано: "Sc. to marry a High Priest, who must marry none but a virgin (Lev. XXI, 13), for their lewdness destroys their virginity. <...>" - "А именно, к браку с Первосвященником, который должен вступать в брак только лишь с девственницей (Лев.21:13), ибо их похотливость разрушает их девственность. <...>". Таким образом, согласно Р. Хуне, речь идет только лишь о браке с Первосвященником; что касается обычных священников, то Р. Хуна считал таких женщин годными для вступления в брак с обычными священниками.
   2. В данном случае под термином "проститутка" неточно обозначен термин "зона". Поскольку сказано слово "даже", то, по-видимому, следует заключить, что Р. Елиазар считал, что любая связь вне брака делает иудейку зоной - то есть, негодной не только лишь браку с Первосвященником, но и с любым рядовым священником. На самом же деле она была бы годна или не годна для брака с рядовым священником в зависимости от того, с кем бы она имела связь: если с тем, с кем брак принципиально возможен, то она не стала бы зоной; если же с тем, с кем брак принципиально невозможен (например, с язычником), то это сделало бы ее зоной.
   3. То есть, связь с животным или "лесбийская любовь", даже согласно строгому взгляду Р. Елиазару, не делают женщину зоной.
  
   Как видим, запрет на лесбиянство - это запрет "общего характера" - то есть такой запрет, которым запрещается сразу несколько отступлений (лесбиянство, скотоложество, мужеложество и прочее). Из того, что существуют еще и отдельные частные запреты на такие вещи, как, напрмер, мужеложество и брак с матерью и дочерью, ясно, что среди тех преступлений, которые перечисляются в данном запрете общего характера ("А что они делали? Мужчина брал себе мужчину, а женщина - женщину; мужчина брал мать и дочь, а женщина выходила за двоих") имеется разделение (пусть и не в словах Торы, а в словах галахического мидраша "Сифра", истолковывающего эти слова Торы) - смотри [Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Sanhedrin veha`Onashin haMesurin, Сhapter 18, Halacha 3]. Однако, что касается непосредственно самих лесбийских отношений, то Тора не содержит явного отдельного запрета на них (в противоположность тому, что, например, подобный запрет на мужеложество имеется). Как видно из [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 21, Halacha 8], это означает, что виновная, вступая в лесбийские отношения, нарушает только лишь запрет общего характера, а за подобное не полагается бичевания - то есть, ее нельзя приговорить к телесному наказанию согласно Торе. (смотри слова Маймонида в "Hilchot Sanhedrin 18:2-3": виновный в нарушении запрета, имеющего общий характер, не наказывается бичеваинем.)
   Отсутствие подобного, наказания, однако, не означает, что виновная не должна принести покаяние (совершить тешуву), ибо лесбийские отношения все равно осуждаются - хотя и запретом общего характера.
   Как видно из нижеприводимого постановления [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 21, Halacha 8], раввины ввели предупредительные меры, согласно которым (т.е., согласно Раввинистическому Закону) виновная все-таки подвергается телесному наказанию - ей присуждаются "удары за мятежное поведение". Однако, как видно из Примечания 26, "Эта Галаха показывает, что Маймонид изменил свое мение - в своем Комментарии на Мишну (тактат "Sanhedrin", глава 7, Мишна 3) Маймонид писал, что наказание не должно присуждаться даже согласно раввинистическому закону". Этот факт наводит на ту мысль, что, вообще говоря, касательно телесного наказания за лесбиянство, в Раввинистическом Законе имеются разногласия - то есть, часть иудеев законным образом саботирует раввинистическое постановление о наказании за лесбийские отношения. (Вследствие этого, по-видимому, суд должен придерживаться легчайшего - то есть, не присуждать "удары за мятежное поведение" - по меньшей мере для тех иудеев, которые законным образом саботируют соответствующее постановление (даже если сами судьи держаться противного), чтобы было реализовано право иудеев на "законное разногласие".)
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 21, Halacha 8]
   Lesbian relations are forbidden. This is "the conduct of Egypt" which we were warned against, as [Leviticus 18:3] states: "Do not follow the conduct of Egypt." Our Sages said: 22 What would they do? A man would marry a man, a woman would marry a woman, and a woman would marry two men.
   Although this conduct is forbidden, 23 lashes are not given for it, for it is not a specific prohibition 24 and there is no intercourse at all. Therefore such women are not forbidden to marry into the priesthood as zonot, nor does a woman become prohibited to her husband because of this, 25 for this is not considered harlotry. It is, however, appropriate to give them stripes for rebellious conduct 26 because they performed a transgression. A man should take precautions with his wife with regard to this matter and should prevent women who are known to engage in such practices from visiting her and her from visiting them.
   Footnotes:
   22. Sifra, commenting on the above verse.
   23. By Scriptural Law. The verse is not merely cited as support for a Rabbinic injunction.
   24. As stated in Sefer HaMitzvot (negative commandment 353), this is a general prohibition, including all types of forbidden sexual behavior. As stated in Hilchot Sanhedrin 18:2-3, lashes are not given for the violation of prohibitions that are of a general nature.
   25. As would apply were this to be considered as adultery.
   26. This represents a change of opinion from his statements in his Commentary to the Mishnah (Sanhedrin 7:3) where he writes that even according to Rabbinic Law, no punishment should be given.
   Лесбийские связи запрещены. Это "обычай Египта", а касательно них мы предупреждены - как сказано [Лев.18:3]: "Не следуй обычаям Египта". Наши Мудрецы сказали: 22 Что они делали? Мужчина вступал в брак с мужчиной, женщина вступала в брак с женщиной, и женщина вступала в брак с двумя мужчинами. /1
   Хотя такое поведение и запрещено, 23 но за него не присуждается бичевания, ибо нет отдельного запрета 24 и в данном случае вообще не происходит сношения. /2 Следовательно, такой женщине не запрещено вступать в брак со священником как относящейся к разряду зонот /3 и она не становится запрещенной своему мужу из-за этого, 25 ибо это не рассматривается как проституция. Подобает, однако, подвергнуть ее к ударам /4 за мятежное поведение 26, ибо она совершила отступление. Муж должен дать предупреждение своей жене касательно такого ее поведения; он также должен воспрепятствовать тому, чтобы его жену посещали женщины, о которых известно, что они предаются подобным практикам.
   Примечания:
   22. Книга "Сифра", комментарий на стих Лев.18:3.
   23. Согласно Письменному Закону. В поддержку раввинистического запрета приведен не только лишь один вышеупомянутый стих. /1
   24. Как говорится в "Sefer HaMitzvot" (негативное предписание 353), это - общий запрет, который включает в себя все виды запрещенного полового поведения. Как сказано в "Hilchot Sanhedrin 18:2-3", виновный в нарушении запрета, имеющего общий характер, не наказывается бичеваинем.
   25. Как бы это было в том, случае, когда имело бы место прелюбодеяние.
   26. Эта Галаха показывает, что Маймонид изменил свое мнение - в своем Комментарии на Мишну (тактат "Sanhedrin", глава 7, Мишна 3) Маймонид писал, что наказание не должно присуждаться даже согласно раввинистическому закону.
   Примечания переводчика:
   1. Следует заметить, что, в конечном счете, что есть "обычаи Египта", а что не есть "обычаи Египта", решают раввинистические толкования Торы. Согласно ним, напомним, иудею дозволены противоестественное (невагинальное) скотоложество, а также гомосексуальные связи с язычниками - но только лишь когда иудей выступает в активной роли. Трудно объяснить, каким образом это не является "обычаями Египта", а лесбийские отношения - являются. Таким образом, слова [Лев.18:3] "Не следуй обычаям Египта" очень туманны и в них "самих по себе" можно как видеть запрет на лесбийский связи, так и не видеть. Дело, однако, упрощается тем, что в авторитетном толковании на книгу "Левит" - в книге "Сифра", в толковании на Лев.18:3, явно говорится, что связь женщины с женщиной входит в набор "обычаев Египта".
   2. В данном случае имеется в виду то, что не происходит введения полового члена.
   3. То есть, лесбиянство - не то, через что женщина становится зоной, ибо при лесбиянстве "вообще не происходит сношения".
   4. Когда говорится "подвергнуть ударам" (а не "подвергнуть бичеванию"), то имеется в виду присудить к телесному наказанию за нарушение раввинистического запрета (а не запрета Торы); таким образом, согласно Маймониду, имеется раввинистический запрет на лесбийские связи. По мнению Маймонида, Тора также запрещает подобные связи, но, как видно из сказанного, запрет такой ("неспецифический"), что на его основе суд не может назначить наказания. +
  
   Отметим, что, как упомянуто выше, из-за лесбийских отношений жена не становится запрещенной для мужа, как это было бы в случае прелюбодеяния.
  
   Запрещена ли "физическая близость без связи" в случае, когда она происходит между мужчиной и мужчиной или же между человеком и животным? Подразумевает ли запрет на лесбийские отношения также и это?
   В Примечании 24 к [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 21, Halacha 8] написано: "Как говорится в "Sefer HaMitzvot" (негативное предписание 353), это - общий запрет, который включает в себя все виды запрещенного полового поведения...". Под "это" здесь понимается запрет, содержащийся в Лев.18:3, истолкование которого находится в книге "Сифра". Что же понимать под "всеми видами запрещенного полового поведения?".
   Как уже упоминалось, иудею дозволено мужеложествовать с язычником, если иудей выступает в активной роли; подобное мужеложество только лишь ограничено запретом школ Гиллела и Шаммая, но и то это ограничение мотивируется опасностью впадения иудея в идолопоклоноство из-за общения с язычником. (Согласно этому ограничению, мужеложество "не должно входить в обычай", иудей не должен привыкать к этому - то есть, оно не должно совершаться слишком часто). Но подобное мужеложество очевидным образом подразумевает и дозволенность "физической близости без связи"! Может возникнуть вопрос: при "физической близости без связи" должен ли иудей, как и при мужеложестве с язычником, играть активную роль, или ему позволено играть также и пассивную роль? То есть, по меньшей мере можно сказать, что активная роль иудею в подобном случае дозволена, но что можно сказать про дозволенность пассивной роли? Вспомним, что из "Mishneh Torah" мы заключили, что выполнение отсасывания (мецицы) при обрезании может производиться с помощью прямого орально-генитального контакта даже в том случае, если обрезанию подвергается взрослый (без различия - еврей или нет) и при этом нет никаких разговоров о том, что "сохранение здоровья при совершении обрезания" оттесняет запрет на орально-генитальные контакты между мужчинами (подчеркнем - взрослыми, половозрелыми мужчинами). Отсюда следует заключить, что согласно Торе (т.е. раввинистическим толкованиям Торы) прямые орально генитальные контакты между мужчинами дозволены даже тогда, когда иудей играет в них пассивную роль, а активную роль играет язычник. (Когда обрезается язычник, то после обрезания, но до погружения в микву он еще не рессматривается как иудей). Отсюда по аналогии заключаем и о дозволенности "физической близости без связи" вообще. Следовательно, если даже подобное и запрещено, то запрет может иметь только лишь раввинистический характер - однако же, где он, этот раввинистический запрет? (Напомним также, что раввинистического запрета может быть временно приостановлено.)
   Вопрос о допустимости "напрасной траты семени" при подобных сексуальных действиях уже рассмотрен нами ранее.
   Итак, ссылка на запрет Лев.18:3 вовсе неуместна, когда речь идет о "физической близости без связи" между мужчинами, ибо она относится только лишь к "наказуемому гомосексуальному сношению".
   Но откуда взялось само дозволение на мужеложество между иудеем и язычником, когда иудей выступает в активной роли? Оно очевидным образом возникло из ненаказуемости скотоложества, когда оно совершается иудеем противоестественно и когда иудей выступает в активной роли, а также из того, что язычник не рассматривается иудеем как человек в собственном смысле слова - а именно, из того, что при противоестественном сношении с ним он рассматривается подобно тому, как рассматривается самец животного. Следовательно, из того, что говорится о дозволенности определенного вида мужеложества и дозволенности "физической близости без связи" между мужчинами, можно заключить и о дозволенности соответствующего вида скотоложества и о дозволенности "физической близости без связи" с животными. (Кстати, в книге "Сифра", в толковании к Лев.18:3 скотоложество вообще не упоминается, как "египетский обычай" или же "ханаанский обычай".)
   Вопрос о "напрасной трате семени" в случае скотоложества мы также рассмотрели ранее.
   Кроме того, из того, что для иудея-мужчины дозволена "физическая близость без связи" с мужчиной и с животным даже когда он играет пассивную роль, также следует и дозволенность для женщины "физической близости без связи" с животным!
  
   Что можно сказать о дозволенности "физической близости без связи" (повторим - речь идет не о "связи"!) женщины с мужчиной (или, в другой терминологии, "контакты, совершаемые женщиной частями своего тела")? Подобные контакты названы в Yevamoth 55b, "Raba said: For what purpose..." "развратными"; однако, они названы так в контексте того, что эта женщина, состоя в браке, занимается подобными "контактами" не с мужем; в то же время подобные контакты дозволены для мужа и, следовательно, их, согласно Талмуду, по-видимому, нельзя называть "развратными" "самими по себе". (отсюда логично заключить, что муж имеет исключительные права на "физическую близость без связи" с собственной женой и подобные действия могут называться "развратными" только лишь тогда, когда женщина занимается подобным не со своим собственным мужем. Впрочем, возможно, это слишком строгое суждение, ибо неясно, как относиться в этом случае к незамужней женщине. (Напомним, что дозволенное мужеложество между иудеем и язычником, когда иудей выступает в активной роли, явно не называется "развратным", "аморальным" или как-нибудь еще в этом роде).
  
   Завершая настоящую главу, повторим еще: что есть "обычаи Египта", а что - нет, в конечном счете решают раввинистические толкования Торы. Трудно объяснить с позиции здравого смысла, каким образом "дозволенное мужеложество" не является "обычаем Египта", а лесбийские отношения - являются.
  
   Иудаизм о связях, браках и "физической близости без связи" среди язычников и иудейских слуг (рабов) из язычников
  
   При рассмотрении того, что иудаизм говорит о связях, браках и "физической близости без связи" среди язычников и иудейский слуг (рабов) из язычников следует помнить об основном принципе: "Нет ничего, что дозволялось бы Израильтянину, но было запрещено язычнику". Однако, этот принцип - лишь "первое приближение" из него возможны исключения. Сам этот принцип (и исключения из него) следует рассматривать в более широком контексте, а именно, в контексте того, что Закон Моисеев более труден для исполнения, чем "религия сыновей Ноя"; по сути, этот принцип и является приближенным выражением данного "контекста". При рассмотрении "в контексте", как правило, оказывается, что если есть что-то дозволенное иудею, но запрещенное язычнику, то при этом язычник получает своеобразную "компенсацию" в виде того, что дозволяется язычнику, но не дозволяется иудею и, таким образом, все равно Закон Моисеев оказывается более трудным для исполнения, чем "религия сыновей Ноя". Так, например, язычнику запрещено противоестественное сношение с собственной женой, что дозволено иудею, но при этом язычник не наказывается за противоестественное сношение с женой ближнего, за что наказывается иудей. (Т.е., как правило, "компенсация" за то, что запрещено, имеет однородный характер с тем, что запрещено или тесно связана с тем, что запрещено). В нижеприводимом фрагменте говорится о том, что язычник, укравший у язычника, наказывается за кражу, даже если украл вещь стоимостью менее перуты, но иудей не наказывается за подобную кражу у иудея; однако, при этом иудей должен прощать иудея-вора, а язычник не прощает вора-язычника. Вероятно, единственной вещью, выбивающейся "из контекста", является дозволение иудею брать в жены "пленницу, прекрасную видом" из язычниц; однако, это имело следующее обоснование: поскольку Бог отдал Палестину иудеям, то другие народы не имели на нее права и не могли "законным образом" вести войны по завоеванию Палестины; естественно, вследствие этого они не могли рассматривать иудеек, живших в Палестине, как свою законную военную добычу. (Однако, если иудеи расширили свои границы далее отведенного им, то, по-видимому, иудейское население подобных мест - в том числе и женщины, - могут законным образом рассматриваться как военная добыча)
   Я еще раз подчеркну - здесь речь идет о раввинистических толкованиях, о вере самих иудеев, а не о мнении автора книги; автор приводит мнения иудеев и, в частности, раввинов, "Мудрецов", а не свои собственные. Из сказанного выше вовсе не следует, будто бы автор считает, что иудеи после упразднения Ветхого Завета имеют какие-то исключительные права на Палестину.
  
   Sanhedrin 59a, "There is nothing permitted to an Israelite..."
   There is nothing permitted to an Israelite yet forbidden to a heathen. Is there not? But what of a beautiful woman? 16 -- There it is because the heathens were not authorised to conquer. 17 But what of a thing worth less than a Perutah? 18 -- There it is because the heathens do not forgive. 19
   Footnotes:
   16. V. supra 57a.
   17. I.e., Palestine. For even the Israelites were permitted this only in the course of their conquest of Palestine, but not otherwise.
   18. The theft of which is regarded as an offence by heathens but not by Jews. V. supra 57a.
   19. Actually, it would be theft in the case of a Jew too, but that Jews are not particular about such a trifle, and readily forgive. Heathens, however, do not forgive, and therefore it is theft in their case.
   Перевод:
   Нет ничего, что дозволялось бы Израильтянину, но было запрещено язычнику. Не так ли? Но что можно сказать о случае женщины, прекрасной видом? 16 - Так обстоит дело потому, что язычникам не было дозволено завоевывать. 17 /1 /2 Но что можно сказать о случае вещи, стоимостью меньше перуты? 18 - Так обстоит дело потому, что язычники не прощают. 19
   Примечания:
   16. Смотри выше, лист 57a.
   17. То есть, завоевывать Палестину; Ибо даже Израильтянам это было позволено только лишь в ходе завоевания Палестины, но никак не иначе. /2
   18. Такая кража рассматривается как преступление язычниками, но не иудеями. Смотри выше, лист 57a.
   19. В действительности, и в случае, когда иудей украл у иудея вещь стоимостью меньше перуты, это также будет кражей, но иудей не столь мелочен, чтобы преследовать другого иудея за подобный пустяк и готов его простить. Язычники, однако, не прощаю подобного, и, следовательно, такие действия среди них рассматриваются как кража.
   Примечания переводчика:
   1. Логика следующая: Поскольку Бог отдал Палестину иудеям, то другие народы не имели на нее права и не могли "законным образом" вести войны по завоеванию Палестины; естественно, вследствие этого они не могли рассматривать иудеек, живших в Палетсине, как свою законную военную добычу.
   2. Разумеется, речь не идет о пленницах из тех народов, обитавших в Палестине, которых Израилю было повелено уничтожить; речь идет о пленницах, захваченных в ходе войн с другими народами, которые велись во время завоевания Палестины. +
  
   Чтобы двинуться далее, необходимо обговорить ряд вещей, связанных с родством.
   "Родство, относящееся к материнской стороне" понимается раввинами очень своеобразно: прозелиту дозволяется брак с сестрой по отцу, потому, что тут нет "родства, относящегося к материнской стороне", но в то же время запрещается брак с сестрой отца по матери отца, ибо здесь, по представлению раввинов, имеется "родство, относящееся к материнской стороне", хотя тот, кто хотел бы продолжить брачные отношения с сестрой отца по матери отца, состоит с ней в родственных отношениях через своего отца. То есть, согласно "общепринятым представлениям" здесь имеется "родство, относящееся к отцовской стороне". Также: в соответствии с "общепринятыми представлениями" Р. Меир запретил брак как с сестрой матери по матери матери, так и сестрой матери по отцу матери - очевидно, он включал эти родственные связи в число тех, которые описываются термином "родство, относящееся к материнской стороне"; однако, "Мудрецы", спорившие с Р. Меиром, держались того, что брак с сестрой матери по отцу матери дозволен, так как, по их представлениям, здесь, очевидно, не имелось "родства, относящегося к материнской стороне" - как говорится в Примечании 2 к Sanhedrin 57b/58a, "Now, is R. Meir of the opinion..." (Soncino Edtition): "в основании (по происхождению) отношения родства здесь отцовские"). Таким образом, у иудея может быть, согласно тому, что сказано выше, "родство, относящееся к материнской стороне", устанавливаемое через отца, равно, как и "родство, относящееся к отцовской стороне", устанавливаемое через мать - вместе с "родством, относящимся к материнской стороне", устанавливаемым чрез мать и "родством, относящимся к отцовской стороне", устанавливаемым через отца.
   Если исходить из того, что с большей достоверностью можно определить, кто мать человека, нежели чем кто его отец (например, "по умолчанию", иудеи считают, что отец язычника не является его настоящим отцом) и попытаться использовать это правило для определения "родства, относящегося к отцовской стороне" (как относительно сомнительного в указанном смысле родства" и "родства, относящегося к материнской стороне (как относительно бесспорного или почти бесспорного), то это хорошо объясняет, почему запрещен брак с сестрой матери по матери матери и с сестрой отца по матери отца и, вместе с тем, дозволен брак с сестрой матери по отцу матери и с сестрой отца по отцу отца. Однако, согласно такому подходу непонятно, почему вообще имеются какие-то запреты на брак с родственницами по отцу - ведь, всех родственников по отцу следует отнести к "сомнительным родственникам". (Согласно такому подходу дозволение "Мудрецов" на брак с сестрой матери по отцу матери должно бы было идти попутно с дозволением на брак со всеми родственницами по отцу.)
   По-видимому, для определения, кто из родни к какой стороне относится, следует все же руководствоваться вышеприведенным правилом, основывающемся на "достоверности родства", однако при этом считать, что для номинального отца сделано исключение и он в действительности рассматривается как отец. Таким образом, если где-то среди какой-то линии родственников-предков человека вклинилось "родство, относящееся к отцовской стороне" (т.е. "относительно сомнительное"), то потомки-женщины этого предка-мужчины рассматриваются как дозволенные для брака. Более того - хотя при определении родства номинальный отец считается за действительного отца, тем не менее, язычнику и прозелиту-иудею дозволяется брак на своей сестре по отцу; то есть, есть случаи, когда все-таки отцовство рассматривается как сомнительное.
   Подчеркнем - здесь мы не говорим, что раввины в действительности определяют кто имеет "родство, относящееся к материнской стороне", а кто - "родство, относящееся к отцовской стороне" по описанному выше правилу, в основе которого лежит разграничение по сомнительности происхождения и обосновывают то, как они определяют это необходимостью определить, кто "сомнительный родственник", а кто - нет; мы приводим вышеуказанное правило только лишь как то, пользуясь чем можно получить, как думается нам, верный результат (в тех случаях, которые оно охватывает). Возможно, раввины подразумевают вышеприведенную концепцию родства, основывающуюся на степени сомнительности происхождения, но по-видимому, явно такое вряд ли будет говориться, даже если это и имеет место - ведь это "палка о двух концах": такой концепцией "родства" хорошо "бить" по язычникам, которых иудеи рассматривают как чрезвычайно безнравственных, однако же, эта же концепция родства применяется и к благочестивым людям, жившим до дарования торы, к предкам евреев, к прародителям человечествам, и в конце концов, эта же концепция родства используется и после дарования Торы самими иудеями.
   Дать простое определение "родству, относящемуся к материнской стороне" и "родству, относящемуся к отцовской стороне" достаточно затруднительно потому, что о родстве, как правило, говорят в контексте запрещенных браков, а для иудея запрещенные браки не простираются на много степеней родства - так, чтобы ясно была видна закономерность. Тем не менее, Талмуд перечисляет много родственных отношений, которые явно относит либо к "родству, относящемуся к материнской стороне", либо же к "родству, относящемуся к отцовской стороне" и этого для понимания сути затрагиваемых вопросов вполне достаточно. (Соответственно, и приведенное выше правило следует применять, учитывая что явно говорит Талмуд про тот или иной случай)
  
   Согласно Талмуду для язычников и прозелитов из язычников дозволен ряд близкородственных браков.
   Дозволенность определенных близкородственных связей для язычников выводится не только из раввинистического дозволения на ряд "близкородственных связей" для иудея-прозелита и из принципа "иудейский закон более тяжел для исполнения, чем "религия сыновей Ноя" (следовательно, дозволенное иудею, как правило, должно быть дозволено и язычнику), но и из прямых слов Писания, в которых повествуется о близкородственных связях между предками евреев и предками всего человечесвтва, которые рассматриваются как дозволенные - например, из дозволенности близкородственных связей для сыновей и дочерей Адама и Евы. Таким образом, ряд близкородственных связей, запрещенных иудеям, считается дозволенным всем тем, для кого обязательно следование "религии сыновей Ноя", а именно этой религии и должны были следовать предки евреев до того, как была дарована Тора.
   Между раввинистическим запретом на ряд близкородственных связей для иудея-прозелита и запретом на близкородственные связи между язычниками существует тесная связь: раввинистический запрет, относящийся к прозелитам, делает ни что иное, как повторяет все то, что не дозволено язычникам согласно "религии сыновей Ноя".
  
   Когда язычник обращается в иудейство, то он становится "человеком в полном смысле этого слова" и его родство с язычниками, которые не являются "человеком в полном смысле слова", но называются людьми лишь по сравнению с животными, утрачивается (т.е., как "кобыла не может быть матерью человека", так и нееврей не может быть матерью или отцом иудею); соответственно, если после обращения язычника кто-то из его родственниц также обратиться в иудаизм, то, согласно Торе, такие прозелит и прозелитка могут вступить в брак - несмотря на то, что, будучи язычниками, они состояли в такой родственной связи, которая для природных иудеев, согласно Торе, представляет препятствие для вступления в брак. Однако, хотя подобное и разрешено согласно Торе, раввины, тем не менее, ввели ряд предупредительных мер (т.е. запретов) на брак прозелита с прозелиткой, если между ними, когда они были язычниками, существовала родственная связь. Соответственно, из этих запретов следует и запрет соответствующих браков и связей между язычниками. Согласно одному мнению, грубо говоря, эти запреты на брак между прозелитами коснулись родственниц, имеющих "родство, относящееся к материнской стороне" но не родственниц, имеющих "родство, относящееся к отцовской стороне". Следовательно, согласно такому мнению, отец-язычник, например, имеет право жениться на своей дочери-язычнице, и это не рассматривается как нарушение заповедей "религии сыновей Ноя"; однако прозелиты сын и мать не могут состоять в браке; это же касается и язычников Также, согласно такому мнению, что касается прозелитов, то брат может состоять в браке с сестрой по отцу, но не с сестрой по матери; племянник может состоять в браке с теткой по отцу, но с теткой по матери; это же касается и язычников. Согласно другому мнению запреты на брак между прозелитами (и, соответственно, между язычниками), связанные с наличием родственных отношений, повторяют запреты на соответствующие связи между природными иудеями, караемые смертной казнью (но не другими наказаниями). Таким образом, что касается язычников и прозелитов, то согласно этому мнению, отец и дочь, как и сын и мать, не могут состоять в браке; однако, брат может состоять в браке с сестрой, а племянник - с теткой - причем здесь подразумевается родство, относящееся как отцовской стороне, так и к материнской. (Для природных иудеев связь с сестрой и с теткой не наказывается смертной казнью, хотя и относится к числу запрещенных связей.) Автором обоих этих запретов считается Р. Меир и поэтому в приводимом ниже фрагменте Талмдуда обсуждается, каким образом так получилось, что Р. Меир издал два противоречащих друг другу постановления, касающихся одного и того же вопроса. Спор, по сути, разрешается тем, что Р. Меир только лишь передал уже имевшиеся до этого учения Р. Елиезера и Р. Акибы - то есть, Р. Меир счел достойным упомянуть как об одном существующем учении, так и о другом. Подчеркнем еще раз, что и в том, и другом случае речь идет о запретах, имеющих раввинистическую, а не библейскую природу.
   Отметим тут же, что вышеприведенные правила - это "грубые правила", из которых, теоретически, возможны исключения. То есть, как правило, те браки, которые дозволены для иудеев-прозелитов, дозволены и для язычников, но, при этом все равно остается вопрос: возможно, существуют и такие браки (в отношении родства), которые дозволены иудею-прозелиту, но недозволены язычнику? (В рамках вопроса: "Есть ли что-то, что дозволено иудею, но не дозволено язычнику?".) В связи с этим вопросом интересен и другой вопрос: существует ли такой вид брака, который дозволен для язычника, но недозволен среди иудеев даже для иудея-прозелита? Дозволенность того или иного брака для язычника, как правило, выводится из дозволенности аналогичного брака для иудеев-прозелитов. Таким образом, то, что какой-то вид брака недозволен для иудеев-прозелитов, но дозволен для язычников, с этой точки зрения выглядело бы странно, но, тем не менее, это было бы вполне возможным - ведь, как сказано, "религия сыновей Ноя" более легка для исполнения, чем иудейский Закон.
  
   То, какое из правил верное (и то, какие разъяснения к нему следует добавить) становится ясным из сопоставления нескольких фрагментов Талмуда, которые также будут приведены далее.
   Сначала ознакомимся с двумя вышеупомянутыми правилами, дошедшими до нас через Р. Меира.
  
   Sanhedrin 57b, "It has been taught in agreement with R. Johanan..."
   It has been taught in agreement with R. Johanan: All prohibited [sexual] relationships for which a Jewish Beth din imposes capital punishment are forbidden to heathens, but those for which a Jewish Beth din does not impose death are permitted to heathens; this is R. Meir's view. But the Sages maintain: There are many relationships 21 for which a Jewish Beth din does not impose death, which are nevertheless forbidden to a Gentile.
   Footnotes:
   21. The Gaon of Wilna deletes `many': Maimonides likewise does not include it in his text. Actually, the dispute of the Sages and R. Meir is only in reference to a half sister by one's mother.
   Перевод:
   Учили в согласии с Р. Иохананом: Все запрещенные [половые] связи, за которые иудейский бед дин (суд) приговаривает к главному наказанию, запрещены для язычников, но запрещенные половые связи, за которые иудейский бет дин (суд) не приговаривает к смерти, дозволены язычникам. Это взгляд Р. Меира. Но Мудрецы держались следующего: Существует много связей, 21 за которые иудейский бет дин (суд) не приговаривает к смерти /1, но которые, тем не менее, запрещены язычнику. /2 /3
   Примечания:
   21. Виленский Гаон опускает слово "много"; подобно, Маймонид также не включает это слово в свой текст. В действительности, спор между Мудрецами и Р. Меиром касался только случая связи брата с сестрой, которая является для него сестрой только лишь по матери. /3
   Примечания переводчика:
   1. То есть, существует много запрещенных связей, за которые иудейский суд не приговаривает к смерит, но при этом отступник подвергается другому наказанию.
   2. Мнение большинства в согласии с Р. Иохананом и это мнение есть мнение Р. Меира; за таким общим мнением стоит много людей; мнение же "Мудрецов" в данном случае следует рассматривать как частное мнение; хотя их несколько, но, их меньше тех, кто следует мнению большинства; при этом "Мудрецы", сторонники частного мнения, не поименованы; среди сторонников же мнения большинства названы Р. Меир и Р. Иоханан.
   3. "Мнение большинства" в настоящей Барайте неверно; мнение "Мудрецов" о недозволенности для язычников брака брата с сестрой, которая является для него сестрой только лишь по матери, верно. (В случае наличия родства и по матери, и по отцу брак с сестрой дозволен для язычника) +
  
   Sanhedrin 57b/58a, "Now, is R. Meir of the opinion"
   Now, is R. Meir of the opinion that all relationships for which a Jewish Beth din imposes capital punishment are forbidden to heathens? Surely it has been taught: A proselyte, <57b/58a> born, but not conceived in sanctity, 1 possesses kin on his mother's side but not on his father's side. E.g., if he married his sister by his mother, [born before his mother's conversion, and who subsequently became converted too,] he must divorce her; by his father, he may keep her; his father's sister by his father's mother, he must divorce her; by his father's father, he may keep her; his mother's sister by her mother, he must renounce her; by her father -- R. Meir ruled that he must divorce her, but the Sages maintained that he may keep her; for R. Meir held that all forbidden degrees of consanguinity on the mother's side must be divorced; on the father's side may be kept. 2 He may marry his brother's wife, 3 his paternal uncle's wife, and all other relations by marriage are permitted to him, this including his father's wife. If he married a woman and her daughter 4 he retains one and must divorce the other. But in the first place, he must not marry them. 5 If his wife died, he may marry his mother-in-law; others say that he may not! 6 -- Rab Judah said, There is no difficulty: one dictum is by R. Meir according to R. Eliezer, and one is by R. Meir according to R. Akiba. 7 For it has been taught: Therefore shall a man leave his father and his mother; 8 R. Eliezer said: His father means `his father's sister'; his mother, `his mother's sister'. 9 R. Akiba said: His father means `his father's wife'; his mother is literally meant. And he shall cleave, but not to a male; 10 to his wife, but not to his neighbour's wife;11 and they shall be as one flesh, applying to those that can become one flesh, thus excluding cattle and beasts, which cannot become one flesh with man. 12
   Footnotes:
   1. I.e., whose mother was a heathen at his conception, but became a Jewess before his birth.
   2. The guiding principal in all this is: `a proselyte is as a new born babe', who stands absolutely in no relationship to any pre-conversion relation. Consequently, his brothers and sisters, father, mother, etc. from before his conversion lose his relationship on his conversion. Should they too subsequently become converted, they are regarded as strangers to him, and he might marry, e.g., his mother or sister. This is the Biblical law. But since heathens themselves recognised the law of incest in respect of maternal relations, the Rabbis decreed that this should hold good for a proselyte too, i.e., that he is forbidden to marry his maternal relations who were forbidden to him before his conversion, so that it should not be said that he abandoned a faith with a higher degree of sanctity than the one he has embraced (since he cannot be expected to understand the principle of complete annulment of relationships). In this case, since he was born in sanctity, he is really not a proselyte at all. He is so styled because he too is legally a stranger to all his father's and mother's pre-conversion relations. As for his mother's paternal sister, R. Meir held that since she is partly maternally related, she is forbidden, as otherwise it would be thought that a proselyte is permitted to marry his maternal relations. But the Rabbis held that there was no fear of this, and since the relationship is in its source paternal, it is not forbidden.
   3. By `his brother's wife' is meant even his brother by his mother. For the heathens do not recognise consanguinity in relations by marriage, and consequently these are permitted to a proselyte.
   4. I.e., who stood in that relationship before they were converted.
   5. This is explained in Yeb. 98b as referring to those relations whom, as stated above, he may retain
   6. Now in this Baraitha a number of relations forbidden to Jews on pain of death e.g., his father's wife and his mother-in-law, are permitted to the proselyte, and hence to heathens in general; whilst a number of relations not forbidden on pain of death, e.g., his sister, his paternal and maternal aunts, are prohibited to him: This, taught in R. Meir's name, contradicts his other ruling that all forbidden degrees of consanguinity punishable by death are forbidden to heathens.
   7. Rashi states that both were his teachers, and cites Bezah 3b as proof. The J.E. (v. Meir) and Weiss, Dor II, 132, do not give R. Eliezer as one of his teachers. Nevertheless he may well have transmitted some of his rulings.
   8. Gen. II, 24.
   9. I.e., that union with these relations are forbidden.
   10. I.e., a prohibition against pederasty. This is deduced from the fact that it is natural only for the opposite sexes to cleave to each other.
   11. This is a prohibition of adultery.
   12. Hence R. Meir's dictum that heathens are forbidden those relations which are prohibited to Jews on pain of death, e.g., the father's wife, reflects R. Akiba's teaching, whilst his ruling in the Baraitha that a proselyte may marry his father's wife is R. Eliezer's view, who does not interpret `his father' as his father's wife.
   Перевод:
   Итак, считал ли Р. Меир, что все связи, за которые иудейский бет дин (суд) присуждает к главному наказанию, запрещены для язычников? Конечно же, учили: Прозелит, <57b58a> рожденный, но не зачатый в святости, 1 /1 имеет родство, относящееся к материнской стороне, но не к отцовской. /2 Например, если он женат на своей сестре по матери, [рожденной до обращения матери, и которая впоследствии также обратилась,] то он должен развестись с ней; что же касается своей сестры по отцу, то он может удержать ее. Если он женат на сестре отца по матери отца, то он должен развестись с ней; если же он женат на сестре отца по отцу отца, то он может удержать ее. Он должен развестись, если женат на сестре матери по матери матери; что же касается сестры матери по отцу матери, то Р. Меир постановил, что он должен развестись с ней, но Мудрецы держались того, что он может оставить ее; /3 ибо Р. Меир держался того, что развод необходим в случае всех запрещенных степеней родства, относящихся к материнской стороне, но что касается запрещенных степеней родства, относящихся к отцовской стороне, то в таких случаях он может удержать. 2 Он может состоять в браке с женой брата, 3 с женой дяди по отцу, и ему дозволены все другие отношения, в которые вступают через заключение брака, что включает и жену своего отца. /4 Если он женится на матери и на ее дочери, 4 то он оставляет одну и должен развестись с другой. Первоначально же он не должен жениться на них. 5 /5 Если его жена умерла, он может иметь брачные отношения со своей тещей /6; другие же говорят, что он не может! 6 - Раб Иуда сказал: Здесь нет трудности: в одном случае Р. Меир учил в согласии с Р. Елиезером, а в другом - в согласии с Р. Акибой. Ибо учили: "Следовательно, да оставит мужчина своего отца и свою мать" 8 Р. Елиезер сказал: слова "своего отца" подразумевают "сестру своего отца", а слова "свою мать" - "сестру своей матери". 9 Р. Акиба же сказал: слова "своего отца" подразумевают "жену своего отца", а слова "свою мать" имеют буквальное значение. /7 Также сказано: "и да прилепится" - следовательно, исключается мужской пол; 10 /8 и далее: "к жене своей" - следовательно, исключается жена ближнего; 11 а слова "и да будут единою плотью" прилагаются к тем, которые могут стать единою плотью - таким образом, исключаются скоты и звери /9, которые не могут стать единою плотью с человеком. 12 /10
   Примечания:
   1. То есть, чья мать еще была язычницей, когда он был зачат, но затем, до того как он родился, стала иудейкой.
   2. Принцип, которым следует руководствоваться во всех подобных случаях следующий: "прозелит - это новорожденный", который полностью лишен всяких родственных отношений с теми, кто был ему родней до обращения. Следовательно, его братья и сестры, его отец и мать и прочие, которые были его родней до обращения, после обращения утрачивают родственные связи с ним. Если впоследствии они также обратятся, то они рассматривается как чужие для него и он может вступать в брак с ними - например, со своей матерью или со своей сестрой. Это - библейский закон. Но, так как язычники признают закон, запрещающий кровосмешение, связанное с родством по материнской линии, то Раввины постановили, что придерживаться подобного будет хорошо также и для прозелита - то есть, что ему запрещено иметь брачные отношения со своей родней по линии матери и после обращения (до обращения это ему было запрещено языческим законом.) Так раввины поступили для того, чтобы о прозелите нельзя было сказать, что он оставил веру, которая обладала большей святостью, чем та, к которой он обратился (так как нельзя ожидать, что он поймет принцип полного упразднения родственных связей). /11 В данном случае, так как он только лишь был рожден в святости, но не зачат в святости, то в действительности он вообще не является прозелитом /12. Его именуют так потому, что, согласно закону, после обращения, он чужой для тех, кто имел с ним родственные связи до обращения; он - "чужой" как по линии отца, так и по линии матери. Что касается возможности брачных отношений такого прозелита с сестрой матери по линии отца матери, то Р. Меир держался того, что, поскольку она частично связана узами родства по материнской линии через отца матери, она запрещена для брака, ибо в противном случае можно было бы думать, что прозелиту дозволен брак с родней по материнской линии. Но Раввины держались того, что не следует бояться этого и, так как имеющаяся в этом случае связь основывается на наличии связи по отцовской линии, она не запрещена для брака.
   3. Под "женой брата" подразумевается даже жена его брата по матери. Ибо язычники не признают родство крови в связи, устанавливаемой браком и, следовательно, это дозволено прозелиту.
   4. То есть, речь идет о том, кто женился на матери а на дочери еще до того, как обратился в иудаизм.
   5. Это утверждение изъясняется в трактате "Yebamoth", лист 98b как относящееся к таким брачным отношениям, которые, как сказано выше, он может продолжить после обращения.
   6. Итак, в данной Барайте перечислен ряд таких связей, которые запрещены природному иудею под страхом смерти - например, с женой отца или тещей, - но которые дозволены иудею-прозелиту, и, следовательно, вообще говоря, дозволены язычникам. (При этом ряд связей, которые также запрещены для природного иудея, но этот запрет не предусматривает смертной казни за нарушение - например, связь с сестрой, связь с тетками по отцу и по матери.) Таким образом, данная Барайта, автором которой является Р. Меир, учит тому, что входит в противоречие с другим постановлением Р. Меира, согласно которому все степени родства, являющиеся препятствиями к заключению брака между природными иудеями, такие, что нарушение соответствующего запрета карается смертной казнью, являются препятствием для вступления в связь также и для язычников.
   7. Раши говорит, что его учителями были об и цитирует трактат "Bezah" ("Beitzah"), лист 3b в качестве доказательства. "Jewish Encyclopedia" (смотри статью "Meir") и I. H. Weiss в "Dor Dor Wedoreshaw", II, 132 не считает Р. Елиезера одним из его учителей. Тем не менее, он вполне мог передать некоторые из его постановлений.
   8. Быт.2:24.
   9. То есть, союз с такими родственниками запрещен.
   10. То есть, здесь имеется запрет против мужеложества. Это выводиться из того факта, что естественно "прилепляться" друг к другу только лишь тем, кто относится к различным полам.
   11. Это запрет на прелюбодеяние.
   12. Следовательно, постановление Р. Меира, согласно которому язычникам недозволенны те связи, которые запрещены иудеям под страхом смерти - например, с женой отца, - отражает учение Р. Акибы, тогда как постановление, содержащееся в Барайте, согласно которому прозелит может иметь брачные отношения с женой отца, отражает мнение Р. Елиезера, которые не истолковывал выражение "своего отца" в смысле "жены своего отца".
   Примечания переводчика:
   1. Зачатый в святости, но не рожденный в святости не рассматривается как природный иудей, но рассматривается как язычник - то есть, как тот, кто и зачат, и рожден в несвятости. И тот, и другой одинаковым образом должны пройти обращение, чтобы стать иудеями. Отсюда ясно, что все сказанное здесь о прозелите из тех, кто был рожден, но не зачат в святости, следует относить ко всем прозелитам из язычников вообще. Случай именно с прозелитом, рожденным в святости, но зачатым в несвятости, вероятно, рассматривается для того, чтобы подчеркнуть: если такой человек не был зачат в святости, то даже если после этого его отец и мать стали прозелитами до его рождения, и, таким образом, он был рожден в святости, а затем, после рождения он стал прозелитом, то все равно он будет иметь только лишь "родство, относящееся к материнской стороне", но не к отцовской (причем это родство - по природе раввинистическое, а не библейское - смотри Примечание переводчика 2).
   2. Всякий прозелит (как рожденный в святости, но не зачатый в святости, так и рожденный до обращения матери в иудаизм) с точки зрения Торы не имеет никаких родственных связей, но с точки зрения Раввинистического Закона он законным образом имеет "родство, относящееся к материнской стороне" - то есть, это "родство" про природе не библейское, а раввиниситческое; оно установлено раввинами для того, чтобы ввести ряд предупредительных мер, воспрещающих определенного вида браки (которые, естественно, дозволены согласно Торе).
   3. Таким образом, хотя автором приведенной Барайты считается Р. Меир, однако, сам он понимал ее несколько иначе, чем "Мудрецы".
   4. Поскольку брак с родственниками по материнской линии недозволен, то, естественно, прозелит не может после обращения продолжить брачные отношения со своей матерью. Таким образом, под "женой отца" следует понимать какую-либо другую жену его отца, нежели его мать. Это достаточно очевидно.
   5. Речь идет о всех дозволенных для прозелитки и прозелита браках, когда между ними имеется родство; смысл этих слов следующий: если до обращения в иудаизм прозелит и прозелитка уже состояли в браке, будучи язычниками, то они могут "продолжить брачные отношения", став иудеями; но если до обращения они не состояли в браке, то после обращения в иудаизм они не должны заключать брак ("первоначально").
   6. Эти слова следует понимать в контексте того, что "Первоначально же он не должен жениться на них" - то есть, если язычник был женат на язычнице, она умерла, затем он, еще будучи язычником, он женился на ее матери-язычнице (т.е. теще), а затем и он, и она обратились в иудаизм, то он может продолжить брачные отношения со своей тещей - несмотря на то, что он был женат на ее дочери. Если стать на ту точку зрения, что подобное дозволено, то, по-видимому, отсюда следует заключить, что язычнику дозволено жениться на теще после смерти жены, ее дочери.
   7. То есть, заповедь "Потому оставит человек отца своего и мать свою..." (Быт.2:24) рассматривается не только как устанавливающая брак, но и как оговаривающая то, каким должен быть этот брак - то есть, как воспрещающая определенные близкородственные связи внутри семьи: согласно одной версии воспрещается брак с сестрой отца и с сестрой матери - т.е. с тетками (согласно Р. Елиезеру), согласно другой - с матерью и с другими женами отца (согласно Р. Акибе); Так как Р.Елиезер не толкует Быт.2:24 в том смысле, что эти слова содержат запрещение на брак с женой отца (иной, нежели чем мать), то отсюда делается заключение, что Барайта, говорящая о дозволенности подобного брака для прозелита, основывается на учении именно Р. Елиезера (согласно толкованию Р. Акибы брак с женой отца дозволен).
   8. Это, однако, не означает запрета на "дозволенное мужеложество" иудея с язычником, когда иудей выступает в активной роли - за это иудей не отвечает перед судом, так как такое мужеложество "не считается за мужеложество"; очевидно, и язычник не должен отвечать за подобное (исходя из общего принципа, что иудейский закон более тяжел для исполнения, чем "религия сыновей Ноя" и, следовательно, дозволенное иудею, должно быть также дозволено и язычнику; в данном случае разница заключается только лишь в том, что иудей играет активную роль, а язычник - пассивную). Также: поскольку иудей не наказывается согласно Торе, за мужеложество с неполовозрелым (в религиозном смысле - то есть, с тем, кто младше девяти лет и одного дня), то и язычник по указанной выше причине не должен наказываться за мужеложество с неполовозрелым. (Специальной оговорки о том, что "дозволенное (для иудея) мужеложество" запрещено для язычника, нет.)
   9. Это, однако, не означает запрета на противоестественное (анальное) скотоложество для язычника, когда язычник выступает в активной роли. Поскольку подобное скотоложество "не считается за скотоложество", когда его совершает иудей, и, соответственно, иудей не наказывается за него, не наказывается за это и язычник. (Соответствующей оговорки, что "дозволенное (для иудея) скотоложесто" запрещено для язычника, нет.)
   10. Среди двух постановлений, автором которых считается Р. Меир, верно то, согласно которому для иудея-прозелита запрещены родственницы, с которыми он связан "родством, относящимся к материнской стороне"; при этом, однако, следует сделать оговорку об особом случае, когда имеются и "родство, относящееся к материнской стороне", и "родство, относящееся к отцовской стороне" (мы приводим эту оговорку применительно к язычникам, рожденных от язычников): по меньшей мере, в случае сестер и братьев одного и того же отца-язычника и одной и той же матери-язычницы брак дозволен. Такое решение вопроса следует из дозволенности брака между сыновьями и дочерями прародителей человечества Адама и Евы; иначе говоря, в данном случае "родство, относящееся к отцовской стороне" как бы "уничтожает" "родство, относящееся к материнской стороне", если таковое имеется.
   11. "Чтобы о прозелите нельзя было сказать, что он оставил веру с большей святости и перешел в веру с большей святостью" - это только лишь одна из причин введения раввинистического заперта; другая причина - та, чтобы природные иудеи, видя, как поступают иудеи-прозелиты (хотя это и дозволено им согласно Торе), и сами не стали поступать так же, а для них, для природных иудеев, это запрещено. Первую причину можно рассматривать как основание для введения раввинистического запрета, если держаться того, что из-за подобного поведения происходит "обесславливание имени божия перед язычниками"; однако, явно не говорится, что при подобном поведении происходит "обесславливание" в том же смысле, в каком, например, оно происходит, когда иудей совершает явный грабеж или разбой по отношению к язычнику. По-видимому, вследствие этого главной причиной для наложения запрета и основанием для наложения запрета следует считать вторую причину. Но почему же тогда для прозелитов не запрещены и те родственные браки, где имеется родство по отцовской линии, которые запрещены для природных иудеев? Дело в том, что иудеи рассматривали язычников как существ чрезвычайно развращенных - так, что "по умолчанию" следует предполагать, что муж не является отцом детей своей жены. Таким образом, иудею "в голову не могла придти" та мысль, что тот, кто считается родственником язычника по линии отца, в действительности таковым является; отсюда, следовательно, не было необходимости вводить предупредительную меру, запрещающую иудеям-прозелитам браки на основании того, что между ними имеется родство по отцовской линии. Редкие же случаи, когда "отец в действительности является отцом" язычника, очевидно, не рассматривались раввинами как то, что может существенно повлиять на поведение природных иудеев.
   12. "Если над ним не будет совершено обращение" - то есть, чтобы стать иудеем-прозелитом, ему надо пройти обращение таким же образом, как его необходимо пройти любому язычнику (который "зачат и рожден не в святости"). +
  
   Yebamoth 98а/98b, "Come and hear: А proselyte, who was born in holiness..."
   Come and hear: A proselyte who was born in holiness 34 but was not conceived in holiness 35 has [legally] maternal consanguinity but no paternal consanguinity. For instance: 36 If he married his maternal sister, 37 he must divorce her; 38 if his paternal one, he may retain her. 39 His father's maternal sister he must divorce; 40 <98a/98b> his paternal one he may retain. His mother's maternal sister he must divorce. As to her paternal sister, R. Meir said: He must divorce her,1 and the Sages said: He may retain her; 2 R. Meir maintaining that any woman forbidden on account of maternal consanguinity must be divorced, but if on account of paternal consanguinity he may retain her. He is also permitted [to marry] his brother's wife,3 and the wife of his father's brother. All other forbidden relatives are also permitted to him, including his father's wife. If [a proselyte] 4 married a woman and her daughter 5 he may 6 retain 7 one, but must release the other. 8 In the first instance he may not marry 7 her. 9 If his wife died, he is permitted to marry his mother-in-law. Another opinion is that he is forbidden to marry his mother-in-law. 10 At all events, it was here stated that he is 'permitted [to marry] his brother's wife'; does not [this apply to a woman] whom his brother had married while he was a proselyte! -- No; where he married her while he was still an idolater. What [need was there] to state it? 11 -- It might have been assumed that [in the case of a brother's marriage] while he was still an idolater a preventive measure 12 should be enacted to preclude [the same thing being done] where he is already a proselyte, hence were we taught [that in such a case a brother's wife was permitted].
   The Master stated, `If [a proselyte] married a woman and her daughter, he may retain one but must release the other; in the first instance he may not marry her'. Now, if he must even release her, is there any need [to speak of a prohibition to marry her] from the outset? 13 -- It refers to a previous clause, 14 and the meaning is this: That [woman] concerning whom the Rabbis ruled that he 15 may retain her, 16 may nevertheless not be married by him from the outset.
   `If his wife died he is permitted to marry his mother-in-law. Another opinion is that he is forbidden to marry his mother-in-law'. One is in agreement with R. Ishmael and the other is in agreement with R. Akiba. He who forbade the marriage agrees with R. Ishmael who stated: A man's mother-in-law after [his wife's] death retains the former prohibitions; 17 and in respect of a proselyte a preventive measure was enacted.18 He, however, who permits the marriage follows R. Akiba who stated that the prohibition [to marry] one's mother-in-law is weakened after [one's wife's] death;19 and, consequently, no preventive measure has been enacted by the Rabbis in respect of a proselyte.
   Footnotes:
   34. I.e., after his mother became a proselyte.
   35. I.e., before his mother became a proselyte.
   36. Lit., 'how'.
   37. Though she was born while their mother was still an idolatress, and though he, as a proselyte, is regarded as a newly born child.
   38. As a preventive measure against the possibility of marrying a sister, who like himself was born after their mother's conversion. Such a marriage, since brother and sister were born 'in holiness', is punishable by kareth.
   39. No preventive measure in this case is necessary, since, a proselyte having legally no father, any daughter that may be begotten by his father, even after his conversion, would not be legally his sister.
   40. A preventive measure against marriage with his own maternal sister. Cf. supra n. 13.
   <98a/98b>
   1. The reason is given presently.
   2. No preventive measure being necessary in such a case which is quite unlike that of a maternal sister.
   3. Cur. edd. insert 'from his mother' which is to be deleted with BaH a.l. The proselyte is, in fact, permitted to marry the wife of his paternal brother as well as the wife of his maternal brother if the latter was born before the conversion. A preventive measure (cf. supra p. 673, n. 13) was not instituted in the case of a relationship which is not due to consanguinity but is dependent on betrothal.
   4. Before his conversion. One born 'in holiness' is forbidden to marry a mother and her daughter.
   5. Who were also converted.
   6. After his conversion.
   7. Lit., 'bring in', sc. to his home.
   8. This is a preventive measure against marriage with an Israelitish mother and daughter.
   9. This sentence is explained infra.
   10. V. Sanh., Sonc. ed., p. 394. notes.
   11. The law being so obvious.
   12. Forbidding his wife to his brother.
   13. Why, then, was the superfluous clause, `In the first instance he may not marry her', inserted.
   14. Lit., `there he stands'.
   15. The proselyte.
   16. E.g., his paternal sister.
   17. V. supra 94b, Sanh. 76b.
   18. To prevent such a marriage in the case of an Israelite.
   19. It is no longer punishable by the severe penalty of burning. v. supra 94b.
   Перевод:
   Придите и услышьте: Прозелит, рожденный в святости 34, но не зачатый в святости 35 [законным образом] имеет родство, относящееся к материнской стороне, но не родство, относящееся к отцовской стороне. Например: 36 Если он женат на своей сестре по матери, 37 то он должен дать ей развод; 38 если же он был женат на своей сестре по отцу, то он может оставить ее. 39 Сестре по матери своего отца он должен дать развод; 40 <98a/98b> сестру же по отцу своего отца он может оставить. Сестре по матери своей матери он должен дать развод. Что касается сестры по отцу своей матери, то Р. Меир сказал: Он должен дать ей развод, 1 а Мудрецы говорили: Он может удержать ее. 2 Р. Меир держался того, что любой женщине, связь с которой запрещена из-за кровного родства, относящегося к материнской стороне, следует давать развод, но в случае родства, относящегося к отцовской стороне, он может удержать женщину. Ему также дозволено [состоять в брачных отношениях] с женой своего брата 3 и с женой брата своего отца. Все прочие запрещенные связи также разрешены для него, включая жен своего отца. Если [прозелит] 4 был женат на женщине и ее дочери, 5 то он может 6 удержать 7 одну, а с другой должен развестись. 8 Первоначально он не может вступить в брак 7 с ней. 9 Если его жена умерла, ему разрешено состоять в браке со своей тещей. Другое мнение заключается в том, что он не может иметь брачных отношений со своей тещей. 10 Во всех случаях, когда здесь говорится, что ему "разрешен [брак] с женой своего брата", то не [имеется ли в виду та женщина], на которой его брат женился, уже будучи прозелитом? - Нет; когда его брат женился на ней, еще будучи идолопоклонником /1 . Что [необходимо тут еще добавить для разъяснения], чтобы это стало понятным? 11 - Можно предположить, что [для того случая, когда его брат вступает в брак с женщиной], будучи идолопоклонником, необходимо ввести предупредительную меру, 12 предотвращающую [совершение подобного,] когда его брат является прозелитом /2; следовательно, мы были научены [что в этом случае жена брата разрешена].
   Господин сказал: "Если [прозелит] был женат на женщине и ее дочери, то он может 6 удержать одну, а с другой должен развестись. Первоначально он не может вступить в брак с ней." Спрашивается, если он даже должен развестись с ней, то какая необходимость [говорить о запрете иметь с ней брачные отношения] "первоначально"? 13 - Это относится к предыдущим утверждениям 14 и вот значение выражения "первоначально": С той [женщиной], касательно которой Раввины постановили, что он 15 может удержать ее, 16 он, тем не менее, не может заключить брак первоначально. /3
   "Если его жена умерла, ему разрешено состоять в браке со своей тещей. Другое мнение заключается в том, что он не может иметь брачных отношений со своей тещей." Одно мнение в согласии с Р. Измаилом, а другое - в согласии с Р. Акибой. Тот, кто запрещает брачные отношения, соглашается с Р. Измаилом, который сказал: "После того, как у человека умерла [его жена], то касательно тещи сохраняется прежде имевшееся запрещение; 17 а в отношении прозелита предупредительная мера была введена. 18 Тот, кто, однако, дозволяет такие брачные отношения, следует Р. Акибе, который сказал, что запрет [на брачные отношения] с тещей упраздняется после смерти [жены]; 19 а отсюда следует, что раввины не вводили превентивной меры для прозелита.
   Примечания:
   34. То есть, зачатый до того, как его мать стала прозелиткой
   35. То есть, рожденный после того, как его мать стала прозелиткой
   36. Буквально: "так"
   37. Хотя она и была рождена еще тогда, когда ее мать пребывала в идолослужении, и хотя он, как прозелит, рассматривается как вновь рожденный ребенок.
   38. Как превентивная мера против возможности женитьбы на сестре, которая, подобно ему самому, была рождена после обращения матери. Подобная свадьба, когда брат и сестра были рождены "в святости" наказуется каретом. /4
   39. Никаких превентивных мер в данном случае не требуется, так как прозелит законным образом не имеет отца /5 и любая дочь, которая могла быть рождена его отцом, даже после его обращения, законно не рассматривается как его сестра.
   40. Как превентивная мера против женитьбы на своей собственной сестре по матери. Сравни выше, Примечание 13.
   <98a/98b>
   1. Причина приведена.
   2. Нет необходимости в превентивных мерах в случае, который совершенно непохож на случай с сестрой по матери.
   3. Текущие редакции вставляют слова "со стороны матери", которые собственноручно удалены автором в "Bayith Hadash, Glosses by R. Joel b. Samuel Sirkes". Фактически прозелиту разрешены браки как с женой брата по отцу, так и женой брата по матери, если последний был рожден перед обращением. /6 Превентивная мера (сравни выше стр. 673, примечание 13) не вводится в случае связи, которая образуется не на основе родства крови, но зависит от обручения.
   4. Перед обращением. Тому, кто был рожден "в святости", запрещено жениться на матери и ее дочери.
   5. Которая также был обращена.
   6. После его обращения.
   7. Буквально "вводить" - например, в свой дом.
   8. Это превентивная мера против свадьбы с матерью и дочерью, которые природные Израильтянки.
   9. Это высказывание объяснено ниже.
   10. Смотри трактата "Sanhedrin" (Soncino edition), стр. 394, Примечания.
   11. Закон является столь очевидным.
   12. Запрещающую ему иметь брачные отношения с женой его брата.
   13. Следовательно, для чего была вставлена "избыточное" утверждение "Первоначально он не может вступить в брак с ней"?
   14. Буквально: "Там говориться "он"".
   15. Прозелит.
   16. Например, с сестрой по отцу.
   17. Смотри: выше, лист 94b; трактат "Sanhedrin", лист 76b.
   18. Чтобы предотвратить подобный брак в случае природных израильтян.
   19. Это более не наказывается строгим наказанием в виде сожжения - смотри выше, лист 94b. /7
   Примечания переводчика:
   1. То есть, сначала язычник женился на ней, на язычнице, а затем развелся, оставаясь язычником - как и она сама. Затем на ней женился брат язычника, тоже язычник. После этого, если эта пара перейдет в иудаизм, ей дозволяется иметь между собой брачные отношения (даже если при этом и первый брат также перейдет в иудаизм вместе с ними).
   2. Однако, раввины не ввели такой запрет; обсуждаемое дозволение как раз и говорит об отсутствии такого запрета.
   3. Т.е., если он не состоял с ней в браке, когда он и она еще были язычниками, то после того, как они перешли в иудаизм они не могут состоять в браке.
   4. Это примечание вводит читателя в заблуждение. На самом деле если брат и сестра были зачаты "в святости", но не рождены "в святости", то они рассматриваются иудеями как язычники; чтобы стать иудеями, им, как и всем прочим язычникам, надо пройти обряд обращения. Следовательно, согласно Торе, после обращения, они могут вступить друг с другом в брак (даже если не состояли до этого в браке, будучи язычниками). И за это им, согласно Торе, не предусмотрено никакого наказания. Однако, раввины ввели ряд предупредительных мер, основываясь на том соображении, что подобные практики могут привести к таким же бракам между природными иудеями, для которых они недозволенны (смотри Примечание 8 и Примечание 18), а так на том соображении, что, поскольку подобное запрещено или не практикуется даже в среде язычников, то о прозелитах могут сказать, что они перешили от веры с большей святостью (т.е. языческой, где нет таких браков) к вере с меньшей святостью (т.е. иудейской, которая такие браки в данном случае дозволяет).
   Смотри Sanhedrin 57b/58a, "Now, is R. Meir of the opinion" (Soncino edition), Примечание 2: " В данном случае, так как он только лишь был рожден в святости, но не зачат в святости, то в действительности он вообще не является прозелитом "; то есть, он является язычником и чтобы стать иудеем, ему необходимо совершить обращение в иудаизм, как и всем прочим язычникам; там же: "Принцип, которым следует руководствоваться во всех подобных случаях следующий: "прозелит - это новорожденный", который полностью лишен всяких родственных отношений с теми, кто был ему родней до обращения."
   5. Наличие "родства, относящегося к материнской стороне" у прозелита - всего лишь раввинистическое постановление (это "раввинистическое родство"; согласно Торе, родства нет с обоих сторон); таким образом, когда говорят, что "прозелит законным образом не имеет отца", то подразумевается, что у него нет "родства, относящегося к отцовской стороне" даже согласно Раввинистическому Закону (не говоря уже о Письменном Законе).
   6. Напомним, что согласно Торе такие браки дозволены ему даже если он был рожден в святости, но не зачат в святости, ибо таковой рассматривается как язычник.
   7. Р. Акиба из предписания Торы касательно брака с матерью и дочерью "Если кто возьмет себе жену и мать ее: это беззаконие; на огне должно сжечь его и их, чтобы не было беззакония между вами." (Лев.20:14) выводил, что смертная казнь может иметь место только лишь в том случае, когда мужчина вступает в брак с матерью и дочерью, когда обе живы. +
  
   Наконец, вот фрагмент, который позволяет решить, какое же из правил - верное и какое разъяснение к нему следует сделать.
  
   Sanhedrin 58b, "Come and hear! Why did not Adam marry..."
   Come and hear! Why did not Adam marry his daughter? 11 So that Cain should marry his sister, as it is written, For I said, the world shall be built up by grace. 12 But otherwise, she would have been forbidden [to Cain]? 13 -- Once however that it was permitted, it remained so.
   R. Huna said: A heathen may marry his daughter. But should you ask, If so, why did not Adam marry his daughter? -- In order that Cain might marry his sister, that the world might be built up by grace. Others give this version: R. Huna said: A heathen may not marry his daughter; the proof being that Adam did not marry his daughter. But that proof is fallacious: The reason was that Cain should marry his sister, so that the world should be built up by [Adam's] grace.
   Footnotes:
   11. [Or why could not Adam have married his daughter? Eve's offence should have been followed by her death, and as to Adam, he could have found a help-meet in his daughter (Tosaf.) ]
   12. Ps. LXXXIX, 2. It was an act of grace on Adam's part to deny himself his sister; or, as Rashi states, God commanded Adam to deal graciously with Cain, so that Cain, by marrying her, should build up the world.
   13. This proves that one's paternal sister was forbidden to the sons of Noah.
   Перевод:
   Придите и услышьте! Почему Адам не женился на своей дочери? 11 Он поступил так для того, чтобы Каин смог жениться на своей сестре /1 - как писано: "Ибо Я рек: мир будет устроен через милость" 12 /2 Но в противном случае она была бы запрещена [Каину]? 13 /3 Так как это, тем не менее, было дозволено, это дозволение так и остается.
   Р. Хуна сказал: Язычник может жениться на своей дочери. Но ты можешь спросить: Если это так, то почему же Адам не женился на своей дочери? - Для того, чтобы Каин мог жениться на своей сестре, чтобы мир мог быть устроен через милость. Другие говорят об этом иначе: Р. Хуна сказал: Язычник не может жениться на своей дочери; это доказывается тем, что Адам не женился на своей дочери. Но такое доказательство неверно: Адам не женился на своей дочери для того, чтобы Каин мог жениться на своей сестре, и чтобы, таким образом, мир был бы устроен через милость [явленную Адамом].
   Примечания:
   11. [Или почему Адам не женился на своей дочери? За преступлением Евы должна была следовать ее смерть и, таким образом, что касается Адама, то он мог бы был найти себе помощницу в своей дочери (Тосафот). ]
   12. Пс.88:3 (Ps.89:9). Когда Адам сам решил не вступать в брак с сестрой Каина, то это было ничем иным, как актом милосердия Адама; или, как говорит Раши, Бог заповедал Адаму вести себя с Каином милостиво - так, чтобы Каин, вступив в брак со своей сестрой, устроил бы мир.
   13. Это доказывает, что сестра по отцу запрещена сыновьям Ноя. /2
   Примечания переводчика:
   1. В данном случае Каин имел со своей сестрой как родство, относящееся к материнской стороне, так и родство, относящееся к отцовской стороне. Почему брак Каина с сестрой дозволен, если родство, относящееся к материнской стороне, является препятствием для брака? Потому, что в данном случае имелось также и родство, относящееся к отцовской стороне. Отсюда видно, что в том случае, когда, по меньшей мере, родство крови, относящееся к отцовской стороне, не менее сильно, чем родство крови, относящееся к материнской стороне, то брак дозволен (из-за наличия также и родства, относящегося к отцовской стороне.)
   Вопрос о том, кто был отцом Каину сложный. Прежде, чем иметь связь с Адамом, Ева, согласно иудейскому вероучению, имела связь со Змеем, который "внедрил в нее нечистоту", которая впоследствии перешла на ее потомков. Но что понимать под этим? Только лишь сильное присутствие и влияние "другой стороны" (термин Зогара) в потомках, выражающееся, в частности, в сильном "злом инстинкте", "злой наклонности" ("йецер га-ра")? Или же не только это, но и то, что Змей в действительности является отцом Каина (но не прочих потомков Адама и Евы)? В рамках "собственно Талмуда" этот вопрос решить нельзя, но иудейские предания, а также "Зогар" определенно говорят о том, что в случае Каина (но не других потомков Адама и Евы) Змей был также и отцом Каина. Тем не менее, даже при всем при этом "Зогаром" не отвергается участие Адама в происхождении Каина и, таким образом, в Адам в определенном смысле по-прежнему является отцом Каина. Это и дает возможность применять сказанное о браке Каина с сестрой ко всем случаям брака брата с сестрой у "сыновей Ноя", когда имеется как родство, относящееся к отцовской стороне, таки родство, относящееся к материнской стороне.
   2. Пс.88:3 (Ps.89:2) в русской синодальной Библии: "Ибо говорю: навек основана милость...".
   3. Логика возражения такая: если бы Адам женился на своей дочери, то эта дочь стала бы запрещенной для Каина и если бы Библия сообщила об этом, то отсюда можно было бы попытаться вывести, что сыновьям Ноя запрещено жениться на своей сестре по отцу. Однако, это не так. Она стала бы запрещенной для Каина только лишь как "жена ближнего", но после смерти Адама Каин смог бы вступить с ней в брак, ибо язычнику дозволена жена отца, не являющаяся его матерью; встал бы вопрос о наличии родства, относящегося к материнской стороне, но, поскольку в данном случае есть также и родство по отцовской стороне, то брак с женой отца был бы дозволен также, как и в том случае, когда сестра Каина не вступила бы в брак с отцом. +
  
   Таким образом, из того, что Адам мог жениться на собственной дочери, следует, что запрещенными для язычников являются такие браки, когда между вступающими в брак имеется родство, относящееся к материнской стороне; из того, что был дозволен брак между сыновьями и дочерями Адама и Евы к законам, запрещающим браки в случае наличия родства относящегося к материнской стороне, следует сделать то разъяснение, что в случае наличия (по меньшей мере, столь же сильного) родства, относящегося к отцовской стороне, брак дозволен (из-за наличия также и родства, относящегося к отцовской стороне).
   Аналогичные правила действуют и в случае прозелитов (являющихся полноправными иудеями).
  
   Среди иудеев особую касту составляют слуги (рабы) из язычников; они прошли обращние в иудаизм и, поэтому, не являются язычниками; однако, они не являются и полноправными иудеями-прозелитами. Вследствие такого "промежуточного" состояния к ним неприменимы раввинистические запреты на браки, которые относятся к прозелитам. Вследствие этого, например, подобный сын-слуга из язычников может жениться на собственной матери, которая также является слугой из язычниц, мужчина может жениться на матери и дочери и тому подобное.
  
   Sanhedrin 58b, "R. Hisda said: A heathen slave..."
   R. Hisda said: A heathen slave [owned by a Jew] may marry his daughter and his mother, for he has lost the status of a heathen, but has not yet attained that of a Jew. 14 When R. Dimi came,15 he said in the name of R. Eleazar in the name of R. Hanina: A heathen who allotted a bondwoman to his slave [for concubinage] and then took her for himself is executed on her account. From when [is she regarded as the particular concubine of that slave]? -- R. Nahman said: When she is referred to as so and so's mistress. 16 When is she free again [to others]? -- R. Huna said: From the time that she goes bareheaded in the streets. 17
   Footnotes:
   14. Heathen slaves owned by Jews occupied an intermediate position in respect to Judaism. The males were circumcised, and permitted to eat of the Passover sacrifice. Like women, they were bound to observe all negative commandments and all positive ones not limited to certain times. We see here that this applied to marriage too. Their status was neither that of a heathen nor of an Israelite proper. As they were no longer heathens, they stood in no relationship to their former relations. But as they were not Jews either, there was no need to forbid them their former maternal relations through fear that it would be said that they had left a higher sanctity for a lower one.
   15. V. supra p. 390, n. 1.
   16. Lit., `girl'.
   17. Even non-Jewish married women did not walk bareheaded in the streets, and this bondwoman, though not legally married, would do likewise. If she appeared bareheaded, it was a sign that her connection with the slave to whom she had been allotted was now broken.
   Перевод:
   Р. Гизда сказал: Раб из язычников [, которым владеет Иудей,] /1 может вступить в брак с дочерью и ее матерью, ибо он утратил статус язычника, но еще не приобрел статус Иудея. 14 /2 Когда пришел Р. Дими, 15 он сказал, ссылаясь на слова Р. Елизара, который ссылался на слова Р. Ханины: Язычник, который назначил служанку (рабыню) своему раба [для сожительства] /3 , а затем забрал ее для себя, предается из-за такого поступка смертной казни. С какого момента [она рассматривается как сожительница того раба, принадлежащая лишь ему]? - Р. Наман сказал: С того момента, как о ней говорят, как о принадлежащей такому-то мужчине. 16 Когда она вновь становится свободной [для других]? - Р. Хуна сказал: С того момента, как она начинает ходить по улицам простоволосой. 17
   Примечания:
   14. Рабы из язычников, которыми владеет Иудей, занимают промежуточное положение в отношении к Иудаизму. Мужчины обрезаны и им дозволено есть пасхальную жертву. Подобно женщинам, они обязаны соблюдать все негативные предписания и все позитивные предписания и эта обязанность для них не ограничивается только лишь каким-то отдельным промежутком времени, но возложена на них постоянно. Здесь мы видим, что это также применяется и к браку. Они не обладают статусом язычника, но не обладают вполне и статусом Израильтянина. Так как они более не являются язычниками, то они не имеют родственных связей с их прежней родней. Но так как они также не являются и Иудеями, то нет необходимости воспрещать им продолжение преждних брачных отношений из-за боязни того, что могут сказать: они оставили большую святость ради меньшей святости.
   15. Смотри выше, стр. 390, Примечание 1.
   16. Буквально: "девушке" (такого-то мужчины).
   17. Даже замужняя неиудейка не ходит по улицам простоволосой; и эта служанка (рабыня), хотя законным образом она и не состоит в браке, должна посупать так же. Если она появиться простоволосой, то это будет знаком того, что ее связь с рабом, которому она была назначена, разорвана.
   Примечания переводчика:
   1. Такой раб или рабыня не рассматривается как язычник; он является неполноправным иудеем. Смотри Примечание 14.
   2. Не совсем ясно, о чем идет речь: о том ли, что он может только лишь продолжить брачные отношения, в которых состоял до обращения в иудаизм (после чего он стал неполноправным иудеем), либо же также и о том, что он может вступать в подобный брак после обращения даже если не состоял в брачных отношениях с ними до обращения. По-видимому, в связи с тем, что сказано в Примечании 14 (т.е. потому, что он не является ни язычником, ни полноправным иудеем), для него не действуют никакие предупредительные меры касательно брака, имеющее место для прозелитов - полноправных иудеев; следовательно, он может вступать в подобный брак после обращения, даже если не состоял с матерью и дочерью в брачных отношениях до обращения. Ясно, что по этой же причине такие сын-раб может жениться на матери-рабыне и тому подобное; то есть, для таких слуг (рабов) не действуют даже ограничения, связанные с наличием родства, относящегося к материнской стороне.
   3. Это "назначение" заменяет для слуг (рабов) из язычников обручение и брак, хотя оно и не рассматривается как заключение законного брака. +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 12, Halacha 11]
   Servants that have been immersed for the sake of servitude and accepted the mitzvot in which servants are obligated, 28 have departed from the category of gentiles, but have yet to enter the category of Jews. For this reason, a maidservant is forbidden 29 to a free Jew. [This applies to] both one's own maid-servant and a maid-servant belonging to a colleague.
   When a person enters into relations with a maid-servant, he should be given stripes for rebellious conduct as prescribed by the Rabbis. 30 [It is obvious that a Scriptural prohibition is not involved,] for it is explicitly stated in the Torah that a master may give a Hebrew servant a Canaanite maid-servant 31 [for the sake of relations] 32 and that she is permitted to him, as [Exodus 21:4] states: "If his master will give him a wife."
   Footnotes:
   28. See Chapter 14, Halachah 9.
   29. I.e., the prohibition is Rabbinic in origin, as indicated by the conclusion of this halachah and the following halachot.
   30. And not lashes, as is the punishment for the violation of a Scriptural commandment.
   31. Were there to be a Scriptural prohibition involved, it would not be relaxed in the case of a servant.
   32. So that the offspring will be the master's.
   Слуги, которые были погружены ради своего служения и возложили на себя исполнение заповедей (мицвот), которые обязаны исполнять слуги, 28 /1 вышли из категории язычников, но еще не вступили в категорию иудеев. /2 По этой причине свободному иудею запрещено вступать в брак со служанкой 29. [Это применяется] как к собственному слуге, так и к слуге, принадлежащему ближнему.
   Когда человек входит в связь со служанкой, ему следует присудить удары за мятежное поведение - как это предписано Раввинами. 30 [Очевидно, что в данном случае нет запрета из Писания,] ибо в Торе явно сказано, что господин может дать еврейскому слуге /1 служанку из ханаанитянок 31 /4 [для того, чтоб они вступили в связь] 32 и что она дозволена ему - как говорится [Исх.21:4] "Если господин даст ему жену".
   Примечания:
   28. Смотри главу 14, галаху 9.
   29. То есть, запрет по происхождению раввинистический - как это видно из заключений настоящей галахи и последущих галах.
   30. Дать ударов, а не подвергнуть бичеванию; последнее имеет место при нарушении предписания, содержащегося в Письменном Законе.
   31. Если бы имел место запрет из Писания, то не могло бы быть ослабления в случае слуги.
   32. Так, чтобы потомки принадлежали госопдину.
   Примечания переводчика:
   1. Язычник-мужчина рассматривается как зав, а язычница-женщина - как зава и как нидда (согласно раввинистическим постановлениям). Поэтому, будучи слугами, они все бы вокруг оскверняли и потому были бы малопригодны для иудея.
   2. Согласно Письменному закону такие слуги есть иудеи, однако, согласно раввинистическому постановлению они не есть полноправные иудеи.
   3. В том числе такому, который прежде был свободным полноправным прирожденным иудеем, а затем стал слугой (рабом) у другого иудея.
   4. То есть, из обращенную из неевреек служанку (рабыню). +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 12, Halacha 12]
   The Sages did not issue a decree with regard to this matter, 33 nor did the Torah require that lashes be given for [relations with] a maid-servant unless she was designated for a [Jewish] man, as we explained. 34
   Footnotes:
   33. Forbidding such relations to a Hebrew servant (Ma'aseh Rokeach).
   34. Chapter 3, Halachah 13.
   Мудрецы не издали постановление в отношении этого дела; /1 33 Тора также не требует, чтобы присуждалось бичевание за [связь] со служанкой (рабыней) /1 - если только она не была назначена [иудейскому] мужчине - как мы объяснили. 34
   Примечания:
   33. Запрещающие подобные связи слуге-еврею (Ma'aseh Rokeach).
   34. Глава 3, Галаха 13.
   Примечания переводчика:
   1. Как видно из Примечания 33, в данной галахе речь идет о слуге-еврее, вступающем в связь со служанокой (рабыней), которая является обращенной из язычниц. +
  
   Напомним, что выше мы попутно рассмотрели вопросы, связанные с мужеложеством и скотоложеством среди язычников. Запрет (только лишь на определенные виды мужеложества и скотоложества!) выводился из слов Быт.2:24 "и прилепиться к жене" своей. Из этих же слов для язычника выводится недозволенность противоестественного сношения с женой и ненаказуемость подобного сношения, когда оно совершается с женой ближнего.
  
   Sanhedrin 58b, "R. Eleazar said in R. Hanina's name..."
   R. Eleazar said in R. Hanina's name: If a heathen had an unnatural connection with his wife, he incurs guilt; for it is written, and he shall cleave, which excludes unnatural intercourse. 18 Raba objected: is there anything for which a Jew is not punishable and a heathen is? 19 But Raba said thus: A heathen who violates his neighbour's wife unnaturally is free from punishment -- Why so? -- [Scripture saith:] To his wife, but not to his neighbour's; And he shall cleave, which excludes unnatural intercourse. 20
   Footnotes:
   18. His wife derives no pleasure from this, and hence there is no cleaving.
   19. A variant reading of this passage is: Is there anything permitted to a Jew which is forbidden to a heathen. Unnatural connection is permitted to a Jew.
   20. By taking the two in conjunction, the latter as illustrating the former, we learn that the guilt of violating the injunction `to his wife but not to his neighbour's wife' is incurred only for natural, but not unnatural intercourse.
   Перевод:
   Р. Елиазар сказал, ссылаясь на Р. Ханину: Если язычник совершил противоестественное сношение со своей женой, он навлекает на себя вину - ибо писано: "и прилепится", чем исключается противоестественное сношение. 18 Раба заметил: есть ли что-то, за что иудей не наказывается, а язычник наказывается? 19 Но Раба сказал: Язычник, который преступает с женой своего ближнего противоестественным образом, свободен от наказания. /1 /2 /3 - Почему так? - [Писание говорит:] "к жене" своей, но не к жене ближнего своего; "и прилепиться" - чем исключается противоестественное сношение. 20 /4 /5 /6 /7
   Примечания:
   18. Его жена не получает от этого от этого удовольствия, и, следовательно, в таком случае нет "прилепления".
   19. Вариант прочтение этого места: Есть ли что-нибудь, дозволенное иудею, что запрещено язычнику? Противоестественное сношение дозволено иудею.
   20. Рассматривая одно и другое совместно, - последнее как иллюстрацию к предыдущему, - мы научаемся, что вина за нарушение повеления "к своей жене, но не к жене ближнего своего" навлекается только лишь за естественное, но не за противоестественное сношение.
   Примечания переводчика:
   1. Говоря "есть ли что-то, за что иудей не наказывается, а язычник наказывается?" (что подразумевает в контексте отрицательный ответ), Раба имел в виду "первое приближение"; когда же он говорил "Язычник, который преступает с женой своего ближнего противоестественным образом, свободен от наказания", то выражал "уточнение к "первому приближению"", которое не противоречит принципу "Закон более обременителен, чем "религия сыновей Ноя"". (Сравни: язычник не может мужеложествовать с иудеем, выступая в активной роли, но иудея с язычником - может; но при этом иудей не может мужеложествовать с язычником, выступая в пассивной роли.)
   2. Т.е. по сути можно сказать, что заповедь "религии сыновей Ноя", направленная против прелюбодейства, не касается подобных случаев (т.е. не имеет в виду подобные случаи).
   3. Это дозволение естественным образом предполагает и дозволение на "физическую близость без связи" с женой ближнего. Дозволенность подобного для язычника вытекает также и из того, что, согласно Торе, иудей не наказыватеся за "физическую связь без близости" с женой ближнего - смотри Примечание переводчика 4.
   4. Дозволены ли язычнику "физическая близость без связи" со своей женой? Иудею подобное Тора дозволяет; что касается "жены ближнего", то для иудеев подобное рассматривается как "безнравственность", но наказания за это Тора не предусматривает и, таким образом, в данном случае запрещение "физической близости без связи" с женой для язычника не может быть "скомпенсировано" дозволением "физической близости без связи" с женой ближнего. Также в рассмотренном фрагменте о "прилеплении" говорится исключительно в контексте "сношения" - естественного или противоестественного, но не "физической близости без связи" ("контактов, совершаемых женщиной частями своего тела"). Таким образом, отсюда следует заключить, что "физическая близость без связи" между язычником и его женой-язычницей дозволена и слова Писания "и прилепится к жене своей" (Быт.2:24) следует понимать как относящиеся только лишь к "сношению", но не к "физической близости без связи". Тем не менее, следует отметить, что среди иудеев возможны представления и о том, что "физическая близость без связи" между мужем и женой для язычников запрещена; но это мнение, скорее, противоречит Талмуду, чем следует ему.
   5. Из дозволенности "физической близости без связи" и "противоестественного сношения" с женой ближнего для язычников следует, что тем более они могут заниматься подобным с незамужними женщинами, ибо иудейский закон менее строг к иудеям в таких случаях. Разумеется, "противоестественное сношение с женой ближнего" запрещено во всех случаях, когда имеется запрет на брак (и, следовательно, на сношение) из-за родства крови. (Согласно раввинистическим толкованиям, в "религии сыновей Ноя" имеется предписание, воспрещающее браки из-за "родства, относящегося к материнской стороне"). Тем не менее, подобного не говорится о "физической близости без связи"! Отсюда следует заключить, что "физическая близость без связи" между мужчиной-язычником и женщиной-язычницей, являющимися родственниками (например, сын и мать) не наказываются, ибо, согласно Торе, подобное не наказывается и среди иудеев.
   7. Когда говорится о ненаказуемости противоестественного сношения язычника с женой ближнего, то при этом, по-видимому, подразумевается добровольность такой связи - как и в случае, когда противоестественное сношение происходит между супругами-иудеями. +
  
   Далее мы приведем постановления из "Mishneh Torah", касающиеся рассмотренных выше вопросов, а также ряда других, близко связанных с ними.
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 14, Halacha 12]
   According to Scriptural Law, a convert may marry his mother or his maternal sister after they convert. Nevertheless, our Sages forbade this so that [the converts] will not say: "We came from a more severe level of holiness to a less severe one. Yesterday, this [relationship] was forbidden and today, it is permitted."28
   Similarly, when a convert engages in relations with his mother or his sister when they have not converted, it is considered as if he had relations with a woman with whom he was not related.
   Footnotes:
   28. I.e., it would appear that he was bound by more severe prohibitions before conversion.
   Согласно Писаному Закону, обращенный мойжет жениться на своей матери или на своей сестре по матери после того, как и они обратились. Тем не менее, наши Мудрецы запретили так поступать - для того, чтобы [обращенные] не могли сказать: "Мы перешли от более строго уровня святости к менее строгому. Вчера такая [связь] была запрещена, а сегодня - дозволена". 28
   Подобно, когда обращенный вовлечен в связь со своей матерью или своей сестрой до того, как они обратились, это рассматривается как если бы он имел связь с женщиной, с которой он не был связан. /1
   Примечания:
   28. То есть, может показаться, что до обращения он был связан более строгими запретами.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, не был связан родственными узами. +
  
   [Mishneh Torah, Sefer Kedushah, Issurei Biah, Chapter 14, Halacha 17]
   A servant is permitted to marry his mother while he is a servant. 41Needless to say, this applies with regard to his daughter, his sister, or the like. [Since] he has already departed from the category of gentiles, 42 the intimate relations forbidden to the gentiles are not forbidden to him. And [since] he has not entered the category of the Jewish people, the intimate relations that are forbidden to the converts are not yet forbidden to him.
   Footnotes:
   41. I.e., before he is freed.
   42. See Chapter 12, Halachah 11
   Слуге дозволено жениться на своей матери, пока он является слугой. 41 Нужно ли говорить, что это верно и в отношении его дочери, его сестры или подобных. [Так как] он уже вышел из категории язычников, 42 те близкие связи, которые запрещены язычникам, для него не являются запрещенными. А [так как] он не вошел в категорию "иудейский народ", те близкие связи, которые запрещены для обращенного /1, не запрещены для него.
   Примечания:
   41. То есть, до того, как он был освобожден.
   42. Смотри главу 12, галаху 11.
   Примечания переводчика:
   1. Имеются в виду раввинистические запреты, ибо, если бы дело касалось запретов из Торы, то соотвествующие связи не были бы ему дозволены и в состоянии неполноправного иудея. +
  
   Противоестественное сношение с женой ближнего дозволено язычнику
   [Mishneh Torah, Sefer Shofetim, Melachim uMilchamot, Chapter 9, Halacha 7]
   A gentile is not executed for adultery with his colleague's wife unless they engage in relations in the normal manner after she had engaged in relations with her husband at least once. However, if she was merely consecrated or had undergone a wedding ceremony, but had never engaged in relations with her husband, one is not liable for engaging in relations with her, as Genesis 20:3 states: 'For she has been possessed by her husband.'
   When does the above apply? When a gentile engages in relations with a gentile woman. However, a gentile who engages in relations with a married Jewess is liable whether their relations were carried out in a normal or abnormal manner.
   Similarly, a gentile who engages in relations with a Jewish maiden who has been consecrated is stoned to death because of her as is the law regarding Jews. If he engages in relations with her after she has undergone the wedding ceremony, but has not engaged in relations with her husband, he is strangled to death as is the Jewish law. However, if he engages in relations with a Jewish woman after she engaged in relations with her husband once, he is sentenced to be executed by decapitation as if he had engaged in relations with a gentile woman.
   Язычник не предается казни за прелюбодеяние с женой его ближнего - если только они не совершили сношение естественным способом после того, как она уже совершила сношение со своим мужем хотя бы один раз. Однако, если она только лишь была посвящена /1 ему или если только лишь была совершена брачная церемония, но при этом она никогда не вступала в связь со своим мужем, совершивший прелюбодеяние не отвечает за связь с ней - как сказано в Быт.20:3: "Ибо она была приобретена ее мужем".
   Когда применяется вышесказанное? Когда язычник вовлечен в связь с языческой женщиной. Однако язычник, который вовлечен в связь с замужней иудейкой, отвечает вне зависимости от того, было ли сношение проведено естественным или противоестественным способом.
   Подобно, язычник, который вовлечен в связь с иудейской девицей, которая была посвящена /1, предается казни через побиение камнями из-за нее - как это предписывается законом для иудеев. Если он вошел с ней в связь после того, как была совершена брачная церемония, но до того, как она вступила в с вязь со своим мужем, язычник предается казни через удавление - как это предписывается законом для иудеев. Однако, если он вступил в связь с иудейской женщиной после того, как она один раз вступила в связь со своим мужем, язычник приговаривается к казни через обезглавливание - как если бы он вступил в связь с языческой женщиной.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, обручена. +
  
   Брак и развод. Половая зрелость и совершеннолетие. Брак с несовершеннолетним
  
   В обычном смысле половая зрелость достигается тогда, когда человек становится способным к зачатию детей. Для определения возраста половой зрелости используют усредненный возраст, на величину которого слабо влияют патологические крайние случаи. Талмуд в вопросе определения возраста половой зрелости пошел странным путем. Согласно Талмуду, в древности люди были способны к зачатию гораздо раньше, чем ныне. Эти-то сроки и используются в иудаизме. Так возникло понятие половой зрелости "в религиозном смысле", когда в действительности человек половой зрелости не достиг.
   Таким образом, следует различать "настоящую" половую зрелость и "талмудическую" ("религиозную") половую зрелость.
   Под "способным к проведению полового сношения" Талмуд подразумевает достигшего "талмудической" ("религиозной") половой зрелости. Начиная с этого момента человек рассматривается как способный к заключению брака (что касается мужчины, то таким браком до достижения совершеннолетия (также "в религиозном смысле") может быть только левиратный брак). При этом также следует упомянуть имеющуюся возможность заключения брака иудея с прозелиткой, которая еще не достигла половой зрелости даже "в религиозном смысле". Такая возможность вполне законна, хотя, при этом существует и противоположное мнение о том, что подобное недозволенно (вспомним про наличие альтернатив в иудейском правосудии).
   В иудаизме имеются понятия "несовершеннолетний" ("minor") и "взрослый" ("adult"). В древности "половая зрелость" совпадала или почти совпадала с "гражданской зрелостью": став способным к зачатию детей, человек создавал семью, заводил хозяйство, становился воином и, соответственно этому и получал права влиять на жизнь племени. К возрасту подобной "гражданской зрелости" древних племен близко упомянутое "талмудическое совершеннолетие". Став взрослым, иудей полностью несет ответственность за свои поступки; после того, как он стал взрослым, иудей должен соблюдать все религиозные предписания, которые накладывает на него Закон Моисеев.
   Разумеется, даже в современном Израиле "талмудическое совершеннолетие" не является тем возрастом, начиная с которого гражданин начинает пользоваться всем объемом предоставляемых ему обществом прав.
   Таким образом, следует также различать "талмудическое совершеннолетие" в смысле "религиозного совершеннолетия" и "гражданское совершеннолетие".
  
   Возраст совершеннолетия для мужчины по талмуду - 13 лет и один день; начиная с этого возраста мужчина, имеющий признаки половой зрелости в обычном смысле, считается взрослым.
   Возраст половой зрелости в религиозном смысле для мужчины по Талмуду - 9 лет и один день; (некоторые раввины считали, что 8 лет и один день.)
   Возраст совершеннолетия для женщины по талмуду - 12 лет и один день. Начиная с этого возраста, женщина, имеющая признаки половой зрелости в обычном смысле, считается взрослой. Однако, при этом еще половину года после достижения данного возраста она может быть отдана замуж по воле отца; в этот период ее называют "наара". После же она становится совершенно самостоятельной и ее называют "богерет"; таким образом, "взрослая женщина" может быть "наарой" или "богерет" (мы не рассматриваем патологические случаи).
   Возраст половой зрелости в религоизном смысле для женщины по Талмуду - 3 года и один день.
   Как уже сказано выше, женщина (девочка), достигшая половой зрелости в религиозном смысле может вступать в брак (брак обычно заключается через посредников из родных). Аналогично, мужчина (мальчика), достигший половой зрелости, также может вступать в брак; однако, в отличие от женщины (девочки), мужчина (мальчика), до того, как не станет взрослым, может вступить только лишь в левиратный брак.
  
   [JE, фрагмент статьи "Majority"]
   The Age of Maturity.
   The Rabbis, however, reckoned the age of maturity from the time when the first signs of puberty appear (Nid. 52a), and estimated that these signs come, with women, about the beginning of the thirteenth year, and about the beginning of the fourteenth year with men. From this period one was regarded as an adult and as responsible for one's actions to the laws of the community. In the case of females, the rabbinic law recognized several distinct stages: those of the "ketannah", from the age of three to the age of twelve and one day; the "na'arah," the six months following that period; and the "bogeret," from the expiration of these six months. In the case of males, distinction was made in general only between the period preceding the age of thirteen and one day and that following it, although, as will be seen below, other stages were occasionally recognized.
   The attainment of the age of majority, however, did not of itself render one an adult; the prescribed age and the symptoms of puberty together were necessary to establish the majority of a person. If there were no signs of puberty at the age of majority (i.e., at the beginning of the thirteenth year in a female and at the beginning of the fourteenth in a male) the person retained the status of a minor until the age of twenty. If after that period signs of impotence developed, thus explaining the absence of the signs of puberty, the person was admitted to the status of an adult; if such signs did not develop, the person remained in the status of a minor until the age of thirty-five years and one day--the greater part of the time allotted to man on earth (comp. Ps. xc. 10). In the case of a woman, the bearing of children was regarded as sufficient to establish her majority (Yeb. 12b; Maimonides, "Yad," Ishut, ii. 9; comp. "Maggid Mishneh" and "Lehem Mishneh" ad loc.; for the whole subject see Nid. v. 3-8; vi. 1, 11-12; "Yad," l.c. ch. ii.).
   Возраст взрослости
   Раввины, однако, отсчитывали возраст зрелости (maturnity) /1 от времени, когда появились первые признаки половой зрелости (puberty) /1 (Nid. 52a) и по их оценке эти знаки появляются у женщины где-то в начале тринадцатого года, и где-то в начале четырнадцатого года у мужчин. /2 С этого времени человек рассматривается как взрослый и как ответственный за свои действия перед законами, по которым живет общество. В случае женщин раввинистический закон выделяет несколько различных возрастных периодов: "кетана" ("ketannah") - от трех лет до возраста двенадцать лет и один день; "наара" ("na'arah") - на протяжении шести месяцев после того, как она перестала быть кетаной; "богерет" ("bogeret") - после того, как она перестала быть нарой. В случае мужчин различие, вообще говоря, делается лишь между периодом, предшествующим возрасту тринадцать лет и один день и последующим периодом - хотя, как будет сказано ниже, в ряде случаев выделяются и другие стадии.
   Достижение возраста взрослости (majority), однако, само по себе не делает взрослым (adult); чтобы признать человека взрослым необходимо не только, чтобы он достиг определенного возраста, но и продемонстрировал признаки половой зрелости (puberty). Если по достижении возраста взрослости (majority) (т.е. с началом тринадцатого года в случае лица женского пола и четырнадцатого в случае лица мужского пола) человек не имеет признаков половой зрелости (puberty), то он сохраняет статус несовершеннолетнего (minor) до возраста двадцати лет. Если после этого обнаруживаются признаки полового бессилия, то это объясняет отсутствие признаков половой зрелости (puberty) и человек признается обладающим статусом взрослого (adult); если же такие признаки не обнаруживаются, то за человеком сохраняется статус несовершеннолетнего (minor) до возраста в тридцать пять лет и один день - то есть, до того возраста, когда прожита б`ольшая часть отведенной человеку жизни на земле (сравни: Ps. xc. 10). В случае женщины рождение детей рассматривается достаточным для признания ее взрослости (majority) (Yeb. 12b; Maimonides, "Yad," Ishut, ii. 9; comp. "Maggid Mishneh" and "Lehem Mishneh" ad loc.; для ознакомление со всей рассматриваемой темой смотри Nid. v. 3-8; vi. 1, 11-12; "Yad," l.c. ch. ii.).
   Примечания переводчика:
   1. Договоримся о русской терминологии: человек считается взрослым, когда он достиг возраста взрослости и имеет признаки "действительной половой зрелости"; (Талмуд Soncino edition обычно называет такого "adult"); В противном случае он рассматривается как несовершеннолетний (Талмуд Soncino называет такого "minor"). "Совершеннолетний" будем рассматривать как синоним термина "взрослый". "Возраст взрослости" - это возраст, при котором здоровый человек обычно, в среднем, достигает "действительной половой зрелости" (имеются в виду евреи в условиях Палестины) и, соответственно, демонстрирует соответствующие признаки. При этом следует различать религиозную зрелость "в религиозном смысле", которая наступает для девочек, когда им исполняется три года и один день, а у мальчиков - девять лет и один день, и "действительную половую зрелость" Здесь, когда говорится о "половой зрелости" (puberty), имеется в виду "действительная половая зрелость". Иудей считается способным к браку, когда достигает половой зрелости "в религиозном смысле".
   2. А именно, "возраст взрослости" - это тринадцать лет и один день для лиц мужского пола и двенадцать лет и один день для лиц женского пола.
  
   [JE, фрагмент статьи "Marriage laws"]
   In rabbinic times there were two distinct stages in the marriage ceremony: (1) its initiation or the Betrothal ("erusin"), and (2) its completion or the marriage proper ("nissu'in"). These might or might not have been preceded by an engagement ("shiddukin"), although the prevailing custom was to have a formal engagement before marriage, when a contract ("tena'im") was drawn up in which the parties promised, under the penalty of a fine ("kenas"), to be married at an appointed time (see Breach of Promise of Marriage). The Rabbis regarded it as improper to marry without a previous engagement, and would punish one who did so, although the act itself was considered valid (Kid. 12b: "Yad," Ishut, ii. 22; Eben ha-'Ezer, 26, 4).
   The betrothal was effected in any of the three following ways: (1) by the man handing a coin (a perutah, the smallest Palestinian coin, was sufficient for the purpose) or its equivalent to the woman in the presence of two competent witnesses, and pronouncing the words "Be thou consecrated to me," or any other phrase conveying the same idea; (2) by the man handing a contract ("shetar") to the woman containing the same formula; (3) by actual cohabitation between groom and bride. This last form of betrothal was discouraged by the Rabbis; and sometimes such a procedure met with severe punishment at the hands of the authorities.
   <...>
   After the lapse of a certain period from the time of betrothal (twelve months if the bride was a virgin and a minor, and thirty days if she was an adult or a widow; Ket. 57b), during which the bride could prepare her trousseau, the marriage proper was celebrated. This was attended with the ceremony of home-taking ("likkuhin" or "nissu'in") and isolation of the bridal pair in the bridal chamber ("huppah").
   В раввинистические времена различали две различных стадии заключения брака: (1) инициация заключения брака или обручение ("эрусин"), и (2) завершение заключения брака в виде свадебной церемонии ("ниссуин"). Им могло предшествовать (а могло и не предшествовать) "принятие обязательства" ("шиддукин"); преобладающим обычаем было такое "принятие обязательства" перед браком, когда подписывался контракт ("тенаим"), /1 в котором стороны под угрозой уплаты штрафа ("кенас") оговаривали, что должны вступить в брак к определенному времени (смотри статью "Breach of Promise of Marriage") Раввины считали неподобающим устраивать брак без предшествующего "принятия обязательства" и обычно налагали наказание на того, кто так поступал, хотя при этом сам по себе брак рассматривался как действительный. (Kid. 12b: "Yad," Ishut, ii. 22; Eben ha-'Ezer, 26, 4).
   Обручение может быть совершено любым из трех следующих способов: (1) через вручение мужчиной женщине монеты (для этого достаточно перуты - самой мелкой палестинской монеты) или ее эквивалента /1 в присутствии двух правомочных свидетелей и произнесение слов "Да будешь ты посвящена мне" или любой другой фразы, которая выражает ту же самую идею; (2) через вручение мужчиной женщине контракта ("шетар"), в котором содержится та же самая формулировка; /3 (3) через действительное сношение между женихом и невестой. /4 /5 Последняя форма обручения не одобряется раввинами; в некоторых случая за это налагается строгое наказание. /6
   <...>
   После обручения, по истечении определенного периода времени (двенадцати месяцев для девственницы и несовершеннолетней и тридцати дней для взрослой или вдовы; /7 Кеt. 57b), за который невеста имеет возможность подготовить свое приданое, происходит торжественная свадебная церемония. В ходе этой церемонии совершается обряд "взятия из дома" /8 ("ликухин" или "ниссуин"), а также происходит уединение пары в комнате с брачным ложем ("хуппа").
   Примечания переводчика:
   1. Не путайте контракт, заключаемый при "принятии обязательства" ("тенаим") с брачным контрактом, заключаемым при обручении (в частности, само обручение может быть заключено через этот контракт).
   2. То есть, какого-нибудь "неденежного" подарка, стоимостью не менее перуты. Таким образом, "обручальный подарок" может быть сделан как в денежной форме, так и в иной форме.
   3. То есть, обручение может быть совершено через подписание брачного контракта.
   4. Это - единственный способ приобретения женщины в жены в том случае, когда имеет место левиратный брак.
   5. При совершении обручения через проведение сношения все равно должна быть произнесена "ключевая фраза", которая произносится при обручении через вручение обручального подарка; если бы обручение совершалось действительно только лишь через одно сношение "само по себе", то, все мужчины, имевшие сношение с девственницей, ставшей проституткой, кроме первого, рассматривались бы как прелюбодеи.
   6. Очевидно, сказанное не следует относить к левиратному браку, ибо в этом случае приобретение женщины в жены может совершаться исключительно через проведение сношения.
   7. На самом деле невеста (как и жених) имеет право отодвинуть срок свадебной церемонии не более чем на определенный срок, но могут этого и не делать. Несовершеннолетняя девственница может отодвинуть срок свадебной церемонии на самый большой срок - на двенадцать месяцев. Отсчет этого срока ведется не от дня обручения, а от того дня, когда жених "затребовал невесту" - то есть, потребовал, чтобы была проведена свадебная церемония (разумеется, это требование должно выставляться уже после обручения). Если вступающие в брак не желают откладывать свадебную церемонию, то, например, на следующий после обручения день жених может затребовать невесту, а затем через несколько дней может быть совершена свадебная церемония. +
  
   [JE, фрагмент статьи "Majority"]
   Marriage of Minors
   The ketannah might be given in marriage by her father, and the marriage was valid, necessitating a formal divorce if separation was desired. Her earnings and her findings, also, belonged to her father, and he could annul her vows and accept a divorce for her (Nid. 47a; Ket. 46b). In the absence of her father, her mother or her brothers might contract a marriage for her, but such a marriage might be annulled by her without any formality before she reached the age of maturity (see Mi'un). Illegitimate intercourse with her carried with it the regular punishment for the transgressor, although she could not be punished (Nid. 44b). The na'arah, however, although still under the control of her father (Kid. 41a), was considered a responsible person; her vows were valid (Nid. 45b). The bogeret was regarded as entirely independent of her father's will and was looked upon as an adult in all respects (Nid. 47a).
   The Rabbis recognized in males a stage similar to that of the ketannah. A boy nine years of age was regarded as being of a nubile age, so that if he had illegitimate intercourse with a woman forbidden to him she would be liable to punishment, although he could not be punished until he reached the age of maturity--thirteen years and one day (Nid. 44a). His marriage, however, was not valid (Kid. 50b; "Yad," l.c. iv. 7), although he could acquire a "yebamah" through intercourse (Nid. 45a; B. B. 156b).
   Брак несовершеннолетних
   Кетана может вступить в брак через посредничество отца и этот брак является действительным, требующим при разводе соблюдения соответствующих процедур. /1. Находки и заработки кетаны также принадлежат ее отцу; /2 он также имеет право аннулировать ее клятвы и принимать развод от ее имени (Nid. 47a; Ket. 46b) /3. Если отец отсутствует, то ее брак может быть устроен через посредничество ее матери или ее братьев, но такой брак может быть аннулирован кетаной до того, как она станет взрослой, причем для этого не требуется соблюдения каких-либо определенных процедур (смотри статью "Mi'un"). /4 Незаконная связь с ней навлекает на того, кто вступил с ней в связь обычное наказание, хотя сама она при этом не наказывается (Nid. 44b). /5 Наара, однако, хотя еще и находится под властью своего отца (Kid. 41a) /6, рассматривается как ответственная за свои поступки; ее клятвы действительны (Nid.45b). Богерет рассматривается как полностью независимая от отцовской воли и ее считают взрослой во всех отношениях (Nid. 47).
   В случае мужчины Раввины также выделяют возрастной период, соответствующий "кетане" в случае женщины. Мужчина, достигший возраста в девять лет и одни день рассматривается как находящийся в брачном возрасте; поэтому если он вступит в незаконную связь с женщиной, запрещенной ему, то эта женщина будет виновной и заслужит наказание, хотя сам он и не подвергнется наказанию; он не подвергается наказанию в таком случае до тех пор, пока не станет взрослым - то есть, пока ему не исполнится тринадцать лет и один день (Nid. 44a). Брак /7, в который он вступает в этот период, однако, недействителен /8 (Kid. 50b; "Yad," l.c. iv. 7); тем не менее, он может получить в жены женщину, если и он, и она подлежат закону о левиратном браке; такой брак заключается через сношение /9 (Nid. 45a; B. B. 156b).
   Примечания переводчика:
   1. Такой брак не требует подтверждения, когда девочка станет взрослой; развод может быть дан только по инициативе мужа и, соответственно, девочка не может воспользоваться правом на миун (развод по упрощенной процедуре по инициативе несовершеннолетней); при разводе должно быть составлено "настоящее" разводное письмо; этот брак, в случае последующего развода до наступления совершеннолетия, имеет последствия для заключения браков между родственниками бывших супругов.
   2. Здесь подразумевается, что "обручальный подарок" ("киддушин"), через который совершается обручение, принадлежит отцу; поэтому и сказано, что находки и заработки кетаны также принадлежат ее отцу - то есть, вместе с "обручальным подарком".
   и заработки кетаны вместе с правом выдать ее замуж принадлежат ее отцу.
   3. Разводное письмо от лица кетаны получает ее отец, а не она сама.
   4. Брак, заключенный несовершеннолетней через мать или братьев не рассматривается вполне как "настоящий брак": брак требует подтверждения, кода девочка станет взрослой; девочка может воспользоваться правом на миун; при разводе не требуется разводного письма; подобный брак, в случае последующего развода до наступления совершеннолетия, имеет последствия для заключения браков между родственниками бывших супругов.
   5. Несовершеннолетний, даже состоящий в подобном браке, все равно не рассматривается как ответственный за свои поступки.
   6. Отец может выдать ее замуж также, как и несовершеннолетнюю.
   7. Имеется в виду "обычный брак", а не левиратный; для левиратного брака, как ясно из дальнейшего, делается исключение.
   8. Мужчина должен послать "обручальный подарок" непосредственно сам; чтобы вручение "обручального подарка" было действительным, необходимо, чтобы мужчина был в таком возрасте, когда он отвечает за свои действия.
   9. Левиратный брак в любом случае заключается через совершение сношения - и для взрослого, и для несовершеннолетнего; это единственный способ "приобретения" жены в подобных случаях.
  
   [JE, фрагмент статьи "Mi'un"]
   A Hebrew word signifying "refusal, denial, or protest"; used technically by the Rabbis to denote a woman's protest against a marriage contracted for her during her minority; also the annulment of such a marriage.
   A marriage contracted for a girl minor by her father was regarded as valid; and it necessitated the formality of a divorce if separation was desired (see Daughter; Majority; Marriage). If, however, the minor was divorced or widowed after she had been given in marriage by her father, and then, while still in her minority, married again, or, in the case of the father's death, was given in marriage by her brothers or by her mother, even when her consent was obtained, such a marriage was not valid until she reached the age of maturity. During her minority she might at any time declare her aversion to her husband and leave him without a ge? (Yeb. 107a). Nor was any formal declaration on her part necessary. If she in any manner showed her disapproval of the marriage contracted for her, or if she accepted betrothal-money ("kiddushin") from another man, she was released from the bonds of the marriage previously contracted in her behalf (Yeb. 108a; Maimonides, "Yad," Gerushin, xi. 3; Shul?an 'Aruk, Eben ha-'Ezer, 155, 3).
   Миун - еврейское слово, обозначающее "непринятие", "отказ", "опротестование"; технически используется Раввинами для обозначения опротестования женщиной брака, заключенного с ней в то время, когда она была несовершеннолетней; также этим словом обозначается процесс аннулирования подобного брака.
   Барак, заключенный отцом от имени несовершеннолетней девочки рассматривается как действительный; для расторжения подобного брака необходимо соблюсти те законные процедуры, которые необходимы при разводе (смотри статьи: "Daughter"; "Majority"; "Marriage"). /1 Если, однако, после того, как был заключен брак с несовершеннолетней при посредничестве отца, произошел развод или умер муж, /2 а затем она вступила в брак снова, также будучи несовершеннолетней, этот брак недействителен, пока она не станет взрослой. /3 Брак недействителен, пока она не станет взрослой, также и в том случае, когда, в случае смерти отца, ее брак был заключен при посредничестве ее матери или ее братьев - даже если при этом было получено ее согласие на брак. /3 Пока она несовершеннолетняя, она в любое время может объявить, что имеет отвращение к своему мужу и оставить его без разводного письма (Yeb. 107a). /4 Также при этом с ее стороны не требуется никакого заявления, которое было бы сделано в соответствии с определенными правилами; если она каким-либо образом демонстрирует неодобрение заключенного с нею брака или если она приняла деньги, через которые совершается обручение ("киддушин") от другого мужчины, то она освобождается от уз прежде заключенного от ее имени брака. /4 (Yeb. 108a; Maimonides, "Yad," Gerushin, xi. 3; Shulhan 'Aruk, Eben ha-'Ezer, 155, 3).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, для расторжения брака необходимо разводное письмо ("гет"), которое дает муж. Это разводное письмо от имени девочки получает ее отец. Поскольку должны быть соблюдены соответствующие законные процедуры, то инициатива на развод должна исходить от мужа и, таким образом, в данном случае девочка не может воспользоваться своим правом дать миун (то есть, расторгнуть брак по упрощенной процедуре).
   2. После того, как девочка была выдана замуж, она "освободилась от власти отца" подобно взрослой женщине. Следовательно, после прекращения брака со смертью мужа или с разводом, отец более не имеет власти выдавать ее замуж снова (при этом если даже отец жив, такая девочка рассматривается как "сирота при живом отце").
   3. Имеется в виду, что подобный брак не в полной мере рассматривается так же, как "настоящий брак" со взрослой: девочка может воспользоваться своим правом дать миун; кроме того, после того, как девочка станет взрослой, должно произойти "подтверждение" брачных отношений.
   4. Как ясно из сказанного выше, здесь не имеется в виду тот случай, когда брак был заключен при посредничестве ее отца. +
  
   Приведем ряд фрагментов Талмуда, касающихся затронутых выше вопросов.
  
   Kiddushin 2a, "A woman is acquired..."
   MISHNAH. A WOMAN IS ACQUIRED [IN MARRIAGE] IN THREE WAYS AND ACQUIRES HER FREEDOM 1 IN TWO. SHE IS ACQUIRED BY MONEY, BY DEED, OR BY INTERCOURSE. `BY MONEY': BETH SHAMMAI MAINTAIN, A DENAR 2 OR THE WORTH OF A DENAR; BETH HILLEL RULE, A PERUTAH OR THE WORTH OF A PERUTAH.3 AND HOW MUCH IS A PERUTAH? AN EIGHTH OF AN ITALIAN ISSAR.4 AND SHE ACQUIRES HER FREEDOM BY DIVORCE OR BY HER HUSBAND'S DEATH. A YEBAMAH 5 IS ACQUIRED BY INTERCOURSE, AND ACQUIRES HER FREEDOM BY HALIZAH 6 OR BY THE YABAM'S DEATH. 7
   Footnotes:
   1. Lit., `acquires herself.'
   2. V. Glos.
   3. I.e., goods to its value.
   4. V. Glos. The ordinary issar = 1124th of a denar (denarius); the Italian issar = 1116th.
   5. v. Glos.
   6. V. Glos.
   7. v. Glos.
   Перевод:
   МИШНА. ЖЕНЩИНА ПРИОБРЕТАЕТСЯ [В БРАКЕ] ТРЕМЯ СПОСОБАМИ И ПОЛУЧАЕТ СВОЮ СОВОБОДУ 1 ДВУМЯ. ОНА ПРИОБРЕТАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ДЕНЬГИ, ЧЕРЗЕЗ ДОГОВОР ИЛИ ЧЕРЕЗ СОВОКУПЛЕНИЕ. "ЧЕРЕЗ ДЕНЬГИ": ШКОЛА ШАММАЯ ДЕРЖАЛАСЬ, ЧТО НУЖЕН ДЕНАРИЙ 2 ИЛИ СТОИМОСТЬ ДЕНАРИЯ /1; ШКОЛА ГИЛЛЕЛА ПОСТАНОВИЛА: НУЖНА ПЕРУТА ИЛИ СТОИМОСТЬ ПЕРУТЫ. 3 /2 ЧТО ТАКОЕ ПЕРУТА? ОДНА ВОСЬМАЯ ИТАЛИЙСКОГО АССАРИЯ. 4 И ОНА ПРИОБРЕТАЕТ СВОЮ СВОБОДУ ЧЕРЕЗ РАЗВОД ИЛИ ЧЕРЕЗ СМЕРТЬ СВОЕГО МУЖА. ПОДЛЕЖАЩАЯ ЗАКОНУ О ЛЕВИРАТНОМ БРАКЕ 5 ПРИОБРЕТАЕТСЯ ЧЕРЕЗ СОВОКУПЛЕНИЕ И ПОЛУЧАЕТ СВОЮ СОБОДУ ЧЕРЕЗ ХАЛИЗУ 6 /3 ИЛИ ЧЕРЕЗ СМЕРТЬ ТОГО, С КЕМ ОНА ВСТУПИЛА В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК. 7
   Примечания:
   1. Буквально: "приобретает себя".
   2. Смотри Глоссарий.
   3. То есть, вещь с такой же стоимостью.
   4. Смотри глоссарий. Обычный ассарий = 1/1124 части денария; италийский ассарий = 1/1116 его части.
   5. Смотри Глоссарий, термин "yebamah".
   6. Смотри Глоссарий.
   7. Смотри Глоссарий, термин "yabam".
   Примечания переводчика:
   1. Минимум.
   2. На практике (после победы школы Гиллела над школой Шаммая) используются постановления школы Гиллела (которые, как правило, менее строгие).
   3. Позорный для мужчины обряд, после совершения которого он освобождается от обязанности жениться на жене умершего брата, если тот умер бездетным. +
  
   [МТП, т.3, трактат "Киддушин", глава 1, Мишна 1]
   Жена приобретается (т.е. брак совершается) тремя способами, а она приобретает самостоятельность (буквально: "приобретает сама себя") двумя.
   Ее приобретают посредством: денег, письменного акта и совокупления. 1 "Посредством денег": школа Шаммая говорит: посредством динария или равноценности динария /1, а школа Гиллеля говорит: перуты или равноценности перуты. А чему равняется перута? - Одной восьмой ассария италийского.
   И она приобретает самостоятельность посредством гета и вследствие смерти мужа. Невестку (йевама) приобретают (в левиратном браке) сожительством, а самостоятельность она приобретает халицой и вследствие смерти деверя.
   Примечания Переферковича:
   1. Т.е. она считается женой данного лица, если приняла от него как символ обручения деньги или акт (со словами: "ты посвящена мне") или совокупилась с ним "во имя обручения", т.е. с той целью, чтобы это считалось обручением.
   Примечания автора книги:
   1. Т.е. иного, неденежного "обручального подарка". +
  
   [МТП, т.3, трактат "Киддушин" Tосефта [1,3]]
   "Совокуплением"? - Если сожительство произошло с целью (во имя) освящения, то она освящена /1, а если сожительство происходило не с целью освящения, то она не освящена.
   Примечания автора книги:
   1. При "приобретении" жены через совокупление должны быть произнесены те же слова, что и при "приобретении" через "обручальный подарок" (деньги); это и является признаком того, что "сожительство произошло с целью освящения". +
  
   Kiddushin 41a, "A man can betroth [a woman]..."
   MISHNAH. A MAN CAN BETROTH [A WOMAN] THROUGH HIMSELF OR THROUGH HIS AGENT. A WOMAN MAY BE BETROTHED THROUGH HERSELF OR THROUGH HER AGENT. A MAN MAY GIVE HIS DAUGHTER IN BETROTHAL WHEN A NA'ARAH [EITHER] HIMSELF OR THROUGH HIS AGENT.
   Перевод:
   МИШНА. МУЖЧИНА МОЖЕТ СОВЕРШИТЬ ОБРУЧЕНИЕ [C ЖЕНЩИНОЙ] САМ ИЛИ ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПРЕДСТАВИТЕЛЯ. ЖЕНЩИНА МОЖЕТ СОВЕРШИТЬ ОБРУЧЕНИЕ САМА ИЛИ ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПРЕДСТАВИТЕЛЯ. МУЖЧИНА МОЖЕТ СОВЕРШИТЬ ОБРУЧЕНИЕ СВОЕЙ ДОЧЕРИ, КОГДА ОНА НААРА /1 - [ИЛИ] САМ ИЛИ ЧЕРЕЗ СВОЕГО ПРЕДСТАВИТЕЛЯ.
   Примечания переводчика:
   1. Даже после того, когда дочь стала взрослой, ее отец еще некоторое время - пока она наара - сохраняет за собой право устроить ей брак. То, что отец имеет право Это видно из другой Мишны - смотри Yebamoth 107a, "Beth Hillel said to beth Sammai...", где обсуждается брак несовершеннолетней дочери, а также из фрагмента Sanhedrin 76a/76b, "R. Jacob, the brother of R. Aha b. Jacob objected...", где устроение брака дочери отцом незадолго до того, как она стала зрелой, рассматривается как доброе дело (в контексте того, что отец не должен задерживать брак своей взрослой дочери из-за опасности, которой подвергается ее целомудрие). +
   [МТП, т.3, трактат "Киддушин", глава 2, фрагмент Мишны 1]
   Мужчина освящает (т.е. передает символ обручения, киддушин) сам или через посланца; женщина освящается (т.е. принимает киддушин) лично или через посланного. Мужчина (отец) может совершить освящение для дочери своей, когда она отроковица - лично или через посланца. <...> +
  
   Kiddushin 41a, "Only when a na'arah..."
   A MAN MAY GIVE HIS DAUGHTER IN BETROTHAL WHEN A NA'ARAH. Only when a na'arah, but not when a minor: this supports Rab. For Rab Judah said in Rab's name: One may not give his daughter in betrothal when a minor, [but must wait] until she grows up and says: `I want So-and-so'.
   Перевод:
   МУЖЧИНА МОЖЕТ СОВЕРШИТЬ ОБРУЧЕНИЕ СВОЕЙ ДОЧЕРИ, КОГДА ОНА НААРА. Только когда она наара, но не когда несовершеннолетняя; этого придерживался Раб. Ибо Раб Иуда сказал, ссылаясь на слова Раба: Мужчина не может совершить обручение своей дочери, когда она несовершеннолетняя, [но он должен дождаться] пока она не вырастет и не скажет: "Я хочу за такого-то". /1
   Примечания переводчика:
   1. Неверное толкование. На самом деле смысл слов разбираемой Мишны "МУЖЧИНА МОЖЕТ СОВЕРШИТЬ ОБРУЧЕНИЕ СВОЕЙ ДОЧЕРИ, КОГДА ОНА НААРА" заключается в следующем: Даже после того, когда дочь стала взрослой, ее отец еще некоторое время - пока она наара - сохраняет за собой право устроить ей брак. Это видно из другой Мишны - смотри Yebamoth 107a, "Beth Hillel said to beth Sammai...", где обсуждается брак несовершеннолетней дочери, а также из фрагмента Sanhedrin 76a/76b, "R. Jacob, the brother of R. Aha b. Jacob objected...", где устроение брака дочери отцом незадолго до того, как она стала зрелой, рассматривается как доброе дело (в контексте того, что отец не должен задерживать брак своей взрослой дочери из-за опасности, которой подвергается ее целомудрие). +
  
  
   Yebamoth 107a, "Beth Hillel said to beth Sammai..." (фрагмент Мишны).
   <...> BETH HILLEL SAID TO BETH SHAMMAI: [A GIRL] MAY EXERCISE THE RIGHT OF REFUSAL WHILE SHE IS A MINOR EVEN FOUR OR FIVE TIMES. 6 BETH SHAMMAI, HOWEVER, ANSWERED THEM: THE DAUGHTERS OF ISRAEL ARE NOT OWNERLESS PROPERTY, 7 BUT, [IF ONE] MAKES A DECLARATION OF REFUSAL, SHE MUST WAIT TILL SHE IS OF AGE, AND DECLARE HER REFUSAL 8 AND MARRY AGAIN.
   Footnotes:
   6. And may marry again after each refusal.
   7. To be taken up by man after man without receiving proper divorce from the one before being betrothed or married to the other
   8. This is explained in the Gemara infra.
   Перевод:
   <...> ШКОЛА ГИЛЛЕЛА СКАЗАЛА ШКОЛЕ ШАММАЯ: [ДЕВОЧКА,] ПОКА ОНА НЕСОЕРШЕННОЛЕТНЯЯ, МОЖЕТ ВОСПОЛЬЗОВАТЬСЯ ПРАВОМ НА РАЗВОД ДАЖЕ ЧЕТЫРЕ РАЗА ИЛИ ПЯТЬ РАЗ. 6 ШКОЛА ШАММАЯ, ОДНАКО, ОТВЕТИЛА ШКОЛЕ ГИЛЛЕЛА: ДОЧЕРИ ИЗРАИЛЬСКИЕ - ЭТО НЕ НИЧЕЙНАЯ СОБСТВЕННОСТЬ; 7 /1 НО [ЕСЛИ ДЕВОЧКА] ДЕЛАЕТ ОБЪЯВЛЕНИЕ О РАЗВОДЕ, ОНА ДОЛЖНА ДОЖДАТЬСЯ, ПОКА НЕ ПРИДЕТ В ВОЗРАСТ, И ОБЪЯВЛЯЕТ О РАЗВОДЕ 8 И ВНОВЬ ВСТУПАЕТ В БРАК. /2
   Примечания:
   6. И после каждого развода она может заново вступать в брак.
   7. Чтобы ее захватывал один мужчина после другого без того, чтобы имелся надлежащим образом произведенный развод с предыдущим мужем перед тем, как она будет обручена или выйдет замуж за другого.
   8. Это объясняется ниже, в Гемаре.
   Примечания переводчика:
   1. На практике (после победы школы Гиллела над школой Шаммая) используются постановления школы Гиллела (которые, как правило, менее строгие).
   2. Согласно неразрешенному спору, приводимому в трактате "Yebamoth", лист 107b, возможно два прочтения того, чего держалась школа Шаммая касательно данного случая: первое прочтение соответствует тому, как здесь приведена данная Мишна: девочка, будучи несовершеннолетней, использовав право на миун, более не может до того, как станет взрослой, вступить в брак; чтобы вступить в брак, став взрослой, она должна как бы "подтвердить данный ранее миун" и лишь затем она может вступить в брак. Против такого мнения можно возразить, что для взрослой не предусматривается ни миун, ни подтверждение данного ранее миуна. Согласно второму прочтению слова Мишны следует перевести так: "НО [ЕСЛИ ДЕВОЧКА] ДЕЛАЕТ ОБЪЯВЛЕНИЕ О РАЗВОДЕ, ОНА ДОЛЖНА ДОЖДАТЬСЯ, ПОКА НЕ ПРИДЕТ В ВОЗРАСТ, ИЛИ ОБЪЯВЛЯЕТ О РАЗВОДЕ И ВНОВЬ ВСТУПАЕТ В БРАК"; это прочтение заключается в следующем: воспользовавшись правом на миун, она должна или дожидаться, пока не станет взрослой, чтобы вступить в новый брак, или же она должна вступить в новый брак немедленно - так, чтобы не было промежутка времени, когда она оставалась бы незамужней. Что именно имелось в виду школой Шаммая, как сказано, так и не решено. +
   [МТП, т.3, трактат "Йевамот", глава 13, фрагмент Мишны 1]
   <...> Школа Гиллеля сказала школе Шаммая: будучи малолетней, она может заявить миун даже четрые и пять раз. Им возразила школа Шаммая: дочери Израиля не суть heфкер /1: заявивши миун, она должна ждать, пока станет взрослой, или, заявивши миун, она (тотчас же) выходит за другого.
   Примечания автора книги:
   1. На практике (после победы школы Гиллела над школой Шаммая) используются постановления школы Гиллела (которые, как правило, менее строгие). +
  
   Yebamoth 107b, "Which minor must make the declaration..." (фрагмент Мишны)
   MISHNAH. WHICH MINOR MUST MAKE THE DECLARATION OF REFUSAL? 53 ANY WHOSE MOTHER OR BROTHERS HAVE GIVEN HER IN MARRIAGE WITH HER CONSENT. IF, HOWEVER, THEY GAVE HER IN MARRIAGE WITHOUT HER CONSENT SHE NEED NOT MAKE ANY DECLARATION OF REFUSAL. 54
   R. HANINA B. ANTIGONUS RULED: ANY CHILD WHO IS UNABLE TO TAKE CARE OF HER TOKEN OF BETROTHAL 55 NEED NOT MAKE ANY DECLARATION OF REFUSAL. 54
   R. ELIEZER 56 RULED: THE ACT OF A MINOR HAS NO VALIDITY AT ALL, BUT [SHE 57 IS TO BE REGARDED] AS ONE SEDUCED. IF, THEREFORE, SHE IS THE DAUGHTER OF AN ISRAELITE [AND WAS MARRIED] TO A PRIEST SHE MAY NOT EAT TERUMAH, 58 AND IF SHE IS THE DAUGHTER OF A PRIEST [AND WAS MARRIED] TO AN ISRAELITE SHE MAY EAT TERUMAH. 59
   R. ELIEZER B. JACOB RULED: IN THE CASE OF ANY HINDRANCE [IN REMARRYING] 60 THAT WAS DUE TO THE HUSBAND, [THE MINOR] IS DEEMED TO HAVE BEEN 61 HIS WIFE; BUT IN THE CASE OF ANY HINDRANCE [IN REMARRYING] THAT WAS NOT DUE TO THE HUSBAND SHE IS NOT DEEMED TO HAVE BEEN 62 HIS WIFE.
   Footnotes:
   54. She may leave her husband without any legal formality, and may marry any other man.
   55. The money or object whereby the kinyan of betrothal is effected. Cf. Kid. 2af.
   56. Cf. Bah, Bomb. ed. and separate edd. of the Mishnah; Cur. edd., `Eleazar'.
   57. If she was given away in marriage.
   58. Her marriage being invalid, she remains in her father's control, and, like any other daughter of an Israelite who never married a priest, is forbidden to eat terumah.
   59. As the daughter of a priest who never married an Israelite. Cf. supra n. 6.
   60. Lit., `retention (in the house of her husband)'.
   61. Lit., `as if she was'.
   62. Lit., `as if she was not'.
   Перевод:
   МИШНА. КАКАЯ НЕСОВРЕШЕННОЛЕТНЯЯ ДОЛЖНА ДЕЛАТЬ ЗАЯВЛЕНИЕ О МИУНЕ? ВСЯКАЯ, БРАК КОТОРОЙ БЫЛ УСТРОЕН ЕЕ МАТЕРЬЮ ИЛИ БРАТЬЯМИ С ЕЕ СОГЛАСИЯ. ЕСЛИ, ОДНАКО, ОНИ УСТРОИЛИ ЕЕ БРАК БЕЗ ЕЕ СОГЛАСИЯ, ТО ЕЙ НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ДЕЛАТЬ ЗАЯВЛЕНИЕ О МИУНЕ. 54
   Р. ХАНИНА Б. АНТИГОН ПОСТАНОВИЛ: ВСЯКИЙ РЕБЕНОК, КОТОРОЫЙ НЕСПОСОБЕН ЗАБОТИТЬСЯ О СИМВОЛЕ СВОЕГО ОБРУЧЕНИЯ 55 /1 НЕ ДЕЛАЕТ ОБЪЯВЛЕНИЯ О РАЗОВОДЕ. 54 /2 /3
   Р. ЕЛИЕЗЕР 56 ПОСТАНОВИЛ: ДЕЯНИЕ НЕСОВЕРШЕННОЛЕТНЕГО ВООБЩЕ НЕДЕЙСТВИТЕЛЬНО, НО [ОНА 57 РАССМАТРИВАЕТСЯ] КАК СОБЛАЗНЕННАЯ. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЕСЛИ ОНА - ДОЧЬ ИЗРАИЛЬТЯНИНА [И ЗАКЛЮЧИЛА БРАК] СО СВЯЩЕННИКОМ, ТО ОНА НЕ МОЖЕТ ВКУШАТЬ ТЕРУМЫ, 59 А ЕСЛИ ОНА - ДОЧЬ СВЯЩЕННИКА [И ЗАКЛЮЧИЛА БРАК] С ИЗРАИЛЬТЯНИНОМ, ТО ОНА МОЖЕТ ВКУШАТЬ ТЕРУМУ. 59
   Р. ЕЛИЕЗЕР Б. ЯКОВ ПОСТАНОВИЛ: В СЛУЧАЕ ЛЮБОГО ПРЕПЯТСВТИЯ [ПРИ ВСТУПЛЕНИИ В НОВЫЙ БРАК], 60 КОТОРОЕ ВОЗНИКЛО ИЗ-ЗА МУЖА, [НЕСОВРЕШЕННОЛЕТНЯЯ] РАССМАТИВАЕТСЯ 61 КАК ЕГО ЖЕНА; НО В СЛУЧАЕ ЛЮБОГО ПРЕПЯТСТВИЯ [ПРИ ВСТУПЛЕНИИ В БРАК ЗАНОВО], КОТОРОЕ ВОЗНИКЛО НЕ ИЗ-ЗА МУЖА, ОНА НЕ РАССМАТРИВАЕТСЯ 62 КАК ЕГО ЖЕНА. /4
   Примечания:
   54. Она может оставить своего мужа без соблюдения каких-либо предусматриваемых законом процедур, и затем вступить в брак с любым другим мужчиной.
   55. Деньги или предмет, посредством которого произошло "приобретение женщины при обручении" /1. Сравни: трактат "Kiddushin", лист 2a и следующий.
   56. Сравни: Bayith Hadash, Glosses by R. Joel b. Samuel Sirkes, Bomb. Edition, а также отдельные редакции Мишны; Текущая редакция: "Елиазар".
   57. Если она было отдана замуж.
   58. Ее брак является недействительным и она остается под властью своего отца и, подобно любой другой дочери Израильтянина, которая никогда не была замужем за священником, ей запрещено вкушать теруму.
   59. Как дочь священника, которая никогда не была замужем за Израильтянином. Смотри выше, Примечание 6.
   60. Буквально: "удержании" (в доме ее мужа).
   61. Буквально: "как если она была".
   62. Буквально: "как если она не была".
   Примечания переводчика:
   1. То есть, речь идет о подарке, данном женщине при обручении с ней, через который мужчина "приобретает" себе женщину; этот подарок имеет важное символическое значение, дорог как память и поэтому о сохранении его необходимо иметь особую заботу.
   2. Если ребенок не понимает важности обручального подарка, то, очевидно, следует считать, что даже если брак был устроен матерью или братьями с его согласия, на самом деле он не понимал смысла того, чего делает. Поэтому такое согласие рассматривается как ничтожное, а, соответственно, сам брак - как устроенный без согласия ребенка.
   3. Как видно из дальнейшего обсуждения постановления Р. Ханины б. Антигонуса в Гемаре к данной Мишне, это постановление соответствует галахе (мнению большинства); таким образом, его не следует рассматривать как "частное мнение", хотя по тому, как оно приведено в настоящей Мишне можно подумать, что это именно "частное мнение", а не "мнение большинства".
   4. При браке возникает ряд запретов на браки родственников жениха с родственниками невесты. Если при расторжении брака с несовершеннолетней развод дал муж, то "возникло препятствие (для вышеописанных браков) из-за мужа" и это препятствия признается действительным. Если же был миун (развод по инициативе несовершеннолетней жены по упрощенной процедуре), то "возникло препятствие не из-за мужа"; это препятствие признается недействительным и, соответственно, вышеописанные браки дозволены. +
   [МТП, т.3, трактат "Йевамот", глава 13, Мишна 2]
   Какая малолетняя должна заявить миун 2 ? Та, которая была выдана замуж матерью или братьями ее с ее ведома; если они ее выдали без ее ведома, то миуна не требуется. Р. Ханина сын Антигона говорит: пока девочка не умеет хранить своих киддушин (символа освящения), он не должна заявлять миуна.
   Р. Элиезер говорит: действия малолетней ничтожны, и она считается обольщенной: если она дочь израильтянина, а он (муж ее) священник, то она не должна есть возношения; если она дочь священника, а он израильтянин, то она может есть возношение.
   Примечания Переферковича:
   2. Чтобы иметь право выходить за другого. +
   [МТП, т.3, трактат "Йевамот", глава 13, Мишна 3]
   Р. Элиэзер сын Яакова говорит: если расторжение брака исходит от мужа 3, то она рассматривается как его (бывшая) жен, а если оно исходит не от мужа 4, она не рассматривается как его бывшая жена. (Поэтому):
   Примечания Переферковича:
   3. Например, он дал ей гет.
   4. Например, она заявила миун. +
  
   [МТП, т.3, трактат "Йевамот", Тосефта [13,2]]
   Если малолетняя приняла освещение сама ("освятила самое себя") /1 или сама справила ниссуин при жизни отца, то ее киддушин недействительны /2 и ее ниссуин недействительны. /3 /4
   Примечания автора книги:
   1. То есть, если ее отец еще был жив, она не рассматривалась как "сирота при живом отце" и при этом она сама, непосредсвенно, совершила свое обручение.
   2. То есть, "обручальные подарки", через которые производится обручение недействительны, из-за чего недействительно и обручение.
   3. Можно сказать, что свадебная церемония недействиетльна потому, что не было действительно обручение; но она недействительна и потому, что брак в данном случае совершался без посредничества отца.
   4. Из этой Тосефты, по-видимому, следует заключить, что брак, заключенный непосредственно самой несовершеннолетней, действителен, если отец мертв или же если она рассматривается как "сирота при живом отце" (несоврешеннолетняя после развода или миуна рассматривается как "сирота": отец не имеет более власти выдавать ее замуж при своем посредничестве). +
  
   Yebamoth 108a, "Rab Judah reported..."
   R. HANINA B. ANTIGONUS RULED: ANY CHILD etc. Rab Judah reported in the name of Samuel: The halachah is in agreement with R. Hanina b. Antigonus.
   Перевод:
   Р. ХАНИНА Б. АНТИГОН ПОСТАНОВИЛ: ВСЯКИЙ РЕБЕНОК и так далее. Раб Иуда сообщал, ссылаясь на слова Самуила: Галаха в согласии с Р. Ханиной б. Антигоном. +
  
   Yebamoth 109a, "If a man divorced his wife..."
   MISHNAH. IF A MAN DIVORCED HIS WIFE AND REMARRIED HER, SHE IS PERMITTED TO MARRY THE LEVIR; 1 R. ELEAZAR 2, HOWEVER, FORBIDS. 3 SIMILARLY, IF A MAN DIVORCED AN ORPHAN 4 AND REMARRIED HER, 5 SHE IS PERMITTED TO MARRY THE LEVIR; 6 R. ELEAZAR, HOWEVER, FORBIDS.
   IF A MINOR WAS GIVEN IN MARRIAGE BY HER FATHER AND WAS DIVORCED, 7 [SO THAT SHE IS REGARDED] AS AN `ORPHAN' IN HER FATHER'S LIFETIME, 8 AND THEN HER HUSBAND REMARRIED HER, 9 ALL AGREE THAT SHE IS FORBIDDEN TO MARRY THE LEVIR.10
   Footnotes:
   1. Though at the time his brother had divorced her she was forbidden to him as `his brother's divorcee'.
   2. Mishnah edd.: R. Eliezer.
   3. The reason is given infra.
   4. A minor who was given to him in marriage by her mother or brothers, and who is entitled, therefore, to exercise mi'un.
   5. Whether during her minority or after she had attained her majority.
   6. It is the death of her husband, not his marriage with her, that subjects her to the levir; and at the hour of his death she was no longer his divorcee but his wife.
   7. While she was still in her minority, the letter of divorce having been accepted on her behalf by her father (Rashi). (Cf. Keth. 46b) Rashi s.v. [H] and Sonc. ed. p. 266, n. 6.
   8. A father, in accordance with Pentateuchal law, is entitled to give his minor daughter in marriage only once. After she has been divorced, therefore, a father has no more right to give her away in marriage than her mother or brothers in the case where the father is dead. As in the latter case mi'un cancels marriage so it does in the former. The minor thus assumes the status of `orphan' while her father is still alive.
   9. During her minority.
   10. If her husband died during her minority. She has the status of a divorcee because her letter of divorce, having been accepted by her father, is valid, Her subsequent marriage has no validity since her father can no longer act for her (cf. supra p. 756, n. 12) and her own act has no legal force.
   Перевод:
   МИШНА. ЕСЛИ МУЖ ДАЛ РАЗВОД СВОЕЙ ЖЕНЕ И ЗАТЕМ ВНОВЬ ЖЕНИЛСЯ НА НЕЙ, ТО ЕЙ ДОЗВОЛЕНО ВСТУПАТЬ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК. 1 Р. ЕЛИАЗАР 2, ОДНАКО, ЗАПРЕТИЛ ЭТО. 3 ПОДОБНО, ЕСЛИ МУЖЧИНА РАЗВЕЛСЯ С СИРОТОЙ 4 И ВНОВЬ ВСТУПИЛ В БРАК С НЕЙ, 5 ЕЙ ДОЗВОЛЕНО ВСТУПАТЬ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК. 6 Р. ЕЛИАЗАР, ОДНАКО, ЗАПРЕЩАЕТ ЭТО.
   ЕСЛИ ОТЕЦ УСТРОИЛ БРАК СВОЕЙ НЕСОВЕРШЕННОЛЕТНЕЙ ДОЧЕРИ И ЗАТЕМ БЫЛ РАЗВОД, 7 [ - ТАК, ЧТО ОНА РАССМАТРИВАЕТСЯ] КАК "СИРОТА" ЕЩЕ ПРИ ЖИЗНИ СВОЕГО ОТЦА, - 8 А ЗАТЕМ ЕЕ МУЖ ВНОВЬ ВСТУПИЛ С НЕ В БРАК, 9 ТО ВСЕ СОГЛАСНЫ В ТОМ, ЧТО В ЭТОМ СЛУЧАЕ ЕЙ ЗАПРЕЩЕНО ВСТУПАТЬ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК. 10
   Примечания:
   1. Несмотря на то, что в то время, когда она была в разводе с мужем, для того с кем она может вступать в левиратный брак (т.е., брат мужа), она была запрещена как "та, с кем развелся брат".
   2. В различных редакциях Мишны: "Р. Елиезер"
   3. Причина приведена ниже.
   4. Несовершеннолетней, брак которой был устроен ее матерью или братьями, и которая, следовательно, может воспользоваться правом на миун.
   5. В то время, когда она была несовершеннолетней или после того, как она стала взрослой.
   6. Именно смерть ее мужа, но не его брак с ней делает женщину той, которая подлежит закону о левиратном браке; а тогда, когда умер ее муж, она уже не рассматривалась как находящаяся с ним в разводе, но рассматривалась как его жена.
   7. Когда она еще несовершеннолетняя, разводное письмо получает от ее имени ее отец (Раши) (Сравни: трактат "Ketuboth", лист 46b) Раши под словом [H] и Soncino edition, стр. 266, Примечание 6.
   8. Отец, в согласии с Законом Моисеевым, имеет право устроить брак своей несовершеннолетней дочери только лишь один раз. Следовательно, после того, как она разведена, отец не имеет более прав на то, чтобы снова устраивать ей брак; в противоположность этому, ее мать и ее братья могут снова устроить ее брак - в том случае, если умер отец. Как в том случае, когда брак устривает мать или братья, когда нет отца, так и в том случае, когда при живом отце его несовершеннолетняя дочь вступает в брак во второй раз, она может воспользоваться правом на миун. Таким образом, даже если еще жив ее отец, несовершеннолетняя получает статус "сироты".
   9. В то время, когда она была несовершеннолетней.
   10. Если ее муж умер, когда она была несовершеннолетней. Она имела статус разведенной, ибо ее разводное письмо получено от ее имени ее отцом и оно действительно. Ее последующий брак не имеет действительности, так как ее отец более не может действовать от ее имени (сравни выше, стр.756, Примечание 12), а ее собственные деяния не имеют законной силы. +
   [МТП, т.3, трактат "Йевамот", глава 13, Мишна 6]
   Если кто отпустил свою жен по разводу и взял ее назад, то она для деверя дозволена [а р. Элиэзер считает ее запрещенной] 1; если кто развелся с сиротой и вернул ее назад, то она дозволена для деверя [а р. Элиэзер считает ее запрещенной]. Малолетняя, выданная отцом ее и поучившая развод, считается как сирота при жизни отца; если он (муж) вернул ее назад, то, по мнению всех, она запрещена для деверя. 2
   Примечания Переферковича:
   1. Развод сделал было ее запрещенной для деверя, но так как в момент смерти, когда возникли узы левирата, она была законной женой его брата, то она для него дозволена.
   2. "Сирота при жизни отца" - значит: отец потерял на нее все права и не может больше выдавать ее замуж; а так как она осталось малолетней, то второй брак ее не считается действительным: она остается "разведенной" и, как таковая, для деверя запрещена.
   В Мишне Палестинского Талмуда имеется еще следующее место (в других изданиях Мишны, равно как в издании Lowe, его нет; в Вавилонском Талмуде оно приводится как барайта): "Мудрецы соглашаются с р. Элиэзером (что она запрещена), если муж отпустил ее малолетней и взял назад малолетней, ибо развод был совершенный, а возвращение - несовершенное; но если он отпустил ее малолетней, а взял назад - совершеннолетней, или она достигла совершеннолетия, будучи его женой, то она дозволена". +
  
   Ketuboth 46b, "A Father has authority over his daughter..."
   MISHNAH. A FATHER HAS AUTHORITY OVER HIS DAUGHTER 2 IN RESPECT OF HER BETROTHAL [WHETHER IT WAS EFFECTED] BY MONEY, 3 DEED 4 OR INTERCOURSE; 5 HE IS ENTITLED TO ANYTHING SHE FINDS AND TO HER HANDIWORK; [HE HAS THE RIGHT] OF ANNULLING HER VOWS 6 AND HE RECEIVES HER BILL OF DIVORCE; 7 BUT HE HAS NO USUFRUCT 8 DURING HER LIFETIME. 9 WHEN SHE MARRIES, THE HUSBAND SURPASSES HIM [IN HIS RIGHTS] IN THAT HE HAS 10 USUFRUCT DURING HER LIFETIME, 11 BUT HE IS ALSO UNDER THE OBLIGATION OF MAINTAINING AND RANSOMING HER 12 AND TO PROVIDE FOR HER BURIAL. R. JUDAH RULED: EVEN THE POOREST MAN IN ISRAEL MUST PROVIDE 13 NO LESS THAN TWO FLUTES AND ONE LAMENTING WOMAN.
   Footnotes:
   2. While she is under the age of twelve and a half years and one day.
   3. Sc. the money belongs to him.
   4. The receipt of the deed by him effects his daughter's betrothal.
   5. It is within his rights to allow such an act to have the validity of a kinyan (v. Glos.).
   6. V. Num. XXX. 4ff.
   7. If she was divorced during her betrothal before attaining her adolescence (v. Glos. s.v. bogereth).
   8. Of property that came into her possession from her mother's side.
   9. Such property passes into the possession of a father as heir to his daughter only after her death.
   10. In addition to the privileges enjoyed by a father.
   11. Cf. infra 65b, Kid. 3b.
   12. If she was taken captive.
   13. For his wife's funeral.
   Перевод:
   МИШНА. ОТЕЦ ИМЕЕТ ВЛАСТЬ НАД СВОЕЙ ДОЧЕРЬЮ 2 В ОТНОШЕНИИ ЕЕ ОБРУЧЕНИЯ - [СОВРЕШАЕТСЯ ЛИ ОНО] ЧЕРЕЗ ДЕНЬГИ, 3 ДОГОВОР 4 ИЛИ СНОШЕНИЕ; 5 /1 ОН ИМЕЕТ ПРАВО НА ВСЕ, ЧТО ОНА НАЙДЕТ И НА ЕЕ РУКОДЕЛИЕ; /2 [ОН ИМЕЕТ ПРАВО] АННУЛИРОВАТЬ ЕЕ КЛЯТВЫ 6 И ПОЛУЧАЕТ ЕЕ РАЗВОДНОЕ ПИСЬМО. 7 НО ОН НЕ ИМЕЕТ УЗУФРУКТА 8 /3 ВО ВРЕМЯ ЕЕ ЖИЗНИ. 9 КОГДА ОН ВСТУПАЕТ В БРАК, ТО ЕЕ МУЖ ПРЕВОСХОДИТ ЕЕ ОТЦА [В ПРАВАХ] В ТОМ ОТНОШЕНИИ, ЧТО МУЖ 10 ИМЕЕТ УЗУРФУКТ ВО ВРЕМЯ ЕЕ ЖИЗНИ, 11 НО И ЕЕ МУЖ ТАКЖЕ ИМЕЕТ ОБЯЗАННОСТЬ СОДЕРЖАТЬ ЕЕ И ВЫКУПАТЬ ЕЕ, 12 А ТАКЖЕ ВЫДЕЛИТЬ СРЕДСТВА НА ЕЕ ПОГРЕБЕНИЕ. Р. ИУДА ПОСТАНОВИЛ: ДАЖЕ САМЫЙ БЕДНЫЙ МУЖЧИНА СРЕДИ ИЗРАИЛЬТЯН ДОЛЖЕН ВЫДЕЛИТЬ СРЕДСТВА 13 НЕ МЕНЕЕ ЧЕМ НА ДВУХ ФЛЕЙТИСТОВ И ОДНУ ПЛАКАЛЬЩИЦУ.
   Примечания:
   2. Пока она младше двенадцати с половиной лет и одного дня.
   3. То есть, деньги принадлежат отцу.
   4. Через принятие отцом договора совершается обручение его дочери.
   5. Во власти отца дозволить подобное действие, чтобы приобретение (киньян - смотри Глоссарий) дочери ее мужем было действительным.
   6. Смотри Чис.30:4 и следующие стихи.
   7. Если развод произойдет после того, как она была обручена, но до того, как она она достигнет половой зрелости (смотри Глоссарий, термин "богерет"). /4
   8. Касающийся собственности, которую она приобрела от тех, кто является ей родней, относящейся к материнской стороне.
   9. Подобная собственность приобретается отцом как наследство от дочери только после ее смерти.
   10. В добавление к привилегиям, которыми пользуется отец.
   11. Сравни: ниже, лист 65и; трактат "Kiddushin", лист 3b.
   12. Если она попала в плен.
   13. Для погребения своей жены.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, обручение несовершеннолетней может быть совершено через посредничество отца всеми тремя имеющимися способами, используемыми при заключении обычного (т.е. неливератного) брака: через "обручальный подарок" (в данном случае в качестве такого подарка упоминаются деньги), через составление брачного договора (здесь говорится просто о "договоре", "письменном акте"), а также через проведение сношения. После обручения жених и невеста рассматриваются так же, как муж и жена, однако, сама свадебная церемония (в ходе которой происходит сношение - разумеется, если само обручение не проводилось через сношение) может быть отодвинута на некоторое время; максимальный срок (в случае девственницы) - двенадцать месяцев (Ketuboth 57a, "A virgin is allowed twelve months...").
   2. То есть, на плоды ее трудов.
   3. Узурфукт - право на пользование чужой собственностью и получение с нее доходов при условии, что при этом собственность не потерпит разрушения или растраты.
   4. Неудобовразумительная фраза. Считается, что девушка (как правило) достигает половой зрелости, когда она становится наарой. Но, в то же время, далее ссылаются не наару, а не на богерет. По-видимому, фраза составлена так, чтобы охватить также и такие случаи, когда женщина, достигнув возраста, когда обычно становятся наарой, не продемонстрировала признаков половой зрелости и из-за этого она и далее продолжает сохранять статус "несовершеннолетней" до определенного момента; далее же она сразу считается богерет и, таким образом, минует "стадию" наары. +
   [МТП, т.4, трактат "Кетубот", глава 4, Мишна 4]
   Права отца на свою дочь: он распоряжается освящением ее посредством денег, документа или сожительства 2; они имеет право на ее находку и на произведения рук ее и на уничтожение обетов; он получает ее гет, но пользуется плодами (от ее имущества) при жизни ее. Раз она справила ниссуин, муж имеет больше прав, нежели отец, ибо пользуется плодами при жизни ее, но обязан давать ей пропитание, выкуп (из плена) и погребение. Р. Иуда говорит: даже беднейший в Израиле не может пригласить менее двух свирелей и одной плакальщицы. 3
   Примечания Переферковича:
   2. Он принимает деньги, которыми она освящается, он заключает брачный контракт, и он же выдает ее для сожительства.
   3. Речь идее о похоронах жены, совершающихся на средства мужа. Ср. т.2, стр. 511. +
  
   Ketuboth 57a, "A virgin is allowed twelve months..." (фрагмент Мишны)
   MISHNAH. A VIRGIN IS ALLOWED TWELVE MONTHS FROM THE [TIME HER INTENDED] HUSBAND CLAIMED HER,29 [IN WHICH] TO PREPARE HER MARRIAGE OUTFIT. 30 AND, AS [SUCH A PERIOD] IS ALLOWED FOR THE WOMAN, SO IS IT ALLOWED FOR THE MAN FOR HIS OUTFIT.31 FOR A ВДОВЫ 32 THIRTY DAYS [ARE ALLOWED] <...>
   Footnotes:
   29. After their betrothal.
   30. Jewels and similar ornaments (v. Rashi).
   31. The preparations for the wedding dinner and the bridal chamber (v. ibid.).
   32. Who is presumed to be in the possession of some trinkets and jewellery from her first marriage.
   Перевод:
   МИШНА. ДЕВСТВЕННИЦЕ ДОЗВОЛЕНЫ ДВЕНАДЦАТЬ МЕСЯЦЕВ ОТ ТОГО [ВРЕМЕНИ, КАК ЕЕ НАРЕЧЕННЫЙ] МУЖ ЗАТРЕБОВАЛ ЕЕ, 29 /1 [КОТОРЫЕ] ДАЮТСЯ, ЧТОБЫ ПОДГОТОВИТЬ ТО, ЧТО НЕОБХОДИМО ДЛЯ ЕЕ СВАДЬБЫ. 30 ТАКЖЕ, ПОСКОЛЬКУ [ТАКОЙ ПЕРИОД ВРЕМЕНИ] ДОЗВОЛЕН ДЛЯ ЖЕНИЩИНЫ, ОН ТАКЖЕ ДОЗОЛЕН И ДЛЯ МУЖЧИНЫ - ЧТОБЫ ОН МОГ ПОДГОТОВИТЬ ТО, ЧТО НЕОБХОДИМО ДЛЯ СВАДЬБЫ. 31 ДЛЯ ВДОВЫ 32 [ДОЗВОЛЕНЫ] ТРИДЦАТЬ ДНЕЙ. <...>
   Примечания:
   29. После того, как они были обручены.
   30. Драгоценные камни и подобные украшения (смотри Раши).
   31. Подготовить свадебное пиршество и комнату с брачным ложем (смотри там же).
   32. Которая, как предполагается, уже владеет некоторыми драгоценностями и украшениями, оставшимися от предшествующего брака.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, после того, как жених затребовал уже обрученную ему невесту (т.е. потребовал проведения свадебной церемонии), невеста-девственница может отодвинуть время проведение брачной церемонии не более чем на двенадцать месяцев от того дня, в который жених выставил свое требование. (Это требование может быть выставлено спустя некоторое время после обручения, но может быть выставлено и в тот же самый день, когда произошло обручение) +
   [МТП, т.3, трактат "Кетубот", глава 5, фрагмент Мишны 2]
   Девице /1, чтобы она приготовилась, дают двенадцать месяцев сроку - считая с того времени, как ее потребовал муж. Подобно тому, как дают срок женщине, так дают срок и мужчине, чтобы приготовился. Вдове дают сроку тридцать дней. <...> +
  
   Nidah 44b, "A girl of the age of three years..."
   MISHNAH. A GIRL OF THE AGE OF THREE YEARS AND ONE DAY MAY BE BETROTHED 23 BY INTERCOURSE; IF THE YABAM 24 HAD INTERCOURSE WITH HER, HE ACQUIRES HER THEREBY; 25 THE GUILT 26 OF ADULTERY 27 MAY BE INCURRED THROUGH HER, 28 AND SHE 29 CAUSES UNCLEANNESS TO THE MAN WHO HAD INTERCOURSE WITH HER SO THAT HE IN TURN CONVEYS UNCLEANNESS TO THAT UPON WHICH HE LIES, 30 AS TO A GARMENT WHICH HAS LAIN UPON [A ZAB]. 31 IF SHE WAS MARRIED TO A PRIEST, SHE MAY EAT TERUMAH. IF ANY OF THE INELIGIBLE PERSONS 32 COHABITED WITH HER HE DISQUALIFIES HER FROM THE PRIESTHOOD. 33 IF ANY OF THE FORBIDDEN DEGREES ENUMERATED IN THE TORAH COHABITED WITH HER HE IS TO BE EXECUTED ON HER ACCOUNT, BUT SHE 34 IS EXEMPT [FROM THE PENALTY]. IF ONE WAS YOUNGER THAN THIS AGE INTERCOURSE WITH HER IS LIKE PUTTING A FINGER IN THE EYE.
   Footnotes:
   23. Subject to her father's approval.
   24. The brother of her deceased childless husband, whose duty it is to contract the levirate marriage with her.
   25. In consequence of which he gains possession of his deceased brother's estate, is entitled if she dies to inherit her own estate and even if he is a priest, he may defile himself to her as to a legally married wife.
   26. Punishable by death.
   27. Lit., `on account of the wife of a man'.
   28. If, for instance, her father betrothed her to one man and another cohabited with her.
   29. When a menstruant.
   30. Lit., `lower couch'.
   31. Lit., `like the upper'.
   32. A bastard or a slave, for instance.
   33. Sc. if she was the daughter of a priest she loses the privilege of eating terumah.
   34. Being a minor.
   Перевод:
   МИШНА. ДЕВОЧКА, КОТОРОЙ ИСПОЛНИЛОСЬ ТРИ ГОДА И ОДИН ДЕНЬ МОЖЕТ БЫТЬ ОБРУЧЕНА 23 ЧЕРЕЗ ПРОВЕДЕНИЕ СНОШЕНИЯ; ЕСЛИ ТОТ, КТО ИМЕЕТ ПРАВО ВСТУПИТЬ С НЕЙ В ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК 24 ПРОВОДИТ С НЕЙ СНОШЕНИЕ, ТО ОН ПОСРЕДСТВОМ ЭТОГО ПРИОБРЕТАЕТ ЕЕ. 25 ВИНА 26 ПРЕЛЮБОДЕЯНИЯ 27 МОЖЕТ БЫТЬ НАВЛЕЧЕНА ЧЕРЕЗ НЕЕ 28 И ОНА 29 ДЕЛАЕТ НЕЧИСТЫМ ТОГО МУЖЧИНУ, КТО ВСТУПИТ С НЕЙ В СВЯЗЬ - ТАК, ЧТО ТОТ, В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ, СДЕЛАЕТ НЕЧИСТЫМ ТО, НА ЧТО ОН ЛЯЖЕТ 35 - НАПОДОИБИЕ ТОГО, КАК ОСКВЕРНЯЕТСЯ ПОКРОВ, ВОЗЛАГАЕМЫЙ [НА ЗАВА]. 31 ЕСЛИ ОНА ВСТУПИЛА В БРАК СО СВЯЩЕННИКОМ, ОНА МОЖЕТ ВКУШАТЬ ОТ ТЕРУМЫ. ЕСЛИ КТО-НИБУДЬ НЕДОЗВОЛЕНЫЙ 32 СОЖИТЕЛЬСТВОВАЛ С НЕЙ, ОНА ДЕЛАЕТСЯ НЕГОДНОЙ ДЛЯ СВЯЩЕНСТВА. 33 ЕСЛИ КТО-ЛИБО ИЗ ЗАПРЕЩЕННЫХ СТЕПЕНЕЙ РОДСТВА, ПЕРЕЧИСЛЕННЫХ В ТОРЕ, ВСТУПИЛ С НЕЙ В СВЯЗЬ, ТО ОН ПРЕДАЕТСЯ ИЗ-ЗА ЭТОГО КАЗНИ, НО ОНА 34 ОСВОБОЖДАЕТСЯ [ОТ НАКАЗАНИЯ]. ЕСЛИ ОНА МЛАДШЕ ЭТОГО ВОЗРАСТА, ТО СНОШЕНИЕ С НЕЙ ПОДОБНО ПРИКОСНОВЕНИЮ ПАЛЬЦА К ОКУ.
   Примечания:
   23. При условии, что на это есть согласие отца.
   24. Брат ее умершего мужа, не оставившего детей; в этом случае обязанностью брата является вступить с ней в левиратный брак.
   25. Вследствие чего он входит во владение собственностью умершего брата, получает, в случае ее смерти, право на владение ее имуществом и даже если он священник, после ее смерти ему дозволено оскверняться через нее, как это дозволено ему в случае своей законной жены.
   26. Которая подразумевает наказание в виде смертной казни.
   27. Буквально: "из-за жены человека".
   28. Если, например, ее отец обручил ее с одним мужчиной, а другой мужчина сожительствовал с ней.
   29. Когда менструирует.
   30. Буквально: "нижняя подстилка".
   31. Буквально: "как верхняя".
   32. Например, незаконнорожденный /1 или раб.
   33. А именно, если она была дочерью священника, то она утрачивает право на вкушение терумы.
   34. Будучи несовершеннолетней.
   Примечания переводчика:
   1. Имеется в виду мамзер (термин "незаконнорожденный" используется нестрого). +
   TП, т.6, трактат "Нидда", глава 5, Мишна 4]
   Девочка трех лет и одного дня может быть освящена сожительством, и деверь приобретает ее сожительством, и за нее полагается ответственность как за замужнюю жену, и она (будучи ниддой) оскверняет сожительствовавшего ей так, что он оскверняет нижнюю подстилку наравне с верхней. Если она вышла за священника, то вкушает вознешние; если ей сожительствовал кто-либо из неправоспособных, то она теряет право на священство; если ей сожительствовал кто-либо из родственников, перечисленных в Торе, то он подлежит казни за нее, а она свободна. Моложе этого - как если бы кто-либо вложил палец в глаз.
  
   Nidah 45a, "If a boy of the age of nine years..."
   MISHNAH. IF A BOY OF THE AGE OF NINE YEARS AND ONE DAY COHABITED WITH HIS CHILDLESS BROTHER'S WIDOW, HE 43 ACQUIRES HER THEREBY, 44 BUT 45 HE CANNOT DIVORCE HER UNTIL HE ATTAINS HIS MAJORITY. HE CONTRACTS UNCLEANNESS THROUGH INTERCOURSE WITH A MENSTRUANT AND HE IN TURN CONVEYS THE SAME DEGREE OF UNCLEANNESS TO THAT UPON WHICH HE LIES AS [DOES A ZAB] TO THAT WHICH HAS LAIN UPON HIM.46 HE 47 DISQUALIFIES A WOMAN FROM THE PRIESTHOOD, 48 BUT 49 CANNOT CONFER UPON ONE 50 THE RIGHT TO EAT TERUMAH. 51 HE RENDERS A BEAST 52 INVALID FOR THE ALTAR, AND IT IS STONED ON HIS ACCOUNT. 53 IF HE HAD INTERCOURSE WITH ANY OF THE FORBIDDEN DEGREES THAT ARE ENUMERATED IN THE TORAH, SHE IS TO BE EXECUTED ON HIS ACCOUNT, THOUGH HE 54 IS EXEMPT FROM PUNISHMENT.
   Footonoes:
   43. Since his marriage with the widow is Pentateuchally ordained.
   44. And in consequence gains possession of his deceased brother's estate, though elsewhere a minor cannot acquire possession.
   45. Since his deceased brother's marriage was fully valid and his own bond with the widow is consequently equally valid, while his divorce, being merely that of a minor, has no validity.
   46. Lit., `the lower couch as the upper'.
   47. If he is a disqualified person, a bastard, for instance, or a slave.
   48. If she was the daughter of a priest she loses her right to the eating of terumah.
   49. Though a priest.
   50. If, for instance, he had intercourse with his childless brother's widow.
   51. Though he acquires her as his wife.
   52. If he covered it, though his act was seen by one witness only.
   53. If his act (cf. prev. n.) was observed by two witnesses.
   54. On account of his minority.
   Превод:
   МИШНА. ЕСЛИЬ МАЛЬЧИК, КОТОРОМУ ИСПОЛНИЛОСЬ ДЕВЯТЬ ЛЕТ И ОДИН ДЕНЬ СОЖИТЕЛЬСТВОВАЛ СО ВДОВОЙ СВОЕГО БЕЗДЕТНОГО БРАТА, ОН 43 ПРИОБРЕТАЕТ ЕЕ ПОСРЕДСТВОМ ЭТОГО, 44 НО 45 ОН НЕ МОЖЕТ ДАТЬ ЕЙ РАЗВОД ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ СТАНЕТ ВЗРОСЛЫМ. ОН ДЕЛАЕТСЯ НЕЧИСТЫМ ЧЕРЕЗ СНОШЕНИЕ С МЕНСТРУИРУЮЩЕЙ И, В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ, ОН СООБЩАЕТ НЕЧИСТОТУ ТОЙ ЖЕ САМОЙ СТЕПЕНИ ТОМУ, НА ЧЕМ ОН ЛЕЖИТ - КАК [ЭТО ДЕЛАЕТ ЗАВ,] КОГДА СООБЩАЕТ НЕЧИСТОТУ ТОМУ, ЧЕМ ЕГО ПОКРЫВАЮТ. 46 ОН 47 ДЕЛАЕТ ЖЕНЩИНУ НЕГОДНОЙ ДЛЯ СВЯЩЕНСТВА, 48 НО 49 НЕ МОЖЕТ ДАРОВАТЬ ЕЙ 50 ПРАВО ВКУШАТЬ ОТ ТЕРУМЫ. 51 ОН ДЕЛАЕТ ЗВЕРЯ 52 НЕГОДНЫМ ДЛЯ АЛТАРЯ И ЗВЕРЬ ПОБИВАЕТСЯ ИЗ-ЗА НЕГО КАМНЯМИ. 53 ЕСЛИ ОН ИМЕЛ СВЯЗЬ С КЕМ-ЛИБО ИЗ ЗАПРЕЩЕННЫХ СТЕПЕНЕЙ РОДСТВА, ПЕРЕЧИСЛЕННЫХ В ТОРЕ, ТО ОНА ПРЕДАЕТСЯ ИЗ-ЗА ЭТОГО КАЗНИ, ХОТЯ САМ ОН 54 ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ НАКАЗАНИЯ.
   Примечания:
   43. Так как его брак с этой вдовой дозволен Законом Моисеевым.
   44. И через это приобретает право на владение собственностью умершего брата - несмотря на то, что в других случаях не может получить права на владение.
   45. Так как брак с его умершим братом был полностью действителен то, вследствие этого, и узы брака с вдовой брака также полностью действительны; однако, так как он несовершеннолетний, он не может законным образом дать развод жене умершего брата - такой развод будет недействителен.
   46. Буквально: "нижнюю подстилку как верхнюю".
   47. Если он "дисквалифицирован" - например, если он незаконнорожденный /1 или раб.
   48. Если она была дочерью священника, она теряет право на вкушение от терумы.
   49. Даже если будет священником.
   50. Если, например, он совершит сношение с бездетной вдовой своего брата.
   51. Хотя он и приобрел ее в жены.
   52. Если совершит со зверем сношение - даже если это видел только лишь один свидетель.
   53. Если это действие (смотри предыдущее примечание) видели два свидетеля.
   54. Из-за того, что он - несовершеннолетний.
   Примечания переводчика:
   1. Имеется в виду мамзер. Термин "незаконнорожденный" используется неточно. +
   TП, т.6, трактат "Нидда", глава 5, Мишна 5]
   Мальчик девяти лет и одного дня, если сожительствовал невестке своей, приобрел ее (по закону левирата), но гет может ей дать, лишь когда достигнет совершеннолетия; он становится нечистым от нидды - так, что оскверняет нижнюю подстилку наравне с верхней и отнимает право на возношение, но не дает его (сравни: трактат "Йевамот", глава 7, Мишна 4). Он делает скот негодным для жертвенника (сравни: трактат "Темура", глава 6, Мишна 1) и скот поибиваетс камнями из-за него; а если сожительствовал какой-либо из родственниц (арайот), перечисленных в Торе, то они подлежат смерти из-за него, а он свободен (сравни: трактат "Керитот", глава 2, Мишна 6 и трактат "Санhедрин", глава 7, Мишна 6).
  
   Sanhederin 55b, "R. Joseph said: Come and hear..."
   R. Joseph said: Come and hear! A maiden aged three years and a day may be acquired in marriage by coition, and if her deceased husband's brother cohabits with her, she becomes his. The penalty of adultery may be incurred through her; [if a niddah] she defiles him who has connection with her, so that he in turn defiles that upon which he lies, as a garment which has lain upon [a person afflicted with gonorrhoea].5 If she married a priest, she may eat of terumah;6 If any unfit person 7 has a connection with her, he disqualifies her from the priesthood 8 -- If any of the forbidden degrees had intercourse with her, they are executed on her account,9 but she is exe