Леонов Андрей Владимирович: другие произведения.

Религиозное изуверство и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Том 3

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Конкурс 'Мир боевых искусств.Wuxia' Переводы на Amazon
Конкурсы романов на Author.Today

Зимние Конкурсы на ПродаМан
Peклaмa
 Ваша оценка:


Леонов А.В.

  
  
  
  

РЕЛИГИОЗНОЕ ИЗУВЕРСТВО

И СИМПТОМЫ НРАВСТВЕННОГО ПОМЕШАТЕЛЬСТВА В ИУДАИЗМЕ.

СИНАГОГА КАК ПРЕСТУПНОЕ СООБЩЕСТВО

в трех томах

TOM 3

  
  

Новочеркасск 2011

  
  
  
   УДК 296
   ББК 86.33
   ISBN (просьба присвоить при издании большим тиражом)
  
   Цифровую версию этой книги можно скачать с домашней странички автора
   (Выход осуществляется через редиректор)
   Используйте следующий адрес (выход осуществляется через редиректор):
   http://f2f.alturl.com/hp
   или следующий (без редиректора):
   http://www.f2f.110mb.com/hp
   На домашней страничке указан email для связи с автором
   Адрес для связи с автором "бумажной" почтой на 2011 год:
   346448 г. Новочеркасск-48 а/я 5, Леонову Андрею Владимировичу
  
  

Вы можете свободно воспроизводить и распространять данную книгу целиком или по частям любым способом, - в том числе и на коммерческой основе без выплаты вознаграждения автору

При "бумажном" издании книги в "настоящем" издательстве - просьба выслать автору контрольный экземпляр

  
   Автор: Леонов Андрей Владимирович
  
   Религиозное изувество и симптомы нравственного помешательства в иудаизме. Синагога как преступное сообщество. В 3х томах. Том 3 / А.В. Леонов; - Новочеркасск: Цифровой издание, подготовленное автором, 2011. - 444 с.
  
   Эта книга посвящена достаточно традиционным темам, которые и так ясны из названия книги и не нуждаются в комментариях.
   Под "иудаизмом" в данной книге подразумевается тот иудаизм, который сформировался после окончательной победы фарисеев и книжников над другими фракциями внутри еврейского народа, рассматривавшими Ветхий Завет как непреложное, вечное установление; тот, иудаизм, который породил Талмуд и "канон" иудейской Каббалы и который рассматривает их как свои священные книги.
   Книга представляет интерес для теологов, религиоведов, психиаторов, криминалистов, а также для всех неервеев вообще, ибо она информирует их о тех преступлениях, которые могут совершить против них иудеи.
  
  
  
   No Леонов А.В., 2011

Оглавление 3 тома:

  
   Бог. Десять Сефирот. Мир эманаций и миры творения.
   7
   Корни и Ветви ("Печати" и "Оттиски")
   18
   Учение Каббалы о происхождении зла
   20
   Катастрофа "разбития сосудов"
   36
   Процесс восстановления-искупления (тиккун)
   38
   Некоторые предания о падших ангелах и демонах
   43
   Сатана в Талмуде и Каббале
   52
   Аза, Азаэль и дочери человеческие
   56
   Потомство Евы и Змея
   61
   Неоднородность человеческого рода
   63
   Служение Богу "злой наклонностью"
   63
   Адам, его грехопадение и тиккун
   68
   Четыре изгнания
   72
   Шехина (Божественное Присутствие)
   75
   Шехина в изгнании
   77
   Метатрон
   80
   "Работа Колесницы" как сокровенная часть учения иудаизма о Боге, являющемся единым источником и добра, и зла
   82
   Животная, божественная и сверхбожественная души еврея. Уровни этих душ. "Образ божий" в еврее
   102
   Животная и ментальная души нееврея
   116
   Другое мнение о корнях уровней божественной души еврея и согласование мнений 118
   Еврейская и гойская души согласно книге "Танья" раввина Шнеура Залмана 120
   Злая Наклонность в человеке и место ее расположения
   125
   Обращение в иудаизм и его смысл
   131
  
  
   Загробная участь божественной и животной душ еврея, не участвующих в переселении душ
   158
   Переселение душ и воскресение мертвых
   175
   "Смешавшееся множество"
   193
   "Смешавшееся множество" в среде Израиля
   199
   Борьба Израиля с Амалеким и ее связь с искуплением Израиля
   206
   Несколько дополнительных фрагментов об Амалеким, Исаве-Едоме и Измаиле
   222
   Об участи наследников Римской Империи (Исава-Эдома), участи мусульман (Измаила) и покорении Египта
   226
   "Конец всякой плоти"
   237
   Изъяснение того, почему трупы язычников не оскверняют
   238
   "Система светообращения" и поддержание правильного баланса световых потоков 239
   Мужской и женский принципы
   248
   Вознесение женских вод. Исключительная роль Израиля в вознесении женских вод
   257
   Зогар о колдовстве Египтян и о колдовстве вообще
   265
   Владычество других народов над землей Израиля; изгнание и возвращение Израиля
   273
   Жертвоприношение Богу и его смысл
   276
   Жертва Азазелю-Сатане и "Другой Стороне"
   299
   Каппарот: внехрамовые жертвоприношения
   306
   Праведный Иов и его семья как жертва "Другой Стороне" для отгнания Сатаны от семьи еврейского праотца. Важность принесения жертв Сатане (Азазелю) и "Другой Стороне" вообще
   312
   Ритуальные убийства
   319
   О возможности ритуальных убийств в ветхозаветную эпоху
   355
  
   Приложение 1. Саратовское дело 1852 г. ("Умученные от жидов")
   377
   Приложение 2 Обвинительный акт о мещанине Менахиле-Менделе-Тевьеве-Бейлисе
   395
   Приложение 3. В.В. Розанов. Что мне случилось увидеть
   415
  
   Приложение 4 Монах Неофит. О Тайне Крови у Иудеев в связи с учением каббалы
   423
  
   Литература
   437
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Эта страница намеренно оставлена пустой
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Бог. Десять Сефирот. Мир эманаций и миры творения.
  
   В этой главе мы коснемся некоторых общих представлений Каббалы о божественных эманациях и происхождении мира.
   Сначала Бог "состоял" только лишь из "Эн-Софа", который пребывал в непроявленном, ненаблюдаемом состоянии. По каким-то причинам, Бог, Эн-Соф, решил перейти из непроявленного состояния в проявленное и сотворить мир. Упомянутые причины, а также первый шаг процесса перехода есть глубочайшая и непостижимейшая тайна.
   Чтобы иметь возможность творить мир, а также чтобы иметь возможность являть Себя миру, Бог развил в Себе несколько соответствующих "органов". Без них Он существовал бы так, что по-прежнему никак не мог бы проявлять Себя через творение мира и в сотворенном мире.
   Таким образом, по представлениям Каббалы, существует как бы "ядро" Бога, вокруг которого были развиты соответствующие "органы". Это "ядро", как уже сказано, называется "Эн-Соф". Все "органы" получились (развились) через последовательные эманации "ядра" и того, что было эманировано прежде. Отдельный "орган" называется "Cефирой"; множественное число от "Cефира" - "Cефирот". Эн-Соф не есть Сефира и не есть эманация; Эн-Соф - первоисточник эманаций, которыми были порождены Сефиры.
   Когда говорится об "эманации" ("истечении"), то тем самым отвергается творение; Эманации из "ядра" и из того, что было эманировано прежде, - это "тоже Бог"; то есть, это "органы", "части" Бога, но не творение Бога. Как цветок не "творит" свой аромат "из ничего", так и Сефирот не были сотворены, но были эманированы (произошли через истечение).
   Логично думать, что как "часть" или "орган" Бога, каждая из Сефирот имеет собственную сущность. Но при этом говорят, что все Cефирот имеют "сущность Бога" в том смысле, что они суть Его "органы" и, следовательно, имеют сущность того, что является частью Бога.
   С процессом последовательных эманаций Сефирот также связан процесс распространения "света" ("сияния") от Эн-Софа в Сефирот, которые "наполняются" этим светом. Этого вопроса подробнее мы коснемся далее.
   Всего Сефирот (не считая сефирот "другой стороны" - смотри далее) - десять. Их сравнивают с одеяниями, в которые Бог последовательно облачил себя, чтобы иметь возможность являться миру. (При этом, как сказано, данные одеяния являются не творениями, но "частями", "органами" Бога.)
   Сефирот участвуют в творении мира. Творение мира осуществляется Богом с помощью Сефирот и двадцати двух букв еврейского алфавита. Таким образом, Сефирот - это посредники, агенты Бога в сотворении мира (и в проявлениях Бога в мире). С каждой из Сефирот связаны определенные силы, используемые Богом в творении (и при проявлении Себя в мире).
   В Сефирот лежат так называемые "корни" вещей сотворенного мира. Концепция "корней" в Каббале схожа с концепцией идей "мира идей" Платона или же с концепцией "замыслов Бога о творении мира" в христианской теологии (Мы здесь, разумеется, не говорим, о том, что "мир идей" Платона тождественен Богу в христианской теологии - мы даем ориентиры на то, в каком смысле следует понимать концепцию "корней" в Каббале). Упрощенно о "корне" можно думать, как об идее вещи, замысле о вещи, которая (который) "содержится" в одной из соответствующих Сефирот. Итак, каждая сотворенная вещь имеет свой "корень" в одной из Сефирот; без Сефирот не было бы возможным существование сотворенных вещей.
   Творение вещи осуществляется Богом через комбинирование различных букв еврейского алфавита, то есть, через "произнесение" определенной фразы.
   Различные имена Бога состоят из букв. Зная ту роль, какую играют буквы в творении, легко придти к тому заключению, что данные имена имеют огромную власть над творением и что Сам Бог может вызывать изменения в творении с помощью Своих имен.
   Как сказано, Сефира является посредником, через которого Бог являет определенные силы, свойственные данной Сефире; имена же Бога, как правило, соответствуют тому, что Он творит в мире через силы, которыми обладает. В этом смысле можно сказать, что Сефирот "сами по себе" являются, - по крайней мере, символически, - определенными именами Бога: ведь чрез них Бог являет силы, согласно которым Он и именуется. Но Каббала учит даже большему: Сефирот рассматривались и понимались в ней как последовательные манифестации имен Бога; то есть, их бытие - это результат упомянутых последовательных манифестаций имен Бога; они сами и есть эти имена.
   Слово "Сефира" можно перевести как "невещественное (идеальное) число". В количестве Сефирот (десять), в самом их названии "невещественное число" и в тех возможностях, которые им приписываются, легко заметить связь Каббалы с пифагорейством.
  
   Труды некоторых иудейских каббалистов, можно истолковать в том смысле, что и вещественный мир является эманацией Бога; более того, ряд из этих иудейских каббалистов явно говорит о том, что именно так и обстоит дело. Таким образом, в иудаизме существует два направления: одно "традиционное", "креационистское" согласно которому слова Торы толкются в смысле "сотворения мира из ничего", а другое направление - "эманационное".
   Существует целое направление в иудаизме - хасидизм, - которое считает мир эманацией Бога, то есть считает, что "мир находится в Боге", но при этом "Бог больше мира". Попросту говоря, они считают, что Мир - это эманация Бога, но при этом не всякая эманация Бога есть Мир.
   Конечно, это пантеистическая позиция: "все, что существует, есть Бог". Но помимо пантеистического учения о том, что "Мир в Боге, но Бог больше Мира" есть и такие пантеистические учения, которые утверждают, что "Мир есть Бог и Бог есть Мир, ибо Бог не больше Мира, не меньше Мира, но тождественен ему". (Под "Миром" здесь следует понимать то, что креационистские учения рассматривают как "область творения"). Чтобы разграничить эти два типа пантеизма, первый из них называют "панэнтеизмом".
   Говоря о "креационизме" следует отдатвать себе отчет, что это название достаточно условное. "Креационисты" не отвергают наличия эманаций, но лишь только ограничивают их миром эманаций (миром Ацилут): наряду с эманациями они признают и творение, в то время как "эманационисты" отвергают творение.
   Переосмысливая повествования книги Бытия о творении мира, "эманационисты" учат о происхождении мира не "из ничего", но "из ничтожественности", под которой они понимают ничто иное, как самую первую Сефиру Кетер; "ничтожественностью" же они называют ее потому, что из-за своей "превознесенности": она недоступна человеческому пониманию и восприятию - о ней ничего нельзя сказать. Далее Эн-Соф и Кетер эманируют следующие Сефирот, а затем - тварные миры.
   Определенную трудность, - даже если оставаться на креационстских (условно) позициях, - составляет то, что божественная душа еврея может рассматриваться как состоящая из набора частичек различных Сефирот - то есть, части этой души (и вся она) имеют природу Бога. Таким образом, получается, что человек (еврей) совмещает в себе как тварный мир, так и мир эманаций, - даже если, повторим, каббалист стоит на условно креационистских позициях. В связи с этим, по-видимому, следует различать "строгий" креационизм в рамках Каббалы, - когда принадлежащими к тварным мирам считаются также души людей, ангелов и демонов, и "нестрогий", когда, например, душа человека рассматривается как состоящая из "частичек" Сефирот.
   Далее мы постараемся, - где это возможно, - не заострять внимания на том, что некоторые каббалисты и некоторые течения в иудаизме стоят на панэнтеистичеких (то есть, пантеистических) позициях; тем не менее, как видим, когда речь зайдет о происхождении божественной души, уйти от обсуждения эманационизма, ограничив его, например, лишь рассмотрением мира Ацилут как только лишь множества Сефирот (как Сефирот "этой стороны", так и "другой стороны"), невозможно, даже оставаясь на "нестрогих" креационистских позициях - ибо в человеке мир Ацилут оказывается связанным с тварными мирами, то есть, эманации и творение оказываются все равно "смешанными" в человеке. "Строгий" же креационизм предполагает соответствующее перетолкование текстов "Зогара" таким образом, что эти толкования выглядят слишком "натянутыми". (Но, как ясно из сказанного, даже строгий креационизм не овтергает существования мира эманаций.)
  
   Интересно, что "аналогию наоборот" представлениям Каббалы об эманациях можно увидеть в спорах между св. Григорием Паламой и Варлаамом Калабрийским о природе Фаворского света. По сути это был спор о том, нуждается ли Бог в тварных посредниках (агентах), чтобы действовать в мире. В то время, как Григорий Палама отрицал необходимость в таких посредниках, Варлаам Калабрийский выставлял в качестве них то, что современные философы назвали бы "связками сил" (в представлении Варлаама каждая такая "связка сил" состояла всего лишь из одной силы). В терминологии Григория Паламы такие "связки сил" назывались "самоипостасными тварными силами (энергиями)". Св. Григорий Палама отвергал не только необходимость наличия упомянутого посредника (агента), но и учил, что "самоипостасно существующих сил" не существует, то есть, по сути, Св. Григорий Палама отвергал теории, оперирующие понятием "связка сил" ("bundle of powers").
   Вернемся к вопросу о "тварном посреднике", вставшем в православном богословии. Если признать наличие такового, то мы, по сути, только лишь усложняем дело, практически нечего не получая взамен: раз посредник тварный, то возникает вопрос: зависит ли этот тварный посредник от Бога? Сказать "нет" - значит, сказать очевидную нелепость: этот посредник становится для мира не орудием Бога, но он становится для мира "вместо Бога". Если же сказать "да", то встает другой вопрос: если этот посредник зависит от Бога, значит, Бог действует на него, хотя тот и принадлежит к тварному миру; почему же не допустить тогда того, что Бог может действовать в мире на все, а не только на посредника, - то есть, почему же не допустить тогда того, что этот "тварный посредник" вообще не нужен и введение его нелепо? От таких вопросов можно попытаться уйти, только лишь вводя бесконечное число тварных посредников, каждый из которых может действовать лишь на тварного посредника "уровнем ниже" (при этом только лишь тварный посредник "самого низкого уровня" может действовать на прочее в мире; и лишь только посредник самого высокого уровня испытывает на себе непосредственное воздействие Бога). Но это, повторим, лишь способ ухода от вопроса - вроде попыток некоторых объяснить возникновение жизни на Земле действием инопланетного разума. Спрашивается: кто же тогда в этом случае создал инопланетян? Другие инопланетяне?
   Если бы существовали упомянутые "тварные посредники", то их логично было бы расположить "по уровням тонкости (разреженности) сотворенного вещества": вверху - самый "тонкий" посредник, а внизу - "самый плотный"; при этом следовало бы оговорить, что "более низкий" посредник не может воздействовать на "более высокий", но "более высокий" на "более низкий" - может; на самого же верхнего тварного посредника воздействует Сам Бог.
   В описанном случае, что касается возможности взаимодействия Бога с миром, можно сказать, что "суть взаимодейтвия заключается в последовательном утончении вещества": только "самое тонкое" тварное вещество может "напрямую" взаимодействовать с Богом. В Каббале же суть взаимодействия Бога с миром заключается, если можно так сказать, в "последовательном уплотнении Бога": Бог "наращивает на себя" панцирь за панцирем (если его сравнивать с черепахой), так, что следующий, "внешний" панцирь становится более плотным, на него наращивается еще более плотный - и так до тех пор, пока самый последний, самый плотный "панцирь" не окажется годным для того, чтобы Бог мог взаимодействовать с сотворенным миром (и, разумеется, творить мир).
   Представления Каббалы о "последовательно уплотняющихся одеяниях Бога, которые все еще есть Сам Бог" попросту нелепы: Если Бог представляется как существо вездеприсутствующее и всемогущее, то зачем, спрашивается, вводить в Нем различные "одеяния" и предполагать переход из непроявленного состояние в проявленное через эманации? Если сказано, что Он - всемогущий и вездеприсутствующий, то ясно, что Он может творить все что хочет, где и как захочет и для объяснения Его действиям нет необходимости в подобной "каббалистике".
   Кроме того, представление о наличие в Боге частей, которыми являются сефирот, противоречит метафизическим представлениям о Боге как о существе простом (согласно метафизике, используемой христианской теологией - простом по существу).
   Наконец, завершая это отступление, упомянем, что сефирот, по-видимому, нельзя понимать в смысле вышеупомянутых "связок сил" ("самоипостасно существующих сил (энергий)"), ибо, хотя о них иногда и говорят, как о "силах", но, тем не менее, при этом уточняется, что они являются "органами Бога".
  
   Систему Сефриот символически изображают в виде "древа Сефирот", которое также именуется "Древом Жизни" ("Древо Жизни Сефирот"). Древо направлено вниз, то есть, его корень - вверху; корнем является самая первая эманация Эн-Софа - Сефира "Кетер" - "Корона". Над ней, в виде точки, символически изображают то, что выше мы называли "ядром", - то есть, "Эн-Соф".
   Между Эн-Софом и десятью сефирот, в свою очередь, Каббала вводит других посредников (агентов), о которых мы не будем здесь говорить. Эти посредники задействуются как при эманациях, так и при распространении света от Эн-Соф "вниз" по "Древу Жизни". Упомянем только, что, согласно представлениям одних каббалистов, десять сефирот, десять "органов Бога" образуют собой так называемого "Небесного Человека", "Адама Кадмона", по образу которого и был сотворен первый человек Адам; но, согласно каббалистической школе Исаака Лурии ("лурианская Каббала"), "Адам Кадмон" находится между Эн-Софом и десятью сефирот как посредник; в частности, в "лурианской Каббале" свет от Эн-Софа до Сефирот нисходит через "Адама Кадмона".
  
   "Область бытия", в которой существуют, или, лучше сказать, которую составляют десять сефирот, называется "миром Ацилут". Все, что располагается "ниже" этого мира - это творение, приведенное Богом в бытие "из ничего". Каббала учит, что, кроме Мира Ацилут (Azilut) - Мира Эманаций, есть три сотворенных мира: Мир Берия (Beria, другое произношения - Брийя) или Мир Творения, в котором располагаются Престол Господень и Колесница Господня; Мир Мир Йецира (Yezira) или Мир Образования, в котором располагаются ангелы вокруг Метатрона и Мир Асийя (Asiyyah) или Мир Создания; в последний иногда включают как небесные сферы, так и землю, а иногда - только землю.
   Имена десяти сефирот следующие: (1) Кетер (Keter - Корона), (2) Хохма (Chochmah или Hokhmah - Мудрость), (3) Бина (Binah - Понимание), (4) Гесед или Хесед (Hesed - Любовь в смысле милосердия, милости или же Милосердие, Милость), (5) Гебура (Gevurah, Gvurah - Мощь, а также Доблесть, Героизм) или, иначе, Дина (Din - Правосудие), (6) Тиферет (Тiferet - Красота, Великолепие), (7) Нецах (Nezah или Netzah - Крепость, Вечность), (8) Ход (Hod - Могущество, Слава, Величие), (9) Йесод или Иесод (Yesod - Основание, Основание Мира) и (10) Малкут (Malkhut - Царство).
  
   Следует сказать, что помимо упомянутых Сефирот существует еще "скрытая Сефирот" Даат (Daat - Знание). Даат и Кетер рассматриваются как "две стороны одного и того же", "две стороны одной медали", поэтому для ссылки на это "одно и то же" одинаково хорошо подходит как использование имени "Даат", так и использовании имени "Кетер". Вследствие этого одни следуют тому правилу, что, когда упоминается Кетер, не упоминается Даат и наоборот, когда упоминается Даат, не упоминается Кетер; другие наоборот, упоминают и Кетер, и Даат одновременно - так что, получается как бы одиннадцать Сефирот. При этом, однако, как уже сказано, следует помнить, что и Кетер, и Даат - это две стороны одного и того же.
   Даат "по рангу" располагают между Биной и Геседом.
  
   Три верхние Сефирот в "Древе Жизни Сефирот" (Кетер, Бина, Хохма) называются "Сефирот разума" и, соответственно, представляют собой как бы "Разумение", "интеллектуальную деятельность". Они как бы образуют "мозг" Древа Жизни Сефирот.
   Оставшиеся семь нижних Сефирот "Древа Жизни Сефирот" называются "Сефирот чувств".
  
   Сефирот существуют так, что каждая из них заключает в себе (включает в себя) все другие; то есть, Cефирот сщуествуют "одна-в-другой" и это верно для каждой из Сефрот. Например, Малхут заключает в себе все остальные девять сефирот; равным образом и каждая из остальных девяти Сефирот заключает в себе Малхут - то есть, Малхут заключает в Себе Иесод и наоборот, Иесод заключает в себе Малхут и так далее.
   Таким образом, взможно говорить об "Иесоде Малхута" - то есть, можно говорить об Иесоде как о Сефире, заключенной в Сефиру Малхут; при этом подразумевается некий аспект, грань Иесода - такая грань, которая подразумевает и обуславливает включение Иесода в Малхут. Аналогичным образом можно говорить и о "Малхуте Иесода".
   Ясно, что Иесод Малхута, как некая грань Иесода, это и есть, собсвтенно, Иесод, а Малхут Иесода, как некая грань Малхут, и есть, собственно, Малхут.
  
   Между различными Сефирот Древа Жизни существуют так называемые "каналы"; То, что называется "каналом", по сути является определенным видом взаимного влияния (взаимодействия) между двумя конкретными Сефирот; то есть, грубо говоря, это "канал влияния", с помощью которого две конкретных Сефирот могут действовать друга на друга. На графе "Древа Жизни Сефирот" каналы обозначаются в виде ребер графа, а Сефирот - в виде узлов графа. Всего каналов - 22, - то есть, столько же, сколько букв в еврейском алфавите; каждый из каналов обозначается соответствующей буквой еврейского алфавита.
  
   Если присмотреться к Древу Жизни Сефирот, то в нем можно обнаружить три вертикальных "колонки", три вертикальных "столбца" из Сефирот и каналов. Эти три столбца сразу же "бросаются в глаза". Левый столбец включает Сефирот Бина, Гебура и Ход; Правый столбец включает Сефирот Хохма, Гесед и Нецах; центральный столбец, располагающийся между левым и правым, включает Сефирот Кетер, (Даат,) Тиферет, Иесод и Малхут. Об этих столбцах говорят как о Колоннах: Правая Колонна, Левая Колонна и Центральная Колонна.
   Правая Колонна представляет (в горизонтальном направлении) мужское начало, мужской принцип в Древе Жизни, Левая Колонна - женское начало, женский принцип. Центральная Колонна представляет в Древе Жизни равновесие между мужским и женским началами, то есть, представляет "принцип равновесия".
  
   От Эн-Софа вниз по "Древу Сефирот" распространяется свет. Дойдя до определенной Сефирот, это свет становится "собственным" светом данной Сефирот - об этом образно можно думать как об окращивании изначального света Эн-Софа в определенный цвет. Получив таким образом "собственный" свет, Сефирот низводит его ниже - подобно тому, как излучает свет вниз сам Эн-Соф. Только лишь самая нижняя Сефира, Малхут, не имеет "собственного" света, но исполняется "чужими" светами.
   Таким образом, каждая Сефира получает свой свет свыше и перенаправляет этот свет вниз; при этом в каждой из Сефир, за исключением Малхут, происходит образование "собвственного" света, который также перенаправляется вниз. Во всех этих случаях речь идет о "ниспадающием" свете.
   Помимо "ниспадающего" света, есть "отраженный свет": каждая Сефира может работать как зеркало: она не только "пропускает" ниспадающий свет ниже, но и отражает его вверх, посылая обратно, вверх: так, свет Кетер может низойти по "Древу Сефирот" до Малхут, отразится там и тем же путем вернуться обратно в Кетер.
   Ниспадающий свет спускается не только до самой нижней Сефиры - Малхут, но он также проинкает и в тварные мира, нисходя до самого нижнего мира - мира Асийя. Логично думать, что, подобно тому как в мире Ацилут существует ниспадающий свет и отраженный свет, и в тварных мирах существует отраженный свет. То есть, дойдя до тварного мира Асийя, свет может в нем отразиться и вернутся обратно - в мир эманаций, дойдя там, например, до Сефиры Кетер.
   Таким образом, в "Древе Жизни Сефирот" функционирует как бы "система светообращения", в которой "циркулирует" свет или, лучше сказать, различные светы ("различной окраски")
   Система "светообращения" распространяется не только на "Древо Жизни Сефирот", но также захватывает и все тварные миры.
   Далее мы покажем, что подобный отраженный свет, восходящий вверх из нижнего мира творения создают "благие дела", которые совершают религиозные люди в соответствии письменным (Тора, "Ветхий Завет" вообще) и устным (Талмуд, Каббала) преданием. Сюда включается самая различная деятельность: изучение Торы, принесение жертв, милостыня, строительство синагог, пост, молитва и так далее.
   О восходящем, - то есть отраженном, - свете вообще (в том числе и восходящем отраженном свете из мира Асийя) говорят как о "восходящих (возносимых) женских водах". Он нисходящем, ниспадающем свете (в том числе и нисходящем в мир Асийя) говорят как о "нисхождении (низведении) мужских вод", которые устремляются на встречу "женским водам" в ответ на их "вознесение".
   Далее, когда будет рассматриваться катастрофа "разбития сосудов", мы увидим, что в ниспадших "осколках сосудов" оказалось несколько сот искорок света - того света, что "циркулирует" в системе "светообращения" в "Древе Сефирот". Одной из целей религозной жизни евреев является возвращение этих искорок обратно - в систему "светообращения" "Древа Жизни Сефирот". Об этих искорках тоже говорят как о "женских водах", а об их возвращении - как об "подъятии (вознесении) женских вод".
   Таким образом, "женские воды" - это, по сути, две вещи: вышеупомянутый "отраженный свет", то есть, тот свет, который уже находится в системе "светообращения", а также те ниспадшие при "разбитии сосудов" искорки, которые как бы "выпали" из системы "светообращения" "Древа Жизни Сефирот". Когда говорят о "вознесении женских вод", то имеют в виду как одно, так и другое. Рецепт вознесения одного ("ниспадающего света через отражение"), так и другого ("давно ниспаших искорок") - одинаков: благие дела, творимые религиозными евреями в соответствии с предписаниями устного и письменного предания. Отражение ниспадшего в тварные миры света происходит параллельно с подъятием ниспадших в дрение времена в клипот (см. далее) искорок света - то есть, например, одно и то же жертвоприношение приводит и к отражению ниспадающего в тварный мир света, но, вместе с тем, может привести и к тому, что какая-нибудь из упомянутых искорок вернется обратно.
   Всего искорок несколько сот, так что ясно, что их вознесение - процесс очень длительный и дело тут не может обойтись только лишь одной жертвой; при совершении того или иного "благого дела" религиозным евреем (в соответствии с предписаниями предания) все равно происходит отражение ниспадающего света, но не всегда при совершении такого дела происходит вознесении искорки - необходимо множество подобных дел.
   Цель религиозной жизни еврея - поддержание правильного баланса "световых потоков", то есть "светообращения", циркуляции света в системе "Сефирот Древа Жизни" - тварные миры через правильную деятельность - то есть, грубо говоря, через религиозную деятельность, заключающуюся в исполнении заповедей письменного предания (Тора, Ветхий Завет вообще) и устного предания (Талмуд, Каббала). Эта деятельность направлена на завершение процесса восстановления-искупления (тиккуна), который, в частности, приведет к пришествию Мошиха, установлению господства Израиля на всей земле и истреблению его врагов. "Вознося женские воды" (то есть, отражая ниспадающий свет и вознося ниспадшие в среду клипот искры) через свои дела, идеи как бы подают "управляющие сигналы" наверх, которые и служат для "нормализации светообращения" и продвижения вперед процесса восстановления-искупления. Небольшой управляющий сигнал, "поданный наверх" подобным образом, - например, через принесение жертвы, - может привести к огромным последствиям: Бог "выжидает" некоторых человеческих действий внизу, на земле, чтобы совершить гигантские действия как вверху, на небе, так и на земле внизу Своими силами, которые намного превосходят силы человеческие.
   Приведем несколько фрагментов из "Encyclopedia Judaica" в подтверждение наших слов.
   Подробенее о том, что такое процесс восстановления-искупления (тиккун), "разбитие сосудов", клипот и прочем мы поговорим в следующих главах.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Emanation and the Concept of the Sefirot"]
   In the literature of the Kabbalah the unity of God in His Sefirot and the appearance of plurality within the One are expressed through a great number of images which continually recur. They are compared to a candle flickering in the midst of ten mirrors set one within the other, each of a different color. The light is reflected differently in each, although it is the same single light. The daring image of the Sefirot as garments is extremely common. According to the Midrash (Pesikta de-Rav Kahana), at the creation of the world God clothed Himself in ten garments, and these are identified in the Kabbalah with the Sefirot, although in the latter text no distinction is made between the garment and the body - "it is like the garment of the grasshopper whose clothing is part of itself," an image taken from the Midrash Genesis Rabbah. The garments enable man to look at the light, which without them would be blinding. By first growing used to looking at one garment man can look progressively further to the next and the next, and in this way the Sefirot serve as rungs on the ladder of ascent toward the perception of God (Asher b. David, Perush Shem ha-Meforash). In addition to the process of emanation which takes place between the Sefirot, there are two symbolistic modes of expressing the way in which each Sefirah radiates upon the others:
   В каббалистической литературу единство Бога в Своих Сефирот и явление множественности в Едином выражается через множество последовательно повторяющихся образов. Сефирот сравниваются со свечой, горящей посреди десяти десяти зеркал; однако, зеркала при этом таковы, что одно располагается внутри другого и каждое из зеркал имеет свой собственный, отличный от других, цвет. Свет по-разному отражается в каждом и зеркал, хотя этот свет и есть свет одной и той же свечи. "Смелый" образ Сефирот - это изображение их в виде одеяний; такой образ чрезвычайно распространен. Согласно Мидрашу ("Pesikta de-Rav Kahana"), при творении мира Бог облачил Сея в десять одеяний и эти одеяния отождествляются в Каббале с Сефирот, хотя далее в тексте не делается раличия между "одеянием" и "телом": "это подобно одеянию кузнечика (саранчи), чье облачение есть часть его самого" - образ, взятый из Мидраша "Genesis Rabbah". Одеяния позволяют человеку смотреть на свет; не будь этих одеяний, человек не мог бы смотреть на свет, будучи ослепляем им. Возрастая, сперва человек может смотреть только на внешнее одеяние; далее он может последовательно "вглядываться" глубже и глубже, переходя от одного одеяния к другому; таким обраом, Сефирот служат как бы ступенями на лестнице, по которой восходят к более полному восприятию Бога (Asher b. David, "Perush Shem ha-Meforash"). В добавок к процессу эманации, который имеет место между Сефирот, существет два символических способа выражения того, каким образом каждая из Сефирот распространяет свет на (в) другие Сефирот.
   (1) Reflected light. This is based on the premise that, in addition to the direct light which spreads from one Sefirah to the next, there is a light which is reflected back from the lower Sefirot to the upper. Thus the Sefirah can be seen as both a medium for the transference of the light from above to below, and as a mirror serving to reflect the light back to its source. This reflected light can re-ascend from any Sefirah, particularly from the last one, back up to the first <...>
   (1) Отраженный свет. Этот способ основывается на допущении, что вдобавок к "прямому", "падающему" свету, который распространяется от одной Cефиры к другой, последующей, существует такой свет, который отражается обратно - от нижних Сефирот к вышним. Таким образом, Сефиру можно рассматривать и как посредника, участвующего в передаче света сверху вниз, и как зеркало, служащее для отражения света, при котором свет отправляется обратно к своему источнику. Этот "отраженный" свет может вновь возвращаться ввысь от любой Сефиры - в частности, даже от самой нижней: отразившись от самой нижней Сефиры, свет может вернуться обратно к самой высшей <...>
   (2) Channels. This is based on the premise that specific Sefirot stand in particular relationships of radiation with other Sefirot (though not necessarily with all of them). The face of one Sefirah turns toward another and consequently there develops between them a "channel" (z?innor) of influence which is not identical with actual emanation. Such channels are paths of reciprocal influence between different Sefirot. <...>
   (2) Каналы. Этот способ основывается на допущении, что отдельные Сефирот находятся в особых взаимоотношениях с определенными другими Сефирот в смысле излучения света одна в другие (при этом необязательно во все). "Лицо" одной Сефиры поворачивается к другой Сефире и вследствие этого между ними возникает некий "канал" (zinnor) влияния, который не идентичен тому влиянию, которое происходит при эманации. Такие каналы являются "путями", по которым между Сефирот распространяется взаимное влияние. <...> +
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah"]
   Lurianic Kabbalah tended on the whole to avoid even the panentheistic formulations of Cordovero and to adopt an openly theistic position. The doctrine of the z?imz?um, by stressing the discontinuity between Ein-Sof and the world of emanation, heightened this proclivity even more. Granting even that something of the divine substance goes forth into the Adam Kadmon and even into the parz?ufim that emanate from him, clothing itself in them, this process comes to a definite end with the emanated Sefirot in the first world of az?ilut. Beneath them stretches a "curtain" which prevents the divine substance from finding garments for itself in the worlds of beri'ah, yez?irah, and asiyyah as well. Of course it is possible to speak of a radiation of Ein-Sof into all the worlds, asiyyah included, but not of its substance being immanent in them.
   Луринаская Каббала в целом имеет тенденцию избегания пантеистических формулировок - даже пантеистических формулировок Кородоверо, - и к восприятию открытой теистической точки зрения. Через подчеркивания отсутствия непрерывности между Эн-Софом и миром эманаций доктрина zimzum усиливает эту тенденцию еще более. Даже допуская, что нечто от божественной субстанции может снизойти в Адама Кадмона и даже в парцуфим, которые эманировали из него, покрыв его одеянием, процесс эмананции все равно приходит к определенному концу с эманированием Сефирот в первом мире Ацилут. Ниже мира Ацилут распростерта "завеса", которая "не дозволяет" божественной субстанции найти для себя одеяния в мирах Брийя, Йецира и Асийя таким же образом, как в мире Ацилут. Раумеется, при этом возможно говорить о том, что от Эн-Софа нисходит сияние во все эти миры, включая мир Асийя, но невозможно говорить, что субстанция Эн-Софа присуща этим мирам.
   On the other hand, though such theistic arguments dominate most of the writings of H?ayyim Vital and Ibn Tabul, even here there are occasional statements that are closer to Cordovero's position. Indeed, the doctrine that every higher principle "clothes itself " in a lower one, which in the final analysis is a doctrine of divine immanence, was sometimes carried to extremes. Above all the kabbalist was expected to understand "how all the worlds share a single mode of being as garments of Ein- Sof, so that Ein-Sof clothes itself in them and surrounds [sovev] them and nothing goes beyond it. Everything can be seen under one aspect and all the worlds are bound to the Emanator," although caution decrees that "it would be inadvisable to reveal more of this matter" (Sha'ar ha-Hakdamot, Hakdamah 4). Others, such as Ibn Tabul, emphasized that only God's "inner light" (ha-or ha-penimi) was filtered out by the "curtains," whereas His "comprehensive light" (ha-or ha-mekif ) was not curtained off at all. Inasmuch as the latter comprises the main part of the divine substance that goes forth into the world of emanation, a door was here opened once again for a return to the panentheistic views of Cordovero.
   С другой стороны, хотя подобные теистические аргументы получили доминирование, главным образом, из трудов Хаима Вилаля и Ибн Табула, но даже там в некоторых местах можно встретить утверждения, которые ближе к точке зрения Кордоверо. В самом деле, доктрина, утверждающая, что всякий высший принцип "облачает себя" в нижний принцип, которая, при анализе, в конце концов, есть доктрина божественного присутствия, иногда приводит к экстремам. Прежде всего каббалист желает понять "каким образом все миры имеют одинаковый образ бытия в качестве одеяний Эн-Софа, - так, что Эн-Соф облачает себя в них и окружает [sovev] себя ими и при этом нет ничего вне одеяния. Все должно рассматриваться под одним аспектом и все миры привязаны к Эманатору", хотя и было сделано предупреждение, что "немудро открывать больше касательно этого дела" (Sha'ar ha-Hakdamot, Hakdamah 4). Другие, такие как Ибн Табул, подчеркивали, что лишь "внутренний свет" Бога (ha-or ha-penimi) отфильтровывается "завесами", тогда как Его "всеобъемлющий свет" (ha-or ha-mekif) вообще не прикрывается завесой. Поскольку последний включает в себя главную часть божественной субстанции, котрая нисодит в мир эманаций, то, если принять такую точку зрения, снова открывается дверь для возвращения к пантеистическим воззрениям Кордоверо. +
   Выше мы говорили о "разбитии сосудов"; "разбитие сосоудов" - это вселенская катастрофа, постигнувшая как мир эманаций, так и тварные миры. Исправление ее последствий осуществляется в так называемом процессе восстановления-искулпения (тиккуне). Как сказано, мы не будем касаться "разбития сосудов" и "тиккуна" в этой главе подробно. Тем не менее, упомянем здесь об образовании "працуфим", произошедших после "разбития сосудов"; образование "працуфим" было одной из первых стадий процесса тиккун.
   Парцуф (parzuf) - буквально "лицо, лик"; Множественное число - парцуфим (parzufim).
   Согласно лурианской Каббале после "разбития сосудов" Сефрот объединилсь в различные группы, в "конфигурации"; причем отдельную группу, "конфигурацию" может составлять даже одна-единственная Сефира. Важным для понимания здесь является то, что силы, которыми обладает парцуф, не тождественны простой сумме сил, которыми до "разбития сосудов" обладали Сефирот, образовавшие этот парцуф после "разбития сосудов". Отсюда следует то, что тот набор задач, которые "может решить" парцуф с помощью своих сил, отличен от набора задач, которые могли решить входящие в парцуф Сефирот до "разбития сосудов". Кроме того, по-видимому, если парцуф образует несколько Сефирот, а не одна Сефира, то задачи, "решаемые працуфом" не могут быть решены отдельной, разрозненной деятельностью Сефирот, образующих парцуф, то есть, деятельностью этих Сефирот "вне контекста вхождения в парцуф". Для того Сефирот и оброзовывали определенный парцуф, чтобы решать те задачи, которые не могли решить поодиночке. Образование парцуфов - это, как сказано, один из шагов процесса восстановления.
   В связи со сказанным выше, логичнее переводить "парцуф" не как "лицо" или "лик", а как "конфигурация".
   Как сказано, парцуф обладает определенными силами; при этом вновь эманированные силы парцуфа, возникшие в результате запуска процесса восстановления-искупденя, связаны с другими силами парцуфа, которые были повреждены в процессе "разбития сосудов".
   Даже если парцуф составляет всего лишь одна Сефира, этот парцуф имеет имя, отличное от имени соответствующей Сефиры: так, например, Сефире Корона (Keter) соответствует працуф Арик Анпин (Arikh Anpin). Аналогично, если парцуф состоит из нескольких Сефирот, то он не называется оп имени какой-либо из них.
   Хотя, как правило, говорят о пяти парцуфах, но на самом деле их больше; существует пять "основных" парцуфов; другие же, для простоты изложения, не упоминаются.
   Пять основных парцуфов суть следующие:
   1. Арик Анпин (Долгий Лик - в смысле долготерпеливый (что подразумевает милосердие) лик). Образован единственной Сефирой - Кетер.
   2. Абба (Отец). Образован единственной Сефирой - Хохмой. Один из пяти парцуфов, а именно, Зеир Анпин произошел от соединения-совокупления парцуфов Абба и Имма; отсюда и названия данных працуфов - Абба (Отец) и Имма (Мать). Парцуф Абба является мужским принципом для працуфа Имма; соответственно, Имма является женским принципом для Аббы.
   3. Имма (Мать). Образован единственной Сефирой - Биной. Как уже сказано, один из пяти парцуфов, а именно, Зеир Анпин произошел от соединения-совокупления парцуфов Абба и Имма; отсюда и произошли названия данных працуфов - Абба (Отец) и Имма (Мать). Парцуф Абба является мужским принципом для працуфа Имма; соответственно, Имма является женским принципом для Аббы.
   4. Зеир Анпин (Короткий Лик - в смысле "тот, кто не терпит долго", "быстрый на возмездие", что подразумевает немедленно исполняющееся правосудие; назван так в противоположность Долгому Лику). Образован шестью Сефирот - Геседом, Гебурой, Тиферетом, Нецахом, Ходом и Иесодом. Другие названия, используемые для обозначения Зеир Анпина - "Изначальный Царь" ("primordial King") или просто "Царь". Парцуф Зеир Анпин произошел от соединения-совокупления парцуфов Абба и Имма;
   5. Нюква. Полное название - Нюква Зеир Анпина, - то есть, "женский принцип для Зеир Анпина". Образован единственной Сефирой - Малхут. Другие названия, используемые для обозначения Нюквы - "Престол для Зеир Анпина", "Престол для Царя", "Престол для Изначального Царя". Смысл подобных названий в том, что Зеир Анпин располагается выше Нюквы и как бы "восседает" на ней, являясь для Нюквы мужским принципом; соответственно, для Зеир Анпина Нюква представляет женский принцип.
   После "разбития сосудов" именно парцуфим стали составлять фигуру "Адама Кадмона".
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah"]
   The five principal parz?ufim of Abba, Imma, Arikh Anpin, Ze'eir Anpin, and Nukba de-Ze'eir constitute the figure of the Adam Kadmon as it evolves in the first stages of tikkun, which is quite different from the figure of Adam Kadmon that existed before the breaking of the vessels. These parz?ufim also comprise "the world of balance" (olam ha-matkela), which is identical with the world of az?ilut of earlier Kabbalah. From this world, though not its substance, an influx of spiritual light descends downward to the lower worlds of beri'ah, yez?irah, and asiyyah. At the bottom of each world is a "curtain" which serves to filter out the sefirotic substance that properly corresponds to the nature of that world and to let all else pass on through a secondary reflex which in turn becomes the substance of a subsequent stage. The basic structure of the world of az?ilut repeats itself with certain modifications in the three lower worlds. The tikkun, however, has not yet been completed. As a result of the breaking of the vessels, none of the worlds is located in its proper place. Each one of them stands a rank lower than it should be, the original place of the world beneath it. In consequence, the world of asiyyah, which in essence is also a spiritual world (like the Ideal Nature of the neoplatonists), has descended and commingled with the lowest part of the realm of the kelippot and with the physical matter that is dominant there.
   Пять основных парцуфим - Абба, Имма, Арик Анпин, Зеир Анпин и Нюква Зеир Анпина образуют фигуру Адама Кадмона, - в том виде, в котором она участвует на первой стадии процесса тиккун (tikkun); фигура Адама Кадмона здесь совершенно отлично от той фигуры Адама Кадмона, которая существовала до разбития сосудов. Эти парцуфим также составляют "мир равновесия" (olam ha-matkela), который идентичен с миром Aцилут ранней Каббалы. Из этого мира, - но не и субстанции этого мира, - нисходит вниз поток вышнего света к нижним мирам - к миру Брийя, к миру Йецира и миру Асийя. В низу каждого мира существует "завеса", которая служит для того, чтобы отфильтровывать сущность сефирот, которая должным образом соответствует природе того мира, и дозволять прохождение всему остальному через "вторичное отсвечивание"; это "все остальное", в свою очередь становится сущностью на следующей стадии. Основная структура мира Ацилут повторяется с определенными модификациями в трех нижних мирах. Процесс тиккуна, однако, в настоящее время еще не завершен. В результате "разбития сосудов", ни один из миров не располагается на подобающем ему месте. Каждый из них находится рангом ниже, чем это должно, - на том исходном месте, которое предназначено для мира ниже того, что там располагается. Вследствие этого мир Асийя, который, по своей сущности есть мир духовный (подобный Идеальной Природе неоплатоников), ниспал и смешался с нижней частью царства клипот и с физической материей, которая доминирует там. +
  
   Одна из отличитеьных черт лурианской Каббалы - это учение о том, что эманация и творение происходили через "сжатие" Бога (Эн-Софа). Это учение можно изложить примерно следующим образом.
   Эн-Соф, то есть, Бог в непроявленном состоянии, присутствует повсюду. Но где же тогда взять место для мира эманаций и для миров творения? Следовательно, Бог (Эн-Соф) должен освободить определенную "область бытия" от своего присутствия (в некотором роде, разумеется, ибо Бог должен оставаться вездеприсутствующем), чтобы в этой области смогли поместиться мир эманаций и миры творения. Об этом освобождении от Себя Эн-Софом определенной области бытия для того, чтобы в ней могли разместиться мир эманаций и миры творения, и говоярт как о "сжатии Бога".
   Представим себе рамку, на которую на тянут лист резины. Это и будет "бог" занимающий "все, что есть". Проделаем в листе резины бесконечно малую по размерам дырку и начнем растягивать ее края по направлению к рамке. Посередине листа образуется пустое пространство. Это и будет аналог "освобожденного места для мира эманаций и миров творения".
   Очевидно, что в вышеприведенном примере сам лист резины препятсвует своему сажитю (то есть, расширению "пустого места"). В нашем случае лист резины сжимается под воздействием внешних сил. Но что может играть роль таких "внешних сил", осуществляющих сжатие резины (расширение "пустого места"), когда речь идет об Эн-Софе? Ясно, что подобное "сжатие Эн-Софа" долдно быть обусловлено внутренними же по отношению к Эн-Софу причинами, то есть, действием Самого Эн-Софа. Но ведь, поскольку сам лист резины препятсвует своем сжатию, то, проводя аналогию с Эн-Софом, каббалисты заключают, что и силы, действия, препятсвующие сжатию, также являются внутренними по отношению к Эн-Софу - иначе говоря, - препятсвие сжатию Эн-Софа это также есть действие Самого Эн-Софа.
   Итак, заключают каббалисты, в Боге, а именно, в Эн-Софе, можно выделить два принципа или две тенденции - принцип, который осуществляет сжатие Эн-Софа и принцип, который препятсвует сжатию Эн-Софа. Первый принцип, очевидно, благоприятсвует эманации и творению, поскольку благодаря ему освобождается место для мира эманаций и миров творения; второй принцип, также очевидно, враждебен эманации и творению, ибо пытается уничтожить место для мира эманаций и миров творения, то есть, уничтожить и сами эти миры, а не только их место. Первый принцип пытается перевести бытие Эн-Софа в некое новое состояние - в такое, котором Эн-Соф не находился до решения перейти в проявленное состояние и с возникновением мира эманаций и миров творения такой переход, определенно, совершен. Второй принцип пытается воспрепятствовать указанному выше переходу; после же совершения перехода второй прницип пытается вернуть Эн-Соф в исходное непроявленное состояние.
   В рассматриваемой концепции эманации и твореня также важно понимать следующее: по аналогии со сжатием листа резины на рамке (расширением "пустого пространства"), чем больше действуют внешние силы сжатия листа, тем больше действуют и противные силы, пытающиеся воспрепятствовать сжатию (силы упругости). Применительно к Эн-Софу это значит, что чем сильнее проявляется первый принцип, благоприятсвующий эманации и творению, тем сильнее же проявляется и второй принцип, благоприятствующий уничтожению мира эманаций и миров творения. В определенный момент наступает "состояние равновесия", когда место для новых миров перестает расширятся; то есть, в этот момент первый и второй принцип "уравновешивают" друг друга. Но при этом оба эти принципа не исчезают "внутри Эн-Софа" (как бы взаимоуничтожившись), а продолжают свое существование; благодаря их существованию размер области для мира эманаций и миров творения поддерживается постоянным.
   Эта теория лурианской Каббалы о "сижмающемся Боге" заслужила со сторны каббалистов множество похвал как нечто чрезвычайно мудрое.
   Однако, стоя на христианских позициях, повествование Библии о творении следует истолковывать в том смысле, что, творя видимый и невидимый миры, Бог не устраняет неким образом себя из уже существовавшей до этого "области бытия", но творит новые области бытия и, с их сотворением, распространяет свое присутствие и в них. Говорить же, основываясь на аналогиях тварного мира, о каких-то "силах сжатия и противодействующих им силам упругости" в Боге, попросту нелепо.
  
   Корни и Ветви ("Печати" и "Оттиски")
  
   Мы уже говорили, что все вещи имеют корень ввыси; также мы говорили о том, что Сефирот мира Ацилут содержат в себе корни созданных вещей и об этих корнях следует думать как о некоей идее вещи, замысле о вещи. В данной главе мы коснемся этого вопроса подробнее.
   Zohar, Vayechi, 210
   Come and see "every one that is called by My name" (Yeshayah 43:7). How exalted are the worshipers of the holy King, for their actions below connect them to the higher things above; TO WIT, TO THEIR ROOTS. FOR EACH THING BELOW IN THE WORLD HAS A ROOT ABOVE IN HIGHER WORLDS. When they are taken down and act by them, the action above, THEIR ROOT IN HIGHER WORLDS, AWAKENS in accordance with it. This is like the hyssop and the cedar wood THE TORAH COMMANDS HIM WHO IS PURIFIED TO USE, as we already explained
   Придите и узрите: "всякий, кто назван по Моему имени (называется Моим именем)" (Ис.43:7). Возвышены суть служители святого Царя, ибо их деяния внизу связывают их с высшими вещами ввыси; ТО ЕСТЬ, С ИХ КОРНЯМИ. КАЖДАЯ ВЕЩЬ ВНИЗУ, В ЭТОМ МИРЕ, ИМЕЕТ КОРЕНЬ ВВЫСИ, В ВЫШНИХ МИРАХ. Когда им что-то предписано и они действуют по предписанию, то тогда, в соответствии с этим действием, ПРОБУЖДАЕТСЯ действие вверху, КОТОРОЕ ЕСТЬ КОРЕНЬ ТЕХ ДЕЙСТВИЙ, ЧТО ВНИЗУ, РАСПОЛОЖЕННЫЙ В ВЫСШИХ МИРАХ. Это подобно иссопу и дереву кедру; ТОРА ПОВЕЛЕВАЕТ ИМ, - ТЕМ, КТО ОЧИШЕНЫ, ЧТОБЫ ПРИМЕНЯТЬ, - как мы уже это изъяснили. +
   Если вещь имеет подобным образом корень, то о самой вещи, очевидно, можно говорить, как о ветви, произрастающей из этого корня. Также о корне говорят как о печати, существующей в вышнем мире, о ветви - как об оттиске этой печати в нижнем мире.
   Ниже мы приведем выдержку из работы каббалиста Йегуды Ашалага (Бааль Сулама) "Суть науки Каббала" [Сулам]:
   Начало цитаты.
   Закон корня и ветви в отношении миров
   Определено мудрецами Каббалы, что четыре мира, называемые Ацилут, Брия, Ецира и Асия, начиная с высшего из них мира, называемого Ацилут, и кончая этим материальным, ощущаемым миром, называемом Асия, имеют одинаковое строение, полностью совпадающее во всех деталях. То есть, реальность и все ее проявления, существующие в первом мире, существуют и во втором, расположенном под ним, более нижнем мире, без каких-либо изменений. И так во всех последующих мирах вплоть до этого, ощущаемого нами мира.
   И нет между ними никакого отличия, кроме как в качестве материала проявлений реальности, что и определяет ступень каждого из миров. Так что материал проявлений реальности первого, наивысшего из миров, наиболее "тонок", по сравнению со всеми низшими. А материал проявлений реальности второго мира грубее материала первого мира, но тоньше, чем во всех низших по отношению к нему ступенях.
   И такой порядок сохраняется до нашего мира, в котором материал проявлений реальности грубее и "темнее", чем во всех предшествующих мирах. В то же время формы проявлений реальности в каждом мире неизменны и одинаковы во всех подробностях, как по количеству, так и по качеству.
   И можно сравнить это с печатью и ее оттиском, когда мельчайшие детали печати полностью переходят на оттиск. Так и с мирами: низший мир является оттиском высшего по отношению к нему мира. И все формы, существующие в высшем мире, как их количество, так и качество, (полностью отпечатаны в низшем мире.
   Так что нет в низшем мире ни одной детали действительности или ее проявления, чтобы не нашлось ее отображения в высшем мире, похожего на нее как две капли воды. И это называется "корнем и ветвью", что означает, что деталь, находящаяся в низшем мире является ветвью, отображающей свой оригинал, находящийся в высшем мире и являющийся ее корнем, так как она, эта деталь, берет свое начало из высшего мира и отпечатывается в низшем.
   Вот что имели в виду мудрецы, когда писали, что "нет ни одной травинки внизу, у которой не было бы надсмотрщика наверху, который не бил бы ее, приговаривая: "Расти!" То есть, корень, называемый "судьба", заставляет ее расти, количественно и качественно приобретая качества, присущие оттиску с печати.
   И это закон корня и ветви, действующий в каждом мире, во всех проявлениях реальности относительно высшего по отношению к ней мира. Язык каббалистов - это язык ветвей
   Что означает, что он создан на основании указаний, полученных ветвями от их корней, обязательно существующих в высшем мире и являющихся эталоном для своих ветвей.
   Ведь нет ничего в низшем мире, что не брало бы своего начала и не проистекало бы из высшего по отношению к нему мира, подобно тому, как оттиск повторяет форму печати. И корень, находящийся в высшем мире, заставляет принять свою форму и приобрести свои качества соответствующую ему ветвь в низшем мире.
   Как писали мудрецы: "Судьба из высшего мира, соответствующая травинке в низшем мире, наносит удары этой травинке, заставляя расти в соответствии с ее назначением." И в соответствии с этим, каждая ветвь в этом мире точно отражает свой оригинал, находящийся в высшем мире.
   Так, для своих целей, каббалистами был создан обширный словарный запас, совершенно достаточный для разговорного языка, что поражает воображение, который позволил им, общаясь друг с другом, говорить о духовных корнях высших миров, даже просто упоминая друг перед другом название низшей ветви, четко определяемой в ощущениях этого мира.
   И это позволяет слышащему понять высший корень, так как эта материальная ветвь ясно указывает на него, поскольку она, по сути, является слепком этого корня.
   Так любая часть ощущаемого мироздания и все ее проявления стали для них абсолютно определенными словами и названиями, указывающими на высшие духовные корни, несмотря на то, что их невозможно выразить никакими словами и звуками, поскольку находятся они выше всякого воображения. Однако благодаря наличию ветвей, доступных ощущениям в нашем мире, словесное выражение духовных корней обрело право на существование.
   Такова суть разговорного языка каббалистов, с помощью которого их духовные постижения передаются от одного к другому, от поколения к поколению устно и письменно. И понимание друг друга является абсолютно достаточным, так как имеет такую степень точности, которую должна иметь передача информации при научных исследованиях. То есть, в таких точных рамках, что не позволят ошибиться, так как каждая ветвь имеет естественное определение, присущее только ему, и потому с абсолютной точностью указывает на ее духовный корень.
   И знай, что язык ветвей Каббалы наиболее удобен для объяснения понятий этой науки, по сравнению с любыми обычными нашими языками, которые стерлись от массового употребления. Как известно из Торы, это называется нуминализацией. То есть, от частого употребления слов, выхолащивается их содержание, что приводит к появлению больших трудностей в передаче точных мнений от одного к другому как устно, так и письменно.
   В то время как в "языке ветвей Каббалы", составленном из названий творений и их проявлений, предстающих перед нами определенными в соответствии с законами природы и никогда не меняющимися. И нечего опасаться, что слушающий или читающий ошибется в понимании смысла, заключенного в словах, так как законы природы абсолютны и неизменны.
   Конец цитаты.
   Обратим внимание на следующую вещь: Сефирот мира Ацилут сами по себе представляют ничто иное, как печати и корни, оттиски которые имеются в нижних, тварных мирах. Именно поэтому можно говорить не только о десяти Сефирот мира Ацилут, но и о десяти Сефирот мира Брийя, десяти Сефирот мира Йецира и десяти Сефирот мира Асийя как об "оттисках", "ветвях" десяти Сефирот мира Ацилут.
  
   Учение Каббалы о происхождении зла
  
   Следующий очень важный для нас вопрос - это то, как Каббала учит о происхождении зла и, в частности, об участии или неучастии Бога в этом. Здесь мы несколько подробнее осветим взгляды Каббалы на эманацию и на творение мира.
   Учение Каббалы о происхождении зла противоположено учению христианства, хотя это сильно затемняется сходством в учении о грехе прародителей человечества. Согласно христианству, причина зла - грех, совершаемый тварями; возможность совершения греха обусловлена свободой воли и божьим попущением на то, что эта свобода может быть (в определенных рамках) использована неподобающим образом. Каббала же учит о двух причинах зла: первая, и, по-видимому, главная причина существования зла - Сам Бог; зло изначально сотворено Богом - так, что оно существует безотносительно того, как используют свою свободу те создания, которые ее имеют; вторая причина зла подобна единственной причине христианства: это неправильное использование свободной воли из-за греховных соблазнов. Согласно "Зогару" в человеке есть Злая Наклонность - некое подобие греховной поврежденности человека в хриситанстве; эта Злая Наклонность и подталкивает человека к отступлению от божьих заповедей.
  
   Прежде, чем двинутся дальше, необходимо сделать несколько замечаний о том, что такое зло.
   В христианстве и болезнь, и смерть, и разрушительные бедствия называются злом. Но это не зло "в собственном смысле", ибо под "настоящим злом" в христианстве понимается грех - то есть, "моральное зло". Например, однозначно, грехом в христианстве является соблазнение другого человека в грех. Когда христианин толкует слова о том, что "Бог наводит зло" на кого-то, то ему не может придти в голову, что Бог лично или через слуг (т.е., ангелов), соблазняет человека кого-то убить без вины или же ограбить. Христианин толкует эти слова в том смысле, что в наказание за грехи Бог наводит на человека различные бедствия - например, болезни. Что касается Иова, то здесь болезни на Иова наводил дьявол по попущению божьему, но не Сам Бог. Он дозволил, попустил дьяволу так действовать, но не приказал. Бедствия Иова произошли по инициативе дьявола, а не Бога; дьявол здесь действовал самостоятельно, вопреки воле божьей, ибо на это было попущение Божье, а не воля Божья. Конечно, при этом Бог "удалился" от Иова, но грешное человеческое естество - даже праведника, ибо и праведник обладает грешным естеством, - таково, что оно "само по себе" заслуживает удаления от него Бога.
   Страдания праведных, хотя и могут привести к большей для праведника награде от Бога, совершаются по попущению Бога, насилием дьявола, а не по воле Бога. Итак, следует делать различие между "попустить" и "приказать". Кроме того, совсем невозможно для христианина думать, что Сам Бог склонял Иова к богохульству, лично Сам вкладывая ему в голову соответствующие мысли. Ведь если допустить такое, то окажется, что Бог - такой же грешник, как и люди, но только достойный еще больших наказаний, чем сами люди ввиду своего величия и могущества или, если сказать иначе, ввиду того "положения", которое Он занимает. Как же при этом Он может наказывать других грешников и быть им Судьей?
  
   Согласно представлениям христианства, зло может быть только там, где есть разумное творение, обладающее свободой воли. Это ангелы и люди и, разумеется, Сам Бог (мы не говорим, что в Боге есть "моральное зло" - то есть, грех, ибо это не так; мы говорим лишь, то, что Бог обладает свободой воли). Когда ангел или человек, используя свободу воли, поступает противно воли божьей, то возникает грех, - то есть, зло. Ныне ангелы уже разделились на злых (демонов) и добрых; соответственно, добрые ангелы не могут уже согрешать. Человек же может грешить и каяться, то погружаясь во зло, то возвращаясь к Богу (для ангелов покаяние невоможно). Зло существует в духах и в людях, которые сознательно противопоставили себя воли Божьей о них; вне этих духов и людей никакого зла нет. Бог благ, Он не создавал зла и не было Его воли, чтобы кто-либо творил грех, "создавая зло в себе". Зло - следствие свободы воли в тварях, но само наличие свободы воли нельзя рассматривать как зло.
   Согласно христианскому вероучению, с грехом прародителей человечества подверглась искажению не только природа их самих, но и природа всего видимого мира, в котором люди были поставлены владыками. Иначе говоря, грехопадение имело "космические" последствия. Об этом говорится в послании ап. Павла: "19 Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, 20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, 21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. 22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; 23 и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего." (Рим.8:19-23).
   Трудно сказать то, в чем же именно заключается это "покорение твари суете", если говорить не о человеке конкретно, а о видимом мире вообще. Тем не менее, само наличие повреждения, касающееся всего видимого мира, христианством признается; признается христианством и то, что это "покорение твари суете" будет уничтожено со славным вторым пришествием Христа.
   Говоря о "покорении твари суете" следует помнить, что само по себе такое изменение еще не есть зло: из того, что при "покорении суете" произошло изменение, скажем, в птицах или в камнях или растениях вовсе не следует, что они стали злыми; зло, повторим, появляется лишь там, где есть разумная тварь, обладающая свободой воли и оно появляется тогда, когда это существо неправильно использует свободу воли (то, что повреждение природы человека грехом сделало человека удобопреклонным ко греху - это уже другой вопрос). Соответственно, ни смертность человека в нынешнем его состоянии, ни болезни, ни жажду, ни алчбу и прочее нельзя рассматривать как грех и зло.
   Похоже, что иудейство чуждо подобных тонкостей. В Каббале зло выступает как бы "единым фронтом" - в него включены как болезни, бедствия и смерть, так и "моральное зло", "следование Злой Наклонности" - то есть, грех. И когда говорится о том, что Бог творит зло, то это следует понимать именно в указанном смысле - то есть, в том смысле, что Бог творит также и "моральное зло". Например, согласно представлениям иудаизма, Бог вполне может влагать в разум, в сознание человека мысли о богохульстве, убийстве, самоубийстве - то есть, подталкивать человека к этим грехам. И это Он может делать как посредством служебных ангелов (как злых, так и добрых), так и непосредственно Сам, как Всемогущий.
   "Зогар" говорит о том, что проступки возможны даже для ангелов, и за это они понесут наказание. Такие проступки, по-видимому, рассматриваются как мелкие, и недостаточные для полноценного "падения ангела" - так, что после совершения данного проступка ангел по-прежнему остается добрым.
   Вот одно из таких мест, где говорится о наказании анеглов, которые поставлены надзирать над различными народами.
   Zohar, Shemot, 85
   Rabbi Yitzchak said: When the Holy One, blessed be He, brings Judgment upon a nation, first He judges the minister above who is appointed over them. As it is written: "Hashem will punish the hosts of heaven in the heavens and upon the kings of the earth on the earth" (Yeshayah 24:21) - FIRST ON ALL THE HOSTS OF HEAVEN, MEANING THE APPOINTED ANGEL, AND AFTERWARDS UPON THE KINGS OF THE EARTH.
   Рабби Ицхак сказал: Когда Святой, да будет Он благословен, низведет на народы Правосудие, то первыми, кого Он будет судить - это служители ввыси, которые были поставлены над ними. Как писано: "Господь накажет воинство небесное на небесах и свершит наказание над царями земными на земле" (Ис.24:21) - СПЕРВА БУДУТ НАКАЗАНЫ ВСЕ ВОИНСТВА НЕБЕСНЫЕ, ТО ЕСТЬ, НАЗНАЧЕННЫЕ АНГЕЛЫ, А ЗАТЕМ - ЦАРИ ЗЕМЛИ. +
   Также далее встретится место, в котором говорится, что наказанию был подвергнут ангел Метатрон.
   Наряду с этим "Зогар" учит и о падении ангелов; например, в качестве падших ангелов называются Сатана и Аза с Азаэлем. При этом следует различать падших ангелов от демонов, которые изначально были сотворены злыми (например, Самаэль и демоница Лилит).
   Тем не менее, в иудаизме существует и другая традиция, согласно которой падение для ангелов невозможно. (Ясно, что это некаббалистическая традиция.) Согласно этой традиции и добрые ангелы и злые демоны рассматриваются как слуги Бога, изначально сотворенные добрыми или злыми навечно; будучи слугами Бога, они служает Ему тем, что имеют - либо "добрым служением", либо "злым служением". Об этом подробнее будет сказано далее. Если мыслить логически, то, применительно к такой концепции, злых духов не за что винить ("по крупному") - они были созданы такими; равно, добрых духов невозможно награждить за то, что они устояли в добре. Как для англов, так и для демонов согласно подобным представлениям немыслимо делать что-то вопреки воле Бога. "Христианский Сатана", бросающий вызов Богу и желающий, вопреки Его воле, воссесть на Его Престоле и погрузить в грех человечество, заставив служить себе, а не Богу - такой Сатана здесь попросту невоможен. Но, напомним, это всего лишь одна из традиций в иудаизме, к тому же идущая вразрез с традицией Каббалы и с более древними иудейскими преданиями.
   Что касается того зла, которое связано со следованием человека Злой Наклонности, или, говоря христианскими словами, зла, связанного с "первичным грехопадением" и с прочими грехами - то мы коснемся этого в другом месте. В данной главе мы будем говорить лишь о том зле, которое создано Богом.
  
   Зло, созданное Богом появилось в результате вселенской катастрофы, которая затронула мир эманаций, а далее, при творении - и тварные миры тоже. Эта катастрофа известна как "разбитие сосудов" и о ней мы также будем говорить в другом месте. Сейчас важно то, что эта-та катастрофа "разбития сосудов" привела к формированию "области зла", иначе называемой "Другой Строной", "Sitra Ahra". Это область зла, как ясно из сказанного, присутствует во всех мирах - как в мире эманаций, так и в тварных мирах. В мире эманаций "другая строна" представлена десятью сефирот зла - противоположностью десяти Сефирот Древа Жизни. Подобно тому, как "незлые" вещи сотворенного мира имеют свои корни, которые лежат в упоминавшихся выше десяти Сефирот Древа Жизни, так и все то злое, что есть в сотворенном мире, имеет свои корни, и эти корни подобным образом лежат в соответствующих сефирот зла мира эманаций.
   Подчеркнем: сефирот зла не есть творение; их появление произошло через эманирование - как и появление Сефирот Древа Жизни.
   Упомянутую "область зла", как сказано, наывают "Другой Стороной" ("Sitra Ahra"), то есть, стороной зла. Но "другой, злой стороной" чего или кого? По меньшей мере, можно сказать, что это "другая сторона" процессов эманации и творения в описываемом ниже смысле: подобно тому, как жизнедеятельность организма сопровождается образованием побочных продуктов, без появления которых эта деятельность невозможна, так и при творении того доброго, что есть в мире ("доброй стороны творения") с неизбежностью было сотворено и злое ("злая сторона творения"). Если взять орех, то добрую сторону можно уподобить ядру, а злую сторону - скорлупе. Эту "злую сторону" творения также можно уподобить испражнениям, которые вырабатывает организм в процессе жизни.
   Приведенный достаточно простой взгляд на причины появления "Другой Стороны" по сути, говорит о том, что появление в процессе эманации и в процессе творения "побочного продукта", является необходимым; это означает, что без появления "Другой Стороны" невозможно появится "Этой Стороне", - наподобие того, как невозможно получить чистые металлы из нечистых сплавов без выхода "шлаков".
   Элемент "злой стороны" также называют "клипа"; множественное число - "клипот". То есть, сефирот зла - это клипот; злое в мире, имеющее корни в сефирот зла - тоже клипот. "Клипа" дословно переводится как шелуха, оболочка.
  
   "Сефирот зла" также называют "левостронними эманациями". При этом отметим, что в Каббале есть выражения "справа" ("с правой стороны", "правосторонний") и "слева" ("с левой стороны", "левосторонний"), которые понимаются в другом смысле; то есть, "левосторонний" не обязательно обозначает принадлежность к "Другой Стороне", а "правосторонний" - к "Этой Стороне": и на "Этой Стороне" и на "Другой Стороне" есть свое "правое" и "левое"; может быть "доброе правое и доброе левое", а таже "злое правое и злое левое". Так что термин "левостронняя эманация" для обозначения "злых эманаций", то есть, для обозначения сефирот зла вносит некоторую путаницу.
  
   Наконец, зададимся вопросом: можно ли понимать "другая сторона" в смысле "другая сторона Бога"? Ведь, вроде бы, когда мы говорим "другая сторона эманации" мы, по сути, говорим то же самое, так как эманации - сефирот - это и есть части или органы Бога. Не так ли? Не получается ли по каббале, что Бог имеет добую сторону (аспект) и злую сторону (аспект)? Здесь мы подразумеваем не то, что Бог знает, что такое есть зло, но что Он творит зло - например, создает злых духов изначально злыми - так, что их, по сути, не в чем и упрекнуть за то, что они злы, а также соблазняет - Сам или через посредников - людей на зло.
   Стремясь создать грандиозную картину "Другой Стороны", симметричную тому, что есть на "Этой Стороне" - то есть, используя сефирот и корни, каббалисты, похоже, "загнали себя в угол", не оставив никакой возможности для того, чтобы не возлагать ответственность за создание зла на Бога, и для того, чтобы Бог не был обвиняем в том, что Сам творит зло, то есть, грешит, ибо наличие сефирот зла подразумевает последовательные эманации, восходящие к Эн-Софу. Поскольку, как мы сказали, сефира символизирует собой некое имя Бога, то можно сказать, что и сефрот зла символизируют собой ни что иное, как имена... Бога! Отсюда, как сказано, легко придти к представлению о Боге как о злом и добром одновременно, в Котором эти противоположности как-то "уживаются" или, быть может, к представлению о Боге как о Том, кто выше добра и зла и не связан ни ограничениями добра, ни ограничениями зла. Сравни: "4 И сказал змей жене: нет, не умрете, 5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло." (Быт.3:4-5)
   Разумеется, каббалисты придумали различные "оправдания для Бога", чтобы либо смягчить вышеприведенные формулировки обвинений, либо вообще убрать обвинения, но подобные "оправдания" по-видимому, нельзя признать удовлетворительными.
  
   Одно из "оправданий Бога" каббалисты пытаются выстроить следующим образом: "Другая Сторона" был создана с целью наказания грешных. Она есть как бы "продолжение правосудия" и представляет из себя ничто иное, как "переразвившееся правосудие", то есть, избыточное правосудие. Но при этом можно возразить: некоторые духи изначально были созданы злыми. Зачем? Разве нельзя наказывать грешников как-то иначе, нежели чем злыми духами, которые были созданы изначально злыми?
   Также говорят в оправдание, что сефирот зла" действительно были эманированы, как и прочие "хорошие" Сефирот и эти сефирот зла составляли на "Древе Сефирот" свою отдельную ветвь, но затем они "отломились". Этим - по видимому, пытаются сказать, что сефирот зла не представляют из себя более части Бога, так как отделилась от Него - подобно тому, как испражнения отделяются от организма и, следовательно, Бога нельзя упрекать в том, что Он имеет "злой аспект". Таким образом, согласно подобным представлениям, выходит, что помимо Бога существует еще нечто, отделившееся от Бога, которое ранее эманировало из Него, и это нечто (т.е. сефирот зла) не есть творение (но есть эманация). Но тогда спрашивается: можно ли в этом случае говорить о "двух Богах", отдельных Один от Другого? Второй, конечно, не "подключен" к Эн-Софу, но, тем не менее, состоит из хоть и отделившихся, но бывших органов первого Бога (пусть, может быть, и "несущественных" органов)?
   Как видим, описанный взгляд приводит к очень диким для монотеизма выводам и, наверное, для самих же каббалистов лучше признать, что описанного "отделения" ветки злых сефирот от древа сефирот не было.
   Кроме того, в связи с вышеописанным мнением возникает другой вопрос: как известно, творение осуществлял Бог. Следовательно, мы не можем сказать, что творение осуществляла "отломленная ветвь сефирот зла". Однако, зло в сотворенном мире есть. Следовательно, когда Бог творил мир, комбинируя определенным образом буквы еврейского алфавита и произнося фразы, то "отломленная ветвь сефирот зла" все-таки оказывала определенное влияние на творение. Но тогда в каком смысле можно говорить, что она "была отломлена"? Ведь получается, что при творении между "древом сефирот" и "отломленной ветвью сефирот зла" связь все-таки была!
   Существует также мнение, что зло получилось в результате влияния остатков миров, которые были сотворены ранее, но разрушились из-за неустойчивости; их то осколки и дали начало "другой строне" - в том числе и сефирот зла. В этом случае можено сказать о Боге то, что, по крайней мере, Он "не очень-то всемогущ и благ", так как не может сотворить мир без того, чтобы при этом - пусть, может быть, и вопреки собственным желаниям - не приводилось бы одновременно в бытие и зло.
   Ясно, что то же самое можно сказать и в случае слишком туманных рассуждений о возникновении зла как "побочного продукта деятельности" без каких-либо дальнейших конкретизаций: по крайней мере Боге "не очень-то всемогущ и благ", ибо не может сотворить мир без того, чтобы при этом - пусть, может быть, и вопреки Своим желаниям - не творить бы одновременно и зла.
  
   Далее мы рассмотрим еще несколько вариантов происхождения зла, которые, являются допустимыми в рамках иудаизма. Отчасти, сказанное ниже суммирует то, что мы обсуждали выше.
   Рассмотрим, следующие варианты:
   1. Бог сотворил зло ненамеренно, не желая того
   2. Бог сотворил зло намеренно, но сожалея об этом, ибо иначе никоим образом не было бы возможным творение мира.
   3. Бог сотворил зло намеренно, желая этого, потому, что
   a) либо Он и добрый и злой одновременно,
   б) либо Он "внутреннее" не есть злой, но то "внутреннее", что есть в Боге, проявляясь, представляется нам как зло.
   В первом и втором случаях, очевдино, Бог представляется недостаточно всемогущим; кроме того, в первом случае он представляется еще и недостаточно всеведающим. Представление о зле как о "побочном продукте" творения в той или иной интерпретации полностью соответствую второму или же первому пункту: Бог не может творить мир без зла, без "побочных продуктов". (Пункт первый соостветствует тому случаю, когда зло было сотворено Богом ненамеренно или даже по ошибке и он Сам не желал его появления). Примеры таких воззрений мы уже разобрали выше.
   Третий пункт связан с вопросом: "Зол ли Бог?" То есть, может ли один и тот же Бог является и злым, и добрым одновременно? Этот вопрос мы рассмотрим подробнее.
   Если признать Бога и добрым, и злым одновременно, то отсюда следует, например, что Бог может соблазнять человека на ужасные грехи и более того - Сам творить подобные грехи, ясно сознавая, что это - грех (пункт 3а). Здесь речь идет о том, что являясь одной Своей стороной добрым, Бог творит добро, и, одновременно, другой Своей стороной являясь злым, Он же творит зло, то есть, о том, что Бог "нравственно испорчен".
   Чтобы избегнуть подобного нечестия, как бы "в оправдание Богу", можно привести только то мнение, что, хотя зло и сотворено намеренно, и, безусловно, истоки его лежат в Боге, "внутри божества", однако же, "внутри Бога" то, что воспринимается нами как "источник зла в Боге" не есть зло, а только кажется нам таковым; то есть, все дело в несовершенстве восприятия сотворенных разумных существ (пункт 3б).
   Что можно сказать в связи с последним мнением? По сути, здесь высказано недоверие к человеческому восприятию. Весь вопрос в том, насколько далеко тут можно зайти. Ведь, начав сомневаться, можно придти и к тому заключению, что добро на самом деле является злом, а зло добром. Подчеркнем: здесь речь идет не о том, что Бог имеет право отнимать у человека жизнь, не о том, что он карает нечестивых, наводит бедствия на грешников и так далее; речь идет о том, что, например, Бог подбивает человека на грех (напрямую или посредством служащих ангелов), соблазняет его на грех, что само по себе, согласно христианским представлениям, есть грех для того, кто делает это, кто бы это ни был - другой человек, ангел ли или же Сам Бог.
   Если кото-то творит грех, то логично доверять нашим органам чувств и заключить, что поступающий так - грешник. Если посмотреть на иудейские представления о добре и зле с христианской точки зрения, то, согласно ней, иудейский Бог, определенно и есть таковой грешник; А раз грешник Он Сам, то, спрашивается, какое право Он имеет судить других нечестивцев, если для Него Самого должна быть уготована геенна огненная?!
   Итак, пункт 3а попросту чудовищен, а пункт 3б, если только не принимать черное за белое, попросту ведет к пункту 3а. К тому же, в любом случае - 3а или 3б - "всплывает" несовершенство Бога: разве можно почитать за совершенного Бога того, кто зол, в ком есть место злу? А если в Нем есть лишь то, что кажется злом тварям, проявляясь "вне Его", само по себе не будучи злом, то, спрашивается - могло ли совершенное существо сотворить подобных тварей, который не могли бы в достаточной степени понять, что делает Творец и что от них хочет, и не просто не понять, но даже, если можно так сказать, "понять замыслы Творца наоборот"?
  
   Как видим, иудейские представления о происхождения зла не выдерживают критики со стороны христианства. Однако, разумеется, не следует думать, что иудеи придерживаются христианского взгляда на происхождение зла; поэтому-то для них и возможны различные оговорки, вроде следующей: "То, что выглядит как зло, творимое Богом "вне Себя" не есть зло "внутри Себя", а есть что-то иное и, поэтому, хотя, борьба добра и зла в сотворенном мире и отражает "борьбу Бога с Самим Собой", однако же, "внутри Себя Самого" те принципы, начала, которые "вовне" проявляются как борьба добра со злом, по своей сути, "внутри Бога" не есть борьба добра со злом.".
   Вспоните, что мы говорили о двух противоборствующих принципах в Эн-Софе; в последнем месте попросту перешли к тому, что эти два прниципа не только существуют в Эн-Софе и "борются друг с другом", благодаря чему делается возможным существование "свободного места" для мира эманаций и миров творения, но также и проявляются вне Эн-Софа, в мире эманаций и в мирах творения; принцип "противодействия сжатию", в частности, проявляет себя как зло, приводя к образованию "Другой Стороны"!
  
   Сделаем ряд замечаний.
   Поместив "источник зла" "внутрь Бога" (злой этот источник или нет "внутри Бога" сам по себе - это уже другое дело), мы вынуждены задаться вопросом: "Это тот же самый источник, что ответственен и за добро "вне Бога, в мире" или нет?". Созерцая противоположность добра и зла в сотворенном мире, мы, очевидно, будем склонны придти к тому мнению, что в Боге есть два разных источника, принципа, начала которые, подобно тому, как это есть и в мире, также борются между собой - хотя, может быть внутри Самого Бога ни один из этих принципов, как уже говорилось, и не есть сам по себе зло. А отсюда мы приходим к представлению о Боге, как о существе, "терзаемой внутренними противоречиями", как о существе, в Котором эти два принципа ведут борьбу.
   Пункт 3а возможен логически - но есть ли в иудаизме в действительности такие взгляды, согласно которым Бог является "вунтренне злым", вернее "внутренне добрым и злым одновременно"? Согласно такому взгяду, "внутренние противоречия", "принципы, ведующие борьбу в Боге" не только бы порождали добро и зло вне Бога, в творении, но и "внутри Бога" они же являлись бы один - добрым, а другой - злым. В этом случае, очевидно, можно было бы говорить о "доброй стороне Бога" и о "злой стороне Бога" в собственном смысле - в том, что Боге и добр, и зол одновременно, что в Боге есть Добро и Зло, из-за чего Он и делает как добрые, так и злые поступки. Мне кажется, если такие взгляды и есть, то они не должны афишироваться, - по крайней мере, широко. Ведь если Бог - грешник, то, как мы уже говорили, спрашивается: какое право Он имеет судить других грешников - ведь Его грех, как могущественнейшего существа, были бы несоизмеримо больше и ужасней грехов людей?
   Тем не менее, нельзя не отрицать, что такой взгляд в иуадизме вполне возможен. Из того, что Бог и добр и зол, однако, еще не следует, что Ему не следует поклоняться и что не следует соблюдать Его заповеди - ведь, по меньшей мере, другого-то Бога нет! Кроме того, согласно иудейскому учению, Бог создал "мир добра" ("Эту Сторону") и "мир зла" ("Другую Сторону") разделенными - так, что, по крайней мере существенно, "Другая Сторона" не могла влиять на "эту сторону". Ситуация изменилась с грехопадением Адама, но, тем не менее, все равно в мире запущены процессы восстановления-искупления, которые, в конечном счете, приведут если не к уничтожению зла, то к раздельному существованию добра и зла, к раздельному существованию "Этой Стороны" и "Другой Стороны". Поэтому человек, сотворенный для жизни на "Этой Стороне", зная, что Бог и добр, и зол, все равно может и должен поклоняться Ему как "доброму Богу Этой Стороны" - как Тому, кто обеспечит восстановление-искупление "Этой Стороны" и удаление из нее зла, в результате чего человека будет ждать блаженное существование в святости. Правда, из такого взгляда следует и то, что, если "злая сторона Бога" не будет преобразована в добрую (или уничтожена), Он же, единый Бог, останется также и "злым Богом для злой стороны".
   Я повторю, что нельзя исключать существования подобных учений в иудаизме, ибо когда допускается, что Бог может делать то, что человеком воспринимается как безусловный грех, то при этом очень трудно - даже с помощью софистический уверток, - "не замечать" того, что Сам Бог является грешником.
   Возникает и другой вопрос: Если Бог - и добрый и злой одновременно, если в Нем борятся два начала, два принципа - добрый и злой, то где гарантия, что злой прницип не победит? В конце концов, это, конечно, вопрос веры. По меньшей мере, приверженец талмуда и Каббалы, будучи "ортодоксальным иудеем", должен веровать, что разделение добра и зла ("Этой Стороны" и "Другой Стороны") в конце концов произойдет, и, если он будет признан годным божественным Судом к будущей блаженной и святой жизни на восстановленной "Этой Стороне", то эту жизнь он и обрящет.
  
   Изначальные посылки к тому, чтобы считать Бога источником как добра, так и зла в иудаизме ясны: иудеи "слишком прямолинейно" придерживались того мнения, что если что-то существует, то существует потому, что это сотворено или создано Богом, Который есть единственное Начало для всего. Следовательно, если зло существует, - а оно существует, - то оно сотворено Богом. Как видим, в иудаизме зло "представлено" даже на уровне мира эманаций - "темными эманациями", то есть "темными эманациями Самого Бога".
   Таким образом, по мысли иудеев, то, что Бог - творец и добра, и зла лишний раз свидетельствует о единстве Господа - то есть, о том, что нет иного Бога, иного Начала, которое бы могло породить что-либо из существующего. В Боге, как в единственном Начале для всего, есть место и источнику добра, и источнику зла.
  
   Согласно христианству, напомним, Бог не есть творец зла; зло - создание разумных тварей, наделенных свободой воли; оно и его последствия появляются тогда, когда разумная тварь использует свою свободу воли противно воле божественной; Бог наделил разумных тварей (ангелов и человеков) огромной властью и возложил на них огромную ответственность за использование свободной властью. При этом, естественно, и ангелы, и Адам с Евой были достаточно умудрены Богом об этой власти и ответственности; величие, мудрость человека и близость человека к Богу в раю, в безгрешном состоянии, нам трудно, если не невозможно себе представить. Противное Богу изволение разумной твари и есть начало зла, и есть то, что привело зло в мир. Бог есть Начало для мира и для разумных тварей, обладающих свободой воли, но не есть Начало для зла. Отвергнув христианское учение о происхождении зла, иудейство пришло, таким образом, ко множеству нелепостей и к богохульству.
  
   Если говорить о теодицее, то она в рамках иудаизма вряд ли возможна. Теодицея (оправдание Бога) - объяснение, почему существует зло, почему Бог дозволяет, попускает существование зла, если Он Сам - добрый и благой. Такая постановка вопроса подразумевает, что, хотя зло и существует, но Бог не есть творец зла; иначе как называть его добрым и благим (и совершенным)? Единственный элемент теодицеи в иудаизме - это, по-видимому, представление о том, что источник зла "вне Бога", располагающийся "внутри Бога", может "внутри Бога" не являться чем-то злым "сам по себе". Вследствие этого иудаизм особый упор должен делает на телеологии: он должен утверждает о той пользе и о том добре, которое принесет зло, порожденное Богом; то есть, иудаизм говорит, что зло, определенно, создано Богом, но создано для благих целей. Здесь "теодицея подменяется телеологией": то, что Бог в иудаизме - творец зла отодвигается на второй план и начинается речь о том, что через сотворенное Богом зло в конечном счете произойдет огромное благо.
   В качестве "благих целей" сотворения зла Богом называют "свидетельство о единстве Господа", о чем уже говорилось, а также использование зла в качестве орудия правосудия. Последний аргумент также нелогичен: чтобы наказывать зло нет необходимости самому творить зло (например, соблазнять других); нет нужды и творить изначально злых существ, какими являются Самаэль и Лилит.
   Итак, когда иудеи говорят о Боге, как творце зла для целей правосудия, то при этом им не удается отождествить зло с правосудием целиком. "Область зла" оказывается существенно больше, чем "область правосудия". "Область зла" - это, как мы уже обсуждали, не только наказание грешников кем бы то ни было - Богом, добрыми ангелами, нечистыми духами; "Область зла" - это еще и, например, соблазн, подталкивание ко греху, которым, согласно представлениям иудаизма, может заниматься даже Сам Господь Бог. Да, в иудаизме Бог выступает как Судья, но... Его Самого тоже надо судить и, может быть, даже предать геенне огненной - естественно, если исходить из здравых, христианских представлений о добре и зле.
   Должно быть понятно, существ, изначально сотворенных злыми (изначально порабощенных злу без всякого действия их свободной воли) Богу трудно если невозможно подвергнуть наказанию: задумайсть - за что из наказывать? Да, они наносили вред, творили зло, но ведь они так или иначе были сотворены такими Богом. Даже более того - в чем им следовало бы каяться, если бы для них было возможно покаяние? В том, что они следовали своей природе? Их можно или сврехестественным образом претворить в добрые существа, либо оставить их существовать на "Другой Стороне" так, чтобы они не вредили на "Этой Стороне".
  
   Наконец, отметим, что "участие Бога во зле, в сотворении зла" не является, по мнению иудаизма, "существенной стороной Бога" - то есть, это то, что существует "на периферии Бога", существует, как уже говорилось, "в виде побочного продукта". Это несколько скрашивает ту неприглядную картину происхождения зла, которую рисует нам иудаизм.
  
   Приведем несколько более конкретных мнений различных каббалистов, связанных с вопросом происхождения зла.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   The Ma'arekhet ha-Elohut reveals the influence of the conventional neoplatonist position that evil has no objective reality and is merely relative. Man is unable to receive all the influx from the Sefirot, and it is this inadequacy which is the origin of evil, which has therefore only a negative reality. The determining factor is the estrangement of created things from their source of emanation, a separation which leads to manifestations of what appears to us to be the power of evil. But the latter has no metaphysical reality, and it is doubtful whether the author of the Ma'arekhet ha-Elohut and his disciples believed in the existence of a separate domain of evil outside the structure of the Sefirot.
   Ma'arekhet ha-Elohut открывает влияние традиционной неоплатонистского взгляда, согласно которому зло не имеет объективной реальности и существует только лишь относительно. Человек неспособен получить весь поток /1 от Сефирот, и именно эта неадекватность является источником зла; следовательно, зло имеет своим источником лишь "отрицательную реальность". Определяющим фактором является отчужденность созданных вещей от их источника эманации, отделение, которое приводит к манифестациям, появление которых пред нами рассматривается нами как власть зла. Но последнее не имеет метафизической реальности; поэтому является сомнительным, что автор Ma'arekhet ha-Elohut и его ученики верили в существование отдельной области зла, находящегося вне структуры Сефирот.
   Примечания переводчика:
   1. Поток света +
   Как видим, это мнение отрицает существование "области зла" в том числе и в мире эманаций. Зло здесь подобно тьме, которая не имеет "собственной субстанции", подобно свету, но есть лишь отсутствие света ("отрицательная реальность"). Зло - недостаток или отсутствие потока света от Сефирот в некоторых сотворенных вещах. Это очень необычное мнение для каббалистов, так как здесь отрицается существование "другой стороны" как "положительной реальности" на всех уровнях - как в мире эманаций, так и в створенных мирах.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   On the other hand, we already find in the Sefer ha-Bahir a categorization of the Sefirah Gevurah, as "the left hand of the Holy One blessed be He," and as "an attribute whose name is evil" and which has many offshoots in the forces of judgment, the constricting and limiting powers in the universe. As early as Isaac the Blind this led to the conclusion that there must of necessity be a positive root of evil and death, which was balanced within the unity of the Godhead by the root of goodness and life. During the process of differentiation of these forces below the Sefirot, however, evil became substantified as a separate manifestation. Hence the doctrine gradually developed which saw the source of evil in the superabundant growth of the power of judgment, which was made possible by the substantification and separation of the attribute of judgment from its customary union with the attribute of lovingkindness. Pure judgment, untempered by any mitigating admixture, produced from within itself the sitra ah?ra ("the other side"), just as a vessel which is filled to kabbalah overflowing spills its superfluous liquid on the ground. This sitra ah?ra, the domain of dark emanations and demonic powers, is henceforth no longer an organic part of the World of Holiness and the Sefirot. Though it emerged from one of the attributes of God, it cannot be an essential part of Him. This view became dominant in the Kabbalah through the writings of the Gerona kabbalists and the Zohar.
   С другой стороны, мы уже видели в книге Sefer ha-Bahir определение сефиры Гебуры (Sefirah Gevurah) как "левой руки Святого, да будет Он благословен", и как "атрибута, имя которого - зло", который имеет много ответвлений в силах правосудия, которые являются сокращающими и ограничивающими силами во вселенной. Со времен Исаака Слепца такие представления вели к тому заключению, что с необходимостью должен существовать положительный корень зла и смерти, который в рамках представлений о единстве божества уравновешен корнем добра и жизни. Однако, в ходе процессов разграничения этих сил ниже мира Сефирот, зло становится субстантивированным как отдельная манифестация. Из таких взглядов постепенно была развита доктрина, согласно которой источник зла лежит в избыточном, чрезмерном, более чем достаточном росте сил правосудия, который сделал возможным субстанциирование и отделение атрибута правосудия от его обычного союза с атрибутом снисходительности. Чистое правосудие, несдерживаемое какой-либо примесью мягкости, порождает из себя "другую сторону" ("sitra ahra"), - точно так, как сосуды, которые наполнены до "каббалистического переполнения", проливают свою избыточную жидкость на землю. Эта sitra ahra, область темных эманаций и демонических сил, следовательно, больше не является органической частью Мира Святости и сефирот. Хотя она и всплывает как один из атрибутов Бога, она не может быть существенной Его частью. Такой взгляд стал преобладающим в Каббале через труды каббалистов Героны и через книгу Зогар. +
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   According to the "Gnostics" of Castile and, in a different version, the Zohar also, there exists a complete hierarchy of the "emanation of the left," which is the power of uncleanness that is active in creation. However, this objective reality lasts only as long as it continues to receive fresh strength from the Sefirah Gevurah, which is in the holy order of the Sefirot, and in particular, only as long as man revives and fortifies it through his own sinful deeds. According to the Zohar, this sitra ah?ra has ten Sefirot of its own, and a similar view, albeit with several variations and the addition of certain mythical elements, is expressed in the writings of Isaac ha-Kohen and in Ammud ha-Semoli by his pupil, Moses of Burgos. Isaac ha- Kohen taught that the first worlds that were destroyed were three dark emanations, which perished because of the overly concentrated power of strict judgment that they contained. The force of evil in this world, he argues, does not come from the Sefirah Gevurah but is a continuation of the Sefirah Binah that was substantified in the destructive potencies corresponding to the seven constructive Sefirot of creation. These two forces battle with one another from the beginning of creation itself. In the Zohar too it is implied that the evil in the universe originated from the leftovers of worlds that were destroyed. The power of evil is compared to the bark (kelippah) of the tree of emanation, a symbol which originated with Azriel of Gerona (see Altmann, JJS, 9, 1958, 73-81) and became quite common from the Zohar onward. Some kabbalists called the totality of the emanation of the left "the outer tree" (ha-ilan ha-h?iz?on).
   Согласно "гностикам" Кастильи и, по другой версии, также согласно Зогару, существует полная иерархия "эманаций" слева, которая есть сила нечистоты, действовавшая при творении. Однако, эта объективная реальность "продолжается" лишь до тех пор, пока она продолжает получать свежие силы от сефиры Гебуры (Sefira Gevurah), которая находится на своем месте среди святого порядка Сефирот, и, в частности, только до тех пор, пока человек оживляет и укрепляет ее через свои собственных злые деяния. Согласно книге "Зогар", эта sitra ahra имеет десять своих собственных cефирот; подобное же мнение, хотя и с несколькими изменениями и добавлениями некоторых мифических элементов, выражено в трудах Исаака га-Когена, а также его учеником Моисеем из Бургоса в Ammud ha-Semoli. Исаак га-Коген учил, что первые миры, которые были уничтожены, были тремя темными эманациями, которые погибли из-за чрезмерно сконцентрированной силы жесткого правосудия /1, которую они и содержали. Сила зла в этом мире, аргументирует он, не пришла из сефиры Гебуры, но она есть продолжение сефиры Бины, которая была субстанциирована в деструктивных потенциях, соответсвующих семи конструктивным сефирот творения. Эти две силы борются между собой от начала творения. /2 В Зогаре тоже подразумевается, что зло во вселенной произошло из остатков разрушенных миров. Сила зла сравнивается с корой (kelippah) "древа эманации", - этот символ восходит к трудам Азриэля Геронского (смотри Altmann, JJS, 9, 1958, 73-81) и становится достаточно общим от времен Зогара и позже. Некоторые каббалисты называли сумму эманаций слева "внешним древом" (ha-ilan ha-hizon).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, по-видимому, эти эманации были аналогами сефиры Дина (Правосудие), которая имеет также другое название Гебура (Мощь), но "в них было слишком много жесткого правосудия".
   2. По-видимому, здесь подразумевается что-то подобное следующему: "осколки трех темных эманаций" и есть "субстанциированная сефира Бина (Мудрость)". Бина (Мудрость) разрушила (с помощью Бины были разрушены) три сефиры слишком жесткого правосудия, но, окончательно не уничтожив их, она сама "субстанциировалась" в этих осколках (стала проявляться через эти осколки). Из этих-то осколков и образовались десять "темных сефирот". Следовательно, эти десять "темных сефирот" имеют началом три разрушенные темные эманации и сефиру Бину (Мудрость), но не "хорошую" сефиру Гебуру-Дину, существующую вместо разрушенных темных эманаций. Здесь, по-видимому, также намекается на то, что осколки не были уничтожены окончательно с неким мудрым божественным замыслом. Деструктивные силы, которыми обладают десять темных сефирот, от начала творения ведут борьбу с конструктивными силами, которыми обладают семь сефирот творения ("сефирот творения" - "нижние" из десяти сефирот). +
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   In other descriptions the domain of evil is delineated as the natural waste product of an organic process and is compared to bad blood, a bitter branch on the tree of emanation, foul waters (2, 167b), the dross which remains after gold has been refined (h?ittukhei ha-zahav), or the dregs from good wine.
   В других описаниях область зла изображена как естественный продукт-отход, возникающий при протекании органического процесса; область зла сравнивается с дурной кровью, горькой ветвью на древе эманаций, грязной водой (2,167b), шлаком, остающимся после очистки золота (hittukhei ha-zahav) или осадком в добром вине. +
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   According to the Zohar there is a spark of holiness even in the domain of "the other side," whether from an emanation of the last Sefirah or as an indirect result of man's sin, for just as the fulfillment of a commandment strengthens the side of holiness, so a sinful act revitalizes the sitra ah?ra. The realms of good and evil are to an extent commingled, and man's mission is to separate them. In contrast to this view which acknowledges the metaphysical existence of evil, an alternative approach has found its basic expression in Gikatilla, who defined evil as an entity which was not in its rightful place: "every act of God, when it is in the place accorded to it at creation, is good; but if it turns and leaves its place, it is evil." These two views - that of the Zohar, which accords evil actual existence as the fire of God's anger and justice, and that of Gikatilla, which attributes to it only a potential existence that nothing can activate save the deeds of men - occur throughout kabbalistic literature without any victory of one over the other. Even in the different versions of Lurianic doctrine the two are perpetually in conflict.
   Согласно "Зогару" частица святости присутствует даже в области "другой стороны" - или от эманации последней Сефиры или как косвенный результат человеческого греха, ибо как исполнение заповедей усиливают сторону святости, так и грешное действие оживляет sitra ahra. Царства добра и зла смешаны и миссией человека является их разделение. В противоположность этому мнению, которое признает метафизическое существование зла, в основных выражениях Гикатиллы можно найти альтернативный подход; он определяет зло как некую сущность, которая не находится на правильном, должном месте: "каждое деяние /1 Бога, когда оно пребывает в том месте, в котором ему должно быть в соответствии с творением, есть добро; но если оно отвращается и покидает это место, то оно - зло". Эти два взгляда - мнение "Зогара", которое предоставляет злу действительное существование как огню ярости или правосудия Господа, и мнение Гикатиллы, который приписывает злу только потенциальное существование, которое ничто не может активировать, за исключением деяний человека, - встречаются в каббалистической литературе вместе, без того чтобы одно мнение победило другое. Даже в различных версиях лурианской доктрины эти два взгляда пребывают в постоянном конфликте.
   Примечания переводчика:
   1. Здесь, как видно из нижеследующих разъяснений, под деянием Бога понимается не собственно действие Бога, но творение Бога - например, человек. +
   На самом деле то между двумя этими мнениями нет противоречия; по сути, Каббала признает два источника зла - отвращение от воли Бога творением, наделенным свободной волей, а также наличие "субстанциального" источника зла в самом мире эманаций. Самаэль и Лилит не "отвращались от воли Бога, будучи наделены свободой воли выбрать добро или зло", но были сотворены такими благодаря наличию "другой стороны" в мире эманаций. То, что существует первый источник зла, повторим, никак не противоречит тому, что в мире эманаций существует "субстанциальный" источник зла и что, по мнению Каббалы, нужно бороться как с первым, так и со вторым злом, так как после грехопадения Адама человечество и весь мир Асийя подпал под власть именно того зла, которое имеет второй источник - нечто субстанциально существующее в мире эманаций. +
   Учение саббатиан о "двух принципах" в Боге
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   A new and final development in regard to the problem of evil occurred in the doctrine of the Shabbateans, as formulated particularly in the writings of Nathan of Gaza. According to him, there were from the very beginning two lights in Ein-Sof: "the light which contained thought" and "the light which did not contain thought." The first had in it from the very beginning the thought of creating worlds, while in the latter there was no such thought, its whole essence striving toward remaining concealed and resting within itself without emerging from the mystery of Ein-Sof. The first light was entirely active and the second light entirely passive and immersed in the depths of itself. When the thought of creation arose in the first light, it contracted to make room for this creation, but the thought-less light which had no share in creation remained in its place. Since it had no other purpose but to rest in itself, it passively resisted the structure of emanation which the light containing thought had built in the vacuum created by its own contraction. This resistence turned the light without thought into the ultimate source of evil in the work of creation. The idea of a dualism between matter and form as being at the root of good and evil here assumes a most original pattern: the root of evil is a principle within Ein-Sof itself, which holds itself aloof from creation and seeks to prevent the forms of the light which contains thought from being actualized, not because it is evil by nature but only because its whole desire is that nothing should exist apart from Ein-Sof. It refuses to receive within itself the light that contains thought, and consequently it strives to frustrate and destroy whatever is constructed by that light. Evil is therefore the outcome of a dialectic between two aspects of the light of Ein-Sof itself. Its activity arises from its opposition to change. The approximation of this idea to the neoplatonic view of matter as the basis of evil is obvious. The struggle between the two lights is renewed at every stage of creation, nor will it come to an end until the time of final redemption, when the light that contains thought will penetrate through and through the light without thought and delineate therein its holy forms. The sitra ah?ra of the Zohar is no more than the totality of the structure which the light without thought is forced to produce as a result of this struggle. As the process of creation goes on, the struggle becomes sharper, because the light of thought wants by its very nature to penetrate all the space that has been vacated by its contraction and to leave nothing untouched in that formless, primordial realm that Nathan calls golem (the formless hyle). The premise that the principles of both good and evil exist together in the supreme mind of God and that there is no other possible logical solution to the problem of evil in a monotheistic system was shared by Leibnitz, who approached the problem similarly some 50 years later in his Theodicee.
   Новым и конечным этапом развития учения о происхождения зла стала доктрина саббатиан - в том виде, в каком она, в частности, была сформулирована в трудах Натана Газского. Согласно Натану Газскому, в самом начале в Эн-Софе существовало два света: "свет, который содержал замыслы" и "свет, который не содержал замыслов". Первый с самого начала имел в себе замысел создания миров, в то время как в последнем не было подобного замысла и он всей своей сущностью стремился к тому, чтобы оставаться сокрытым и почивающим внутри себя самого без всякого проявления, которое произошло бы при свершении мистерии Эн-Софа. Первый свет был полностью активным, а второй свет - полностью пассивным и погруженным в глубины себя самого. Когда в первом свете возник замысел творения, то он стал сжиматься, чтобы освободить место, в котором бы могло происходить это творение, однако при этом свет, не имеющий замысла, который не принимал участия в творении, остался на своем месте. Поскольку он не имел никакой цели, кроме как покоится внутри себя, то он пассивно сопротивлялся структуре, возникающей при эманации, которую свет, имеющий замысле, строил в пустом пространстве, используя для этого собственное сжатие. Это сопротивления сделало луч, не имеющий замысла, первоначальным источником зла в мире творения. Идея дуализма может заключаться в том, что материя противопоставляется форме и при этом одно считается источником, корнем зла, а другое - добра; здесь же дуалистические представления приобретают очень оригинальный вид: корень зла есть принцип внутри самого Эн-Софа - это принцип, который удерживает самого себя встороне от творения и стремится предотвратить актуализацию форм, содрежащихся в луче с замыслами; причем этот принцип поступает так не потому, что он является злым по своей природе, но лишь только потому, что единственное его желание заключается в том, чтобы ничего не существовало вне, отдельно от Эн-Софа. При этом Он отверг возможность получить внутрь себя свет, содержащий замыслы, и, следовательно, он стремится препятствовать творению, которое совершает этот свет и разрушать сотворенное этим светом. Следовательно, зло произошло в результате диалектики взаимодействия между двумя аспектами света самого Эн-Софа. Его деятельность возрастает от его же противодействия изменениям. Приближенность этой идеи к неоплатоническому взгляду на материю как основу зла очевидна. Борьба между двумя светами возобновляется на каждой ступени творения; она не приходит к концу до времени окончательного искупления, когда тот свет, что содержит замыслы, проникнется в свет без замысла и начертает внутри него свои святые формы. Sitra ahra "Зогара" - не более, чем сумма структур, которые свет без замыслов стремится создать в результате упомянутой борьбы. По мере того, как продвигается процесс творения, борьба становится острее, так как свет с замыслами по самой своей натуре желает проникнуть во все пространство, которое было занято его противником, и не оставить ничего, что пребывало бы в бесформенности, не будучи затронуто им; он стремится проникнуть в первичную область, которую Натан называл "голем" (бесформенный hyle). Исходное предположение заключающееся в том, что принципы как добра, так и зла вместе существуют в вышнем разуме Бога, и что нет иного возможного логического решения проблемы зла в монотеистической системе, разделялось Лейбницем, который подходил к данной проблеме похожим образом примерно пятидесятью годами позже в своей "Теодицее". +
   Повторим: вспоните, что мы говорили о двух противоборствующих принципах в Эн-Софе; в последнем месте попросту перешли к тому, что эти два прниципа не только существуют в Эн-Софе и "борются друг с другом", благодаря чему делается возможным существование "свободного места" для мира эманаций и миров творения, но также и проявляются вне Эн-Софа, в мире эманаций и в мирах творения; принцип "противодействия сжатию", в частности, проявляет себя как зло, приводя к образованию "другой стороны". Также обратите внимание на следующее: чем больше всего захочет сотворить Бог, тем сильнее Он же будет противодействовать этому - то есть, тем чудовищенее будут силы зла, стремящиеся разрушить творение!
   Окончательная участь существующего зла
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   Although there is no doubt that most kabbalists held that evil did have a real existence at various levels, even though it functioned through negation, they were divided in their views concerning the eschatological problem of how it would finally be terminated both in the world and in man. Would the power of evil be totally destroyed in the time to come? Would it perhaps survive, but without any possibility of influencing the redeemed world once good and evil, which had become intermingled, had now been finally separated? Or would evil perhaps be transformed into good once more? The view that in the future world, whenever that would be, all things would return to their original, holy state, had eminent advocates from the days of the Gerona kabbalists onward. Nah?manides spoke of "the return of all things to their true essence" - a concept drawn perhaps from Christian eschatology and the doctrine of apokatastis - and he meant by this the reascent of every created being to its source in emanation which would no longer leave room for the continued existence of the kingdom of evil in creation or of the power of the evil instinct in man. <...> The dominant view was that the power of evil would be destroyed and disappear, since there would be no longer any justification for its continued existence. However, others held that the evil domain would survive as the place of eternal punishment for the wicked. A certain vacillation between these two beliefs is found in both the Zohar and Lurianic Kabbalah. <...> Those who upheld the doctrine that evil would once more become good claimed that Samael himself would repent and be transformed into an angel of holiness, which would automatically cause the disappearance of the kingdom of the sitra ah?ra. <...> powerful symbolic statement of Samael's future return to sanctity, and one particularly common from the 17th century onward, was the view that his name would be changed, the letter mem, signifying death (mavet), dropping out to leave Sa'el, one of the 72 holy Names of God.
   Нет сомнений в том, что большинство каббалистов считало зло имеющим действительное бытие на различных уровнях (даже несмотря на то, что оно действовало через отрицание); разделение во взглядах произошло не по этому вопросу; каббалисты разделились в своих мнениях, когда речь зашло об эсхатологической проблеме окончательного уничтожения зла в мире и в человеке: будет ли сила зла полностью уничтожена в грядущие времена или же нет? Может быть, зло выживет, однако так, что не будет иметь никакой возможности влияния на искупленный мир после того, как добро и зло, которые ранее были перемешаны, после искупления окончательно разделяться? Или, может быть, некогда зло будет преобразовано в добро? Мнение о том, что будущем мире, как бы то ни было, все вещи вернутся в их изначальное, святое состояние, имеет выдающихся защитников со времен каббалистов Героны и по настоящее время. Нахманиды говорят о "возвращении всех вещей к их истинной сущности" - концепция, возможно, взятая из христианской эсхатологии и доктрины апокатастасиса; под этим они понимают возвышение-возвращение каждой созданной вещи к ее источнику в эманации, что не оставит более пространства для продолжения существования царства зла в творении или власти злого инстинкта в человеке. <...> Преобладает мнение, что власть зла будет разрушена и исчезнет, так как больше не будет никакого оправдание для продолжения ее существования. Однако другие считают, что область зла выживет - как место вечного наказания для злых. Определенные колебания между этими двумя верованиями можно найти как в "Зогаре", так и в лурианской Каббале. <...> Те, кто придерживаются доктрины, согласно которой однажды зло станет добром, утверждают, что даже сам Самаэль покается и будет преобразован в ангела святости, что автоматически вызовет ичезновение царства sitra ahra. Влиятельное, исполненное символизма утверждение о будущем возвращении Самаэля к святости, а оно, в частности, стало общим начиная с 17го столетия и далее, выражено в мнении, что его имя будет изменено: буква "mem", обозначающая смерть ("mavet"), выпадет и останется "Sa'el", что есть одно из 72 святых Имен Бога. +
   Хотя о падении Адама будет сказано отедльно, тем не менее, ниже мы приводим фрагмент, связанный с грехопадением Адама. В этом фрагменте явно говорится, что даже Злая Наклонность ("йецер га-ра"), существующая в человеке связана с "космическим злом", и не только она сама, но и склонность человека следовать Злой Наклонности также связана с "космическим злом" - то есть, с областью зла, возникшей в результате процесса эманации. Здесь также говорится о том, что Древо Познания Добра и Зла и Древо Жизни первоначально существовали вместе, соединено, так что силы правосудия, существовавшие в первом, уравновешивались силой снисходительности (милосердия), существовавшем в другом и лишь только грех Адама разделил их. По-видимому, эти слова следует понимать в том смылсе, что грех Адама, разделивший два древа, сделал возможным враждебное проявления сил зла в тварных мирах и в самом человеке; до этого же действие сил зла связывалось милосердием Бога - так, что силы зла существовали как бы в своей отдельной области, никому не мешая. Адам "впустил" зло в ту область бытия, которая не была предназначена для зла, в ту область, которая долждна была существовать отдельно от области зла, будучи хранима божественным милосердием.
   Обратите также на следующее важное утверждение: в каббалистической литературе "Космическое зло, возникающее из-за внутренней диалектики процесса эманации не различается здесь от морального зла, которое порождают человеческие действия." Далее говорится лишь то, что в "Зогаре" делается различие между одним и другим злом имеется попытка связать одно с другим; при этом, однако, нисколько не оспаривается то, что и одно, и другое - суть зло и что "моральное зло" вторично по отношению к "эманационному злу", то есть, произведено от него. Это-то и дает повод для возникновения того мнения, что "Бог Зогара" "зол в собственном смысле", - то есть, что Он несет и сам совершает "моральное зло", грех.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   Another association, found in the Gerona kabbalists, and following them in the Zohar as well, is with "the mystery of the Tree of Knowledge." The Tree of Life and the Tree of Knowledge were bound together in perfect harmony until Adam came and separated them, thereby giving substance to evil, which had been contained within the Tree of Knowledge of Good and Evil and was now materialized in the evil instinct (yez?er ha-ra). It was Adam therefore who activated the potential evil concealed within the Tree of Knowledge by separating the two trees and also by separating the Tree of Knowledge from its fruit, which was now detached from its source. This event is called metaphorically "the cutting of the shoots" (kiz?z?uz? ha-neti'ot) and is the archetype of all the great sins mentioned in the Bible, whose common denominator was the introduction of division into the divine unity. The essence of Adam's sin was that it introduced "separation above and below" into what should have been united, a separation of which every sin is fundamentally a repetition - apart, that is, from sins involving magic and sorcery, which according to the kabbalists join together what should have remained separate. In actual fact, this view too tends to stress the separation of the power of judgment contained within the Tree of Knowledge from the power of lovingkindness contained within the Tree of Life. The latter pours out its influence unstintingly, while the former is a restrictive force with a tendency to become autonomous. This it can do either as the result of man's actions or of a metaphysical process in the upper worlds. Both these views appear concurrently in kabbalistic literature without any clear distinction being drawn between them. The cosmic evil stemming from the inner dialectic of the emanating process is not differentiated here from the moral evil produced by human action. The Zohar tries to bridge these two realms by positing that the disposition toward moral corruption, toward evil in the guise of human temptation, derives from the cosmic evil which is in the domain of the sitra ah?ra (3, 163a). The basic difference between the Zohar and the writings of the Gnostics in Castile was that the latter indulged in exaggerated personifications of the powers in this domain, resorting on occasion to earlier demonological beliefs and calling the potencies of "the emanation of the left" by proper names, whereas the author of the Zohar generally kept to more impersonal categories, with the exception of the figures of *Samael - the kabbalistic equivalent of Satan - and his mate *Lilith, to whom he assigned a central role in the realm of evil. Another departure from this rule is his detailed description of the "palaces of impurity" with their guardians in his commentary on Exodus 38-40 (2, 262-9), which follows a parallel description of the "palaces of holiness."
   Другую связь между каббалистами Героны и Зогаром, который следует им, можно видеть в "мистерии Древа Познания". Древо Жизни и Древо Познания были связаны вместе так, что они пребывали друг с другом в совершенной гармонии, и так продолжалось до тех пор, пока не пришел Адам и не разделил их; этим действием он дал субстанцию для зла, которое содержалось внутри Древа Познания Добра и Зла - через это действие зло было материализовано в злом инстинкте (yezer ha-ra). Именно Адам был тем, кто привел в действие потенциал зла, сокрытый внутри Древа Познания через разделения двух древ, а также через отделение от Древа Познания его плода, который после этого стал существовать отдельно от своего источника. Это событие метафорически названо "срезанием ростков" (kizzuz ha-heti'ot) и оно является архетипом всех больших грехов, упомянутым в Библии, чьим "общим знаменателем" было введение разделения в богоустановленное единство. Сущность греха Адама заключалась в том, что он ввел "разделение ввыси и внизу" в то, что должно было существовать объединенно. Из-за этого разделения каждый грех, по существу, является отдаленным повторением данного разделения: так, например, согласно мнению каббалистов, грех магии и грех волшебства связаны вместе; однако же, из-за разделения, внесенного Адамом, они стали существовать отдельно друг от друга. Нельзя не заметить, что такой взгляд на разделение деревьев делает слишком сильный упор на то, что разделение силы правосудия (содержавшейся в Древе Познания) и силы снисходительности (содержавшейся в Древе Жизни) связано с действиями Адама. Сила снисходительности распространяет свое влияние безгранично, в то время как сила правосудия есть ограничительная сила со стремлением стать независимой. Разделение сил правосудия и снисходительности может рассматриваться или как результат действий человека, или же как метафизический процесс в вышних мирах. Оба этих мнения в каббалистической литературе появляются одновременно, без проведения какого-либо четкого различия между ними. Космическое зло, возникающее из-за внутренней диалектики процесса эманации не различается здесь от морального зла, которое порождают человеческие действия. "Зогар" пытается "соединить мостом" эти две области, утверждая, что предрасположенность к моральной поврежденности, предрасположенность ко злу, являющемуся под видом человеческих соблазнов, происходит от космического зла, которое существует в области sitra ahra (3,163a). Основное отличие между Зогаром и писаниями гностиков Кастилии заключалось в том, что последние потворствовали непомерной персонификации сил в этой области, по возможности обращаясь к раним верованиям, связанным с демонологией, и называли потенции (силы) "эманаций слева" соответствующими именами, в то время, как автор "Зогара", главным образом, придерживался более безличностной классификации, - за исключением таких фигур, как Самаэль (каббалистический эквивалент Сатаны) и его напарница Лилит, которым он отвел центральную роль в царстве зла. Другим отходом от этого правила является детальное описание автором "Зогара" "дворцов нечистоты" с их стражниками в комментарии на Исход, главы 38-40 (2, 262-9), которое следует параллельному описанию "дворцов святости".
   Наконец, приведем несколько выдержек из "Зогара", касающися клипот:
   Zohar, Yitro, 52
   Happy is the lot of Moses, the faithful prophet. For it is written about him: "And an Angel of Hashem appeared to him in a flame of fire out of the midst of a bush" (Shemot 3:2). "...a bush..." REFERS TO A KLIPAH, which was in Holiness and was connected to it. For all things connect one to another, the pure and the impure. There is no purity except from within impurity
   Счастилв жребий Моисея, верного пророка. Ибо писано о нем: "И Ангел Господень явился ему в пламени огня из среды куста" (Исх.3:2). Слова "...куста..." ССЫЛАЕТСЯ НА КЛИПУ, которая была в Святости и была соединена с ней. Ибо все вещи соединены одна с другой, чистое с нечистым. Нет чистоты, которая не была бы внутри нечистоты. +
   Zohar, Yitro, 53
   And this is the principle of: "Who can bring a clean thing out of an unclean?" (Iyov 14:4). The shell (Heb. Klipah) and the fruit are correlated, one with the other. And this Klipah will never be broken or be gone until the dead rise from the dust. Then the Klipah will be broken and the light will shine into the world, without any covering, from the inner part. Happy are the righteous in this world and in the World to Come.
   И вот правило, что в словах: "Может ли кто принести что-то чистое из того, что нечисто?" (Иов.14:4). Скорлупа (Ивр. klipah, клипа) и плод связаны один с другим. И эта Клипа не может быть разбита или удалена до тех пор, пока мертвец не восстанет из праха. Затем Клипа будет сломана и свет засияет миру безо всякого покрытия из внутренней части. Счастливы праведные в сем мире и в Грядущем Мире. +
  
   Катастрофа "разбития сосудов"
  
   Катастрофа "разбития сосудов" детально описывается в лурианской Каббале. По сути, это описание "прорыва водопровода" под слишком большим напором воды - такого, что от "гидроудара" были разрушены даже емкости для хранения воды.
   Через последовательные эманации были произведены десять Сефирот. Затем эти десять Сефирот должны были быть заполнены светом от Эн-Софа. Чтобы удержать в себе свет, Сефирот были снабжены плотными оболочками. Сефирот уподобились сосудам, в которых должне был содержаться свет; роль стенок сосудов играли упомянутые оболочки. Они, в свою очередь, также состояли из света, но более плотного, чем тот свет, который должен был в них храниться.
   Когда в Сефирот стал поступать свет, то напор его был силен, что оболочки нижних семи Сефирот были разрушены; правда, оболочка самой нижней Сефиры, Малхут, была разрушена не в столь сильной степени. Часть "черепков" от бывших оболочек сосудов ниспала вниз; вместе с ними, с черепками, с обломками сосудов были захвачены и некоторое количество искр света, поступивших в Сефирот. Всего говорят о 288 искрах света, ниспавших вместе с черепками от шести Сефирот - от Сефиры Гесед до Сефиры и Есод, а также о некотором дополнительном количестве искорок (сверх 288 упомянутых), ниспадших вместе черепками от Сефиры Малхут.
   Эти черепки и искры составили свою особую область зла, "Другую Сторону", "Sitra Ahra" в мире эманаций и из них сформировались сефирот зла. Существование сефирот зла в мире эманаций, в свою очередь, отразилось на тварных мирах - так, что в каждом из тварных миров также присутствует область зла как "оттиск", "ветвь" той области зла, которая сущестует в мире эманаций (которая, таким образом, содержит "корни" для областей зла в тварных мирах).
   Элементы "другой стороны" получили навание "клипот" (мн. ч). Единственное число - "клипа". Буквальный перевод - "шелуха", "оболочка".
   Описанная катастрофа, описанное нарушение гармонии привело к тому, что возникла необходимость восстановить прежнее совершенство. Для этого был запущен процесс восстановления-искупления (тиккун), которого мы коснемся подробнее позже.
   Данная катастрофа получила название катастрофы "разбития сосудов".
   При "разбитии сосудов" произошло смешение тварных миров "на ранг вниз": мир Асийя перестал быть духовным миром, каким был изначально, ниспал в самую нижнюю часть мира клипот и смешался с преобладающей там материей.
   Кроме того, при "разбитии сосудов" произошло некое нарушение единства Шехины, то есть, самой нижней Сефирот Малхут, с прочими Сефирот Древа Жизни. Об этом нарушении единства говорят как об "изгнании Шехины". Это есть самое первое, изначальное "изгнание Шехины".
   Лурианская Каббала. "Разбитие сосудов"
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah"]
   All the lights of these Sefirot were given vessels, themselves made of thicker light in which to arrange themselves and function. At this point, however, there occurred what is known in Lurianic Kabbalah as "the breaking of the vessels" or "the death of the kings." The vessels assigned to the upper three Sefirot managed to contain the light that flowed into them, but the light struck the six Sefirot from H?esed to Yesod all at once and so was too strong to be held by the individual vessels; one after another they broke, the pieces scattering and falling. The vessel of the last Sefirah, Malkhut, also cracked but not to the same degree. Some of the light that had been in the vessels retraced its path to its source, but the rest was hurled down with the vessels themselves, and from their shards the kelippot, the dark forces of the sitra ah?ra, took on substance. These shards are also the source of gross matter. The irresistible pressure of the light in the vessels also caused every rank of worlds to descend from the place that had been assigned to it. The entire world process as we now know it, therefore, is at variance with its originally intended order and position. Nothing, neither the lights nor the vessels, remained in its proper place, and this development - called after a phrase borrowed from the Idrot of the Zohar, "the death of the primordial kings" - was nothing less than a cosmic catastrophe. At the same time, the breaking of the vessels, which corresponds to the destruction of the first, unsuccessful worlds in earlier Kabbalah, was not understood in Lurianic writings to be an anarchic or chaotic process; rather, it too took place in accord with certain clear internal laws that were elaborated extensively. Similarly, the emergence of the kelippot as the root of evil was described as a process following fixed rules and involving only the shards of those vessels that had been struck by the first sparks of light. These lights remained "captured" among the kelippot, which are nourished by them; they, in fact, provide the life-force for the entire world of kelippot, which in one degree or another interpenetrated the whole hierarchy of worlds once the vessels had been broken. The broken vessels too, of course, were subjected to the process of tikkun or restoration which began immediately after the disaster, but their "dross" was unaffected, and from this waste matter, which can be compared to the necessary by-products of any organic process, the kelippot, in their strict sense as the powers of evil, emerged.
   Для всех светов этих Сефирот были даны сосуды, которые сами были сделаны из более плотного света; в этом свете, в этих сосудах, должны были разместиться светы сефирот и далее существовать и действовать так, в сосудах. В этот момент, однако, случилось то, что известно в лурианской Каббале как "разбитие сосудов" или "смерть царей". Сосуды, приданные трем верхним Сефирот, смогли удержать в себе свет, который поступал в них; однако свет нанес удар по шести Сефирот от Гесед (Hesed) до Иесод (Yesod) - свет поступил в них весь, целиком в один момент, - так, что его слишком трудно было удержать отдельным сосудам; один за другим они сломались и осколки рассеялись и ниспали. Сосуд последний Сефиры, Малкут (Malkut), также разрушился, но не до такой же степени. Часть света, что была в сосудах вернулась обратно по тому же пути, что притекла в сосуды, вернулась к своему источнику; но оставшаяся часть света была брошена вниз вместе с самими сосудами, и из их осколков получили для себя субстанцию клипот, темные силы Другой Стороны (sitra ahra). Эти осколки также являются источником плотной материи. Давление света в сосудах, которому ничто не могло сопротивляться, привело также к тому, что все уровни миров опустились ниже относительно того места, которое было им назначено. Следовательно, весь процесс существования мира, как мы сейчас знаем его, не соответствует исходно предназначенному для него порядку и месту. Ничто - ни светы, ни сосуды, - не осталось на подобающем ему месте; и это смещение с подобающих мест был ничем иным, как космической катастрофой; оно названо впоследствии "смерть изначальных царей" - фраза, заимствованная из Idrot "Зогара". В то же самое время разбитие сосудов, которое соответствует разрушению первых, неудачно созданных миров, в более ранней Каббале, в лурианистских трудах не рассматривается как хаотический или анархический процесс; скорее, он также имеет свое место в соответствии с определенными ясными внутренними законами, которые были довольно детально разработаны. Подобным образом и появление клипот как корня зла описано как процесс, следующий фиксированным правилам, в котором участвуют осколки только лишь тех сосудов, на которые пришелся удар первых искр света. Эти светы, искры были "захваченными в плен" клипот и стали пребывать среди них; клипот были "напитаны" светами. Они, светы, искры, фактически, обеспечили жизненной силой весь мир клипот, который, после того, как были разбиты сосуды, в той или иной степени, проникает в каждый мир из иерархии миров. Разбитые сосуды, разумеется, также, подвергаются процессу tikkun или процессу восстановления, который начался незамедлительно после бедствия, однако "шлак" от них, их "осколки" были незатронуты; из этой-то непригодной материи, которую можно сравнить с неизбежными побочными продуктами, появляющимися при любом органическом процессе, и явились клипот в их строгом понимании как сил зла. +
   Лурианская каббала. Мир Асийя изначально был духовным, но после "разбития сосудов" ниспал в самую нижнюю часть мира клипот и смешался с преобладающей там материей.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah"]
   The tikkun, however, has not yet been completed. As a result of the breaking of the vessels, none of the worlds is located in its proper place. Each one of them stands a rank lower than it should be, the original place of the world beneath it. In consequence, the world of asiyyah, which in essence is also a spiritual world (like the Ideal Nature of the neoplatonists), has descended and commingled with the lowest part of the realm of the kelippot and with the physical matter that is dominant there.
   Тиккун (tikkun), однако, еще не завершен. Из-за "разбития сосудов" ни один из миров не находится на соответствующем ему месте. Каждый из них находится уровнем ниже, чем должен быть, то есть там, где исходное место того мира, который должен быть под данным миром. Вследствие этого мир acийя (asiyyah), который по своей сущности также является духовным миром (подобно Идальной Природе неоплатоников), опустился вниз и смешался с самой нижней частью царства клипот (kelippot), а также с физической материей, которая преобладает там. +
  
   Процесс восстановления-искупления (тиккун)
  
   Как сказано, для починки и исправления мира, для возвращение его в прежнее совершенное состояние, был запущен процесс восстановления-искупления (тиккун).
   Одна из первых стадий тиккуна - восстановление оболочек разбитых сосудов. Об этом было сказано выше. При этом прежние "черепки" от оболочек не вернулись на свое место, но так и остались на "другой стороне". Их возвращение на прежнее место не будет совершено, ибо в них нет нужды - оболочки уже исправлены.
   Следующая стадия - это формирование парцуфим. Данного вопроса мы также уже коснулись.
   Далее необходимо было собрать те 288 искр и искры Малхут, которые ниспали в мир клипот и вернуть их на свое место. Для этой цели и был сотворен Адам. Но он провалил свою миссию и в дальнейшем данная миссия была возложена на еврейский народ. Как мы тоже уже говорили, эта миссия будет совершатся через правильную религиозную деятельность евреев согласно письменному (Тора, и "Ветхий Завет" вообще) и устному (Талмуд, Каббала) преданиям. Об этой деятельности говорят как о "вознесении женских вод", одной и сторон которой как раз-таки и является вознесение тех самых искр. (Другая сторона - это "вознесение женских вод" через "отражение ниспадающего света").
   В процессе тиккуна также должно быть преодолено изгнание Шехины (Малхут). Здесь имеется в виду "изначальное изгнание" - нарушение единства Малхут с другими Сефирот Древа Жизни. Это произойдет в самом конце процесса восстановления-искупления.
   Миссия Израиля по собиранию 288 искр сопровождается многораличными трудностями. В частности, несколько раз Израиль отправлялся в изгнание. Вместе с ним в изгнание отправлялась и Шехина (для Шехины-Малхут это были "вторичные изгнания", как бы "дополнительные" к тому "изначальному", когда было нарушено единство Малхут с прочими Сефирот). В настоящее время Израиль находится в последнем, четвертом изгнании, которое называется Римским или, прикровенно, Едомским (по имени Исава-Едома, брата Иакова). С заврешением этого изгнания связывают и завершение миссии Израиля по собиранию этих 288 искр и искр Малхут. При этом произойдет пришествие Мошиаха и установление господства Израиля по всей земле.
   Одна из сторон "поднятия женских вод" Израилем, то есть, в том числе и возвращения на свое место ниспадших искр, является обращение в иудаизм прозелитов. В частности, сами изгнания евреев рассматриваются не только как наказания за грехи, но и как средства к тому, чтобы к Израилю могли присоединиться обращенные. (Души обращенных не следует рассматривать как те самые искры; "возвращение искр" происходит параллельно различным благим делам Израиля и для поднятия даже одной искры чадам Израиля может потребоваться совершить множество благих дел.)
   Процесс тиккун назван "процессом восстановления-искупления" потому, что одной из сторон, граней процесса восстановления мира является "искупление Израиля" - то есть, возращение его из изгнания через "искупление" подобное тому, что было совершено в Египте, в Святую Землю, "прощение грехов" Израилю и последующее возвышение Израиля. В ходе изгнания к Израилю присоединялись прозелиты, так что "искупление" было искуплением не только "природных" изральтян, но и присоединившихся к ним прозелитов.
   Как сказано, при завершении тиккуна придет Мошиах, Израиль истребит всех своих врагов и будет господствовать над всею землею.
   Лурианская Каббала. 288 искр, ниспадших вместе с осколками, и их возвращение. Поднятие "женских вод".
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah"]
   The Sefirot H?okhmah and Binah now become the parz?ufim of kabbalah Abba and Imma ("father and mother"), which function in a dual capacity: they exist as a medium for the reindividuation and redifferentiation of all the emanated beings into transmitters and receivers of influx, and they also serve as the supreme archetype for that procreative "coupling" (zivvug) which, in its metaphorical aspect of "face-to-face contemplation" (histakkelut panim-be-fanim), is the common root of all intellectual and erotic unions. This "coupling" is aroused by the reascent of the 288 sparks that had been in the broken vessels and returned to the bowels of Binah, where they play the role of animating and quickening forces within a structure whose function is primarily receptive. Without such assisting forces, which are referred to as "female waters" (mayim nukbin), there can be neither "coupling" nor unification even in the world of az?ilut. From the union of Abba and Imma a new parz?uf is born, known as Ze'eir Anpin (literally, "the short-faced one," i.e., "the impatient" or "unindulgent one"), which is comprised of the six lower Sefirot, from Gevurah to Yesod. Here we have the center for the cathartic processes that take place in all the parz?ufim in order to mitigate the harsh powers of Din; their ultimate success depends on a long, almost endless series of developments.
   Сефирот Хохма (Hokmah) и Бина (Binah) теперь стали каббалистическими парцуфим Абба (Abba) и Имма (Imma) ("Отцом и Матерью"), которые действуют двояким образом: они существуют как посредник для реиндивидуализации и редифференциации всего того, что было эманировано в передачики и приемники потоков /1; также они служат как вышний архетип для того "соединения" (zivvug) с целью размножения, которое, в своем метафорическом аспекте "разговора лицом к лицу" (histakkelut panim-be-fanim), есть общий корень всех интеллектуальных и эротических союзов. Это "соединение" побуждается с помощью поднятия-возвращения 288 искр, которые ранее были в сломанных сосудах /2 , а затем вернулись во внутренности Бины, /3 где они играют роль оживляющих и ускоряющих сил /4 внутри структуры, чье действие первично было воспринимающим. Без подобных вспомогательных сил, на которые ссылаются как на "женские воды" /5 (mayim nukbin), не может быть ни "соединения", ни единения даже в мире aцилут (azilut). Из союза Аббы и Иммы рожден новый парцуф, известный как Зеир Анпин (Ze'eir Anpin) (буквально - "коротколицый", то есть, "ожидающий", "снисходительный"), который включает шесть нижних Сефирот, от Гебуры (Gevurah) до Иесода (Yesod), чтобы смягчать жесткие силы Дины (Din); их конечный успех связан с длинным, почти бесконечным рядом событий.
   Примечания переводчика:
   1. Потоков света.
   2. То есть, речь идет о тех искрах, которые ниспали вместе с осколками сосудов, образовав "область зла", sitra ahra.
   3. Не все 288 сразу, разумеется; речь идет о том, когда возвращается во внутренности Бины какая-нибудь одна из этих искр.
   4. То есть, чем больше искр из 288 было поднято так, что они покинули sitra ahra и оказались во внутренностях Бины, тем мощнее упомянутые ускоряющие и оживляющие силы; их мощность напрямую зависит от количества "вернувшихся" из области зла искр, ибо эти искры и есть те силы, о которых здесь говорится.
   5. Эти силы, как сказано, есть ни что иное, как те самые искры, которых общим числом 288; поэтому то данные искры также есть "женские воды". Поднятие "женских вод" из sitra ahra - это и есть ничто иное, поднятие-возвращение какой-нибудь искры из 288 искр. +
   В нижеприводимом фрагменте описывается, каким образом будет продвигаться тиккун: человеческие действия играют в этом процессе важнейшую роль. Бог "ждет" от человека совершения определенных действий, чтобы продвинуть процесс восстановления-искупления на шаг вперед уже своими, божественными действиями. Человеческие действия можно уподобить здесь неким подаваемым "наверх" управляющим сигналам. Как уже говорилось, эти действия состоят в "поднятии женских вод". Также мы говорили и о двух сторонах "поднятия женских вод" - "отражении падающего света" и "возвращения ниспадших искр"; эти "подпроцессы" происходят параллельно.
   Лурианская Каббала. Поднятие-возвращение "женских вод" в ходе человеческой деятельности приведет к восстановлению мира и к искуплению
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah"]
   The main concern of Lurianic Kabbalah, as has been mentioned, is with the details of the process of tikkun and the developments that take place in the parz?ufim of the different worlds, in the "adam of az?ilut," the "adam of beri'ah," etc. (Over three-quarters of the Ez? H?ayyim is devoted to this subject.) The crucial point in the various Lurianic discussions of these developments is that although the tikkun of the broken vessels has almost been completed by the supernal lights and the processes stemming from their activity, certain concluding actions have been reserved for man. These are the ultimate aim of creation, and the completion of tikkun, which is synonymous with the redemption, depends on man's performing them. Herein lies the close connection between the doctrine of tikkun and the religious and contemplative activity of man, which must struggle with and overcome not only the historic exile of the Jewish people but also the mystic exile of the Shekhinah, which was caused by the breaking of the vessels. The object of this human activity, which is designed to complete the world of tikkun, is the restoration of the world of asiyyah to its spiritual place, its complete separation from the world of the kelippot, and the achievement of a permanent, blissful state of communion between every creature and God which the kelippot will be unable to disrupt or prevent.
   Главная проблема лураинаской Каббалы, как уже было упомянуто, связана с деталями процесса тиккун (tikkun) и с тем, какие события происходят в парцуфим различных миров, в "Адаме Ацилута", "Адаме Брийи" и так далее. (Более трех четвретей книге "Эц Хаим" посвящено этому предмету) Ключевой точкой в различных лурианских дискуссиях, касающихся этих событий, является то, что, хотя тиккун разбитых сосудов почти полностью был завершен вышними светами и процессами, которые коренятся в деятельности высших светов, но при этом отдельные завершающие действия были отведены человеку. Совершение этих действий и есть конечная цель творения; завершение тиккуна, которое синонимично (тождественно) Искуплению, зависит от того, последуют ли соответствующие действия человека. В этом кроется тесная связь между доктриной тиккуна с одной стороны и религиозной и созерцательной деятельностью человека с другой. Человек должен бороться и преодолеть не только историческое изгнание израильского народа, но также и мистическое изгнание Шехины, причиной которого было "разбитие сосудов". Предметом этой человеческой деятельности, которая запланирована для того, чтобы завершить тиккун, является восстановление мира Асийя и его возвращение на подобающее ему духовное место, полное разделения между миром Асийя и миром клипот, а также достижение постоянного блаженного состояния единения между всяким созданием и Богом - такого состояния, нарушить или предотвратить которое не могут клипот.
   Of crucial importance here is the Lurianic distinction between the inward and outward aspects of the supernal lights and the worlds of creation themselves: the tikkun of the outward aspects of the worlds is not up to man at all, whose mission is solely concerned with certain aspects of inwardness. In the kabbalah Lurianic system the hierarchical rank of the inward is always lower than that of the outward, but precisely because of this it is within reach of the truly spiritual, inward individual, to some extent at least. Should the latter perform his task properly, the "female waters" that enable the supernal couplings to take place will be aroused, and the work of outward tikkun will be completed by the supernal lights that have remained concealed in the parz?uf of Attika and are due to reveal themselves only at some future time. At the very least, human activity in accordance with the Torah can prepare the way for the tikkun of the lower worlds.
   Критически важным здесь является то отличие, которое проводит лурианская Каббала между внутренними и внешними аспектами вышних светов и миров творения самих по себе: тиккун внешних аспектов миров вообще не относится к человеку, чья миссия связана единственно с некоторыми аспектами, относящимися к внутреннему. В системе лурианской Каббалы иерархический ранг внутреннего всегда ниже, чем внешнего, но именно из-за этого это внутреннее находится в досягаемости для истинно духовного, для внутреннего, заключенного в человеке - по крайней мере, в некоторой степени. Когда человек выполняет сове задание должным образом, то возносятся "женские воды", которые делают возможными вышние совокупления и тогда вышними светами совершается работа внешнего тиккуна; эти вышние светы остаются сокрыты в парцуфе Аттика и, поэтому, откроют себя лишь в некоторое будущее время. В самом конце человеческая деятельность в соответствии с Торой сможет подготовить путь тиккуна нижних миров. +
   Миссия Израиля в изгнании - собирание душ (искр Адама; они же - искры Шехины) и подготовка пути для искупления; когда избранные души неевреев присоединятся к Израилю и добро будет окончательно отделено от зла, то "женские воды" то есть, 288 искр, ниспадших в клипот, будут полностью вознесены и тогда придет Мессия и искупление завершится.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Exile and Redemption"]
   In Lurianic Kabbalah too the exile of Israel is connected with Adam's sin, the outcome of which was the scattering of the holy sparks, both of the Shekhinah and of Adam's soul. When the sparks became diffused even further in Adam's descendants, the mission of gathering them and raising them up, that is, of preparing the way for redemption, was awarded to Israel. The exile is not, therefore, merely a punishment and a trial but is a mission as well. The Messiah will not come until the good in the universe has been completely winnowed out from the evil, for in Vital's words "the ingathering of the exiles itself means the gathering of all the sparks that were in exile." The exile may be compared to a garden that has been abandoned by its gardener so that weeds have sprung all over it (Ez? H?ayyim, ch. 42, para. 4). The tikkun progresses in predetermined stages from one generation to the next and all the transmigrations of souls serve this purpose.
   Изгнание Израиля в лурианской Каббале также связано с грехом Адама, последствием которого было то, что святые искры Шехины /1 и души Адама /2 были рассеяны /3. Когда в потомках Адама эти искры расселись еще больше /4, миссия их собирания и поднятия, то есть, подготовка пути для искупления, была возложена на Израиль. Следовательно, изгнание, не есть единственно лишь наказание и испытание, но оно есть также и определенная миссия. Мессия не придет до тех пор, пока добро во вселенной не будет полностью отделено от зла; как сказано Виталем, "собирание изгнания, собственно, означает собирание всех искр /5, которые пребывали в изгнании". Изгнание может быть сравнено с садом, заброшенным его садовником, - так, что сорняки распространились по всему этому саду (Ez Hayyim, ch. 42, para 4). Тиккун продвигается вперед согласно предопределенным стадиям от одного поколения к другом и все переселения душ служат этой цели.
   Примечания переводчика:
   1. Здесь идет речь не о тех искрах Шехины-Малхут, которые ниспали вместе с прочими 288 искрами в среду клипот при "разбитии клипот", а о душах Ираильтян. По представлению "Зогара" еврей имеет две души: животную и божественную; каждая из них состоит из нескольких "уровней"; уровень Nefesh божественной души еврея произведен от Сефиры Малхут, то есть, явялестя "отколовшейся частичкой" Сефиры Малхут (Шехины).
   2. Все души, произошедшие от святых источников предсуществовали до воплощения и были заключены в душе Адама.
   3. Помимо потомства Адама и Евы (1 источник) существовало потомство Евы и Змея (2 источник; это Каин), а также "дочерей человеческих" и падших ангелов (3 источник). Иметь животную душу и божественную душу, произошедшие из чистых источников, могло только чистокровное потомство от 1 источника. Чистокровное потомство от 2 и 3 источника имело животную душу, происходившую от нечистых источников (клипот), и могло иметь ментальную душу, также происходящую от нечистых источников. Если кто-то от 1 источника смешивал свою кровь с теми, кто произошел от 2 и 3 источника, то такое потомство могло в лучшем случае иметь лишь животную душу, произошедшую от чистых источников, да и то, по-видимому, необязательно и в редких случаях. Это и есть "праведные люди народов мира" и "потенциальные истинные прозелиты", которые могли присоединиться к Изарилю. О них и говорится, как о тех, кто были рассеяны и кого следовало присоединить к Израилю.
   4. То есть, когда потомство от 1 источника (Адама и Евы) еще больше перемешалось с потомством от 2 и 3 источников.
   5. То есть, присоединение к Израилю всех тех "потенциальных прозелитов", которые могут обратиться в иудаизм искренне. Строго говоря, такой потенциальный прозелит не обладает уровнем Nefesh божественной души еврея, ибо не обладает божественной душой еврея вообще. При обращении ему выдается божественная душа прозелита, произведенная от Малхут. Так что называть "потенциального прозелита" "искрой Малхут-Шехины" можно только "авансом". +
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Exile and Redemption"]
   The redemption will not come all at once but will rather manifest itself in stages, some of which will be inwardly hidden in the spiritual worlds and others of which will be more apparent. The final redemption will come only when not a single spark of holiness is left among the kelippot. In the writings of Luria's school different views can be found on whether the Messiah himself has an active role to play in the process of redemption through his unique ability to raise up certain last sparks that are beyond the power of anyone else.
   Перевод:
   Искупление не придет вмиг; оно, скорее, манифестирует себя через различные стадии; одни из этих стадий внутреннее сокрыты в духовных мирах, другие же - более заметны. Окончательное искупление придет лишь тогда, когда среди клипот (kelippot) не останется ни одной частицы святости. В трудах лурианской школы можно найти несколько мнений о том, будет ли сам Мессия играть активную роль в процессе искупления, используя свои уникальные способности возносить отдельные последние искры, которые не сможет вознести никто иной. +
   Наконец, обратим внимание на гностический характер иудейской космогонии, хотя вся эта космогония и построена на "чисто иудейском" материале, то есть из иудейских же элементов, а не из заимствованных.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah"]
   The Gnostic character of this cosmogony cannot be denied, though the detailed manner in which it is worked out is drawn entirely from internal Jewish sources. Typically Gnostic, for example, are the depiction of the creation as a cosmic drama centered around a profoundly fateful crisis within the inner workings of the Godhead itself, and the search for a path of cosmic restoration, of a purging of the evil from the good, wherein man is assigned a central role. The fact that such an unrecognized Gnostic theology was able to dominate the mainstream of Jewish religious thought for a period of at least two centuries must surely be considered one of the greatest paradoxes in the entire history of Judaism.
   Гностический характер этой космогонии не может быть отрицаем, хотя если подробнее всмотреться в части, в детали, из которых она построена, то видно, что они полностью взяты из внутренних, иудейский источников. Например, для гностицизма типично представление о творении как о некоей космической трагедии, в центре которой находятся крайне зловещий кризис, связанный с внутренними действиями самого божества, а также поиски пути восстановления космоса, очищения добра от зла, где главная роль отведена человеку. Тот факт, что подобная "нераспознанная" гностическая теология смогла стать преобладающей в основном потоке иудейской религиозной мысли на период по меньшей мере двух столетий, должен, конечно же, рассматриваться как величайший парадокс во всей истории иудаизма. +
   Приведем также следующий фрагмент:
   Zohar, Bereshit A, 292
   "And Hashem Elohim called to Adam, and said to him, 'Where are you? (Heb. Ayecah)" (Beresheet 3:9). THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, hinted to ADAM here that the Temple would be destroyed in the future, and people shall wail in lamentation for it AND CRY: 'Ayecha' (where are you)--which is spelled Aleph-Yud-Caf-Hei. It is written: "How (Eichah) does the city sit solitary..." (Eichah 1:1), WHICH CONTAINS Ei (Aleph-Yud, meaning 'where is') and Coh (Caf-Hei), THE NAME OF THE SHECHINAH THAT RESIDES WITHIN THE TEMPLE. In the future, the Holy One, blessed be He, shall eliminate all kinds of evil from the world, as it is written: "He will destroy death forever" (Yeshayah 25:8), BECAUSE DEATH IS THE SOURCE OF ALL EVIL. Then everything shall return to its place, AS IT WAS BEFORE THE SIN OF ADAM FROM WHICH DEATH AND ALL SORTS OF EVIL DEVELOPED, as it is written: "On that day Hashem shall be one, and his name One" (Zecharyah 14:9).
   И Господь Бог воззвал к Адаму и сказал ему: "Где ты? (Ивр. Ayecah)" (Втор.3:9). СВЯТОЙ, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, намекает здесь АДАМУ, что в будущем Храм будет разрушен и что люди будут вопить в плаче из-за него И КРИЧАТЬ: "Ayecah" ("где ты") - что произносится как Aleph-Yud-Caf-Hei. Писано: "Как (Eichah) одиноко сидит город..." (Плач.1:1), ГДЕ СОДРЕЖИТСЯ Ei (Aleph-Yud, значащее "где есть?") и Coh (Caf-Hei), ИМЯ ШЕХИНЫ, КОТОРАЯ ПОЧИВАЕТ В ХРАМЕ. В будущем Святой, да будет Он благословен, удалит все виды зла из мира, как писано: "Он уничтожит смерть навеки" (Ис.25:8), ПОТОМУ, ЧТО СМЕРТЬ - ИСТОЧНИК ВСЕГО ЗЛА. Затем все вернется на свое место, КАК ЭТО БЫЛО ПРЕЖДЕ ГРЕХА АДАМА, ОТ КОТОРОГО РАЗВИЛИСЬ СМЕРТЬ И ВСЕ ВИДЫ ЗЛА, как писано: "В тот день Господь будет един, и его имя Едино" (Зах.14:9) +
  
   Некоторые предания о падших ангелах и демонах
  
   Духов, изначально бывших злыми, для простоты будем называть демонами; этих демонов следует отличать от падших ангелов, которые изначально, "от сотворения", были добрыми, но затем - по той или иной причине пали. (Хотя, как увидим, в иудаизме есть традиция, которая отрицает возможность падения для ангелов.). И падшие ангелы, и демоны принадлежат к "Другой Стороне", к "Sitra Ahra" и, естественно, они суть клипот.
   [JE, фрагмент статьи "Fall of Angels"]
   The later Jewish tradition, shocked at the notion of the angels' fall, insisted upon interpreting the bene Elohim of Gen. vi. 1-4 as referring to men <...> The cabalists give the older view.
   Поздняя Иудейская традиция, будучи шокирована идеей о падении ангелов, настаивала на интерпретации слов о "сынах божиих", встречающихся в Быт.6:1-4, как относящихся к мужчинам, к людям <...> Каббалисты держались древнего мнения. +
   То есть, касательно падения ангелов, в иудаизме есть три традиции:
   1. Древняя, принимавшая идею падения ангелов.
   2. Более поздняя, которая отвергала идею падения ангелов.
   3. Каббалистическая традиция (то ли еще более поздняя, то ли соседствующая с более поздней), которая также принимает идею падения ангелов.
   Во всех этих традициях присутствуют демоны - существа изначально сотворенные злыми, относящимися к "другой стороне". Более поздняя традиция (2), согласно которой ангелы пасть не могут, очевидно, учит об ангелах и демонах как о слугах, орудиях Бога, которые никоим образом не могут восстать против Него и лишь только исполняют Его волю; каждый из этих духов служит Богу тем, чем обладает - злом или же добром. В Каббале утверждается, что для ангелов нет покаяния и за отпадение от Бога они будут наказаны. Тем не менее, существует предание, касающееся падших ангелов Азы и Азаэля (Азазеля), согласно которому Аза все-таки принес покаяние и, таким образом, покаяние для ангелов возможно (см. [Schwartz, p. 455]). Что касается наказания, то, когда о падших ангелах говорится, что они не будут иметь участи в будущем мире, это следует понимать двояко: или они вообще будут уничтожены (прекратят свое существование) либо же все-таки продолжат свое существование, но пребудут при этом в вечных муках. (Это можно заключить из того, что для грешных людей имеются оба вышеупомянутых наказания и при этом, как в одном, так и в другом случаях говорится, что человек "не будет иметь участи в Грядущем Мире") . Интересно, что в Каббале, можно найти и такие фрагменты, которые благоприятствуют традиции (2); по-видимому, Каббала попросту не смогла отказаться от древних широкораспространенных среди иудеев преданий, но в то же время, прислушивалась и к традиции (2).
   Я еще раз прошу обратить внимание на то, что, согласно традиции, которая приемлет возможность падения ангелов, падшие ангелы будут в конце концов наказаны за свое падение. В этом имеется полная аналогия с грешными иудеями. Можно задаваться вопросами об уместности наказания для демонов, которые изначально были сотворены злыми; но наказание для падших ангелов (как видно это на примере Азы и Азаэля) вряд ли вызывает сомнение. Демон, возможно, будет просто удален туда, где не сможет вредить людям и в этом месте не будет подвергаться мукам; но для падших ангелов такое невозможно (как и для людей). В этом смысле ангел, пав, не стал демоном. То, что изначально было на "Этой Стороне" и пало, либо воспримет в Грядущем Мире наказание в виде вечных мук, либо вообще не будет взято в Грядущий Мир - то есть, подвергнется уничтожению.
   Что касается конкретных ангелов и демонов, то есть конкретных личностей, то в иудейских преданиях имеются весьма значительные непоследовательность и путаница в том, является ли тот или иной персонаж ангелом или демоном, а также в том, обозначают ли разные имена одного и того же персонажа или разных. Подобные непоследовательность и путаница имеются и в Каббале.
   В качестве некоторых иудейских преданий, касающихся традиции (1) приведем нижеследующие, взятые из [Schwartz]
   Князь Тьмы [Schwartz, p. 107]
   When God decided to create the world, He addressed the Prince of Darkness, saying, "Get you hence. It is My intention to begin Creation with light." But the Prince of Darkness, who was black as a bull, was afraid that if the darkness were lit, he would become God's slave. So the Prince feigned deafness, and ignored God's rebuke, saying, "Why not create the world from darkness?" "Get you hence at once," God replied, "before you perish from the world!" "And after light what will You create?" asked the Prince of Darkness. God replied, "Darkness." So it was. But it is said that in End of Days the Prince of Darkness will declare himself equal to God, and claim to have taken part in Creation, saying, "Although God made heaven and light, it was I who made darkness and the pit of hell!" His angels will support his claim, but the fires of hell will quench their arrogance.
   Когда Бог решил сотворить мир, то Он обратился к Князю Тьмы, сказав: "Уйди отсюда! Мое намерение - начать Творение, используя свет". Но Князь Тьмы, который был черным, как бык, был испуган тем, что если свет прольется на тьму, то он станет рабом Бога. Поэтому Князь притворился глухим и пренебрег тем замечанием, которое ему сделал Бог, сказав: "Почему бы не сотворить мир из тьмы?" - "Немедленно уходи!" - ответил Бог, - "или ты исчезнешь из этого мира!". - "А что ты сотворишь после света?" - спросил Князь Тьмы. Бог ответил: "Тьму". Так это было. Но говорят, что в Конце Дней Князь Тьмы провозгласит себя равным Богу и будет утверждать, что принимал участие в Творении, говоря: "Хотя Бог создал небеса и свет, но именно я был тем, кто создал тьму и пропасть ада!". Его ангелы будут поддерживать его слова, но огонь ада заставит замолчать их надмение. +
   В монотеистической интерпретации сказанное следует понимать следующим образом: сначала бог создал ангелов, а затем видимый мир. Еще прежде создания видимого мира и прежде сотворения света и тьмы, был сотворен Князь Тьмы - один из высших и могущественных ангелов, которому впоследствии предполагалось отдать под управление тьму (как некую стихию). Узнав, что прежде будет сотворен свет, а не тьма и что мир будет сотворен из света, а не из тьмы, и что, таким образом, могущества Князя Тьмы, по его мнению, будет умалено, этот ангел восстал против Бога и увлек за собой многих других ангелов.
   Люцифер (Денница) [Schwartz, p. 108]
   At first Lucifer, the highest archangel, was the seal of perfection, full of wisdom and flawless in beauty. He resided on God's holy mountain; he walked among stones of fire. He was blameless in his ways until he was filled with lawlessness and sinned. For he said, "I will climb to the sky; higher than the stars of God will I set my throne." Then, on the second day of Creation, Lucifer, together with his legions of angels, attempted to set himself up as the equal of God. Then God hurled him from the heights, together with his angels, and cast them into a bottomless abyss.
   Вначале Люцифер, самый высший архангел, был печатью совершенства; он был исполнен премудрости и его красота была безукоризненна. Он обитал святой горе Господней; он ходил среди огненных камней. Он был совершенен в своих путях, пока не исполнился беззакония и не согрешил - ибо он сказал: "Я взойду на небо; выше, чем божьи звезды я воздвигну престол мой". Затем, на второй день Творения, Люцифер вместе с легионами своих ангелов попытался поставить себя наравне с Богом. Тогда Бог низверг его с высот вместе с его ангелами и бросил их бездонную пропасть. +
   Таким образом, Люцифер (Денница) пал по другой причине, нежели Князь Тьмы - Люцифер прельстился собственным совершенством.
   Сатана [Schwartz, p. 109]
   On the day that Adam was created, Satan went forth in heaven and flew like a bird in the air. God breathed His spirit into Adam, and Adam received the likeness of His image, as it is said, Let us make man in our image, after our likeness (Gen. 1:26). God summoned the angel Michael and said, "Behold--I have made Adam in the likeness of My image." So Michael summoned all the angels, and God said to them, "Come, bow down to the god I have made." Michael bowed down first. Then he called upon Satan and said, "You too bow down to Adam." Satan said, "I will not bow down to anyone created after me. It is not proper for me to bow down to Adam." And the other angels who were with him also refused to bow down to Adam. Then God became angry with Satan and cast him and all the angels who had followed him from heaven to the earth. So too did God announce that He would establish Adam's dominion on the throne of Satan, while Satan would be cast down so that Adam might sit above him. When Satan realized all that he had lost, he decided to avenge himself against Adam, who was living in the Garden of Eden. He carefully prepared a trap for Adam so that he, too, would be deprived of his happiness, just as Satan had been. And that is why Satan sought revenge against Adam and convinced Eve to taste the forbidden fruit.
   В тот день, когда был создан Адам, Сатана отправился в свой путь по небу; он летел по воздуху, подобно птице. Господь вдунул Свое дыхание в Адама и Адама получил подобие божественного образа, как сказано: Создадим человека по нашему образу и подобию (Быт.1:26). Бог призвал ангела Михаила и сказал: "Узри! Я создал Адама по образу Своему". И Михаил созвал всех ангелов, и Бог сказал им: "Приидите, поклонитесь богу (господину вашему), которого Я создал". Михаил поклонился первым. Затем он позвал Сатану и сказал: "Ты тоже поклонись Адаму". Сатана сказал: "Я не поклонюсь никому, кто был создан после меня. Не подобает мне кланяться Адаму". И другие ангелы, которые были с Сатаной, также отказались поклониться Адаму. Тогда Бог рассердился на Сатану и низверг его и всех ангелов, которые последовали ему, с небес на землю. И также провозгласил Господь, что Он установит господство Адама на престолом Сатаны, ибо Сатана будет низвергнут так, что Адам возможет восседать над ним. Когда Сатана увидел все то, что утратил, то решил отомстить за себя Адаму, который жил в Саду Едема. Он тщательно подготовил ловушку для Адама - так, чтобы и Адам, как и Сатана, тоже был лишен своего блаженства. Вот почему Сатана задумал отомстить Адаму и побудил Еву отведать запретный плод. +
   Таким образом, Сатана был низвержен Богом за то, что отказался поклониться человеку.
   Далее мы приведем еще несколько иудейских преданий из [Schwartz]. Нас будет интересовать, главным образом, Самаэль, Лилит, и Змей.
   Адам-гермафродит [Schwartz, p. 138]
   Some say that Adam was originally created with two faces, one male and one female, one facing forward and one behind, as it is said, Male and female He created them (Gen. 1:27). Others say that Adam and Eve were created as a single being, with Adam in front and Eve in back, so that Adam's back was in the shape of Eve. How did this happen? God had originally intended to create two people, but ultimately only one was brought into being. But facing in two directions made walking difficult, and conversation awkward. So God changed His mind and split Adam into two, making two backs, one for Adam and one for Eve, and dividing them into two separate beings. Then there are those who say that Adam lost his second face in a different way, through his sin. For when Adam sinned, God took away one of his faces.
   Некоторые говорят, что Адам первоначально был создан с двумя лицами - одним женским, а другим - мужским; одно смотрело вперед, а другое - назад - как сказано: Мужское и женское Он создал их (Быт.1:27). Другие говорят, что Адам и Ева были созданы как единое существо; Адам был спереди, а Ева - сзади - так что спина Адама была в форме Евы. Как это случилось? Изначально Бог намеревался создать двух людей, но, в конечном счете, был создан только один. Однако, то, что у него лица смотрели в разных направлениях, затрудняло его ходьбу и делало неловкими переговоры. Поэтому Бог изменил свое мнение и разделил Адама на двух, создав две спины - одну для Адама, а другую для Евы и разделил их на два отдельных существа. Также есть и те, которые говорят, что Адам потерял свое второе лицо иным путем - через свой грех. Ибо когда Адам согрешил, Бог забрал одно из его лиц. +
   Самаэль и Лилит [Schwartz, p. 139]
   Samael and Lilith were born as one, in the image of Adam and Eve, who were also created as one. Thus Lilith is the mate of Samael. Both of them were born at the same hour, intertwined in each other.
   <...>
   Samael (one of the names of Satan) and Lilith represent the negative male and female sides of the Sitra Ahra, the Other Side. They are the evil mirror image of God and the Shekhinah.
   Самаэль и Лилит был рождены как единое - по образу Адама и Евы, которые тоже были созданы как единое. Таким образом, Лилит - супруга Самаэля. Оба они были рождены в один и тот же час сплетенными друг с другом.
   <...>
   Самаэль (одно из имен Сатаны) и Лилит представляют отрицательные мужскую и женскую стороны, принадлежащие к "Другой Стороне" ("Sitra ahra"). Они суть злой зеркальный образ Бога и Шехины. +
   Таким образом, здесь говорится, что Самаэль и Лилит изначально принадлежали к "Другой Стороне", то есть, они суть демоны, а не ангелы. Как земной Адам-гермафродит был порожден по образу небесного Адама - Адама Кадмона, которого (в нелурианской каббале) составляли десять Сефирот Древа Жизни, так по образу десяти сефирот зла "Другой Стороны" был порожден гермафродит Самаэль-Лилит (который впоследствии был разделен). Когда говорится, что Самаэль - одно из имен Сатаны, то имеется в виду то, что данные персонажи в некоторых преданиях рассматриваются как один и тот же персонаж. Но, как мы видели, Сатана из вышеприведенного предания был не изначально злым демоном, а падшим ангелом и поэтому, согласно таким преданиям, следует различать Сатану и Самаэля.
   Ангел Смерти [Schwartz, p. 206]
   Some say that the only thing created on the first day of creation was the Angel of Death. How do we know this? By the word "darkness" in the verse Darkness was over the face of the deep (Gen. 1:2). But others say that when God created the world, there was no Angel of Death. So when was the Angel of Death created? Some say it was at the time of the sin of Adam and Eve, for the serpent was the Angel of Death, and it caused death for the entire world. But others say that the Angel of Death did not come into being until Cain slew Abel, for until then no one had died, and there was no need for such an angel. Then God transformed Cain into the Angel of Death, as punishment for having slain his brother, and that is how the Angel of Death came into being. Cain served as the Angel of Death for one hundred and thirty years, wandering and roaming about, accursed. After the death of Cain, Lamech took his place as the Angel of Death.
   Некоторые говорят, что то единственное, что было создано в первый день творения - это Ангел Смерти. Откуда мы знаем это? Из слов "тьма" в стихе "Тьма была над лицем бездны" (Быт. 1:2). Но другие говорят, что в те времена, когда Бог создавал мир, не было Ангела Смерти. Итак, когда же был создан Ангел Смерти. Одни говорят, что в то время, когда Адам и Ева согрешили, ибо Ангелом Смерти был Змей; и этот Змей был причиной появления смерти во всем мире. Но другие говорят, что Ангел Смерти не существовал до тех пор, пока Каин не убил Авеля, ибо до тех пор никто не умирал и поэтому не было нужды, чтобы существовал такой ангел. После же убийства Бог преобразовал Каина в Ангела Смерти в наказание за братоубийство; именно так, по их мнению, и появился Ангел Смерти. Проклятый Каин служил Ангелом Смерти сто тридцать лет, блуждая и скитаясь по миру. После же смерти Каина его место Ангела Смерти занял Ламех. +
   Согласно другим преданиям, Ангел Смерти - это никто иной, как Сатана.
   Сатана и Змей [Schwartz, p. 442]
   Satan said to the serpent, "Arise and come to me. I will tell you something that will serve you well." The serpent came to him and Satan said, "You are said to be wiser than all the other animals. None is your equal in cunning. That is why I have come to see you." Now all the wild beasts, including the serpent, came to worship Adam every morning. One morning Satan went with them and said to the serpent, "Why do you worship Adam? You came into being before he did. He should worship you. Come, rise up. Let us expel Adam from the Garden." The serpent said, "How can we expel him from the Garden?" Satan said, "You will be a lyre for me, and I will pronounce words through your mouth, so that you may be able to help." Then Satan took on the form of an angel and began to praise God with angelic phrases. Eve knelt down by the wall and listened to his prayers. When she looked at him, she saw the likeness of an angel, but when she looked at him again, he was not to be seen. Then Satan called upon the serpent to be his mouthpiece, and the serpent came to Eve and said, "Are you Eve?" "Yes I am." "What do you do in the Garden?" "God put us here to guard the Garden." "And do you eat of the trees in the Garden?" "Yes," said Eve. "We eat of all of them except for one tree in the very middle. God commanded us not to eat of it, lest we die." "No, you will not die," Satan said. "But when you eat of its fruit your eyes will be opened, and you will become like God, knowing good and evil. God deceived you when He said not to eat of it. Look at the glory that surrounds the tree." And when Eve looked up and saw the great glory surrounding it, she said, "The tree is pleasing to my sight, but I am afraid. If you are not afraid, bring me the fruit and I will eat it, so I may know if your words are true or not." Then Satan made Eve swear an oath that if she ate of the fruit of the tree, she would share it with Adam. Then the serpent brought her to the tree and lowered the branches of the tree to the earth. As he held them down, Eve plucked some of the fruit and ate it. <...>
   In most interpretations of the story of the Fall, the serpent is identified as Satan. In this myth the serpent serves as the mouthpiece of Satan. <...>
   Сатана сказал Змею: "Восстань и подойди ко мне. Я скажу тебе нечто, что сослужит тебе хорошую службу". Змей подошел к нему и Сатана продолжил: "Говорят, что ты мудрее всех зверей и нет среди них никого, кто был бы равен тебе в хитрости. Вот почему я пришел, чтобы увидеть тебя". В то время все дикие звери, включая Змея, приходили каждое утро к Адаму, чтобы служить ему. В одно утро Сатана пошел вместе со зверями и сказал Змею: "Почему ты служишь Адама? Ты появился раньше, чем он. Поэтому Адам должен служить тебе. Приди и восстань! Давай изгоним Адама и Сада". Змей сказал: "Как можем мы изгнать его из Сада?" Сатана сказал: "Ты будешь лирой, на которой я буду играть: я буду произносить свои слова твоими устами; таким-то образом ты и сможешь оказать мне помощь". Затем Сатана принял вид ангела и начал восхвалять Бога ангельскими речами. Ева приклонила колени у стены и слушала его молитвы. Когда она посмотрела на него, то узрела подобие ангела; но когда она посмотрела туда, где он был снова, то не увидела его. Тогда Сатана напомнил Змею, что уста того должны сделаться его устами; Змей приблизился к Еве и сказал: "Ты Ева?" "Да" "Что ты делаешь в Саду?" "Бог поместил на здесь, чтобы мы хранили Едем." "А едите ли вы от тех древ, что в этом Саду?" "Да" - сказала Ева, - "Мы едим от всех из них, кроме одного древа, которое в самой середине. Бог заповедал нам не есть от него, чтобы нам не умереть." "Нет, вы не умрете", - сказал Сатана, - "Но тогда, когда вы вкусите от его плодов, ваши глаза откроются и вы станете как Бог, Который знает добро и зло. Бог обманул вас, когда сказал, чтобы не ели от этого древа. Посмотрите на ту славу, которая окружает древо!" И когда Ева посмотрела и узрела ту великую славу, которая окружала древо, она сказала: "Вид древа приятен для моих глаз, но я боюсь; если ты не боишься, то принеси мне плод и я съем его - так, чтобы я могла знать - верны ли твои слова или нет." Затем Сатана сделал так, что Ева поклялась клятвой в том, что если она съест от плода с того древа, то разделит этот плод с Адамом. После этого Змей принес ее к древу и приклонил его ветви к земле. Змей удерживал ветви, а Ева в то время рвала плоды и ела их. <...>
   В большинстве интерпретаций истории Падения Змей отождествляется с Сатаной. В этом мифе уста Змея говорят то, что хочет сказать Сатана. (буквально: Змей служит "мундштуком", "рупором" для Сатаны) <...> +
   Итак, в этом предании Змей рассматривается как животное; здесь Змей и Сатана - разные создания. Автор также замечает, что в ряде преданий Змей отождествляется с Сатаной. Но есть также такие предания, в которых Змей рассматривается как дух, подчиненный Сатане или Самаэлю. (Напомним, Сатана в некоторых преданиях может отождествляется с Самаэлем)
   Хотя выше приведено несколько преданий, касающихся падения ангелов, однако, когда речь в иудаизме заходит о падших ангелах, то, главным образом, подразумевается предание об Азе и Азаэле; это же предание содержит и Каббала. Поэтому в данной книге оно будет приведено согласно Каббале.
   Помимо упомянутых персонажей, среди падших ангелов и демонов присутствует то ли падший ангел, то ли демон Азазель. Это тот, кому на Йом Кипур (Судный День, День Искупления) отводится козел отпущения. В Каббале Азазель отождествляется с Сатаной. Согласно другой традиции Азазель отождествляется с вышеупомянутым Азаэлем. Падший ангел Аза известен также под именами Уззы (Uzza) и Шемхазая (Shemhazai).
   Далее приводятся некоторые фргаменты из "Зогара", связанные с вышеупомянутыми падшими ангелами и демонами.
   Zohar, Bereshit A, 437
   "Now the Serpent WAS CRAFTIER..." (Beresheet 3:1). Rabbi Yitzchak said: The Serpent is the evil inclination, WHICH INCITES ONE TO SIN. Rabbi Yehuda said, It is a real Serpent. They approached Rabbi Shimon, who said: Both interpretations are correct. It was Samael and he was seen RIDING on the Serpent. The image of the Serpent is Satan, NAMELY THE EVIL INCLINATION THAT INCITES HUMANS TO SIN AND THEN ASCENDS TO DEMAND PUNISHMENT ABOVE. They are both the same. YOU CAN SAY THAT THE SERPENT IS THE EVIL INCLINATION AND IS A REAL SERPENT.
   "Вот, змей БЫЛ МУДРЕЕ..." (Быт.3:1). Рабби Ицхак сказал: Змей есть злая наклонность, КОТОРАЯ ПОДТАЛКИВАЕТ ЧЕЛОВЕКА КО ГРЕХУ. Рабби Иегуда сказал: Это настоящий Змей. Они приблизились к мнению Рабби Шимона, который говорил: Оба толкования верны. Это был именно Самаэль и именно его видели ЕДУЩИМ ВЕРХОМ на том Змее. Образ того Змея есть Сатана, А ИМЕННО ЗЛАЯ НАКЛОННОСТЬ, КОТОРАЯ ПОДТАЛКИВАЕТ ЛЮДЕЙ КО ГРЕХУ, А ЗАТЕМ ВОСХОДИТ /1, ЧТОБЫ ТРЕБОВАТЬ НАКАЗАНИЯ СВЫШЕ /1. Они оба - то же самое. ТЫ МОЖЕШЬ СКАЗАТЬ, ЧТО ЗМЕЙ ЕСТЬ ЗЛАЯ НАКЛОННОСТЬ И ЧТО ЗМЕЙ ЕСТЬ НАСТОЯЩИЙ ЗМЕЙ.
   Примечания переводчика:
   1. Сатана сначала склоняет человека ко греху, а затем восходит к Богу, обвиняет человека пред Богом и требует у Него, чтобы Тот определил этому человеку подобающее наказание. Сатана - и соблазнитель, и обвинитель; когда человеку определяется наказание, то этот человек предается Сатане для наказания; то есть, Сатана служит также исполнителем наказания; в этой роли он иногда отождествляется с Ангелом Смерти. В данном фрагменте Сатана и Змей не смешиваются друг с другом; говорится только лишь, что Сатана имеет образ Змея (то есть, подобен Змею). Также в этом фрагменте не смешиваются Сатана, Самаэль и Змей - это отдельные личности. +
   Zohar, Bereshit A, 438
   We have learned that Samael, THE ANGEL, descended from heaven riding on this Serpent at that time. All the creatures saw his image and fled from him. Then SAMAEL AND THE SERPENT approached the woman with words, and brought death upon the world. So Samael cleverly brought curses upon the world, MEANING THAT HE INCITED THEM TO SIN WITH CUNNING and brought damage to the first tree, NAMELY THE FIRST MAN, which the Holy One, blessed be He, created in the world.
   Мы научились, что Самаэль, АНГЕЛ, нисшедший с небес верхом на этом Змее /1 в то время. Все создания узрели его образ и убежали от него. Затем САМАЭЛЬ И ЗМЕЙ приблизились к женщине со словами и принесли смерть в мир. Так Самаэль хитроумно принес проклятье в мир, ТО ЕСТЬ, С ХИТРОСТЬЮ ПОДТОЛКНУЛ ИХ КО ГРЕХУ и нанес повреждение первому древу, А ИМЕННО, ПЕРВОМУ ЧЕЛОВЕКУ, которого Святой, да будет Он благословен, создал в этом мире. +
   Примечания переводчика:
   1. Когда говорят о Самаэле, едущем верхом на Змее, то, очевидно, этим хотят сказать, что Змей есть некий дух, подчиняющийся Самаэлю. До того, как Змей был проклят за соблазнение Евы, как полагают иудеи, он походил видом на верблюда. Когда здесь говорится о том, что Самаэль спустился (снизошел) на Змее с неба, то нельзя не заметить намек на то, что Самаэль (а, вместе с ним и Змей) ранее были добрыми ангелами, а затем пали. Другие же иудейские предания говорят о том, что Самаэль изначально был злым демоном (то есть, изначально принадлежал "другой стороне"); при этом он был сотворен, как и Адам, гермафродитом, а затем был разделен на собственно демона Самаэля и демоницу Лилит. +
   Zohar, Bereshit A, 439
   This sin rested with Samael, WHO IS DESCRIBED AS STEALING THE BLESSINGS AND THE MOCHIN FROM ADAM BY CUNNINGLY INCITING ADAM TO SIN AND EAT OF THE TREE OF KNOWLEDGE, until another holy tree appeared, who is Ya'akov, and took back the blessings from SAMAEL to prevent Samael, WHO IS THE MINISTER OF ESAV, from being blessed above and Esav FROM BEING BLESSED below. Ya'akov resembled Adam and his beauty was like that of Adam. So, just as Samael prevented the blessings from reaching the first tree - WHO IS ADAM - so Ya'akov, who is a tree that resembled Adam, prevented the blessings from reaching Samael above and ESAV below. Everything Ya'akov took belonged to him, REFERRING TO EVERYTHING SAMAEL ROBBED FROM ADAM. Therefore, it is written: "And there wrestled a man with him" (Beresheet 32:25), ALLUDING TO SAMAEL.
   Этот грех возлег на Самаэля, КОТОРЫЙ ОПИСЫВАЕТСЯ КАК ТОТ, КТО КРАДЕТ БЛАГОСЛОВЕНИЯ И КРЕПОСТЬ У АДАМА, С ХИТРОСТЬЮ ПОДТАЛКИВАЯ ЕГО К ТОМУ, ЧТОБЫ ОН СОГРЕШИЛ И ВКУСИЛ ОТ ДРЕВА ПОЗНАНИЯ; и так было, пока не возросло другое святое древо, которое было Иаковом; и Иаков вернул обратно благословения, похищенные САМАЭЛЕМ, дабы воспрепятствовать ему, Самаэлю, КОТОРЫЙ ЕСТЬ СЛУЖИТЕЛЬ ИСАВА, дабы не был он благословлен вверху /1 и дабы воспрепятствовать Исаву, ЧТОБЫ НЕ БЫЛ он БЛАГОСЛОВЛЕН внизу. /2 Иаков походил на Адама и его красота была подобной красоте Адама. Итак, подобно тому, как Самаэль воспрепятствовал тому, чтобы благословение достигло первого древа, КОТОРОЕ ЕСТЬ АДАМ, так Иаков, который есть древо, походящее на Адама, воспрепятствовал тому, чтобы благословение достигло Самаэля вверху и Исава - внизу. Все, что Иаков взял, то принадлежало ему, - ИМЕЕТСЯ ВВИДУ ВСЕ ТО, ЧТО САМАЭЛЬ ПОХИТИЛ У АДАМА. Cледовательно, писано: "И там боролся с ним человек" (Быт.32:25), ЧТО НАМЕКАЕТ НА САМАЭЛЯ.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, чтобы Самаэль не был благословлен среди духов (падших ангелов и демонов)
   2. То есть, чтобы Исав не был благословлен среди людей. +
   Zohar, Bereshit A, 440
   "Now the Serpent was craftier." THE SERPENT is the evil inclination, the Angel of Death. As a result, the Serpent brought death upon the whole world BY TEMPTING CHAVAH TO SIN IN THE TREE OF KNOWLEDGE. This is the secret of the verse: "The end of all flesh is come before me" (Beresheet 6:13), WHICH ALLUDES TO THE ANGEL OF DEATH, WHICH PUTS an end to all flesh by taking the soul away from all the flesh. It is thus called "THE END OF ALL FLESH."
   "Вот, Змей был мудрее". ТОТ ЗМЕЙ ЕСТЬ злая наклонность, Ангел Смерти. /1 В результате Змей принес смерть в целый мир ЧЕРЕЗ ТО, ЧТО ПОДТОЛКНУЛ ЕВУ КО ГРЕХУ, КОГДА ТА ВКУСИЛА ОТ ДРЕВА ПОЗНАНИЯ. Это есть тайна стиха: "Пришел предо Мной конец всякой плоти" (Быт.6:13), ЧТО НАМЕКАЕТ НА АНГЕЛА СМЕРТИ, КОТОРЫЙ НЕСЕТ конец всякой плоти, забирая души и удаляя их от плоти. Он, таким образом, называется "КОНЦОМ ВСЯКОЙ ПЛОТИ".
   Примечание:
   1. Таким образом, в данном фрагменте Змей отождествляется с Ангелом Смерти. +
   Zohar, Bereshit B, 167
   The words "upon the face" allude to THE CREATION OF the Angel of Death, because he darkens the face of the earth. It is as written: "and darkness upon the face of the deep" (Beresheet 1:1). The words, "the firmament of heaven," mean, as was written, that THE ANGEL OF DEATH goes up to heaven and accuses. He IS THE SATAN, HE IS THE EVIL INCLINATION, HE IS THE ANGEL OF DEATH. HE IS CALLED THE ANGEL OF DEATH, BECAUSE AFTER HE ACCUSES, HE TAKES THE ACCUSED'S SOUL. IT IS THEREFORE WRITTEN OF HIM, "UPON THE FACE OF THE FIRMAMENT OF HEAVEN," BECAUSE IT IS HIS WAY TO ACCUSE IN THE FIRMAMENT OF HEAVEN. Rabbi Aba said: But the Angel of Death was created on the second day! HOW CAN YOU SAY THAT "UPON THE FIRMAMENT OF HEAVEN" IS CONNECTED TO HIS CREATION WHEN, AS WAS STATED, IT IS CONNECTED TO THE FIFTH DAY? But "Upon the earth" refers to the Angel Refael, who is in charge of healing the earth. Through Refael, the earth is healed and becomes inhabitable for man. He is the healer to the powers OF THE EARTH. AND BECAUSE THE HEALING OF THE EARTH COMES FROM HIM, HIS CREATION IS INDICATED IN THE WORDS "UPON THE EARTH," WHILE the words "upon the face of the firmament of the heaven" refer to THE CREATION OF THE ANGEL Uriel. And all THE FOUR ANGELS, THE CARRIERS OF THE CHARIOT, are ALLUDED TO in this verse.
   Слова "на лице" намекают на СОЗДАНИЕ Ангела Смерти, ибо он помрачил лице земли. Писано: "и тьма над лицом бездны" (Быт.1:1). Слова "твердь небесная" означают, как писано, АНГЕЛА СМЕРТИ, восходящего на небо и обвиняющего. /1 Он ЕСТЬ САТАНА, ОН ЕСТЬ ЗЛАЯ НАКЛОННОСТЬ, ОН ЕСТЬ АНГЕЛ СМЕРТИ. ОН НАЗЫВАЕТСЯ АНГЕЛОМ СМЕРТИ, ИБО ПОСЛЕ ТОГО, КАК ОН ОБВИНИЛ, ОН ЗАБИРАЕТ ДУШУ ОБВИНЕННОГО. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ПИСАНО О НЕМ: "НА ЛИЦЕ ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ, ИБО ЭТО ЕГО ПУТЬ - ОБВИНЯТЬ НА ТВЕРДИ НЕБЕСНОЙ. Рабби Аба сказал: Но Ангел Смерти был создан на второй день! КАК ТЫ МОЖЕШЬ ГОВОРИТЬ, ЧТО СЛОВА "НА ТЕВЕРДИ НЕБЕСНОЙ" ОТНОСЯТСЯ К СОЗДАНИЮ АНГЕЛА СМЕРТИ, КОГДА, КАК СКАЗАНО, ЭТИ СЛОВА ОТНОСЯТСЯ К ПЯТОМУ ДНЮ? Но слова "на земле" относятся к Ангелу Рафаилу, который ответственен за исцеление земли. Через Рафаэля земля исцеляется и становится годной к тому, чтобы на ней обитал человек. Он - тот, кто исцеляет силы ЗЕМЛИ. И ТАК КАК ИСЦЕЛЕНИЕ ЗЕМЛЕ ПРИХОДИТ ОТ НЕГО, ТО НА ЕГО СОЗДАНИЕ И УКАЗЫВАЮТ СЛОВА "НА ЗЕМЛЕ", ТОГДА КАК слова "на лице тверди небесной" относятся к СОЗДАНИЮ АНГЕЛА Уриила. В этом стихе намекается на создание все ЧЕТЫРЕХ АНГЕЛОВ, КОТОРЫЕ ВЕЗУТ КОЛЕСНИЦУ.
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, здесь Ангел смерти отождествляется с Сатаной.
   Zohar, Vaera, 368
   The phrase, "and the Satan standing at his right to prosecute him" refers to the Evil Inclination, which roams the world snatching souls and taking spirits FROM HUMAN BEINGS by bringing accusations against humankind, above as well as below. This occurred when Nevuchadnetzar cast YEHOSHUA, THE HIGH PRIEST, into the fire, together with all the false prophets. At that time, the Satan brought accusations against him above, so that he would be burned with them.
   Фраза "и Сатана стоял по правую сторону его, чтобы обвинять его" относятся к Злой Наклонности, которая бродит по миру, выхватывая души и забирая духи ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СОЗДАНИЙ через возведение обвинений против человеческого рода - как вверху, так и внизу. Так было, когда Навуходоносор бросил ИЕГОШУА, ПЕРВОСВЯЩЕННИКА, в огонь в месте со всеми лжепророками. В то время Сатана выдвинул против него обвинение вверх - так, что он должен был быть сожжен согласно этому обвинению. +
   Zohar, Vaera, 375
   Come and behold: the same applies when Judgment hangs over the world, and the Holy One, blessed be He, sits upon the Throne of Judgment. Then the Satan, who accuses above and below, comes to destroy the world and snatch away the souls OF HUMAN BEINGS, BECAUSE THE SATAN IS ALSO THE ANGEL OF DEATH, AS IS ALREADY KNOWN.
   Придите и услышьте: то же самое применимо, когда Правосудие нависает над миром и Святой, да будет Он благословен, восседает на Престоле Правосудия. Тогда Сатана, который обвинят вверху и внизу, приходит, чтобы разрушить мир и выхватывает души ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ СОЗДАНИЙ, ИБО САТАНА ТАКЖЕ ЕСТЬ АНГЕЛ СМЕРТИ, КАК ЭТО УЖЕ ИЗВЕСТНО. +
   Zohar, Vaera, 384
   Come and behold. It is written: "Blow the Shofar at the new moon, at the time appointed (lit. 'when the moon is covered') on our solemn feast day," (Tehilim 81:4) when the moon, WHICH IS MALCHUT, is covered, because at that time, AS A RESULT OF THE ILLUMINATION OF THE LEFT, that evil Serpent prevails and may bring harm to the world. But when Mercy is aroused BY BLOWING THE SHOFAR, the moon rises and moves away FROM THE ILLUMINATION OF THE LEFT. THUS, THE SATAN is confused and loses control. Then he is removed FROM THE MOON and never comes near again. This is why on Rosh Hashanah (New Year), THE SATAN IS dumbfounded, as is a person who has just been awakened and is still half asleep.
   Придите и узрите. Писано "Трубите в Шофар в новомесячье, в назначенное время (буквально: "когда луна укрыта"), в наш торжественный праздничный день" (Tehilim 81:4; Пс. 80:4), когда луна, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ (MALCHUT), укрыта, ибо в это время, В РЕЗУЛЬТАТЕ ОСВЕЩЕНИЯ СЛЕВА, тот злой Змей /1 торжествует и может нанести повреждение миру. Но когда Милосердие пробуждается ЧЕРЕЗ ВОСТРУБЛЕНИЕ В ШОФАР луна восстает и уходит ОТ ОСВЕЩЕНИЯ СЛЕВА. ТАКИМ ОБРАЗОМ САТАНА /1 посрамляется и утрачивает власть. Затем он удаляется ОТ ЛУНЫ и никогда не подходит близко вновь. Вот почему на Рош Гашан (Новый Год) САТАНА находится в смятении - как человек, который только лишь был пробужден и все еще находится в полусне.
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, в данном фрагменте, по-видимому Сатана отождествляется со Змеем +
   Zohar, Vaera, 385
   On Yom Hakippurim, we should pacify and appease THE SATAN by offering him a scapegoat. BY SENDING IT TO THE DESERT, WHICH IS HIS PLACE, then he will become a defender for Yisrael. But on Rosh Hashanah, he is confused, and loses his abilities. He does not know, nor is he able to do anything, as he sees Mercy aroused from below and endowed from on high. And the moon, WHICH IS THE MALCHUT, rises in between them. This is when he is perplexed and no longer knows anything. Thus, he loses his power.
   На Йом Кипур мы должны умиротворять и успокаивать САТАНУ, принося ему козла отпущения /1. ОТСЫЛАЯ ЕГО В ПУСТЫНЮ, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЕГО МЕСТО, мы делаем так, что он становится защитником Израиля. Но на Рош Гашан происходит иначе - так, что он приходит в смущение и утрачивает свои способности. Он не знает, и не может делать чего-нибудь, когда он видит Милосердие, пробужденное снизу и поддерживаемое от вышних. И луна, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ, ВСТАЕТ между ними. Это происходит тогда, когда он озадачен и более не знает, что ему делать. Таким образом, он утрачивает свою мощь.
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, в данном месте отождествляют Сатана с Азазелем, которому отводится козел отпущения на Йом Кипур (Судный День, День Искупления); Азазель рассматривается или как демон, или как падший ангел; Его же, Азазеля, еще иногда отождествляют с Азаэлем. +
   Zohar, Vaera, 386
   Then the Holy One, blessed be He, judges Yisrael with Mercy. He has pity on the children of Yisrael and gives them time - the ten days between Rosh Hashanah and Yom Hakippurim - to accept those who repent before Him, and atone for their sins. Then He raises them up to THE SANCTITY OF Yom Hakippurim.
   Затем Святой, да будет он Благословен, судит Израиль с Милосердием. Он имеет сострадание к чадам Израиля и дает им время - десять дней между Рош Гашаном (Новым Годом) и Йом Кипуром (Судным Днем) - чтобы принять тех, каются пред Ним, и загладить их грехи. Затем Он возносит их к СВЯТОСТИ Йом Кипура. +
   Zohar, Vaera, 387
   From that day forward, to keep all in order, the Holy One, blessed be He, commanded Yisrael to perform the precept OF 'THE BLOWING OF THE SHOFAR' so that the Satan would not have dominion over them. THIS MEANS TO ABOLISH THE SATAN AND HIS PERSECUTION, so that Mercy, and not Judgment, will prevail, and so they will be worthy on earth OF THE MERCY OF THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, which is like the Mercy of a father towards his children. All this depends on THE AROUSAL OF THE LOWER BEINGS by action and words. And all this has already been explained.
   От того дня и далее, чтобы все сохранялось в порядке, Святой, да будет Он благословен, предписывает Израилю, чтобы тот исполнил заповедь "О ТРУБЛЕНИИ В ШОФАР", дабы Сатана не получил над ними господства. ЭТО ЗНАЧИТ, ОНИ ДОЛЖНЫ УПРАЗДНИТЬ САТАНУ И ЕГО ВОССТАНИЕ - так, чтобы Милосердие восторжествовало над Правосудием, а не наоборот и чтобы, таким образом, они были найдены на ценными на земле МИЛОСЕРДИЯ СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН; и это Милосердие подобно милосердию отцов по отношению к детям. Все это зависит на ПРОБУЖДЕНИИ НИЖНИХ ВЕЩЕЙ посредством действий и слова. Все это уже было объяснено. +
  
   Сатана в Талмуде и Каббале
  
   Сатана описывается в Каббале как падший ангел, то есть, как дух, принадлежащий к "Другой Стороне". В своей деятельности он прикрывается якобы благовидными целями - поисками совершенства в человеке; однако, делает он это своеобразно: он отыскивает грехи у людей, а затем восходит к Богу, чтобы обвинять людей в грехах и требовать наказания. Причем Сатана не только отыскивает грехи, но и подталкивает к ним людей. Если Бог находит обвинения справедливыми, то человек предается в руки Сатане для наказания и Сатана убивает человека. Таким образом, Сатана играет роль соблазнителя, обвинителя и исполнителя наказания (палача). Однако, истинная цель Сатаны - не та, чтобы человек достиг совершенства, а та, чтобы убить человека; на самом деле прекрываясь правосудием, Сатана сеет смерть и разрушение и, поэтому, сеять смерть и разрушение и есть истинная сущность Сатаны.
   Тем не менее, Сатана имеет доступ к Богу (как это видно из истории с праведным Иовом) и ему дозволено обвинять и требовать наказания (и соблазнять). Почему? На это, по-видимому, следует ответить так: в силу того, что Бог правосуден и даже более того - в Боге имеется "переразвившееся правосудие" (мы это рассматривали в другом месте), инструментом которого выступают нечистые духи и "Другая Сторона" вообще. После падения Сатана сроднился с "Другой Стороной", стал ее частью и, как часть "Другой Стороны" был "принят на службу" Богом и стал действовать в рамках, очерчиваемых упомянутым "переразвившимся правосудием". Естественно, что, как падший ангел, Сатана не имеет участи в Грядущем Мире.
   Zohar, Miketz, 1
   "And it came to pass at the end of two years" (Beresheet 41:1). Rabbi Chiya opened the discussion with the verse, "He puts an end to darkness, and searches out all perfection: the stone of darkness and the shadow of death" (Iyov 28:3). "He puts an end to darkness" is the end of the left, WHICH IS NOT INCLUDED WITHIN THE RIGHT; IT IS THE SATAN, THE ANGEL OF DEATH. He hovers about the world AND INCITES PEOPLE TO SIN; he hovers above and stands before the Holy One, blessed be He, and blames and accuses the world. As it is written, he "searches out all perfection (Heb. tachlit)," for his deeds are not intended to achieve good, but rather to exterminate (Heb. lechalot) and bring extinction to the world, AS HE TAKES THE SOULS OF MEN AND KILLS THEM.
   "И прошли два года" (Быт.41:1). Рабби Гийя открыл обсуждение со стиха "Он полагает конец (предел) тьме и отыскивает все совершенство (ищет полного совершенства): камень тьмы и тени смертной" (Иов.28.3). "Он полагает конец (предел) тьме" означает конец слева, КОТОРЫЙ НЕ ВКЛЮЧЕН В ПРАВОЕ; ЭТО САТАНА, АНГЕЛ СМЕРТИ. Он летает по миру И ПОДТАЛКИВАЕТ ЛЮДЕЙ КО ГРЕХУ; он возносится ввысь и предстает пред Святым, да будет Он благословен, и осуждает и обвиняет мир. Как писано, он "отыскивает все совершенство (ищет полного совершенства) (Ивр. tachlit)", ибо свои дела он делает не потому, что желает, дабы было достигнуто добро, но потому, что желает истреблять (Ивр. lechalot) и нести опустошение (Ивр. lechalot) миру, ИБО ОН ЗАБИРАЕТ ДУШИ ЛЮДЕЙ И УБИВАЕТ ИХ. +
   Zohar, Miketz, 2
   "... the stone of darkness and the shadow of death" refers to a stumbling stone, NAMELY THE SATAN, WHO IS CALLED A STUMBLING STONE BECAUSE the wicked stumble and sin on it. It abides in that which is called "a land of gloom, as darkness itself" (Iyov 10:22). Come and behold: There is the land of the living above, which is the land of Yisrael, NAMELY, THE NUKVA OF ZEIR ANPIN. And there is a land below called "darkness and the shadow of death," namely the darkness that is issued from the land of gloom, WHICH IS THE NUKVA OF THE KLIPAH. What are "the stone of darkness and the shadow of death?" They are the end, on the side of darkness. They are THE SATAN, the dross of gold, as we have already learned.
   Слова "... камень тьмы и тень смертная" относятся к камню преткновения, А ИМЕННО, К САТАНУ, КОТОРЫЙ НАЗВАН КАМНЕМ ПРЕТКНОВЕНИЯ ПОТОМУ, что из-за него злое преткновение и грех. Он пребывает в том, что названо "земля мрака, как сама тьма" (Иов.10:22). Придите и узрите: Есть земля живущих вверху, которая есть земля Израиля, А ИМЕННО, НЮКВА (NUKVA) ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN). И есть земля внизу, названная "тьмой и тенью смертной", а именно той тьмой, что исходит от земли мрака, КОТОРАЯ ЕСТЬ НЮКВА КЛИПЫ. /1 Что суть "камень тьмы и тени смертной"? Они суть конец (предел) на стороне тьмы. Они суть САТАНА, шлак, вышедший при очистке золота /2 /3, как мы уже научились.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, как Сефира Малхут образует працуф Нюква, которое есть женский принцип для парцуфа Зеир Анпин на "этой стороне", так и на "Другой Стороне", среди сефирот зла симметрично отображены похожие сефирот и парцуфы: там есть своя сефира зла, подобная Малхут, которая образует свой парцуф, подобный Нюкве; там есть другие сефирот зла, подобные тем, которые образуют парцуф Зеир Анпин, и эти сефирот зла образуют некий аналог Зеир Анпина на "Другой Сторне". Земля Израильсякая также называется Нюквой и эта земля особым образом связана с действиями Бога ("Сефирот Древа Жизни"); аналогично, есть некая земля, подобная Земле Израильской, которая особым образом связана с действием сефирот зла. Эта земля и называется "тьмой и тенью смертной".
   2. Шлак есть клипа; поэтому Сатана, будучи таким шлаком и клипой, и ниспал с Неба и стал падшим ангелом; соответственно, он отправился туда, где находятся прочие клипот - на "Другую Сторону". Поэтому здесь Сатана называется "камнем тьмы и сени смертной", то есть, обитателем (камнем) страны "тьмы и сени смертной". Возможно, когда здесь говорится, что этот камень находится на конце, на пределе страны "тьмы и сени смертной", то имеется в виду то, что Сатана изначально был благим ангелом, а не демоном и, таким образом, он не относится "к центру" "Другой Стороны". Может быть, также, как о находящемся "на пределе", "на границе" о нем говорят потому, что Сатана имеет право представать пред престолом Божьим (дабы обвинять людей в грехах и требовать, чтобы они были наказаны), что несвойственно другим демонам и падшим ангелам. По-видимому, из такого "пограничного положения" Сатаны не следует делать вывода о том, что он менее злобен, чем прочие демоны и падшие ангелы. Также обратите внимание, что ангелы уподобляются людям в следующем: как у одних и тех же родителей родились близнецы Исаак и Исав, который был клипой, также и среди ангелов, сотворенных Богом, были ангелы-клипоты ("шлак")! С людьми все более-менее ясно. То, что родители - чистокровные евреи, еще не гарантирует, что их дитя не может оказаться клипотом - то есть, быть таким же, как и люди прочих народов; такое происходит потому, что нечистота, внедренная Змеем в Еву привела не только к рождению клипота-Каина, но и к тому, что в некоторой степени нечистота сказывалась и на потомках Адама и Евы. Однако, концепция "ангелов-клипотов" (т.е. "ангельского шлака") выглядит достаточно странно - ведь их творцом был Бог и если иметь в виду "другую сторону Бога" (т.е., побочные продукты эманации), то она породила бы не ангелов, которые имеют свободную волю (иначе им как они могли пасть?), а демонов. По-видимому, таких "ангелов-клипот" следует рассматривать - по крайней мере, отчасти, - как некий аналог "грешных евреев".
   3. Таким образом, достаточно путаные слова "Он полагает конец (предел) тьме и отыскивает все совершенство (ищет полного совершенства): камень тьмы и тень смертная" (Иов.28.3) каббалистическая традиция относит к Сатану; "полагает" следует понимать в том смысле, что Сатан своими действиями стремится "расширить" область тьмы, внеся как можно больше смерти и разрушения (насколько ему позволит Бог). Тогда более понятно этот стих будет звучать так: "Сатан есть камень в стране тьмы и тени смертной, который распространяет тьму и полагает предел (границу, конец) этой тьме; Сатан, обвиняя человеков, пытается представить дело так, что как будто бы он желает, чтобы человек был полностью совершенен и ищет этого (но на самом деле он желает лишь добиться через свои обвинения смерти и истребления)."
   В Талмуде про Сатану говорится примерно то же самое; однако там имеется одно предание, которое представляет совершенно отличный взгляд на Сатану (как один из возможных вариантов). На самом деле Сатана действует из благочестивых и добрых побуждений и вовсе не преследует цель разрушения и уничтожения; отсюда, в частности, следует, что если он искушает кого-то, то тайным желанием Сатаны является то, чтобы искушаемый отверг предлагаемый Сатаной соблазн! Отсюда же, из этого места, по-видимому, следует представление о Сатане, как о на самом деле добром ангеле, который вовсе не пал, но, подобно прочим добрым ангелам, находится на службе у Бога. Но "специфика службы" Сатаны такова, что он работает у Бога "провокатором" и занимается таким делами, которые воспринимаются людьми как дела демонов или падших ангелов. (Все это, разумеется, совершается с ведения и по приказанию самого же Бога.)
   Baba Bathra 16a "Now there was a day..."
   Now there was a day when the sons of God came to present themselves before the Lord, and Satan came also among them. And the Lord said unto Satan, whence comest thou? And Satan answered etc.23 He addressed the Holy One, blessed be He, thus: Sovereign of the Universe, I have traversed the whole world and found none so faithful as thy servant Abraham. For Thou didst say to him, Arise, walk through the land to the length and the breadth of it, for to thee I will give it, 24 and even so, when he was unable to find any place in which to bury Sarah until he bought one for four hundred shekels of silver, he did not complain against thy ways. Then the Lord said to Satan, Hast thou considered my servant Job? for' there is none like him in the earth etc.
   Footnontes:
   23. Job 1, 6,7.
   24. Gen. XIII, 17.
   Перевод:
   Вот, был день, когда сыны божии пришли, чтобы предстать пред Господом, и Сатана пришел среди них. И Господь сказал Сатане: откуда ты пришел? И Сатана ответил... и так далее. 23 Он обратился к Святому, да будет Он благословен, так: Владыко Вселенной, я обошел весь мир и не нашел никого, кто был бы столь верен Тебе, как Твой слуга Авраам. Ибо Ты сказал ему: Восстань и иди чрез землю и пройди всю длину и ширину ее, ибо тебе Я отдам ее; 24 и даже более того - когда он не мог найти какого-нибудь места, где мог бы похоронить Сарру, - пока не купил такое место за четыреста сиклей серебра, - он не возроптал на пути Твои. Тогда Господь сказал Сатане: Видел ли ты слугу моего Иова? Ибо нет подобного ему на земле... и так далее.
   Примечания:
   23. Иов.1:6-7.
   24. Быт.13:17. +
   Baba Bathra 16a, "A Tanna taught: [Satan] comes down..."
   A Tanna taught: [Satan] comes down to earth and seduces, then ascends to heaven and awakens wrath; permission is granted to him and he takes away the soul.
   And Satan answered the Lord and said, Skin for skin, yea, all that a man hath will he give for his life. But put forth thine hand now and touch his bone and his flesh, and he will renounce thee to thy face. And the Lord said unto Satan, Behold he is in thine hand: only spare his life. So Satan went forth from the presence of the Lord and smote Job etc. 4 R. Isaac said: Satan's torment was worse than that of Job; he was like a servant who is told by his master, `Break the cask but do not let any of the wine spill.' Resh Lakish said: Satan, the evil prompter, and the Angel of Death are all one. He is called Satan, as it is written, And Satan went forth from the presence of the Lord. 5 He is called the evil prompter: 6 [we know this because] it is written in another place, [Every imagination of the thoughts of his heart] was only evil continually, 7 and it is written here [in connection with Satan] `Only upon himself put not forth thine hand. 8 The same is also the Angel of Death, since it says, Only spare his life, 9 which shows that Job's life belonged to him.
   R. Levi said: Both Satan and Peninah had a pious purpose [in acting as adversaries]. Satan, when he saw God inclined to favour Job said, Far be it that God should forget the love of Abraham. Of Peninah it is written, And her rival provoked her sore for to make her fret. 10 When R. Aha b. Jacob gave this exposition in Papunia,11 Satan came and kissed his feet. 12
   Footnotes:
   4. Ibid. 4-7.
   5. Ibid. 7.
   6. Heb. Yezer Hara'.
   7. Gen. VI, 5.
   8. Job I, 12.
   9. Ibid. II, 6.
   10. I Sam. I, 6. By making Hannah fret, Peninah caused her to pray.
   11. [A place between Bagdad and Pumbeditha, Obermeyer, op. cit., p. 242.]
   12. Out of gratitude.
   Перевод:
   Танней учил: [Сатана] нисходит на землю и соблазняет, а затем восходит на небеса и пробуждает гнев /1; ему деется разрешение /2 и он забирает душу. /3
   И Сатана отвечал Господу и сказал: Кожа за кожу, да; все, что имеет человек, он отдаст за жизнь свою. Но ныне простри руку Твою и коснись костей и плоти его, и он отвергнет Тебя. И сказал Господь Сатане: Вот, он в твоих руках; только лишь сохрани его жизнь. И так Сатаны вышел от присутствия Господа и поразил Иова... и так далее. 4 Р. Исаак сказал: Мука Сатаны была худшей, чем мука Иова; Сатана был подобен слуге, которому его господин сказал: "Принеси бочонок, но смотри - при этом не должно пролиться ни капли вина". Реш Лакиш сказал: Сатана, злой советчик, и Ангел Смерти - это одно. Он называется Сатана, как писано: "И сатана вышел от присутствия Господа" 5 Он называется злым советчиком: 6 [мы знаем это потому, что] в другом месте писано: [Всякое помышление его сердца] было всегда лишь злым, 7 и вот, здесь, писано [в связи с Сатаной]: "Только на него не простирай руки твоей" 8 То же самое есть также и Ангел Смрети, ибо говорится: "Лишь сохрани его жизнь" 9, что показывает, что жизнь Иова принадлежит ему. /4
   Р. Леви сказал: Как Сатана, так и Феннана имели благочестивую цель [, действуя, как советники]. Когда Сатана увидел, что Бог склонился к благорасположению по отношению к Иову, то сказал, что далек Бог от того, чтобы забыть любовь Авраама /5. О Феннане писано, что она наносила удары по больному месту своей соперницы, чтобы та чрез это смогла зачать ребенка 10 /7 Когда Р. Ага б. Иаков дал такое истолкование действиям Феннаны, 11 пришел Сатана и поцеловал его стопы. 12 /8
   Примечания:
   4. Иов.2:4-7
   5. Иов.2:7
   6. Ивр. "Yezer Hara'." ("Йецер гара");
   7. Быт.6:5.
   8. Иов.1:12.
   9. Иов.2:6.
   10. 1Цар.1:6. Делая так, чтобы Анна зачала ребенка, Феннана заставляла ее молиться.
   11. [Место между Багдадом и Пумбедитой; Obermeyer, цитированный труд, стр. 242]
   12. Выражая благодарность.
   Примечания переводчика:
   1. Будучи на небе, Сатана обвиняет пред Богом человека в грехах и таким образом пытается достичь того, чтобы Бог разгневался на согрешившего человека.
   2. То есть, найдя обвинения Сатаны справедливыми, Бог дает дозволение на то, чтобы Сатана наказал человека за его грехи - например, убил его.
   3. То есть, убивает человека.
   4. То есть, именно Сатана, он же Ангел Смерти, если бы Иов подошел к концу жизни, положил конец этой жизни.
   5. То есть, согласно данному истолкованию, Сатана заранее знал, что Господь благорасположен к Иову и, соответственно, опасался, что Господь забудет ту любовь, которую явил к Нему Авраам; поэтому Сатана, представ пред Господом, стал хвалить Авраама (и, возможно, именно поэтому он настаивал на том, чтобы Иов подвергся испытаниям, чтобы доказать, что он предан Богу.)
   6. То есть, Феннана упрекала Анну в бесплодии не по злобе, а чтобы подвигнуть ее на молитву о даровании дитя.
   7. То есть, получается, что Р. Ага б. Иаков разгадал истинные замыслы Сатаны: на самом деле Сатана действует из благочестивых и добрых побуждений и вовсе не преследует цель разрушения и уничтожения; отсюда, в частности, следует, что если он искушает кого-то, то тайным желанием Сатаны является то, чтобы искушаемый отверг предлагаемый Сатаной соблазн! Отсюда же, из этого места, по-видимому, следует представление о Сатане, как о на самом деле добром ангеле, который вовсе не пал, но, подобно прочим добрым ангелам, находится на службе у Бога. Но "специфика службы" Сатаны такова, что он работает у Бога "провокатором" и занимается таким делами, которые воспринимаются людьми как дела демонов или падших ангелов. (Все это, разумеется, совершается с ведения и по приказанию самого же Бога.). Такой взгляд на Сатану представляет своебразное "тайное знание о истинной сущности Сатаны". Вместе с тем, в том же иудаизме, в Каббале, присутствуют и другие взгляды на Сатану, согласно которым он рассматривается как падший ангел, представитель "Другой Стороны", который несет смерть и разрушение; нести смерть и разрушение это и есть его истинная цель, которую Сатана лицемерно прикрывает заботами о правосудии и желанием видеть человека совершенным. Таким образом, согласно представлениям иудаизма, возможно, что Сатана вовсе не тот, за кого его обычно принимают: на самом деле это, может быть, "агент охранки среди революционеров". Такой взгляд на Сатану, разумеется, вовсе не отрицает того, что существуют падшие ангелы и демоны, которые подталкивают человека ко греху, не имея при этом никаких "благочестивых побуждений". +
  
   Аза, Азаэль и дочери человеческие
  
   Ниже приводится предание о падших ангелах Азе и Азаэле в том виде, в каком оно имеется в "Зогаре".
   Аза и Азаэль противились созданию человека; в качестве аргумента они выставляли Богу то, что созданный человек будет грешен. Они же похвалялись тем, что, будь они на месте человека, то были бы совершенны. Бог сказал им, что, будучи внизу, на земле, они, ангелы, грешили бы больше людей (и поэтому они не смеют упрекать людей). Эти ангелы противились творению человека также еще и потому, что Бог возжелал сотворить человека властелином ангелом и существом более совершенным, чем они. В конце концов Бог низверг Азу и Азаэля с небес на землю; оказавшись на земле они прельстились "дочерями человеческими" и вступили с ними в связь; от подобных связей и родились Нефалим. Так пали Аза и Азаэль; их потомство от земных женщин было клипот: то есть, имело животную и ментальную души, происходившие от нечистых источников. Первой женщиной, с которой пали эти ангелы была Ноема, сестра Тувалкаина - то есть, она была потомком Каина. Каин же тоже был клипот; он был рожден от Евы и Змея.
   Zohar, Bereshit A, 102
   Adam had intercourse with the female spirits for 130 years until Naamah came. Because of her beauty, she led the sons of Elohim, Aza and Azael astray. She bore them ALL SORTS OF NEW KINDS OF KLIPAH. Evil spirits and demons spread out from her into the world. They wander around the world during the night, deriding human beings and causing nocturnal pollution. Wherever they find men sleeping alone in their own homes, they hover over them and cling to them, arousing lustful desires and having offspring by them.
   Адам имел сношение с женскими духами втечение 130 лет - до тех пор, пока не родилась Ноема. Она была очень прекрасна и поэтому привлекла к себе сынов божиих, Азу и Азаэля, которых, таким образом, сбила с прямого пути. Она родила им ВСЕ ВИДЫ НОВЫХ РОДОВ КЛИПЫ. Злые духи и демоны распространились от нее по миру. Они скитаются по всем миру в ночное время, поругая (осмеивая) людей и вызывая ночные поллюции. Где бы они ни нашли мужчин, спящих одних в их собственном доме, они нависают над ними и прилепляются к ним, возбуждая похотливые желания и приобретают через это себе потомков. +
   Zohar, Bereshit A, 177
   Another explanation of THE VERSE, "Let us make man in our image, after our likeness..." (Beresheet 1:26) was given by the friends as referring to the ministering angels who spoke this phrase TO THE HOLY ONE, BLESSED BE HE. RABBI SHIMON said to them: Since the angels already know the present and the future, they already knew that man was destined to sin. Why then did they want to make man?
   Другое объяснение ЭТОГО СИТХА - "Cотворим человека по нашему образу и подобию..." (Быт.1:26) было дано друзьями следующим образом: эти слова относятся к служащим ангелам, которые сказали эту фразу СВЯТОМУ, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН. РАБИИ ШИМОН сказал им: Так как ангелы уже знают настоящее и будущее, они также уже знали и то, что человек предастся /1 (буквально: предопределен /1 ко) греху. Почему же они тогда желали создать человека? /2
   Примечания переводчика:
   1. Вместо "предастся греху" буквально сказано (на английском) "предопределен ко греху"; но, по-видимому, эти слова не следует понимать в смысле "предопределения" в собственном смысле, ибо человек, согласно иудаизму, обладает свободной волей; таким образом, речь идет лишь о предвидении - как это и говорится выше.
   2. То есть, Рабби Шимон оспаривает приведенное выше мнение.+
   Zohar, Bereshit A, 178
   Not only that, but THE ANGELS Aza and Azael also opposed the creation of man. When the Shechinah said to the Holy One, blessed be He, "Let us make man", they responded, "What is man that you take knowledge of him?" (Tehilim 144:3). Why do You wish to create man when You know that he shall definitely sin before you, with his wife, who represents darkness, because the light is the male and darkness is the feminine principle. SHE IS the Left COLUMN, WHICH IS CONSIDERED the darkness of creation. At that moment, the Shechinah said to them: You are destined to fall by the same reasoning that you denounce, as it is written: "That the sons of Elohim saw that the daughters of man were fair" (Beresheet 6:2), so they went astray after them. And the Shechinah took away them from their holy state.
   Не только это, но АНГЕЛЫ Аза и Азаэль также были против создания человека. Когда Шехина сказала Святому /1, да будет Он благословен, "Создадим человека", ангелы ответили на это тем, что сказали: "Что есть человек, что ты знаешь о нем?" /2 (Tehilim 144:3; Пс.143:3). Почему Ты возжелал создать человека, когда Ты знаешь, что он непременно согрешит пред Тобою вместе со своей женой, которая представляет тьму, ибо свет есть мужской принцип, а тьма есть женский принцип. ОНА ЕСТЬ Левая КОЛОННА, КОТОРАЯ РАССМАТРИВАЕТСЯ как тьма при творении (тьмой творения). В тот момент Шехина сказала ангелам: Вы падете (буквально: предопределены для падения) по той же причине, по которой вы обвиняете человека, ибо, как писано: "Те сыны божии узрели, что дочери человеческие были прекрасны" /3 (Быт.6:2), отчего сыны божии и сбились с прямого пути, пойдя вослед их. И Шехина отняла у них их святое состояние. /4 +
   Примечания переводчика:
   1. Таким образом, здесь Сефирот (парцуфы) "переговариваются" между собой и выступают "сами по себе" как нечто, обладающее разумом, самосознанием ("я"). Это, однако, противоречит тому, что обладающим разумом и самосознанием ("я") является только лишь Эн-Соф (а Сефирот же суть его орудия, инструменты, органы, посредники).
   2. "3 Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем, и сын человеческий, что обращаешь на него внимание? 4 Человек подобен дуновению; дни его - как уклоняющаяся тень." (Пс.143:3)
   3. То есть, Аза и Азаэль противились созданию человека, потому, что тот предастся греху и при этом опирались на слова Писания Пс.143:3, но при этом Писание в словах Быт.6:2 также говорило и о том, что некоторые ангелы тоже падут; таким образом, согласно логике Азы и Азаэля, не нужно было бы творить и ангелов и, поэтому, отговаривая Бога от создания человека, они должны бы были упрекать Его и за то, что Он сотворил их самих.
   4. Поэтому их потомки от человеческих женщин, даже если бы женские души происходили от святых источников, должны были быть клипой - то есть, души потомков Азы и Азаэля в любом случае должны бы были происходить от нечистых источников. Сравни с Каином - потомком Евы и Змея. +
   Zohar, Bereshit A, 179
   The friends said, Rabbi, Rabbi, Aza and Azael did not lie, AND THE SHECHINAH SHOULD HAVE ANSWERED THEIR ARGUMENTS, because man (Adam) definitely was destined to sin by his feminine principle AS AZA AND AZAEL SAID, AS WRITTEN "THE WOMAN WHOM YOU DID GIVE TO BE WITH ME, SHE GAVE ME OF THE TREE, AND I DID EAT" (BERESHEET 3:12). He replied: This is what the Shechinah said, You, AZA AND AZAEL, have laid accusations before me that go beyond those of all the hosts above. If you were better than man in your actions, you would have had a right to accuse him, but man is destined to sin only with one woman while you are destined to sin with many women. Therefore, your sins are greater than those of human beings, as it is written: "The sons of Elohim saw the daughters of man." It is not written: 'the daughter of man,' but rather "the daughters of man", WHICH MEANS THAT THERE WERE MANY WOMEN. As man sinned, I prepared atonement for him to amend his sin, AS REPENTANCE TAKES PRECEDENCE IN THE WORLD. BUT FOR THE ANGELS, ATONEMENT HAS NO EFFECT AT ALL.
   Друзья сказал: Рабби, Рабби, Аза и Азаэль не лгали, И ШЕХИНА ДОЛЖНА БЫЛА ОТВЕТИТЬ НА ИХ ВОЗРАЖЕНИЯ, ибо человек (Адам), определенно, должен был согрешить (буквально: человеку было предназначено согрешить) через свой женский принцип /1, КАК ТО СКАЗАЛИ АЗА И АЗАЭЛЬ - КАК ПИСАНО: "ЖЕНЩИНА, КОТОРУЮ ТЫ ДАЛ МНЕ, ЧТОБЫ ОНА БЫЛА СО МНОЮ, ОНА ДАЛА МНЕ ОТ ДРЕВА, И Я ЕЛ" (БЫТ. 3:12). Он ответил: Это то, о чем сказала Шехина: Вы, АЗА И АЗАЭЛЬ, предъявили обвинения предо Мной, - поступили так, как не поступил никто из вышних воинств. Если бы вы были лучше людей в своих действия, то вы имели бы право обвинять их; но человек согрешит (человеку предназначено согрешить) лишь с одной женщиной, а вы согрешите (вам предназначено согрешить) с многими женщинами. Следовательно, ваши грехи больше, чем грех людей - как писано: "Сыны божии узрели дочерей человека"; не написано: "дочь человека", но "дочерей человека", ЧТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО БУДЕТ МНОГО ЖЕНЩИН. Когда человек согрешил, Я приготовила /2 для него искупление, чтобы исправить его впадения в грехи - ТАКОЕ, КАК ПОКАЯНИЕ, КОТОРОЕ ПРЕВОЗМОГАЕТ В МИРЕ /3. НО ЧТО КАСАЕТСЯ АНГЕЛОВ, ТО ДЛЯ НИХ ВООБЩЕ НЕТ ПОКАЯНИЯ (БУКВАЛЬНО: ПОКАЯНИЕ НЕ ИМЕЕТ СИЛЫ ВООБЩЕ).
   Примечания переводчика:
   1. Намек на то, что изначально мужское и женское были соединены в Адаме, т.е. изначально Адам был андрогином (гермафродитом).
   2. Я - то есть, Шехина.
   3. То есть, человек, будучи жив (будучи в мире), может покаяться и это покаяние "перечеркнет" его грехи. +
   Zohar, Bereshit A, 226
   About the Nefilim (the fallen ones), it is written: "That the sons of the Elohim saw that the daughters of men were fair" (Beresheet 6:2). These are the second group OF THE MIXED MULTITUDE, WHICH IS EQUIVALENT TO THE CHOCHMAH OF THE KLIPOT. THEY COME from the fallen ones from above, FROM AZA AND AZAEL, WHO WERE ANGELS ABOVE. AND THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, DROPPED THEM OUT OF THE HEAVENS. When the Holy One, blessed be He, desired to create man, He said TO THE ANGELS, "Let us make man in our image..." (Beresheet 1:26). He wanted to make him a leader over all the ANGELS above, so that he might govern all THE ANGELS and they would be under his rule, as is written about Yosef: "And let him appoint officers over the land" (Beresheet 41:34).
   О Нефалимах (ниспадших) писано: "Что сыны Элогима видели, что дочери человеческие были прекрасны" (Быт.6:2). Это вторая группа ИЗ СМЕШАВШЕГОСЯ МНОЖЕСТВА, КОТОРАЯ ЭКВИВАЛЕНТНА ХОХМЕ (CHOCHMAH) КЛИПОТ. ОНИ ПРИШЛИ от ниспадших свыше, ОТ AЗЫ и AЗАЭЛЯ, КОТОРЫЕ БЫЛИ АНГЕЛАМИ ВВЫСИ. И СВЯТОЙ, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, НИЗВЕЛ ИХ С НЕБЕС. Когда Святой, да будет Он благословен, возжелал создать человека, Он сказал АНГЕЛАМ: "Сотворим человека по Нашему образу..." (Быт.1:26). Он хотел сделать его вождем над всеми вышними АНГЕЛАМИ, - так, чтобы он мог бы править всеми АНГЕЛАМИ и они были бы под его властью, как писано про Иосифа: "И позволь ему назначить надзирателей над землей" (Быт.41:34). +
   Zohar, Bereshit A, 227
   THIS IS WHY those ANGELS wanted to denounce him. They asked THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, "What is man, that you are mindful of him" (Tehilim 8:5), for he is bound to sin before you? WHY, THEREFORE, DO YOU WANT US TO BE UNDER HIM? The Holy One, blessed be He, replied, If you were down below ON EARTH like he, you would sin more than he does. Immediately, "The sons of the Elohim saw the daughters of man..." They were filled with passion for them, so the Holy One, blessed be He, dropped them down in chains.
   ВОТ ПОЧЕМУ эти АНГЕЛЫ желали обвинить его. Они вопросили СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН: "Что есть человек, что Ты помнишь его?" (Пс.8:5), ибо он связан грехами пред тобой? ИТАК, ПОЧЕМУ ЖЕ ТЫ ХОЧЕШЬ, ЧТОБЫ МЫ БЫЛИ ПОДВЛАСТНЫ ЕМУ? Святой, да будет Он благословен, ответил: Если бы вы пребывали внизу, НА ЗЕМЛЕ, подобно ему, вы грешили бы больше, чем он. Сразу же: "Сыны божии видели дочерей человеческих...". Они исполнились страстью к ним, и тогда Святой, да будет Он благословен, низвел их вниз в цепях. +
   Zohar, Bereshit A, 228
   These SONS OF ELOHIM are Aza and Azael, from whom descended the souls of THE SECOND GROUP IN the mixed multitude, which are the Nefilim. They made themselves fall FROM THEIR HOLINESS, and they fornicated with women who were fair. Because of this, the Holy One, blessed be He, also eliminated them from the world to come, so that they may not have a portion there. And He gave them their reward in this world, as it is written: "...and repays them that hate him to their face, to destroy them" (Devarim 7:10). THE SECOND GROUP IN THE MIXED MULTITUDE IS EQUIVALENT TO CHOCHMAH OF THE KLIPAH.
   Эти СЫНЫ ЭЛОГИМА суть Аза и Азаэль, от которых и произошли души ВТОРОЙ ГРУППЫ смешавшегося множества, которые суть Нефалимы. Они сами ниспали ОТ СВОЕЙ СВЯТОСТИ, и они прелюбодействовали с прекрасными женщинами. Из-за этого, Святой, да будет Он благословен, также исключил их из грядущего мира, так что они не будут иметь там участи. И Он дал им их награду в этом мире, как писано: "и воздаст им, тем, которые ненавидят Его, воздаст в лицо им, чтобы погубить их" (Втор.7:10). ВТОРАЯ ГРУППА В СМЕШАВШЕМСЯ МНОЖЕСТВЕ ЭКВИВАЛЕНТНА ХОХМЕ КЛИПЫ. +
   В "Зогаре" имеется также несколько иная версия вышеприведенной истории:
   Zohar, Bereshit A, 468
   Our sages of blessed memory have said that when the Holy One, blessed be He, created man, He created him in the Garden of Eden and commanded him to observe seven commandments. When he sinned AT THE TREE OF KNOWLEDGE, and was driven out of the Garden of Eden, those two celestial angels, Aza and Azael, said to the Holy One, blessed be He, 'If it would have been us on earth, like man, we would have been virtuous.' The Holy One, blessed be He, then asked them, 'Would you be able to overcome the evil inclination THAT IS IN CONTROL ON EARTH?' They said, 'We can.' The Holy One, blessed be He, immediately dropped them from heaven to earth and the scripture reads: "There were Nefilim in the earth" (Beresheet 6:7) and also: "mighty men." As soon as they descended to earth, the evil inclination seized them, as it is written: "And they took them wives of all whom they chose" (Ibid. 2). They sinned and were deposed from their sanctity. End of Tosefta.
   Наши благословенной памяти мудрецы говорили, что когда Святой, да будет Он благословен, создавал человека, то Он создал его в Едемском Саду и заповедал ему соблюдать семь заповедей. Когда он согрешил У ДРЕВА ПОЗНАНИЯ и был изгнан из Едемского Сада, то те двое небесных ангелов, Аза и Азаэль, сказали Святому, да будет Он благословен: "Если бы мы, подобно человеку, были на земле, то мы бы был добродетельны". Святой, да будет Он благословен, после этого спросил их: "Способны ли вы будете побороть злую наклонность, КОТОРАЯ ВЛАСТВУЕТ НА ЗЕМЛЕ?". Они сказали: "Сможем". Святой, да будет Он благословен, немедленно спустил их с небес на землю и, как говорит Писание, "И были Нефалимы на земле" (Быт.6:7); также: "мужи могучие". Как только они спустились на землю, злая наклонностью поборола их и, как писано: "И они брали себе жен, какую кто себе избрал" (Быт.6:2). Они согрешили и были удалены от своей прежней святости. Конец Тосефты. +
   Zohar, Balak, 416
   He opened the discussion with the verse: "What is man, that You are mindful of him..." (Tehilim 8:5). It was explained that the appointed ministers said this at the time when it was the wish of The Holy One, blessed be He, to create the human being. THEN He called many classes of the serving angels and sat them in His presence. He told them, 'I wish to create Adam', and they said, "Nevertheless man abides not in honor..." (Tehilim 49:13). The Holy One, blessed be He, extended his finger and put them in fire. He had other classes sit in His presence. He said to them, 'I wish to create man'. They replied, What is man, that You are mindful of him? What are the functions of this man? He replied to them' I WISH TO CREATE ADAM, who will be in Our own image. And his wisdom will be above your wisdom'.
   Он открыл обсуждение этим стихом: "Что есть человек, что ты помнишь его..." (Tehilim 8:5; Пс.8:5). Данный стих объясняют в том смысле, что это говорили назначенные служители в то время, когда Святой, да будет Он благословен, возжелал создать человека. ТОГДА Он созвал множество видов служащих ангелов и они предстали пред Ним. Он сказал им: "Я желаю создать Адама", а они сказали: "Но человек в чести не пребудет..." (Tehilim 49:13; Пс.48:13). Святой, да будет Он благословен, простер свой перст и предал этих ангелов огню. После этого пред Богом предстали другие виды ангелов. Он сказал им: "Я желаю создать человека". Они ответили: "Что есть человек, что ты помнишь его? Для каких целей ты создаешь этого человека?" Бог ответил этим ангелам: "Я ЖЕЛАЮ СОЗДАТЬ АДАМА, который будет иметь Наш образ. И его премудрость будет выше вашей премудрости". +
   Zohar, Balak, 417
   As soon as Adam was created and sinned, and left His presence with his judgment sentence, Aza and Azael approached. They said to Him, We have a redress to complain about to You. Here is the man that You created and he sinned against You. He replied to them, 'If you would have been with them, you would have been worse than him.' What did the Holy One, blessed be He, do? He dropped them from heaven by reducing their level of holiness.
   Как только сотворенный Адам согрешил и спрятался от божественного присутствия с его правосудным приговором, явились Аза и Азаэль. Они сказали Богу: Мы хотим, чтобы ты удовлетворил нас и дал нам объяснение. Вот, человек, которого Ты создал, - он согрешил пред Тобою. Бог ответил им: "Если бы вы были вместе с ним, то были бы хуже, чем он". Что же сделал Святой, да будет Он благословен? Он низвел их с небес, уменьшив их уровень святости. +
   Вот еще несколько фрагментов из Талмуда, связанных с падением Азы и Азаэля.
   Zohar, Bereshit B, 353
   Rabbi Chiya quotes, "And the sister of Tuval Kayin was Naamah" (Beresheet 4:22). Why do the scriptures mention her name, Naamah (tender)? It is because people were seduced by her OVERWHELMING BEAUTY AND TENDERNESS, and spirits and demons LUSTED AFTER HER. Rabbi Yitzchak said that the sons of Elohim, Aza, and Azael were seduced by her. BECAUSE OF THOSE SEDUCTIONS, SHE WAS NAMED NAAMAH.
   Рабби Гийя процитировал: "И сестра Тувалкаина была Ноема" (Быт.4:22). Почему Писание упомянутло ее имя - Ноема (нежность)? Это потому, что люди были соблазняемы ее ЧАРУЮЩЕЙ КРАСОТОЙ И НЕЖНОСТЬЮ, и даже духи демоны ПОХОТСТВОВАЛИ ВОСЛЕД НЕЕ. Рабби Ицхак сказал, что сыны божии Аза и Азаэль были соблазнены ей. ИЗ-ЗА ЭТИХ СОБЛАЗНЕНИЙ ОНА И БЫЛА НАЗВАНА НОЕМА. +
   Zohar, Bereshit B, 354
   Rabbi Shimon said that she was the mother of demons, being of the side of Kayin, and that along with Lilit, she is responsible for the epileptic death of babies. Rabbi Aba said to him: But sir, RABBI SHIMON, NAAMAH was charged with seducing men IN THEIR SLEEP WHILE THEY DREAM, PLACING HER TO THE RIGHT OF THE KLIPOT. KILLING CHILDREN, HOWEVER, IS FROM THE LEFT ASPECT. HE RESPONDED THAT this is precisely correct, because she seduced men and bore spirits into the world. She still persists in her seductive work in the world. BUT RABBI SHIMON SAID: SHE COOPERATES WITH LILIT, AND THE DEATH COMES FROM THE SIDE OF LILIT, NOT THAT OF NAAMAH.
   Рабби Шимон сказал, что она была матерью демонов, будучи от стороны Каина, и что она, вместе с Лилит, ответственна за смерть детей при эпилептических припадках. Рабби Аба сказал ему: Но господин, РАББИ ШИМОН, НОЕМА была обвиняема в соблазнении мужчин В ИХ СНАХ, КОГДА ОНИ ПРЕБЫВАЛИ В МЕЧТАНИЯХ, ЧТО ПОМЕЩАЕТ ЕЕ НА ПРАВУЮ СТОРОНУ КЛИПОТ. УБИЙСТВО ДЕТЕЙ, ОДНАКО, ОТНОСИТСЯ К ЛЕВОМУ АСПЕКТУ. ОН ОТВЕТИЛ, ЧТО это вточности верно, ибо она соблазняла мужчин и породила духов в мир. Она все еще продолжает свое дело соблазнения в этом мире. НО РАББИ ШИМОН СКАЗАЛ: ОН ДЕЙСТВЕТ ВМЕСТЕ С ЛИЛИТ, И СМЕРТЬ ПРИХОДИТ СО СТОРОНЫ ЛИЛИТ, НЕ СО СТОРОНЫ НОЕМЫ. +
   Zohar, Bereshit B, 355
   Rabbi Aba asked him: But since those demons die like human beings, how can you say that NAAMAH has survived to this day? He said to him that this is true, THAT DEMONS DIE AS HUMANS DO. Yet Lilit and Naamah and Iggeret, the daughter of Machalat, who originated from their side, will continue to live until the Holy One, blessed be He, burns the spirit of uncleanliness from earth. This is as it is written: "I will cause the unclean spirit to pass out of the land" (Zecharyah 13:2).
   Рабби Аба спросил его: Но так как эти демоны умирают подобно людям, то как ты можешь говорить, что НОЕМА жива до сего дня? Он сказал ему, что это правда, ЧТО ДЕМОНЫ УМИРАЮТ ПОДОБНО ЛЮДЯМ. Но Лилит и Ноема и Игерет, дочь Махалафы, - те, которые произошли от их стороны, продолжают жить до тех пор, пока Святой, да будет Он благословен, не сожжет духов нечистоты, удалив их тем самым от земли. Это то, о чем писано: "Я заставлю нечистого духа уйти от земли" (Зах.13:2). +
  
   Потомство Евы и Змея
  
   Согласно иудейским преданиям, которые придерживается и "Зогар", Каин был потомком Евы и Змея и, подобно змею, Каин был клипот; то есть, его животная и ментальная души происходили от нечистых источников - от сефирот зла и их отпечатков в тварных мирах.
   Внедренная Змеем в Еву нечистота сказалась не только на Каине, но и на чистокровных потомках Адама и Евы; так например, Иаков и Исав, хотя и были братьями, рожденными от одних и тех же родителей, но Исаак представлял добрую сторону, а Иаков же был клипой. Таким образом, даже у чистокровных потомков Адама и Евы - и даже у еврейских патриархов! - сделалось возможным рождение клипот.
   Zohar, Bereshit B, 331
   Adam clove to the unclean spirit, THE SERPENT, and his wife, CHAVAH, clung to it first and took and received defilement from it. He begot a son; that son was the son of the impure spirit. Thus, there were two sons: one from the unclean spirit, WHO IS KAYIN, and another who was born after Adam had repented, WHO IS HEVEL. Hence, one was born of the side of impurity, NAMELY KAYIN, and one of the side of purity, NAMELY HEVEL.
   Адам прилепился /1 к нечистому духу /2, К ЗМЕЮ /3, и жена Адама, Ева, прилепилась /4 к нечистому духу /5 первой и взяла и приняла осквернение от него. Он родил сына; тот сын был сыном нечистого духа. Таким образом, было два сына: один от нечистого духа, - ЕГО НАЗВАЛИ КАИН, - а другой - тот, кто был рожден после того, как Адам принес покаяние; ЭТО АВЕЛЬ. Следовательно, один был рожден от стороны нечистоты, А ИМЕННО, КАИН, а другой - от стороны чистоты, А ИМЕННО, АВЕЛЬ.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, совокупился, сожительствовал с нечистым духом.
   2. Адам сожительствовал с женским нечистым духом (с демоницей).
   3. По-видимому, имеется в виду, что та демоница, с которой сожительствовал Адам, была "от аспекта Змея", "от стороны Змея", то есть, "от Другой Стороны", а не то, что Адам сожительствовал со Змеем непосредственно, ибо со Змеем сожительствовала Ева.
   4. То есть, совокупилась, сожительствовала с нечистым духом; этим нечистым духом был непосредственно Змей.
   5. То есть, к Змею. +
   Zohar, Bereshit B, 332
   Rabbi Elazar said: When the serpent injected his impurity into Chavah, she absorbed it, MEANING THAT SHE WAS MADE PREGNANT BY IT. And when Adam had intercourse with her, she gave birth to two sons, one from the impure side, AND THAT WAS KAYIN, and the other from the side of Adam, AND THAT WAS HEVEL. Hevel resembled the Upper image and Kayin the Lower. Consequently, their paths parted.
   Рабби Елазар сказал: Когда змей внедрил свою нечистоту в Еву, то она восприняла (впитала) ее; ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ОНА СДЕЛАЛАСЬ БЕРЕМЕННОЙ ЧЕРЕЗ НЕЧИСТОТУ. А после того, когда Адам имел сношение с ней, она родила двух сынов: один из них был от нечистой стороны; И ЭТО БЫЛ КАИН; а другой был от стороны Адама; И ЭТО БЫЛ АВЕЛЬ. Авель походил на Вышний образ, а Каин - на Нижний. Следовательно, их пути разделились. +
   Zohar, Bereshit A, 464
   Rabbi Yosi said that when Kayin's descendants walked the earth, they smoothed the face of the land and resembled both the celestial angels above and the humans below. THIS IS BECAUSE KAYIN DESCENDED BOTH FROM THE FILTH OF SAMAEL, WHO MATED WITH CHAVAH AND WAS AN ANGEL, AND FROM THE SEEDS OF ADAM. Rabbi Yitzchak said: When Aza and Azael fell from the place of their sanctity above, they saw the daughters of men, sinned with them and begot children. These were the Nefilim, about whom it is written: "There were Nefilim on the earth..." (Beresheet 6:4).
   Рабби Иосе сказал, что когда потомки Каина ходили по земли, то они разгладили лице земли и что они имели сходство и с тем, что ввыси - с ангелами небесными /1, и с тем, что внизу - с людьми. ТАК ПОЛУЧИЛОСЬ ПОТОМУ, ЧТО КАИН ПРОИСХОДИЛ И ОТ НЕЧИСТОТЫ САМАЭЛЯ /2, КОТОРЫЙ СОВОКУПИЛСЯ С ЕВОЙ И КОТОРЫЙ БЫЛ АНГЕЛОМ, И ОТ СЕМЕНИ АДАМА. /3
   Примечания переводчика:
   1. В данном фрагменте, как будет видно, Змей отождествляется с Самаэлем. Сейчас же говорится, что Самаэль (Змей) был падшим ангелом. В других местах Самаэль и Змей представляются разными личностями, и при этом Змей рассматривается как подчиненный Самаэлю дух. Также в других местах Самаэль рассматривается как демон (что намекает на то, что и Змея следует рассматривать как подчиненного Самаэлю демона, если считать, что Самаэль и Змей - разные личности).
   2. В других местах говорится, что Каин происходил от Змея. Таким образом, в данном фрагменте Самаэль отождествляется со Змеем.
   3. Таким образом, здесь говорится, что для рождения Каина, хотя он и был сыном Самаэля (Змея) все равно требовалось семя Адама. Иначе говоря, Каину дали жизнь не двое (Самаэль (Змей) и Ева), но трое - Самаэль (Змей), Ева и Адам. Если сказанное понимать в следующем смысле: Тело Каина было от Адама и Евы, но духовная часть Каина происходила от нечистых источников, причиной чего было сожительство Самаэля (Змея) с Евой (при этом тело Каина также было достаточно нечистым от сожительства Евы с Самаэлем (Змеем)), то возникает вопрос: каким образом потомки Каина (а, значит, и он сам) походили на пусть падших, но Ангелов? Следовательно, Самаэль (Змей) принимал каким-то образом участие и в формировании тела Каина. Непонятно, следует ли относить сказанное здесь и к случаям сожительства Азы и Азаэля с "дочерями человеческими" - то есть, требовалося ли и здесь для рождения "третий" - то есть, мужчина.
   Zohar, Bereshit A, 465
   Rabbi Chiya said that the descendants of Kayin were the sons of the Elohim, because when Samael injected his filth into Chavah, she conceived and gave birth to Kayin. Consequently, his appearance was not similar to that of the rest of humanity FOR HE WAS CONCEIVED THROUGH AN ANGEL. All those who descended from Kayin were called the sons of the Elohim, BECAUSE THEIR APPEARANCE WAS THAT OF ANGELS CALLED 'ELOHIM.'
   Рабби Гийя сказал, что потомки Каина были сынами божиими (сынами Элогима), ибо, когда Самаэль внедрил свою нечистоту в Еву, то она зачала и дала жизнь Каину. Следовательно, происхождение Каина не было подобно происхождению прочих людей, ИБО КАИН БЫЛ ЗАЧАТ ЧРЕЗ АНГЕЛА. Все те, которые произошли от Каина, назывались сынами божиими (сынами Элогима), ИБО ОНИ ВЫГЛЯДЕЛИ ТАК, КАК АНГЕЛЫ, НАЗЫВАЕМЫЕ "ЭЛОГИМ" /1.
   Примечания переводчика:
   1. Ангелы, будучи "сынами Бога" (разумеется, в смысле "творений Бога"), назывались именем своего Отца: посланники, вестники, исполнители, назывались именем Того, Кто послал, как бы "представляя" Его, "замещая" Его. Дети падших ангелов от земных женщин, также получали от отцов "титул" "сынов божиих"; то есть, хотя ангелы были и падшими, но все равно сохраняли "титул" "сынов божиих". +
  
   Неоднородность человеческого рода
  
   Таким образом, у человеческого рода, каким мы его знаем сейчас, согласно "Зогару" имеется следующие источники: Адам, Ева, Змей (отождествляемый с падшим ангелом Сатаной), а также падшие ангелы Аза и Азаэль. Соответственно, мы можем выделить:
   1. Потомство Адама и Евы; это, в частности, потомки Сифа.
   2. Потомство Евы и Змея (то есть, Каина)
   3. Нефалим (Потомство Азы и Азаэля и "дочерей человеческих").
   Потомки от этих трех источников в определенной степени перемешались между собой. Особый интерес представляют при этом чистокровные потомки Адама и Евы, в качестве которых, по-видимому, следует рассматривать еврейских патриархов и их жен.
  
   Служение Богу "злой наклонностью"
  
   В качестве иллюстрации отношения иудаизма ко злу в данной главе будут приведены фрагменты "Зогара", говорящие о том, как человек может служить Господу Богу своей "Злой Наклонностью". Очевидно, сказанное здесь следует применить и к представлению иудаизма о демонах и ангелах, как о слугах Бога, которые не способны на бунт против Него и которые также служат Богу "тем, что имеют" - всеми своими злыми или же добрыми возможностями.
   Еще раз подчеркнем: этот фрагмент благоприятсвует тому взгляду на демонов, что они служат Богу тем злом, что в них есть и суть верные слуги Бога, которые, выполняя повеления Божии, несут тем самым добро, будучи сами злыми! И, таким образом, "черзе зло получается добро" л - так, что можно даже спросить: "не есть ли данное зло добро?". Сказанное можно отнести и к падшим ангелам (если бы Господь решил принять их в падшем состоянии Себе на службу). В частности, "Зогар" рассматривает Сатану как падшего ангела, который находится на подобной службе; кроме того, Сатана же отождествляется, согласно некоторым преданиям, с Ангелом Смерти, о котором говорится в нижеприводимых фрагментах.
   Кроме того, читая нижеприводимые фрагметы и помня, что Сатана отождествляется с Ангелом Смерти, следует также подразумевать возможность "нестандартного" взгляда на Сатану, согласно которому Сатана является тайным добрым ангелом, который вовсе не пал, но служит у Бога в качестве провокатора.
   Zohar, Vaera, 90
   HE ANSWERS, But Moshe said, If you really want to understand this and know that Hashem is Elohim, then "consider it in your heart (levavcha)", and thus know it. For "levavcha" MEANS the Good Inclination and Evil Inclination THAT DWELL IN THE HEART are included within one another and are one. "AND YOU SHALL LOVE HASHEM YOUR ELOHIM WITH ALL YOUR HEART (HEB. LEVAVCHA)" (DEVARIM 6:5), MEANING WITH BOTH YOUR INCLINATIONS, THE GOOD INCLINATION AND THE EVIL INCLINATION. THUS HE SHOULD CONVERT THE EVIL ATTRIBUTES OF THE EVIL INCLINATION TO BE GOOD, NAMELY TO SERVE HASHEM WITH THEM AND NOT SIN THROUGH THEM. THEN, CERTAINLY THERE IS NO MORE DIFFERENCE BETWEEN THE GOOD INCLINATION AND THE EVIL INCLINATION, AND THEY ARE ONE. Then you will find that Hashem is Elohim. THE ATTRIBUTE OF JUDGMENT, WHICH IS CALLED ELOHIM, IS INCLUDED IN YUD HEI VAV HEI, WHICH IS THE ATTRIBUTE OF MERCY because they are included the one within the other, AS THE EVIL INCLINATION AND THE GOOD INCLINATION ARE COMBINED IN THE HEART, and they are one. SO IT CAN NOT BE KNOWN THAT HASHEM IS ELOHIM EXCEPT THROUGH CONSIDERING IT IN THE HEART. Therefore, THE PASSAGE MENTIONED FIRST, "and consider it in your heart" to know THROUGH IT that HASHEM HE IS ELOHIM.
   ОН ОТВЕТИЛ: Но Моисей сказал: Если ты действительно желаешь понять это и узнать, что Господь есть Бог, то "рассмотри это в твоем сердце (levavcha)", и так познай это. Ибо "levavcha" ОЗНАЧАЕТ Добрую Наклонность и Злую Наклонносить, КОТОРЫЕ ОБИТАЮТ В СЕРДЦЕ, заключенные одна в другую и являющиеся единым. "И ТЫ ДОЛЖЕН ВОЗЛЮБИТЬ ГОСПОДА ТВОЕГО БОГА ВСЕМ ТВОИМ СЕРДЦЕМ (ИВР. LEVAVCHA)" (ВТОР.6:5), ТО ЕСТЬ, ОБЕИМИ ТВОИМИ НАКЛОННОСТЯМИ: ДОБРОЙ НАКЛОННОСТЬЮ И ЗЛОЙ НАКЛОННОСТЬЮ. ТАКИМ ОБРАЗОМ, ОН ДОЛЖЕН ОБРАТИТЬ ЗЛЫЕ ПРИЗНАКИ (АТРИБУТЫ) ЗЛОЙ НАКЛОННОСТИ ТАК, ЧТОБЫ БЫЛО ДОБРО, А ИМЕННО, ОН ДОЛЖЕН СЛУЖИТЬ ГОСПОДУ ИМИ И НЕ ГРЕШИТЬ ИМИ. ПОСЛЕ ЭТОГО, КОНЕЧНО ЖЕ, ИЗЧЕЗАЕТ РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ДОБРОЙ НАКЛОННОСИТЬЮ И ЗЛОЙ НАКЛОННОСТЬЮ, И ОНИ СУТЬ ЕДИНОЕ. И после этого ты и обрящешь понимание того, что Господь есть Бог. НЕОТЪЕМЛЕМЫЙ ПРИЗНАК (АТРИБУТ) ПРАВОСУДИЯ, КОТОРЫЙ НАЗВАН "ЭЛОГИМ" ("ELOHIM"), ВКЛЮЧЕН В "YUD HEI VAV HEI", ЧТО ЕСТЬ ПРИЗНАК (АТРИБУТ) МИЛОСТИ, ибо они включены один в другой так, КАК ЗЛАЯ НАКЛОННОСТЬ И ДОБРАЯ НАКЛОННОСТЬ СОЕДИНЕНЫ В СЕРДЦЕ, и они суть единое. ИТАК, НЕВОЗМОЖНО ПОЗНАТЬ, ЧТО ГОСПОДЬ ЕСТЬ БОГ, ЕСЛИ ТОЛЬКО ТЫ НЕ РАССМОТРИШЬ, ТО, ЧТО В СЕРДЦЕ. Следовательно, ТО МЕСТО, КОТОРОЕ УПОМЯНУТО ПЕРВЫМ, "и рассмотри это в твоем сердце", - для того, чтобы ЧЕРЕЗ НЕГО можно было познать, что ГОСПОДЬ ЕСТЬ БОГ. +
   Zohar, Trumah, 670
   HE QUESTIONS: It should have said, 'And with your soul.' Why does it say, "And with all your soul"? Why is 'all' said?" HE ANSWERS: It comes to include Nefesh, Ruach and Neshamah, for this is the meaning of, "And with all your soul" all that pertains to this soul "and with all your might." WHY DOES IT SAY 'ALL'? IT IS because there are many kinds of substance, for they are all different one from another, NAMELY SILVER, PRECIOUS STONES AND SO ON. Therefore, it says, "and with all YOUR MIGHT" MEANING WITH ALL HIS BELONGINGS, because the love for the Holy One, blessed be He, means to give Him all this, and to love Him in everything.
   ОН СПРОСИЛ: Следовало бы сказать: "И душой твоей". Почему же сказано "И всей душой твоей"? Зачем сказали "всей"? ОН ОТВЕТИЛ: Так сделано, чтобы были включены и Nefesh, и Ruach, и Neshamah, ибо в этом и заключено значение слов "И всей душой твоей" - всем, что свойственно этой душе, - "и всей силой твоей". ПОЧЕМУ СКАЗАНО "ВСЕЙ"? ТАК СКАЗАНО потому, что есть многие виды субстанций, и все они различаются одна от другой, А ИМЕННО, - СЕРЕБРО, ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ И ТОМУ ПОДОБНОЕ. Cледовательно, говорится: "и всей ТВОЕЙ СИЛОЙ", ЧТО ЗНАЧТИТ: ВСЕМ, ЧТО ЕМУ ПРИНАДЛЕЖИТ, ибо любовь к Святому, да будет Он благословен, подразумевает отдавать Ему все это, и любить его - значит любить всем. +
   Zohar, Trumah, 671
   If you ask: How is it possible for a person to love THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, with the Evil Inclination, for the Evil Inclination persecutes so that the person should not approach the service of the Holy One, blessed be He? So how is it possible to love HIM with it? HE ANSWERS: This is an even MORE PRECIOUS MANNER of serving Hashem, for when this Evil Inclination is subdued to Him and that person breaks him, this is the love of the Holy One, blessed be He. Because he knows how to bring close the Evil Inclination to the service of the Holy One, blessed be He.
   Если ты спросишь: Как возможно для человека любить СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, своей Злой Наклонностью, ибо эта Злая Наклонность преследует человека так, что он не должен приближаться к служению Святому, да будет Он благословен? Итак, как же возможно любить ЕГО этой Злой Наклонностью? ОН ОТВЕТИЛ: Это даже БОЛЕЕ ДРАГОЦЕННЫЙ ОБРАЗ служения Господу, ибо когда эта Злая Наклонность подчинена Господу и когда при этом тот человек преступает Господнее /1, то это и значит любить Святого, да будет Он благословен. Ибо он знает, как поставить Злую Наклонность на служение Господу, да будет Он благословен, и так тесно приблизить ее к Нему.
   Примечания переводчика:
   1. Буквально написано: "подчинена Господу и тот человек преступает его"; зедесь, по-видимому, ошибка и следует читать не "его", а "Его", то есть, "подчинена Господу и тот человек преступает Господа". Смысл того, что здесь желают сказать ясен из дальнейшего: Человек поборол совою Злую Наклонность и подчинил ее себе, при этом, однако дело обстоит так, что эта наклонность не исчезла и все еще очень сильна; но при этом человек также поставил свою Злую Наклонность на служение Господу: ведь и демоны, будучи злыми изначально могут пребывать на службе у Бога. Таким образом, такой человек как бы "предал свою Злую Наклонность в руки Господа", чтобы Он пользовался ею как неким подобием демонов. Далее. Бог заповедал человеку "ходить прямыми путями". Но, вместе с тем, Он же заповедал различным духам "сбивать человека с прямого пути" - без отдачи такого приказания ни один дух не посмел бы противиться прежде отданному приказанию. Подобно этому, и человеку, который поставил свою Злую Наклонность описанным выше способом "на службу Господу", Богом может быть отдано приказание "сбивать других людей с прямого пути". Это и имеется в виду, когда говорится: "Злая Наклонность подчинена Господу и человек преступает Господа", то есть преступает повеления Господни, но преступает по повелению Самого же Господа. При этом, подчеркнем: в такой концепции "более драгоценного образа служения Господу" важно, чтобы Злая Наклонность действительно была побеждена человеком и подчинена своей воле (но не упразднена совсем или почти совсем), а затем свою волю этот человек предал бы Господу - так, чтобы Тот мог пользоваться и Злою Наклонностью человека (присутствующей "в существенном количестве"). И тогда, "по воле Господа" такой "служитель" может пойти и начать соблазнять человека в грехи (что само по себе есть грех) и даже, например, "за компанию", чтобы соблазн был более действенным, грешить теми же грехами (ведь Злая Наклонность все равно побеждена!). Таким образом, человек становится своеобразным "провокатором" от Бога. +
   Zohar, Trumah, 672
   Here is the secret of those who know Judgment. For everything that the Holy One, blessed be He, made above and below is all only to show His honor, and everything is for His service. Who saw a servant go against his master?! Whatever is the will of his master, he becomes an inciter NOT TO DO THE WILL OF HIS MASTER. The will of the Holy One, blessed be He, is that people should be constantly in His service, and that they should go in the true path in order to merit much good. Since this is the will of the Holy One, blessed be He, how could an evil servant come and incite against the will of his Master? And he turns people to the evil path and thrusts them from the good path and causes them not to do the will of their Master, and turns people to the evil path?
   Здесь тайна тех, кто сведущ в Правосудии. Ибо все, что Святой, да будет Он благословен, создал выше и ниже - все это лишь для того, чтобы показать Свою славу и все создано для того, чтобы служить Ему. Видел ли кто-нибудь слугу, восстающего на своего господина?! Такой слуга, каково бы ни было желание его господина, становится подстрекателем К ТОМУ, ЧТОБЫ НЕ ИСПОЛНЯЛАСЬ ВОЛЯ ЕГО ГОСПОДИНА. Желание Святого, да будет Он благословен, заключено в том, чтобы люди постоянно служили Ему, и чтобы они ходили правыми путями, дабы стать достойными большего добра. Так как это есть желание Святого, да будет Он благословен, то как, спрашивается, должен поступать слуга? Не должен ли злой слуга идти и подстрекать действовать против воли своего Господина? И, следовательно, не должен ли он обращать людей ко злому пути и отталкивать их от доброго пути и делает так, чтоб они не исполняли желания своего Господина? Не так ли он будет обращать людей на злой путь?
   Примечания переводчика:
   Согласно представлению о духах, как о слугах, неспособных на бунт против господина, когда Бог выказал свою волю в отношении чего-то, то в связи с этим изволением духи (и добрые, и злые) поступают так, как будто бы они были безвольными инструментами Бога, через которые Бог творит свою волю. Аналогично следует разуметь и о Злой Наклонности, о которой здесь идет речь. Если для человека-слуги возможно восстание против своего господина, тоже человека, то, для духов противление выказанной божественной воле невозможно. Следовательно, для того, чтобы они "сбивали человека с правого пути", необходимо, чтобы... Бог отдал им соответствующее приказание так поступать! Но как согласовать это с благостью Бога и с Его любовью к людям? В Zohar, Trumah, 673 и далее приводится пример, причем такой пример, который связан с человечеством - здесь люди (царь и блудница) как бы берут пример с отношений между Богом и злыми духами (если иметь в виду представление о духаха как о слугах). Итак, смысл параграфа заключается в следующем: поскольку все создано Богом для служения Ему, Злая Наклонность служит Ему и даже злые духи; это подразумевает подразумевает отдачу Богом соответствующего приказания "сбивать человека с правого пути". (Искушаемому человеку, соответственно, отдано приказание "не сбиваться с правого пути").
   Zohar, Trumah, 673
   HE ANSWERS: Certainly he is doing the will of his master. It is LIKE a king who had an only son, and he loved him exceedingly. And he commanded him with love not to come close to an evil woman, because anyone who approaches her is not worthy to enter the king's palace. That son promised that he would lovingly do the will of his father.
   ОН ОТВЕТИЛ: Конечно, он исполняет желание своего господина. Это ПОДОБНО царю, у которого был единственный сын, которого он любил до чрезвычайности. И царь заповедал сыну с любовью, чтобы тот не приближался к злым женщинам, ибо всякий, кто приближается к таковой, недостоин войти в царский дворец. И тот сын пообещал, что он с любовью исполнит желание своего отца.
   Примечания переводчика.
   Здесь ясно говорится, что да, слуга восстает на господина, но делает это по приказанию самого же господина, то есть исполняет волю господина тем, что воюет против него. +
   Zohar, Trumah, 674
   Outside of the king's palace was a harlot who was very beautiful to behold. After a few days, the king said: I want to see the wishes of my son toward me. He called that harlot and told her: Go and entice my son, in order to test the wishes of my son toward me. What did that harlot do? She went after the king's son and started to embrace him and kiss him and entice him with all kinds of enticements. If that son is proper and observes the commands of his father, he scolds her and does not listen to her and thrusts her away from him. Then the father rejoices with his son, brings him into the inner sanctum of his palace, and gives him presents and gifts and great honor. Who caused all this honor for that son? We must say that it was the harlot.
   Вне царского дворца жила блудница, которая была очень прекрасна видом. После нескольких дней царь сказал: Я желаю узреть, какие чувства питает ко мне мой сын. Он позвал ту блудницу и сказал ей: Иди и попытайся соблазнить моего сына, дабы проверить те чувства, которые он питает ко мне. Что сделала та блудница? Она пошла вслед за царским сыном и начала обнимать и целовать его и соблазнять его всеми возможными способами. Если сын - хороший, если он соблюдает заповеди своего отца, то он выбранит ее, и не будет слушать ее и оттолкнет ее прочь от себя. И затем отец возрадуется вместе со своим сыном, введет в его во внутреннее святое святых своего дворца, и даст ему дары и подарки, и воздаст ему великие почести. Но кто был причиной всех этих почестей для того сына? Мы должны сказать, что это была никто иная, как та блудница. +
   Zohar, Trumah, 675
   HE QUESTIONS: Does that harlot deserve praise for this or not? HE SAYS: Certainly she deserves praise from all aspects, for she did the king's command and she brought that son all the good, all this love of the king toward him. Therefore, it is written: "And, behold, it was very good" (Beresheet 1:31). "And, behold, it was good" refers to the Angel of Life, while 'very' refers to the Angel of Death, THE EVIL INCLINATION, who is certainly very good, for he who fulfills the command of his master. Come and see: if there would not be this enticer, then the righteous would not inherit those supernal treasures that are their share in the World to Come.
   ОН СПРОСИЛ: Заслужила ли та блудница похвалу или нет? ОН ОТВЕТИЛ: Конечно, она заслужила похвалу во всех отношениях, ибо она исполнила царское повеление и принесла тому сыну все доброе, всю любовь, отца к сыну. Следовательно, как писано: "И, вот, хорошо весьма" (Быт.1:31). "И, вот, хорошо" относится к Ангелу Жизни, в то время как "весьма" относится к Ангелу Смерти, К ЗЛОЙ НАКЛОННОСТИ, который, конечно же, весьма добр, ибо он тот, кто исполняет повеления своего господина. Придите и узрите: Если бы не было сего соблазнителя, то тогда бы праведные не могли унаследовать тех вышних сокровищ, которые суть их удел в Грядущем Мире. +
   Zohar, Trumah, 676
   Blessed are those who met this enticer and blessed are those who did not meet this enticer. HE EXPLAINS: Blessed are those who met him, NAMELY THOSE that were saved from him, for because of him they inherit all that good and all those delights, and all those pleasures of the World to Come. About them, it is written: "Neither has the eye seen, (that) an Elohim, beside You" (Yeshayah 64:3).
   Благословенны те, кто встретил этого соблазнителя и благословенны те, кто не встретил этого соблазнителя. ОН ОБЪЯСНЯЕТ: Благословенны те, кто встретил его, А ИМЕННО, ТЕ, которые были спасены от его соблазнов, ибо из-за него они наследуют все то добро и все те наслаждения, и все те удовольствия, которые ожидают их в Грядущем Мире. О них писано: "Не видело око иного Господа, кроме Тебя" (Ис.64:4). +
   Zohar, Trumah, 677
   Blessed are those who did not meet him, MEANING THEY DID NOT STUMBLE BECAUSE OF HIM, for they would have inherited Gehenom and would have been banished from the Land of the Living. For those wicked ones who met him and would have listened to him, all would be drawn after him. Therefore, the righteous have to recognize his good, for they inherit all the good and delights and pleasures of the World to Come because of him.
   Благословенны те, которые не встретили его, ЧТО ЗНАЧИТ, ЧТО ОНИ НЕ ПРЕТКНУЛИСЬ ИЗ-ЗА НЕГО, ибо тогда они наследовали бы Геенну и были бы удалены от Земли Живых. Ибо те злые, которые встречали его и слушались его, все были удалены вслед за ним. Итак, праведные должны признать доброту соблазнителя, ибо они наследовали все добро и все удовольствия и наслаждения Грядущего Мира из-за него. +
   Zohar, Trumah, 678
   HE QUESTIONS: What is the benefit of the enticer when the wicked listen to him? HE ANSWERS: He has no benefit, NEVERTHELESS he does the command of his Master. He becomes stronger because of this, for since he is evil, he gains strength when they do evil. The wicked does not become strengthened until he kills a person, and when he has slain people then he grows strong and mighty with his power, and he has satisfaction. So it is with that enticer, NAMELY THE EVIL INCLINATION who is called the Angel of Death, who does not grow in strength with his power until he instigates people and persecutes them and kills them. Then he has satisfaction and becomes strong and mighty with his power.
   ОН СПРОСИЛ: Какова выгода соблазнителя, когда злые слушаются его? ОН ОТВЕТИЛ: Он не имеет выгода в этом случае; ТЕМ НЕ МЕНЕЕ, он исполнил повеление своего Господина. По этой причине он становится сильнее, ибо, так как он есть зло, он приобретает силу, когда они делают злое. Злые не становятся сильнее, пока он не убьет человека, и когда он убивает людей, то затем он возрастает в крепости и могуществе, увеличивая свою силу, и так он получает удовлетворение. Так обстоит дело с этим соблазнителем, А ИМЕННО, СО ЗЛОЙ НАКЛОННОСТЬЮ, которая называется Ангел Смерти, которые не возрастает в крепости, увеличивая свою силу, если не подстрекает людей и затем не преследует и не убивает их. После же он испытывает удовлетворение и становится крепким и могущественным, увеличив свою силу. +
   Zohar, Trumah, 679
   Just as the side of life becomes strengthened when people are good and go in the straight path, this enticer also becomes stronger and mightier when the evil listen to him and he dominates them. May the Merciful one save us. Blessed are they who merit to be victorious over him and to subdue him, so as to merit through him the World to Come. Man constantly grows stronger with the Holy King, as is certainly said, "Happy is the man whose strength is in You; in whose heart are Your highways" (Tehilim 84:6). Blessed are they in this world and in the World to Come.
   Как сторона жизни усиливается, когда люди добры и идут прямым путем, так и этот соблазнитель становится сильнее и могущественнее, когда злые слушаются его - и тогда он господствует над ними. Да сохранит нас Милосердный! Благословенны те, которые достойны победить его и покорить его, ибо чрез него они становятся достоянными Грядущего Мира. Человек постоянно возрастает в силе, находясь под покровительством Святого Царя, как про это, определенно, сказано: "Счастлив тот человек, чья крепость есть Ты, в чьем сердце вышние пути Твои" (Tehilim 84:6; Пс.83:6). Благословенны те в этом мире и в Мире Грядущем. +
  
   Адам, его грехопадение и тиккун
  
   Одним из этапов тиккуна было создание человека, Адама. Именно он должен был выполнить задачу по вознесению искр, ниспадших в мир клипот. Но Адам, согрешив не справился со своей миссией.
   Адам был очень величественным созданием. Современный идуаизм признает переселение душ. Также он признает и предсуществования душ. Все души, "произошедшие из чистых источников", предсуществовали в Адаме, то есть, все эти души были "заключены" в душе Адама. (Таким обраом, возможно как переселение душ, так и "прямое вселение" души, еще не претерпевавшей перевоплощений).
   Как мы уже говорили, человеческая раса, согласно представлению "Зогара" имеет три источника: потомство Адама и Евы (1), потомство Евы и Змея (2), потомство "дочерей человеческих" и падших ангелов Азы и Азаэлдя (3). Только чистокровное потомство от первого источника (до создания израильского народа) могло удерживать в себе и божественную, и животную души, произошедшие от чистых источников. Смешанное потомство от 1 и прочих источников, в определенных редких случаях могло удерживать лишь животную душу, произошедшую от святых источников ("Зогар" учит, что у еврея две души - животная и божественная). Прочие же имели души, произошедшие от нечистых источников, от клипот. В Адаме содержались только лишь души от чистых источников. Когда ниже говорится, что в Каина переселилась одна из душ, содержавшихся в Адаме, то следует понимать, что это ошибка: отцом Каина был не Адам, а Змей и Каин сам был отцом многочисленного потомства с животными душами, произошедшими из нечистых источников. Вероятно, в нижеприведенном фрагменте либо хотели обмануть читателя, либо ошиблись, желая на самом деле сказать про Сифа, третьего сына Евы и второго сына Адама.
   Душа Адама и души от чистых источников, заключенные в душе Адама
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Man and His Soul"]
   The soul of Adam was composed of all the worlds and was destined to uplift and reintegrate all the sparks of holiness that were left in the kelippot. Its garment was of spiritual ether and it contained within it all of the souls of the human race in perfect condition. It had 613 limbs, one for each of the commandments in the Torah, the spiritual aspect of which it was Adam's mission to uplift. Each of these limbs formed a complete parz?uf in itself known as a "great root" (shoresh gadol), which in turn contained 613 or, according to other versions, up to 600,000 "small roots." Each "small root," which was also referred to as a "great soul" (neshamah gedolah), concealed within it 600,000 sparks or individual souls. These sparks too were apt to fission still further, but there remained a special affinity and power of attraction between all the sparks that descended from a common root. Each of these sparks formed a complete structure or komah in itself. Had Adam fulfilled his mission through the spiritual works of which he was capable, which called for contemplative action and deep meditation, the living chain between God and creation would have been closed and the power of evil, the kelippah, would have undergone that complete separation from holiness that, according to Luria, was the aim of the entire creative process. Thus, Adam had within him the fully developed powers of the Adam Kadmon in all his parz?ufim and the depth of his fall when he sinned was equal to the great height of his cosmic rank beforehand (see below). Instead of uplifting everything, however, he caused it to fall even further. The world of asiyyah, which had previously stood firmly on its own base, was now immersed in the realm of the kelippot and subjected to their domination. Where the Adam Kadmon had stood a satanic creature now rose up, the Adam Beliyya'al who gained power over man. As a result of the admixture of the world of asiyyah with the kelippah, Adam assumed a material body and all his psycho-physical functions were corporealized. Moreover, his soul shattered and its unity was smashed to pieces. In it were elements of high rank known as "upper light" (zihara ila'ah) which refused to participate in Adam's sin and departed for above; these will not return to this world again until the time of the redemption. Other souls remained in Adam even after his spiritual stature was diminished from cosmic to mundane dimensions; these were the holy souls that did not fall into the clutches of the kelippot, and among them were the souls of Cain and Abel, which entered their bodies through direct hereditary transmission rather than through the process of transmigration. The bulk of the souls that were in Adam, however, fell from him and were subjugated by the kelippot; it is these souls that must achieve their tikkun through the cycle of transmigration, stage after stage. In a manner of speaking, Adam's fall when he sinned was a repetition of the catastrophe of the breaking of the vessels.
   Душа Адама была составлена из всех миров и была предназначена для того, чтобы вознести и воссоединить все искры святости, которые остались среди клипот (kelippot). Ее одеяния были созданы из духовного эфира; душа Адама содержала внутри себя все души человеческой расы в совершенном состоянии. Она имела 613 частей, по одной части на каждую заповедь Торы; миссия Адама по вознесению искр была духовным аспектом Торы. Каждая из этих частей сформировала в себе полный парцуф (parzuf), известный как "великий корень" (shoresh gadol), который, в свою очередь, содержал 613 или, согласно другим версиям, до 600 000 "малых корней". Каждый "малый корень", который также называют "великая душа" (neshamah gedolah) сокрывал внутри себя 600 000 искр или индивидуальных душ. Эти искры также имели способность делиться далее, однако оставалась особая близость и силы притяжения между всеми искрами, происходившими от общего корня. Каждая из эти искр внутри себя формироавал полную структуру или комах (komah). Если бы Адам выполнил свою миссию через духовные труды, на которые он был способен, и которые называются созерцательными действиями и глубоким раздумьем, то живая цепь между Богом и творением была бы замкнута и сила зла, клипот, подверглись бы полному отделению от святости, что, согласно Лурии, и было цельую всего процесса творения. Таким образом, Адам имел внутри себя полностью развитые силы Адама Кадмона во всех его парцуфим и глубина падения Адама, когда он согрешил, была столь же велика, как великая высота его космического ранга, который он прежде имел (смотри ниже). Вместо того, чтобы все вознести, он стал причиной, что все ниспало еще глубже. Мир Асийя (asiyyah), который изначально твердо стоял на своей собственной основе, погрузился в царство клипот и они стали господствовать над ним /1. Там, где был Адам Кадмон, восстало сатанинское создание Адам Велиал (Adam Beliyya'al), которое приобрело власть над человеком. В результате смешения мира Асийя с клипот, Адам воспринял материальное тело и все его психофизический функции "оплотнились". Более того, его душа раздробилась и ее единство разбилось на куски. В душе Адама были элементы высокого порядка, известные как "вышний свет" (zihara ila'ah), которые отказались принимать участие в грехе Адама и отправились ввысь; они не вернутся в этот мир вновь до тех пор, пока не наступит время искупления. Другие души остались в Адаме даже после того, как его духовный рост уменьшился от космических до земных размеров; это были святые души, которые не подпали под объятья клипот и среди этих души были души Каина и Авеля, которые вошли в их тела через прямую наследственную передачу, а не через процесс переселения душ. Множество душ, бывших в Адаме, однако, ниспали от него и были подчинены клипот; это те души, которые должны достигнуть собственного тиккуна через циклы переселения, этап за этапом. По тому, что говорится о падении Адама, когда он согрешил, можно сказать, что это было повторением катастрофы "разбития сосудов".
   Примечания переводчика:
   1. В другом месте [EJ] говорится, что ниспадение мира Асийя на ранг ниже было следствием "разбития сосоудов". По-видимому, данные слова не следует понимать в смысле того, что падение мира Асийя на ранг ниже произошло из-за греха Адама; вероятно, с грехом Адамам мир Асийя еще больше погрузился под власть клипот. +
   Итак, здесь говорится только о душах, произошедших от чистых источников, ибо для душ, произошедших от нечистых источников исправление невозможно и, следовательно, их переселение из тела в тело бессмысленно - ведь переселение душ допускается Богом исключительно ради исправления.
   Ниже описывается грехопадения Адама. Мы уже приводили этот фрагмент, но, все-таки решили привести его в этом месте еще раз.
   Падение Адама. "Мистерия Древа Жизни"
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The problem of evil"]
   Another association, found in the Gerona kabbalists, and following them in the Zohar as well, is with "the mystery of the Tree of Knowledge." The Tree of Life and the Tree of Knowledge were bound together in perfect harmony until Adam came and separated them, thereby giving substance to evil, which had been contained within the Tree of Knowledge of Good and Evil and was now materialized in the evil instinct (yez?er ha-ra). It was Adam therefore who activated the potential evil concealed within the Tree of Knowledge by separating the two trees and also by separating the Tree of Knowledge from its fruit, which was now detached from its source. This event is called metaphorically "the cutting of the shoots" (kiz?z?uz? ha-neti'ot) and is the archetype of all the great sins mentioned in the Bible, whose common denominator was the introduction of division into the divine unity. The essence of Adam's sin was that it introduced "separation above and below" into what should have been united, a separation of which every sin is fundamentally a repetition - apart, that is, from sins involving magic and sorcery, which according to the kabbalists join together what should have remained separate. In actual fact, this view too tends to stress the separation of the power of judgment contained within the Tree of Knowledge from the power of lovingkindness contained within the Tree of Life. The latter pours out its influence unstintingly, while the former is a restrictive force with a tendency to become autonomous. This it can do either as the result of man's actions or of a metaphysical process in the upper worlds. Both these views appear concurrently in kabbalistic literature without any clear distinction being drawn between them. The cosmic evil stemming from the inner dialectic of the emanating process is not differentiated here from the moral evil produced by human action. The Zohar tries to bridge these two realms by positing that the disposition toward moral corruption, toward evil in the guise of human temptation, derives from the cosmic evil which is in the domain of the sitra ah?ra (3, 163a). The basic difference between the Zohar and the writings of the Gnostics in Castile was that the latter indulged in exaggerated personifications of the powers in this domain, resorting on occasion to earlier demonological beliefs and calling the potencies of "the emanation of the left" by proper names, whereas the author of the Zohar generally kept to more impersonal categories, with the exception of the figures of *Samael - the kabbalistic equivalent of Satan - and his mate *Lilith, to whom he assigned a central role in the realm of evil. Another departure from this rule is his detailed description of the "palaces of impurity" with their guardians in his commentary on Exodus 38-40 (2, 262-9), which follows a parallel description of the "palaces of holiness."
   Другую связь между каббалистами Героны и Зогаром, который следует им, можно видеть в "мистерии Древа Познания". Древо Жизни и Древо Познания были связаны вместе так, что они пребывали друг с другом в совершенной гармонии, и так продолжалось до тех пор, пока не пришел Адам и не разделил их; этим действием он дал субстанцию для зла, которое содержалось внутри Древа Познания Добра и Зла - через это действие зло было материализовано в злом инстинкте (yezer ha-ra). Именно Адам был тем, кто привел в действие потенциал зла, сокрытый внутри Древа Познания через разделения двух древ, а также через отделение от Древа Познания его плода, который после этого стал существовать отдельно от своего источника. Это событие метафорически названо "срезанием ростков" (kizzuz ha-heti'ot) и оно является архетипом всех больших грехов, упомянутым в Библии, чьим "общим знаменателем" было введение разделения в богоустановленное единство. Сущность греха Адама заключалась в том, что он ввел "разделение ввыси и внизу" в то, что должно было существовать объединенно. Из-за этого разделения каждый грех, по существу, является отдаленным повторением данного разделения: так, например, согласно мнению каббалистов, грех магии и грех волшебства связаны вместе; однако же, из-за разделения, внесенного Адамом, они стали существовать отдельно друг от друга. Нельзя не заметить, что такой взгляд на разделение деревьев делает слишком сильный упор на то, что разделение силы правосудия (содержавшейся в Древе Познания) и силы снисходительности (содержавшейся в Древе Жизни) связано с действиями Адама. Сила снисходительности распространяет свое влияние безгранично, в то время как сила правосудия есть ограничительная сила со стремлением стать независимой. Разделение сил правосудия и снисходительности может рассматриваться или как результат действий человека, или же как метафизический процесс в вышних мирах. Оба этих мнения в каббалистической литературе появляются одновременно, без проведения какого-либо четкого различия между ними. Космическое зло, возникающее из-за внутренней диалектики процесса эманации не различается здесь от морального зла, которое порождают человеческие действия. "Зогар" пытается "соединить мостом" эти две области, утверждая, что предрасположенность к моральной поврежденности, предрасположенность ко злу, являющемуся под видом человеческих соблазнов, происходит от космического зла, которое существует в области sitra ahra (3,163a). Основное отличие между Зогаром и писаниями гностиков Кастилии заключалось в том, что последние потворствовали непомерной персонификации сил в этой области, по возможности обращаясь к раним верованиям, связанным с демонологией, и называли потенции (силы) "эманаций слева" соответствующими именами, в то время, как автор "Зогара", главным образом, придерживался более безличностной классификации, - за исключением таких фигур, как Самаэль (каббалистический эквивалент Сатаны) и его напарница Лилит, которым он отвел центральную роль в царстве зла. Другим отходом от этого правила является детальное описание автором "Зогара" "дворцов нечистоты" с их стражниками в комментарии на Исход, главы 38-40 (2, 262-9), которое следует параллельному описанию "дворцов святости". +
   Хотя после падения Адама и произошло еще большее подпадение мира Асийя и человека под власть клипот, однако же, иудей считают, что, в отличие от мнения христианства, человек все-таки может преодолеть последствия грехопадения Адама сам, то есть, собственными силами.
   Иудеи считают, что преодолеют последствия греха Адама сами
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Man and His Soul"]
   Man's essence has a spiritual nature for which his body serves only as an outer cloak. One widespread belief was that prior to Adam's sin his body too was spiritual, a kind of ethereal garment which became corporealized only after his fall. <...> Had it not been for Adam's sin, the supreme divine will would have continued to work unfragmentedly in Adam and Eve and all their descendants, and all of creation would have functioned in perfect harmony, transmitting the divine influx downward from above and upward from below, so that there would have been no separation between the Creator and His creation that adhered to Him. This uninterrupted communion, which is the goal of creation, was broken off at the time of Adam's sin when his lower will was parted from the divine will by his own free volition. It was then that his individuality, whose origin lay in his separation from God with its attendant proliferation of multiplicity, was born. What had been intended to be nothing more than a series of periodic fluctuations within a single harmonic system now turned into an opposition of extremes that found their expression in the fierce polarization of good and evil. It is the concrete destiny of the human race, and of the Jew as the principal bearer of this mission and the recipient of God's revelation through the Torah, to overcome this polarization from within the human condition created by the first sin.
   Сущность человека имеет духовную природу, для которой его тело служит лишь как внешний покров. Было широко распространено мнение, что до того, как Адам согрешил, его тело также было духовным - оно было неким видом эфирного одеяния, которое стало плотским лишь после падения Адама. <...> Если бы не грех Адама, то вышняя божественность продолжала бы пребывать неотделенной от Адама, Евы и их потомков и действовать в них, и все творение пребывало бы в совершенной гармонии, передавая божественный поток /1 сверху вниз и снизу вверх, - так, что не было бы разделения между Творцом и Его творением, "прилепленным" к Нему. Это непрерывное общение, которое и было целью творения, было разрушено со времен греха Адама, когда его низкое желание противопоставило себя божественному волению из-за того, что Адам имел свободу воли. Далее была порождена индивидуальность Адама, истоки которого лежат в отделении от Бога, которое сопровождает распространение множественности. Было намерение, чтобы существовал лишь ряд периодических флуктуаций в единой гармоничной системе; но появилась противоположность экстрем, которая выразилась в жесткой поляризации добра и зла. Это есть определенный рок, преследующий человеческую расу и задачей иудеев - как основных носителей данной миссии и как восприемников божественного откровения через дарование Торы, - является преодоление этой поляризации, которое должно произойти в тех условиях, в которых оказались люди после совершения первого греха.
   Примечание переводчика:
   1. Поток света. +
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Man and His Soul"]
   There can be no doubt that the kabbalists accepted the doctrine that the entire creation was fundamentally flawed by man's sin, after which the sitra ah?ra or "other side" achieved a dominion over man which will not be finally abolished until the ultimate redemption in which all things will revert to their original state. The crucial Christian element, however, is lacking here, for unlike the Christian dogma of original sin, the Kabbalah does not reject the idea that every man has the power to overcome this state of corruption, to the extent that he too is affected by it, by means of his own powers and with the help of divine aid prior to and independently of the final redemption. Speculations of this sort concerning the essence of sin as a disruption of the primordial order of things, the effects of which as it were reach up to and include the world of the Sefirot themselves, and concerning the means to achieve a tikkun whereby creation will be restored to its former grandeur, assumed a central place in the kabbalistic doctrine of man.
   Нет сомнения в том, что каббалисты принимали учение о том, что все творение было в своем основании повреждено человеческим грехом, после чего sitra ahra или "другая сторона" получила господство над человеком, которое не будет окончательно уничтожено до тех пор, пока не произойдет окончательное искупление, при котором все вещи возвратятся в свое исходное состояние. Однако при этом отсутствует ключевой христианский элемент: Каббала учит не так, как христианский догмат о первоначальном грехе - она не отвергает той идеи, что любой человек имеет власть преодолеть это состояние поврежденности в той степени, в какой он сам ему подвержен, с помощью своих собственных сил и с помощью божественной поддержки - до и независимо от окончательного искупления. Размышления подобного вида, связанные с сущностью греха как повреждения изначального порядка вещей, в результате чего повреждение увеличилось еще больше и достигло даже мира Сефирот, а также размышления, связанные со средствами достижения тиккуна, в результате которого творение будет исправлено так, что вернется к начальному великолепию, занимают центральное место в каббалистическом учении о человеке. +
  
   Четыре изгнания
  
   Всего иудеиы насчитывают четыре "изгнания" или "рассеяния".
   Первое изгнание - это изгнание Адама и Евы из Едемского Сада.
   Второе изгнание - это изгнание в Египет.
   Третье изгнание - Вавилонское изгнание.
   Четвертое изгнание, продолжающееся доныне - изгнание Римское.
   Иначе говоря, иудеи считают, что и доныне Римская Империя продолжает свое существование в государствах-преемниках Римской Империи. Под преемниками Римской империи понимаются не только государства, входившие раньше в Римскую Империю, но и такие государства, которые претендуют на преемственность от Римской Империи, заключающуюся, главным образом, в преемственности христианской веры, законодательства, культуры и истории. Такой страной может быть, например, бывшая английская, испанская или португальская колокния в Новом Свете, Россия, претендующая на роль "Третьего Рима" и так далее.
   Прикровенно Римское изнание называется изганнием Едомским - по имени Исава-Едома, брата Иакова.
   Разумеется, игнание Изариля из Святой Земли прежде всего рассматривается иудеями как наказание за грехи. Но затем были найдены и другие цели, для достижения которых Бог отправил Израиль в изгнание, помимо наказания за грехи. Такой целью, например, является обращение в иудаизм потенциальных прозелитов (тех немногих из язычников, чьи жиовтные души произошли от святых источников). Об этом говорится - несколько путано - в следующем месте Талмуда:
   Pesachim, 87b ("R.Eleazar said: Even when the Holy One...")
   R. Eleazar said: Even when the Holy One, blessed be He, is angry,17 He remembers compassion, for it is said, for I will no more have compassion upon the house of Israel.18 R. Jose son of R. Hanina said [i.e., deduced] it from this: that I would in any wise pardon them.19 R. Eleazar also said: The Holy One, blessed be He, did not exile Israel among the nations save in order that proselytes might join them, for it is said: And I will sow her unto Me in the land;20 surely a man sows a se'ah in order to harvest many kor! While R. Johanan deduced it from this: And I will have compassion upon her that hath not obtained compassion.21
   Footnotes:
   17. Lit., `at the time of his anger'.
   18. Hos. I, 6. `Compassion' is thus mentioned even in connection with retribution.
   19. Ibid.
   20. Hos. II, 25.
   21. Ibid. R. Johanan makes this refer to the Gentiles, who in God's compassion will be given the opportunity, through Israel's exile, of coming under the wings of the Shechinah. According to Rashi, R. Johanan deduces it from the concluding part of the verse, `And I will say to them that are not My people; thou art My people'. This passage shows these two Rabbis in favour of proselytes. For the general attitude of the Rabbis towards proselytization v. f. E. art. Proselyte.
   Перевод:
   Р. Елиаар сказал: Даже тогда, когда Святой, да будет Он благословен, во гневе, 17 Он вспоминает о милосердии, ибо сказано: ибо я больше не буду миловать дом Израиля. 18 Р. Иосе, сын р. Ханины сказал [то есть, вывел] это из следующего: что Я больше не буду прощать их 19 . Р. Елиазар также сказал: Святой, да будет Он благословен, не ,чтобы прозелиты могли присоединиться к нему, ибо сказано: И Я посею ее для Себя на земле; 20 Разумеется, человек сеет, чтобы собрать большой урожай! Р. Иоханан выводил это из следующего: И я явлю милосердие ей, той, что не получила милосердия. 21
   Примечания:
   17. Буквально: "во время гнева".
   18. Ос.1:6. Таким образом, "сострадание" упомянуто даже в связи с воздаянием.
   19. Там же.
   20. В синодальном русском издании Библии Ос.2:23
   21. Там же. Р. Иоханан полагает, что это относится к язычникам, которым, по состраданию к ним Бога, была дана эта возможность - через изгнание Израиля войти под крылья Шехины. Согласно Раши, Р. Иоханан вывел это из заключительной части стиха "И я скажу тем, кто не Мой народ: ты мой народ". Данное место показывает, что эти два Раввина доброжелательно относятся к прозелитам. Общее отношение Раввинов к обращению в иудаизм - смотри "Encyclopedia Judaica", сатья "Прозелит" ("Proselyte"). +
   То есть, гнев Бога на Израиля сопряжен с милосердием для язычников, ибо последние могут обратиться и стать евреями-прозелитами.
   Это обращение прозелитов далее переосмыслено в контексте "поднятия женских вод" - то есть, возвращения на свое место искр света, ниспадших в среду клипот при "разбитии сосудов". Опять же подчеркнем - упомянутые искры, ниспадшие в среду клипот не есть обращаемые в иудаизм души, но истинное обращение в иудаизм - это такая деятельность, которая способствует "параллельному" вознесению упомянутых искр света.
   Миссия Израиля в изгнании - собирание душ (искр Адама; они же - искры Шехины) и подготовка пути для искупления; когда избранные души неевреев присоединятся к Израилю и добро будет окончательно отделено от зла, то "женские воды" то есть, 288 искр, ниспадших в клипот, будут полностью вознесены и тогда придет Мессия и искупление завершится.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Exile and Redemption"]
   In Lurianic Kabbalah too the exile of Israel is connected with Adam's sin, the outcome of which was the scattering of the holy sparks, both of the Shekhinah and of Adam's soul. When the sparks became diffused even further in Adam's descendants, the mission of gathering them and raising them up, that is, of preparing the way for redemption, was awarded to Israel. The exile is not, therefore, merely a punishment and a trial but is a mission as well. The Messiah will not come until the good in the universe has been completely winnowed out from the evil, for in Vital's words "the ingathering of the exiles itself means the gathering of all the sparks that were in exile." The exile may be compared to a garden that has been abandoned by its gardener so that weeds have sprung all over it (Ez? H?ayyim, ch. 42, para. 4). The tikkun progresses in predetermined stages from one generation to the next and all the transmigrations of souls serve this purpose.
   Изгнание Израиля в лурианской Каббале также связано с грехом Адама, последствием которого было то, что святые искры Шехины /1 и души Адама /2 были рассеяны /3. Когда в потомках Адама эти искры расселись еще больше /4, миссия их собирания и поднятия, то есть, подготовка пути для искупления, была возложена на Израиль. Следовательно, изгнание, не есть единственно лишь наказание и испытание, но оно есть также и определенная миссия. Мессия не придет до тех пор, пока добро во вселенной не будет полностью отделено от зла; как сказано Виталем, "собирание изгнания, собственно, означает собирание всех искр /5, которые пребывали в изгнании". Изгнание может быть сравнено с садом, заброшенным его садовником, - так, что сорняки распространились по всему этому саду (Ez Hayyim, ch. 42, para 4). Тиккун продвигается вперед согласно предопределенным стадиям от одного поколения к другом и все переселения душ служат этой цели.
   Примечания переводчика:
   1. Здесь идет речь не о тех искрах Шехины-Малхут, которые ниспали вместе с прочими 288 искрами в среду клипот при "разбитии клипот", а о душах Ираильтян. По представлению "Зогара" еврей имеет две души: животную и божественную; каждая из них состоит из нескольких "уровней"; уровень Nefesh божественной души еврея произведен от Сефиры Малхут, то есть, явялестя "отколовшейся частичкой" Сефиры Малхут (Шехины).
   2. Все души, произошедшие от святых источников предсуществовали до воплощения и были заключены в душе Адама.
   3. Помимо потомства Адама и Евы (1 источник) существовало потомство Евы и Змея (2 источник; это Каин), а также "дочерей человеческих" и падших ангелов (3 источник). Иметь животную душу и божественную душу, произошедшие из чистых источников, могло только чистокровное потомство от 1 источника. Чистокровное потомство от 2 и 3 источника имело животную душу, происходившую от нечистых источников (клипот), и могло иметь ментальную душу, также происходящую от нечистых источников. Если кто-то от 1 источника смешивал свою кровь с теми, кто произошел от 2 и 3 источника, то такое потомство могло в лучшем случае иметь лишь животную душу, произошедшую от чистых источников, да и то, по-видимому, необязательно и в редких случаях. Это и есть "праведные люди народов мира" и "потенциальные истинные прозелиты", которые могли присоединиться к Изарилю. О них и говорится, как о тех, кто были рассеяны и кого следовало присоединить к Израилю.
   4. То есть, когда потомство от 1 источника (Адама и Евы) еще больше перемешалось с потомством от 2 и 3 источников.
   5. То есть, присоединение к Израилю всех тех "потенциальных прозелитов", которые могут обратиться в иудаизм искренне. Строго говоря, такой потенциальный прозелит не обладает уровнем Nefesh божественной души еврея, ибо не обладает божественной душой еврея вообще. При обращении ему выдается божественная душа прозелита, произведенная от Малхут. Так что называть "потенциального прозелита" "искрой Малхут-Шехины" можно только "авансом". +
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Exile and Redemption"]
   The redemption will not come all at once but will rather manifest itself in stages, some of which will be inwardly hidden in the spiritual worlds and others of which will be more apparent. The final redemption will come only when not a single spark of holiness is left among the kelippot. In the writings of Luria's school different views can be found on whether the Messiah himself has an active role to play in the process of redemption through his unique ability to raise up certain last sparks that are beyond the power of anyone else.
   Перевод:
   Искупление не придет вмиг; оно, скорее, манифестирует себя через различные стадии; одни из этих стадий внутреннее сокрыты в духовных мирах, другие же - более заметны. Окончательное искупление придет лишь тогда, когда среди клипот (kelippot) не останется ни одной частицы святости. В трудах лурианской школы можно найти несколько мнений о том, будет ли сам Мессия играть активную роль в процессе искупления, используя свои уникальные способности возносить отдельные последние искры, которые не сможет вознести никто иной. +
   При изгнании Израиля вместе с ним отправляется в путь и Шехина-Малкут. Об "изгнании Шехины" будет подробнее сказано далее. Но важно понимать, что при этом изгнание Изариля сопровождается и определенной "трагедией" в мире эманаций, среди Сефирот.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Exile and Redemption"]
   It therefore follows that the historical exile of the Jewish people also has its spiritual causation in various disturbances and faults in the cosmic harmony for which it serves as a concrete and concentrated symbol. The situation of the spiritual worlds at the time of the exile was completely different from that ideal state in which they were supposed to exist according to the divine plan and in which they will find themselves at the time of redemption. In one form or another this belief recurs throughout the development of the Kabbalah. The kabbalists of Gerona held that for as long as the exile continues the Sefirot do not function normally; as they are withdrawn toward the source of their original emanation, Israel lacks the power to adhere to them truly by means of the Divine Spirit, which has also departed for above. Only through individual effort can the mystic, and he alone, still attain to a state of devekut.
   Следовательно, историческое изгнание еврейского народа также имеет свою духовную причину в различных волнениях и недостатках в космической гармонии; изгнание служит конкретным и концентрированным символом состояния данной гармонии. Состояние духовных миров во время изгнания полностью отлично от того идеального состояния, в котором они должны пребывать согласно божественному плану, и в которому они будут пребывать после искупления. В той или иной форме эти верования повторялись при разработке Каббалы. Каббалисты Героны придерживались того мнения, что все то время, пока продолжается изгнание, Сефирот не действуют нормально; в той степени, в которой они удалены от источника, который эманировал их, в той же степени и Израиль не имеет силы прилепляться к ним по-настоящему посредством Духа Божия, который также удалился из-за вышесказанного. Только через индивидуальные усилия мистик - и только он один, - еще может достичь состояния девекут (devekut). +
  
   Шехина (Божественное Присутствие)
  
   Слово "Шехина" буквально переводится как "Почивающая". Термин "Шехина" имеет несколько значений в зависимости от того, в каком контексте он используется. Далее мы приведем несколько контекстов.
   1. В Талмуде
   В Талмуде термин "Шехина" используется для обозначения Божественного Присутствия в определенном месте, то есть для того, чтобы сказать: в данном месте Богом совершаются некторые чрезвычайные дела и эти дела доступны человеческому восприятию. Речь идет именно о чрезвычайных делах - таких, как речь к Моисею из горящего тернового куста, сверхестественные явления при заключении Завета, религиозные практики единения с Богом, при совершении которых Бог открывает Себя человеку и тому подобное, ибо, конечно же, "обычное" Божественное Присутствие есть повсюду в мире (но оно не наблюдаемо человеком). Таким образом, когда в Талмуде говорится о Шехине, то при этом идет ссылка на Самого Бога, а не на какую-то отдельную от Бога сущность, которая существующует "сама по себе". Термин "Шехина" может быть использован и для обозначния "Божественного Присутствия вообще" - то есть, такого, которое "есть всюду" и не наблюдается человеком, но, как правило, этот термин используется тогда, когда речь идет о чрезвычайном Божественном Присутствии, которое доступно человеческому восприятию. В данном контексте вместо "Шехина" всегда можно сказать "Бог"; если в данном контексте о Шехине говорится как о чем-то самостоятельно существующем, отдельном от Бога, то данные слова следует понимать аллегорически.
   [EJ, статья "Shekhina", подраздел "In Talmud and Midrash"]
   In origin Shekhinah was used to refer to a divine manifestation, particularly to indicate God's presence at a given place. This did not imply a limitation of God's omnipresence, however, since it is said that the Shekhinah is in all places (BB 25a), and that just as the sun radiates throughout the world so does the Shekhinah (Sanh. 39a). Even those special places and objects which God imbues with an extra holiness by His presence - such as the thorn bush in which He revealed Himself to Moses, or Mount Sinai, or the Tabernacle in the wilderness - in connection with which the term Shekhinah is most often used, teach us that no place is devoid of His presence: neither the lowliest of trees, nor the barest of mountains, nor a wooden sanctuary (Shab. 67a; Sot. 5a; Ex. R. 34:1). Though the presence of God is everywhere, the Shekhinah rests preeminently on Israel rather than on the gentiles (Ber. 7a; Shab. 22b; Num. R. 7:8), for Israel is a people chosen and sanctified by God to be carriers of His will to the world.
   Первоначально термин "Шехина" использовался для ссылки на божественную манифестацию, - в частности, для того, чтобы обозначить присутствие Бога в некотором месте. Это, однако, не подразумевает какого-то ограничения для божественного вездесущия - ибо сказано, что Шехина - во всех местах (BB 25a) и что подобно тому, как солнце излучает свет на весь мир, так поступает и Шехина (Sanh. 39а). Даже те особые места и объекты, которые Господь наделяет дополнительной святостью Своим присутствием - такие, как терновый куст, в котором Он открыл Себя Моисею, или гора Синай, или Ковчег Завета в пустыне, - в связи с которыми термин "Шехина", главным образом, и используется, научают нас, что нет такого места, где не присутствовал бы Бог: ни внизи, среди деревьев, ни среди безжизненных гор, ни среди простого святилища (Shab. 67a; Sot. 5a; Ex. R. 34:1). Хотя Бог и присутствует всюду, но Шехина почивает преимущественно на Израиле, а не не язычниках (Ber. 7a; Shab. 22b; Num. R. 7:8), ибо Израиль - народ избранный и освященный Богом, чтобы нести Его волю в мир. +
   2. В еврейской философии
   В еврейской философии Шехина рассматривалась как самостоятельная сущность, созданная Богом, то есть, как нечто отличное от Бога; эта сущность предназначена для посредничества при общении между Богом и человеком (в определенных случаях). При этом вовсе не утверждается то, что Бог вообще не может воздействовать на тварный мир без посредства Шехины; Шехина была создана Богом для "узких целей" - посредничества в общении между Богом и человеком при пророческих озарениях, различных религиозных практиках и тому подобном.
   [EJ, статья "Shekhina", подраздел "In Jewish philosophy"]
   According to Saadiah Gaon, the Shekhinah is identical with kevod ha-Shem ("the glory of God"), which served as an intermediary between God and man during the prophetic experience. He suggests that the "glory of God" is the biblical term, and Shekhinah the talmudic term for the created splendor of light which acts as an intermediary between God and man, and which sometimes takes on human form. <...>
   Согласно Гаону Саадии, Шехина идентична "kevod ha-Shem" ("славе Господа"), которая служит в качестве посредника между Богом и человеком, когда он испытывает пророческие озарения. Он полагал, что "слава Господа" - библейский термин, а "Шехина" - талмудический термин для одного и того же - сотворенного сияния света, которое действует как посредник между Богом и человеком, и который иногда принимает человеческую форму. +
   3. В Каббале
   В каббале Шехина отождествляется с десятой, женской, Сефирот Малкут; то есть, Шехина рассматривается как, пусть и самая "нижняя", но, все-таки "часть" Бога. По причине близости к миру, Малкут-Шехина может в определенной степени подпадать под власть зла, то есть, под власть "другой стороны". Итак, каббалистическое мнение как бы "уточняет" мнение Талмуда - оно говорит, что действия Бога, являющие Божественное Присутствие, связаны не с "Богом вообще", а с вполне определенной Его "частью" - женской Сефирот Малхут (эта Сефирот, очевидно, называется Шехиной потому, что именно она являет Божественное Присутствие).
   [EJ, статья "Shekhina", подраздел "In Kabbalah"]
   The Shekhinah, or Malkhut, is the tenth and last in the hierarchy of the Sefirot. In the divine world it represents the feminine principle <...> the Shekhinah is the battleground between the divine powers of good and evil; because of her femininity and closeness to the created world she is the first and the main target of the satanic power. If the evil powers could fill the Shekhinah with their own evil essence, unity of the divine powers would be broken, constituting an enormous victory for the powers of evil. It is therefore the duty of man and the Sefirot to protect the Shekhinah from the designs of the sitra ah?ra.
   Перевод:
   Шехина (Shekhinah), или Малкут (Malkhut) - это десятая и последняя в иерархии Сефирот. В божественном мире она представляет женский принцип <...> Шехина - поле битвы между божественными силами добра и зла; из-за ее женственности и близости к тварному миру она - первая и главная цель сатанинских сил. Если злые силы смогут наполнить Шехину своей злой сущностью, то единство божественных сил будет разрушено, что приведет к чудовищной победе сил зла. Следовательно, обязанностью человека и Сефирот явялется защита Шехины от замыслов sitra ahra. +
  
   Шехина в изгнании
  
   Как уже упоминалось, изгнание Шехины началось при катастрофе "разбития сосудов", когда нарушилось соединение, единство Шехины-Малхут с прочими Сефирот. Это изгнание будет продолжаться до завершения процесса восстановления-искупления. Однако, как бы в "еще более сильное изгнание" Шехина отправляется тогда, когда Израиль пребывает в изгнании, то есть, вне Святой Земли. Шехина отправляется в изгнание добровольно, чтобы сострадать Израилю и помогать ему.
   Вот как описывается четвертое изгнание Шехины - после того, как был разрушен Второй Храм.
   Zohar, Noach, 50 (Малхут пребывает неким образом разъединой с вышними девятью Сефирот (и, следовательно, нуждается в соединении с ними))
   "His word (Heb. imratto)" as mentioned here, REFERS TO MALCHUT, which was sitting in the beginning on the top of the tree (Heb. amir). And the King crowned Himself with it and he had before him a "beautiful tree;" THE TREE OF THE SOULS BEFORE THEY COME INTO THIS WORLD in front of His eyes. BUT NOW, AFTER THE DESTRUCTION OF THE TEMPLE, HE RIPPED HIS CLOAK, MEANING THAT THE UPPER NINE SFIROT LEFT MALCHUT AND ONLY THE LIGHT OF NEFESH REMAINED THERE. So now, AFTER THE DESTRUCTION, there is sadness before Him all over in the external houses, BUT NOT IN THE INTERNAL ONES. As the verse reads: "Behold, the valiant ones shall cry without" (Yeshayah 33:7), THAT IS, ONLY EXTERNAL ONES.
   "Его слово (Ивр. imratto)", как упомянуто здесь, ОТНОСИТСЯ К МАЛХУТ (MALCHUT), которая в начале пребывала восседающей на вершине древа (Ивр. amir). И Царь короновал себя ей и он имел пред собой "прекрасное древо"; ДРЕВО ДУШ ПРЕД ТЕМ, КАК ОНИ ПРИШЛИ В ЭТОТ МИР, представ пред Его очами. НО НЫНЕ, ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ ХРАМА, ОН РАЗОРВАЛ СВОИ ОДЕЯНИЯ; ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ВЕРХНИЕ ДЕВЯТЬ СЕФИРОТ ПОКИНУЛИ МАЛХУТ И ЛИШЬ СВЕТ NEFESH ОСТАЕТСЯ ТАМ. Итак, ныне, ПОСЛЕ РАЗРУШЕНИЯ, пред Ним пребывает грусть -повсюду во внешних домах. НО НЕ ВО ВНУТРЕННИХ. Как читаем в этом стихе: "Узри, храбрые должны плакать вне" (Ис.33:7), ТО ЕСТЬ, ЛИШЬ ВНЕШНИЕ. +
   Еще несколько фрагментов, касающихся пребывания Шехины в изгнании.
   Zohar, Vayechi, 321 (Шехина в пустыне)
   Yet no man knows THE REASON FOR this. For when the Shechinah was exiled the last time, in order not to go up above, it is written THAT SHE SAID: "Oh, that I were in the wilderness, in a lodging place of wayfaring men" (Yirmeyah 9:1), AND NOT GONE ABOVE. FOR SHE WISHED TO EXILE WITH YISRAEL. Later, WHEN SHE ALREADY WAS IN EXILE WITH YISRAEL, in a time of great distress for the world, she was IN THE DESERT, THE ABODE OF THE KLIPOT. Also in the exile of the scroll of the Torah she is there in the desert, and everyone is stirred AND SUFFERS for her, the upper and lower beings.
   Однако, ни один человека не знает ПРИЧИНЫ этого. Ибо когда Шехина отправилась в изгнание в последний раз, чтобы не восходить выше, то, как писано, ОНА СКАЗАЛА: "Я пребываю в пустыне. О! Пребывать бы мне в пустыне, обретя пристанище для путника" (Иер.9:2), И НЕ ВОСХОДИТЬ ВЫШЕ. ИБО ОНА ПОЛЖЕЛАЛА ПРЕБЫТЬ В ИЗГНАНИИ ВМЕСТЕ С ИЗРАИЛЕМ. Позднее, КОГДА ОНА УЖЕ БЫЛА В ИЗГНАНИИ ВМЕСТЕ С ИЗРАИЛЕМ, во время великих бедствий, которые постигли мир, она была В ПУСТЫНЕ, В ОБИТАЛИЩЕ КЛИПОТ. Также и в изгнании свитка Торы она пребывала там, в пустыне, и всякий мог беспокоить ее и причинять ей страдания, всякое создание - вышнее или нижнее. +
   Из нижеприведенного фрагмента видно, что Шехина отправилась в изгнание вместе с царем Давидом, когда он скрывался от своего сына Авессалома - то есть, Шехина отправилась в изгнание даже тогда, когда народ Израиля обитал на Святой Земле, но страдал лишь один благочестивый человек - царь Давид. Впрочем, возможно, здесь имеется в виду, что Шехина все равно пребывала в изгнании из-за катастрофы "разбития сосудов", однако, такое толкование маловероятно. Далее, в другом месте (Zohar, Bereshit A, 187) говорится, что Давид лишь увидел пророчество о страданиях Шехины в четвертом, самом ужасном изгнании. Поэтому, возможно, слова сказанные в Zohar, Trumah, 261 "СЛЕДОВАЕТЛЬНО, ДАВИД СДЕЛАЛ ЕЙ ЛУЧШЕ И НИЗВЕЛ ДЛЯ НАПИТАНИЯ ЕЙ ВОДЫ ОТ ЗЕИР АНПИНА" следует рассматривать в том смысле, что Давид молился о напоении Шехины в четвертом изгнании, получив пророческое видение о ее страданиях.
   Zohar, Trumah, 261
   "My soul thirsts for You, my flesh longs for You" (Tehilim 63:2); NAMELY, as one hungry for food and thirsty for water "in a dry and thirsty land, where no water is," (Ibid.), MEANING MALCHUT UNDER THE DOMINATION OF THE LEFT, WHICH IS A BLACK LIGHT, AS MENTIONED ABOVE, DUE TO A LACK OF CHASSADIM CALLED 'WATER' for then it is a wasteland and not a place of habitation, nor a holy place. Therefore, IT IS CONSIDERED a place without water. THEREFORE, DAVID IMPROVED HER AND DREW WATER TO HER FROM ZEIR ANPIN, AS MENTIONED ABOVE. As we are hungry and thirsty for you, FOR CHASSADIM, in this place, so "I have seen You in the sanctuary," BECAUSE HUNGER AND THIRST CAUSE THE ELEVATION OF MAYIN NUKVIN (FEMALE WATERS), THE DRAWING OF CHASSADIM FROM ZEIR ANPIN AND THE CLOTHING OF THE BLACK LIGHT OF MALCHUT. THEN SHE RETURNS TO HOLINESS AND ILLUMINATES. RABBI ABA SAID TO RABBI SHIMON: Just as we are thirsty for Master to drink thirstily his words in this place, so are we thirsty to drink His words thirstily in the Temple, the place that is called 'Holy'. Rabbi Shimon said to Rabbi Aba: Let him who started speaking, speak now AS WELL.
   "Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя" (Tehilim 63:2; Пс.62:2); А ИМЕННО, как некто алчет пищи и жаждет воды "в иссохшей выжженной пустыне, где нет воды" (Tehilim 63:2; Пс.62:2), ЧТО ОЗНАЧАЕТ МАЛХУТ (MALCHUT) ТОГДА, ГОДА ВЛАДЫЧЕСТВУЕТ ЛЕВОЕ, КОТОРОЕ ЕСТЬ ЧЕРНЫЙ СВЕТ, КАК УПОМИНАЛОСЬ ВЫШЕ, ИЗ-ЗА ОТСУТСТВИЯ БЛАГОЧЕСТИВЫХ (CHASSIDIM), НАЗВАННЫХ "ВОДА", ибо тогда обретается не святое место, но пустыня, в которой нет места для обитания. Следовательно, РАССМАТРИВАЕТСЯ как место без воды. СЛЕДОВАЕТЛЬНО, ДАВИД СДЕЛАЛ ЕЙ ЛУЧШЕ И НИЗВЕЛ ДЛЯ НАПИТАНИЯ ЕЙ ВОДЫ ОТ ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN), КАК УПОМЯНУТО ВЫШЕ. Как мы алчем и жаждем ради вас, РАДИ БЛАГОЧЕСТИВЫХ (CHASSIDIM), в этом месте, так "Я узрел Тебя в святилище", ИБО АЛЧБА И ЖАЖДЫ ВЫЗЫВАЮТ ПОДЪЕМ МАЙИН НЮКВИН (MAYIN NUKVIN, ЖЕНСКИХ ВОД), НИЗВЕДЕНИЕ ПРАВЕДНЫМИ (CHASSIDIM) ОТ ЗЕИР АНПИНА И НАЛОЖЕНИЕ ПОКРОВОВ НА ЧЕРНЫЙ СВЕТ МАЛХУТ (MALCHUT). ЗАТЕМ ОНА ВОЗВРАЩАЕТСЯ К СВЯТОСТИ И СИЯЕТ-ОСВЕЩАЕТ. РАББИ АБА СКАЗАЛ РАББИ СИМОНУ: Точно так, как мы жаждем Господа, чтобы, томясь жаждой, испить его слова в этом месте, так мы жаждем испить Его слов, будучи томимы жаждой в Храме, в месте, которое называется "Святым". Рабби Симон сказал Рабе Абе: Пусть те, кто начали говорить, ТАКЖЕ говорят сейчас. +
   Следующее место повествует об ужасах четвертого изгнания. Слеудет помнить, что первое изгнание - это изгнание Адама и Евы из Едемского Сада и оно здесь как бы "не считается"; поэтому Иаков и разделил своих людей на три, а не на четыре части.
   Zohar, Bereshit A, 186
   Because Ya'akov saw through the Holy Spirit the oppression of the last exile, in the end of days, it is said of him, "Ya'akov was greatly afraid and distressed" (Beresheet 32:8). As a result, he divided the holy nation in exile into three parts, as it is written: "And he put the handmaids and their children foremost" (Beresheet 33:2). THIS MEANS at first in the exile of Edom, "and Leah and her children after, and Rachel and Yosef last of all." Because he saw their eventual poverty and suffering, HE PRAYED FOR THEM: "So that I come back to my father's house in peace" (Beresheet 28:21), SO THAT THEY MAY HAVE THE MERIT TO BE REDEEMED AND RETURN TO THE TEMPLE. He said IN PRAYER: "And will give me bread to eat, and clothing to wear" (Ibid.), THAT THE KLIPOT WILL NOT OVERCOME THEM TO STOP THEIR ABUNDANCE.
   Святой Дух открыл Иакову то угнетение, которое будет в последнем изгнании, в конце дней, и по этой причине сказано об Иакове: "Иаков был очень испуган и смущен" (Beresheet 32:8; Быт.32:7). В результате он разделил святой народ в изгнании на три части, как писано: "И он поставил служанок и их детей впереди" (Быт.33:2). ЭТО ПОДРАЗУМЕВАЕТ первоначальное изгнание из Эдема; "и Лию и ее детей после, а Рахиль и Иосифа позади всех". Так как он видел могущие случиться с ними бедность и страдания, ОН МОЛИЛСЯ О НИХ: "Так, чтобы я вернулся в дом отца моего в мире" (Быт.28:21), ТАК, ЧТОБЫ ОНИ МОГЛИ БЫТЬ ДОСТОЙНЫМИ ТОГО, ЧТОБЫ ИХ ВЫКУПИЛИ И ВОЗВРАТИЛИ К ХРАМУ. Он сказал В МОЛИТВЕ: "И дай мне хлеб в пищу и одеяния, чтобы одеться" (Там же), ЧТОБЫ КЛИПОТ НЕ ПОБОРОЛИ ИХ ТАК, ЧТОБЫ У НИХ ПРЕКРАТИЛСЯ ДОСТАТОК. +
   Zohar, Bereshit A, 187
   Because of this exile, David described THE SHECHINAH AS "hungry, and weary, and thirsty, in the wilderness" (II Shmuel 17:29), because he saw the Shechinah desolate and withering and then joined in her sorrow. After he saw that the children of Yisrael repented with joy, he composed ten types of psalms. At the end of them all, he said, it is written: "A prayer of the afflicted (lit. 'poor'), when he faints..." (Tehilim 102:1). This prayer encompasses all other prayers AND ASCENDS BEFORE ALL OTHER PRAYERS. THE OTHER PRAYERS, SUNG WITH A MELODY, ARE DELAYED IN BEING PRESENTED BEFORE THE KING, AND DID NOT ENTER, UNTIL THE PRAYER OF THE POOR DOES. This is why THE PRAYER OF the poor comes before all the others.
   По причине этого изгнания, Давид описывал ШЕХИНУ КАК "алчущую, изнуренную, жаждущую в пустыне" (2Цар.17:29), ибо он узрел Шехину заброшенной всеми и увядающей и стал соскорбеть ее скорби. После того, как он увидел детей Израиля, обращающихся с радостью, он составил псалмы десяти видов. В конце всех них он говорил, как писано: "Молитва страждущего (буквально: "нищего"), когда он ослабевает..." (Tehilim 102:1; Пс. 101:1). Эта молитва заключает в себе все другие молитвы И ВОСХОДИТ ПРЕЖДЕ ВСЕХ ДРУГИХ МОЛИТВ. ДРУГИЕ МОЛИТВЫ, ЧТО ПОЮТСЯ С МЕЛОДИЕЙ, ЗАДЕРЖИВАЮТСЯ, ОЖИДАЯ ТОГО, ЧТОБЫ БЫТЬ ПРЕДСТАВЛЕНЫ ПРЕД ЦАРЕМ, И НЕ ВХОДЯТ, ПРЕЖДЕ ЧЕМ НЕ ВОЙДЕТ МОЛИТВА СТРАЖДУЩЕГО. Вот почему МОЛИТВА страждущего восходит прежде всех прочих. +
   Zohar, Bereshit A, 188
   HE ASKED: Which is the prayer of the poor? HE ANSWERED: It is the evening prayer, WHICH IS THE FEMININE PRINCIPLE WHEN SHE IS ON HER OWN WITHOUT HER HUSBAND. Since she is without her husband, she is poor and withered, LACKING ALL ABUNDANCE, and may be taken freely by anyone, MEANING THAT ANYONE MAY ENSLAVE HER FOR HIS OWN PURPOSES. The Righteous is withered and poor. This refers to the seed of Ya'akov, which is under the rule of all nations of the world; THAT IS, ALL NATIONS ENSLAVE THEM AND RULE OVER THEM. This is similar to the evening prayer, because it is the aspect of night in the exile. JUST AS THE FEMININE PRINCIPLE IN THE ASPECT OF THE EVENING PRAYER IS FREE FOR THE TAKING BY ALL, THE DESCENDANTS OF YA'AKOV IN EXILE ARE UNDER THE RULE OF THE NATIONS OF THE WORLD.
   Он спросил: Что есть молитва страждущего? Он ответил: Это вечерняя молитва, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЖЕНСКИЙ ПРИНЦИП, КОГДА ОНА ОСТАЛАСЬ ОДНА БЕЗ СВОЕГО МУЖА. Так как он без своего муж, она страждет и увядает, БУДУЧИ ЛИШЕННОЙ ВСЕГО ДОСТАТКА, и может быть свободна взята любым, ТО ЕСТЬ, ЛЮБОЙ МОЖЕТ ПОРАБОТИТЬ ЕЕ ДЛЯ СВОИХ СОБСТВЕННЫХ ЦЕЛЕЙ. Праведный страждет и изсыхает. Это относится к семени Иакова, которое находится под властью всех народов мир; ТО ЕСТЬ, ВСЕ НАРОДЫ ПОРАБОТИЛИ ЕГО И ПРАВЯТ ИМ. Это подобно вечерней молитве, ибо это аспект ночи в изгнании. ТОЧНО ТАК, КАК ЖЕНСКИЙ ПРИНЦИП В АСПЕКТЕ ВЕЧЕРНЕЙ МАОЛИТВЕ ДОСТУПЕН ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТО ВСЕ МОГУТ ВЗЯТЬ ЕГО, ТАК И ПОТОМКИ ИАКОВА В ИЗГНАНИИ ПРЕБЫВАЮТ ПОД ПРАВЛЕНИЕМ НАРОДОВ МИРА. +
   Zohar, Vayechi, 321 (Шехина сама возжелала отправиться в изгнание вместе с Израилем)
   Yet no man knows THE REASON FOR this. For when the Shechinah was exiled the last time, in order not to go up above, it is written THAT SHE SAID: "Oh, that I were in the wilderness, in a lodging place of wayfaring men" (Yirmeyah 9:1), AND NOT GONE ABOVE. FOR SHE WISHED TO EXILE WITH YISRAEL. Later, WHEN SHE ALREADY WAS IN EXILE WITH YISRAEL, in a time of great distress for the world, she was IN THE DESERT, THE ABODE OF THE KLIPOT. Also in the exile of the scroll of the Torah she is there in the desert, and everyone is stirred AND SUFFERS for her, the upper and lower beings.
   Даже никто не знает ПРИЧИНУ этого. Ибо когда Шехина была изгнана в последнее время, так, чтобы она не могла восходить ввысь, писано, ЧТО ОНА СКАЗАЛА: "О! Кто дал бы мне в пустыне пристанище для путника!" (Yirmeyah 9:1; Иер.9:2), И НЕ ВЗОШЛА ВВЫСЬ. ИБО ОНА ВОЗЖЕЛАЛА БЫТЬ ИЗГНАННОЙ ВМЕСТЕ С ИЗРАИЛЕМ. Позденее, КОГДА ОНА УЖЕ БЫЛА В ИЗГНАНИИ С ИЗРАИЛЕМ, во время великих бедствий для мира, она была В ПУСТЫНЕ, В ОБИТАЛИЩЕ КЛИПОТ. Также в изгнании свитка Торы она пребывает там, в пустыне, и каждый становится взволнованным, когда видит ее и СТРАДАЕТ из-за нее, всякое вышнее и нижнее создание. +
  
   Метатрон
  
   Метатрон - самый могущественный ангел, называемый также "Князем Лика" в том смысле, что он, подобно знатному вельможе имеет доступ к Царю, то есть к Богу, предстоит предстоит пред Ним и созерцает Его лик. Этот ангел столь грозен, славен и могущественен, что, узрев его, человек может спутать его с самим Господом. Более того - Метатрон имеет право восседать на Престоле-Колеснице Господа Бога, описанной в книге пророка Иезекииля (в первой главе).
   Метатрона называют не только "Князем Лика", но также и "Князем Мира" (разумеется не в том смысле, в каком апостол Павел применял имя "князь мира" к Сатане) и даже "Малым Яхве (YHWH)" (в последнем имени используется тетраграмматон). Происхождение самого имени "Метатрон" темно.
   В иудаизме существуют эзотерические религиозные практики, следуя которым, адепт может подняться до Мира Колесницы (Брийя) к Престолу-Колеснице Бога и узреть там Метатрона, восседающего на Престоле. Эти практики называются "работа Колесницы". Ввиду эзотерического характера "работы Колесницы" следует полагать, что подлинного описания того, что происходит, когда адепт восходит к Престолу, в Талмуде нет (как, собственно, это явно там и говорится). Поэтому соответствующие места Талмуда, касающиеся "работы Колесницы", надо рассматривать как объяснение для профанов, за которым скрывается еще один, тайный уровень. (Когда мы говорим про "объяснение для профанов", то мы вовсе не имеем в виду, что это объяснение обязательно является ложным; просто в нем не говорится про упомянутый тайный уровень.) То, что узрел Элиша б. Авиуй и что из этого заключил (см. ниже), может быть если не совсем другим, то, по крайней мере, значительно большим, чем то, о чем говорится для "профанов"; это мы будем подробнее обсуждать в другой главе.
   [EJ, статья "Metatron"]
   In H?agigah it is said that the tanna *Elisha b. Avuyah saw Metatron seated and said, "perhaps there are two powers," as though indicating Metatron himself as a second deity. The Talmud explains that Metatron was given permission to be seated only because he was the heavenly scribe recording the good deeds of Israel. Apart from this, the Talmud states, it was proved to Elisha that Metatron could not be a second deity by the fact that Metatron received 60 blows with fiery rods to demonstrate that Metatron was not a god, but an angel, and could be punished. This imagery recurs frequently in different contexts in Gnostic literature and is associated with various figures of the heavenly realm. It is however thought that the appearance of Metatron to Elisha b. Avuyah led him to a belief in dualism.
   В трактате Талмуда "Hagigah" говорится, что танней (tanna) Элиша б. Авиуй узрел Метатрона восседающим и сказал: "возможно, есть две силы", обозначая тем самым, что Метатрон - как второе божество. Талмуд объясняет, что Метатрону была дана возможность восседать лишь только потому, что он был небесным писцом, записывающий добрые деяния Израиля. Отдельно от этого, Талмуд утвреждает, что, как это было доказано Элише, Метатрон не может быть вторым божеством ввиду того факта, что он, Метатрон, получил 60 ударов огненными прутьями; это было сделано для того, чтобы продемонстрировать, что Метатрон не есть Бог, но ангел, и может быть наказан. +
   Что касается происхождения Метатрона, то, согласно одной традиции, его отождествляют с могущественным ангелом Яхуэлем (Jahoel), который был создан при творении мира или даже еще ранее; согласно другой, Метатрон - это бывший праведник Енох, взятый на небо и претворенный Богом в ангела.
   [EJ, статья "Metatron"]
   One can, thus, detect different aspects of Metatron's functions. In one place he is described as serving before the heavenly throne and ministering to its needs, while in another he appears as the servitor (na'ar, "youth") in his own special tabernacle or in the heavenly Temple.
   Следовательно, возможно определить различные аспекты функций Метатрона. В одном месте он описывается как слуга, предстоящий пред Небесным Престолом, который обслуживает его нужды; согласно другому месту, он является слугой (na'ar, "отрок") пред своим собственным Ковчегом или же слугой в небесном Храме. +
   Когда Шехина-Малхут находится в изгнании, то Бог действует не через Шехину ("облачая" себя в Шехину), а через Метатрона ("облачая" себя в Метатрона).
   Zohar, Pinchas, 263
   Above, at the Tree of Life, WHICH IS ZEIR ANPIN, there are no Klipot, "none might enter within the king's gate clothed with sackcloth" (Ester 4:2). Lower down, AROUND METATRON, there are Klipot, for he, METATRON, is in the form of the Central Column, WHICH IS ZEIR ANPIN, for when the Holy One, blessed be He, is deprived of his Malchut, NAMELY WHEN MALCHUT IS IN EXILE, He covers himself with the countenances and wings of His servant, WHO IS METATRON, as it is written: "And He rode upon a Cherub and did fly" (II Shmuel 22:11), FOR METATRON IS CALLED BOTH 'CHERUB' AND 'CHARIOT'.
   Ввыси, где Древо Жизни, КОТОРОЕ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), нет Клипот: "никто не может войти в царские врата, будучи одет во вретище" (Эсф.4:2). Ниже, книзу, ВОКРУГ МЕТАТРОНА, есть клипот, ибо он, МЕТАТРОН, в форме Центральной Колонны, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН, ибо когда Святой, да будет Он благословен, лишен своей Малхут (Malchut) , А ИМЕННО, КОГДА МАЛХУТ ПРЕБЫВАЕТ В ИЗГНАНИИ, Он покрывает Себя ликом и крылами Своего слуги, КОТОРЫЙ ЕСТЬ МЕТАТРОН, как писано: "И Он воссел на Херувима и полетел" (2Цар.22:11), ИБО МЕТАТРОН НАЗЫВАЕТСЯ КАК "ХЕРУВИМ", ТАК И "КОЛЕСНИЦА". +
   Бог может облачиться в Метатрона всеми своими десятью Сефирот, ибо для этого Метатрон имеет десять специальных предназначенных для этого частей тела. Разумеется, всеми десятью Сефирот Бог может облачиться в Метатрона только тогда, когда Малхут-Шехина не пребывает в изгнании.
   Zohar, Pinchas, 251
   And for this reason the rabbis set the size for fringes and taught about a cloak (Talit) that a minor wears and which covers his head and most of his body. This is the same as was said about it: "and a little child shall lead them" (Yeshayah 11:6), WHICH ALLUDES TO METATRON, THAT IS CALLED 'A LITTLE CHILD'. He leads the four living creatures, and includes "The throne had six steps" (I Melachim 10:19), NAMELY, CHESED, GVURAH, TIFERET, NETZACH, HOD AND YESOD, which are six. And since he is composed of ten, the ten Sfirot OF ZEIR ANPIN AND MALCHUT OF ATZILUT attire themselves in him, for they, too, are ten. And through him the Holy One, blessed be He, appears in His Shechinah to the prophets, for He is composed of ten Sfirot. And from the side of the Shechinah, WHICH METATRON SERVES AS GARMENT TO, which is the tenth SFIRAH and the blue of the fringes, METATRON ALSO appears as the blue of all colors, THAT IS TO SAY: ALL THE COLORS WERE INCLUDED IN THIS BLUE.
   И по этой причине раввины установили размер для цицит и научили об одеянии (талите), в которое облачается несовершеннолетний, которое должно покрывать его главу и большую часть его тела. Это то же самое, как то, про что сказано: "и малое дитя поведет их" (Ис.11:6), ЧТО НАМЕКАЕТ НА МЕТАТРОНА, КОТОРОГО НАЗЫВАЮТ "МАЛОЕ ДИТЯ". Он ведет четырех живых созданий и содержит в себе "трон, имеющий шесть ступеней" (3Цар.10:19), А ИМЕННО: ГЕСЕД (GESED), ГЕБУРА (GEBURA), ТИФЕРЕТ (TIFERET), НЕЦАХ (NETZAH), ХОД (HOD) И ИЕСОД (YESOD), которых суть шесть. И, так как он составлен из десяти /1, то десять сефирот ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN) И МАЛХУТ (MALCHUT) АЦИЛУТА (ATZILUT) /2 облачают сами себя в него, ибо они также суть десять /3. И чрез них Святой, да будет Он благословен, является в Своей Шехине пророкам, ибо Он составлен из десяти Сефирот /4. И со стороны Шехины, КОТОРОЙ МЕТАТРОН СЛУЖИТ ОДЕЯНИЕМ /4, которая есть десятая Сефира и голубизна цицит, МЕТАТРОН ТАКЖЕ является как голубизна всех цветов, ТО ЕСТЬ: ВСЕ ЦВЕТА ВКЛЮЧЕНЫ В ГОЛУБОЙ.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, в Метатроне есть десять частей, шесть из которых подобны шести ступеням Трона, а о четырех других частях умалчивается. Эти четыре части не должны быть "живыми созданиями", которыми управляет Метатрон, ибо это отдельные, отличные от него сущности. Вероятно, те оставшиеся четыре части метатрона подобны живым созданиям. Скорее всего, шесть частей связаны с туловищем, а четыре - с руками и ногами.
   2. Зеир Анпине шесть сефирот; Малхут - еще одна Сефира. Таким образом, упомянуто семь Сефирот, а говорится о десяти. Явная ошибка. Тем не менее, вероятно, остальные три Сефирот просто не перечислены, ибо, как ясно из дальнейшего, десять Сефирот облачаются в десять особых частей тела Мататрона, и, таким образом, Бог облачается в Метатрона.
   3. То есть, десять Сефирот Бога облачаются в десять особых, соответствующих им частей тела Метатрона и, таким образом, Бог облачается в Метатрона.
   4. Разумеется, когда Шехина не находится в изгнании, ибо тогда Метатрон в нее попросту не может облачиться. +
  
   "Работа Колесницы" как сокровенная часть учения иудаизма о Боге, являющемся единым источником и добра, и зла
  
   Напомним, что космогония Иудаизма имеет гностический характер.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "The Doctrine of Creation in Lurianic Kabbalah"]
   The Gnostic character of this cosmogony cannot be denied, though the detailed manner in which it is worked out is drawn entirely from internal Jewish sources. Typically Gnostic, for example, are the depiction of the creation as a cosmic drama centered around a profoundly fateful crisis within the inner workings of the Godhead itself, and the search for a path of cosmic restoration, of a purging of the evil from the good, wherein man is assigned a central role. The fact that such an unrecognized Gnostic theology was able to dominate the mainstream of Jewish religious thought for a period of at least two centuries must surely be considered one of the greatest paradoxes in the entire history of Judaism.
   Гностический характер этой космогонии не может быть отрицаем, хотя если подробнее всмотреться в части, в детали, из которых она построена, то видно, что они полностью взяты из внутренних, иудейский источников. Например, для гностицизма типично представление о творении как о некоей космической трагедии, в центре которой находятся крайне зловещий кризис, связанный с внутренними действиями самого божества, а также поиски пути восстановления космоса, очищения добра от зла, где главная роль отведена человеку. Тот факт, что подобная "нераспознанная" гностическая теология смогла стать преобладающей в основном потоке иудейской религиозной мысли на период по меньшей мере двух столетий, должен, конечно же, рассматриваться как величайший парадокс во всей истории иудаизма.+
   Эта глава как раз посвящена описанию упомянутого кризиса, когда борьба двух принципов, существующих в Боге достигает своего апогея; при этом еврейский народ и Шехина отправляются в изгнание. В частности, Шехина перестает присутствовать на небе, на Престоле-Колесницы. Человек даже может наблюдать ее отстутсвтие там, совершив так называемую "Работу Колесницы"; правда, то что он там увидит и осознает не всегда может пойти ему на пользу...
  
   "Работа Колесницы" - эзотерическая религиозная практика в иудействе; придерживаясь ее, адепт может подняться до самого высокого из сотворенного миров - Мира Брийя (Beria, Briya), где, в том виде, как это описывается в первой главе книги пророка Иезекииля (Иез.1), находятся божественная Колесница с запряженными в нее таинственными живыми созданиями (животными), а над Колесницей, над сводом, распростертым над Колесницей, располагается Престол Бога. И Престол, и Колесница, судя по описаниям пророка Иезекииля, действуют как одно целое, поэтому их еще называют Престолом-Колесницей. В ходе путешествия к Колеснице и к Престолу Господа адепт посещает рай (Парадиз, Эдемский Сад) и проходит "семь залов"; при этом он подвергается различным испытаниям.
   Разумеется, высшая цель подобной практики - побывать пред Престолом Бога и, насколько это возможно, удостоиться созерцания величия и могущества Бога.
   Некоторые полагают,- и это наиболее вероятно,- что путешествие к Престолу-Колеснице происходит в видении, в откровении, а не в действительности. То есть, оно иллюзорно, хотя и исходит от Бога. Другие же вообще понимают под "работой Колесницы" постижение неких глубин сокрытых теософских учений - то есть, рассматривают "путешествие к Престолу-Колеснице" как аллегорическое, метафорическое описание упомянутого процесса постижения тайных теософских учений.
   Сам Талмуд (см. далее Сhagigah 11b "The [subject of] forbidden relations...") недвусмысленно говорит о том, что "работа Колесницы" есть тайная практика и тайное учение и "работу Колесницы" недозволено сообщать никому; учитель может сообщить ученику только лишь некоторые первоначальные сведения, а ученик на их основании "своим умом" должен дойти до того, что есть "работа Колесницы"; то есть, ученик должен быть не только человеком сведущим в религиозных и философских вопросах, но и способным к самостоятельным размышлениям, к самостоятельному построению и самостоятельной проверке на соответствие традиции различных "религиозных теорий". Когда ученик "сам дойдет что к чему", то есть, когда он решит, что ему удалось узнать тайны "работы Колесницы", тогда этот ученик должен изложить свое понимание учителю. При этом возможны различные чудесные явления свыше, подтверждающие правильность понимания учеником "работы Колесницы". Вот как это описывается:
   Chagigah 14b ("Our Rabbis taught: Once R. Johanan b. Zakkai was riding...")
   Our Rabbis taught: Once R. Johanan b. Zakkai was riding on an ass when going on a journey, and R. Eleazar b. `Arak was driving the ass from behind. [R. Eleazar] said to him: Master, teach me a chapter of the `Work of the Chariot'.2 He answered: Have I not taught you 3 thus: `Nor [the work of] the chariot in the presence of one, unless he is a Sage and understands of his own knowledge'? [R. Eleazar] them said to him: Master, permit me to say before thee something which thou hast taught me.4 He answered, Say on! Forthwith R. Johanan b. Zakkai dismounted from the ass, and wrapped himself up, 5 and sat upon a stone beneath an olive tree. Said [R. Eleazar] to him: Master, wherefore didst thou dismount from the ass? He answered: Is it proper that whilst thou art expounding the `Work of the Chariot', and the Divine Presence is with us, and the ministering angels accompany us, I should ride on the ass! Forthwith, R. Eleazar b. `Arak began his exposition of the `work of the Chariot', and fire 6 came down from heaven and encompassed 7 all the trees in the field; [thereupon] they all began to utter [divine] song. What was the song they uttered? -- Praise the Lord from the earth, ye sea-monsters, and all deeps . . . fruitful trees and all cedars . . . Hallelujah. 8 An angel 9 [then] answered 10 from the fire and said: This is the very `Work of the Chariot'. [Thereupon] R. Johanan b. Zakkai rose and kissed him on his head and said: Blessed be the Lord God of Israel, Who hath given a son to Abraham our father, who knoweth to speculate upon, and to investigate, and to expound the `Work of the Chariot' -- There are some who preach well but do not act well, others act well but do not preach well, but thou dost preach well and act well. Happy art thou, O Abraham our father, that R. Eleazar b. `Arak hath come forth from thy loins.
   Footnotеs:
   2. V. p. 59, n. 4.
   3. Plural, i.e. R. Eleazar and his fellow-students.
   4. The fact that R. Johanan b. Zakkai had in the past taught the `Chariot' mysteries to R. Eleazar is difficult to reconcile with the former's present refusal to teach his disciple. It seems best to omit, with the J.T., the word rendered `which thou hast taught me'. For two suggested explanations, if this word is retained, v. Maharsha a.I.
   5. I.e., put round him his tallith. The latter was a four-cornered garment (similar to the Roman pallium') adorned with fringes (in accordance with Num. XV, 38f), which was worn in Talmudic times by scholars, distinguished persons, and those who led in prayers. Its use at prayers is still preserved, and has given rise to its popular designation of `prayer-shawl'. By wrapping himself in his tallith, R. Johanan b. Zakkai showed his sense of the holiness of the occasion. V. further J.E., vol. Xl, pp' 67f and Elbogen, Der Jud, Gottesdienst pp. 499f.
   6. Cf. p. 77, n. 9.
   7. Var. lec.: covered; intertwined; hedged in,.
   8. Ps. CXLVIII, 7, 9, 14. This reference to trees is the clue which points to these verses as the trees' psalm. The Jerusalem Talmud reads instead I Chron. XVI, 33.
   9. Another reading has `angel of death', which Tosaf. rejects.
   10. I.e., spoke with reference to R. Eleazar's exposition of the `Chariot' mysteries.
   Перевод:
   Наши Раввины учили: Однажды Р. Иоханан б. Заккай, совершая путешествие, ехал на осле и, будучи на осле же, сзади него ехал Р. Елиазар б. Арак. [Р.Елиазар] сказал ему: Господин, научи меня главе "Работа Колесницы". 2 Он ответил: Не учил ли я вас 3 так: "Равно и [работа] колесницы в присутствии одного, разве только если он не Мудрец и сам по себе разумевает о том, что познал"? [Р. Елиазар] сказал ему: Господин, дозволь мне высказать пред тобою нечто, чему ты меня научил. 4 Он ответил: Говори! Р. Иоханан б. Заккай немедленно слез с осла, обернул себя 5 и сел на камень под оливковым деревом. Сказал [Р. Елиазар] ему: Господин, для чего ты слез с осла? Он ответил: Когда ты объясняешь "Работу Колесницы", то среди нас пребывает Божественное Присутствие и нас сопровождают ангелы; разве приличествует в это время ехать на осле?! Р. Елиазар б. Арак немедленно начал объяснение "Работы Колесницы" и огонь 6 снизошел с небес и объял 7 все деревья в поле; [вслед за этим] все они начали петь [божественную] песнь. Что это была за песнь, которую они пели? - Восхвалите Господа от земли, вы, морские чудовища, и вы, глубины... плодоносные деревья и все кедры... Аллилуйя. 8 [Затем] ангел 9 ответил 10 из огня и сказал: Это та самая "Работа колесницы". [Вслед за этим] Р. Иоханан б. Заккай встал и поцеловал ему голову и сказал: Да будет благословен Господь Бог Израилев, Который дал отцу нашему Аврааму сына, который знает, как размышлять, и как исследовать и как объяснять "Работу Колесницы"; есть хорошо изъясняющие, но плохо поступающие; другие поступают хорошо, но изъясняют плохо; ты же и изъясняешь, и поступаешь хорошо. Счастлив ты, о, Авраам, отец наш, что Елиазар б. Арак произошел от чресл твоих.
   Примечания:
   2. Смотри стр. 59, примечание 4.
   3. Множественное число; то есть, Р. Елиазар учил своих учеников
   4. Тот факт, что Р. Иоханан б. Заккай в прошлом учил мистериям "Колесницы" Р. Елиазара, трудно согласовать с текущим первым отказом обучить своего ученика. Кажется, следуя Иерусалимскому Талмуду, лучше пропустить слова, переведенные как "которым ты научил меня". Если эти слова оставить, то возможные объяснения смотри Maharsha a.I.
   5. То есть, одел талит. Талит был четырехугольным одеянием (подобным римскому паллиуму), украшенным кисточками (цицит, в согласии с Числ.15:38 и далее); в талмудические времена его носили ученики, выдающиеся личности и те, кто проводил моления. Его использование при молитвах сохранено до сих пор; отсюда возникло его широкораспространенное предназначение в качестве "молитвенного покрова". Заворачивая себя в свой талит, Р. Иоаханан б. Заккая показывал то, что считал случившееся святым событием. Смотри далее иерусалимский талмуд, vol. XI, pp. 67 и далее, а также Elbogen, Der Jud, Gottesdienst pp. 499 и далее.
   6. Сравни стр. 77 примечание 9.
   7. Иное прочтение: "покрыл", "сплелся с", "стал оградой вокруг".
   8. Пс.148:7,9,14; ссылкой на деревья создается связь с деревьями из указанных стихов псалма. В Иерусалимском талмуде вместо этого цитируется 1Пар.16:33.
   9. Согласно другому прочтению "ангел смерти"; это отвергается Тосафот.
   10. То есть, он говорил об изъяснении мистерий "Колесницы" Р. Елиазаром. +
   Итак, по указанной причине, сведения, связанные с "работой Колесницы", приведенные в Талмуде нельзя рассматривать как изъяснение "Работы Колесницы" - их можно и следует рассматривать как "объяснение для профанов". Как сказано, "объяснение для профанов" не обязательно означает ложное объяснение - оно может быть верным, но не содержать в себе тайного, более глубокого уровня знаний. Разумеется, одна из целей "объяснения для профанов" - это именно cокрытие тайного уровня и это всегда следует помнить, читая "открытые для всех иудеев" места Талмуда.
   Вот Мишна и часть Гемары, с которых начинаются рассуждения о "работе Колесницы" в трактате Chagigah:
   Сhagigah 11b, "The [subject of] forbidden relations..."
   MISHNAH. THE [SUBJECT OF] FORBIDDEN RELATIONS 4 MAY NOT BE EXPOUNDED IN THE PRESENCE OF THREE, 5 NOR THE WORK OF CREATION 6 IN THE PRESENCE OF TWO, NOR [THE WORK OF] THE CHARIOT 7 IN THE PRESENCE OF ONE, UNLESS HE IS A SAGE AND UNDERSTANDS OF HIS OWN KNOWLEDGE. WHOSOEVER SPECULATES UPON FOUR THINGS, A PITY 8 FOR HIM! HE IS AS THOUGH HE HAD NOT COME INTO THE WORLD, [TO WIT], WHAT IS ABOVE, 9 WHAT IS BENEATH, 10 WHAT BEFORE, WHAT AFTER. 11 AND WHOSOEVER TAKES NO THOUGHT FOR THE HONOUR OF HIS MAKER, 12 IT WERE A MERCY 13 IF HE HAD NOT COME INTO THE WORLD.
   Footnotes:
   4. V. p. 50, n. 8.
   5. I.e., it is forbidden to expound this subject in the presence of more than two.
   6. V. Gen. I, 1-3; J.E. vol. IV, pp. 280f,s. `Cosmogony', and vol. VIII, p. 235. The term [H H] (Work of Creation) does not include the whole Talmudic cosmogony, only its esoteric aspects. The cosmogonic details mentioned infra in the Gemara (pp. 63f), such as the ten elements, the ten agencies etc., do not form part of the secret doctrine of Ma'aseh Bere'shith, for the Mishnah expressly forbids the teaching of the creation mysteries in public. The views recorded in the Talmud regarding the work of creation seem to belong chiefly to the realm of Aggadah. As regards their origin, they cannot with certainty be connected with the theosophic and cosmogonic doctrines of the Apocrypha and Pseudepigrapha, nor with Gnosticism; nor on the other hand can the mysticism of the Geonic period (e.g., as preserved in Sefer Yezirah with reference to the heavenly halls, angelology etc.) be regarded as a direct continuation of the Talmudic doctrines.
   7. V. Ezek. I, 4f, X, and Isa. VI; cf. Meg. IV, 10; and v. J.E. vol. VIII, p. 498. The mysteries of Creation and the Chariot were favourite themes with the mystics; for further information v. J.E. vol. III, p. 456f, s. `Cabala'.
   8. Heb. [H] or [H]; but Mishnah ed., MS. M. and var. lec. in Aruch have [H] (`he is looked upon as though'). Jastrow, who takes [Н] to mean `relief, mercy, pity', renders as in text; Rashi translates: `it were better for him', taking the root meaning to be `mercy'; Levy translates: `it were more advantageous for him'; Goldschmidt and Danby: `it were better'.
   9. Sc., the sky stretching over the heads of the `living creatures of the Chariot (Rashi).
   10. Sc., the `living creatures'.
   11. I.e., beyond the sky eastward and westward (Rashi). This makes the reference spatial, and this explanation is supported by the use of the terms infra (p. 62); but from the Gemara 16a and the Tosef. it is clear that the terms have also a temporal significance. i.e., what happened before Creation and what will happen hereafter (Tosaf. a.l.).
   12. Explained infra 16a.
   13. V. p. 59, n. 5.
   Перевод:
   Мишна. [Учение о] запрещенных связях 4 не может быть излагаемо в присутствии трех, 5 равно и работа творения 6 - в присутствии двух, равно и [работа] колесницы 7 - в присутствии одного, за исключением того случая, когда тот является мудрецом и сам по себе разумевает о том, что познал. Всякий, кто размышляет о четырех вещах, - да будет жалость 8 над ним! - как тот, кому лучше бы даже не приходить в мир, [чтобы узнать,] что выше, 9 что ниже, 10 что прежде, что после. 11 И для всякого, кто не печется о чести своего Создателя, 12 было бы милосерднее, 13 если бы он вообще не приходил в мир.
   Примечания:
   4. См. стр 50, примечание 8.
   5. То есть, запрещено излагать это учение в присутствии более, чем двух.
   6. Смотри Быт.1:1-3; Jewish Encyclopedia, том IV, страницы 280 и далее, статья "Cosmogony" и том VIII, стр. 235. Термин [H H] (Работа творения) не включает в себя космогонию Талмуда целиком, но лишь ее эзотерические аспекты. Детали космогонии, упомянутые ниже в Гемаре (страницы 63 и далее), - такие как десять элементов, десять агентов и тому подобное, не составляют части тайного учения Ma'aseh Bere'shith, ибо ясно видно, что Мишна запрещает обучать публично мистериям творения. Мнения, записанные в Талмуде, относящиеся к работе творения, кажется, главным образом принадлежат к области Агады. Что касается их источника, то следует сказать, что они не могут быть с несомненностью связаны ни с теософскими и космогоническими доктринами апокрифов и псевоэпиграфов, ни с гностицизмом; также, с другой стороны, мистицизм периода гаонов (смотри, например, охраняемые тайны в книге "Sefer Yezirah", связанные с небесными залами, ангелологией и тому подобным) не может рассматриваться как прямое продолжение доктрин Талмуда.
   7. См. Иез.1:4 и стихи далее, Иез.10 и Ис.6; Сравни: трактат Megillah, глава 4, 10 мишна; также смотри Jewish Encyclopedia, том VIII, стр. 498. Мистерии Творения и Колесницы были излюбленными темами для мистиков; дополнительные сведения об этом - смотри Jewish Encyclopedia, том III, стр. 456 и далее, статья "Cabala".
   8. Ивр. [H] или [H]; но Мишна в редакции Мюнхенского кодекса Талмуда, а также иное прочтение в Talmudic Dictionary by R. Nathan b. Jehiel of Rome (1106) говорят: [H] ("он смотрится как даже"). Jastrov, который принимает [H] в значении "утешение, милость, жалость", переводит также, как в тексте. Раши переводит: "было бы лучше для него", беря в качестве главного значения "милость"; Леви переводит: "было бы более благоприятным для него"; Голдсмит и Денби: "было бы лучше".
   9. То есть, небо, распростирающееся над главами "живых созданий" Колесницы. (Раши).
   10. То есть, "живых созданий".
   11. То есть, за пределами неба в направлении востока и в направлении запада (Раши). Это делает "указатели" чисто пространственными и такое объяснение поддерживается теми териминами, которые используются ниже (стр. 62); однако, из Гемары на листе 16a и из Тосефты ясно, что эти термины имеют также и временное значение, то есть, что происходило до Творения и что случится далее (Tosaf. a.1)
   12. Объяснено ниже на листе 16a.
   13. Смотри стр. 59, замечание 5. +
   Продолжение
   Chagigah 11b, "You say at first..."
   GEMARA. You say at first: NOR [THE WORK OF] THE CHARIOT IN THE PRESENCE OF ONE;14 and then you say: UNLESS HE IS A SAGE AND UNDERSTANDS OF HIS OWN KNOWLEDGE! -- This is the meaning: the forbidden relations may not be expounded to three,15 nor the work of creation to two, nor [the work of] the chariot to one, unless he is a Sage and understands of his own knowledge.16
   Footnotes:
   14. This means, apparently, that a person is not permitted to study the mysteries of the Chariot even by himself, although the fact that he can study without the aid of a teacher shows that he is a Sage and understands of his own knowledge.
   15. I.e.,the number refers to the pupils and does not include the teacher.
   16. I.e., is able to speculate by himself. Such a disciple will not require to ask his teacher questions, for these mysteries may not be explained explicitly. D.S. omits the `and'; cf. p. 77.
   Перевод
   Гемара. Ты говоришь сперва: РАВНО И [РАБОТА] КОЛЕСНИЦЫ - В ПРИСУТСТВИИ ОДНОГО;14 и затем ты говоришь: ЗА ИСКЛЮЧЕНИЕМ ТОГО СЛУЧАЯ, КОГДА ТОТ ЯВЛЯЕТСЯ МУДРЕЦОМ И САМ ПО СЕБЕ РАЗУМЕВАЕТ О ТОМ, ЧТО ПОЗНАЛ! - Вот значение: о запрещенных связях нельзя излагать трем, 15 равно работу творения - двум, равно и [работу] колесницы - одному, за исключением того случая, когда тот является Мудрецом и сам по себе по себе разумевает о том, что познал. 16
   Примечания:
   14. Это очевидно, означает, что человеку не позволено изучать мистерии Колесницы даже "самому по себе", хотя тот факт, что он может обучаться без помощи учителя показывает, что он является Мудрецом и сам по себе разумевает о том, что познал.
   15. То есть, это количество относится к ученикам и в него не включается сам учитель.
   16. То есть, способен размышлять самостоятельно. Такому ученику не требуется задавать вопросы учителю, ибо эти мистерии не могут быть объяснены явно, прямо. В Dikduke Soferim by R. Rabbinowicz пропускается "and" ("и"); сравни стр. 77. +
   Как мы увидим далее, самое таинственное место в "работе Колесницы" связано с изъяснением следующих стихов из книги Иезекииля:
   "26 А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. 27 И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него. 28 В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом." (Иез.1:26-28)
   Самые таинственное же в этих стихах - что или кто есть упомянутое "подобие человека на Престоле" и что из себя представляет "сияние вокруг подобия человека на Престоле". Далее мы даже попытаемся ответить на вопрос - каким именно образом наблюдается это сияние и можно ли наблюдать это сияние посмотрев туда, где оно должно быть - то есть, посмотрев "вокруг подобия человека на Престоле".
   Сперва коснемся того, что есть "подобие человека на Престоле". Ясно, что на Престоле Бога должен восседать Бог или, иными словами, там должно наблюдаться Божественное Присутствие, Шехина; оказавшийся возле Престола Бога должен наблюдать на нем различные таинственные божественные видения, которые являет ему Шехина.
   Вот как описывает Шехину пророк Даниил: "9 Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его - как чистая волна; престол Его - как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь. (Дан.7:9)". То есть, Шехина, показала Даниилу видение Старца, Ветхого Днями, который восседал на Своем Престоле. Это-то явление и знаменовало Бога. Ниже приведен фрагмент Талмуда, в котором раввины обсуждают различные видения, данные Шехиной, когда Бог представлялся в виде мужчины:
   Chagigah 14а ("One verse says: His raiment was...")
   One verse says: His raiment was as white as snow, and the hair of his head like pure wool;11 and [elsewhere] it is written: His locks are curled and black as a raven!12 -- There is no contradiction: one verse 13 [refers to God] in session, 14 and the other in war.15 For a Master said: In session none is more fitting than an old man, and in war none is more fitting than a young man.
   Footnotes:
   11. Dan, VII, 9.
   12. Cant. V, 11.
   13. I.e., Dan. VII, 9.
   14. I.e., sitting in judgment; cf. ibid. v. 10.
   15. Canticles is interpreted by the Rabbis as referring in greater part to the Exodus (note that the book is read in the synagogue during Passover) when God appeared as a warrior (cf. Ex. XV, 3).
   Перевод:
   Один стих говорит: Его одежды были белы как снег, а волосы на голове подобны чистой волне; 11 а [в другом месте] писано: Кудри его волнистые, черные как ворон! 12 Нет противоречия: один стих 13 [говорит о Боге], когда он восседает в собрании, 14 а другой - когда он выступил на войну. 15 Ибо Господь сказал: К восседанию в собрании никто так не подходит, как пожилой, а к войне никто так не подходит, как молодой.
   Примечание:
   11. Дан.7:9.
   12. Песн.5:11.
   13. То есть, Дан.7:9.
   14. То есть, сидит в собрании судей; сравни там же, стих 10.
   15. Песнь Песней интерпретировалась Раввинами как, главным образом, связанная с Исходом (заметьте, что эта книга читается в синагоге на Пасху), когда Бог показал себя как воина (сравни Исх.15:3).+
   Но у пророка Иезекииля "подобие человека на Престоле" совсем не таково. Талмудисты из этого сделали заключение, что на Престоле восседает не Шехина, а кто-то другой. И в самом деле - раввины определенно говорят, что это один из величайших ангелов - Метатрон. В результате получается парадокс: слуга сидит на престоле Господина! Далее раввины объясняют, что так и должно быть - Метатрону дозволено восседать на Престоле Бога, чтобы записывать в книгу заслуги Израиля. При этом, однако, не следует забывать о том, что люди выше ангелов; человек был сотворен, чтобы начальствовать над ангелами и, следовательно, ангелы должны были поклониться человеку. Вот как об этом говорится в книге "Зогар":
   Zohar, Bereshit A, 227
   THIS IS WHY those ANGELS wanted to denounce him. They asked THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, "What is man, that you are mindful of him" (Tehilim 8:5), for he is bound to sin before you? WHY, THEREFORE, DO YOU WANT US TO BE UNDER HIM? The Holy One, blessed be He, replied, If you were down below ON EARTH like he, you would sin more than he does. Immediately, "The sons of the Elohim saw the daughters of man..." They were filled with passion for them, so the Holy One, blessed be He, dropped them down in chains.
   ВОТ ПОЧЕМУ эти АНГЕЛЫ желали обвинить его. Они вопросили СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН: "Что есть человек, что Ты помнишь его?" (Пс.8:5), ибо он связан грехами пред тобой? ИТАК, ПОЧЕМУ ЖЕ ТЫ ХОЧЕШЬ, ЧТОБЫ МЫ БЫЛИ ПОДВЛАСТНЫ ЕМУ? Святой, да будет Он благословен, ответил: Если бы вы пребывали внизи, НА ЗЕМЛЕ, подобно ему, вы грешили бы больше, чем он. Сразу же: "Сыны Элогима видели дочерей человеческих...". Они исполнились страстью к ним, и тогда Святой, да будет Он благословен, низвел их вниз в цепях. +
   Следовательно, теоретически, Метатрон ниже человека, подчинен человеку и должен оказывать ему честь. В нижеследующем фрагменте Талмуда раввины, взойдя ко Престолу, узрели на нем Метатрона. Его вид был столь могущественен, что один из раввинов, Элиша б. Авиуй (который после отступничества стал называться "Ахер", то есть, "другой") даже подумал, что, возможно, существует два Бога (помните, что сам Талмуд говорит о том, что это - объяснение для профанов, за которым может скрываться нечто большее). Чтобы это сомнение разрешилось, мудрецам-раввинам было дозволено наказать Метатрона ударами бича. На каком основании? На основании того, что Метатрон - всего лишь ангел, который подчинен человеку, как высшему существу; будучи ангелом, Метатрон не воздал почести посетившим Престол-Колесницу раввинам, то есть, не поклонился им. По этой-то причине раввины и высекли Метатрона. Правда, по видимому, даже по мнению Самого Бога, это было уже слишком, ибо Он назвал их "мятежными детьми". Однако даже то, что Метатрон получил наказание, (и, следовательно, через это было доказано то, что он не был Богом), не оказало достаточного воздействия на Элишу б. Авиуя, ибо он был лишен Богом участи в грядущем мире. Р. Элиша б. Авиуй все равно решил стать отступником; с наибольшей степенью вероятности предполагают, что он стал дуалистом, те есть признал наличие двух начал. Вот это место:
   Сhagigiah 15a "Aher mutilated the shoots. Of him Scripture says..."
   Aher mutilated the shoots. 11 Of him Scripture says: Suffer not thy mouth to bring thy flesh into guilt.12 What does it refer to? -- He saw that permission was granted to Metatron13 to sit and write down 14 the merits of Israel. Said he: It is taught as a tradition that on high 15 there is no sitting 16 and no emulation, and no back, 17 and no weariness.18 Perhaps, -- God forfend! -- there are two divinities! [Thereupon] they led Metatron forth, and punished him with sixty fiery lashes, 19 saying to him: Why didst thou not rise before him when thou didst see him? Permission was [then] given to him to strike out the merits of Aher. A Bath Kol 20 went forth and said: Return, ye backsliding children 21 -- except Aher.22 [Thereupon] he said: Since I 23 have been driven forth from yonder world, 24 let me go forth and enjoy this world. So Aher went forth into evil courses. 25 He went forth, found a harlot and demanded her. She said to him: Art thou not Elisha b. Abuyah? [But] when he tore a radish 26 out of its bed on the Sabbath and gave it to her, she said: It is another [Aher].27 After his apostasy, Aher asked R. Meir [a question], saying to him: What is the meaning of the verse: God hath made even the one as 28 well as the other? 29 He replied: It means that for everything that God created He created [also] its counterpart. He created mountains, and created hills; He created seas, and created rivers. Said [Aher] to him: R. Akiba, thy master, did not explain it thus, but [as follows]: He created righteous, and created wicked; He created the Garden of Eden,30 and created Gehinnom. 31 Everyone has two portions, one in the Garden of Eden and one in Gehinnom. The righteous man, being meritorious, 32 takes his own portions and his fellow's portion in the Garden of Eden. The wicked man, being guilty, 33 takes his own portion and his fellow's portion in Gehinnom. R. Mesharsheya said: What is the Biblical proof for this? In the case of the righteous, it is written: Therefore in their land 34 they shall possess double. 35 In the case of the wicked it is written: And destroy them with double destruction. 36
   Footnotes:
   11. V. supra p. 91, n. 10.
   12. Eccl. V, 5. (A.V. 6); v. rest of verse.
   13. The name of one of the highest angels. Various derivations of the word have been suggested. Cf. Levy and Jast. s.v. For an illuminating article on the character, activities and identity of Metatron, v. J.E. vol. VIII, p. 519.
   14. The sentence may also be rendered thus: `He saw M. to whom permission was given to be seated while writing down etc.' (Jast.).
   15. I.e., in heaven.
   16. MS.M. (v. Rabb. D.S. a.I.) reads: `no standing and no sitting' i.e., no effort and no rest. This reading, in reverse order, was known to Maim. (Comm. on Mishnah Sanhedrin, ch. 10); but Rashi deletes the words `no standing'.
   17. I.e., the angels have faces in all directions (Rashi), Jast. explains i.e., everything is in sight. Maim. (loc. cit.) renders: `no division'.
   18. Maim. `no junction'.
   19. I.e., he was beaten with `heated disks or rings strung on a lash' (Jast.). The purpose of the punishment was to show that M. had no more power than others (Tosaf.).
   20. V. p. 73, n. 12.
   21. Jer. III, 22.
   22. According to our passage, Aher was guilty of the heresy of dualism. L. Ginzberg (J.E. vol. V, pp. 138-139) denies all historic worth to the story given here, which, on account of its reference to Metatron -- which he declares to be a specifically Babylonian idea -- and its lack of connection with the introductory words, he declares to be of late origin. Ginzberg prefers the parallel account in J. Hag. II, l, where it is related that when Elisha saw a scholar he slew him, that he enticed the young from studying the Torah, and that he informed against the Jews when they sought to perform the work they were ordered to do on the Sabbath in a manner not to break the Law, These events undoubtedly refer to the period of the Hadrianic persecutions. In the J.T. two reasons are mentioned for his apostasy: according to some, he saw one man break the precept of Deut. XXII, 7, without coming to harm, and another observe it and get killed; according to others, he saw the tongue of the great scholar R. Judah Nahtum in the mouth of a dog. The J.T. also gives a different version of the verses discussed by Elisha with R. Meir, and of what R. Meir said on his master's death (v. J.E. vol. VIII, p. 434).
   23. Lit., `that man', a frequent euphemism for I or thou (to avoid ominous speech or curse).
   24. I.e. ` he would have no share in the world to come (cf. Sanh. 90a (Sonc. ed., p. 601).
   25. Lit,, `evil growth', hence, `evil rearing, manners, ways'. The stories that follow show the expression to mean here moral depravity and apostasy.
   26. Strictly, the soft tuber of the radish; cf. `Er. 28b.
   27. `Aher' is thus explained to mean `another person'. Ginzberg (op. cit.) takes the view that it is a euphemism for a vile thing (cf. [H H]). V. p. 91, n. 3.
   28. Lit., `corresponding to', or `over against'.
   29. Eccl. VII, 14.
   30. I.e., Paradise, for the righteous in the life hereafter.
   31. V. p. 82, n. 1; cf. J.E. vol. V, pp. 582f. Whereas R. Meir explains the verse as referring to physical counterparts of nature R. Akiba understands it to speak of moral contrasts with their consequent reward and punishment. Cf. n. 6.
   32. Lit., `having been declared innocent, i.e., In the Heavenly Court,
   33. Lit., `having been declared guilty'.
   34. I. e., Paradise.
   35. lsa. LXI, 7.
   36. Jer. XVII, 18.
   Перевод:
   Ахер вырубил насаждения. 11 О нем Писание говорит: Не дозволяй устам твоим вводить твою плоть в грех. 12 Что этим хотят сказать? - Он видел, что Метатрону было дано разрешение 13 восседать и записывать 14 заслуги Израиля. Он сказал: Учили - и это как традиция, - что ввыси нет восседания 16 и нет соперничества; нет обратной стороны 17 и нет усталости 18 Возможно - избави Бог! - есть два божества! [Вслед за этим] они вывели Метатрона вперед и наказали его шестидесятью ударами огненных плетей, 19 говоря ему: Почему ты не поклонился пред ним /1, когда узрел его? [Тогда] дано было ему разрешение вычеркнуть заслуги Ахера. И снизошел Глас Небесный (Бат Кол) 20 и сказал: Возвратитесь, вы, мятежные дети 21 - кроме Ахера. 22 [После этого] он сказал: Так как я 23 лишен того мира, 24 дозволь мне уйти и насладиться этим миром. Так Ахер отправился, чтобы ходить злыми путями. 25 Он пошел, нашел блудницу и нанял ее. Она сказала ему: Не ты ли Элиша б. Авиуй? [Но] когда он нарвал редиса, 26 встав со своей кровати в Шаббат, и дал его ей, она сказала: Это другой [Aher]. 27 После своего отступничества Ахер задал Р. Меиру [вопрос], сказав ему: Каково значение этого стиха: Бог создал как одно, 28 так и другое? 29 Он ответил: Это значит, что для всего созданного, что создал Бог, Он создал [также] и соответствующее дополнение. Он создал горы и создал холмы; Он создал моря и создал реки. Сказал [Ахер] ему: Р. Акиба, твой учитель, объяснял это не так, а [следующим образом]: Он создал праведных и создал нечестивых; Он создал Сад Эдема 30 и создал Геенну. 31 Каждый имеет две участи - одну в Саде Эдема, а другую - в Геенне. Праведник, имея заслуги, 32 получает свою участь и участь ближнего своего в Саде Эдема. Нечестивый, будучи виновен, 33 получает свою участь и участь ближнего своего в Геенне. Р. Мешаршейя сказал: Как это доказывается из Библии? В случае праведного писано: Поэтому в своей земле 34 они получат вдвойне. 35 В случае нечестивого писано: И разрушит их двойным разрушением. 36
   Примечания:
   11. См. выше, стр. 91, примечание 10.
   12. См. Эккл.5:5. (Авторизированная версия - 6); смотри конец стиха.
   13. Имя одного из высочайших ангелов. Были предложены различные варианты происхождения этого слова. Сравни Levy and Jast., соответствующее слово. Статья, разъясняющая характер и деятельность Метатрона, а также то, кто он такой есть, - смотри J.E. vol. VIII, p. 519.
   14. Это предложение также может быть переведено следующим образом: "Он узрел Метатрона, которому было дано разрешение восседать тогда, когда он записывает и так далее" (Jast.).
   15. То есть, на небе.
   16. В Мюнхнеском кодексе Талмуда (смотри данное место в Rabb. D.S.) читается так: "нет стояния и не сидения", то есть, нет утружденности и нет отдыха. Это прочтение, в обратном порядке, было извсестно Маймониду (Комментарий на Mishnah Sanhedrin, ch. 10); однако Раши удалил слова "нет сидения".
   17. То есть, ангелы имеют лицо "во всех направлениях" (Раши); Jast. объясняет: то есть, все на виду. Майомонид (в данном месте) перевел: "нет разделения".
   18. Маймонид: "нет связанности".
   19. То есть, он был побит "нагретыми дисками или кольцами, привязанными к плети" (Jast.). Целью наказания было показать, что Метатрон не имеет больше власти, чем остальные (Тосафот).
   20. Смотри стр. 73, примечание 12.
   21. Иер.3:22.
   22. Согласно нашему месту, Ахер был виновен в ереси дуализма. L. Ginzberg (J.E. vol. V, pp. 138-139) отвергает всю историческую ценность приведенной здесь истории из-за того, что в ней участвует Метатрон. Метатрона он объявляет специфично Вавилонской идеей. Поскольку эта история также не имеет связи с вводными словами, он заявляет, что она имеет позднейшее происхождения. Ginzberg предпочитает параллельное мнение в J. Hag. II, l; здесь отступничество Элиши связано с тем, что, когда Элиша увидел ученого, он убил его, с тем, что он отвращал соблазнами молодых от изучения Торы, а также с тем, что он донес против иудеев, когда они думали выполнить работу, которая была назначена им на Субботу, так, чтобы не нарушить Закон. Эти события, несомненно, относятся ко времени Адриановых преследований. В Иерусалимском Талмуде упомянуты две причины его отступничества: согласно одним, он увидел некоего человека, который нарушил запрет, наложенный во Втор.22:7 и остался безнаказанным, и, вместе с этим, другого человека, который соблюл этот запрет и, тем не менее, был убит; согласно другим, он увидел язык великого ученого Р. Иуды Нахтума в пасти собаки. Иерусалимский Талмуд также дает другую версию тех стихов, касательно которых Элиша спорил с Р. Меиром и и которые Р. Меир произнес по случаю смерти его учителя (смотри J.E. vol. VIII, p. 434).
   23. Буквально: "тот человек"; часто встречающийся эфемеизм для "Я" или "ты" (так говорят, чтобы избежать повторения зловещей речи или проклятия)
   24. То есть, он не будет иметь участи в грядущем мире (сравни cf. Sanh. 90a (Sonc. ed., p. 601)).
   25. Буквально "ростом зла", следовательно, " с разрастанием зла, злым образом, злыми путями". Истории, которые следуют далее, показывают моральную испорченность и отступничество.
   26. Точнее, мягкий корень редиса; сравни Er. 28b.
   27. Таким образом, слово "ахер" имеет значение "другой человек". Ginzberg (в упомянутом труде) принимает мнение, что это эфемеизм для низкой вещи (сравни [H H]). Смотри стр. 91, примечание 3ю
   28. Буквально "соответствующее" или "над против".
   29. Эккл.7:14.
   30. То есть, Парадиз для праведных в будущей жизни.
   31. См. стр. 81, примечание 1; сравни cf. J.E. vol. V, pp. 582 и далее. Тогда как Р. Меир объясняет этот стих так, что он ссылается на физическое дополнение, существующее в природе, Р. Акиба подразумевает, что стих говорит о моральных противоположностях и о следствиях из них - награде и наказании. Сравни замечание 6.
   32. Буквально "объявленный невинным", то есть, Небесным Судом.
   33. Буквально "объявленный виновным".
   34. То есть, Парадиз.
   35. Ис.61:7.
   36. Иер.17:18.
   Примечания переводчика:
   1. "пред ним" - то есть, пред человеком - пред поднявшимися к Престолу-Колеснице раввинами, ибо человек был создан, чтобы владычествовать над ангелами (см., например, Zohar, Bereshit A, 227) +
   Итак, складывается очень интересная картина: Шехины в образе Ветхого Днями на Престоле Бога нет; вместо Господина на нем восседает слуга - ангел Метатрон. Но ангелы находятся под властью людей; значит, на Престоле восседает не просто слуга, но слуга рабов божьих... Это многих может навести на ту мысль, что такими действиями бесславится имя Бога и поругается Престол Его, - хотя, как сказано, в действительности Метатрону было разрешено восседать на Престоле Самим Богом и, следовательно, хотя бы поэтому не о каком бесчестии или обесславливании говорить нельзя.
   Возникает и другой вопрос: если на Престоле Бога можно восседать ангелу, слуге рабов божьих, то почему на нем нельзя восседать и самому человеку? Ведь мы только что прочитали, как раввины требовали, чтобы Метатрон сошел с Престола и поклонился им.
   Вспомним также, что согласно одной из версий, сам Метатрон прежде был человеком - праведным Енохом, взятым на Небо и претворенным Богом в могущественнейшего Ангела.
   Итак, то, что было приведено в бытие Богом чрез творение ("то, что после") - то есть, человек, - "восшел на самую вершину небес" и воссел на Престоле Господнем, который был уготован для Шехины, для Самого Бога. (Пусть этот человек, Енох, и был преобразован в ангела Метатрона.)
   А что же Бог, то есть, точнее, что же Шехина? ("то, что прежде"). Как мы знаем, Шехина отправилась в изгнание вместе с народом Израиля, чтобы страдать - так, что всякий как бы может обижать и притеснять Ее; Она, Шехина, "страждет и ищет пристанища среди пустыни". Здесь речь идет о последнем, четвертом, римском изгнании, которое продолжается от разрушения второго храма до настоящего времени и завершится через приход Мошиаха. Шехины нет ни в земном Храме, ибо Храм разрушен Титом и Веспасианом, ни на небесном Престоле. Кроме того, Шехина отправлялась в изгнание вместе с Израилем в другие изгнания... Наконец, как считают каббалисты, изгнание Шехины началось с самого "разбития сосудов", когда не только осколки и святые искры света ниспали со своего места и образовали "Другую Сторону", но и когда нарушилась, изменилась, ухудшилась связь Шехины-Малкут с другими Сефирот в мире эманаций.
   Итак, что "было прежде", то "стало ниже": Шехина-Малкут, одна из Сефирот, часть Бога, "перестала обозначать Божественное Присутсвие" на Престоле Бога в небесах и в Храме на земле (ибо Храм разрушен) и удалилась в изгнание, "в пустыню", чтобы страдать вместе с Израилем. В то же время то, что "было после", "стало выше": праведный Енох был взят на небеса, претворен в ангела Метатрона и ему было позволено восседать на Престоле-Колеснице Бога. При этом, теоретически, быть ангелом - значит быть подвластным человеку; то есть, став Метатроном, в определенном смысле праведный Енох не возвысился, но унизился.
   Однако, такое решение загадки "само по себе" нельзя считать "непрофаническим" - ведь и о пребывании Шехины в изгнании, и о восседании Метатрона на Престоле Бога известно "из открытых источников". Можно выдвинуть следующее предположение: сказанное выше было всего лишь "теоретическим и поверхностным познанием"; когда же адепт совершал "работу Коленсницы", то он сталкивался со всем этим более тесным образом, "лицом к лицу" и испытывал потрясение от созерцания уничижения Шехины, которое становилось еще более контрастным наряду с возвышением Метатрона, ранее бывшим человеком. Адепт испытывал определенное потрясение; созерцание уничиженности Шехины могло послужить для него сильным соблазном к отступничеству через мысль о том, что настоящему Богу не подобает вести Себя подобным образом.
   Вспомним слова апостола Павла: "а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие" (1Кор.1:23). То есть, по представлениям язычников если бог и мог пострадать, то только от другого бога; идея намеренно уничижвшегося Бога, страдающего от людей, для язычников была попросту немыслима. Иудеи же твердо знали, что праведные, посланные Богом к людьми, могут претерпевать различные бедствия от людей - как это было с пророками, - однако же, когда речь заходила о страдающем от нечестивых людей праведном Боге, то здесь для иудеев вставал огромный соблазн. В идее Шехины, пребывающей в изгнании и страдающей вместе с Израилем, по-видимому скопирована идея умаления (кенозиса) Господа Иисуса Христа; не приняв Его как Мессию, по какой-то странной иронии, иудеи разработали сходное учение об "умалении Шехины". Христос страдал лишь человеческим естеством; божественным же естеством он пребывал неразлучно с Отцом повсюду. Шехина же снисходит с небес и вернется туда она только с завершением восстановления-искупления. Учению о вознесении Христа человеческим естеством на Небеса, чтобы воссесть там на Престоле одесную Отца, а также учению о Богородице "вместившей Бога" в иудействе соответствует учение о возвышении надо всем Метатрона-Еноха, который сам из себя стал представлять как бы некий "престол Бога" и некое "одеяние Бога", в котором или через которое является Бог.
   Итак, первая опасность, с которой сталкивался адепт, совершавший "работу Колесницы" - это созерцание "умаленности" Бога, а именно созерцание отсутствия Шехины на Престоле, которое могло привести к мысли о том, что существует некий более сильный Бог, нежели Бог Израиля, который борется с Богом Израиля. Бог же Израиля, возможно, вовсе не является Богом. При этом мы не говорим о том, что один из Богов является добрым, а другой злым. "Умаленность Бога Израилева" могла навести адепта на мысль о том, что Бог Израиля испытывает поругание. Но поругание от кого? Такое поругание могло исходить только лишь от другого Бога, и, следовательно, Бог Израиля недостоин быть Богом и не есть истинный Бог; а отсюда следовало, что можно отправляться "на поиски истинного Бога", то есть, становится отступником от иудейства.
   Вторая опасность - от созерцания того же - могла заключаться в том, что видевший это мог решить, что существует не одно, но много начал - по меньшей мере, доброе и злое. Иными, словами, существует два Бога, борющихся друг с другом, которы порождают противопложности - добро и зло. Мы видели, что согласно иудейскому вероучению Бог служит источником и добра, и зла - Он является Творцом и того, и другого. Такое представление тесно связано, как мы видели, с тем, что в Боге признается наличие двух принципов, противоборствующих в Боге один с другим (То есть, в результате, Бог противоборствует Сам с Собой). Эти принципы, может быть и не явялются злом сами по себе, но "вне бога" порождают добро и зло или то, что воспринимается нами как добро и зло, восходящие к единому источнику - Богу. Из того, что Шехина отстутствует на престоле, логично заключить, что противоборство принципов внутри Бога достигло высочайшего напряжения. Но если это так, если Бог раздираем в такой степени внутренними противоречиями - то, может быть, вовсе нельзя говорить о едином Боге, в котором соединены и уживаются эти две противоположности. Не логичнее ли придти к тому выводу, что существуют два отдельных, два проитвоборствующих друг другу начала - одно, такое, что воспринимается нами как добро, а другое - такое, что воспринимается нами как зло? Иными словами, быть может, существуют два Бога, являющимися началами для противоположностей; эти два Бога и ведут между собой разрушительную и истощающую силы обоих сторон войну.
   По-видимому, именно на такую точку зрения и стал Элиша б. Авиуй и превратился в отступника от иудаизма.
   Наконец, есть третья опасность. Возможно, что кто-то решит, что само представление иудеев о Боге, как о едином источнике и добра, и зла, порочна и заключит, что пред ним не истинное видение, а ложное, откажется от соответствующих религиозных практик, порвет с иудаизмом и перейдет в другую веру, в которой не столь противоречивые представления о Боге и о добре и зле (или вообще непротиворечивые). Например, человек может стать христианином.
   Наконец, упомянем и о четвертой опасности. Возможно, добравшийся до Престола-Колесницы иудей мог решить, что раз в Боге есть два борющихся принципа, то, возможно, тот принцип, который воспринимается как добро, вовсе не обязан победить тот прницип, который воспринимается как зло. "Злой принцип" может победить так, что зло станет существенной частью Бога или же "добрый прницип" будет совсем уничтожен. Напомним, что "внутри бога" эти принципы могут не представлять из себя ничего злого. "Злой принцип" воспринимается как зло лишь "извне Бога", но всегда следует помнить, что возможа такая интерпретация учения о добре и зле, что "злой принцип" есть злой не только вне Бога, но и "внутри Бога"!
   Всех этих опасностей адепт, по-видимому, мог избежать "верной пониманием" того, что наблюдает - то есть, он должен был интерпретировать все в духе "истинного иудаизма". Прежде всего умаление Бога - то есть, удаление Шехины в изгнание - должно пониматься как свидетельство о милосердии и сострадании Бога; иудей должен считать, что впоследствии это удаление послужит к еще большей славе Бога. Следовательно, никоим образом Бог не заслуживает хулы как Бог бессильный и ничтожный. Во-вторых, иудей должен был твердо дрежаться учения о Боге, как о едином источнике и добра и зла и понимать подобное учение в смысле "дополнительного свидетельства о единстве Бога": то есть, помимо Бога нет еще кого-то, кто что-то творит - в том числе и зло. Наконец, исповедуя "два противоборствующих принципа в Боге", иудей должен верить в то, что, в конце концов, все закончится так, как его учили и "злой принцип" не победит в Боге так, чтобы зло стало представлять в Боге существенную часть или вообще полностью победило бы добро.
   По-видимому, вышеприведенные опасности, которым может подвергнуться адепт и подразумевается в следующих словах Мишны: "И для всякого, кто не печется о чести своего Создателя, было бы милосерднее, если бы он вообще не приходил в мир".
  
   По-видимому, это и есть настоящий, непрофанический, смысл загадки "что выше, что ниже, что прежде, что после", о котором говорится в вышеприведенной Мишне.
  
   Занятие "Работой Колесницы" таит в себе многочисленные опасности. И это не только опасность стать отступником.
   Chagigah 14b ("Our Rabbis taught: Four men entered the "Garden" ...")
   Our Rabbis taught: Four men entered the `Garden',24 namely, Ben `Azzai 25 and Ben Zoma, 26 Aher, 27 and R. Akiba. R. Akiba said to them: When ye arrive at the stones of pure marble, 28 say not, water, water! 29 For it is said: He that speaketh falsehood shall not be established before mine eyes. 30 Ben `Azzai cast a look and died. Of him Scripture says: Precious in the sight of the Lord is the death of His saints. 31 Ben Zoma looked and became demented. 32 Of him Scripture says: Hast thou found honey? Eat so much as is sufficient for thee, lest thou be filled therewith, and vomit it. 33 Aher mutilated the shoots. 34 R. Akiba departed unhurt.
   Footnotes:
   24. Paradise, Heb. [Н] (cf. Cant. IV, 13, Eccl. II, 5, Neh. II, 8), `enclosure, preserve, garden, park' (v. B. D. B. s.v.). L. Blau (Alitjudisches Zauberwesen, pp, 115f) seeks to prove that this account of the entry of the four Rabbis into Paradise is to be understood literally (v. also J.E. vol. V, p. 683). This view is shared, among others, by J. Levy and L. Ginzberg (v. J.E. vol. V, pp. 138f). On the other hand, M. Jast. (Dictionary) and Goldschmidt consider `Pardes' a figurative expression for the mystical realm of theosophy. Rashi explains that the four scholars ascended to heaven, and Tosaf. adds that it only appeared to them that they did so. Similarly, R. Hai Gaon, who discusses the whole Baraitha in a responsum (quoted by Ha-Kotheb in `Ein Jacob), and R. Hananel explain that the entry of the Rabbis into the `Garden' was only a vision. Both these authorities refer to the comment on the passage contained in the mystical works `Hekaloth Rabbathi' and `Hekaloth Zutarthi' (v. J.E. vol. VI, pp. 332-3). V. further J.E. vol. IX, pp. 515f.
   25. V. Ab. IV, 2, (Sonc. ed., p. 44, n. 1).
   26. V. ibid. Mishnah I, (Sonc. ed., P 43, n. 1).
   27. Lit. `another', by which tern, Elisha b. Abuyah is referred to after his apostasy. V. J.E. vol. V, pp. 138f, and Ab. IV, 20 (Sonc. ed., p. 55 n. 1, where instead of `disciple of R. Meir', read `teacher of R. Meir'). Cf. also the term `Others' supra p. 14.
   28. Giving the illusion of water.
   29. I.e., how can we proceed!
   30. Ps. CI, 7.
   31. Ibid. CXVI, 15.
   32. Lit., `stricken'.
   33. Prov. XXV, 16,
   34. I.e., apostatized. Scholars differ greatly regarding the nature of Aher's defection: he has been variously described as a Persian, Gnostic or Philonian dualist; as a Christian; as a Sadducee; and as a `victim of the inquisitor Akiba', in J.E., V. 183 and bibliography.
   Перевод:
   Наши Раввины учили: Четыре человека вошло в "Парадиз", 24 а именно: Бен Азай 25 и Бен Зома, 26 Ахер, 27 и Р. Акиба. Р. Акиба сказал им: Когда ты оказываешься среди глыб из чистого мрамора, 28 не говори: вода, вода! 29 Ибо сказано: говорящий ложь не устоит пред очами моими. 30 Бен Азай оглянулся и умер. О нем Писание сказало: Драгоценна пред очами Господа смерть святых Его. 31 Бен Зома посмотрел и стал безумцем. 32 О нем Писание сказало: Нашел мед? Ешь его, но съешь, сколько достаточно для тебя, чтобы, пресытившись, не изблевать его. 33 Ахер выкорчевал насаждения. 34 Р. Акиба ушел целым и невредимым.
   Примечания:
   24. Парадиз, Сад - Ивр. [H] (сравни Песн.4:13; Эккл.2:5; Неем.2:8), что значит "огражденный, оберегаемый сад, парк" (смотри English and Hebrew Lexicon, by Brown, Driver and Briggs, соответствующее слово). L. Blau (Alitjudisches Zauberwesen, pp, 115 и далее) пытается докзать, что посещение четырьмя Раввинами Парадиза следует понимать буквально (смотри также Jewish Encyclopedia, vol. V, p. 683). Этот взгляд разделют, среди прочих, J. Levy и L. Ginzberg (смотри Jewish Ecncyclopedia. vol. V, pp. 138 и далее). С другой стороны М. Jastrow (в Словаре - M. Jastrow's Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli Yerushalmi and the Midrashic Literature) и Goldschmidt рассматривают "Парадиз" как метафорическое выражение, обозначающее мистическое царство теософии. Раши объясняет, что четверо учеников взошли на небо; Тосафот добавляют, что им только представлялось, что они сделали это. Подобно сему, Р. Хай Гаон, обсуждавший всю Берайту, получив соответствующий запрос (цитировалось Га-Котебом в Эйн Якобе), и Р. Хананель объясняли, что посещение Раввинами "Сада" было лишь видением. Оба этих авторитета ссылались на комментарий, связанный с этим местом, содержавшемся в мистических трудах "Hekaloth Rabbathi" и "Hekaloth Zutarthi" (смотри Jewish Encyclopedia, vol. VI, pp. 332-333). Cмотри далее Jewish Encyclopedia, vol. IX, pp. 515 и далее.
   25. Смотри Ab. IV, 2, (Sonc. ed., p. 44, n. 1).
   26. Смотри тамже Mishnah I, (Sonc. ed., P 43, n. 1).
   27. Буквально "другой"; так ссылаются на Элишу б. Авиуя после его отступничества. Смотри Jewish Encyclopedia, vol. V, pp. 138 и далее и Ab. IV, 20 (Sonc. ed., p. 55 n. 1, где вместо "ученик Р. Меира R. Meir", читается "учитель Р. Меира"). Сравни также термин "другие" выше, страница 14.
   28. Дающих иллюзию воды.
   29. То есть, как мы сможем продолжать!
   30. Пс.101:7; в русском синодальном переводе Библии Пс.100:7
   31. В русском синодальном переводе Библии Пс.115:6
   32. Буквально - "пораженным"
   33. Прит.25:16.
   34. То есть, стал отступником. Ученые сильно разнились о природе отступничества Ахера: он описывался то как перс, то как гностик или как дуалист - последователь Филона; то как христианин, то как саддукей; также и как "жертва инквизитора Акибы" в Jewish Encyclopedia, cмотри 183 и библиографию. +
   Что касается выкриков "Вода! Вода!", то в [Шолем] в связи с этим пишется:
   Начало цитаты.
   В мюнхенском манускрипте текстов "Хехалот" так изображаются опасности восхождения:
   "Но если кто-либо был недостоин лицезреть Царя в Его благолепии, то ангелы у врат расстраивали его чувства и приводили его в замешательство. И когда они говорили ему "войди", он входил, и тотчас они теснили его и сталкивали в огненный поток лавы. И у врат шестого чертога казалось, будто тысячи и тысячи тысяч потоков морских обрушиваются на него, хотя там не было ни капли воды, а только эфирное сияние мраморных плит, которыми был выложен чертог. Он же стоял перед ангелами, и когда он вопрошал: "Что значат воды сии?" - они побивали его каменьями и восклицали: "Презренный, разве ты сам не видишь этого? Или ты потомок тех, кто лобызал золотого тельца и недостоин лицезреть Царя в Его благолепии?" ...И он не уходил, пока они не поражали его голову своими жезлами. И это должно быть знаком на все времена, что никому не позволяется бродить вокруг врат шестого чертога и видеть эфирное сияние плит и вопрошать о них и принимать их за воду, если он не хочет подвергнуть себя опасности".
   Так гласит текст. Достоверность ядра этой истории, явление мистику воды, не подлежит сомнению. Совершенно натянутым было бы рассматривать это видение как истолкование задним числом отрывка из Талмуда; нет какой-либо причины сомневаться в том, что истинным предметом этой краткой истории служит мистическое переживание опасностей восхождения.
   Конец цитаты.
   Chagigah 15a "Our Rabbis taught: Once R. Joshua b. Hanania..."
   Our Rabbis taught: Once R. Joshua b. Hanania was standing on a step on the Temple Mount, and Ben Zoma saw him and did not stand up before him. 4 So [R. Joshua] said to him: Whence and whither, Ben Zoma? 5 He replied: I was gazing between the upper and the lower waters, 6 and there is only a bare three fingers' [breadth] between them, for it is said: And the spirit of God hovered over the face of the waters 7 -- like a dove which hovers over her young without touching [them].8 Thereupon R. Joshua said to his disciples: Ben Zoma is still outside. 9 See now, when was it that `the spirit of God hovered over the face of the water? On the first day [of Creation]; but the division took place on the second day, for it is written: And let it divide the waters from the waters!' And how big [is the interval]? R. Aha b. Jacob said, As a hair's breadth; and the Rabbis said: As [between] the boards of a landing bridge. Mar Zutra, or according to others R. Assi, said: As [between] two cloaks spread one over the other; and others say, as [between] two cups tilted one over the other. 10
   Footnotes:
   4. He was so lost in thought that he failed to show the respect of disciple to master. Cf. the parallel passage, Gen. Rab. II, 4, which contains interesting variants.
   5. l.e., what is the trend of your thoughts? The parallel passage (in Gen. Rab.) has [H H], `whence the feet'?
   6. V. Gen. I, 6-7.
   7. Ibid. v. 2.
   8. Cf. the parallel passage in J. Hag. II, 1, where B. Zoma quotes Deut. XXXII, 11; and v. Rashi to this verse.
   9. I.e., out of his mind (R. Hai Gaon). The reading in Gen. Rab. is `is gone'. (12) Gen. I, 6.
   10. [For an attempt to explain the passage v. Weinstein Zur Genesis der Agada, p. 199, Ben Zoma in his view was an adherent of the view that water was the primordial matter out of which the world was created, V. also Graetz, Gnosticismus, pp. 57, 97. We have, however, lost the key to enable us to explain with certainty the thought-forms underlying this and similar Talmudic passages.]
   Перевод:
   Наши Раввины учили: Однажды Р. Джошуа б. Ханания стоял на ступенях Храмовой Горы; Бен Зома увидел его и не остановился пред ним. 4 Поэтому [Р. Джошуа] сказал ему: Откуда и куда, Бен Зома? 5 Он овтетил: Я пристально вглядывался между вышними и нижними водами, 6 и вот, там едва ли есть промежуток в три пальца [толщиной] между ними, ибо сказано: И дух Бога носился над лицом вод 7 - подобно голубю, который носится над своими птенцами, не касаясь [их]. 8 После этого Р. Джошуа сказал своим ученикам: Бен Зома уже вне. 9 Вот, смотрите - когда было так, что "дух Бога носился над лицом воды? На первый день [Творения]; а разделение вод произошло на второй день, ибо писано: И пусть разделяет она одни воды от других вод! И как велик [этот промежуток]? Р. Ага б. Яков сказал: в ширину волоска; и Раввины сказали: Как [между] досками корабельного моста для высадки людей. Мар Зутра, или, согласно другим, Р. Асси, сказал: Как [между] двумя плащами, когда они, распростертые, накинуты один на другой; а другие говорят, как [между] двумя чашками, если их, опрокинув, вложить одна в другую. 10
   Примечания:
   4. Он был так смятен умом, что не выказал знаки уважения, которые подобает выказывать ученику, когда он пред учителем. Сравни параллельное место, Gen. Rab. II, 4, в котором содержатся интересные разночтения.
   5. То есть, каково направление твоих мыслей? Параллельное место (в Gen. Rab) содержит [H H] - "откуда стопы?"
   6. Смотри Быт.1:6-7
   7. Смотри Быт.1:2
   8. Сравни параллельное место в J. Hag. II, 1, где Б. Зома цитирует Втор.32:11; также смотри Раши, где тот же стих.
   9. То есть, вне рассудка (Р. Хай Гаон). В Gen. Rab. читается: "ушел". 12. Быт.1:6
   10. [Попытку объяснить это место - смотри Weinstein Zur Genesis der Agada, p. 199; Бен Зома, согласно этому источнику, придерживался того мнения, что вода была тем изначальным веществом, из которого был создан мир. Смотри также Graetz, Gnosticismus, pp. 57, 97. Однако, мы потеряли тот ключ, который позволил бы нам объяснить со всей определенностью те образы, которые лежат в этом месте и в других подобных местах Талмуда] +
   Chagigah 15b "R. Akiba went up uhurt and went down unhurt..."
   R. Akiba went up unhurt and went down 50 unhurt; and of him Scripture says: Draw me, we will run after thee. 51 And R. Akiba too the ministering angels sought to thrust away; [but] the Holy One, blessed be He, said to them: Let this elder be, for he is worthy to avail himself of My glory.
   Footnotes:
   50. Cf. `entered . . . departed' supra pp. 90-91.
   51. Cant. I, 4. I.e., R. Akiba was able to follow God right into Paradise, or (according to the other opinions) into the deepest mysteries of theosophy.
   Перевод:
   Р. Акиба восшел в целости и нисшел 50 в целости; и о нем Писание говорит: Веди меня, мы пойдем за тобой. 51 И служащие ангелы искали того, чтобы сбросить также и Р. Акибу, [но] Святой, да будет Он благословен, сказал им: Пусть этот старец останется, ибо он достоин того, чтобы извлечь для себя пользу из Моей славы.
   Примечания:
   50. Сравни "вошел... ушел" выше, стр. 90-91
   51. Песн.1:4. То есть, Р. Акиба был способен должным образом проследовать за Богом в Парадиз или (согласно другим мнениям) погрузиться в глубочайшие мистерии теософии. +
   Как видим, ни тот, кто умер, ни тот, кто сошел с ума не порицаются как отступники; просто напряжение от созерцания представшего пред ними было столь сильно, а усиленная работа по истолкованию увиденного "в благочестивом смысле" была столь трудна, что один из путешенственников к Престолу-Колеснице умер, а другой за несколько дней сошел с ума.
  
   Приведем соответствующие места - Мишну и Тосефту - из [MTП].
   [MTП, т.2, трактат "Хагига", глава 2, Мишна 1]
   Законы о кровосмешениях не истолковывают втроем (или: трем слушателям); рассказ о сотворении мира - вдвоем, "Колесницу" - одному, разве он ученый и понимает (объясняет) по собственному разумению. Тому, кто размышляет о следующих четырех вещах, лучше бы не родиться на свет: что выше и что ниже, что прежде (было) и что после (будет). Тому, кто не щадит чести своего Творца, лучше бы не родится на свет. +
   [MTП, т.2, трактат "Хагига", Тосефта [2,1]]
   Не толкуют законов о кровосмешениях трем, но толкуют двум; не толкуют рассказа о сотворении мира двум, но толкуют одному, а "Колесницу" толкуют одному лишь в том случае, если он ученый и понимает (объясняет) по собственному разумению. Однажды р. Иоанн сын Заккая ехал на осле, а р. Эльазар сын Араха погонял сзади. Он сказал ему: рабби, преподай мне один отдел из "Колесницы". Он ответил: разве я тебе не говорил, что нельзя толковать "Колесницу" одному, разве что он учен и понимает по собственному разумению. Он сказал ему: позволь мне, и я произнесу пред тобою. Раббан Иоанн сын Заккая тотчас же сошел с осла, и они накинули на себя плащи и сели оба на камни под оливковым деревом. Когда он закончил, то р. Иоанн сын Заккая встал, поцеловал его в голову и сказал: "Благословен Господь, Бог Израиля, который дал отцу нашему Аврааму сына, умеющего истолковывать и пояснять слова Отца нашего, что на небесах; иной хорошо толкует, но нехорошо исполняет, иной хорошо исполняет, но нехорошо толкует, а Эльазар сын Араха хорошо толкует и хорошо исполняет. Блажен ты, отец наш Авраам, из потомства коего вышел Эльазар сын Араха, который умеет истолковывать и пояснять славу Отца нашего, что на небесах". +
   [MTП, т.2, трактат "Хагига", Тосефта [2,2]]
   Р. Йосе сын р. Иуды говорит: р. Иисус произнес ("Колесницу") пред р. Иоанном сыном Заккая, р. Акива произнес пред р. Иисусом, Анания сын Хахинаи произнес пред р. Акивой. +
   [MTП, т.2, трактат "Хагига", Тосефта [2,3]]
   Четыре человека вошли в парадиз 1: Бен-Аззай, Бен-Зома, Ахер и р. Акива. Бен-Аззай взглянул и умер; о нем говорит Писание (Пс.116:15 [115:6]): "Дорога в очах Господних смерть святых Его". Бен-Зома взглянул и потерял рассудок; о нем говорит Писание (Пр.25:16): "Нашел ты мед, - ешь, сколько тебе потребно, чтобы не насытиться и не изблевать его". Ахер посмотрел и вырубил насаждения. О нем говорит Писание (Эккл.5:5): "Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою". +
   Примечания Переферковича:
   1. Парадиз (по-видимому, персидского происхождения) значит: "парк", "рай". Этим именем называются в Талмуде теософские умозрения. +
   [MTП, т.2, трактат "Хагига", Тосефта [2,4]]
   Р.Акива вошел с миром и вышел с миром. О нем говорит Писание (Песн.1:4 [1:3]): "Влеки меня, мы побежим за тобою - царь ввел меня в чертоги свои" и т.д. +
   [MTП, т.2, трактат "Хагига", Тосефта [2,5]]
   Однажды р. Иисус шел по улице, а Бен-Зома шел ему навстречу. Он поравнялся с ним и не приветствовал его. Тот сказал ему: откуда и куда, Бен-Зома? Он ответил: я размышлял о мироздании и нашел, что между водами верхними и нижними 2 - нет даже одной ладони, ибо сказано (Быт.1:2): "и Дух Божий носился над водою" и (Втор.32:11): "Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими", - подобно тому, как орел, носясь над своим гнездом, нето касается, нето не касается его, - так между водами верхними и нижними нет даже одной ладони. В тот час р. Иисус сказал своим ученикам: Бен Зома уже вне 3. Спустя несколько дней Бен Зома умер.
   Примечания Переферковича:
   2. По Быт.1:6, "твердь" помещена посреди воды, так что она отделяет верхние воды (под коими, очевдино, разумелись предполагаемые собрания вод, откуда падал дождь) от нижних (рек, морей и т.п.).
   3. Т.е. вне разума. +
   [MTП, т.2, трактат "Хагига", Тосефта [2,6]]
   Привели притчу, чему это подобно: царскому парку, в котором построена башня. Что делать человеку, как не смотреть, не отнимая глаз своих от него? Другое, чему это подобно: дороге, проходящей между двумя стенами: одна огненная, а другая - снежная; склонится он в эту сторону, и обожжется огнем, склонится в другую, и обожжется снегом; но человек должен держаться середины, не отклоняясь ни в ту, ни в другую сторону. +
   [MTП, т.2, трактат "Хагига", Тосефта [2,7]]
   Тому, кто размышляет о следующих четырех вещах, лучше бы не родиться на свет: что выше и что ниже, что было и что будет. Может быть, можно спрашивать о том, что было до сотворения мира? Нет, сказано (Втор.4:32): "ибо спроси у времен прежних, бывших прежде тебя". Может быть, можно спрашивать о том, что было до (шести дней) творения? Нет, сказано (там же): "От края неба и до края неба". А что значит (там же): "с того дня, в который сотворил Бог человека на земле"? - С того дня, в который сотворил Бог человека на земле, - но не должен спрашивать о том, что выше и что ниже, что было и что будет. +
  
   Теперь вернемся к другому вопросу: каким именно образом наблюдается "сияние вокруг подобия человека на Престоле" и можно ли наблюдать это сияние посмотрев туда, где оно должно быть - то есть, посмотрев "вокруг подобия человека на Престоле".
   Нижеследующий фрагмент Талмуда, очевидно, дает профаническое объяснение, но в нем "сияние" отождествляется с "явлением образа славы Господа", то есть, с Божественным Присутствием, с Шехиной. При этом фрагмент говорит, что смотреть на нее не надо и дает объяснение почему - профаническое объяснение.
   Chagigah 16a, "What does this mean? R. Abba said: It refers to one..."
   WHOSOEVER TAKES NO THOUGHT FOR THE HONOUR OF HIS MAKER, IT WERE A MERCY IF HE HAD NOT COME INTO THE WORLD. What does this mean? R. Abba said: It refers to one who looks at the rainbow. R. Joseph said: It refers to one who commits transgression in secret. `One who looks at a rainbow', for it is written: As the appearance of the bow that is in the cloud in the day, so was the appearance of the brightness round about. This was the appearance of the likeness of the glory of the Lord. 18 R. Joseph said: `It refers to one who commits a transgression in secret', in accordance with R. Isaac's teaching. For R. Isaac said: When anyone commits a transgression in secret, it is as though he thrust aside the feet of the Divine Presence, for it is said: Thus saith the Lord: The heaven is My throne, and the earth is My footstool.19 But is this so? For behold R. Elai the elder said: If a man sees that his [evil] inclination is prevailing upon him, let him go to a place where he is not known, and put on black garments, 20 and wrap himself up 21 in black garments, and let him do what his heart desires; 22 but let him not profane the Name of Heaven publicly! -- There is no contradiction. The one case speaks of one who is able to overcome 23 his [evil] inclination; the other case of one who is not able to overcome his [evil] inclination.
   Footnotes:
   18. Ezek. I, 28. Since the rainbow was symbolic of the Divine Glory, it was irreverent to gaze at it.
   19. Isa. LXVI, 1. But he that sins in secret denies this, for he implies that God has no access to his hiding-place.
   20. In the hope that exile and mourning clothes (cf. Shab. 114a, Jannai's request) would cool his passion and cause him to abandon his wicked intention.
   21. To produce a serious frame of mind; cf p. 88, n. 9.
   22. I.e., should his passion remain unmastered, let him at least commit the sin in secret. But R. Hananel deprecates the thought that the Talmud permits sin even in such circumstances and interprets our passage thus: certainly the effect of exile and dark garments will be to conquer the man's evil inclination, so that he will then be able to do what his heart truly desires, i.e., serve God.
   23. Lit., `bend'.
   Перевод:
   И ДЛЯ ВСЯКОГО, КТО НЕ ПЕЧЕТСЯ О ЧЕСТИ СВОЕГО СОЗДАТЕЛЯ, БЫЛО БЫ МИЛОСЕРДНЕЕ, ЕСЛИ БЫ ОН ВООБЩЕ НЕ ПРИХОДИЛ В МИР. Что это значит? Р. Абба сказал: Это говорится о том, кто смотрит на радугу. Р. Иосиф сказал: Это говорится о том, кто совершает грех тайно. "О том, кто смотрит на радугу", ибо писано: Как явление радуги, что в облаках днем, такой вид имело это сияние кругом. Это было явление образа славы Господа. 18 Р. Иосиф сказал: "Это говорится о том, кто совершает грех тайно", - в соответствии с учением Р. Исаака. Ибо Р. Исаак сказал: Когда кто-нибудь совершает грех тайно, то это как если бы он нанес удар по стопе Божественного Присутствия, ибо сказано: Так говорит Господь: Небеса - престол Мой, и земля - подножие ног Моих. 19 Но так ли это? Ибо вот, Р. Элай, старец, сказал: Если человек видит, что его [злая] наклонность берет над ним верх, то пусть он пойдет в место, где его не знают, и оденет черные одеяния 20 и заставит себя умолкнуть, 21 будучи в черных одеяниях, и пусть он делает, что желает его сердце, 22 но пусть он не оскверняет Имя Небес принародно! - Тут нет противоречия. В одном случае говорится о том, кто может побороть 23 свою [злую] наклонность; в другом случае - о том, кто не способен побороть свою [злую] наклонность.
   Примечания:
   18. Иез.1:28. Так как радуга была символом Божественной Славы, то было непочтительно пристально глядеть на нее.
   19 Ис.66:1. Но тот, кто грешит тайно, отвергает это, ибо он подразумевает, что Бог не имеет доступа в те тайные места, где он грешит.
   20. В надежде, что само удаление от тех, кто ему знаком и сами черные одеяния (сравни: трактат "Shabbath", лист 114а, вопрос Янная) охладят его страсть и заставят его оставить свое злое намерение.
   21. Чтобы дать себе достаточное время подумать. Сравни стр. 88, замечание 9.
   22. То есть, если его страсть останется необузданное, то пусть он хотя бы творит грех втайне. Однако, Р. Хананель протестует против того мнения, что Талмуд разрешает грех даже в этих обстоятельствах и толкует это место таким образом: несомненно, что влияние удаления от знакомых и влияние черных одеяний даст возможность человеку побороть злую наклонность, так что затем он будет способен делать, то что его сердце желает делать на самом деле, истинно - то есть, служить Богу.
   23. Буквально - "согнуть". +
   Но мы можем спросить если это сияние - Шехина, то почему тогда и на Престоле не восседает Шехина? Не логичнее ли заключить, что как на Престоле нет Шехины, так точно там же, вверху, на Небе нет и упомянутого сияния, а есть лишь один Метатрон. Как известно, Бог дестятью Сефирот может облачиться в Метатрона. Разумеется, когда Шехина в изгнании, то Бог "облачается" в Метатрона только девятью Сефирот, поэтому, по-видимому, даже по самому виду Метатрона можно узнать, в изгнании Шехина или нет. Поэтому Шехина не пресутсвует на Престоле ни в каком виде: Она не облачена в Метатрона и не присутствует вокруг Метатрона в качестве упомянутого сияния.
   Но тогда, как возможно ее увидеть? Ведь Иезекииль, определенно, видел ее! Дело в том, объясняет "Зогар", что Иезекииль видел сияние в отражении в воде: ему явилось видение "у реки Ховар" и Иезекииль, из почтения, по-видимому, смотрел не на само видение ввыси, а на его отражение в реке Ховар, в котором (отражении) виделось несколько больше, чем в "оригинале" ввыси. А это была совершенно особая река...
   Zohar, Lech Lecha, 188
   You might say, 'But the Shechinah revealed Herself to Yechezkel in Babylon, which is outside of the land of Yisrael!' However, as we have explained, these words, "the word came (Heb. hayoh hayah)" (Yechezkel 1:3), refer to an event that never happened before nor since the construction of the Temple. That prophecy was for that time only, TO BRING CONSOLATION TO YISRAEL.
   Ты можешь сказать: "Но Шехина открыла Себя Иезекиилю в Вавилоне, который вне земли Израиля!". Однако, как мы уже объяснили, эти слова "слово пришло (Ивр. hayoh hayah)" (Иез.1:3), относятся к событию, которое никогда не случалось ни до построения того Храма, ни после. То пророчество было ради лишь того времени, ЧТОБЫ ПРИНЕСТИ УТЕШЕНИЕ ИЗРАИЛЮ. +
   Zohar, Lech Lecha, 189
   And as it is written: "by the river Kevar," WHICH MEANS the river had already (Heb. kevar) been there since the creation of the world, and the Shechinah had always appeared there, EVEN BEFORE THE TEMPLE WAS CONSTRUCTED. As it is written: "And a river went out of Eden to water the garden; and from thence it was parted, and branched to four streams" (Beresheet 2:10). The river Kevar is one of these four STREAMS.
   И как писано: "при реке Ховар (Kevar)", ЧТО ОЗНАЧАЕТ, что эта река былa уже (Ивр. kevar) там со времени создания мира, и Шехина уже являлась там, являлась всегда, ДАЖЕ ПРЕЖДЕ ТОГО, КАК БЫЛ ПОСТРОЕН ХРАМ. Как писано: "И река исходит из Эдема, чтобы орошать сад; и от того места она разделяется, разветвляясь на четыре потока" (Быт. 2:10). Та река Ховар есть один из этих четырех ПОТОКОВ. +
   Zohar, Pinchas, 655
   IT IS WRITTEN: "BY THE RIVER KEVAR" (YECHEZKEL 1:1). What is Kevar (Caf Bet Resh)? HE ANSWERS THAT Caf ALLUDES TO Keter, Bet TO Binah, AND Resh TO the beginning of (Heb. Reshit) Chochmah. Keter is on the right side; Chochmah is on the left side; Binah is in the center. And they form a Chariot (Heb. rechev - Resh Caf Bet) on high for the Prime Cause, INFINITY. All ten of the Sfirot are included in the river, WHICH IS ZEIR ANPIN, which spreads as far as the Righteous One, WHICH IS YESOD, that IS CALLED 'All', AS it is All inclusive, containing WITHIN IT all THE SFIROT, and about it was it said: "The tree grew, and was strong... and on it was food for all" (Daniel 4:8-9). Everything depends on it. When EZEKIEL saw the Shechinah among the Klipot, he saw ten Sfirot with it. End of Ra'aya Meheimna
   ПИСАНО: "У РЕКИ ХОВАР (KEVAR)" (ИЕЗ.1:1). Что есть Ховар (Caf Bet Resh)? ОН ОТВЕТИЛ, ЧТО Caf НАМЕКАЕТ НА Кетер (Keter), Bet НА Бину (Binah), А Resh НА начало (Ивр. Reshi) Хохмы (Chochmah). Кетер на правой стороне; Хохма на левой стороне; Бина в центре. И они образуют Колесницу (Ивр. rechev - Resh Caf Bet) в вышине для Первой Причины, БЕСКОНЕЧНОСТИ. Все десять Сефирот включены в реку, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), что распространяется настолько, насколько Праведный, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ИЕСОД (YESOD), что НАЗВАН "Все"; КАК он есть Всевключающий, содержащий В СЕБЕ все СЕФИРОТ, и он нем сказано: "Возросло древо и стало крепким... и на нем была пища для всех" (Дан.4:8-9). Все зависит от него. Когда ИЕЗЕКИИЛЬ узрел Шехину среди Клипот, он узрел десять Сефирот вместе с ней. Конец Ra'aya Meheimna.
   Zohar, Pinchas, 248
   When Ezekiel saw the Shechinah among the Klipot, THAT IS TO SAY, AMONG THE GARMENTS, he saw with her ten Sfirot, without any separation whatsoever, and these are the brain that is among all of them. He saw them within the earthly river K'var (Caf Bet Resh), NAMELY, THE EARTHLY CHARIOT (RESH CAF BET), NAMELY, THE LETTERS OF K'VAR REARRANGED) OF METATRON. That is, "The Chariots of Elohim are twice ten thousand, thousands upon (Heb. Shin'an) thousands" (Tehilim 68:18). "twice ten thousand" are twenty thousand. From this you should deduct two that are missing, AS SHIN'AN IS SPELLED THE SAME AS 'SHE'EINAN' (MISSING). "(SHIN'AN) THOUSANDS" ARE THE MISSING TWO THOUSANDS. Eighteen thousand remain, which is as the number of the eighteen (Chet Yud) worlds. THIS IS YESOD, WHICH IS CALLED 'CHAI' (LIT. 'LIVE' - CHET YUD,), which includes the ten Sfirot, attired in the Tet Tet (nine + nine = eighteen) of Metatron (Mem Tet Tet Resh Vav Nun). And this Tet Tet is taken from the word totafot (lit. 'frontlets'), about which it is said: "and they shall be as frontlets between your eyes" (Devarim 6:8). Who are the eyes? They are those above, about which it is said: "the heavens were opened, and I saw visions of Elohim" (Yechezkel 1:1). These are the ten visions of Metatron, whom Ezekiel saw as a candle within a lantern, nine OF THE VISIONS being clear, with one being vague.
   Когда Иезекииль узрел Шехину среди Клипот, ТО ЕСТЬ, СРЕДИ ОДЕЯНИЙ, он узрел с ней десять Сефирот, без какого-либо разделения вообще, и они суть разум, что есть среди всех них. Он узрел их в земной реке Ховаре (K'var) (Caf Bet Resh), А ИМЕННО, ЗЕМНУЮ КОЛЕСНИЦУ (RESH CAF BET, А ИМЕННО, ПОДВЕРГШИЕСЯ ПЕРЕСТАНОВКЕ БУКВЫ "K'VAR") METATАТРОНА. Это есть, "Колесниц Господа дважды по десять тысяч, тысячи над (Ивр. Shin'an) тысячами" (Tehilim 68:18, Пс.67:18). "Дважды по десять тысяч" - это двадцать тысяч. Из этого ты должен отнять две, которые отсутствуют, ТАК КАК SHIN'AN ПРОИЗНОСТИСЯ ТАК ЖЕ, КАК "SHE'EINAN" (ОТСУТСТВУЕТ). "(SHIN'AN) ТЫСЯЧ" ЕСТЬ ТЕ ОТСУТСВУЮЩИЕ ДВЕ ТЫСЯЧИ. Остается восемнадцать тысяч, что есть число восемнадцати (Chet Yud) миров. ЭТО ЕСТЬ ИЕСОД (YESOD), КОТОРЫЙ НАЗЫВАЕТСЯ "CHAI" (БУКВАЛЬНО "ЖИВОЙ" - CHET YUD,), который включает десять Сефирот, облаченных в Tet Tet (девять+девять=восемнадцать) Метатрона (Mem Tet Tet Resh Vav Nun). И эти Tet Tet взяты из слова "tofatof" (буквально "повязка, украшение носимое на лбу"), о которых сказано: "Да будут они повязками между очами твоими" (Втор.6:8). Кто суть эти глаза? Они суть те ввыси, о коих сказано: "небеса отверзлись и я узрел видения Господа" (Иез.1:1). Они суть десять видений Метатрона, которые узрел Иезекииль как свечу внутри фонаря; девять ИЗ ВИДЕНИЙ были ясными, а одно было смутным.
   Здесь даже говорится, что Иезекииль узрел в воде не одну Малхут-Шехину, но все десять Сефирот (разумеется, как некое видение, а не буквально). "Смутное видение" - это и есть Малхут-Шехина, находящаяся в изгнании, а "девять ясных видений" - это девять прочих Сефирот.
  
   Наконец, приведем выписку из [EJ]:
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Jewish Gnosis and Sefer Yezirah"]
   The theory of "two principles" could have been the result of an internal development, a mythological reaction within Judaism itself, just as easily as a reflection of Iranian influence. The apostasy of the tanna Elisha b. Avuyah to a Gnostic dualism of this kind is connected in the Merkabah tradition with the vision of Metatron seated on the Throne like God. Mandaic literature also contains strands of a Gnostic, monotheistic, non-Christian character, which many believe originated in a Transjordanian Jewish heterodox sect whose members emigrated to Babylonia in the first or second century. The earliest strata of the Sefer ha-*Bahir, which came from the East, prove the existence of definitely Gnostic views in a circle of believing Jews in Babylonia or Syria, who connected the theory of the Merkabah with that of the "aeons." These early sources are partly linked with the book *Raza Rabba, which was known as an early work at the end of the geonic period; fragments of it can be found in the writings of the *H?asidei Ashkenaz. Concepts which did not originate exclusively in Jewish mysticism, like the idea of the Shekhinah and the hypostases of stern judgment and compassion, could easily have been interpreted according to the theory of the "aeons" and incorporated with Gnostic ideas. The "exile of the Shekhinah," originally an aggadic idea, was assimilated in Jewish circles at a particular stage with the Gnostic idea of the divine spark that is in exile in the terrestrial world, and also with the mystic view of the Jewish concept of the keneset Yisrael ("the community of Israel") as a heavenly entity that represents the historical community of Israel. In the elaboration of such motifs, Gnostic elements could be added to rabbinic theories of the Merkabah and to ideas of Jewish circles whose connection with rabbinism was weak.
   Теория "двух принципов" могла бы быть результатом внутреннего развития, мифологической реакцией внутри самого Иудаизма; но с такой же легкостью она может быть отражением иранского влияния. Апостасия таннея Элиши б. Авиуя в гностический дуализм этого вида в традиции Меркабы связывается с видением Метатрона, восседающего на Престоле, подобно Богу. Мандеистская литература также содрежит элементы гностицизма монотеистического, нехристианского характера, которые, как полагают многие, имеют свои истоики в неортодоксальных иудейский сектах трансиордании, члены которых эмигрировали в Вавилонию в первом или во втором столетии. Древнейший пласт книги Sefer ha-Bahir, которая появилась на западе, доказывает существование несомненно гностические взглядов среди круга верующих иудеев в Вавилонии или Сирии, которые соединеяли теорию Меркабы с теорией "эонов". Эти ранние источники частично связаны с книгой Raza Rabba, которая была известна как ранняя работа конца периода гаонов; ее фрагменты могут быть найдены в писаниях Hasidei Ashkenaz. Концепции, которые берут свое начало не только лишь исключительно в иудейском мистицизме, - подобные идее Шехины и идеям ипостасей /1 сурового правосудия и сострадания, - легко могут быть интерпретированы согласно теории "эонов" и объединены вместе с гностическими идеями. "Шехины, отправившаяся в изгнание", по происхождению агадическая идея, в соответствующий период была усвоена в иудейских кругах вместе с гностической идеей божественной искры, находящейся в изгнание в земной мир, а с иудейской концепцией "общества Израиля" ("keneset Yisrael"), которая, будучи мистическим представлением, рассматривает "общество Израиля" как некую небесную сущность, представляющую историческое общество Израиля. При разработке подобных идей, в раввинистические теории, касающиеся Меркабы, а также в идеи, которыми были охвачены те иудейские круги, чья связь с раввинизмом была слабой, могли быть добавлены гностические элементы.
   Примечания переводчика:
   1. Тут неверно применяется христианский термин "ипостась". По-видимому, авторы хотят сказать о том, что "суровое правосудие" и "сострадание" были "субстанциированы", "объективированы", - то есть, стали рассматриваться как некие отдельные сущности, объекты, существующие "сами по себе" наподобие того, как существуют "привычные" объекты (сравни: "статуя Свободы").
  
   Животная, божественная и сверхбожественная души еврея. Уровни этих душ. "Образ божий" в еврее
  
   У еврея может быть три души:
   1. Животная душа, которая еще называется звериной душой. Животная душа имеет три уровня (перечисление снизу вверх; вверху - самое "ценное"): Nefesh, Ruach и Neshamah. Nefesh имеет корни в мире Асийя, Ruach - в мире Йецира, а Neshamah - в мире Брия, и эти уровни сами принадлежат соответствующим тварным мирам.
   Из Zohar, Mishpatim, 11 можно придти к тому заключению (по крайней мере, как к возможному варианту), что упомянутые корни лежат в соттветсвующих Сефирот Малхут данных миров ("ОНИ СУТЬ NESHAMAH, RUACH И NEFESH, ЯВИВШИЕСЯ ОТ РАСПРОСТРАНЕНИЯ МАЛХУТ (MALCHUT) ЧРЕЗ МИРЫ БРИЙЯ, ЙЕЦИРА И АСИЙЯ") Однако, исследуя загробную участь души еврея далее, мы увидим, что уровни душ возвращаются к своим источникам, то есть туда, откуда и произошли, и такими источниками для уровней животной души являются (по аналогии с источниками для уровней божественной души - о ней см. далее):
   Для уровня Nеfesh животной души - Сефира Малхут мира Асийя;
   Для уровня Ruach животной души - Парцуф Зеир Анпин мира Йецира; причем, по аналогии с уровнем Ruach божественной души еврея (см. далее), по-видимому, следует считать, что особую роль в произведении уровня Ruach животной души играет Сефира Тиферет парцуфа Зеир Анпин мира Йецира.
   Для уровня Neshamah животной души - Сефира Бина мира Брийя.
   Очевидно, в этих "источниках" и лежат "корни" соответствующих уровней животной души.
   Таким образом, слова Zohar, Mishpatim, 11 "ОНИ СУТЬ NESHAMAH, RUACH И NEFESH, ЯВИВШИЕСЯ ОТ РАСПРОСТРАНЕНИЯ МАЛХУТ (MALCHUT) ЧРЕЗ МИРЫ БРИЙЯ, ЙЕЦИРА И АСИЙЯ" по-видимому, следует понимать в том смысле, что свет Сефирот мира эманаций в тварный мир Брийя, в том числе и в Сефирот Брийя, распространяется свыше через Сефиру Малхут мира эманаций; далее через Сефиру Малхут мира Брийя свет распространяется в мир Йецира и так далее... Сами же Сефирот Малхут миров творения являются "отпечатками", "ветвями" Сефиры Малхут мира эманаций.
   Эти уровни развиваются в душе постепенно. По-видимому, от рождения в младенце присутствует лишь уровень Nefesh его животной души.
   2. Божественная душа (ментальная, духовная душа). Божественная душа также имеет различные уровни. Три самых нижних из них называются так же (перечисления снизу вверх; вверху - самое "ценное"): Nefesh, Ruach и Neshamah. Всего таких уровней может быть пять. Два других уровня мы, для простоты не приводим; для обладания "духовной полнотой" еврею достаточно достигнуть уровня Neshamah своей божественной души.
   Как видно из Zohar, Mishpatim, 12, источниками для уровней божественной души и, соответственно, теми "объектами", в которых лежат корни данных уровней, являются:
   Для уровня Nefesh божественной души - Cефира Малхут мира эманаций.
   Для уровня Ruach божественной души - парцуф Зеир Анпин мира эманаций. При этом, как видно из Zohar, Vayigash, 20, особую роль в произведении данного уровня играет Сефира Тиферет Зеир Анпина.
   Для уровня Neshamаh божественной души - Сефира Бина мира эманаций.
   Эти уровни развиваются в божественной душе еврея также постепенно, от менее ценного к более ценному.
   3. Божественная сверхдуша. О возможности приобретения евреем этой третьей души говорится в Zohar, Mishpatim, 13. Приобретя эту душу, еврей становится чрезвычайно близок к Богу и наделяется чрезвычайным же могуществом: ""И он именуется после образа своего Господина и о нем сказано: "и да обладает рыбами морскими..." (Быт.1:28). Он имеет власть чрез небеса, над всеми Колесами, Серафимами и живыми созданиями, и над всеми воинствами и легионами вверху и внизу." Очевидно, такой души должны удостаиваться только лишь очень редкие люди. Из указанного места можно заключить, что в этой божественной сверхдуше имеется всего лишь один уровень - Nefesh.
   О корнях этой сверхдуши умалчивается. Но логично предположить, что они лежат выше Бины - вероятно, в Хохме, в працуфе "Абба" ("Отец"), ибо Кетер - это "чрезвычайно сокрытая" Сефира.
   Zohar, Mishpatim, 11 (уровни животной души еврея)
   Come and see, when a man is born, he is given a Nefesh of the animal element from the side of purity, from those that are called the holy Wheels, NAMELY FROM THE WORLD OF ASIYAH. If he gains further merit, he is given a Ruach from the aspect of the holy living creatures, NAMELY FROM THE WORLD OF YETZIRAH. If he merits further, he is given a Neshamah from the part of the throne, NAMELY FROM THE WORLD OF BRIYAH. These three are the maidservant, the manservant and the handmaid of the King's daughter. THEY ARE NESHAMAH, RUACH AND NEFESH FROM THE EXPANDING OF MALCHUT THROUGH BRIYAH, YETZIRAH AND ASIYAH. THE MAIDSERVANT IS THE NESHAMAH OF BRIYAH, THE MANSERVANT THE RUACH OF YETZIRAH AND THE HANDMAID IS THE NEFESH OF ASIYAH.
   Придите и узрите: от рождения человеку дана Nefesh животного элемента со стороны чистоты, от тех, что названы святые Колеса, A ИМЕННО ОТ МИРА АСИЙЯ (ASIYAH). Если он приобретает дополнительные достоинства, то ему дается Ruach от аспекта святых живых созданий, А ИМЕННО, ОТ МИРА ЙЕЦИРА (YETZIRAH). Если он приобретает достоинства и далее, ему дается Neshamah от части Престола, А ИМЕННО, ОТ МИРА БРИЙЯ (BRIYAH). Эти трое суть простая служанка, простой слуга и служанка царской дочери. ОНИ СУТЬ NESHAMAH, RUACH И NEFESH, ЯВИВШИЕСЯ ОТ РАСПРОСТРАНЕНИЯ МАЛХУТ (MALCHUT) ЧРЕЗ МИРЫ БРИЙЯ, ЙЕЦИРА И АСИЙЯ. СЛУЖАНКА ЦАРСКОЙ ДОЧЕРИ ЕСТЬ NESHAMAH БРИЙИ, ПРОСТОЙ СЛУГА ЕСТЬ RUACH ЙЕЦИРЫ, А ПРОСТАЯ СЛУЖАНКА ЕСТЬ NEFESH АСИЙИ.
   Примечание переводчика. Как видно из сказанного, Колеса Престола-Колесницы Бога, располагающейся в мире Брия, как бы представляют пред Богом мир Асийя; святые живые создания Престола-Колесницы - мир Йецира, а сам Престол Престола-Колесницы - непосредственно сам мир Брийя. +
   Zohar, Mishpatim, 12 (уровни божественной души еврея)
   If he gains further merit, he is given a Nefesh of the path of Atzilut, from the part of the only daughter called the King's daughter, NAMELY MALCHUT OF ATZILUT. If he is more meritorious, he is given Ruach of Atzilut from the side of the Central Pillar THAT IS ZEIR ANPIN and he is called a child of the Holy One, blessed be He. That is the meaning of, "You are the children of Hashem your Elohim" (Devarim 14:1). If he has more merit he is given a Neshamah from the aspect of Aba and Ima, WHICH ARE BINAH, as written, "and breathed into his nostrils the breath (lit. 'NESHAMAH') of life" (Beresheet 2:7). What is life? It is Yah, WHICH ARE ABA AND IMA, of whom it says, "Let everything that has breath (lit. 'NESHAMAH') praise Yah (Yud Hei)" (Tehilim 150:6). With them, the name of Yud Hei Vav Hei is completed. FOR RUACH AND NEFESH OF ATZILUT ARE VAV HEI AND NESHAMAH OF ATZILUT IS YUD HEI, THUS FORMING TOGETHER YUD HEI VAV HEI.
   Если он приобретает дополнительные достоинства, ему дается Nefesh, который приходит путем от мира Ацилут (Аtzilut), от части единственной дочери, которая называется царской дочерью, А ИМЕННО, МАЛХУТ (MALCHUT) АЦИЛУТА. Если он достоин большего, ему дается Ruach Ацилута от стороны Центральной Колонны, КОТОРАЯ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), и он называется чадом Святого, да будет ОН благословен. В этом заключено значение слов "Вы суть чада Господу вашему Бога" (Втор.14:1) Если он приобретает еще больше достоинств, ему дается Neshamah от аспекта Аббы и Иммы, КОТОРЫЕ СУТЬ БИНА (BINAH), как писано, "и вдунул в его ноздри дыхание (буквально - Neshamah) жизни" (Быт.2:7). Что есть жизнь? Это есть Yah, КОТОРЫЙ ЕСТЬ АББА И ИММА, тот, о ком сказано: "Все, что имеет дыхание (буквально: "NESHAMAH"), да восхвалит Yah (Yud Hei)" (Пс:150:6). С ними ими имя "Yud Hei Vav Hei" завершено. ИБО RUACH И NEFESH МИРА АЦИЛУТ СУТЬ VAV HEI И NESHAMAH МИРА АЦИЛУТ ЕСТЬ YUD HEI И, ТАКИМ ОБРАЗОМ, СОЕДИНЯЮТСЯ ВМЕСТЕ YUD HEI VAV HEI. +
   Zohar, Mishpatim, 13 (божественная сверхдуша еврея)
   If he has more merit, he is given Yud Hei Vav Hei fully spelled THUS: Yud Vav Dalet, Hei ALEPH, Vav ALEPH Vav, Hei ALEPH, which is the secret of man, WHICH NUMERICAL VALUE IS 45, in the upper way of Atzilut. THAT IS ZEIR ANPIN WHEN HE IS A GARMENT TO SUPERNAL ABA AND IMA, WHICH ARE THE SECRET OF CHOCHMAH, WHICH IS SPELLED WITH THE SAME LETTERS AS THOSE OF 'THE POWER OF (HEB. KO'ACH) MEM HEI'. And he is named after the image of his Master, and it says of him, "and have dominion over the fish of the sea..." (Beresheet 1:28). He has power throughout the firmaments, over all the Wheels, Serafim and living creatures, and over all the hosts and legions above and below. Hence, when one merits the Nefesh of the aspect of the only daughter, it says of him, "she shall not go out as the menservants do."
   Еcли он приобретает более достоинств, ему дается полностью произнесенное "Yud Hei Vav Hei", произнесенное же ТАКИМ ОБРАЗОМ: Yud Vav Dalet, Hei ALEPH, Vav ALEPH VAV, Hei ALEPH, что есть тайна человека, ЧЬЕ ЧИСЛЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЕСТЬ 45, в вышнем пути Ацилута. ТО ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), КОГДА ОН СЛУЖИТ ОДЕЯНИЕМ ДЛЯ ВЫШНИХ АББЫ И ИММЫ, КОТОРЫЕ СУТЬ ТАЙНА ХОХМЫ (CHOCHMAH), КОТОРАЯ ПРОЗНОСИСТЯ С ТЕМИ ЖЕ САМЫМИ БУКВАМИ, ЧТО И БУКВЫ "СИЛА (ИВР. КО'ACH) MEM HEI". И он именуется после образа своего Господина и о нем сказано: "и да обладает рыбами морскими..." (Быт.1:28). Он имеет власть чрез небеса, над всеми Колесами, Серафимами и живыми созданиями, и над всеми воинствами и легионами вверху и внизу. Следовательно, когда человек удостаивается Nefesh от аспекта единственной дочери, о нем говорится "ее выход не должен быть подобен выходу слуги". +
   Zohar, Vayigash, 20 (Не бывает Nefesh без Ruach. Ruach приходит от Зеир Анпина, а именно, - от Сефиры Тиферет Зеир Анпина.)
   Nefesh is David's Nefesh, THE NUKVA, which receives the Nefesh from the river that flows (NAMELY, FROM ZEIR ANPIN). Ruach stands over the on Nefesh /2, which cannot exist without the Ruach, which dwells between fire and water, NAMELY, TIFERET, THE CENTRAL COLUMN BETWEEN GVURAH, CALLED 'FIRE', AND CHESED, CALLED 'WATER'. From here Nefesh is nourished.
   Nefesh - это Nefesh Давида, НЮКВА (NUKVA), которая получает Nefesh от реки, которая течет (А ИМЕННО, ОТ ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN)) /1. Ruach становится над Nefesh; Nefesh никогда не существует без Ruach, который пребывает между огнем и водой, А ИМЕННО, ТИФЕРЕТ (TIFERET) /3, ЦЕНТРАЛЬНОЙ КОЛОННОЙ МЕЖДУ ГЕБУРОЙ (GVURAH), НАЗЫВАЕМОЙ "ОГОНЬ", И ГЕСЕД (CHESED), НАЗЫВАЕМОЙ "ВОДА". Оттуда напитывается Nefesh.
   Примечания переводчика.
   1. По-видимому, эти слова следует понимать следующим образом: уровень Nefesh божественной души еврея (о котором (уровне) и идет речь), происходит от Малхут (Нюквы), имеет корни в Малхут (Нюкве); однако, сама уровень Nefesh является, производится при соединении Нюквы (Малхут) и Зеир Анпина.
   2. При этом следует помнить, что Nefesh служит одеянием, облачением для Ruach; таким образом, здесь лишь утверждается, что Ruach выше, чем Nefesh, то есть, является "мужским принципом" для Nefesh.
   3. В других местах говорится, что Ruach является от Зеир Анпина (имеет корни в Зеир Анпине); здесь это положение конкретизируется: Ruach связан с Сефирой Tиферет Зеир Анпина. (возможно, в том смысле, что явление, произведение Ruach "главным образом" связано с Сефирой Тиферет Зеир Анпина). +
   О наличии у еврея двух душ - животной и духовной, божественной, - также говорится в Zohar, Acharei mot, 256. Однако, здесь может возникнуть терминологическая путаница. Дело в том, что для обозначения термина "душа", то есть для обозначения "души целиком" используется слово "Nefesh". Таким образом, согласно терминологии указанного места, у еврея есть "животная Nefesh" и "духовноя Nefesh". В указанном месте о "духовной Nefesh" говорится как состоящей изначально из одного уровня, который также называется "Nefesh", а заетем приобретающей дополнительные уровне.
   Zohar, Acharei mot, 256 (Животная Nefesh (душа) и духовная Nefesh (душа) еврея)
   As Rabbi Yosi said, every person has a Nefesh, an ANIMALISTIC NEFESH and he has a supernal Nefesh, DENOTING a SPIRITUAL Nefesh. If man merits that soul, he is given a crown called Ruach, as the verse says, "Until a spirit be poured upon us from on high" (Yeshayah 32:15). Then there awakens in man a different supernal awakening to search the ways of the Holy King. When man merits the Ruach, he is crowned with a heavenly, holy, all - inclusive Sfirah called Neshamah, called the Neshamah of Eloha.
   Как сказал Рабби Иосе, каждый человек имеет Nefesh, ЖИВОТНУЮ NEFESH, и вышнюю Nefesh, ЧТО ОЗНАЧАЕТ ДУХОВНУЮ Nefesh. Если человек достоин той души, то ему дается корона, называемая Ruach, - как говорит этот стих: "Пока дух не будет излит на нас свыше" (Ис.32:15). Затем в человеке пробуждается другое вышнее пробуждение - искать пути Святого Царя. Когда человек достоин Ruach, он коронуется небесной, святой, все в себя включающей Сефирой, называемой Neshamah, называемой Neshamah Элохи (Eloha) +
   Таким образом, слово "Nefesh" может означать различные вещи:
   1. Животную душу (звериную душу) "целиком", со всеми уровнями - "животную Nefesh"
   2. Божественную душу (духовную душу, ментальную душу) "целиком", со всеми уровнями - "духовную Nefesh"
   3. Божественную сверхудушу. Поскольку божественная сверхдуша имеет всего уровень - Nefesh, то и саму божественную сверхдушу логично называть Nefesh. То есть, "Nefesh" может означать "сверхбожественую Nefesh".
   4. Уровень Nefesh животной души.
   5. Уровень Nefesh божественной души.
   6. Уровень Nefesh сверхбожественной души.
   То, что именно имеется в виду, необходимо отслеживать по контексту.
  
   Возникает вопрос: обладает ли еврей божественной душой (то есть, хотя бы одним уровнем этой души) от рождения? Из того, что сказано в Zohar, Mishpatim, 12 можно подумать, что уровни души, а, значит, и вообще вся душа "даются извне". То есть, от рождения в еврее нет уровней божественной души, то есть, вообще нет божественной души. Однако, в других местах говорится, что Nefesh и Ruach так тесно связаны друг с дургом, что одного без другого не бывает (Где), но при этом, однако, у Nefesh и Ruach имеют разное "время пробуждения" (Где); при этом также говорится, что "извне" приходит только Neshamah (Где). Из этого логично заключить, что в новорожденном еврее, действительно, нет божественной души - в смысле нет ни одного уровня божественной души, но при этом в еврее присутствует некий некая потенция, возможность относительно легкого появления таких уровней божественной души, как Nefesh и Ruach (но не Neshamah). Поэтому пробуждение Nefesh и Ruach в еврее совершается несравненно легче, чем приобретение евреем уровня Neshamah; конечно, и Neshamah присущ еврейской душе "в потенции", но, как сказано, его приобретение не столь легко.
   О том, что еврей от рождения обладает "божественной душой", по-видимому, можно говорить лишь в том смысле, что потенция, возможность приобретения божественной души передается еврею как "наследие" от матери, в то время как нееврей лишен данного "наследия" даже "потенциально", если он не обратится в иудейство.
  
   В вопросе о том, когда еврей получает тот или иной уровень той или иной души следует различать получение "готового" уровня, получение уровня в "непробужденном" состоянии и пробуждение уровня из непробужденного состояния. О присутствии уровня души в человеке в "непробужденном" состоянии, по-видимому, следует думать как о нахождении данного уровня в состоянии некоего "зародыша": зародыш уровня есть, но самого уровня еще нет.
   Когда человек получает "готовый" уровень, то это означает, что ранее он не обладал этим уровнем ни в каком виде; когда же человек получает уровень через пробуждение, то до момента пробуждения "зародыш" данного уровня уже присутствовал в человеке некоторое время. Путаницу здесь вносит то, что про получение уже готового уровня говорят также, как и о пробуждении данного уровня; но в данном случае это лишь "слова", за которыми не стоит реального "пробуждения" уровня, уже находившегося в человеке в состоянии "зародыша". Аналогично, про реальное "пробуждение" уровня также говорят как про получение уровня. Что имеется в виду в том или ином случае, следует следить по контексту.
   Что касается пробуждения или получения уровней божественной души безотносительно того, существовал ли какой-либо из уровней ранее в человеке в виде "зародыша", то, как явствует из Zohar, Emor, 58, считается, что еврей получает уровень Nefesh с обрезанием, Ruach - с началом изучения Торы, а Neshamah - с началом исполнения заповедей Торы.
   Zohar, Emor, 58 (Еврей получает уровень Nefesh с обрезанием, Ruah - c началом изучения Торы, Neshamah - c началом исполнения заповедей Торы.)
   Come and see, when a man is born, no force from above is appointed over him until he is circumcised. Once he is circumcised the awakening of the spirit, NAMELY THE LIGHT OF NEFESH, was roused over him from above. If he merits to be occupied with the Torah, an additional awakening is stirred over him, THE LIGHT OF RUACH. If he merits to perform the commandments of the Torah, an additional awakening is roused over him, WHICH IS THE LIGHT OF NESHAMAH. If he was worthy to be married, begot children and taught them the ways of the Holy King, then he is whole in every respect, BECAUSE HE ATTAINED THE LIGHT OF CHAYAH. THESE FOUR LEVELS ARE FROM THE FOUR WORLDS, ATZILUT, BRIYAH, YETZIRAH AND ASIYAH, AND APPLY TO EACH INDIVIDUAL WORLD.
   Придите и узрите: когда человек только родился, то до тех пор, пока он не обрезан, ему не назначается никакой силы свыше. После же того, как человек обрезан, то пробуждение духа, А ИМЕННО, СВЕТ NEFESH, поднимается над ним свыше. Если он достоин, чтобы быть занятым изучением Торы, то дополнительное пробуждение воздвизается над ним, СВЕТ RUACH. Еcли он достоин, чтобы исполнять заповеди Торы, то дополнительное пробуждение поднимается над ним, КОТОРОЕ ЕСТЬ СВЕТ NESHANAH. Если он обретается годным для вступления в брак, рождения детей и обучению их хождению путями Святого Царя, то тогда он исполняется во всех отношениях, - ПОТОМУ, ЧТО ОН ДОСТИГАЕТ СВЕТА CHAYAH. ЭТИ ЧЕТЫРЕ УРОВНЯ СУТЬ ОТ ЧЕТЫРЕХ МИРОВ - АЦИЛУТ (ATZILUT), БРИЯ (BRIAH), ЙЕЦИРА (YETZIRAH) И АСИЙЯ (ASIYAH) И ПРИМЕНЯЮТСЯ К КАЖДОМУ ИНДИВИДУАЛЬНОМУ МИРУ. +
   При этом следует понимать, что, хотя упомянутые события - обрезание, начло изучения Торы и начло исполнения заповедей Торы (после 13 лет), как правило, и приурочены к определенным датам жизни, к определенном возрасту, но из этого вовсе не следует, что к данному времени еврей в действительности получает соответствующие уровни. Здесь речь идет не о том, что есть, а том, что в идеале должно быть. Как сказано, еврей должен стать достойным определенного уровня. "Механически", "без сердечного расположения" изучивший заповеди Торы еврей может не получить уровень Ruach (этот уровень будет находится в еврее в "непробужденном" состоянии); сведущий в Торе и в прочих священных книгах иудаизма еврей, но неисполняющий предписанных ему заповедей, не может получить уровень Neshamah. По-видимому, "по определению" еврей "автоматически", в силу свершения над ним обрезания, достоин лишь уровня Nefesh божественной души. При этом следует помнить, что необрезанный еврей не имеет даже этого уровня (в "пробужденном" состоянии).
   Как видно из Zohar, Noach, 62, Ruach не существует отдельно без Nefesh и Nefesh служит своеобразным одеянием, облачением, оболочкой для Ruach; человек, рождаясь уже имеет в себе Nefesh и Ruach. Об этом же говорится и В Zohar, Noach, 63. Тем не менее, как мы видели выше (Zohar, Emor, 58) время получения уровней Nefesh и Ruach разное и даже более того - уровень Nefesh божественной души не появляется сразу вместе с рождением. Чтобы согласовать эти противоречия мы, очевидно, должны считать, что существует некое "непробужденное" состояние уровней Nefesh и Ruach божественной души в родившемся еврее. Об этом говорилось выше - про приобретение уже готового уровня, про существование уровня в непробужденном состоянии ("в зародыше") и про пробуждение уровня ("из зародыша"). Следовательно, слова Zohar, Noach, 62 и Zohar, Noach, 63 про получение уровней Nefesh и Ruach при рождении следует понимать в описанном выше смысле - в том смылсе, что при рождении еврея в нем присутствуют зародыши уровней Nefesh и Ruach его божественной души, который пробуждаются по прошествии определенного времени - так, что для каждого уровня имеется свое время пробуждения.
   Далее. Как видно из тех же фрагментов - Zohar, Noach, 62 и Zohar, Noach, 63, уровень Neshamah еврей, когда удостаивается того, получает уже "готовым"; для такого уровня не требудется "пробуждение из состояния зародыша".
   Zohar, Noach, 62 (Не может быть Nefesh без Ruach; Neshamah не рождается с Nefesh и Ruach, но низводится чрез благие дела. Neshamah происходит от трех верхних Сефирот.)
   Come and behold: the Neshamah emerges FROM MALE AND FEMALE OF ATZILUT, and it passes through mountains of separation INTO THE WORLDS OF BRIYAH, YETZIRAH, AND ASIYAH. There, the Ruach connects to the Neshamah. The Neshamah descends down toward the Nefesh, joins the Ruach, and they all connect with each other. Rabbi Yehuda said: The Nefesh and the Ruach are included one with the other WHEN A PERSON IS BORN IN THE WORLD. AND THERE CAN NEVER BE A NEFESH WITHOUT A RUACH. The Neshamah resides in a man's character and ways, WHICH MEANS THAT THE NESHAMAH IS NOT BORN WITH THE NEFESH AND RUACH. THEREFORE, HE SHOULD DRAW HIS NESHAMAH DOWN TO HIM BY WALKING A STRAIGHT AND GOOD PATH. The Neshamah resides in a secret compartment, whose location is unknown. IT IS BORN WITH THE SIX ENDS, WHICH ARE NEFESH, RUACH, AND THE UPPER THREE SFIROT. THESE REMAIN IN THE FEMALE PRINCIPLE OF ATZILUT, HIDDEN FROM THE RESIDENTS OF BRIYAH, YETZIRAH, AND ASIYAH.
   Придите и узрите: Neshamah является ОТ МУЖСКОГО И ЖЕНСКОГО, КОТОРЫЕ В МИРЕ АЦИЛУТ (ATZILUT); Neshamah проходит чрез горы разделения В МИРЫ БРИЯ (BRIYAH), ЙЕЦИРА (YETZIRAH) И АСИЙЯ (ASIYAH). При этом к Neshamah присоединяется Ruach. Neshamah спускается вниз по направлению к Nefesh, соединяется с Ruach, и все они соединяются один с другим. Рабби Иегуда сказал: Nefesh и Ruach существуют так, что один заключен в другой, КОГДА ЧЕЛОВЕК РОЖДАЕТСЯ В МИР. И НИКОГДА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ NEFESH БЕЗ RUACH. Neshamah находится в человеческом характере и в путях человека, ЧТО ЗНАЧИТ, ЧТО NESHAMAH НЕ РОЖДАЕТСЯ С NEFESH И RUACH. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ОН ДОЛЖЕН НИЗВЕСТИ CЕБЕ NESHAMAH ЧЕРЕЗ ХОЖДЕНИЕ ПРЯМЫМ И ДОБРЫМ ПУТЕМ. Neshamah располагается в секретном отделении, место которого неизветсно. NESHAMAH РОЖДАЕТСЯ ЧЕРЕЗ ШЕСТЬ КОНЦОВ, КОТОРЫЕ СУТЬ NEFESH, RUACH И ТРИ ВЫШНИХ СЕФИРОТ /1. ЭТИ ОСТАЮТСЯ В ЖЕНСКОМ ПРИНЦИПЕ АЦИЛУТ, СОКРЫТОМ ОТ ТЕХ, КТО ПРЕБЫВАЕТ В МРИАХ БРИЯ, ЙЕЦИРА И АСИЙЯ.
   Примечание переводчика:
   1. Названо только пять "концов", то есть, пять источников, c помощью которых рождается Neshamah, хотя говорится о шести. Возможно, здесь произошла путаница с Ruach, который производится от шести Сефирот Зеир Анпина. Впрочем, возможно, здесь дважды считается Nefesh: как уровень божественной души и как животная душа "целиком", со всеми ее уровнями. Ясно, что Neshamah не производится от Nefesh и Ruach, ибо Neshamah производится от Сефиры Бина; смысл речи в том, что для произведения Neshamah от Бины необходимо, чтобы Nefesh и Ruach явили добрые дела, чтобы удостоится Neshamah. Как сказано, Neshsmah производится от одной из трех вышних Сефирот - от Бины, а не от всех трех; три вышних Сефирот (то есть, Кетер, Хохма и Бина), по-видимому, упомянуты потому, что свет Эн-Софа идет до Бины последовательно через Кетер и черзе Хохму. +
   Zohar, Noach, 63 (Ruach заключен в Nefesh; их человек получает при рождении; Neshamah человек получает свыше позже, в соответствии со своими делами.)
   A person who comes to purify himself is aided with a holy Neshamah. He is then purified, sanctified, and called holy. But if he does not merit and does not come to purify himself, then only two grades-Nefesh and Ruach-are open to him; for him, there is no holy Neshamah. Not only that, but if a person comes to defile himself, then he is defiled and loses heavenly support. Therefore, each person is judged according to his ways. THAT IS WHY IF A PERSON REPENTS AND COMES TO PURIFY HIMSELF, HE WILL GET THE SUPPORT AGAIN. BUT, YOU MAY POINT OUT, WHEN A PERSON IS BORN HE RECEIVES ONLY THE NEFESH OF THE "CLEAN CATTLE." STILL, THE RUACH IS ALWAYS INCLUDED WITH THE NEFESH, AS ALREADY EXPLAINED. THUS, HE HAS THE NEFESH AND THE RUACH AS SOON AS HE IS BORN, BUT THE NESHAMAH FROM THE SIDE OF THE "PURE CATTLE" IS RECEIVED ACCORDING TO HIS DEEDS. AND THIS APPLIES TO EVERY GRADE OR LEVEL. Tosefta (addendum)
   Человеку, который приходит, чтобы очиститься, в помощь дается святой Neshamah. Затем он очищается, освящается и называется святым. Но если он становится недостоин, если он не приходит очищаться, то лишь два уровня открыты для него - Nefesh и Ruach, но не святой Neshamah. И не только так, но если человек приходит, чтобы осквернить себя, то он осквреняется и теряет небесную поддержку. Следовательно, каждый человек судиться по его путям. ВОТ ПОЧЕМУ ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК КАЕТСЯ И ПРИХОДИТ ОЧИЩАТЬ СЕБЯ, ТО ОН ПОЛУЧАЕТ ПОДДЕРЖКУ ВНОВЬ. НО, ТЫ МОЖЕШЬ УКАЗАТЬ, ЧТО КОГДА ЧЕЛОВЕК РОЖДЕН, ТО ОН ИМЕЕТ ЛИШЬ NEFESH "ЧИСТОГО СКОТА". НО RUACH ПО-ПРЕЖНЕМУ ВСЕГДА ЗАКЛЮЧЕН В NEFESH, КАК УЖЕ ОБЪЯСНЯЛОСЬ. ТАКИМ ОБРАЗОМ, ОН ИМЕЕТ NEFESH И RUACH ПРИ РОЖДЕНИИ, НО NESHAMAH СО СТОРОНЫ "ЧИСТОГО СКОТА" ЧЕЛОВЕК ПОЛУЧАЕТ ПО СВОИМ ДЕЯНИЯМ. И ЭТО ПРИМЕНИМО К КАЖДОЙ СТЕПЕНИ ИЛИ КАЖДОМУ УРОВНЮ. Тосефта (дополнение). +
   Очевидно, что как Ruach божественной души облачен (заключен) в Nefesh, так и Neshamah божественной души облачен в Ruach.
   Теперь перейдем к животной душе. Из того, что после рождения человек существует и действует самостоятельно, логично было бы заключить, что, по меньшей мере, он после рождения обладает самым нижним уровнем животной души - Nefesh. В Zohar, Emor, 61 говорится, что еврей получает "животную Nefesh", пережив ближайший Шаббат (Субботу). По-видимому, эти слова следует понимать в том смысле, что в ближайший Шаббат в животной душе пробуждаются остальные уровни животной души, животной Nefesh - Ruach и Neshamah.
   Кроме того, из того, что божественной душе от самого рождения уже присутствуют в зародыше уровни Nefesh и Ruach этой души и только "самый ценный" уровень - Neshamah приобретается значительно позже, через труды, логично заключить, что все уровни животной души, как "менее ценной" души уже присутствуют в новорожденно - по карайней мере, в виде "зародышей". Как сказано, по-видимому, уровень Nefesh животной души уже пробужден в новорожденном; уровни же Ruach и Nefesh пробуждаются на ближайшем Шаббате.
   Zohar, Emor, 61 (Еврей получает животную Nefesh, пережив Шаббат, а уровень Nefesh божественной души - с обрезанием.)
   As for man, by undergoing one Shabbat, the awakening of this world and his force, NAMELY THE ANIMAL NEFESH, are established. After he is circumcised, an awakening of the Supernal Spirit, THE SECRET OF THE NEFESH AS MENTIONED, occurs, and the Congregation of Yisrael, MALCHUT, passes over him and sees him with a holy imprint. Then she is roused towards him and the spirit of that holy world dwells on him. This is written in, "and saw you weltering in your blood, I said to you, In your blood live..." (Yechezkel 16:6), NAMELY two BLOODS.
   Что касается человека, то, по пережитии им одного Шаббата, в нем совершается пробуждение этого мира и его силы, А ИМЕННО, ЖИВОТНОЙ NEFESH. После же того, как он обрезан, совершается, КАК УПОМИНАЛОСЬ, пробуждение Вышнего Духа, ТАЙНЫ NEFESH; и Собрание Израиля, МАЛХУТ (MALCHUT), проходит над ним и зрит его пребывающим со святым запечатлением. Затем он пробуждается в отношении него и дух того святого мира почивает на нем. Об этом писано: "и узрел тебя, брошенную на попрание в крови твоей, и сказал тебе: "В крови твоей живи"..." (Иез.16:6), А ИМЕННО, ТУТ УПОМИНАЕТСЯ две КРОВИ. +
   Что касается животной души животных, зверей, то, надо полагать, и при смерти она - по крайней мере, "в зародыше", - имеет те же уровни животной души, что были у нее - по крайней мере, "в зародыше", при рождении. По меньшей мере, вероятно, при рождении животное уже обладает ("пробужденным") уровнем Nefesh своей животной души. Непонятно, есть ли у животного какие-либо другие уровни его животной души. Если есть, то они, скорее всего, также пробуждаются на ближайший Шаббат. Вот соответствующее место - Zohar, Emor, 59:
   Zohar, Emor, 59 (Животные умирают с той же животной душой, с которой и родились; их животная душа не претерпевает изменения в уровнях.)
   But when an animal is born, whatever force is in it at its end it has at the hour of its birth, which is appointed over it. Hence it is written, "When a bullock, or a sheep, or a goat, is brought forth" (Vayikra 22:27), for whatever it possesses at the end it has when it is born.
   Но когда рождается животное, то и в самом конце жизни оно обладает той же назначенной над ней силой, которой обладало они и в самый час рождения. Следовательно, писано, "Когда теленок, или ягненок или козленок приносится" (Лев.22:27), ибо чем бы ни обладал он при конце, тем он обладал и при рождении. +
   Естественно, что еврей должен заботиться о том, чтобы заполучить более высокие уровни для своей божественной души. Вот несколько мест, говорящих об этом:
   Zohar, Vayikra, 425
   Woe to those evil men whose Nefesh has no merit in this world, not to mention the World to Come. Of them, it is written, "And the souls (Nefesh) of your enemies, He shall sling them out, as out of the hollow of a sling." They roam about the world, but do not find a resting place to stay in. They are defiled by the defiled side. A herald
   cries out, saying: "If a person (Nefesh) commit a trespass...of Hashem," "he has defiled the sanctuary of Hashem" (Bemidbar 19:20), NAMELY HIS NEFESH. THIS IS NOT REALLY THE TEMPLE OF HASHEM, for since he did not enter holiness and was not included within it, HOW COULD HE HAVE DEFILED IT? They are the demons in the world, NAMELY THE NEFESH OF THE EVIL, because they cleave TO THE OTHER SIDE and become unholy.
   Горе тем злым мужам, чей Nefesh не обрел достоинства в этом мире и не достоин упоминания в Грядущем Мире. О них писано: "И души (Nefesh) твои врагов Он отбросит, как бросают камень из пращи". Они бродят по мир, но не могут найти места для отдыха, чтобы остановится там. Они осквернены той стороной, которая оскверняет. Глашатай вопиет, говоря: "Если человек (Nefesh) виновен в грехе... пред Господом", "он осквернил святилище Господа" (Чис.19:20), А ИМЕННО, СВОЮ NEFESH. В ДАННОМ РАСМАТРИВАЕМОМ СЛУЧАЕ NEFESH НЕ ЕСТЬ В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ ХРАМ ГОСПОДА, ибо, так как человек не достиг святости и не был включено в святость, ТО, СПРАШИВАЕТСЯ, КАК ТАКОЙ МОЖЕТ ОСКВЕРНИТЬ СВЯТОСТЬ? Таковые суть демоны в этом мире, А ИМЕННО, NEFESH ЗЛА, ибо они прилепились К ДРУГОЙ СТОРОНЕ и стали несвятыми. +
   Zohar, Vayikra, 437
   Rabbi Shimon said, Fortunate are those who have a Neshamah, men of the Torah, those who serve the Holy King. Woe to the evil ones who neither merit to cleave to their Master nor merit the Torah, for he who does not merit the Torah does not attain Ruach or Neshamah, but cleaves to the side of the evil species. Such a one has no portion in the Holy King, nor in holiness. Woe to him when he departs from this world, for it is known that he is with the evil species, impudent like dogs, messengers of the fire of Gehenom, who do not pity him.
   Рабби Симон сказал: Счастливы те, которые имеют Neshamah; это мужи Торы, служащие Святому Царю. Горе тем злым, которые не имеют достоинства ни для того, чтобы прилепиться к своему Господину, ни для того, чтобы занятьсяя изучением и исполнением Торы, ибо тот, кто недостоин Торы, тот недостоин и получить Ruach или Neshamah; вместо этого такой человек прилепляется к той стороне, на которой злые виды. Этот человек не имеет части ни в Святом Царе, ни в святости. Горе таковым, когда они отходят из этого мира, ибо известно, что тот, кто со злыми видами, тот бесстыден подобно псам; он посланник огня Геенны. Как не печалится о таковом? +
   Zohar, Vayikra, 439
   Yisrael who stay in the lowest grade of Nefesh and do not wish to attain more, their punishment is severe. Woe to that evil man who forgets the precepts of the Torah, who is not occupied with the Torah and forgets his Master. Of him, it is written, "Let sinners cease out of the earth" (Tehilim 104:35).
   Израильтянин, стоящий на нижнем уровне, на Nefesh, и не желающий получить более, заслуживает строгое наказание. Горе тому злому человеку, который забывает заповеди Торы, который не занят изучением Торы и который забывает своего Господина. Он таком писано: "Да изчезнут грешники с лица земли" (Tehilim 104:35; Пс.103:35). +
  
   "Зогар" учит, что "образ божий" в человеке представляет некую самостоятельную существующую сущность, даруемую при зачатии. По-видимому, из Zohar, Emor, 287 следует заключить, что "образ божей" служит некой оболочкой, капсулой, "сосудом", в котором содержатся уровни Ruach и Neshamah божественной души человека, которые, в свою очередь, уподобляются "свету", заполняющему "сосуд". Вот соостветствующие места "Зогара":
   Zohar, Emor, 285. (При зачатии к человеку приходит "Образ божий" как некая самостоятельная сущность)
   "So Elohim created man in His own image": I found in the book of King Solomon that when a union is affected below, the Holy One, blessed be He, sends a certain image as the countenance of man, imprinted and engraved with an image. It hovers over that union. If the eye had permission to behold, man would see over his head an image inscribed as a man's face. By that image man is created. Man was not created before that image, which His master sent him, is stationed over his head. This is the meaning of, "So Elohim created man in His own image."
   "И создал Господь человека по образу Своему": я нашел в книге Царя Соломона место, в котором говорится, что когда свершается соединение внизу, то Святой, да будет Он благословен, ниспосылает некое изображение человеческого лика, оттиснутое и запечатленное в образе. И этот образ с ликом парит над теми соединяющимися. Если оку разрешено узреть, то человек увидит над своей головой, на образе, изображение в виде начертания человеческого лика. По этому образу и создается человек. Человек не создается прежде, чем тот образ, который Его Господин ниспосылает ему, не будет помещен над главой человека. Таково значение слов "И создал Господь человека по образу Своему". +
   Zohar, Emor, 286.
   That image comes to him before he goes into the world. When he goes out INTO THE WORLD, he grows through the image and walks by that image. This is the meaning of, "Surely every man walks in a vain show (or: 'image')" (Tehilim 39:7). That image comes from above.
   Тот образ приходит к нему перед тем, как он выходит в мир. Когда он выходит В МИР, он возрастает, используя этот образ и ходит с помощью того образа. Это значение слов "Подлинно, каждый человек ходит, являя видимость (или: "образ") тщеславия" (Теhilim 39:7; Пс.38:7). Тот образ приходит свыше. +
   Zohar, Emor, 287. ("Образ божий", приходящий к еврею при зачатии есть одеяние, облачение, оболочка для его Ruach и Nefesh; К язычникам при зачатии тоже приходит некий "Образ", но этот образ приходит от "Другой Стороны", от стороны нечистоты.)
   When those spirits leave their place, each spirit is bedecked before the Holy King with a precious ornament, the countenance existing in this world. That image comes from that shape and precious ornament. FOR THE IMAGE IS A GARMENT FOR THE SPIRIT OF THAT MAN AND COMES DOWN TOGETHER WITH IT, AS THEY ARE LIKE LIGHT AND VESSEL. It is the third counting from the spirit (Heb. Ruach), THAT IS, A THIRD CATEGORY. THE RUACH IS THE FIRST, NEFESH IS THE SECOND AND THE IMAGE IS THE THIRD. It is the first to come into the world during mating. No mating takes place in the world without an image in it, but as for holy Yisrael, that holy image comes to them from a holy place, while the image of the idolatrous comes to them from those evil species on the side of impurity. For that reason, one must not mix his image with that of the heathen, because the one is pure while the other is impure. Come and see the difference between Yisrael and the heathen nations... THE END WAS PRINTED IN VAYECHI, 196-232.
   Когда те духи покидают свое место, то каждый дух украшается пред Святым Царем драгоценным украшением, той манерой держать себя, которая присутствует в этом мире. спокойствие присутствует в этом мире. Тот образ приходит от той формы и драгоценного украшения. ИБО ТОТ ОБРАЗ ЕСТЬ ОДЕЯНИЕ ДУХА ТОГО ЧЕЛОВЕКА И ОНО НИСХОДИТ ВНИЗ ВМЕСТЕ С ЭТИМ ДУХОМ, КАК ЕСЛИ БЫ ОНИ БЫЛИ ПОДОБНЫ СВЕТУ И СОСУДУ. Это третий по счету от духа (Ивр. Ruach), - ТО ЕСТЬ, ТРЕТЬЯ КАТЕГОРИЯ. RUACH ЕСТЬ ПЕРВАЯ, NEFESH - ВТОРАЯ, А ОБРАЗ ЕСТЬ ТРЕТЬЯ. Это то первое, что приходит в мир при совокуплении. В мире не было бы совокуплений, если бы при этом не приходил образ. Для святого Израиля, тот святой образ приходит к ним от святого места, в то время как образ для идолослужителей приходит к ним от тех злых видов, что на стороне нечистоты. По этой причине, не следует смешивать его образ с тем образом, что есть у язычников, ибо один из них чистый, а другой - нечистый. Придите и узрите разницу между Израилем и языческими народами... ОКОНЧАНИЕ НАПЕЧАТАНО В VAYECHI, 196-232 +
  
   Мы уже упоминали, что не обсуждаем здесь уровни божественной души еврея высшие, чем Neshamah. Упомянем также и о том, что с человеком связана некая "тень", о которой мы не будем говорить подробно. Незадолго до смерти эта "тень" покидает человека. Человека без его "тени" может наблюдать уровень Nefesh божественной души умершего еврея, который (уровень Nefesh) странствует по миру. Из сказанного ясно, что данную "тень" не следует отождествлять с обычной тенью от тела; это "духовная" тень человека.
  
   Далее мы приведем несколько фрагментов из "Зогара" без последующего их обсуждения. Эти фрагменты лишний раз подтверждают сказанной нами ранее и знакомят читателя с некоторыми новыми терминами (вышние Neshamah, Ruach и Nefesh, Вышний Сад Эдема, Нижний Сад Эдема).
   Zohar, Vayigash, 15 (Бина, Зеир Анпин и Малхут (Нюква) мира эманаций называются (соответственно) вышними Neshamah, Ruach и Nefesh, ибо от них, от Бины, Зеир Анпина и Малхут (Нюквы) производятся (соответственно) Neshamah, Ruach и Nefesh божественной души человека.)
   The soul consists of three grades and therefore has three names, just like the Supernal Secret, Nefesh, Ruach, and Neshamah. The Nefesh, as has been explained, is the lowest of them all AND COMES FROM THE NUKVA, THE LOWEST OF THE TEN SFIROT. The Ruach is its sustenance. It rules over the Nefesh, being of a higher grade, AND IS DRAWN FROM ZEIR ANPIN to sustain it well in everything - BOTH IN CHOCHMAH AND CHASSADIM. The Neshamah is the supreme existence - NAMELY, THE LIGHT OF BINAH, WHICH IS HIGHER THAN THE LIGHT OF ZEIR ANPIN AND THE LIGHT OF THE NUKVA, THE RUACH, AND THE NEFESH. It reigns over all, being a holy grade superior to all - TO RUACH AND NEFESH.
   Душа состоит из трех степеней и, следовательно, имеет три имени, - точно так же, как Вышняя Тайна, Вышние Nefesh, Ruach и Neshamah. Nefesh, как было объяснено, ниже всех их и ПРИХОДИТ ОТ НЮКВЫ (NUKVA), САМОЙ НИЖНЕЙ ИЗ ДЕСЯТИ СЕФИРОТ. Ruach - это то, что дает Nefesh средства к существованию. Ruach правит над Nefesh, будучи более высокой степени, чем Nefesh. Ruach НИЗВЕДЕН ОТ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), чтобы поддерживать Nefesh в довольствии во всех отношениях - КАК В ОТНОШЕНИИ ХОХМЫ (СHOCHMAH), ТАК И В ОТНОШЕНИИ БЛАГОЧЕСТИВЫХ (CHASSIDIM). Neshamah - это вышнее существование, А ИМЕННО, СВЕТ БИНЫ (BINAH), КОТОРЫЙ ВЫШЕ, ЧЕМ СВЕТ ЗЕИР АНПИНА И СВЕТ НЮКВЫ, ВЫШЕ, ЧЕМ RUACH И ЧЕМ NEFESH. Neshamah владычествует надо всем, будучи святой степенью, которая высшая по отношения ко всем ним - ПО ОТНОШЕНИЮ К RUACH И NEFESH. +
   Zohar, Bereshit A, 258 (В божественной душе еврея Nefesh - от Mалхут, Ruach - от Зеир Анпина, а Neshamah - от Бины. Малхут есть нижний Эдемский Сад мира Ацилут (мира эманаций), а Бина - вышний Эдемский Сад мира Ацилут.)
   The verse continues: "And breathed into his nostrils the breath of life" (Ibid.). This is FROM the upper Shechinah, WHICH IS CALLED Eden AND repentance. Of him, it is written: "The Tree of Life also in the midst of the garden," which is the lower Shechinah. And there were three bonds CONNECTED TO HIM, Neshamah, Ruach and Nefesh. NESHAMAH EXTENDED TO HIM FROM THE UPPER SHECHINAH, RUACH EXTENDED TO HIM FROM ZEIR ANPIN OF ATZILUT AND NEFESH EXTENDED FROM THE GARDEN, WHICH IS THE LOWER SHECHINAH, ALSO CALLED MALCHUT. With them, NESHAMAH, RUACH AND NEFESH, "man became a living soul (Heb. Nefesh)." It was from His mouth indeed that he was named after the Shechinah, which is the "breath (Heb. Neshamah) of life." IT IS AS IF HE BREATHED WITH HIS OWN MOUTH INTO THE MOUTH OF ADAM, FOR THE BREATH OF LIFE IS THE LIGHT OF THE SUPERNAL SHECHINAH. Immediately after completing these words, he rose and disappeared. Rabbi Shimon said: My friends, he surely must have been an angel. In any case, we surely have confirmations.
   Стих продолжает: "И вдунул в его ноздри дыхание жизни" (Быт.2:7). Это ОТ вышней Шехины, КОТОРАЯ НАЗЫВАЕТСЯ "Эдем" И "покаяние". О нем писано: "И Древо Жизни посреди сада", которое есть нижняя Шехина. И три связи СОЕДИНЕНЫ С НИМ: Neshamah, Ruach, и Nefesh. NESHAMAH ПРОТЯГИВАЕТСЯ К НЕМУ ОТ ВЫШНЕЙ ШЕХИНЫ, RUACH ПРОТЯГИВАЕТЯ К НЕМУ ОТ ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN) МИРА АЦИЛУТ (ATZILUT), А NEFESH ПРОТЯГИВАЕТСЯ К НЕМУ ОТ ТОГО САДА, КОТОРЫЙ ЕСТЬ НИЖНЯЯ ШЕХИНА, ТОГО САДА, КОТОРЫЙ ТАКЖЕ НАЗЫВАЕТСЯ "МАЛХУТ" ("MALCHUT"). С ними, с NESHAMAH, RUACH И NEFESH, "человек стал живою душою" (Ивр. Neshamah). И действительно - ни от чего иного, как от Его уст он именован после Шехины, которая есть то "дыхание (Ивр. Neshamah) жизни". ЭТО ТАК, КАК ЕСЛИ БЫ ОН ВДУНУЛ СВОИМИ СОБСТВЕННЫМИ УСТАМИ В УСТА АДАМА, ИБО ТО ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ ЕСТЬ СВЕТ ВЫШНЕЙ ШЕХИНЫ. Сразу же после завершения этой речи, он встал и исчез. Рабби Симон сказал: Мои друзья, он, конечно же, должен быть ангелом. В любом случае, у нас, несомненно, есть подтверждение.+
  
   Как легко заметить, изложенное выше благоприятствует пониманию "Зогара" в пантеистическом смысле. В самом деле - здесь говорится о том, что уровни божественной души еврея есть частички, "капли" Сефирот Мира эманаций. Отсюда легко стать на ту точку зрения, что не только уровни божественной души, но и все остальное есть ни что иное, как эманации. Например, миры Брийя, Йецира и Асийя можно рассматривать либо как находящиеся где-то на нижних степенях уровнях Сефиры Малхут либо же как представляющие из себя дальнейшие эманации, произошедши после эманировния Сефиры Малхут и "сефирот зла".
   Ниже мы приведем место из "Зогара", в котором о человеке говорится как о Сефире: его тело (и, по-видимому, также животная душа, соединенная с телом) представляют сосуд, который содержит "свет". Этим светом являются уровни божественной души Ruach и Neshamh: Neshamah называется "светом Бины"; следовательно, надо заключить, что Ruach является "светом Сефирот Зеир Анпина". Такие выражения несколько темны. Из них можно заключить, что Ruach и Neshamah суть некие субстанции, низводящие в себя и испускющее из сбея далее, "вниз" светы Сефирот. Но далее, по-видимому, для уточнения, Neshamah и Ruach называются "эманациями света". Такое выражение позволяет рассматривать Ruach и Neshamah не только как нечто по существу стоящее рангом ниже Сефирот (как "дальнейшие эманации"), но и рассматривать их как оторвавшиеся "капельки", "частички" соответствующих Сефирот - как собственно, и говорится в других местах, если понимать их буквально.
   Zohar, Bereshit B, 212 (Место, благоприятсвующие эмационистскому толкованию уровней божественной души. "Человек - аналог Сефиры")
   AFTER THE DUST WAS SWEETENED WITH EARTH, IT IS WRITTEN: "And he breathed in his nostrils the soul of Life" (Beresheet 2:7). As the soul of life was breathed into the dust, THE BODY OF ADAM WAS SWEETENED, like a female conceiving from a male. Through this process, SOUL AND BODY become joined. BECAUSE THE LIGHT OF BINAH IS CALLED NESHAMAH AND BECAUSE THE BODY IS SWEETENED TO BECOME AN ADEQUATE VESSEL FOR BINAH, LIGHT AND VESSEL EMBRACE EACH OTHER. This dust, WHICH IS THE BODY, becomes filled with EMANATIONS OF LIGHT. HE ASKS: What are THOSE LIGHTS? AND HE SAYS: THEY ARE the Ruach and Neshamah. It is written that then "man became a living soul (nefesh)," WHICH MEANS THAT he was now complete IN BODY AND SOUL and could now correct and sustain the living soul THAT WAS HIS FEMALE.
   ПОСЛЕ ТОГО, КАК ПРАХ БЫЛ УМАЩЕН ЧРЕЗ ЗЕМЛЮ /1, КАК ПИСАНО: "И Он вдунул в его ноздри душу Жизни" (Быт.2:7). Когда душа жизни была вдунута в прах, ТЕЛО АДАМА БЫЛО УМАЩЕНО; в это время тело уподобилось женщине, зачинающей от мужчины. Через это деяние ДУША И ТЕЛО стали соединены. ТАК КАК СВЕТ БИНЫ (BINAH) НАЗВАН NESHAMAH И ТАК КАК ТЕЛО УМАЩЕНО ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ ОНО СТАЛО ПОДОБАЮЩИМ СОСУДОМ ДЛЯ БИНЫ, СВЕТ И СОСУД СОЕДИНИЛИСЬ ДРУГ С ДРУГОМ. Этот прах, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ТЕЛО, исполнился ЭМАНАЦИЯМИ СВЕТА. ОН ВОПРОСИЛ: Что суть ТЕ СВЕТЫ? И ОН СКАЗАЛ: ОНИ СУТЬ Ruach и Neshamah. Писано, что после этого "человек стал живою душею (nefesh)", ЧТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО он был теперь завершен, ЗАВЕРШЕН ДУШЕЮ И ТЕЛОМ, и должен исправлять и поддерживать ту живую душу, КОТОРАЯ БЫЛ ЕГО ЖЕНСКИМ ПРИНЦИПОМ /2.
   Примечания переводчика.
   1. Слова "прах был умащен чрез землю", в связи с излагаемым ниже, следует понимать в том смысле, что при творении человека, прах, соединенный Богом в человеческое тело, в "кусок земли", был соединен так, что стал представлять из себя сосуд, способный вместить в себя "свет Бины", то есть божественную душу. То есть, прах был умащен чрез "слепление" и превращение его в "специальный кусок земли".
   2. Душа по отношению к телу есть "мужской принцип"; поэтому сказанные слова следует понимать в том смысле, что Ruach и Neshamah есть мужской принцип по отношению к Nefesh божественной души и по отношению к животной душе. +
   Как уже говорилось, в иудействе пантеистические взгляды "эмационистов" уживаются с (условно) креационистким взглядами (напомним, что "креационисты" все ранво признают эманации, но ограничивают область эманаций лишь миром Ацилут).
   Что касается происхождения уровней божественной души, то для эмационистов тут нет ничего удивительного; в данном вопросе интересно то, что признание уровней божественной души "частями Сефирот", "частями Бога", по-видимому, не противоречит вышеописанному "креационизму" - ведь эти части все равно принадлежат миру Ацилут, а не тварным мирам! То есть, такой "креационист" считает, что миры Брийя, Йецира и Асийя действительно, сотворены, а не произошли через эманирование, но при этом божественные человеческие души, находящиеся в этих мирах, все равно неким образом представляют "частички Бога", - то есть, частички Сефирот мира эманаций.
   В связи с вышесказанным, по-видимому, следует среди "условно креационистких" взглядов выделить "условно строго-креационисткие" взгляды: такие взгляды, согласно которым все уровни всех душ являются тварными. В этом случае необходимо подобающее истолкование того, что мы слышали выше. Ниже мы приводим подобное истолкование.
   Слова о том, что уровни божественной души произведены от Сефирот мира эманаций и есть части этих Сефирот, одинаковая с ними по сущности, не следует понимать буквально. Их следует понимать максимум в том смысле, что души произведены от отпечатков, "ветвей" Сефирот мира эманаций в самом высоком тварном мире - в мир Брийя; то есть, на самом деле уровни божественной души произведены от одноименных Сефирот некоего тварного мира или тварных миров.
   Однако, как мы знаем, именно таким образом учит "Зогар" о происхождении уровней животной души, в связи с чем могут возникнуть накладки. Так, например, уровень Neshamah животной души произведен от Сефиры Бина мира Брийя. Спрашивается - от чего же должен быть произведен уровень Neshamah божественной души? От той же Сефиры того же мира?
   Следуя "строго-креационистским" взгдялам, на поставленный вопрос мы должны отвтетить "Да". При этом следует заметить, что каждая Сефира имеет множество степеней (уровней) и, соответственно, уровни Neshamah различных душ могут быть произведены от различных степенй этой Сефиры: уровень Neshamаh божественной души - от более высокой ступени, а уровень Neshamah животной души - от более низкой степени.
   Таким образом, как видим, возможно и "строго-креационисткое" истолкование вышпирводимых мест "Зогара", когда все уровни всех душ рассматриваются как принадлежащие к тварным мирам.
  
   Наконец, приступим к такому вопросу, как функции божественной души еврея и его животной души. Мы не будем рассматривать этот вопрос подробно - касаясь различных уровней этих душ и связанных с этими уровнями силами. Речь пойдет о главных, коренных отличиях.
   Главное отличие божественной души от животной заключается в том, что, образно говоря, божественная душа "замкнута на Бога", а животная душа "замкнута на Мир" в самом широком смысле. То есть, божественная душа предназначена для жизни в единении с Богом, а животная душа - для жизни в Мире. Опять же повторим - сказанное следует понимать предельно широко.
   Важно понять, что здесь речь не идет о том, что, не имея божественной души, нельзя мыслить, писать книги или музыку, заниматься наукой, "чувствовать сердцем", испытывать вдохновение и так далее, а можно лишь влачить некую "растительную" жизнь, двигаемую примитивными инстинктами - нет. Не имеющий еврейской божественной души нееврей может быть, например, успешным бизнесменом, политиком, художником, отцом семейства, мужем, другом и тому подобное. Но все деятельность такого человека будет направлена "на Мир" и связана с Миром, не имея на себе ни единого "отбелеска свыше, от Бога". Если даже предположить здесь возможность какой-то связи с Богом, то такая связь будет самой примитивной, самой мелкой.
   Только лишь наличие божественной души дает возможность вести деятельность, направленную на Бога, которая приведет к единению с Ним. Иными словами, божественная душа обеспечивает такую "связь с Богом", которая невозможна, если человек не имеет этой души. Разумеется, Бог, может явиться и нееврею, но это будет совсем не тем... Такой нееврей не будет иметь возможности "взаимодействовать" с Богом подобающим образом.
   К тому же, как увидим, далее, уровни как божественной, так и животной душ еврея произошли совсем от других источников, нежели те источинки, от которых произошли уровни животной души и ментальной души нееврея. В связи с ее происхождением, ментальную души нееврея, по-видимому, даже нельзя называть "божественной душой", ибо это будет извращением смысла слов.
   Наконец, приведем следующие фрагменты:
   Zohar, Pinchas, 364 (Израиль составлен из частей Шехины, произведен от свечи Господней)
   From the liver and the appendix, WHICH ARE SAMAEL AND LILIT, emerges the gall, which is the sword of the Angel of Death, from which come bitter drops to kill human beings. It is written: "Her end is bitter (Heb. marah, also meaning 'gall') as wormwood" (Mishlei 5:4). And the gall is hanging over the liver, all sickness and death being dependent on it, ON THE KLIPAH THAT IS CALLED 'GALL'. And on that day of Rosh Hashanah, she prowls through the world, collecting up all the sins that are in the world. And then all the parts, which are Yisrael, are in trouble, FOR YISRAEL is composed of the parts of the Shechinah, AS IT IS SAID: "The soul of man is the candle of Hashem" (Mishlei 20:27), WHICH MEANS THAT THE SOUL OF MAN IS DERIVED FROM THE CANDLE OF HASHEM, which is the holy Shechinah. And then, on ROSH HASHANAH, all Yisrael is in trouble, so they take a Shofar to awaken with those calls: T'kiah, Sh'varim, T'ruah. Moses talks about the participation of the body - the trachea, the lungs, the arteries, the breath, the esophagus and the mouth - in the blowing of the Shofar. He says that the Satan has no control on Yom Kippur, the Day of Atonement. Yisrael's strength is in the voice, not in eating and drinking like everyone else in the world, and it is necessary to awaken the voice with the ten Shofar verses. Ra'aya Meheimna (the Faithful Shepherd)
   Перевод:
   От печени и аппендикса, КОТОРЫЕ СУТЬ САМАЭЛЬ И ЛИЛИТ, является желчь, которая есть меч Ангела Смерти, с которого приходят горькие капли, чтобы убивать людей. Писано: "Последствия от нее - горечь (Ивр. marah, также означает "желчь") как у горькой полыни" (Прит.5:4). И желчь подвешена над печенью, все болезни и смерть зависят от нее, ОТ КЛИПЫ, ЧТО НАЗВАНА "ЖЕЛЧЬ". И в тот день Новолетия (Рош Гашан) она рыщет по миру, собирая все грехи, которые есть в мире. И затем все части, которые суть Израиль, пребывают в беспокойстве, ИБО ИЗРАИЛЬ составлен из частей Шехины, КАК СКАЗАНО: "Душа человека есть свеча Господня (Прит.20:27); ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ДУША ЧЕЛОВЕКА ПРОИЗВЕДЕНА ОТ СВЕЧИ ГОСПОДА, которая есть святая Шехина. И затем, на Новолетие (Рош Гашан), весь Израиль в беспокойстве; посему они берут Шофар, чтобы пробудиться с этим кличем: "T'kiah, Sh'varim, T'ruah". Моисей говорил об участии тела - трахеи, легких, артерий, дыхания, пищевода и уст, - тогда, когда дуют в Шофар. Он говорит, что Сатана не имеет власти в Йом Кипур, в День Искупления. Мощь Израиля в этом гласе, не в еде и питии подобно тому, как это повсюду есть в мире, и необходимо пробудить тот глас дестью стихами под звук Шофара. Ra'aya Meheimna (Верный Пастырь). +
   Разумеется, как мы видели, от Шехины-Малхут мира Ацилут произведен лишь уровень Nefesh божественной души еврея; от нее же произовдится и уровень Nefesh божественной души прозелита, о чем будет скаано далее.
   Zohar, Bereshit B, 212
   AFTER THE DUST WAS SWEETENED WITH EARTH, IT IS WRITTEN: "And he breathed in his nostrils the soul of Life" (Beresheet 2:7). As the soul of life was breathed into the dust, THE BODY OF ADAM WAS SWEETENED, like a female conceiving from a male. Through this process, SOUL AND BODY become joined. BECAUSE THE LIGHT OF BINAH IS CALLED NESHAMAH AND BECAUSE THE BODY IS SWEETENED TO BECOME AN ADEQUATE VESSEL FOR BINAH, LIGHT AND VESSEL EMBRACE EACH OTHER. This dust, WHICH IS THE BODY, becomes filled with EMANATIONS OF LIGHT. HE ASKS: What are THOSE LIGHTS? AND HE SAYS: THEY ARE the Ruach and Neshamah. It is written that then "man became a living soul (nefesh)," WHICH MEANS THAT he was now complete IN BODY AND SOUL and could now correct and sustain the living soul THAT WAS HIS FEMALE.
   ПОСЛЕ ТОГО, КАК ПРАХ БЫЛ УМАЩЕН ЧРЕЗ ЗЕМЛЮ /1, КАК ПИСАНО: "И Он вдунул в его ноздри душу Жизни" (Быт.2:7). Когда душа жизни была вдунута в прах, ТЕЛО АДАМА БЫЛО УМАЩЕНО; в это время тело уподобилось женщине, зачинающей от мужчины. Через это деяние ДУША И ТЕЛО стали соединены. ТАК КАК СВЕТ БИНЫ (BINAH) НАЗВАН NESHAMAH И ТАК КАК ТЕЛО УМАЩЕНО ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ ОНО СТАЛО ПОДОБАЮЩИМ СОСУДОМ ДЛЯ БИНЫ, СВЕТ И СОСУД СОЕДИНИЛИСЬ ДРУГ С ДРУГОМ. Этот прах, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ТЕЛО, исполнился ЭМАНАЦИЯМИ СВЕТА. ОН ВОПРОСИЛ: Что суть ТЕ СВЕТЫ? И ОН СКАЗАЛ: ОНИ СУТЬ Ruach и Neshamah. Писано, что после этого "человек стал живою душею (nefesh)", ЧТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО он был теперь завершен, ЗАВЕРШЕН ДУШЕЮ И ТЕЛОМ, и должен исправлять и поддерживать ту живую душу, КОТОРАЯ БЫЛ ЕГО ЖЕНСКИМ ПРИНЦИПОМ /2.
   Примечания переводчика.
   1. Слова "прах был умащен чрез землю", в связи с излагаемым ниже, следует понимать в том смысле, что при творении человека, прах, соединенный Богом в человеческое тело, в "кусок земли", был соединен так, что стал представлять из себя сосуд, способный вместить в себя "свет Бины", то есть, божественную душу. То есть, прах был умащен чрез "слепление" и превращение его в "специальный кусок земли".
   2. Душа по отношению к телу есть "мужской принцип"; поэтому сказанные слова следует понимать в том смысле, что Ruach и Neshamah божественной души есть мужской принцип по отношению к Nefesh божественной души и по отношению к животной душе (со всеми ее уровнями). +
   Здесь уровень Neshamah божественной души назван "светом Бины", что следует понимать в том смылсе, что этот уровень является частичкой от того света, который заключен в Сефире Бина. Следовательно, аналогично следует мыслить и об уровнях Ruach и Nefesh божественной души: Ruach есть частичка света от того света, что присутствует в Зеир Анпине (возмножно, это "смешанный свет" всех Сефирот Зеир Анпина), а Nefesh есть частичка света от того света, который присутствует в Малхут. Трудность в последнем случае заключается в том, что Малхут не имеет "собственного" света - в ней присутствует свет других Сефирот. По-видимому, Nefesh и есть частичка от "комибинрованного света", присуствующего в Малхут.
  
   Животная и ментальная души нееврея
  
   Нижеприводимое место (Zohar, Vayikra, 438) говорит о том, что у нееврея не может быть уровня души больше, чем "несвятой Nefesh". В контексте приводимого отрывка, по-видимому, эти слова следует толковать в том смысле, что у нееврея имеется две души - животная с ее тремя уровнями Nefesh, Ruach и Neshamah, а также вторая душа, аналог божествнной души еврея, - назовем этот аналог "ментальной душой" или "духовной душой"; как увидим, из-за происхождения этой души ее нельзя назвать "божественной". Эта вторая душа нееврея, ментальная душа, если нееврей приобретет, ее, может иметь лишь один, самый нижний уровень - Nefesh (в то время, как божественная душа еврея имеет три уровня и более).
   Впрочем, приводимые ниже слова можно понимать в том смысле, что у нееврея есть только лишь одна душа - животная, то есть "животный Nefesh", а "ментальной души" нет вообще.
   Первое толкование выглядит наиболее разумным.
   Zohar, Vayikra, 438 (Различе души еврея и нееврея)
   Come and see the difference between Yisrael and the heathen nations. As for Yisrael, even if a man of Yisrael attains but a Nefesh, there is a supernal grade on him, for if he wishes to attain a Ruach and if he wishes to attain a Neshamah, he attains and merits it. However, the heathen nations can never attain MORE THAN THEIR UNHOLY NEFESH; only if they are circumcised, thus attaining a Nefesh from another HOLY place.
   Придите и узрите различие между Израилем и языческими народами. Что касается Израиля, то даже если чадо Израиля имеет лишь Nefesh, то все равно он имеет высшую степень, ибо если он желает получить Ruach и если он желает получить Neshamah, то он получает и удостаивается их. Однако, языческие народы никогда не могут получить БОЛЕЕ, ЧЕМ ИХ НЕСВЯТОЙ NEFESH; лишь если они примут обрезание, то так могут получить Nefesh от другого, СВЯТОГО места. +
   Что касается времени пробуждения различных уровней животной души нееврея, то, по-видимому, логично предположить, что здесь имеется полная аналогия с животной душой еврея. Непонятным является то, присутствует ли уровень Nefesh ментальной души нееврея в нем о рождения в виде некоего "зародыша", требующего пробуждения, или нет. Непонятно, также, когда пробуждается или приобретается Nefesh - то есть, достаточно ли для этого просто получить некую "первоначальную инициацию" в некоторую веру, которая подобна обрезанию, или же для этого необходимы некие значительные усилия, аналогичные тем, которые затрачиваются евреем при пробуждении им Ruach божественной души или при получении Neshamah.
   Так как уровень Nefesh ментальной души нееврея подобен уровню Nefesh божественной души еврея, то логично предположить, что от рождения нееврей имеет в себе некий "зародыш" уровня Nefesh ментальной души и что это "зародыш" пробуждается при некой "первоначальную инициацию" в веру, которую можно уподобить обрезанию.
   Где лежат корни уровней животной души и уровня Nefesh ментальной души нееврея? Как сказано, источник, корень Nefesh ментальной души - несвятой; следовательно, надо полагать, и корин уровней животной души - также нествятые. Если провести аналогию с душами евреев, то становится ясным, что корни этих уровней лежат в сефрот зла, в "побочных продуктах эманации", существующих в мире эманаций, на "другой стороне", в "sitra ahra". Приводимое далее место - Zohar, Bereshit B, 170 - говорит об этом со всей ясностью.
   Zohar, Bereshit B, 170 (Души евреев произошли от Бога, души прочих народов, служащих идолам - от "Другой Стороны", "Sitra Ahra", т.е. от сефирот зла, "побочных продуктов эманации".)
   Rabbi Aba said that the words, "living creatures" refer to Yisrael, because they are children of the Holy One, blessed be He, from whom their holy souls originate. HE ASKED: From where do the souls of idolatrous nations originate? Rabbi Elazar said: Their souls come from the forces of the left, who defile them. Therefore, they are all impure and convey impurity to those who come close to them.
   Рабби Аба сказал, что эти слова - "живые создания" - относятся к Израилю, - потому, что чада Израиля суть чада Святого, да будет Он благословен, от Которого произошли их святые души. ОН ВОПРОСИЛ: Откуда произошли души тех, кто принадлежит к народам, служащим идолам? Рабби Елиазар сказал: Их души пришли от тех сил, что слева, от тех сил, что оскверняют их. Следовательно, все они нечисты и передают нечистоту тем, кто близко подойдет к ним. +
   Проводя аналогию между устройством душ еврея и нееврея отметим также, что, сокрее всего, иудеи считают, что уровни животных душ неевреев произошли из (имеют корни в) "оттисков" сефирот зла в тварных мирах; уровень же Nefesh ментальной души произведен из некоей сефиры зла мира эманаций.
   Нееврей имеет также некий аналог "образа божьего"; этот аналог имеет корни там же - на "другой стороне", на "стороне нечистоты". Об этом говорится в Zohar, Emor, 287. Непонятно, правда, оболочкой для каких уровней (в одной душе или в двух) служит этот "нечистый образ".
   Zohar, Emor, 287. ("Образ божий", приходящий к еврею при зачатии есть одеяние, облачение, оболочка для его Ruach и Nefesh; К язычникам при зачатии тоже приходит некий "Образ", но этот образ приходит от "Другой Стороны", от стороны нечистоты.)
   When those spirits leave their place, each spirit is bedecked before the Holy King with a precious ornament, the countenance existing in this world. That image comes from that shape and precious ornament. FOR THE IMAGE IS A GARMENT FOR THE SPIRIT OF THAT MAN AND COMES DOWN TOGETHER WITH IT, AS THEY ARE LIKE LIGHT AND VESSEL. It is the third counting from the spirit (Heb. Ruach), THAT IS, A THIRD CATEGORY. THE RUACH IS THE FIRST, NEFESH IS THE SECOND AND THE IMAGE IS THE THIRD. It is the first to come into the world during mating. No mating takes place in the world without an image in it, but as for holy Yisrael, that holy image comes to them from a holy place, while the image of the idolatrous comes to them from those evil species on the side of impurity. For that reason, one must not mix his image with that of the heathen, because the one is pure while the other is impure. Come and see the difference between Yisrael and the heathen nations... THE END WAS PRINTED IN VAYECHI, 196-232.
   Когда те духи покидают свое место, то каждый дух украшается пред Святым Царем драгоценным украшением, той манерой держать себя, которая присутствует в этом мире. спокойствие присутствует в этом мире. Тот образ приходит от той формы и драгоценного украшения. ИБО ТОТ ОБРАЗ ЕСТЬ ОДЕЯНИЕ ДУХА ТОГО ЧЕЛОВЕКА И ОНО НИСХОДИТ ВНИЗ ВМЕСТЕ С ЭТИМ ДУХОМ, КАК ЕСЛИ БЫ ОНИ БЫЛИ ПОДОБНЫ СВЕТУ И СОСУДУ. Это третий по счету от духа (Ивр. Ruach), - ТО ЕСТЬ, ТРЕТЬЯ КАТЕГОРИЯ. RUACH ЕСТЬ ПЕРВАЯ, NEFESH - ВТОРАЯ, А ОБРАЗ ЕСТЬ ТРЕТЬЯ. Это то первое, что приходит в мир при совокуплении. В мире не было бы совокуплений, если бы при этом не приходил образ. Для святого Израиля, тот святой образ приходит к ним от святого места, в то время как образ для идолослужителей приходит к ним от тех злых видов, что на стороне нечистоты. По этой причине, не следует смешивать его образ с тем образом, что есть у язычников, ибо один из них чистый, а другой - нечистый. Придите и узрите разницу между Израилем и языческими народами... ОКОНЧАНИЕ НАПЕЧАТАНО В VAYECHI, 196-232 +
  
   Другое мнение о корнях уровней божественной души еврея и согласование мнений
  
   Читая нижеприводимое место - Zohar, Mishpatim, 105, можно придти к тому мнению, что уровень Neshamah божественной души еврея имеет корни в Зеир Анпине, Ruach - в Малхут (Нюкве), а о корнях Nefesh умалчивается.
   Заметим, что Neshamah во множественном числе - Neshamot, Ruach - Ruchot, а Nefesh - Nefeshot.
   Zohar, Mishpatim, 105
   Now is the time to reveal that all the Neshamot emerge from the great strong tree, which is the river that comes out of Eden, NAMELY ZEIR ANPIN, and all the Ruchot emerge from another, small tree, WHICH IS MALCHUT. A Neshamah emerges from above and a Ruach from below, and they join together as male and female. When they unite they shine forth a lofty light. The joining of the two is called a candle (Heb. ner), WHICH IS MADE OF THE INITIALS OF NESHAMAH RUACH, AS WRITTEN, "The soul of man is the candle of Hashem" (Mishlei 20:27). What is the candle? Neshamah Ruach. The joining of the two together is called a candle, as written OF THEM, "The soul of man is the candle of Hashem."
   Теперь настало время открыть то, что все Neshamot явлены от великого крепкого древа, которое есть та река, что выходит из Эдема, А ИМЕННО - ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), и то, что все Ruchot явлены от другого, меньшего древа, КОТОРОЕ ЕСТЬ МАЛХУТ. Neshamah является свыше, а Ruach - от низа; и они соединяются вместе как женское и мужское. Когда они соединены, то они распространяют сияние очень высокого света. Соединение двух названо свечой (Ивр. ner), КОТОРАЯ СДЕЛАНА ИЗ ИНИЦИАЛОВ NESHAMAH И RUACH, КАК ПИСАНО: "Душа человека есть свеча Господа" (Прит.20:27). Что есть та свеча? Neshamah и Ruach. Соединение этих двух вместе и названо свечой - как писано О НИХ: "Душа человека есть свеча Господа". +
   Впрочем, данное место вполне может быть истолковано в согласии с предшествующим мнением о происхождении уровней божественной души.
   Корни Neshamot в Бине, и в этом смысле они явлены от Бины как от источника, но, затем, во время соединений-совокуплений в мире эманаций, эти души спустились ниже - до Зеир Анпина и были явлены оттуда как от некоего промежуточного источника. Такими совокуплениями, например, могут быть совокупления Зеир Анпина с Биной, одной из тех вышних Сефирот, представляющих в Древе Сефирот "разумение" и мужской принцип по отношению к Зеир Анпину, который состоит из Сефирот, представляющих чувства.
   Аналогично, корни Ruchot в Зеир Анпине, который служит для них источнком; Но при соединении Зеир Анпина и Нюквы, когда те становятся единым, Ruchot спускаются до Нюквы и чрез нее являются в мир.
   Наконец, для Nefeshot источник лежит в Нюкве (Малхут) и являются они миру чрез Нюкву.
  
   Такое разрешение вопроса наводит на мысль, что, в коенчном счете, все три уровня божественной души являются чрез Малхут (Нюкву) проходя чрез древо Сефирот сверху вниз - от своих источников до Малхут во время соединения в мире эманаций мужских и женских элементов. Оставаясь собственно в рамках Зогара, при этом необходимо признать, что, хотя уровни и спускаются вниз по древу Сефирот, но источниками их по-прежнему являются: для Neshamah - Бина, для Ruach - Зеир Анпин (причем, по видимому, главную, существенную роль, в порождении Ruach, игрет Тиферет), а для Nefesh - Малхут.
   Подобное представление о спуске уровней божественной души вниз по древу Сефирот использует равви Шенуром Залманом в его книге "Танья"; там он, правда идет несколько дальше: он считает, что и вышеозначенные источники уровней души являются всего лишь промежуточными; на самом же деле, подлинными источниками для уровней души являются три самых верхних Сефирот, представляющих "Разумение" и "мозг" Древа Сефирот. По представлениям иудейства семя образуется в мозгу и затем спускается вниз. Эта же аналогия проводится в книге "Танья": уровни души образуются в "мозге" Древа Сефирот и далее спускаются вниз.
  
   Следующее "странное" место. По-видимому, оно говорит, что божественная душа целиком, всеми уровнями восходит к Зеир Анпину, от которого, по-видимому, она и был являена. Вероятно, это место следует понимать в том смысле, что оно говорит лишь об уровне Ruach божественной души еврея.
   Zohar, Pekudei, 674
   In the same manner, CONCERNING THE TEN MARTYRS, it came up in thought, as the refuse was separated. NAMELY, THAT WAS SORT OF THE BREAKING OF THE VESSELS, AND THEREFORE THE SOULS, WHO ARE THE LIGHTS, WENT UP TO ZEIR ANPIN, AND THE VESSELS, THE BODIES, WERE DELIVERED TO THE OTHER SIDE, THE EVIL KINGDOM. Some were selected, with whom to complement whoever needed a complement, MEANING THAT THE SOULS WERE SELECTED AS MAYIN NUKVIN (FEMALE WATERS) TO ZEIR ANPIN, THAT IS COMPLEMENTED BY THEM. Assuredly, when it rose, it rose into thought, NAMELY, THEY DREW THE ILLUMINATION OF CHOCHMAH FROM THOUGHT WHICH IS CHOCHMAH. Everything is as it ought to be, joy on this side, FOR THE ASCENSION OF SOULS, and sadness on that side, FOR THE BODIES WERE DELIVERED TO THE OTHER SIDE.
   Тем же самым образом, КАСАТЕЛЬНО ТЕХ ДЕСЯТИ МУЧЕНИКОВ, на ум приходит мысль, что было как бы отделение отбросов. А ИМЕННО, ЧТО БЫЛО РАЗДЕЛЕНИЕ РАЗБИТЫХ СОСУДОВ, И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ТЕ ДУШИ, КОТОРЫЕ СУТЬ СВЕТЫ, ВЗОШЛИ ДО ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN), А СОСУДЫ, ТЕЛА, БЫЛИ ПРЕДАНЫ ДРУГОЙ СТОРОНЕ, ЗЛОМУ ЦАРСТВУ. Некоторые были избраны, - те, с помощью которых получает полноту все то, что нуждается в получении полноты, ЧТО ЗНАЧИТ, ЧТО ТЕ ДУШИ БЫЛИ ИЗБРАНЫ КАК МАЙИН НЮКВИН (MAYIN NUKVIN, ЖЕНКСИЕ ВОДЫ) ДЛЯ ЗЕИР АНПИНА, ТО ЕСТЬ, ОНИ ДОПОЛНЯЮТСЯ ЗЕИР АНПИНОМ. Конечно же, когда он возносится, то возносится в разумение, А ИМЕННО, ОНИ /1 ПОЛУЧАЮТ СИЯНИЕ-ОСВЕЩЕНИЯ ХОХМЫ ОТ РАЗУМЕНИЯ, КОТОРОЕ ЕСТЬ ХОХМА. Все происходит так, как и должно происходить: радость на этой стороне /2, РАДИ ВОСХОЖДЕНИЯ ДУШ, и скорбь на той стороне /3, ИБО ТЕЛА БЫЛИ ПРЕДАНЫ ДРУГОЙ СТОРОНЕ.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, и Зеир Анпин, и избранные души.
   2. То есть, вышних мирах.
   2. Очевидно, здесь имеется в виду скорбь об усопших на земле, ибо "другая сторона" должна получать удовольствие от того, что ей преданы тела. +
  
   Еще одно очень темное место. Из него можно заключить, что уровeнь Neshamah божественной души произведен от Малхут и к Ней же возвращается после смерти. Правда, потом еще говорится, что души праведных восходят к Зеир Анпину и... опять к Малхут. Видимо, зедсь имеется в виду, что Neshamah восходит до Бины, которая также зовется "Вышней Малхут", через нижнюю Малхут и через Зеир Анпин. Фразa "Nefesh помещается на свое место", разумеется можно понять в привычном смысле как для Nefesh животной души, так и для Nefesh божественной души. Фразу "Ruach коронуется в земном Едемском Саде", по-видимому, следует отнести к уровню Ruach животной души и считать, что "земной Едемский Сад" для нее - всего лишь промежуточный этап: далее Ruach животной души должен взойти к источнику - к Зеир Анпину мира Йецира.
   Zohar, Trumah, 286
   Neshamah ascends immediately to its place, to that place from where it emerged, NAMELY TO MALCHUT, FROM WHICH THE NESHAMAH IS BORN. It is for it that the candle illuminates, WHICH IS MALCHUT, to illuminate above. BECAUSE THE SOULS OF THE RIGHTEOUS ASCEND BY MAYIN NUKVIN (FEMALE WATERS) TO ZEIR ANPIN AND MALCHUT, THEY BECOME PAIRED THROUGH THEM. This one never descends below. In this is included whoever is included, NAMELY MALCHUT, from all the sides from above and below, BECAUSE MALCHUT COMPRISES THE SOULS OF THE RIGHTEOUS. Until THE NESHAMAH ascends to and becomes attached to the Throne, WHICH IS THE WORLD OF BRIYAH, the Ruach is not crowned in the terrestrial Garden of Eden and the Nefesh does not settle in its place. As soon as THE NESHAMAH ascends, they all can rest, FOR THEY ARRIVE AT THEIR PLACE.
   Neshamah немедленно восходит на свое место, на то место, от которого он был явлен, А ИМЕННО, К МАЛХУТ, ОТ КОТОРОЙ НЕШАМАХ РОДИЛСЯ. Для него это так, как если бы засияла свеча, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ, чтобы сиять-освещать ввыси. ПОТОМУ, ЧТО ДУШИ ПРАВЕДНЫХ ВОСХОДЯТ ЧЕРЕЗ МАЙИН НЮКВИН (MAYIN NUKVIN, ЖЕНСКИЕ ВОДЫ) К ЗЕИР АНПИНУ (ZEIR ANPIN) И К МАЛХУТ (MALCHUT); ОНИ СТАНОВЯТСЯ ПАРНЫМИ ЧЕРЕЗ НИХ. Такая душа никогда не нисходит вниз. В этой заключены все, которые заключены, А ИМЕННО, В МАЛХУТ, от всех сторон от вышнего и от нижнего, ИБО МАЛХУТ ЗАКЛЮЧАЕТ В СЕБЕ ДУШИ ПРАВЕДНЫХ. Пока NESHAMAH восходит и становится прикрепленным к Престолу, КОТОРЫЙ ЕСТЬ МИР БРИЯ (BRIYAH), Ruach не коронуется в земном Едемском Саде, а Nefesh не помещается на свое место. Как только NESHAMAH взошел, все они могут почивать, ИБО ОНИ ДОСТИГЛИ СВОИХ МЕСТ. +
  
   Еврейская и гойская души согласно книге "Танья" раввина Шнеура Залмана
  
   Ознакомившись с фрагментами "Зогара", касающихся вопросов устроения еврейских и нееврейских душ, а также с интерпретацией этих мест автором настоящей книги, чтитателю, вероятно, хотелось бы ознакомиться и с интерпретацией соответствующих мест самими известными раввинами. В качестве примера подобной интерпретации мы используем фрагменты первой и второй глав книги "Танья" известного раввина Шнеура Залмана, который почитается как основатель "Хабада". "Хабад" - это довольно известное движение в хасидизме.
   Напомним, что хасиды придерживаются пантеистических (а именно, панэнтеистических) взглядов, о чем мы уже упоминали; поэтому нас не должно удивлять мнение "Таньи" о том, что уровни божественной души еврея в действительности являются частями Сефирот, то есть, частями "органов" Бога. Как мы уже обсуждали, такое мнение вполне допустимо даже для тех иудеев, кто стоит на "нестрогих условно-креацонистских" позициях, то есть, тех, кто допускает эманации, но ограничивает их лишь миром Ацилут; для придерживающихся "нестрогих условно-креационистких" позиций полчается, что, по крайней мере, уровни божественной души человека принадлежат миру Ацилут.
   Книга "Танья" Шнеура Залмана приводится нами по [Tanya]. Курсивом приведены комментарии раввина Иосифа Вайнберга на "Танью" (см. также [Tanya]). В квадратных скобках приводятся разъяснения, вставленные в "Танью" для лучшего понимания текста (эти разъяснения присутствуют в [Tanya]). Ниже, при приведении упомянутых разъясннеий, используются вложенные квадратные скобки. Это вызвано желанием упростить "систему разъяснений", использованных в [Tanya].
   Вот выдрежки из первой и второй глав книги "Танья" рабби Шнеура Залмана.
  
   Tanya, Lecutei Amarim, chapter 1, фрагменты
  
   However, the explanation of the matter, [that we better understand the levels of tzaddik and Beinoni, as well as the various gradations within their ranks,] [is to be found] in light of what Rabbi Chayim Vital wrote in Shaar HaKedushah (and in Etz Chayim, Portal 5, ch. 2) - that every Jew, whether righteous or wicked, possesses two souls, as it is written, 27 "And neshamot (souls) which I have made." These are two nefashot 28 -- two souls and life-forces.
   Однако, объяснение этого дела, [чтобы мы лучше поняли уровни "цадик" ("tzaddik") и "Бенони" ("Beinoni"), а равно и различные градации внутри этих рангов,] [отыскивается] в свете того, что написал Рабби Хаим Виталь в "Shaar HaKedushah" (и в "Еtz Chayim" ("Эц Хаим"), Врата 5е, глава 2я) - он писал, что каждый иудей, будь он праведным или злым, обладает двумя душами, как писано: 27 "И neshamot (души), которые Я создал". Существует две nefashot 28- две души и жизненных силы.
   One soul originates in the kelipah and sitra achra. It is this nefesh [(which originates in the kelipah and sitra achra)] that is clothed in the blood of a human being, giving life to the body; as it is written, 29 "For the nefesh of the flesh [(i.e., the nefesh that sustains physical and corporeal life)] is in the blood." From [this nefesh] stem all the evil characteristics, deriving from the four evil elements within it.
   Одна душа имеет источник в клипе и на sitra achra ("другой стороне"). Эта та nefesh, [(имеющая источник в клипе и на sitra achra,)] которая облачена в кровь человеческих созданий, и которая дает жизнь телу - как писано: 29 "Ибо nefesh плоти [(то есть, та nefesh, что поддерживает физическую и телесную жизнь)] пребывает в крови". От [этой nefesh] происходят все злые особенности, которые производятся от четырех злых элементов внутри нее.
   Commentary by Rabbi Yosef Wineberg. Just as the four physical elements of Fire, Air, Water and Earth are the foundation of all physical entities, so too is this nefesh comprised of four corresponding spiritual elements. Since they derive from kelipah and evil, they themselves are evil, and from them in turn one's evil characteristics come into being.
   Комментирий раввина Иосифа Вайнберга. Как четыре физических элемента - Огонь, Воздух, Вода и Земля - суть основания для всех физических сущностей, точно так и эта nefesh включает в себя четыре соответствующих духовных элемента. Так как они произведены от клипы и зла, то сами по себе они злые и от них, в свою очередь, получают бытие злые особенности данной nefesh.
   Namely: anger and pride [emanate] from the element of Fire which rises upwards; the appetite for pleasures [emanates] from the element of Water, for water promotes the growth of all kinds of pleasure-giving things. Frivolity and scoffing, boasting and idle talk [emanate] from the element of Air; [like air, they lack substance]; and sloth and melancholy [emanate] from the element of Earth.
   А именно: радость и горыдня [эманировали] от элемента "Огонь", который подымается ввысь; алчба удовольствий [эманировала] от элемента "Вода", ибо вода способствует росту всех видов тех вещей, которые приносят удовольствие. Легкомыслие и насмешливость, хвастовство и пустые разговоры [эманировали] от элемента "Воздух"; [подобно воздуху, они испытывают недостаток в субстанции]; а леность и уныние [эманировали] от элемента "Земля".
   From this soul stem also the good traits inherent in every Jew's character, such as compassion and benevolence.
   От этой души также произошли те добрые особенности, которые являются врожденными для каждого еврейского характера - такие, как сострадание и доброжелательность.
   Commentary by Rabbi Yosef Wineberg. But since this is a nefesh of kelipah and evil, how do good characteristics come from it? This matter is now addressed.
   Комментирий раввина Иосифа Вайнберга. Но так как это есть nefesh от клипы и зла, то каким образом от нее смогли произойти добрые особенности? Этот вопрос изъясняется ниже.
   For in the [case of the] Jew, this soul of kelipah is derived from the kelipah called "nogah", which also contains good; and the good within this nefesh gives rise to these positive natural traits. [This kelipah] is from the esoteric "Tree of Knowledge" [which is comprised] of good and evil. 30
   Ибо в [случае] еврея, душа от клипы произведена от той клипы, которая называется "нога" ("nogah") и которая также содержит и доброе; и то добро, которое есть внутри этой nefesh, дает рост этим положительным природным особенностям.
   The souls of the nations of the world, however, emanate from the other, unclean kelipot which contain no good whatever, as is written in Etz Chayim, Portal 49, ch. 3, that all the good that the nations do, is done out of selfish motives. So the Gemara 31 comments on the verse, 32 "The kindness of the nations is sin" -- that all the charity and kindness done by the nations of the world is only for their self-glorification...
   Души народов мира, однако, эманировали от других, нечистых, клипот, в которых не содержится какого-либо добра - как писано в "Etz Chayim" ("Эц Хаим"), Врата 49е, глава 3я, что все то добро, что делают народы мира, делается по эгоистическим побуждениям. Гемара 31 так комментирует стих 32 "Доброта народов есть грех": вся благотоврительность и вся доброта, которая делается народами мира, делается лишь ради их самопрославления...
   It should be noted that among the nations of the world there are also to be found those whose souls are derived from kelipat nogah. 33 Called "the pious ones of the nations of the world," these righteous individuals are benevolent not out of selfish motives but out of a genuine concern for their fellow.
   Следует заметить, что среди народов мира также можно найти тех, чьи души произведены от клипы "нога" ("nogah"). 33 Эти праведные люди, которые названы "благочестивыми народов мира", благожелательствуют, исходя не из эгоистичных побуждений, но являя истинное участие в делах своих товарищей.
   Примечания (без перевода):
   27. Yeshayahu 57:16.
   28. The Rebbe notes: The addition of the words, "These are two nefashot," makes it clear that the two souls possessed by every Jew are not necessarily of the soul-level of Neshamah, the third highest of the five soul-levels (viz., Nesfesh, Ruach, Neshamah, Chayah and Yechidah), for this soul-level is not necessarily found in every Jew, and certainly not in his animal soul. Rather, this refers to the essential soul-level of Nefesh possessed by every Jew.
   29. Vayikra 17:11.
   30. See Zohar I, 12b.
   31. Bava Batra 10b.
   32. Mishlei 14:34
   33. See Siddur Im D'ach, Shaar Chag HaMatzot; Lekutei Biurim (By Rabbi Hillel Malisov of Paritch), 47b.
   Примечание переводчика:
   В 28 примечании говорится:
   "Ребе заметил: добавление этих слов "Существует две nefashot" делает ясным то, что те две души, которыми обладает каждый еврей, не обязательно являются такими душами, что в каждой из них присутствует уровень Neshamah, третий по высоте из пяти уровней души (а именно, Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah и Yechidah), ибо этот уровень души не обязательно присутствует даже в каждом еврее и, конечно же, этого уровня, Neshamah, нет в его животной душе. Скорее, это ссылается на неотъемлемый уровень души называемый "Nefesh", которым обладает каждый еврей."
   Таким образом, здесь, в "Танье", по-видимому, считается, что животная душа, животная Nefesh, обладает всего лишь одним уровнем - уровнем Nefesh; божественная же душа еврея, божественная Nеfesh обладает пятью уровнями - в том числе Nefesh, Ruach и Neshamah.
  
   Tanya, Lecutei Amarim, chapter 2, фрагменты
  
   The second, uniquely Jewish, soul is truly "a part of G-d above," as it is written 3 [concerning Adam (whose soul was a comprehensive one, a neshamah klalit, in that it contained all the particular souls of subsequent generations:)] "And He (G-d) blew into his nostrils a soul of life"; [and as we say in prayer concerning the soul of every individual Jew, 4 ] "You blew it into me." It is written in the Zohar, 5 "He who blows, blows from within him," that is to say, from his inwardness and his innermost being. For it is of his inward and innermost vitality that a man emits through blowing with force.
   Вторая душа, присущая только лишь одним евреям, истинно есть "часть Господа свыше", как писано 3 [в отношении Адама (чья душа была всеобъемлющей душой, neshamah klalit, в которой содержались все отдельные души последующих поколений:)] "И Он (Господь) вдул в его ноздри душу жизни"; [и как мы видим это в молитве касательно души каждого отдельного еврея:) 4] "Ты вдул ее в меня". Писано в Зогаре: 5 "Он, который вдувает, вдувает изнутри себя" - то есть, иными словами, вдувает от своей истинной природы и от сокровенного, глубинного существования. Именно от Его внутренней и глубинной жизненности, через вдуновение с силой, был явлен человек.
   So, too, allegorically speaking, have Jewish souls risen in the [Divine] thought, 6 as it is written 7 [regarding the Jewish nation], "Israel is My firstborn son"; [and concerning Jews as individuals,] 8 "You are children unto G-d your L-rd." That is to say, [i.e., the significance of the Jew's being called G-d's child is that] just as a child is derived from its father's brain - his inner and essential being, so too (to use an anthropomorphism) is the soul of every Jew derived from G-d's thought and wisdom.
   Итак, аллегорически говоря, мы также обнаруживаем, что еврейские души восходят к [божественному] разумению (мышлению), 6 как писано [в отношении еврейского народа:] "Израиль - первенец мой"; [также, в отношении евреев как отдельных личностей, писано:] 8 "Вы суть чада Господу вашему Богу". То есть, иначе говоря, [то есть, важность существование евреев, названных чадами Бога, заключается в том, что,] как ребенок производится от мозга своего отца - его, отца, внутреннего и существенного бытия, точно также (используем антропоморфизм) и душа каждого еврея произведена от разумения и премудрости Бога.
   Примечание переводчика. Согласно представлениям иудаизма, семя образуется в мозге и затем спускается вниз. То есть, здесь хотят сказать, что та душа, которая присуща лишь евреям, произведена от высших Сефирот, которые рассматриваются как "разумение", "мышление" Бога и эта душа есть часть данных Сефирот. Эти Сефирот, представляющие "разумение", божественный интеллект ("мозг"), вообще говоря, следующие: Кетер, Хохма и Бина; однако, как мы знаем, "скрытая Сефира" Даат и Кетер - две стороны одного и того же и используется для ссылки на одной и то же. В данном случае о "разумении", о божественном интеллекте, говорится в терминах Сефирот Кетер, Хохма и Даат.
   True, there are myriads of different gradations of souls (Neshamot), rank upon rank, ad infinitum.
   Истинно, существуют мириады различных градаций душ (Neshamot), ранг над рангом, до бесконечности.
   Likewise [there are similar distinctions] between Nefashot and Nefashot (the soul-levels of Nefesh), for every soul consists of Nefesh, Ruach and Neshamah. 17
   Таким же образом [существуют подобные же различия] между Nefashot и Nefashot (уровнями душ Nefesh), ибо каждая душа состоит из Nefesh, Ruach и Neshamah.
   Примечание переводчика. Здесь идет речь о душе, присущей только лишь евреям. Она называется Nefesh, божественной Nefesh, божественной душой. Помимо божественной Nefesh, еврей, как мы видели, обладает еще одной душой - от клипот, которая также называется Nefesh, Nefesh от клипот. Итак, в еврее две души - божественная Nefesh и Nefesh от клипот. Божественная Nefesh, в свою очередь, делится на уровни. Их максимум может быть пять. В данном случае идет речь идет о трех уровнях божественной Nefesh - Nefesh, Ruach и Neshamah. Не путайте уровень божественной Nefesh, который также называется "Nefesh", с самой божественной Nefesh, а также с Nefesh от клипот.
   Commentary by Rabbi Yosef Wineberg. Just as the soul-level of Neshamah varies from one Jew to another, so too do the levels of Ruach and Nefesh.
   Комментирий раввина Иосифа Вайнберга. Kак души разных евреев могут отличаться уровнями Neshamah, точно также души разных евреев могут отличаться и уровнями Ruach, и уровнями Nefesh.
   Nevertheless, the root of every Nefesh, Ruach and Neshamah, from the highest of all ranks to the lowest - [the "lowest" being those souls] embodied within the illiterate and the most light-minded of light-minded Jews, - all are derived, as it were, from the Supreme Mind which is Chochmah Ila`ah (Supernal Wisdom).
   Тем не менее, корень каждого - и Nefesh, и Ruach, и Neshamah, - от самого высокого изо всех рангов до самого низкого - [а самые "низкие" это те души,] что в телах безгамотных и легкомсленнейших из легкомысленных ервеев, - все они произведены, как это было, от Верховного Разума, который есть Хохма Илаа (Chochmah Ila'ah) (Вышняя Премудрость).
   "Более понятный" перевод этого же места:
   Тем не менее, каждый из уровней, которые есть в душе - и уровень Nefesh, и уровень Ruach, и уровнеь Neshamah, - какого бы ранга ни были эти уровни - от самого высокого и до самого низкого, - даже в том случае, если имеется самая низкая душа, - [а самые "низкие" это те души,] которыми обладают безграмотные и легкомысленнейшие из легкомысленных евреи, - все рано, даже для такой низкой души, каждый из этих уровней произведен от Верховного Разума который есть Хохма Илаа (Chochmah Ila'ah) (Вышняя Премудрость) и имеет в этом Верховном Разуме свой корень (источник).
   Примечания (без перевода):
   3. Bereishit 2:7.
   4. Siddur, Morning Prayer; cf. Berachot 60b.
   5. Not found in our editions of the Zohar.
   6. See Bereishit Rabbah 1:4.
   7. Shmot 4:22.
   8. Devarim 14:1.
   17. See Zohar I, 206a; also Rabbi Yeshayahu Hurwitz, Shnei Luchot HaBrit I, 9b.
  
   Скажем несколько слов о той концепции еврейской и гойской душ, которые представлены в "Танье".
   Во-первых, сразу видно, что эта концепция сильно усечена по сравнению с той, которая имеется в Зогаре: здесь не упоминается о том, что еврей может иметь третью душу - сверхбожественную душу; не говорится о том, что и гой может иметь ментальную душу, - (правда, только лишь с одним уровнем - Nefesh); наконец, о животной душе, о животной Nefesh - как еврея, так и гоя, - говорится как о имеющей всего лишь один уровень - Nefesh, в то время, как в "Зогаре" говорится, что таких уровней три - Nefesh, Ruach и Neshamah.
   Во-вторых, уровни божественной души Nefesh, Ruach и Neshamah возведены к более высоким источникам - к Сефирот Хохма, Бина и Даат, к "божественному разумению", в то время, как в "Зогаре" говорится о Бине, парцуфе Зеир Анпин и о Малхут. По-видимому, это сделано "для полноты аналогии" с мнением иудаизма об образовании мужского семени (напомним, иудаизм считает, что семя образуется в мозге и затем спускается вниз): раз говорится, что евреи - дети божьи, то значит, они (а именно, уровни их божественных душ) образовались как бы из "семени Бога", а, значит, эти уровни должны были оказаться в еврее, спустившись из "божественного разумения", из "божественного мозга".
   В-третьих, из-за того, что все уровни божественной души возведены к столь высоким источникам, сразу же следует то, что уровень Nefesh божественной души не может подвергаться наказаниям, ибо в нем не может быть места Злой Наклонности. Такое мнение противоречит "Зогару".
   В-третьих, единственный уровень Nefesh животной души еврея, возведен к более низкому источнику - к "другой стороне", к sitra ahra, а именно, к клипе зла "Нога" мира эманаций, в то время, как "Зогар" говорит о происхождении уровня Nefesh животной души еврея от Сефиры Малхут мира Асийя. (Нас не должно удивлять, что здесь "задействован" не мир Асийя, а мир эманаций, ибо, как сказано, хасидизм стоит на пантеистических позициях). По-видимому, это сделано, чтобы лучше объяснить наличие Злой Наклонности в Nefesh. Вспомним, что сам "Зогар", строго говоря, учит о том, что от наполненности Малхут светом зависит только лишь наличие у человека "мирских благ", но не силы Злой Наклонности в нем. Зависимость силы Злой Наклонноси в уровнях Nefesh в зависимости от наполненности Малхут светом - это всего лишь предположение, основанное на мнении "Зогара" о завсимости наличия "мирских" благ от наполненности Малхут. Предложение очень вероятное, но всего лишь предположение, ибо Малхут, как Зеир Анпин и Бина, явлеется все-таки чем-то святым. Однако, просто сказать, что животная Nefesh еврея (с одним уровнем согласно "Танье") произведена от клипы зла тоже нельзя - ибо даже в животной душе еврея должно содержаться добро. Поэтому "Танья" учит, что животная душа еврея произведена не от "рядовой" сефры зла, но от той сефиры зла, которая называестя "Нога", в которой есть и доброе, и злое, то есть, в которой смешнано добро со злом. Ясно, что это тоже всего лишь предположение. Оно, конечно, лучше объясняет наличие Злой Наклонности в животной душе еврея, но прямо противоречит "Зогару", который достаточно ясно учит, что уровень Nefesh животной души еврея произведен от Сефиры Малхут мира Асийя.
   В-четвертых, очевидно, что по мнению "Таньи" животные души евреев производятся от некоей сефиры или некоих сефирот зла мира эманаций, но явно не от сефиры зла "Нога". Учение же "Зогара" благоприятсвует тому мнению, что уровни животной души нееврея производятся от отпечатков сефирот зла в тварных мирах (по аналогии с тем, как производятся уровни животной души еврея).
   В-пятых, наличие "по-настоящему добрых людей" у "народов мира" объясняется в "Танье" тем, что животные души этих людей были произведены так же, как и животные души евреев - от сефиры зла "Нога". В "Зогаре", как увидим, говорится, что уровни животных души таких "добрых людей", которые являются "потенциальными истинными прозелитами" произведены от тех же святых источников, что и животные души евреев - то есть, от Сефирот тварных миров.
  
   Наконец, попытаемся представить себе как то, что сказано о сефире зла Нога выглядит с точки зрения "прохождения световых потоков". То, что в сефире Нога добро смешано со злом, должно означать, что она "полупрозрачна для света": частично пропускает свет, а частично поглощает его и, таким образом, испытывает недостаток света, которого лишены верхние девять Сефирот Древа Жизни, и который... все-таки может (пусть, по-видимому, и в меньшей степени, так сказать, "не становясь на "Другую Сторону", на Sitra Ahrа) испытывать Малхут! В связи с этим может возникнуть вопрос: если все дело в недостатки света, то зачем, спрашивается, было необходимо при объяснении наличия в ней Злой Наклонности, "производить" животную душу еврея целиком от сефиры зла Нога, а не ограничиться произведением уровня Nefesh животной души от Сефиры Малхут, как об этом и учит "Зогар"?
   Из сказанного о сефире Нога также ясно, что, вообще говоря, свет, нисходящий от Эн-Софа, стремится распространиться вплоть до самого низа, в частности, этот свет стремится наполнить и сефирот зла, а не только Сефирот Древа Жизни, но этому препятствует то, что сефирот зла "непрозрачны", за исключением сефиры зла Нога, которая "полупрозрачна".
  
   Итак, в "Танье" мы обнаруживаем сильно упрощенное учение о душах, причем в нем мы также находим ряд "чрезмерно смелых" предположений и гипотез, которые плохо согласуются с "Зогаром".
   Тем не менее, основные идеи, заложенные в учение об устроении душ еврея и нееврея в "Танье" те же самые, что и в "Зогаре".
  
   Злая Наклонность в человеке и место ее расположения
  
   Иудаизм учит, что в человеке присутствует "Злая Наклонность", которая пытается отвратить его с правого пути. Наличие сильной злой наклонности - это результат того, что Змей, совокупившись с прародительницей человеческого рода, внедрил в нее свою нечистоту; Ева, восприняв нечистоту, не только зачала и родила от Змея Каина, но, восприняв эту нечистоту, передала ее и своим потомкам от Адама в виде сильной Злой Наклонности. Тем не менее, согласно иудаизму, Злая Наклонность присутствовала в Адаме и Еве еще до их греха у Древа Познания - правда, в меньшей степени; это связано с тем, что, согласно иудаизму, человек был сотоврен так, что в нем изначально присутствовали Злая Наклонность и Добрая Наклонность. Они создавали для человека возможность свободного выбора добра или зла в его душе; если бы не было в человеке наряду с Доброй Наклонностью и Злой Наклонности, то он не мог бы ни добровольно впадать в герхи, ни добровольно пребывать в добродетели и тогода его не за что бы было ни наказывать, ни награждать. Как уже говорилось, Злая Наклонность в человеке связана с "Другой Стороной", с "Sitra Ahra"; эта "Другая Сторона" и ее представители - например, Сатана, - влияют на человека через его Злую Наклонность.
   На "Другой Стороне" существуют как личные объекты (падшие ангелы и демоны), так безличные (некий аналог земных стихий), а также сефирот зла; Первые имеют свои корни в сефирот зла. Личности с "Другой Стороны" следует рассматривать как тех, кто может управлять безличными стихиями "Другой Стороны" (хотя эти безличные стихии и могут действовать "сами по себе"). Злая Наклонность в человеке - это некий элемент стихий "Другой Стороны" в человеке, который в определенной степени подвластен личностями с "Другой Стороны" - например, Сатане. Иногда лчиностей с "Другой Стороны" смешивают со стихиями "Другой Стороны" или даже с сефирот зла "Другой Стороны". Следует понимать, что это лишь образные выражения и что личное бытие падших ангелов и демонов "Другой Стороны" действительно имеет место.
   Можно также сказать, что Злая Наклонность в человеке - это некий аналог концепции христианства о поврежденности человеческой природы, возникшей вследствие греха Адама и Евы; разумеется, тут нет полной аналогии.
   У одних людей Злая Наклонность - сильная, а у других - слабая. Чем это вызвано? Далее мы попытаемся ответить на этот вопрос, исходя из представлений Каббалы об удаче в жизни человека. При ответе на вопрос предполагается, что, если бы человек был способен воспринмать достаточное количество "ниспадающего света", то он бы с большей легкостью мог бороться со Злой Наклонностью, имея б`ольшую божественную помощь; кроме того, предполагается, что то в человеке, что ответственно за недостаточное восприятие света или связано с недостаточным восприятием света, и есть место обитания Злой Наклонности.
   Zohar, Vaera, 340
   The Evil Inclination always clings to both of these SOULS in order to seduce human beings and make them trust it, SO THAT IT MAY lead them to the place WHERE THEY ARE SHOT BY the 'Arrows of Death' and torn into shreds, as it is written: "Till a dart strike through his liver..." (Mishlei 7:23).
   Злая Наклонность всегда прицепляется к обеим этим душам, чтобы соблазнять людей и длать так, чтобы люди верили злой наклонности, ЧТОБЫ ОНА МОГЛА вести их в том место, ГДЕ ОНИ БУДУТ ПОРАЖЕНЫ "Стрелами Смерти" и разорваны на куски, как писано: "Пока стрела не пронзит его печень..." (Прит.7:23). +
   Но, спрашивается, где гнездиться эта "Злая Наклонность", - в частности, в каком месте души обретает она себе прибежище? Ведь если души - как божественная, так и животная - пришли, как учит "Зогар" от очень высоких, божественных источников - от Сефирот или от их "оттисков" в тварных мирах, - то откуда в них может взятся место для Злой Наклонности?
   Прямого ответа на данный вопрос нет, однако в "Зогаре" можно, определенно, найти намек, чтобы получить ответ на этот вопрос.
   Пытаясь ответить на вопрос, от чего зависит достаток, наличие детей и здоровье человека в этой жизни, "Зогар" приходит к следующему мнению: уровень Nefesh божественной души производится от Сефиры Малхут, то есть, от парцуфа Нюква. Но Малхут, "не имеет собственного света" и получает свет свыше, от вышних Сефирот - в частности, от Иесода Зеир Анпина (Малхут подобна Луне, а прочие Сефирот подобны Солнцу). Как известно, по каббалистическим представлениям, силы зла, "другая сторона" мира эманаций пытаются наполнить собой Нюкву и завладеть ей. Задачей же других Сефирот и людей является "поддержание сил" Нюквы в таком состоянии, чтобы она могла "отражать" атаки сил зла. В частности, Нюква получает в качестве поддержки в этой борьбе силы свыше, получает свет свыше, совокупляясь - соединяясь с Зеир Анпином, и, в, частности с Сефирой Иесод Зеир Анпина. В различные моменты Нюква исполнена светом по-разному: в ходе борьбы она истощается, а при совокулениях-соединениях с Зеир Анпином (и с Иесодом) пополняестя светом. Таким образом, в определенное время Нюква может испытывать недостаток света.
   Соответственно, есть уровни Nefesh божественной души, произведенные от Малхут, когда та обладала светом с избытком, и есть, уровни Nefesh божественной души, произведенный от Малхут, когда та страдала от недостатка света; существуют и множество уровней Nefesh, которые были произведены в промежуточных между этими состояниях. То, сколько света содеражала Малхут при произведении души, отражается на этой душе, на ее земной жизни. Чем более света было в Малхут при произведении уровня Nefesh божественной души, тем большим достатком, большим здоровьем, и большим количеством детей будет обладать человек в земной жизни. В результате получается так, что даже праведный человек может испытывать в земной жизни нужду, болезни и бездетность, а человек, не обладающий праведностью, жить несравненно лучше праведника. Таким образом, касательно земного благополучия, все зависит от того, в какой момент была произведен уровень Nefesh божественной души от Малхут, а не от праведности и благочестия живущего человека. То есть, попросту говоря, важнейщую роль в распределении земных благ, по мнению "Зогара", играет случай, "удача".
   Фот фрагменты "Зогра", где говорится об этом:
   Zohar, Vayeshev, 33
   When that grade, THE NUKVA, is complete, and the river which flows and comes out FROM EDEN, YESOD, unites with her, the soul that she releases cleaves to man. He is complete in all - in riches, children and a healthy body.
   Когда та степень, НЮКВА (NUKVA), завершена, и река, которая течет и истекает вовне ИЗ ЭДЕМА, река, которая есть ИЕСОД (YESOD), соединяется с ней, с Нюквой, то душа, которую освобождает она, прилепляется к человеку. Он человек завершен во всем - в достатке, в детях и здравии тела. +
   Zohar, Vayeshev, 34
   All this depends upon mazal ('constellation, luck'), YESOD, which is drawn to and attached to that grade, THE NUKVA, for her to be perfected and blessed by it. Therefore, all depends upon Mazal. We have learned that "children, life and livelihood do not depend upon merit but upon mazal." There is no merit until THE NUKVA is filled and shines from mazal, WHICH IS YESOD.
   Все это зависит от mazal ("от благорасположения", "от удачи"), от ИЕСОДА (YESOD), который специально расположен внизу, близ этой степени, НЮКВЫ (NUKVA), и прикреплен к ней. Это сделано ради нее, ради Нюквы, чтобы она восприняла совершенство от Иесода и получила от него благословение. Следовательно, все зависит от Mazal. Мы научены, что "дети, жизнь и средства к существованию не зависят от достоинства, но зависят от mazal". Нет достоинства /1, до тех пор, пока НЮКВА не исполнена и не получила сияние от mazal, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ИЕСОД.
   Примечания переводчика.
   1. То есть, если Нюква не исполнена и не получила сияние от Иесода, то достоинство или недостоинство человека при получении им детей, качества жизни и средств к существованию не играет роли. +
   Zohar, Vayeshev, 35
   Therefore, all those who are sentenced according to justice and crushed in this world, yet are also truly righteous, suffer by reason of the soul (Nefesh) THAT THEY RECEIVED FROM THE NUKVA WHILE SHE WAS DEFECTIVE. Therefore, the Holy One, blessed be He, has compassion for them in the world to come.
   Следовательно, все те, которые были приговорены судом и были раздавлены в этом мире, хотя бы они и были истинно праведными, страдают по причини той души (Nefesh), КОТОРУЮ ОНИ ПОЛУЧИЛИ ОТ НЮКВЫ (NUKVA), КОГДА ОНА БЫЛА ПОВРЕЖДЕНА. Следовательно, Святой, да будет Он благословен, имеет сострадание к ним в грядущем мире. +
   Zohar, Vayeshev, 36
   Rabbi Elazar said that the Holy One, blessed be He, does everything according to Justice. IF HE BRINGS SUFFERING ON A RIGHTEOUS MAN, HE DOES SO to purify that soul (Nefesh) and bring it to the world to come, for all the deeds of the Holy One, blessed be He, are true and just. To remove from the soul the filth it accumulated in this world, the body is crushed and the soul cleansed. Therefore the Holy One, blessed be He, brings pain to the just man, so that he will be cleansed from all sins and thereby merit life in the world TO COME. As it is written: "Hashem tries the righteous" (Tehilim 11:5), as we have already learned.
   Рабби Елиазар сказал, что Святой, да будет Он благословен, делает все согласно Правосудию. ЕСЛИ ОН ПРИНОСИТ СТРАДАНИЯ ПРАВЕДНОМУ, ТО ОН ДЕЛАЕТ ТАК, чтобы очистить ту душу (Nefesh) и привести ее в грядущий мир, ибо все дела Святого, да будет Он благословен, истинны и праведны. Чтобы удалить от души грязь, он собирает ее в этом мире; тело разрушается, а душа - очищается. Следовательно, Святой, да будет Он благословен, приносит боль благочестивом, так что он очищается от всех грехов и посредством этого удостаивается жизни в мире ГРЯДУЩЕМ. Как писано: "Господь испытывает праведников" (Tehilim 11:5; Пс.10:5), - как мы уже это объясняли. +
   Как видим, недостаток в земных благах может даже сослужить правденому хорошую службу - через страдания от недостатка земных благ праведный очищает свою душу; Кроме того, так как здесь все зависело от случая, нищий праведник будет иметь себе награду в Грядущем Мире как некое возмещение от Бога за те бедствия, который он претерпел в этом мире.
   Развивая данные мысли дальше, легко придти к тому выводу, что аналогичным образом можно рассуждать и о уровне Nefesh животной души - ведь он произведен от "отпечатка" сефиры Малхут мира эманаций в тварном мире - то есть, от Сефиры Малхут мира Асийя. То есть, по-видимому, логично считать, что описанный выше "mazal", вышеописанная удача, выпавшая человеку, отражена также и на уровне Nefesh его животной души.
   Далее логично предположить, что Злая Наклонность, присутствующая в человеке, подобна "mazal", то есть сила Злой Наклонности в человеке зависит случайным образом - от заполненности Малхут мира эманаций светом во время произведения уровня Nefesh божественной души и от заполненности Малхут мира Асийя светом во время произведения уровня Nefesh животной души.
   Сказанное не означает, что человек автоматически становится грешником, если Малхут испытывала недостаток света при произведении его Nefesh; речь идет именно о силе Злой Наклонности в человеке; но человек может преодолеть свою Злую Наклонность и стать праведным и благочестивым, даже если она очень сильна.
   По-видимому, логично предположить также, что Суд Бога будет различен в зависимости от того, какую силу имела Злая Наклонность в человеке: праведник, победивший Злую Наклонность большой силы получить большую награду, чем тот праведник, у кого Злая Наклонность не имелоа большой силы и тому подобное.
   Из сказанного также можно заключить, что само наличие Злой Наклонности в человеке вызвано недостаком света в Сефирах Малхут мира эманаций и мира Брийя, что, в частности, вызвано, стремлением сил зла захватить Малхут.
   Итак, Злая Наклонность гнездится в человеке в уровне Nefesh его божественной души и в уровне Nefesh его животной души. В этом смысле можно истолковать Zohar, Vaera, 33: здесь, по-видимому, говорится об уровне Nefesh животной души как о "младшей дочери", а об уровне Nefesh божественной души как о "старшей дочери":
   Zohar, Vaera, 339
   "And Lot went up out of Tzoar, and dwelt in the mountain." It is written: "The leech hath two daughters, crying: Give, give..." (Mishlei 30:15). These are the two daughters of the Evil Inclination who arouse the Evil Inclination to rule the body. One is the Nefesh that constantly grows within the body; the other is the Nefesh that lusts after evil desires of this world. The latter is the firstborn, while the former, THE FIRST ONE, is the younger.
   "И Лот пошел прочь от Цоара, и пребывал в горах." Писано: "У пиявки есть две дочери, кричащих "дай, дай!"..." (Прит.30:15). Это суть две дочери Злой Наклонности - те, кто пробуждают Злую Наклонность, чтобы она правила телом. Одна - это тот Nefesh, который постоянно возрастает в теле; другая - это тот Nefesh, который похотливо следует за злыми желаниями этого мира. Последняя - перворожденная, а другая, ПЕРВАЯ, - младшая. +
   Уровни Ruach и Neshamah божественной души, а также Ruach и Neshamah животной души еврея произведены от других источников, от других Сефирот (различных миров), которые не испытывают недостатка в свете и, поэтому, уровни Ruach и уровни Neshamah чисты и святы и в них нет места Злой Наклонности. Следовательно, эти уровни (как божественной души, так и животной души) не могут грешить. Ниже, в фрагменте Zohar, Vayikra, 263, недовусмыленно говорится о том, что уровни Ruach и Nesamah не грешат, но лишь испытывают некий недостаток от грешашей Nefesh.
   Zohar, Vayikra, 263
   It is written before, "If a Nefesh (lit. 'person') shall sin..." (Vayikra 4:2). As we said, the Torah and the Holy One, blessed be He, wonder at it and say, "If a Nefesh shall sin" or "If a Nefesh commit a trespass..." (Vayikra 5:15) or "if a Nefesh swear..." (Ibid. 4). Rabbi Yitzchak said, IN ALL THESE VERSES, it says "Nefesh" not Ruach or Neshamah, BECAUSE THE RUACH AND NESHAMAH DO NOT SIN, BUT ARE ONLY BLEMISHED BECAUSE OF THE SINNING NEFESH, while here, IN RELATION TO TAKING VIOLENTLY AWAY (ROBBERY), body and Nefesh, as written, "Then it shall be, because he has sinned, and is guilty, that he shall restore that which he took violently away." IS IT SAID of him who comes to correct his actions "HE SHALL RESTORE," as we discussed it? "He shall restore": What is the meaning thereof? Someone who corrects his action so that the springs of water, THE ABUNDANCE ABOVE, will be restored to their places to water the plants, THE SFIROT. By his sins, he caused ABUNDANCE to be withheld from them. Hence, IT SAYS of this "that he shall restore that which he took violently away..." as we said.
   Писано прежде: "Если Nefesh (буквально: "человека") согрешит..." (Лев.4:2). Как мы говорили, Тора и Святой, да будет Он благословен, удивились этому и сказали: "Если Nefesh согрешит" или "Если Nefesh совершит преступление..." (Быт.5:15) или "Если Nefesh даст зарок..." (Быт.5:4). Рабби Исаак сказал: ВО ВСЕХ ЭТИХ СТИХАХ говорится "Nefesh", а не "Ruach" или "Neshamah" ПОТОМУ, ЧТО RUACH И NESHAMAH НЕ ГРЕШАТ, НО ЛИШЬ ТОЛЬКО ИСПЫТЫВАЮТ НЕДОСТАТОК ИЗ-ЗА СОГРЕШАЮЩЕГО NEFESH, в то время как здесь, В СВЯЗИ С ВОЗВРАЩЕНИЕМ ТОГО, ЧТО БЫЛО ПРИОБРЕТЕНО ЧЕРЕЗ НАСИЛИЕ (ГРАБЕЖ ИЛИ РАЗБОЙ), тело и Nefesh, как писано, "Затем это должно быть, ибо он согрешил и виновен и должен возвратить то, что взял насилием обратно". ГОВОРИТСЯ о том, кто исправляет свои дела: "ОН ДОЛЖЕН ВОЗВРАТИТЬ", как мы обсуждали это? "Он должен возвратить": Каково значение этого? Тот, кто исправляет свои дела так, что источники вод, ИЗБЫТОК ВЫШЕ, будут возвращены на свои места, чтобы питать растения, СЕФИРОТ. Через его грехи, он делает так, что ИЗБЫТОК удерживается из-за него. Следовательно, ГОВОРИТСЯ об этом "что он должен возвратить то, что взял насилием обратно..." как мы говорили. +
   Упомянем, что при толковании данного текста мы использовали "параллельное (двойное) прочтение", когда сказанное oб уровнях Nefesh, Rach и Neshamah подобающим образом относится как к уровням божественной, так и к уровням животной души. Подробнее о "параллельном (двойном) прочтении" смотри в главе, посвященной загробной участи души.
   Итак, грешить может только уровнень Nefesh божественной души, и уровень Nefesh животной души; поскольку грех происходит с помощью тела, то грешит также и тело, плоть; но уровни Ruach и Neshamah и божественно души, и животной души не грешат. Отсюда следует то, что наказываться по смерти должны только лишь уровень Nefesh божественной души, уровень Nefesh животной души и само тело. Именно так и обстоит дело - как это мы увидим в главе, посвященной загробной участи душ.
  
   Следует сказать об одном фрагменте (Zohar, Trumah, 459), из которого можно заключить, что и Ruach подвергается наказанию и, следовательно, заключить, что и Ruach есть место Злой Наклонности:
   Zohar, Trumah, 459
   When the body is consumed and decomposes in the dust, the Judgment abates from them all, MEANING FROM BOTH RUACH AND NEFESH, except for those pious pillars of the world WHO DO NOT HAVE THE PUNISHMENT OF THE GRAVE. THEY MAY BE BURIED IN A COFFIN, for they are worthy to raise their souls IMMEDIATELY to the highest place that is proper for them, but they are very few in the world.
   Когда тело разрушилось и рассыпалось в прах, Правосудие утихает применительно к ним всем, ТО ЕСТЬ, КАК К RUACH, ТАК И К NEFESH, за исключением тех благочестивых столпов мира, КОТОРЫЕ НЕ ПОДВЕРГАЮТСЯ НАКАЗАНИЮ В МОГИЛЕ. ОНИ МОГУТ БЫТЬ ПОХОРОНЕНЫ В ГРОБЕ, ибо они достойны того, чтобы их души были вознесены НЕМЕДЛЕННО к высочайшим местам, подобающих им, но таких людей очень мало в мире. +
   Этот фрагмент, если его понимать буквально, совершенно выбивается "из общей колеи". По-видимому, его можно истолковать в том смысле, что Ruach, как и Neshamah, после того как свершилось наказание над Nefesh, перестают испытывать некий "недостаток", который они претерпевают от грехов Nefesh в том смысле, в каком это сказано в Zohar, Vayikra, 263: "RUACH И NESHAMAH НЕ ГРЕШАТ, НО ЛИШЬ ТОЛЬКО ИСПЫТЫВАЮТ НЕДОСТАТОК ИЗ-ЗА СОГРЕШАЮЩЕГО NEFESH". При этом, хотя Ruach и Nefesh до определенной поры и испытывают некий недостаток, однако же, они не наказываются, ибо как они могут быть наказаны, если в них нет места Злой Наклонности? Скорее всего, это что-то вроде "скорби", которой омрачаются Ruach и Neshamah из-за грехов Nefesh, которая проходит после того, как наказание для Nefesh окончено.
  
   Теперь перейдем к душам неевреев. Ясно, что поскольку все уровни этих душ прозиошли от нечистых источников - то есть, либо от сефирот зла мира эманаций, либо от "оттисков" этих сефирот зла в тварных мирах (то есть, от сефирот зла тварных миров), то в каждом уровня как животной, так и ментальной души нееврея есть прибежище и гнездо для Злой Наклонности.
  
   Место Злой Наклонности - не только в уровнях Nefesh душ, но и в самом теле.
   Перемена тела для злого служит лекарством - она ослабляет Злую Наклонность, имеющуюся в теле.
   Zohar, Pinchas, 53
   But CONCERNING THE WICKED, scripture says: "and he shall take other mortar, and shall plaster the house" (Vayikra 14:42), NAMELY THAT HE SHALL TAKE ANOTHER BODY COMING FROM THE DUST, IN A REINCARNATION, AND AMEND HIS SOUL. "and man shall return to dust" (Iyov 34:15) MEANS THAT HE WILL RETURN IN REINCARNATION. AND ALSO, "the dust returns to the earth as it was" (Kohelet 12:7) INTIMATES THAT HE WILL RETURN IN A REINCARNATION. This is because the wicked person is afflicted and has but a bad woman - that is, the Evil Inclination, about which we have learnt that 'a bad woman is like leprosy to her husband' FOR SHE IS THE BODY OF THE WICKED. What remedy does the wicked person have? Let him divorce her and be healed. THAT IS, HE SHOULD GET RID OF HIS PRESENT BODY, TRANSMIGRATE INTO ANOTHER BODY, AND SO BE HEALED. For she, THE WICKED WOMAN, THAT IS, THE BODY, was the cause of: "So He drove out the man" (Beresheet 3:24). "the man" refers to the soul; the particle "et (the)" REFERS TO THE BODY, which is the spouse of man, WHO IS THE SOUL, AS IT SAYS: "As a bird who wanders from her nest, so is man who wanders from his place" (Mishlei 27:8). IN OTHER WORDS, BECAUSE THE MAN CAUSED THE BIRD, WHICH IS THE SOUL, TO WANDER FROM ITS NEST, FOR IT WAS DRIVEN OUT FROM ITS HEAVENLY PLACE BECAUSE OF HIS SINS, SO ALSO DOES A MAN WANDER FROM HIS PLACE IN ORDER THAT HE SHOULD RETURN IN A REINCARNATION.
   Но О ЗЛЫХ писание говорит: "и он возьмет другую обмазку и обмажет дом" (Лев.14:42), А ИМЕННО, ВОЗЬМЕТ ДРУГОЕ ТЕЛО, СОСТАВЛЯЮЩЕЕСЯ ОТ ПРАХА ПРИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ, И ИСПРАВИТ СВОЮ ДУШУ. "и человек возвратится в прах" (Иов.34:15). ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ОН ВОЗВРАТИТСЯ ПРИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ. ТАКЖЕ И СЛОВА "прах возвратится в землю, чем он был" (Эккл.12:7) ИЗВЕЩАЮТ О ТОМ, ЧТО ОН ВОЗВРАТИТСЯ ПРИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ. Так происходит потому, что злой человек поражен болезнью и имеет ничто иное, как дурную женщину - то есть, Злую Наклонность, о которой мы научены, что "дурная женщина подобна проказе для своего мужа", ИБО ОНА ЕСТЬ ТЕЛО ЗЛОГО. Какое же лекарство имеет от этого злой человек? Пусть он даст ей развод и исцелится. ТО ЕСТЬ, ОН ДОЛЖЕН ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ СОВЕГО НАСТОЯЩЕГО ТЕЛА И ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ В ДРУГОЕ ТЕЛО И ТАК ИСЦЕЛИТЬСЯ. Ибо она, ЗЛАЯ ЖЕНЩИНА, ТО ЕСТЬ, ТЕЛО, была причиной того, что, как сказано, "И так Он изгнал того человека" (Быт.3:24). Здесь "человек" относится к душе, а частица "et (того)" ОТНОСИТСЯ К ТЕЛУ, которое есть супруга для человка, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ДУША, КАК ГОВОРИТСЯ: "Как птица, покинувшая гнездо свое, человек, покинувший свое место" (Прит. 27:8). ДРУГИМИ СЛОВАМИ, КАК ЧЕЛОВЕК ВЫНУЖДАЕТ ПТИЦУ, КОТОРАЯ ЕСТЬ ДУША, ПОКИНУТЬ СВОЕ ГНЕЗДО, ИБО ОНА ИЗГОНЯТЕСЯ ИЗ СВОЕГО НЕБЕСНОГО МЕСТА ПО ПРИЧИНЕ СВОИХ ГРЕХОВ, ТАК, ПОДОБНЫМ ЖЕ ОБРАЗОМ, ПОСТУПАЕТ И ЧЕЛОВЕК, ИЗГАННЫЙ ИЗ СВОЕГО МЕСТА, ЧТОБЫ ОН МОГ ВЕРНУТЬСЯ ПРИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ. +
   Данный фрагмент говорит о еверях, но из него логично заклчить, что злая наклонность присутствует также и в теле нееврея.
   Души неевреев, произошедшие от нечистых источников не подвергаются переселению. Ведь цель переселения - исправление, после которого уровни душ возрващаются к своим источинков. Но, спрашивается, каким образом может быть исправлено то, что произошло от нечистых источников? Также: уровни душ евреев должны вернутся к своим святым источникам. Но как могут придти к святым источникам уровней еверйских душ уровни душ неевреев, которые нечисты? Если говорить о возвращении к источникам, то это могут быть лишь нечистые источники. Таким образом, для неевреев переселения душ нет.
  
   Обращение в иудаизм и его смысл
   (Прозелиты. Разновидности душ прозелитов и устроение этих душ. "Прозелиты праведности" и "прозелиты дня и ночи". Происхождение "потенциальных прозелитов" в среде нееврейских народов. "Чистокровные" потомки Адама и Евы.)
  
   Мы выяснили, что обращенный, присоединяющийся к Израилю от других народов имеет иное устроение животной души, нежели прочие его иноплеменники: у "потенциального прозелита", даже если он не обратится в иудаизм, уровни животной души Nefesh, Ruach и Neshamah происходятот от тех же святых источников, что и у "природных" евреев; в то же время души тех из гоев, которые не есть "потенциальные прозелиты", происходят из нечистых источников, от "Другой Стороны", от "sitra ahra", от стороны Змея.
   Также следует думать, что, хотя теоретически во всех телах гоев смешано "доброе и злое", но в теле "потенциального прозелита" зла должно быть существенно меньше.
   Эти факторы и обуславливают для гоя возможность обращения в иудаизм, делая его "потенциальным прозелитом" - в отличие от прочих гоев.
   Мы также выяснили, что гой может обладать и "ментальной душой" - неким аналогом божественной души еврея. Правда, в ментальной душе гоя всего один уровень - уровень Nefesh, который - даже если этого гой является потенциальным прозелитом! - произведен от нечистого источника. Поэтому, возможно, потенциальные прозелиты каким-то образом не могут приобрести этого уровня. Впрочем, это лишь предположение.
   Суть обращения в иудаизм - которое, еще раз подчеркнем, возможно только лишь для такого гоя, который является "потенциальным прозелитом", то есть, имеет совершенно особое устроение души по сравнению с прочими гоями, - заключается в том, что человек, "прежний гой" получает "божественную душу прозелита", произведенную от святого источника.
   Если прозелит обладал "ментальной душой гоя", произведенной от нечистого источника, то она, по-видимому, должна каким-то образом уничтожаться. Поэтому, как сказано, возможно, что потенциальные прозелиты принципиально не могут получить "ментальную душу нееврея" от нечистых источников.
   Вот место, в котором говорится о получении "Nefesh обращенного". Под этим термином можно понимать как единственный уровень души обращенного - Nefesh, так и всю божественную душу обращенного целиком - ибо в ней может быть только один уровень.
   Zohar, Yitro, 60
   Come and behold: what is written here regarding Jethro? "...and Jethro, Moses's father-in-law, came, with his sons and his wife to Moses into the wilderness." HE ASKS: Since it is written, "to Moses," why does the verse add, "into the wilderness"? HE ANSWERS: What is important is what Jethro came to the desert for. And what is it? It is a mountain of Elohim, and it is a place for a stranger to convert. Therefore, it is written "...to Moses into the wilderness." "To Moses," to proselytize them and bring them under the wings of the Shechinah. "Into the wilderness," they would come. For the mountain of Elohim is to proselytize the soul, THAT IS, TO RECEIVE FROM THENCE THE NEFESH OF THE CONVERT.
   Придите и узрите: что писано в этом место применительно к Иофору? "... и Иофор, зять Моисея, пришел со своими сыновьями и своей женой к Моисею в пустыню". ОН СПРОИЛ: Так как писано: "к Моисею", то почему этот стих добавляет: "в пустыню"? ОН ОТВЕТИЛ: Важно то, что Иофор пришел даже в пустыню ради Моисея. И что есть эта пустыня? Это есть гора Господа и место для странника, чтобы он обратился. Следовательно, писано: "... к Моисею в пустыню". "К Моисею" - чтобы обратить себя и их и принести себя и их под крылья Шехины. "В пустыню" пришли они. Ибо взойти на гору Господа означает обратиться, обратить свою душу, ТО ЕСТЬ, ПОЛУЧИТЬ ОТТУДА NEFESH ОБРАЩЕННОГО.
   Такой обращенный, получивший божественную душу только лишь с одним уровнем - Nefesh, называется "обращенным праведности". Помимо "обращенного праведности" есть еще так называемый "обращенный дня и ночи", о котором мы будем говорить далее. "Обращенный праведности" - это самый обычный обращенный; если сейчас кто-то обращается в иудаизм, то он и становится "обращенным праведности". Возможность существования "обращенных дня и ночи" в настоящее время (и во времена, после Авраама вообще) - это, скорее, теоретический вопрос.
   Zohar, Yitro, 61
   On account of this, the location stands as a mystery called "mountain," and everyone who comes there is credited with the title: "a convert of righteousness." We have explained that he is called a convert. Even though he united on high, with the celestial and holy, because he left his own country and kin, HE IS CALLED "A CONVERT." He is called "a convert of righteousness" since he set up his dwelling in a place he did not know before, WHICH IS IN THE SHECHINAH, CALLED 'RIGHTEOUSNESS'.
   По причине этого, то место, которое участвовало в таинстве, названо "гора", и всякий, кто приходил туда, удостаивался наименования "обращенный праведности". Мы уже изъяснили, что он назывался обращенным. Даже если он единился ввыси с небесным и святым по причине того, что он оставлял свою страну и родню, ОН НАЗЫВАЛСЯ "ОБРАЩЕННЫМ". Он назывался "обращенным праведности", так как он полагал местом своего пребывания то место, которого он не знал прежде, КОТОРОЕ ЕСТЬ В ШЕХИНЕ, И КОТОРОЕ НАЗЫВАЕТСЯ "ПРАВЕДНОСТЬ". +
   Божественная душа прозелита отличается от божественной души "природного" еврея тем, что, как и ментальная душа гоя, может иметь только лишь один, самый нижний уровень - Nefesh. Божественная же душа "природного еврея", как мы знаем, может иметь до пяти уровней, самые нижние из которых - Nefesh, Ruach и Neshamah. При этом "по происхождению" уровень Nefesh божественной души прозелита отличается уровня Nefesh божественной души еврея. (Далее, для краткости мы будем говорить соответственно о "Nefesh прозелита" и "Nefesh "природного" еврея".)
  
   И Nefesh прозелита, и Nefesh "природного" еврея происходят от Шехины, от Сефиры Малхут мира Ацилут. Но Шехина уподобляется крылатому живому созданию (намек на "живых созданий" Престола-Колесницы Бога); при этом Nefesh прозелита исходят от неких залов, располагающихся в крыльях Шехины, а Nefesh "природного" еврея производятся от "туловища" Шехины (как некоего крылатого живого создания). По видимому, эти слова надо понимать в том смысле, что Nefesh прозелита имеют корни в более низких степенях Малхут, а Nefesh "природного" еврея - в более высоких степенях. Таким образом, прозелиты неким образом "не совсем родные" для Шехины; родными же для Нее являются лишь евреи. Тем не менее, и прозелитов и гоев Шехина "принимает в свои крылья" - то есть, посылает всем им Nefesh и упокаивает этот Nefesh, когда тот возвращается обратно к своему источнику.
   Как увидим далее, Nefesh "природных" евреев производится от Шехины "напрямую", а Nefesh прозелитов - посредством таких совокуплений между еврейскими праведниками, в результате которых не рождаются "обычные" дети, но рождаются Nefesh прозелитов, которые, до ниспослания в тела прозелитов, и обитают в специальных залах (отделениях), располагающихся в крыльях Шехины.
   Для прозелитов из каждого отдельного народа в крыльях Шехины существует свой специальный зал (отделение), в которых и располагаются души прозелитов из соответствующего народа.
   Zohar, Prologue, 228 (Обращающийся в иудаизм отделяется от "другой стороны" и принимается Шехиной "под сень Своих крыльев")
   The eighth precept is to love the convert who comes to be circumcised and desires to enter under the "wings of the Shechinah." And She, the MALCHUT, takes under Her wings those who separate themselves from the defiled 'Other Side,' and come near to Her. As it is written: "Let the earth bring forth the living creature after their kind" (Beresheet 1:24).
   Восьмая заповедь заключается в том, чтобы любить обращенного, который пришел, чтобы обрезаться и который возжелал войти под "крылья Шехины". И Она, МАЛХУТ (MALCHUT), принимает такого под Свои крылья - того, кто отделился от оскверненной "Другой Стороны" и приблизился к Ней. Как писано: "Пусть земля изведет живых созданий по роду их" (Быт.1:24). +
   Zohar, Prologue, 229 (Вообще говоря, "крылатое живое создание", Шехина, - только лишь для Израиля, но в Ее крыльях есть залы и для прозелитов из других народов)
   And in case you might say that his Living Creature (or created being), which includes Yisrael, is assigned to all nations, He repeats, "after their kind" (Beresheet 1:24) WHICH MEANS TO YISRAEL (ONLY) AND NOT TO THE CONVERTS. O how many corridors and compartments, one inside the other, does the land WHICH IS CALLED CHAYAH have under its wings!
   И в случае, когда ты можешь сказать, что его /1 Живое Создание (или созданное существо), которое включает Израиль, назначено для всех народов, Он повторяет, "по роду их" (Быт.1:24), ЧТО ОЗНАЧАЕТ, (ЛИШЬ) ДЛЯ ИЗРАИЛЯ, НО НЕ ДЛЯ ОБРАЩЕННЫХ. О, сколь много коридоров и отделений, одни внутри других, имеет под своими крыльями земля, КОТОРАЯ НАЗВАНА "ХАЙЯ " ("CHAYAH")!
   Примечания переводчика:
   1. Шехина, МАЛХУТ, здесь называется "Живым Созданием"; "его" - по-видимому, надо читать "Его", то есть, Бога. Это "Живое Создание" предназначено только лишь для Израиля, хотя принимает под свои крылья и обращенных. +
   Zohar, Prologue, 230 (Специальные залы в крыльях Шехины для прозелитов из тех народов, верования в которых близки к монотеитичекой вере Израиля; залы для амонитян и моавитян)
   The right wing of MALCHUT has two chambers, and from this wing, two nations come forth. They are close to the Unity (Monotheistic belief) of Yisrael and are able to enter into these chambers. And under the left wing there are two additional chambers that are divided between two other nations, which are Ammon and Moav. And they are all called 'Living Creatures.'
   Правое крыло МАЛХУТ (MALCHUT) имеет два зала, и от этого крыла явились два народа. Они близки к Единству (к Монотеистической вере) Израиля и способны войти в эти залы. А под левым крылом есть два дополнительных зала, которые поделены между двумя другими народам, которые суть Амон и Моав. И все они названы "Живыми Созданиями". +
   Zohar, Prologue, 231 (Прочие залы в крыльях Шехины для обращенных из различных народов; Из этих залов исходят для раздаяния божественные души прозелитов (с одним лишь уровнем Nefesh прозелита))
   And how many other closed compartments and chambers are there in each and every wing. From these chambers souls go forth and are divided among those proselytes who are converted, and these are called Living Creatures. But "after their (his) kind," (Beresheet 1:24) they all enter under the "wings of the Shechinah," but do not go beyond.
   И сколь много других закрытых отделений и залов суть в каждом отдельном крыле! От этих залов исходят души и эти души раздаются среди тех прозелитов, которые обращаются, и они названы Живыми Созданиями. /1 Но "по их (его) роду" (Быт.1:24) все они входят под "крылья Шехины", но не уходят вне /2.
   Примечания переводчика:
   1. Здесь имеется в виду, либо то, что "Живое Созадние" - некий собирательный образ душ прозелитов, произошедших от определенного народа и в то же время, по-видимому, "Живое Создание" - это определенное отделение или зал в крыльях Шехины с данными душами прозелитов; в то же время и сама Шехина целиком названа "крылатым Живым Созданием".
   1. То есть, не покидают Ее, Шехины, крыльев. +
   Zohar, Prologue, 232 ()
   But the soul of Yisrael comes from the body of that tree, WHICH IS ZEIR-ANPIN. And from there, the souls fly off down into this land, WHICH IS MALCHUT; down deep inside its 'bowels'! And the secret behind this is as written: "For you shall be a Land of delight" (Malachi 3:12). Therefore, Yisrael is the darling son for whom She yearns from the bottom of Her heart. And Yisrael are called "those who are born from the womb" and not from the wings that are on the outside OF THE BODY. Furthermore, the proselytes have no part in the upper tree, which is ZEIR-ANPIN, especially not in its body (trunk). So their place is in the wings OF MALCHUT, and not beyond. Therefore, the convert's place is under the "wings of the Shechinah," and not higher. And the 'true proselytes' are those who reside there - and not inside - and cling on to the wings, as it is written. This is why it is WRITTEN: "Let the earth bring forth the living creatures after their kind." And to whom? "Cattle, and creeping thing, and beast of the earth after their kind" (Beresheet 1:24). All draw (derive) their spirit from within that living creature, but each one according to its kind, as is appropriate to him!
   Но душа Израиля приходит от тела того древа, КОТОРОЕ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN) /1. И оттуда, души слетают вниз, на эту землю, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ (MALCHUT); они нисходят глубоко в ее "внутренностях"! И тайна, которая стоит за этим, состоит в том, что, как писано: "Ибо ты будешь Землей наслаждения" (Мал.3:12). Следовательно, Израиль есть любимый сын, по которому Она, Малхут, томится от низа Своего сердца. И Израиль назван "тем, кто рожден из чрева", а не от крыльев, которые вне ТЕЛА (ТУЛОВИЩА). Более того, обращенные не имеют участи в вышнем древе, которое есть ЗЕИР АНПИН /2, в особенности же не имеют участи в его теле (стволе). Таким образом, их место - в крыльях МАЛХУТ, а не вне крыльев. Следовательно, место обращенного - под "крыльями Шехины", но не выше /2. И те "истинные обращенные" суть те, кто располагается здесь - а не внутри - и цепляется за крылья, как писано. Вот почему ПИСАНО: "Да изведет земля живых созданий по роду их". И кому? "Скотов, и гадов и зверей земных по роду их" (Быт.1:24). Духи всего берутся (производятся) от нутра тех живых созданий, но дух каждого производится согласно его виду, так, как подобает ему быть произведенным /3 !
   Примечания переводчика:
   1. Как известно из других мест, уровень Nefesh божественной души "природного" еврея происходит также от Малхут; от Зеир Анпина же производится не Nefesh, а Ruach. В то же время, из контекста ясно, что речь идет именно о Nefesh. Такое противоречие можно разрешить двумя способами. Во-первых, как мы уже говорили в другом месте, можно считать, что на самом деле уровни божественной души еврея производятся в действительности от более высоких Сефирот, нежели это говорится, - а именно от "Разумения" - то есть от Бины, Хохмы и Кетер (Даат), а заетем они спускаются ниже; Таким образом, Малхут, Зеир Анпин и Бина - лишь одни из мест, в которых уровни божественной души побывали при спуске до Малхут. Во-вторых, можно предположить, что в данном месте речь идет не о Зеир Анпине, а о "Зеир Анпине Малхут" ("Zeir Anpin of Malchut"), то есть, о более высоких степенях Малхут, которые связаны с тем, что в Малхут заключены Сефиры, входящие в Зеир Анпин; соответственно, при этом следует считать, что уровень Nefesh божественной души прозелита происходит не от Зеир Анпина Малхут, а от "Малхут Малхут" ("Malchut of Malchut"), от неких более низких ступеней Малхут, которые и есть "крылья Малхут", которые противопоставляются "туловищу Малхут". Второму толкованию препятсявует место Zohar, Bereshit B, 55: там говорится, что души обращенных получают покой и наслаждение в одном из семи залов нижнего Едемского Сада (самом нижнем), который располагается в Сефире Малхут мира Ацилут, и имя этого сада - Иесод; отсюда можно попытаться вывести, что души обращенных все таки попадают в Зеир Анпин Малхут (Zeir Anpin of Malchut), ибо Сефира Иесод входит в Зеир Анпин.
   2. Отсюда можно заключить, что божественная душа прозелита имеет лишь один уровень - Nefesh, который возвращается в Малхут, а точнее - "под крылья Малхут". Выше - в Зеир Анпин и в Бину нечему возвращаться - так как божественная душа прозелита не имеет ни Ruach, ни Neshamah; поэтому и говорится: "место обращенного - под "крыльями Шехины", но не выше"; даже его Nefesh, пребывая в Малхут "под крыльями Шехины" не имеет доступа туда, куда имеет Nefesh "природного" еврея - то есть, "в туловище", "во внутренности" Шехины.
   3. То есть, духи обращенных из различных народов производятся из различных залов, располагающихся в крыльях Шехины. Это следует из того, что сказано выше - Zohar, Prologue, 231; под Живым Созданием там понимался некий собирательный образ, обозначающий обратившихся в иудаизм от определенного народа, а также сам зал в крыльях Шехины, от которого (зала) изошли души обращенных .+
  
   Пока мы не будем касаться того, как уровень Nefesh божественной души обращенного восходит до своего источинка - "под крылья Шехины", в Малхут. Отметим лишь в, что там, в Малхут мира Ацилут существует нижний Едемский Сад мира Ацилут, а в нем, в Едемском Саду, - семь залов для благочестивых евреев - в том числе и для прозелитов. Там, в этих залах, обитают и получают блаженство уровни Nefesh их божественных душ (как прозелитов, так и "природных" евреев). Эти залы расположены так, что первый, нижний, "менее ценный", заключает в себе второй зал, второй зал - третий и так далее.
   Первый, нижний, внешний зал предназначен для обитания в нем божественных душ прозелитов (в которых всего лишь один уровень - Nefesh) прозелита. В прочих залах обитают уровни Nefesh божественных душ различных благочестивых и праведных "природных" евреев. Однако, хотя уровни Nefesh прозелитов обитают в самом внешнем зале, они имеют возможность, с помощью и по милости "природных" евреев пройти на время во внутренние залы и насладится там еще большим блаженством.
   Кроме того, как будет видно из Zohar, Bereshit B, 9, в каждом зале - в том числе и во внешнем, предназначенном для душ прозелитов, - существуют некие "очертания вышних форм Бины". По смыслу это нечто такое, что в слабой степени, но непосредственно, каким-то "особым путем" "передает" свет от Самой Бины в залы нижнего Едемского Сада, так что даже Nefesh, располагающаяся в Малхут, может наслаждаться неким подобием света Бины. Для чего это сделано, для чего установлены эти "очертания вышних форм Бины"?
   Когда Nefesh, Ruach и Neshamah божественной души возносятся до своего источника, то как то следует понимать из Zohar, Bereshit B, 9, Nefesh попадает к источнику, то есть, в Малхут сразу, а Ruach и Neshamah - не сразу; они должны некоторое время, пока в ни не сотрутся отпечатки от пребывания в мире, оставаться в Малхут. Чтобы Neshamah мог каким-то образом наслаждаться светом Бины, своего источника, еще будучи в Малхут, и установлены "очертания вышних форм Бины".
   Хотя об этом и не говорится, но, по-видимому, следует думать, что там же, в залах нижнего Едемского Сада, должны быть установлены и некие "очертания вышних форм Зеир Анпина", чтобы подобным же образом, еще не взойдя до своего истончника и пребывая в залах нижнего Едемского Сада, неким подобием света Зеир Анпина мог наслаждаться и Ruach.
   Прежде, чем наслаждаться упомянутым подобием света Бина, Neshamah должен облачиться в специальные одеяния. По-видимому, это же следует думать и о Ruach, который должен, следуя логике, наслаждаться неким подобием света Зеир Анпина.
   Поскольку в каждом зале - даже в зале для душ обращенных, - присутствуют "очертания вышних форм Бины" (и, надо думать, "очертания вышних форм Зеир Анпниа), то, облачившись в специальные одеяния, души обращенных, по-видимому, могут наслаждаться неким подобием света Бины и света Зеир Анпина, хотя, как сказано, божественная душа прозелита и не имеет ни уровня Neshamah, ни уровня Ruach.
   Чтобы пройти во внутренние залы по приглашению "природных" евреев, божественные души обращенных (в них, напомним, лишь один уровень - Nefesh), также должны облачиться в специальные одеяния.
   Zohar, Bereshit B, 9
   In each and every chamber OF THE LOWER GARDEN OF EDEN there are figures in the supernal form OF BINAH, and there are figures in the lower form OF MALCHUT. CONSEQUENTLY, EVEN IF THE SOUL IS NOT ENTIRELY PURIFIED OF BODILY QUALITIES, IT CAN ENTER AND BE THERE IN THE SHAPE OF MALCHUT, WHICH IS CONNECTED WITH THE PHYSICAL NATURE. THE SOUL, WHICH IS THE ASPECT OF BINAH, CAN ALSO ENTER AND, AS EXPLAINED, BE CONNECTED TO BINAH. And therein, IN THE GARDEN OF EDEN OF BELOW, the soul is clothed with garments similar to those worn in the physical world, and it enjoys all the time it needs there. IT ENJOYS THE BLISS OF DIVINE LIGHT, IN ORDER TO BE ENTIRELY CLEANSED OF ITS OLD PHYSICAL NATURE, until such a time as it can be elevated to its divine home. THIS MEANS THAT UNTIL ALL THE IMPRINTS OF THE PHYSICAL BODY THAT WERE ATTACHED TO THE SOUL IN THIS WORLD DISSIPATE, IT CANNOT BE ELEVATED TO ITS PLACE IN THE SUPERNAL GARDEN OF EDEN, AS IT NEEDS TO BE - FOR EACH SOUL IS FROM BINAH AND MUST RETURN TO ITS SOURCE, WHICH IS THE UPPER GARDEN OF EDEN. And with the new form or clothing that THE SOUL NOW WEARS, it is able to see divine entities FROM BINAH, and can thus glimpse the glory of its Master. THIS CLOTHING IS SIMILAR TO WORLDLY GARMENTS, BUT IT ALSO CONTAINS SUPERNAL FORMS FROM BINAH, AND THEREFORE, THROUGH ITS FORM, THE SOUL CAN STRIVE TO SEE THE DIVINE LIGHTS OF BINAH, AND BEHOLD THE GLORY OF ITS MASTER.
   В каждом отдельном зале НИЖНЕГО ЕДЕМСКОГО САДА существуют очертания в вышней формы БИНЫ (BINAH), и существуют очертания в нижней форме МАЛХУТ (MALCHUT). СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ДАЖЕ ЕСЛИ ДУША НЕ ПОЛНОСТЬЮ ОЧИЩЕНА ОТ ТЕЛЕСНЫХ КАЧЕСТВ, ОНА МОЖЕТ ВОЙТИ И ПРЕБЫВАТЬ ТАМ В ФОРМЕ МАЛХУТ, КОТОРАЯ СОЕДИНЕНА С ФИЗИЧЕСКОЙ ПРИРОДОЙ ДУШИ, КОТОРАЯ ЕСТЬ АСПЕКТ БИНЫ; ДУША ТАКЖЕ МОЖЕТ ВОЙТИ И, КАК ОБЪЯСНЕНО, СОЕДИНИТСЯ С БИНОЙ. И там, В ТОМ ЕДЕМСКОМ САДЕ, ЧТО НИЖЕ, душа облачается в одеяния, подобные тем, которые одевают в физическом мире; и так облачившись, душа наслаждается все то время, которое ей необходимо быть там. ЭТА ДУША НАСЛАЖДАЕТСЯ БЛАЖЕНСТВОМ БОЖЕСТВЕННОГО СВЕТА, ЧТОБЫ БЫТЬ ПОЛНОСТЬЮ ОЧИЩЕННОЙ ОТ СВОЕЙ ФИЗИЧЕСКОЙПРИРОДЫ - до тех пор, пока не придет время, когда она должна будет подняться в свой божественный дом. ТО ЕСТЬ, ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ВСЕ ОТПЕЧАТКИ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА, КОТОРЫЕ ПРИСОЕДИНИЛИСЬ К ТОЙ ДУШЕ В ЭТОМ МИРЕ НЕ БУДУТ РАССЕЯНЫ; ДО ТЕХ ПОР ОНА НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОДЪЯТА В СВОЕ МЕСТО, РАСПОЛАГАЮЩЕЕСЯ В ВЫШЕНМ САДЕ ЕДЕМА, КАК ТО И ДОЛЖНО БЫТЬ; ИБО КАЖДАЯ ДУША ЯВЯЛЕНА ОТ БИНЫ И ДОЛЖНА ВЕРНУТСЯ К СВОЕМУ ИСТОЧНИКУ, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ВЫШНИЙ ЕДЕМСКИЙ САД. И с новым видом облачений, которые есть ДУША, В КОТОРУЮ СЕЙЧАС ОДЕВАЮТСЯ, возможно зрение божественных сущностей ОТ БИНЫ, и также, таким же образом, возможно и зрение слабого света славы Господина души. ЭТИ ОДЕЯНИЯ ПОДОБНЫ ТЕМ ОДЕЯНИЯМ, ЧТО НОСЯТ НА ЗЕМЛЕ, НО ОНИ ТАКЖЕ СОДЕРЖАТ ВЫШНИЕ ФОРМЫ ОТ БИНЫ И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЧЕРЕЗ ЭТИ ФОРМЫ ДУША МОЖЕТ ПОПЫТАТЬСЯ УЗРЕТЬ БОЖЕСТВЕННЫЙ СВЕТ БИНЫ И ПОЛУЧИТЬ ВИДЕНИЕ СЛАВЫ СВОЕГО ГОСПОДИНА. +
   Zohar, Bereshit B, 10
   This chamber has visible supernal lights, and the souls of the converts enter and stand there to behold the divine splendor. Here they are clad in one luminous garment, that shines and yet also shines not. WITH THE LIGHTS IN THIS CHAMBER, THE RIGHTEOUS ARE ABLE TO SEE AND ENDOW THE SOULS OF THE CONVERTS, ENABLING THEM TO ENTER INSIDE AND RECEIVE THE DIVINE SPLENDOR - AFTER THEY HAVE BEEN DRESSED IN A LUMINOUS GARMENT, THAT BOTH SHINES AND DOES NOT SHINE. THE LIGHTS HAVE TWO FUNCTIONS, WHICH ARE AS ONE: TO SHINE UPON THE WORTHY, AND NOT TO SHINE UPON - IN OTHER WORDS, TO LEAVE IN DARKNESS - THE UNWORTHY. THE CLOTHING BRINGS THEM JOY, BECAUSE THEY MERIT IT AND ARE FIT TO RECEIVE IT. This chamber is lined with precious stones and gold.
   Этот зал /1 имеет видимые вышние светы, и души обращенных входят туда и остаются там, чтобы созерцать божественное сияние. Здесь они одеты в одно светящееся одеяние, которое сияет и, однако, еще не сияет. С ПОМОЩЬЮ СВЕТОВ, ЧТО В ЭТОМ ЗАЛЕ, ПРАВЕДНЫЕ /2 СПОСОБНЫ ЗРЕТЬ И ОДАРИВАТЬ ДУШИ ОБРАЩЕННЫХ, ПОЗВОЛЯЯ ИМ ВОЙТИ ВНУТРЬ /3 И ПОЛУЧИТЬ БОЖЕСТВЕННОЕ СИЯНИЕ - ПОСЛЕ ТОГО, КАК ПРАВЕДНЫЕ ОБЛАЧАТСЯ В СВЕТЯЩЕЕСЯ ОДЕЯНИЕ, КОТОРОЕ КАК СИЯЕТ, ТАК И НЕ СИЯЕТ. ТЕ СВЕТЫ ИМЕЮТ ДВА НАЗНАЧЕНИЯ, КОТОРЫЕ СУТЬ КАК ОДНО НАЗНАЧЕНИЕ: СИЯТЬ НАД ДОСТОЙНЫМИ И НЕ СИЯТЬ - ДРУГИМИ СЛОВАМИ, ОСТАВЛЯТЬ ВО ТЬМЕ - НЕДОСТОЙНЫХ. ОБЛАЧЕНИЕ В ОДЕЯНИЕ ПРИНОСИТ ИМ РАДОСТЬ, ИБО ОНИ ДОСТОЙНЫ ПОЛУЧИТЬ ЕГО И ГОДНЫ К ТОМУ. Этот зал отделан дорогостоящими камнями и золотом.
   Примечание переводчика:
   1. Зал для божественных душ обращенных (в таких душах только один уровень - Nefesh). Это самый первый, нижний, "внешний" зал.
   2. То есть, уровни Nefesh божественных душ "природных" евреев.
   3. Внутри первого зала нижнего Едемского Сада располагается второй зал, внутри второго - третий и так далее. Первый зал предназначен для обращенных, но с позволения "природных евреев" души обращенных на время могут проникнуть "в более глубокие", "внутреннейшие из внутренних" залы, обитатели которых, естественно, испытывают большее блаженство (и, соответственно, получают больше божественного света). +
   Zohar, Bereshit B, 11
   There is an opening that leads down to the gates of Gehenom (Hell). From there, THE CONVERTS look at all the evil ones, THE IDOL WORSHIPERS, THOSE WHO HAVE NOT CONVERTED AND THUS have not entered the holy covenant. They are chased away by the angels of destruction with fire, and the converts see this, rejoicing that they have converted AND ARE THUS SPARED SUCH A HARSH JUDGMENT.
   Есть проход, которое ведет до врат Геенны (Ада). Оттуда, из прохода, ОБРАЩЕННЫЕ смотрят на злых, НА ИДОЛОСЛУЖИТЕЛЕЙ, КОТОРЫЕ НЕ ОБРАТИЛИСЬ И, ТАКИМ ОБРАЗОМ, не вошли в святой завет. Они убегают прочь, будучи преследуемы от ангелами разрушениями, которые мучают их огнем, и обращенные видят это, радуясь тому, что они совершили обращение И, ТАКИМ ОБРАЗОМ, ОСВОБОДИЛИСЬ ОТ ТАКОГО ТЯЖКОГО НАКАЗАНИЯ. +
   Zohar, Bereshit B, 12
   And three times a day they are illuminated by divine light, blessed by LIGHTS OF THE THREE TOP SFIROT, WHICH ARE DRAWN INTO THIS CHAMBER. Above them reside Ovadyah the convert and Onkelus the convert, and the other SIMILARLY IMPORTANT converts. And, as has been explained REGARDING THIS CHAMBER IN THE LOWER GARDEN OF EDEN, SO TOO IN THE LOWER CHAMBER OF THE UPPER GARDEN OF EDEN, the souls ascend and are adorned, AFTER RESIDING FOR A SUFFICIENT TIME IN THE LOWER GARDEN OF EDEN.
   И трижды в день они освещаются божественным светом, благословляются СВЕТАМИ ТРЕХ ВЫСШИХ СЕФИРОТ; ЭТИ СВЕТЫ НИСХОДЯТ ВНИЗ В ЭТОТ ЗАЛ. Выше над ними располагаются /1 Обадия, обращенный, и Анкелос, обращенный, и другие ПОДОБНЫЕ ВАЖНЫЕ обращенные. И, как уже было объяснено КАСАТЕЛЬНО ЭТИХ ЗАЛОВ В НИЖНЕМ САДЕ ЕДЕМА, ТАКИМ ЖЕ ОБРАЗОМ ОБСТОИТ ДЕЛО В НИЖНЕМ ЗАЛЕ ВЫШНЕГО САДА ЕДЕМА /2; души восходят и воспринимают украшения ПОСЛЕ ТОГО, КАК ОНИ ДОСТАТОЧНОЕ ВРЕМЯ ПРОВЕЛИ В НИЖНЕМ САДУ ЕДЕМА.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, среди душ обращенных, располагающихся в первом зале нижнего Едемского Сада есть свои уровни - высшие и низшие. Сейчас речь идет о высших, самых достойных обращенных.
   2. То есть, подобно тому, как в Малхут располагается нижний Едемский Сад, так в Бине располагается вышний Едемский Сад; в нижнем саду есть различные залы, и в верхнем саду есть различные залы; первому залу нижнего Едемского Сада соответствует первый ("нижний") зал вышнего Едемского Сада и так далее. Есть земной Едемкий Сад, и есть Едемские Сады мира Ацилут - нижний, в Малхут, и верхний, в Бине; земной Едемский сад (то есть, принадлежащий миру Асийя) тоже называют нижним Едемским Садом; в этом случае его не следует путать с нижним Едемским Садом мира Ацилут. Очевидно, прозелит не может пребывать вышнем Едемском Саде Ацилута: это место для Neshamah, но божественная душа обращенного попросту не содержит данного уровня. Обращенному попросут "нечем пребывать" в вышнем Едемском Саде Ацилута.
   Zohar, Bereshit B, 55
   Rabbi Shimon said, Come and behold: These seven compartments OF THE UPPER WORLDS, about which we have spoken, contain seven chambers based on the perceived secrets of faith, WHICH IS MALCHUT OF THE SPIRITUAL WORLD OF ATZILUT. These correspond to the seven divine firmaments. In each and every chamber there are supernal spirits, WHO ARE THE ANGELS RESPONSIBLE FOR THOSE CHAMBERS. The first chamber, WHEN COUNTING FROM BELOW, IS CALLED YESOD AND has a spirit who is in charge of the souls of the converted. His name is Rachmiel, BECAUSE HE EXTENDS RACHAMIM (MERCY) TO THOSE SOULS. Through him, they delight in the radiance of divine glory.
   Рабби Симон сказал: Придите и узрите: Семь отделений ВЫШНИХ МИРОВ, о которых мы говорим, содержат семь залов, существующих в соответствии с воспринятыми тайнами веры, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ (MALCHUT) ДУХОВНОГО МИРА АЦИЛУТ (ATZILUT). Они соответствуют семи божественным твердям. В каждом отдельно зале пребывают вышние светы, КОТОРЫЕ СУТЬ АНГЕЛЫ, ОТВЕТТСВЕННЫЕ ЗА ТЕ ЗАЛЫ. Первый зал, ЕСЛИ СЧИТАТЬ СНИЗУ, НАЗЫВАЕТСЯ ИЕСОДОМ (YESOD) /1 И имеет духа, который ответственен за души обращенных. Его имя - Рахмиил (Rachmiel), ИБО ОН РАСПРОСТИРАЕТ МИЛОСЕРДИЕ (RAHCAMIM) НА ТЕ ДУШЕ. Чрез него они наслаждаются сиянием божественной славы.
   Примечание переводчика:
   1. То есть, души обращенных, располагающиеся в первом зале нижнего Едемского сада, располагаются, конечно же, в Малхут; название зала "Иесод", по-видимому, говорит о том, что эти души располагаются, говоря более конкретнее, в Иесоде Малхут (Yesod of Мalchut), то есть, в той части Малхут, которая связана с тем, что Сефира Иесод заключена в Сефире Малхут. /1 Следовательно, все семь залов в Малхут, в нижнем Едемском Саде, носят имена в соответствии с именами Сефирот от "Иесода" до "Бины". Таким образом, оказывается, что души обращенных находятся в "Зеир Анпине Малхут", ибо Сефира Иесод входит в парцуф Зеир Анпин.
  
   Итак, из сказанного ясно, что "обращенные праведности" - даже великие обращенные - получают гораздо меньшее блаженство, чем "природные евреи"; вернее, потенциально они не способны получать столько блаженства, сколько "природные" евреи. Эта причина лежит в самом устроении божественной души прозелита и "природного" еврея: божественная душа прозелита не имеет уровней Ruach и Neshamah, а уровень Nefesh имеет у обращенного иное происхождение, нежели чем у "природного" еврея, о чем подробеннее будет сказано далее.
  
   До этого места мы говорили об "обращенных праведности", божественная душа которых имеет лишь один уровень - Nefesh, да и то, произошедший иначе, чем у "природного" еврея.
   Помимо "обращенного праведности" существуют так называемые "обращенные дня и ночи". В частности, в качестве таких следует рассматривать прародителей израильского народа - Авраама и Сарру, ибо они также рассматриваются как прозелиты.
   Во фрагментах Zohar, Vayikra, 225 и Zohar, Vayikra, 226 явно говорится, что Авраам (а, значит, надо полагать, и Сарра, ибо она родственница Аврааму) достоин вхождения в Зеир Анпин; то есть, он "получает" и Малхут, и Зеир Анпин. Это означает, что божественная душа Авраама имела как уровень Nefesh, так и уровень Ruach. (Следовательно, Авараам вполне могл удостоится и уровня Neshamah, что, очевидно, и произошло впоследствии.)
   Zohar, Vayikra, 225 (Авраам, хоть и прозелит, но достоин Зеир Анпина)
   We have learned that much from the verse: "As he sat in the tent door in the heat of the day" (Beresheet 18:1). The tent door is the tenth Sfirah of the King, NAMELY MALCHUT, the opening to the whole holy tabernacle of the other Sfirot. King David named it opening too, as written, "Open to me the gates of righteousness" (Tehilim 118:19), WHICH IS MALCHUT, and "This is the gate of Hashem" (Ibid. 20), AS THE TENT DOOR IS MALCHUT. "The heat of the day" prevails when the light of Chesed OF ZEIR ANPIN shines, which is ABRAHAM'S portion of inheritance. As he sits BY THE TENT DOOR, MALCHUT, so does he sit BY ZEIR ANPIN, BY ITS CHESED CALLED THE HEAT OF THE DAY. When were BOTH prevalent in him? When he was circumcised. It is therefore called the covenant of day and night. We studied the verse: "Hashem will pass over the door" (Shemot 12:23). What is the meaning of "Hashem will pass over the door"? IT MEANS that Chesed rests on the door, MALCHUT, so as to perfume the door "and will not allow the destroyer..." (Ibid.).
   Мы научились той важной вещи из этого стиха: "Когда он сидел в дверном проеме на жаре дня" (Быт.18:1). Дверь шатра есть десятая Сефира Царя, А ИМЕННО, МАЛХУТ (MALCHUT); она отверста всему святом ковчегу, который заключает в себе другие Сефирот. Царь Давид также упомянул об этом отворенном проходе - как писано: "Отверзите мне врата праведных" (Tehilim 118:19; Пс.117:19), КОТОРЫЕ ЕСТЬ МАЛХУТ, и "Вот врата Господа" (Пс.117:20), ИБО ДВЕРЬ, ВХОД В ШАТЕР ЕСТЬ МАЛХУТ. "Жара дня" господствует, когда воссиявает свет от Гесед (Chesed) ЗЕИР АНПИНА (ZEIR ANPIN), которые есть доля в наследии АВРААМА. Как он сидел ПРИ ДВЕРИ, ПРИ ВХОДЕ В ШАТЕР, ПРИ МАЛХУТ, так он сидел и при ЗЕИР АНПИНЕ, ИБО ГЕСЕД ЗЕИР АНПИНА НАЗВАН "ЖАРОЙ ДНЯ". Когда эти ДВОЕ стали преобладать в нем? Когда Авраам был обрезан. Следовательно, это названо заветом дня и ночи. Мы изучали следующий стих: "Господь прошел над дверью" (Исх.12:23). Каково значение слов "Господь пройдет над дверью"? ЭТО ОЗНАЧАЕТ, что Гесед почиет на той двери, НА МАЛХУТ, - так, чтобы облагоухать эту дверь "и не позволить разрушителю..." (Исх.12:23). +
   Zohar, Vayikra, 226 (Авраам при обращении "получил" и Nefesh, и Ruach)
   Rabbi Elazar said, We learned that when the proselyte is circumcised and brought under the wings of the Shechinah, he is called a proselyte by conviction (lit. of righteousness,) but nothing more. He is a proselyte of righteousness, BECAUSE he is worthy of entering the Sfirah CALLED righteousness, MALCHUT. Yet you say "day and night," THAT HE WHO IS CIRCUMCISED attains both, NAMELY ZEIR ANPIN AS WELL.
   Рабби Елиазар сказал: Мы научились, что когда прозелит обрезывается и переходит под крылья Шехины, он получает имя "прозелит по убеждению" (буквально: "прозелит праведности"), но не более. Он есть прозелит правдености, ИБО он стал достойным того, чтобы войти в Сефиру, НАЗЫВАЕМУЮ "праведность", В МАЛХУТ (MALCHUT). Ты еще говоришь "дня и ночи", ТО ЕСТЬ, ТЫ ГОВОРИШЬ, ЧТО ТОТ, КТО ОБРЕЗАН получает и то, и другое, А ИМЕННО, КАК МАЛХУТ, ТАК И ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN). +
   Но если Авраам получил и Nefesh, и Ruach, то логично задаться вопросами: "получил ли он и Neshmamah?", а также "каким был уровень Nefesh его божественной души - уровнем прозелита, или же уровнем природного еврея?".
   Разумеется, Авраам и Сарра, прародители израильского народа, должны рассматриваться иудеями как чрезвычайно благочестивые и праведные люди, исполненные всяческих достоинств, и поэтому мысль о том, что Авраам не удостоился Neshamah или о том, что уровень Nefesh его божественной души стоит ниже, чем уровень Nefesh божественной души "природного" еврея, была бы для "природного" иудя, потомка Авраама и Сарры, чрезвычайно странной.
   Таким образом, мы видим, что произошло столкновение мнений о прозелитах: в позднее время иудеи ставили прозелитов "на вторые роли" среди иудеев и разработали учение о некоей ущербности их душ по сравнению с "природными" евреями; но в то же время иудеи рассматривали как прозелитов своих прародителей, и поэтому, если мыслить логически, каким-то образом должны были придти к тому, что среди прозелитов должны быть такие, которые обладают всеми достоинствами "природного иудея". Данное противоречие и разрешилось введением двух типов обращенных - "обращеных праведности" (обычных) и "обращенных дня и ночи" (Авраам и, Сарра).
   Откуда же взялись эти "обращенные дня и ночи" и что есть в них такого, что при обращении они удостаиваются не только Nefesh, но и Ruach? Чтобы в этом вопросе все встало на свои места, приведем следующий пример. Предполжим, обнаружилось, что в некоем роду все - галахические евреи, но, тем не менее, это род идолопоклонников уже во многих поколениях. Поскольу они галахические евреи (но не иудеи), то при рождении они все равно получают "божественную душу еврея", в которой, в качестве "зародышей" уже присутствуют уровни Nefesh и Ruach, хотя ни одни из этих уровней в таком еврее-идолопоклоннике не пробужден. Может пройти десять, сто или тысяча родов, но во всех этих поколениях идолопоклонники-евреи будут получать божественную душу с "зачатками" уровней Nefesh и Ruach.
   Что произойдет, если, скажем, в двадцатом поколении кто-нибудь из такого рода решит обратиться? ТАКОЙ ЧЕЛОВЕК И СТАНЕТ "ПРОЗЕЛИТОМ ДНЯ И НОЧИ". Ведь, очевидно, он будет евреем, но не будет иудеем (то есть, тем, кто заключил завет с Богом через обрезание) и для него будет необходимо пройти обращение.
   В то же время, нееврей никоим образом не может стать "прозелитом дня и ночи", ибо у него нет божественной души, произошедшей "от святого источника".
   Сказанное означает, что, собственно, Авраам, родившись, и был евреем, не совершившим гиюр. Он происходил от "чистой линии" потомков Адама и Евы, которая не смешалась с потомством от Евы и Змея. Именно происхождение по "чистой линии" от Адама и Евы и было причиной того, что Авараам и Сарра имели божественный еврейские души с "зачатками" уровней Nefesh и Ruach.
   Когда эти уровни были пробуждены, то Авраам и Сарра вполне стали тем, чем они и были - "природными" евреями.
   Но сама возможность обращения предполагает, что животная душа происходит от святых источников; следовательно, Авраам и Сарра имели святые животные души. Святая же животная душа может помещаться только в достаточно "доброе" тело; в теле может быть смешано добро со злом, но зла там, по-видимому, не должно быть слишком много. Поскольку, как мы предположили, Авараам и Сарра, происходили по "чистой линии" от Адама и Евы без всякой примеси крови потомков Евы и Змея, то, очевидно, тело Авраама и Сарры вполне подходило, чтобы воспринять святую животную душу (и даже зачатки уровней Nefesh и Ruach божественной души еврея).
   Итак, Аврааму и Сарре не надо было получать "душу обращенного", им надо было пробудить уже имевшийся в них уровень Nefesh божественной души еврея!
   Разумеется, для представителя "нечистой линии" от Адама и Евы, то есть, для человека, к крови которого примешана кровь потомков Змея и падших ангелов, невозможно иметь божественную душу еврея. Максимум, что он может иметь - это животная душа от святого источника; при этом, по-видимому, такая душа может заселиться лишь в достаточно "доброе", "чистое" тело - когда примесь крови потомков Змея и падших ангелов не слишком велика. Но даже и малость этой примеси не может гарантировать (как мы увидим) вселения животной души, произошедшей от святого источника.
   Животная душа, происходящая с "Другой Стороны", из нечистых источников - это, очевидно, наследство, которое оставили в языческих народах Змей и падшие ангелы. Такие народы, в которых, как правило, животные души людей происходят от нечистых источников, либо целиком представляют из себя потомков Евы и Змея и /или "дочерей человеческих" и падших ангелов, либо их же потомков, но с примесью крови потомков Адама и Евы. Самые "злые" из этих народов - это, очевидно, те, в которых больше всего крови потомков Евы и Змея и /или "дочерей человеческих" и падших ангелов. Эти, наиболее "злые" народы, а также наиболее "злые" представители более "добрых" народов и представляют из себя "смешавшееся множество".
   Вот место, из которого ясно, что "племя", "род", из которого происходили библиейские патриархи и их жены не был, в полном смысле "языческим народом", хотя даже Авраам и его родня предавались идолопоклонству:
   Zohar, Vayikra, 227
   Rabbi Shimon said to him: Elazar my son, he who comes from a holy root, a scion of truth, is not like he who comes of an evil stock, from the root of hard and evil dirt. It is written of Yisrael: "And I had planted you a noble vine, an entirely true seed" (Yirmeyah 2:21). Of the heathen nations, it is written, "Whose members were like those of asses, and whose issue was like that of horses" (Yechezkel 23:20).
   Рабби Симон сказал ему: Елиазар, сын мой, тот, кто приходит от святого корня, тот, кто есть побег правды, - он не подобен тому, кто приходит от злого сборища, от корня твердой и злой грязи. Писано об Израиле: "И я насадил тебя как благородную виноградную лозу, полностью чистое семя" (Иер.2:21). О тех же языческих народах писано: "Чьи члены были подобны членам ослов, и чье семя было подобно семени коней" (Иез.23:20). +
   Интересно, что, как говорится в Zohar, Vayikra, 228, "Трудно удалить грязь от языческих народов - даже до трех поколений". Сложно сказать, что под этим подразумевается, но, по-видимому, данные слова можно истолковать в том смысле, что даже в трех или двух поклоениях в потомках обращенного возможно наличие лишь божественной души с одним уровнем Nefesh, то есть божественной души обращенного. По крайней мере, теоретически.
   Zohar, Vayikra, 228
   Therefore, Yisrael are holy, a seed of truth, a stock which was perfumed on Mount Sinai, from which every filth was stopped. THEREFORE, they all perfume themselves and receive the holy sign of day and night, so as to be perfect in everything LIKE WE SAID. It is difficult to remove the filth from the heathen nations, even up to three generations. Hence, he is CALLED a proselyte of righteousness, SINCE HE ENTERS ONLY THE SFIRAH OF MALCHUT CALLED 'RIGHTEOUSNESS', BUT NOT ZEIR ANPIN.
   Следовательно, Израильтяне святы, они суть семя правды, они - собрание, которое было облагоухано на горе Синай; они - те, от доступа к которым были удалены все отбросы и грязь. СЛЕДОВАТЕЛЬНО, все они облагоухались и получили святой знак дня и ночи, - так, что они стали совершенны во всем, КАК МЫ СКАЗАЛИ. Трудно удалить грязь от языческих народов - даже до трех поколений /1. Следовательно, он НАЗВАН прозелитом правдености, ТАК КАК ОН ВОШЕЛ ЛИШЬ В СЕФИРУ МАЛХУТ (MALCHUT), НАЗЫВАЕМУЮ "ПРАВЕДНОСТЬ", НО НЕ В ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN).
   Примечания переводчика:
   1. То есть, если например, согрешивший еврей перевоплотился в своем отдаленном потомке от неевреев, то в теле такого перевоплотившегося еврея хотя и будет смешано добро со злом, но зла будет очень много; если он обратится в иудаизм и получит "душу обращенного", то есть, божественную душу с одним только возможным уровнем Nefesh, специально предназанченную для обращенных, то, возможно, в трех поколениях его потомки-иудеи будут получать такую же божественную душу, как и отец, то есть, божественную душу с одним только возможным уровнем Nefesh! Так будет продолжаться до четвертого поколения, пока наконец, "телесная нееврейская составляющая" в подобных евреях не будет достаточно "разбавлена" "еврейской составляющей" и, наконец, в четвертом поколении потомок обращенного удостоится "обычной" божественной еврейской души, при получении которой в непробужденном состоянии имеется и уровень Nefesh, и уровень Ruach +
   Вот еще место об отличии между неевреями и ервреями.
   Zohar, Vayikra, 229
   As Rabbi Hamnuna Saba (the elder) said, Before they are circumcised, the abode of the heathen nations is by the lower, unholy crowns, and the spirit of defilement rests on them. When they convert and circumcise themselves, they abide by the holy crown, which dwells above all the other lower crowns, NAMELY MALCHUT, and the Holy Spirit rests on them. But Yisrael, holy children to holy people by stock and root, who were perfumed on Mount Sinai and entered the complete, holy Faith, when they are circumcised, they abide everywhere, NAMELY IN ZEIR ANPIN AND MALCHUT CALLED DAY AND NIGHT, as written, "But you that did cleave to Hashem your Elohim are alive every one of you this day" (Devarim 4:4).
   Как сказал Рабби Хамнуна Саба (старец): Прежде, чем они обрезаны, жилище языческих народов у нижних, несвятых корон /1, и дух осквернения почивает на них. Когда они обращаются и обрезываются, они ожидают у святой короны, которая поселяется среди всех других нижних корон, А ИМЕННО, У МАЛХУТ (MALCHUT), и Дух Святой почивает на них. Но Израильтяне, святые дети святого народа, святой ствол святых корней, те, кто были облагоуханы на горе Синай и достигли полной, святой Веры, когда обрезаются, то получают пребывание везде, А ИМЕННО В ЗЕИР АНПИНЕ (ZEIR ANPIN) И В МАЛХУТ, ЧТО НАЗЫВАЕТСЯ, "ДНЕМ И НОЧЬЮ", как писано: "Но вы, что прилепились ко Господу вашему Бога, жив каждый из вас доныне" (Втор.4:4).
   Примечание переводчика:
   1. По-видимому, эти слова надо понимать в том смысле, что даже тот, кто может обратиться, то есть, например, еврей, перевоплощенный в наказание в нееврея, обладая животной душой, происходящей от святых источников, все равно "обитает у несвятых сефирот", то есть, у "сефирот зла", ибо его тело есть помесь добра и зла, а сам он предается идолослужению. Для нееврея же с душей, произошедших от скверных источников, истинное обращение, по-видимому, невозможно. +
   Вот еще несколько мест, в которых говрится об уникальности Авраама. Авраам и Сарра многих обращали в "иудаизм", то есть, стремление к богопознанию не было редкостью в то время. Но не было человека, подобного Аврааму, который достиг столь высоких духовных степеней.
   Zohar, Lech Lecha, 59
   Of the verse, "And Lot his brother's son," HE ASKS: What did Avraham see that made him take Lot with him? AND HE REPLIES: He foresaw through the Holy Spirit that David shall issue from him in the future. The words, "and the souls that they had made in Charan," refer to the male and female converts whose souls they amended. Avraham converted the men, while Sarah converted the women. FOR THIS REASON, the verse is written as if they had "made" them.
   Об этом стихе - "И Лот, сын его брата," ОН СПРОСИЛ: Что такое увидел Авраам, что заставило его взять с собой Лота? И ОН ОТВЕТИЛ: Он предвидел с помощью Святого Духа, что от него в будущем должен родиться Давид. Слова "и души, что он приобрел (создал) в Харране", относятся к обратившимся, мужчинам и женщинам, - к тем, чьи души он исправил. Авраам обращал мужчин, а Сара обращала женщин. ПО ЭТОЙ ПРИЧИНЕ данный стих написан так, как если бы Авраам "создал" их. +
   Zohar, Lech Lecha, 60
   Rabbi Aba said: If so, then there were a lot of people - REFERRING TO THE CONVERTS. HOW can we say that they all left with him? Rabbi Elazar responded: Indeed so! And because of this, all the people who went with him are called "the people of the Elohim of Avraham" (Tehilim 47:10). And he traveled through the country with no fear, as it is written: "And Avram passed through the land."
   Рабби Аба сказал: Если это так, то тогда было много людей - ЭТО ОТНОСИСТЯ К ОБРАЩЕННЫМ. КАК мы можем сказать, что все они остались с ним? Рабби Елиазар ответил: И на самом деле это так. И по причине этого, все люди, которые пошли с ним названы "людьми Бога Авраамова" (Tehilim 47:10; Пс.46:10). И он путешествовал по стране без боязни, как писано: "И Аврам проходил чрез землю". +
   Zohar, Lech Lecha, 200
   HE ASKS: Why was he 'one'?" AND HE SAYS: Because there was no other then in the world, who had elevated himself by the faith in the Holy One, blessed be He, besides him. Rabbi Chizkiyah said to him: But it is written: "and the souls that they had made in Charan," WHICH MEANS THAT AVRAHAM BROUGHT MEN AND SARAH BROUGHT WOMEN TO BE CONVERTED. SO THERE WERE PEOPLE WITH FAITH IN THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, BESIDES HIM! He told him, Nevertheless, they did not reach the supernal grades with which Avraham was adorned!
   ОН СПРОСИЛ: Почем он был "один"? И ОН ОТВЕТИЛ: Потому, что в этом мире не было иного, кто поднял бы себя чрез веру в Святого, да будет Он благословен; не было никого, кроме него. Рабби Езекия сказал ему: Но писано: "и души, которые он приобрел (создал) в Харране"; ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО АВРААМ ПРИВЕЛ К ОБРАЩЕНИЮ МУЖЧИН, А САРА ПРИВЕЛА К ОБРАЩЕНИЮ ЖЕНЩИН. ИТАК, БЫЛИ ЛЮДИ С ВЕРОЙ ВО СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, И КРОМЕ АВРААМА! Он сказал ему: Тем не менее, они не достигли тех высших ступеней, которыми был украшен Авраам. +
  
   Как известно, библейские Патриархи и их жены были родней. Но "близкородственное скрещивание" плохо влияет на потомство. В данном случае, в свете "Зогара", евреи могут оправдывать подобное не только "обычем", но и тем, что им было необходимо поддерживать "чистоту породы", не допуская примешивания к "чистой крови" потомков Адама и Евы крови потомков Евы и Змея, а также "дочерей человеческих" и падших ангелов. Только так, поддерживая "чистоту крови" через близкородственные связи, они могли в то время обеспечить рождение людей с "добрым" телом, с животной душой, происходящей от святых источников и с божественной душой, также происходящей от святых источников (хотя уровни Nefesh и Ruach этой божественной души и находились в них в "зачаточном", непробужденном состоянии.)
   Здесь необходимо сделать одно замечание.
   В Zohar, Behar, 65-66 говорится о том, что в наказание за смешивание своей крови с кровью потомков Евы и Змея и /или "дочерей человеческих" и падших ангелов (за то, что "полагает свое семя в неподходящее место"), то есть, за связь с этими потомками, еврей перевоплощается в одном из своих потомков, произошедших от этой связи, в теле которых "добро смешано со злом"; это происходит для того, чтобы еврей мог искупить грех "полагания семени в неподходящее место". (Ясно, что под "смешение добра со злом" здесь понимается ни что иное, как смешение кровей потомков Адама и Евы с потомками Евы и Змея и/или "дочерей человеческих" и падших ангелов.)
   В Zohar, Behar, 69-73 говорится о том, что в наказание Адам перевоплотился в Аврааме, Исааке и Иакове (сразу в нескольких людях одновременно!); в каждом из этих перевоплощений Адам искупал по одному из своих грехов: Адам перевоплотился в Аварааме за идолопоклонство, в Исааке - за кровопролитие, а в Иакове - за кровосмешение, а именно за то, что сожительствовал с двумя женскими нечистыми духами. Это и было "полагание семени в неподходящем месте", которое совершил Адам. Но это не препятствует тому, чтобы рассматривать Авраама, Исаака, Иакова и их жен как "чистых потомков" Адама и Евы; ведь за подобное "полагание семени в неподходящем месте" Адам должен был бы, строго говоря, перевоплотиться среди мужских нечистых духов, - потомков тех самых женских нечистых духов, с которыми и сожительствовал; но этого не произошло. Итак, это повествование (Zohar, Behar, 69,71-73) никак не отменяет того, что Авраам, Исаак и Иаков, а также их жены происходили от "чистой линии" потомков Адама и Евы без всякой примеси крови потомков Евы и Змея и /или "дочерей человеческих" и падших ангелов. Да, в наказание еврей может перевоплотиться в неевере (и такое перевоплощение будет частичным - ведь нееврей не имеет божественной души еврея); но это никак не отменят того факта, что еврей может перевоплотиться в еврее же - в данном случае, разумеется, в "чистых потомках" Адама и Евы.
   Кроме того, как сказано, если не рассматривать Авраама, Исаака, Иакова и их жен как "чистых потомков" Адама и Евы, то возникает трудность с объяснением, откуда у них взялся Ruach.
   Таким образом, объяснение наличия Ruach у всех патриархов и их жен, заключаеющееся в предположении о наличии "чистой линии", восходящей к Адаму и Еве, является наиболее логичным и непротиворечивым. Далее мы приведем еще один аргумент в защиту данного предположения.
  
   Как было сказано, уровень Nefesh божественной души прозелита (а в его божественной душе может быть лишь один уровень, в отличие от "природных" евреев) происходит не так, как уровень Nefesh божественной души "приодного" еврея.
   Уровень Nefesh божественной души "природного" еврея "напрямую" производится от Сефиры Малхут.
   Уровень Nefesh божественной души прозелита производится от Малхут опосредованно. Непосредственно же этот уровень получает бытие от "бесплодных" совокуплений душ различных еврейских праведников - то есть, таких совокуплений, при которых не зачинается детей, но зачинаются души прозелитов.
   Такие совокупления душ происходят на небе, в вышних мирах в специальных святилищах.
   Интересно, что, по представлениям "Зогара", от "бесплодных" совокуплений Авраама и Сарры даже здесь, на земле, а не в небесных святилищах, порождались божественные души прозелитов!
   Логично думать, что, так, как божественные души прозелитов имют лишь уровень Nefesh, то для дарования им бытия должен задействоваться уровень Nefesh божественных душ "природных" евреев.
   То что, Авраам и Сарра, обратившись, смогли порождать при "бесплодных" совокуплениях божественные души прозелитов (да еще на земле), как нельзя лучше говорит о том, что божественные души Авраама и Сарры были божественными душами "прородных" евреев, а не прозелитов. Иначе говоря, как мы уже сказали, еврейские патриархи и их жены происходили от Адама и Евы по "чистой линии", без всякой примеси крови от потомства Евы и Змея, а также "дочерей человеческих" и падших ангелов. Еврейские патриархи и их жены уже имели "божественную душу еврея" от самого рождения; уровни Nefesh и Ruach находились в этих душах в "зачаточном" состоянии. Итак, Когда Авраам обратился, то он не получил божественную душу прозелита, но лишь пробудил уровень NefeshRuach), уже имевшейся у него божественной души "природного" еврея или, лучше сказать, "природного", "чистого" потомка Адама и Евы.
   Zohar, Shlach Lecha, 200
   In another sanctuary dwells Deborah, the prophetess. Likewise, all the women with her thank and chant the song that she composed in this world. Oh, Rabbi. Oh Rabbi. Who observed the happiness of the righteous and virtuous women that serve the Holy One, blessed be He? In the inner sanctums of these temples, there exist four concealed sanctuaries of the holy Matriarchs that were not given to be divulged, and nobody ever saw them. Every day, they are themselves separate as I said to you and the men also ARE SEPARATE.
   В другом святилище пребывает Дебора-пророчица. Подобно ей, все женщины, возносят благодарения и воспевают песни, которые она составила и сочинила в этом мире. О, Рабби! О, Рабби! Кто сподобился узреть счастье праведных и добродетельных женщин, которые служат Святом, да будет Он благословен?! Во внутреннем святое святых этих храмов есть четыре сокрытых святилища святых Матрархесс, о которых не позволено говорить, и никто даже не видел их. Каждый день, Каждый день они отделены, отделив себя, как я сказал тебе, и мужчины также отделены. +
   Zohar, Shlach Lecha, 201 (Совокупление душ праведных)
   Every night they get together, since the time of coupling is at midnight, both in this world and that world. The coupling of that world is accomplished by the adherence of one soul to the other, light with light. The coupling in this world is body to body. Everything is as it should be, one kind with similar kind. A match with its equal, body to body, THAT IS IN THIS WORLD. In the other world, it is light with light. The sanctuaries of the four Matriarchs are referred to as the Sanctuaries of trusting daughters and I did not have enough merit to observe them. Praised is the lot of the righteous, males and females that follow the honest path in this world and merit all the pleasures in the World to Come.
   Каждую ночь они соединяются вместе, ибо время совокуплений есть полночь - как в этом мире, так и в том мире. Соединения того мира совершаются через прилепление одной души к другой, одного света к другому. Совокупление же в этом мире совершается через прилепление тела к телу. Все происходит так, как оно должно происходить, один вид совокуплений имеет подобие с другим видом совокуплений. Тому, что там, соответствует совокупление тела к телу, ПРОИСХОДЯЩЕЕ В ЭТОМ МИРЕ. Но там, в другом мире, происходит совокупление света к свету. Святилища четырех Матриархесс называются также Святилищами верных дочерей; но я не имею достаточно достоинства, чтобы обозреть их. Хвала участи праведных, мужчин и женщин, которые следуют поути чести в этом мире и удостаиваются наслаждений в Мире Грядущем. +
   Zohar, Shlach Lecha, 202
   Oh, Rabbi. Oh Rabbi. If you weren't the son of Yochai, it would not have been passed on to divulge this to you. The union in that world produces more fruit than the coupling in this world. When they pair up in the pairing in that world with their combined desire and when the souls cling one to another, they produce results. And lights emerge and candles are produced. These are the souls of those that get converted, and all the SOULS THAT WERE BORN FROM THESE CONNECTIONS enter one sanctuary.
   О, Рабби! О, Рабби! Если бы ты не был сыном Иоахая, то не стал бы я разглашать это тебе. Единение в том мире более плодоносно, чем совокупление в этом мире. Когда они соединяются в соединение в том мире через свое соединенное желание и когда те души прилепляются одна к другой, то они приносят плод. И являются светы, и появляются светильники. Это суть души обращенных, и все те ДУШИ, КОТОРЫЕ БЫЛИ РОЖДЕНЫ ОТ ЭТИХ СОЕДИНИНЕЙ входят в одно святилище. +
   Zohar, Shlach Lecha, 203
   When a foreigner gets converted, a soul flies from that sanctuary and enters under the wings of the Shechinah. AND THE SHECHINAH kisses her, since she is the fruit of righteous SOULS, dispatches her into that proselyte and dwells within him. From that time on, he is referred to as a just proselyte. This is the secret meaning of what is written: "The fruit of the righteous is a Tree of Life" (Mishlei 11:30). Just as a Tree of Life, WHICH IS ZEIR ANPIN, produces souls, so too the righteous have similar fruits by producing souls.
   Когда иностранец становится обращенным, то душа излетает от того святилища и входит под крылья Шехины. И ШЕХИНА лобызает ее, ибо она есть плод праведных ДУШ, и направляет ее в того прозелита, и начинает пребывать внутри него. С того времени его называют праведным прозелитом. Вот тайное значение того, что написано в этом стихе: "Плод праведных есть Древо Жизни" (Прит.11:30). Как Древо Жизни, КОТОРОЕ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), производит души, точно так и праведные приносят подобный плод, производя души. +
   Zohar, Shlach Lecha, 204
   The head of the Yeshivah said that it is written: "But Sarai was barren; she had no child" (Beresheet 11:30). HE ASKED, From what it says, "But Sarai was barren," we understand that she had no child. Why write "she had no child"? This is what the head of the Yeshivah said, She wasn't giving birth to children. However, she did give birth to souls with the binding desire of these two righteous ones. They were producing souls for the proselytes during all the time that they were in Haran, as the just were producing in the Garden of Eden, as is written: "And the souls that they have acquired (lit. 'made') in Haran" (Beresheet 12:5). They definitely made souls.
   Глава Ешивы сказал, что писано: "Но Сара была бесплодна; она не имела детей" (Быт.11:30). ОН СПРОСИЛ: Из того, что сказано "Но Сара была бесплодна", мы понимаем, что она не имела детей. Для чего же еще написано "она не имела детей"? Это есть то, о чем сказал глава Ешивы: Она не дала жизни детям. Однако, она дала жизнь душам через желание соединиться, желание тех двух праведных. Они производили души для прозелитов все то время, пока пребывали в Харране, точно так, как праведные производили души в Саду Едема, ибо писано: "И души, которые они приобрели (буквально: сделали) в Харране" (Быт.12:5). Они, несомненно, делали души. /1
   Примечания переводчика:
   1. То есть, при "бесплодных" совокуплениях Авраама и Сарры рождались божественные души прозелитов и часть этих душ использовалась тогда, когда Авраам и Сарра обращали свих слуг. +
  
   Итак, прозелит истинно обратился в иудаизм и получил божественную душу прозелита. Если он проживет праведно, то удостоится того, чтобы его божественная душа вернулась к своему источнику - "под крылья Малхут". Однако, дело осложняется тем, что сама по себе божественная душа прозелита не может вознестись до мира Ацилут, "под крылья Малхут". По-видимому, потому, что она лишена уровней Ruach и Neshamah, а чтобы совершилось подобное вознесение, необходим, по меньшей мере, уровень Ruach хотя бы в зачаточном состоянии.
   Исходя из того, что написано в нижеприводимых фрагментах, логично сделать следующее заключение: чтобы божественная душа прозелита вознеслась "под крылья Шехины", этот прозелит должен испытать еще одно перевоплощение, причем устроение души человека в таком перевоплощении очень странное: очевидно, перевоплощаюется целиком животная душа и уровень Nefesh божественной души прозелита, но при это к уровню Nefesh божественной добавляются уровни Ruach и Neshamah "природного" еврея! То есть, в следующем перевоплощении прозелит имеет такую божественную душу, что уровень Nefesh в ней по-преженму "прозелитский", но уровни Ruach и Neshamah в этой душе - от "природного" еврея. После смрети такого "комибинированного" человека, который как бы частично прозелит, а частично - "природный" еврей, его божественная душа, обаладая высшими уровнями, способна подняться до источников своих уровней, находящихся в мире Ацилут.
   При описанном перевоплощении рождается "природный" еврей в том смысле, что он не рассматривается как прозелит и является евреем от зачатия и рождения. Однако, как видим, даже в таком "природном" еврее, может быть Nefesh божественной души прозелита; так что в этом отношении можно сказать, что это не совсем "чистый" "природный" еврей.
   Таким-то сложным способом, через еще одно перевоплощение, уровень Nefesh божественной души прозелита (то есть, вся божественная душа прозелита, ибо в ней и есть только один этот уровень) оказывается у своего источника - "под крыльями Малхут".
   Итак, чтобы взойти до своего источника, божественной душе прозелита необходимо еще одно перевоплощение, в котором эта душа получает помощь от уровней божественной души Ruach и Neshamah "природного" еврея. Логично предположить, что до упомянутого перевоплощения Nefesh божественной души прозелита пребывает где-то в тварных мирах, в некоем Едемском Саде какого-то тварного мира, который является "оттиском" нижнего Едемского Сада мира Ацилут.
   Ниже мы приведем ряд фрагментов, подтверждающих наши слова; однако, спрева необходимо сделать одной замечание. Скорее всего, слишком буквально нижеприводимые фрагменты понимать нельзя: ведь, как мы рассмотрели, Neshamah приходит позже и не присутствует в виде "зародыша" при рождении. Впрочем, возможно, если обращение было истинным, то это служит как бы некоей гарантией того, что сразу же, в "свернутом виде", в "виде зародыша" перевоплощающийся бывший прозелит получит не только Ruach, но даже Neshamah.
   Zohar, Mishpatim, 88
   "If he take another" (Shemot 21:10). How many ancient incarnations are here that were not yet revealed, which are all properly true, for one should not turn from the true path even a hairbreadth. First it should be commented that all the souls of the converts soar from the Garden of Eden by a hidden path TO BE CLOTHED IN CONVERTS. HE ASKS, once they depart from this world, to where do the souls the converts merited return? THAT IS, WHO RAISES THEM BACK TO THE PLACE FROM WHENCE THEY CAME, NAMELY THE GARDEN OF EDEN?
   "Если он возьмет другую" (Исх.21:10). Как много было давних воплощений - так, что они еще не были открыты, но они, несомненно, совершились надлежащим образом, ибо человеку не должно отступать от пути правды даже на расстояние в ширину волоска. Во-первых, следует заметить, что все те души обращенных отлетают от Едемского Сада через тайный путь, ЧТОБЫ ОБЛАЧИТЬСЯ В ОБРАЩЕННЫХ /1. ОН СПРОСИЛ: поскольку они отходят от этого мира /2, то куда достойны вернуться души обращенных? ТО ЕСТЬ, КТО ВОЗНОСИТ ИХ ОБРАТНО В ТО МЕСТО, ОТ КОТОРОГО ОНИ ПРИШЛИ, А ИМЕННО, В ЕДЕМСКИЙ САД?
   Примечания переводчика:
   1. То есть, животная душа обращенного "облачена" в его тело; и высшие уровни его животной души "облачены" в нижние: Ruach в Nefesh, а Neshamah - в Ruach. Когда обращенный получает божетвенную душу (божественную душу обращенного, в которой может быть только один уровень - уровень Nefesh обращенного), то это божественная душа обращенного "облачается" в животную душу.
   2. Очевидно, имеется нижний Едемский Сад мира Ацилут, то есть, Сефира Малхут ("крылья Малхут").
   Zohar, Mishpatim, 89
   But we learned that whoever seizes and takes first the possessions of a convert WHO HAS NO HEIRS gets them. Here too, all these holy supernal souls that the Holy One, blessed be He, summons to come down as we said, emerge in specific times, NAMELY ON SHABBAT, HOLIDAYS AND THE FIRST DAY OF THE MONTH, to enjoy in the Garden of Eden where they meet the souls of the converts. Whichever of the souls they take, they merit and clothe themselves with it and rise. They all remain in that garment and descend into the Garden of Eden in that garment, since all those who stay there do so only in a garment. THUS, THOSE SOULS RAISE THE SOULS OF THE CONVERTS BACK TO THE GARDEN OF EDEN.
   Примечания переводчика:
   Но мы научились, что всякий, кто захватывает и получает первым имущество обращенного, НЕ ИМЕЮЩЕГО НАСЛЕДНИКОВ, тот и заполучает их. Здесь также - все эти святые вышние души, которые Святой, да будет Он благословен, посылает снизойти, как мы сказали, посылает явится в особое время, А ИМЕННО, В ШАББАТ, В ПРАЗДНИЧНЫЙ ДЕНЬ И В ПЕРВЫЙ ДЕНЬ ЛУНЫ, чтобы наслаждаться в Едемском Саду, где они встречают души обращенных. Какую из душ они выбирают, такой и удостаиваются и одевают себя в эту душу и так восходят. Все они остаются в том одеянии и нисходят в Едемский Сад в том одеянии, так как те, кто остаются там, действуют так лишь имея одеяние. ТАКИМ ОБРАЗОМ, ТЕ ДУШИ ВОЗНОСЯТ ДУШИ ОБРАЩЕННЫХ ОБРАТНО В САД ЕДЕМА.
   Zohar, Mishpatim, 90
   If you say that for that garment OF THE CONVERTS' SOULS, their former delight is diminished, it is written of it, "If he take another wife, her food, her clothing, and her duty of marriage, shall he not diminish." They remain in the Garden of Eden in that garment that they were the first to take and get, NAMELY THE GARMENT MADE OF CONVERTS' SOULS. When they rise, they strip themselves from it, because there, ABOVE, they are not clothed.
   Если ты говоришь, что для того одеяния ИЗ ДУШ ОБРАЩЕННЫХ, их прежнее наслаждение уменьшено /1, то вот, про то писано: "Если он возьмет другую жену, то ее пища, ее одежда и то уважение, которым она пользуется в браке, он не может уменьшить". Они остаются в Саду Едема в том одеянии, что в котором они были, когда их сперва взяли и заполучили, А ИМЕННО, РЕЧЬ ИДЕТ ОБ ОДЕЯНИИ ИЗ ДУШ ОБРАЩЕННЫХ. Когда они восходят, то они сбрасывают эти одеяния с себя, ибо там, ВЫШЕ, они не покрыты.
   Примечание переводчика:
   1. Уровень Nefesh божественной души обращенного восходит до нижнего Едемского Сада мира Ацилут так, что при этом он служит одеянием, облачением для уровней Ruach и Neshamah божественной души "природного" еврея. При этом Ruach и Neshamah "природного" еврея, соединяясь с Nefesh обращенного, как бы вступают с этим уровнем Nefesh обращенного в брак. Это как бы "вторая жена" для Ruach и Neshamah "природного" еврея; первая же жена - это, очевидно, уровень Nefesh божественной души самого "природного" еврея. Поскольку уровень Nefesh обращенного уподобляется "второй жене", то возникает вопрос: уменьшается ли ее "удел", "доля" - то есть, "наслаждения" в Едемском Саду от того, что она вступила в брак так, что стала второй женой, а не первой? Далее на этот вопрос дается отрицательный ответ: наслаждение уровня Nefesh божественной души обращенного в Едемском Саду происходит "сполна", а не по "остаточному принципу", - то есть, также как и наслаждение уровня Nefesh божественной души "природного" еврея. +
   Zohar, Mishpatim, 92
   All those sacred souls, when they have descended to this world, come with a view to finding their proper resting place within the human being. They all come clothed with these souls OF CONVERTS, as we have stated, and in this manner pass into the holy seed. And with this raiment they are ready to be provided for in this world, WITH THE PRECEPTS AND GOOD DEEDS; and when these vestments have been satiated with the things of this world, NAMELY, THE PRECEPTS, then these sacred souls take pleasure in the fragrances that exude from their attire.
   Все те священные души, когда они снисходят в этом мир, то снисходят так, что имеют своей целью найти подобающее для них место отдыха внутри человеческого существа. Все они снисходят, будучи облачены в те души ОБРАЩЕННЫХ, - как мы уже это сказали, и таким образом, входят в святое семя. И с этим облачением /1 они /2 готовы к тому, что о них предусмотрено в этом мире, К ЗАПОВЕДЯМ И БЛАГИМ ДЕЯНИЯМ; и когда те одежды насытятся вещами этого мира, А ИМЕННО, ЗАПОВЕДЯМИ /3, то тогда и эти священные души получают удовольствие от тех благоуханий, что издает их облачение.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, с уровенем Nefesh божественной души прозелита, который и есть облачения для уровней Ruach и Neshamah божественной души "природного" еврея.
   2. То есть, уровни Ruach и Neshamah божественной души "природного" еврея, облаченные, обернутые в уровень Nefesh божественной души прозелита.
   3. Здесь, очевидно, предполагается, что если в предыдущем воплощении обращение было истинным и человек получил уровень Nefesh божественной души прозелита, то в следующем перевоплощении, когда божественная душа будет состоять не только лишь из одного уровня Nefesh прозелита, но к ней прибавятся и уровни Ruach и Neshamah "природного" еврея, человек с такой "комбинированной" душой, в которой есть и от прозелита, и от "природного" еврея, достигнет совершенства и не погибнет. Искренное обращение "гарантирует" последующее удачное перевоплощение. +
  
   Непонятно только одно: по идее, затем должно произойти новое воплощение: если перевоплощение животной души произошло в наказание, то после того, как Nefesh прозелита подъят, настало пора вновь воплотиться "прежнему еврею полностью", то есть c "природной" Nefesh, а не с Nefesh прозелита. Логично поэтому думать, что те самые Ruach и Neshamah, которые подымали "Nefesh прозелита божественной души прозелита", были уровнями души того согрешившего еврея, животная душа которого перевоплотилась в нееврее, ставшем прозелитом.
  
   Напомним, что в Zohar, Behar, 65-66 говорится о том, что в наказание за смешивание своей крови с кровью потомков Евы и Змея и /или "дочерей человеческих" и падших ангелов (за то, что "полагает свое семя в неподходящее место"), то есть, за связь с этими потомками, еврей в наказание перевоплощается в одном из своих потомков, произошедших от этой связи, в теле которых "добро смешано со злом"; это происходит для того, чтобы еврей мог искупить грех "полагания семени в неподходящее место". Именно поэтому животная душа такого нееврея и отличается от души "обычного" нееврея, ибо первая имеет уровни Nefesh, Ruach и Neshamah, произведенные от святых истончков, а вторая - произведенные от "другой стороны", стороны зла. Перевоплощение, в частности, становится возможным потому, что тело такого нееврея, хоят в нем и "смешано добро и зло", но, все-таки, зла там значительно меньше, а добра - больше, чем в теле "рядового" нееврея.
   Ввиду важности мы приведем указанное место - Zohar, Behar, 65-66 еще раз со всеми примечаниями.
   Zohar, Behar, 65
   The mystery of this is that this is caused by the mixture of drops OF SEMEN in a place it does not belong. This is he who mingles his drop with a maid, Machalat, the daughter of Ishmael, WHO IS AN EVIL KLIPAH, or a daughter of a strange El, NAMELY THE DAUGHTER OF THE HEATHEN, who are evil and darkness, while his drop is goodness and light, IN THE SECRET OF THE VERSE, "And Elohim saw the light that it was good" (Beresheet 1:4). He who mingles good with evil transgresses the words of His Master, who said, "but of the Tree of Knowledge of Good and Evil, you shall not eat of it" (Beresheet 2:17).
   Тайна этого в том, что это вызвано смешением капель СЕМЕНИ в несоответствующем месте. Именно о том, кто смешивает свою каплю с девушкой, Махалат (Мachalat), c дочерью Измаила, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ЗЛАЯ КЛИПА, или дочерью иного Эла (El), А ИМЕННО, С ДОЧЕРЬЮ ЯЗЫЧНИКА, которые суть зло и тьма, в то время как его капля есть добро и свет, ТАИНСТВЕННО ГОВОРИТСЯ В ЭТОМ СТИХЕ: "И Господь узрел свет, что он был хорош" (Быт.1:4) /2. Тот, кто смешивает доброе со злым, преступает слова Своего Господа, Который сказал: "но от Древа Познания Добра и Зла, не ешьте от него" (Быт.2:12) /3.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, тайна того, что гиюр совершает человек, о происхождении которого выше сказано: "вышел из тьмы".
   2. То есть тайна заключается в том, что, хотя такой человек и "вышел из тьмы", но в нем все-таки есть "примесь" семени праведных людей; ради этого он и удостаиваются обращения.
   3. Отсюда ясно, что хотя некоторые "вышедшие из тьмы" и удостаиваются обращения из-за того, что в них есть "примесь" семени праведных людей, но, все-таки, праведные не должны смешиваться с неправедными и такое смешение ставится праведному в грех. +
   Zohar, Behar, 66
   The Holy One, blessed be He, with that which the man mingled, puts him together and reincarnates him so as to receive punishment, THAT IS, HE BRINGS HIM INSIDE A BODY WHICH CONSISTS OF GOOD AND EVIL. If he repents, studies the Torah, and separates good from evil - FOR BY STUDYING prohibitions and license, defilement and purity, what is fit and unfit, that evil is separated from good, as it says of Him, "AND HASHEM ELOHIM FORMED (HEB. VAYYITZER) MAN" (BERESHEET 2:7). Vayyitzer IS SPELLED WITH TWO YUD'S, TO SHOW THAT MAN IS TWICE CREATED, a creation for good and a creation for evil. And through the Torah he separates them, and the Holy One, blessed be He, bequeaths him a Soul from Him, so he will rule them both, the one which is GOODNESS AND light, the World to Come, and the other, which is EVIL AND darkness, this world. Hence, it is written: "and breathed into his nostrils the breath of life" (Ibid.).
   Святой, да будет Он благословен, с тем, что тот человек смешал, соединяет самого того человека и тот перевоплощается так, чтобы получить наказание, ТО ЕСТЬ, БОГ ПОМЕЩАЕТ ЕГО В ТЕЛО, КОТОРОЕ СОСТОИТ ИЗ ЗЛА И ДОБРА /1. Если тот приносит покаяние /2, изучает Тору и совершает разделение добра от зла - ИБО ЧЕРЕЗ ИЗУЧЕНИЕ того, что запрещено и того, что дозволено, через изучение того, что осквернено, и что чисто, что годно и что негодно /3, то зло отделяется от добра, как сказано о Господе: "И ГОСПОДЬ БОГ СОЗДАЛ (ИВР. VAYYITZER) ЧЕЛОВЕКА" (БЫТ.2:7). "Vayyitzer" ПРОЗИНОСИТСЯ С ДВУМЯ БУКВАМИ "YUD", ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬ ЭТИМ, ЧТО ТОТ ЧЕЛОВЕК СОЗДАН ДВАЖДЫ: одно создание для добра, и одно создание для зла. И через Тору он разделяет добро и зло, и Святой, да будет Он благословен, дает ему в наследие Душу от Себя /4, так, что он управляет ими обоими: тем, что есть ДОБРО И свет, Грядущий Мир, и другим, - тем, что есть ЗЛО И тьма, этот мир /5. Следовательно, писано "и вдунул в его ноздри дыхание жизни" (Быт.2:7) /6.
   Примечание переводчика:
   1. То есть, еврей, смешавший свое семя с семенем язычников, перевоплощается в своем потомке от язычников в наказание. Само тело такого потомка состоит содержит не только зло, но и добро от еврея-предка и поэтому-то, очевидно, такое тело становится "достойным" сосудом, чтобы воспринять душу еврея. Еврей, очевидно, воплощается в это тело лишь уровнями Nefesh, Ruach и Neshamah своей животной души. Затем к этому добавляется единственный уровень Nefesh ментальной души нееврея, приобретаемый, по-видимому, в связи с инициацией в идолосужительные практики. Чтобы двигаться дальше, чтобы получить, "божественную душу еврея-прозелита" еврей, получивший перевоплощение в среде язычников, очевидно, должен обратиться в иудаизм. На такой стадии, без обращения в иудаизм, подобный человек, по-видимому, еще может стать "праведником народов мира", то есть "гер тошабом" - тем, кто исполняет "семь заповедей сыновей Ноя".
   2. Это покаяние, очевидно, должно включать в себя и обращение в иудаизм; ибо дальше говорится об изучении Торы в том смысле, в котором ее изучают "полноправные евреи", а не "гер тошабы", которые должны использовать лишь "пересказ Торы" из уст евреев в доступном для них объеме. С обращением в иудаизм прозелит получает божественную душу еврея, а точнее, еврея-прозелита; при обращении эта душа имеет лишь один уровень - Nefesh, но это "Nefesh обращенного" (этот уровень также называют "душой обращенного"; разумеется, душа обращенного, имея "Nefesh обращенного", по-видимому, способна, как и обычная божественная душа еврея, с "обычным" Nefesh, приобретать дополнительные уровни - Ruach и Neshamah, ибо вряд ли можно помыслить Авраама, обращенного, без уровней Ruach и Neshamah). Мы здесь не будем подробно описывать отличие уровня Nefesh божественной души обращенного, от уровня Nefesh божественной души "природного" еврея.
   3. Изучение Торы, напомним, связано с приобретением уровня Ruach божественной души; исполнение же заповдей, которых воплняет прозелит, связано с приобретением уровня Neshamah божественной души.
   4. Здесь по-видимому, подразумевается вся божественная душа с уровнями Nefesh, Ruach и Neshamah; при этом следует помнить, что различные уровни этой души пробуждаются в различное время, а не сразу.
   5. То есть, тем что есть добро и зло в его теле. По-видимому, cледует думать, что уровень Nefesh ментальной души, получаемый при инициации в идолосужительные практики, "удаляется" из человека, когда тот становится прозелитом и приобретает божественную душу еврея-прозелита с уровнем Nefesh прозелита; это по-видимому, и есть одна из сторон "разделения добра и зла".
   6. То есть, до приобретение божественной души прозелита, человек еще не считается в собственном смысле, "душею живою", существом, подобным Адаму - даже если он получил языческую ментальную душу с уровнем Nefesh, и даже если его животная душа есть еврейская, "святая" животная душа, воплотившаяся в теле "в котором смешаны добро и зло". +
  
   Еще раз обратите внимание, что последний фрагмент подтвержает: в собственном смысле человеком называется только тот, кто имеет божественную душу. Слова Писания "и вдунул в его ноздри дыхание жизни" (Быт.2:7) относятся в вышеприведенном фрагменте именно к вдуновению в Адама божественной души; отсюда ясно, что, по мнению "Зогара", до этого момента Адам уже обладал животной душой. После того как Бог вдунул в ноздри Адама "дыхание жизни", Адам и стал "душею живою". В синодальном русском переводе стоит: "и стал человек душею живою" (Быт.2:7), но это можно перевести и иначе: "и стал Адам душею живою". Человек без божественной души "не совсем человек", он не есть "живая душа" в "высоком понимании", несмотря на то, что, обладая животной душой, может "вести некую жизнедеятельность" - например, даже заниматься определенной интеллектуальной и творческой деятельностью.
  
   Итак, в связи с вышесказанным, выстраивается следующая картина возвращения еврея, подвергнутого перевоплощению в нееврея, обратно в еврейство:
   1 стадия. Обычный "природный" еврей с животной и божественной душами, в которых присутствуют уровни Nefesh, Ruach и Neshamah. Сограшив, этот еврей перевоплощается в нееврее, но лишь частично - своей животной душой, ибо нееврей не может вместить божественной души еврея.
   2 стадия. Нееврей, являющийся потенциальным прозелитом. Он обладает, в отличие от нееврея, не являющегося потенциальным прозелитом, животной душой, в которой уровни Nefesh, Ruach и Neshamah происходят от святых источников; потенциальный прозелит не обладает божественной еврейской душой, но, как и "обычный" нееврей может обладать ее аналогом - ментальной душой, происходящей из нечистого источинка. Ментальная душа обладает лишь одним уровнем - Nefesh. Такой нееврей может во время своей жизни может стать прозелитом.
   3 стадия. Прозелит (в смысле "обращенного праведности", но не "обращенного дня и ночи"). При обращении в иудаизм потенциальный прозелит получает божественную душу прозелита, произведенную от святого источника, а ментальная душа от "другой стороны", по-видимому, устраняется из такого прозелита. После получения божественной души прозелит становится человеком, то есть, евреем, в еврейском понимании этого слова. Однако, божественная душа прозелита отлична от божественной души "природного" еврея, ибо обладает всего лишь одним уровнем - Neshamah прозелита. Из-за этого божественная душа прозелита не может самостоятельно взойти к своему источнику - "под крылья Малхут". Поэтому после смерти достойного прозелита, его ждет еще одно перевоплощение.
   4 стадия. "Смешанный еврей-прозелит". Это перевоплощение умершего прозелита, "обращенного праведности", необходимое для того, чтобы Nefesh божественной души прозелита мог вернуться к своему источнику - "под крылья Малхут". Божественная душа такого человека от рождения обладает уровнем Ruach (в виде "зародыша") и может получить, как и божественная душа обычного "природного" еврея, уровень Neshamah. При это такая божественная душа имеет уровни Ruach и Neshamah божественной души обычного, "природного" еврея, и уровень Nefesh божественной души прозелита. Логично думать, что уровни Ruach и Neshamah божественной души в подобных случаях - это, как правило, уровни именно того "природного" еврея, который согрешил и был подвергнут перевоплощению в теле нееврея. После смерти "смешанного еврея-прозелита" божественная душа прозелита из п.3 (с одним только уровнем Nefesh прозелита) получает возможность вернуться к своему источнику - "под крылья Малхут". Ruach и Neshamah божественной души "природного" еврея служат в этом случае своеобразным "тягачом" для божественной души прозелита.
   5 стадия. Снова "природный" еврей. Об этом уровне "Зогар" не говорит, но он как бы "сам напрашивается" из того, что сказано в других местах. Целью наказания ервея при перевоплощении в теле нееврея было, естественно, исправление греха. Но грех произошел благодаря живущей в еврее Злой Наклонности. Злая Наклонность, как мы видели, обитает в теле, уровне Nefesh животной души и в уровне Nefesh божественной души. И все эти уровни должны быть наказаны и подвергнуться исправлению. Включительно до п. 4 мы видели лишь исправление тела и исправление уровня Nefesh животной души. Как мы видели, согласно учению "Зогара", праведная жизнь в последующих воплощениях, приведшая к "прилеплению к Богу" и выходу из цикла перевоплощений, "исправляет" и тело предшествующих перевоплощений. Теоретически можно считать, что люди из п.3 или п.4 "исправили" тело согрешившего еврея из п.1. Можно считать, что уровень Nefesh животной души также подвергся наказанию и исправлению в людях из п.3 и п.4. Но уровень Nefesh божественной души согрешившего еврея из п.1 еще не претерпел наказания в виде перевоплощения и не совершил исправления. Следовательно, логично предположить, что далее еврей из п.1 "целиком" - и животной душой, и божественной душой, - подвергается перевоплощению в еврее же; при этом перевоплощении и осуществляется окончательное исправление "всего еврея" - уровень Nefesh его божественной души.
  
   Рассмотренные пять стадий возвращения согрешившего еврея, перевоплотившегося в нееврее, обратно в еврейство еще раз свидетельствуют о том, что библейские патриархи (Авраам, Исаак и Иаков) и их жены и были изначально "евреями" - то есть, "чистыми", "беспримесными" потомками Адама и Евы; ибо иначе им никак невозможно было бы стать "прозелитами дня и ночи" - они стали бы обычными "прозелитами праведности" и должны бы были испытать то, что описывается выше в 4 и 5 стадиях.
   Мы уже говорили, что в Zohar, Behar, 69-73 описывается, как Адам перевоплотился сразу в трех личностях - Аврааме, Исааке и Иакове и что в этих перевоплощениях Адам искупал свои различные грехи. Мы говорили также и то, что сказнное в упомянутых не следует понимать в том смысле, что Авраам, Исаак и Иаков не были "чистыми" потомками Адама и Евы, но в них также было и нечто от Змея и /или падших ангелов. Здесь мы повторяем это ввиду важности сказанного: Авраам, Исаак и Иаков, хотя их предки и были идолопоклонниками, но все они были "чистыми" потомками Адама и Евы; именно из-за этого, при обращении, Авраам стал "обращенным дня и ночи", то есть имеющим и уровень Ruach божественной души: это было подобно тому, как если бы "галахический еврей" вновь вернулся в иудаизм, после того, как он сам и множество поколений его предков предавались идолопоклонству; такие евреи все равно оставались "галахическими ервреями" - то есть, теми кто имеет "обычную" божественную еврейскую душу, хотя уровни Nefesh и Ruach находятся в ней в "зачаточном" состоянии. Адам сожительствовал с женскими нечистыми духами, но не с потомками Евы и Змея; поэтому, по-видимому, он и удостоился перевоплотиться среди "чистокровных" потомков Адама и Евы, а не среди тех, в ком была кровь потомков Евы и Змея и /или "дочерей человеческих" и падших ангелов.
   Также в Zohar, Behar, 69-73, что, по мере искупления грехов, от Авраама и Исаака "отделялась нечистота", "отделялись отходы". В качестве таких "вышедших шлаков" рассматриваются, например, сын Авраама Измаил и сын Исаака Исав. Это также нельзя понимать в том смысле, который имеется в виду в Zohar, Behar, 65-66, хотя такой вывод может "напрашиваться сам собой": если происходит "отделение отходов", то это необязательно должно быть связано должно быть связано с тем, что еврей перевоплотился в теле нееврея, не являющегося "чистокровным" потомком Адама и Евы, а затем этот нееврей стал прозелитом. Даже в еврее, как учит Зогар, пристутствует Злая Наклонность, которая гнездиться в теле, в уровне Nefesh животной души и в уровне Nefesh божественной души. Именно в этом смысле, в смысле борьбе со Злой Наклонностью, по-видимому, и следует понимать "отделение нечистоты" от библейских птриархов, о котором говорится в Zohar, Behar, 69-73.
   Наконец, сделав эти предварительные замечания, приведем сам текст Zohar, Behar, 69-73 как пример того, как пример из жизни "обращенного дня и ночи" и как пример того, что один человек может перевоплощаться в нескольких людях, причем "сразу".
   Zohar, Behar, 69
   Adam's sin was therefore against, "And Hashem Elohim commanded..." (Beresheet 2:16). We explained that "command" refers to idolatry. Since he sinned in idolatry, He formed him, THAT IS, HE CAUSED HIM TO INCARNATE in Terah's drop of semen, in which he vexed (Heb. ratach), NAMELY ANGERED, the Holy One, blessed be He, thus transgressing in idolatry, SINCE TERAH WAS IDOLATROUS. FROM A DROP OF HIS SEMEN CAME ABRAHAM, WHO WAS AN INCARNATION OF THE FIRST MAN. ABRAHAM did penance and smashed the images of idols and all the victuals PLACED BEFORE THEM. He mended the sins OF ADAM AND TERAH, and smashed the sin and the evil edifice he built, NAMELY THE EDIFICE OF THE KLIPOT OF ADAM, CAUSED TO BE BUILT BY HIS SIN. And he made the Holy One, blessed be He, and the Shechinah to rule over the whole world.
   Грех Адама, следовательно, был против "И Господь Бог заповедал..." (Быт.2:16). Мы изъяснили, что та "заповедь" относится к идолослужению. Так как от согрешил идолослужением, Бог образовал его, ТО ЕСТЬ, БОГ СДЕЛАЛ ТАК, ЧТО ОН ВОПЛОТИЛСЯ в капле семени Фарры, в том, чем он раздосадовал (Ивр. ratach), A ИМЕННО, ПРОГНЕВАЛ Святого, да будет Он благословен, предавшись идолослужению, ИБО ФАРРА БЫЛ ИДОЛОСЛУЖИТЕЛЕМ. ОТ КАПЛИ ЕГО СЕМЕНИ ЯВИЛСЯ АВРААМ, КОТОРЫЙ БЫЛ ВОПЛОЩЕНИЕМ ПЕРВОГО ЧЕЛОВЕКА. АВРААМ совершил покаяние и разрушил образы идолов и уничтожил все приношения пищи, КОТОРЫЕ ПОЛАГАЛИСЬ ПРЕД НИМИ /1. Он исправил грех АДАМА И ФАРРЫ, и разрушил тот грех и то злое строение, которое построил Адам, А ИМЕННО, СТРОЕНИЕ КЛИПОТ АДАМА, ВОЗВЕДЕНИЕ КОТОРОГО ПРОИЗОШЛО ЧЕРЕЗ ГРЕХ АДАМА. И он сделал так, что Святой, да будет Он благословен, и Шехина будут править целым миром. +
   Zohar, Behar, 70 (Измаил - шлак, "свинец", вышедший от очищения Авраама, который был подобен серебру с примесью свинца. Авраам - перевоплощение Адама.)
   HE ASKS: How DID HE MAKE THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, AND HIS SHECHINAH RULERS OF THE WORLD? AND HE ANSWERS: By sanctifying His Name in public, and by going into the fire to be burned, so that the words would be fulfilled IN ADAM, that say, "The carvings of their Elohim shall you burn with fire" (Devarim 7:25). THIS MEANS, SINCE ADAM WORSHIPPED IDOLS, HE WAS CONSIDERED AS THE CARVINGS OF THEIR ELOHIM. Furthermore, he caused his father, Terah, to repent and brought him, his mother, and all the rulers of that age to the Garden of Eden. He was thus purified like silver by fire, like the king's SILVER coin that was forged with a mixture of lead. He was therefore put in fire, and the lead came out, which is Ishmael. Ishmael therefore was mocking and worshipped idols, while Adam remained purified by fire. This is the change of name, FOR HIS NAME WAS CHANGED FROM ADAM TO ABRAHAM. For when Adam was incarnated, he had to undergo a change of name, change of place, and change of deed, AS FOLLOWS.
   ОН СПРОСИЛ: Как ОН СДЕЛАЛ ТАК, ЧТО СВЯТОЙ, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, И ЕГО ШЕХИНА СТАЛИ ПРАВИТЬ НАД МИРОМ? И ОН ОТВЕТИЛ: Через освящение божественного Имени среди людей и через вхождение в огонь для сожжения - так, что НАД АДАМОМ исполнились те слова, которые говорят: "кумиры (изваяния) их богов предай огню" (Втор.7:25). ЭТО ЗНАЧИТ, ТАК КАК АДАМ СЛУЖИЛ ИДОЛАМ, ОН, АВРААМ, СТАЛ РАССМАТРИВАТЬСЯ КАК ИЗВАЯНИЕ ИХ БОГОВ. Более того, он сделал так, что его отец, Фара, покаялся и он привел его, свою мать и всех правителей той эпохи к Едемскому Саду. Таким образом, он был очищен огнем подобно серебру, очищен, подобно царской СЕРЕБРЯНОЙ монете, выкованной с примесью свинца. Он, следовательно, был помещен в огонь, и так вышел свинец, который есть Измаил. Измаил, следовательно, был "поддельным" и служил идолам, тогда как Адам остался очищен. В этом заключена перемена имени, ИБО ЕГО ИМЯ БЫЛО ИЗМЕНЕНО С "АДАМ" НА "АВРААМ". Ибо когда Адам воплотился, он претерпел смену имени, смену места, перемену деяний. ЭТО ПРОИЗОШЛО СЛЕДУЮЩИМ ОБРАЗОМ. +
   Zohar, Behar, 71 (Aдам воплотился сразу в нескольких людях - не только в Аврааме, но и в Исааке. Как Авраам очистился через "выведение шлака", которым был Измаил, чем исправил один из грехов Адама, так и Исаак очистился от "отходов", которыми были Исав; этим Исаак исправил другой грех Адама.)
   Then came Isaac, and he became stronger through him, THAT IS, ADAM WAS INCARNATED IN HIM AND OVERCAME the second transgression, of which it says, "the man," which refers to bloodshed. THIS IS AN EXPLANATION OF THE VERSE, "AND HASHEM ELOHIM COMMANDED THE MAN SAYING..." (BERESHEET 2:16). "COMMANDED" REFERS TO IDOLATRY, "THE MAN," TO BLOODSHED, AND "SAYING," TO INCEST. HE TRANSGRESSED THEM ALL. This brought the trial of Isaac by knife, NAMELY THE SACRIFICE OF ISAAC, OF WHICH IT SAYS, "AND TOOK THE KNIFE TO SLAY HIS SON" (BERESHEET 22:10). ADAM was cleansed by him, as food is picked from refuse. And the refuse came out, which is Esau who sheds blood, AND THE FOOD, JACOB, CAME OUT CLEANSED FROM REFUSE. THIS IS WHAT IS WRITTEN: JACOB HAD THE GRACE OF ADAM BECAUSE IN JACOB, HE CAME OUT CLEANSED AND PURIFIED FROM ALL REFUSE.
   Затем пришел Исаак, и он стал сильнее чрез него, ТО ЕСТЬ, АДАМ ВОПЛОТИЛСЯ В НЕГО И ПРЕОДОЛЕЛ второе отступление от заповедей, о котором говорится "человек", что относится к кровопролитию. ВОТ ИЗЪЯСНЕНИЕ СТИХА "И ГОСПОДЬ БОГ ЗАПОВЕДАЛ ЧЕЛОВЕКУ, ГОВОРЯ..." (БЫТ.2:16). "ЗАПОВЕДАЛ" ОТНОСИТСЯ К ИДОЛОСЛУЖЕНИЮ, "ЧЕЛОВЕКУ" - ОТНОСИТСЯ К КРОВОПРОЛИТИЮ, А "СКАЗАЛ" - ОТНОСИТСЯ К КРОВОСМЕШЕНИЮ. ОН ПРЕСТУПИЛ ВСЕ ЭТИ ЗАПОВЕДИ. Это привело к испытанию Исаака ножем, А ИМЕННО, К ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЮ ИСААКА, О КОТОРОМ СКАЗАНО: "И ВОЗЬМИ НОЖ, ЧТОБЫ ЗАРЕЗАТЬ СВОЕГО СЫНА" (БЫТ.22:10). АДАМ был очищен чрез него, подобно тому, как годная пища отбирается из предназначенного в отходы. А Исав был подобен тому негодному, что было выброшено в отходы, ибо Исав пролил кровь. А ТА ПИЩА, ИАКОВ, ВЫШЕЛ ОЧИЩЕННЫМ ОТ ТОГО, ЧТО БЫЛО ПРЕДНАЗНАЧЕНО В ОТХОДЫ. ЭТО ТО, О ЧЕМ ПИСАНО: ИАКОВ ОБРЕЛ БЛАГОВОЛЕНИЕ АДАМА, ИБО В ИАКОВЕ ОН ВЫШЕЛ ЧИСТЫМ И ОЧИЩЕННЫМ ОТ ВСЕГО ТОГО, ЧТО БЫЛО ПРЕДНАЗАНЧЕНО В ОТХОДЫ. +
   Zohar, Behar, 72 (Чтобы искупить еще один грех Адама, Адама перевоплотился также и в Иакове.)
   Then came Jacob, THE ASPECT OF GOODNESS AND THE FOOD PICKED FROM THE FIRST MAN, who formed AND ATTACHED it to Laban and became his servant. Hence it says, "I will serve you seven years for Rachel" (Beresheet 29:18). Since he exchanged her with her sister, he served an additional seven years, in order to remove the two drops Adam spilt in a foreign place - MEANING THE TWO FEMALE SPIRITS THAT MATED WITH HIM AFTER HE SEPARATED FROM EVE. This is incest, alluded to in the word "saying" (Beresheet 2:16). He took them out of Laban the Arammian, WHO IS OF THE ASPECT OF the serpent.
   Затем пришел Иаков, АСПЕКТ БОЖЕСТВЕННОСТИ И ПИЩИ, ВЗЯТОЙ ОТ ПЕРВОГО ЧЕЛОВЕКА, который сформировал И ПРИКРЕПИЛ ее к Лавану, и стал его слугой. Следовательно, говорится: "Я буду служить тебе семь лет за Рахиль" (Быт.29:18). Так как он спутал ее с ее сестрой, то он служил дополнительные семь лет, чтобы удалить те две капли, которые Адам заронил и чужом месте - ЧТО ОЗНАЧАЕТ ДВА ЖЕНСКИХ ДУХА, КОТОРЫЕ СОЧЕТАЛИСЬ С НИМ ПОСЛЕ ТОГО, КАК ОН БЫЛ ОТДЕЛЕН ОТ ЕВЫ /1. Это есть кровосмешение, на которое намекается в слове "сказал" (Быт.2:16). Он взял их и вывел их от Лавана Арамеянина, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ОТ АСПЕКТА змея /2.
   Примечание переводчика:
   1. По-видимому, эти слова не следует понимать в том смысле, что Рахиль и Лия были перевоплощениями духов, которые зародились от сожительства Адама с двумя женскими духами; Адам, перевоплотившись в том числе и в Иакове, просто искупал свой грех сожительства с двумя женскими духами, из-за чего Иакову и пришлось служить дважды по семь лет.
   2. Так как Лаван был идолопоклонником, как и его дочери Рахиль и Лия. +
   Попутно заметим, что в том же смысле, в каком говорится, что Лаван был "от аспекта змея", можно сказать, что и Авраам до обращения "был от аспекта змея". Вероятно, Лаван, отец Лии и Рахили, также был "чистокровным потомком" Адама и Евы, как и Авраам. Все они обладали, и животной и божественной душой (с зачаточными уровнями Nefesh и Ruach), произошедшими от святых источников, но несмотря на это предавались идолопоклонству. В связи с этим и сказано, что Лаван был "от аспекта змея".
   Zohar, Behar, 73
   Through these three, ABRAHAM, ISAAC, AND JACOB, Adam obtained a change of name, a change of place, and a change of action. He obtained a change of name through Abraham, a change of place through Isaac, and a change of action through Jacob. And if it was said of him, "then He saw it, and declared it; HE ESTABLISHED IT, YEA, AND SEARCHED IT OUT. AND TO MAN (LIT. 'ADAM') HE SAID" (Iyov 28:27-28), that if He accepted his repentance, all the more so that of others, WHO ARE NOT AS GREAT.
   Через этих троих, ЧЕРЕЗ АВРААМА, ИСААКА И ИАКОВА, Адам получил перемену имени, перемену места и перемену действия. Он получил перемену имени через Авраама, перемену места через Исаака, и перемену действия через Иакова. И если о нем было сказано: "затем Он узрел ее и объявил об ней" /1; ОН УСТАНОВИЛ ЕЕ, ДА, И ИЩЕТ ЕЕ И ЧЕЛОВЕКУ (БУКВАЛЬНО: "ADAM") ОН СКАЗАЛ" (Иов.28:27-28), что если Он принимает его покаяние, то тем более принимает покаяние других, КОТОРЫЕ НЕ ТАК ВЕЛИКИ.
   Примечания переводчика:
   1. Ее - по-видимому, в соответствии с дальнейшей ссылкой Иов.28:27-28 (и несколькими стихами выше) речь идет о молнии. В этом случае, по смыслу, молния должна символизировать здесь покаяние. +
  
   Помимо Zohar, Behar, 69-73 есть еще одно место, которое может навести на мысль, что Авраам не был "чистокровным" потомком Адама и Евы. Это Zohar, Behar, 64:
   Zohar, Behar, 64
   AND HE REPLIES: Surely this pertains to the secret of reincarnation: 'causes the light to vanish before the darkness', NAMELY Abraham's servant who came out of darkness, the issue of Ham. It suffices for the servant to be like his master, Abraham, who came from the idolatrous Terah, the idol worshiper! HE THEREFORE CAME OUT OF THE CURSED AND DARKNESS AND BECAME BLESSED OF HASHEM LIKE ABRAHAM WHO CAME OUT FROM TERAH, ALSO LIGHT FROM DARKNESS. 'And darkness before the light': this is Ishmael who came out from Abraham, and Esau from Isaac.
   И ОН ОТВЕТИЛ: Конечно же, это относится к тайне перевоплощения: "заставляет свет исчезать прежде тьмы" /1, А ИМЕННО, относится к слуге Авраама, который вышел из тьмы /2, будучи семенем Хама. Достаточно для слуги, чтобы стать подобным господину, Аврааму, который произошел от идолослужителя Фарры /3, от того, поклонявшегося идолам! ОН, СЛУГА, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ПРОИЗОШЕЛ ОТ ПРОКЛЯТОГО /4, ПРОИЗОШЕЛ ОТ ТЬМЫ И СТАЛ БЛАГОСЛОВЕННЫМ ОТ ГОСПОДА, ПОДОБНО АВРААМУ, КОТОРЫЙ ПРОИЗОШЕЛ ОТ ФАРРЫ; ТАКЖЕ И СВЕТ ОТ ТЬМЫ /5: "И тьма прежде света": это Измаил, который произошел от Авраама /6, и Исав от Иакова /7.
   Примечания переводчика:
   1. Здесь нет ошибки: речь идет не о том, что свет рассеивает тьму и заставляет ее исчезать, а о том, что тьма является прежде света. Это ясно из дальнейшего.
   2. То есть, слуга Авраама прошел гиюр и стал прозелитом.
   3. То есть, в отношении богоизбранности, "еврейства", даже сам Авраам был прозелитом, ибо произошел от идолопоклонника, Фарры, с которым Бог, очевидно, не имел никакого особого завета, кроме общего для всех народов завета, связанного с "семю заповедями сыновей Ноя". Будучи идолопоклонником, Фаррa, очевидно, нарушал этот завет.
   4. Имеется в виду проклятие, которым был проклят Хам, от кого и происходил слуга Авраама.
   5. Как ясно из дальнейшего, имеется в виду "свет после тьмы; тьма прежде света".
   6. Прежде Иакова.
   7. Прежде Исаака. +
   Читая этот фрагмент и предшествующие всегда следует помнить, что существуют два вида прозелитов: "прозелит праведности" и "прозелит дня и ночи". Первый происходит от нечистокровных потомков Адама и Евы, и потому имеет божественную душу прозелита лишь с уровнем Nefesh прозелита, которую получает при обращении; Второй обладает божественной душой "природного" еврея от рождения - разумеется, при рождении уровни божественной души Nefesh и Ruach у такого "прозелита дня и ночи" находятся в "непробужденном", "зачаточном состоянии". Zohar, Behar, 64 - это фрагмент, который говорит о прозелитах "вообще", не делая различия между "прозелитом праведности" и "прозелитом дня и ночи"; однако, если известно, кто каким прозелитом является, то при этом необходимо внести соответствующие поправки: Фарра и Авраам от рождения имели божественную душу (с "зачаточными" уровнями Nefesh и Ruach), слуга же Авраама не имел божестенной души от рождения; при этом все они имели животные души, происходившие от святых источников. Поэтому слуга Авраама был лишь "прозелитом праведности", тогда как сам Авраам - "прозелитом дня и ночи".
  
   Теперь нам известно достаточно, чтобы ответить на вопрос: откуда же среди гойских народов берутся люди, животная душа которых происходит от святых источников, а не от клипот, - то есть, такие люди, которые являются "потенциальными прозелитами" среди гоев?
   Во-первых, могут существовать такие народы или племена, которые являются "чистокровными" потомками Адама и Евы. Такие люди по сути подобны евреям; конечно, они не вступили в завет с Богом и не приняли обрезания, но, в силу чистокровного происхождения от Адама и Евы, они все равно получают ту же самую божественную душу, которой обладают "природные евреи" - с уровнями Nefesh и Ruach - правда, в связи с тем, что они не исповедают иудаизм, эти уровни так и остаются у представителей таких народов в непробужденном состоянии. Обратившись в иудаизм, человек из такого народа становится "прозелит дня и ночи" - как Авраам. При обращении в иудаизм у таких людей божествнная душа не "приходит извне", но пробуждаются уровни уже имеющейся в них божественной души. Ясно, что, начав исполнять заповеди Торы, такой "прозелит дня и ночи", точно также, как и "природный" еврей, может удостоиться уровня Neshamah божественной души.
   Именно представителями такого народа или племени и были библейские патриархи - Авраам, Исаак и Иаков, а также их жены.
   Можно ли предполагать, что есть еще какие либо подобные племена, нежели то, от которого произошли Авраам и Сарра? По крайней мере в те давние времена, когда жили Авраам и Сарра, существование таких племен выглядит вполне возможным. Но ныне существование такого "неоткрытого" племени, не подвергшегося смешению с племенами, в которых есть кровь потомков Евы и Змея и /или "дочерей человеческих" и падших ангелов выглядит сомнительно даже для самих иудеев, ибо, как мы видели "смешавшееся множество" проникло даже в сам еврейский народ.
   Во-вторых, как явно говорится в Зогаре, за грехи еврей может подвергнуться перевоплощению в нееврее. Для этого нееврей должен обладать примесью еврейской корови, чтобы "баланс добра и зла" в теле нееврея был сдвинут в сторону добра. В "Зогаре" упоминается, что еврей перевоплощается в нееврее за то, что смешал свою кровь с кровью неевреев, - то есть, вступили в половую связь с неевреем, в результате которой родился "смешанный" ребенок - но, вероятно, следует предполагать и существование каких-то других грехов, за которые нееврей может быть в наказание подвергнут перевполощению в теле нееврея: может быть, такое возможно, если еврей ведет "светский образ жизни" так, что даже над ним не совершено обрезание и тому подобное. Разумеется, в последнем случае также должно существовать нееврейское тело, в котором "баланс добра и зла" с двинут в сторону добра в результате смешения кровей евреев и неевреев.
   Во-третьих, то же самое что сказано о евреях во втором пункте, можно применить и к представителям "чистокровных" народов, о которых говорилось в первом пункте. Хотя в настоящее время на такие "чистокровные народы" указать нельзя, но, все-таки, можно предположить, что среди "нечистокровных" народов все еще существуют тела, в которых "баланс добра и зла" в достаточной степени сдвинут в сторону добра так, чтобы оставалось возможным восприятие телом животной души, происходящей от святых источников; в эти-то тела и могут, претерпевая множество перевоплощений, переселяться животные души от "чистокровных" народов, хотя сами эти "чистокровные" народы уже исчезли.
   В-четвертых, очевидно, следует допустить что еврейские животные души могут переселяться в те тела, которые могут переселяться души представителей "чистокровных" народов и наоборот.
  
   Разумеется, поскольку цель подобных переселений - исправление, то души от прежних "чистокровных" народов ныне не могут быть исправлены никак, кроме как через обращение в иудаизм. То есть, теоретически возможно, что какая-то душа, обращающаяся ныне в иудаизм, - это не душа бывшего "природного" еврея, а душа из совсем другого древнего народа, который сохранил "чистоту крови" наряду с тем племенем, от которого произошел Авраам.
   Миссия Израиля - не только вернуть в себя собственные "еврейские души", перевоплотившиеся в неевреев, но также души тех древних народов, которые хранили "чистоту крови", но по тем или иным причинам исчезли с лица земли. Такие души и приходят к Израилю или возвращаются в Израиль через прозелитизм.
  
   Хотя для воплощения животной души, произошедшей от святых источников, в тело нееврея, в этом теле "баланс добра и зла" должен быть достаточно сдвинут в сторону добра, но сам по себе сдвиг баланса не гарантирует заселения в тело такой животной души. Необходимо, чтобы такая душа имелась в наличии - например, из-за того, что есть грешный еврей, которому уготовано наказание в виде переселения в тело нееврея. Если души нет, то тело получает обычную для неевреев животную душу, произошедшую от клипот, душу с "Другой Стороны".
  
   Если в иудаизм обращается человек, который не есть чистокровный потомок Адама, и в теле которого перемешано добро и зло так, что зла значительно больше, чем в чистокровном потомке Адама, то встает вопрос: не загрязняет ли такой человек Израиль? Ибо, хотя и сам Израиль ныне смешан со смешавшимся множеством, но, все-таки, логично предположить, что "уровень зла" в телах евреев ниже, чем в телах прозелитов. По-видимому, даже если и предположить, что на начальном этапе некое загрязнение и получается, следует придти к тому выводу, что впоследствии, в потомках прозелита, все "приходит в норму" - тогда, когда они становятся неотличимыми от "природных" израильтян; связь с богом, то есть, наличие божественной души, содействует очищению тела: ведь потомки прозелита удостаиваются Ruach и Neshamah божественной души, то есть, уподобляются тем, кто является чистокровным потомком Адама и Евы. Таким образом, в среде Израиля происходит своеобразная очистка крови прозелитов.
   Существует и другой вопрос: что происходит, когда человек присоединяется к Израилю, но при этом его обращение не есть истинное обращение - например, потому, что человек имеет животную душу, произошедшую от клипот и, поэтому для него принципиально невозможно стать настоящим "прозелитом праведности"? Это, конечно, сильно осложняет дело и "загрязняет" Израиль, однако, по-видимому, "очистительные процессы" будут работать и в этом случае: после смерти такого лжепрозелита его потомки от брака с "природными" израильтянами (или с истинными прозелитами) будут либо настоящими евреями, либо, по меншьей мере, будут обладать телами, которые позволят вселится в них животным душам, происходящим от "чистых" источников. Другое дело, что лжепрозелиты в среде Израиля могут вступать в брак с лжепрозелитами же и, в этом случае, вышеописанное "очищение рода" для потомков таких лжепрозелитов невозможно; подобные рода могут вечно оставаться "чужеродным элементом", "смешавшимся множеством" в среде Израиля.
  
   Наконец, возможно, кто-то спросит: После Потопа человечество вновь распространилось от Ноя и его сыновей. Каким образом при этом можно допускать существование "чистокровных" потомков Адама и "нечистокровных"?
   На это можно ответить следующим образом: Достаточно, например, чтобы жена Хама (или Иафета, что менее вероятно) имела "нечистокровное" происхождение, а все остальные из спасшихся имели "чистокровное" происхождение. В этом случае племя, из которого вышел Аварам, может быть, например, возведено только лишь к "чистокровным" потомкам Сима и его жене, а прочие же племена могут быть "смешанными", "нечистокровными", к которым примешана кровь потомков жены Хама.
   К тому же, по представлениям "Зогара" некие люди от "смешавшегося множества" также смогли выжить при Потопе.
   Zohar, Bereshit A, 225
   These are the ones who remained of those of whom it was said at the time of the flood, "And he destroyed every living substance" (Beresheet 7:23) Those who survived, THE KLIPAH OF AMALEK, from the time of the fourth exile - NAMELY THE EXILE OF EDOM - became the leaders (lit. heads) of the world, men of great power. THIS IS BECAUSE THIS KLIPAH IS CONSIDERED THE HEAD AND KETER OF THE KLIPOT. They became a means of violence toward the children of Yisrael and of them, it is written at the time of the flood, "For the earth is filled with violence through them" (Beresheet 6:13). These are the Amalekim.
   Это те, которые остались от тех, о ком было сказано во время Потопа: "И истребилось всякое живое существо" (Быт. 7:23) Те, кто выжил, КЛИПА АМАЛИКА, от времени четвертого изгнания - а ИМЕННО ИЗГНАНИЯ ЕДОМСКОГО - стали вождями (букв - главами) мира, людьми великого могущества. ЭТО ПОТОМУ, ЧТО ДАННАЯ КЛИПА РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК ГЛАВА И KETER (КЕТЕР) КЛИПОТ. Они стали средством насилия над чадам Израиля и о них писано, когда говорится про времена Потопа: "Ибо земля исполнилась насилия чрез них" (Быт.6:13). Это Амалекимы. +
   Но Амалеким, вероятно и сами были смешаны с прочими расами "смешавшегося множества", так что в них как бы "воскресли" все расы смешавшегося множества.
  
   Загробная участь божественной и животной душ еврея, не участвующих в переселении душ
  
   Как мы выяснили, согласно представлениям "Зогара", грешат только лишь уровень Nefesh божественной души, уровень Nefesh животной души и тело (плоть); уровни же Ruach и Neshamah - как божественной души, так и животной души неповинны греху. Наказанию же подвергается лишь только то, что повинно греху. Итак, если плоть и упомянутые уровни Nefesh повинны греху, то после смерти, они должны претерпеть наказание; упомянутые же уровни Ruach и Neshamah отправляются блаженствовать.
   Наказание уровней Neshamah и плоти, согласно "Зогару" не длится вечно; максимальный срок - 12 месяцев; кроме того, после этого уровни Nefesh испытывают (если то требуется) очистительное погружение в огонь - своеобразное "дополнительное" наказание.
   Далее, по-видимому, все происходит в зависимости от того, насколько человек усовершенствовался при жизни (усовершенствовал уровни своей души). Если произошло усоврешенствование до нужного уровня, то все уровни всех душ обретают покой у Бога и так, "прилепившись" к Богу, ожидают воскресения и блаженной жизни в Грядущем Мире. Если усовершенствования не произошло, то происходит перевоплощение. Мы не будем говорить о перевоплощении в этой главе, так как это очень сложная тема. Дело в том, что, согласно представлениям современного иудаизма, каждый уровень каждой из душ может перевоплощаться отдельно, в связи с чем встает очень серьезная проблема - что же такое есть "самотождественность" (identity) человеческой личности и как она, самотождественность, сохраняется в целостности. Если в христианстве личность составляют душа и тело, в "обычных" учениях о переселениях душ личность, скорее, идентифицируется с душой, а тело рассматривается как одежда, то в иудаизме "самотождественность" человеческой личности, по-видимому, разрушается даже тогда, когда мы говорим только лишь о духовной составляющей (то есть, о двух или о трех душах). Вопроса бы не возникало, если бы в новое тело вместе перевоплощались одни и те же уровни. Но, повторим, уровни различных душ могут перевоплощаться независимо от того, каким образом они компоновались в предыдущем, вне зависимости от того, какого человека (человеческую личность) они образовывали прежде.
   Итак, мы не будем рассматривать перевоплощение и предполагаем, что после смерти, претерпев временные очистительные наказания, все уровни всех душ еврея удостаиваются упокоения и так ожидают воскресения и жизни в Грядущем Мире.
  
   Прежде, чем тело и уровни Nefesh воспримут уготованные им временные наказания, все уровни божественной души и все уровни животной души еврея должны взойти до своих источников - то есть, к тем Сефирам различных миров, от которых они и были произведены. В связи с этим необходимо определить данные источники. Ранее, в главе, посвященной устроению еврейских душ, мы уже назвали эти источники, однако, оговорились, что часть из них определена, исходя из описания загробной участи душ и данный вопрос будет освещен в соответствующем месте.
   Теперь мы возвращаемся к этому вопросу. (Из рассмотренных далее фрагментов станет ясно также и то, каким образом мы пришли к мнению, что после смерти уровни душ возвращаются к своим источникам.)
  
   Рассмотрим следующие важные места "Зогара": Zohar,Trumah, 289, Zohar,Trumah, 291 и Zohar,Trumah, 292.
   Zohar, Trumah, 289
   All these three are one bond, similar to above in the secret of Nefesh, Ruach, and Neshamah, WHICH ARE MALCHUT, ZEIR ANPIN, AND BINAH OF ATZILUT, for they are all one and one bond: The Nefesh, WHICH IS MALCHUT, has no independent light, which is why it participates in the secret of one body, WHICH IS THE THREE WORLDS, BRIYAH, YETZIRAH AND ASIYAH, THAT MALCHUT DONS AS A SOUL DOES A BODY to delight and nourish it in all its needs. About this, it is written: "And gives food to her household, and a portion to her maidens" (Mishlei 31:15). "Her household" refers to the body which She nourishes, and "her maidens" are the limbs of that body, NAMELY THE SFIROT OF BRIYAH, YETZIRAH AND ASIYAH.
   Все эти три /1 суть одна связка /2, подобная той, что выше, /3 той, что есть тайна Nefesh, Ruach и Neshamah, КОТОРЫЕ СУТЬ МАЛХУТ (MALCHUT), ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN) И БИНА (BINAH) МИРА АЦИЛУТ (ATZILUT) /4, ибо они все суть единое и единая связка: Nefesh, КОТОРЫЙ ЕСТЬ МАЛХУТ, не имеет независимого света /5, и это является причиной того, что Nefesh принимает участие в тайне единого тела, КОТОРОЕ СУТЬ ТРИ МИРА - БИРЯ (BRIYAH), ЙЕЦИРА (YETZIRAH) И АСИЙЯ (ASIYAH) /6, С КОТОРЫМИ МАЛХУТ ПОСТУПАЕТ ТАК, КАК ДУША ПОСТУПАЕТ С ТЕЛОМ /7, - наслаждает и напитывает его во всего его нуждах. Об этом писано: "И даст пищу ее дому, и долю ее служанкам" (Прит.31:15). "Ее дом" относится к телу, которое Она напитывает, а "ее служанки" суть части того тела, А ИМЕННО, СЕФИРОТ МИРОВ БРИЙИ, ЙЕЦИРЫ И АСИЙИ.
   Примечния переводчика:
   1. Уровни животной души Nefesh, Ruach и Neshamah.
   2. То есть, животная душа.
   3. То есть, подобная божественной душе, которая также есть связка из нескольких уровней, в число которых входят три уровня с такими же именами - Nefesh, Ruach и Neshamah.
   4. Уровень божественной души Nefesh произведен от Сефиры Малхут мира эманаций (мира Ацилут), Ruach - парцуфа Зеир Анпин мира эманаций, а Neshamah - Сефиры Бина мира эманаций.
   5. То есть, как в божественной душе уровень Nefesh "не имеет собственного света" и, чтобы получить свет (от более высоких уровней) должен участвовать в связке Nefesh-Ruach-Neshamah, так и в животной душе уровень Nefesh "не имеет собственного света" и, чтобы получить его от более высоких уровней, также должен участвовать в связке Nefesh-Ruach-Neshamh. Об этом участии уровня Nefesh животной души в связке с другими уровнями животной души далее говорится как о "участии в тайне единого тела".
   6. Уровень животной души Nefesh имеет непосредственный корень в Сефире Mалхут мира Асийя, Ruach - в Сефире Малхут мира Йецира, Neshamah - в Сефире Малхут мира Брийя. Очевидно, и сами эти уровни животной души принадлежат к соответствующим тварным мирам. Соединение этих уровней в связку (в животную душу), а этой связки - с телом и образует "единое тело из трех миров"
   7. Душа представляет мужской принцип по отношению к телу. Сефира Малхут мира эманаций (мира Ацилут) представляет мужской принцип по отношению к Сефирот Малхут тварных миров; поэтому свет, сияние, освещение идет от Малхут Ацилута вниз, к Малхут мира Брийя, к Малхут мира Йецира и к Малхут мира Асийя. Далее урвони животной души Neshamah и Ruach получают свет от Сефирот Малхут тварных миров (каждый уровень - от своей) и делятся этим светом c Nefesh. Затем свет распространяется к телу.
   Zohar, Trumah, 291
   That supernal Neshamah, NAMELY BINAH, ascends into the flow from the most ancient of all and the most concealed, and it is filled WITH LIGHT from it because it does not stop ILLUMINATING. AND AS LONG AS THE NESHAMAH DOES NOT RETURN TO ITS PLACE, this Ruach does not enter the Garden of Eden which is the Nefesh, NAMELY MALCHUT. The Ruach dwells only in the Garden of Eden, BECAUSE ZEIR ANPIN AND MALCHUT UNITE THE ONE WITH THE OTHER, and the Neshamah is above. Also, the Nefesh, WHICH IS MALCHUT, is not settled in its place in the body below, WHICH IS BRIYAH, YETZIRAH AND ASIYAH, AS LONG AS THE NESHAMAH DOES NOT RETURN TO ITS PLACE ABOVE.
   Тот вышний Neshamah, А ИМЕННО, БИНА (BINAH), восходит в поток от самой древней из всех и самой сокровенной, и исполняется СВЕТОМ от нее, ибо она не прекращает СИЯТЬ-ОСВЕЩАТЬ /1. И ДО ТОЙ ПОРЫ, ПОКА NESHAMAH НЕ ВЕРНУЛСЯ НА СВОЕ МЕСТО, этот Ruach не входит в Сад Едема, который есть Nefesh, А ИМЕННО, МАЛХУТ (MALCHUT). Ruach просто пребывает в Саду Едема, ПОТОМУ, ЧТО ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN) И МАЛХУТ СОЕДИНЯЮТСЯ В ЕДИНОЕ ОДИН С ДРУГИМ /2, а Neshamah пребывает выше. Также Nefesh, КОТОРЫЙ ЕСТЬ МАЛХУТ, не размещается на своем месте в теле, внизу, /3 КОТОРОЕ ЕСТЬ БРИЙЯ (BRIYAH), ЙЕЦИРА (YETZIRAH) И АСИЙЯ (ASYIAH) /4 - ДО ТЕХ ПОР, ПОКА NESHAMAH НЕ ВОЗВРАТИТСЯ НА СВОЕ МЕСТО ВЫШЕ. +
   Примечания переводчика:
   1. То есть, Neshamah, возвращаясь к своему источнику после смерти, к Бине, восходит и входит в поток света, льющийся от самой древней и скоровенной Сефиры - от Кетер. Разумеется, это свет льется потоком в Бину от Кетер через Хохму (пройдя через Хохму). Возвращаясь к источнику, Neshamah cперва должен напитаться и исполнится светом из данного потока. Если этого не произойдет, то, по-видимому, Neshamah не сможет вернуться к источнику. (Здесь речь идет о мире эманаций.)
   2. Пока Neshamah не напитается светом и не вернется в Бину, Ruach не может войти в Сад Едема, в Малхут. Сейчас описывается, каким образом происходит данное входение в Сад Едема, когда такое становится возможным: Зеир Анпин и Малхут совокупляются и становятся единым. Ruach после смерти восходит до Зеир Анпина, до своего источнчика, и пребывает там; в Нижний Едемский Сад Ruach попадает лишь после того, как это становится возможным - через совокупления Зеир Анпина и Малхут. (Здесь речь идет о мире эманаций.)
   3. Данное место следует понимать в связи с дальнейшим - с Zohar, Trumah, 292. Здесь имеется в виду то, что уровень Nefesh животной души не может расположиться у тела в могиле в мире Асийя ранее определенного момента времени; соответственно, и уровень Nefesh божественной души не может расположиться на самом низком уровне Cефиры Малхут мира эманаций - там, где она граничит с "сильной клипой" (то есть с некоей сефирой зла), что есть аналог пребывания в могиле для уровня Nefesh божественной души.
   4. "Место для уровня Nefesh божественной души внизу ЕСТЬ БРИЙЯ (BRIYAH), ЙЕЦИРА (YETZIRAH) И АСИЙЯ (ASYIAH)". Эти слова следует понимать в том смысле, что уровень Nefesh божественной души располагается "над" животной душой, надо всеми ее уровнями; при этом уровень Nefesh животной души связан с миром АСИЙЯ, уровень Ruach - с миром ЙЕЦИРА, а уровeнь Neshamah - с миром БРИЙЯ; кроме того, тело человека также связано с миром АСИЙЯ. Разумеется, здесь речь идет о живом человеке (хотя по контексту можно решить, что речь идет о мертвом), ибо после смерти уровни животной души и уровни божественной души "отправляются по своим местам". +
   Zohar, Trumah, 292
   In the same way, it is all explained in man BELOW. Even though THE NEFESH, RUACH, AND NESHAMAH THAT ARE IN MAN are all one bond, the Neshamah ascends above with the flow from the pit, NAMELY YESOD OF MALCHUT. The Ruach enters the Lower Garden of Eden similar to above, AS ZEIR ANPIN ENTERS THE GARDEN OF EDEN OF ATZILUT, WHICH IS MALCHUT. The Nefesh settles in the grave. And if you ask, in relation to the Nefesh above, WHICH IS MALCHUT, WILL YOU ALSO SAY that it settles in the body in the grave? Where then is the grave ABOVE? HE ANSWERS: But rather in that strong Klipah, BECAUSE PERTAINING TO MALCHUT, IT IS SAID, "HER FEET GO DOWN TO DEATH" (MISHLEI 5:5), FOR SHE BECOMES ATTIRED AT HER END IN THE STRONG KLIPAH, WHICH IS THE ASPECT OF DEATH AND GRAVE. Therefore, the lower Nefesh is similar to this below, and they all resemble one another. Therefore, THE NESHAMAH is divided into three levels, NAMELY NEFESH, RUACH, AND NESHAMAH. They are one bond and one secret.
   Таким же самым образом изъясняется все, относящееся к человеку НИЖЕ /1. Хотя NEFESH, RUACH И NESHAMAH, КОТОРЫЕ В ЧЕЛОВЕКЕ, все суть единая связка, но Neshamah восходит выше с потоком от ямы, А ИМЕННО, С ИЕСОДОМ МАЛХУТ (YESOD OF MALCHUT) /2. Ruach входит в Нижний Сад Едема подобный тому, что ввыси /3, КАК ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN) ВХОДИТ В ЭДЕМ АЦИЛУТА (ATZILUT) /4, КОТОРЫЙ ЕСТЬ МАЛХУТ. Nefesh располагается в могиле /5. И если ты спросишь о том, что касается Nefesh свыше /6, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ: "НЕ СКАЖЕШЬ ЛИ ТЫ ТАКЖЕ, что и она поселяется в теле, в могиле? Итак, где же есть могила ВЫШЕ? /7", то что ответить на это? ОН ОТВЕТИЛ: Скорее в той сильной Клипе, ИБО ПРИНАДЛЕЖАТЬ К МАЛХУТ, ЭТО, КАК ГОВОРИТСЯ, "ЕЕ СТУПНИ НИСХОДЯТ ДО СМЕРТИ" (Прит.5:5), ИБО ОНА СТАНОВИТСЯ ОБЛАЧЕНЕННОЙ В ЕЕ КОНЕЦ В СИЛЬНОЙ КЛИПЕ, КОТОРАЯ ЕСТЬ АСПЕКТ СМЕРТИ И МОГИЛЫ /8. Cледовательно, нижний Nefesh /9 подобен этому внизу /10, и они все походят один на другой /11. Следоваетльно, NESHAMAH /12 разделяетеся на три уровня, А ИМЕННО: NEFESH, RUACH, И NESHAMАH. Они есть единая связка и единая тайна.
   Примечания переводчика.
   1. То есть, устроение животной души еврея подобно устроению божественной души еврея. Говоря более подробно: в божественной душе уровень Neshamah произведен от Бины мира Ацилут, Ruach - от Зеир Анпина, а Nefesh - от Mалхут. Уровни животной души произведены от тварных миров: Neshamah - от мира Брийя (и есть часть этого мира), Ruach - от мира Йецира (и есть часть этого мира), Nefesh - от мира Асийя (и есть часть этого мира). Проводя указанную аналогию животной души с божественной душой, логично заключить, что в животной душе уровень Neshamah произведен от Сефиры Бина мира Брийя, Ruach - от парцуфа Зеир Анпин мира Йецира, а Nefesh - от Сефиры Малкут мира Асийя. Далее идет речь о посмертной участи уровней животной души человека.
   2. То есть, Иесод-в-Малхут уподобляется некоему потоку, восходящему от ямы. Через этот поток, уровень Neshamah животной души восходит выше, до своего места, откуда и изошел - до Вышенго Эдемского Сада, то есть, до Сефиры Бины. (По аналогии с божественной душой.) Здесь всюду подразумевается мир Брийя: то есть, уровень Neshamah животной души, произведенный от Сефиры Малхут мира Брийя, восходит через Сефиру Малхут мира Брийя и через Сефиру Иесод мира Брийя до Сефиры Бина мира Брийя, которая и есть Вышний Эдемский Сад мира Брийя.
   3. То есть, в мире эманаций (в мире Ацилут).
   4. уровень Ruach божественной души восходит до своего источника - Зеир Анпина мира эманаций. Сначала он попадает в Нижний Эдемский Сад мира эманаций, который есть Сефира Малхут мира эманаций. Туда же, в Нижний Эдемский Сад мира эманаций, нисходит для содениения и Зеир Анпин мира эманаций; соединяясь с Малхут (с Нюквой), Зеир Анпин становится через это совокупление единым с ней. Таким образом, Ruach божественной души оказывается в источнике - в Зеир Анпине мира эманаций; через совокупления Зеир Анпина с Нюквой (в мире эманаций) он посещает Нижний Едемский Сад мира эманаций. Аналогично происходит с уровнем Ruach божественной души, который сам принадлежит к миру Йецира и восходит до парцуфа Зеир Анпин мира Йецира.
   5. То есть, уровень Nefesh животной души еврея располагается у тела в могиле, в мире Асийя. Спрашивается: взошел ли, таким образом, уровень Nefesh до Сефры Малхут мира Асийя, откуда он и явлися? Ответ на этот вопрос - далее. Как увидим, пребывание животной Nefesh в могиле у тела и есть нахождение на самых нижних уровнях Сефиры Малхут мира Асийя. То есть, Nefesh животной души находится там, где ему положено - он, все-таки взошел на нижний уровень (степень) Сефиры Maлхут мира Асийя.
   6. То есть, об уровне Nefesh божественной души.
   7. C уровнями животной души после смерти происходит нечто подобное тому, что происходит с уровнями божественной души. Итак, если уровень Nefesh животной души помещается после смерти в могиле, у тела, то где, спроашиваестя, помещается уровень Nefesh божественной души? Ведь, по аналогии с Nefesh животной души, уровень Nefesh божественной души должен вернуться ввысь к своему источнику - к Малхут мира эманаций, в Нижний Эдемский Сад мира эманаций и расположится у некоего аналога могилы. Но разве там может быть какой-то аналог земной могилы?
   8. Из ответа видно, что Сефира Малхут мира эманаций непосредственно простирается до области сефирот зла - в частности, до одной из могущественнейших сефирот зла мира эманаций. Точнее, туда простираются самые нижние уровни (ступени) Сефиры Малхут. То, что находится на такой нижней ступени, находится как бы "почти заключенным в объятия" "другой стороной", как бы в "неполном окружении" "другой стороной" (sitra ahra); такое положение на нижнем уровне и есть подобие "пребыванию в могиле у трупа". Хотя то, что "пребывает в могиле" все еще и находится в области Сефиры Малхут мира эманаций (в области Нижнего Эдемского Сада мира эманаций) но уже ощущает на себе "дыхание зла" и "прикосновение зла". Это и есть то символическое и аллегорическое "место у гроба, у трупа", которое занимает уровень Nefesh божественной души, возвращаясь к своему источнику - Сефире Малхут мира эманаций, на самый нижний уровень этой Сефиры. Здесь мы должны провести аналогию с уровнем Nefesh животной души: из сказанного очевидно, что пребывание животной Nefesh в могиле у тела и есть нахождение на самых нижних уровнях Сефиры Малхут мира Асийя.
   9. Нижний уровень Nefesh животной души, пребывающий в могиле у тела.
   10. Нижний уровень Nefesh божественной души, пребывающий на нижнем уровне Сефиры Малхут мира эманаций, и непосредственно упирающийся при этом в "сильную клипу".
   11. То есть, посмертная участь этих одноименных уровней различных душ схожа.
   12. Здесь "Neshamah", очевидно, используется в смысле "Nefesh": животная Nefesh (животная душа) разделяется на три вышеозначенных уровня и божественная Nefesh (божественная душа) разделяется на три уровня с такими же названиями. +
  
   Подчеркнем также одну очень важную вещь, вытекающую из этого места (Zohar, Trumah, 292): здесь говорится, что "Ruach входит в Нижний Сад Едема подобный тому, что ввыси, КАК ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN) ВХОДИТ В ЭДЕМ АЦИЛУТА (ATZILUT), КОТОРЫЙ ЕСТЬ МАЛХУТ" Здесь говорится об уровне Ruach животной души умершего еврея, который входит в Нижний Сад Эдема (мира Йецира); Но входит откуда? Входит свыше, от Зеир Анипина мира Йецира, ибо дальше приводится аналог: "КАК ЗЕИР АНПИН (то есть, Зеир Анпин мира Ацилут) ВХОДИТ В ЭДЕМ АЦИЛУТА". Здесь имеются в виду соединеня-совокупления Зеир Анпина и Малхут в соответсвующих мирах - Ацилут и Йецира - когда они, Зеир Анпин и Малхут становятся единым и все, что в них - также единым. Из сказанного, по-видимому, следует заключить следующее:
   1. Уровень Ruach божественной души после смерти восходит до своего источника - до Зеир Анпина мира Ацилут, а зетем, при совокуплениях в мире Ацилут, когда там совокупляются Зеир Анпин и Нюква (Малхут), Ruach оказывается единым с Малхут и, через это получает пребываение в Нижнем Эдемском Саде мира Ацилут, - то есть, в Малхут.
   2. Внизу, в области тварных миров, уровень Ruach животной души после смерти также возвращается к своему источнику в мире Йецира, и этим источником является ни что иное, как (по аналогии с миром эманаций) парцуф Зеир Анпин мира Йецира. Затем, при совокуплениях в мире Йецира, вышеописанным способом Ruach животной души нисходит до Нижнего Эдемского Сада мира Йецира.
   Далее. Уровень Nefesh животной души восходит до своего источника - до Сефиры Малхут мира Асийя; взойдя, он пребывает там на самой нижней ступени этой Сефиры - в могиле, у тела. Уровень же Nefesh божественной души восходит, по аналогии, также восходит до своего источника - до Малхут мира эманаций; взойдя, он пребывает там также на самом низком уровне этой Сефиры - на том уровне, которым Сефира Малхут соприкасается с "сильной клипой" - то есть, с некоей сефирот зла, с "другой стороной".
   Что логично заключить из сказанного касательно уровней Neshamah животной и божественной душ? Очевидно, мы должны заключить, что после смерти эти уровни также возвращаются к своим источникам: уровень Neshamah божественной души - до Сефиры Бина мира Эманаций, а уровень Neshamаh животной души - до Сефиры Бина мира Брийя. Поэтому слова разбираемого параграфа "Neshamah восходит выше с потоком от ямы, А ИМЕННО, С ИЕСОДОМ МАЛХУТ (YESOD OF MALCHUT)" следует понимать в том смысле, что Neshamah восходит до Сефиры Бина, используя "поток от ямы", используя Иесод Малхут (Yesod Malchut) как некое средство и как некий промежуточный пункт в своем птуи. Neshamah никоим образом не остается в Иесоде Малхут, но, достигнув его, продвигается, возностися выше. Сказанное относится как миру эманаций и уровню Neshamah божественной души, так и к миру Брийя и уровню Neshamah животной души.
  
   Итак, вначале мы предположили, что после смерти все уровни всех душ возвращаются к своему источнику, основываясь на поведении уровней Nefesh и Ruach животной и божественной душ, описанном в Zohar, Trumah, 292. Источники для уровней божествненой души были известны ранее - это Бина мира эманаций для Neshamah, Зеир Анпин мира эманаций для Ruach и Малхут мира эманаций для Nefesh.
   Далее, следуя указаниям о том, что "Таким же самым образом изъясняется все, относящееся к человеку НИЖЕ" и зная, что уровень Neshamah животной души явлен от мира Брийя, уровень Ruach - от мира Йецира, а уровень Nefesh - от мира Асийя, мы определили те конкретные Сефирот данных миров, от которых были произведены уровни животной души, а именно: уровень Nefesh был произведен от Сефиры Малхут мира Асийя, уровень Ruach - от парцуфа Зеир Анпин мира Йецира, а уровень Neshamah - от Сефиры Бина мира Брийя.
   Наконец, мы определили, в каком смысле следует понимать слова о нахождении Neshamah в Иесоде Малухт - они находятся там как в промежуточном месте, восходя выше, к своему источнику, - то есть, к Сефире Бина.
   По крайней мере, автору вышеописанная точка зрения кажется наиболее логичной. Разумеется, здесь автор может ошибаться, но, тем не менее, основные выводы, связанные с устроением еврейской и нееврейской душ останутся теми же самыми; кроме того, не сильно пострадает и представление о том, как устроены еврейская и нееврейская души.
  
   Как видим, между уровнями животной души и уровнями божественной души еврея имеется сходство и определенное соответствие - в том числе и соответствие в названиях. Из этих сходств и соответствий вытекает и определенной сходство в посмертной участи одноименных уровней различных душ одного и того же еврея. По-видимому, из-за этого в некоторых местах "Зогара" об уровнях различных душ говорят не отдельно, а вместе - в смысле говорят не об уровне Nefesh животной души отдельно и об уровне Nefesh божественной души отдельно, но говорят о некоем "уровне Nefesh вообще", не конкретизируя, какая именно душа - божественная или животная - имеется в виду в том или ином месте. Разумеется, если можно понять по контексту о чем именно идет речь, то вопросов не возникает. Если же непонятно, что именно имеется в виду, то, по-видимому, следует считать, что такое недоразумение создано намеренно - для сокращения изложения. Вероятно, в таких местах предполагается, что, встретив рассуждения об "уровне Nefesh вообще", читатель самостоятельно сможет правильно понять сказанное как применительно к божественной душе, так и применительно к животной душе. Таким образом, подобные места, по-видимому, допускают "двойное прочтение": "прочтение применительно к божественной душе" и "прочтение применительно к животной душе".
   Приведем пример. Фрагмент Zohar, Trumah, 293, скорее всего, является одним из таких мест с "двойным прочтением". Его следует приличествующим образом понимать как применительно к животной душе еврея, так и применительно к его божественной душе. Например, когда говорится, что "Пока кости не повредились тлением, в могиле присутствует Nefesh", следует понимать в том смысле, что уровень Nefesh животной души присутствует в могиле, а уровень Nefesh божественной души присутствует на самой низкой ступени Малхут мира эманаций, соприкасаясь с "сильной клипой". Слова "Neshamah украшается свыше Святой Короной, которая есть Малхут" следует понимать в том смысле, что Neshamah животной души пребывает в Бине мира Брийя, а Neshamah божественной души - в Бине мира эманаций, ибо Бину ("вышние воды" мира эманаций) называют "Вышней Малхут" (а саму Малхут называют "нижними водами" мира эманаций). Слова "Когда Ruach нисходит от вышнего Света, чтобы пребывать в Саду Едема и освещать и сверкать" следует понимать в том смысле, что Ruach животной души находится в Зеир Анпине мира Йецира и во время совокуплений Зеир Анпина с Нюквой (Малхут) в этом мире, когда они становятся единым, Ruach животной души спускается до Нижнего Эдемского Сада мира Йецира (то есть, до Малхут Йециры) и пребывает там. Аналогично, Ruach божественной души находится в Зеир Анпине мира эманаций и во время совокуплений Зеир Анпина с Нюквой (Малхут) в этом мире, то есть, в мире эманаций, когда Зеир Анпин и Нюква становятся единым, Ruach божественной души спускается до Нижнего Эдемского Сада мира эманаций (то есть, до Малхут мира эманаций) и пребывает там.
   Zohar, Trumah, 293
   As long as the bones are STILL in the grave, BEFORE THEY HAVE DECAYED, that Nefesh is present there. And here is the secret for those who know the true way, for those who fear sin. At the time that the Neshamah is adorned above in the Holy Crown, WHICH IS MALCHUT, the Ruach is standing in the supernal Light during Shabbat, the first day of the month and Festivals. When the Ruach descends from the supernal Light to dwell in the Garden of Eden and illuminates and sparkles, the Nefesh stands in the grave and is attired in the form that the body had originally. All the bones take that form and praise and acknowledge the Holy One, blessed be He, as written: "All my bones shall say, 'Hashem, who is like You'" (Tehilim 35:10). It does not write 'say,' but rather "shall say"
   MEANING IN THE GRAVE.
   Пока кости ЕЩЕ находятся в могиле, ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ОНИ НЕ ПОВРЕДИЛИСЬ ТЛЕНИЕМ, там присутствует Nefesh. И вот тайна для тех, кто знает верный путь, для тех, кто боится греха. В том время, когда Neshamah украшается свыше Святой Короной, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ, Ruach остается в вышнем Свете на время Шаббата, на первый день месяца и на праздники. Когда Ruach нисходит от вышнего Света, чтобы пребывать в Саду Едема и освещать и сверкать, то Nefesh остается в могиле; она облачена в ту форму, которую изначально имело тела. Все кости прикасаются к той форме и молятся и благодарят Святого, да будет Он благословен, как писано: "Все кости мои скажут: "Господи, кто подобен Тебе?" (Tehilim 35:10; Пс.34:10). Не написано "говорят", но написано "скажут", ЧТО ОЗНАЧАЕТ - В МОГИЛЕ. +
   Повторим: некоторые места допускают (и, по-видимому, предполагают) "параллельное (двойное) прочтение", когда в сказанном о Nefesh, Ruach и Neshamah "вообще" содержится информация и о том, что касается уровней божественной души, и о том, что касается уровней животной души.
   "Двойному прочтению" может быть подвергнут и нижеследующий отрывок - то есть, сказанное в нем может быть отнесено уже описанным выше способом как животной душе, так и к божественной душе:
   Zohar, Trumah, 290
   Ruach is the one who rides on the Nefesh and dominates it, and illuminates it with all that it needs, NAMELY ZEIR ANPIN. The Nefesh is the throne for this Ruach. It is Neshamah who takes out this Ruach, gives it power, dominates it and illuminates it with that light of life, NAMELY BINAH. That Ruach depends upon this Neshamah and shines from it with the light that it illuminates upon it. That Nefesh is dependent upon this Ruach. It shines from it and is nourished by it. And they are all one bond.
   Ruach - это всадник для Nefesh; это управитель для него, который сияет и освещает его во всем том, что надо Nefesh, А ИМЕННО, Ruach есть ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN). Nefesh есть престол для Ruach. Neshamah - это то, что соединяется с Ruach, дает ему силу, управляет им и освещает его тем светом жизни, А ИМЕННО, БИНОЙ (BINAH). Тот Ruah зависит от этого Neshamah и сияет от него тем светом, которым Neshamah осиявает его. Тот Nefesh зависит от этого Ruach. Он сияет от него и напитывается им. И все они суть единая связка. +
  
   Теперь обсудим временные наказания, которым подвергаются плоть, уровень Nefesh божественной души и уровень Nefesh животной души.
   Как ясно из нижеприведенных фрагментов, уровень Nefesh животной души после смерти находится возле тела, в могиле, судиться в вместе с телом и испытывает различные наказания. Надо полагать (в соответсвии с концепцией "двойного прочтения"), что при этом уровень Nefesh божественной души должен находиться на самой низкой степени Сефиры Малхут мира эманаций, соприкасаясь с "сильной клипой" - об этом мы говорили выше. Надо полагать, что и уровень Nefesh божественной души испытывает некие мучения, ибо, как мы выснили, Злая Наклонность укоренена также и в этом уровне.
   Из нижеприводимых фрагментов видно, что Nefesh находится в могиле и наказывается 12 месяцев, пока тело не разложится в достаточной степени. Эти слова, как правило, понимаются в том смысле, что 12 месяцев - максимальный срок наказания и что не очень греховные люди наказываются значительно меньший срок.
   После "нахождения у трупа" Nefesh испытывает еще одно наказание - погружение в Геенну. Под этим, по-видимому, надо понимать нечто вроде погружения в огненную реку или огненное озеро. Это наказание носит очистительный характер.
   Наконец, после погружения в Геенну, если все уровни всех душ оказались достойны к жизни вблизи с Богом до времени воскресения, они не испытывают больше перевоплощений, и обретают покой и утешение.
   Zohar, Trumah, 284
   The soul of man is called by three names, which are Nefesh, Ruach, and Neshamah. They are all combined with each other, and their strength is found in three places. The Nefesh is present in the grave until the body decays into dust, and so it rolls around in this world to be among the living and to be acquainted with their pain. At a time of need, it pleads for Mercy for them.
   Душа человека называется тремя именами, которые суть Nefesh, Ruach и Neshamah. Все они соединены один с другим и их сила обретается в трех местах. Nefesh присутствует в могиле до тех пор, пока тело на рассыплется в прах; после же она путешествует по этому миру, чтобы быть среди живых и чтобы быть знакомой с их скорбями. Во время нужды, он защищает их, пытаясь низвести на них милосердие Бога. +
   Zohar, Vayechi, 346
   Come and see for seven days AFTER THE DEMISE, the Nefesh goes from the grave to the house and back and mourns him. Three times a day, the Nefesh and the body are judged together, though nobody in the world knows it, or observes it so as to awaken his heart.
   Придите и узрите: когда пройдет семь дней ПОСЛЕ СМЕРТИ, Nefesh отправлеятся из могилы в дом и обратно и оплакивает его /1. Трижды в день Nefesh и тело вместе подвергаются суду, хотя никто в мире и не знает этого и не наблюдает этого - так, чтобы это растрогало его сердце.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, еврей оплакивает сам себя уровнем Nefesh своей божественной души. +
   Zohar, Vayechi, 324
   We have learned that the Nefesh is attached to the body inside the grave for twelve months, and they are judged together, except the Nefesh of the righteous, as we explained. It dwells inside the grave and feels pain OF PUNISHMENT, and the pain of the living, yet it does not strive TO PRAY for them.
   Мы научились, что Nefesh двенадцать месяцев пребывает присоединеным к телу внутри могилы и они, Nefesh и тело, судятся вместе - за исключением Nefesh правденых, как мы уже объяснили. Nefesh пребывает внутри моглиы и чувствует боль НАКАЗАНИЯ, а также боль живущих, хотя пока еще Nefesh и не пытается МОЛИТЬСЯ за них. +
   Zohar, Vayechi, 347
   Afterwards, the body is sealed IN THE GRAVE and the Nefesh goes to bathe in Gehenom /1, then goes out to roam about the world and visit THE BODY IN the grave, until it is wears that which it wears.
   После этого тело запечатывается В МОГИЛЕ, а Nefesh отправляется, чтобы погрузится в Геенну; а затем выходит оттуда, чтобы путешествовать по миру и посещать ТЕЛО В могиле; и так до тех пор, пока она не начнет возносить то, что возносит /2.
   Примечания переводчика:
   1. Это дополнительная стадия очищения уровня Nefesh после наказания его вместе с телом в могиле
   2. По-видимому, речь идет вознесении ходатайств о проявлении милосердия к живущим в мире. +
  
   После окончания наказаний Nefesh (и прочие уровни с помощью уровня Nefesh) обретают возможность ходатайствовать пред Богом за живых. Согласно "параллельному (двойному) прочтению" эти слова следует понимать в том смысле, что на такое способны как уровни божественной души, так и уровни животной души.
   Zohar, Vayechi, 319
   HE ANSWERS: When the world is in sorrow and people ask for mercy by the graves, all the dead are aroused to ask on behalf of the world, for the Nefesh hastens to tell the Ruach that the scroll of the Torah is in exile, and has been exiled due to hardship in the world, and the living have come TO THE GRAVES to ask for mercy.
   ОН ОТВЕТИЛ: Когда мир в скорби и люди просят о милосердии чрез могилы, то все усопшие пробуждаются, чтобы просить о нуждах мир, ибо Nefesh устремляется к Ruach, чтобы сказать ему о том, что свиток Торы находится в изгнании и что изгнан он был из-за невзгод, нашедших на мир, и что живые пришли К МОГИЛАМ, дабы просить о милосердии. +
   Zohar, Vayechi, 325
   After twelve months, the Nefesh dons a garment and goes to roam about the world, and learns certain things from the Ruach. It strives to ask for mercy for the world's pain, and to feel the sorrow of the living.
   Когда пройдет двенадцать месяцев, Nefesh облачается в одеяние и отправляется бродить по миру; с того времени Nefesh учится определенным вещам от Ruach. Nefesh пытается просить о милосердии в ответ на боль мира и чувствует скорбь живых. +
   Zohar, Acharei mot, 262
   We have learned that when the world needs Mercy, THEN the Nefesh of these meritorious righteous men, which is in this world in order to defend the world, rises, flies across the world and alerts the Ruach. The Ruach rises, adorns itself and alerts the Neshamah. The Neshamah alerts the Holy One, blessed be He, and then He has mercy on the world. Then He descends from above downwards, the Neshamah informs the Ruach and the Ruach informs the Nefesh.
   Мы научились, что когда мир нуждается в Милосердии, то ТОГДА Nefesh тех достойных праведных людей, которые пребывают в этом мире, чтобы защищать этот мир, восстают, перелетают через этот мир и предупреждают Ruach. Ruach восстает, украшается и предупреждает Neshamah. А Neshamah предупреждает Всевышнего, да будет Он благословен; и затем Он являет Свое милосердие миру. Затем Он нисходит с выси вниз, Neshamah сообщает Ruach, а Ruach сообщает Nefesh. +
   Zohar, Acharei mot, 262
   We have learned that when the world needs Mercy, THEN the Nefesh of these meritorious righteous men, which is in this world in order to defend the world, rises, flies across the world and alerts the Ruach. The Ruach rises, adorns itself and alerts the Neshamah. The Neshamah alerts the Holy One, blessed be He, and then He has mercy on the world. Then He descends from above downwards, the Neshamah informs the Ruach and the Ruach informs the Nefesh.
   Мы научились, что когда мир нуждается в Милосердии, то ТОГДА Nefesh тех достойных праведных людей, которые пребывают в этом мире, чтобы защищать этот мир, восстают, перелетают через этот мир и предупреждают Ruach. Ruach восстает, украшается и предупреждает Neshamah. А Neshamah предупреждает Всевышнего, да будет Он благословен; и затем Он являет Свое милосердие миру. Затем Он нисходит с выси вниз, Neshamah сообщает Ruach, а Ruach сообщает Nefesh. +
   Zohar, Trumah, 287
   And MERCY is needed for the inhabitants of the world. When they are in sorrow and they go TO PRAY at the cemetery, this Nefesh awakens. It goes and floats and awakens Ruach, and that Ruach awakens toward the Patriarchs, ascends and awakens the Neshamah. Then the Holy One, blessed be He, has Mercy on the world as we have already established. Even though they have explained the subject of the Neshamah in other ways, MEANING
   THAT NEFESH IS IN ASIYAH, RUACH IN YETZIRAH, AND NESHAMAH IN BRIYAH, they all amount to this format. This is the clarification of the matter, and it is all one.
   И МИЛОСЕРДИЕ необходимо для обитателей мира. Когда они в скорби, и они идут, ЧТОБЫ ПОМОЛИТЬСЯ на кладбище, то этот Nefesh пробуждается. Он идет и возносится и пробуждает Ruach, и тот Ruach пробуждается и идет к Патриархам, а затем восходит и пробуждает Neshamah. Затем Святой, да будет Он благословен, являет Свое милосердие миру - как мы уже это установили. Даже если они изъясняли то, что касается Neshamah другими способами, ТО ЕСТЬ, ЧТО NEFESH ПРЕБЫВАЕТ В МИРЕ АСИЙЯ (ASIYAH), RUACH - В ЙЕЦИРА (YETZIRAH), А NESHAMAH - В БРИЙЯ (BRIYAH), то все это равнозначно тому, как это изъяснили мы. Это объяснение существа дела, и все объяснения говорят о том же, и они есть единое. +
   Подобное также говорится в уже приводившемся фрагменте - Zohar, Trumah, 284.
  
   Упокоение Nefesh достаточно своеобразно. Как увидим далее, Nefesh находит упокоение в пребывание в неких возвышенных местах, в вышних мирах, где она встречается с остальными уровнями - с Ruach и Neshamah и испытывает вместе с ними блаженство во время соединений-совокуплений, происходящих в этих вышних мирах (между различными Сефирами и працуфами), наполняясь при этом светом. Однако, Nefesh, по-видимому, находит упокоение и в обычных странствиях по миру. Непонятно, имеется ли здесь в виду, что по миру странствует лишь уровень Nefesh животной души, или же странствуют оба уровня - Nefesh животной души и Nefesh божественной души.
   Если человек греховен, то его уровни Nefesh могут не получить упокоения: "есть Nefesh, которая не знает покоя, и есть Nefesh, что гибнет с телом". (Ясно, что это не относится к уровням Ruach и Neshamah.) Об этом говорится в нижеприводимых фрагментах.
   Zohar, Trumah, 298
   From that moment and further, the place for that Neshamah of the men is prepared, MEANING IN YESOD OF MALCHUT OF ATZILUT, as is a place for Ruach in the LOWER Garden of Eden and a place for Nefesh to rest and enjoy during the time that it floats and goes. For there is a Nefesh that has no rest, and there is a Nefesh that perishes with the body.
   От того момента и далее, подготовлено место для Neshamah людей, а именно в ИЕСОДЕ МАЛХУТ (YESOD OF МALCHUT) МИРА АЦИЛУТ (ATZILUT) - подобно тому, как есть место для Ruach в НИЖНЕМ Саду Едема и место для Nefesh, чтобы Nefesh могла отдыхать и наслаждаться во то время, когда летает и путешествует. Ибо есть Nefesh, которая не знает покоя, и есть Nefesh, что гибнет с телом. +
   Истолкование Zohar, Trumah, 298 c "параллельным (двойным) прочтением, очевидно следующее: "Иесод Малхут" означает некое промежуточное место, в котором бывает уровень души Neshamah, когда тот возварщается к своему источнику - к Сефир Бина. Таким образом, "место, подготовленное для Neshamah", "Иесод Малхут" - это не окончательное место; должно быть подготовлено и окончательное место - в Сефире Бина. Сказанное относится как божественной Neshamah и миру эманаций, так и животной Neshamah и миру Брийя. Про Ruach, находящуюся в Зеир Анпине и спускающуюся в Ниждний Сад Едема, то есть, в Малхут, мы уже говорили выше - и применительно к уровню Ruach божественной души и миру эманаций, и применительно к уровню Ruach животной души и миру Йецира. Далее говорится о трех видах (по сути - загробных участях) Nefesh: Nefesh, которая может отдыхать и наслаждаться, летая и путешествую, Nefesh, не знающей покоя, и Nefesh, гибнущей с телом. Во всех этих случаях, согласно "параллельному прочтению" имеется в виду одно и то же - уровень Nefesh животной души и уровень Nefesh божественной души еврея. В зависимости от того, как человек жил эти уровни Nefesh удостаиваются соответствующей загробной участи.
   Когда говорится, что "Nefesh может отдыхать и наслаждаться во то время, когда летает и путешествует", то подразумевается уровень Nefesh животной души, который получает свободу от нахождение у тела в могиле и, после этого, может летать и путешествовать. При этом, следует думать, и уровень Nefesh божественной души одновременно получает свободу покинуть нижнюю ступень Сефиры Малхут мира эманаций и более не находится в тесном соприкосновении с "сильной клипой" мира эманаций, то есть с некоей сефирот зла. О других двух загробных участях для уровней Nefesh говорится далее, в Zohar, Trumah, 299. .
   Zohar, Trumah, 299
   The one that has no rest is the one about whom it is written: "And the soul (Heb. Nefesh) of your enemies, them shall he sling out, as out of the hollow of a sling" (I Shmuel 25:29). This is the one that goes and floats and rolls throughout the whole world, and has no rest at all days and nights. This is the hardest punishment of all. The Nefesh that perishes with the body is cut out from a different place, as it is written: "That Nefesh will be cut off from My presence, I am Hashem" (Vayikra 22:3). What is "from My presence?" It means that the Ruach does not dwell upon it and when the Ruach does not dwell upon it, it has no connection at all with that which is above. It does not know at all of these things in that world. And this Nefesh is like an animal.
   О Nefesh, который не имеет покоя, писано: "И души (Ивр. Nefesh) твоих врагов, будут отброшены Им, - так, как бросают камень из пращи" (1Цар.25:29). Это такой Nefesh, что бродит и летает и странствует по всему миру, и не имеет покоя во все дни и ночи. Это жесточайшее наказание из всех. Nefesh, что гибнет с телом, вычеркивается от другого места, как писано: "Та Nefesh будет истреблена от лица (присутствия) Моего, ибо Я - Господь" (Лев.22:3). Что означает "от присутствия Моего"? Это значит, что Ruach не будет пребывать в Nefesh, а когда Ruach не пребывает в Nefesh, то Nefesh полностью не имеет соединения с тем, что выше. Nefesh ничего не знает о тех вещах, что творятся в мир. И такой Nefesh подобен животному. +
   Это место также следует "читать параллельно": здесь говорится и об уровнях животной души, и об уровнях божественной души. Одно наказание - когда обе Nefesh никогда не получают покоя и находятся в какой-то беспорядочной деятельности, мечутся. Подробно описаны только лишь метания животной души. Другое наказание - "гибель Nefesh c телом", "истребление Nefesh" - заключается в том, что как с уровнем Nefesh животной души, так и с уровнем Nefesh божественной души перестают соединятся соответствующие более высокие уровни этих душ и, в результате, уровни Nefesh в обеих душах перестают получать свет свыше.
   Участь уровней Nefesh, которые обретают покой, описывается далее, Zohar, Trumah, 300.
   Zohar, Trumah, 300
   A Nefesh that has rest meets this appointed Angel Yedomiam and his officers when it goes and floats. They take and elevate it to all the entrances of the Garden of Eden, show it the honor of the righteous and the honor of its Ruach, and it cleaves unto THE RUACH in rest within that garment OF THAT RUACH. Then it knows about the things of the UPPER World.
   Nefesh, обретающая покой, когда отправляется путешествовать и летать, встречает этого назначенного Ангела, Иедомиама (Yedomiam), и его сослужителей. Они берут и возносят Nefesh ко всем входам в Сад Едема, показывает Nefesh почести, которых удостоились праведные, и почести, которых удостоился их Ruach, и Nefesh прилепляется К RUACH в покое, внутри одеяния ТОГО RUACH. Затем Ruach узнает о вещах ВЫШНЕГО Мира. +
   Здесь тоже необходимо "параллельное (двойное) прочтение": уровень Nefesh животной души возносится выше, до животного Ruach (при этом данный Nefesh должен вознестись из мира Асийя в мир Йецира); аналогинчо, в мире эманаций уровень Nefesh божественной души возносится выше, до божественного Ruach.
  
   Далее мы приведем несколько фрагментов, касающихся жизни уровней душ в упокоении и в единении с Богом. Как ясно из сказанного, взойдя к источникам, Уровни Ruach и Neshamah обитают в блаженстве в высочайших областях. Уровни Nefesh восходят к не таким выскоим источникам - уровень Nefesh животной души, вообще, как правило, пребывает в мире Асийя, странствуя по нему. Тем не менее, надо думать, и уровни Nefesh, обретя покой, испытывают некое блаженство.
   Уровни душ могут время от времени соединятся друг с другом - подобно тому, как они были вместе при жизни. Такие соединения происходят во время совокуплений-соединений, которые происходят между Сефирот, працуфами и различными мирами. То есть, соединения происходят не только в мире эманаций между Сефирот и працуфами, не только в каждом из миров творения между теми Сефирот и паруцфами, которые являются "оттисками" Сефирот и парцуфов мира эманаций, но и между различными мирами - то есть, между всем "вышним" и "нижним" (таким образом, например, Малхут ("нижние воды") мира Асийя получают некое единение с Биной ("вышними водами") мира Брийя.)
   По-видимому, через данные соединения могут получить некое единение, подобное совместному пребыванию при жизни, не только уровни какой-то одной из душ, но и все уровни всех душ.
   Поскольку во время совокуплений-соеднинений происходит интенсивная передача света от вышнего к нижнему, то и уровни душ исполняются при этом светом и испытывают блаженство.
   Zohar, Trumah, 301
   When that Ruach ascends to be attired with the supernal Neshamah above, the Nefesh joins that Ruach and illuminates from it, like the moon when it illuminates from the sun. And the Ruach is connected with that Neshamah. That Neshamah becomes bound into the end of thought, MEANING THE END OF ATZILUT THAT IS
   CALLED IN ITS ENTIRETY 'THOUGHT', MEANING CHOCHMAH, BECAUSE IN GENERAL, THE FOUR WORLDS, ATZILUT, BRIYAH, YETZIRAH AND ASIYAH, ARE CHOCHMAH, BINAH, TIFERET, AND MALCHUT, which is the secret of the Nefesh of above, NAMELY MALCHUT OF ATZILUT THAT IS CALLED 'NEFESH'.
   Когда тот Ruach восходит, чтобы облачиться в вышний Neshamah ввысь /1, то Nefesh соединяется с Ruach /2 и получает сияние-освещение от Ruach подобно тому, как луна получает освещение от Солнца. А Ruach соединяется с тем Neshamah. Этот Neshamah становится привязанным к концу разумения, ЧТО ЗНАЧИТ - К КОНЦУ МИРА AЦИЛУТ (АTZILUT), НАЗВАННОГО В ЕГО ПОЛНОТЕ "РАЗУМЕНИЕМ", ЧТО ОЗНАЧАЕТ ХОХМУ (CHOCHMAH) /3, ИБО ВООБЩЕ, ЭТИ ЧЕТЫРЕ МИРА - АЦИЛУТ, БРИЙЯ (BRIYAH), ЙЕЦИРА (YETZIRAH) И АСИЙЯ (ASIYAH) СУТЬ ХОХМА, БИНА (BINAH), ТИФЕРЕТ (TIFEREN) И МАЛХУТ (MALCHUT), что есть тайна Nеfesh свыше, A ИМЕННО, МАЛХУТ МИРА АЦИЛУТ, КОТОРАЯ НАЗВАНА "NEFESH". +
   Примечания переводчика:
   1. То есть, в вышний Эдемский Сад, до Сефиры Бина (она же - "Вышняя Малхут") соответствующего мира. Восхождение происходит от источника Ruach - от Зеир Анпина во время совокуплений-соединений Сефирот, парцуфов и миров.
   2. Как Nefesh соединятся с Rauch, если Ruach восходит до Neshamah? Это возможно, если и Nefesh восходит до Neshamah. Таким образом, в Вышний Эдемский Сад, до Сефиры Бина, восходит не только Ruach (см. примечание 1), но и Neshamah. Это возможно при совокуплениях-соединениях, когда Малхут, (нижний Эдемский Сад, "нижние воды"), соединяется с Биной, которая есть "вышняя Малхут" (вынший Эдемский Сад, "вышние воды"). При подобных совокуплениях-соединениях Вышняя Малхут (Бина), образующая парцуф "Имма", парцуф Зеир Анпин и парцуф Нюква, образованной Сефирой Малхут, становятся единым, и таким образом, происходит встреча Nefesh, Ruach и Neshamah. Сказанное следует относить как божественной душе и миру эманаций, так и к животной душе и тварным мирам. В последнем случае следует помнить, Nefesh, Ruach и Neshamah относятся к различным тварным мирам и делать на это поправку. Как ясно из сказанного, подобные единения возможны при соединениях-совокуплениях Сефирот, парцуфов и миров.
   3. Три верхние Сефирот - Кетер, Хохма и Бина ассоциируются с умственной деятельностью ("Разумением") и представляют "голову" древа Сефирот. В частности, как сказано, в "Разумение" древа Сефирот входит Хохма. Neshamah божесвтенной души после смерти восходит до совего истончика, до Бины. Бина образует парцуф Имма, который соединяется с парцуформ Абба, который образует Сефира Хохма. Таким образом Бина и Хохма становятся единым и Бина получает от Хохмы свет. Так Neshamah божественной души и оказывается "привязанным" к концу разумения, то есть к Хохме, к одной из Сефирот, которые представляют в древе Сефирот "Разумение".
   Zohar, Trumah, 302
   That Nefesh, NAMELY MALCHUT OF ATZILUT, is connected with the supernal Ruach, WHICH IS ZEIR ANPIN, and that Ruach is connected with the supernal Neshamah, WHICH IS BINAH. That Neshamah is connected with the endless (Heb. Ein Sof), MEANING THAT IT BECOMES BOUND WITH ARICH ANPIN, AS MENTIONED, AND ARICH ANPIN WITH THE ENDLESS. Then there is rest for all, and everything is connected above and below all in one secret and in the same manner.
   Тот Nefesh, A ИМЕННО, МАЛХУТ (MALCHUT) МИРА АЦИЛУТ (ATZILUT) соединен с вышним Ruach, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН, а тот Ruach соединен с вышним Neshamah, КОТОРЫЙ ЕСТЬ БИНА (BINAH). Тот Neshamh соединен с бесконечностью (Ивр. Ein Sof, Эн-Софом), ЧТО ЗНАЧИТ, ЧТО ОН СТАНОВИСТЯ СВЗЯАННЫМ С АРИК АНПИНОМ (ARICH ANPIN), КАК УПОМЯНУТО, А АРИК АНПИН - С БЕСКОНЕЧНОСТЬЮ. Затем все пребывает в покое, и все соединено выше и ниже, все в одной тайне и одинаковым образом. +
   Zohar, Trumah, 303
   Then there is repose for the Nefesh below. About this, it is written: "And may the soul (Nefesh) of my master be bound in the bond of life with (Heb. et) Hashem your Elohim" (I Shmuel 25:29), MEANING THAT THEY ARE BOUND AND ATTACHED in one way and by one secret with 'Et,' WHICH IS MALCHUT OF ATZILUT. FOR THE NEFESH IS CONNECTED WITH THE RUACH IN THE LOWER GARDEN OF EDEN; AND THE RUACH WITH NESHAMAH WHICH IS IN MALCHUT OF ATZILUT, the ones corresponding to the others, AS NEFESH, RUACH, AND NESHAMAH OF A MAN ARE SIMILAR TO NEFESH, RUACH, AND NESHAMAH OF ATZILUT AS MENTIONED.
   Затем наступает упокоение для Nefesh внизу. Об этом писано: "И пусть душа (Nefesh) моего господина будет связана в связку жизни с (Ивр. et) Господом твоим Богом" (1Цар.25:29), ЧТО ЗНАЧИТ, ЧТО ОНИ СВЯЗАНЫ И ПРИКРЕПЛЕНЫ одним способом и через тайну с "Еt", КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ (MALCHUT) МИРА АЦИЛУТ (ATZILUT) /1. ИБО ТОТ NEFESH СВЯЗАН С RUACH В НИЖНЕМ САДУ ЕДЕМА /2; А RUACH С NESHAMAH, ЧТО ПРЕБЫВАЕТ В МАЛХУТ АЦИЛУТА /3 ; одни соответствуют другим, КАК NEFESH, RUACH И NESHAMAH ЧЕЛОВЕКА /4 ПОДОБНЫ NEFESH, RUACH B NESHAMAH МИРА АЦИЛУТ /5, КАК УПОМЯНУТО.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, соединене уровня Nefesh животной души с уровнем Ruach животной души происходит тем же способом, что и соединение уровня Nefesh божественной души с уровнем Ruach божественной души.
   2. Уровень Nefesh божественной души после смерти возвращается к источнику, к Малхут, которая есть Нижний Эдемский Сад мира эманаций. Уровень Nefesh помещается на самый нижний уровень Малхут, который граничит с "сильной клипой", с сефирой зла. Туда же, в Нижний Едемский Сад мира эманаций нискходит от Зеир Анпина Ruach (при совокуплении Зеир Анпина и Малхут они становятся единым).
   3. При совокуплениях в мире эманаций соединяются не только Зеир Анпин и Малхут, которая есть "нижние воды", но также же и Бина с Малхут. Бина есть "верхние воды" и поэтому также называется "Верхней Малхут". Верхние Воды (Бина, Врехняя Малхут), Зеир Анпин и Нижние Воды (Нижняя Малхут) соединяются в единое и так Nefesh, Ruach и Neshamah также оказываются соединными вместе, - наподобие того, как это было при жизни человека.
   4. Очевидно, имеются в виду уровни животной души человека.
   5. Очевидно, имеются в виду уровни божественной души человека. +
   Zohar, Trumah, 285
   The Ruach is the one that enters the terrestrial Garden of Eden and is shaped there in the form of the body from this world, in a garment that it dons there. It experiences these pleasures and delights that are in the shine of the Garden of Eden. And it ascends above, TO THE UPPER GARDEN OF EDEN, on the Shabbat and beginning of new months and Festivals, and it delights there and returns to its place. Therefore, it is written: "And the spirit (Heb. ruach) returns to the Elohim who gave it" (Kohelet 12:7). It shall surely return, MEANING during these times that we have mentioned.
   Ruach входит в земной Едемский Сад /1 и имеет там форму того тела, которое было в этом мире, в одеянии, которое он сделал там. Ruach испытывает в Едемском Саде удовольствия и наслаждение, которые есть там, и пребывает в сиянии Едемского Сада. Также Ruach восходит выше, ДО ВЫШНЕГО ЭДЕМСКОГО САДА /2, - по Шаббатам, по случаю начала нового месяца, и в праздники, - наслаждается там, и затем возвращается на свое место. Следовательно, писано: "И дух (Ивр. Ruach) возвращается к Господу, который дал его" (Эккл.12:7). Ruach непременно возвращается, ЧТО ЗНАЧИТ, возвращается в те времена, о которых мы упоминули /3.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, Ruach, источником которого является Зеир Анпин мира Йецира, спускается от своего источника ниже, в мир Асийя, и там "посещает" Сефиру Малхут мира Асийя, одним из аспектов которой является земной Едемский Сад, т.е. Едемский Сад мира Асийя. Такое нисхождение, по-видимому, возможно, при соедининеии вышних и нижних миров, когда соединяются не только Сефирот и парцуфы в каждом из миров, но и когда вышний и нижние миры при этом соединяются между собою.
   2. То есть, до Сефиры Бина мира Брийя, которая есть источник Neshamah животной души; такое восхождение происходит в том числе и для того, чтобы Ruach мог встретится с Neshamah. По-видимому, подобное возможно лишь при соединения-совокуплениях, описанных в примечании 1; в данном случае, через соединение Сефирот, працуфорв и миров, происходит единение Зеир Анпина мира Йецира (источника Ruach) c Сефирой Бина мира Брийя. Заметьте, что при этом также единяться "нижние воды", Малхут, мира Асийя с "вышними водами", то есть, той же Биной, мира Брийя; таким образом, становится возможным единение не только Ruach с Neshamah или Ruach c Nefesh, но и Nefesh c Neshamah, то есть, все уровни животной души при таких единениях собираются вместе.
   3. Хотя данный фрагмент относится к тварным мирам, но, очевидно, подобное происходит и в мире эманаций - то есть, подобные путешествия уровня Ruach божесвтенной души к уровням Neshamah и Nefesh божественной же души. Единения, которые должны происходить для этого в мире эманаций, очевидны - смотри примечания 1 и 2. +
   Zohar, Trumah, 286
   Neshamah ascends immediately to its place, to that place from where it emerged, NAMELY TO MALCHUT, FROM WHICH THE NESHAMAH IS BORN. It is for it that the candle illuminates, WHICH IS MALCHUT, to illuminate above. BECAUSE THE SOULS OF THE RIGHTEOUS ASCEND BY MAYIN NUKVIN (FEMALE WATERS) TO ZEIR ANPIN AND MALCHUT, THEY BECOME PAIRED THROUGH THEM. This one never descends below. In this is included whoever is included, NAMELY MALCHUT, from all the sides from above and below, BECAUSE MALCHUT COMPRISES THE SOULS OF THE RIGHTEOUS. Until THE NESHAMAH ascends to and becomes attached to the Throne, WHICH IS THE WORLD OF BRIYAH, the Ruach is not crowned in the terrestrial Garden of Eden and the Nefesh does not settle in its place. As soon as THE NESHAMAH ascends, they all can rest, FOR THEY ARRIVE AT THEIR PLACE.
   Neshamah немедленно восходит на свое место, на то место, от которого он был явлен, А ИМЕННО, К МАЛХУТ /1, ОТ КОТОРОЙ NESHAMAH РОДИЛСЯ. Для него это так, как если бы засияла свеча, КОТОРАЯ ЕСТЬ МАЛХУТ, свеча, чтобы сиять-освещать ввыси. ПОТОМУ, ЧТО ДУШИ ПРАВЕДНЫХ ВОСХОДЯТ ЧЕРЕЗ МАЙИН НЮКВИН (MAYIN NUKVIN, ЖЕНСКИЕ ВОДЫ) К ЗЕИР АНПИНУ (ZEIR ANPIN) /2 И К МАЛХУТ (MALCHUT) /3; ОНИ СТАНОВЯТСЯ ПАРНЫМИ ЧЕРЕЗ НИХ /4. Такая душа никогда не нисходит вниз /5. В этой заключены все, которые заключены, А ИМЕННО, В МАЛХУТ, от всех сторон от вышнего и от нижнего, ИБО МАЛХУТ ЗАКЛЮЧАЕТ В СЕБЕ ДУШИ ПРАВЕДНЫХ. Пока NESHAMAH /6 восходит и становится прикрепленным к Престолу, КОТОРЫЙ ЕСТЬ МИР БРИЯ (BRIYAH), Ruach /7 не коронуется в земном Едемском Саде, а Nefesh не помещается на свое место /8. Как только NESHAMAH взошел, все они могут почивать, ИБО ОНИ ДОСТИГЛИ СВОИХ МЕСТ.
   Примечания переводчика.
   1. Имеется в виду "Вышняя Малхут", "Верхние воды", то есть, Бина.
   2. К Зеир Анпину восходит Ruach.
   3. К Вышней Малхут, то есть, к Бине, восходит Neshamah, а к Нижней Малхут - Nefesh.
   4. То есть, их "парой", "супругом" является Сам Бог; они прилепляются к Богу и единятся с Ним, а не с человеком (супругой или супругом).
   5. То есть, не подвергается перевоплощениям, при которых душа должна найти себе пару.
   6. В данном месте, по-видимому, имеется в виду лишь Neshamah животной души, тогда как выше следует предполагать "двойное прочтение" - то есть, относить сказанное и к божественной душе, и к животной.
   7. По-видимому, имеется в виду Ruach животной души, который нисходит от Зеир Анпина мира Йецира в Малхут мира Асийя, чтобы встретится с Nefesh животной души; "Земной Едемский Сад" есть некий аспект Сефиры Малхут мира Асийя.
   8. То есть, не восходит до Сефиры Малхут. +
  
   Когда человек умер и приведен на суд, то добрые дела, совершенные им в жизни (то есть, "женские воды", которые он возносил), оказывают ему огромные благодеяния по смерти. В частности, через них он получает заступничество за себя от божьего гнева; к такому человеку являются праотцы - Авраам, Исаак и Иаков, помогают ему и ходатайствуют за него.
   Zohar, Vaera, 27
   Rabbi Yehuda asked: What is the meaning of: "by the terebinths" (Heb. elonei)? IF MAMRE IS YA'AKOV, WHY DOES IT SAY "THE TEREBINTHS OF MAMRE?" AND HE ANSWERS: It meant to say 'his might,' as it is written: "by the hands of the mighty one of Ya'akov" (Beresheet 49:24). THUS, "THE TEREBINTHS OF MAMRE" BEARS RESEMBLANCE TO "THE MIGHTY YA'AKOV," BECAUSE ELONEI MEANS MIGHTY AND STRONG, AND MAMRE IS YA'AKOV. The verse, "and he sat in the tent door" is as it is written: "Hashem, who (Heb. mi) shall abide in Your tabernacle (or: 'tent')." (Tehilim 15:1) THIS MEANS THAT THE "TENT DOOR" IS THE SECRET OF THE ILLUMINATION OF THE RIGHT COLUMN, WHICH IS THE SECRET OF THE COVERED CHASSADIM. The verse, "in the heat of the day" is as written: "But to you that fear My name shall the sun of righteousness arise with healing in its wings" (Malachi 3:20). THIS REFERS TO THE ILLUMINATION OF THE LEFT COLUMN. AND THIS IS THE SECRET OF THE ILLUMINATION OF CHOCHMAH WITHOUT CHASSADIM, WHICH IS DESCRIBED AS A 'SUN COMING OUT OF ITS SHEATH' BECAUSE THE LIGHT OF CHOCHMAH DOES NOT SHINE WITHOUT THE SHEATH OF CHASSADIM. AND WHEN IT DOES SHINE WITHOUT CHASSADIM, IT BURNS. ACCORDING TO THE SECRET OF THE VERSE, "IN THE HEAT OF THE DAY," IS WHEN THE WICKED ARE CONDEMNED BY IT. BUT THE RIGHTEOUS ARE HEALED BY IT BECAUSE THEY ELEVATE THE MAYIN NUKVIN (FEMALE WATERS) AND DRAW DOWN THE CHASSADIM IN ORDER TO CLOTHE CHOCHMAH.
   Рабби Иегуда спросил: Каково значение слов "от этих теревинфов" (Ивр. Elonei)? ЕСЛИ МАМРЕ ЕСТЬ ИАКОВ, ТО ПОЧЕМУ СКАЗАНО "ТЕРЕВИНВФЫ МАМРЕ"? И ОН ОТВЕТИЛ: Значение таково: это все равно, что сказать "его мощью", "от его могущества", как писано: "от этих рук могучего Бога, Бога Иакова" (Быт.49:24). ТАКИМ ОБРАЗОМ, "ТЕРЕВИНФЫ МАМРЕ" ИМЕЮТ СХОДСТВО С "МОЩЬЮ ИАКОВА" ПОТОМУ, ЧТО "ЕLONEI" ОЗНАЧАЕТ "МОГУЩЕСТВЕННЫЙ" И "СИЛЬНЫЙ", А МАМРЕ ЕСТЬ ИАКОВ. Этот стих, "и он сел у входа в шатер", как писано: "Господи, кто (Ивр. mi) будет ждать (может пребывать) в Твоем ковчеге (или: "шатре", "жилище")" (Tehilim 15:1: Пс.14:1). ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО "ВХОД В ШАТЕР" ЕСТЬ ТАЙНА СИЯНИЯ-ОСВЕЩЕНИЯ ПРАВОЙ КОЛОННЫ, ЧТО ЕСТЬ ТАЙНА СОКРОВЕННЫХ ПРАВЕДНИКОВ (CHASSIDIM). Этот стих, "в жаре того дня", как писано, "Но для вас, боящихся имени Моего, взойдет солнце правдености, несущее исцеление на своих крыльях" (Malachi 3:20; Мал.4:2). ЭТО ОТНОСИТСЯ К СИЯНИЮ-ОСВЕЩЕНИЮ ЛЕВОЙ КОЛОННЫ. И ЭТО ЕСТЬ ТАЙНА СИЯНИЯ-ОСВЕЩЕНИЯ ХОХМЫ (CHOCHMAH) БЕЗ БЛАГОЧЕСТИВЫХ (CHASSIDIM), ЧТО ОПИСАНО КАК "СОЛНЦЕ, ВЫХОДЯЩЕЕ ИЗ СВОИХ НОЖЕН", - ПОТОМУ, ЧТО СВЕТ ХОХМЫ НЕ ВОССИЯВАЕТ БЕЗ ТОГО, ЧТОБЫ ОН НЕ ПРЕБЫВАЛ В НОЖНАХ БЛАГОЧЕСТИВЫХ /1. И КОГДА ХОХМА СИЯЕТ БЕЗ БЛАГОЧЕСТИВЫХ, ТО ПЫЛАЕТ ЖАРОМ. СОГЛАСНО ТАЙНЕ, ЗАКЛЮЧЕННОЙ В ЭТОМ СИТИХЕ - "В ЖАРЕ ТОГО ДНЯ", - ТАК БЫВАЕТ, КОГДА ЗЛЫЕ ПОРИЦАЮТСЯ ХОХМОЙ. НО ПРАВЕДНЫЕ ИСЦЕЛЯЮТСЯ ОТ ЭТОГО - ПОТОМУ, ЧТО ОНИ ПОДНИМАЮТ МАЙИН НЮКВИН (MAYIN NUKVIN, ЖЕНСКИЕ ВОДЫ) /2 И НИЗВОДЯТ БЛАГОЧЕСТИВЫХ, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ОДЕЯНИЕ ДЛЯ ХОХМЫ. /3
   Примечания переводчика:
   1. То есть, благочестивые служат как бы "покрывалом", скрывающим сияние Хохмы; без такого покрывала-ножен, сияние Хохмы бы было подобно мечу, поражающему нечестивых, но по милосердию, с помошью благочестивых, Бог не изливает своего гнева.
   2. То есть, праведные, те кто возносит "женские воды", будут ради этого пощажены во время божьего гнева и даже более того - явление сияния Хохмы принесет им исцеление - ради того, что они возносили "женские воды".
   3. То есть, праведные как бы "порождают" благочестивых, а те, в свою очередь, служат одеянием для Хохмы, то есть, теми "ножнами", который ослабляют ее сияние, - в смысле - умеряют божий гнев. +
   Zohar, Vaera, 28 (Суд над душей Израильтянина и явление милосердия над ней через Патриархов)
   Rabbi Yochanan ben Zakai said: At that time, WHEN THE SOUL IS AT THE STAGE OF "THE HEAT OF THE DAY," the Holy One, blessed be He, WHO IS ZEIR ANPIN, SHARES HIS ABUNDANCE WITH THE SOUL. And when the patriarchs, Avraham, Yitzchak, and Ya'akov, heard the Holy One, blessed be He, REFERRING TO THE ENTIRETY OF ZEIR ANPIN, move towards THE SOUL - MEANING THAT THE PATRIARCHS WERE AWARE THAT THE SOUL WAS IN THE STATE OF "THE HEAT OF THE DAY," AND IN NEED OF THE "PLACE OF THE CLOTHING OF CHASSADIM" - they asked Ya'akov to go with them and welcome THE SOUL in peace.
   Рабби Иоахан Бен Заккай сказал: В то время, КОГДА ДУША НАХОДИТСЯ НА СТУПЕНИ "ЖАРА ТОГО ДНЯ" /1, Cвятой, да будет Он благословен, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ЗЕИР АНПИН (ZEIR ANPIN), РАЗДЕЛЯЕТ СВОЙ ИЗБЫТОК С ТОЙ ДУШОЙ. /2 И когда патриархи - Авраам, Исаак и Иаков, - слышат Святого, да будет Он благословен, ЧТО УКАЗЫВАЕТ НА ПОЛНОТУ ЗЕИР АНПИНА, то выходят к ТОЙ ДУШЕ - ЧТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ПАТРИАРХАМ БЫЛИ ДАНО ЗНАТЬ, ЧТО ЭТА ДУША НА СТУПЕНИ "ЖАРА ТОГО ДНЯ" И НУЖДАЕТСЯ В "МЕСТЕ, ГДЕ ОДЕЯНИЕ ПРАВЕДНЫХ (CHASSIDIM)" /2; они приглашают Иакова, чтобы он пошел вместе с ними и приветствовал ТУ ДУШУ с миром /3.
   Примечания:
   1. Здесь речь идет о посмертном путешествии души и посмертном суде над ней - как это видно из дальнейшего. То есть, ступень "ЖАРА ТОГО ДНЯ" - это когда Господь творит правосудный суд над душой умершего Израильтянина.
   2. В данном случае, поскольку речь идет о загробной участи, под тем, что Господь уделяет от своего избытка душе, следует понимать ниспослание душе сильных потоков света о Сефир, в частности, как мы видели в предыдущем параграфе, - света от Сефиры Хохма, который, если не будет умерен милосердием благочестивых ходатаев, будет подобен для души пылающем жару от солнца; и это милосердие не будет явлено, если на суд предстал злой, который не обрящет ходатаев за себя.
   3. То есть, Патриархи выходят к душе Израильтянина, чтобы явить свое заступничество за нее и умерить "ЖАР ТОГО ДНЯ", то есть, смягчить строгость суда. +
   Zohar, Vaera, 29 ("Женские воды" - это добрые дела души, ради которых на посмертном Суде душе Израильтянина является милосердие заступничеством Патриархов и ради которых душа усопшего получает "Мужские воды".)
   And AVRAHAM AND YITZCHAK stand over THE SOUL. THIS MEANS THAT AFTER YA'AKOV SHARED THE ABUNDANCE OF CHASSADIM BY WELCOMING IT WITH PEACE, THE TWO COLUMNS OF AVRAHAM AND YITZCHAK SHONE UPON IT. As it is written: "And he lifted up his eyes and looked" - REFERRING TO THE SOUL - "and lo, three men stood over him." The "three men" are the patriarchs, Avraham, Yitzchak, and Ya'akov, who stood by him, observing the soul and the good deeds it has performed. THIS MEANS THAT THEY EXAMINE THE MAYIN NUKVIN ('FEMALE WATERS') OF THE SOUL AND SHARE WITH IT THE MAYIN DUCHRIN ('MALE WATERS'). "...and when he saw them, he ran to meet them from the tent door, and bowed himself toward the ground," because he saw the Shechinah of His Blessed Glory with them. Hence, it is written: "...therefore do the young maidens love you" (Shir Hashirim 1:3).
   И АВРААМ И ИСАК стали над ТОЙ ДУШЕЮ. ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ПОСЛЕ ТОГО, КАК ИАКОВ ДАЛ ДУШЕ УЧАСТЬ В ИЗБЫТКЕ ПРАВЕДНЫХ ЧЕРЕЗ ПРИВЕТСТВОВАНИЕ ТОЙ ДУШИ С МИРОМ, ДВЕ КОЛОННЫ - АВРААМА И ИСААКА, - ВОССИЯЛИ НАД НЕЙ. Как писано "И он возвел очи свои и посмотрел" - ЧТО ССЫЛАЕТСЯ НА ТУ ДУШУ, - "и вот, трое мужчин стоят над ним". Эти "трое мужчин" суть патриархи - Авраам, Исаак и Иаков, - те, которые стояли пред ним, наблюдая душу и добрые дела, которые она сотворила. ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ОНИ ИСПЫТЫВАЛИ МАЙИН НЮКВИН (MAYIN NUKVIN, "ЖЕНСКИЕ ВОДЫ") ЭТОЙ ДУШИ И РАЗДЕЛЯЛИ С НЕЙ МАЙИН ДУХРИН (МAYIN DUCHRIN, "МУЖСКИЕ ВОДЫ"). "... и когда он узрел их, он выбежал из входа в шатер, чтобы встретить их и простерся пред ними", - потому, что он узрел Шехину Его Благословенной Славы вместе с ними. Следовательно, писано "...следовательно, сделай так, чтобы девица полюбила тебя" (Песн.1:3). /1
   Примечания переводчика:
   1. То есть, получив заступничество от Патриархов, получив умаление "Жара того дня" и затем в виде награды за добрые дела "Мужские воды" от Патриархов, душа простирается пред Патриарха и молит Бога, чтобы Он счел Израильтянина достойным дальнейших наград и единения с Богом.
  
   В Грядущем Мире, после воскресения, праведные будут наслаждаться всеми уровнями своих душ.
   Zohar, Trumah, 306
   Happy are the righteous who fear their Master in this world, to merit three rests, WHICH ARE NEFESH, RUACH, AND NESHAMAH, in the World to Come. Rabbi Shimon came and blessed Rabbi Aba. Rabbi Shimon said: Happy are you, my children, and happy am I, that my eyes saw this, that many supernal places are prepared for us, and illuminate for us for the World to Come.
   Счастливы праведные, которые боятся своего Господин в этом мире, чтобы удостоится трех упокоений, КОТОРЫЕ СУТЬ NEFESH, RUACH И NESHAMAH, в Грядущем Мире. Рабби Симон подошел и благословил Рабби Aбу. Рабби Симон сказал: Счастлив ты, дитя мое, и счастлив я, что мои очи видели это - то, что множество вышних мест уготовано нам, и они сияют для нас ради Грядущего Мира. +
  
  
  
   Переселение душ и воскресение мертвых
  
   Каббала учит о переселении душ. При этом следует различать души, произошедшие от чистых источников, и души, произошедшие от нечистчых источников. Переселинию подвергаются только лишь души от чистых источников. Цель переселения - сделать душу, достойной для будущей жизни после воскресения и, в частности, для того, чтобы после смерти уровни души могли вернуться к своим источником. Для божественной души еврея это, в частности, Сефира Малхут, Зеир Анпин и Сефира Бина мира Ацилут. Животная же душа нееврея и его ментальная душа произошли от нечистых источников поэтому, естественно, никакое "возвращение к святому источнику" для нее невозможна. Такая душа не подвергается переселению и ее по смерти ждет вечное наказание или разрушение.
   Итак, переселению подвергаются только те, чьи животная и божественная души произошли от чистых источников. А это евреи и "чистокровные" потомки Адама и Евы в нееврейской среде, которые вряд ли ныне еще существуют.
   Кроме того, как мы видели, "чистокровный" потомок Адами и Евы или еврей при определенных условиях может в наказание переселится в нееврея, в "нечистокровного" потомка Адама и Евы в наказание - но только лишь своей животной душой. По-видимому, такие переселения в нееврейской среде - лишь животной душой и лишь в подходящее для этого тело, удовлетворяющее определенным требования, - может происходить в нееврейской среде многократно. Такой "переселенец" является "потенциальным прозелитом" - то есть, тем единственно для кого из нееврейской среды и возможно "истинное обращение" в иудаизм.
   Все те души, которые произошли от "чистых источников" - как животные, так и божественные, - изначально уже существовали в душе Адама, которая их и заключала в себе. Таким образом, иудаизм учит о предсуществовании душ, хотя и несколько необычно.
   Следовательно, возможно как переселение души, которая уже воплощалась в тело, так и вселение в тело души, которая еще не воплощалась до этого ни разу - из своеобразного "хранилища" душ.
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Man and His Soul"]
   The teachings of the Kabbalah concerning the soul are inextricably connected with the doctrine of transmigration, a basic kabbalistic principle that frequently came into conflict with other beliefs, such as that in the reward and punishment that are meted out to man in heaven and hell. <...> In the course of the development of the Kabbalah the idea of transmigration was radically expanded from that of a punishment restricted to certain sins to that of a general law encompassing all the souls of Israel, and, in a later stage, the souls of all human beings and even, in its most radical form, of all creation from the angels to unsentient things. Thus, transmigration ceased to be considered merely a punishment and came also to be viewed as an opportunity for the soul to fulfill its mission and make up for its failures in previous transmigrations.
   Учения Каббалы о душе неразрывно связано с доктриной переселения душ - это основной каббалистическое положение, которое часто приходит в конфликт с другими верованиями, - такими, как с учением о награде или наказании, которое встретит человека на небесах или в аду. <...> В процессе разработки Каббалы идея переселения душ была коренным образом расширена от представления о переселении душ как о наказании за определенные грехи до понимания переселения душ как общего закона, который распространяется на все души Израиля; далее, на поздней стадии, Каббала учила, что переселение душ есть общий закон для всех человеческих существ /1 и даже, в наиболее радикальных формах этого учения, всех созданий от ангелов до вещей, лишенных восприятия. Таким образом, переселение душ перестало рассматриваться исключительно как наказание и на него стали смотреть как на предоставление возможности душе выполнить свою миссию и возместить те неудачи, которые были в предыдущих переселениях.
   Примечание переводчика:
   1. То есть, для евреев и "чистокровных" потомков Адама и Евы, чьи души произошли от чистых источников. +
   Душа Адама и души всего человечества
   [EJ, статья "Kabbalah", подраздел "Man and His Soul"]
   The soul of Adam was composed of all the worlds and was destined to uplift and reintegrate all the sparks of holiness that were left in the kelippot. Its garment was of spiritual ether and it contained within it all of the souls of the human race in perfect condition. It had 613 limbs, one for each of the commandments in the Torah, the spiritual aspect of which it was Adam's mission to uplift. Each of these limbs formed a complete parz?uf in itself known as a "great root" (shoresh gadol), which in turn contained 613 or, according to other versions, up to 600,000 "small roots." Each "small root," which was also referred to as a "great soul" (neshamah gedolah), concealed within it 600,000 sparks or individual souls. These sparks too were apt to fission still further, but there remained a special affinity and power of attraction between all the sparks that descended from a common root. Each of these sparks formed a complete structure or komah in itself. Had Adam fulfilled his mission through the spiritual works of which he was capable, which called for contemplative action and deep meditation, the living chain between God and creation would have been closed and the power of evil, the kelippah, would have undergone that complete separation from holiness that, according to Luria, was the aim of the entire creative process. Thus, Adam had within him the fully developed powers of the Adam Kadmon in all his parz?ufim and the depth of his fall when he sinned was equal to the great height of his cosmic rank beforehand (see below). Instead of uplifting everything, however, he caused it to fall even further. The world of asiyyah, which had previously stood firmly on its own base, was now immersed in the realm of the kelippot and subjected to their domination. Where the Adam Kadmon had stood a satanic creature now rose up, the Adam Beliyya'al who gained power over man. As a result of the admixture of the world of asiyyah with the kelippah, Adam assumed a material body and all his psycho-physical functions were corporealized. Moreover, his soul shattered and its unity was smashed to pieces. In it were elements of high rank known as "upper light" (zihara ila'ah) which refused to participate in Adam's sin and departed for above; these will not return to this world again until the time of the redemption. Other souls remained in Adam even after his spiritual stature was diminished from cosmic to mundane dimensions; these were the holy souls that did not fall into the clutches of the kelippot, and among them were the souls of Cain and Abel, which entered their bodies through direct hereditary transmission rather than through the process of transmigration. The bulk of the souls that were in Adam, however, fell from him and were subjugated by the kelippot; it is these souls that must achieve their tikkun through the cycle of transmigration, stage after stage. In a manner of speaking, Adam's fall when he sinned was a repetition of the catastrophe of the breaking of the vessels.
   Душа Адама была составлена из всех миров и была предназначена для того, чтобы вознести и воссоединить все искры святости, которые остались среди клипот (kelippot). Ее одеяния были созданы из духовного эфира; душа Адама содержала внутри себя все души человеческой расы в совершенном состоянии. Она имела 613 частей, по одной части на каждую заповедь Торы; миссия Адама по вознесению искр была духовным аспектом Торы. Каждая из этих частей сформировала в себе полный парцуф (parzuf), известный как "великий корень" (shoresh gadol), который, в свою очередь, содержал 613 или, согласно другим версиям, до 600 000 "малых корней". Каждый "малый корень", который также называют "великая душа" (neshamah gedolah) сокрывал внутри себя 600 000 искр или индивидуальных душ. Эти искры также имели способность делиться далее, однако оставалась особая близость и силы притяжения между всеми искрами, происходившими от общего корня. Каждая из эти искр внутри себя формироавал полную структуру или комах (komah). Если бы Адам выполнил свою миссию через духовные труды, на которые он был способен, и которые называются созерцательными действиями и глубоким раздумьем, то живая цепь между Богом и творением была бы замкнута и сила зла, клипот, подверглись бы полному отделению от святости, что, согласно Лурии, и было цельую всего процесса творения. Таким образом, Адам имел внутри себя полностью развитые силы Адама Кадмона во всех его парцуфим и глубина падения Адама, когда он согрешил, была столь же велика, как великая высота его космического ранга, который он прежде имел (смотри ниже). Вместо того, чтобы все вознести, он стал причиной, что все ниспало еще глубже. Мир Асийя (asiyyah), который изначально твердо стоял на своей собственной основе, погрузился в царство клипот и они стали господствовать над ним /1. Там, где был Адам Кадмон, восстало сатанинское создание Адам Велиал (Adam Beliyya'al), которое приобрело власть над человеком. В результате смешения мира Асийя с клипот, Адам воспринял материальное тело и все его психофизический функции "оплотнились". Более того, его душа раздробилась и ее единство разбилось на куски. В душе Адама были элементы высокого порядка, известные как "вышний свет" (zihara ila'ah), которые отказались принимать участие в грехе Адама и отправились ввысь; они не вернутся в этот мир вновь до тех пор, пока не наступит время искупления. Другие души остались в Адаме даже после того, как его духовный рост уменьшился от космических до земных размеров; это были святые души, которые не подпали под объятья клипот и среди этих души были души Каина и Авеля, которые вошли в их тела через прямую наследственную передачу, а не через процесс переселения душ. Множество душ, бывших в Адаме, однако, ниспали от него и были подчинены клипот; это те души, которые должны достигнуть собственного тиккуна через циклы переселения, этап за этапом. По тому, что говорится о падении Адама, когда он согрешил, можно сказать, что это было повторением катастрофы "разбития сосудов".
   Примечания переводчика:
   1. В другом месте [EJ] говорится, что ниспадение мира Асийя на ранг ниже было следствием "разбития сосоудов". По-видимому, данные слова не следует понимать в смысле того, что падение мира Асийя на ранг ниже произошло из-за греха Адама; вероятно, с грехом Адамам мир Асийя еще больше погрузился под власть клипот. +
   Повторим касательно вышеприведенного фрагмента уже сказанное: человеческая раса, согласно представлению "Зогара" имеет три источника: потомство Адама и Евы (1), потомство Евы и Змея (2), потомство "дочерей человеческих" и падших ангелов (3). Только чистокровное потомство от первого источника (до создания израильского народа) могло удерживать в себе и божественную, и животную души, произошедшие от чистых источников. Смешанное потомство от 1 и прочих источников, в определенных редких случаях могло удерживать лишь животную душу, произошедшую от святых источников ("Зогар" учит, что у еврея две души - животная и божественная). Прочие же имели души, произошедшие от нечистых источников, от клипот. В Адаме содержались только лишь души от чистых источников. Когда ниже говорится, что в Каина переселилась одна из душ, содержавшихся в Адаме, то следует понимать, что это ошибка: отцом Каина был не Адам, а Змей и Каин сам был отцом многочисленного потомства с животными душами, произошедшими из нечистых источников. Вероятно, в нижеприведенном фрагменте либо хотели обмануть читателя, либо ошиблись, желая на самом деле сказать про Сифа, третьего сына Евы и второго сына Адама.
   Zohar, Bereshit A, 285
   Of THE MIXED MULTITUDE it is written: "Now the serpent was craftier than any beast of the field" (Beresheet 3:1). Here, "craftier" means to do evil more than all the other animals, which are the other idolatrous nations of the world. THE MEMBERS OF THE MIXED MULTITUDE are the children of the primordial Serpent that seduced Chavah BY THE TREE OF KNOWLEDGE, so the mixed multitude is indeed the impurity that the Serpent injected into Chavah. From this impurity, WHICH IS CONSIDERED THE MIXED MULTITUDE, KAYIN came forth and slew Hevel the shepherd, of whom it is written: "For that he also is (Heb. Beshagam) flesh" (Beresheet 6:3). Beshagam is Hevel and is definitely Moshe, BECAUSE THEIR NUMERICAL VALUES ARE EQUAL TO EACH OTHER AND, AS IS KNOWN, MOSHE IS THE REINCARNATED SOUL OF HEVEL. And he was the first-born of Adam.
   О СМЕШАВШЕМСЯ МНОЖЕСТВЕ писано: "змей был мудрее всех зверей полевых" (Быт.3:1). Здесь "мудрее" означает мудрость к тому, чтобы делать зло более, чем все другие животные, которые суть другие идолопоклоннические народы мира. ЧЛЕНЫ СМЕШАВШЕГОСЯ МНОЖЕСТВА суть дети изначального Змея, соблазнившего Еву ДРЕВОМ ПОЗНАНИЯ; таким образом, это смешавшееся множество на самом деле та нечистота, которую Змей внедрил в Еву. Из этой нечистоты, КОТОРАЯ РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК СМЕШАВШЕЕСЯ МНОЖЕСТВО, явился КАИН и поразил пастуха Авеля, о коем писано: "Потому что он также есть (Ивр. Beshagam) плоть" (Быт.6:3). Beshagam есть Авель и, явно, Beshagam есть Моисей, ТАК КАК ИХ ЧИСЛЕННЫЕ ЗНАЧЕНИЯ РАВНЫ ОДНО ДРУГОМУ И, КАК ИЗВЕСТНО, МОИСЕЙ ЕСТЬ ПЕРЕВОПЛОТИВШАЯСЯ ДУША АВЕЛЯ. И он был первенцем Адама. +
   В то время, как о душах, произшедших от чистых источников говорится, что изначально все они содержались в душе Адама, то есть, предсуществовали, о происхождении душ, произведенных от нечистых источников, не говорится ничего ясного. Существовали ли эти души иначально в душе (духе) Змея и падших ангелов? Творятся ли эти души от нечистых источников "по мере необходимости"? На эти вопросы ответ не дается.
  
   Считается, что каждое поколение (род) евреев содержит не менее 600 000 тысяч душ.
   Zohar, Bereshit A, 223.
   It was through this small Hei, the Hei of Avraham, which is the letter Hei in Behibar'am that Moshe received assistance, and it is written of him: "That caused his glorious arm to go at the right hand of Moshe" (Yeshayah 63:12). He took it from there, FROM AMONG THE KLIPOT, by the power of the letter Vav and brought it with him. Immediately, the letters Yud-Hei rested on it, ON THE LOWER HEI, and the vow was fulfilled, ACCORDING TO THE SECRET OF THE VERSE: "For Yah has sworn by his throne (Heb. kes, Kaf-Samech) that Hashem will have war" (Shemot 17:16). UNTIL THIS HAPPENED, THE NAME WAS INCOMPLETE, LACKING THE VAV-HEI AND THE THRONE - KISE (KAF-SAMECH-ALEPH) WAS INCOMPLETE BECAUSE IT LACKED THE LETTER ALEPH. BUT NOW, THE NAME HAS ACHIEVED PERFECTION AND IS COMPLETED BY THE LETTERS VAV-HEI, AND THE THRONE IS ALSO COMPLETED WITH THE LETTER ALEPH. HE ASKED: What is THE MEANING OF: "From generation to generation" IN THE VERSE: "HASHEM WILL HAVE WAR WITH AMALEK FROM GENERATION TO GENERATION"? HE REPLIED, This is Moshe, about whom it is written: "One generation passes away, and another generation comes..." (Kohelet 1:4). It has already been explained that one generation contains no fewer than 600,000. It is said that one woman gave birth in Egypt (Egypt) to 600,000 in one belly. THIS MEANS MOSHE, FOR MOSHE IS EQUATED WITH 600,000 SOULS.
   Именно через этот малый Hei, Hei Авраама, который есть буква Hei в Behibar'am'е, Моисею была дана помощь и писано о нем: "Который был причиной тому, что его славная рука взяла правую руку Моисея" (Ис.63:12). Он взял ее оттуда, ИЗ СРЕДЫ КЛИПОТ, взял мощью буквы Vav и принес ее с ним. Немедленно буквы Yud-Hei почили на ней, НА НИЖНЕЙ HEI, и обет бы исполнен, СОГЛАСНО ТАЙНЕ, ЗАКЛЮЧЕННОЙ В ЭТОМ СТИХЕ: "Ибо Yah поклялся своим престолом (Ивр. kes, Kaf-Samech), что у Господа будет война" (Исх.17:16). ДО ТЕХ ПОР, ПОКА ЭТО НЕ СЛУЧИЛОСЬ, ИМЯ БЫЛО НЕЗАВЕРШЕНО, ИБО В НЕМ НЕДОСТАВАЛО VAV-HEI И ПРЕСТОЛ - KISE (KAF-SAMECH-ALEPH) БЫЛ НЕЗАВЕРШЕН, ИБО НЕДОСТАВАЛО БУКВЫ ALEPH. НО СЕЙЧАС ИМЯ ДОСТИГЛО СОВЕРШЕНСТВА И ЗАВЕРШЕНО БУКВАМИ VAV-HEI И ПРЕСТОЛ ТАЖКЕ ЗАВЕРШЕН БУКВОЙ ALEPH. ОН СПРОСИЛ: Каково ЗНАЧЕНИЕ СЛОВ: "Из рода в род" В СТИХЕ: "У ГОСПОДА БУДЕТ ВОЙНА С АМАЛИКОМ ИЗ РОДА В РОД"? ОН ОТВЕТИЛ: Это Моисей, о котором писано: "Один род уходит, и другой род приходит..." (Эккл.1:4). Уже было объяснено, что одно поколение содержит не меньше, чем 600 000. Говорят, что одна женщина породила в Египте (Египет) до 600 000 за один раз. ЭТО ОЗНАЧАЕТ МОИСЕЯ, ИБО МОИСЕЙ РАВЕН 600 000 ДУШАМ. +
   Zohar, Pinchas, 59 (В каждом поколении не менее шести сот тысяч душ, которые в то время и составляют "Собрание Израиля", которое есть "подножие ног Бог", которое есть звезды, через которых сияет Верный Пастырь (то есть, Моисей)).
   Come and see: The sun is seen by day and hidden by night when it shines through six hundred thousand stars. The Faithful Shepherd is similar. After his departure from the world, HE RETURNS IN AN INCARNATION AND shines through six hundred thousand souls in Yisrael, but only if the generation is worthy. This is the secret of reincarnation, concerning which Kohelet said: "One generation passes away, and another generation comes: but the earth abides for ever" (Kohelet 1:4). One generation passes away and another generation comes - we have learned that a generation is at least six hundred thousand. "but the earth abides forever" - this is the Congregation of Yisrael, WHICH IS MALCHUT, concerning which it is written: "and the earth is My footstool" (Yeshayah 66:1), "and your seed shall be as the dust of the earth" (Beresheet 28:14).
   Придите и узрите: Солнце видимо днем и сокрыто ночью, когда оно сияет через шестьсот тысяч звезд. Подобен сему и Верный Пастырь. После оставления мир ОН ВОЗВРАЩАЕТСЯ В ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ И сияет через шестьсот тысяч душ в Израиле, но лишь если поколение будет того достойно. Это есть тайна перевоплощения, в связи с которой Проповедник (Kohelet) сказал: "Одни род проходит, и другой род приходит, но земля пребывает вечно" (Эккл.1:4). Одно поколение уходит, а другое приходит; мы научились, что в поколении, по меньшей мере, шестьсот тысяч. "Но земля пребывает вечно" - это есть Собрание Израиля, КОТОРОЕ ЕСТЬ МАЛХУТ, о чем писано: "и земля есть подножие Мое" (Ис.66:1), "и твое семя будет как песок земной" (Быт.28:14).
   При этом считается, что уходящее поколение и поколение, приходящее ему на смену подобны друг другу. Таким образом, в каждый отдельный момент "срез" общества Израиля оказывается одинковым.
   Zohar, Pinchas, 60 (Уходящий и приходящий роды (поколения) подобны друг другу)
   And the sages have taught us yet another secret. "ONE GENERATION PASSES AWAY, AND ANOTHER GENERATION COMES" MEANS THAT the generation that passes away is the same generation that comes. A cripple goes and a cripple comes; a blind man goes and a blind man comes. And the sages further taught that Moses was destined to receive the Torah in the generation of the Flood, but DID NOT RECEIVE IT THEN because of the wicked people, as it is written: "for that he also (Heb. beshagam) is flesh" (Beresheet 6:3). THE NUMERICAL VALUE OF THE WORD "beshagam" is the same as that of Moses. Why is he called "beshagam"? IN ORDER TO KEEP THE MATTER SECRET. And Kohelet EVEN removed the Bet from "beshagam" to conceal it even more, when he said: "I said that this also (Heb. shegam) is vanity" (Kohelet 8:14). "SHEGAM" HERE REFERS TO MOSES, AND KOHELET REMOVED THE BET IN ORDER TO CONCEAL THE MATTER.
   И мудрецы научили нас еще и другой тайне. "ОДИН РОД УХОДД, И ДРУОГОЙ РОД ПРИХОДИТ" ОЗНАЧАЕТ, ЧТО поколение, которое уходит, и есть то самое поколение, которое приходит. Калека уходит и калека приходит; слепец уходит и слепец приходит /1. И далее мудрецы учили, что Моисей был предназначен, чтобы получить Тору в поколении Потопа, но ОН НЕ ПОЛУЧИЛ ТОГДА ТОРУ из-за злых людей, как писано: "ибо что он также (Ивр. beshagam) есть плоть" (Быт.6:3). ЧИСЛЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА "beshagam" то же самое, что и численное значение имени "Моисей". Почему он назван "beshagam"? ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СОХРАНИТЬ ЗНАЧИМУЮ ТАЙНУ. И Проповедник (Kohelet) ДАЖЕ удалил "Bet" из "beshagam", чтобы сокрыть еще больше, когда он сказал: "Я сказал, что это подобно (Ивр. shegam) есть суета" (Эккл.8:14). "SHEGAM" ЗДЕСЬ ОТНОСИТСЯ К МОИСЕЮ, И ПРОПОВЕДНИК УДАЛИТ ЭТОТ "BET", ЧТОБЫ СОКРЫТЬ СУЩЕСТВО ДЕЛА.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, речь не идет о том, что все время в последовательных перевоплощениях "вращаются" в точности одни и те же самые души: это ясно из того, что души могут выходить из круга перевоплощений либо полностью усовершенствовавшись, либо явив себя негодными к усовершенствованию через последовательные перевоплощения. (Тем не менее, многие души действительно перевоплощаются множество раз.) Речь в данном месте, скорее идет о том, что приходящее поколение подобно уходящему: в нем примерно столько же слепцов, калек, мудрецов и т.д. и таким образом, вне зависимости от того, в какую эпоху воплотилась душа, она оказывается примерно в одинаковых "окружающих условиях", которые создает "еврейская среда". (Существует некое "равновесное состояние" в "еврейской среде") +
  
   Как было показано, после смерти некоторые уровни душ еврея могут испытывать временное наказание и лишь затем возвращаться к своим источникам, выходя из "круга перевоплощений", став "достаточно достойными" при жизни. Таким образом, временное наказание после смерти вовсе не противоположно обретению загробного блаженства и выходу из "круга перевоплощений". Такое наказание похоже чем-то на "временное наказание души в чистилище", в которое веруют католики.
   Переселение душ в иудаизме, таким образом, есть альтернативное, более тяжелое наказание для тех, кто не достиг совершенства, по сравнению с тем временным посмертным наказанием, которое испытывают те, кто этого совершенства достиг (несмотря на то, что после смерти ему назначается временное наказание).
   Непонятно, испытывают ли души перед вселением в тело еще какие-то наказания или нет; впрочем, эти "дополнительные наказания" нисколько бы не противоречили смыслу учения о переселении душ.
   Zohar, Bereshit A, 267 (Переселение души в наказание)
   Those who commit incest hide in the dark, AS IT IS WRITTEN: "THE EYE ALSO OF THE ADULTERER WAITS FOR THE TWILIGHT, SAYING, NO EYE SHALL SEE ME..." (IYOV 24:15). THIS IS AN ALLUSION TO the black blood of the spleen, WHERE THE KLIPAH OF INCEST RESIDES, AS BLACK BLOOD IS SIMILAR TO DARKNESS. The soul of whoever commits bloodshed, idolatry or incest shall be reincarnated inside THE THREE FORMS OF KLIPAH: the liver, the gall and the spleen. And it is sentenced in Gehenom by three evil rulers CALLED the destroyer, anger and wrath.
   Тот, кто совершает кровсмешение сокрыто, в темноте, КАК ПИСАНО: "И ОКО ПРЕЛЮБОДЕЯ ОЖИДАЕТ СУМЕРЕК, ГОВОРЯ: НЕ УВИДИТ МЕНЯ НИЧЬЕ ОКО..." (ИОВ.24:15). ЭТО НАМЕК НА черную кровь селезенки, ГДЕ РАСПОЛАГАЕТСЯ КЛИПА КРОВОСМЕШЕНИЯ, ИБО ЧЕРНАЯ КРОВЬ ПОДОБНА ТЬМЕ. Душа всякого, кто предается кровопролитию, идолослужению или кровосмешению должна подвергнуться перевоплощения внутри ТРЕХ ФОРМ КЛИПЫ: печень, желчный пузырь и селезенка. И она приговорена находится в Геенне под властью трех правителей, КОТОРЫЕ ЗОВУТСЯ разрушение, ярость и гнев. +
   Zohar, Bereshit B, 189 (Переселение души за бездетность)
   Come and behold: A man who is imperfect because he does not leave a son behind him when he DEPARTS FROM this world cannot cleave to the Holy Name and will not be allowed beyond the curtain OF THE HOLY ONE, BLESSED BE HE, because he is defective and was not completed. And a tree that was uprooted, THAT IS, A MAN WHO DIES WITHOUT A SON, has to be replanted, BY BEING REINCARNATED INTO THIS WORLD a second time, because the Holy Name is perfect in all aspects. The defective man cannot therefore cleave to Him, BECAUSE SPIRITUAL CLEAVING IS A MATTER OF SIMILARITY OF FORM, AND THE DEFECTIVE ARE AS FAR AS EAST IS TO WEST FROM THE PERFECT.
   Придите и узрите: Человек, который не достиг совершенства из-за того, что он не оставил сына, наследника себе, когда он ОТХОДИТ ОТ этого мира, то не может прилепиться к Святому Имени и ему не позволено перейти за ту сторону завесы СВЯТОГО, ДА БУДЕТ ОН БЛАГОСЛОВЕН, ибо он ущербен и не достиг совершенства. И древо, которое было искоренено, ТО ЕСТЬ, МУЖЧИНА, КОТОРЫЙ УМЕР, НЕ ОСТАВИВ СЫНА, подвергается пересадке ЧЕРЕЗ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ В ЭТОМ МИРЕ во второй раз, ибо Святое Имя совершенно во всех аспектах. Ущербный человек, следовательно, не может прилепиться к Нему, ИБО ДУХОВНОЕ ПРИЛЕПЛЕНИЕ ЕСТЬ ДЕЛО ПОДОБИЯ ФОРМ, И УЩЕРБНЫЙ ТАК ДАЛЕТ ОТ СОВЕРШЕНСТВА, КАК ВОСТОК ДАЛЕК ОТ ЗАПАДА. +
   Zohar, Mishaptim, 108 ("Возвращение" в сыне брата через заключение последним левиратного брака)
   That Ruach that comes out of this world, having neither grown nor expanded in this world, THAT IS, HAD NO CHILDREN, incarnates and finds no rest. It incarnates in this world as a stone in a sling, until he finds a redeemer to redeem him, THAT IS A KINSMAN TO MARRY HIS WIFE, and places him in the very vessel he employed and cleft to in Ruach and Nefesh, and which used to be his spouse, spirit to spirit, NAMELY HIS WIFE. That redeemer establishes him as before, THAT IS, BRINGS HIM INTO THE SON BORN FROM HIS WIDOW, SO HE COMES BACK TO LIFE IN THIS WORLD AS BEFORE.
   Тот Ruach, что выходит из этого мира, не имея ни возрастания, ни распространения в этом мире, ТО ЕСТЬ, НЕ ИМЕЯ ДЕТЕЙ, перевоплощается и не обретает покоя. Он перевоплощается в этом мире и пребывает в нем так, как камень, вышвырнутый из пращи; он пребывает в таком состоянии до тех пор, пока не найдет себе искупителя, который бы искупил его, ТО ЕСТЬ, РОДСТВЕННИКА, КОТОРЫЙ ЖЕНИЛСЯ БЫ НА ЕГО ЖЕНЕ, и поместил бы его в тот сосуд, который они занимал, и так он прилепился бы к Ruach и Nefesh и к той, которая была его супругой, дух к духу, А ИМЕННО, К ЕГО ЖЕНЕ. Тот искупитель восстанавливает его в таком же состоянии, в каком он был прежде, ТО ЕСТЬ, ОН ПОМЕЩАЕТ ЕГО В СЫНА, РОЖДЕННОГО ОТ ЕГО ВДОВЫ - ТАК, ЧТО ОН ВОЗВРАЩАЕТСЯ ОБРАТНО К ЖИЗНИ В ЭТОМ МИРЕ, КАК БЫЛО ПРЕЖДЕ. +
   Zohar, Korach, 41 (Еврей должен "искупать" душу через изучение и исполнение Торы, чтобы избегнуть перевоплощения)
   Rabbi Yitzchak said: In the future, the Holy One, blessed be He, is destined to brighten the light of the moon to be as bright as the sun. The light of the sun will be seven times brighter, as it is written: "moreover the light of the moon shall be as the light of the sun..." (Yeshayah 30:26). It is also written: "your sun shall no more go down; nor shall your moon withdraw itself" (Yeshayah 60:20), and it is further written: "the sun shall be no more..." (Ibid. 19) Moses talks about the command to redeem the firstling, and that if one does not redeem his Nefesh and Ruach and Neshamah in the Torah he is destined to reincarnate again. He also speaks about the three times of exile and the last redemption. Ra'aya Meheimna (the Faithful Shepherd)
   Рабби Ицхак сказал: В будущем Святой, да будет Он благословен, определил так, что свет луны будет сиять так, как сейчас сияет Солнце. Свет же Солнца будет в сем раз ярче, чем сейчас, как писано: "и свет луны будет как свет Солнца..." (Ис.30:26); также писано: "Солнце твое больше не зайдет; и луна твоя не удалится" (Ис.60:20); и далее писано: "Солнца больше не будет..." (Ис.60:19). Моисей говорит о повелении искупать первенцев; и если кто-то не искупит свои Nefesh, Ruach и Neshamah через Тору, он будет определен к новому перевоплощению. Он также говорит о трех временах изгнания (о трех изгнаниях) и о последнем искуплении. Ra'aya Meheimna (Верный Пастырь) +
   Zohar, Pinchas, 49 (Недостигшие совершенства души воплощаются заново. В частности, это души тех людей, у которых нет дочери, и у которых нет сына)
   And if the soul does not return perfect as it was WHEN IT WAS GIVEN, the verse says about it, "thither they return" (Kohelet 1.7), it and to all the other souls WHICH ARE LIKE IT, NAMELY NOT PERFECT. IN OTHER WORDS, THEY RETURN TO THIS WORLD IN AN INCARNATION. And so also if he is incomplete, in not having a son, or if he has no daughter, who is ALLUDED TO in this world, BEING MALCHUT, so that he can be perfected by her in this world, MALCHUT, which was created with Hei, as it is written: "These are the generations of the heaven and the earth when they were created (Heb. behibaram)" (Beresheet 11:4). MEANING BEHEI BERA'AM (HE CREATED THEM WITH HEI). SO A MAN HAS TO INCARNATE A SECOND TIME BECAUSE HIS SOUL IS NOT PERFECT, AND TO HIM IS THE VERSE APPLIED "THITHER THEY."
   И если душа на возвращается совершенной, как это было, КОГДА ОНА БЫЛА ДАНА, то получается так, как говорится о ней в этом стихе: "к тому месту они возвращаются" (Эккл.1:7); это о ней и всех других душах, КОТОРЫЕ ПОДОБНЫ ЕЙ, А ИМЕННО, НЕСОВЕРШЕННЫ. ДРУГИМИ СЛОВАМИ, ОНИ ВОЗВРАЩАЮТСЯ В ЭТОТ МИР, ПЕРЕВОПЛОЩАЯСЬ. И так бывать также тогда, когда человек не достиг полноты в том, чтобы иметь сына или в том, чтобы иметь дочь; на такого человека НАМЕКАЕТСЯ в этом мире как на того, кто ПРЕБЫВАЕТ КАК МАЛХУТ (МАLCHUT), так, что он может быть усовершенствован в этом мире через нее, МАЛХУТ, через ту, которая была создана посредством буквы "Hei", как писано: "Вот роды (поколения) неба и земли, когда они были созданы (Ивр: behibaram)" (Быт.11:4). ЗНАЧЕНИЕ "BEHEI DEARA'AМ" (ОН СОЗДАЛ ИХ ПОСРЕДСТВОМ "НЕI"). ТАК ЧЕЛОВЕ ВОПЛОЩАЕТСЯ ВО ВТОРОЙ РАЗ - ВОПЛОЩАЕТСЯ ПОТОМУ, ЧТО ЕГО ДУША НЕ ДОСТИГЛА СОВЕРШЕНСТВА; И К ТАКОМУ ЧЕЛОВЕКУ ПРИМЕНИМЫ СЛОВА СТИХА "К ТОМУ МЕСТУ ОНИ". +
  
   Иногда человек перевоплощается лишь только потому, что в его теле "слишком сильно" коренилась Злая Наклонность. Таким образом, перевоплощение может служить "лекарством", ослабляющим Злую Наклонность, коренящуюся в теле.
   Zohar, Pinchas, 53
   But CONCERNING THE WICKED, scripture says: "and he shall take other mortar, and shall plaster the house" (Vayikra 14:42), NAMELY THAT HE SHALL TAKE ANOTHER BODY COMING FROM THE DUST, IN A REINCARNATION, AND AMEND HIS SOUL. "and man shall return to dust" (Iyov 34:15) MEANS THAT HE WILL RETURN IN REINCARNATION. AND ALSO, "the dust returns to the earth as it was" (Kohelet 12:7) INTIMATES THAT HE WILL RETURN IN A REINCARNATION. This is because the wicked person is afflicted and has but a bad woman - that is, the Evil Inclination, about which we have learnt that 'a bad woman is like leprosy to her husband' FOR SHE IS THE BODY OF THE WICKED. What remedy does the wicked person have? Let him divorce her and be healed. THAT IS, HE SHOULD GET RID OF HIS PRESENT BODY, TRANSMIGRATE INTO ANOTHER BODY, AND SO BE HEALED. For she, THE WICKED WOMAN, THAT IS, THE BODY, was the cause of: "So He drove out the man" (Beresheet 3:24). "the man" refers to the soul; the particle "et (the)" REFERS TO THE BODY, which is the spouse of man, WHO IS THE SOUL, AS IT SAYS: "As a bird who wanders from her nest, so is man who wanders from his place" (Mishlei 27:8). IN OTHER WORDS, BECAUSE THE MAN CAUSED THE BIRD, WHICH IS THE SOUL, TO WANDER FROM ITS NEST, FOR IT WAS DRIVEN OUT FROM ITS HEAVENLY PLACE BECAUSE OF HIS SINS, SO ALSO DOES A MAN WANDER FROM HIS PLACE IN ORDER THAT HE SHOULD RETURN IN A REINCARNATION.
   Но О ЗЛЫХ писание говорит: "и он возьмет другую обмазку и обмажет дом" (Лев.14:42), А ИМЕННО, ВОЗЬМЕТ ДРУГОЕ ТЕЛО, СОСТАВЛЯЮЩЕЕСЯ ОТ ПРАХА ПРИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ, И ИСПРАВИТ СВОЮ ДУШУ. "и человек возвратится в прах" (Иов.34:15). ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ОН ВОЗВРАТИТСЯ ПРИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ. ТАКЖЕ И СЛОВА "прах возвратится в землю, чем он был" (Эккл.12:7) ИЗВЕЩАЮТ О ТОМ, ЧТО ОН ВОЗВРАТИТСЯ ПРИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ. Так происходит потому, что злой человек поражен болезнью и имеет ничто иное, как дурную женщину - то есть, Злую Наклонность, о которой мы научены, что "дурная женщина подобна проказе для своего мужа", ИБО ОНА ЕСТЬ ТЕЛО ЗЛОГО. Какое же лекарство имеет от этого злой человек? Пусть он даст ей развод и исцелится. ТО ЕСТЬ, ОН ДОЛЖЕН ОСВОБОДИТЬСЯ ОТ СОВЕГО НАСТОЯЩЕГО ТЕЛА И ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ В ДРУГОЕ ТЕЛО И ТАК ИСЦЕЛИТЬСЯ. Ибо она, ЗЛАЯ ЖЕНЩИНА, ТО ЕСТЬ, ТЕЛО, была причиной того, что, как сказано, "И так Он изгнал того человека" (Быт.3:24). Здесь "человек" относится к душе, а частица "et (того)" ОТНОСИТСЯ К ТЕЛУ, которое есть супруга для человка, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ДУША, КАК ГОВОРИТСЯ: "Как птица, покинувшая гнездо свое, человек, покинувший свое место" (Прит. 27:8). ДРУГИМИ СЛОВАМИ, КАК ЧЕЛОВЕК ВЫНУЖДАЕТ ПТИЦУ, КОТОРАЯ ЕСТЬ ДУША, ПОКИНУТЬ СВОЕ ГНЕЗДО, ИБО ОНА ИЗГОНЯТЕСЯ ИЗ СВОЕГО НЕБЕСНОГО МЕСТА ПО ПРИЧИНЕ СВОИХ ГРЕХОВ, ТАК, ПОДОБНЫМ ЖЕ ОБРАЗОМ, ПОСТУПАЕТ И ЧЕЛОВЕК, ИЗГАННЫЙ ИЗ СВОЕГО МЕСТА, ЧТОБЫ ОН МОГ ВЕРНУТЬСЯ ПРИ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ. +
  
   Душа, происходящая от чистого источника, может перевоплощаться множество раз, пока так, через перевоплощения, не достигнет совершенства. Однако при этом, чтобы перевоплощения продолжались, эта душа должна хоть немного, но совершенствоваться в каждом из перевоплощений. Если за три воплощения душе еврея не удается стать совершеннее, то такая душа помещается в Геенну на муки; если душа совершенствутся, но медленно, то, как сказано, она может претерпеть и большее количество перевоплощений.
   Zohar, Pinchas, 50
   Yud-Hei-Vav OF YUD HEI VAV HEI FORM THE SECRET OF CHESED, GVURAH, TIFERET. THIS IS THE SECRET OF THE VERSE: "Lo, El does all these things twice or three times with a man" (Iyov 33:29). THAT IS TO SAY THAT THE SOULS TRANSMIGRATE IN THE SECRET OF THE LETTERS YUD, HEI AND VAV, ABOUT WHICH SCRIPTURE SAYS: "LO, EL DOES ALL THESE THINGS..." Regarding the wicked, it is said: "And so I saw the wicked buried, and come" (Kohelet 8:10). THAT IS, DESPITE BEING TRANSMIGRATED THEY REMAINED WICKED, causing "These (Heb. Eleh) are your Elohim, O Yisrael" (Shemot 32:4). THEY DO HARM TO "ELEH," NAMELY THE SECRET OF THE YUD, HEI, VAV, and about them it is said: "For three transgressions of Yisrael, I will turn away his punishment, but for the fourth I will not turn away his punishment" (Amos 2:6). THIS MEANS THAT, after they have corrupted themselves three times IN THEIR INCARNATIONS, and they have not merited TO BE CORRECTED by Yud, Hei, Vav, about which it is said: "in the place where the tree falls, there (Heb. yehu, Yud Hei Vav) shall it lie" (Kohelet 11:3). THAT IS TO SAY, THE REPAIR OF THE TREE, WHICH IS MAN, IS AFFECTED BY YUD, HEI, VAV. THEN "but for the fourth I will not turn away his punishment" (Amos 2:6) THIS REFERS TO THE LAST HEI, THE FOURTH LETTER OF THE YUD HEI VAV HEI, AND MEANS, HE WILL NOT SEND THE SOUL BACK FOR A FOURTH REINCARNATION, CORRESPONDING TO THE FINAL LETTER, BUT it will be judged in Gehenom by destruction, anger, and wrath.
   "Yud-Hei-Vav" ИЗ "YUD HEI VAV HEI" ОБРАЗУЮТ ТАЙНУ ГЕСЕДА (CHESED), ГЕБУРЫ (GVURAH) И ТИФЕРЕТА (TIFERET). ЭТО ТАЙНА, ЗАКЛЮЧЕННАЯ В СЛЕДУЮЩЕМ СТИХЕ: "Вот, Бог (Еl) делает все эти вещи дважды или трижды с человеком" (Иов.33:29). ТО ЕСТЬ, ДРУГИМИ СЛОВАМИ, ЗДЕСЬ ГОВОРИТСЯ, ЧТО ДУШИ ПЕРЕВОПЛОЩАЮТСЯ СЛЕДУЯ ТАЙНЕ, ЗАКЛЮЧЕННОЙ В БУКВАХ "YUD", "HEI" И "VAV", О ЧЕМ ПИСАНИЕ И ГОВОРИТ: "ВОТ, БОГ (EL) ДЕЛАЕТ ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ...". Что касается злых, то о них сказано: "И так я узрел злых погребенными, и приходили" (Эккл.8:10). ТО ЕСТЬ, ВМЕСТО ТОГО, ЧТОБЫ БЫТЬ ПЕРЕВОПЛОЩЕННЫМИ ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ, ОНИ ТАК И ОСТАЛИСЬ ПРЕБЫВАТЬ ЗЛЫМИ; эти злые делаю так, что "Это (Ивр. Eleh) твой Господь, о, Израиль!" (Исх.32:4). ОНИ ПОВРЕЖДАЮТ "ELEH", A ИМЕННО, ТАЙНУ, ЧТО ЗАКЛЮЧЕНА В "YUD, HEI, VAV" и о них сказано: "За три отступления Израиля Я отвращу от них их наказание, но за четвертое Я не удалю их наказания" (Ам.2:6). ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО после того, как они повредили себя три раза В СВОИХ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯХ, и не стали достойными, ЧТОБЫ БЫТЬ ИСПРАВЛЕННЫМИ через "Yud, Hei, Vav", с ними происходит то, о чем писано в этом месте: "в том месте, куда падают упадет дерево, там (Ивр. yehu, Yud Hei Vav) и будет оно лежать" (Эккл.11:3). ИНАЧЕ ГОВОРЯ, ПОЧИНКА ТОГО ДЕРЕВА, КОТОРОЕ ЕСТЬ ЧЕЛОВЕК, ЗАВИСИТ ОТ "YUD", "HEI", "VAV". ЗАТЕМ "но за четвертое Я не удалю их наказания" (Ам.2:6). ЭТО ОТНОСИТСЯ К ПОСЛЕДНЕЙ БУКВЕ "HEI", К ЧЕТВЕРТОЙ БУКВЕ В "YUD HEI VAV HEI"; И ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ОН НЕ ПОШЛЕТ ТУ ДУШУ ОБРАТНО, ЧТОБЫ ОНА ВПОЛОТИЛАСЬ В ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗ, ЧТО СООТВЕТСТВОВАЛО БЫ ПОСЛЕДНЕЙ БУКВЕ, НО эта душа будет осуждена на помещение в Геенну, чтобы там она претерпела разрушение, чтобы на нее были излиты гнев и ярость. +
   Zohar, Pinchas, 7 (Душа должна улучшаться с каждым перевоплощением, иначе лучше бы ей вообще не быть созданной)
   Said Rabbi Shimon: When the soul of a person reincarnates, MEANING A SECOND TIME AROUND, without gaining merits to be changed for the better, it is as though he betrays the truth of the King and I apply to him the verse, "...or has found that which was lost, and have lied concerning it, and have sworn falsely..." (Vayikra 5:22). "And have lied concerning it," MEANING TO THE SOUL, it would have been better for him had he not been created, FOR IT WOULD HAVE BEEN BETTER HAD HE NOT REINCARNATED INTO THIS WORLD.
   Сказал Рабби Симон: Когда человеческая душа перевоплощается, ЧТО ЗНАЧИТ, ВОЗРАЩАЕТСЯ ВО ВТОРОЙ РАЗ, без того, чтобы приобрести достоинства из-за изменения к лучшему, то получается так, как будто бы она предает правду Царя и я применю к такому человеку этот стих: "...или найдет потерянное и солжет о нем, и поклянется в том ложно..." (Лев.6:3). "И солжет о нем" ОЗНАЧАЕТ О ДУШЕ; лучше бы было для него не быть созданным, ИБО ЛУЧШЕ ДЛЯ НЕГО, ЧТО БЫ ОН ВООБЩЕ НЕ ВОПЛОЩАЛСЯ В ЭТОМ МИРЕ. +
  
   Как мы знаем, душа одного человека может перевоплотиться сразу в нескольких людях - причем одновременно! Об этом мы говорили, когда обсуждали прозелитов "дня и ночи". Так, например, Адам для исправления своих грехов перевоплотился Аврааме, Исааке и Иакове.
   Инетерсно, что "Зогра" описывает и "обратную" возможность: души нескольких людей могут перевоплотиться в одном человеке!
   Zohar, Аcharei mot, 24
   Rabbi Elazar inquired of his father: Behold, NADAB AND ABIHU were two individuals, why were there not two, MEANING WHY WERE THEY NOT REINCARNATED INTO TWO PEOPLE, BUT ONLY IN PINCHAS? He replied: Each was a half body because they did not marry, AND ONE WHO DOES NOT MARRY IS CONSIDERED A HALF PERSON. For this reason, the two are incorporated in one, as it is written, "And she bore him Pinchas: these are the heads."
   Рабби Елиазар вопросил своего отца: Смотри, - НАДАВ И АВИУД были двумя людьми; почему же там не двое? ТО ЕСТЬ, ПОЧЕМУ ОНИ НЕ ПЕРЕВОПЛОТИЛИСЬ В ДВУХ ЖЕ ЛЮДЕЙ, НО ЛИШЬ В ФИНЕЕСА? Он ответил: Каждый из них был половиной тела, ибо они не были женаты, А ТОТ, КТО НЕ ИМЕЕТ ЖЕНЫ, РАССМАТРИВАЕТСЯ КАК ПОЛОВИНА ЧЕЛОВЕКА. По этой причине, эти двое перевоплотились в одного, как писано, "И она родила ему Финееса: вот главы". +
  
   Если праведник бедствуют, то эти бедствия очищают его и таким образом, бедствия праведного, как бы "зачитываются ему за множество перевоплощений; при этом праведный не подвергается перевоплощениям в действительности. То же верно и для раскаявшегося грешника. Таким образом, претерпевая бедствия в этой жизни, можно избегнуть будущих перевоплощений, выйдя из "круга перевоплощений" сразу же по смерти.
   Zohar, Pinchas, 52
   So also, a righteous man who wanders from place to place, from house to house, is like a person who goes through many incarnations. That is what is meant by "but showing mercy to thousands of generations of those that love Me" (Shemot 20:6), until he achieves perfection in the World to Come. But, a wicked person is not allowed more than three INCARNATIONS. If he repents, however, HIS WANDERING IS CONSIDERED A REINCARNATION AND HE ACHIEVES THE PERFECTION OF A RIGHTEOUS MAN. For we have learnt that 'Exile atones for transgression'. This is why the sages of the Mishnah taught: 'The righteous do not return to their dust', NAMELY ARE NOT TRANSMIGRATED.
   Точно так же праведный человек, который скитается от места к месту, от дома к дому, подобен человеку, который проходит много перевоплощений. Это то, что имею в виду "являющий милосердие в тысяче родов тем, кто любят Меня" (Исх.20:6), - до тех пор, пока он достигнет совершенства в Грядущем Мире. Но злому человеку не дозволяется более, чем три ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ. Однако, если он приносит покаяние, ТО ЕГО СКИТАНИЯ РАССМАТРИВАЮТСЯ КАК ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ И ОН ДОСТИГАЕТ СОВЕРШЕНСТВА ПРАВЕДНОГО ЧЕЛОВЕКА. Ибо мы научились, что "Изнанием возмещаются отступления". Вот почему мудрецы Мишны учили: "Праведные не возвращаются к своем праху", А ИМЕННО, НЕ ПОДВЕРГАЮТСЯ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЮ. +
  
   Что касается воскресения мертвых, то касательно этого вопроса "Зогар" содержит два противоположных мнения. Первое мнения говорит, что воскреснет лишь последнее тело - то последнее тело, при вселении в которое человек и достиг совершенства.
   Zohar, Chayei Sarah, 207
   Rabbi Chizkiyah said, If you say that all the bodies in the world will rise to life and wake up from the dust, it behooves us to ask about the bodies that were planted with the same soul, MEANING THAT ONE SOUL INCARNATED WITHIN SEVERAL BODIES, ONE AFTER THE OTHER, AS IS KNOWN. What will become of them? WILL ALL OF THEM RISE AT THE REVIVAL OF THE DEAD, OR ONLY THE LAST ONE? Rabbi Yosi said, It is as if the bodies, which did not have merit THROUGH GOOD DEEDS and did not succeed IN COMPLETING THE SOUL, never were. They are as a dried tree in that world, and so they will be at the time OF THE RESURRECTION OF THE DEAD. Only the last body that was planted and worthily received its SPIRITUAL roots will be revived AT THE RESURRECTION OF THE DEAD.
   Рабби Иезекия сказал: Если ты говоришь, что все тела в мире восстанут для жизни и пробудятся от праха, то надлежит нам вопросить о тех телах, в которых насаждалась та же самая душа, ТО ЕСТЬ, ЕСЛИ ОДНА И ТА ЖЕ ДУША ВОПЛОЩАЛАСЬ В РАЗЛИЧНЫЕ ТЕЛА, В ОДНО ПОСЛЕ ДРУГОГО, КАК ЭТО ИЗВЕСТНО, то что будет при восстании тел? ВОССТАНУТ ЛИ ВСЕ ИЗ НИХ ПРИ ОЖИВЛЕНИИ УМЕРШИХ, ИЛИ ЖЕ ВОССТАНЕТ ТОЛЬКО ЛИШЬ ПОСЛЕДНЕЕ ТЕЛО? Рабби Иосе сказал: Будет так, что тех тел, которые не обрели достоинства ЧЕРЕЗ БЛАГИЕ ДЕЯНИЯ и не преуспели В УСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ ДУШИ, как будто бы и вовсе никогда не было. Такие тела как высохшее древо, что в этом мире; и так произойдет с ними во время ВОСКРЕСЕНИЯ МЕРТВЫХ. Лишь последнее тело, в которое была насаждена душа и которое с достоинством получило свои ДУХОВНЫЕ корни, будет вновь оживлено ПРИ ВОСКРЕСЕНИИ МЕРТВЫХ. +
   Zohar, Chayei Sarah, 208
   Of this, it is written: "For he shall be like a tree planted by the waters... and its leaf shall be green" (Yirmeyah 17:8), because it bore fruit, NAMELY GOOD DEEDS, and struck roots properly ABOVE IN THE UPPER WORLD. EACH PRECEPT CORRESPONDS TO A SPIRITUAL ROOT THAT IS REVEALED ABOVE, AS IS KNOWN. Of the earlier body that did not bear fruit or strike roots, it is written: "For he shall be like the juniper tree in the desert, and shall not see when good comes" (Ibid. 6). "When good comes" refers to the resurrection of the dead.
   Об этом писано: "Ибо он уподобится древу, насажденном при водах... и лист его будет зеленеть" (Иер.17:8), ибо это древо принесло плод, А ИМЕННО, ДОБРЫЕ ДЕЯНИЯ, и должным образом прорастило корни ВЫШЕ, В ВЫШНИЙ МИР. КАЖДЫЙ ПОЛУЧАЕТ В СООТВЕТСТВИИ С ДУХОВНЫМ КОНЕМ, КОТОРЫЙ ЯВЛЕН ВЫШЕ, КАК ИЗВЕСТНО. О более раннем теле, которое не принесло плода или не прорастило корни, писано: "Он будет как вереск в пустыне, и не увидит, когда придет доброе" (Иер.17:6). "Когда придет доброе" относится к воскресению мертвых. +
   Zohar, Chayei Sarah, 209
   And the Light that will illuminate the righteous will shine. It has been stored before Him since the day that the world was created, as written: "And Elohim saw the light, that it was good" (Beresheet 1:3). In the future, the Holy One, blessed be He, will revive the dead. It is written: "But to you who fear my name the sun of righteousness
   shall arise, etc." (Malachi 3:20), for then good will have the upper hand in the world, and that which is called evil will pass away from the world, as we said, then, the bodies that preceded the last one will be as if they never existed.
   И воссияет Свет, который осветит праведных. Он хранится пред Ним с того дня, когда был создан мир, как писано: "И Господь узрел свет, что он хорош" (Быт.1:3). В будущем Святой, да будет Он благословен, оживит мертвых. Писано: "Но для вас, боящихся Моего имени, восстанет Солнце праведности и так далее..." (Мал.3:20), ибо тогда добро получит вышнюю руку в мире, и то, что называется злом, уйдет прочь из мира, как мы сказали; итак, с теми телами, что предшествовали последнему телу, будет так как если бо они никогда не существовали. +
   Второе мнение заключается в том, что, если в каком-то из тел человек достиг совершенства, то воскреснут все тела, то есть после воскресения мертвых будут существовать все имевшиеся перевоплощения такого человека. При этом "удачное" перевоплощение, в котором было достигнуто совершенство, "исправляет" тела неудачных воплощений. Здесь имеется в виду, что все эти воплощения будут блаженствовать в Грядущем Мире после воскресения тела.
   Что касается тех, кто не достиг совершенства, то есть не удостоился воскресения для блаженства в Грядущем Мире, то такой человек тоже воскреснет; вернее, воскреснут все воплощения этого человека во всех телах. Но не для блаженства в Грядущем Мире, а для поругания и муки.
   Zohar, Mishaptim, 213
   HE SAID TO HIMSELF, rise, old man, wake up and grow strong to sail in the sea. He opened with the verse, "Who can count the dust of Jacob, and the number of the fourth part of Yisrael." When the Holy One, blessed be He, will awaken to raise the dead, those who were incarnated, who are two bodies with one spirit, NAMELY THE BODY OF THE DEAD MAN AND THE BODY OF THE INCARNATED, WHO BOTH HAVE BUT ONE SPIRIT. They have two fathers, THE FATHER OF THE DEAD AND THAT OF THE INCARNATED BODY, and also two mothers. How many incarnations do they undergo for that UNTIL ONE IS CORRECTED. For though we learned THIS and it is so, yet "Who can count the dust of Jacob," WHICH IS THE FIRST ONE TO COUNT that will amend everything, ALL THE INCARNATED BODIES, and nothing will be lost, so everything will rise TO RESURRECT.
   ОН СКАЗАЛ САМ СЕБЕ: восстань, старик, пробудиться и обрети мощь, чтобы ты мог переплыть через море. Он открыл обсуждение с этого стиха: "Кто может исчислить прах Иакова, и количество четвертой части Израиля". Некогда Святой, да будет Он благословен, обратится к тому, чтобы воскрешать мертвых; среди них будут и те, кто подверглись перевоплощениям так, что имели два тела при одном духе, А ИМЕННО, ТАК, ЧТО БЫЛО ТЕЛО УМЕРШЕГО И ТЕЛО ПЕРЕВОПЛОТИВШЕГОСЯ /1, - ТАК, ЧТО ЭТИ ДВА ТЕЛА ОБА ИМЕЛИ ОДИН И ТОТ ЖЕ ДУХ. Они имели двух отцов - ОТЦА ТОГО, КТО МЕРТВ И ОТЦА ТОГО, КТО ПЕРЕВОПЛОТИЛСЯ В НОВОЕ ТЕЛО, - а также двух матерей. Сколь многому числу перевоплощений подверглись они для того, ЧТОБЫ, НАКОНЕЦ, В ОДНОМ ИЗ НИХ /2 ПРОИЗОШЛО ИСПРАВЛЕНИЕ! Хотя мы научились ЭТОМУ/3, и это так, но "кто может исчислить прах Иакова" /4, КОТОРЫЙ ЕСТЬ ПЕРВОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ, ЧТОБЫ ВЕСТИ ПОДСЧЕТ, что усовершенствует все, ВСЕ ПЕРЕВОПЛОЩАВШИЕСЯ ТЕЛА /5, и никакое из них не будет утеряно; таким образом, все восстанет, ЧТОБЫ ВОСКРЕСНУТЬ.
   Примечания переводчика:
   1. То есть, было тело такого умершего, который, умерев не достиг совершенства и не обрел единения с Богом, и тело такого умершего, который, умерев достиг совершенства, обрел единения с Богом и "вышел" из круга перевоплощений. На первого ссылаются как на "умершего", на второго - как на "перевоплотившегося".
   2. Очевидно, в самом последнем.
   3. То есть, тому, что душа претерпевает множество перевоплощений, чтобы так, постепенно, достигнуть совершенство; достигнув же совершенства, душа "прилепляется к Богу" и выходит из "круга перевоплощений"; при этом при воскресении восстает лишь последнее тело - то в котором было достигнуто совершенство. Это "общая схема". Как увидим далее, могут быть исключения из этой "общей схеме". Данная "общая схема" в связи со сказанным в Примечаниях 4 и 5 должна рассматриваться как упрощение или же рассматриваться в переносном смысле.
   4. Для Иакова - по крайней мере для его дальнейших перевоплощений - делается исключение из общего порядка. "Обычный человек", пройдя цепочку перевоплощений, обретает совершенство, прилепляется к Богу, выходит из круга перевоплощений и воскресает в своем последнем теле - в том, в котором он обрел совершенство. Но "чрезвычайно праведный человек", которым является Иаков, обретя совершенство, может продолжать перевоплощаться в других телах, не подвергаясь "угрозе деградации" - то есть тому, чтобы стать грешником и погибнуть. При этом он остается совершенным во всех своих дальнейших перевоплощениях - это как бы "гарантирует" его воплощение, в котором он достиг совершенства. Для таких "чрезвычайно праведных людей", как Иаков, будет сохранено не только то тело, в котором он достиг совершенства, но и тела последующих перевоплощений; все эти тела восстанут при воскресении мертвых. Ясно, что при воскресении душа Иакова будет иметь несколько тел. Как известно, одна душа, согласно иудаизму, может воплощаться в нескольких телах, и несколько душ - водном. Поэтому мнение о том, что восстанет не только Иаков, но и его все последующие перевоплощения, не должно удивлять "радикализмом". Сказанное следует отнести не только к Иакову, но и к другим "выдающимся личностям". Логично считать, что такие "чрезвычайно праведные люди", как Иаков, перевоплощаются после обретения совершенства "на пользу людям".
   5. Из данного фрагмента можно заключить, что речь идет о всех телах дальнейших перевоплощений Иакова, но не телах предшествующих перевоплощений; но на самом деле "общую схему", приводимую в Примечании 3, следует понимать в переносном смысле или же как некое упрощение, даже с учетом Примечания 4: в действительности, тело, в котором было достигнуто совершенство, "исправляет" все тела предшествующих перевоплощений, так, что эти тела тоже становятся достойными воскреснуть и получить блаженство по воскресении. Таким образом, человек, достигший совершенства, воскреснет не только в том теле, в котором он достиг совершенства, но, одновременно, и в телах предшествующих перевоплощений! Правда - скажем туманно - "воскреснувшее в телах предшествующих (получению совершенства) перевоплощений", получит меньшее блаженство, нежели "воскреснувшее в теле