Махлин Виктор Эрикович : другие произведения.

Павел, Шимон и Яков глава 11

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:


 Ваша оценка:

  
   Глава 11
   Nomen est omen (имя- знамение)
   Воплощение или первое путешествие .
  
   Иерусалимская община усердно занималась благотворительностью, видя в ней чуть ли не главную свою задачу. Многие члены общины и просто зажиточные евреи охотно жертвовали на помощь обездоленным, коих было довольно много в Иерусалиме.
   В 44-ом году умер царь Агриппа 1-ый, отравленный по приказу наместника Сирии Вибия Марса. Римляне опасались, что строительство массивной стены вокруг Иерусалима, вёл которое Агриппа, может затруднить ввод римских войск в город в случае восстания иудеев. После смерти царя стены остались недостроенными.
   При прокураторе Иудеи Куспии Фаде усилился и налоговый гнёт и религиозный. Прокуратор захотел взять в свои руки право назначения первосвященника в Иерусалимском Храме, справедливо предполагая, что это может пополнить его собственный карман. Добиваясь этого права, Куспий потребовал, чтобы одеяние первосвященника хранилось у римлян.
   Известия о произволе прокуратора совместно с возросшими налогами привели к сильному сокращению пожертвований в Иерусалимскую общину, и, по этой причине, руководством общины было принято решение отправить посланника в малую Азию и на Кипр просить помощи у проживавших там иудеев. Посланником было решено отправить Варнаву, обговорившим право взять с собою Шауля помощником. В качестве ещё одного спутника Варнава привлёк своего двоюродного брата Иоанна, позднее названного греческим именем Марк. Автору первого Евангелия в 46-ом году было 25 лет. Двоюродные братья на Востоке считаются очень близкими родственниками, и по этой причине Марк, и был выбран спутником в путешествии.
   Путешествовать в одиночку в то время было делом очень опасным: могли ограбить, убить или продать в рабство. Средством передвижения были животные: лошади, верблюды и ослы. Лошади и верблюды стоили баснословно дорого, Помимо всего при путешествии верхом на постоялых дворах путешественнику приходилось платить двойную цену - за себя и за своё средство передвижения. Путешествие пешком было значительно дешевле, но и намного тяжелее. Хороших дорог между городами было мало и далеко не всегда они вели кратчайшим путём к нужной цели. Поэтому зачастую приходилось пробираться по горным тропинкам и искать брод через многочисленные ручьи и речки.
   Прибыв с Марком в Антиохию (ныне этот город на территории Турции называется Кырыкхан) Варнава вызвал своего друга Шауля и они втроём направились в Селевкию, ныне это город Искендерун. Расстояние между городами около 30-ти километров. Дорога проходила по правому берегу реки, называемой в то время Оронтом, и вела к главному порту Римской провинции Сирия. Отсюда корабли отплывали в Рим, Грецию, острова Кипр и Крит.
   Было несколько причин, по которым Варнава пригласил Шауля присоединиться к своей миссии. В первую очередь, хотел дать возможность своему другу Шаулю реабилитироваться и занять достойное место в Иерусалимской общине; во - вторых, предстоящая миссия представлялась Варнаве достаточно сложной и участие в ней умного, образованного и находчивого человека, каковым являлся Шауль, в немалой степени могло содействовать успеху миссии; в третьих - Кипр был родиной Варнавы и, зная хорошо тамошние обычаи, он понимал, что группа из трёх человек воспринималась бы более солидно, чем из двух, тем более, что Марк выглядел заведомо подчинённым в силу своей молодости.
   Включение Шауля в миссию Варнавы было согласовано с Яковом, братом Иешуа, Шимоном и Йохананом, при условии что он, Варнава, ручается за него. Прошло почти семь лет после посещения Шаулем Иерусалима, и у руководителей общины не имелось информации о связи Шауля с саддукеями и первосвященниками в Иерусалиме.
   Шауль занял место в миссии Варнавы на вполне законных основаниях, о его связи с римлянами никто даже не мог и помыслить. Тем не менее, ему удалось поставить римскую администрацию Кипра в известность о своём участии в группе Варнавы, собирающейся посетить Кипр.
   Путешественники погрузились в Селевкии на корабль, следующий на Кипр. Плавание в 200 километров летом не представляло какой либо опасности, и через несколько дней корабль пришёл в один из двух главных портов Кипра Саламин. В наше время порт этот называется Фамагуста, своё значение он утратил из-за того, что рядом появились два таких мощных порта как Лимасоль и Ларнака. За 2000 лет Кипр сильно изменился. В то время это был малозаселённый остров, тем не менее имевший колоссальное стратегическое значение для контроля за юго-восточной частью средиземного бассейна. Недаром Турция и поныне прилагает массу усилий для удержания под своим контролем северной части острова, заселённой этническими турками. А тогда это был плацдарм для удержания под римским владычеством Малой Азии, Сирии, Парфянского и Армянского царств и, конечно, Земли Израиля.
   Еврейская община на Кипре была немногочисленна и составляла, как и в среднем по всей Римской Империи, 7-10% от населения острова. Остальное население было достаточно неоднородно, но при этом довольно большое количество аборигенов начало интересоваться монотеизмом вообще и иудаизмом, как конкретным воплощением монотеизма. Римлянам вовсе не импонировала возможность получения на Кипре мощного очага еврейского сопротивления, подобного тому, которое имелось в Иудее и Самарии, На острове проживало много греков, потомков филистимлян и финикийцев. Последние, вследствие близости языков (ханаано-еврейский) были довольно близки к евреям и составляли именно ту группу населения, которая интересовалась единобожием и была пресловутой "группой риска", готовой принять иудаизм. Евреи и финикийцы традиционно занимались ремёслами, коммерцией и перевозками и проживали в городах. Греки и потомки филистимлян занимались сельским хозяйством и, соответственно, проживали в сельской местности.
   Миссию свою Варнава, Шауль и Марк начали в городах, где компактно проживали евреи, были синагоги, где можно было получить приют на ночь, и где можно было поговорить на богословские темы. Впоследствии для Шауля это стало излюбленным приёмом. Все свои проповеди, все диспуты он проводил только в городах, только возле синагог и, в основном перед людьми наслышанными об иудаизме, но не перед теми, кто в нём был достаточно искушён. Даже последующий " Modus operandi" ( способ действия) подтверждает определённость поставленной перед Шаулем римлянами задачи- не дать иудаизму распространиться по Римской Империи. Практически Шауль никогда не пытался проповедовать в сельской местности, во всяком случае, ни один из исследователей его жизни, в равной степени как сторонников, так и противников, не упоминает об этом.
   Из Саламина миссионеры направились на запад по побережью с преобладающим финикийским населением через города Цитий, Амафонт и Пафос.
   Из рассказа Луки известно, что успех на Кипре сопутствовал миссионерам только один раз, но это была та самая "импровизация", подготовленная заранее римской администрацией по согласованию с Шаулем.
   Резиденция римского проконсула Сергия Павла находилась в городке Неапарос, расположенном в некотором отдалении от города Палаепапнос, население которого исповедовало древний культ Венеры (Афродиты).Проконсул был представителем знатного аристократического рода и очень интересовался историей религий. В доме его в качестве человека, сведущего в травах и заговорах, находился иудей по имени Бар Иешуа (сын Иисуса, иврит) по прозвищу Элима. Окружающие считали его волхвом, сегодня этого человека скорей всего называли бы натуропатом и экстрасенсом. Лука описывает визит к проконсулу так: " 6 Прошедши весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса,
   7 Который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать словоБожие;
   8 А Елима волхв, - ибо то значит имя его, - противился им, стараясь отвратить проконсула от веры.
   9 Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор,
   10 Сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних?
   11 И ныне, вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого.
   12 Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню".Деяния Апостолов глава 13 стихи 6-12.
   Необходимо быть человеком уж совсем наивным, чтобы не увидеть даже на основании этого описания, что сцена ослепления самым тщательным образом отрежиссирована и поставлена для двух зрителей - для Варнавы и Марка. Тот, кто поставил эту сцену, был и постановщиком сцены ослепления Шауля по дороге в Дамаск. Правда, там в роли ослепителя действовало Высшее Существо, а тут в этой роли выступил сам Шауль. Нет ничего проще,чем симулировать внезапную слепоту. Причём стоит обратить внимание на существенную оговорку Шауляя - "не увидишь солнца до времени" - то есть зрение через некоторое время вернётся. Никаких других успехов у миссии не было на Кипре, больше Лука ни о чем не упоминает.
   Постановкой этой сцены достигалось то, что Шауль после произведённого чуда не может быть помощником Варнавы, а чудотворцем, использующим для доказательства своей правоты божью силу, которой не было ни у Варнавы, ни у Марка. Тем самым Шауль становился руководителем миссии, а Варнава и Марк его помощниками. Там же произошло ещё одно событие, на которое как бы намекает Лука: " ....Савл, он же и Павел...."Причём это не перевод имени Шауль(Савл) на греческий язык, Шауль берёт себе родовое имя ( номен) Павла и Сергий не протестует . Обычно это делали рабы, которых их господин отпускал на волю. Имя Иосифа Флавия известно всем. Флавий - родовое имя императора Веспасиана, отпустившего известного историка на свободу. Но Шауль рабом не был, наоборот, он был римским гражданином, обладавшим гражданскими и юридическими правами в Римской Империи. Разгадка проста: в древнеримском праве был закон, позволявший дать постороннему человеку родовое имя - через усыновление. Усыновление давало Шаулю - Павлу многое. Носителю аристократического имени не могла ничего сделать римская администрация, если только сам император не отдаст приказ об аресте данного лица; он, аристократ, свободен от налогов, от обысков, от арестов - одним словом у него иммунитет от вмешательства в его поступки, он неприкасаем.
   Но римская администрация не была так наивна, как это кажется на первый взгляд. Глава семейства имел абсолютную власть над членами своей семьи, в том числе и над приёмными детьми.
   Во всех дальнейших путешествиях имя Павел было паролем для римских местных властей и, безусловно , ограждало Шауляя от массы неприятностей. Подводя как бы итог миссии на Кипр Лука пишет, что проконсул уверовал, и это было личной победой Павла и соответственно миссии, в которой он принимал участие. Но слова Луки ничем не подтверждены. Римляне, а особенно из аристократических семейств, в силу своего воспитания воспринимали чудеса как трюк, фокус, обман. Можно было поразить каким-либо чудом еврея, сирийца, финикийца. Но не римлянина, тем более аристократа. Сама должность проконсула подразумевала человека сведущего в военном деле, юриспруденции и истории. На высшие административные должности, а должность проконсула относилась к таковым, назначались только из сословия не ниже всадников. Общий образовательный уровень этих людей был очень высок по тем временам, и считать их людьми легковерными мог только автор, стремящийся уверить в своей правоте наивных читателей. Так, то, что могло послужить для восточного человека подтверждением какого- то учения, проповедуемого чудотворцем, ни в коей мере не являлось таковым для римлянина, занимающего такой высокий административный пост. Зато, тот кто планировал это чудо, учитывал восточную "ментальность".
   Косвенным подтверждением всего вышесказанного может служить тот факт, что крещения проконсул не принял, во всяком случае ни Лука, ни другие авторы об этом не упоминают. Это говорит о многом, и прежде всего о том, что роль свою он исполнил блестяще. Очень примечательно и то, что впоследствии Павел, а отныне он именуется только так, никогда и нигде не вспоминает ни об эпизоде с Бар- Иешуа, ни вообще о Кипре. Ни одного упоминания нет ни в его посланиях, как будто он никогда там не был, не проповедовал, и чуда не совершал.
   Миссия на Кипре была завершена. Итогом её стало перемещение Павла на пост главного в миссии и дало ему "моральное право" именовать себя впоследствии апостолом. Слава о нём как о чудотворце и блестящем проповеднике распространяется по юго-восточной части Средиземноморья. Варнава из ведущего превратился в простого сотрудника миссии и товарищем по путешествию, Это было несправедливо по отношению к Варнаве, он не был рядовым членом Иерусалимской общины, руководимой Яковом, и он же поручился перед руководством общины за Шауля, ставшего Павлом. Изменение статуса Варнавой было воспринято довольно спокойно; он и ранее считал Павла более образованным и более умным человеком по сравнению с собой. А вот Марком изменение статуса Варнавы было воспринято весьма неодобрительно. Одно дело, когда ты находишься в миссии под началом родственника, получившего задание от общины, и совершенно другое, когда тобой начинает командовать человек, неизвестно откуда взявшийся и неизвестно куда ведущий. Между Марком и Павлом возникли трения.
   Покинув Кипр через порт Пафос, миссионеры прибыли в Пергию, город в Памфилии. Римляне называли эту провинцию Галатией, что не вполне соответствовало действительности, так как галаты проживали гораздо севернее. Храм Артемиды, бывший одним из самых достпримечательных мест Перги, был широко известен по всей Малой Азии и наиболее посещаем паломниками. Город был языческим, с точки зрения миссионеров делать в нём было абсолютно нечего, и по этой причине приняли решение двигаться на север в Антиохию Писидийскую. Тем временем конфликт между Павлом и Марком усиливался. Марк в Иерусалиме был одним из учеников Шимона. И он же был в числе осудивших Шимона за его визит к язычникам в Кейсарию и их совместную трапезу. Поэтому идея проповеди язычникам вызывала у него активное душевное сопротивление, на которое к тому же накладывалось и недовольство Павлом, по мнению Марка узурпировавшего руководство миссией. Всё это возмутило Марка настолько, что он отказался продолжать путешествие. Уговорить его не удалось, он вернулся в порт, где сел на корабль, направлявшийся в Иудею. Варнава остался с Павлом. Вернуться ,не выполнив задания общины, он не мог, формально являясь ответственным за успех миссии и её главой. А отъезд совместно с Марком мог быть расценен в Иерусалиме как отказ выполнять задание, тем более, что он сам ручался за Павла. Помимо всего Варнаве до определённой степени импонировали и некоторые идеи Павла и его темперамент, и его умение говорить с толпой. Варнаве было известно о том, что в Антиохии Писидийской проживало большое количество евреев. И по мнению Варнавы, если к иудеям по рождению и вероисповеданию присоединятся язычники, воспринявшие иудаизм через веру в Мессию (Праведного Учителя), то ничего плохого не произойдёт. Восхищало Варнаву и грандиозное предложение Павла преподнести идей о Мессии всему эллинизированному населению Римской Империи. По мнению Павла, начинать следовало в тех местах, где существовала достаточно успешная еврейская община и где рядом с общиной имелось общество, хотя и языческое по сути, но жаждущее перемен и ждущее спасителя, который должен установить справедливый мир(общество) на земле. Это были люди, стоявшие на пути веры в единого бога и испытывавшие сильный душевный дискомфорт от морального состояния Римской Империи, от царящего в ней разврата, гомосексуальных связей, большого количества лупанариев, обмана и бесправия покорённых Римом народов.Многих не устраивала греко-римская эсхатология с Аидом- Плутоном. Культ Митры проник в Малую Азию ещё в 1-ом веке до новой эры и многие верили в умирающего каждый год и воскресающего бога. Некоторым успехом пользовалось также учение орфиков, о котором, несмотря на их тайную и закрытую деятельность, было кое-что известно. Например, о том, что смерть человека неокончательна в определённом смысле, что есть справедливое воздаяние по ту сторону бытия, и что есть возможность у человека, ведущего праведный образ жизни, получения вечной жизни.
   Иудаизм, имевший к тому времени стаж почти в 1300 лет, был основан на Завете (Союзе) Яхве и еврейского народа, внешним признаком которого являлся "брит" ( союз, иврит), то.есть обрезание. Ессеи, к каковым как-бы причислял себя Павел, позаимствовали идею о Новом Завете у пророка Ирмейяху (Иремийи): "30 Вот, наступают дни, - сказал Господь, - когда с домом Израилевым и с домом Иехудиным Я заключу новый союз,
   31 НЕ такой союз, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, ( не такой) союз Мой, который они нарушили, несмотря на то, что Я был им владыкою, - сказал Господь;
   32 А такой союз, какой заключу Я с домом Израилевым после тех дней: -сказал Господь, - вложу Я Тору Мою в глубину (души) их, и в сердце их впишу Я его, и буду и Я им Богом, а они будут Мне народом"глава 31 стихи 30-32
   Завет этот должен был быть, как видно из приведённого отрывка, на новых условиях, учитывающих более высокие нравственные требования не только к поведенческой морали, но и к душевному строю человека. И Моисеевский Закон и Новый завет ессеев основаны не только на вере в Единого Бога, они были двумя ипостасями иудаизма.
   Вера в Единого Бога была крамольной и идеологически враждебной официальной религии Римской Империи. Главное противоречие заключалось даже не во множестве богов греко- римского пантеона ( одних только главных богов насчитывалось двенадцать), а в обожествлении императора, то есть признания человека, волей случая вознесённого на пост главы Римской И Империи - богом. В иудаизме этого быть попросту не могло, поскольку в Декалоге имелось специальное указание на этот счёт. Даже такой величайший пророк как Моисей, передавший Закон от Бога, названный впоследствии Моисеевым, был всего лишь человеком, правда, единственным на земле общавшимся с Богом напрямую.
   На завоёванных римлянами территориях царил относительный порядок. Это было, наверное, одним из двух положительных факторов римской оккупации. Вторым положительным моментом было то, что между городами, имевшими для римлян стратегическое значение, строили прекрасные дороги. Некоторые из них просуществовали до наших дней. Языком международного общения был греческий язык, который Павел знал с раннего детства, а Варнава выучил на Кипре. По римской дороге, мощённой камнем, шагали эти двое таких непохожих друг на друга человека. Высокий и стройный Варнава ( Иосиф) шёл рядом с маленьким и кривоногим Павлом. Современники описывают, что Павел обладал большим горбатым носом, был лысоват, на большой голове лысину обрамляли остатки рыжих волос. Путь миссионеров продолжался почти неделю, Перевалив через возвышенность Павел и Варнава очутились в долине, где расположился город. Выделялись административные здания и храм, построенные римлянами, присутствовал и водопровод. Статус колонии Антиохия Писидийская получила ещё при императоре Августе. Жители колонии имели в основном римское гражданство и, соответственно, пользовались привилегиями, которые это гражданство давало.
   В субботу, святой для иудеев день, когда положено молиться и отдыхать, путешественники пришли в городскую синагогу. Встретили их как почётных гостей, а узнав, что Павел учился у самого Гамлиэля, предложили ему обратиться к прихожанам и тем людям, которые приходили в синагогу и называли себя- "богобоязненными". Они были уже не вполне язычниками, монотеизм их привлекал, и они понимали, что вера в Единое Верховное Существо, Создателя, истинна, но до высот иудаизма надо ещё дозреть сердцем и душой.
   Павел прочёл проповедь. Основные её положения известны из "Деяний Апостолов". По всей вероятности, Луке рассказал о проповеди Сам Павел. Суть её такова: Краткая история обретения Бога евреями. Пророки, в том числе Давид. Потомство Давида и появление Спасителя - Иешуа. Появление Иоанна Крестителя и крещение самого Иешуа. Распятие Иешуа, его воскрешение и появление перед учениками. При этом или Павел сказал непрвду, или скорее всего тот, кто вставил или дописал к Деянию Апостолов следующий стих: " 31 Он в продолжении многих дней являлся тем, которые вышли с ним из Галилеи в Иерусалим и которые суть свидетели Его пред народом" Евангелие от Иоанна гл.20 ст. 19. Евангелие от Иоанна появится более чем через 50 лет после этой проповеди. Но и это не всё : все синоптические Евангелия утверждали, что Иешуа после воскрешения пробыл с учениками несколько часов. Проповедь же Павлом продолжалась и была закончена следующими фразами: " 39 И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им( Иешуа) всякий верующий.
   40 Берегитесь же, чтобы не пришло на вас сказанное у пророков:
   41" Смотрите презрители, подивитесь и исчезните; ибо Я делаю дело во дни ваши, дел, которому не поверили бы вы, если бы кто рассказывал вам" глава 13 стихи 39-41
   Стих 41 - это перелицованная к случаю цитата из пророка Аввакума (Хабакука) и в оригинале она такова:"Посмотрите между народами и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь: ибо Я сделаю в дни ваши такое дело, которому вы не поверили бы, если бы вам рассказывали," глава 1 стих 5. Причём фраза эта относится к тем, кто нарушает Закон, это понятно из предыдущих 3-х стихов.
   Проповедь была принята неоднозначно:"богобоязненные"и язычники , знакомящиеся с иудаизмом, уловили в проповеди Павла главное для себя: в иудеев превращаться не надо, Закон Моисеев во всей строгости его исполнять не надо, обрезания, то есть завет с Богом Израиля проводить не надо Так что же надо? Самую малость- надо лишь уверовать в Иешуа Мессию, и божество примет каждого, кто уверует. Весть об этом тутже разнеслась по городу. Евреи же были в смятении. Большинство из них не совсем поняло, о ком идёт речь и думали, что римляне распяли кого-то из рода Давидова.
   В следующую субботу, когда толпы иноверцев заполнили синагогу, чтобы услышать Павла, верующим иудеям это не понравилось, То, что евреи, соблюдающие Закон и язычники, поклоняющиеся идолам, ставятся в абсолютно равное положение, исходя из проповеди Павла, ввело евреев в настоящий шок. И рассказ о воскресении, мягко говоря, вызывал сильное недоверие, тем более, что сам Павел и воскрешения не видел и Иешуа при жизни не знал. Короче, разгорелся скандал, и миссионеры из синагоги были изгнаны.
   Проповеди были перенесены в частные дома язычников. Народу приходило множество, некоторые принимали водный обряд, как было принято в ессейской общине, названный впоследствии крещением. Павел водными процедурами не занимался, предоставив эту работу Варнаве, себе же оставил проповеди.
   Руководство синагоги обратилось к женщинам, имевшим вес в городе и имевших реальное влияние на администрацию города, с просьбой выгнать миссионеров из города. Женщины, желавшие перейти в иудаизм, к просьбе прислушались. Просьба была серьёзной, налицо было распространение нового религиозного культа.
   Указами ранее правившего императора Тиберия и нынешнего императора Клавдия новые культы, а также культы, связанные с египетскими мистериями, воскрешением мёртвых и все культы, выдающие обыкновенных людей за богов, были запрещены под страхом смерти. Основанием к указу послужило изнасилование в храме Исиды в Риме римской матроны Паулины римским всадником Децием Мундом, явившемся в храме к матроне в виде божества Анубиса. История эта подробно описана Иосифом Флавием в книге "Иудейские древности" книга 18 глава 3 пункт 4.
   Закон позволял римским властям арестовать Павла и Варнаву за нарушение императорских эдиктов. Однако им лишь указали на то, что их пребывание в городе нежелательно. Факт этот весьма примечателен и говорит о том, что пароль " Павел" действовал эффективно. Варнава же являлся просто орудием в руках Павла.
   Миссионеры решили двигаться на юго-восток. Следующей их целью был город Икония, имевший также большую еврейскую общину и, следовательно, вокруг этой общины должно было быть значительное количество неофитов. Город только что получил от императора Клавдия статус колонии, и его собирались переименовать в (Claudia) Клавдию. Население в городе было смешанным, там проживало значительное количество греков. Путешественники, проезжавшие в то время через Иконию, отмечали как необычную красоту гречанок, так и их склонность к истерическим заболеванием. Врачи приписывали болезнь действию климата. То ли по вышеупомянутым причинам, то ли по каким-либо другим, в третьем веке появилась книга" Деяния Павла и Фёклы", впоследствии признанной официальной церковью апокрифом. Как свидетельствовал Тертуллиан (155,165 - 220,240гг.), автор знаменитого изречения : " Верую, ибо абсурдно", написал эту книгу один священник из Малой Азии, руководствуясь исключительно " любовью к Павлу".
   Суть истории такова: Фёкла, вдохновлённая проповедью Павла о необходимости вести аскетический образ жизни и отдавать предпочтение безбрачию ( то есть и оставаться вне брака и не иметь плотских отношений), решила сохранить девственность и отказала жениху. Жених, совершенно справедливо приписав отказ Фёклы воздействию речей Павла, донёс на проповедника, и того бросают в тюрьму. Фёкла же, узнав об этом,. подкупает стражу и, проникнув в тюрьму, проводит ночь в камере Павла у его ног, а он проповедует ей. Мать Фёклы, поражённая случившимся, настояла на том, чтобы дочь в назидании другим девицам сожгли на костре, но начавшийся дождь гасит пламя. Далее следует ещё ряд приключений.
   Представляется вполне возможным, что какая-то экзальтированная девица, услышав проповедь Павла, расторгла помолвку со своим женихом.
   Еврейское население было возмущено заявлением Павла о предпочтении сохранения невинности браку. Согласно Торе нарушалась самая первая заповедь Бога, данная всему живому на Земле, включая людей:" Плодитесь и размножайтесь" ! Миссионеров собирались побить камнями как богохульников, но, как и в предыдущем и во всех последующих случаях их выручили римляне. Павла и его спутника, несмотря на многочисленные жалобы и прямое нарушение ими указов императоров, вежливо выпроводили из города. Единственная дорога, по которой миссионеры могли идти, вела в горы, так как возвращаться в Антиохию было нельзя. Дорога привела в Листру, маленький городок, еврейское население в котором исчислялось в пределах одного десятка, а основной контингент составляли потомки хеттов, народа ныне практически полностью исчезнувшего. Разговаривали тут на языке, который миссионеры понимали с трудом, Это было местное наречие с включением ряда греческих и арамейских слов. Синагоги из-за малочисленности евреев в городе не было, как не было и людей, интересующихся монотеизмом. Так как спасать души жителей городка спасти не удалось, было принято решение спасать тела от болезней. В то время считалось, что болезнь есть признак греховности человека, а сама болезнь возникла по причине внедрения в тело человека демонов. Евангелия очень красочно описывают исцеление больных путём изгнания демонов из тела. Наилучшим средством против болезней Павел и Варнава посчитали молитвы над больными. Этим врачеванием миссионеры и занялись, поскольку всё равно их проповеди не понимали.
   В маленьких горных городках люди сохранили приверженность старым культам, испытавшим сильную трансформацию под влиянием греко-римского политеизма. Древние хетты исповедовали религию, основанную на магии и колдовстве. Хеттские таблички, найденные в результате археологических изысканий, полны сведений по магии, жертвоприношениях, в том числе и человеческих. Хеттская империя рухнула, в основном, потому что религия совершенно не отвечала моральным законам человечества.
   Местные жители горных селений были очень легковерны, очень суеверны и крайне подвержены мистицизму. Посему, когда пронёсся по селению слух, что благодаря Павлу и Варнаве кто-то из местных жителей, страдавший от вывиха, перестал хромать, то аборигены вообразили миссионеров греческими богами, тем более, что рядом с поселением был расположен храм Зевса. Варнава, благодаря высокому росту и стройности был признан за Зевса, а маленький Павел за постоянного спутника Зевса - Гермеса. Толпы людей ринулись в храм Зевса, туда уже были приведены быки, украшенные гирляндами цветов для жертвоприношения, но Павел и Варнава, ставшие объектом языческого культа, бросились в толпу, уверяя собравшихся людей, что они обычные люди. Следует отметить, что в Кумранской общине послушников учили врачеванию.
   Люди, набившиеся в храм, были разочарованы отменой празднества и тихо разошлись. Только после этого миссионерам стало понятно, что вначале из умов и душ местных жителей надо попытаться изгнать язычество и политеизм, , а потом можно попытаться приступить к внедрению тех идей, которые они хотели донести.
   Единственным успехом в Листре можно было назвать знакомство Павла с двумя женщинами- Евникой и её матерью Лоидой, очевидно не очень давно принявших иудаизм, посколько и то и другое имя греческие. Евника была вдовой грека-язычника. Стараниями Павла и Варнавы обе они крестились или как с лёгкой руки Павла стали говорить: было совершено таинство. В самом слове уже чувствуется нечто мистерическое. И действительно, в павлинизме крещение мало чем отличается от мистерических обрядов, впрочем, это весьма обычное дело для всех языческих религий. Просто Павел создал именно то, что он хотел создать- синтез язычества и иудаизма, религию новую, отличную от иудаизма, но легко воспринимаемую язычниками. Религию, столь же далёкую от того, что проповедовал Иешуа, как буддизм от религии вуду. Элементу омовения, принятому у ессеев, был придан абсолютно другой смысл, сакральный, более соответствующий обрядам язычников. У язычников человек причащался к умирающей и воскресающей природе в образе какого-то бога - Адониса, Таммуза, Озириса или Митры. Во время Адоний, то есть празднеств в честь Адониса, его скульптуру погружали в воду, символизируя возвращение в вечность, кровью быка Митры омывались люди, желавшие стать частью божества.
   В ритуале Павла человек причащался к умершему и воскресшему богу, позднее ставшему богочеловеком. В своем "Послании к Римлянам" Павел впоследствии напишет:"3 Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа, в смерть его крестились?
   4 Итак мы погреблись с ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни.
   5 Ибо, если мы соединены с ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения,
   6 Зная, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам уже не быть рабами греху;
   7 Ибо умерший освободился от греха.
   8Если же мы умерли со Христом, то веруем, что жить будем с Ним"глава 6 стихи 3-8.
   Существуют мнения, что это послание написано не самим Павлом, но скорее всего писал он собственноручно, потому что такой тончайшей демагогии, умения привести к одному знаменателю совершенно противоположные вещи и несовместимые идеи не встретишь ни у одного автора даже сейчас, не говоря уже о том времени.
   Очень интересно охарактеризовал Павла Фридрих Ницше: "Следом за " благой вестью" ( Евангелием)- весть наисквернейшая, Павлова....Павел воплощает в себе тип, противоположный " радостному вестнику", - он гений ненависти, гений видений ненависти, неумолимой логики ненависти. Чем только не жертвовал из-за ненависти этот антиевангелист. Сначала он принёс в жертву искупителя - прибил его к своему кресту. Жизнь, пример и образец, учение, смерть, смысл и оправдание Евангелия - ничего не осталось, как только этот, ненавистью призванный фальшивомонетчик осознал, чем он может воспользоваться. Не реальностью, не исторической правдой!...Центр тяжести всей жизни искупителя Павел перенёс в " мир иной"- в ложь о "воскресшем" Иисусе. Ему, собственно, жизнь искупителя и не была нужна, а нужна была его смерть и ещё кое-что сверх того...Родиной Павла была столица стоического просвещения ( Тарс был городом с преобладающей греческой культурой), и считать его честным человеком, когда он на галлюцинации строит доказательство посмертной жизни искупителя, верить его рассказам об этой самой галлюцинации, - то была бы niaiserie ( глупость. фр.) со стороны психолога: Павел был заинтересован в цели, значит был заинтересован и в средствах..... Во что он сам не верил, в то верили идиоты, которым он кинул своё вероучение.." Ф. Ницше Антихристианин гл.42
   У вновь обращённой Евники имелся пятнадцатилетний сын Тимофей. Как и многие мальчики, оставшиеся в юношеском возрасте без отца, он сильно привязался к Павлу, часто навещавшего Евнику и Лоиду. Видя уважение, которое мать и бабушка оказывали этому человеку, он внимательно слушал его рассказы и запоминал. Мать читала ему Танах, но обрезан он не был. Вполне возможно, что отец его был против этой процедуры. Для своих лет, как ни странно это не звучит, юноша был достаточно искушён в Святом Писании (Танахе). Впоследствии он стал одним из помощников Павла
   Вести о появившихся в округе Зевсе и Гермесе достигли ушей ортодоксальных евреев в Антиохи Писидийской и Иконии. Сложив два плюс два, они быстро сообразили, что речь идёт о Павле и Варнаве. Резонно рассудив, что римские власти по неизвестной причине покрывают миссионеров решили действовать сами. Прибыв в Листру, они настроили горожан на расправу с Павлом, справедливо полагая в нём автора провокации. Бушующей толпой, тот был схвачен, выведен за город, побит и брошен в поле. Варнава с несколькими вновь обращёнными бросился искать Павла, нашли и отвели в дом Евники и Лоиды. Женщины вместе с Тимофеем осмотрев его, решили, что раны пустяковые. Было ясно, что поселение необходимо быстро покинуть во избежание повторения экзекуции. Ранним утром покинув Листру, Павел и Варнава направились в небольшой городок Дервия, находившийся по соседству.
   Среди людей, избивавших Павла накануне распространился слух о том, что он умер от побоев, и по этой причине в Дервие путешественников никто не преследовал. Ранами своими Павел гордился безмерно, упоминая о них в нескольких посланиях, а в послании к Галатам даже называл их язвами Христовыми: "Впрочем, никто не отягощает меня, ибо я ношу язвы Господа Иисуса на теле моём" гл.6 ст.17
   Особыми успехами миссия в Дервии отмечена не была, но здесь у Павла открылась серьёзная болезнь, вылечить которую не удалось, ни на месте, ни потом. В течении всей жизни болезнь не раз возвращалась. Часть исследователей жизни Павла считали, что это малярия, другие же полагали, что Павел был болен эпилепсией (падучей болезнью), так как он периодически терял сознание, и это сопровождалось судорогами. В пользу эпилепсии говорит следующий факт: Павел не женился, в отличие от большинства апостолов, учеников Иешуа. Помимо того, что он, по всей вероятности питал отвращение к браку, он боялся того, что он мог бредить во время приступов болезни и в бреду мог высказать что-либо о своём " служении".Сам Павел, будучи человеком очень хитроумным, свой недостаток обратил в достоинство и даже хвастал им :" 7 И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений (от Бога), дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился.
   8 Трижды молил я Господа, о том, чтобы удалил его от меня,
   9 Но Господь сказал мне:"довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи". И поэтому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова" 2-ое к коринфянам гл.12 ст.7-9
   Всего три предложения, а какой объём информации несут они. Какой гениальный юрист погиб в Павле! Дать в нескольких фразах такое убедительное оправдание своей болезни и не только. Болезни ещё тогда считались наказанием от Бога за неправильные поступки человека, теория эта жива и по сей день. Но Павел сумел в этих фразах не только рассказать об установлении личной связи с Богом, показан даже обмен мнениями, априори он выступает на равной позиции с самим Богом. У читателя или слушателя возникает ощущение, что они ведут беседу как бы на равных. Причём написано всё это с большим внутренним убеждением, без тени сомнений. Он, по молитве которого, якобы, проходили все болезни, он, который излечивал калек, не мог исцелить себя сам. Воистину," Врачу - исцелись сам!" Но народ Павлу верили, как тогда, так и по сей день существуют миллионы верующих в его божественное предназначение.
   Практически, миссия в Галатии была закончена и оба миссионера могли вернуться в Антиохию Сирийскую, пройдя через родной город Тарс. Но Павел принимает решение пройти обратно через те - же места, где они проповедовали, навещая вновь обращённых. Целью визитов была не только проверка, но и назначение ответственных за духовное руководство созданных общин. И поскольку общины возникли в среде, близкой к иудаизму, то и не мудрствуя лукаво, за образец был взят образ празднования субботы, как принято у иудеев. С наступлением субботы ( то есть вечером в пятницу: " и был вечер, и было утро... И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал" Бэрейшит( Бытие) гл.2 ст. 3) иудеи собирались на общую молитву в синагоге, а затем на субботнюю трапезу. Так и вновь обращённые язычники собирались у кого-то в доме на общую молитву и трапезу. Трапеза называлась " преломление хлеба" в память о последней вечере Иешуа в вечер Пейсаха ( Пасхи).
   " 23 Ибо я от Самого Господа принял то,. что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб
   24И возблагодарив преломил и сказал:" примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание".
   25 Также и чашу после вечери, и сказал:"сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание"
   26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьёте чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет" 1-ое к коринфянам гл.11 ст.23-26
   Павел не присутствовал на (сейдер лель) первой пасхальной трапезе с Иешуа, но не мог не знать, что на пасхальной трапезе хлеб присутствовать никак не может, верующие иудеи его не едят с самого утра дня наступления Пейсаха(Пасхи). Мало того, дом накануне убирается так, чтобы ни одной крошки квасного не осталось в доме на всю пасхальную неделю. Едят же вместо хлеба опресноки, мацу, изготовленную только из муки и воды. Иешуа был верующим иудеем, это видно даже из Евангелий; такими же верующими иудеями были и все его ученики, будущие Апостолы, посещавшие Иерусалимский Храм и молившиеся там практически до самой смерти. Помимо всего вышеперечисленного, для верующего иудея кровь есть совершенно запретная вещь:" 26 И никакой крови не ешьте во всех жилищах ваших ни из птиц, ни из скота.
   27 А кто будет есть какую-нибудь кровь, истребиться душа та из народа своего" Ваикра (Левит) гл.7 ст. 26,27
   Согласно указаниям Всевышнего в крови содержится душа всего живого. Сам Павел, выросший в языческом окружении, хорошо помнил о святости крови и её значении в языческом жертвоприношении быка в культе Митры, когда приверженцы культа стояли под помостом, где проходило заклание быка, и старались уловить льющуюся кровь. Из всех придумок Павла это было одной из самых гениальных. Ритуальное вкушение крови Иешуа, принесённого в жертву для снятия первородного греха человечества и искупления грехов всего мира. Так появилось главное таинство религии, полностью придуманной и насаждаемой Павлом. Поедая плоть и кровь (фигурально) Иешуа верующие приобщаются к нему и становятся как бы его частью. Позднее официальной церковью это действие было названо Евхаристией.
   "Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? " 1-ое к коринфянам г.10 ст.16. С древнейших времён у язычников считалось весьма почётным отведать мясо животного или человека, почитаемого священным. Через процесс поедания люди становились как бы обладателями способностей и качеств съедаемого. Тот же процесс происходил с вином, выдаваемым за кровь бога. Павел очень неплохо знал историю и обычаи греко-римской культуры и ввёл ту часть ритуалов язычников, что органично укладывались в его конструкцию религии. Во время Дионисий ( так назывались празднества в честь бог Диониса ( Вакха) употребление вина, бывшего как бы кровью Диониса, считалось таинством. С Дионисом обычно связано не только виноград и вино, но и хлеб и деревья.
   Небольшое отступление
   Иудаизм, помимо веры в Единого Бога, резко отличался от всех языческих религий и верований абсолютной открытостью и ясностью. В иудаизме нет, и не было никогда никаких секретов. В Синайском Откровении совершенно открыто были провозглашены моральные нормы поведения - Декалог. Еврейская религия всегда была открыта для любого желающего познакомиться с ней. Все указания относительно ритуалов, норм поведения и всего прочего, составляющего саму религию, доступны любому человеку. В иудаизме не было, нет и никогда не было. никакого таинства, никакой двусмысленности, никаких тайных знаний. Даже то ,что названо каббалой и не рекомендовалось изучать евреям не достигшим сорокалетнего возраста или людям плохо знающим Танах, было открыто для изучения.
   Даже в то, далёкое от нас время, далеко не все люди были так легковерны : " Когда мы называем хлеб Церерой, а вино Вакхом, мы употребляем не более как общеизвестные риторические фигуры. Или вам на самом деле кажется, что на свете есть человек настолько безумный, чтобы искренне верить, что употребляемая им пища является богом?" Цицерон (103-46гг. до н.э.) Оказывается, что есть и в большом количестве.
   Павел не зря вводит теофагию ( богоедство, гр.) в религию, им созданную. По традиции во время мистерий в честь того же Диониса участники разрывали на куски телёнка или козла, символизирующего бога и поедали его, надеясь вместе с частью от бога получить его лучшие качества. Собственно говоря, причащение есть та же, правда воображаемая, теофагия.
   В детстве Павел почти наверняка видел изображение Митры с учениками за столом в лучах солнца, а на столе лежит хлеб и в чаше вино. В Тарсе Павел наверняка присутствовал на трапезах в честь Митры, во время которых ели хлеб и пили разбавленное водой вино.
   До понимания идеи Цицерона нужно было ещё интеллектуально и морально дорасти. Мистика крови, пропагандируемая Павлом в сочетании с цитатами из Танаха, как нельзя лучше сочеталась с мироощущениями язычников: общественное причастие " кровью" Мессии не только передавало частицу его божественного прозрения, но и сплачивало, сближало с окружающими людьми ,участвующими в причастии, получалась не просто семья, но как бы духовное сообщество. Павел, ловко используя этот момент, тут же озвучил, то что подсознательно чувствовали неофиты:" Разве вы не знаете, что вы храм Божий, и дух Божий живёт в вас" 1-ое к коринфянам гл.3 ст16.
   И вот уже не нужен Иерусалимский Храм, место в котором по древнему обету обитает сам Бог, а люди, омывшиеся и вкусившие кровь и плоть Иешуа, их сообщество, порождённое усилиями Павла, и есть храм божий. Всё просто и в то же время наполнено мистикой. Кровью повязаны, причём кровью бога; кровь говорит Павел вас роднит между собой, не просто кровное родство, но особая принадлежность к тайному сообществу; кровь также связывает с богом, придавая каждому статус божественности.
   Для верующего еврея, к тому же коэна, каковым был Иешуа, понятие, равно как и процедура" евхаристии "были бы абсолютно немыслимы; впрочем, никто спрашивать его мнения по этому поводу и не собирался. Изобрести её мог только такой изощрённый эллинофил, как Павел. Что же касается упоминания "евхаристии" в Евангелиях, то в Евангелии от Марка она появилась только под влиянием Павла, и к тому же с ошибкой - вместо мацы( опресноков) упомянут хлеб, продукт абсолютно запрещённый на всё время пасхальных праздников. А остальные синоптические Евангелия попросту переписали процедуру из Евангелия от Марка, даже не попытавшись что-либо изменить. В Евангелии от Иоанна упоминание о причастии вообще отсутствует.
   Совместные молитвы и трапезы по субботам в иудейских общинах проводились или раввинами, или старейшинами. Обычно эти люди обладали хорошим знанием Танаха. Павел и Варнава для руководства трапезами назначили пресвитеров, то есть старцев, старейшин, Но если в еврейской общине на пост руководящего совместной трапезой человек избирался вполне демократическим путём, то во вновь создаваемых общинах Павлом никакой демократии не допускалось. Так была жёстко заложена основа иерархического построения будущей церкви, во главе которой он, естественно, видел себя.
   Закончив все назначения, потратив на них самое необходимое время, потому что боялись преследования со стороны ортодоксальных иудеев, Павел и Варнава прошли Писидию и из порта Атталия ( ныне Анталия) отплыли в провинцию Сирия. Впоследствии, анализируя своё путешествие, Павел пришёл к выводу, что массово поколебать евреев в иудаизме и привести их к культу, придуманному и созданному им, не удастся. По этой причине он сам себе присваивает звание апостола ( посла, посланца. греческий)язычников. До того апостолами считались непосредственные ученики Иешуа.
   Павел не ожидал такого ошеломляющего успеха в воплощении своего замысла. Он увидел, с какой лёгкостью можно убедить людей, совершенно не разбирающихся в иудаизме, поверить в то, что он им проповедует веру в единого бога, при этом опираясь на цитаты из Святого Писания (Танаха). Как просто оказалось создать религию искажённого монотеизма, заменив такую болезненную операцию как обрезание, - символизирующее Завет с Богом, на теофагию, то есть поедание как бы тела и крови бога; омовение тела, существующее у всех ортодоксальных иудеев, включая ессеев, выдать за сошествие на этого человека святого духа. Ничего не меняя практически в повседневной жизни, человек как бы переставал быть язычником, во всяком случае, его в этом уверяли. И язычник проникался уверенностью, что он будет вознаграждён, возможно, в будущей жизни, даже в том случае если до дня окунания ( крещения) он вёл совсем не праведный образ жизни. Но всегда существовала возможность получить отпущение грехов на день покаяния и причащения и рассчитывать в будущем на Божью снисходительность.
   Словом, Царство Божие, о котором говорил Иешуа, можно было не особо трудясь, получить по весьма сходной цене. Павлу удалось создать безошибочную комбинацию, основанную на прекрасном знании человеческой натуры.
 Ваша оценка:

Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"