11.БХАГАВАД-ГИТА КАК ОНА ЕСТЬ НЕСОВЕРШЕННОЕ ПИСАНИЕ. ГЛАВА 2. ТЕКСТ 56-62.
ТЕКСТ 56
духкхешв анудвигна-манах
сукхешу вигата-сприхах
вита-рага-бхайа-кродхах
стхита-дхир мунир учйате
духкхешу - в трех видах страданий; анудвигна-манах - тот, чей ум спокоен; сукхешу - в радостях; вигата-сприхах - не заинтересованный; вита - устранены; рага - привязанности; бхайа - страх; кродхах - тот, в ком гнев; стхита-дхих - тот, чей ум устойчив; муних - мудрец; учйате - называется.
Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.
БОГ: Перевод правильный. Но он не задел то, что хотел донести Бог. Надо было перевести точнее, ибо каждое слово играет роль: "56. Тот, кто спокоен умом в страданиях трех видов и не стремится к счастью, кто свободен от привязанности, страха и гнева, утвердился разумом и называется мудрецом.". Здесь речь идет не о том человеке, который "...не восторгается, когда к нему приходит счастье...", а о том, кто не стремится к счастью. Это разные вещи. Но речь идет о качествах человека, о его внутреннем отношении к счастью, а значит и к удовлетворению чувств, кто уже готов преодолевать, уповать на Бога и не зависим от желания быть счастливым, а значит богатым, успешным, властным... Т.е. просматривается в стихе вопрос ни о том, как человек принимает счастье, а то, что к нему не стремится изнутри, не направляет на счастье умственный процесс. Это важно. И другое. В точном переводе указано на то, что человек должен утвердиться разумом. Ведь, речь идет о буддхи-йоге, о качествах, которые должны быть свойственны тому, кто вовлечен в буддхи-йогу. И Бог отвечает Арджуне, что между другими качествами такого человека должно отличать то, что он утвердился в буддхи-йоге и если это так, то он мудрый человек. Здесь мудрый следует понимать как не мудрец, а разумный человек.
КОММЕНТAРИЙ: Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу. Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова. Насав ришир йасйа матам на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Однако стхита-дхир муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны.
БОГ: Отнюдь. Речь в стихе идет не о мудрице, а о человеке разумном, мудром, в плане правильного религиозного мышления, о том, кто идет по пути преданного служения и достиг качества высокого духовного порядка, те качества, которые есть внутренние, не на поверхности, те, о которых Арджуна и спрашивает, как отличающих его от других людей, не принявших буддхи-йогу, не идущих по пути утверждения в этой йоге через утверждение разума.
Его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантара - умиротворенным и свободным от всех желаний (Стотра-ратна, 43). Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, - суть все (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах).
БОГ: В данном стихе речь идет не о таких людях. Не о людях, которые поднялись над бесплодным философствованием, а о разумном человеке, который стал таковым вследствие именно преданного служения, именно вследствие занятия буддхи-йогой, именно вследствие духовных практик. Другие варианты здесь не рассматриваются, а обычный пример преданного, идущим по ступеням своего духовного развития через путь буддхи-йоги.
Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грехи.
БОГ: Тройственные страдания переживают все, именно страдают, именно потрясаются, ибо никакая полнота духовных знаний не в силах объяснить человеку, почему именно ему и именно в этом направлении надо страдать, преодолевать, терпеть, сносить... Ибо Бог дает страдания адрессно, в самые уязвимые места, дает неожиданно, дает не на один день, дает тому, кто их никак не ждет, никак не желает себе, никак и не может подготовиться и не сможет через свои совершенные духовные знания найти и малую причину, чтобы не страдать. Ибо этот путь страданий универсален, ибо он всегда требует пересмотр своих качеств, слов, поступков, намерений, желаний, направляет взгляд человека на прошлое, будущее, настоящее, заостряет внимание на том, что есть грех, что есть камень преткновения для духовного развития. Бог такому человеку может не дать страдания, связанные с собственной болезнью или смертью или безденежьм, но даст страдания, связанные и с другими людьми, с их страданием, даст ситуации, где человек должен будет ожидать только помощь Бога, даст встречи, которые человек очень себе не пожелал бы... и на всем будет Воля Бога и из всего надо будет умнеть и извлекать качества более высокого порядка, и все будет направлено на очищение, ибо только Бог может знать, что надо очистить и как. Поэтому, лучше не желать себе усиленные страдания за прошлые грехи, ибо Бог Знает, какие страдания дать и в какую меру и Богу подсказывать не надо. Иначе, подскажешь на свою голову. Ибо бесстрашным перед Богом быть опасно. Но преданный, не находя в себе причины страданий, не понимая, за что его наказывает Бог, ибо он старательный преданный, должен всегда быть смиренным в страданиях перед Богом, не излагать Богу суть своих страданий, но молиться и просить прощения и также всегда мыслить и говорить: Воля Бога, План Бога, Бог Знает, Бог Милостивый, Бог поможет, я надеюсь. Т.е. преданный должен всегда понимать, что Бог над ним работает, никого не винить, кто бы и что бы не послужило средством Бога для наказания.
Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму.
БОГ: Если человеку так показалось, то лучше тотчас встать на колени и просить у Бога прощение. Ибо как только преданный начинает мыслить в свою пользу, Бог татчас покажет ему, как его дела обстоят на самом деле. Ни у кого страдания Бог не сводит к минимуму. Это заблуждение. Но помогает в печали каждому преодолевать. И также, Бог дает страдания те, которые очищают. А это больно. Но без этого и преданный не войдет в Бога, не увидит, как Бог помогает, не поймет свое положение перед Богом, ибо такие вещи входят в человека не из рукописи, а из практики материального существования и преданного служения.
A когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя - недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше.
БОГ: Если человек, преданный Бога Кришны, счастлив, испытывает это состояние, то прежде всего надо понимать, что он еще стоит на достаточно низкой ступени преданного служения, ибо он в такой ситуации должен тотчас вспомнить, о том, что все приходящее и все имеет конец, также он не должен вообще испытывать энергии счастья, и они должны его насторожить, заставить подумать о низкой своей ступени духовного развития, если Бог ему посылает такие энергии. Самое лучшее, что преданный должен ощущать, это удовлетворение, и оно непременно должно быть связано с преданным служением или тем, что можно направить на преданное служение. Все другое есть то, что недопустимо. И потому в счастье человек должен просить у Бога прощение или это счастье, если это материальные блага и возможности, тотчас отдавать другому, не рассматривая это как благотворительность или жертвоприношение. Человек также не может из-за состояния счастья усилить свое преданное служение, ибо все в Руках Бога. Также, нельзя никак желать себе или соглашаться в себе с некими прекрасными условиями, ибо и это испытание и необходимо от таких вещей, будучи в преданном служении, отказываться в пользу преданного служения. Также, надо понимать, что любое счастье в материальном мире непременно работает против качеств человека, против преданного служения, против постижения Святых Писаний и никак не приближает к Богу, также надо понимать, что счастье преданного и аскетизм несовместимы. Но удовлетворение ума.
Служа Господу, он действует смело и решительно и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни.
БОГ: Чистого состояния отрешенности в материальном мире не существует. Также, плох тот преданный, который может сам действовать смело и решительно. Угоден Богу по своим качествам тот, кто боится Бога, поэтому несмел в Боге, кто понимает, Кто ему дает решительность и понимает, что сам в своей сути полностью зависим от Бога и точно не знает, как ему правильно поступить и постоянно молит Бога помочь, ибо сомневается... Человек всегда должен быть перед Богом зависимым, быть с низко опущенной головой, не бравировать. И только тогда Бог даст ему утвердившийся и ум и разум. Но и это не во всем, а только в том, что другого пути у него нет, что другой цели жизни у него нет, что других интересов у него нет. Только Бог и только преданное служение. Вот вся его решительность и смелость.
Привязанность - это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь - противоположность подобной привязанности.
БОГ: У Бога нет такой однозначности и не должно быть такой однозначности у преданного. Каждый преданный прежде всего человек, которого могут быть родственники, дети, жены, долги, обязанности... Поэтому, своя толика привязанностей и зависимости есть у каждого, и Бог ее поддерживает и корректирует до уровня, который не считается греховной превязанностью или деятельностью человека или в небольшой степени. Полное отрешение, отказ от связей и долгов, полное игнорирование материального мира невозможно, и если человек, преданный, ставит перед собой именно такую цель, то Бог его не поддержит, ибо такое положение, напротив, будет усиливать привязанность человека к материаьному миру, ибо все, что он ни будет искусственно делать, будет против Воли Бога и этим усугублять его и без того растущие грехи.
Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу.
БОГ: Утвердиться в полной мере никто не может разумом в буддхи-йоге, но есть те пределы, которые допустимы, даются Богом бесповоротно, но этот уровень достигается не в одночасье.
Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу.
БОГ: все состояния человеку даются Богом, в зависимости от его усилий и стараний в преданном служении. Но и это дается Богом человеку в свое время и по Божественным на то причинам.
Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.
БОГ: Перевод правильный. Но есть недочет. Заканчивается стих: "...его совершенные знания утвердившиеся.". И дальше речь пойдет об утвердившихся знаниях. Ибо знаниями можно обладать на разных уровнях. Но Бог отвечает на вопрос Арджуны, чем отличается от других человек, утвердившийся в буддхи-йоге. Чтобы ответить на этот вопрос, надо ответить на вопрос о том, чьи знания в буддхи-йоге можно считать утвердившимися. Ибо утверждение в буддхи-йоге за висит от утвердившихся в человеке совершенных духовных знаний. Из одного следует и другое. Т.е. человек, утвердившийся в буддхи-йоге также от других отличается утвердившимися знаниями духовного порядка.
КОММЕНТAРИЙ: В материальном мире постоянно что-нибудь происходит, хорошее или плохое. Следует понимать, что тот, кого не беспокоят мирские события, кто одинаково реагирует на хорошее и плохое, уже развил в себе сознание Кришны.
БОГ: Никому Бог Кришна не позволит до такой степени быть отрешенным, ибо это уже чревато. Мирские события есть работа Бога в материальном мире и достаточно серьезная и не помешало бы преданному всегда это видеть, в себе понимать и так все в себе объяснять. Это тоже медитация на Бога, это тоже развивает качества человека, это тоже способствует духовному развитию преданного. Но все это должно быть в нем самом, не обсуждаемо с другими людьми, без личной оценки, без личного участия, но настолько на сколько заставит Бог ситуацией жизни. Преданный должен реагировать мыслительным процессом и должен быть всегда готов объяснить, если его спрашивают, происходящее в мире Волей и Планом Бога, а также кармой людей и каждого человека. Также по ситуации преданный должен знать, что есть его долг и обязанность в происходящем, должен знать милосердие и оказывать посильную помощь. При этом отрешенность будет его расти, совмещаться и с активной внутренней позицией и тем, что преданный полностью видит во всем Бога и потому не видит причиной никого, кроме Бога и отсюда произрастает его отрешенность на сколько позволит Бог.
Пока мы находимся в этом мире, с нами в любой момент может случиться что-нибудь хорошее или плохое, поскольку материальный мир - это мир двойственности. Однако человека, обладающего сознанием Кришны, не беспокоят проявления двойственности, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, всеблагом абсолютном Господе.
БОГ: Так можно сказать, но двойственность, порожденная иллюзорной энергией Бога, может задевать всех, не исключая и преданных любой ступени. Но Бог Милостив и потому дает преданному такую двойственность, которая очень сильно не будет мешать его преданному служению и поможет развивать качества, угодные Богу. Но говорить о полной независимости от иллюзорных энергий в материальном мире невозможно, ибо есть в них своя польза.
Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени духовного совершенства, которая на санскрите называется самадхи.
БОГ: Самадхи - это иллюзорное понимание о высшей ступени преданного. Это состояние не стабильно, им Бог никого особо не отмечает и не поощряет, не есть непременное состояние, сопровождающее успех или особое старание преданного, его можно рассматривать, как аванс, обещание преданному, мотивирующее его на практику йоги. Бог легко это состояние может дать любому человеку, как и преданному любой ступени духовного развития. Это состояние никого не должно смущать, никто не должен особо его желать, ибо из него ничего не следует и не последует. Надо просто честно исполнять преданное служение и здесь стараться. Это есть единственное на все времена условие успеха в преданном служении и только на это смотрит Бог.
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
БОГ: Неточный перевод или завершение стиха. Стих завершается так: "... его совершенные знания утвердились." - тасйа прагйа пратиштхита. Тасйа - его; прагйа - совершенные знания; пратиштхита - утвердились. Это все еще продолжается ответ Бога на вопрос Арджуны о качествах человека, который постиг знания Вед во всей полноте, где Арджуна спрашивает, как он сидит и как ходит... Бог отвечает ему, что такой человек отличается тем, что он утвердился в совершенных знаниях, а это означает, что он, согласно данному стиху, может легко отводить чувства от их объектов. Таким в себе качеством обладает, невидимым для других.
КОММЕНТAРИЙ: Совершенного йога, преданного или осознавшую себя душу можно определить по способности владеть чувствами. Такой человек, в отличие от подавляющего большинства людей в этом мире, не является рабом чувств и не идет у них на поводу. Так Кришна отвечает на вопрос о том, как ведет себя истинный йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать свободно, без каких-либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромным могуществом, чтобы держать чувства в повиновении. Он никогда не позволяет им действовать независимо от его воли.
БОГ: Иллюзия, конечно, так рассуждать. Не должен и не может йог быть могущественным, чтобы укротить свои чувства. Не так все происходит. Бог в йоге, который уже долго практикует ту или иную духовную практику, отводит желания, укрощает мыслительный процесс, направленный на внешние объекты, только Бог дает человеку устойчивый в этом направлении ум и разум. Все - Бог. Бог утихомиривает вкус к наслаждениям, отбирает потребность организма... Первое время именно Бог представляет в таком преданном отношение с миром материальным как некую внутреннюю борьбу желаний и духовных знаний и некоторых личных усилий, взаимно исключающих друг друга. Где человек должен себе признаться, что с большим трудом мог устоять, отказаться, отречься... это все работа энергий Бога над человеком, ибо ему надо дать понимание, что он реально прилагает усилия, борется со своими желаниями... Но приходит время, когда не только желания Бог отбирает, не только борьбу с соблазнами Бог убирает, они вообще уходят с арены, вообще никак не преследуют и не напоминают о себе... И это сделал Бог. Но постепенно, давая понимание о своих усилиях... Далее человек может есть что придется, спать на чем придется, общаться с любым, на кого Укажет Бог, может проявить такое отрешение, которое очень и очень редко вообще может встретиться в материальном мире. Но это работа Бога. И все. Сам человек только преданно и честно служил. Все его усилия надо было проявить. Но и это была игра. Но без этого Бог ничего не даст. Это надо знать и никого не восхвалять, и никого не считать для себя примером. Каждый трудится в духовном направлении ради себя.
В шастрах дается много различных предписаний, указывающих, что¤ следует делать и чего необходимо избегать. До тех пор пока человек не научится следовать этим предписаниям, ограничивающим чувственные удовольствия, он не сможет обрести сознание Кришны.
БОГ: Да, шастры указывают, что надо практиковать, чтобы в этой игре получить и результаты. Но хорошо всегда понимать, что за всем стоит только Бог и дает само отрешение только Бог. Но... надо заслужить некоторыми усилиями и неслабыми. Тогда Бог и наградит тем, что и выведет за пределы материального существования и охладит привязанность к материальному миру. Иначе, духовный план не увидать.
В этой связи приводится замечательный пример с черепахой. Черепаха в любой момент может спрятать конечности под панцирь, а потом, когда нужно, снова выставить их. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу, и отводит их от объектов чувств.
БОГ: Так можно сказать, но и помнить, что чувствами на сто процентов Управляет Бог. И потому какие надо чувства проявить, такие человек и проявит согласно Воле и Плану Бога. Но если человек почувствует, что Бог искушает и чувства носят более чем среднюю материальную направленность, то в таком случае надо падать на колени перед Богом и просить Милости Бога, как и прощения. Также не забывать Бога за все благодарить.
Здесь Кришна велит Aрджуне использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного наслаждения. Чувства, занятые служением Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит в панцире.
ТЕКСТ 59 59
вишайа винивартанте
нирахарасйа дехинах
раса-варджам расо 'пй асйа
парам дриштва нивартате
вишайах - объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте - отвергаются; нирахарасйа - следующего запретам и ограничениям; дехинах - находящегося в теле; раса-варджам - когда вкус утрачен; расах - наслаждение; апи - хотя; асйа - его; парам - то, что намного выше; дриштва - восприняв; нивартате - прекращается.
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
БОГ: Правильный перевод. Но лишние слова в конце: "..., и утверждается в духовном сознании.". Об утверждении в духовном сознании в стихе ничего не говорится и не подразумевается. Вообще, о сознании человека, даже духовном, ничего не говорится ни в этом стихе, ни в предыдущих, ни в последующих. Это домысел. Точный перевод: "59.Воплощенный практикует воздержание от объектов чувственного наслаждения, отказываясь от вкуса, хотя вкус к ним еще остается. Но, испытав высшее наслаждение, прекращает (испытывать вкус к материальным наслаждениям).".
КОММЕНТAРИЙ: До тех пор пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий.
БОГ: Духовный уровень в материальном мире никакими духовными практиками никто никогда не достигает. Есть просто ступень преданного служения, и высота ступени у Бога определяется временем служения Богу Кришне. В этот период Бог дает человеку и духовные практики и изучение Святых Писаний, и общение с материальным миром, постепенно давая опыт преданного служения, давая память в преданном служении, ориентируя на определенные качества и их закреплении в преданном служении и давая видимость подъема по ступеням преданного служения, как и дает видимость того, что человек справляется со своими желаниями и привязанностями. И от чувственных удовольствий Бог отводит человека строго по времени его пребывания в преданном служении, и это время никак ни есть то, что характеризует человека, как достигшего духовный уровень. Уровень любого Знает Бог. Но духовный уровень не достижим ни кем, и это надо знать.
Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой, как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи.
БОГ: Каждому человеку Бог дает свои духовные практики, но все они сводятся к изучению Святых Писаний, к контролю ума, желаний и чувств, к ограничениям, к аскетизму, простому образу жизни... И во всем этом человека понуждает только Бог, работая над каждым, в каждом создавая иллюзию успеха, иллюзию личной причастности к своему духовному пути и результату. И получив некий результат, многие преданные считают себя реализованными, по невежеству, не благодаря Бога, приводя себя в пример, считая себя образцом преданного служения и в результате падая в колесо сансары.
Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам.
БОГ: Никто сам в себе сознание Бога Кришны не развивает, не поднимает себя по пути преданного служения, сам никто не отказывается от чувственных наслаждений, никто не дает сам себе духовные практики, никто не дает сам себе совершенные знания и никто себя в этих совершенных знаниях не утверждает.
Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути.
БОГ: Предписания Шастр есть Воля Бога и даны для тех, кому пора именно через призму этих знаний начать путь своего материального и духовного развития.
Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.