Миллер Рудольф Андреевич: другие произведения.

Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности в стихии Огонь

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Литературные конкурсы на Litnet. Переходи и читай!
Конкурсы романов на Author.Today

Конкурс фантрассказа Блэк-Джек-20
Peклaмa
 Ваша оценка:


Р.А. МИЛЛЕР

АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО "ЖИВОГО СОЦИУМА"

КНИГА 4

  

ТАЙНОВЕДЕНИЕ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ СВОЕЙ ПСИХИЧЕСКОЙ УРАВНОВЕШЕННОСТИ В СТИХИИ "ОГОНЬ"

  
  
  
  
  
  

ТАШКЕНТ 2005

   ISBN 5-648-02819-9
  
  
   Рецензенты:
  
   Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
  
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и познаний Института философии и права Академии наук Республики Узбекистан Г.А. Покачалов.
  
   Одобрено и рекомендовано научно - методическим советом Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" в качестве учебно - методического пособия для ее последователей, ставящих своей целью: "Возрождение активности самосознания человека".
   Ответственный редактор: А. М. Гаджиев.
  
   Серия: Аксиома-консервативная идеология научно - веротерпимого созидания духовного будущего "Живого Социума"
  
  
   Книга 4: Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности в стихии "Огонь"
  
   Составитель: Р.А. Миллер. . http://Rumiller. narod.ru/
  
   Рисунки: А.В. Гутяр. http://Angelinagutyar.narod.ru/
  
   Ташкент 2005 г.
  
   В четвертой книге освещается третий этап духовного возрождения человека или пятая и шестая ступень классической йоги, относящиеся к духовной стихии "Огонь", и потому способствующий оздоровлению его психики. Разбираются специфические особенности касающихся понятий целостности живого существа и рационально - иррациональной логики. Раскрываются практические пути систем йоги. В ускоренных методах возрождения человека, показана общность целей положений тантры и аврамических религий. Подчеркивается уникальность аврамических религий, заключенная в Новом Завете с Богом, который отражен нам пророками и мудрецами в Священных Писаниях и Преданиях.
   (Последние изменения внесены 15.12.2005)
  
   Џ Р.А. Миллер 2005 г.

ГЛАВА 1

ЦЕЛОСТНОСТЬ

СОДЕРЖАНИЕ

  
   Введение
   Целостность....
   Геоцентрическая система....
   Ноосфера Земли.......
   Миф "концептуального каркаса"....
   Деревья целостности.....
   Благая Весть от Бога.....
   Числовые представления о целостности.....
   Моральные принципы, как критерий целостности
   человека на первой его духовной ступени..........
   Со-причастное "Воскресение".....
   Постигаемое "Преображение".....
  

ВВЕДЕНИЕ

  
   Задумываясь над вопросами мироздания, глубоко удивляешься, насколько в древние времена философы могли проникать в таинства окружающего нас мира. И невольно задаешь себе вопрос, что же такое произошло с Человечеством, что современная наука, так колоссально способствующая развитию техники и технологии, все же, как-то однобока? И теряет свое преимущество, когда человек начинает задумываться и спрашивать самого себя: 1. А что же такое жизнь? 2. Каковы ее цели и задачи? 3. Неужели через всего на всего каких-нибудь несколько десятков лет я умру? 4. Тогда откуда я взялся со своими индивидуальными запросами и потребностями к этой жизни? 5. И зачем я жил и мучился, хотя и стремился быть счастливым? 6. Неужели я всего на всего подобен, хотя и интеллектуальной, но все-таки механической машине? 7. И в чем тогда заключается принцип нашего заблуждения, что мы живы, а не мертвы, как мертвы созданные Человечеством машины? 8. И что тогда хотят от меня эти странные люди, ищущие Первотворца - Создателя всего того, что меня окружает?
   Так можно задавать миллионы разных вопросов. Но кто же на них ответит, если я никому не верю, что они ответят мне правильно. Ведь в этом же заблудилась даже наука.
   Ну что же все-таки произошло? Наука же развивалась и не стояла на месте?
   Читатель! Никому ты не поверишь, если сам в себе не начнешь рассуждать, анализировать и учиться на своих индивидуальных выводах.
   Почему же это я не поверю?.. Что я хуже других?..
   Как раз то, в этом мире, почти все мы одинаковы в смысле того, что попали в "Завесу Неведения - Вавилонского Плена". Теперь, согласно Торе, у нас спутаны языки и мы не можем договорится друг с другом.
   Но что здесь особенного? Я говорю на своем родном языке своего народа, пусть себе другие народы говорят на своем. В этом случае, я же могу разговаривать и договорится со своим соплеменником?..
   Нет! Ты глубоко ошибаешься, если так думаешь. Хотя сам процесс расхождения, со временем течения веков, языков разных народов так же связан с этим "Вавилонским Пленом".
   Дело здесь в другом. И это связано с нашей человеческой сущностью. В литературе, например, И.Н. Каленаускас объясняет это явление существованием так называемого "социального метаболизма" и понятии интертипных отношений в информационном обмене между людьми, интеллектуальные "механизмы" которых заложены в нас от нашего рождения.
   В связи с механизмами этого информационного обмена, оказывается существует невероятный факт того, что если я высказал какую-либо свою мысль, то это не говорит о том, что я ее так же как и все понимаю.
   Как это так?..
   А так, что чтобы понять мне высказанную свою мысль, в нашем разговоре должны участвовать представители всех языковых сущностных (личностных) структур человека. И только тогда, когда в этом разговоре выскажутся все об этой высказанной мной мысли, без искажения ее смысла, как они ее поняли, то от последнего я смогу воспринять то, о чем я высказался первоначально и понять свою высказанную ранее мысль.
   Поэтому, чтобы понять хотя бы только самого себя, что я сам себе и другим высказываю, становится необходимым собрать общество единомышленников, согласных посвятить себя исследованию духовных таинств. И в этом обществе должны присутствовать представители всех языковых сущностных (личностных) структур межсущностного общения человека. Это происходит потому, что человек, находясь в "Вавилонском Плену" социального метаболизма, говорит оказывается на одном языке, а воспринимает информацию совершенно на другом...
   В этом случае совершенно по другому мы можем воспринимать информацию Священных Писаний и их интерпретации, высказанную или написанную пророками и мудрецами народа "Эрэц Йисраэйль", потому что они, с Божьей помощью, были освобождены от этого "Вавилонского Плена". Это же явление мы встречаем и в христианстве, когда человек начинает говорить "от Святого Духа". И именно только по этому, в христианстве утверждается, что единственным Спасителем на Земле для человека является Его спасительное Живое Слово, которое присутствует в Священных Писаниях.
   Так вот, на этом фоне высказанных закономерностей о информационном метаболизме, прослеживая исторические события развития человеческой мысли, можно придти к неожиданным выводам.
   Куда развивается наука?
   Ну, конечно же, собирая коллективы единомышленников, углубляется, все в более и более частные вопросы природы мироздания.
   А куда ведут эти вопросы?
   Конечно же, к различного рода тонкостям.
   А какие тонкости изучают наши естественные науки, и ведущая их физика, в частности?
   Конечно же, тонкости материального мира.
   А что же мы хотим тогда от этой физики получить, если в ее задачу не входит познание жизненных вопросов?
   Но она же влияет своими выводами на современную философию.
   Значит, и современная философия уже также не решает те же жизненные вопросы.
   Но она же влияет на политику современных правителей мира сего, например, идеологией такого великого "западного" ученого - материалиста, как Карл Поппер.
   А куда тогда ведет эта современная политика?
   Конечно же, к мертвой механике и мертвому миру.
   Отсюда мы и наблюдаем деградацию и уничтожение Человечеством жизни на Земле?
   Да! Посмотри, например, за какую работу платят больше денег! За ту, которая приносит наибольший вред природе.
   Но не работать то я не могу, мне же надо зарабатывать деньги, чтобы кормить и себя и семью. Как и чем, я могу изменить создавшуюся ситуацию?
   Тем, чтобы ты и все окружающие тебя люди, собираясь в коллективы единомышленников, учились задавать себе вопросы и, затем, сами себе на них отвечали. И конечно же, если в этих дебатах, каждый не будет ограничиваться своим индивидуальным опытом, а будет учиться на опыте Человечества, отраженного нам в Священных Писаниях.
   Родившись здесь на Земле, мы на ней оказались все едины в ответе за процветание ее жизни. Ведь если правы религии в том, что проповедуют вечную жизнь, то где же ты будешь жить после твоей смерти, если разрушишь среду обитания на Земле?
   А религии говорят о Царствии Небесном.
   Но если таковое и есть Царствие, то кто же тебя туда пустит? Если ты "нагадил" на Земле, то кто же тебе даст такую возможность "обгадить" и Небеса? Ведь ты наблюдаешь же сейчас глупейшее явление, когда террористы взрывают себя в окружении массы людей и убеждены, что это они делают во имя Бога.
   А кто их учил этому?
   Неужели учителя религий? Это же совершеннейший абсурд.
   Это происходит все от той же духовной безграммотности людей, которые пришли к этому от эйфории "скачка" материалистически направленных практических наук без учета этических законов Бога.
   Но почему же Человечество свернуло к этому материализму?
   Наверное, с приходом письменной граммотности, Человечество постепенно увеличивало и совершенствовало свою интеллектуальную базу. Совершенно естественно, что вновь родившийся гений стремился создать, что то новое, отличное от старого. А если все это "старое" заполнило собой все верхние этажи духовных знаний, то этот гений создавал уже нечто более тонкое. А куда эту тонкость ему оставалось направить, если пророки уже все сказали о духовном. Конечно же, не отвергая духовное - теоретическое (где Тео - Бог; рейя - истечение из Него Святого Духа, а этическое - обязательное исполнение Его Воли заповеданной нам через Его пророков), а, затем, не нарушая этого, пояснять и развивать частное - материальное - экспериментальное - практическое.
   А, увлекшись частным, забыв о божественной этике, Человечество оказалось перед фактом разрыва философских своих принципов познания: физики от метафизики, а современной метафизики - оккультных наук от религии.
   А в чем же заключается главный секрет этого разрыва?
   От неправильного понимания многих тайных религиозных обрядов посвящения. Например, обряда "обрезания" потребностей "крайней" нашей материальной "плоти", без исполнения которого говорить о причастности к какой-либо из религий и, даже, к маломальской духовной школе не имеет никакого смысла. Ведь она - эта плоть естественным образом все время "просит", чтобы ее чем-либо "накормили" или "вывели" из нее лишнее.
   Тем более что при современном экономическом ажиотаже реклам и устремлении нашей науки к материальной практичности, оторвавшейся от принципов божественной этики, являвшейся еще во времена Аристотеля началом всех практических наук, никак нельзя сказать, что эти наши потребности "обрезаны".
  

О ЦЕЛОСТНОСТИ

  
   " Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного (Заповеданного), а им не дано. Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет... "

(Ев., Мат., 13:11;12)

   Ты помнишь из Торы или Библии, что когда Бог сотворил Еву из ребра Адама, тогда и произошло нарушение их целостности в восприятии их Царства Божьего. Еще не было никакого греха, но уже им было запрещено касаться кое - каких деревьев в раю и вкушать с них плоды. Получается так, что пока человек не целостен, эти деревья и их плоды опасны для него даже в Раю. Напрашивается вопрос, почему в Раю Змий Искуситель мог соблазнить только Еву?..
   Если это так, то получается, что после проведенной операции по сотворению Евы, их восприятие Царствия Божьего было разделено на две части, в частности, внешнюю и внутреннюю.
   Адам через внешнее свое восприятие мог непосредственно общаться с Господом, а через внутреннее - с Евой, и через Еву со всем остальным творением в раю. Ева же, через внешнее свое восприятие могла общаться со всем творением в раю, а через внутреннее - с Адамом, и через Адама с Господом.
   Ну, а теперь поговори насчет целостности, когда к этому добавились еще последующие грехопадения Человечества...
   А какие ты имеешь ввиду?..
   Первое - Ева и Адам вкусили запретный плод; второе - Каин убил Авеля; третье - "Вавилонский (в завесе) плен" - смешение языков за "строительство Вавилонской башни"...
   Да!.. Вот это мы "влипли"!..
   Ну делать-то нечего. Не продолжать же тонуть. Давай разбираться...
   Так, если Змий соблазнил Еву, то она, можно сделать вывод, не имела целостности в восприятии внешней стороны Рая. Иначе бы Змий не смог ее обмануть... Ну да!.. Она же сотворена из внутренней части Адама... О!.. Значит Адам не имел целостности в восприятии внутренней стороны Рая, ибо "лишился" внутренней своей части.
   Все сходится!.. Кто такой Змий?.. То, что нас искушает до сих пор!.. Мирское!.. Та часть мирского, которая от Антихриста - не завершенность восприятия внешнего мира. Значит, можно сказать, что Змий Искуситель - прообраз не целостного мира... Так мужская половина Человечества "по привычке" думает, что она продолжает воспринимать целостность внешнего мира Рая и творит "благое" дело. А мир то изменился, он проклят вместе со Змием. Мало того еще и проклята Земля. Да еще каждому из нас "вставлен" блок личностного восприятия, за последнее грехопадение, связанное со "строительством Вавилонской Башни". А остановиться в своем "творчестве" он не может, ибо сказано, что если кто будет убивать Каина (на иврите Каин - Подобен Ничто), т.е. здесь отдаленно можно понимать, как - Попусту Время, то с того семью семь раз "спросится"... Вот и смекай!..
   Ну, а что же женская половина?..
   Она уже наказана... Как ей кажется, она имеет неискаженную картину внутреннего восприятия Рая... И рожает "себе" и рожает, но в мир-то и на Землю проклятые... И родившись здесь мы и получаемся "великомучениками"...
   По моему от нашего разбирательства легче не стало...
   Что же мы имеем?..
   Искаженную нашим грешным восприятием картину Мира и Земли...
   В Раю, когда была сотворена Ева, не целостность нашего восприятия, символично, можно представить Змием свернувшимся в полукольцо... А после всех грехопадений Человечества - этот Змий свернулся уже в три с половиной кольца...
   А, что же осталось не проклятым?..
   О!.. Эврика!.. Небо Рая - Заповеданное Господом!..
   Мужская половина Человечества!.. Вы имеете шанс наблюдать, через блок своего личностного восприятия, "часть" не искаженной внешней "картины" Заповеданного!..
   Женская половина Человечества!.. Вы имеете шанс наблюдать, через такой же блок своего личностного восприятия, но уже "часть" внутренней "картины" Заповеданного!..
   Вот вам и Царствие Небесное - оказывается Божьими Заповедями, представленные нам пророками в Священных Писаниях!!!...
  
  

ГЕОЦЕНТРИЧЕСКАЯ СИСТЕМА

   Но где же может находиться это "Царствие Небесное"?..
   Современная наука говорит, что все планеты солнечной системы вращаются вокруг Солнца, и мы, слыша это утверждение, мыслимо рисуем их траектории в виде круга. Однако, если быть точным, то это не совсем так, так как само Солнце по какой то сложной траектории вращается вокруг центра нашей галактики, галактика же - во вселенной, вселенная - во вселенных и т.д. Поэтому, точнее сказать, планеты в пространстве также описывают замысловатые траектории, на которые воздействуют массы окружающих их материальных объектов, т.е. Солнца, планет и т.д.
   Чтобы расчеты траекторий были более точны, вводится понятие мнимого центра массы любого цельно двигающегося объекта. Вокруг этого центра масс и происходит это движение. И, так как в нашей солнечной системе масса Солнца во много раз превосходит массу ее планет, то его положение и определяет мнимый для расчетов суммарный центр масс, точное положение которого определяется положением всех планет солнечной системы. Если мы хотим увеличить точность своих расчетов, то тогда должны учитывать влияние, на положение этого центра, положение окружающих его звезд, созвездий, центра нашей галактики и т.д. Но так как все движется во времени, перемещается и этот мнимый центр масс.
   Для человека же, находящегося на Земле и притягиваемого всемирным тяготением к ней - Матушке, этот мнимый центр масс оказывается отнюдь не на Солнце. Поэтому в древности, с духовной точки зрения, центром мироздания для человека считалась именно Земля. А, например, в некоторых духовных школах влияние на характер человека, в момент его зачатия или рождения, объяснялось положением планет, включая и Солнце, влияющие на положения центра массы Земли. Так появились всем известные гороскопы.
   В современной физике, известно четыре вида взаимодействия материальных объектов в пространстве: слабое, сильное, электромагнитное и гравитационное. И так как гравитационное взаимодействие наиболее "тонкое" в материальном мире, то можно предположить, что духовный мир, еще более "тонкий", влияет на этот материальный именно через него.
   Когда человек задает вопрос: "Где же находится Бог?", то лично для него Он (Его влияние) находится в центре его массы, для группы людей в центре их массы, а для всего Человечества Он, оказывается, приближен к центру массы Земли. Поэтому для Человечества Он находится на Земле (на ее "Небесах"), и, в то же время, так как любой центр масс является мнимой нематериальной точкой, то говорят, что Он не от мира (материального) сего: "Он везде и нигде!".
   Древние философы говорили, что Мир не таков, какой мы его видим. Мы видим только майю - мираж - марево прямого и отраженного света, так как наше видение его зависит только от взаимодействия электромагнитного излучения с окружающими нас вещественными предметами. Наблюдая свет от звезд и галактик, современные ученые говорят о "разбегающихся" галактиках, забывая о том, что если бы они наблюдали их с помощью гравитационного поля взаимодействия, то смогли бы осознать совершенно противоположную картину, в которой галактики бы "сбегались" в свои центры масс.
   Наблюдая мир в электромагнитном поле, человек оказывается как бы "перевернутым", например, относительно гравитационного поля взаимодействия. Поэтому то приверженцы учений догматических религий не согласны с теми, кто увлекшись успехами материалистических наук начинают думать, что "Царствие Небесное" находится где то там в космосе. Поэтому, даже с точки зрения материализма, с учетом гравитационного взаимодействия, для Человечества "Царствие Небесное" находится на Земле, в "Эрэц Йисраэйль", т.е. там, где Есть Прямое Видение Желания (Намерения, Воли) Бога (Силы, Возможности).
  

"НООСФЕРА" ЗЕМЛИ

  
   "Ни хлебом одним будет жить человек, но всяким Словом, исходящим из уст Божьих"
  
   Согласно учению о существовании "Ноосферы Земли", религиозному мировоззрению о "Царствии Небесном", и "Новых Видящих" (К. Кастанеда) о "Вселенной Орла", можно принять тот факт, что Человечество живет в неком Едином Информационном Поле Земли, управляющим процессами Жизни на ней. Причем процессы Жизни мы наблюдаем в каждой индивидуальной душе, а связь ее с Информационным Полем осуществляется посредством Святого Духа от Бога и различных "служебных" духов, в задачу которых входит управление различными свойствами организмов. Задачи Святого Духа отличны от "служебных" духов. Когда человек их "путает" "смешивая" от них информацию, то попадает в различные заблуждения.
   Но как же распознать, где Святой Дух, а где "служебные"?..
   Чтобы отличать их информацию и не заблуждаться, человек на протяжении всей своей жизни должен постоянно учиться. В науке известны два способа обучения. Первый, связан с теоретическим изучением и анализом уже известного опыта Человечества, например, описанного в Священных Писаниях, путь Торы. Второй - с получением практического - экспериментального опыта, осуществляемого путем проб и осознания собственных ошибок, путь Новейшего Завета.
   Получается так, что на теоретическом пути человек как бы учится посредством осознания чужих ошибок, а на практическом - путем получения "ударов судьбы от несения креста своего" и осознания своих лично индивидуальных ошибок. Естественно, что путь первого, в обучении, оказывается на много короче, чем путь второго, но обязывает первого быть "живым в Духе Бога", когда он проводит анализ таинств содержащихся в Священных Писаниях. К. Кастанеда, первых причисляет к сновидящим, а вторых - к сталкерам.
   При соединении человеком анализа Писаний с Духом от Бога, в нем рождается Живое Спасительное (Йешуа, Иисус, ИСО) Слово Божье, заключенное в Благой Вести от всех пророков Бога. Поэтому существует утверждение, что время прихода Мессии Человечеству будет приурочено тому времени, когда по всей Земле будет проповедано Всеобщее Евангелие, т.е. вся совокупность Священных Писаний всех времен и народов, позволяющее каждому человеку разобраться в их духовных таинствах.
  
  

"МИФ КОНЦЕПТУАЛЬНОГО КАРКАСА"

   "Рациональная и плодотворная дискуссия (в науке) невозможна, если участники ее не имеют общего концептуального каркаса основных предпосылок (Священных Писаний) или по крайней мере не достигли соглашения по поводу такого каркаса с целью проведения данной дискуссии."

(К. Поппер, там же, с. 559...560)

   Почему же это так?..
   Потому, что для проведения плодотворной дискуссии, ее участники, представители различных культур, религиозных и научных взглядов, обязательно должны придти к некоему не "ущемляющему" друг друга соглашению - консенсусу.
   Но как же придти к согласию в современном мире, когда развивающаяся в нем демократия сталкивает между собой различные культуры и идеологии: Запада и Востока, Севера и Юга?.. Ведь (там же, с. 579):
   "...столкновение культур может утратить часть своей ценности, если представители одной из сталкивающихся культур уверены в своем общем превосходстве. Этот эффект усиливается, когда той же точки зрения (под давлением "сильного") придерживаются представители другой культуры."
   Заведомо неоспоримо, что только приятие "изюминок" всех культур может расширить кругозор человека. Дело здесь заключается в том, что как отмечает Уорф (Новое в лингвистике, вып. 1, М., ИЛ., 1960, с. 135...198):
   "Сам Уорф и некоторые из его последователей утверждали, что все мы живем в своего рода интеллектуальной тюрьме (рационализма): тюрьме, стены которой возведены структурными правилами нашего языка. Я готов принять эту метафору, хотя следовало бы добавить, что это очень странная тюрьма, поскольку обычно мы не осознаем факт своего заключения. Осознавать это мы начинаем только при столкновении культур (открывающим нам "взгляд со стороны")."

(там же, с. 581)

   Далее К. Поппер пишет (там же, с. 581):
   "Наши тюрьмы - это (и есть) наши каркасы."
   И эти каркасы заведомо и неотъемлемо встроены в наш язык. И поэтому, когда мы встречаемся с языками двух и более различных идеологий, мы не можем полностью согласиться с теорией Тарского (Tarski A. Logic, Semanties, Metamathematics. Oxford, Clarendon Press, 1956), что понятие истины не релятивизовано по отношению к языку (К. Поппер, там же, с. 576):
   "Согласно теории Тарского невозможно, чтобы из двух высказываний, являющихся переводами друг друга, одно было истинно, а другое ложно. В теории Тарского понятие истины не зависит от языка и не релятивизовано по отношению к нему."
   Не могут помочь здесь и переводы с одного языка на другой (там же, с. 577):
   "Совершенные переводы с одного языка на другой - явление чрезвычайно редкое, если вообще возможное. Однако эти затруднения, хорошо известные всем переводчикам, следует четко отличать от обсуждаемой нами ситуации - не возможности описания на одном языке положения дел, которое вполне можно описать на каком-либо другом языке.";
   тем более, когда мы сталкиваемся с проблемой перевода канонических текстов Священных Писаний, в которых заведомо заложено несколько уровней их понимания, в зависимости от духовного состояния само-о-со-знания, в котором может находиться постигающий их человек.
   И, в принципе, прав оказывается Мухаммад - "Умом Измеряющий", когда заявляет, что для каждого народа, с его конкретным языком, необходим свой "посланник". К Поппер, с точки зрения научного метода познания, по этому поводу пишет (там же, с. 579):
   "Я считаю, что возможная непереводимость некоторых высказываний является, наверное, наиболее радикальным следствием, которое можно извлечь из явления, названного Куайном (Quine W. Word and Object. Cambridge, MIT Press, 1960) "онтологической относительностью."
   Потому, что (там же, с. 578):
   "Дело в том, что в самую грамматику двух различных языков могут быть встроены два различных взгляда на то, из чего сделан мир, два различных понимания основных структурных характеристик мира."
   Поэтому (там же, с. 584):
   "...ученые обычно действуют в рамках общего концептуального каркаса, следовать которому обязался каждый из них. (Мне представляется, что каркасы такого рода тесно связаны с теми образованиями, которые Мангейм называл "тотальными идеологиями".) Периоды, во время которых ученые соблюдают свою верность каркасу, рассматриваются как типичные. Это периоды "нормальной науки". Ученые же, которые работают описанным образом, признаются "нормальными учеными"."
   Нами же предлагается перейти к приятию "цепочки иерархически взаимосвязанных каркасов" обусловленных уже накопленным духовным потенциалом всего Человечества в: Писаниях религий и духовных школ; метафизических откровениях (оккультных науках); новейших трудах современной практической науки. Хотя мы отдаем себе отчет, что (там же, с. 584...585):
   "...при переходе к новому теоретическому каркасу (хотя и) наблюдается даже нечто похожее на "прогресс". Однако этот прогресс вовсе не состоит в приближении к истине, а сам переход не направляется рациональной дискуссией по поводу относительных достоинств конкурирующих теорий. Она не может направлять этот переход, так как действительно рациональная дискуссия представляется невозможной вне установленного концептуального каркаса."
   И что Писания и религий, и метафизики, и практических наук несоизмеримы между собой (там же, с. 585):
   "Вполне понятно, что два (и более) различных образа жизни и два различных способа видения мира несоизмеримы." ;
   Так что, в этом случае, концептуальный каркас не помогает?..
   В этом случае, система из иерархически соединенных каркасов позволяет соединять несоизмеримое, чтобы совмещая, но не смешивая информацию, здраво понимать: что есть что; и в какую сторону направлен вектор регресса, а в какую прогресса.
   Это еще необходимо сделать, чтобы внести ясность и прекратить споры, какая же "пища" лучше: духовная в Писаниях религий, душевная - в метафизике; или биологическая и материальная в практической науке. Чтобы каждому ученому было ясно, что какой миф концептуального каркаса он принял себе, в той тюрьме пусть и живет и не разглагольствует при современной размножающейся лавине информации, чтобы не сбить других с толка, что его тюрьма и заблуждения лучше, чем у них.
   Но здесь же нужна какая то согласованность?..
   Да, прежде чем продолжить наши выкладки, мы должны еще придти к соглашению о применяемых в нашей работе терминах (там же, с. 590):
   "Существует еще одна специфическая форма мифа концептуального каркаса ... Она находит свое выражение во взгляде, утверждающем, что, прежде чем начать дискуссию, следует достичь соглашения (и в частности) о словаре, например при помощи операции "определения наших терминов"."
   Чтобы подчеркнуть преемственность выводов К. Поппера, блестяще выявляющих нищету тюрьмы научного "практицизма", по сравнению с возможностями теоретически духовно - обоснованных дебатов; как Луне признать, что она пользуется благами Солнца, но воспринимает это как должное и потому полностью отдает свое внимание, одной своей стороной, только Земле; терминология применяемая в данной работе максимально приближена к той, которой пользуется и К. Поппер. Но когда мы будем касаться анализа таинств содержащихся в Священных Писаниях, то, так как это будет относиться к другим каркасам в их общей цепочке, эта терминология естественно будет адекватна им.
  
  

"ДЕРЕВЬЯ" ЦЕЛОСТНОСТИ

ИЕРАРХИЧЕСКИ СВЯЗАННЫХ "КОНЦЕПТУАЛЬНЫХ КАРКАСОВ"

СПАСИТЕЛЬНОГО ЖИВОГО СЛОВА

  
   " И сказал Бог Животворящий (Живым Словом): Вот человек стал как один из нас в познании добра и зла. Теперь, может быть, протянет он руку свою, и возьмет от дерева жизни, и поест, и будет жить вечно"

(Тора, Брейшит, 3:22)

   В Писаниях мы встречаем "деревья" в виде структуры перечней родословных. Но эти деревья отличаются друг от друга их внутренним имен - содержанием (Мокшадхарма, 286:2):
   "О именах сокровенного Бога Богов слушай,
   Чудесных, тайных и явных, Бхарата!"
   Из древних Писаний видно, что во все живущее проникает Высший Разум - Буддхи (там же, 304:21...49):
   "Знай, двенадцать тысяч лет в юге,
   четыре юги составляют кальпу;
   Десять сотен кальп называются днем Брамы, раджа;
   Столько же длиться ночь, по ее исходе пробуждается (Брама)
   И производит бесконечно деятельного Махана,
   первородную сущность
   (Уроженца - Сына - Оживляющее Слово Высшего Разума),
   Вселенную, которой присущ образ, производит тот
   Шамбху (Шива), Без-образный, Самосущий.
   Он - малость, легкость, достиженье; он производит
   непреходящий Свет, Того Владыку,
   У него везде (частицы Его Тела и Крови) руки, ноги,
   везде глаза, головы лики,
   Уши, повсюду в мире; все объемля, он пребывает.
   Владыка Хираньягарбха, он называется также Буддхи,
   Он Махан в (учениях) йоги и еще Нерожденный Виринчи.
   В учении Санкхья он обозначается Множественным по сути,
   Многообразным, Душой вселенной, Единослоговым
   М) - таково преданье.
   Он окружен не единым по сути; он из себя ("Я есмь" и путь,
   и истина, и жизнь) тройственный мир создал;
   По своей множественности он считается Всеобщим.
   (Этот тройственный мир, с точки зрения:
            -- Животворящего Духа, это: "амрита" индуизма; сосуды с "Живой" и "Мертвой" водой, в сказках; Сосуды "Хабад" иудаизма;
            -- Живой Души, это: пример Спасителя в Его пути, и истине, и жизни у христиан; учение о трех "гунах" индуизма; дебаты в познании: кто говорит; кому говорит; о ком говорит).
   "Он, подвергаясь переменам, самого себя собой производит,
   Многомощный, Основу личности (аханкара), владыку
   существ (Праджапати) создающего самосознанье.
   "От него, непроявленного (духовного),
   произошло проявленное (душевное); (как
   непроявленное), его именуют источником знанья;
   А как (проявленное), как Махан, Основа личности (аханкара),
   он есть источник незнанья.
   Беззаконие и закон также из одного возникли;
   Знанием и незнанием их называют те, что постигли
   Шастры (Предания) и Шрути (Писания)."
  
   "Произведение сутей (бхутов) от Основы личности,
   о, царь, есть третья ступень, знай это..."
   "Четвертая же - во всех (производных) личности
   происшедшие (изменения).
   Производные эти: пространство, ветер, огонь, вода, земля;
   Им соответствуют: звук, касание, образ, вкус, запах.
   Соответственно возникли и десять (индрий),
   это несомненно."
   "Пятая (ступень), знай, владыка раджей, есть
   производные органов, согласно их целям;
   Ухо, кожа, глаз, язык и нос - пятый,
   Речь руки, ноги, детородный уд и органы выделения -
   Таковы органы восприятия и органы деятельности, раджа;
   В сочетании с манасом (умом) они возникли."

. . . . .

   "Эти двадцать четыре ("старца" в Ев.) основы (таттвы)
   пребывают во всех творениях;
   Так область не проявленной (природы) мудрые
   называют преходящей,
   Но проявляется посредством Знания двадцать пятый.
   Их познав, не скорбят брамины, знающие все досконально."
  
  

БЛАГАЯ ВЕСТЬ ОТ БОГА, КАК "ТЕЛО ЕДИНСТВА" "КОНЦЕПТУАЛЬНЫХ КАРКАСОВ" ПИСАНИЙ И "КРОВЬ ПОДОБИЯ" ИХ АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ

  
   Таким образом, в последнее время, в науке стало складываться понятие о существовании некоего "концептуального каркаса", в рамках которого только и можно обосновать то или иное обсуждаемое явление. Но так как наука, на поверку, разделилась на различные области познания, то естественным образом каждая такая область стала формировать сугубо свой концептуальный каркас.
   В этих условиях современные философы, призванные обобщать достижения этих разделившихся наук, столкнулись с трудностями необходимости объединения различных их концептуальных каркасов. Упрощая себе задачу путем выбора "приоритетных открытий", в этом плане на философов существенно повлияли так названные "естественные науки". Головокружительный успех физики, математики и, на их основе, техники, постепенно привел к забвению того факта, что физика в древности была призвана изучать явления только "неживой природы". Живую же природу в те времена изучала метафизика.
   Но ведь это же ведет к расколу?..
   Да, так в философии он и произошел : 1. Последователи физики постепенно сформировали концептуальный каркас современных наук, "свернувших" в изучение мертвого, в органика - биологическом плане, материализма; 2. Последователи же, отстаивающие идеалы метафизики и всего живого, обосновали различного рода оккультные науки, в основном основывающиеся на идеалистической философии.
   Так в философском споре различных течений между материалистами и идеалистами, оказалась в забвении древняя философия Платона, Аристотеля и др., в основе своей не противоречащая существовавшим в те времена религиозным догматам.
   Если современный человек задумывается, чтобы определить цель своего существования, о смысле жизни и намеревается разобраться в таинствах истинных - абсолютных ценностях Человечества, то сталкивается с массой концептуальных каркасов различных частных наук, оккультных наук и религиозных течений, по своему содержанию противоречащих друг другу и кажущихся совершенно несовместимыми.
   В этих условиях, определить для чего же живет человек, и порой, как еврей, принимает и терпит невыносимые условия жизни в "пустыне мертвого материализма", становится весьма и весьма проблематичным. Тем более, что на выбор индивидуальных приоритетов на его жизненный путь оказывают колоссальное влияние такие же, как и он, окружающие его заблудшие люди: "Блуди! Один раз живем!".
   Наблюдаемая несовместимость концептуальных каркасов усугубляется еще и тем, что Человечество разделилось на множество различных языковых групп, которые не могут, без перевода на их язык, напрямую читать и понимать трактаты древних философов и Писания религий. При переводе же их текстов, особенно канонов религий, в своем былинном, сказочном, мифическом, притче - аггадическом изложении, содержащим "ключи к многоуровневому духовному их пониманию, теряют связи с таинствами, в них содержащимися.
   Но как же здесь быть?..
   Существует поверие, как мы отмечали выше, что Спасение Человечества совершится в те времена, когда по всей Земле будет проповедана Единая Благая весть от Бога. Задумаемся же теперь, что же представляет собой, в смешении языковых понятий, это Всеобщее Евангелие?..
   С научной точки зрения, в этих условиях, таким Всеобщим Евангелием может быть приятие канонов всех религиозных систем, в кажущимся их противоречии выражающую различную аксиоматичную их суть, отражающую законы подобия в едином многофункциональном бытии. В этих условиях и определяется время прихода Мессии Человечеству, когда оно практически начнет постигать Таинства Живого Слова Писаний в "Теле Единства" концептуального каркаса Писаний и "Крови Подобия" их аксиоматичной сути. Поэтому ожидание прихода Мессии в духовных школах сводится не только к вере в это явление и пассивном Его ожидании, но и к практическим занятиям постижения таинств истинных ценностей человека в Боге:
   1. Изучение Писаний, т.е. восприятие Знания от Бога - Иман;
   2. Концентрация на Разуме Бога, при анализе Писаний в сопоставлении их с посылками Святого Духа - Сабоhи;
   3. Понимание Мудрости Бога, воскрешающее Его опыт, в осуществлении Его Творения - Охер;
   4. Исполнение вышеупомянутых трех, характеризующих Желание - Волю Бога, преобразующее, лично индивидуальный опыт человека, в "частицу" опыта Бога, способствующее духовному росту и преображению - открывающих Видение Его Знамений - От, возвышающее человека в "Эрэц Йисраэйль", т.е. туда, где Есть Прямое Видение Желания Бога;
   5. Постижение чувства полного удовлетворения - счастья - шабат - Иман Сабоhи Охер-От (ИСО-О - частицы Мессии от Бога), т.е. частицы того состояния, которого достиг Бог на Седьмой День Своего Творения, при завершении Им воле изъявленных дел.
   Итак, целостность рассматриваемого "Царствия Небесного" Человечества определяется причастием каждого индивидуального человека к части "Тела Единства" концептуального каркаса Писаний и "Крови Подобия" состава аксиом, входящих в эту часть.
   " И установлю обиталище Мое среди вас, и не возгнушается душа моя вами, и ходить буду среди вас, и буду вам Богом Живых, а вы будете моим народом"

(Тора, Ваикра, 26:11;12)

  

ЧИСЛОВЫЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ О ЦЕЛОСТНОСТИ

   "Представь другим пересчитывать листья, манго кушай плоды."

(Листья Сада Морий - "От Света Моего")

  
   А не мог ли бы ты представить целостность в числовых выражениях?.. А то я, увлекшись математикой, никак не могу осознать какое-либо раздельное количество целостным.
   Это происходит потому, что ты привык к своим рациональным убеждениям, считая современную математику неким критерием "доказуемости" изучаемых нами явлений. Но я тебе уже неоднократно говорил, что кроме рационального мышления, мы можем мыслить и иррационально.
   А как представить себе иррациональную сторону чисел?..
   Пожалуйста! Представляю тебе их иррациональную сторону, например, согласно учению Бхагавана (Шримати Каусальярани Рагхаван, "Алфавитные и цифровые утверждения, и 108 моральных принципов", Путтапарти, 1979 г.):
   "0 - "нуль" представляет мир (Творение), а целое число "один" символизирует Бога. Без "единицы" "нуль" не имеет величины. Иными словами, без Бога - "единицы" мир - "нуль" становится бессмысленным. (Нуль есть изобретение рациональной компоненты нашего ума, в относительном мире нашего рассудочного мышления, при котором он является только мнимой величиной, определяющей некую "границу", "дверь" или "точку" перехода от одного качественного состояния бытия к другому. По Закону "сохранения", раз ты есть, то ты будешь всегда. Другое дело, что условия, где ты будешь пребывать, свидетельствуя свое бытие, могут быть различными, например, рай, земля или ад. Таким образом понятие нуля, скорее всего, показывает нам на существование в нас некоего источника нашего заблуждения.)
   1 - Одной и единственной реальностью является Бог. Существует только одна религия - религия любви. Одна каста - каста человечества. Один язык - язык сердца. Наконец, существует только один Бог - вездесущий.
   2 - Имеются две вещи, о которых вам всегда необходимо помнить: о существовании Бога и неизбежности смерти. Имеются две вещи, о которых не следует помнить: о том хорошем, что ты сделал для других (ибо оно к тебе вернется) и о том плохом, что другие сделали для тебя (ибо оно вернется к ним). Имеются два долга, которые необходимо исполнить человеку: один - на Пути Дхармы (Долга несения своей судьбы - "креста своего") - для этого мира, другой - на пути к Брахме (Богу) для Его освобождения.
   3 - Вы являете собой не одну личность, а целых три: одну - ту, на которую вы думаете, что это вы; другую - за которую вас принимают другие, третье же ваше лицо - это истинный вы. Если мы будем жить, различая эти три аспекта (в арабском языке - "джихад"), тогда станет возможным внести в нашу жизнь Атмататву (Божественную Суть). Есть три вещи, которые необходимо помнить и выполнять: 1) я не буду думать ни о чем другом кроме как о Боге; 2) я ничего не буду делать без Его позволения; 3) мое внимание будет сосредоточено на одном лишь Господе.
   4 - Существует четыре цели жизни: "долг, состояние, желание, освобождение". Зарабатывайте состояние долгом и для долга проявляйте желание освобождения. Мы должны выплатить в этом мире четыре вида долга: родителям, мудрецам, природе и Богу. Только четыре дня заслуживают чести называться святыми: 1) день, когда Бхакты собираются вместе, чтобы воспеть славу Господу; 2) день, когда кормят голодных; 3) день, когда мы встречаем великого мудреца; 4) день, когда нисходит на нас озарение различения истинного от ложного.
   5 - Пять оболочек покрывают Атму и не дают возможности ей проявить свое великолепие: 1) Анна Майя Коша должна быть очищена свежей, чистой, питательной (в иудаизме "кашер") пищей; 2) Прана Майя Коша - спокойным размеренным дыханием и невозмутимым характером; 3) Мано Майя Коша - святыми (благочестивыми) мыслями и эмоциями, незатронутыми привязанностью к чувствам, или неподверженными влиянию радости и печали; 4) Виджнана Майя Коша - созерцанием реальности; 5) Ананда Майя Коша - погружением в экстаз Бога - реализации.
   6 - Имеется шесть божественных качества: 1) Аишварья - Великолепие; 2) Киртхи - Процветание; 3) Джнана - Мудрость; 4) Вайрагья - Непривязанность; 5) Сришти - Сила Созидания; 6) Лайя - Сила Сохранения и Сила Разрушения. Того, кто обладает этими качествами, вы можете считать Божественным существом. И когда бы вы ни обнаружили эти качества, знайте, что перед вами Сам Господь.
   Имеется шесть плохих качеств, которые низводят человека до уровня животного: 1) похоть; 2) гнев; 3) жадность; 4) привязанность (к "Золотому Тельцу"); 5) высокомерие; 6) ревность.
   7 - Существует семь вещей, процветанию которых необходимо способствовать для благополучия мира: 1) Корова (Плодоносящая); 2) Аспирант (апостол, ученик), опекаемый Брахманом (Учителем), или Брамин (Святой); 3) Веды (Писания); 4) Целомудрие; 5) Истина; 6) Непривязанность; 7) Дхарма (Долг). Но когда все это умаляется, приходит Бог в качестве Аватара (Мессии), чтобы восстановить их первоначальную чистоту и силу.
   8 - Имеются восемь стадий духовной дисциплины, которые необходимо пройти, чтобы достичь завершения. Называются они "Аштанга Йога".
   9 - Существует девять форм Бхакти: 1) Шравана; 2) Киртанам; 3) Смаранам; 4) Ваиданам; 5) Пада Севанам; 6) Арчанам; 7) Дасьям; 8) Сакхьям; 9) Атманиведанам. Во всех этих формах любовь - самый важный элемент. Именно любовь наполняет ум радостью и надеждой, и заставляет его трепетать.
   10 - Необходимо контролировать десять Индрий (Пять Джнана Индрий - органов чувств, которыми мы познаем мир, и Пять Карма Индрий - органов действий). Тот, кто подчинил себе Индрии, тот настоящий Дасарата. Сожмите десять Индрий вместе, нетрализуя их активность, и соедините Дживатму с Параматмой. Вот истинное значение складывания ладоней вместе в Намасте (Господь установил Завет с Авраамом между 10 пальцами рук и 10 пальцами ног)."
   А существуют ли другие такие числовые представления о целостности?..
   Конечно!.. Например, 10 Сефирот Каббалы обусловливающих 10 Основных Заповедей Торы в иудаизме.
   Количественные представления о числах дает нам наше рациональное мышление; качественную же - иррациональное.

СО-ПРИЧАСТНОЕ "ВОСКРЕСЕНИЕ"

  
   Термин "Воскресение" является базовым в вероисповедании у христиан, и поэтому то он требует должного внимания к себе, с целью вскрытия его глубокого тайного смысла.
   А как должен человек воскреснуть?..
   Ну, я понимаю, что он сначала должен умереть, а затем уже по Милосердию Бога - ожить, как бы воскреснуть в нетленном теле.
   По большому счету ты прав. Но у христиан существует и тренировки к воскресению, проявляемые ими многократно в течении всей своей жизни.
   А, что это за тренировки?.. А!.. Это ты наверное намекаешь на процедуру покаяния, обычно проводимую, например, у православных перед таинством их причастия к "Телу и Крови" Спасителя.
   А, что делает человек перед своим покаянием?..
   Он вспоминает в прожитом отрезке времени, протекшие события в своей жизни, анализируя свое поведение, с целью выявления совершенных им греховных дел, чтобы в них раскаяться.
   Ловлю тебя на слове. Значит воскрешение в памяти каких-либо событий по сути и есть элемент "воскресения", на который мы с тобой хотели остановить свое особое внимание. Вспомни, что и К. Кастанеда пишет о том, что "толтеки - новые видящие" особое внимание уделяют "перепросмотру" своей прожитой жизни.
   Почему это так важно?..
   Потому что мы о прожитой жизни судим только по тем событиям, которые можем воскресить из своей памяти. Мы считаем, что то что мы помним, это события нашей жизни, а то, что не помним, как говорится: "На нет, и суда нет.".
   Но представь себе невероятную тайну того, что так как Адам является нашим праотцом, то мы могли присутствовать в те времена, когда он еще был в раю, в качестве множества частиц - клеток его тела. И так как он получил бессмертие от Бога, то, в принципе, это бессмертие получили и клетки его тела, т.е. мы. И чтобы это стало нашей действительностью, нам с тобой нужно просто об этом вспомнить, т.е. "воскреснуть" и затем "преобразовать" свое бренное тело в бессмертное.
   Ну, ты меня удивил!.. Легко сказать!.. Но как это сделать?..
  
  

ПОСТИГАЕМОЕ "ПРЕОБРАЖЕНИЕ"

  
   Так как наша память целиком и полностью зависит от нашего познания, то подойдем к решению этого вопроса с точки зрения научного исследователя таинств содержащихся в Священных Писаниях.
   Процедура перепросмотра учит человека постоянно исследовать свое поведение в жизни и, выявляя ошибки, устранять их. К. Поппер пишет (там же, с. 73):
   "Совершенно по другому ответят те, кто склонен видеть (как, например, я) (строго придерживающийся, в своих выводах, научных принципов) отличительный признак эмпирических высказываний в их восприимчивости к перепросмотру - в том, что их можно критиковать и заменять лучшими высказываниями."
   Таким образом, эффективный рост духовного познания становится вполне реален, при постоянном пересмотре своих взглядов, своих заблуждений и устранений осознанных своих ошибок (там же, с. 228).
   "Смелые идеи, неоправданные предвосхищения и спекулятивное (рациональное) мышление - вот наши единственные средства интерпретации природы, наш единственный органон, наш единственный инструмент ее понимания. И мы должны рисковать для того, чтобы выиграть. Те из нас, кто боится подвергнуть риску опровержения (предшествующих) своих идей, не участвует в научной игре."
   Ведь (там же, с. 229):
   "Старый научный идеал - абсолютно достоверного, демонстративного знания - оказался идолом. Требование научной объективности делает неизбежным тот факт, что каждое научное высказывание должно всегда оставаться временным. Оно действительно может быть подкреплено (верой получаемых знаний), но каждое подкрепление является относительным, связанным с другими высказываниями, которые сами являются временными. Лишь в нашем субъективном (лично интимном) убеждении, в нашей субъективной вере (индивидуума) мы можем иметь "абсолютную достоверность (подтверждаемую личной своей историей, что, например, родился человеком, а ни каким-либо другим существом)."
   Исследуя свои недостатки и сопоставляя их с исследуемыми Писаниями, с каждым разом все глубже и глубже (там же, с. 230):
   "Иногда мы можем (своим рассудком, как "Мечем Спасителя") рационально оправдать предпочтение, оказываемое некоторой теории в результате ее подкрепления, т.е. в результате оценки современного состояния критического обсуждения конкурирующих теорий, которые были подвергнуты критическому рассмотрению и сравнению с точки зрения их близости к истине (правдоподобности). Существующее в каждое определенное время состояние такого обсуждения в принципе можно фиксировать в форме степени подкрепления теории. Однако степень подкрепления не является мерой правдоподобности (такая мера должна быть временной). Она представляет собой лишь фиксацию того, что мы успели узнать к определенному моменту времени о сравнимых достоинствах конкурирующих теорий посредством оценки имеющихся оснований в пользу и против их правдоподобности."
   Но ведь на подкрепление могут уйти годы?.. К тому же полученный результат все равно не может обладать каким-либо авторитетом?..
   Несомненно (там же, с. 391):
   "... любой "источник" - традиция, разум, воображение, наблюдение или что-либо иное - вполне приемлем и может быть полезен, но ни один из них не обладает авторитетом";
   кроме принятых нами за идеал: Канонические Священные Писания и Духа от Господа.
   Но не все это фактически могут воспринять, а потому осмыслить, понять и исполнить:
   "... они (релятивистские, нигилистские и экзистенциалистские философии) не смогли осмыслить способность человека расти как интеллектуально, так и морально."

(там же, с. 396)

   Постоянный рост духовного познания именно и определяется постоянным осознанием и устранением своих ошибок, это и приводит к духовному спасению человека (там же, с. 222...223):
   "Если вчера мы считали истинным высказывание, которое сегодня оцениваем как ложное, то в этой оценке содержится неявное признание того, что вчера мы ошибались, что данное высказывание было ложным уже вчера - ложным безотносительно ко времени, но мы ошибочно "принимали его за истинное". В этом пункте мы ясно можем видеть разницу между истиной и подкреплением."
   Ведь Истиной может быть только Господь, а все знания, полученные о Нем, являются подкреплением нашей веры в Его истинность.
   "Оценка некоторого высказывания как подкрепленного или не подкрепленного также является логической и, следовательно, вневременной оценкой: она говорит о том, что между теоретической системой и некоторой системой принятых базисных высказываний имеется определенное логическое отношение. Однако мы никогда не можем просто сказать о некотором высказывании, что оно как таковое или само по себе "подкреплено" (аналогично тому как мы можем утверждать, что оно "истинно"). Можно лишь сказать, что оно подкреплено относительно некоторой системы базисных (понятий или) высказываний, принимаемой в определенный момент времени. "Подкрепление полученное теорией вчера", логически не тождественно "подкреплению, полученному теорией сегодня". Поэтому каждой оценке подкрепления мы должны приписать, так сказать, определенный индекс, указывающий на ту систему базисных высказываний, к которой относится данное подкрепление."

(там же, с. 222...223)

   Если взять для лучшего осознания и устранения своих ошибок, в качестве системы базовых высказываний Священные Писания, то мы в них можем познать, что (там же, с. 223):
   "Одно и то же высказывание может иметь любое число различных оценок подкрепления (веры, хотя бы с горчичное зерно), которые все могут быть "корректны" или "истинны" в одно и то же время, ибо эти оценки логически выводимы из теории и различных множеств базисных высказываний, применяемых в разные моменты времени."
   И несмотря на то, что как указывают и догматические религии (там же, с. 226):
   "Наука не является системой достоверных или хорошо обоснованных высказываний; она не представляет собой также и системы, постоянно развивающейся по направлению к некоторому конечному состоянию. Наша наука не есть знание: она никогда не может претендовать на достижение истины или чего-то, заменяющего истину, например вероятности."
   Так что же тогда выходит, что наука бесполезна?..
   Конечно же нет! В условиях "Вавилонского Плена", на начальном духовном пути роста духовного познания человека, подготавливающего себя к религиозному мировоззрению, в настоящее время, именно метод научно - исследовательского подхода, с учетом иерархичности и направленности векторов познания в связанных между собой концепций Писаний, может считаться наиболее предпочтительным (Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Ташкент, ОО Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА", 2000 г. 36 с.). Потому, что (К. Поппер, там же, с. 226)):
   "Вместе с тем наука имеет более чем только биологическую приспособительную ценность. Она не только полезный инструмент. Хотя она не может достигнуть ни истины, ни вероятности, стремление к знанию и поиск истины являются наиболее сильными мотивами научного исследования. Мы не знаем (знает только Бог) - мы можем только предполагать. И наши предположения направляются ненаучной, метафизической (хотя биологически и объяснимой) верой в существование законов и регулярностей, которые мы можем обнаружить и открыть (в Боге)."
   Таким образом, "несгибаемое" устремление человека к регулярно повторяющемуся вскрытию и восприятию таинств Законов содержащихся в Писаниях, и их исполнение, преобразует его память и ведет его к возвышению, по иерархической духовной лестнице, в "Эрэц Йисраэйль", к Прямому Видению Желания Бога, который по Своему Милосердию, в конечном счете, может даровать человеку, исполняющего Его Желания, и бессмертие, введя его в Целостность Своих "Садов Благодати".
   В иудаизме, духовную необходимость для человека, его "Воскресения" и "Преображения" символизируют две свечи, зажигаемые для встречи "Шабат": "Помни!" и "Соблюдай!".
  
  
  

ГЛАВА 2

  

РОЖДЕНИЕ ВЕРЫ

  

ТАИНСТВА "ОБРЕЗАНИЯ" ПОТРЕБНОСТЕЙ "КРАЙНЕЙ ПЛОТИ" ИЛИ "СВЕРТЫВАНИЕ ТЕМНЫХ МИРОВ"

   На духовном пути нам необходимым именно и становится, как бы "свернуть и обрезать" искушающие нас соблазны потребностей "крайней нашей плоти" - "наших машин" путем постоянного "перепросмотра, перестройки, исповеди" нашего поведения, привязанностей, поступков, "квасного теста" ит.д., чтобы "оторваться" от привычных условностей и привести их в соответствие с таинствами Законов Господа. Ведь человек изучая Писания и поняв их содержимое может совершить "прыжок" к их исполнению и реализации, чтобы перейти от эволюционного способа проявления духовности человека к "скачку" уподобления Господу, или, в крайнем случае, приблизиться к духовному потенциалу Слова - Спасителя... Поэтому на таком пути действительно ценным является только разумно - рассудочная самодисциплинированность человека в понимании и исполнении Заповеданных нам Господом Таинств, а не наши суждения о том, что насколько религиозен или насколько серьезен какой то человек или нет...
   Но если рассмотреть вопрос, например, о "серьезности" более глубоко, то окажется, что этим состоянием люди пользуются тогда, когда хотят "скрыть" свои намерения. Поэтому состояние серьезности по существу есть тончайшая "маска лицемерия". И если ты заглянешь в историю, то найдешь, что люди одевая эту маску, могли совершать с ней и величайшие злодеяния в Человечестве.
   А, если ты действительно решил отстаивать приверженность к нравственной чистоте, то мы должны с тобой тогда перейти на разговор о нравственно - этической, с точки зрения Закона, самодисциплине. Которая только и может помочь человеку идти, в этом направлении, до конца, до "конца Света" или до конца Света для "Тьмы", искушений от нашего незнания или неразумия, которые присутствуют на этом пути. Только такая самодисциплина и может освободить человека от "встроенного в него блока неразумия тьмы" со времен съеденного нашими прародителями "запретного плода", воспринимающего соблазнительные помыслы "Змия - Антихриста", например, из "Океана Ноосферы Земли".
   "Не стойкий духом, стань суровым (к самому себе)! Ты, неразумный (от искушений неразумия тьмы), будь разумным (со-причащаясь к Высшему Разуму)! Утешься, неумиротворенный! Ты, не познавший (Закон Господа), стремись к (Его) познанию! Пламенным (усердием - дисциплиной) можно добиться, чтобы нужное средство стало в помощь, ибо незыблемая стойкость есть корень блаженства здесь и по уходе."

(Махабхарата, Мокшадхарма, 311:21;22)

   Но вернемся к таинствам... Дело здесь в том, что для их постижения люди, по "привычке" "бежать от себя" во внешний мир соблазнов, начинают думать, что их необходимо искать якобы в недостающих четвертом, пятом итд. измерениях. Разрабатывают математические абстракции, каков будет мир в них. Строят на этом различные прогнозы и планы.
   А разве это не так?..
   Дело здесь в том, что все эти появляющиеся в мире греха дополнительные измерения Господь по существу давал нам, чтобы спасти Человечество после каждого очередного его грехопадения...
   "Безначальное, бесконечное Знание, как дивное Слово произвел Самосущий. Изначала в образе ( Живого Слова) Вед, отсюда же все развернулось. Имена ришей и тварей, упомянутых в Ведах, различные образы существ развернулись..."

(там же, 232:25;26)

   А истинный путь к Господу является как раз то тот, который позволяет нам "спастись" от этих грехопадений, и по своей сути заключается в том, чтобы, аллегорически говоря, "свернуть" эти искушающие нас измерения как бы во внутрь себя.
   "Когда исчезают предметы и свойства, Свет внутрь уходит; когда проявлены "чистота" и свойства, тогда не проявленным считается Пуруша."

(Махабхарата, Анугита, 50:17)

   Так вот, если мы во имя Господа сможем "свернуть" хоть одно из измерений этого "заблудшего" греховного мира с обычным нашим "относительным" мышлением - мира язычников, то, как отражается в Писаниях, перед нами откроется совершенно другой мир, где наше мышление перейдет в совершенно другое качественное состояние, а наше сознание приблизится на "ступень" к восприятию Совершенного Разума Господа...
   "Иисус сказал: Небеса, как и Земля, свернутся перед вами, и тот, кто живой от живого, не увидит смерти. Ибо Иисус сказал: тот, кто нашел самого себя, - мир (зла и искушений) не достоин его. "

(Апокрифы древних христиан, Ев. Фомы 115)

   "Свернуть" систему координат, по какому-либо качественному показателю, с благословения Господа, ты можешь лишь тогда, когда полностью от этого показателя отказываешься как бы в пользу мира, руководствуясь рассуждением о своем богоподобии в способности человека к альтруистической самоотдаче, спасительного принципа подвига (миссионерства - подвижничества), полностью полагаясь, при этом, на Его Милосердие.
   "...Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее..."

(Ев., Мар., 8:35)

   Но, вот парадокс! Отказываясь от этого качественного показателя и "уходя" как бы внутрь себя, ты переходишь в другой мир, где тот показатель, от которого ты отказался ранее, "свертывается" и оказывается во всем своем множестве внутри тебя, и принадлежащим тебе. И ты освобождаешься от греховного искушения, так как это все внутри тебя начинает быть в "чистом" и безгрешном состоянии и тебе уже отпадает необходимость искать его в целях "присвоения и обладания им", если это опять ты не начнешь делать по "привычке". И в этом плане привычка (в иудаизме - "квасное тесто") становится самым большим тормозом на пути духовного подвижничества людей, борьба с которой, например, в христианстве ассоциируется с борьбой помыслов "нашептываемых" дьяволом.
   "...Свертывание есть признак основы Освобождения так достигается бесконечность ..."

(Махабхарата, Мокшадхарма, 206:15)

   Тому, кто интересуется более подробно ознакомиться с открывающимися возможностями, при свертывании системы координат или какого-либо качества, в доказательствах с математической точки зрения, можно посоветовать, например, ознакомиться с философскими трудами священнослужителя - кардинала Николая Кузанского.
   Так вот, руководствуясь научной терминологией, мы можем говорить о "развертывании" и "свертывании" системы координат этого воспринимаемого нами мира, а, выражаясь языком религий, о сотворении и бытии в этом мире, с одной стороны, и о спасении от этого греховного мира, с другой.
   По сути своей, все духовные школы и религии концентрируются для решения именно этих двух глобальных вопросов, причем основное их отличие состоит именно в том, что какому вопросу они отдают большее предпочтение.
   " Дар считается двух видов: ради здешнего и потустороннего счастья (в мире со "свернутой" системой координат), что дают благие, то потусторонне пребывает; что дают не благие, то здесь они вкушают; каков предоставляют дар, такой и плод съедают... "

(Махабхарата, Мокшадхарма, 191:3;4)

   Иудаизм основывается на законе бытия и самоотдаче в этом мире, т.е. себя - общине, народу Йисраэйля; христиане - на противоположном вопросе спасения в подражании опыту Спасителя; мусульмане - на особом бытии в этом мире, по законам "шариата", полагая вопрос спасения целиком на Его Милосердие; а буддисты - на особом виде спасения - в нирване, несколько аналогичной состоянию отдыха Господа - Творца в седьмой - субботний день, после начала Его Творения (известного нам из Торы).
   Любая наша самостоятельная попытка близко подойти к возможному "свертыванию" любого качественного показателя вызывает в нас неосознаваемый страх. Недаром говорится, что путь к Господу лежит именно через Страх Господний.
   И этот страх вполне обоснован по нескольким причинам:
      -- Готов ли ты отказаться от этого показателя "навсегда" и никогда более к нему не возвращаться, искренне в этом раскаявшись?
      -- Готово ли к этому "энергетическое", эмоциональное, психическое, ментальное и другие всевозможные виды состояний твоего организма?
      -- Готов ли твой ум сдать свои позиции по этому вопросу? ( итд...)
   Надо помнить, что из-за изменения нашего мышления, при "свертывании" системы координат, мы всегда будем наблюдать "кончину" "старого" - "греховного" мира, как бы связанную со свертываемыми нами качествами. Это будет восприниматься нашим сознанием равносильно нашей смерти.
   "И когда я увидел Его, то пал к Ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков аминь; и имею ключи ада и смерти. "

(Ев., Откр., 1:17;18)

   В произведениях Карлоса Кастанеды, в таких случаях, которые по их терминологии они называют "встречей с силой", когда от страха можно "обделаться", дон Хуан в шутку ему говорил, что снимай мол штаны, чтобы они не оказались "испачканными".
   При праведном твоем пути, ты постоянно должен подготавливать себя, соблюдая каноны исповедуемой тобой религии, и всегда быть готовым пройти через Страх Господний, тогда кончина этого мира тобой будет наблюдаться в той последовательности, которая описана, например, в Евангелии, в "Откровении" от Иоанна.
   " Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдает слово Мое (Живое), тот не увидит смерти во век."

(там же., 8:51)

   А в чем заключается праведный путь?..
   На этот твой вопрос и отвечают любая из религий...
   В них эти этапы связаны прежде всего с необходимостью безусловного выполнения человеком этических и эстетических принципов, принятия обета служения по Заповедям Господа (крещения, обрезание и др.), а также выполнения других религиозных таинств, таковых, как, например, исповедание, покаяние, молитва, причащение и миропомазание, которые не поддаются рационально - логическому нашему осмыслению, пока их суть не раскроется нам Господом во всей своей благодати.
   Кроме того, чаще всего, в тайных духовных школах, к обязательному выполнению предыдущих условий, дополнительно уделяют большое внимание различным системам духовных практик психической нашей деятельности и физическим тренировкам, несколько похожих на нашу утреннюю зарядку. Обращают особое внимание правильным и удобным позам тела и особенно контролируемому "правильному" дыханию.
   А зачем эти дополнительные требования?..
   Ты же слышал такое выражение: "В здоровом теле - здоровый дух!"...
   Так вот, для восприятия Таинств Господних, выполнение нами этических и эстетических норм морали, отраженных в Писаниях, оздоровляет нашу душу, постепенно выводя ее из причинно-следственных связей обусловленных возможными внешними (карма) на нас воздействиями. Ну, а эти дополнения оздоровляют наше тело.
   А если физическое тело не готово к этому?..
   Здесь два ответа... Если физическое тело полностью исчерпало свои ресурсы, то мы наблюдаем физическую смерть человека, и так как он теряет, при этом, свою свободу выбора, по крайней мере на этом физическом уровне, чтобы облегчить его дальнейшую судьбу, нам остается только уповать на Господа...
   Если же физическое тело еще полностью не исчерпало свои ресурсы, но и не имеет достаточной жизненной энергии, чтобы провести "свертывание" системы координат, то Господь не допустит этого "свертывания", да ты и сам от страха не сможешь этого сделать (от испуга потерять часть жизненной своей энергии).
   А зачем нужна энергия телу для процесса "свертывания" этих систем координат?..
   Энергия может накапливаться, это называется в Даоской йоге процессом сублимации жизненной энергии. Если ты выполняя рекомендуемые в твоей религии правила, будешь ее сублимировать, прекратив, например, течение различного рода эмоциональных срывов и особенно минимизировав, до исключения, "сексуальные".
   А почему не используется подготовка физического тела в религиях?..
   Ну, во первых, не во всех она так категорично, как ты выражаешься, не используется. В христианстве это называется, правда может быть не совсем удачно, методами умерщвления плоти, с этим названием категорично был не согласен и пророк Мухаммад.
   В религиях используются различные "удобные" позы для проведения молитв, осуществляются поклоны, движения рук, ходьба пешком, при посещении святых мест итд. Другое дело, этому не придается большого значения потому, что: "Во первых, еще каких то сто, двести лет назад, у большинства людей досуг был занят значительным физическим трудом, при котором человек получал естественную тренировку своего физического тела; И, во вторых, тем обстоятельством, что в большинстве религий этап такого "свертывания" этого неправедного мира там относят на момент естественной смерти человека."
   В течении жизни его подготавливают к этому, а в момент смерти уповают на Милосердие Господнее и на Его Спасительное Живое Слово молитвы за представившегося. Ведь главное, во всем этом, является необходимость потерять свою эгоистичную - грешную душу, свернув и ее систему координат, т.е. умереть сознательно во всем раскаявшись и уповая именно на Милосердие Господа. И если этот процесс проходит до своего завершающего конца, мы спасаемся Господом, имея в Нем обновленную безгрешную душу.
   А может ли произойти случайное "свертывание"?..
   Да! В случаях сильных стрессовых ситуаций... Причем этот процесс "свертывания" может произойти не по порядку, начиная с грубо-материального физического тела, а где то выше, и тогда наша медицина констатирует случай сумасшествия.
   Ой! Какая неприятность!..
   Не совсем это уж так всегда и плохо... На все Воля Господа...
   Если рассматривать процесс постоянного грехопадения описываемый в Писаниях, то можно констатировать тот факт, что мы все слегка "подвинутые" в этих грехопадениях Человечества, так как с точки зрения Заповедей Господа, так или иначе, постоянно совершаем глупые поступки. А воспринимаемое нами сумасшествие человека является чисто субъективным нашим восприятием, а на самом то деле сознание того человека, которого мы посчитали за сумасшедшего, может находиться и в более высоких, если можно так выразиться, иерархиях чем наше.
   Но, в Писаниях, Господь же говорит, что может наказать нас лишив нас разума...
   Вот я об этом тебе и говорю, что Его Разум лежит в более высокой иерархии, чем наше с тобой языческое, привычное для нас, умствование в этом мире, и пока нас не наказал Господь, мы имеем вероятность доступа к Этому Разуму. Но пока мы не начнем исследовать Писания и их исполнять, мы сами себе закрываем доступ к этому Разуму. Пока мы живем, в отпущенный нам век в этом мире, мы имеем и шанс идти к Свету, посылаемому нам Господом, и доступ к Его Совершенному Разуму. Когда же мы умираем, тогда по Завету Господа, мы выходим из под действия Закона нашей свободы выбора, и, как следствие, теряем доступ к Его Свету и Разуму.
   " Тогда Иисус сказал им: еще на малое время свет есть с вами, ходите пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма (после смерти), а ходящий во тьме не знает, куда идет..."

(Ев., Иоан., 12:35)

   А может ли происходить свертывание систем координат в других случаях?..
   Конечно... И это происходит чаще чем ты думаешь...
   Например, когда мы спим, спит наше сознание, лишаясь "бдительности" или "внимательности", и медицина тогда констатирует четыре характерные фазы нашего естественного сна:
      -- Переходная фаза от бодрствования ко сновидению и наоборот ;
      -- Затем фаза непосредственного сновидения;
      -- Переходная фаза от сновидения к глубокому сновидению и наоборот;
      -- И, наконец, фаза глубокого сновидения.
   Это происходит также тогда, когда мы глубоко о чем то задумываемся или что то вспоминаем...
   Тогда ум перестает судить мир и наше сознание, воспользовавшись этим, выносит из нашей памяти, а иногда из памяти всего Человечества, некоторые интересующие тебя мысли. И, если человек часто задумывается над решением, каких то проблем, то может происходить такой эффект, когда наше сознание заглядывает в память всего мироздания, а еще лучше в Предвидение Господа, и тогда мы можем наблюдать у себя "вспышки" озарений, которые приносят нам невероятную по таинству информацию, и мы кричим: "Эврика! Нашел!"...
   Таковые же эффекты могут происходить и у людей "переживших" свою клиническую смерть...
   Таковое же может происходить у употребляющих наркотики или сильную дозу алкоголя... Но в таких случаях наше сознание входит туда в "полусонном" состоянии с определенными "затратами" жизненной энергии...
   Методы "обрезания" можно представить четырьмя этапами в освоении и исполнении принципов:
      -- этики и эстетики, встав на путь культивирования добродетелей и правдивости;
      -- физической культуры и гигиены тела, прежде всего имея ввиду высказывание в народной пословице, что в здоровом теле - здоровый дух;
      -- психического здоровья и самоорганизованности;
      -- умственного здоровья и разумно - рассудочного самосовершенствования, при переходе от опыта "личной истории" к опыту Человечества отраженного в Священных Писаниях.
   Таким образом, хотя религии и делают акцент на необходимости духовного плодоношения, но чтобы подготовить себя к этому, в современном гражданском обществе, например, на "научном пути духовного возвышения в Йисраэйль", относящегося к четвертому из вышеперечисленных методических этапов, чтобы "дерево", которое должно принести этот "плод", было здоровым: 1.морально (кармически), 2. физически (пранически), 3. психически (эмоционально, астрально), 4. и умственно (ментально), нам все же остается необходимым, по индивидуальной личной возможности каждого человека, не игнорировать гармоническое культивирование и трех предшествующих этапов, т.е., по сути, например, детально проработанными системами йоги.
   В книге "руководство по психотерапии", под общей редакцией проффесора В.Е. Рожнова (изд. "Медицина", Ташкент, 1985, с. 135), приводится последовательность восьми таких этапов классической йоги: 1. Яма - этика; 2.Нияма - эстэтика; 3. Асана - упражнения и удобные позы тела; 4. Пранаяма - контроль за дыханием жизни; 5. Пратьяхара - очищение ума от чувств "крайней плоти"; 6. Дхарана - фиксирование ума на определенной точке или задаче; 7.Дхиана - соединение в одну цепь звеньев мыслей решаемой задачи; 8. Самадхи - экстаз индукционного интуитивно - интимного, непосредственного от Бога, проникновение в истину вещей.

  
  

РОЖДЕНИЕ ВЕРЫ

   "Потому что закон духа жизни в Мессии Спасителя (Живого Слова Бога) освободил меня от закона греха и смерти (Тора, Брейшит, 3:15)"

(Ев., Рим., 8:2)

   И все таки я не совсем понял как идти через страх который может возникать в моей психике?..
   Страх рождается в человеке когда он нарушает Закон - Волю Бога.
   "И воззвал Бог Жизней к человеку и сказал: Где ты?; и сказал он: Голос твой услышал я в саду и убоялся, так как я наг (стал в беззаконии своем), и скрылся."

(Тора, Брейшит, 3:9...10)

   Попав после этого на "Грешную Землю", человек оказался в причинно - следственной зависимости от совершаемых им греховных причин, которые этим "язвят" потомству Змия (Антихриста, Сатаны) "голову", а те, в свою очередь, по Закону (Тора, Брейшит, 3:15), вынуждены "язвить" потомству человека, за их греховные причины, "пяту" следствием.
   И приумножился страх у человека, от "язвления" его в "пяту" сатонинцами - следствиями его судьбы от ранее совершаемыми им же грехами.
   При восстановлении договора с Богом, через Его Спасительное Живое Слово воспринятое Авраамом и другими пророками, страх человека был заменен верой в правдивость Законов Бога. Теперь, при условии когда человек изучает, понимает и исполняет Законы Бога, представленные нам в Писаниях, у него рождается вера в свое спасение от причинно - следственных связей этого мира.
   Таким образом, при условии, когда человек руководствуется в своей жизни Законами Бога, место его страха заменяется его верой. Вера приходит к человеку от Милосердия Господа через Его Спасительное Живое Слово отраженное нам в Писаниях. В христианстве, поэтому, существует понятие о "Втором Пришествии Спасителя Месии на Землю": первый раз оно представлено в Священных Писаниях; а второй раз оно приходит интимно, лично к каждому человеку, когда он осознает Законы Бога и в нем начинает жить Спасительное Живое Слово Бога.
   "И установлю обиталище Мое среди вас, и не возгнушается душа Моя вами, и ходить буду среди вас, и буду вам Богом Жизней, а вы будете Моим народом. Я - Бог Жизней ваш, который вывел вас (Своими Законами) из страны Враждебностей (Египетской), чтобы не быть вам у них рабами и сокрушил я ярмо (причинно - следственных связей - и "грехов ваших не вспомяну более") ваше, и повел вас с поднятой головой."

(Тора, Брейшит, 11...13)

  
  

ГЛАВА 3

РАЦИОНАЛЬНО - ИРРАЦИОНАЛЬНАЯ ЛОГИКА

  
  

ХОД ВРЕМЕНИ

  
   Современная практическая наука, апеллирующая к опыту, вынуждена для уменьшения его погрешности получать усредненные статистические его показатели по большому числу измерений. В этих условиях, если задать экспериментатору вопрос: "В какую сторону двигалось время при проведении того или другого эксперимента?". Такой бы вопрос большинство ученых - материалистов посчитало бы глупым и недостойным их внимания.
   И вдруг, мы встречаем у новейших исследователей физического вакуума выражение:
   "После усреднения по большому числу частиц квантовая симетрия по времени нарушается, а ось времени направлена только в будущее".

(Шипунов Г.И., "Теория физического вакуума", М., 1996, 5.3.1, 450 с.)

   Что это такое?.. Неужели нашлись такие ученые, которые предположили, что может существовать для сохранения симетрии и обратный ход времени?.. Неужели есть отдельные частицы, представляющие из себя некую материальную целостность, у которых ход времени может идти в обратную сторону, т.е. в прошлое время?.. Встречается ли такое в природе?..
   Да! Можно сказать, что любое живое существо, как некий целостный организм, для принятия какого то решения обращается к опыту который оно приобрело в прошлом времени. Как некоторые говорят, к своему инстинкту или генетической памяти. И даже человек, представляющий из себя "венец природы", и то, при принятии решений, обращается к своей памяти.
   Да!?. Но это же он совершает в своих размышлениях, а принятое решение он же все равно, в материальном плане, совершает в будущем времени.
   А если он совершает "не деяние" или деяние вопреки своему опыту, но по Воле Бога, давно описанную в Писаниях пророками, но существующую и в настоящем времени и в будущем, то в какую сторону может у него двигаться время, в его целостном организме?..
   Так это же мечта Человечества, в возможность осуществления омоложения организма, как единого тела!..
   Но с кем или с чем оно должно быть едино?..
  

О ГРЯДУЩЕМ

  
   "Сказываю же вам, что вы не увидите Меня, пока не придет время, когда скажете: "Благословен Грядый во имя Господнее!"."

(Ев., Лук., 13:35)

   "Грядущее Новое" не отвергает Писаний, устоявшихся религиозных течений, а только имеет в виду общность их связей, при их рассудочном совмещении, но не их смешении и критики кажущихся противоречий. При более высокий уровень их освящения, который обычно простым прихожанам, до ныне, в них не раскрывался, хотя, однако, в некоторых случаях, служил основой в посвящении духовенства.
   Но, все - таки, почему возникают противоречия?
   От недостаточного развития наших духовных потребностей.
   "...У Нас спора не существует, он выражается в обоюдном обогащении сознаний. Именно долгая ассимиляция позволяет претворять противоречия в обогащение запаса знаний. Противоречия - обычно лишь различные качества одного и того же явления..."

(Агни йога, "Община", 172)

   Другим, пожалуй, отличием является то, что "новое" должно сопровождаться созданием различных небольших творческих коллективов соратников, при равных правах их членов, иногда даже без явных лидеров, руководства и "воплощенного" учителя внутри них. Ибо, являясь "Духовной Цепочкой в Господе", они должны, помогая друг другу, учиться только у Бога и не придавать Аллаху сотоварищей.
   " Когда вы считаете своих друзей воинами в клане шаманов, вы становитесь учителями друг другу, и ваша группа становится нагвалем (о чем ничего нельзя сказать, но можно только переживать). Это один из способов интегрировать учения шаманов в жизнь группы..."

(А. Миндел, "Дао шамана", Киев, 1996, с. 214)

   Возможна передача опыта или шефство над этим коллективом какого-либо духовно высокоразвитого человека, священнослужителя или другого коллектива, но только на добровольной основе, при совпадении их вероисповеданий или Духовных стремлений (доп. ред. - потребность в духовном братстве (единстве)). С социальной точки зрения эти творческие коллективы могут быть, например, подобными небольшим "кибуц" в Израиле (Р.А. Миллер, ОО ШКИ "САТЧИТАНАНДА", Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад", Ташкент, ШКИС, 2000 г.).
   "Ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, - не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо, когда мы были у вас, то завещали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь."

(Ев., 2 Фесс., 3:10...12)

  
  

О СТАБИЛЬНОСТИ (БЕЗОПАСНОСТИ) ОБЩЕСТВА

  
   "Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: "Слушай Израиль! Господь Бог наш есть Господь Единый. И возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот первая заповедь! Вторая подобна ей: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя", иной больше сих заповеди нет."

(Ев., Мар., 12:29...31)

   Вопрос о стабильности (безопасности) общества людей не стоял, если бы сразу между его членами возникала, по Завету Отца, переданного через Спасителя, чистая любовь.
   Всегда любое создание коллектива людей единомышленников отличается периодом его "становления". Насильно, как ты понимаешь, "из-под палки" такой коллектив не создашь. Нельзя в полной мере сказать, что Человечество не готово сейчас к этому (доп. ред. - в организации коллективной деятельности необходимо учитывать и предоставлять каждому члену коллектива индивидуальный стиль работы: самостоятельность, инициативу, творчество с объективными требованиями и понимания деятельности всего коллектива. Для выработки индивидуального стиля работы в коллективе учитываются психологические закономерности усвоения знаний и навыков). Но здесь древние Предания нас предупреждают, что создание любого коллектива равносильно созданию нового живого единого организма, которое чревато тем, что его коллективное сознание оказывается гораздо ниже самосознания входящих в него членов (исторический пример смешения каст). И такой коллектив обязательно должен пройти через "детский" возраст, в котором огромное значение имеет учеба: 1. Этике; 2. Физической культуре; 3. Оздоровлению. И если экономика и политика в таком коллективе будут игнорировать этические и эстетические принципы, то такой коллектив окажется не жизнеспособным (возьми исторический пример с развалом Советского Союза). Поэтому на протяжении многих веков все религии обращали на это особое внимание. В каждой из них это вылилось в правилах этического и эстетического воспитания верующих. Чтобы показать наглядно, в чем суть этого вопроса, представим себе человеческий организм, где каждый его орган является равноправным членом этого общего коллектива. Каждый орган решает свои конкретные задачи, совершенно отличные от задач других органов. Каждый орган доверяет другим органам, что те решают именно им необходимые задачи и решают их с максимальной ответственностью (и не "навязывают" свое мнение, поскольку оно так или иначе будет функцией "чужеродного" органа). Вот это идеал коллективного функционального творчества. Другой и наиболее скрытой от нас формой, определяющей стабильность коллектива, является то, что он должен соответствовать определенному качественному (кто есть кто) и количественному составу (составляющих единиц целостного организма). Количество здесь играет второстепенную роль, которое как бы констатирует, что весь необходимый качественный состав в данном количестве присутствует и нет никаких излишеств и недостатков.
   Ты знаешь, что в последний век широкое развитие получила ядерная физика. Как ни странно для тебя это слышать, она-то и касалась вопроса стабильности ядер в зависимости от количественного и качественного его состава (протонов или нейтронов).
   Подумаешь, какие-то там атомы с составом их ядер...
   Думай не думай, а некоторые члены "коллектива" ядра "уживаются" между собой миллиарды миллиардов лет, а некоторые не выдерживают в совместном нахождении и миллиардных долей секунды. А казалось бы совсем "пустяковая" причина - одним нейтроном или протоном в "коллективе" ядра больше или меньше.
   Еще обращу твое внимание на ядерную физику. Известный тебе нейтрон представляет из себя, условно говоря, некую "целостность" по отношению к электрическому заряду, так как он к нему нейтрален. Так вот, нейтрон в нашем физическом мире не может продолжительное время сохранять этой целостности вне коллектива ядра, и распадается с периодом полураспада около девяти минут. Но, в то же время, пока он не успел еще распасться, он охотно "захватывается" большинством ядер.
   Зачем ты сравниваешь человека с каким-то безмозглым нейтроном?..
   На счет "безмозглости" я утверждать не могу. Ну, а сравниваю потому, что, по аналогии этих явлений, в обществе людей также могут происходить чудесные, неизвестные или не замечаемые нами явления, которые при желании ты мог бы постичь.
   Здесь еще только тебе замечу, что другой равноправный член ядра - протон, "похожий" на нейтрон, но не имеющий целостности по электрическому заряду, будучи свободным, как, например, ядро водорода, другими ядрами не захватывается. Чтобы "войти" протону в "коллектив" ядра, ему оказывается необходимо направиться к этому ядру с большой скоростью или энергией. Получается как бы так, что чтобы войти в какой-либо коллектив вне целостном своем состоянии, необходимо иметь на это некую кинетическую или потенциальную энергию, возможность или шанс по преодолению некоего "энергетического" барьера.
   Для человека, как учат Священные Писания, такая потенциальная возможность и определяется прежде всего этическим и эстетическим "воспитанием" или "духовным состоянием". Ну, а в дальнейшем это отождествляется со степенью развития божественного "со-знания", "со-причастности", приводящих в конечной стадии - к спасению в Боге (доп. ред. - освобождению, нирване, "слиянию", озарению).
  
  

О КОЛИЧЕСТВЕ

  
   " Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. "

(Ев., Иоан., 17:21)

   Мы подошли к тем вопросам, которые не имеют "готовых" решений и должны постигаться каждым в своем коллективе, через совместное исповедание Господа...
   Есть ли здесь какой-нибудь "опыт" Человечества?..
   Безусловно!.. Но, в большей части, все его тонкости скрыты в тайных учениях. В "открытых" Канонах Учений о Едином Господе об этом идут только намеки. Например, когда Христос говорит, что Он "алев и тав, первый и последний", и что остается еще двадцать знаков алфавита иврит. Ты знаешь о двенадцати его учениках - апостолах, но, судя по тому, что, опять таки, в алфавите иврита - двадцать два знака, то недостающие - восемь, наверное принадлежат ученикам женского пола. Об этом может свидетельствовать Его фраза, что у Него имеется еще и другое "стадо" ...
   В Евангелии есть упоминание и о семидесяти двух "малых" апостолах, что количественно совпадает с семидесятидвухпалубным кораблем, описанным в мифах Дагонов, и с восьмью триграммами плюс шестидесяти четырьмя гексограммами "И - Цзина", в которых первая триграмма расшифровывается как "Отец", "Небо" или "Творчество".
   " Сыновей Йосифа, родившихся у него в Египте, две души; всех душ дома Якова, пришедших в Египет - семьдесят".

(Тора, Брейшит, 46:27)

   Если рассматривать исторически коллектив единомышленников, связанный с исповеданием религии ислама, то он состоял: из пророка Мухаммада, его первой жены Хадиджи, рано покинувшей землю, и ставшей как бы путеводной Звездой и Матерью для всех верующих мусульман, последующих еще восьми жен пророка; ну и, конечно же, ближайших соратников пророка - мужчин: двоюродного брата Хадиджи, богоискателя - ханифа Варака, взятого на воспитание Али и освобожденного от рабства араба - кочевника Зайда, которые заменили Мухаммаду сынов, заместителя Мухаммада, его друга - Абу Баска, Омара, первым завоевавшего право молиться у Каабы, и богатыря Хамзы (аналогичную картину по численности мы видим у К. Кастанеды, в группе дона Хуана). Вообще, количественный состав на начальной стадии духовного пути, в принципе не так важен, и, особенно, при исповедании Единого Господа, должен "характеризоваться" своей открытостью, свободным входом в него и выходом из него его членов.
   Исторически на Руси люди всегда тяготели к созданию разного рода общин, особенно для решения определенных задач в "тяжкие" для них времена. Такую же связь друг с другом, судя по Торе или Библии, мы можем наблюдать и в истории еврейского народа. А в настоящее время, когда так широко у нас стала пропагандироваться демократия, считай, что настал этап тайных группировок людей. Ну а духовным общинам, как говорится, сам Бог велел тогда быть, организуемым по духовным интересам входящих в них людей.
   Карлос Кастанеда в своем произведении "Дар Орла" также останавливается на этом вопросе и дает рекомендации так называемых "новых видящих", которые первые, среди представителей "красной расы", находившихся на другом "оторванном" от всех континенте Земли, "уловили" изменения в Духе, произошедшие после "таинства распятия" Христа.
   Хочу здесь добавить от себя, что мы никогда не встречали ситуации, когда бы в коллективе какой-либо человек был бы лишним, всегда их только не хватало. Но нехватка всегда компенсировалась "связью" с другими коллективами или отдельными людьми, осуществляемая по Воле Господа, путем молитвенного к Нему обращения. Наблюдались случаи, когда после "группового" исповедания Господа, наверное с "нестабильной численностью" людей, некоторые из них на продолжительное время выходили из коллектива. Это скорее касалось "новичков". Таких, в начальный период, необходимо с помощью молитв брать под защиту Господа (Законов Высшего Разума).
  
  

О КАЧЕСТВЕ

  
   "И пришедши вместе зашли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами Мариею, Матерью Иисуса и с братьями Его."

(Ев., Деян., 1:13...14)

   Этот вопрос тем более не имеет готовых решений и я вынужден также "отослать" тебя к Торе, Евангелию или к другой духовной литературе, например, к трудам Карлоса Кастанеды. Хочу повториться, что "Новый Иерусалим" представлен ста сорока четырьмя тысячами различных качеств. Алфавит иврита представляет двадцать два царских качества, хинди - сорок два, такое же количество и в родословной Иисуса Христа. Триграмм "И - Цзина" - восемь, гексограмм - шестьдесят четыре (в сумме - семьдесят два, такое же количество, как и количество палуб царственных вещей на корабле по мифу Дагонов). В Евангелии, в послании к Римлянам (12:4;5) по поводу существования различных качеств писано:
   "Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и тоже дело, так мы многие составляем тело во Христе, а порознь, один для другого, члены..."
   Вообще-то вопросы о количестве и качестве самые опасные темы для ума. Ибо если рациональная компонента нашего ума придумает мало-мальски стройную теорию на эту тему и "зациклится" на ней - считайте, что мы пропали (попали в "духовную яму"). Устоявшихся трактовок и интерпретаций теорий быть не должно, ибо мир живой и все время меняется. Чтобы зацикливание ума не происходило, подкинем тебе следующую задачу: "Известно, что в круге 360 градусов. Астрономический год имеет 365,25 суток. По аналогии круг также должен был бы иметь 365,25 градусов. Где эти недостающие градусы? И если каждый градус несет определенное качество, что или кого из себя могут представлять недостающие?"...
   Кому эта задача кажется элементарной, пусть подумает над следующим: ""Алев" имеет цифровое значение единицы, а "тав" - четыреста. И когда Спаситель напоминает, что он есть "алев" и "тав", то в цифровом значении это становится равным четыреста одному. Есть ли здесь связь с первой задачей и какая?"... Сомневающимся, которые думают, что им предложено решать никчемную задачу, предлагаем следующие параллели: "По мифам Дагонов корабль, на котором прилетели люди на Землю, имеет семьдесят две палубы царственных вещей. Вспомним пятиконечную звезду, которая символизирует человека на Земле. В иврите, цифровое значение "пять" имеет знак "hэй" (первый звук сходен с украинским "г"), который, в свою очередь, в древности в иврите имел значение слова "религия" и связывался с именем Бога и с тем "дыханием", которым Он оживил Адама. Так вот, если семьдесят два взять пять раз, то получается значение 360. Не случайно ли это совпадение с принятым количеством градусов в круге?"...
   "В то же время значение 360 получается, если взять шестьдесят минут в одном часе или шестьдесят секунд в одной минуте и умножить на шесть. В иврите численное значение "шесть" имеет знак "вав", который символизирует слово "свобода" и в соединении с гласными звуками (его огласовками) "а" или "э" в этом языке передает значение союзов "и" и, реже, "а". Заметь, что "свобода" связана со все соединяющим союзом "и" и, реже, с противопоставляющим союзом "а", т.е. как бы не с тем, что ты свободен в одиночестве, а в соединениях или противопоставлениях с кем-то или чем-то, во Всеединстве Господа". А вот "свободу", имеющую значение "шесть" или, как говорит Иисус Христос, - "спасение", и число семьдесят два, умножив одно на другое, получаем еще одно из интересных числовых значений - четыреста тридцать два, которое отличается от числового значения "тав" на тридцать две единицы, составляющие половину числового значения количества гексограмм "И - Цзина" и констатирующее количество лет, по прошествии которых Спаситель, "крестившись в Иордане", стал активно исполнять Волю Отца. 32 может символизировать количество пространственного расположения разнообразия не симметричных рун или хромосом в теле мужчины плюс их симметричное количество (т.е. 8х2+16).
   Если к тридцати двум прибавить числовое значение "алеф" - получается число тридцать три, соответствующее уже возрасту Христа при Его "распятии" и "спасении", и совпадающее уже с количеством знаков в алфавите древнего санскрита и современного русского языка. Вычитая из числового значения "тав" количество градусов в круге получается числовое значение сорок, которое, в свою очередь, составляет половину числового значения количества гексограмм плюс числовое значение всех триграмм "И-Цзина". В духовной литературе встречается еще упоминание о двести пятидесяти шести положительных (по числу основных органов человека или "позитивных заповедей Торы - 248 плюс 8 главных знаков - триграмм "И-Цзина") и ста сорока четырех отрицательных качествах, которые в сумме также совпадают с цифровым значением "тав".

О ЛИЧНОСТИ

  
   "И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами. Когда сделался этот шум, собрался народ и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием."

(Ев. Деян. 2. 3...6)

   Вот мы с тобой подошли к ключевому понятию характеристики человека с духовной точки зрения и в той ситуации греховности Земли и Человечества, которую мы, в настоящее время, имеем. Постигни это!
   Представь себе условную ситуацию, когда, например, какой-нибудь выдающийся ученый пришел в компанию людей, не имеющих представления ни о нем и не о знаниях его науки, и начал там делать свои прорицания.
   Как отреагирует на это сия компания?.. Представил?..
   В лучшем случае примет его за слегка "сдвинутого" балагура, а в худшем - отправит в сумасшедший дом.
   А если он и там начнет бурно что-то "доказывать", без удостоверения своей личности, то, наверняка, он оттуда не скоро выберется без помощи знакомых, друзей или родственников. Из этого примера можно сделать несколько выводов. Остановимся на одном из них.
   Для общения в компании людей необходим целый комплекс обусловленных и принятых всеми членами этого коллектива правил поведения. Человек, который игнорирует этими правилами, воспринимается коллективом как "ненормальный". Продолжая эту мысль далее, что же получается? Что, когда заостряют внимание на "правах" человека, как свободу личности, то, по сути, речь всего-навсего идет о правах "ненормальных" людей? А, в тоже время, где имел бы место, представленный нами пример ситуации, с более отягчающими обстоятельствами? Опять же там, где эти права отстаиваются.
   Итак, какая компания людей, с духовной точки зрения, наиболее развита? Конечно же та, в которой комплекс этих обусловленных правил сведен к минимальному, т.е. к чисто этическим и эстетическим принципам, ведущим к "раскрытию добротолюбия сердца". А где это нам наиболее тщательно преподносится - конечно же в Писаниях религий и духовных школ!..
   Как?.. Так получается, что личность есть отрицательная характеристика человека?.. А как же тогда на счет "личности" в истории Человечества?..
   А так! Которых ты называешь, что они "личности" в истории, можно сказать, следующее, что они и не обособляли себя от Человечества и стали, в принципе, "безличностны" и неотрывны от него.
   Итак, читатель, оказывается, что наша личность есть характеристика "препятствующая" нашему объединению и характеризует степень "ненормальности" каждого из нас [доп. ред. - типы личности проявляются из-за неполноценного развития личности, несоблюдения правил этики (заповеданных Писаниями). "Этос" с древнегреческого - "характер"].
   Почему это так?..
   Писано в Торе о строительстве Вавилонской башни - "Гордыне", которая спутала человеческие языки и появились "споры", т.е. разноречия. По этому поводу, по тексту Евангелия, постоянно идут упоминания о "язычниках, книжниках и фарисеях".
   Что такое книжник я представляю, а вот что такое язычник и фарисей?..
   Да, нет... Наверное и "книжник" ты не совсем себе представляешь, раз спрашиваешь о двух других, так как они, в принципе, взаимосвязаны и являются "прямым" результатом, подтверждающим существование у нас этой "личностной структуры". Понятие "язычник" возникает из-за того, что мы при общении между собой, из-за этой "личностной структуры" и "спутанных языков", не можем понять друг друга. В этой ситуации для того, чтобы убедить кого-то в чем-то, нам приходится долго "болтать языком". Другое дело, когда мы читаем какую-либо книгу, то нас никто не контролирует как мы ее поняли, и нам не перед кем в этом "самоутверждаться", как восприняли ее, так и ладно. Отсюда понятие "книжника", отличающегося от "язычника" тем, что они могут не вступать в "языковый конфликт" между собой и "постигать" читаемое так, как ему заблагорассудится, без всякого "нервного взвинчивания" себя. Понятие фарисей, переводимое с иврита на русский язык, имеет смысл близкий к слову "обособленец".
   Почему же он "обособленец"?..
   Здесь, по биологической причине, человек чувствует себя "самостоятельным" существом, которого не всегда понимают окружающие его "ближние" люди все по той же причине "спутанных языков" в борьбе за "место под солнцем". Поэтому, находясь в обычном нашем состоянии мышления, мы вынуждены быть этими "обособленцами", не понимающими друг друга: "Конечно же я прав!... Ведь у меня же есть голова на плечах, не то что у "ближнего"!.. Куда-то "забрел" и конечно же не прав!.. Да ну его!.. Чего о нем говорить. Сам забрел, пусть сам и выбирается оттуда!.."
   Спаситель в том же Евангелии упоминает о "язычниках, книжниках и фарисеях", давая нам понять этим то, что Его Учение относится к другой, не обычной форме, возможного мышления. Хотя и среди книжников Он находит "близких к Царствию Небесному - Заповеданному" (все тех же "блудных сынов"). Теперь, в связи с вышеизложенным, коллектив добровольно собравшихся людей может делать лишь праведное дело. Ибо если появляется малейшее отклонение от праведности - каждый из нас чувствует это через личностное восприятие и стремится этот коллектив покинуть, в результате чего тот "разваливается".
   Получается, что личностное восприятие каждого из нас, с одной стороны, мешает нашему общению между собой, а, с другой, служит индикатором их "чистоты" и "безупречности". Здесь Господь дал нам "защиту", чтобы мы впредь не "строили" ничего такого с "бесполезной целью" - искусственно (механически) достичь Бога на Небесах, и не попали бы в очередное грехопадение.
   Вот почему в период "сбора камней" именно творческие коллективы с правом свободного входа и выхода из него его членов, во время их формирования, являются критериями чистоты и праведности духовного развития людей, критерием безукоризненности их друг к другу, являясь как бы "цепочкой" Бога - людей исполняющих Его Волю. Здесь следует заметить, что в устоявшемся коллективе свобода входа и выхода практически отменяется принятием обета полной отдачи себя служению Господу в этом конкретном коллективе. Тогда уже, как ты понимаешь, такой обет никем не может быть нарушен, ибо нарушение его может привести к смертному греху.
   В произведениях Карлоса Кастанеды такой коллектив создает "старшая - обучающая группа", которая в подборе членов своих последователей руководствуется "видением указаний" Духа.
   Наиболее близко к необходимости создания таких "автономных" коллективов-общин подошли представители религиозных общин и духовных школ, в особенности "тайных". Однако здесь надо помнить, что Человечество не должно потерять те "изюминки", которые накоплены и находятся в Писаниях и Преданиях, и их всевозможного многообразия. Эти "изюминки" можно совмещать для их рассудочного осмысления в их различении, но ни в коем случае их нельзя смешивать, чтобы не потерять их уникальность. В настоящее время, в смысле стремления к широкой веротерпимости к Писаниям различных религий, ведущей можно признать религию бахаи, которая была создана на базе тайных школ суфизма в исламе. Необходимо отметить и ведущую роль современного экуменического движения, целью которого является достижение возможно полного единства между последователями различных христианских церквей. Но оно все же остается неполным, так как не включает в себя всех христиан, а также другие религии, исповедующие Единого Господа [доп. ред. - образцом такого движения можно принять ислам как продолжение так называемых авраамических религий, учитывающего закон трансформации (преображения), но сохраняющего "тайный смысл" всех изотерических Писаний. В развитии (эволюции) каждого конкретного человека становление личности на иерархической лестнице является обязательным. "Разворачивание" мира проявляется вокруг личности (эго, я); ее формирование основано на двойственности (множественности) творения, на противоположных явлениях единого начала. "Сворачивание" мира, происходящее вокруг этого же центра, являющегося личностью, но осознавшей свою двойственность: мир становлений и разрушений, при смене его качества одного на другое. Завершение развития личности (процесс эволюции - инволюции) завершается в индивидуальности, со-знание которой находится в абсолютном единстве и в со-причастности к этому единству].
   Возвращаясь к теме личностного восприятия человека, с точки зрения этого широкого многообразия исповедуемых Человечеством религий, становится ясным, почему в Евангелии делается особый акцент на апостольские, личностно-индивидуальные толкования единого "спасения" всего Человечества. Поэтому, когда ученики спрашивали Спасителя, когда придет то время спасения, Он им говорил, что к этому времени Евангелие (Благая Весть всех Писаний Человечества) должно распространиться во всех народах, и вы будете любить друг друга, т.е., по крайней мере, обязательно быть среди людей, и желательно таких, которые, по крайней мере, вызывают твою симпатию и тебя к ним тянет:
   "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою."

(Ев., Иоан., 13:34;35),

   и мыть друг другу ноги (расчищая друг другу путь):
   "Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу; Ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам".

(Ев.,Иоан., 13:14;15).

   "Когда каждый незнающий и несознательный скажет об Учении - кажется, это какое-то другое общинное учение, - умейте справедливо ответить. Скажите: "Каждая община основанная на труде и знании реальности, не вредит делу усовершенствования Человечества"".

( Община, Агни йога.)

   А каково же оптимальное количество членов творческого коллектива?
   Здесь напрашивается вывод, что по крайней мере оно должно соответствовать тому количеству личностных языков, на которые нас разделил Господь.
   "...Дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге."

(Ев., Коринф., 12:25)

   Кто интересуется этим вопросом более подробно, можно им посоветовать обратиться к трудам Аушра Аугустинавичюте (Теория интертипных отношений, Соционика, Вильнюс, 1980 г.), И. Н. Каленаускаса (Наедине с миром), А. М. Гаджиева (Основы теории функциональной диагностики личности, Алфавит сознания). Другими словами, если коллектив осуществляет Богоугодное дело и в нем присутствуют все представители "личностных языков", то при общении с Господом такой коллектив становится "безличностным" и с него снимается одна из последних Божьих кар, а этот коллектив людей условно можно назвать "Цепочкой Бога".
   "Когда вы считаете своих друзей воинами в клане шаманов, вы становитесь учителями друг для друга, и ваша группа становится нагвалем. Это один из способов интегрировать учения шаманов в жизнь группы... Хотя Кастанеда (впрочем и в различных Священных Писаниях, например Евангелисты) не подчеркивает общинных элементов в своих учениях, традиции, которые он описывает, учат нас многому, относящемуся к созданию и поддержанию живой и исполненной глубокого смысла жизни общины. Суть наиболее полезных уроков состоит в том, что никто не преуспеет в осозновании, пока это не сделает каждый, и что коллеги - воины также важны в учебе, как и учителя. Образ одинокого воина в историях дона Хуана великолепен, но без воинского клана он лишен смысла. Группа воинов ведет себя как взаимозависимая система энтузиастов осознания. Каждый воспринимает другого как друга, партнера и достойного оппонента. Быть воином - значит быть самим собою, то есть быть трудным, любящим и подшучивающим над друзьями, чтобы помочь им и себе в осознании. Даже дон Хуан признается, как важны для него его ученики. В конце концов, упрямство Кастанеды сделало из дона Хуана настоящего учителя".

(А. Минделл, "Дао шамана", с. 214)

   Иначе, если общение идет от одной личности или в коллективе отсутствует полное количество представителей "личностных языков", то может наблюдаться "не цельное" восприятие в Господе внешней и внутренней "картины мира". Это приводит к искажению истинности и некоторые люди "отравляются" "манией величия" и начинают противопоставлять себя коллективу. По этому поводу Спаситель нас предупреждает, что кто будет выдавать себя за Меня и говорить от Моего имени - не верьте тому, или, что кто будет выдавать себя за главного, да будет вам он рабом.
   "И сев призвал двенадцать и сказал им: "Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою"."

(Ев., Мар. , 9:35)

   Здесь я не имею ввиду тех, которые "да слышат", имея "внутреннее ухо". Но они-то как раз в мирской жизни не стремятся проявлять себя как лидеры, хотя легко ориентируются в любой обстановке и осваивают любую из профессий. Круг интересов таких людей обширен. Они часто меняют свое "хобби", постоянно что-то ищут.
   Что же они ищут?..
   Они ищут встречи со Святым Духом! И если им посчастливится встать на духовный путь, то здесь они как рыба в воде. Поставленная задача: " Пойди туда, не зная куда! Найди то, не зная что!" для них не является непонятной. Они не думают куда идти и куда вести других, они это ЗНАЮТ, они "сталкеры" (доп. ред. - "чтобы быть всем, надо стать никем, чтобы быть везде, надо быть нигде"). Таковыми были все реальные духовные наставники Человечества - посланники Господа, не гнавшиеся за высокими чинами и титулами, а если их им и давали, то в том не было нисколько их личной корысти. В иудаизме таковые назывались пророками, в христианстве - апостолы или посланники Господа, в исламе - пророки или посланцы Господа, а в учении дона Хуана - "нагвалем".
   Как распознать таких людей?..
   Это могут сделать "видящие" (Имеющие уши, да слышат... Имеющие очи, да видят...).
   Как с ними встретиться?
   Они ведут скромный образ жизни и незаметны. Но: "Ищущий да найдет!"...
   Счастье конечно, когда таковой наставник найдет тебя сам. И горе, когда ты его не заметил и не понял его предложений. В этом случае мне понятно, почему ты свою жизнь проводишь в пьянках, а иногда и употребляешь наркотики. Ты интуитивно чувствуешь, что упустил свой шанс. И, вместо встречи со Святым Духом, ищешь встречи хотя бы с "Анти Духом". Он приносит тебе временное утешение. Но поверь, в этом ты не прав - ищущему дано будет. Прояви в этом свою настойчивость, хотя бы как "игрок в карты", которому не везет, но он настойчиво продолжает играть, все время беря игру на себя, и этим "ломает карты". Особенно не придавай значения уже содеянным по неопытности тобой грехам. Главное покайся и не делай их впредь. И даже если у тебя были "встречи" с "Анти Духом", считай это как практический опыт (ошибку, на которой учатся) для дальнейшей встречи со Святым Духом.
   Стремись! Ибо сказано:
   "От дней Иоана Крестителя до ныне Царство Заповеданное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ".

(Ев., Мат., 11:12)

  
  

АНАЛИТИЧЕСКОЕ, РИТУАЛЬНО - ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКОЕ,

РАЦИОНАЛЬНО-ИРРАЦИОНАЛЬНО ЛОГИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ ОПРАВДЫВАЮЩЕГОСЯ СВОИМ ИНДИВИДУАЛЬНЫМ ОПЫТОМ

  
   "И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну, и звезды подчинены Его повелением, поистине, в этом - знамение для людей разумных! И то, что рассеял Он для вас по земле разных цветом, поистине, в этом - знамение для людей вспоминающих!"

(Коран, 16:12;13)

   Прости меня, читатель, за несколько тяжелый к восприятию последующий материал, касающийся различного рода таинств. Но ты, наверное, понимаешь, что само название - таинство постигаемое нами в возможных повышенных состояниях нашего сознания, уже само говорит о себе, что его восприятие недоступно для привычного, нашего обычного состояния ума.
   Поэтому, еще раз обращаю твое внимание, что последующий наш с тобой разговор, не раскрывает для него в "полноте" все эти таинства. Он скорей является, если можно так выразиться, классификационным, схематичным или "структурным" материалом, преподнесенным ему с той лишь целью, чтобы он мог "оценить" тот колоссальный объем информации, который скрывается за "всем этим".
   Мы, в современный век развития науки и техники, людей достигших разбираемого нами возможного состояния ума отмечаем, как достигших какого то совершенства и считаем их как бы умудренных опытом. Но с духовной точки зрения, для человека, это является только первым шагом в постижении таинств, которые раскрывает нам Господь по своему Милосердию, но уже в непосредственном, осознаваемом нами, сотворчестве с Духом.
   Здесь можно сказать, что этот первый шаг является второй ступенью в постижении таинств в единстве с Духом, потому что оно от Него уже становится "неотрывно".
   Все, что было с человеком до постижения этой ступени можно отнести только к периоду его духовного "детства".
   Если ранее нам необходимо было принимать любое духовное учение на веру, то по достижении этой ступени мы как бы "соединяемся" с Духом. Это соединение практически уже не может быть разъединено, так как мы, с этого момента времени, исповедуемую веру приобретаем в наше сердце, и это становится нашим "открытием", нашим озарением, нашим сокровенным интимным "откровением".
   Понятие Веры для такого человека становится (не как до этого - определенной мало ощутимой абстрактной концепцией, а) естественным состоянием его бытия.
   Русское слово, отражающее смысл жизни и духовное состояние таких людей - "воин", уничтожающий свои недостатки.
   В таком состоянии между нами и Господом стоит этот объект нашего повышенного внимания, обусловленный нашими "постоянными" мыслями об этом как бы "вырабатывающими" наше намерение об этом и, по данной нам "свободе выбора", превращаемое из-за этого в наш тотем или божок.
   Это очень "опасное", на пути к Господу, состояние, при котором мы имеем повышенное восприятие всего "окружающего" нас мира, понимание всех его вещей, и потому могущего нас вполне успокоить на достигнутом.
   По сравнению с обычным нашим мышлением - это " небо и земля " (Вторая Небесная Твердь).
   Здесь мы впервые, практически, на интимном уровне, сталкиваемся с восприятием Господа через Святой Дух, и постигаем истинность Его существования.
   Про достижение этого состояния имел ввиду Будда, когда говорил, что вопрос веры человека или его неверие в существование Бога автоматически отпадает при достижении им этого состояния мышления.
   Здесь Господь постигается нами через каждый объект нашего "повышенного" внимания. Но этим то это состояние и "опасно", так как любое наше понимание, любой вещи и даже в целом Господа, мы воспринимаем здесь только относительно того объекта, куда направлено наше "повышенное внимание или намерение или наша свобода выбора".
   Здесь мы можем "воспринимать" Господа через множество объектов нашего "намерения" и уподобиться "многобожникам" или "идолопоклонникам".
   В этом состоянии, чтобы избежать ошибок, нам надо "отказаться" от всех "личных" идей и лучше всего "положиться" на Волю Господа. Именно только по этой причине, чтобы не успокаиваться на достигнутом и не "уснуть" в этом состоянии, многие религии не используют при проведении "своего" Богослужения музыкальных инструментов, иконы, различные изображения Господа, и даже, почитание, до уподобления Господу, Святых Отцов Церкви.
   Вот почему в Евангелии упоминается, что истинным наставником и учителем может быть только Господь. В Коране по этому поводу, по его тексту, идут постоянные предупреждения нам, чтобы мы не придавали Аллаху сотоварищей. Коран остерегает нас, что в таком повышенном состоянии нашего мышления, обусловливаемым повышенным состоянием нашего внимания, которым одаривает нас Господь, при нашем искреннем стремлении к Нему, мы еще оказываемся не на абсолютном - "прямом пути" к Господу, а общаемся с ним как бы через относительную "призму" посредника - "сотоварища". (Коран, 5:76)
   "О да, ведь Аллаху - и тот, кто на небесах, и тот, кто на земле! Чему следуют те, которые призывают помимо Аллаха сотоварищей? Они следуют только за мнением, они только предполагают. Он - тот, кто создал для вас ночь, чтобы вы покоились в ней, и день, чтобы он помогал видеть. Поистине, в этом - знамения для людей, которые слышат! "

(Коран, 10:67;68)

   Этим видом мышления человек пытается "субъективно" познать таинство законов своего внутреннего - эмоционального мира, мира намерения , мира "Хочу", правда только в отношении посредника.
   Здесь, если человек "хочет" избежать бытия "многобожества", он должен перестать чего-либо хотеть вообще, даже этого своего хотения избежать и "спастись", быть абсолютно "чистым" и целиком полагаться только на "действия" Святого Духа , т.е. , для этого, человек должен перестать даже молиться, перейдя как бы в молчаливую ее форму, так называемую, в Православии, умную молитву.
   "... Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши они сами по себе, однако не в делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение, и молитва, и милостыня, и всякое другое Христа ради делаемое доброе дело, суть средства для стяжания Святого Духа Божьего. Заметь, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое дело, приносит нам плоды Святого Духа...И когда благоволит Он посетить нас, то надлежит уже перестать молиться. Чего же тогда Ему: "приди и вселися в ны и очисти ны от всякие скверны и спаси блаже души наши", когда уже пришел Он, во еже спасти нас, уповающих на Него и призывающих имя Его святое во истине, т.е. с тем, чтобы смиренно и с любовью встретить Его, Утешителя, внутрь храмин душ наших, алчущих и жаждущих Его пришествия... "

("Житие Серафима Саровского Чудотворца", 1904)

   Для этого в христианстве и служат таинства исповеди и покаяния, которые и направлены, чтобы "очистить" исповедуемого от всех его "хочу". Между исповедями же такому человеку рекомендуется, по мере своей возможности, избегать воздействий различного рода "лукавств" нашего греховного бытия в этом мире.
   Существуют духовные школы, в которых к этому вопросу относятся несколько иначе. Например, "уговором" самого себя: "Я живу в этом греховном мире, в цикле многократных своих перерождений. Как много я всего "хотел" за эти времена... Однако все эти мои "хочу" до сих пор не привели меня к "спасению", и только увеличивали количество моих "греходеяний". И, поэтому, не пора ли мне "минимизировать" это свое "хочу", перестав обращать на него свое внимание и усердие, а самому сконцентрироваться только на восприятии или "созерцании" Господа Бога и на его Таинства...".
   В это состояние мышления человек может "попасть" и случайно, в "пылу" своего психологического "бунта", находясь в какой-либо экстремальной ситуации. "Отказа" от различного рода своих "грешных деяний", в состоянии какого-либо эмоционального своего "взрыва".
   Такое состояние человека, в духовной литературе, обусловливают с возможным достижением им момента растождествления своего сознания со своим физическим (эфирным) телом, которое, при этом, переходит в его психическое (астральное) тело.
   В христианстве это объясняется стремлением его последователей якобы к умерщвлению (требований) своей крайней плоти (физического тела).
   "Здесь старца Феодора постигла болезнь (горячка), которая проявлялась жаром в теле и слабостью. Феодор был в памяти, и на лице его обнаруживалось действие внутренней сердечной молитвы. С ним началось состояние исступления, и он выступил из самого себя. Тогда ему явился некий безвидный юноша, ощущаемый и зримый одним сердечным чувством, который повел его узкою стезею в левую сторону. Сам о.Феодор, как потом рассказывал, испытывал чувство, что уже умер, и говорил себе я скончался. Неизвестно, спасусь ли, или погибну. - "Ты спасен!" - сказал ему на эти помыслы незримый голос. И, вдруг, какая то сила, подобная стремительному вихрю, восхитила его и перенесла на правую сторону. "Вкуси сладость райских обручений, которые даю любящим Меня", провещал невидимый голос. С этими словами о. Феодору показалось, что Сам Спаситель положил десницу Свою на его сердце, и он был помещен в неизреченно приятную, как бы обитель совершенно безвидную, неизяснимую словами земного языка. От этого чувства он перешел к другому, еще превосходнейшему, затем к третьему. Но все эти чувства, по собственным его словам, он мог помнить только сердцем, но не мог понимать умом. Потом он увидел храм и в нем близ алтаря, как бы шалаш, в котором было 5 или 6 человек. "Вот для этих людей", сказал мысленный голос, "отменяется смерть твоя. Для них ты будешь жить."..."

(И.М. Концевич, "Оптина пустынь и ее время", с. 105)

   С термином "умерщвления плоти" не согласен был пророк Мухаммад, считая это ересью, потому что, в этом случае, считал он, Господь не может допустить смерть праведника или пророка. И, действительно, параллелью со смертью здесь является только то, что наше сознание в том и другом случае выходит из "оков" грубо материального физического тела, но на этом вся подобность и заканчивается.
   В смерти, как мы знаем, тело начинает подвергаться процессам разложения, а в случае праведной нашей подвижнической деятельности, Господь Сам освобождает наше сознание. При этом наше грубо материальное тело остается жить. В него проникает Святой Дух, который постепенно и делает это тело абсолютно здоровым и неподверженным никаким заболеваниям.
   В этом состоянии мышления мы можем наблюдать свое тело как бы со стороны.
   Человек здесь освобождается Богом от греха за "строительство Человечеством Вавилонской Башни". Вавилон с иврита переводится буквально "в завесе".
   Здесь основным инструментом познания являются науки, к которым впереди прибавляется слово - оккультные. Отсюда начинают "свой путь" все духовные школы и религии, но уже в непосредственном сотворчестве с Духом.
   При умствовании мы пытались "насильно захватить" знания у Господа. Здесь же Он дает нам понимание законов "Хорошо": Нам "Хорошо", потому что мы осознаем свою связь с Духом и Он дает нам возможность "охотиться" на самих себя, для искоренения наших недостатков.
   Квинт эссенцией этой ступени мышления, как бы его "дыханием", является восприятие: " Вдох - красиво - постижение состояния: "Хорошо!!!"; выдох - некрасиво, постижение противного состояния: "Что-то не хорошо - плохо!!!"." Но вера в Милосердие Господа.
   "...Каждое дыхание, да хвалит Господа..."

(Из повседневного Богослужения в Православной Церкви)

   Основной особенностью этого возможного нашего состояния мышления является то, что в нас "включается" синтетический или, в другой терминологии, диагностический тип восприятия, и мы познаем единство "здесь" и "там".
   Последнее нами начинает восприниматься также как и "здесь": "Здесь - я" и "Там - неизведанное".
   Здесь, мы постигаем "мужские", "сбегающиеся" во все свои "центры масс", вселенные, которые в Евангелии, словами Спасителя, аллегорически представлены "горчичным зерном" Веры.
   "Главное свойство магических движений (здесь можно сказать так и про нашу "обычную" физзарядку) заключается в том, что, упорно практикуя их, человек постепенно начинает осознавать существование некой особой силы - она огромна и соединяет все поля энергетического тела человеческого существа в единый конгломерат. Видящие называют эту силу связующей или собирающей. По своей сути это явление аналогично тому, которое, по самым современным представлениям астрономов, имеет место в сердцевине каждой галактики, существующей в космосе. Сердцевина галактики является источником и точкой центрирования огромнейшей силы (в отличии от женской "расширяющейся" материи, мужская "сужающаяся" составляющая Его Творения), которая удерживает вместе мириады небесных тел (и "оплодотворяя"), образующих галактику."

(Дар Нагваля, "Тенсегрити", изд. "София", Киев, 1996, с. 17)

   Это наше состояние мышления, благодаря дарованной нам нашей свободе выбора, может "рождать" "тонко - материальный Мир", в оккультных науках называемый эфирным или праническим. Этот мир, при особых условиях, которые мы разберем с тобой позднее, может восприниматься и "обычным" нашим зрением. Отсюда ты слышал рассказы о существовании различных "приведений" и "летающих тарелках".
   В современных науках понятие тонкой материи пока еще не "прижилось", хотя она, например, изучая электромагнитные поля, никак не смогла бы утверждать, что они такие же по своей структуре, как и окружающие нас предметы.
   В настоящее время, физика "открыла" уже четыре вида взаимодействия сил в природе: сильное, слабое, электромагнитное и гравитационное. Так вот четвертая сила взаимодействия - гравитационное, в грубо материальном мире является самым "тонким", по нашей терминологии, и, одновременно, самым грубым, в тонкоматериальном - эфирном мире.
   В заключении, можно тебя обрадовать, что это состояние восприятия таинств мы всегда достигаем при нашем "отходе" ко сну, правда в "засыпающем" состоянии нашего сознания. Применяя медицинскую терминологию, на границе между нашим бодрствованием и сном, и наоборот.
   Задаче совершенствования ритуально - терминологического мышления посвящают себя комплексы связанные с системой психофизиологических движений, например, "Тансегрити", "Лабиринт Льва и Дракона" и комплексы "Хатха Йоги".
   Базу этого состояния мышления, "Вторую Небесную Твердь", Господь создал во Второй День Своего Творения. В иудаизме она относится к сфирот "Гевура" - "Небосвод", "Сила".
   А какие книги соответствуют этому состоянию мышления.
   Например, в иудаизме, Вавилонский Талмуд и литература "танаев".
  
  
  

ГЛАВА 4

  

ПРАКТИЧЕСКИЕ МЕТОДЫ

  

ПРАТЬЯХАРА

  
   Привожу тебе пример освещения пратьяхары из современной книги "Психотерапия", выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
   "Вытекающая из Пранаямы пратьяхара -- отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации, полному сосредоточению. В качестве объекта сосредоточения, как правило, берется "высшая сущность,", которая трактуется как при­рода, как наивысшая абстракция. Пратьяхара означает полную концентрацию на само регуляции, иными словами, становится не­обходимым элементом всех модификаций аутогенной тренировки. Цель пратьяхары -- помочь человеку осознать качества своего ха­рактера, увидеть источники его настроения для того, чтобы в по­следующем полностью овладеть им. Главное в пратьяхаре--изба­виться от "оков" своего тела. С помощью приемов пратьяхары "ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно отучен от них и приучен к сосредоточению на духе..." (С. Рагхавананда, цит. по Б. Арову, 1939). Йога подчер­кивает, что полностью подавить течение мыслей невозможно (сравним с частыми рекомендациями врачей "взять себя в руки"), подавление вызывает психическое, напряжение, тревожность и да­лее то, что психиатрия называет неврозом и психосоматической патологией. Задача пратьяхары -- выявить течение мыслей, чтобы в дальнейшем подчинить их воле. В результате возникает умение преодолевать одну линию мыслей во всех ее видоизменениях, отсюда тесная связь этой ступени с проблемой творчества, интуи­ции, "озарения" и приобретающими все большее распространение психотерапевтическими приемами реабилитации и "лечения твор­чеством". С точки зрения психотерапии пратьяхара аналогична методу свободных ассоциаций, йогическая практика дает инте­ресное объяснение лечебного эффекта и неудач этого метода.
   Посредством неуклонного следования за невольной работой мысли человек, как черепаха, "втягивает под панцирь" свои чувства, эмоции. С. Шивананда (1949) подчеркивает, что тот, кто овладел пратьяхарой, никогда не будет жаловаться на смятение чувств и беспорядок мыслей. Ему нет надобности в одиночестве} и тишине для сосредоточения.
   Б освоении пратьяхары можно выделить два этапа -- типа упражнений. Первое связано с "выключением чувств". Для этого С. Вивекананда (1911) рекомендует позволить уму блуждать, на­блюдая за ним, пассивно следя за тем, о чем думается, не ста­раясь остановить мысль. На втором этапе задачей является ос­вобождение от мыслей о теле (таинство обрезания крайней плоти) ощущение полного тела: занимающийся представляет, как каждая часть тела от ног к голове "уходит в бесконечность".
   Борис Сахаров, в своей книге "Тайная сторона упражнений йоги, делая анализ древних санскритских текстов отмечает:
   "Гхеранда сказал:
   Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подобные.
   Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствованию, выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я (АТМА).
   Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мыслительного начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает форму воспринимаемого объекта.
   Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я называется ПРАТЬЯХАРА - "оттягивание назад" ("ХАРА" - "оттягивание", "ПРАТЬЯ" - "назад").
   Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки, отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я.
   Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
   Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древних текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
   Эти места следующие: Верхушка головы (ВИЙОМА); Лоб (ЛАЛАТА); Середина между бровями (Бхрумадхья); Глаз (НЕТРА); Корень носа (НАСАМУЛА); Корень языка (ДЖИХВАМУЛА); Шейная ямка (КАНТХАКУПА); Сердце (ХРИДАЙЯ); Пуп (НАБХИ); Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ); Пенис (МЕДХА); Задний проход (ГУДА); Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ); Колено (ДЖАНУ); Место под коленом (ЧИТИМУЛА); Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ); Лодышка (ГУЛЬПХА); Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА).
   Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдельных точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
   "Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри головы..."
   "Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах..."
   Что означают эти таинственные слова мудреца?
   Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
   Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
   Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.
   Это упражнение - конечно несправедливо - точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯ-ЙОГИ) и уж тем более не объясняется."
   Так как, собственно, техника ПРАТЬЯХАРЫ основана на дыхательных упражнениях, то мы отсылаем читателя к книге 3.
  

ДХАРАНА

   Привожу тебе пример освещения дхараны из современной книги "Психотерапия", выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
   "Тесно переплетается с пратьяхарой дхарана -- "фиксирование ума на определенной точке" (С. Радхакришнан, 1852), упражне­ния в планомерной сосредоточенности, которыё существенно не отличаются от приемов пратьяхары, Дхарана -- это пратьяхара на объект, в чувствование в объект. Выполнение упражнений в дхаране тесно связано с дыханием; чем более человек погружается в конкретное ощущение, например, кончика носа, и сосредо­тачивает на нем внимание, тем более замедляется дыхание, часто вплоть до ощущения остановки. С удлинением выдоха степень сосредоточенности постепенно усиливается, достигая максимума в момент задержки дыхания. Интенсивность концентрации на ощу­щении идет волнами, связанными с фазами дыхания. Выравнивая фазы дыхания, можно управлять процессом концентрации. На стадии дхараны можно придумать множество конкретных упраж­нений, здесь рекомендации врача становятся все более индиви­дуальными, неопределенными, сложными."
   О дхаране в древней литературе приводится мало сведений. По всей вероятности это объясняется тем, что таинства передачи ее основ шло непосредственно от учителя к ученику. Однако сам принцип дхараны имеет огромное значение, так как служит основой: мечтаний, чувственного вчитывания в книги, осознанного сновидения, бхати йоги, тантры и религиозной жизни.
   Борис Сахаров в своей книге "Открытие третьего глаза о дхаране пишет следующее:
   "Древние тексты как правило содержат лишь краткие афористические высказывания, а практические указания передаются непосредственно от мастера к ученику.
   Поэтому мы делаем доброе дело, прибегнув к более точному изучению этих кратких теоретических направлений.
   Так как понятия "концентрация" и "медитация" часто смешиваются между собой теми, которые пытаются учить других, сначала мы должны овладеть оригиналом слова ДХАРАНА. Характерно, что западная различная литература и большинство переводов пользуются лишь изредка выражением "ДХАРАНА" (концентрация), а чаще исключительно словом "ДХЬЯНА" (медитация). Однако этого условия достаточно, чтобы повсюду в переводах слова "сконцентрироваться" заменяются на "углубиться в размышление" и т. д., что, как мы увидим дальше, имеет существенное различие.
   Во-первых, нет "концентрации мышления", как это обычно стараются говорить, а мыслительной субстанции (ЧИТТА). Это является в то же время основным принципом и главной практикой всей ЙОГИ, которая есть, как это гласит вводное научное определение Патанджали: "...не возникновение волн (т. е. мыслей) в сфере мышления (САНТА)" ("ЙОГА СУТРА", I, 2). Второе, и это раскрывает собственно секрет практического выполнения - ДХАРАНА становится вровень с понятием БАНДХА ("смычка"). А БАНДХА - это комбинация позы тела с концентрацией и затаиванием дыхания.. Поэтому при любой из пяти ДХАРАНА МУДР (упражнений на концентрацию) звучит одна и та же формула: "...ПРАНУ (дыхание) и ЧИТТУ (сознание) заставь расслабить на 5 гхатик (т. е. на 2 часа).". ...
   Распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте ("ЙОГА СУТРА", I, 32). И как первое упражнение концентрации он рекомендует: "Концентрация на восприятии чувств, происходящих от функций (органов чувств), воздействует на сосредоточение принципа мышления на объекте концентрации" ("ЙОГА СУТРА", I, 35). ...
   Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
   1. На чувстве обоняние (кончик носа).
   2. На чувстве вкуса (кончик языка).
   3. На чувстве осязания (середина языка).
   4. На чувстве слуха (корень языка).
   5. На чувстве зрения (мягкое нёбо).
   Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.
   Не обязательно выполнять все 5 ДХАРАН одну за другой, чтобы достичь "статичности принципа мышления" (концентрации), но нужно предпринимать одно из этих упражнений и довести его до успешного выполнения. А успехом является необычное восприятие, расширение соответствующей возможности восприятия избранного органа чувства. ...
   Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала.."
   Дхарана есть "лезвие бритвы" - "Не мир Я вам принес, но Меч!". Дело в том, что еще в индуизме отмечалось, что путь от "Тьмы" к "Свету" идет дорогой только через "Страсть". Человек, родившись в этом мире, окунается в мир страстей. Но мир страстей характеризуется его двойственностью, как бы делясь на мир добра и мир зла.
   Основой аврамических религий, как мы знаем, является требование осуществления таинства "обрезания крайней плоти" или "крещения в воде" (так как крайняя плоть - тело человека принадлежит к духовной стихии воды). Это таинство обусловлено жизнью иври - еврея - грешного человека в мире страстей. Инструментом этого таинства "обрезания" и является дхарана. В ее задачу входит преобразование привычек человека, ежегодное уничтожение квасного теста - хамец, перед празднованием праздника пасхи. Т.е. вывода человека не только из "Тьмы", ибо еврей и отличается от гоя или язычника именно тем, что он уже вышел из этой "Тьмы", но и из "Страстей" обусловленных миром зла.
   Суть ее заключается в том, чтобы "отвернуться" от восьми неправедных противоположностей, и повернуться к восьми праведным: взгляду, мышлению, речи, доброму делу, образу, стремлению, воспоминанию и медитативному размышлению о Господе, Его Творении и Его Законах.
   "А кто обратил свое лицо к Аллаху и творит добро, тот ухватился за надежную опору. К Аллаху - завершение дел!"

(Коран 31:21)

   А это все можно выполнить только при изучении и анализе Священных текстов Писаний.
  
  

БХАКТИ ЙОГА

  
   Новый Завет христианства целиком и полностью соответствует понятию "Бхакти". Бхакти - это тонкая нить любви, которая связывает сердце преданного человека со стопами Господа. Бхакти - это сильная преданность и величайшая привязанность к Богу. Это спонтанное излияние любви к своему Возлюбленному - чистая, бескорыстная, божественная любовь. Это любовь ради любви. Здесь нет сделки или ожидания чего-либо взамен. Это ощущение неописуемо. Чтобы его понять, его нужно испытать. Бхакти - это священная, высочайшая эмоция с возвышенными чувствами, которая соединяет преданных Богу людей с Самим Богом.
   Александр Петрович Очаповский, в своем переводе книги Шри Свами Шивананда "Бхакти Йога", пишет (http://www.bashedu.ru/yoga/):
   "Бхакти смягчает характер и устраняет ненависть, ревность, вожделение, гнев, эгоизм, гордость и высокомерие. Она наделяет радостью и Божественным экстазом, блаженством, миром и знанием. Все заботы, тревоги, опасения, страхи, умственные мучения и горести исчезают. Преданный освобождается от колеса Самсары - колеса рождений и смертей. Он достигает жилища бессмертия с вечным покоем, блаженством и знанием. Любовь к Господу сладкая, как нектар. Тот, кто вкушает его, кто живёт, действует и посвящает себя Богу, становится бессмертным."
   Для детального ознакомления читателя в бхакти йоге, отсылаем его к специальной литературе.
  
  

РАДЖА ЙОГА

  
   Фактически каждая йога ответственна за непрерывный цикл духовного возрождения человека. Не составляет исключение в этом и раджа йога. Многие авторы, ее описывающие, возвращают нас к начальным ступеням классической йоги. Действительно в раджа йоге необходимо пользование элементами крия и хатха йог, но на более высоком психическом уровне, включающем в себя выше описанные элементы пратьяхары и дхараны. Известная всем система аутогенных тренировок применяемых в специальной медицине, по своей сути, также является элементами раджа йоги. Для детального ознакомления читателя в раджа йоге, отсылаем его к специальной литературе.
  
  

"КНИГА ОГНЯ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

  
   Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Огонь" предназначена его третья книга - "Книга Огня":
   "В этой "Книге Огня" Стратегии школы Ни То Ити я уподобляю схватку огню.
   Прежде всего, люди мыслят узко относительно возможностей Стратегии. Используя лишь кончики пальцев, они знают лишь возможности трех--пяти дюймов запястья, Они ставят исход поединка в зависимость от действий своих предплечий, как при складывании веера. Они специализируются в банальной ловкости, изучая такие мелочи, как движения рук и ног с учебным бамбуковым мечом. (На протяжении истории Кендо существовали различные виды учебных мечей: некоторые делались из расщепленного бамбука и покрывались тканью или кожей.).
   В этой Стратегии обучение воина происходит в схватках, в сражениях за собственную жизнь, в поисках смысла жизни и смерти, в дальнейшем изучении Пути длинного меча, в правильном суждении о силе атак и в понимании Пути "острой и тупой сторон" меча. ...
   Мой Путь Стратегии - верный метод побеждать, когда дерешься за свою жизнь один против пятерых или десятерых. Верен принцип: "один может одолеть десятерых, также как тысяча может победить десять тысяч". Вдумайся в это."
   Миямото Мусаси, в "Книга Огня", рассматривает следующие вопросы, связанные с путем воина: "Зависимость от места; Три способа опередить противника; Первый способ - Кен Но Сен; Второй способ - Тай Но Сен; Третий способ - Тай Тай Но Сен; Придержать подушку; Пересекать вброд; Задавить (затоптать) меч; Знать "коллапс" (надлом); Стать противником; Освобождение четырех рук; Двинуть тенью; Придержать тень; Передача; Заставить потерять равновесие; Испугать; Просачивание; Шатать углы; Привести в смущение; Три крика; Гибкость; Сокрушить; Переход "гора - море"; Проникнуть в глубины; Обновление; Голова крысы, шея быка; Командир знает солдат; Отпустить рукоять; Тело камня."
   Из этой книги видно, что она посвящена третьему этапу пути воина, где на первое место ставится единство духа с его психической уравновешенностью:
   "Когда ты овладеешь Путем Стратегии, ты неожиданно сможешь сделать свое тело похожим на камень и 10 000 вещей не смогут коснуться тебя. Это - тело камня. Будь неподвижен (т.е. психически уравновешен). Устный урок. ... Истинный Путь Боя на мечах есть искусство поражения врага в схватке и ничто более. Если ты постигнешь это и станешь придерживаться мудрости моей стратегии, тебе никогда не придется сомневаться в том, что ты победишь."
  
  

ГЛАВА 5

УСКОРЕННЫЕ МЕТОДЫ ТАИНСТВ ТРЕТЬЕГО ЭТАПА ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА

  
  

ТАНТРИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

  
   Уникальным свойством тантрического подхода к духовной практике является богатство приемов для духовного восхождения человека. Препятствия двойственности мира добра и зла в нем превращаются в орудия огромного движения вперед. И на этом пути тантра восхваляет как самое существенное - веру в существовании возвышенной цели, например, как в христианстве: "Воссесть одесную Бога!". Ибо, без установления такой возвышенной цели, никто не может избрать столь тернистый путь.
   Молитвы и ритуалы в тантре имеют большое значение, но принимаются только как вспомогательные средства, ведущие ум и дух к более высоким состояниям сознания, для проведения более важных духовных и умственных практик.
   Тантра использует все протекающие процессы в жизни как средство для достижения высокопоставленной цели. Она не исключает даже животные свойства человека, такие как сон, еду, испражнения и (если человек не монах) сексуальные сношения.
   Но энергия страстей и желаний, по условию тантры, должна быть обязательно обуздана для ее сублимации - накопления в организме субъекта ее практикующего, а не растрачиваться.
   Любое деяние тела, речи и ума, любое обстоятельство, любое ощущение, любое сновидение может быть использовано для достижения высшей цели. Но тантру нельзя смешивать с распущенностью. В последней субъект стремится получить как можно больше чувственных наслаждений. Правильное же применение тантры далеко от них.
   Опасностью спутать тантрическую практику или использовать ее как предлог для своей распущенности нельзя преувеличить. Поэтому на этом пути должно быть обязательное присутствие Учителя и беспрекословное ему подчинение его ученика.
   Нельзя также путать то, что хотя добро и зло являются двумя сторонами "одной и той же медали", в тантре категорически запрещается предаваться любым видам преступности и наслаждаться любыми излишествами.
   "Распутник это тот, кто живо отвечает побуждениям своих желаний ради их немедленного удовлетворения. Совсем иное дело трезвая реакция ради пользы от последующего разочарования и постепенного успокоения желания. Особенно если альтернативой является их удушение и страдание от суровых последствий слишком резкого их подавления. Переставая думать в дуалистичных понятиях (придерживаясь добродетели), адепт должен подключить свое понимание и осознание каждого своего поступка (после регулярного аналитического их перепросмотра), судя о каждом из них по их собственным достоинствам согласно причинам и противоборствующим обстоятельствам, так чтобы из каждого можно было бы вынести ценный опыт."

(Джон Броуфельд, Тантрический мистицизм Тибета, Нью-Йорк, 1970)

   Секретность тантры заключена не в том, что она от кого то скрывается, а в том, что ее нельзя практиковать без должного руководства. Сексуальный же символизм тантры возник из естественного признания секса, как наиболее мощной из мотивирующих сил чувственности субъекта.
   "Динамические методы тантры, будучи применены правильно (под контролем Учителя), способны магически преобразовать мир здесь и теперь во вселенную невообразимого великолепия. При этом процессе устраняются страх и беспокойство. Самые тусклые объекты становятся символом огромного значения. Обычное окружение превращается в царство очарования, а страсти вместо того, чтобы быть болезненно искореняемы, подобно ревущим тиграм впрягаются в колесницу адепта. ... Сами тантрические методы подобны мечам. Для адепта они добрые или злые, в зависимости от того, как он их использует."

(Там же)

   Понятие "тантра" состоит из двух слов: "Тан" - "распространение" и "Тра" - "спасение". Поэтому все Священные Писания, ставящие своей целью: "Распространение Спасительных Знаний"; являются принадлежностью тантры. В этом смысле, Живое Слово Бога, отраженное в Священных Писаниях, есть Спаситель (Йешуа, Йисус, Исо). А все Учения, совокупность всех Священных Писаний, есть Всеобщее Евангелие которое имеет начало в Спасителе.
   Почему?..
   Бог Отец по Своему Милосердию изъявляет Свою Волю об условиях спасения человека. Его Воля проявляясь становится Божественной Матерью. Божественная Матерь, проявляя Волю Бога через Его Знамения, рождает Сына - Живое Слово Бога - Спасителя. Затем уже пророки, восприняв Знамения Бога, создают Каноны Священных Писаний. Каноны частным образом - частично воспроизводят в речи мудрецы. Речь мудрецов воспринимает народ: "Имеющий ухо слышать, да слышит!". Кто "слышит", исполняя Его "частичную" Волю, становится причастником избранного народа "Эрэц Йисраэйль", находящегося на пятом этапе своего духовного возрождения.
  
  

НАЧАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ ПО ВЫХОДУ ИЗ НЕРАЗУМИЯ "ТЬМЫ" В СТИХИИ "ОГОНЬ"

  
   "Не думайте, что Я пришел принести Мир на Землю: не Мир пришел Я принести, но Меч."

(Ев., Матф., 10:34)

   Тантрический метод устремления к единой возвышенной цели - Единому Богу, в той или иной мере, включают все религии мира. Так, например, в иудаизме последователем религии считают иври - еврея - грешника, рожденного от грешной матери - еврейки, но который по указанию Бога, как и Авраам, покинул страны Ур-Касдим (Злого Духа) и Харан (Гнева и Ярости), и совершил обряд таинства "обрезания" потребностей "крайней плоти".
   Обращаясь к Торе находим, что этот человек, как потомок и Адама, и Евы, так как они являются его прародителями, содержит в себе и часть от Адама, и часть от Евы, т.е. является как бы двойным. А раз это так, то сразу становится ясна картина как ему снова вернуться к Богу. Часть человека, которая от Евы, в двойственном мире добра и зла, должна борясь со своими страстями отвернуться от неразумия "Тьмы" - зла. Вторая же часть, которая от Адама, через изучение, понимание и приобретение жизненного духовного опыта, путем анализа своих поступков и исполнения Законов Бога, отраженных нам в Канонах Писаний, должна опять повернуться к Богу.
   Но отвернуться от искушений "Тьмы", не заменив своих потребностей, невозможно. Поэтому человек, грешник по своей природе, от "Тьмы" к "Свету" может пройти подобно тантре только через "Страсть", взяв приоритеты страсти в двойственном мире, от стороны добра, т.е. вместо: войны - мир; ненависти - любовь; воровство - щедрость; глупости - мудрость; неразумия - разумность; незнания - знание; уродства - красоту; смерти - жизнь ит.д.
   В христианстве также фигурирует все тот же грешник, который готовясь к регулярным своим исповедям, анализирует свои поступки в жизни и выявляя их греховную природу, раскаивается в них и старается минимизировать влияние и искоренять, устраняя свои действия навеянные "Тьмой".
   В христианстве также наблюдается и подобное тантрическим методам богослужение: пение молитв; использование музыкальных инструментов; колокольного звона; почитание икон, вплоть до их визуализации: "Явление Божьей Матери (Тара или Йингам)"; зажигание свечей и ароматических веществ; совершение глубоких поклонов; многочисленные повторения одних и тех же молитв - мантр ит.д.
  

ТАИНСТВА ДУХОВНЫХ ОБРЯДОВ И ТРАДИЦИЯ

  
   Таинства духовных обрядов и традиций, с течением веков, настолько переплелись друг с другом, что многие считают их равнозначными. Однако, между ними существует большая разница.
   Эта разница заключается в том, что таинства духовных обрядов скрывают от рациональной компоненты нашего мышления некую системную последовательность, например, действий, которые можно классифицировать как безгрешные, зачастую используемые в богослужении. Например, в иудаизме, действия которые обусловлены 248 позитивными Заповедями Торы, обеспечивающие внутри человека как бы жизнедеятельность 248 органов его тела.
   Традиции же не претендуют на факт существования в себе этой системности, хотя также скрывают свою значимость от нашего рационального мышления.
   "Слово Мое не вмещается в вас!" - говорит Спаситель, раскрывая нам факт существования возможных различных форм мышления и осознания реальности, которые могут открываться духовно устремленному человеку.
   При восстановлении Завета с Богом, в аврамических религиях, Бог потребовал проведения таинства "обрезания крайней плоти" обусловленное существованием 365 негативных Заповедей Торы, т.е. "обрезание" грешных действий человека во внешней среде его обитания. Другими словами, таинство "обрезания" требовало от человека, чтобы он "умер" для греха во внешнем мире своего обитания. Однако, эта "смерть" не касается его внутреннего мира - органов его тела, которые должны "жить" за счет активного исполнения им 248 позитивных Заповедей Торы.
   Привожу тебе "цепочку рассуждений" о "смерти", взятой из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север":
   "1. Мираж жизни противостоит только чисто внешнему исчезновению.
   2. Оно не имеет отношения к истинной смерти.
   3. Спящее существо лишено знания и предчувствия того, чем является истинная смерть.
   4. Спящему существу доступно только знание и предчувствие гибели.
   5. Гибель иллюзорно отождествляется спящим существом со смертью.
   6. Истинная смерть есть единственная субстанция, совершенно отдельная от всего.
   7. Все остальные субстанции иерархически связаны во всеобъемлющем имманентизме.
   8. Отдельность смерти выражается в том, что она не противостоит ничему.
   9. Отдельность смерти выражается в том, что она ни для чего не является концом.
   10. Отдельность смерти выражается в том, что она ни для чего не является началом.
   11. Смерть есть абсолютно чистая непроглядно темная суть ПОМИМОБЫТИЯ.
   12. ПОМИМОБЫТИЕ представляет собой радикальное сверх отчуждение от реальности.
   13. Это сверх отчуждение есть сущность титанической свободы.
   14. Глубочайшее сверх отчуждение от родовой формы, от планеты, от космоса, в конечном счете от всеобъемлющего имманентизма и есть истинная смерть.
   15. Субстанция ПОМИМОБЫТИЯ пропитывает все слои реальности.
   16. Она как некий пепел потенциально присутствует во всех не сожженных вещах.
   17. Она как некий нейтральный газ не вступает во взаимодействие с тем, что ею пронизано.
   18. Поэтому в истинной смерти уничтожен самый принцип оплодотворения.
   19. Поэтому в истинной смерти воплощен самый принцип стерильности.
   20. Дух истинной смерти есть дух чистого фаллицизма.
   21. Фаллос может вступить в брак только со смертью, как своей собственной сущностью.
   22. Лишь этот брак ведет к духовному рождению.
   23. Только духовное рождение не противоречит принципу чистой стерильности.
   24. Духовное рождение есть обретение титанической власти над истинной смертью.
   25. Встреча со смертью осуществима через растворение всего, что не есть она.
   26. Это растворение есть великая священная война против всеобъемлющего имманентизма, проводимая на всех уровнях реальности.
   27. Единственным оружием этой войны является универсальный растворитель -- тотальный ужас.
   28. Операция растворения всего, что не есть смерть, имеет четыре стадии.
   29. Таким образом, великая священная война ведется последовательно на четырех полях битвы.
   30. Первой стадией является растворение всего, что составляет планетарную воплощенность.
   31. Первым полем битвы великой священной войны является собственная личностная данность.
   32. Победа в этой стадии уничтожает механизм планетарной судьбы.
   33. Вторая стадия растворяет потенцию личного бессмертия.
   34. Вторым полем битвы великой священной войн является регион блаженства.
   35. Победа в этой стадии уничтожает механизм звездной судьбы.
   36. Третья стадия растворяет сферу высокой вечности.
   37. Третьим полем битвы великой священной войны является метафизическое небо.
   38. Победа в этой стадии уничтожает первопричину.
   39. Четвертой, триумфальной стадией является растворение НИЧТО.
   40. Четвертым полем битвы великой священной войны является сама бездна немотивированности.
   41. Победа в этой стадии приводит к постижению тотального НЕТ и встрече с истинной смертью.
   42. Растворение всех планов имманентной реальности сгущает уникальную субстанцию ПОМИМОБЫТИЯ.
   43. Совершенная кристаллизация этой уникальной субстанции образует непостижимое присутствие истинной смерти.
   44. Это непостижимое присутствие есть средоточие и сила фантастического бытия.
   45. Через это непостижимое присутствие верховная непричастность ПОМИМОБЫТИЯ раскрывается как трансобъективность.
   46. Таким образом, сверх отчуждение, как суть истинной смерти, становится источником чуда вселенской весны.
   47. Луч истинной смерти появляется уже на первой стадии операции растворения.
   48. Контакт с этим лучом дает иммунитет против бытийной чумы, проявляющейся в шести видах.
   49. Первым видом бытийной чумы является чума родового прошлого.
   50. Вторым видом является чума кровного родства.
   51. Третьим видом является чума коллективной круговой поруки матриархата.
   52. Четвертым видом является чума собственного подсознания.
   53. Пятым видом является чума планетарной судьбы.
   54. Шестым видом является чума диалога.
   55. Следствием пораженности бытийной чумой является гибель, как диалогальная альтернатива миражу жизни.
   56. Центр каждого плана реальности является корнем всех связей, соответствующих этому плану.
   57. Поэтому бытийная чума поражает в первую очередь центр этого плана.
   58. Таким образом, ПОМИМОБЫТИЙНОСТЬ истинной смерти проявляется относительно любого плана реальности прежде всего как помимо центральность.
   59. Внешний аспект ПОМИМОБЫТИЯ выражается в предельной периферийности, как последней границы данного.
   60. Именно на этой последней границе осуществляется встреча с лучом истинной смерти.
   61. Там через луч истинной смерти обретается иммунитет против гибели.
   62. Этот иммунитет выражается в совершенном отчуждении от личностного начала.
   63. Этот иммунитет выражается в совершенном отчуждении от личностного конца.
   64. Субстанция истинной смерти, как субстанция ПОМИМОБЫТИЯ, есть истинная природа титанического, или парадоксального духа, обращенного к сверх духовным состояниям.
   65. Парадоксальность титанического духа заключается в том, что он актуально анти духовен.
   66. В то время как вселенский позитивный дух соприроден всем планам реальности и представляет собой как бы самый дух имманентизма.
   67. Актуальная анти духовность заключается в совершенном разрыве с имманентизмом.
   68. Этот совершенный разрыв начинается с тотальной фантастической противообъективности парадоксального духа.
   69. Фантастическая противообъективность утверждается только через фаллическую стерильность, составляющую сущность парадокса.
   70. Прекращение вселенского диалога через истинную смерть есть постижение великого отсутствия, выраженного в местоимении ОН.
   71. Победа в великой священной войне приводит к знанию великого отсутствия.
   72. Только это знание есть источник истинной смерти."
   Таинство "обрезания" представленное в аврамических религиях, с точки зрения древних традиций, не ново. Например, в тюркских народностях, в свадебных их обрядах, мы наблюдаем элементы "обрезания" способствующие "отторжению" невесты от своего "кровного рода", с целью ее "причастия" к роду жениха.
   Отличительной особенностью аврамических религий в этом является то, что таинство "обрезания" принимает на себя и глава семьи - мужчина, создавая затем при его "венчании" с невестой условия для начала нового рода, обусловленного Новым Заветом с Богом.
   С течением веков, в настоящее время, в аврамических религиях, мы наблюдаем из-за недооценки иррациональной стороны возможного мышления человека, отторжение своих основ: в иудаизме - позитивных Заповедей Торы, требующих от человека активных его действий, направленных на жизнеобеспечение органов своего тела, например, как это делается в тщательно разработанных классических системах йоги; в христианстве - отторжение от иудаизма; а в исламе - отторжение и от иудаизма, и от христианства. Конечно же, что это все объяснимо тем, что Слово Бога "не вмещается" в компоненту только рационального мышления человека. Но религии и существуют для того, чтобы, в конце концов, путем активного исполнения 248 позитивных Заповедей Торы, вместить в человека "Его Слово", отраженное нам пророками и мудрецами в Священных Писаниях и Преданиях.
  
  

ГЛАВА 6

ГРЕХОВНЫЕ СТРАСТИ

В СТИХИИ "ОГОНЬ"

ВВЕДЕНИЕ

   Все религии предупреждают нас об опасностях, которые подстерегают человека в "Геенне Огненной". А эта опасность целиком и полностью зависит от нашей приверженности к пониманию и исполнению Воли Бога. Ибо самостоятельно пройти через стихию "Огня", без руководства Бога, Спасителя - Живого Слова Бога, Святого Духа или воплощенного Учителя, не представляется никакой возможности. Поэтому, обращая внимание читателя - соавтора, в этой книге, к этому вопросу, мы уделяем ему особое значение.
   Например, индуизм или его практические разработки в системах йоги нас предупреждают, что любое живое существо во вселенных, может претерпевать миллионы циклов перерождений и оставаться в "когтях у Ямы - Смерти", вращаясь в "Сансаре", пока не возродится в человеческом теле и не преобразует себя, на духовном своем пути, с помощью Наставника - Спасителя.
   0x08 graphic

ЗРЕНИЕ ГРЕХА СВОЕГО

   Епископ Игнатий (Брянчанинов), в книге "О прелести", которой прельщается человек, не видя своих собственных грехов, пишет:
   "Давно не пересматриваемая (в исповеди моей перед Богом, моя совесть), она с трудом могла быть открыта. Открыв её, я не нахожу ожидаемого удовлетворения. Только крупные грехи значатся довольно ясно; мелкие (же как) письмена, которых множество, почти изгладились, и не разобрать теперь, что было изображено ими.
   Бог, один Бог может побледневшим письменам возвратить яркость и избавить человека от совести лукавой (Евр. X. 22.). Один Бог может даровать человеку зрение грехов его и зрение греха его - его падения, в котором корень, семя, зародыш, совокупность всех человеческих согрешений.
   Призвав на помощь милость и силу Божью, призвав их на помощь теплейшею молитвою, соединенной с благоразумным постом, соединенной с плачем и рыданием сердца, снова раскрываю книгу совести, снова всматриваюсь в количество и качество грехов моих; всматриваюсь, что породили для меня соделанные мною согрешения?
   Вижу: Беззакония мои превысили голову мою, как тяжкое бремя отяготели на мне... их более, нежели волос на голове моей (Псал. XXXVII. 5, XXXIX. 13). Какое последствие такой греховности? Постигли меня беззакония мои, так что видеть не могу... сердце мое оставило меня (Псал. XXXIX. 13.).
   Последствием греховной жизни бывают слепота ума, ожесточение, не чувствие сердца. Ум закоренелого грешника не видит ни добра, ни зла; сердце его теряет способность к духовным ощущениям. Если, оставляя греховную жизнь, этот человек обратиться к благочестивым подвигам, то сердце его, как бы чужое, не сочувствует его стремлению к Богу."
   Но как же увидеть свои грехи, не прельщаясь ими?..
   Секрет здесь очень прост... Наши прародители, вкусив запретный плод с "Дерева Познания Добра и Зла", наградили нас внутренним интуитивным знанием, что такое хорошо, а что такое плохо. И мы знаем все грехи человеческие, когда наблюдаем деяния окружающих нас людей. Так что кто будет отрицать это, то только по причине своего лукавства.
   Но почему осуждая грехи людей, мы не замечаем, что так же, как и окружающие нас люди, подвержены тем же самым грехам и мы?.. Разница заключается только в том, что одни люди подвержены им в большей степени, а другие в меньшей...
   И здесь нет никакого секрета... Человек, приобретя интуитивные знания о добре и зле, возгордился, имея эти знания. А возгордившись, конечно же посчитал себя идеальным и безгрешным, и стал лукавить сам себе. Вот я вижу, что все грешат, а я вот, не как все, стараюсь не грешить. И забывает, что хотя он и старается не грешить, но все равно подвержен греху, и грешит, не замечая это за собой, в силу какой-либо привычки.
   Но как убедить себя, что и я грешник?..
   Человек представляет собой некоторое единство в своей личной индивидуальности. Окружающие человека люди, есть так же такие же индивидуальности. И окружающие его люди, Богом ему даны, чтобы он в них, как в живых зеркалах, мог видеть и свою греховною натуру. Что он, как и остальные окружающие его люди, так же как и они рожден от грешной - иври - еврейки матери. Тогда, осознав себя грешником:
   "Когда при действии Божественной благодати откроется подвижнику множество согрешений его, тогда невозможно, чтобы он не пришел в крайнее недоумение, не погрузился в глубокую печаль. Сердце мое трепещет от такого зрелища; оставила меня сила моя, и свет очей моих, - и того нет со мною... яко лядвия моя наполнишься поруганий, то есть деятельность моя исполнилась преткновений от навыка (привычки - "квасного теста") к греху, влекущего насильно к новым согрешениям; смердят, гноятся раны мои от безумия моего, то есть, греховные страсти состарились и страшно повредили меня по причине моей невнимательной жизни; нет исцеления в плоти моей, то есть, нет исцеления при посредстве одних собственных моих усилий, для всего существа моего, пораженного и зараженного грехом (Псал. XXXVII. 11,8,6,8.).
   Сознанием грехов моих, раскаяньем в них, исповеданием их, сожалением о них повергаю все бесчисленное их множество в пучину милосердия Божья. Чтоб на будущее время остеречься от греха, присмотрюсь, уединившись в самого себя, как действует против меня грех, как он приступает ко мне, что говорит мне.
   Приступает он ко мне, как тать; прикрыто лицо его; словеса его нежнее елея (Псал. LIV. 22.); говорит он мне ложь, предлагает беззаконие. Яд в устах его; язык его - смертоносное жало. "Насладись! Тихо и льстиво шепчет он, зачем запрещено тебе наслаждение? Насладись! Какой в том грех?" - и предлагает, злодей, нарушение заповеди все святого Господа.
   Не должно б было обращать никакого внимания на слова его; знаю я что он тать и убийца. Но какая-то непонятная немощь, немощь воли (т.е. собственное безволие), побеждает меня! Внимаю словам греха, смотрю на плод запрещенный. Тщетно совесть напоминает мне, что вкушение этого плода - вместе и вкушение смерти.
   Если нет плода запрещенного пред глазами моими, внезапно рисуется этот плод в моем воображении, рисуется живописно, как бы рукою очарования.
   Влекутся чувства сердца к картине соблазнительной, подобной блуднице. Наружность её - пленительна; дышит из нее соблазн; украшена она в драгоценную, блестящую утварь; тщательно укрыто её смертоносное действие. Ищет грех жертвы от сердца, когда не может принести этой жертвы тело, за отсутствием самого предмета.
   Действует во мне грех мыслью греховной, действует ощущением греховным, ощущением сердца и ощущением тела; действует чрез телесные чувства, действует чрез воображение.
   К какому заключению ведет меня такое воззрение на себя? К заключению, что во мне, во всем существе моем, живет повреждение греховное, которое сочувствует и вспомоществует греху, нападающему на меня извне. Я подобен узнику, окованному тяжкими цепями: всякий, кому только это будет дозволено, хватает узника, влечет его куда хочет, потому что узник, будучи окован цепями, не имеет возможности оказать сопротивления."
   А если не обращать внимания на свои грехи?..
   В этом случае, поведение таких людей можно охарактеризовать словами Спасителя: "Не ведают, что творят!".
   Но как же бороться со всеми этими грехами, их же целое море?..
   Прежде всего, необходимо бороться со своими грехами, постуренно, по мере прохождения ступеней духовных иерархий. Эти сведения, об этой борьбе, обычно скрыты в народных традициях. Когда, находясь на определенной ступени, ты осознаешь определенные свои грехи, то эти осознанные грехи, в Священных Писаниях, подпадают под символическую классификацию, под термином принадлежности к еврейскому народу. Те же грехи, которые не осознаются, классифицируются под терминами других народов, населяющих ту страну, территорию или город, относящихся к данной духовной ступени.
   Поступенное искоренение своих грехов очень важно, так как не справившись с искоренением грехов низ лежащих ступеней, взявшись за искоренение грехов вышестоящих ступеней, всегда потерпишь поражение, раскачав свою психику и приобретя многие болезни. Поэтому то, например, в исламе, существует понятие "джихад", т.е. осознание "неверных" своих грехов строго по аспектам духовных ступеней.
   А какие характерные ошибки в этом наблюдаются в наше время?..
   Это, например, так называемая борьба за права человека, по сути своей находящегося на нулевой духовной ступени, проблемы которого ограничены своим материальным обогащением, а по своему существу являющегося просто сребролюбцем - идолопоклонником. Эта борьба оборачивается, например, против пьянства, употребления наркотиков, увлечения сексом и.т.д. И эта борьба, по сути своей, ущемляет права человека, находящегося на более высоком духовном уровне. А на поверку, права человека сводятся к тому, чтобы на слабости одних людей, сделать себе деньги другим. Например, путем различных способов запретов, удорожая предметы их слабости и, тем самым, закабаляя их. А по существу оказывается, что те люди и пьянствуют из-за того, что думают про себя: "Куда же, в какой мир мы попали?". А мы попали в тот мир, где большая часть людей являются просто материальными идолопоклонниками, хотя и лицемерно, даже для самих себя, прикидываются, что они исповедуют одну из великих религий Человечества. И многие из них, в этом, не виноваты, так как им с детства прививают навыки увлечения различному роду идолопоклонства. И отсутствуют рядом с грешным человеком, или глубоко ушли в подполье, реальные духовные школы, которым претит это всемирное сребролюбие.
   А что заставляет увлекаться сребролюбием людей возвысившихся с нулевой духовной ступени?..
   Основной причиной такого низ падения является зависть, которая и является основной страстью в стихии "Огонь"!..
  

ЗАВИСТЬ, КАК ОСНОВНАЯ ГРЕХОВНАЯ СТРАСТЬ

В СТИХИИ "ОГОНЬ"

  
   Из Священных Писаний мы знаем, что "зависть" впервые проявилась тогда, когда третья часть ангелов Бога услышав, что Бог назначил Своим наместником человека - Адама, впала в состояние "зависти" и тем самым "отпала" от Бога.
   Но что же на самом деле произошло?..
   Ангелы знали, что человек был создан из всех частей, которые существовали во вселенных, противоречащих и несовместимых друг с другом. Поэтому у них вполне естественно возникла мысль, что, почему бы и им не быть теми самыми наместниками Бога, потому что они, по сравнению с Адамом, были идеальны по своей структуре. Тем самым, по возникшим у них мыслям в процессе их "зависти", и по свободе их собственной воли установленной Богом, они взяли на себя и те обязанности, которые предполагаются от наместника.
   А каковы эти обязанности?..
   Внутри Бога, в стихии "Огонь", преобразовывать то "недозволенное", которое Он изъял из Божественного Мира.
   А как им это можно выполнить?..
   После грехопадения человека на Землю, на ней стало рождаться множество потомков Евы, связанных по закону Бога (Тора, Брейшит, 3:15) с потомками Змия. Тем самым потомки Евы попали в причинно - следственную зависимую связь с потомками Змия.
   Христианство нам подчеркивает, что на Земле, в грешном теле человека, был рожден и Спаситель! Но по сути своей, будучи безгрешным, Он подвергся таинству "распятия" (Ев. Фил., 2:6...8):
   "Он, будучи образом Божьим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным (Воле Бога) даже до смерти, и смерти крестной.".
   А что же произошло после свершения этого таинства?..
   Бог осуществил "Воскресение" Спасителя!
   В то же время, "Антихрист", внушавший осуждение Спасителя распявшим Его людям, тем самым "распял" и себя, и все свое воинство "отпавших" ангелов, в людях, принявших участие в суде над Спасителем.
   Таким образом, после грехопадения человека, через "вкушение запретного плода", его сущность, находящаяся в его сердце, стала принимать знания исходящие от "Древа Познания двойственности мира добра и зла", которые приписываются "разуму Тьмы", а не истинны.
   Почему не истинны?..
   Потому что они не полные.
   А что необходимо, чтобы они стали полными?..
   Необходимо познать, еще вкусив плод с "Древа Вечной Жизни". А этот плод познания и заключен в Живом Слове Бога.
   Так, после "распятия" Спасителя - Живого Слова Бога, в человеке оказался еще и распят "отпавший" от Бога ангел, который в своей зависти и мечтал быть наместником Бога.
   Ну и что же за этим следует?..
   Теперь человек, с "распятым внутри него отпавшим ангелом" имеет возможность:
            -- Осуществить наместничество - миссионерство, частично взяв на себя исправление "недозволенного", следуя путем Спасителя, спастись в Нем. "Возьми "крест" свой (долга исполнения наместничества) и иди за Мной!"
            -- Не осуществляя взятого на себя, по своей свободе воли условия наместничества, при рождении в человеческом теле, вечно гореть в "Геенне Огненной", своих эмоционально психических расстройствах!
   А эти эмоционально психические расстройства прямо связаны с его завистью.
   Преподобный Максим Исповедник, затрагивая тему о зависти, говорит:
   "- Печаль завидующего трудно остановить. Ибо он почитает для себя несчастьем то, чему завидует в тебе. И не иначе можно успокоить его, разве скрывая то от него. Если же то для многих полезно, а ему печаль причиняет, то которую пренебречь сторону? Надобно стать на стороне полезного для многих; но, по возможности, не пренебречь и о нем и не давать себе увлекаться коварством страсти, подавая помощь не страсти, а страждущему от оной; но по смиренномудрию почитать его превосходящим тебя и давать ему предпочтение над собою во всякое время, во всяком месте и во всяком деле. А свою зависть остановить можешь, если станешь сорадоваться радости того, кому завидуешь, и вместе с ним печалиться о том, о чем он печалится, исполняя заповедь апостола: радоватися с радующимися и плакати с плачущими (Ев., Рим., 12:15)."
  
  

ТЩЕСЛАВИЕ, КАК АКТИВНАЯ ФОРМА

ВНЕШНЕЙ СТОРОНЫ ЗАВИСТИ

   Греховная страсть - зависть, как основная греховная страсть в стихии "Огонь", обычно скрыта во внутренних чувствах человека, и внешне может ничем не проявляться, отражая как бы состояние пассивности этой страсти. Но она все же активно проявляет себя во вне, как тщеславие. Человек, как бы пытаясь скрыть свое внутреннее чувство зависти от окружающих его людей, попадает в состояние своего тщеславия. Это тщеславие, в свою очередь, поддерживается эгоистическими наклонностями человека.
   В книге "Греховные страсти и борьба с ними" пишется:
   "Тщеславие, по виду своему, есть изменения естества, развращение нравов, наблюдение укоризн. По качеству же оно есть расточение трудов, похититель душевного сокровища, исчадие неверия, предтеча гордости, муравей на гумне, который, хотя и мал, однако расхищает всякий труд и плод. Муравей ждет собрания пшеницы, а тщеславие - собрания богатства, ибо тот радуется, что будет красть, а сие, что будет расточать. ... Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но на самом деле угождает не Богу, а людям. Тщеславие часто бывает причиной бесчестия вместо чести; ибо разгневавшимся ученикам своим приносит великий стыд. Простые же сердцем не очень подвержены отравлению этим ядом, ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство."
   Причины и последствия этой греховной страсти (там же):
   "Дух отчаяния веселится, видя умножение грехов; а дух тщеславия, когда видит умножение добродетелей; ибо дверь первому - множество язв, а дверь второму - изобилие трудов.
   Тщеславие делает гневливых кроткими перед людьми.
   Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а презираемых памятозлобными. Оно весьма удобно присоединяется к естественным дарованиям и через них низвергает окаянных рабов своих."
   Признаки поражения этой греховной страстью (там же):
   "Наблюдай и увидишь, что непотребное тщеславие до самого гроба украшается одеждами, благовониями, многочисленною прислугою, ароматами и тому подобным.
   Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды, и молитва его бесплодна, ибо он то и другое делает для похвалы человеческой.
   Бывают из тщеславных такие, коих некоторые прошения должны бы быть услышаны Богом; но Бог предваряет их молитвы и прошения, чтобы они, получив через молитву просимое, не впали в большее самомнение."
   Тщеславие порождает страх и боязливость, которые, в свою очередь, приводят к оскудению любви. Оно же есть причина лукавства, которое порождает: своечиние, лицемерие, лесть, безрассудное сетование, притворное покаяние и благоговение, упорство в самомнении - личного опыта. Оно же есть причина многоглаголания - словоблудия - язычества, которое порождает: кощунство, ложь, и леность.
  
  

ГЛАВА 7

ПРИЧИНЫ НЕОБХОДИМОСТИ ПРОВЕДЕНИЯ ТАИНСТВА "ОБРЕЗАНИЯ ПОТРЕБНОСТЕЙ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ"

В СТИХИИ "ОГОНЬ"

  

ВВЕДЕНИЕ

  
   Первопричиной необходимости проведения таинства "обрезания потребностей крайней плоти" является наше греховное происхождение от грешной - иври матери.
   Но как появилась эта причина и с чем она связана?..
   Она впервые, согласно Торе, появилась тогда, когда у Евы, при ее собеседовании со Змием, возникло ее собственное мнение, отличное не только от мнения Бога, но и даже от Его Запрета (Тора, Брейшит, 3:6):
   "И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел."
   С тех пор свое собственное мнение любого человека, которое обычно базируется в нем на его лично-индивидуальном опыте, отличном от опыта Бога, и является причиной возникновения всех его собственных грехов.
   Эти грехи рождаются от наших собственных, отличных от опыта Бога: чувств, страсти, прельщения, суеты, самолюбия и различного рода соблазнов. Необходимость борьбы с этими грехами для каждого человека и кроется под термином таинства "обрезания потребностей крайней плоти".
  
  

НАШИ ЧУВСТВА

  
   О наших чувствах блаженный Диадох, в книге "Добротолюбие", говорил:
   "- Что зрение и вкус, и прочие чувства рассеивают память сердца, когда пользуемся ими без меры, об этом первая возвещает нам Ева. Ибо, пока не взглянула она на заповеданное древо сластолюбно, дотоле тщательно помнила заповедь Божью; чего ради, как бы покрываемая крылами любви Божьей, не ведала она и наготы своей. Когда же воззрела на древо сластолюбно, коснулась его с великим похотением и наконец вкусила от плода его с неудержимым вожделением, тотчас восприяла склонность к плотскому самоуслаждению; и, как обнаженная, сочетавшись с сею страстью, все свое вожделение предала взысканию вкушения настоящих утех, примесивши по действию видимой привлекательности плода к своему падению и падение Адама, вследствие чего уму человеческому стало затруднительно памятовать о Боге или о заповедях Его. Мы же, всегда с непрестанною памятью о Боге, взирая во глубину сердца своего, будем проводить сию падкую на прелести жизнь как слепые очами; ибо воистину духовному любомудрию не рассеянным свойственно сохранять не парительным (не рассеянным) присущий в нас позыв видеть красное, еже видети. Этому и много опытнейший Иов научает нас, говоря: аще и вслед ока моего иде сердце мое (Иов. 31, 7). Также, действование есть верный признак крайнего воздержания. (Сосредоточить все духовные силы: ум, чувство, волю - в Боге едином.)."
   Преподобный Иоанн Карпафский говорил:
   "- Чтобы не парить нам и не рассеиваться, прельщаясь суетностью, хорошо внимать пророку, который говорит: Идите, людие мои, внидите во храмину вашу, - в храмину сердца вашего, сокрытую от всякого чувственного впечатления, в оное обиталище безобразное, осеяваемое бесстрастием и осенением св. благодати, - затворите двери своя от всего видимого, укройтеся мало елико, ибо и вся жизнь человеческая мала, и после сего прилагает: дондежи мимоидет гнев Господень (Ис. 26, 20). Ибо и беззаконие, а следовательно и бесы, и страсти, и грехи суть гнев Божий, как говорит к Богу Исаия: се, Ты разгневался есм, и мы согрешихом (Ис. 64, 5)."
  
  

СТРАСТИ

   В книге "Добротодеяние, пишется,что Авва Дорофей о страстях говорил:
   "- Преблагий Бог, зная немощь нашу и предвидя, что мы и по святом крещении будем согрешать, как сказано в Писании, что прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8, 21), дал нам, по благости Своей, святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от грехов наших, но и от самих страстей. Ибо иное суть страсти и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, т.е. совершают телом те дела, к которым побуждают его страсти, ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним.
   - Всегда отсекайте страсти, пока они еще молоды, прежде нежели они вкоренятся и укрепятся в вас и станут удручать вас, ибо тогда придется вам много пострадать от них; потому что иное дело вырвать малую былинку, а иное - искоренить большое дерево."
   Преподобный Максим Исповедник исповедывал:
   "- Говорят, что состояние тела изменяют и чрез то подают уму страстные или бесстрастные помыслы следующие четыре причины: Ангелы, демоны, воздух, пища. Ангелы изменяют словом; демоны - прикосновением; воздух - переменами своими; пища
   - качеством яств и питий, их излишеством и скудостью. Кроме сего сказанного, изменения производимы бывают еще памятью, слухом и зрением, когда душа наперед постраждет под действием печальных или радостных обстоятельств. Пострадав от них, душа производит перемену в телесном состоянии.
   - Три причины любви к богатству: сластолюбие, тщеславие и неверие; сильнее же двух первых - неверие. Сластолюбивый любит серебро, чтобы с помощью его наслаждаться; тщеславный - чтобы прославиться; а неверующий, - чтобы скрыть и хранить его, боясь голода или старости, или болезни, или изгнания и на него более надеясь, нежели на Бога, Создателя и Промыслителя всякой твари, даже до последних и малейших животных.
   - Начало всех страстей есть самолюбие, а конец - гордость. Самолюбие есть безрассудное любление тела. Отсекший его, отсек и все страсти, кои из него.
   - Подобно животным, живущие для одних чувств зле употребляют творения Божий на угождение страстям. Не внемля всем явному Слову Премудрости, да познают и прославят Бога из творений Его и да уразумеют: откуда мы и что мы, на какой конец и куда стремиться посредством видимого создания; они во тьме блуждают весь век свой, и одно неведение о Боге осязают обеими руками."
   Преподобный Феодор Едесский говорил:
   "- Что по страсти сделано нами, о том и воспоминания страстями возмущают душу Но, когда страстные воспоминания совсем изгладятся из сердца до того, что и не приближаются к нему, тогда это служит признаком отпущения прежних грехов. Ибо, пока душа страстно к чему-либо греховному относится, дотоле надо признавать присущим в ней владычество греха."
   Преподобный Филофей Синайский говорил:
   "- Наперед бывает прилог (приражение) - действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена. Потом - сочетание (содвоение) - внимание сковано предметом, так что только и есть, что душа да предмет приразившийся и ее занявший; далее - сосложение - предмет, приразившийся и внимание занявший, возбудил желание, и душа согласилась на то и сосложилась; за сим - пленение - предмет взял в плен душу, возжелавшую ее и, как рабу, связанную, ведет к делу; наконец - страсть - болезнь души частым повторением (удовлетворением одного и того же желания) и привычкою к делам, коими удовлетворяется, вкачествовав-шаяся в душе (ставшая чертою характера).
   - Вот поприще для одержания победы в происходившей в нас брани! Пленение иначе бывает во время молитвы, а иначе - не во время молитвы. Страсть, несомненно, подлежит или равносильному (противовесному) покаянию или будущей муке. Кто противостоит или бесстрастно относится к первому, т.е. прилогу, тот за один раз отсекает все срамное."
   Илия Екдик говорил:
   "- Страстен тот, у кого влечение к греху сильнее помысла, хотя он и не грешит еще; сладострастен тот, у кого действие (энергия) греха слабее помысла, хотя им овладевает страсть внутри; пристрастен тот, кто свободно, или лучше, раболепно привязан к тому и другому.
   - Бесстрастен был бы тот, кому не известны такие разные движения и восстания греховные (кто не испытывает их). Изгоняется из души: страстность - постом и молитвой; сладострастие - бдением и молчанием; пристрастие - безмолвием и вниманием.
   - Бесстрастие же восстановляется памятью Божиею.
   - Из живых телесно мертвыми бывают все; греху же мертвыми только те, кои возненавидели его от всей души. Ум страстный не может войти в тесную молитвенную дверь, если прежде не оставит сластолюбивых попечений своих о чувственном, но всегда лишь будет мучиться бесплодно, вращаясь в тени попечения."
   Преподобный Никита Стифат говорил:
   "- Кто похоть плоти, похоть очес и гордость житейскую - мирские сии неправды, по причине любления коих бываем врагами Богу, душевно возненавидел и отрекся от них, тот распял себе мир и сам распялся миру, разрушив во плоти своей вражду между Богом и душою и сотворив в обоих мир. Ибо умерший сим, в совлечении плотского мудрования, примирил себя с Богом, убив вражду мира в умерщвлении сластей чрез распятую миру жизнь, и облобызал возлюбление Иисуса. Почему таковый бывает уже не враг Божий как друг мира, но друг Божий как распявшийся миру и могущий говорить: Мне мир распяся, и аз миру (Гал. 6, 14)."
  

ПРЕЛЕСТЬ

  
   О прелести епископ Игнатий (Брянчанинов) пишет:
   Что блаженный Диадох говорил:
   "- Никто, слыша о чувстве ума, да не воображает будто слово Божие является ему чувственно. Мы говорим, что душа, когда бывает чиста, неизреченным неким внушением ощущает Божественное утешение, но не так, чтобы при сем чувственно являлось ей что-либо из невидимого: ибо ныне мы ходим верою, а не видением, как говорил апостол Павел (2 Кор. 5, 7). Почему, когда кому-либо из подвизающихся явится свет, или зрак какой огневидный, или глас, пусть он ни под каким видом не принимает за истинное такое явление. Ибо это есть явно прелесть вражия, и многие, с которыми это случалось, по неведению, сбивались с пути истинного. Мы же знаем, что пока живем страннически в тленном теле сем, устранены от Бога (2 Кор. 5, 6), т.е. не имеем возможности видимо видеть ни Его, ни дивных вещей Его пренебесных."
   Преподобный Григорий Синаит говорил:
   "- Часто иной, разглагольствуя об истине, от невежества своего говорит одно вместо другого, не умея сказать правильно, как дело есть, и тем приводит в ужас слушающих, а на безмолвии -ков наводит поношение и смех неразумным своим действованием. В том, что новоначальные ошибаются и после многих трудов, ничего нет дивного: так случилось со многими, Бога ищущими, и ныне, и в прежние времена. Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огонь вне или внутри или лик какой, Христа, напр., или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтобы не потерпеть вреда. И сам от себя не строй воображений, и которые сами строятся, не внимай тем и уму не позволяй напечатлевать их в себе. Ибо все сие, со вне будучи печатлеемо и воображаемо, служит к прельщению души. Истинное начало молитвы есть сердечная теплота, попаляющая страсти, отраду и радость вселяющая в сердце непоколебимом возлюблением и утверждающая сердце несомненным удостоверением. Все приходящее в душу, говорят отцы, известное ли то или духовное, коль скоро сомневается в нем сердце, не приемля его, не от Бога есть, но послано от врага. Когда также увидишь ум свой вовне или в высоту влекомым от некоей невидимой силы, - не верь сему и не попускай уму влекомому быть, но тотчас понудь его на дело его. Что от Бога, то само собой приходит, тогда как ты и времени того не знаешь, хотя и враг внутрь чресл покушается призрачно представлять духовное, одно предлагая вместо другого, вместо теплоты наводя жжение нестройное, вместо веселия радость возбуждая бессловесную и сласть мокротную, и успевает укрывать себя за сими прельщениями от неопытных. Но время, опыт и чувство обыкновенно обнаруживают его перед теми, коим небезызвестны его злые козни. Гортань брашна различает, говорит Писание (Иов. 34, 3). Так и вкус духовный все ясно показывает, как оно есть, не подвергаясь прельщению."
   Преподобные Каллист и Игнатий говорили:
   "- Безмолвствуя и желая один быть, с Единым Богом, никогда не принимай, если увидишь что-либо чувственное или мысленное, внутрь тебя или вне, - лик Христа или Ангела, или образ святого, или световое воображение, мечтае-мое умом. Но не верь сему с негодованием, хотя бы то и другое что было, прежде чем вопросить кого-либо из опытных: что есть дело самое полезное и Богу любезное и благоприятное. Храни же ум свой всегда бесцветным, безобразным, безвидным, бесформенным, бескачественным, бесколичественным, внимающим одним словам молитвы, поучающимся и об них размышляющем в сердечном внутрь движении."
  
  

СУЕТА

  
   Преподобный Антоний Великий, в книге "Добротолюбие", говорил:
   "- Если любишь покойную жизнь, не входи в круг тех, у коих вся забота о суетностях, и если случайно попадешь в среду их, будь таков, как бы тебя там не было."
   Преподобный Максим Исповедник исповедывал:
   "- Любящему суетную славу или привязанному к чему-либо вещественному, свойственно досадовать на людей за временное или злопамятствовать на них, или ненависть иметь к ним, или рабствовать срамным помыслам. Боголюбивой же душе все сие чуждо."
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   "- Если не имеешь дел, не говори о добродетелях."
  
  

САМОЛЮБИЕ

  
   Преподобный Максим Исповедник (там же) исповедовал:
   - Берегись матери зол - самолюбия, которое есть неразумная любовь к телу. Ибо от него, с кажущеюся благословностью, рождаются три первые родовые страстные и неистовые помыслы, а именно: чревоугодие, сребролюбие, тщеславие, заимствуя поводы от необходимой потребности телесной, а от этих рождается все пламя страстей. Вот почему и надлежит, как сказано, весьма остерегаться самолюбия и противоборствовать ему с великой бдительностью. Ибо с истреблением его истребляются и все его порождения. Страсть самолюбия внушает монаху щадить тело, и снисходить ему в пище под видом сохранения здоровья и разумного управления телом, чтоб мало-помалу, уклоняясь на сторону, впал он в бездну сластолюбия. Мирянину же тем самым, что он мирянин, подущает попечение о плоти угодия... в похоти (Рим. 13, 14).
   - Начало всех страстей есть самолюбие, а конец - гордость. Самолюбие есть безрассудное любление тела. Отсекши его, отсек и все страсти, кои от него. Когда отвергаем самолюбие
   - матерь всех зол, тогда вместе с ним отторгается и все, что из него: ибо, когда его не будет, тогда никакой вид или след зла не может уже устоять в нас."
   Преподобный Феодор Едесский говорил:
   "- О самолюбии, всех ненавидящем, верно сказал некто из премудрных: лютая брань самолюбия, как тиран некий, стоит во главе всех помыслов, коими тремя оными (сластолюбие, сребролюбие и славолюбие) восхищет ум наш. Самолюбие, сластолюбие и славолюбие изгоняют из души память Божию; когда же пресекается память Божия, тогда поселяется в нас мятеж страстей. Самолюбие бывает родительницей неисчетных страстей, Почему, когда кто исторгает из сердца самолюбие, тогда легко возьмет силу и над другими страстями, при содействии Господа. Ибо из него обыкновенно рождается: гнев, печаль, злопамятство, сластолюбие и необузданная дерзость. И побежденный им неизбежно побеждается и прочими страстями. Самолюбием же называем мы страстное расположение и любовь к телу с исполнением плотских пожеланий."
  
  

СОБЛАЗНЫ

  
   Преподобный Исаак Сирин о соблазне, в книге "Добротолюбие", говорил:
   "- Знай, что если от тебя выйдет огонь (соблазна) и пожжет других, то Бог от руки твоей взыщет души, жегомые огнем твоим. И если не ты ввергаешь огнь, но соглашаешься с ввергающим и услаждаешься тем, то на суде будешь в числе сообщников его."
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   "- Хочешь избежать соблазнов и пересудов? Приложи дверь к устам своим о Господе и отврати свои очи еже не видети суеты (Пс. 118, 37) и избежишь того и другого: пересудов - молчанием, а соблазнов - хранением очей. Если же не препобедим в себе это, то никуда не пойдем, в себе самих будем носить врагов своих. Победи их и будешь иметь покой, где бы ни жил."
   Преподобный Иоанн Лествичник говорил:
   "- Между нечистыми духами есть такие, которые лукавее других. Они не довольствуются тем, чтобы одних ввести в грех, но советуют нам и других иметь сообщниками зла, чтобы навлечь на нас лютейшие муки. - Видел я человека, который передал другому свою греховную привычку; потом же, пришедши в чувство, начал каяться и отстал от греха, но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было."
   Святой Иоанн Златоуст говорил:
   "- 1) Соблазнитель есть величайший враг Божий. Он похищает у Бога Его дорогое сокровище - похищает душу, купленную дорогою ценою. Поэтому и справедливо слово Божие называет соблазнителей антихристами (1 Ин. 2, 18). 2) Соблазнитель есть жесточайший враг ближнего. Приходят в ужас от поджигателей, воров, убийц, отравителей; но какого ужаса достоин христианин, который всюду разносит заразу греха, отнимает у своих братьев благодатную жизнь, предает их в рабство Диаволу, низвергает в ад? 3) Соблазнитель есть враг самого себя. Он увеличивает свою собственную вину. Соблазнитель даст отчет пред Богом не за себя только, но и за соблазненных. "Соблазнитель будет вдвойне наказан" (св. Иоанн Златоуст, беседа 25, к Римл.). Горе человеку тому, имже соблазн приходит (Мф. 18, 7).
   - Пагубно, истинно пагубно обращение с порочными людьми. Не так скоро пристанет зараза и проказа губит подвергшегося этой болезни, как злые нравы людей порочных. Тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. 15, 33)."
   Святой Тихон Задонский говорил:
   - Соблазн то же, что моровая язва. Язва моровая заражает и умерщвляет тело, а соблазн заражает и умерщвляет душу человеческую.
   - Велик грех соблазна! Велик этот грех потому, что: 1) соблазнитель непременно препятствует Христу в устроении Им нашего спасения; Христос хочет всем спасения, а ты на грех наводишь. Ты поэтому враг Христу и друг и сообщник диаволу, ибо служа для братии соблазном, ты творишь чрез это дело диавольское. Первый соблазнитель на грех - диавол. 2) Кто служит для других соблазном, тот губит сих людей, и потому он - злодей, враг, убийца и - хуже убийцы, ибо не тело, а душу своих братии убивает. 3) Всякий грех можно сколько-нибудь загладить покаянием, а производимого соблазна, большею частью, нельзя.
   - Правда, трудно жить среди соблазнов, но зато многоценно в очах Божиих выстаивать среди них. Соблазняющимся - конечно, горе, а соблазнителям и того горее (хуже) Блюдите же, братия, како опасно ходите (Еф. 5,15). Горе вам (христианам), потому что вас ради присно имя Мое хулится во языцех (Ис. 52, 5)."
  
  

ГЛАВА 8

СПОСОБЫ ПРОВЕДЕНИЯ ТАИНСТВА "ОБРЕЗАНИЯ ПОТРЕБНОСТЕЙ КРАЙНЕЙ ПЛОТИ" В СТИХИИ "ОГОНЬ"

  
  

О ВЫСОЧАЙШЕМ СМИРЕННОМУДРИИ

  
   Об обрезании - искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве, книге "Лествица или Скрижали Духовные" в "Слово 25", пишется:
   "Кто хотел бы чувственным словом изъяснить ощущение и действие любви Божьей во всей точности, святого смиренномудрия - надлежащим образом блаженной чистоты - истинно, просвещения Божественного во всей его ясности, страха Божья - не ложно, сердечного извещения [удостоверения] - чисто; и кто думает одним сказанием своим просветить и научить не вкусивших сего самым делом: тот делает нечто подобное человеку, вознамерившемуся словами и примерами дать понятие о сладости меда тем, которые никогда его не вкушали. Но как последний всуе риторствует, или,
   лучше сказать, пустословит: так и первый, будучи неопытен, сам не знает, о чем говорит, или сильно поруган тщеславием [О. Св. Иоанн Златоуст говорит: "Дарования Божий столь велики, что люди почти не могут верить тому. И не дивно, если не могут понять их, доколе не изведают опытом". Беседа 4-я, на 1-е послание к Тимофею.].
   Настоящее слово представляет рассуждению вашему сокровище в бренных сосудах, т.е. в телах. Никакое слово не может изъяснить его качество. Одну надпись имеет сие сокровище, надпись непостижимую, как свыше происходящую; и те, которые стараются истолковать ее словами, принимают на себя труд великого и бесконечного испытания. Надпись эта такова: святое смирение.
   Все, которые Духом Божьим водятся, да войдут с нами в сие духовное и премудрое собрание, неся в мысленных руках Богописанные скрижали разума! И мы сошлись, исследовали силу и значение честного оного надписания. Тогда один сказал, что смирение есть всегдашнее забвение своих исправлений. Другой сказал: смирение состоит в том, чтобы считать себя последнейшим и грешнейшим всех. Иной говорил, что смирение есть сознание умом своей немощи и бессилия. Иной говорил, что признак смирения состоит в том, чтобы в случае оскорбления, предварять ближнего примирением и разрушать оным пребывающую вражду. Иной говорил, что смирение есть познание благодати и милосердия Божья. Другой же говорил, что смирение есть чувство сокрушенной души и отречение от своей воли.
   Все сие выслушав, и с великою точностью и вниманием рассмотрев и сообразив, не мог я слухом познать блаженное чувство смирения; и потому, будучи последним из всех как пес, собрав крупицы, падавшие со стола мудрых и блаженных мужей, т.е. слова их уст, определяя добродетель оную, говорю так: смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: научится не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Мене, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, яко кроток есмь и смирен сердцем и помыслами, и образом мыслей, и обретете покой душам вашим от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29).
   Иной вид священного сего вертограда еще во время зимы страстей, другой - весною, которая обещает плоды, и иной - во время лета созреваемых добродетелей; впрочем все сии видоизменения ведут к одному концу - к веселию и плодоносию; и потому каждое его время имеет свои некоторые указания и признаки плодов. Ибо когда начнет в нас процветать священный грозд смирения, тогда мы, хотя и с трудом, возненавидим всякую славу и похвалу человеческую, отгоняя от себя раздражительность и гнев. Когда же смиренномудрие, сия царица добродетелей, начнет преуспевать в душе нашей духовным возрастом, тогда не только за ничто почитаем наши все добрые дела, но и вменяем их в мерзость, думая, что мы ежедневно прилагаем к бремени наших грехов, неведомым для нас расточением, и что богатство дарований, которые получаем от Бога, и которых мы недостойны, послужит к умножению наших мучений в грядущем веке. Посему ум бывает в то время неокрадом, затворившись в ковчеге смирения, и только слышит вокруг себя топот и игры невидимых татей, но ни один из них не может ввести его в искушение; ибо смирение есть такое хранилище сокровищ, которое для хищников неприступно.
   Итак мы дерзнули любо мудрствовать в немногих словах и цветоносии и первом преуспеянии оного присноцветущего плода; а какова совершенная почесть священнейшего смиренномудрия, о том вопросите Самого Господа, ближайшие его други. О количестве богатства сего говорить невозможно: о качестве - еще труднее; однако о свойстве ее покусимся сказать по данному нам разумения.
   Покаяние искреннее, плач, очищенный от всякой скверны, и преподобное смирение новоначальных такое имеют различие между собою, как мука, тесто и печеный хлеб. Ибо душа стирается и истончевается истинным покаянием, соединяется же некиим образом, и, так сказать, смешивается с Богом, водою плача неложного; а когда от него разжжется огнем Господним, тогда хлеботворится и утверждается блаженное смирение, без квасное и не воздымающееся. Посему сия священная и триплетенная вервь, или, лучше сказать, радуга, сходясь в одну силу и действие, имеет свои особенные действия и свойства; и если укажешь на какой-либо признак одного, то в то же время найдешь, что он служит признаком и свойством и другого. Но что мы здесь сказали кратко, то постараемся утвердить и доказательством.
   Первое, и одной из превосходнейших свойств сей прекрасной и досточудной троицы, состоит в радостнейшем подъятии уничижений, когда душа распростертыми руками принимает и объемлет их, как врачевство, исцеляющее и попаляющее ее недуги и великие грехи.
   Второе же по оном свойство есть истребление всякого гнева, и в утоление оного - смирение.
   А третья и превосходнейшая степень есть совершенное не верование своим добрым делам, и всегдашнее желание научаться.
   Кончина убо закона и пророков, Христос, в правду всякому верующему (Рим. 10, 4); конец же нечистых страстей - тщеславие и гордость всякому невнимающему себе. Истребитель же из - мысленный сей олень, т.е. смиренномудрие, хранит сожителя своего невредимым от всякого смертоносного яда [Сравнение смирения с оленем основано на сказании древних писателей, утверждающих, что олень чует то место, где скрываются змеи, и, став над входом в их нору, извлекает их оттуда своим дыханием, так что они сами выходят и лезут ему в рот, и тогда он пожирает их; но пожрав их, олень получает сильную и палящую жажду и поспешно бежит на источники вод, дабы прохладить и утолить ее, потому что умрет, если пробудет часа три не напившись. Посему-то и Давид сказал, что душа его так возжаждала к Богу, как елень на источники водные.]. Ибо когда является в смиренномудрии яд лицемерия? Когда яд клеветы? Где может в нем гнездиться и крыться змей? Не извлекает ли оно его паче из земли сердца, и умерщвляет, и истребляет?
   В том, кто совокупляется со смирением, не бывает ни следа ненависти, ни вида прекословия, ни вони непокорства, разве только где дело идет о вере.
   Кто с добродетелью смиренномудрия соединился браком, тот кроток, приветлив, удобоумилен, милосерд; паче же всего тих, благопокорлив, беспечален, бодр, не ленив, и - что много говорить - бесстрастен; потому что в смирении нашем помяну ны Господь, и избавил ны есть от врагов наших (Пс. 135, 23, 24), от страстей и скверн наших.
   Смиренномудрый монах не любопытствует о предметах непостижимых; а гордый хочет исследовать и глубину судеб Господних.
   К одному из рассудительнейших братий бесы приступили очевидно и ублажали его. Но сей премудрый сказал им: "Если бы вы перестали хвалить меня в душе моей, то, из отшествия вашего, я заключил бы, что я велик; если же не перестанете похвалять меня, то из похвалы вашей вижу мою нечистоту; ибо нечист пред Господем всяк высокосердый (Притч. 16, 5). Итак, или отойдите, чтобы я почел себя за великого человека; или хвалите, и я, посредством вас, приобрету больше смирения". Сим обоюдным изречением они так были поражены, что тотчас же исчезли.
   Да не будет душа твоя рвом, который иногда источает животворную воду смирения, а иногда иссыхает от зноя славы и возношения; но да будет она источником бесстрастия, всегда изводящим из себя реку нищеты.
   Возлюбленный! Знай, что удолия умножат пшеницу (Пс. 64, 14), и плод духовный в себе. Сие удолие есть душа смиренная, которая посреди гор, трудов и добродетелей, всегда пребывает без возношения и неподвижною. Не постился я, говорит Давид, не бдел, не лежал на голой земле: но смирился, и спасе мя Господь вскоре (Пс. 114, 5).
   Покаяние восставляет падшего; плач ударяет во врата небесные; а святое смирение отверзает оные. Я же, говоря сие, поклоняюсь Троице во Единице и Единице в Троице.
   Солнце освещает все видимые твари, а смирение утверждает все разумные действия. Где нет света, там все мрачно; и где нет смиренномудрия, там все наши дела суетны.
   Одно во всей вселенной такое место, которое только однажды видело солнце: и один помысел часто рождал смирение. В один и единственный день весь мир возрадовался: и одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы подражать ей не могут [Одно место, видевшее однажды солнце, есть дно Чермного моря, при переходе Израильтян; и один истинный помысел, рождающий смирение, есть помышление о смерти, или помышление о суде, или помышление о распятии Господа нашего Иисуса Христа. Один день всемирной радости - день Воскресение Господа и Спасителя нашего, в который род наш освободился от вечных уз адовых. Некоторые же говорят, что это день Рождества Христова, в который и слышано было от Ангелов: Слава в вышних Богу. Иные же разумеют день, в который Ной со своим семейством вышел из ковчега. PG 88, с. 1005. Новогреческий перевод "Лествицы" Афанасия Критского, с. 318.].
   Иное дело превозноситься; иное дело не возноситься; а иное смиряться. Один целый день судит (о всех и о всем); другой ни о чем не судит, но и себя не осуждает, третий же, будучи неповинен, всегда сам себя осуждает.
   Иное дело смиренно мудрствовать; иное дело подвизаться для приобретения смиренномудрия; а иное дело хвалить смиренномудрого. Первое принадлежит совершенным; второе - истинным послушникам; а третие - всем православным христианам.
   Кто смирил себя внутренне, тот не бывает окрадываем чрез уста; ибо чего нет в хранилище, того и дверь сия не износит.
   Когда конь бежит один, ему кажется, что он скоро бегает: но когда находится в бегу с другими, тогда познает свою медленность.
   Если помысел наш уже не хвалится природными дарованиями, то это знак начинающегося здравия; а доколе чувствует он сей смрад тщеславия, дотоле благовония мира (смирения) обонять не может.
   Святое смиренномудрие говорит: кто имеет любовь ко мне, но еще не совокупился со мною совершенно, то никого не будет осуждать, не пожелает начальствовать, не будет выказывать свою премудрость. По совокуплении же со мною для него уже закон не лежит (1 Тим. 1, 9).
   Нечистые бесы тайно слагали похвалу в сердце одному, тщательно стремившемуся к сей блаженной добродетели подвижнику; но он, будучи наставляем божественным вдохновением, умел убедить лукавство духов благочестивою хитростью. Вставши, написал он на стене своей келлии названия высочайших добродетелей, т.е. любви совершенной, ангельского смиренномудрия. чистой молитвы, нетленной чистоты, и других подобных; и когда помыслы начинали хвалить его, он говорил к ним:
   "Пойдем на обличение" и, подошедши к стене, читал написанные названия, и взывал к себе: "Когда и все сии добродетели приобретешь, знай, что ты еще далеко от Бога".
   Итак, мы не можем сказать, в чем собственно состоит сила и существо сего солнца (смиренномудрия); однако по его свойствам и действиям можем постигать его существо.
   Смиренномудрие есть покров божественный, который не дает нам видеть наши исправления. Смиренномудрие есть бездна самоосуждения, неприступная для всех невидимых татей. Смиренномудрие есть столп крепости от лица вражья (Пс. 60, 4). Ничтоже успеет враг на него, и сын, т.е. помысел беззакония не приложит озлобить его (Пс. 88, 23). И истечет от лица своего враги своя и ненавидящие его победит (Ст. 24).
   Кроме показанных свойств, которые все, за исключением одного [Стяжавший благодатью Божьею и своими трудами благодатное смирение имеет не только вышеуказанные дарования, но и другие особенные признаки, испытав которые с благим рассуждением, всякий может видеть, что они доказывают чудное богатство его души. Таковые видимые свойства смирения суть: 1. терпение уничижения и презрения, 2. совершенная победа над гневом и 3. недоверчивость к добрым своим делам с постоянным желанием научаться. Одно же дарование не может быть познано, потому что оно сокровенно в его сердце и для других невидимо. Это великое самоосуждение, которое он постоянно внутри себя оказывает к своей душе и к своему телу, считая себя не достойнейшим и худшим смердящего пса. Новогреческий перевод "Лествицы" Афанасия Критского, с. 321.], суть видимые знамения сего сокровища духовного, есть еще и другие свойства, которые познает в душе своей великий обладатель сего богатства. Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо сей добродетели есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве. Прежде же чем ты достигнешь сих дарования, надлежит тебе приобрести сердце, не назирающее чужих согрешений; предтечею же всего сказанного должна быть ненависть к тщеславию.
   Кто познал себя во всяком чувстве души, тот как бы посеял на земле; а кто так не посеял, в том невозможно процвести смиренномудрию [Кто знает всего себя, что он грешен, и оплакивает от сердца грехи свои, тот посеял на добром селе; если же не посеял так, то невозможно, чтобы процвели в нем многоплодные дела смирения. Кто не познает себя для того, чтобы смиряться, тот делается гордым; а кто знает себя и устроение свое, тот не возносится, а смиряется. (там же, с. 321.)].
   Познавший себя достиг разума страха Господня, и ходя в оном, достигает врат любви.
   Смиренномудрие есть дверь царствия небесного, и она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью говорит и Сам Спаситель сими словами: и войдет и выйдет (Иоан. 10, 9) без страха из сей жизни, и пажить обретет и злак в райских селениях. Все же, которые пришли в монашество иною дверью, татие суть своей жизни и разбойницы.
   Если хотим достигнуть добродетели смиренномудрия, да не престанем самих себя испытывать и истязать; и если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний наш превосходнее нас, то милость Божия недалека от нас.
   Невозможно пламени происходить от снега; еще более невозможно быть смиренномудрию в иноверном, или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым, и уже очищенным.
   Многие называют себя грешниками, а может быть и в самом деле так о себе думают; но сердце искушается уничижением (от других).
   Поспешающий к оному не обуреваемому пристанищу смиренномудрия да не престанет делать все, что может, и да понуждается и словами, и помышлениями, и разными способами, исследованиями и изысканиями, и всем житием, и ухищрениями творя молитвы и моления, размышляя, придумывая, и все средства изобретая, доколе содействием Божьим и пребыванием в уничиженнейших и наиболее презираемых состояниях и трудах не избавится ладия души его от бедствий присно бурного моря тщеславия; ибо избавившийся от сей страсти получает удобное оправдание от всех прочих грехов своих, как евангельский мытарь.
   Некоторые хотя и получили уже прощение грехов, но для всегдашнего побуждения к смиренномудрию удерживают до конца жизни воспоминание о прежде бывших согрешениях, заушая оным суетное возношение. Другие, размышляя о страданиях Христа Спасителя, считают себя неоплатными должниками пред Ним. Иные осуждают себя за ежедневные неисправности. Иные случающимися искушениями, немощами, и согрешениями, в какие впадают, низвергают гордость. Другие молением о взятии от них дарований, усвоили себе матерь дарований смирение. Есть и такие, (но ныне есть ли, не могу сказать) которые тем более смиряются пред Богом, чем более ущедряются Божьими дарованиями, почитая себя недостойными такового богатства, и такой имеют залог в душе, что будто бы они ежедневно прилагают к долгу своему. Вот смирение, вот блаженство, вот совершенная почесть победная!
   Если увидим или услышим, что кто-нибудь, в продолжении немногих лет, приобрел высочайшее бесстрастие: верь, что такой шествовал не иным путем, но сим блаженным и кратким.
   Священная двоица - любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать.
   Иное дело - сокрушение сердца; другое дело - самопознание; а еще иное - смирение.
   Сокрушение происходит от грехопадения. Падающий сокрушается, и хотя без дерзновенен, однако с похвальным бесстыдством предстоит на молитве, как разбитый, на жезл надежды, опираясь и отгоняя им пса отчаяния.
   Самопознание есть верное понятие о своем духовном возрасте и не развлекаемое памятование легчайших своих согрешений.
   Смирение есть духовное учение Христово, мысленно приемлемое достойными в душевную клеть. Словами чувственными его невозможно изъяснить.
   Кто говорит, что он ощущает благовоние сего мира, и во время похвал, хотя мало движется сердцем, и силу слов оных понимает, (но не отвращается их): тот да не прельщает себя, ибо он обманут.
   Не нам, Господи, не нам, сказал некто, в чувстве души, но имени Твоему даждь славу (Ас. 113, 9); ибо он знал, что естество человеческое не может принимать похвалу безвредно. У Тебе похвала моя в Церкви велицей (Пс. 21, 26) в будущем веке: а прежде того не могу принимать ее безопасно.
   Если предел, свойство и образ крайней гордости состоит в том, что человек ради славы лицемерно показывает добродетели, каких в нем нет: то глубочайшего смиренномудрия признак, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях, принимает на себя такие вины, каких и нет в нем. Так поступил тот духовный отец, который взял в руки хлеб и сыр [Авва Симон. Достоп. Сказания о подвиж. св. Отцев Изд. 1855 г. стр. 313.]; так поступил и тот делатель чистоты, который снял с себя одежду и прошел город бесстрастно [Пр. Серапион Синдонит. Лавсаик, гл. 72-я. Смотри также в Четьи-Минеях, 21-го июля, житие Пр. Симеона Христа ради юродивого.]. Таковые уже не заботятся и не боятся, как бы не соблазнились люди, потому что они молитвою получили силу всех невидимо пользовать. А кто из них о первом, то есть о соблазнах, еще заботится, тот изъявляет скудость второго дарования; ибо где Бог готов исполнить прошение, там мы все можем сделать.
   Избирай лучше оскорбить людей, нежели Бога; ибо Он радуется, видя, что мы усердно стремимся к бесчестию, чтобы потрясти, уязвить и уничтожить суетное наше тщеславие.
   Таковые дарования [почести] доставляет совершенно уклонение от мира. И поистине дело великих - терпеть поругания от своих. Но да не приводит вас в ужас сказанное мною; никто никогда не мог одним шагом взойти на верх лестницы.
   О сем разумеют вси, яко Божии ученицы есмы (Иоан. 13, 35), не яко беси нам повинуются. но яко имена наша написана суть на небеси смирения (Лук. 10, 20).
   Естественное свойство лимонного дерева такого, что оно, будучи бесплодно, поднимает ветви кверху; а когда онные наклоняет, то они скоро бывают плодоносны. Разумно познавший уразумеет сие.
   Святое смирение имеет дарование от Бога к восхождению на тридесять, на шестьдесят и на сто. На последнюю степень восходят одни бесстрастные, на среднюю - мужественные: на первую же степень все могут взойти.
   Познавший себя никогда не бывает поруган, чтобы предпринять дело выше своей силы; он утвердил ногу свою на блаженной стези смиренномудрия.
   Птицы боятся и вида ястреба; а делатели смирения - и гласа прекословия.
   Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в небесный чертог. Ибо хранитель первых (дарований) есть второе (смирение); но часто, в легкомысленных людях, чрез первые истребляется второе.
   Чтобы нас и не желающих смириться побудить к сей добродетели, Господь промыслом Своим устроил то, что никто язв своих не видит так хорошо, как видит их ближний; и потому мы обязаны не себе приписывать исцеление наше, но ближнему, и Богу воздавать благодарение о здравии.
   Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих ко Господу: он с несомненною верою научается должному, и принимает оное, не жительству учителя внимая, но возложив попечение на Бога, Который и через ослицу научил Валаама должному. И хотя такой делатель все по воле Божьей и делает, и мыслит, и говорит, но никогда не доверяет себе; ибо для смиренного тягость и жало - верить самому себе: как гордому трудно последовать словам и мнению других.
   Мне кажется, что только Ангелу свойственно не быть окрадываему никаким грехом в неведении; ибо слышу земного Ангела, говорящего: ничесо же в себе свем, но ни о сем оправдаюся; востязуяй же мя Господь есть (1 Кор. 4, 4). Посему и надлежит нам всегда осуждать и укорять себя, чтобы вольным самоосуждением загладить невольные грехи; а если не так, то при исходе из сего мира мы претерпим за них лютое истязание.
   Кто просит от Бога меньше того, чего он достоин, тот, конечно, получит более, нежели чего стоит. Об истине сего свидетельствует мытарь, просивший отпущения грехов, и получивший оправдание. Разбойник также просил только, чтобы Господь помянул его во царствии Своем, но он первый получил весь рай в наследие.
   Как ни в какой твари невозможно видеть огня по естеству [Естество огня сокрыто в дереве, камне, железе и проч.], ни малого, ни великого: так и в непритворном смирении невозможно оставаться и виду вещества, то есть страстей; и доколе мы грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения; а из сего можно уже разуметь, когда оно в нас присутствует.
   Господь наш, зная, что добродетель души сообразуется с наружными поступками, взяв лентий, показал нам пример к обретению пути смирения; ибо душа уподобляется действиям телесным, и соображается и соглашается с тем, что делает тело. Начальствование сделалось для некоторого из Ангелов причиною высокомудрия, хотя оно и не для того ему было вверено.
   Иное душевное устроение у человека, сидящего на престоле; и иное у сидящего на гноище. По сей-то, может быть, причине и великий праведник Иов сидел на гноище вне града; ибо тогда-то, стяжав совершенное смиренномудрие, сказал он в чувстве души: укорих себе сам и истаях: и вмених себе землю и пепел (Иов. 42, 6).
   Обретаю, что Манассия согрешил паче всех человеков, осквернив храм Божий и все Богослужение почитанием идолов; так что если бы за него и весь мир постился, то нимало не мог бы удовлетворить за его беззакония. Но одно смирение возмогло исцелить и не исцеляемые язвы его. Яко аще бы восхотел еси жертвы, говорит Давид к Богу, дал бых уло: всесожжения, то есть тел, постом истаивающих не благоволиши: жертва же Богу дух сокрушен (Пс. 50, 18); прочее, что там следует, всем известно.
   Согреших ко Господу возопило некогда сие блаженное смирение к Богу по
   совершении прелюбодеяния и убийства: и тотчас услышало: Господь отъя согрешение твое (2 Цар. 12, 13).
   Приснопамятные отцы наши утверждают, что путь к смирению и начальная причина сей добродетели суть труды телесные; а я полагаю, - послушание и правость сердца, которая естественно сопротивляется возношению.
   Если гордость некоторых из Ангелов превратила в бесов, то без сомнения смирение может и из бесов сделать Ангелов. Итак, да благодушествуют падшие (уповая на Бога).
   Потщимся и потрудимся всею силою взойти на верх сей добродетели. Если идти не можем, потщимся, чтобы оно подъяло нас на раменах своих. Если немоществуем чем-нибудь, то да не отпадем по крайней мере от объятий; ибо я подивился бы, если бы отпадающий от него получил некий вечный дар.
   Жилы и пути смирения. но еще не признаки сей добродетели, суть: нестяжательность, уклонение от мира, утаение своей мудрости, простота речи, прошение милостыни, скрытие благородия, изгнание дерзновения, удаление многословия.
   Ничто так не смиряет душу, как пребывание в нищете и пропитание подаянием; ибо тогда наипаче показуемся любомудрыми и боголюбивыми, когда, имея средства ко возвышению, убегаем оного невозвратно.
   Если ты вооружаешься против какой-нибудь страсти, то возьми себе в помощь смиренномудрие; ибо оно наступит на аспида и василиска, то есть на грех и отчаяние, и попрет льва и змия (Пс. 90, 13), то есть диавола и змия плотской страсти.
   Смиренномудрие есть тифон, могущий возвести душу из бездн грехов на небо.
   Некто увидел в сердце своем красоту сей добродетели, и, будучи объят удивлением и ужасом, вопрошал ее, да скажет ему имя родителя своего. Она же, радостно и кротко улыбаясь, сказала ему: "Как ты стараешься узнать имя Родившего меня, когда Он не именуем? Итак, я не объявляю тебе оного имени, доколе не будешь стяжать в себе Бога". Слава Ему во веки веков. Аминь.
   Матерь источника - бездна; рассуждения же источник - смирение."
  
  

ПОКАЯНИЕ

  
   Преподобный Иоанн Кассиан, в книге "Добротодеяние", говорил:
   "- Совершенное покаяние состоит в том, чтобы не делать более тех грехов, в коих каемся и в коих обличает нас совесть; доказательством же удовлетворения за них с нашей стороны и их нам прощения служит изгнание из сердец наших и самого сочувствия к ним."
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   "- Некто был спрошен: что есть покаяние? И ответил: оставление прежнего и печаль о нем, также - сердце сокрушенное и смиренное.
   - Когда человек, памятуя прежние грехи свои, наказывает себя, тогда Бог благоволительно взирает на него. Бог радуется, что за уклонение от пути Его сам человек наложил наказание, что служит знаком покаяния. И чем более принуждает душе своей, тем более приумножается Богом благоволение к нему.
   - Покаяние есть вторая благодать и рождается от веры и страха; страх же есть отеческий жезл, управляющий нами, пока не достигнем духовного рая благ; после чего он отходит от нас.
   - Смрадное море между нами и мысленным раем можем мы перейти только на ладье покаяния, на которой есть гребцы страха. Но если гребцы страха не правят кораблем покаяния, на котором по морю мира сего приходим к Богу, то утопаем в этом смрадном море.
   Покаяние есть корабль, а страх - его кормчий; любовь же - Божественная пристань. Страх вводит нас в корабль покаяния, перевозит по смрадному морю жизни и путеводит к Божественной пристани, которая есть любовь. К сей пристани приходят все, трудящиеся и обремененные, - покаянием. И когда достигаем мы любви, тогда достигли мы Бога, и путь наш совершен."
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   "- Брат сказал: отчего это, отче, не имею сокрушения? Старец ответил: оттого что у нас с тобою нет страха Божия пред очами нашими, оттого что сделались мы убежищем всякого зла и страшные Божий прощения презираем, как пустые представления.
   - Плод покаяния есть бесстрастие души; бесстрастие же есть изглаждение греха. Не имеем еще мы совершенного бесстрастия, если мы иногда бываем стужаемы от страстей, а иногда - нет."
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   "- Покаяние - праздник Богу, ибо Евангелие говорит, что Бог радуется более о едином грешнике кающемся, нежели о девяносто девяти праведниках (Лк. 15, 7).
   - Покаяние, творя праздник Богу, призывает и небо на пир. Ангелы радуются, когда покаяние приглашает их на вечерю. Все небесные чины торжествуют, возбуждаемые к веселью покаянием.
   - Не говори: сегодня согрешу, а завтра покаюсь, но лучше сегодня покаемся, ибо не знаем, доживем ли до завтра.
   - От прародительного греха освободились мы чрез св. крещение, от тех же грехов, на которые дерзали мы по крещении, освобождаемся не иначе, как посредством покаяния."
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   "- Осудим себя - и Судья умилостивлен, ибо Он, как благой, радуется, видя, что грешник расточает бремя свое.
   - Если сделано нами что-либо нечистое, омоем это покаянием, потому что образ Божий'' должны мы представить в себе чистым.
   - Мудр тот человек, который прежде совершенного покаяния не перестает со скорбью памятовать о грехах своих и о праведном за них взыскании в вечном огне (этой стихии)."
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   "- День и ночь боли о грехах своих.
   - Не обращай в уме своем грехов, некогда совершенных тобою, чтобы они опять не возобновились. Будь уверен, что они прощены тебе в то время, когда ты предал себя Богу и покаянию, и нимало в том не сомневайся. Об удовольствиях и утехах, которым предавался ты во время нерадения своего, не вспоминай и речей о том не заводи, говоря: я то сделал или это нарушил, ибо это может послужить тебе в преткновение. О страстях, которым работал ты в мире, совсем не поминай, чтобы опять не возбудить похотения их и это не послужило бы тебе в соблазн."
   Преподобный Иоанн Карпафский говорил:
   "- Содеянный грех почти тотчас сам гонит кающегося к Богу, как только он примет в чувство зловоние, тяготу и неистовство греха. Кто же не хочет преклониться на покаяние, того не гонит он к Богу, а удерживает при себе и вяжет его неразрешимыми узами, делая сильнейшими и лютейшими пагубные пожелания.
   - Когда кто из крепко подвизающихся будет побежден, да не падает он духом и да не расслабляется нравом, но под действием слов Исаии, выпрямясь, да благодушествует, такую воспевая песнь: Могущии, покоряйтеся: о, лукавые бесы! Аще бо паки возможете, паки побеждени будете, и иже аще совет совещаете, разорит Господь... яко с нами Бог (Ис. 8, 9-10). Бог, восставляющий низверженных и заставляющий врагов наших раздираться скорбью и досадой, коль скоро покаемся.
   - Как можем мы преодолеть укоренившийся прежде грех? Нужно самопринуждение. Ибо говорится: Муж в трудех труждается себе и изнуждает (насильно прогоняет) погибель свою (Притч. 16, 26), всегда любопряся возводить помыслы свои горе к святыне. Насилие насилием разрушать не воспрещено законами (насилие греха насилием добрых стремлений).
   Авва Зосима говорил:
   "- В устремлениях произволений вся сила. Горячее произволение в один час может принести Богу более благоугодного Ему, нежели труды долгого времени без него. Произволение вялое и ленивое бездейственно.
   - Если кто Мафусаиловы проживет лета, а не будет шествовать тем прямым путем, каким шествовали все святые, говорю о пути обесчествования и несправедливых укоров и мужественного их претерпевания, тот не преуспеет ни много ни мало и не обретет сокрытого в заповедях сокровища, а только напрасно потратит все лета жизни своей."
   Илия Екдик говорил:
   "- Которые не имеют расположения приносить покаяние, те чаще и грешат; а которые не по расположению грешат, тем удобоисполнимое покаяние, в котором к тому же редко и потребность бывает."
   Преподобные Каллист и Игнатий говорили:
   "- О поскользновении св. Исаак Сирин говорит: "Не тогда будем печалиться, когда поскользнемся в чем-либо, но когда закосневаем, потому что поскользновение бывает часто и с совершенными, а закосневать в том же есть совершенное умертвие. Печаль же, какую чувствуем о своих поскользновениях, вместо чистого делания, вменяется нам по благодати. Кто в надежде на покаяние поскользнется вторично, тот лукаво поступает с Богом. Неведомо нападает на такого смерть и не оставляет ему времени, чтобы, как надеялся он, покаяться и исполнить дела добродетели".
   Он же (св. Исаак Сирин) говорит: "Ежечасно надлежит нам знать, что в сии 24 часа дня и ночи мы имеем нужду в покаянии. Значение же слова покаяние, как думали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть с исполненною сокрушения молитвою приближающееся к Богу неослабное прошение об оставлении прошедшего и болезнование о хранении будущего. Благодать на благодать людям по крещении дано покаяние, ибо покаяние есть второе рождение от Бога"."
   Преподобный Феогност говорил:
   "- Не будем мы наказаны в будущем веке за то, что грешили, и не будем осуждены по сей причине, получив естество изменчивое и непостоянное; но - за то, что, согрешив, не покаялись и не обратились от злого пути к Господу, получив власть и время имея на покаяние. Бог благ и милосерд к кающимся, хотя изображается Он угрожающим и гневающимся; но это - на зло и грех, а не на нас, которых всегда готов принять, коль скоро увидит слезу сокрушения на лице нашем. Когда случайно пошатнешься в добром стоянии, не трепещи, а выпрямись поскорее, спеши возвратиться к прежнему благоустроению печалью, жалением, самоукорением и слез довольным излиянием в сокрушении духа; в силу коих, исшедши из случившегося падения, внидешь в лоно спасительного радования, полагая в сердце вперед твердо стоять, чтобы, опять прогневав Бога Судью, не иметь нужды в слезах и сокрушении в очищении; ибо если здесь этого не будет, то всеконечно в будущем не миновать там мук достойных."
   Преподобный Иоанн Лествичник говорил:
   "- Преждепадения в грех бесы представляют нам Бога человеколюбивым, а после падения - неприступно строгим."
   Святой Григорий Синаит говорил:
   "- Вкусить мучение совести здесь или в будущем не всех удел, а одних тех, кои погрешают против веры и любви. Она, держа меч ревности и обличения обнаженным, без жалости мучит. Кто противится греху и плоти, того она утешает, а кто подчиняется им, тех мучения ее преследуют, пока не покаются. И если не покаются, мучение переходит с ними в другую жизнь и там продлится вовеки."
   Блаженный Диадох говорил:
   "- Те из нас, которые сделались причастниками святого ведения, всеконечно должны будем отдать отчет и в невольных парениях ума, как говорит Иов: Назнаменал же еси, аще что неволею преступих (Иов. 14,17) и праведно. Ибо, если кто будет всегда памятовать о Боге и не будет небречь о св. Его заповедях, тот ни в невольный, ни в вольный грех не впадет. Надлежит нам тотчас и о невольных падениях сокрушенное исповедание приносить Владыке, прилагая его к совершению обычного начала молитвенного правила. Если же не будем достодолжно и об этих невольных грехах исповедоваться, то во время исхода нашего страх некий неопределенный найдем в себе. А нам, любящим Господа, надлежит желать и молиться, чтобы в то время оказаться непричастными никакому страху, - ибо кто тогда будет находиться в страхе, тот не пройдет свободно мимо князей адских, потому что эту боязливость души они считают за признак соучастия ее в их зле, как это в них самих есть. Обрадоваемая же любовью Бога душа, в час разлучения от тела, с ангелами мира несется выше всех темных полчищ, потому что такая душа некако окрылена бывает духовной любовью, имея в сей любви полное, без всякого недостатка, исполнение закона. Почему исходящие из сей жизни с таким дерзновением и во второе пришествие Господне восхищены будут со всеми святыми. Те же, которые во время смерти хотя мало поражаемы бывают страхом, будут оставлены тогда в толпе всех других людей, как состоящие под судом, чтоб испытаны быв огнем суда, должный им, по делам их, удел получили от благого Бога."
  

О БЛАГОДАРЕНИИ (ПРОСЛАВЛЕНИИ) БОГА

  
   Авва Дорофей о благодарении и прославлении Бога, в книге "Добротолюбие", говорил:
   "- Все, что делает с нами Бог, какие бы ни попускались нам искушения, Он все уделает для нашей пользы, любя и милуя нас. И мы должны, как сказал апостол, о всем благодарить (Еф. 5, 20; 1 Сол. 5, 18) благость Его и никогда не печалиться, и не малодушествовать о случающемся с нами, но все, что с нами бывает, принимать без смущения со смиренномудрием и с надеждою на Бога, веруя, что все, что ни делает с нами Бог, Он делает по благости Своей, из любви к нам, и делает хорошо, и что это не может быть иначе хорошо, как только таким образом."
   Преподобный Симеон Новый Богослов писал:
   "- Будем смотреть и умудряться, как прославить Бога. Прославляется же Он нами не иначе, как прославлен был Сыном. Но чем Сын прославил Отца Своего, тем и Сам прославлен был от Отца. Будем и мы делать то же (что Сын) со тщанием, чтоб тем прославить Отца нашего, Иже есть на небесех, благоволившего так наименоваться, и от Него быть прославленным славою Сына, которого имел Он у Него, прежде не бытия мира. Это суть - крест, или умерщвление всему миру, скорби, искушения и другие страсти Христовы, которые перенося с полным терпением, подражаем мы Христовым страстям и прославляем тем Отца нашего и Бога, как сыны Его по благодати и сонаследники Христовы(Мошиаха - Мессии)."
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   "- Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары, большие прежних. Кто не благодарен за меньшее, тот и в большем лжив и несправедлив. Проводник даров Божиих к человеку есть сердце, непрестанно движимое к благодарению, а проводник искушения в душе есть помышление ропотливое, всегда движимое в сердце. Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога и в сердце, пребывающее в благодарении, нисходит внезапная благодать."
  
  

О СПАСЕНИИ В МИРУ

  
   Преподобный Иоанн Лествичник, о спасении в миру, в книге "Добротолюбие", говорил:
   - Спрашивали меня миряне: "Как мы, живя с женами и сплетаясь мирскими попечениями, можем коснуться совершеннейшей жизни?" Я ответил им: "Все доброе, что только можете делать, делайте: никого не осуждайте, не скрадывайте, никому не лгите, ни пред кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой чести и сохраняйте верность женам вашим. - Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия Небеснаго".
   Преподобный Исаак Сирин говорил:
   "- На всех путях, какими ходят люди в мире, не находят они мира, пока не приблизятся к надежде на Бога и уверенности в Нем Едином."
  
  

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ ТЩЕСЛАВИЯ

  
   Как бороться с греховной страстью тщеславия, в книге "Греховные страсти и борьба с ними", пишется:
   "Не повинуйся тщеславию сему, когда оно научает тебя объявлять свои добродетели на пользу слышащих; как бо польза человеку, если он весь мир будет пользовать, душу же свою введет в тщету (Мф., 16:26)? Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренный и непритворный нрав и слово. Таким образом мы и других будем побуждать, что бы они не возносились; а что может быть полезнее сего?
   Часто Господь исцеляет тщеславных от этой страсти приключающимся бесчестием.
   Когда хвалители или обольстители наши начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий; и увидим,что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.
   Когда услышишь, что ближний твой укорил тебя в отсутствии или присутствии твоем, тогда покажи любовь, и похвали его.
   Господь часто скрывает от нас и те добродетели, которые мы приобрели, чтобы мы не впадали в тщеславие.
   Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; середина же - отсечение ("обрезание потребностей крайней плоти) всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что унижает нашу гордость, и не чувствовать при этом никакой скорби."
  
  
  
  

ГЛАВА 9

  

ОТКРОВЕНИЯ ДЛЯ ТРЕТЬЕГО ДУХОВНОГО УРОВНЯ

СТИХИИ "ОГОНЬ"

  
  

ОБ ОГНЕ

   Огонь, это одна из стихий природы, которая требует для своего существования некой жертвы от других стихий. Разбирая сущность стихии "Огонь", с духовной точки зрения, отметим, что эта стихия определяется существованием в ней "отпавших от Бога ангелов".
   Вспомним! От чего же они отпали от Бога?..
   Они позавидовали Адаму, потому что Бог поставил его своим наместником на Земле. Значит, основным характерным признаком стихии "Огонь" является "Зависть". Она и имеет то свойство присущее огню все поедать на своем пути.
   А чему позавидовали ангелы?..
   Они позавидовали совершенству человеческого тела, которое, будучи созидаемое из несовместимых в природе вещей, но созданное по образу и подобию Бога, оказалось лучшим, чем тела, в принципе, идеальных по своей структуре, ангелов.
   А чье тело оказалось идеальнее Адама или Евы?..
   Конечно же, Евы, потому что Адам был создан из праха - материи, а Ева - уже из Живой Сущности Адама. Потому то Змий, как представитель "Огненного Царства", завидуя идеальному телу Евы, стал искушать ее, что бы она съела запретный плод.
   А почему он был запретен?..
   Потому что содержал в себе стихию "Огонь". Внутри идеальных тел Адама и Евы стихия "Огонь" отсутствовала, и потому они были бессмертны. Но после вкушения запретного плода, стихия "Огонь", а вместе с ней и присущая ей "Зависть", вошли во внутрь идеального тела человека, и потому он с того момента времени стал смертен. Зависть стала разъедать его тело, и потому оно стало стареть и умирать.
   А почему запретный плод обладал качеством познания "добра и зла"?..
   Потому что в стихии "Огонь" происходят одновременно два процесса.
   С одной стороны, зависть присущая огню все поедает на своем пути. А с другой стороны, Живое Слово Бога, присущее в Его Творении, как птица Феникс, все опять восстанавливает и возрождает из "пепла", но уже в лучшем, более идеальном виде.
   Первый процесс ученые назвали термином "инволюция", а второй - "эволюция" Природы.
   Например, по поводу эволюции Тимоти Лири, в книге "Семь языков Бога.", в 15 главе пишет:
   "Возраст кода ДНК, встроенного в нейрон, равен возрасту жизни на этой планете. На протяжении трех миллиардов лет код ДНК конструирует улучшенные модели тел, которые обитают, питаются и передвигаются в поисках безопасности среди себе подобных. Взаимное физико-химическое притяжение этих тел приводит к слиянию сперматозоидов с яйцеклетками. Благодаря этому рождаются новые тела с улучшенными моделями нервной системы, а продолжающийся эволюционный процесс приближается к конечной цели."
   Инволюция отражает присущее свойство в познании двойственного мира как "Зло", а эволюция - как "Добро". Но в двойственном мире, даже прямое "Зло", оказывается, способствует увеличению "Добра". "Зло "пашет" на Добро", уничтожая "старое" и "несовершенное". И тем самым позволяет, на основе прогресса или духовного роста старого, возрождаться все "новому" и более "совершенному". Этот процесс в религиозной терминологии называется духовным "преображением", научной - "преобразованием", а в политической экономике - "перестройкой".
   Стихия "Огонь" в оккультной литературе терминологически обусловливает присутствие "астрального" плана бытия, а в медицине - психическим или эмоциональным состоянием человека.
  
  
   0x08 graphic

УСЛОВИЯ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА

СО СТИХИЕЙ "ОГОНЬ"

   Условия сосуществования человека со стихией "Огонь", прежде всего, оговариваются Богом после того как (Тора, Брейшит, 12:1...7):
   "И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.
   И пошел Аврам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот. Аврам был семидесяти пяти лет, когда вышел из Харрана. И взял Аврам с собою Сару, жену свою, Лота, сына брата своего, и все имение, которое они приобрели, и всех людей, которых они имели в Харране; и вышли, чтобы идти в землю Ханаанскую; и пришли в землю Ханаанскую.
   И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, до дубравы Море. В этой земле тогда [жили] Хананеи.
   И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. И создал там [Аврам] жертвенник Господу (чтобы сосуществовать со стихией "огня"), Который явился ему."
  

ЗАВЕТ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ ЧЕЛОВЕКА СО СТИХИЕЙ "ОГОНЬ"

   Завет сосуществования человека со стихией "огонь", оговариваются Богом после того как (Тора, Брейшит, 15:7...21):
   "И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию во владение. Он (Аврам) сказал: Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею?
   Господь сказал ему: возьми Мне трехлетнюю телицу, трехлетнюю козу, трехлетнего овна, горлицу и молодого голубя.
   Он взял всех их, рассек их пополам и положил одну часть против другой; только птиц не рассек.
   И налетели на трупы хищные птицы; но Аврам отгонял их.
   При захождении солнца крепкий сон напал на Аврама, и вот, напал на него ужас и мрак великий.
   И сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут [сюда] с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась.
   Когда зашло солнце и наступила тьма, вот, дым как бы из печи и пламя (стихии) огня прошли между рассеченными животными.
   В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, Аморреев, Хананеев, [Евеев], Гергесеев и Иевусеев."
  

ОТКРОВЕНИЕ АНГЕЛУ ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ

   Для третьего духовного уровня Человечества, т.е. находящегося в стихии "Огня", ангелу Пергамской церкви в Евангелии представлено в "Откровении" (2:12...17):
   "И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны (т.е. в стихии "Огонь", куда отпали от Бога ангелы, за то, что позавидовали Адаму), и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.
   Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
   Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.
   Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих (т.е. Мечем Спасителя -Живого Слова Бога).
   Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает."
  
  

ГЛАВА 10

  

ДВЕНАДЦАТИ ЕДИНСТВО

СТИХИИ "ОГОНЬ"

  
  

УСЛОВИЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ДВЕНАДЦАТИ ЕДИНСТВА

В СТИХИИ "ОГОНЬ"

  
   Раньше мы говорили, что стихия "Земля", символически представляется как "Большой Квадрат" не имеющий углов. Она как бы представляет из себя плоское пространство. Стихия "Вода" приобретает уже объем, и может представляться восемью вершинами объекта кубической формы. В этом плане символика стихии "Огонь" приобретает дальнейшее развитие, и может быть представлена уже двенадцатью "ребрами" выше упомянутого объекта кубической формы.
   Если предшествующая семи единая система стихии "Вода", строилась на основании четырех сторон света, плюс четырех границ этих сторон, то в стихии "Огня", как последующей на духовном иерархическом уровне, вводятся понятия верха и низа четырех сторон света, и, потому, она становится двенадцати единая.
   Упоминание о "ребре" впервые мы встречаем в Торе, когда Бог решил сотворить Адаму супротивного ему помощника. Речь идет о выделении из Адама женской сути. Ибо "ребро", "грань" или "сущность", в языке иврит, это одно и то же слово. А мы знаем из Торы, что именно из "сущности" Адама была сотворена Ева, как противодействующий помощник Адаму.
   После грехопадения Адама и Евы, роль противодействующих помощников была определена потомкам Змия, которые и пребывают в стихии "Огонь" в лице отпавших от Бога ангелов, с их предводителем - Антихристом.
   Сущность человека связана с его эмоционально - психической деятельностью, которая определяет его психическое состояние. В народе уже давно известно, что эмоциональная деятельность человека, связана с "делами сердечными". Вот почему в религиях, к делам сердечным человека уделяется большое внимание. Сердце как бы является приемником всей информации, которая поступает к нему от всех органов восприятия человека. Вот почему Адам уделял большее внимание Богу и Еве, как его супротивному помощнику. А Ева, сотворенная из сущности Адама, обладая повышенным вниманием к органам внешнего восприятия Рая, нашла еще там и Змия, и "запретные плоды".
  
  

"ДВЕНАДЦАТЬ ПРОСТЫХ СОГЛАСНЫХ ЗНАКОВ"

АЛФАВИТА ИВРИТ

   В иврите мы встречаем существование двенадцати простых согласных знака. Про простые знаки в "Сэфер Иецира", говорится:
   "Мера их 12 простых хе-вав, зайн-хейт, тейт-йод, ламед-нун, самех-айн, цади-коф, основание их: зрение, слух, обоняние, мысли [вариант - речь], питание, соитие, работа, поведение [вариант - движение], гнев, смех, размышление, сон. - Мера их 12 концов на диаметрах: конец Северо-Восток, конец Юго-Восток, конец Восток вверху, конец Восток внизу, конец Север вверху, конец Север внизу, конец Юго-Запад, конец Северо-Запад, конец Запад вверху, конец Запад внизу, конец Юг вверху, конец Юг внизу; и распространяются они, и идут в вечную вечность и они сила [силы] мира.
   В простых хе-вав, зайн-хейт, тейт-йод, ламед-нун, самех-айн, цади-коф, он изобразил их и слил их и образовал ими 12 созвездий в мире, знак: тейт-шин-тав, мем-алеф-бейт, мем-айн-коф, гимел-далет-далет. И 12 месяцев в году: Нисан, Иияр, Сиван, Тамудзь, Аб, Элуль, Тисри, Мархосван, Хислев, Тебет, Шебат, Адор. И 12 проводников в душу: две руки, две ноги, два чресла, селезенка, печень, желчь, кишки, желудок, прямая кишка. Он сотворил их наподобие страны и учредил наподобие войны, одного против другого сотворил их Элогим. Три матери, которые суть 3 отца, из которых исходят огонь и дух и вода, три матери и семь двойных и 12 простых.
   Все 22 буквы, которыми положил основание Святой, да будет Он благословен, Йаг, Йегова, Цебаот, Бог живой, Бог Израилев, высокий и возвышенный, пребывающий вовеки и свято имя Его, высоко и свято оно."
   В комментарии к Сефер Ецира или с чего начинается... еврейская каббала, говорится:
   "1. Двенадцать простых букв (в оригинале еврейские буквы) H, V, Z, Ch, T, I, L, N, S, O, Tz, Q символизируют двенадцать фундаментальных свойств: речь, мысль, движение, зрение, слух, работу, совокупление, запах, сон, гнев, вкус (или глотание), радость.
    2. Простые буквы соответствуют двенадцати направлениям: восточная высота, северо-восток, восточная глубина, южная высота, юго-восток, южная глубина, западная высота, юго-запад, западная глубина, северная высота, северо-запад, северная глубина. Они устремляют в бесконечность и представляют руки вселенной.
   3. После того как эти простые буквы были задуманы, определенны, взвешены и перемешаны Богом, Он образовал из них двенадцать знаков Зодиака во вселенной, двенадцать месяцев в году и двенадцать главных органов в теле человеке (мужчины и женщины).
   4. Знаки Зодиака таковы: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Месяцы в году таковы: Нисан, Ижар, Сиван, Таммуз, Аб, Эул, Тишри, Марчешван, Кислев, Тебет, Себат и Адар. Органы человеческого тела таковы: две руки, две ноги, две почки, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, пищевод, желудок и селезенка.
   5. Примечание: в следующих двенадцати строфах приводится порядок свойств согласно Курту Стерлингу.
   1-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) H господствовать в речи, венчать ее, сочетал ее с другими и из них образовал созвездие Овен (Баран) во Вселенной, месяц Нисан в году и правую ногу человека (мужчины и женщины).
   2-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) V господствовать в мысли, венчать ее, сочетал ее с другими буквами и образовал из них созвездие Тельца во Вселенной, месяц Иджар и правую почку в теле человека (мужчины и женщины).
   3-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) Z господствовать в движении, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Близнецов, месяц Сиван в году и левую ногу человека (мужчины и женщины).
   4-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) Ch господствовать в зрении, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Рака во Вселенной, месяц Таммуз и правую руку человека (мужчины и женщины).
   5-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) T господствовать в слухе, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Льва во Вселенной, месяц Аб в году и левую почку в теле человека (мужчины и женщины).
   6-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) I господствовать в работе, венчать ее, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Деву во Вселенной, месяц Элул в году и левую руку человека (мужчины и женщины).
   7-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) L господствовать в соитии, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Весы во Вселенной, месяц Тишри в году и желчный пузырь в теле человека (мужчины и женщины).
   8-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) N господствовать в обонянии, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Скорпиона во Вселено, месяц Марчешван в году и тонкий кишечник в теле человека (мужчины и женщины).
   9-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) S господствовать во сне, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Стрельца, месяц Кислев и желудок в теле человека (мужчины и женщины).
   10-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) O господствовать во гневе, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Козерога во Вселенной, месяц Тебет и печень в теле человека (мужчины и женщины).
   11-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) Tz господствовать в осязании, венчать его, сочетал с другими буквами и образовал из них Водолея, месяц Себат и пищевод в теле человека (мужчины и женщины).
   12-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) Q господствовать в радости, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Рыб во Вселенной, месяц Адар и селезенку в теле человека (мужчины и женщины).
   6. Он заложил в них противоречие, разделил их на отделения и выстроил из них как бы стену. Он вооружил их и направил войной друг на друга. (Элохим делал подобное в других сферах)."
  

ДВЕНАДЦАТЬ ЗНАКОВ ЗОДИАКА

  
   Из астрономических данных мы знаем, что за один год, т.е. время полного оборота Земли вокруг Солнца, Луна успевает сделать более двенадцати оборотов вокруг Земли. Огромная планета Солнечной системы, такая как Юпитер, делает один свой оборот вокруг Солнца в течении двенадцати земных лет.
   Из древних источников знаний мы знаем, что существуют зодиакальные циклы обусловливаемые двенадцатью различными "Знаками Зодиака", как в течении одного года, так и в течении двенадцати лет. И эти знания применяются в различных астрологических прогнозах.
   Теперь, зная результаты современных астрономических исследований, мы можем утверждать, что двенадцать "Знаков Зодиака" связаны с взаимным расположением Солнца, Юпитера, Земли и Луны в солнечной системе, как космических объектов, которые оказывают максимальное влиянии на жизненные процессы происходящие на Земле.
   И даже привязки дат своих праздников в иудаизме, раннем христианстве и исламе делаются по так называемому "Лунному календарю". Это делается в тех религиях, которые, казалось бы никакого отношения не имеют, как к "Знакам Зодиака", так и к астрологии. Отсюда мы можем сделать вывод, что астрология не может отвергаться истинными поклонниками аврамических религий, и потому двенадцать "Знаков Зодиака", в них, имеют под собой реальную почву для своего существования.
  
  

ДВЕНАДЦАТЬ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ КАНАЛОВ

  
   В народной медицине давно известно существование так называемых энергетических канала в теле человека. Людмила Григорьевна Пучко , в своей книге "Биолокация для всех. Система самодиагностики и самоисцеления человека", дает нам представление о слабой стороне этих каналов, связанной с датой рождения человека:
   "Однако необходимо помнить, что перед тем, как приступить к ликвидации органических нарушений, которые являются следствием длительно существующих функциональных расстройств, необходимо ликвидировать причины, их породившие, применив полную системную диагностику организма.
   У каждого человека, в зависимости от даты рождения, имеется свой "слабый" орган (канал) (Таблица), за которым необходимо особенно тщательно следить на протяжении всей жизни."

"Слабые" органы (каналы)    Таблица

N п/п

Орган (канал)

Дата рождения

1

Легкие

23.8 - 23.9

2

Толстый кишечник

23.7 - 23.8

3

Желудок

22.6 - 23.7

4

Селезёнка, поджелудочная

21.5 - 22.6

5

Сердце

20.4 - 21.5

6

Тонкий кишечник

21.3 - 20.4

7

Мочевой пузырь

19.2 - 21.3

8

Почки

20.1- 19.2

9

Сексуальный

21.12 - 20.1

10

Трёх частей туловища

22.11 - 21.12

11

Желчный пузырь

23.10 - 23.11

12

Печень

23.9 - 24.10

  
  

ГЛАВА 11

ПСИХИЧЕСКОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СТИХИИ "ОГОНЬ"

БАЗА СОВРЕМЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ

  
   Чтобы осознать базу современной психологии, необходимо обратиться к ведущим ее исследователям. Карл Густав Юнг, в главе "Психологическое значение коллективного бессознательного", в книге "Концепция коллективного бессознательного", пишет:
   "Медицинская психология, выросшая из профессиональной врачебной практики, настаивает на личностном характере психики. Здесь я имею в виду воззрения Фрейда и Адлера. Это психология личности и ее этиологические или причинные факторы рассматриваются почти полностью как личностные по своей природе. Тем не менее, даже эта психология основана на определенных всеобщих биологических факторах, например, половом инстинкте или потребности в самоутверждении, которые ни в коей мере не являются чисто индивидуальными особенностями. Она вынуждена делать это, потому что претендует на роль науки, объясняющей явления. ...
   Отметим лишь, что очевидно личностный фактор здесь переплетается с безличностным мотивом, хорошо известным и в других областях. Речь идет о мотиве двойной матери -- архетипе, встречающемся во многих вариантах в мифологии и религии, и составляющего основу многих "коллективных представлений". Необходимо остановиться и на мотиве двойного происхождения, то есть происхождения от человеческих и божественных родителей, как в случае с Гераклом, обретшим бессмертие благодаря усыновлению Герой. То, что было мифом в Древней Греции стало, в сущности, ритуалом в Древнем Египте: по своему происхождению фараон был и человеком, и божеством. На стенах родильных палат храмов египетских фараонов сохранились фрески тех времен, изображающие святое зачатие и рождение. Из них следует, что фараон рождался дважды.
   Именно эта идея лежит в основе всех таинств рождения, включая и христианство. Сам Христос является "дважды рожденным": через крещение в Иордане он был воскрешен и вновь рожден из "воды и духа". Вот почему в католической литургии купель символизирует "лоно церкви", и именно так она именуется по сей день в современном католическом воспевании "Благословении купели", которое мы слышим в святую субботу перед Пасхой. Более того, согласно раннехристианским и гностическим представлениям, дух, явившийся в виде голубя, толковался как София-Сапиенция -- Мудрость и мать Христова. Благодаря этому мотиву двойного рождения у детей есть теперь крестные отцы и матери, вместо добрых или злых фей, которые при рождении магически признавали их "своими" с помощью благословений или проклятий.
   Идея о втором рождении встречается повсюду и в любые времена. При зарождении медицины она была магическим средством исцеления; в крупнейших религиях -- основным мистическим опытом; основополагающей идеей средневековой оккультной философии. Наконец, она появляется в форме детских фантазий у многих детей, считающих, что их родители -- не настоящие, а приемные."
   Психически осознаваемая идея возможности второго рождения не противоречит и нашему поэтапному представлению. Сначала энергетическая компонента тела, формирующая его физическое состояние, рождается в стихии "Вода", как таинство крещения в "Воде", а затем и психическая - в стихии "Огня", т.е. таинства крещения в "Огне".
  
  

ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ СВОЕГО ОПЫТА

И КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ

  
   Обычно психическое состояние человека базируется на осознании своего индивидуального опыта. И этот опыт включает в себя удовлетворение своих личных потребностей. Но максимальное удовлетворение этих потребностей ограничивается тем "социумом" в котором человек проживает. Так человек оказывается в обстановке противоречий между коллективным и индивидуальным, которые могут быть разрешены на некой грани бессознательного.
   Карл Густав Юнг, в книге "Концепция коллективного бессознательного", пишет:
   "Коллективное бессознательное представляет собой часть психики, которую в терминах отрицания можно отличить от личностного бессознательного по тому факту, что первое не обязано своим существованием, в отличие от последнего, личному опыту и, следовательно, не является индивидуальным приобретением. Если личностное бессознательное состоит в основном из элементов, которые одно время осознавались, но впоследствии исчезли из сознания в результате забывания или подавления, то элементы коллективного бессознательного никогда не были в сознании и, следовательно, никогда не обретались индивидуально, а своим существованием обязаны исключительно наследственности. Личностное бессознательное состоит главным образом из комплексов, тогда как содержание коллективного бессознательного составляют в основном архетипы."
   Далее Карл Густав Юнг, в главе "Метод доказательства", пишет:
   "Теперь мы вернемся к вопросу о том, как можно доказать существование архетипов. Поскольку архетипы имеют тенденцию создавать определенные психические формы, мы должны рассмотреть, каким образом и где можно получить данные демонстрирующие эти формы. Основным источником такой информации являются сновидения, которые обладают тем преимуществом, что, будучи непроизвольными, спонтанными творениями бессознательной психики, представляют, следовательно, явления природы в чистом виде, не фальсифицированные с какой-либо сознательной целью. ...
   Другим источником необходимого нам материала может служить "активное воображение", под которым я подразумеваю последовательность фантазий, вызванных намеренной концентрацией. Я установил, что наличие нереализованных, неосознанных фантазий, увеличивает частоту и интенсивность сновидений, при осознании фантазий, сновидения меняют свой характер, становятся слабее и появляются реже.
   Из этого я сделал вывод, что сновидения часто содержат фантазии, которые стремятся стать осознанными. Источниками сновидений часто являются подавленные инстинкты, которые имеют естественную тенденцию оказывать влияние на сознающий разум. ...
   Наконец, очень интересные источники архетипических материалов могут быть обнаружены в заблуждениях параноиков, фантазиях, наблюдаемых в состоянии транса и сновидениях раннего детства: с трех до пяти лет. ...
   Таким образом, я вижу в этих видениях (своих пациентов) отнюдь не случайность, а возрождение идей, потенциально существовавших от века, которые можно встретить повсюду и в самые разные эпохи, -- следовательно, идей унаследованных. Ошибиться здесь невозможно!"
   Нам остается только добавить, что в случае когда человек еще не освободился от влияния своего эгоистического ума, т.е. еще "не вышел из Египта", его внутреннее бессознательное базируется:
   1. Идивидуальное - на его греховной страсти присущей стихии "Огня", т.е. на "зависти";
   2. А коллективное - на подсознательном восприятии органов его тела, которые находятся, ниже по духовной иерархии, в стихии "Вода", т.е. на греховной страсти "страха".
   Вот эта грань между двумя бессознательными состояниями человека и определяют его эгоистическое душевное психическое состояние в стихии "Огонь". Недаром во многих религиях говорится, что эгоистичный человек может вечно гореть в "Гиене Огненной", своих неуравновешенных психических состояний, в циклах своих бесконечных перерождений, пока не встанет на свой духовный путь и не обратиться к Спасителю Мессии - Живому Слову Бога, представленного нам в Писаниях.
  
  

ГЛАВА 12

  

РАСШИРЕНИЕ ОСОЗНАНИЯ В ТЩАТЕЛЬНО ПОДГОТОВЛЕННЫХ ПСИХОДЕЛИЧЕСКИХ ОПЫТАХ

  

СОЦИАЛЬНЫЙ СТАТУС НАУКИ И РЕЛИГИИ НА ПРОВЕДЕНИЕ ПСИХОДЕЛИЧЕСКИХ ОПЫТОВ

  
   Касаясь вопроса социального статуса науки и религии на проведение психоделических опытов Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", во второй ее главе, пишет:
   "Наука - это социальная система, которая создает правила, ритуалы, роли, критерии, язык, системы отсчета для определения <координат> в пространстве и времени с целью получения ответов на фундаментальные вопросы объективно, вовне. Религия - это социальная система, которая создает свои правила, ритуалы, роли, критерии, язык, системы отсчета для определения <координат> в пространстве и времени с целью получения ответов на эти же вопросы субъективно, через внутренний опыт откровения.
   Наука, лишенная таких духовных целей и признающая другие (пусть даже весьма популярные) цели, вырождается. Она становится светской, политической и, как правило, встречает новые факты <в штыки>. Религия, которая не дает непосредственные основанные на внутреннем опыте ответы на такие духовные вопросы (и не вызывает экстатический подъем), становится светской, политической и обычно противится попыткам получения персонального опыта откровения."
  
  

ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ

  
   Об онтологическом пробуждении Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", пишет:
   "Однажды много лет назад я жил на вилле в Куэрнаваке. Один университетский профессор предложил мне попробовать <священные> грибы индейцев. Был яркий солнечный день. Я расположился в саду на берегу пруда и тщательно прожевал семь священных грибов. На протяжении <последующих пяти часов я находился в измененном состоянии сознания, кружась в каком-то трансцендентальном вихре вне времени и пространства. Этот опыт стал для меня первым, глубоким и сильным религиозным переживанием. ...
   Есть масса предрасполагающих факторов (интеллектуальных, эмоциональных, духовных, социальных), благодаря которым один человек ощущает готовность пережить масштабный опыт расширения сознания, а другой отчаянно сопротивляется любым попыткам открытия новых уровней сознания. Когда мне стало ясно, что потенциал человеческого мозга бесконечен, что мозг способен оперировать в неожиданных пространственно-временных измерениях, я понял, что моя долгая онтологическая спячка закончена. Это внезапный и мгновенный переход в состояние бодрствования я назвал <пробуждением>. ...
   Но исследования влияния психоделиков на сознание человека проводили не только мы, но и другие группы психиатров и психологов. ...
   Довольно трудно понять, почему эти результаты игнорируются теми, кто якобы по роду своей деятельности занимается духовным ростом и религиозным развитием людей. Эти данные еще более интересны потому, что указанные эксперименты проводились в 1962 году. В тот период мистицизм и индивидуальный религиозный катарсис (в отличие от внешнего благочестия) считались крайне подозрительными, а классические, непосредственные, невербальные средства получения откровения и расширения сознания, такие, например, как медитация, йога, пост, монашеское затворничество, прием сакральной пищи и магических препаратов объявлялись нелегальными, общественно опасными и преследовались <по закону>."
  
  

ОТВЕТЫ РАСШИРЕННОГО ОСОЗНАНИЯ НА СЕМЬ ВОПРОСОВ

  
   Касаясь тематики ответов расширенного осознания при применении психоделиков Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", в третьей ее главе, о семи поставленных вопросах, пишет:
  

1. О ВЫСШЕЙ СИЛЕ

  
   "В отчетах субъектов, участвовавших в опытах расширения сознания, часто содержатся фразы, описывающие похожие, хотя и субъективно переживаемые, явления.
   (а) Я несколько раз входил и выходил из состояния, в котором ощущал себя настолько расслабленным, что раскрывался навстречу потоку, который пронизывал меня и омывал весь мир.. .Все предметы казались текучими и струящимися, они излучали раскаленный добела свет, мерцали, искрились, вспыхивали электрическими разрядами. Казалось, что это зарождение мира, который только начинает остывать, что его субстанция и форма все еще расплавлены и лишь понемногу начинают затвердевать.
   (б) Тело распалось после того, как стало невыносимо тяжелым. Разум блуждал, исследуя залитые ослепительно ярким светом и неописуемые словами пейзажи. Откуда столько света - слои, толщи света, света над светом? Наверное, это и есть просветление.
   (в) Я все сильнее ощущал пульсации - пульсации в моем теле, в каждом сосуде, в каждой клетке... Постепенно я слился с ритмом, космического пульса... В этом измерении не было ни форм, ни богов, ни личностей - одно лишь блаженство.
   (г) Казалось, я проник в сущность бытия ... Каждый из миллиардов атомов, которые составляют переживаемый мной опыт и при обычных обстоятельствах остаются неразличимыми, усредненными и формируют лишь общее впечатление, сейчас стал видимым, различимым и приобрел собственные характерные признаки. Было и еще одно отчетливое ощущение - космической относительности. Наверное, универсальный опыт не сводится глобальному общему представлению. Возможно, все сущее это вечно продолжающееся накопление бесконечного числа дискретных точек зрения, каждая из которых оценивает целое под собственным ракурсом.
   (д.) Я увидел всю историю и эволюцию человека. Я перенесся в будущее и увидел, что там снова чередуются войны и мирное время, периоды расцвета и эпохи крушений. Я подумал: <Все повторяется снова. О Боже! Пусть все изменилось, все чуть иначе, но суть остается прежней...> Я подумал об эволюции человека, и том, как из животного он превратился в духовную сущность. Но меня все дальше увлекало в будущее, и я стал свидетелем гибели планеты, - истории человеческих усилий, уничтоженных послед­ним разрушительным деянием Господа.
   Испытуемые говорят о слиянии с чистой энергией, белым светом; о разложении макроскопических объектов на вибри­рующие структуры, видимые сети, о превращении внешних форм в волновые пакеты. Они осознают, что весь мир - это потоки энергии. Они ощущают малость и хрупкость нашей планеты. У них появляются видения пустоты или взрывов, свидетельствующих о конце мира, видения о циклической природе бытия, когда созидание чередуется с разрушением, и пр."
  

2. ОБ ЭВОЛЮЦИИ ЖИЗНИ

   "В сущности, опыт расширения сознания - это индуистская и буддийская теория реинкарнации, экспериментально подтверждаемая вашей нервной системой. Мы заново ощущаем в себе всех человеческих предков и проживаем их жизни. Мы проникаем нашу клеточную память, двигаясь вдоль спирали ДНК. Наша память хранится в <архивах> наших клеток. В нас живут все мужчины и женщины, которые когда-то рождались и любили> боролись и умирали. В нас живут наши уродливые и прекрасные сильные и слабые, отважные и трусливые, жадные и щедрые, злые и добрые, глупые и мудрые, низкие и благородные предки. Наши отцы, ставшие белковыми молекулами в небе, - внутри нас; и наши полногрудые матери, давшие нам имя-тоже в нас. Теплокровные шерстистые, потные, вонючие, стойко сражавшиеся приматы выходили из тьмы нескончаемой цепью, чтобы увидеть в течение доли секунды свет солнца и успеть передать нам в наследство драгоценное пламя жизни."
  

3. О ЧЕЛОВЕКЕ

   "Это классический пример монолога, который произносит человек во время путешествия расширения сознания. Вы ощущаете поистине экстатический ужас, когда неожиданно сталкиваетесь с собственным телом и ощущаете, что оно живое. Вы погружаетесь в межклеточное вещество тканей, в квадрильоны клеток и соматических систем связи. Дрейфуете в потоке межклеточного вещества. Вас несет по туннелям и каналам проводящих сосудов."
  

4. О СОЗНАНИИ

   "Заняв позицию пессимиста, внимательный, высоко со­знательный человек понимает, что он - не что иное, как практи­чески беспомощная жертва случайно или намеренно созданного поля световых, звуковых, химических энергий, воздействующего на его чувствительные нервные окончания. Однажды, когда мы безмятежно дремали, командные позиции неожиданно захватил преступный синдикат эгоистичных, психически нездоровых, жаждущих власти заговорщиков-эксплуататоров, которые начали подло подвергать цензуре и бессовестно манипулировать всем, что взаимодействовало с нашими глазами, ушами, носом, ртом, кожей. Это был прекрасно организованный заговор с целью порабощения нашего сознания, настоящий фильм ужасов, в котором наши захватчики точно решили, с какими именно энергиями и сенсорными раздражителями нам можно и разрешается взаимодействовать."
  

5. ОБ ЭГО

   "Современная психология, как и современный человек, не любит смотреть в глаза упрямым фактам о человеческой смерт­ности. Персональная шахматная партия приобретает великую значимость. Как я играю? Современное образование, реклама, да и вся культура в целом ведет развернутую полномасштабную кампанию по формированию у среднего человека представления, что он - <нежный и удивительный> (классный парень Джо, классная девушка Мэри).
   И вдруг этот классный парень Джо переживает опыт рас­ширения сознания. Ему открывается игрушечно целлулоидная природа общественной реальности и социального эго. Одним словом, эго узнает, что оно - украшенный перьями и блестками третьесортный актер погорелого театра.
   Эго узнает об атомной, клеточной, соматической и сенсорной природе Я, и о том, что его власть заканчивается. Оно испытывает ужас. Оно впадает в панику. Взывает о помощи. Психиатра мне! Психоаналитика! Караул! На помощь! Верните меня обратно, в тихий уютный бутафорский мирок.
   Опыт расширения сознания дает именно этот жестокий ответ на вопрос о природе эго и раскрывает глобальное видение. С одной стороны, он заставляет испытывать страх потери эго, но с другой стороны позволяет понять, что эго, с его жалким очковтирательст­вом и амбициями - всего лишь один из аспектов моей личности."
  

6. ОБ ЭМОЦИЯХ

   "Единственное состояние, в котором мы способны учиться, постигать, осознавать, развиваться, понимать, - это состояние, в котором отсутствуют эмоции. Оно называется блаженством или экстазом и достигается в результате сосредоточения на эмоциях.
   Подобно только что уколовшемуся наркоману или алкоголику с бутылкой в руке, эмоциональный человек чувствует себя хорошо лишь тогда, когда садится на любимого конька: кого-то бьет сам или кто-то бьет его. Так он всегда побеждает в эмоциональном бою без правил.
   Только человек с больной психикой или человек, совершив­ший головокружительное путешествие расширения сознания, может понять, что делают с человеком эмоции. Великое наслаждение мистического опыта заключается в мгновенном и неожидан­ном освобождении от эмоционального гнета.
   Можете ли вы представить, что в раю есть эмоции? Эмоции тесно связаны с играми нашего эго. Оставьте эмоции у ворот рая.
   Но если эмоции ослепляют, мучают и истощают, почему тогда они встроены в <арсенал> человека? У человека есть основная цель - выживание. Эмоции - это сигналы тревоги в чрезвычайных ситуациях. Организм в моменты смертельного ужаса испытывает взрыв активности. Как пойманная рыба, которая безумно бьется в сетях рыбака. Как загнанный в западню обезумев­ший зверь."
  

7. О ФИНАЛЬНОМ УХОДЕ

   "Глубокий опыт расширения сознания - это сальто рождения и смерти, подключение к древнему ритму и превращение в ритм. Это победа над жизнью и смертью тех, кто видит пульсирующий танец энергий и хочет его исполнить.
   Традиционно опыт расширения сознания связывался с решением проблемы ухода. Но смерти нет. Есть экстатичное радостное облегчение. Нечего страшиться и избегать. Не надо уходить. Есть лишь пульсация: свет - тьма, вспышка - угасание, включено - выключено, вход - выход, начало - конец.
   Любопытно, что наркоман и просветленный Будда приходят к одному финалу: к пустоте. Выходит, героинист - это глубоко религиозный человек, впрочем, как и алкоголик. Вот почему нашим врачам и психиатрам никак и не удается их <вылечить>. Если вы смотрите на алкоголика или наркомана как на социального неудачника, возмутителя гражданского спокойствия, который нуждается в реабилитации, значит, вы совершенно не понимаете сути проблемы.
   Чтобы лечить наркомана или алкоголика, вы должны смиренно допустить, что он духовный человек, признать космическую значимость его попыток трансцендировать игру жизни и помочь ему увидеть, что <отключающие> наркотики - это неверная методология, потому что невозможно всегда держать рубильник в положении <выключено>. Вы должны ему показать, что пустоты можно достичь не только методами анестезии, что есть великий религиозно-мистический опыт расширения сознания."
  
  

ГЛАВА 13

"СЕРМЯЖНАЯ ПРАВДА" РЕЛИГИОЗНОГО МЕТОДА ПОЗНАНИЯ

ВВЕДЕНИЕ

   Современная наука уже начинает замечать, что человек может жить на различных уровнях осознания им окружающей его природы. И у каждого человека могут быть какие то эти уровни любимые.
   Касаясь вопроса существования у людей различных любимых уровней осознания Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", в 17 ее главе, пишет:
   "Одна из социальных проблем, о которых мы узнали в резуль­тате опытов расширения и исследования сознания, связана с тем, что у каждого человека есть любимый уровень сознания, на который он помещает Бога и все известные ему добродетели. Для наркомана этим уровнем становится уровень пустоты. Человек, пристрастившийся к символам, помещает Бога и смысл бытия в центр интеллектуальной шахматной доски. ...
   Будьте очень осторожны, когда вы помещаете Бога, правильно или неправильно, законно или незаконно, на ваш любимый Уровень сознания. Внимательно относитесь к людям, с которыми проводите свое свободное время. Каждое взаимодействие людей - это хаотичное столкновение нескольких уровней сознания. Даже предметы, которыми вы себя окружаете, внешне отражают ваше состояние сознания. Обычно столкновение цивилизованных людей происходит так: <Это моя шахматная доска, а это твоя шахматная доска. Мы начинаем двигать фигуры. Если мы культурные и цивилизованные люди, я посмотрю, какие фигуры и какие ходы ты делаешь на твоей доске, а потом ты посмотришь, как я разыгрываю партию на моей доске. Если мы сойдемся, то можем даже временно поменяться досками>."
  

"ПРАВДА" ИДОЛОПОКЛОННИКА - ЭКОНОМИСТА В СТИХИИ "НЕСУЩЕСТВЕННЫХ ПРИЗНАКОВ"

   Представители аврамических религий обычно к идолопоклонникам относят древние народы, и те народы, которые до сих пор стараются сохранять и поддерживать традиции своего народа. Но это совсем не так.
   Сразу оговоримся, что если определенный предмет или, абстрактно выражаясь, символ предполагает за собой наличие определенной жизни или, в своем максимуме, Единого Бога, то такой символ не относится к идолопоклонству. Такими символами могут быть, например, атрибуты Тантры или иконы, кресты, свечи и колокола в православии.
   Если же не предполагает - как, например, сильнейший символ - денежная купюра в у.е., то это несомненно является предметом идолопоклонства. То, что за такой валютой ничего не стоит, особо прочувствовали народы, населявшие Советский Союз, при его развале. Кто-то, несомненно, нажился на этом, но народу предъявили вполне научное объяснение этого процесса под термином "инфляция".
   Несомненно, что в ХХ веке таким великим популяризатором идолопоклонства оказался Карл Маркс, который объявил в своем труде "Капитал", что предмет абсолютной экономики, через который и можно выйти к Живой Природе и Богу, является просто некой, обладающей несущественными признаками в социальных взаимоотношений между людьми, "надстройкой". Конечно же, он ограничил тем самым круг вопросов своих исследований. И его можно понять как человека, что он был гениальным специалистом в области политической экономики. Но, отбросив вопросы абсолютной экономики, этим самым, он свой труд посвятил чистому идолопоклонству.
  
  

НАУЧНАЯ "ПРАВДА" МАТЕРИАЛИСТА В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

   Конечно же, к научной "правде" материалиста в стихии "Земля" можно отнести все успехи, которые были достигнуты в современной науке, технике и технологии. Но результаты их исследований базируются на физических науках. А физика, как мы знаем, не изучала и не изучает вопросы Живой Природы. Поэтому то и философские работы, строящиеся на успехах этих "мертвых" наук, так же оказывается мертвой. Хотя она и затрагивает, например, социальные вопросы существования человека на Земле, но свои выводы не может сделать в пользу Живого Социума.
   Таким одним из гениальных исследователей ХХ века, несомненно, можно считать Карла Поппера. Он, критикуя позиции Карла Маркса, гениально обосновал, что история человека, базирующегося на не существенных признаках "Капитала", ничему не учит. Но, увлекшись успехами современной физики, он свои философские работы посвятил отмежеванию науки от метафизики и религии. И опять таки, отказавшись от Жизни, которую изучает метафизика, и от Бога, к которому ведут все религии, он, несомненно, ввел свой труд в ранг того же идолопоклонства, как и Карл Маркс.
   Поэтому предлагаемая Карлом Поппером необходимость создания "открытых обществ", круг вопросов которых ограничивается проблемами "не живого социума", в условиях Человечества, которое попало в "Вавилонский Плен" и у которого "спутаны языки-споры", исторически также ничему их не научит, как не научила она последователей Карла Маркса, при создании ими кружков марксизма.
  
  

НАУЧНАЯ "ПРАВДА" НОВОГО МИРОВОЗРЕНИЯ

В СТИХИИ "ВОДА"

   Конец ХХ века охарактеризовался появлением "новых" наук, предметом изучения которых стало открытие существования новых, неизвестных ранее, полей энергии.
   Альберт Энштейн дал толчок физической мыс­ли всего XX сто­летия, впервые показав связь гео­метрического понятия кривизны пространства с гравитацией, и хотя ему не удалось создать единую теорию гравитации и электромагне­тизма, но его идею геометрической кривизны пространства подхва­тил в 1922 году Э.Картан, впоследствии понявший, что Пространство связано с кручением или торсионным полем. И эти идеи были подхвачены многими ведущими физиками мира, работавшими в ос­новном на военные комплексы.
   В.Хаппер и А.Тамм наблюдали от­талкивание и притяжение циркулярно поляризованных лазерных лучей. В 60-х годах уже была создана система передачи информа­ции торсионными генераторами сквозь массивные экраны.
   Модель поляризованного состояния физического вакуума Г. Шипова позволила понять, что торсионное поле фиксируется, когда ва­куум переходит в состояние спиновой поперечной поляризации. Было установлено, что электромагнитные поля всегда содержат торсионную компоненту.
   Именно наличие торсионного поля в омагниченной воде дает ее удивительные свойства, в том числе и "память воды". Магнит упо­рядочивает структуру воды.
   Многих людей сейчас волнует проблема психотрон­ных генераторов работающих на принципе торсионных полей.
   "Начиная с 1991 года, в прессе было опублико­вано немало статей об этом, и известный ученый из Нижнего Новгорода Маргарита Коненкова в своей книге "Услышь мой зов" прокомментировала этот вопрос, опираясь на статьи прес­сы и свою практику. Так "Независимая газета" от 19 ноября 1991 года писала о работе В. Шипилова, который буквально ска­зал, что стоящие ныне на вооружении боевые психо генераторы способны узконаправленно поражать дыхание, сердечно-сосу­дистую систему, нейронные связи. Но в то же время возможно использование психотронных генераторов и в положительном медицинском и экологических направлениях."
   Как пишет Г.И. Шипов, в книге "Теория физического вакуума":
   "Торсионные технологии и технологические эксперименты Экспериментальное проявление торсионных полей привело к развитию научных направлений, которые в настоящее время трансформировались в одном случае в создание коммерческих технологий, а в другом породили эксперименты, составляющие основу будущих технологий."
   Л.Е.Акимов и Г.И.Шипов, в Препринт No 4 "Торсионные поля и их эксперименталь­ные применения" (Международный институт теоретической и при­кладной физики Российской Академии Естественных Наук, М., 1995, 31 с. 10 илл., библ. 53 сс.):
   "Указываются способы введения торсионных полей как объектов теоретической физики. Приведены основные свойства торсионных полей. Рассмотрены примеры проявления торсионных полей в фун­даментальных экспериментах. Изложены основные прикладные и технологические применения торсионных полей."
   Касаясь вопроса нашего проживания среди огромного диапазона разных энергий. Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", в 17 ее главе, пишет:
   "Два миллиарда лет разрабатывались механизм и структура нашего вида. Мы живем на планете среди огромного диапазона разных (световых, акустических, химических и пр.) энергий. Мы должны научиться использовать эти уровни сознания. Так человек, разбирающийся в оптике, способен смещать фокус внимания, и, освобождаясь от <темных очков>, смотреть в клеточный микроскоп и электронный микроскоп, который сводит окружающий мир к танцующей мозаике вибраций, а затем снова надевать свои корректирующие линзы и возвращаться домой."
   А касаясь вопроса открытия новых энергии Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", в 17 ее главе, пишет:
   "Сегодня человечество открыло энергии, которые ставят под сомнение нашу мудрость, разваливают стройное здание наших суждений, угрожают нашему эмоциональному комфорту, пробуждают высшие стремления и грозят изменить наши главные представления о человеке и его месте на этой планете. Никогда еще человек не сталкивался со столь сложными, тонкими и пугающими этическими и политическими проблемами. Никогда еще человеку столь настоятельно не требовалось этическое руководство. Но где оно?"
   Из этого высказывания Тимоти Лири мы видим, что, поднявшись духовно выше стихии "Земля", он увидел, что Человечество, в лице его ведущих ученых, например: в стихии "несущественных признаков", как Карл Маркс; и в стихии "Земля", как Карл Поппер; - не замечает необходимости решения абсолютных проблем экономики, которая целиком и полностью базируется как на вопросах этики во внешней среде обитания человека, так и на вопросах эстетики - в среде его внутреннего обитания.
   Но кто же обращает наше внимание на эти вопросы?..
   Это, например:
      -- В иудаизме - респонсы, представляющие из себя письма ответов мудрецов иудаизма на различные возникающие вопросы нашей жизни.
      -- В христианстве - необходимость изучения Жития Святых.
      -- В исламе - Законы "Шариата".
      -- В индуизме - "крия йога".
      -- В работах Елены Рерих - "Агни йога", представляющая собой свод инструкций, которым должен следовать человек, и особенно ученый, работающий на передовом рубеже наук, в окружающем его социуме людей.
  
  

НАУЧНАЯ "ПРАВДА" ИССЛЕДОВАНИЙ РАСШИРЕНИЯ ПСИХИЧЕСКОГО ОСОЗНАНИЯ В ТЩАТЕЛЬНО ПОДГОТОВЛЕННЫХ ПСИХОДЕЛИЧЕСКИХ ОПЫТАХ В СТИХИИ "ОГОНЬ"

   Касаясь вопроса руководства психоделической подготовки опытов Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", в 17 ее главе, пишет:
   "Когда я руководил центром психоделической подготовки в Мексике, мы пользовались буддийским текстом <Тибетской книги умирания> в качестве карты психоделического маршрута. Цель практики состояла в том, чтобы переходить с уровня ступора на уровень символов, затем чувств, потом клеток, и, наконец, прибыть домой, к белому свету пустоты. Поэтому мы разработали схему иерархической игры. Но, увы, она сопровождалась типичными проявлениями зависти, обиды, возмущения и конкуренции: <Вчера я провел в белом свете пустоты три часа. А ты? О, да ты вообще туда не попал?>"
   Присутствие пристрастия к зависти исследователей в области человеческой психики, и духовно не вышедших из под власти основного греха определяемого стихией гонь", наверняка дает ложные результаты в исследованиях, так как наука не должна базироваться на заведомо ложных результатах, полученных или на:
      -- Явно грешащих своей погрешностью приборов.
      -- Описаниях чувств не избавившегося от своих грехов человека.
   Почему?..
   Потому что результаты, полученные с погрешностью, в руках грешных людей, не корректны.
  

"СЕРМЯЖНАЯ ПРАВДА" РЕЛИГИОЗНОГО МЕТОДА ПОЗНАНИЯ В СТИХИЯХ ДУХОВНЫХ "ЗЕМЕЛЬ" ГОСПОДА

   Касаясь вопроса привлечения чувств для получения первого религиозного опыта Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", в 17 ее главе, пишет:
   "Многие религии появлялись в результате откровений, по­лученных на сенсорном уровне сознания. В некоторых формах дзен-буддизма, индуистской тантры и тибетской тантры, а также в раннем христианстве к поиску божества и внутреннего смысла откровенно привлекались чувства. Интересно, что большинство таких богоискателей критикуют, презирают и бросают за решетку тех, кто не пользуется их излюбленным методом <пробуждения>."
   Но в религиях это делается, чтобы дать начальный, хотя и грешный опыт, своим ученикам, чтобы они, в последствии, и приложили свои усилия, чтобы получить идеальный опыт возвышения их в "Эрец Йисраэйль".
   Поэтому в религиях можно следовать только:
   1. Или путем идеальной теории, например, по Танаху иудаизма.
   2. Или путем идеального опыта, например, по Евангелию христиан.
   3. Или, при их совмещении, путем различения Танаха и Евангелия, например, по Корану мусульман.

ИЕРАРХИЧЕСКАЯ ВЗАИМОЗАВИСИМОСТЬ ГРЕХОВНЫХ СТРАСТЕЙ РАЗЛИЧНЫХ СТИХИЙ

  
   Касаясь вопроса агрессивных атак своей символьной системой греховных страстей той стихии, в которой пребывает ваш собеседник Тимоти Лири, в своей книге "Семь языков Бога", в 17 ее главе, пишет:
   "Любой человек, с которым вы встречаетесь, агрессивно атакует вас своей символьной системой. И власть переходит в руки нейрологической инерции. Подчиняясь условному рефлексу, вы втягиваетесь в игру другого человека, а он тем временем втягивается в вашу игру. Чем больше я изучаю нейрологику, тем больше я поражаюсь и ужасаюсь тому, что мы творим с нервными системами друг друга. С генетической точки зрения нервная система - это удивительная клеточная ось, вокруг которой разворачивается эволюционная спираль. Если вы активизируете вашу нервную систему, сфокусировав ее на внешнем мире, то настроитесь на разнообразные сигналы и энергетические потоки, которые окружают вас здесь и сейчас. Но если вы сфокусируете нервную систему на внутреннем мире, то расшифруете клеточный сценарий и узнаете, что весь ход эволюции на этой планете записан в белковых молекулах, которые находятся внутри ядра каждой клетки вашего тела."
   Но имеют ли какую-либо систему агрессивные атаки греховных страстей той или иной стихии?..
   Наблюдается прямая зависимость, что греховные атаки страстей вышестоящей по духовной иерархии стихии угнетающе действуют на страсти ниже стоящей. Например, основная страсть - чревоугодие стихии "Земля" угнетает "сребролюбие" стихии "несущественных признаков". Т.е. если ты решился предаться чревоугодию, то обязательно должен будешь "раскошелиться" чтобы заплатить за свое обжорство. На обжорство же действует, страх стихии "Вода", что ты можешь помереть от своего чрезмерного употребления пищи раньше времени. На страх же угнетающе действует тщеславие стихии "Огонь". Тщеславящийся человек даже теряет чувство страха перед Господом, не говоря уже о других его проявлениях. На зависть и тщеславие действует гордость - страсть вышестоящей стихии "Воздух" ит.д. В древней религии индуизма, эта угнетающая взаимосвязь греховных страстей, давно была известна. И потому в индуизме существует никем не оспариваемое утверждение, что от "Тьмы" к "Свету" дорога идет только через "Страсть", которая возникает у существ только при их материальном воплощении в мир подобный нашему. По этой же причине, в иудаизме, ребенку до 13 лет дают максимально погрузиться в мир своих страстей, затем чтобы он с помощью Торы, мог бы выбраться в течении своей жизни в "Эрец Йисраэйль". Этим же пользуется и "Тантра", где утверждается, что любую греховную страсть, при условии жесткого ее контроля своей волей, можно использовать для ускоренного метода своего духовного возвышения.
  
  
  
  
  

ГЛАВА 14

"АСТРАЛЬНОЕ ВИДЕНИЕ"

ВВЕДЕНИЕ

   Астральным видением все авторы не советуют увлекаться. Одно дело, если в двойственном мире "добра и зла", человек увидит там что-либо хорошее - доброе... Но совсем другое дело, когда это будет плохое - злое, от которого можно получить непоправимую психическую травму. К астральному видению прибегали воплощенные Учителя, для "быстрого" обучения своих учеников. Но самому ученику, без такого Учителя, этого делать не следует.
   Конечно для описания "астрального видения" мы могли бы прибегнуть к ссылкам различных авторов, но в разрезе нашего научно исследовательского подхода, к раскрытию этой темы, это было бы не совсем уместно. Например, если взять труды великого русского духовного мастера Елены Петровны Блаватской, то они предназначены для теософов, до которого мы еще не добрались, и это бы внесло бы вполне определенную путаницу в наших "девственных" умах. Если же взять труды великих магов, то это отдельная тема познания мира, которая достойна отдельного своего раскрытия.
   В этом случае, чтобы эта тема совсем уж не осталась без внимания, кратко обратимся к книге Андрея Сидерского "Третье открытие Силы".
  

"ОГНЕННЫЙ ЦВЕТОК"

  
   "Третье открытие Силы" - первая большая самостоятельная работа Андрея Сидерского, достаточно широко известного русскоязычному читателю в качестве переводчика некоторых книг Карлоса Кастанеды, Ричарда Баха, Шри Свами Шивананды и Питера Келдера. Однако в значительно большей степени этот человек известен специалистам в области психофизической тренировки, йоги и боевых искусств - как в Украине, России и Беларуси, так и в Америке, Европе, Индии и на Ближнем Востоке. В "ближнем зарубежье" он известен под своим собственным именем, в "дальнем" его знают как Мастера Андрэ - единственного в мире из мастеров интегрального тренинга и прикладной психотехники, кто в полной мере владеет омнио-тренинг-технологией - уникальной по своей эффективности системой психо-энергетической тренировки, лежащей в основе дхара-садханы - мощного потокового метода осознанного интегрального самосовершенствования человеческого существа.
   В главе этой книги "Огненный Цветок" он пишет:
   "Теперь твое тело вполне представляет себе, на что следует обращать внимание в процессе тренировки. Можно было бы так все и оставить и начать освоение собственно тренировочных техник, постепенно наращивая плотность потоков Силы в твоей энергетической структуре. Если бы ты был один, именно так и следовало бы поступить. И примерно через год-полтора ты бы непременно почувствовал в себе радикальные изменения. Однако на это у нас с тобой нет времени. Ты ведь помнишь, по крайней мере, в общих чертах, о том, что я рассказывал тебе в прошлом году. Даже если я сумею изменить себя настолько, чтобы выжить, мне, вероятно, придется навсегда покинуть эту страну. В нашем распоряжении - два года. Чтобы за это время ты освоил то, что я накопил более чем за пятнадцать лет, нам следует поторопиться. Поэтому я намерен сжать первый год твоей тренировки в одну ночь. ...
   Когда он разбудил меня, небо над нами было сплошь усеяно звездами.
   - Пора, - сказал он. - Уже полночь. Садись на трон и начинай дышать. Делай все, как я говорил вечером и не задавай вопросов.
   - А солнце? - спросил я, не совсем еще придя в себя после крепкого сна. - На что мне теперь смотреть?
   - Ни на что. Просто закрой глаза.
   - Как скажешь...
   Я взобрался на трон и принялся дышать. Сначала все шло точно так же, как на закате, и ничего не происходило. Но потом в какой-то момент я вдруг провалился в себя. И оттуда обнаружил, что больше не дышу. Дыхание исчезло совсем, я не задерживал его, не перекрывал голосовую щель, оно просто перестало дышаться само по себе, и что-то словно огромным шприцем вытянуло из моих легких жалкие остатки перенасыщенного углекислотой воздуха. Я несколько обалдел и, не дыша, принялся созерцать пространство внутри себя. Там было что-то оранжевое и теплое, но очень неплотное. Потом я ощутил, что камень подо мной начал нагреваться в той точке, где я касался его промежностью. У меня возникло странное ощущение - словно из-под поверхности камня кто-то приставил к моему телу парикмахерский фен и включил его на полную мощность. Я чувствовал горячую струю воздуха, которая врывалась в мое тело сквозь раскаленную точку в самой середине промежности. Мне даже казалось, что я слышу характерное жужжание работающего фена. Через некоторое время загадочный фен прогрел промежность настолько, что в ней распустился огненный цветок. Я видел его внутри себя - красивый световой цветок с желтой серединкой и четырьмя лепестками рубинового цвета. Удивительнее всего было то, что я воспринял это как нечто совершенно естественное и вполне само собой разумеющееся. Цветок, как цветок... Тепло - вот он и вырос. Фен, однако, не унимался, и даже наоборот. Жужжа несколько громче, он усиленно вдувал в меня струю горячего воздуха. Она направлялась вверх, пронзая самый центр четырех-лепесткового цветка. Вдруг серединка цветка схлопнулась, и он превратился в большую розетку из четырех красных листиков, острые кончики которых были обращены вверх. Из центра этой розетки вытянулся сверкающий слепяще-белый стебель, и на нем распустился второй цветок - с шестью оранжевыми лепестками и жемчужно-белой серединкой. Он находился уже где-то на уровне самой верхней точки основания полового органа. Фен под моей промежностью вдруг трансформировался в исходящий откуда-то из самой середины тела Земли луч черно-синего света, по которому в тело вливалась плотная горячая дрожащая электрическими вибрациями струя необжигающего пламени. Этот луч словно был бесконечно протяженным корнем выросшего во мне дивного огненного цветка с розеткой красных листьев у основания белого стебля.
   Жужжание становилось все более явственным, к нему примешивались какие-то новые звуки, температура цветка повышалась и, наконец, цветок превратился в розетку из шести листьев оранжевого цвета, из нее вытянулась новая часть стебля и где-то в середине моего живота на этом стебле возник большой желтый цветок с десятью лепестками и яркой оранжево-лимонной пирамидально вытянутой вверх до самого солнечного сплетения граненой серединкой.
   Жужжание сделалось невыносимо громким и превратилось в самый настоящий белый шум - в нем словно соединились все возможные в этом мире звуки. Серединка цветка схлопнулась, образовав стебель, лепестки трансформировались в листья, и новый - двенадцатилепестковый - цветок распустился по той же самой схеме в моей грудной клетке точно на уровне сердца. Я почувствовал, как вздрогнул и радостно встрепенулся прижавшийся к позвоночнику заспинный дракон. Теперь из бесконечного корня, по которому в мое тело струилась странная сила, рос довольно высокий световой цветок с тремя розетками листьев, обращенных острыми кончиками вверх. Двенадцать лепестков этого цветка были изумрудно-зелеными, а серединка... Серединки не было вообще, вместо нее я видел внутри себя шестигранное пространство пронзенной белым стеблем дымчато-серой пустоты. Сквозь это пространство я заметил, как внизу - вокруг первой, второй и третьей розеток листьев - возникла сложная геометрическая фигура, составленная неисчислимым множеством образованных тонкими разноцветными лучами треугольников, пересекавшихся друг с другом наподобие объемной многолучевой звезды. Потом в никакой серединке верхнего цветка засверкали золотые молнии, он схлопнулся, превратившись в розетку зеленых листьев, и я перестал видеть геометрическую звезду в нижней части своего туловища.
   Белый стебель пронзил изумрудную розетку и вытянулся вверх. На уровне горла он собрался в шарик, который взорвался свистящим шипением и выплеснул из себя дивный ярко-голубой цветок с пурпурно-рубиновой серединкой. Просуществовав буквально мгновение - по крайней мере, так мне показалось - этот цветок превратился в розетку голубых с рубиновыми прожилками листьев. Их было много - не меньше пятнадцати. Я почему-то решил, что их должно быть шестнадцать.
   Когда белый стебель показался над голубыми листьями, жужжание сменилось глубоким протяжным гулом, похожим на далекий звон громадных колоколов. В самом центре головы возник золотисто-белый кристалл. Он был нанизан на стебель. Из него выплеснулись два горизонтальных луча глубокого прозрачно-синего света. Один вырвался наружу сквозь межбровье, второй - сквозь расположенную симметрично межбровью точку на затылке в области мозжечка. Видимо, где-то в бесконечности каждый из этих лучей раздваивался и изгибался, потому что оба они возвращались справа и слева, входили в голову над ушами и замыкались внутри кристалла. Потом я увидел, как они свиваются внутри кристалла в серебристую спираль, которая поднималась вверх, втягивая в себя белый стебель. Когда стебель изнутри черепа коснулся макушки головы, произошло нечто совершенно фантастическое.
   Я ощутил совершенно физическое давление изнутри на крышку черепа, сила которого была направлена вертикально вверх. Оно очень быстро усиливалось и скоро достигло совершенно нестерпимой величины. Я начал бояться, что еще чуть-чуть - и эта сила оторвет мне голову или проломит череп наружу. Но голова не отрывалась, и череп оставался целым. Вместо этого сила внутреннего давления начала приподнимать меня на сидением, вжимая голой спиной в камень спинки трона. Я чувствовал, как, отталкиваясь от самого центра Земли, мощный луч силы заставляет мое тело взлетать все выше и выше, а шероховатый камень спинки трона сдирает кожу на лопатках. Теплые струйки крови потекли вниз по спине, голова раскалывалась от невыносимого давления, расстояние между моим телом и сидением трона неуклонно увеличивалось. И тут я услышал, как Мастер Чу, вспрыгнув на трон, резко и очень громко щелкнул пальцами у самого моего лица. Звук словно вышиб откуда-то некую пробку. Давление в голове мгновенно упало, и я рухнул обратно на трон, больно ударившись седалищными костями о твердый камень.
   - Вот черт, - прошептал Мастер Чу, - под зад нужно было что-то подложить...
   От удара снизу вверх по стеблю светового цветка прокатился шарообразный импульс. Когда он достиг макушки головы, крышка черепа вспыхнула фиолетовым и из нее во все стороны веерообразным снопом брызнули радужные лучи - их было множество, сотни и сотни. Стебель огненного цветка вырвался вертикально вверх и пронзительной нитью протянулся в бесконечность неба. Потом наступила тишина, и все разом растворилось в пространстве света - золотисто-белого с радужными сполохами - он был мне уже знаком, когда-то давно я видел его во сне. Я слился с этим светом, растворился в нем и сам превратился в бесконечно протяженное во всех направлениях пространство единого света."
  
  

"ОГОНЬ"

  
   В той же книге, в главе "Огонь", Андрей Сидерский пишет:
   "- Ляг на спину, расслабься и выдыхай все, что скопилось в голове, обратно в туловище, - велел Мастер Чу.
   Я последовал его указанию, и меня вновь захлестнул текучий огонь. Но голова очистилась, давление в глазах исчезло, и лоб стал прохладным.
   - Теперь внимательно следи за тем, что делает Сила в твоем теле, и не препятствуй никаким процессам, - продолжил Мастер Чу.
   Едва я попытался сделать то, что он велел, как с моим тело начало происходить нечто совершенно невообразимое. Я ощутил, что должен медленно поднять ноги вверх и забросить их за голову. Я сделал это, с изумлением наблюдая за тем, насколько сложные траектории выписали при этом в пространстве мои ступни.
   - Продолжай, - сказал Мастер Чу, - все правильно. Сила ведет твое тело и оно знает, куда... Просто следи за тем, какие движения оно стремится делать, и не мешай ему.
   В это время ноги мои вытянулись вертикально вверх, руки оказались подставленными под середину спины, и я вышел в стойку на плечах. Затем таз соскользнул вниз, руки передвинулись под поясницу, развернулись основаниями ладоней в сторону позвоночника. Я почувствовал, что нужно растянуть позвоночник руками, оттягивая таз от шеи, и одновременно опуская его как можно ниже. В конце этого движения таз оказался в горизонтальном положении, а в позвоночнике появилось ощущение легкости. Жар из головы начал подниматься в живот и накапливаться в нижней части туловища. Постояв некоторое время в таком положении, я ощутил потребность лечь на спину и вытянуться. А потом мое тело начало совершать мягике, текучие и какие-то очень глубокие - я не знаю, как иначе их охарактеризовать - движения, со все нарастающей быстротой переходя из одной позы в другую.
   - Очень хорошо, - прокомментировал Мастер Чу. - Продолжай в том же духе.
   Я продолжал. И чем дальше, тем более сложными становились движения, тем более замысловатыми делались их траектории, и тем глубже я погружался в дивное ощущение теплой внутренней наполненности и неизмеримой силы. В моем теле словно текла некоторая разумная энергия, которая заставляла меня двигать руками, ногами, туловищем и головой так, чтобы самые удаленные, изолированные и закостеневшие уголки моего тела оказались открытыми ей. Повсюду, куда проникала эта энергия, тело становилось умнее. Я не мог понять рассудком ни того, как это происходит, ни того, что это означает, но знал, что все правильно, так как ощущал, что тело мое теперь чутко отзывается на каждую мысль и каждое побуждение мгновенным резонансом идеально отлаженной гармоничной системы. Я чувствовал, как с каждым движением оно изменяется, становясь более сильным, гибким и, что самое главное - разумным. Но изменялось не только тело, изменялось что-то еще, я становился другим человеком, я чувствовал, как собирается и концентрируется в форме твердого и пронзительно чистого граненого кристалла моя воля. Это было непостижимое, неописуемое ощущение - я становился чем-то единым, некой могучей всепобеждающей Силой, обладающей предельно точным и неизмеримо тонким знанием ВСЕГО. Потом в какой-то момент я почувствовал, что больше ничего делать не нужно, лег на спину, расслабился и заснул крепким сном без единого сновидения.
   Когда я проснулся, уже вовсю светило солнце. Безумного огня в теле больше не было, я чувствовал себя хорошо отдохнувшим несмотря на то, что спал не более трех часов. Все было нормально, однако я ощущал, что стал немного другим. Словно во мне начало зарождаться нечто, знающее, кто я такой. Это было очень странное, ни на что не похожее, но в то же время исключительно приятное ощущения некоторого стержня Силы внутри потока моей личной воли.
   Мастер Чу крепко спал рядом.
   Локтем я толкнул его в бок и спросил:
   - Что это было?
   - То, о чем я тебе говорил - тренировка в режиме свободного созерцания Силы, - мгновенно отозвался он, словно вовсе даже и не спал, а просто лежал с закрытыми глазами. - Тренируясь в таком режиме, ты в развитии энергетической структуры и сознания за пару часов достигаешь того, на что тебе потребовались бы десятки, а то и сотни часов обычной тренировки. Если тебе удается запомнить то, что происходило при этом с твоим телом, ты получаешь исключительно действенные последовательности движений и положений тела, использование которых в режиме обычной тренировки делает ее в несколько раз более эффективной и приближает к тренировке в режиме свободного созерцания. Кроме того, если ты кого-то учишь, то, пользуясь последовательностями упражнений, почерпнутыми из практики в режиме свободного созерцания Силы, ты можешь научить других в этот режим входить. Ты испытал это на себе, воспользовавшись кругами солнечного и лунного света. Пользуясь теми же упражнениями, но не организованными в эти последовательности, ты ни за что не сумел бы накопить в своей энергетической структуре столько силы стихии огня за такое короткое время. Я уже говорил, что последовательность упражнений в серии и связывающие их друг с другом движения имеют критическое значение. Без этого сами по себе упражнения теряют половину, если не три четверти своей эффективности. Я не думаю, что ты уже достиг способности входить в режим свободного созерцания из любого исходного состояния, поэтому, как и собирался, намерен обучить тебя еще нескольким последовательностям, составленным мною на основе тренировок в таком режиме. В процессе их отработки ты обретешь необходимые навыки и изменишь свой энергетический статус настолько, что сможешь разработать свои собственные - наиболее подходящие для тебя - связки и серии упражнений. Главное то, что ты ощутил, как это происходит. Но в первую очередь тебе нужно научить тело накапливать как можно больше энергии. А это легче всего сделать с помощью прогибов назад. Сегодня днем мы этим займемся, а сейчас давай выкупаемся и будем завтракать, уже поздно... Теперь тебе придется по нескольку раз в день выполнять випарита-карани, поэтому ты должен хорошо питаться.
   - Не вижу связи...
   - "Тот, кто практикует випарита-карани-мудру, должен хорошо питаться, иначе огонь пожрет его тело". Это - из "Хатха-Прадипики"... Рекомендации древних лучше выполнять... Они писали от руки, да к тому же на весьма замысловатых языках, поэтому в старинных трактатах нет ничего лишнего..."


ГЛАВА 15

"ОГНЕННЫЙ ЦВЕТОК" СОЦИОНИКИ

  
  

ВВЕДЕНИЕ

  
   В связи с тем, что различия в типе личности это не что иное, как различия в обмене информационного сигнала с окружением, типы личности в соционике называются типами информационного метаболизма (ИМ). Термин ИМ впервые был применен у классика польской психиатрии Кемпинского.
   Аушра Аугустинавичюте в очерке по соционике, "Дуальная природа человека" (Вильнюс, 1983, 5, 1.), пишет:
   "Всего есть 16 типов ИМ. Одни из них из окружения лучше отбирают одни сигналы, другие - другие. Что доступно одним, недоступно другим. Одни рассеяны и забывчивы на одно, другие на другое."
   Как эти типы появились?
   Если следовать указаниям Торы, то так как ИМ отвечает за язык общения между людьми в их социуме, то можно сказать, что это произошло вследствие кары Бога человечеству, за строительство "Вавилонской Башни", в результате которой у людей были спутаны их личностные языки - споры.
   Но как на этот вопрос отвечает наука "соционика"?..
   "По-видимому, на долгом пути развития человека, психика отдельной личности специализировалась, обретая при этом некоторую односторонность. Образовались своеобразные пары психических свойств: если одно из них у ребенка развивается интенсивно, рост другого задерживается. Поэтому психическая структура индивида, его характер асимметричны и односторонни. Человек - общественное существо не только потому, что производство является общественным, но и потому, что из-за одностороннего развития психики определенным образом, ему необходимо психическое дополнение, которое он получает в своем социальном окружении при общении и сотрудничестве с лицами, имеющими другие психические структуры. Несколько сообща действующих людей действуют более целенаправленно, более решительно и результативно, когда они имеют психическую опору в людях с другим психическим складом. Это один из секретов простой кооперации.
   В общении людей и их взаимопонимании важными моментами являются уровень интеллекта и культура, к которой индивиды относятся. Но когда говорим о психическом дополнении и психической совместимости, самое главное - тип ИМ. Он определяется порядком селекции и обработки психикой получаемой информации.
   Этот порядок определяет многие психические свойства человека: склонности, способности, интересы, целенаправленность и мотивацию поведения, отношения с другими людьми, эстетические и эротические вкусы. Каждому желательно другое поведение близкого человека. Каждому нужна не вообще "ах, любовь", а такие формы симпатии любящего индивида, которые являются приемлемыми и убедительными, удовлетворяют психику."

(там же)

  
  

МОДЕЛЬ ИНФОРМАЦИОННОГО МЕТАБОЛИЗМА

  
   Как пишет Аушра Аугустинавичюте, в первой публикации по соционике, в работе "Модель информационного метаболизма" в журнале "Мокслас ир техника" (04.1980):
   "Научно-техническая революция объединяет две тенденции: строительство качественно новых производственных предприятий и качественно новый подход к использованию рабочих ресурсов. В этой ситуации новое значение приобретает проблема психологических типологий.
   Вниманию читателей предлагаю типологию, которую создал Карл Густав Юнг и которую я немного усовершенствовала, используя теорию информационного метаболизма А. Кемпинского. Она дает возможность смотреть на каждого индивида как на носителя определенной социальной функции, которая обусловливается типом его личности или интеллекта. Тип интеллекта определяет способ, каким индивид воспринимает информацию из внешнего мира и какой селекции эту информацию подвергает. Этим обусловливается способность проявлять внимание к одной или другой стороне внешней жизни: интересы, устремления индивида, направленность его поведения, отношения к другим людям."
   Из научной медицинской литературы мы знаем, что в коре головного мозга присутствует четыре органа, каждый из которых отвечает за определенные функции в мышлении человека. Это гипоталамус, гипофиз, тимус и миндалина. На существовании различных функций этих четырех органов и строятся объяснения причин существования ИМ в межличностном взаимоотношении между людьми (там же):
   "Итак, можно сказать, что у человека, как и у каждого живого существа, есть четыре функции, или четыре способности приспособления к внешнему миру. Это как бы четыре группы возможностей человека, которые в дальнейшем будем называть экстравертными и обозначать следующими символами: 0x01 graphic
, 0x01 graphic
, 0x01 graphic
, 0x01 graphic
. Способность собирать информацию о внешних процессах условно будем называть логикой 0x01 graphic
, способность собирать информацию о внутренних процессах, которые происходят во внутреннем мире человека - этикой 0x01 graphic
, способность иметь точную информацию о форме и внешности окружающих объектов - сенсорикой 0x01 graphic
, и способность разбираться в структуре и потенциальных способностях - интуицией 0x01 graphic
.
   Любой вид информации обрабатывается одним из двух способов: информация об объектах и их структуре усваивается на фоне расстояния между ними (белая логика) и на фоне их взаимного притяжения друг к другу (белая этика).
   Информация о процессах осмысливается на фоне времени (белая интуиция) и на фоне самочувствия (белая сенсорика). Итак, есть четыре пространственные способности или умения психики: восприятие расстояний, восприятие притяжения-отталкивания, восприятие времени и восприятие самочувствия в пространстве ."
   Так как у каждого индивидуального человека доминирует какая либо из четырех этих способностей, а людей мы встречаем как экстравертов так и интровертов, то их взаимозависимых комбинаций разновидностей этих способностей мы получаем 16 типов личностей ИМ (там же):
   "Человек выделяется от животных тем, что имеет не один, а шестнадцать типов личности. Поэтому в психике индивидов с разными типами личности особое место имеют только некоторые из этих элементов восприятия. Два из них доминируют, создавая так называемое ЭГО. Это подтверждается, когда мы, изучая людей, видим, как неодинаково они мыслят, сколько разных вариантов самого способа мышления существует при решении одной и той же задачи."
  
  

СВЯЗЬ ШЕСТНАДЦАТИ ТИПОВ "ИМ" С ДВЕНАДЦАТЬЮ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИМИ МЕРИДИАНАМИ ЧЕЛОВЕКА

   Аушра Аугустинавичюте в очерке по соционике, "Дуальная природа человека" (Вильнюс, 1983, 5, 1.), пишет, что:
   "Дуализация является обязательным условием не только удачного психического, но и удачного физического функционирования организма. Люди с дуализированной психикой гораздо меньше болеют, скорее выздоравливают.
   Дуализированность психики отражается на здоровье человека, потому что каждый элемент ИМ не только отражает определенные аспекты объективной действительности, но и управляет организмом. За каждым элементом ИМ стоят определенные меридианы и управляемые ими системы организма. Системы, которые находятся за самыми развитыми, ведущими элементами ИМ, наименее подвержены опасности заболевания. В первую очередь заболевают те системы, которые являются ведущими у дуала. По нашим гипотезам, элементы ИМ увязаны с меридианами следующим образом:
   - задний серединный меридиан,
   - меридиан желудка и поджелудочной железы,
   - меридиан мочевого пузыря и почек,
   - меридиан желчного пузыря и печени
   - передний серединный меридиан
   - меридиан сердца и тонкой кишки,
   - меридиан перикарда и трех частей туловища,
   - меридиан легких и тонкой кишки.
   Наши наблюдения эту гипотезу подтверждают. Например, логические экстраверты и впрямь чаще болеют сердцем, этические экстраверты - почками, а интуитивные экстраверты - желудком, поджелудочной, печенью."
  
  

"ШТУРВАЛ КАЛИНАУСКАСА"

  
   Игорь Николаевич Каленаускас, углубляясь в познание соционики ИМ, предложил модель названную "Штурвал Калинаускаса", которая близко совпадает с существующим двенадцати единством принципа количественного существования "12 ребер" в стихии "Огонь", у фигуры кубической формы.
   В кратком конспекте лекции Рейнина, в Интернете, нам представлены аспекты формирования 16 личностных структур на основе ИМ:

0x01 graphic
логика объективного мира

0x01 graphic
моя собственная логика
(субъективная, "понять")

0x01 graphic
форма. движение, действие

0x01 graphic
самоощущение

0x01 graphic
целостность внешней ситуации

0x01 graphic
целостность внутренней ситуации
(образ себя, душа, "въехать")

0x01 graphic
внешние отношения

0x01 graphic
мое собственное отношение к чему-либо

  
   "Боковые грани - квадры : 0x01 graphic
, 0x01 graphic
, 0x01 graphic
, 0x01 graphic
. Нижняя - динамика, верхняя -статика. Формула типа (нумерация функций) строится путем Z-образного обхода углов горизонтальной грани."

0x08 graphic
"МЕРА ТАЛАНТА ПИСАТЕЛЯ"

  
   Там же в Интернете, дается приложение 1, поясняющая механизм "Меры таланта писателя" на основе внутреннего им понимания личностных структур ИМ:
   "Меру таланта писателя, его класс, с точки зрения соционики, можно определять тем, какое количество типов ИМ он способен видеть, понимать и описывать.
   В произведениях писателей - однодневок герои обычно делятся на белых и черных, и типы ИМ разобрать совершенно нельзя. Писатель, описывающий от двух до четырех типов чаще всего становится широко известным. У классиков легко распознаем от восьми до десяти типов ИМ. У Льва Толстого все 16 типов! Приводим некоторые примеры.
   Лев Толстой "Война и мир"
   Лев Толстой по типу сенсорно-этический экстратим, т.е., 0x01 graphic
0x01 graphic
. В "Войне и мире" описаны все 16 типов ИМ.
   Квадра ?:
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Мария Дмитриевна Ахросимова, Вера Ростова-Берг, Балага.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Берг, Долохов, жена Андрея Болконского.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Граф Ростов и Николай Ростов.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Князь Болконский (отец).
   Квадра ?:
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Андрей Болконский, Платон Каратаев.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Мари Болконская, Пелагеюшка.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Элен.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Жюли Курагина.
   Квадра γ:
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Наташа Ростова, Петя Ростов, сын Андрея Болконского, Наполеон.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Графиня Ростова и Соня, Кутузов, Пьер Безухов.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v масон Бездеев, князь Василий Курагин.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v царь Александр I (так, как он описан автором).
   Квадра δ:
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Анна Михайловна Друбецкая.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Борис Друбецкой.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v Анатоль Курагин, Анна Павловна Шерер, Денисов.
  -- 0x01 graphic
0x01 graphic
v партизан Тихон.
   Это список, установленных нами типов; несомненно, можно распознать типы и многих других героев книги, но я этим просто не занималась.
   Очень красиво описаны отношения дополнения: отношения Наташи с матерью, Наташи с Соней, Болконского с сестрой, матери и сына Друбецких, Берга и Сони, а особенно Пьера и Наташи. Между Николаев Ростовым и женой отношения полудополнения. Хотя оно не плохое и больших ссор между ними нет, но это все-таки не то, что у Наташи с мужем. Автор явно замечает, что между матерью и детьми или братьями и сестрами часто встречается отношение дополнения.
   Обычно в жизни очень трудно заметить отношение конфликта между дуалом и его конфликтером. Поэтому отношение между четой графов Ростовых кажутся не конфликтными, а лишь какими-то бесцветными, безжизненными. Однако, в экстремальных ситуациях раздражаемость супругов одного другим проявлялась достаточно явно (отъезд из Москвы, известие о смерти Пети). То же конфликтное отношение между Николаем и Соней. Хотя ... они могли и пожениться. Но ведь и в реальной жизни браков с конфликтным отношением предостаточно. Бесхозяйственность графа Ростова объясняется только невозможностью серьезного делового контакта между супругами и тем, что они постоянно в какой-то мере боялись друг друга.
   Очень хорошо описано тождественное отношение. Например, то, как граф Ростов понимает собственного сына при картежном проигрыше.
   Две личности в романе явно идеализированы. Это Андрей Болконский и Платон Каратаев. Это и понятно v каждый автор идеализирует собственных заказчиков. Недаром то, что у Пьера при его хозяйственных реформах получалось шиворот навыворот, у Андрея, благодаря его особой разумности заказчика, появлялось как бы само-собой и без лишних слов.
   В какой-то мере идеализирован и Пьер. В нем, по-видимому, автор старался описать затаенные уголки собственной души, которые в жизни реально не проявлялись. Возможно, Толстому казалось, что он неуклюж и рассеян и мечтатель, но ... описал он в нем не собственный тип, а собственного дуала. Окружающие так видят только 0x01 graphic
0x01 graphic
, а не 0x01 graphic
0x01 graphic
.
   Исключительно правильно описано раздражающее отношение контроля между Андреем и его женой. Но то же отношение между Пьером и Андреем (Андрей контролер Пьеру) заметить не удалось. Автору не могло придти в голову, что такого спокойного и всесторонне симпатичного Пьера может раздражать такой идеал, как Болконский. Та же ошибка - при описании отношений между Андреем и Кутузовым.
   Кроме того, нельзя требовать, чтобы хотя бы и самый гениальный автор, описывая какого-либо героя, с точки зрения другого героя, полностью принял точку зрения другого типа личности. Поэтому, например, если мы хотим, по размышлениям Николая, определить тип какого-то другого героя, то следует учесть, что он в основном описывается не с точки зрения 0x01 graphic
0x01 graphic
, а с точки зрения 0x01 graphic
0x01 graphic
.
   Отлично показано и отношение погашения. В книге яркими красками выведены три 0x01 graphic
0x01 graphic
. И все они по сути дела автору непонятны. Это как-бы люди без собственной жизни, люди, живущие не непосредственным чувством, как подобает сенсорно-этическим, а лишь сухим расчетом. Так оно и есть v можно видеть поступки противоположного типа, можно их высчитывать, но мотивация этих людей, их чувства, духовная жизнь всегда под семью замками. Потому несведущему в соционике они могут показаться сухими, бездушными, эгоистичными.
   Франсуаза Саган: "Здравствуй, грусть".
   Сесиль 0x01 graphic
0x01 graphic
, ее отец Реймон 0x01 graphic
0x01 graphic
, Анна 0x01 graphic
0x01 graphic
, Анна была заказчиком Реймону, поэтому была для него авторитетом и в достаточно большой степени управляла им. Для Сесиль же она была раздражающим контролером, и та потихоньку сделала все, чтобы эту связь расторгнуть.
   Сама Франсуаза Саган v 0x01 graphic
0x01 graphic
."
  
  

"НАТУРАЛЬНАЯ КВАДРИЗАЦИЯ"

   Там же в Интернете, дается приложение 2, поясняющая механизм "Натуральная квадризация" на той же основе личностных структур ИМ:
   "Активность каждой социальной, а особенно руководящей группировки, ее способность или неспособность объединяться для решения тех или иных задач определяется не только однородностью социальных интересов группы, но и соционной совместимостью составляющих ее людей. Для того, чтобы люди могли объединиться, следовать одной общей идее, быстро и однозначно решать возникающие перед ними вопросы и при этом не перессориться, необходима социально-психологическая совместимость.
   Обычно в центре любой активной социальной группы находится какая-либо квадра.
   Для объединения по квадровому принципу нужно перешагнуть барьеры родственных, классовых |, клановых, кастовых, этнических, религиозных и прочих социальных связей. Это обычно возможно лишь в особых социальных условиях, когда эта ломка сама собой неизбежна из-за каких-то более общих социальных задач. По сути дела до сих пор это происходило лишь в экстремальных социальных ситуациях: революция, освободительная война, появление новой отрасли науки. То есть, в условиях любого социального брожения. Это брожение и есть не что иное, как квадровая кристаллизация общества. В обществе будущего, которое будет выкристаллизовано по квадровому принципу, неконтролируемое и потрясающее основы общества брожение невозможно по той простой причине, что в таком обществе нет застоя.
   Что дают человеку квадры? Защиту его активности, идеальные условия для самореализации. Там, где все активны и от этой в собственной квадре признаваемой активности чувствуют удовлетворенность, нет ни застоя, ни вспышек агрессии.
   Ни историей наук, ни историей социальных государств с точки зрения соционики у нас пока всерьез никто не занимался. Однако некоторые наблюдения уже имеются. Во всяком случае известно, что в результате любого социального брожения появляется какое-то квадровое ядро. Ниже прилагаем некоторые из нам известных примеров:
   1. Только несведущему в типологии может показаться случайностью то, что академик А.Иоффе был 0x01 graphic
0x01 graphic
, а академик И.Курчатов 0x01 graphic
0x01 graphic
, то есть, они были дуалами. Каждый, кто понимает закономерности интертипных отношений, понимает и то, что научно-организаторская активность Курчатова была бы в несколько раз менее успешной при отсутствии дуального прикрытия: своевременной моральной поддержки, рекламы, умения отчитаться, позаботиться и т.п. Никогда такие спокойные , деловые отношения не могли бы сложиться между Иоффе и Ландау (0x01 graphic
0x01 graphic
).
   2. Академик Королев сыграл большую роль в судьбе Юрия Гагарина. Именно он заметил его смелость и особые таланты. Но... они тоже были дуалами и, несомненно, лучше других могли оценить положительные свойства друг друга. Королев v 0x01 graphic
0x01 graphic
, Гагарин v 0x01 graphic
0x01 graphic
.
   3. Особый интерес представляет личная биография Сесиля Родса, который поехал в Южную Африку хилым, больным чахоткой молодым человеком, притом с пустыми карманами. И который каким-то образом очень быстро сколотил большущие капиталы, став одним из самых богатых и влиятельных людей в капиталистическом мире. Хитрость и личное обаяние? Не только это. Что касается личного обаяния, то у него был достаточно большой физический дефект v неприятно высокий голос. Но у него были друзья по квадре и v хотя они никогда не объединяли своих капиталов v все работали рука об руку, полностью доверяли друг другу и выручали друг друга. Сам Сесиль Родс был 0x01 graphic
0x01 graphic
, его друг Шарли Дунель Руд v 0x01 graphic
0x01 graphic
и Альфред Бейт - 0x01 graphic
0x01 graphic
. Родс старался сблизиться и еще с одним дельцом Б.Борнато. Но это не могло увенчаться успехом по той причине, что Борнато был 0x01 graphic
0x01 graphic
, т.е. контролер Родсу. Их общая деятельность была обречена на неудачу, и всегда казалось что это - по сознательной воле другого. Родс со своей квадрой был сильнее, и все кончилось полным банкротством Борнато, человека, которому 0x01 graphic
0x01 graphic
не мог доверять.
   4. Освободительной войной США руководила квадра альфа:
  -- Джордж Вашингтон v 0x01 graphic
0x01 graphic
,
  -- Томас Джефферсон v 0x01 graphic
0x01 graphic
,
  -- Александр Гамильтон v 0x01 graphic
0x01 graphic
,
  -- Аарон Бэрр v 0x01 graphic
0x01 graphic
,
  -- Бенджамин Франклин v 0x01 graphic
0x01 graphic
,
  -- Роберт Моррис v 0x01 graphic
0x01 graphic
,
  -- и Семюель Адамс v 0x01 graphic
0x01 graphic
."
  
  

ГЛАВА 16

"КРЕЩЕНИЕ ОГНЕМ"

ВВЕДЕНИЕ

   Таким образом, мы видим, что наука соционика, несомненно, поднялась выше всех современных наук, не только в области изучения психической деятельности человека, но и в анализе и прогнозе этой деятельности. Результаты ее исследований могут быть направлены: то ли для создания будущих социальных структур, в совместной, в социуме, творческой деятельности человека; то ли для изучении литературных источников прошлого, и что особенно заманчиво - к открытию, методами соционики, тайн содержащихся в Священных Писаний. Но это не говорит о том, чтобы мы сейчас все кинулись бы к ее изучению и посвящению ей всей своей жизни.
   Почему?..
   Потому что все современные науки направлены на раскрытие тайн природы, которые уже, этой природой, реализованы в человеке. И если результаты исследований этих наук, в каждый данный момент времени, не направляются к возвышению к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль", лично каждым человеком, то грош им цена. Они лишь в этом случае могут служить только некой потенцией для будущих поколений, наподобие той потенции, которая находится еще в большем объеме в Священных Писаниях.
   Сам же человек, в данный момент времени, не стремясь к своему духовному возвышению, почти ничего не получает. И его, в таком случае, когда он не имеет этой цели духовного возвышения, можно сравнить, с точки зрения Духа, просто или с алкоголиком, или с наркоманом. И это сравнение нисколько не является некой аллегорией, а есть суть "сермяжной правды".
   Алкоголик или наркоман, нисколько не меньше, а, пожалуй, в значительной степени большей, получает внутренние посвящения к знаниям, чем любой ученый. Этому можно убедиться, ознакомившись, например, с трудами Тимоти Лири.
   Но почему же алкоголик, не затрачивая никаких трудов, получает эти знания, как ты говоришь еще в большем их количестве?..
   Отвечая на этот вопрос, опять можно обратиться к Торе...
   Потому что наши прародители Адам и Ева, вкусили запретный плод "Познания Добра и Зла". И теперь эти знания есть в каждом человеке, как говорят, в его интуиции. А алкоголик или наркоман имеет преимущество перед ученым, то, что "надравшись" своего любимого "зелья" он, тем самым, давит те мысли, которые веют в его голове, по причине существования эгоизма внутри каждого человека. И поэтому то и говорится в Писаниях, что человек осуетившись в познании мира через свой эгоизм, впал в неразумие, т.е. Бог отнял у него разум.
   Но к чему же ведут эти знания ученого или алкоголика?..
   Без поэтапного следования к Богу, только к внутренней пустоте, или, в крайнем случае, к видению "света в конце туннеля".
   Но человека же считают существом разумным?..
   Да! Но только с той только разницей, что его разум ограничивается его интуитивными знаниями двойственного мира "добра и зла". А этот разум ему навивается "Тьмой", т.е продолжающимся взаимозависимым собеседованием потомков Евы с потомками Змия, по Заповеди Бога (Тора, Брейшит, 3:15).
  
  

УНИКАЛЬНАЯ ОСОБЕННОСТЬ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

   "И сказал Бог Живых Аврааму: Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе..."

(Тора, Брейшит, 12:1)

   Эта особенность заключается в том, что с уходом от вековых традиций дедов и отцов, обусловленных "Ветхим Заветом" с Господом (там же, 3:15):
   "И вражду положу между тобою (Змием) и между женою (Евой), и между потомством твоим и потомством ее. Оно будет язвить тебе голову (причинами своих грешных действий), а ты будешь язвить ему пяту (следствием) ...";
   Господь с Авраамом (и другими пророками) устанавливает "Новый Завет", через Свое Живое Слово - Спасителя, отраженное нам через Священные Писания аврамических религий.
   Мы знаем, что до Авраама существовали и духовные школы и религии основанные на своих специфических традициях. Их путь к Богу был очень тяжел, требующий миллионы циклов перерождений каждой индивидуальной души. Богослужение в них могло идти коллективно, но в этих коллективах каждый отвечал перед Богом только за себя - свою индивидуальность.
   В аврамических же религиях, Бог Сам взял на Себя миссию собирать индивидуальные их члены, Богом избранного народа, под покровительство Своего Единства (там же, 12:2;3):
   "И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое и ты будешь благословением. А Я благословлю благословляющих тебя, а хулящего тебя прокляну, и благословляться будут тобой все племена (общины) Земли."
   В связи с этим, в аврамических религиях повелось, с принятием таинств "обрезания крайней плоти" или "крещения в воде", исправлять грехи свои, исповедуя их перед Богом в своей общине, и тем самым, очищая от них как себя, так и свою религиозную общину.
   В этом может служить идеальным примером Сам Спаситель. Мало того, что Он показал идеальный путь исполнения Законов Слова Бога, Он еще будучи безгрешен, взял грехи мира на Себя, и тем самым освободил Человечество - тех кто идет за Ним от первородного греха.
   А о чем это говорит?..
   Со времени Его "распятия", для верующих в Слово Бога, перестал действовать вышеупомянутый Закон причинно - следственных связей "кровной мести" - взаимоотношений потомков Евы с потомками Змия: "Око за око! Зуб за зуб!"... Для этого и должен человек, изучая Слово Бога:
        -- Во-первых - искоренять грехи свои, например, при проведении таинства исповеди их перед Богом.
        -- И, во-вторых, положить на "Огонь Жертвенника" Богу свой собственный эгоизм в пользу "своего ближнего" - в своих: семье; общине; народе; Человечестве.
   Дополнительным преимуществом аврамических религий является то обстоятельство, что при отсутствии необходимого уровня воплощенных духовных Учителей, подвязующийся к Учению человек, изучая в коллективе своих единомышленников Живое Слово Бога, отраженное нам в Священных Писаниях, он может, обсуждая различные Его аспекты - "джихад" среди членов своего коллектива между собой, иметь возможность повышать свое духовное образование по Завету Спасителя: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое - Живого Слова Бога, там и Я с ними!".
  
  

"ПАРНЫЙ ЦИКЛОН"

   Самое распространенное среди людей создание пар в обществе, мы видим при заключении семейных уз. Недаром это создание, терминологически, называется древним словом "узы". Узы несут двоякую особенность:
      -- С одной стороны, узы связывают людей в единое целое.
      -- Но, с другой - предполагают, что при этом личный эгоизм каждого, связавшегося узами, попадает в "узы" взаимной зависимости.
   Первыми, кого связал между собой взаимными узами Сам Бог, были наши прародители Адам и Ева.
   Джон К. Лили описывает свою духовную работу в паре с женщиной, в своей книге "Парный Циклон".
  

"ДВОЕЖЕНСТВО И МНОГОЖЕНСТВО"

   Случаи двоеженства мы часто встречаем в Священных Писаниях. Например, при создании семейства Иакова - "Последователя Бога".
   Но почему в духовной практике приветствуется двоеженство?..
   Во-первых, потому что мужчина, с духовной точки зрения олицетворяет собой "связь". А, как мы можем предположить, что такая связь может реализовать себя полностью только тогда, когда эта связь будет установлена минимум между, например, двумя объектами или материальными "живыми вселенными", каковыми можно представить каждую женщину. Если связь соединена только с одним объектом, то мужчина подсознательно не удовлетворен, и находится в постоянном материальном поиске, забывая о необходимой связи, кроме материальной, еще и духовной - с Богом.
   Во-вторых, когда в семье присутствуют минимум две женщины, то они могут распределить между собой материальные свои обязанности, и в объединении между собой любимым мужчиной, принести на "Алтарь Жертвенника" свой личный эгоизм, и так же, в освободившееся время, как и мужчина, обратиться к Богу.
   Карлос Кастанеда рекомендует считать идеальной ячейкой духовной общины состоящей из одного мужчины, и двух женщин одного и того же "направления", из четырех возможных сторон света, но одна, чтобы была "сталкер", а другая "сновидящая".
   В общине Мухаммада официально разрешается каждому правоверному, т.е. стоящему на реальном пути духовного развития своей общины, иметь до четырех жен. Здесь также имеется намек на существование четырех сторон света. Однако руководителю такой общиной, количество его жен, не ограничивается. У Мухаммада, после ухода Хадижи, было еще восемь жен. Т.е. здесь мы видим полный необходимый минимальный численный состав женщин, при создании религиозной общины (сравни численный состав женщин в общине Дона Хуана, в книгах у Карлоса Кастанеды).
  

ОБЩИННЫЙ ПРИНЦИП СЛЕДОВАНИЯ "НАМЕРЕНИЮ ДУХА"

  
   Общинный принцип следования "Намерению Духа" проповедуется во всех аврамических религиях. Этим только они и отличаются от остальных древних религий, в которых этим вопросом занимаются только в их тайных школах. Поэтому, если таковые общины не создаются в общественной жизни религиозно настроенных людей, то хотя они и могут исповедовать одну из аврамических религий, но по сути своей к ним не относятся.
   Этот общинный принцип следования "Намерению Духа", когда основная работа переносится в область психической деятельности человека, находящегося в кругу своих единомышленников, и называется таинством его "крещения в стихии Огонь", когда он в этой общине, положив свой эгоизм и связанные с ним грехи, как огнепалимую жертву на "Алтарь Жертвенника" Богу, может с Его помощью воскреснуть из пепла, как воскрешается таинственная сказочная птица Феникс.
  
  
  

О ВАЖНОСТИ СОЗДАНИЯ ГРУППЫ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ

   В "Ступени духовного возвышения" (перевод Михаэля Лайтмана) рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг, о важности создания группы единомышленников для повышения нашего духовного совершенства, нас учит:
   "Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путём Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путём, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы "перемешиваются" (в индуизме - смешение каст).
   Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определёнными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством.
   Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами. То тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.
   Но если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же "смешиваются" его взгляды с их взглядами. И, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды.
   То же самое относительно человека, идущего путём Истины - должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.
   Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.
  

ЦЕЛЬ СОЗДАНИЯ ГРУППЫ

  
   О цели создания группы, для повышения нашего духовного совершенства, рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же) нас учит:
   "Человек изначально сотворён с сосудом получать наслаждения, называемый любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния "иштавут а-цура" - сходства свойств и качеств с Ним.
   Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемое "зло", потому что именно это желание не даёт нам возможности достичь цели, ради которой был сотворён человек.
   Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание - достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольётся с силами остальных и произойдёт умножение силы.
   Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое "Я" относительно остальных. Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.
   Во время собрания группы нужно быть серьёзным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.
   Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится.
   У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.
   Члены группы не должны допускать легкомыслие (и зависть) в своём сердце, потому что оно разрушает всё. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других, собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем.
  
  

ЛЮБОВЬ К ТОВАРИЩАМ

  
   Барух Шалом Алеви Ашлаг о любови к товарищам (там же), нас учит:
   "Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием "любовь к товарищам":
   1. Необходимость любви к товарищам.
   2. Почему я выбрал именно этих товарищей?
   3. Почему товарищи выбрали меня?
   3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а как известно, скромность очень важна.
   Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого, чувства каждого из членов группы будут складываться, причём, то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма.
   Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом, вышеприведенном случае.
   В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле "любви к товарищам" нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность.
   Но нужно ещё помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление Заповеди "возлюби ближнего своего", а она, в свою очередь, является основой для выполнения Заповеди "возлюби Творца".
   Группа нужна для человека для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме и такая группа может привести лишь к увеличению ёмкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей.
   Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от неё любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведёт к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.
   Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе."
  
  

"ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО КАК САМОГО СЕБЯ"

  
   Барух Шалом Алеви Ашлаг о необходимости исполнения 613-той Заповеди Торы: "Возлюби ближнего своего как самого себя"; (там же), нас учит:
   ""Возлюби ближнего своего как самого себя". Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе (Кидушин 9). Это значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда, получается, что нам вроде бы больше нечего делать.
   Но мы видим, что Тора говорит нам: "Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его". Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, т.е. если человек исполняет эту Заповедь, то этим он соблюдает всю Тору и все Заповеди, и даже Заповедь "возлюби ближнего своего".
   Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, всё наоборот, т.е. Заповедь "возлюби ближнего" включает в себя и Заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акива и говорят (Брахот 6): "Во всём слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек". Гмара спрашивает - что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель - весь мир сотворён только ради этого" (т.е. весь мир сотворён только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве, всё включено в правило "возлюби ближнего".
   Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное - это вера, т.е. получается что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие "вера". И чтобы понять всё это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему.
   Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему. Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.
   Теперь нужно понять - а как именно эти три Заповеди делают наши сосуды пригодными, "кашерными". Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью Творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что Цель Творения могут достигнуть не только особо одарённые люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в "Мидраш Раба": "Сказал Создатель евреям - вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его".
   Получается, что вера даёт человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним.
   А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге "Зоар": "Потому что трепет - это Заповедь, которая включает в себя все Заповеди Торы и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца". Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, т.е. без трепета нельзя удостоиться веры.
   А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е. страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу.
   Как же человек может получить это новое свойство - желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.
   Существует лишь один выход - собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности.
   Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество - желание отдавать.
   И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.
   Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило "возлюби ближнего", с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие "трепета", т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина.
   Получается, что у нас есть 3 правила:
   1. Первое из них - это правило рабби Акивы, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя". И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.
   2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").
   3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере, и после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания."
  
  

РАЗЛИЧИЕ ТОВАРИЩЕЙ ДУХОВНЫХ И СВЕТСКИХ

  
   О различии компаний товарищей духовных и секулярных - светских Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же), нас учит:
   "Мудрецы сказали, что для соблюдения 613-той Заповеди: "Возлюби ближнего своего как самого себя" нужно выполнять все остальные 612, а мы видим противоречие, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.
   В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чём разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теhилим (Псалмах Давида) сказано: "В сборище насмешников не сиди".
   Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.
   Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы всё время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил своё желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в неё.
   Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется "сборище насмешников". И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: "В сборище насмешников не сиди".
   Наши мудрецы сказали (Санхедрин): "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а ещё лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот - лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру."
   Праведниики - это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту - любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?
   Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам"."
  
  

ЧТО ТАКОЕ "ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ"?

  
   Отвечая на вопрос "Что такое "желание отдавать"?" Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же), нас учит:
   "Выясним, что такое "желание отдавать". Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой.
   То есть если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить - Всемогущему Богу или обычному человеку.
   Существуют 3 разновидности в действии "отдачи":
   1. Человек занимается "отдачей" на благо другого, ради получения оплаты, т.е. удовольствия от этого ему недостаточно и ему нужна ещё и какая-нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет, чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил делать действия "отдачи".
   2. Человек совершает действия "отдачи" на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного - он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека это заложено в его природу - получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность. Мы видим, что это человек действительно хочет отдавать другим, не получая за это никакой оплаты от других. Этот уровень называется "отдавать, чтобы отдавать".
   Однако если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия "отдачи", потому что наслаждается этим, просто его природа - получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.
   Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.
   3. Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше его.
   И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить: а что же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые, размышляя над этой проблемой, не могут определить истинную цель своей работы.
   Поэтому они говорят: "А зачем нам мучиться в поисках цели? - и действуют без неё, говоря, - мы стараемся ради грядущего мира. А что такое грядущий мир? Что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос."
   И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом. А для того, чтобы достигнуть этого, нужно придти к сходству свойств, черт. Человек, который понимает это, начинает стремиться достичь состояния единения, чтобы все его действия были подчинены только желанию отдавать, и только тогда исчезнет сокращение и сокрытие Творца, и человек начнёт ощущать духовное, высшее."
  
  

Литература Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА"

  
   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному распространению информации о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
   1. А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
   2. А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
   3. А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Ташкент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
   4. А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хранения и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
   5. А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
   6. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества", Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001
   7. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2001 г.
   8. А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
   9. А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (ЦОиПр "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- Р.А. Миллер. "Со-причастие" к Высшему Разуму, Ташкент, изд. "ФАН", 2002, 56 с.
  

Подготовлены к выпуску следующие книги:

      -- А.М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А.М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А.М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. Алиев, Р. Миллер. Введение в "Лабиринт Льва и Дракона"
   5. А.М. Гаджиев, Р.А. Миллер. Блеск и нищета Карла Поппера и его "открытого общества".
   6. Сб. "Облака и Небо"
   7. Р.А. Миллер. Серия книг: "ИССЛЕДОВАТЕЛЮ ДУХОВНЫХ ТАИНСТВ":

ТОМ 1 "В КРУГУ ОЦЕНКИ ЗНАЧИМОСТИ МАТЕРИАЛЬНЫХ

   И ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
   1. Элементарные представления человека о состоянии своего бытия; 2. Человек в поиске истинных - абсолютных ценностей Человечества; 3. В Завесе Неведения "Вавилонского плена"; 4. Иерархия принципов тайноведения; 5. О восприятии таинств Писаний.

ТОМ 2:ДУХОВНЫЕ ТАИНСТВА ПОД "УГЛОМ ВЗГЛЯДА" ИССЛЕДОВАТЕЛЯ

   1. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Хабад"; 2. "Научный путь духовного возвышения к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль""; 3. "Со-причастие" к Высшему Разуму; 4. Творение Господа и таинство Его присутствия в нем; 5. Алтарь духовного тайноведения.

ТОМ 3:ВЕДУЩАЯ РОЛЬ КОМПЛЕКСА УЧЕНИЙ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ, В ИНФОРМАЦИОННЫХ СИСТЕМАХ ПОЗНАНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

                  -- Целостность; 2. Ученичество; 3. Единство Благой Вести Писаний от Бога и Подобие их аксиоматичной сути; 4. Терминологическая неопределенность информационных систем познания человечества; 5. Ключевые" таинства "согласного с Богом" языка иврит.
  

Готовятся к выпуску серия книг:

"Тайноведение духовного оздоровления, омоложения и спасения"

   Книга 1: "Ценностные представления этапов тайноведения духовного оздоровления, омоложения и спасения "светского" человека, общества, государства, Человечества"
   Книга 2: "Тайноведение духовного оздоровления среды своего обитания".
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологического (биологического) тела".
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической уравновешенности".
   Книга 5: "Тайноведение духовного оздоровление чистоты мышления человека".
   Книга 6: "Тайноведение деяний мира "Асии", обусловленного недеянием грешных дел - "Шабат", ведущих к восстановлению - сублимации жизненной энергии и омоложению организма".
   Книга 7: "Тайноведение причастия мира Иецира обусловливающего рождение и творчество энергетического "Золотого" двойника"
   Книга 8: "Тайноведение созидательной родственности-крови подобий мира Брия и благородности единства с телом Живого Слова Бога мира Ацилут"
  

********************************

   По вопросам публикации этих книг Общественной организации Центра Образования и Просвещения, ставящей своей целью: "Возрождение активности
   самосознания человека"; обращаться:
      -- А.М. Гаджиеву (сайт: Almagadjiev.narod.ru);
      -- Р.А. Миллеру (сайт: rumiller.narod.ru или сайт: rаmiller.narod.ru ), тел. (998 712, по СНГ - 3712) 78 09 69; e-mail: rudomill@rambler.ru.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   49
  
  
  

 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com Л.Огненная "Академия Шепота"(Любовное фэнтези) С.Панченко "Ветер. За горизонт"(Постапокалипсис) И.Иванова "Большие ожидания"(Научная фантастика) А.Завадская "Рейд на Селену"(Киберпанк) А.Завгородняя "Невеста Напрокат"(Любовное фэнтези) И.Головань "Десять тысяч стилей. Книга вторая"(Уся (Wuxia)) А.Ефремов "История Бессмертного-2 Мертвые земли"(ЛитРПГ) Т.Мух "Падальщик 2. Сотрясая Основы"(Боевая фантастика) Т.Сергей "Эра подземелий 4"(Уся (Wuxia)) А.Вильде "Эрион"(Постапокалипсис)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
Э.Бланк "Колечко для наследницы", Т.Пикулина, С.Пикулина "Семь миров.Импульс", С.Лысак "Наследник Барбароссы"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"