Миллер Рудольф Андреевич : другие произведения.

Большая Духовная Война С Концептуальной Властью Фараона

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В этой книге показано, где находится проекция Земли - Эрец Исраэля на материальном биологическом теле человека! Для авраамических религий это очень важно, так как именно в Исраэле Мира Ассии и сосредоточены 600 Тысяч Имен Иудейского Народа, через Вторую Душу дарованную от Бога которых мы и можем совершать Таинство Причастия к этим Именам, и тем самым исполняя Волю Бога заключенную в 248 Разрешительных Заповедях Торы, совершать ИСХОД от воздействия на нас Концептуальной Власти Фараона, и тем самым побеждать ее в ведении Большой Войны внутри каждого из нас! И это и будет являться тем фактом, что мы смогли победить свой личный эгоизм и "возлюбить ближнего своего, как самого себя"!

0x01 graphic

0x01 graphic

РУДОЛЬФ МИЛЛЕР

  

БОЛЬШАЯ ДУХОВНАЯ ВОЙНА С КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТЬЮ ФАРАОНА

   0x08 graphic
  
  

ОО ШКОЛА - КЛУБ ЙОГИ "САТЧИТАНАНДА"

ОО СХОЛЕ "ЭТОСОЛОГИЯ, БИО И НАТУРОПАТИЯ"

Ташкент - Золинген 2015

   Р.А. МИЛЛЕР "Большая Духовная Война с Концептуальной Властью Фараона". ОО ШКИ "САТЧИТАНАНДА". Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ "ЭТБИОНАТ", "Himmel und Wolken" e.V. Ташкент, Золин­ген 2015 г. стр. Ответст. редактор А.М. Гаджиев.
   Одобрено научно-методическим советом ШКИС, Схоле, "Himmel und Wolken"e.V. в качестве методического пособия.
   После Духовного Упадка Человечества, обусловленного течением прошедшего Железного Века, мир человека погряз под воздействие на него некой Концептуальной Власти как Фараона Египта!
   Пример такой Большой Войны с Концептуальной Властью Фараона Египта описан в Торе, во времена пророка Моше (Моисея). Но почему мы опять и опять возвращаемся к этому? Потому что, согласно иудаизму, любой вновь родившийся ребенок подпадает под воздействие на него этой Концептуальной Власти Фараона! И лишь с 13 летнего его возраста, разрешается встать ему на Духовный Путь, например, с помощью Торы, проведения им внутри себя Большой Войны против своего личного эгоизма, который и есть единственная причина его попадания под воздействие на него Концептуальной Власти, как Фараона Египта!
   В этой книге https://cloud.mail.ru/public/Jc7G/wSbg7eJgj мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
   0x08 graphic
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Рецензенты:
   Зам. директора Интернационального страсбургского коми­тета защиты прав человека и мира А.Н. ВАСИЛЬЕВ.
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и по­зна­ния Института философии и права Академии наук Республики Уз­бекистан Г.А. ПОКАЧАЛОВ.
   Кандидат филологических наук, член общины мессианского иудаизма Е.Н. РУДОЗУБ
   Председатель Центра Образования и Просвещения "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
   СОДЕРЖАНИЕ
  

Большая Духовная Война с Концептуальной Властью Фараона

  
   Предисловие..............................................................................................4
  
   ГЛАВА 1 ВЛАСТЬ ФАРАОНА НАД ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ...........................4
  
   ГЛАВА 2 ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ПРОТИВОСТОЯНИЕ
   КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ...................................................................10
  
   ГЛАВА 3 ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ИСХОД ОТ
   КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ......................................................................................17
  
   ГЛАВА 4 МИРЬЯМ - ОШИБКА, РОЖДАЮЩАЯ СПАСИТЕЛЯ.........................21
  
   ГЛАВА 5 ПРИЧАСТИЕ К СВЯТОМУ ИМЕНИ НА ЗЕМЛЕ ИСРАЭЛЯ.................26
  
   Выводы из заключения.........................................................................39
  
  

Предисловие

  
   После Духовного Упадка Человечества, обусловленного течением прошедшего Железного Века, мир человека погряз под воздействие на него некой Концептуальной Власти как Фараона Египта!
   Пример такой Большой Войны с Концептуальной Властью Фараона Египта описан в Торе (Пятикнижие Моисея), во времена пророка Моше (Моисея). Но почему мы опять и опять возвращаемся к этому? Потому что, согласно иудаизму, любой вновь родившийся ребенок подпадает под воздействие на него этой Концептуальной Власти Фараона! И лишь с 13 летнего его возраста, разрешается встать ему на Духовный Путь, например, с помощью Торы, проведения им внутри себя Большой Войны против своего личного эгоизма, который и есть единственная причина его попадания под воздействие на него Концептуальной Власти, как Фараона Египта!
   Подобную Большую Войну внутри себя предлагал вести своим воинам еще пророк Мухаммад, после того как они победили своих врагов в Малой Войне против язычников!
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
  
  

ГЛАВА 1

ВЛАСТЬ ФАРАОНА НАД КАЖДОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬЮ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Каждый человек, замкнутый в своей индивидуальности, думает, что он самостоятельно решает свои проблемы возникающие на жизненном его пути! Однако это в корне не верно, так как его мыслями правит Разум Тьмы, обусловленный его личным эгоизмом! И Тора (Пятикнижие Моисея) показывает нам пример того, что эти мысли сродни Фараону Египта, который правит в своем государстве всеми, кто там есть, как некая Концептуальная Власть! И здесь мы должны заострить внимание читателя на том, что эта Власть правит даже жрецами, которые относятся к наивысшей касте брахманов или священников, не говоря уже о наиболее нисших кастах, например, существующих в древней религии индуизма!
  

РАЗУМ ТЬМЫ

  
   О Разуме Тьмы мы можем почерпнуть сведения, например, из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север", где он пишет:
   "4. РАЗУМ
   1. Пробужденности предшествует сознание иллюзорности разума.
   2. Существование разума служит сокрытию принципиальной немотивированности бытия.
   3. Противоположность разума и безумия существует только с точки зрения загипнотизированного инертного бытия.
   4. Нет ничего более фиктивного, чем эта противоположность.
   5. Инстинкт духовного рождения видит претензию разума на адекватную значимость как абсурд.
   6. Инстинкт духовного рождения угадывает именно безумие как истинную подоплеку реальности.
   7. Разум же есть не что иное, как гипнотическая цензура, навязанная бытию.
   8. Только осознание произвола, стоящего за каждой бытийной данностью, выражает подлинную суть вещей.
   9. Это осознание глубинно связано с инстинктом духовного рождения.
   10. Разум как цензор подменяет это осознание навязчивым бредом целесообразной идеи.
   11. Разум есть самое очевидное проявление космического сна.
   12. Независимо от конкретного содержания существуют три неизменных аспекта разума.
   13. Первым аспектом разума является причина, содержащая в себе и порождающая следствие.
   14. В этом аспекте разум проявляется как знание причины.
   15. Вторым аспектом разума является цель, сообщающая причинности смысл и оправдание.
   16. В этом аспекте разум проявляется как загипнотизированность целью.
   17. Третьим аспектом разума является направление, указывающее путь к цели и способ ее достижения.
   18. В этом аспекте разум проявляется как одержимость направлением.
   19. Внутренняя суть разума сводится к состоянию неразрешимого вопроса.
   20. Состояние вопроса задано разуму всеобъемлющим произволом.
   21. Предшествуя разуму, немотивированность первопричины исключает саму возможность универсального ответа.
   22. Разум во всех проявлениях есть орудие объективного рока.
   23. Как глобальной иллюзии, разуму присуща внутренняя противоречивость.
   24. С одной стороны, в разуме фиксированы все наличные элементы реальности.
   25. В этом смысле разум выступает как объективный статичный аспект всеобщего гипноза.
   26. С другой стороны, разум проявляется через свое воплощение в живых существах.
   27. В этом смысле он есть не что иное, как субъективная загипнотизированность.
   28. В этой двойственности соединены абсурдность и трагичность, как главные атрибуты разума.
   29. Любая определенность, данная в объективном разуме, полагается им как нечто неизбежное и не имеющее альтернативы.
   30. Истина же состоит в том, что любая определенность тотально немотивирована.
   31. Относительно каждой данной определенности возможна радикальная альтернатива.
   32. Специфическое свойство объективного разума -- это его абсолютная серьезность, с которой он переживает безумие произвола.
   33. Эта серьезность объективного разума выражает самый дух абсурда.
   34. Разум, воплощенный в живом существе, полагает его собственное Я как неизбежную и безальтернативную определенность.
   35. Субъективный разум глубоко озабочен доказательством такой безальтернативности.
   36. Эта озабоченность основана на том, что определенность внутреннего Я совершенно не очевидна.
   37. Стремясь утвердить эту определенность, субъективный разум неотвратимо вступает в конфликт с объективным разумом.
   38. Неочевидность собственного Я подменяется в субъективном разуме неочевидностью внешнего бытия.
   39. Истина же состоит в том, что Я любого существа всецело принадлежит немотивированному бытию.
   40. Любое Я является лишь одной из произвольно заданных вещей в неограниченном ряду прочих.
   41. Специфическое свойство субъективного разума -- это его абсолютная серьезность в отношении к Я.
   42. Эта серьезность субъективного разума представляет собой как бы внутреннее измерение абсурда.
   43. В объективном разуме утверждается сумма всех возможных фикций.
   44. В субъективном разуме одна из этих абсолютизируется и противопоставляется остальным.
   45. Неизбывность этого конфликта составляет самый дух трагедии, как судьбы разума.
   46. Отождествление идеи Я с принципом субъективного есть одна из главных иллюзий разума.
   47. Одержимость фикцией Я является бременем для субъективного начала.
   48. Единственное адекватное выражение субъективного начала это инстинкт духовного рождения.
   49. Этому инстинкту непосредственно открыт опыт изначального произвола, пронизывающего всю реальность.
   50. Этот инстинкт свободен от порочных иллюзий, из которых соткан разум.
   51. Практика этого инстинкта освобождает от заблуждения о возможности недоразумного бытия.
   52. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно загипнотизировано своей наличностью.
   53. Всякое бытие разумно в той мере, в какой оно порабощено инерцией своего существования.
   54. Таким образом, причастность к разуму является самым низшим из всех возможных качеств.
   55. Иными словами, нет ничего ниже, чем то, что содержится в разуме.
   56. В субъективном аспекте нет ничего ниже, чем одержимость идеей Я.
   57. Наиболее отчетливое переживание Я находится в самом низу иерархии разума.
   58. Таким образом, человеческое существо находится в наименее благоприятной ситуации среди всех существ своего космического уровня.
   59. Воплощая субъективный разум своего космического уровня, человеческое существо совершенно и полностью воплощает абсурд.
   60. Практика инстинкта духовного рождения -- это уничтожение всякого привкуса Я в субъективном начале.
   61. Инстинкт духовного рождения уникален, как воля к неразумному, или фантастическому бытию (Сказочной Аггады, например, в притчах Евангелия).
   62. Внеразумность, по своему определению, есть пребывание вне гипноза (например, в жизни Йешуа - Иисуса - Спасителя).
   63. Реализованная внеразумность -- это свобода от объективного рока.
   64. Через этот объективный рок изначально безумная реальность торжествует над всеми своими частными проявлениями.
   65. Реализовать внеразумность значит достичь обладания изначальным безумием, как своей внутренней силой.
   66. Именно в триумфальном обладании безумием содержится принципиальное определение экстаза.
   67. Разум есть радикальный порок всего существующего.
   68. Своей пустой иллюзорной активностью он исключает перспективу экстаза.
   69. Перспектива экстаза начинается с уничтожения присущей разуму вопросительности.
   70. Реализованая внеразумность отвергает саму идею ответа.
   71. Совершенное упразднение ответа ведет к духовному рождению (например, как это произошло с Йешуа в тайной духовной школе назареев иудаизма).
   72. Только определенность экстаза не имеет альтернативы."
   Но откуда взялся этот Разум Тьмы в человеке?
   Он образовался тогда, когда, согласно Торе, наши прародители вкусили Запретный Плод с Древа Добра и Зла! Тогда-то они и не смогли в дальнейшем существовать в Раю, и были направлены Богом на Землю, проживать в материальной среде этого Спящего Космоса!
  

ВЛАСТЬ ФАРАОНА НАД НАУКОЙ

   Власть Фараона распространяется на эгоизм, который и формирует индивидуальное мышление человека! Но человек пытается обосновать свою правоту, якобы его независимости от своего эгоизма, различными методами, включая и науку!
  
   Классификация наук по Аристотелю Таблица
  
  
  
   Разум
  
  
   Теоретические
   1. Первая философия или теология
  
  
   2. Физика (космология, биология, психология)
  
  
   3. Математика (астрология, оптика, механика, учение о гармонии)
  
   Рассудок
  
   Практические
   1. Этика
  
  
   2. Экономика
  
  
   3. Политика
  
  
   Творческие
   1.Поэзия, литература
  
  
   2. Искусство
  
  
   3. Ремесло (изобретения)
  
   И в результате этого возникает некое представление о научных методах исследований естественной реальности окружающей человека, которое может быть классифицировано! Так еще Великий Аристотель, в свое время, представил следующую классификацию наук, которая отражена в Таблице.
   Но все же, так как эта классификация подчинена Разуму Тьмы, то она оказывается в подчинении и у Власти Фараона!
   Но откуда взялся этот Разум Тьмы и его такое детище как эгоизм?
   Дело в том, что все сотворенное Богом даже в Раю имеет свойство только получать наслаждение от Бога! Но ничто не имеет свойство Самого Бога давать это наслаждение названное альтруизмом!
  

ФАРАОН КАК ОБЛАДАТЕЛЬ НЕКОЙ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТЬЮ

   Теперь представим себе, что Фараон гипотетически может быть представлен как обладатель некой Концептуальной Властью! И эта Власть целиком и полностью обусловлена индивидуальным эгоизмом людей! Так, единомышленники Достаточно Общей Теории Управления создали гениальную Библиотеку Знаний о Концептуальной Власти, которая описана, например, в их книге "Мертвая Вода"!
  

ВИДЫ ВООРУЖЕНИЯ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ

  
   В Таблице представляем сравнение видов вооружения Концептуальной Власти с атрибутами нижних Семи Малых Чакр человека.
  
   Сравнения видов вооружения Концептуальной
   Власти с атрибутами нижних 7 Малых Чакр человека Таблица
   Вооружение Концептуальной Власти
   Атрибуты Малых Чакр человека

Информация философского, мировоззренческого характера

бурный гнев

Информация летописного, хронологического характера

мстительная ревность

   Информация прикладного характера
   постоянное заблуждение

Средства экономической борьбы

эгоизм

Угроза применения оружия

   отсутствие сострадания

Фактическое применение оружия

злоба и склонность к убийству

  
  
  

ВЫВОДЫ

  
   Проведенные исследования показывают, что любая политика современного мира замкнута на ее подчинение Концептуальной Власти как Фараона Египта! И даже такая идеальная система разделения общества на касты, которая была принята в древней религии индуизма, все равно подпадает под воздействие на нее Концептуальной Власти! Причиной этого является Отрицание Воли Бога, которое совершили наши прародители Адам и Хава (Ева) будучи еше в Раю! И это отрицание вкушения Запретного Плода с Древа Добра и Зла, привела человека через процесс его мышления к его личному эгоизму обусловленному Разумом Тьмы, который распространяет свое влияние на весь окружающий нас материальный Космос, приводя его в состояние Духовного Сна, о чем и утверждается в книге Гейдара Джемаля "Ориентация Север"!
  
  

ГЛАВА 2

ИНДИВИДУАЛЬНОЕ ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти, как Фараону Египта, практиковалась в древних религиях! И эта практика была связана с тщательно разработанными системами йоги, для каждой духовной касты в отдельности!
  

ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ ДЛЯ КАСТЫ СМЕШАВШИХСЯ

  
   Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти для касты смешавшихся осуществлялась с помощью практики Крия или Агни Йоги! Приводим ее описание из "Психотерапии", выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. "медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136...140):
   "Яма и нияма вместе составляют крийя-йогу, которая включает правила умственной, нравственной и физической гигиены. Соблю­дение их необходимо каждому, кто собирается постигать даль­нейшие ступени. Яма и упражнения ниямы ведут к возрождению функциональной активности психики и тела, значительно расши­ряя способности организма к адаптации. Крийя-йога пытается с помощью естественных средств создать такую сопротивляемость, которая гарантировала бы эффект при "любых покушениях на тело и разум, как изнутри, так и снаружи" (Б. Аров, 1939). Цель первых ступеней йоги -- помочь человеку сохранять гармоническое психосоматическое равновесие перед лицом могущественных бо­лезнетворных факторов.
   Решение этой задачи начинается с выработки этических пра­вил поведения, с "культивирования добродетелей". Такая этиче­ская перестройка "является законом для всех, не взирая на раз­личие каст и страны, возраста и условий" (С. Радхакришнан, 1957), Основной в этике йоги - принцип ахимсы. В широком смысле -- это "воздержание от зла по отношению ко всем живущим творе­ниям, достигаемое любым путем и во всякое время" (С. Радхак­ришнан, 1957). Ахимса призывает к деятельному милосердию: "Непротивление станет ддбродетелыо только тогда, когда человек приобретет силы для сопротивления", призывает к гуманности, любви к природе и близости к ней.
   Второй принцип ямы -- правдивость (сатья), которую необхо­димо соблюдать не только в словах, но и в мыслях. Непоколеби­мость в истине -- основа всех добродетелей, дает твердость в устремлении к здоровью.
   Третья составная часть ямы (астейя) -- подчеркивает, что ес­тественные человеческие отношения могут развиваться только на основе взаимного доверия: человек не может быть здоровым, если вынужден лгать, если не может быть естественным. Астейя, как и все положения ямы, относится не только к действиям, но и к мыс­лим, даже времени: нельзя "воровать" чужое время, занимать окружающих "пустыми" разговорами.
   Астейя подводит к апариграхе -- воздержании от жадности, от того, без чего можно обойтись, непринятии даров, особенно от "злых людей", так как подарки ставят в зависимость от дарую­щего, ослабляют индивидуальность человека.
   Пятый принцип ямы -- мудрость, совершенство (брахмзчарья)-- означает контроль над чувствами и желаниями, половое воздер­жание, соблюдение ограничений питания, чистоты пищи и тела. Брахмачарья является необходимым условием медитации. Если человек медитирует, не соблюдая брахмачарыо, то это действует на психику разрушающе, вызывая душевные расстройства. По ме­ре увеличения строгости брахмачарьи увеличивается способность к психической саморегуляции и без особых усилий выполняются медитационные психотерапевтические упражнения.
   Вторая ступень йоги -- нияма -- усваивается на основе "пси­хического очищения" -- ямы -- и представляет собой свод приемов, предназначенных для "внешнего очищения", нормальной жизне­деятельности внутренних органов. Подчеркивается, что лучше одна внутренняя "психическая чистота", если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Правила ниямы в большей степени связаны с соматическими аспектами народной медицины, нежели с психо­терапией. Значительное внимание здесь уделяется очистительным упражнениям, естественному умеренному питанию. Вместе с тем,
продолжая концепции самоуправления ямы, нияма призывает к "идеалу мудреца", спокойно выносящего удары судьбы. Разви­вая брахмачарью, нияма рекомендует избегать излишних звуков, разговоров, контроль рук заключается в стремлении производить только целесообразные движения, контроль над речью призывает говорить мало, медленно, мягко, таким образом устанавливается контроль над мыслями, ибо речь есть "рассеивание ума".
  

ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ ДЛЯ КАСТЫ ОХОТНИКОВ, КРЕСТЬЯН И ТОРГОВЦЕВ

  
   Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти для касты охотников, крестьян и торговцев осуществлялась с помощью практики Ха-тха Йоги! Приводим ее описание из "Психотерапии", выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. "медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136...140):
   "Многие психотерапевтические приемы для преодоления сознательных конфликтов предлагают следующие две ступени йоги -- асана и прамаяма, объединенные понятием "хатха-йоги", особенно близкой к аюрведе. "Если интеллектуальная жизнь и моральная деятельность представляют истинные цели человека, -- пишет С. Радхакришнан (1957),--то телесные потребности должны подчиняться им... Хатха-йога ставит целью совершенствование телесного орга­низма, освобождая его от склонности к усталости и приостанав­ливая его тенденцию к разрушению и старению". Именно хатха-йога ясно вскрывает общность теоретических установок народно-медицинских школ Востока.
   Согласно учению традиционной восточной медицины, в чело­веческом организме постоянно циркулирует энергия Прана (Ин­дия) или Чи (Китай), которую современные врачи рассматривают как интегральную функцию всей деятельности организма, его тонуса (В. Г, Вогралик, 1961). При этом каждый орган и система органов имеют свою Прану -- Чи как выражение обмена веществ и функциональной активности. Совокупность пран составляет Пра­ну организма, которая циркулирует по меридианам--каналам. Формой проявления этой энергии является взаимодействие двух противоположностей: "Ха" (Индия) или Ян (Китай)--положи­тельная сила, энергия Солнца и "Тха" (Индия) или Инь (Ки­тай) -- отрицательная сила, связанная с активностью Луны. За­дача хатха-йоги -- сделать гармонию этих начал устойчивой.
   По Патанджали правильное выполнение специальных поз приводит к прекращению борьбы этих противоположностей. На чело­века асаны оказывают тройное воздействие: развивая тело --фи­зическое, психику -- психическое и, наконец, выделяется терапев­тическое влияние асан на деятельность внутренних органов и гормональных желез. Одна из целей асан -- противостоять дискинетической активности гладкой мускулатуры, возникающей при стрессах. Выделяется группа асан для медитации, имеющих важ­ное психотерапевтическое значение. Приобретая способность не­подвижно сидеть в одной из этих поз, человек улучшает свои возможности концентрации, фиксации ума.
   Выполнение асан требует "расслабленного усилия": человек как бы "растворяется в неопределенном", концентрируется на "вечном и бесконечном", чувствуя себя частью единой природы.
   Патанджали в книге "Йога-даршана" в качестве третьей ступени йоги выделяет въяям -- упражнения трех видов, при которых отдельные мышцы максимально растягиваются и сокращаются, динамические упражнения и собственно асаны, которые изменяют кровообращение тканей и активность нервно-гормональной регу­ляции отдельных физиологических систем и выполняются при обя­зательном сосредоточении внимания на функционировании внутренних органов (А. Тхакер, 1972).
   Одной из наиболее интересных для психотерапии поз представляется шавасана -- поза полного расслабления. Шавасана переводит регуляционный механизм гипоталамуса на более низ­кий уровень. Упражнение имеет много модификаций, дает мало побочных эффектов. Выполнение его не требует особой подготовки и оборудования.
   При шавасане человек лежит в свободной одежде на спине с ногами, раздвинутыми приблизительно на 30 градусов, и руками, отведенными от туловища на 15 градусов, с повернутыми пред­плечьями и полусогнутыми пальцами. Глаза закрыты. В этом положении осваивается медленное" ритмичное диафрагмальное дыхание с короткой паузой после каждого вдоха и более продолжительной в конце выдоха. Внимание концентрируется на ощущениях ; в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплоте выдыхаемого воздуха, что помогает концентрации и, следовательно, большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслаб­ления мышц до ощущения тяжести. Длительность выполнения -- приблизительно 30 мин. В процессе упражнения врач проверяет степень релаксации, поднимая и опуская конечности.
   Изложенная модификация шавасаны основана на докладе К. Datey и S. Bhagat "Йога: шавасана и гипертония", сделанном в марте 1975 г. на семинаре "Йога, наука и человек" в Нью-Дели. Врачи отметили, что проведение ежедневных занятий шавасаной в течение трех недель привело к субъективному и объективному улучшению самочувствия у всех занимавшихся, к снижению арте­риального давления, уменьшению частоты сердцебиении, улучше­нию сна, успокоению.
   В практике психотерапевта целесообразнее использовать иной, более сложный, но одновременно более эффективный вариант уп­ражнения, усвоение которого распадается на три этапа:
  -- расслабление с помощью самовнушения;
  -- мысленная работа с активными областями организма;
  -- расслабление с использованием "образа энергии".
   Первая часть упражнения близка к аутогенной, тренировке: медленно, монотонно проговариваются формулы самовнушения, что позволяет добиться мышечного расслабления. Формулы реко­мендуется формировать в триады -- законченные блоки из трех предложений, первое из которых предназначено для переключения внимания; второе -- динамическое самовнушение, третье -- стати­ческое состояние. Концентрации помогает представление потока внимания -- "луча фонарика-прожектора", который "освещает" ту область тела, с которой начинается работа. Проговаривая, напри­мер, "Мое внимание на лице",-- человек представляет, будто "луч фонарика" освещает его лицо. В отличие от классической ауто­генной тренировки, расслабление проводится снизу вверх, от ног к голове. Упражнение начинается и завершается с формулы покоя "Я (мысленно представляется все тело) успокаиваюсь. Я спокоен". Затем следуют формулы релаксации, охватывающие по мере ус­воения все большие группы мышц. Каждая формула произносится лежа в шавасане, мысленно, с полным сосредоточением на нуж­ном участке тела, повторяется 3--4 раза с 3---4-секундньш проме­жутком. По мере усвоения упражнения на триады самовнушения удаляется динамическая часть ("такая-то часть тела расслабляет­ся"), и формула звучит так: "Мое внимание на... Такая-то часть расслаблена". Полное выполнение первого этапа шавасаны зани­мает 30--40 мин.
   По концепциям народной медицины Востока в человеческом теле существуют области, которые являются "выключателями": если на них сконцентрировать внимание, то расслабляются опре­деленные группы поперечно-полосатой и гладкой мускулатуры. Работа с активными областями -- более высокая ступень шава­саны. Здесь не требуются какие-либо фразы самовнушения, доста­точно лишь направить на данную активную область внимание и потом представить, что эта зона становится .мягче, "тает", "раст­воряется". Выделяют 16 основных зон и одну дополнительную: пальцы ног, лодыжки, колени, область половых органов, область ануса, кисти рук, область пупка, локти (дополнительная), область желудка, область сердца, плечи, горло, губы, кончик носа, точка между бровей, середина большого родничка головы, макушка че­репа.
   На расслабление каждой активной зоны по мере усвоения уп­ражнения время все более уменьшается: в среднем оно составляет 15--20 секунд. После усвоения этого этапа можно перейти к третьей ступени шавасаны -- к энергетическому, или "праническому", расслаблению. Прана -- полная сумма всех энергий, которые проявляются во Вселенной, энергия в целом, "разум привязан к Пране как птица к веревочке" (Рамачарака, 1914), материя ста­новится живой, приобретая энергию с обилием проявлений от физической силы до мысли.
   Методика выполнения третьей части: находясь в шавасане, мысленно представляем, что энергия-прана медленно поднимается от ног к голове и через точку между бровей "выливается" наружу. Образ энергии рисуется по-разному: в виде волн тепла или холо­да, "мурашек" и т. п. Иногда в процессе упражнения возникает мелкое подергивание мышц, что считается явлением положитель­ным: "энергия промывает тело". Длительность этой части расслаб­ления в шавасане -- около 3--4 мин.
   В процессе выполнения расслабления возникает гипноидное состояние. Поэтому выход из шавасаны должен быть плавным: подтягивается носок левой ноги на себя, затем то же самое дела­ет носок правой ноги, далее подтягиваются оба носка, пятки при этом выдвигаются вперед. В дальнейшем руки сжимаются в замок и, медленно поднимаясь вверх, выворачиваются. Все тело тянется вслед за руками, и человек садится.
   Расслабление в шавасане при последовательном выполнении всех частей считается приблизительно в пять раз более глубоким, чем в аутогенной тренировке. Это упражнение приносит значи­тельный эффект при многих психосоматических заболеваниях и неврозах, особенно протекающих с гипертоническим синдромом и диссомнией, быстро снимает психическое, напряжение, тревож­ность, усталость, компенсирует недостаток сна. Абсолютных проти­вопоказаний выполнение расслабления в шавасане не имеет, но ею не следует заниматься более 45 мин из-за возникающей гипо­тонии.
   Последовательность выполнения асан, как правило, строится так, что шавасана завершает комплекс. И это не случайно. Энер­гетический вариант шавасаны как бы связывает предыдущие ступени йоги с последующими, с пранаямой.
   Многие врачи трактуют эту ступень как "контроль над дыханием" (А. Г. Панов, Г. С. Беляев, и др.), такое толкование следует считать неполным. Пранаяма-- управление биоэнергетикой через контроль над внешним дыха­нием.
   Уже в глубокой древности представители восточной медицины выявили прямые и обратные физиологические связи между дыханием и психическими состояниями человека, заметили, как при напряжении человек задерживает дыхание и сколь глубоким бы­вает выдох при облегчении. Натуротерапевты рассматривали аль­веолярную поверхность легких как обширную интероцептивную область, важную в поддержании гомеостаза. Дыхательная систе­ма становилась у них индикатором состояния здоровья всех живых существ. S.Kuvalajananda, S. Vinekar (1963) подробно описыва­ют тесные связи особенностей дыхания и личностных черт человека, определенным чертам личности, по их мнению, соответст­вуют характеристики дыхания, правильное дыхание способствует ясности ума."
  

ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ ДЛЯ КАСТЫ ЦАРЕЙ И ВОИНОВ

  
   Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти для касты царей и воинов осуществлялась с помощью практики Раджа Йоги! Приводим ее описание из "Психотерапии", выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. "медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136...140):
   "Вытекающая из Пранаямы пратьяхара -- отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации, полному сосредоточению. В качестве объекта сосредоточения, как правило, берется "высшая сущность,", которая трактуется как при­рода, как наивысшая абстракция. Пратьяхара означает полную концентрацию на само регуляции, иными словами, становится не­обходимым элементом всех модификаций аутогенной тренировки. Цель пратьяхары -- помочь человеку осознать качества своего ха­рактера, увидеть источники его настроения для того, чтобы в по­следующем полностью овладеть им. Главное в пратьяхаре--изба­виться от "оков" своего тела. С помощью приемов пратьяхары "ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно отучен от них и приучен к сосредоточению на духе..." (С. Рагхавананда, цит. по Б. Арову, 1939). Йога подчер­кивает, что полностью подавить течение мыслей невозможно (сравним с частыми рекомендациями врачей "взять себя в руки"), подавление вызывает психическое, напряжение, тревожность и да­лее то, что психиатрия называет неврозом и психосоматической патологией. Задача пратьяхары -- выявить течение мыслей, чтобы в дальнейшем подчинить их воле. В результате возникает умение преодолевать одну линию мыслей во всех ее видоизменениях, отсюда тесная связь этой ступени с проблемой творчества, интуи­ции, "озарения" и приобретающими все большее распространение психотерапевтическими приемами реабилитации и "лечения твор­чеством". С точки зрения психотерапии пратьяхара аналогична методу свободных ассоциаций, йогическая практика дает инте­ресное объяснение лечебного эффекта и неудач этого метода.
   Посредством неуклонного следования за невольной работой мысли человек, как черепаха, "втягивает под панцирь" свои чувства, эмоции. С. Шивананда (1949) подчеркивает, что тот, кто овладел пратьяхарой, никогда не будет жаловаться на смятение чувств и беспорядок мыслей. Ему нет надобности в одиночестве} и тишине для сосредоточения.
   Тесно переплетается с пратьяхарой дхарана -- "фиксирование ума на определенной точке" (С. Радхакришнан, 1852), упражне­ния в планомерной сосредоточенности, которыё существенно не отличаются от приемов пратьяхары, Дхарана -- это пратьяхара на объект, в чувствование в объект. Выполнение упражнений в дхаране тесно связано с дыханием; чем более человек погружается в конкретное ощущение, например, кончика носа, и сосредо­тачивает на нем внимание, тем более замедляется дыхание, часто вплоть до ощущения остановки. С удлинением выдоха степень сосредоточенности постепенно усиливается, достигая максимума в момент задержки дыхания. Интенсивность концентрации на ощу­щении идет волнами, связанными с фазами дыхания. Выравнивая фазы дыхания, можно управлять процессом концентрации. На стадии дхараны можно придумать множество конкретных упраж­нений, здесь рекомендации врача становятся все более индиви­дуальными, неопределенными, сложными."
  

ПРОТИВОСТОЯНИЕ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ ДЛЯ КАСТЫ БРАХМАНОВ ИЛИ СВЯЩЕННИКОВ

  
   Попытка индивидуального противостояния Концептуальной Власти для касты брахманов или священников осуществлялась с помощью практики Джнана Йоги! Приводим ее описание из "Психотерапии", выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. "медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136...140):
   "Пратьяхара и дхараиа -- необходимые ступени для освоения медитации -- дхианы. Дхиану считают продолжением пратьяхары при помощи дхараны, которая с этих позиций представляет собой усилие, поддерживающее связи отдельных звеньев медитации. Дхиана -- медитация -- способность, которая как бы соединяет в одну цепь звенья мыслей. Техника медитации заключается в умении "управлять континуальными потоками с обращения к языковым средствам (В. В. Налимов, 1979), не прерываясь ни на мгновение, сознательно переходить от одной детали мыслен­ного образа к другой, не допуская отклонений. Каждая деталь-мысленной картины должна" быть тонка и красочна. Считается, что конкретная медитация получается тем легче, чем сложнее, ярче образ. '
   A. uetckman (1963) давал следующую инструкцию лицам, участвующим в экспериментальной медитации с объектом в виде голубой вазы. "Ваша задача -- концентрировать свое внимание на голубой вазе. Когда я говорю о концентрации внимания, я не имеют в виду, что вы должны анализировать различные части вазы или размышлять о вазе и порождать ассоциации, связанные с вазой; речь идет о попытке увидеть вазу так, как она существу­ет в себе, без всякой связи с другими вазами. Исключите все другие мысли или чувства и телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать вас, держите их вне себя так, чтобы вы смогли скон­центрировать ваше внимание, все ваше сознание на самой вазе. Сделайте так, чтобы восприятие вазы наполнило все ваше созна­ние... Если вы почувствуете, что смещаетесь в поток мыслей, то остановитесь и направьте ваше внимание снова на вазу".
   Более сложная ступень дхианы -- абстрактная медитация -- размышление над различными отвлеченными понятиями. Задача медитации -- сделать психическую деятельность практически осознаваемой реальностью, именно для этого рекомендуется сосредоточение на наиболее отвлеченной идее (например, "любовь", "уве­ренность" и т. п.), форма которой зависит от личности пациента, целей корригирующей психотерапии. Медитация начинается, ког­да стремление к идеалу, к изменению самого себя("овладевает мыслью и сердцем".(Для описания феноменов медитации, как и других высших ступеней йоги, научные термины подобрать труд­но, в связи с невозможностью, не впадая в противоречия, охарак­теризовать опыт медитации и неадекватностью нашего словаря возникающим явлениям (Л. Deickman, 1963; В. В. "Налимов, 1979)."
  

ГЛАВА 3

ИНДИВИДУАЛЬНЫЙ ИСХОД ОТ КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТИ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Индивидуальный ИСХОД от Концептуальной Власти, как от эгоизма Фараона Египта, практиковался и в древних религиях! И эта практика была связана с тщательно разработанной системой Кундалини или Лайя Йоги, для любой из духовных каст!
  

САМАДХИ - (экстаз)

  
   Обратимся сначала к современной психологии, где в книге "Психология", выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:
   "На последней ступени йоги -- самадхи -- человек полностью владеет своими физическими и психическими способностями и вправе сказать, что полностью понимает свой организм. Достиг­ший самадхи, может произвольно изменять жизненные процессы тела, обмен веществ, понижать и повышать температуру, давление. Под самадхи понимают состояние, аналогическое экстазу, основ­ной признак его -- высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее: А "Тот, кто достигает внутреннего умиро­творения, обладает способностью интуитивного проникновения в истину вещей" (С. Радхакришнан, 1957). Во всех работах о йоге"' подчеркивается, что самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время."
  
   САМАДХИ-ЙОГА
  
   В тантрическом произведении "Гхеранда самхита" о самадхи - йоге пишется следующее:
   "Гхеранда сказал: В заключении - САМАДХИ является великой ЙОГОЙ и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе (хорошей КАРМЕ предыдущих воплощений). Она достигается посредством доброты и милости Учителя, а также посредством преданности ему.
   Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) - узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.
   Я - БРАХМАН (как часть Абсолюта) и ничто другое. Я - истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.
   Моя природа есть Абсолютное существование - Сознание - Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).
   Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.
  

1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")

   При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку- солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).
   Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).
  

2. НАДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством звука")

   Посредством практикования кхечари мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (СИДДХИ) в САМАДХИ. Все другие средства излишни.
  

3. РАСАНАНДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством блаженства во вкусе")

   Медленно вдыхая воздух, делай БХРАМАРИ-КУМБХАКА и выдыхай очень слабо - тем самым возникает звук жужжащей пчелы (имеющий уши слышать, да слышит).
   Прислушиваясь к этому звуку, подобно жужжанию пчелы, концентрируй затем свое мышление (МАНАС) на возникшем тем самым САМАДХИ и блаженстве, как (познание) СО-ХАМ ("Я - Тот", т. е. БРАХМАН).

4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении")

   Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ (в иудаизме Шхина), вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АД-ВАЙТА-САМАДХИ.
  

5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")

   Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя (ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.
   С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).
  

6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")

   Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА - МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.
   Таким образом, я тебе, о Чанда, сообщил о приносящем освобождении САМАДХИ. Практика (САДХАНА) РАДЖАЙОГА-САМАДХИ есть едино бытие с Я (АТМАН) и равнозначаще с УНМА-НИ и САХАДЖАВАСТХА.
   Вездесущий (Вишну) есть в воде. Он есть в земле и на вершинах гор. Вездесущий есть в вихре пылающих огней - весь мир наполнен Им.
   Все создания и живые существа, которые движутся на земле или в воздухе, деревья, кусты, лианы, вьющиеся растения и другие корни, моря и горные цепи - узнай их всех как Высшего Бога (БРАХМАНА), видь их в твоем Я (АТМАН).
   Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.
   Шива возвестил много скрытых истин (ТАТТВА), как ЛАЙЯ-АМРИТА и другие. Одну из них, которая ведет к спасению, я тебе кратко передал.
   Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом, высоком САМАДХИ.
   Кто это знает, никогда не родится снова на Земле".
   Весьма полезные советы по самадхи - йоге дает нам Борис Сахаров в своем произведении "Скрытая сторона упражнений йоги".
  

ВЫВОДЫ

  
   Итак, при индивидуальном ИСХОДе от Концептуальной Власти, как от эгоизма Фараона Египта, "самадхи могут достигнуть лишь единицы из занимающихся, и никто не может пребывать в этом состоянии длительное время."
   Причем, когда человек достигал этого состояния самадхи, то Бог его спрашивал: "Ты уйдешь в другие миры и не будешь больше рождаться на Земле? Или ты останешься рождаться на Земле в качестве потенциального Духовного Учителя?"... И если человек решал оставаться на Земле в качестве Духовного Учителя, то он продолжал рождаться на Земле через реинкарнационные процессы! Так ко времени пророка Моше, в Иудейском Народе, совершивших ИСХОД из Египта, в нем было собрано Единство 600 Тысяч иудеев, которые ранее индивидуально достигали самадхи в прошлых своих рождениях, и которые решали оставаться на Земле в качестве потенциальных Духовных Учителей Человечества! И тем самым, с тех пор, они закрепили на Земле общинный принцип богослужения, в корне отличающийся от индивидуального! Этот общинный принцип богослужения с тех пор и стал существовать в авраамических религиях!
   Но для реализации своей потенции, согласно иудаизму, каждому человеку, вновь рожденному на Земле, все-же становится необходимым с 13 летнего своего возраста вновь совершить ИСХОД от своего личного эгоизма, например, с помощью Торы, совершив подвиг Иудейского Народа, как во времена пророков Авраама, Ицхака, Иакова и Моше вместе взятых!
   Но здесь необходимо уяснить себе каждому, что кто не совершил такой ИСХОД, к какой бы религии он не принадлежал бы, не может быть Духовным Учителем, так как ничем не отличается от других людей, находящихся во власти концепций личного эгоизма как Фараона Египта!
  
  

ГЛАВА 4

МИРЬЯМ - ОШИБКА, РОЖДАЮЩАЯ СПАСИТЕЛЯ

ВВЕДЕНИЕ

  
   Например, даже создатели гениальной Библиотеки Знаний о Концептуальной Власти, говорят о "изуверском 40 летнем эксперименте" проведеном во времена пророка Моше над евреями! И тем самым они считают, что это связано с Ошибкой - Мирьям - Марево исходящей от Самого Бога! Попробуем разобраться в этом...
   В современной научной философии широко известен принцип "отрицание отрицания"! Но эта философия, к сожалению, не учитывает тот факт, что Первое Отрицание Воли Бога нашими прародителями было совершено еще в Раю! И в результате этого отрицания, согласно иудаизму, Шхина, как Женская Ипостась Бога, упала в прах материи, когда Бог сшил "кожаные одежды" Адаму и Хаве! Например, в индуизме она носит название "Богиня Кундалини"! Но вот Евангелие нам показывает, что Йешуа - Иисус - Спаситель рождается опять-же от отрицания как от Ошибки - Мирьям (Марево)! И согласно научной философии это есть ничто иное как Второе Отрицание! Недаром Гейдар Джемаль, в книге "Ориентация Север", как мы показали выше, и пишет:
   "1. Пробужденности (духовной) предшествует сознание иллюзорности разума."
   Т.е. нашей спасительной пробужденности от духовного сна Евангелием обусловлена необходимость нашего Второго Отрицания, как Мирьям - Марево - Ошибка, но уже от Разума Тьмы!
  

ДУХОВНАЯ ПРОБУЖДЕННОСТЬ

   Таким образом, чтобы придти человеку к спасительной духовной пробужденности, нам становится необходимым совершить Ошибку, в отрицании Разума как Тьмы, который и обусловливает существование нашего индивидуального эгоизма, приводящего нас к Управлению от некой Концептуальной Власти как Фараона Египта! И эту Ошибку Второго Отрицания необходимо совершить представителям любых кастовых сословий, включая даже представителей брахманов - священников любых религий! Иначе получается так, что существует множество религий, но никакой их представитель, не совершивший Ошибку отказа от Разума Тьмы, т.е. не совершивший Второго Отрицания, как Мирьям, фактически не принадлежит ни одной из этих религий!
   О духовной пробужденности, Гейдар Джемаль, в книге "Ориентация Север", пишет:
   "2. ПРОБУЖДЕННОСТЬ
   1.Реальность есть поток инерции.
   2. Единственным активным началом, формирующим реальность, является изначальный вселенский произвол.
   3. Все конкретные проявления его активности совершенно не мотивированы.
   4. Немотивированная активность изначального произвола есть единственная подлинная сила вселенского сна.
   5. Эта сила управляет внешней инерцией наличного бытия.
   6. Внешняя инерция наличного бытия осуществляется как некий механический порядок.
   7. Эта инерция воплощена в детерминированных причинно-следственных структурах (например, Законов Кармы).
   8. Внутренняя инерция произвола имеет хаотический, стихийный характер.
   9. Именно хаотическая стихия произвола (например, Концептуальной Власти) является принципиальной основой детерминистской несвободы.
   10. Декреты произвола, организующие хаос в космос, рождаются по законам непредсказуемой игры.
   11. Ветер немотивированной активности поднимает с поверхности бытия волны живых существ.
   12. Эти живые существа, погруженные во внешнюю инерцию причинно-следственного космоса, имеют перед собой только две перспективы.
   13. Первой перспективой является простое и непосредственное прекращение наличного бытия.
   14. В этом случае существо вновь растворяется в стихии бытийной неопределенности.
   15. Другая перспектива -- это опыт немотивированного ветра, как своей истинной причины.
   16. В этом случае существо навсегда порывает со своей инерционной субстанцией.
   17. Такое существо как бы превращается из волны в айсберг, управляемый немотивированным ветром.
   18. В этой перспективе осуществляется бессмертие, как прямая противоположность естественной гибели.
   19. Гибель и бессмертие равным образом не имеют отношения к пробужденности.
   20. Немотивированный ветер, летящий над океаном жизни, создает иллюзию некой позитивной духовности, как свободного начала реальности.
   21. На самом деле эта позитивная духовность (Тьмы) есть самая сущность тотального сна.
   22. Немотивированность позитивного духа порождает и поддерживает неодолимый вселенский гипноз.
   23. Позитивный дух является самим средоточием глобального имманентизма.
   24. Поэтому позитивный дух поистине антидуховен с точки зрения перспективы пробуждения.
   25. Сквозь реальность дует иной ветер, не поднимающий волн.
   26. Это ветер вне реальности, ветер, проходящий сквозь реальность без контакта, ветер ИНОГО.
   27. Немотивированный ветер позитивного духа свободен от направления, но ветер ИНОГО всегда противоположен ему (как Аггада - Сказка, устанавливающая равновесие в Творении Бога).
   28. Немотивированный ветер позитивного духа свободен в своем действии, а ветер ИНОГО в своем действии не оставляет следствий (как в Сказке освобождает даже от Кармы).
   29. Немотивированный ветер позитивного духа не имеет цели, а ветер ИНОГО есть ветер проблемы.
   30. Это проблема пробуждения, как реализации чистой невозможности.
   31. Никакая жизнь, спровоцированная ветром позитивного духа, не имеет выхода на эту проблему.
   32. Жизнь в ее глобальном целом принципиально незаинтересована в перспективе пробуждения.
   33. Жизнь может быть заинтересована только в реализации все более глубоких и тонких форм вселенского гипноза.
   34. В этих формах жизнь освобождается от бремени простой инерции.
   35. Пробужденность во всей ее полноте есть исключающий все остальное опыт отсутствия абсолюта.
   36. Полнота пробужденности состоит, во-первых, в опыте, что нет ничего кроме чистого отсутствия.
   37. Полнота пробужденности состоит, во-вторых, в опыте, что чистое отсутствие есть актуальный абсолют.
   38. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта есть отсутствие абсолюта в чем-либо.
   39. Это ЧТО-ЛИБО есть просто вся реальность как таковая.
   40. Первоначальный опыт отсутствия абсолюта обнаруживает, что абсолют внешен глобальной реальности.
   41. Это значит, что абсолют по отношению к глобальной реальности является ИНЫМ.
   42. Однако в таком опыте отсутствие абсолюта не является еще безусловным.
   43. Оно обнаруживается не через сам абсолют, а через обездоленность реальности.
   44. Абсолют является ИНЫМ не только по отношению к полноте реальности, но и по отношению к ее нищете.
   45. Это означает, что простое уничтожение реальности не ведет к абсолюту.
   46. Таким образом, абсолют, как ИНОЕ, ни в коем случае не есть альтернатива глобальной реальности.
   47. Глобальная реальность есть выражение отсутствия абсолюта.
   48. Сущностью абсолюта является его отсутствие.
   49. Таким образом, между глобальной реальностью и абсолютом утверждается своего рода негативное тожество.
   50. Негативное тожество не означает, что абсолют реален.
   51. Негативное тожество не означает, что реальность абсолютна.
   52. Негативное тожество означает, что ЭТО есть отрицательное указание на ИНОЕ.
   53. Тотальный сон, как универсальная сущность реальности, всегда есть ЭТО.
   54. ЭТО есть вкус всякого возможного опыта реальности.
   55. В ИНОМ нет указания на бытийную противоположность ЭТОМУ.
   56. ИНОЕ указывает на исключенность реальности из всякого возможного опыта абсолюта.
   57. ИНОЕ есть вкус пробужденности.
   58. Пробужденность не является одним из состояний реальности.
   59. Пробужденность не является суммой всех реальных состояний.
   60. Пробужденность, как опыт отсутствия абсолюта, противостоит всякому бытийному переживанию.
   61. Именно поэтому проблема пробужденности для живого существа есть проблема невозможности.
   62. Для субъективного эта проблема может существовать только как предмет бунта.
   63. Невозможность не имеет ни корня, ни участия, ни перспективы в возможном.
   64. Она не является даже отрицанием или игнорированием возможного.
   65. Невозможное существует только как скрытый поток, всегда противоположный немотивированному ветру.
   66. Проблема невозможного для живого существа начинается с поворота против вызвавшей его к жизни причины.
   67. Этот поворот, другими словами, есть восстание против позитивного духа.
   68. Только через такое восстание живого существа ветер ИНОГО, сталкиваясь с ветром первопричины, обретает силу.
   69. Внутри носителя бунта рождается перспектива поражения объективного рока.
   70. Эта перспектива вспыхивает как точка невозможности (например, ВОСКРЕСЕНИЯ) в беспредельном потоке инерции.
   71. Даже эта самая малая частица пробужденности оперативна и реальна.
   72. Ее носитель (например, как Йешуа - Иисус - Спаситель) стоит выше всех иерархий спящего космоса."
  

БЕЗРЕЗУЛЬТАТНЫЕ СПОСОБЫ ОТРИЦАНИЯ РАЗУМА ТЬМЫ

   К безрезультатным способам отрицания Разума Тьмы, как ведение Малой Духовной Войны с внешним противником, как с Концептуальной Властью Фараона, мы можем отнести, например:
      -- Ведение "холодной войны"!
      -- Различного рода революционные движения!
      -- Различного рода партийные движения!
      -- Употребление алкаголя!
      -- Употребление наркотических средств!
      -- Ведение практических военных конфликтов!
  

РЕЗУЛЬТАТИВНЫЕ СПОСОБЫ ОТРИЦАНИЯ РАЗУМА ТЬМЫ

   К результативным способам отрицания Разума Тьмы, как ведение Большой Духовной Войны с внутренним нашим противником, как с Концептуальной Властью Фараона, мы можем отнести, например:
      -- Практику различных систем йоги!
      -- Там где двое или трое собрались во Имя Господа!
      -- Совместные молитвы в среде единомышленников!
      -- Причастие к закрытым тайным духовным школам, например, каббалистов!
   Но почему именно закрытых и тайных духовных школ?
   Потому, чтобы Концептуальная Власть Фараона их не смогла бы "увидеть"!
  
  

ГЛАВА 5

ПРИЧАСТИЕ К СВЯТОМУ ИМЕНИ НА ЗЕМЛЕ ИСРАЭЛЯ

ВВЕДЕНИЕ

  
   В этой Главе мы рассмотрим Таинство Причастия к Святостому Имени принадлежащему Миру Ассии на Земле Исраэля! Мы в предшевствующей книге говорили, что Земля Исраэля находится в Чакре Муладхара! Но эта Чакра принадлежит не гоевской душе человека, а Второй его душе имеющей Имя от Бога! Поэтому, чтобы выяснить где она находится относительно биологического тела человека, мы должны представить себе не Семь Чакр известных из индуизма, а все Десять Чакр Мошиаха - Христа! Т. е. прибавить к ним "Три Сосуда Хабад"! И тогда Чакра Муладхара окажется на месте Малой Чакры Сутала ("великая бездна") - расположеной в коленях! Недаром, для молитвенного обращения к Богу, в древнем индуизме, рекомендовалась поза "Лотоса", а в христианстве, пристояние на коленях! Мусульмане также садятся в позу скрещенных ног, чтобы замкнуть действие Малых Чакр, находящихся ниже колен!
  

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ МОШИАХА - ХРИСТА

  
   Итак, если мы попытаемся представить уже Информационно - Энергетическую Систему Мошиаха - Христа, воплощенного в человеческом теле, то, конечно же, тогда Его Наивысшая Сфира Кетер окажется на месте Сахасрара Чакры! А сама Сахасрара Чакра спустится уже на место Сердечной Чакры как Сфира Тиферет - Красота их Мужского Начала! А Муладхара Чакра как Сфира Малхут - Царствия их Женского Начала, как Царствие Небесное, окажется на месте Малой Чакры Сутала, как Его уже Десятая Чакра!
  

НО ПОЗВОЛЬТЕ МНЕ ВСТАТЬ НА КОЛЕНИ

  
   Просьба, чтобы Господь позволил человеку встать на колени, заключает в себе необходимость духовного возвышения, например, которое в иудаизме представляется как духовный этап возвышения - алии человека в Исраэль, т.е. туда, где "Есть Ведение Бога"! А это можно представить себе, согласно Торе, как прохождение четырех этапного духовного пути Иудейского Народа:
      -- При пророке Аврааме!
      -- Затем при пророке Ицхаке!
      -- Вслед за этим при пророке Иакове!
      -- И, в конце концов, при пророке Моше!
  

ЧЕТЫРЕХ ЭТАПНЫЙ ПЕРЕХОД НАШЕЙ ВОЛИ ОТ ЭГОИСТИЧЕСКОГО НАЧАЛА К АЛЬТРУИСТИЧЕСКОМУ КОНЦУ

  
   Для нашей свободной субъективной воли, при нашем воплощении на Земле в материальной среде, единственной проблемой является опять же исполнение Воли Бога. Т.е. быть проводником Его Альтруистических Качеств, которые, и заключены в понятиях 10 Сефирот иудаизма! Дело в том, что Первая и Шестьсот Тринадцатая Заповеди Торы, требуют от нас:
      -- Возлюбить Господа Бога!
      -- Возлюбить ближнего своего, как самого себя!
   А согласно древнему арамейскому языку, неопределенная форма глагола термина "любить" соответствует и термину "отдавать"! Т.е. если и мы будем уподобляться этим Качествам Его 10 Сефирот Бога, то тем самым окажемся в действии таинства причастия, например, согласно книге Гейдара Джемаля "ориентация Север", к Духу ИНОГО, Который в таком случае и произведет все необходимые действия, для нашей Духовной Перезагрузки, чтобы осуществить наше Воскресение из мертвых или из духовного сна!
   В древнем индуизме Четырех Этапное представление соблюдения его традиций видится в возрастных этапах человека!
      -- Первый этап детства!
      -- Второй этап духовного ученичества в юности!
      -- Затем Третий этап домохозяина в семье!
      -- И Четвертый этап ухода в леса для дальнейшего духовного совершенствования, наподобие известного нам монашества, совершаемый только тогда, когда увидишь в глаза своего первого внука!
   Но эти этапы явно не направлены на наш духовный переход от эгоизма к альтруизму, как обязательным это является в религиях исходящих от пророка Авраама!
  

ЧЕТЫРЕ СТАДИИ СОЗДАНИЯ ТВОРЕНИЯ

  
   В каббале иудаизма, в книге "Раскрытие Творца", пишется:
   "Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.
   Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.
   Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется, но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 - это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.
   А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.
   Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью насладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.
   Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом."
  

ЧЕТЫРЕ СТАДИИ ДУХОВНОГО СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ КАББАЛЫ

   В предисловии к книге Зоhар, в переводе Михаэля Лайтмана, пишется:
   "1) Достижение максимального эгоизма со дня рождения и до "13 лет" от темной системы АБЕ"А - для его дальнейшего исправления. Наслаждения, получаемые от темной системы АБЕ"А, не удовлетворяют, а лишь увеличивают желание наслаждения.
   Например, человек желает получить наслаждение, но когда он получает его - желание увеличивается вдвойне, и достигая последнего, желание учетверяется И если он не ограничивает себя с помощью Торы и заповедей, не очищается от ненужных, временных желаний и не обращается к альтруизму, то в течение всей жизни желание увеличивается, пока, умирая, человек не обнаруживает, что не достиг и половины желаемого.
   То есть роль темных сил заключается в том, чтобы предоставить человеку материал для работы, но обычно оказывается, что он сам - материал для темных сил.
   2) В период от " 13 лет " и далее дается сила светлой точке в сердце человека (существующей еще с духовного рождения), и появляется возможность выполнением Торы возвыситься посредством действия светлых сил АБЕ"А.
   Главная задача в этот период приобрести и увеличить до максимума желание к духовным наслаждениям. Потому как с момента рождения нет у человека желания, кроме как к материальным вещам, желание овладеть всем миром - богатством, известностью, властью, несмотря на их временность и зыбкость.
   Но когда человек развивает духовное желание, хочет взять себе и весь будущий мир со всей его вечностью - это и есть настоящее желание - конечный эгоизм. Вот тогда он может, работая над собой (то есть над этим огромным желанием самонасладиться), достичь вершин духа - пропорционально исправленному эгоизму.
   Эгоизм создает огромные трудности, отталкивает от духовного, и если человек не вступает в постоянную, жестокую борьбу с самим собой, то начинает желать всего в мире. В случае же удачной борьбы возникает необычной силы тяга к Создателю, помогающая слиться с Ним. И это желание слияния с Творцом является последней ступенью второго периода.
   Восходящий преодолевает путь длиной в 500 лет, поскольку существует 5 ступеней души - нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждая в 100 лет, и таким образом достигает уровня третьего периода.
   3) Третий период развития человека составляют занятия Торой и выполнение заповедей ради доставления радости Создателю и ни в коем случае не для собственной выгоды. И эта работа исправляет, переделывает эгоизм в желание творить приятное, как Творец.
   Пропорционально уничтоженной части эгоизма, человек получает определенного уровня душу - определенное количество света, наслаждения, состоящего из 5 частей (нэфэш - руах - нэшама - хая - яхида - НаРаНХа"Й). И пока осталось еще желание самонаслаждения (эгоизм), человек находится в отрыве от Творца - и даже мельчайшая душа не может войти в тело.
   Но, уничтожив полностью эгоизм и достигнув желания наслаждаться лишь ради Творца, то есть уподобившись Творцу, тотчас вся его душа (часть общей, единой души) - входит в него.
   4) Четвертый период - после воскрешения мертвых - после полного уничтожения - вновь восстановление эгоизма во всей его полноте и всеядности. Вновь начинается работа по перестройке его в альтруизм. И лишь единицы способны еще в нашем мире проделать эту работу.
   Сказано в Торе, что все миры созданы ради человека. И не странно ли, что для такого маленького объекта, как человек, теряющегося даже в нашем мире, и тем более, представляющего собой мизерную единицу относительно других миров, старался Творец создать все это? И зачем это человеку?
   Все наслаждение Творца, заключающееся в удовлетворении созданий, зависит от степени ощущения Его созданиями, их прозрения и осознания. Его - как дающего все доброе, хорошее. Лишь в таком случае получает Он наслаждение от нас.
   Как у отца, играющего с любимым сыном, удовольствие от отношения к нему сына, от признания сыном отца, как любимого, сильного, ждущего лишь просьб и готового выполнить эти будущие просьбы.
   Попробуй же представить себе огромную радость Творца от тех совершенных, что смогли подняться настолько, что увидели и почувствовали все уготованное ради них, и достигли отношений с Творцом, как отец с любимым и любящим сыном, - и тогда поймешь, что ради этого стоило Творцу создавать все миры. А избранные поймут и большее, что раскрывается приближающимся к Творцу
   Чтобы подготовить творения к этой роли, уготовлены 4 уровня развития, называемые - неживой, растительный, животный и человек, - соответствующие 4-м уровням в желании наслаждения. Главная ступень - четвертая, но достичь ее возможно, лишь развиваясь постепенно и овладевая каждой ступенью в ее полном объеме."
  

ЧЕТЫРЕ СТУПЕНИ В ДУХОВНОЙ РАБОТЕ

  
   О четырех ступенях в духовной работе Барух Ашлаг, в статье "38. Четыре ступени в работе: Праведник - и хорошо ему, Праведник - и плохо ему, Грешник - и плохо ему, Грешник - и хорошо ему." (1985 г.), пишет:
   "Зоар разъясняет высказывание: "Праведник - и плохо ему, грешник и хорошо ему". "Кто это праведник, что плохо ему, т.е. что это от дерева добра и зла. Говорится о том, что зло находится с ним, и "нет праведника, который бы не согрешил", потому что грех находится рядом с ним. Грешник - и хорошо ему, потому что взяло в нём зло верх над добром, и поэтому говорят, что хорошо ему. Потому что добро его под властью греха, и из-за того, что зло властвует над добром в нём, поэтому он и грешник, т.к. тот, кто правит в нём и властвует, тем именем его и называют. Но если управляет добро над злом в нём, то называют его праведник - и плохо ему, т.к. зло его подвластно добру".
   Чтобы понять "хорошо" и "плохо" в общей форме, надо знать, что поскольку корень творений исходит от сфиры "малхут", называющейся "получать ради получения" - то это корень всего зла в творениях, т.к. он отделён от замысла Творения - "насладить создания", которые Творец сотворил "из ничего", как недостаток (света) - желание только получать наслаждения. А так как в духовных мирах слияние и разделение определяется только соответствием свойств, то Творец - Дающий, совершенно отличен по свойствам от творения - получающего, и это их разделяет, поэтому не в состоянии творение получить всё наслаждение, уготованное ему Творцом.
   И чтобы получить это наслаждение, необходима способность "килим" совершить намерение отдачи, и тогда получат эти блага.
   И выходит, что зло в нас, по причине которого не в состоянии получить уготованное нам - это не больше и не меньше, как любовь к себе, что в нас, мешающая получить наслаждения и блага, вызывающая в нас состояние смерти тем, что отделяет нас от "Жизни Жизней" - Творца. Поэтому и зовёмся мы мертвецами. Как говорят мудрецы: "Грешники и при жизни мертвы".
   И когда сосредоточимся на зле нашем, над тем, как оно говорит с нами и желает властвовать над нами, то если и придёт некая сила слушать претензии его, то появляются её определения:
   1) Есть возможность уподобить её отношению ответной любви. (А так как ответная любовь - понятие сложное, то тут мы говорим только относительно).
   2) Можем уподобить ответному трепету.
   3) Человек не в состоянии противостоять и укрепиться в ответном действии, но остался окончательно сломлен и потрясён от того, что не в состоянии произвести ответное действие.
   4) Что без сожаления относится к тому, что не противостоял злу и не сделал ответа.
   Разберём сказанное по порядку. В том случае, когда человек движим желанием совершать все действия на благо Творца, то при этом, что бы он ни делал, прежде всего заботится о пользе Творца и не обращает внимания на личную выгоду. Тогда обращается к нему его "тело" с претензиями, в которых начинает злословить на путь, которым человек движется, - путь альтруистический, бескорыстный, - с целью извлечь выгоду для себя. И предъявляет претензии грешника и претензии Фараона в виде вопросов разума и сердца: "кто" и "что". Кто он, Творец, что необходимо слушаться Его, и в чём смысл работы на благо ближнего?
   И поражается человек, слушая претензии "тела", так как никогда не слышал таких претензий как сейчас - настолько они сильны. А ведь думал, когда начинал свою работу, что будет с каждым разом всё больше и больше продвигаться к цели. Т.е. был уверен, что с каждым разом будет осознавать необходимость работать на благо Творца. Но вдруг видит, что там, где он должен был бы ощущать всё большую жажду работать на Творца, чувствует огромное сопротивление своего тела.
   И вот оно говорит ему: "Почему не желаешь идти дорогой протоптанной, дорогой масс, где главное - в точном и скрупулёзном выполнении "механических действий"? Ну а что касается намерений к действиям, то должен сказать: "Пусть будет желание пред Тобой, как будто с намерением выполняю..." А ты, я вижу, обращаешь внимание прежде на намерения, будто бы в состоянии сделать намерения на благо Творца, а не с выгодой для себя. Будто бы ты - исключение, и не возникает желания у тебя идти гарантированным путём масс. Ведь эту уверенность и гарантию можно наблюдать у многих."
   Вот здесь и начало работе по сопротивлению (эгоизму). Тогда необходимо быть стойким в натиске мыслей Фараона и Грешника, чтобы не смогли склонить человека в свою сторону. И, конечно же, должен человек дать им полные ответы на то, что эти мысли ему говорят. Ведь все действия с альтруистическими намерениями невозможно понять умом, т.к. разум обязывает человека, рождённого получающим, получать и заполняться. И поэтому правильный путь - наполняться, а иначе - для чего жить, если не наслаждаться жизнью и не выполнять все требования тела. И эти претензии абсолютно принимаются разумом и нечем возразить на них.
   А ответ - он в том, что должны идти путём мудрецов, путём веры выше разума и знаний. Т.е. настоящая вера - выше разума, и не всегда всё правильно, что понятно. И, как учим, что не всякие мысли - Мысль, и не всякий путь - Путь.
   И тут начинаются этапы в процессе работы:
   1) Когда человек говорит своему телу: все претензии твои верны и принимаемы моим разумом. Но путь, полученный от мудрецов, - выше разума, и не было у меня возможности проявить его и воспользоваться им. А теперь ты предлагаешь идти путём разума, и сквернословишь на путь альтруизма и бескорыстия. И я доволен, что ты говоришь языком зла, давая мне возможность выявить собственные мысли, построенные на вере и работе на благо Творца. И, благодаря этому, я могу сказать, что иду путём веры выше разума, чего не мог позволить себе раньше.
   2) И более того, я люблю твои претензии - ведь ты оказал мне огромную помощь своим злословием, которое повлияло на мои действия и укрепило мою работу в "вере выше разума". И выходит, что "речь зла" твоя - только она заставила принять Высшее управление бескорыстно и верой выше разума. И если бы не пришёл ты ко мне со своими претензиями, то не было бы у меня необходимости брать на себя заповеди веры, а сейчас я вынужден дать ответ.
   Выходит, что человек не держит зла на злословие, что в нём. Это можно сравнить с состоянием ответной любви (эти 2 состояния - ответной любви и трепета - очень высокие), как говорят мудрецы, что у покаявшегося от любви злонамеренные поступки обернутся заслугами. Т.е. надо понять, как злой умысел и зло приведёт к заслугам, достоинствам?
   Но как возможно понять это? Ведь в состоянии зломыслия человек злится на то, что приходят к нему такие мысли. А в состоянии, когда удостоился заслуг - радуется. Как же можно сказать, что грехи обернулись достоинствами?
   И что здесь является злоумышленным грехом? Это когда тело намеренно предъявляет претензии к вере, принятой им выше разума. И что может быть более греха этого, чем умышленно злословить на святое? Но если человек "возвращается от любви", то грех переходит в "очищение", становится преимуществом. Т.е человек, совершающий возвращение сейчас, принимает на себя веру выше разума. И с ясным сознанием решает идти путём веры.
   Потому как сейчас есть перед ним два пути, то он выбирает. Таким образом, есть у него возможность выбора, но до прихода "тела" с его злословием, хотя и принял на себя веру выше разума, ещё не открылись перед ним два пути. Теперь же он делает настоящий выбор и решает, что нужно идти именно путём веры выше знания.
   И находим из этого, что он рад слышать "злословие" о вере, а злой умысел этих речей дал возможность выбору и выявил, что действительно желание его - идти верой выше разума. А намеренный грех важен ему как очищение, ведь ни разу у него не было возможности сделать выбор. И если рад он случаю сделать такую работу, значит отношение это называется "возвращение к работе от любви", т.е. любит работу, которую делает. Ведь само собой разумеется, что грех, который побуждает к ответу, засчитывается в очищение, т.е. человек любит его как свои положительные качества, без которых не в состоянии двигаться. И связь эта подобна связи между светом и "кли", т.е. состояние недостатка, вызываемое "грехом", называется "кли", а ответ, определяемый как действие "выбора", похож на действие света.
   И это является первой ступенью в порядке работы.
   2) Определение в работе.
   Когда человек противится телу, т.е. отвечает ему: "Всё, что слышу от тебя - это только твои речи, речи, навязанные разумом. Но я пойду путём, о котором слышал, что главное - работа на благо Творца, пойду "верой выше знаний". Таким образом, человек не желает быть движимым знаниями и умом, а хочет быть выше этого, и это праведный ответ. Но, тем не менее, человек был бы рад не слышать претензий "Фараона" и сопротивлений тела, так как не уверен в своей способности совершить выбор. И ответ этот - ответ вследствие "трепета", т.е. человек трепещет в страхе от работы, в которой придётся воспротивиться телу, зная по опыту, насколько это тяжело выбирать "хорошее".
   Выходит, что "ответ" этот похож на ответ от трепета и страха, т.е. преднамеренный грех перешёл в ошибку (т.е. отсюда Мирьям, Мария или Марево). Иными словами: когда совершили исправление, то преднамеренный грех стал ошибкой, но никак не заслугой, так как определение "заслуга" сравнимо с очищением и выигрышем. Например, если человек стремится к очищению, он радуется от работы, как от выигрыша, что дали ему возможность сделать выбор.
   Но если причина его работы - страх и трепет перед "злом", то этим он сам себе подтверждает грех свой, как ошибку, но не как выигрыш. А если даже и поднимает зло к праведности, т.е. исправил грех тем, что пришёл к "ответу", но "ответ" этот намного ниже уровнем, чем "ответ" от любви, так как "не обращает грехи в заслуги", потому что нет здесь самостоятельного действия, то и называется это второй ступенью в порядке работы.
   3) Когда обращается тело с "претензиями" против веры человека в работу на благо ближнего, склоняя человека настолько, что не в состоянии он устоять против натиска тела и вынужден "сойти со ступени", находясь на которой, считал себя работающим на Творца. Сейчас же видит, что далёк от этого, хотя до "знакомства" с претензиями тела считал себя "праведным", не ощущающим никакого стремления к личной выгоде, т.е. все свои действия видел альтруистическими. А теперь явно видит, как не в состоянии устоять против "натиска" тела. Хотя тело ещё не начало свою "работу", и все его опасения только в мыслях, но, тем не менее, человек видит, что не в состоянии выдержать, что не способен идти верой выше разума и сказать, что он желает идти путём бескорыстия и альтруизма.
   И человек сидит, поражаясь себе: как перевернулось состояние его, и кажется ему, что он подобен колесу, которое вертится в обратную сторону. Так как те состояния, то, к чему раньше относился с презрением, видит он теперь, что сам в них находится. Он прекрасно помнит, какое отвращение вызывали в нём люди, желающие только получать и признающие только знания, смотрел на них, как на людей неразвитых, с виду взрослых, но играющих в игрушки, отчего всегда отдалялся от них. А оказалось, что сам находится в их состоянии и не может выйти из этого своими силами.
   И видит человек в своём состоянии случай, который рассказывали о раби Ионатане, что был у него спор с ксендзом, который заявил, что в состоянии изменить природу. На что раби ответил, что природу, которую создал Творец, изменить нельзя, и только Творцу подвластно это действие, но не под силу человеку. Тогда ксендз взял нескольких котов, обучил их на официантов и одел в униформу. Организовал застолье, пригласил царя, министров и раби. И снова затеял спор об изменении природы. Раби Ионатан снова возразил, что только Творец в состоянии изменить природу. Ксендз предложил сначала начать трапезу, а затем продолжить спор. Вошли официанты - коты, переодетые в обслугу, накрыли столы с аккуратностью настоящих официантов.
   С изумлением смотрели король, ксендз и министры на чудеса официантов. И были совершенно уверены, что после такого представления не осталось места для споров. И все смотрели с удивлением на безмятежность раби. Ни капли удивления и смятения не заметили они на его лице, несмотря на то, что "чёрным по белому" сейчас показали ему возможность изменить природу. И как отреагировал раби Ионатан? А раби по окончании трапезы, когда официанты стояли в ожидании, чтобы убрать со столов, вынул табакерку. Все подумали, что он собирается понюхать табак, но когда открылась табакерка, то все увидели несколько выбегающих из неё мышей. И как только заметили их официанты, то забыли сразу свои обязанности и гостей, и бросились ловить мышей, так как природа их кошачья требовала этого. Так все увидели правоту раби Ионатана.
   То же происходит и с нами: когда "тело" человека начинает со всей серьёзностью показывать вкус к наслаждениям от любви к себе, тут же забрасывает человек и Тору, и работу, и Творца и мчится достичь наслаждений, которые показывает ему тело. И тогда видит он, что нет никаких сил самостоятельно вытащить себя из состояния любви к себе.
   И то состояние, в котором он видит себя, будучи полностью погруженным в любовь к себе в силу своей природы, определяется это состояние как достижение определённой ступени в работе. Т.е. достиг ступени действительности, называемой "осознание собственного эгоизма". И знает теперь, что придётся начинать свою работу сначала, т.к. до этого возвышал своё собственное "Я" и считал себя одним из избранных в народе. А сейчас увидел правдивую картину, и это создало в нём ощущение "недостатка" и необходимость молить Творца из глубины души своей, т.к. остро ощущает, что сильно удалён от Создателя и от альтруизма, и что нет никакой возможности у человека своими руками избавить себя от себялюбия, а только Творец может помочь ему. И это и есть третья ступень - ступень, намного ниже всех предыдущих.
   4) Четвёртая ступень ниже всех трёх предыдущих. Когда тело "приходит" со своими претензиями, но человек не даёт никакого ответа, а принимает эти претензии с серьёзностью. А также видит, что это природа толкает тело на эгоистические поступки, и нет у человека сил самостоятельно сделать какое-либо движение альтруистически. И остаётся в себялюбии, в своём обычном состоянии, не способным совершить никакое действие, и воспринимает это всё хладнокровно.
   И забывает человек своё прежнее состояние и место, в котором находился секунду назад. Т.е. до "прихода тела" со своими претензиями, считал себя не похожим на людей, у которых вся их работа построена на себялюбии. А сейчас видит, что и сам движется путём масс. Т.к. все требования, свалившиеся на него, провозглашены сверху, чтобы была у него возможность подняться по ступеням: 1-ой, которая похожа на ответ из любви; или 2-ой, что похожа на ответ от трепета; или 3-ей, которая создаёт место для ощущения недостатка, позволяющее взмолиться к Творцу. И видит, что нет никакой возможности самостоятельно помочь себе.
   Находится человек в таком состоянии, что верит и ощущает на себе то, что говорят мудрецы (Сука, 52): "Сказал раби Шимон бен Лакиш: "Эго человека противостоит ему и усиливается с каждым днём, и просит умертвить его, как сказано, что грешник следит за праведником и просит умертвить его. И если бы не помощь Творца, не было бы сил справиться с ним." Но ведь "Не оставит Творец и не обвинит приговором."
   И человек видит, что тело и вправду просит умертвить его, что посредством претензий желает отделить его от "жизни жизней". И нет собственных сил противостоять этому, а ждёт, что Творец поможет ему. И выходит, что приходящие к нему вопросы не были впустую, т.к. дали ему место для молитвы из глубины сердца. А на четвертой ступени, когда он принимал всё хладнокровно, вышло так, будто вопросы, приходящие к нему, прошли впустую.
   Но необходимо знать, что для человека, идущего дорогой альтруизма и бескорыстия, ничего не проходит впустую. И тогда, по прошествии нескольких дней или часов, оправившись от состояния, когда находился под влиянием эгоизма, он видит совершенно новую "картину": как человек может пасть с наивысшего состояния до низшей точки - того состояния, в котором находится, и тем не менее ничего не ощущать, как будто бы ничего не происходит, оставаясь в состоянии тишины и спокойствия. Даже согласен с этим - остаться в покое, спокоен и настроение удовлетворительное. И это несмотря на то, что раньше, если не видел продвижения в духовном, то готов был расстаться с жизнью, всегда чутко и с трепетом желал узнать, как продвинуться. Всегда с удивлением смотрел на людей, относящихся к Торе и заповедям с сухостью и черствостью, оставаясь при этом спокойными и удовлетворёнными, как будто бы эти люди - группа учёных.
   И сейчас не ощущает человек, что нуждается в чьей-то поддержке, так как не имеет ощущения недостатка, считает естественным то состояние, когда желает быть в спокойствии, а не искать трудностей и беспокойств. Т.е. заключить себя в "безопасную линию", когда на каждый случай, в котором он ощущает "неудобство" и недостаток, есть у него сразу множество ответов, и главное для него - быть без страданий, т.к. помнит, что прошлые мысли о духовном вызывали в нём множество переживаний. Ну а сейчас, "слава Б-гу", не ощущает недостатка и беспокойства, и живёт, как все остальные.
   Но! ... когда снова приходит к нему какое-то пробуждение сверху, то снова начинает переживать о духовном и видит новую "картину": что не властен человек над собой, и ощущает тогда себя в невыносимом состоянии. Будто бы бросают его, как хотят, Управлением свыше. Раз бросают его в состояние, что он отбрасывает всё, касающееся материального, т.е. собственной выгоды, а затем бросают вниз, в мир физических наслаждений до такой степени, что забывает совсем свое "духовное" состояние.
   И, несмотря на это, четвёртая эта ступень тоже называется ступенью, т.к. дают возможность учиться правде. И оттого, что показывают человеку, что он во всем подвластен Творцу, захочет приблизиться к Нему и пробуждается к мольбе, чтобы Творец помог ему вырваться из себялюбия и достичь слияния с Ним.
   Но это ещё не конец пути, путь долог, порядок работы установлен мудрецами, и человек должен сказать: "Если не я себе, то кто же?" Т.е. человек должен сказать, что всё зависит от него, и право выбора остаётся за человеком, а не ждать пробуждения сверху. С другой же стороны должен верить, что всё находится под властью частного Управления, и то, что пожелают свыше, то он и вынужден делать. И нет у него никакого выбора, и не может человек ничего добавить к своей работе. И это самый короткий и удачный путь, т.к. "выигрываем время", потому что страдаем мы из-за продолжительности времени!
   И находим, что человек, начавший работу отдачи и веры, проходит четыре стадии развития:
   1) Когда претензии своего тела человек принимает с любовью: "Сейчас есть у меня возможность сделать работу верой выше разума". До этого же полагался только на знания. Т.е. отношение к эгоизму своему называется: "ответ от любви", и он любит этот "ответ".
   2) Когда он противостоит эгоизму своего тела и ненавидит работу эту по причине тяжести и неприятности, и похоже это на ответ от "трепета", где грех его переходит в ошибку, т.к. был бы рад, если бы не столкнулся с претензиями своего тела.
   3) Когда "приходит" к нему тело с претензиями, и он склоняется перед ними, и нет сил противостоять, и ощущает в себе зло, хотя раньше считал себя среди работающих на Творца. А сейчас ощущает, что нет у него ничего, и сожалеет об этом. Но помочь себе самостоятельно не в состоянии и потому находится он в состоянии зла своего.
   4) В то время, когда приходят "претензии" тела, он подавлен их тяжестью, и готов выполнить любые требования тела, воспринимает всё хладнокровно, и тут же на месте забывает, что только сейчас, секунду назад был работающим на Творца. Ощущает себя прекрасно, будто бы ничего не случилось, наслаждается от своего состояния, т.к. нет у него никаких страданий от того, что не озабочен работой на Творца, а желает остаться в своём состоянии на протяжении всей жизни. И никогда даже об этом не думает, и вообще перестал задумываться о смысле жизни, просто хорошо ему и всё...
   И эти четыре состояния можно уподобить четырем ступеням, о которых говорили мудрецы:
   1) Праведник - и хорошо ему.
   2) Праведник - и плохо ему.
   3) Грешник - и плохо ему.
   4) Грешник - и хорошо ему.
   И несмотря на то, что мудрецы говорят с "высоких ступеней", можно сделать соответствие:
   Прежде состояние, похожее на ответ от любви - "праведник - и хорошо ему" .
   Затем состояние, подобное ответу из трепета - "праведник - и плохо ему", т.е. в состоянии человек справиться со злом своим (эгоизмом), даёт ответ на злословие тела своего. И грехи его переходят в ошибки. И выходит, что зло в нем находится под властью добра. Есть у человека зло, но находится пока под его властью.
   Вслед за этим идет состояние, когда слышит он злословие тела своего и уступает ему, и нет никаких самостоятельных сил справиться с этим - дать ответ на злословие, и принимает его, но сожалеет о том, что не в состоянии противостоять злу (эгоизму). И называется это состояние: "Грешник - и плохо ему". Он - грешник, потому что не может дать ответа, но ощущает неприятное состояние от этого, называемое "грешник он", потому что нет сил противостоять.
   И четвертое состояние, когда человек принимает злословие с хладнокровием, будто бы и не слышит его, называется "грешник - и хорошо ему". Т.е. несмотря на то, что грешен, но хорошо ему так, и не ощущает в себе никакого недостатка."
  
  

ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ

  
   В этой книге показано, где находится проекция Земли - Эрец Исраэля на материальном биологическом теле человека! Для авраамических религий это очень важно, так как именно в Исраэле Мира Ассии и сосредоточены 600 Тысяч Имен Иудейского Народа, через Вторую Душу дарованную от Бога которых мы и можем совершать Таинство Причастия к этим Именам, и тем самым исполняя Волю Бога заключенную в 248 Разрешительных Заповедях Торы, совершать ИСХОД от воздействия на нас Концептуальной Власти Фараона, и тем самым побеждать ее в ведении Большой Войны внутри каждого из нас! И это и будет являться тем фактом, что мы смогли победить свой личный эгоизм и "возлюбить ближнего своего, как самого себя"!
  

****************

   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному рас­пространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
      -- А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
      -- А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
      -- А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
      -- А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Таш­кент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
      -- А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хране­ния и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
      -- А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
      -- Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Таш­кент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Ха­бад". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 32 с.
      -- Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент (изд. Академии наук Узбекистана "ФАН") 2002 г., 56 с. https://cloud.mail.ru/public/a9686797e440/Miller_soprithastie.rar
   Готовятся к выпуску следующие книги:
      -- А. М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его откры­того общества" https://cloud.mail.ru/public/8693b117164a/K_Popper.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИ­ВОГО СОЦИУМА""

   Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков"" https://cloud.mail.ru/public/03b36058a601/ks1.rar
   Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"". https://cloud.mail.ru/public/feaf34137bd9/ks2.rar
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологиче­ского тела в стихии "Вода"". https://cloud.mail.ru/public/4ea71d7c8ef1/ks3.rar
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической урав­новешенности в стихии "Огонь"". https://cloud.mail.ru/public/a0e80dbd0737/ks4.rar
   Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"". https://cloud.mail.ru/public/12ef7fd974de/ks5.rar
   Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пу­стыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения"" https://cloud.mail.ru/public/fcab8d969ba1/ks6.rar
   Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины" https://cloud.mail.ru/public/3f77b84ce132/ks7.rar
   Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время"" https://cloud.mail.ru/public/f200e533214a/ks8.rar
   Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах"" https://cloud.mail.ru/public/cc21f0a73fdd/ks9.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

   Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти"" https://cloud.mail.ru/public/2b4d87753acc/01.rar
   Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий"" https://cloud.mail.ru/public/d9d1fa5615b4/02.rar
   Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/3b12b3ef59f4/03.rar
   Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/746b74271981/04.rar
   Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе" https://cloud.mail.ru/public/e5d88c3ea5f1/05.rar
   Книга 6: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/2e6178f741e8/06.rar
   Книга 7: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Жизненной Энергии Духовных Миров в духовной перестройке политического творчества" https://cloud.mail.ru/public/21a1fb774b9b/07.rar
   Книга 8: "Иррациональное познание качественных структур Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/cff16e2fa3c0/08.rar
   Книга 9: "Таинства Царствия Небес Духовной Звезды Земля" https://cloud.mail.ru/public/3905a6faf7e8/09.rar
   Книга 10: "Таинства риторического суждения Общей Теории Относительности методов познания Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/589fec94fbd6/10.rar
   Книга 11: "Передача Таинств Духа через его информационные поля, например, посредством биотехнологических структур" https://cloud.mail.ru/public/8e17e6698d17/11.rar
   Книга 12: "Общая Теория Относительности в Нано Биотехнологии Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/70136e655f10/12.rar
   Книга 13: " Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров " https://cloud.mail.ru/public/e53f11057ab8/13a.rar
   Книга 14: " Системный подход нового научного мировоззрения к "вкушению плода" с Древа Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/e10943c8c9de/14.rar
   Книга 15: " Материальный Идол и Игры Мира Сего Современного в его Экономику " https://cloud.mail.ru/public/afb03fc1feac/15.rar
   Книга 16: " Религии, исходящие от пророка Авраама, в свете классификации наук, в частности по Аристотелю " https://cloud.mail.ru/public/1674306ff653/16.rar
   Книга 17: " Тайны Причастия к Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/606de3b5967b/17.rar
   Книга 18: " Укрепление Веры Науки Нового Мышления " https://cloud.mail.ru/public/dd38f5bf6046/18.rar
   Книга 19: " Камень Преткновения к таинству причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/c48c8b33ab02/19.rar
   Книга 20: " Новое мышление таинства причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/0f8caa7dd5e8/20.rar
   Книга 21: " Воспоминание и соблюдение, как Восьмой и Девятый Дни Творения Бога, но уже на Земле посредством причащающегося к нему Человечества " https://cloud.mail.ru/public/bdc55bda53ce/21.rar
   Книга 22: " Город на Камне, как Новый Иерусалим, где Есть Новое Ведение Мира " https://cloud.mail.ru/public/5f5b84392510/22.rar
   Книга 23: " Я есть и путь ума, и истина эмоций, и жизнь ощущений в Творении Бога " https://cloud.mail.ru/public/8f79d68e9f1c/23.rar
   Книга 24: " Возлюби ближнего своего как самого себя " https://cloud.mail.ru/public/662e2f46b2b7/24.rar
   Книга 25: " День Суда - Суждения Живого Слова Бога как таинство Общей Теории Относительности Этого Дня " https://cloud.mail.ru/public/a9a13012fb6a/25.rar
   Книга 26: " Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха " https://cloud.mail.ru/public/b20331606065/26.rar
   Книга 27: "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады" https://cloud.mail.ru/public/c4f6389d3976/27.rar
   Книга 28: "Экспансия духовных школ и религий в исследовании Аспектов Творения Жизни Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/298c19ff151e/28.rar
   Книга 29: "Экспансия толерантного богослужения в 600 тысяч идеологически различных духовных школ в общинно - государственных образованиях Единого Человечества в таинстве причастия их к Машиаху" https://cloud.mail.ru/public/acafc4e68273/29.rar
   Книга 30: Экспансия 600 тысяч Имен Бога в богослужении идеологически различных, но толерантных между собой духовных школ https://cloud.mail.ru/public/5a8ba14a2359/30.rar
   Книга 31: Экспансия духовного становления нагваля как носителя одного из 600 тысяч Тайных Имен Бога https://cloud.mail.ru/public/e32501e7463f/31.rar
   Книга 32: Экспансия Женского Начала в среде нашего обитания https://cloud.mail.ru/public/abcc1ec1ed4d/32.rar
   Книга 33: Закрученное вокруг себя НИЧТО суеты сует настоящего времени Мира сего как Стена Плач Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/8e50c353a5a6/33.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОСТРАНСТВЕННО - ВРЕМЕННОЙ ПЕРЕЗАГРУЗКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА"

   Книга 34: Дважды закрученное вокруг себя ничто таящее в себе Живое Слово Бога https://cloud.mail.ru/public/9c671747ccb7/34.rar
   Книга 35: Тора как раскрытие тайн Воли Бога для 600 тысячной совокупности Еврейского Народа посредством ее раскодирования через Божественное Имя каждого нагваля https://cloud.mail.ru/public/001d80ad38b6/35.rar
   Книга 36: Экспансия Духовного Воскресения души из мертвых по сравнению с ее процессами реинкарнации https://cloud.mail.ru/public/52be10298268/36.rar
   Книга 37: Доказательство необходимости пространственно - временной перезагрузки Человечества методом от противного https://cloud.mail.ru/public/3e36e562a058/37.rar
   Книга 38: Альтруистическое интимное согласие Йехуды с Духом Бога, в аналогии наук выявляемое как принцип дополнительности https://cloud.mail.ru/public/5f5d1870206d/38.rar
   Книга 39: Интерпретация фрагментов Книги Создания - Сефер Йецира в Логике Бога https://cloud.mail.ru/public/91608fcd8a2b/39.rar
   Книга 40: Время как фактор проявления синхронности процессов в Творении Бога от воздействия на него Его Живого Слова https://cloud.mail.ru/public/3392895a5a57/40.rar
   Книга 41: Безвременье как фактор Альтруистических Качеств Бога содержащихся в Его Живом Слове https://cloud.mail.ru/public/35c4c66af2fa/41.rar
   Книга 42: Безвременье Глагола Живого Слова Бога в темпоральности процессов происходящих в материальной среде https://cloud.mail.ru/public/03b3d53c0486/42.rar
   Книга 43: Возможность воссоединения Корневой Основы Имени Бога в Двойном Человеке https://cloud.mail.ru/public/bb23a2adff31/43.rar
   Книга 44: Историческая последовательность духовного пробуждения субъекта https://cloud.mail.ru/public/9a6623ae5f40/44.rar
   Книга 45: Да будет Воля Бога и на Земле как на Небесах https://cloud.mail.ru/public/1f150bff034c/45.rar
   Книга 46: Йеhуда как проводник Воли Бога с Небес на Землю https://cloud.mail.ru/public/2f6c33230f82/46.rar
   Книга 47: Великий Предел Таинства Обрезания Плоти https://cloud.mail.ru/public/5f5fd44a5f10/47.rar
   Книга 48: Духовные основы пути веры в Единого Бога https://cloud.mail.ru/public/38a866dd950a/48.rar
   Книга 49: Духовные радости истины надежды в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/3bc3681fa976/49.rar
   Книга 50: Духовное следование жизни любви в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/a923b5c9ce5e/50.rar
   Книга 51: Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии https://cloud.mail.ru/public/c843a2460555/51.rar
   Книга 52: Информационно - Энергетическая Основа к Живой Библиотеке Земли https://cloud.mail.ru/public/3e563accc5a2/52.rar
   Книга 53: Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий на Семь Заповедей Торы для Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1dedb27d928d/53.rar
   Книга 54: Алфавит сознания как достаточно общая теория управления https://cloud.mail.ru/public/27f71a55535a/54.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ЭМАНАЦИЯ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ"

   Книга 55: Эманация Духа Имен Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/d8649c6b2aaf/55.rar
   Книга 56: Стяжание Духа от Бога в цикличности Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/d187c8d307e5/56.rar
   Книга 57: Пространство Духа сказочной аггады как воспоминание о будущем Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/e22aa12d019f/57.rar
   Книга 58: Информационная обусловленность Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/575648410ceb/58.rar
   Книга 59: Обратная перспектива Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/634ad1660a34/59.rar
   Книга 60: Перспектива духовного преображения от Бога https://cloud.mail.ru/public/af378be545ce/60.rar
   Книга 61: Аналогия традиций кастовых сословий индуизма с этапами причастия к образу и подобию Машиаха https://cloud.mail.ru/public/43010d01e28f/61.rar
   Книга 62: Откровение апокалипсиса как гром, который пока не грянет, мужик не перекрестится https://cloud.mail.ru/public/c03fc836b93c/62.rar
   Книга 63: Информационно - Энергетические Принципы Созидания https://cloud.mail.ru/public/2174a4b10578/63.rar
   Книга 64: Реализация Информационно - Энергетического Созидания https://cloud.mail.ru/public/4ea6e632f846/64.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"БИФУРКАЦИЯ И СИНТЕЗ ТАИНСТВ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ"

   Книга 65: Таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/f9c906550696/65.rar
   Книга 66: Цикличность таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/afff72a94245/66.rar
   Книга 67: Обратимость таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5c2c49bd49ef/67.rar
   Книга 68: Причины и следствия таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/2ec1fd11ce2c/68.rar
   Книга 69: Преобразования и переход таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5de422a2dbef/69.rar
   Книга 70: Тайноведение Духовного Возрождения https://cloud.mail.ru/public/6964fb1203a5/70.rar

****************

Готовится к выпуску следующие книги:

"ИЗРАИЛЬ СКАЗОЧНОЙ АГГАДЫ"

   Книга 71: Таинства ветхости Септуагинты в многомерности Танаха https://cloud.mail.ru/public/4c0d3e8c02a1/71.rar
   Книга 72: Духовное преображение сознания https://cloud.mail.ru/public/0879dc049191/72.rar
   Книга 73: Духовное представление миметики и Тора https://cloud.mail.ru/public/2bfd55312aa7/73.rar
   Книга 74: Духовное Представление Генетики и Тора https://cloud.mail.ru/public/a002fe75b928/74.rar
   Книга 75: Наблюдатель и Свидетель https://cloud.mail.ru/public/94843efb845e/75.rar
   Книга 76: Не ставте меня на колени, но позвольте мне встать на колени https://cloud.mail.ru/public/0a186b50d5f4/76.rar
   Книга 77: От вампиризма к Святому Причастию https://cloud.mail.ru/public/9a5573cd2d21/77.rar
   Книга 78: Сказочная Аггада как путь веры https://cloud.mail.ru/public/b31642ad6a49/78.rar
   Книга 79: Аксиомы четырехкратного свидетельствования https://cloud.mail.ru/public/cfdba4541d86/79.rar
   Книга 80: Мухаммед, Иудаизм и Ислам https://cloud.mail.ru/public/f50735278588/80.rar
   Книга 81: Пиар распятия к таинству пришествия инаковости Святого Духа https://cloud.mail.ru/public/1cff8b8ec041/81.rar
   Книга 82: Внеразумность бездуховного существования в нищите реальности https://cloud.mail.ru/public/fdc8db414221/82.rar
   Книга 83: Дно Реальности Спящего Космоса https://cloud.mail.ru/public/6eaadd08e77c/83.rar
   Книга 84: Вывод из Дна Реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1b3f30a5ec1b/84.rar
   Книга 85: Эгоистическое "Я", которого нет в реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/91eda2d52c92/85.rar
   Книга 86: Цадик - Праведник как Духовный Учитель нашего "Эгоистического Я" https://cloud.mail.ru/public/61e6bba29fbb/86.rar
   Книга 87: Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога https://cloud.mail.ru/public/4afe2fb366ca/87.rar
   Книга 88: Таинства преображения Ветхого Человека в Человека Нового Творения по гемаре Священных Писаний https://cloud.mail.ru/public/3d5e3f63d916/88.rar
   Книга 89: Интерпретационные явления - гемара алфавита сознания https://cloud.mail.ru/public/872416b86346/89.rar
   Книга 90: Отличительные особенности авраамических религий от язычества https://cloud.mail.ru/public/a6b38780094f/90.rar
   Книга 91: Исход от Эго к духовной неуязвимости

https://cloud.mail.ru/public/3a513e2137b7/91a.rar

   Книга 92: Исход от эгоистического восприятия материальной реальности к духовному осознанию Бога https://cloud.mail.ru/public/003ddd796579/92.rar
   Книга 93: Теория потребностей - как алфавит и язык созна­ния в сравнении с алфавитом и языком иврит
   Книга 94: Наместничество Бога на Земле https://cloud.mail.ru/public/3322367f3b8c/94.rar
   Книга 95: Духовное преображение Человечеством материи на Земле https://cloud.mail.ru/public/82fcdcc350a0/95.rar
   Книга 96: Духовное преображение материи Живым Словом Бога https://cloud.mail.ru/public/5c32d04acd6c/96.rar
   Книга 97: Пример духовного преображения материи Миньяном https://cloud.mail.ru/public/e5ebd236e9a2%2F97.rar
   Книга 98: Исраэль для уравновешивания двух противоположных Сил https://cloud.mail.ru/public/e285f4830a55%2F98.rar
   Книга 99: Алия духовного возвышения в Исраэль https://cloud.mail.ru/public/523fbad11b85%2F99.rar
   Книга 100: Духовное пробуждение Исраэля https://cloud.mail.ru/public/6a0c9934ed12%2F100.rar
   Книга 101: Иерархичность духовного проявления Бога в Исраэле https://cloud.mail.ru/public/a72ad2a98657%2F101.rar
   Книга 102: Пророк как духовное проявление Бога для мудрецов Исраэля https://cloud.mail.ru/public/d1eed91ff49a%2F102.rar
   Книга 103: Возвышение к Тайнам - Сод Исраэля https://cloud.mail.ru/public/25088fb029ea%2F103.rar
   Книга 104: Тайны Пространств Цимцум Исраэля https://cloud.mail.ru/public/c9eaa1831876%2F104.rar
   Книга 105: Тайны Естественного Знания - Даат Исраэля https://cloud.mail.ru/public/25e585fd1f91/105.rar
   Книга 106: Крестное Знамение Исраэля https://cloud.mail.ru/public/36949f008790/106.rar
   Книга 107: Реальность и Иллюзия Естествознания Исраэля https://cloud.mail.ru/public/ca05bc0a704e/107.rar
   Книга 108: Естествознание Исраэля как Богатства Египта https://cloud.mail.ru/public/eb5ec4f5a86c/108.rar
   Книга 109: Радость - Ицхак возвышения в Исраэль - Иаков от следования к любви Бога https://cloud.mail.ru/public/1e399060ad0e/109.rar
   Книга 110: МАЛАЯ И БОЛЬШАЯ ДУХОВНЫЕ ВОЙНЫ С АРИЙЦАМИ https://cloud.mail.ru/public/7e6307dc7f66/110.rar
   Книга 111: АВРААМ РОДИЛ ИЦХАКА... https://cloud.mail.ru/public/92fa29ee98cc/111.rar
   Книга 112: Восходящая и Притягательная Силы материального мира https://cloud.mail.ru/public/f76f6639383c/112.rar
   Книга 113: Да будет Воля Твоя и на Земле как на Небесах https://cloud.mail.ru/public/79ea9386ee13/113.rar
   Книга 114: Изобретательность как свойство Крестного Знамения Исраэля https://cloud.mail.ru/public/4QMUCjUQ8bYL/114.rar
   Книга 115: Духовно рожденная Радость - Ицхак https://cloud.mail.ru/public/2186Ntmza1ok/115.rar
   Книга 116: Относительность Уравновешивающих Сил Исраэля https://cloud.mail.ru/public/Tz9wkNCL7nWe/116.rar
   Книга 117: Земля - Эрец Исраэля https://cloud.mail.ru/public/G4fL/41pKCyX9L
   Книга 118: Пришествие Мошиаха - Христа на Землю - Эрец Исраэля https://cloud.mail.ru/public/NGuD/ua5sYj5AS
   Книга 119: Перестройка в Духе на Земле - Эрец Исраэля https://cloud.mail.ru/public/AFto/pwqPxNTWB
   Книга 120: Путь Инь в уподоблении альтруизму Бога https://cloud.mail.ru/public/GoKF/5eGTANSkq
   Книга 121: Альтруистический Путь Инь через таинство причастия к Имени от Бога https://cloud.mail.ru/public/25Kq/9kGwUxcKY
   Книга 122: Имени Твоему дай исполнить Волю Твою https://cloud.mail.ru/public/ErLq/xbZKjJrMg
  

********************************

   По вопросам публикации этих книг обращаться к: Р.А. Миллеру, тел. (998 71, по СНГ - 371) 278 09 69; адрес эл. почты: rudomill@rambler.ru
   С этими книгами можно ознакомиться также на сайтах:
   http://www.rumiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller69.narod.ru/ ; http://www. rudomill.narod.ru/ ; http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_r_a/ и http://www.rudmiller.narod.ru/

****************

Р.А. МИЛЛЕР

  
  
  

БОЛЬШАЯ ДУХОВНАЯ ВОЙНА С КОНЦЕПТУАЛЬНОЙ ВЛАСТЬЮ ФАРАОНА

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

   0x01 graphic
0x01 graphic
0x01 graphic
0x01 graphic
0x01 graphic
0x01 graphic
0x01 graphic
  
  
  
  
  
  
  
  

2

  
  
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"