Миллер Рудольф Андреевич: другие произведения.

Алия Духовного Возвышения В Исраэль

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Литературные конкурсы на Litnet. Переходи и читай!
Конкурсы романов на Author.Today

Конкурс фантрассказа Блэк-Джек-20
Peклaмa
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В предшевствующей книге мы говорили о том, что: "Творец создал Среднюю часть, "кав ха-эмца" или Исраэль, для уравновешивания двух противоположных Сил." Но Исраэлем был назван также пророк Иаков, когда он со своей семьей в дни всемирного голода вошел в Египет. В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!


0x01 graphic

0x01 graphic

Р.А. МИЛЛЕР

  

АЛИЯ ДУХОВНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ В ИСРАЭЛЬ

   0x08 graphic
  
  

ОО ШКОЛА - КЛУБ ЙОГИ "САТЧИТАНАНДА"

ОО СХОЛЕ "ЭТОСОЛОГИЯ, БИО И НАТУРОПАТИЯ"

Ташкент - Золинген 2014

   Р.А. МИЛЛЕР "Алия духовного возвышения в Исраэль". ОО ШКИ "САТЧИТАНАНДА". Ташкент, при содействии ОО СХОЛЕ "ЭТБИОНАТ", "Himmel und Wolken"e.V. Ташкент, Золин­ген 2014 г. стр. Ответст. редактор А.М. Гаджиев.

Одобрено научно-методическим советом ШКИС, Схоле, "Himmel und Wolken"e.V. в качестве методического пособия.

   В предшевствующей книге мы говорили о том, что: "Творец создал Среднюю часть, "кав ха-эмца" или Исраэль, для уравновешивания двух противоположных Сил." Но Исраэлем был назван также пророк Иаков, когда он со своей семьей в дни всемирного голода вошел в Египет.
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
  
   0x08 graphic
  
  
  
  
   Рецензенты:
   Зам. директора Интернационального страсбургского коми­тета защиты прав человека и мира А.Н. ВАСЛИЕВ.
   Старший научный сотрудник отдела теории развития и по­зна­ния Института философии и права Академии наук Республики Уз­бекистан Г.А. ПОКАЧАЛОВ.
   Кандидат филологических наук, член общины мессианского иудаизма Е.Н. РУДОЗУБ
   Председатель Центра Образования и Просвещения
   "САТЧИТАНАНДА" - А.М. Гаджиев.
   СОДЕРЖАНИЕ

Алия духовного возвышения в Исраэль

   Предисловие.........................................................................4
  
   ГЛАВА 1 ПОМНИ О 365 ЗАПАРЕТИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ ...........4
   ГЛАВА 2 СОБЛЮДАЙ 248 РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ.........76
   ГЛАВА 3 АЛИЯ ДУХОВНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ В ИСРАЭЛЬ ..................135
   ГЛАВА 4 ЦЕТРАЛЬНЫЕ СИЛЫ ИСРАЭЛЯ.......................................180
  
   Выводы из заключения..........................................................237
   Словарь понятий и терминов....................................................238
   Предисловие
   В предшевствующей книге мы говорили о том, что: "Творец создал Среднюю часть, "кав ха-эмца" или Исраэль, для уравновешивания двух противоположных Сил." Но Исраэлем Богом был назван также пророк Иаков - Последователь, когда он со своей семьей в дни всемирного голода вошел в Египет.
   В этой книге мы и задались целью исследовать этот вопрос более подробно!
  

ГЛАВА 1

ПОМНИ О 365 ЗАПРЕТИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ

  
   Введение
   Помни о 365 Запретительных Заповедей Торы! Это изречение символизирует Первая Свеча зажигаемая при встече праздника Шаббат!
   Но для чего это становится необходимым?
   Это необходимо, прежде всего, для противостояния Карме, имеющей огромное значение в древнем индуизме! В иудаизме же это определяется существованием в нем Законов Галахи! В своем принципе это можно отнести к таинству обрезания потребностей нашей материальной крайней плоти, которое и было положено во главу угла Богом общине пророка Авраама!
  

О "СРАЖЕНИИ"

  
   "Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит."

(Ев., Мат., 18:7)

   Подходи к тексту Писания разумно, как Мухаммад. Представь себе ситуацию, когда мусульманин остается один на один с собой и нет вокруг никого. А такое часто случается с людьми, например в пустыне, на пастбище или в поле. Ты думаешь, что тогда текст Корана перестает действовать на возникшую ситуацию?.. И тогда человек должен успокоиться, что вокруг нет никаких неверных и "уснуть"?..
   Конечно же никак нет!!!...
   А кто тогда для человека становятся и фактически всегда были "неверными"?..
   Ну, он, наверное, может помышлять, кто ему из неверных встречался на пути...
   Нет!... Ты не прав!.. Самыми "неверными" для человека и являются не встретившиеся на его пути люди, а его собственные помыслы и мысли.
   "Человек, мучимый своими же мыслями, не может найти покоя. Его собственные мысли, получившие жизнь от желания, быстро делают его своим рабом. Желание обладать чувственными объектами приводит к проявлению беспокойства, которое не дает проявиться истинной природе Мира"

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь)

   Мысли человека, обусловленные его различными искушениями и соблазнами исходящими из животной его души, для него становятся самыми близкими сотоварищами, которые разъединяют его с Аллахом, сбивают его с прямого пути и, в принципе, которые могут его и привести к искушению реализовать и злодеяние (доп. ред. - все ответы скрыты в душе человека. Не нужно никуда идти и никого убивать. Возможна лишь одна победа - над самим собой, изгнание шайтуна и очищение сознания (джихад) от зла неведения (авидьи), источника всех бед и пороков.) Чтобы быть беспощадным к человеческим порокам, надо быть беспощадным к искушениям собственной "крайней плоти". Победить себя, "обрезав" искушения "крайней плоти", может лишь человек сам в себе ("Не понесет, носящая ношу, другой" Коран) - усилиями собственного духа, хотя труднее всего увидеть дьявола в себе и со-причастие к нему. Легче иметь дело с видимым врагом, чем, невидимым. Но тайна восприятия человека заключается в том, что если ты что-то видишь "отрицательное" в другом, то не торопись обвинять его, так как он является всего-навсего перед тобой "зеркалом" - твоим отражением.
   "Живя в рассеянии среди людей, каждый из которых является как бы нашим зеркалом, да врезается каждый из нас в корень зла, которое в нем (он видит в зеркале), и вырывает его до корня его в своем сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его (находясь среди людей - зеркал). Но если мы в неведении о нем (избегая общества людей), оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Оно господствует над нами, мы - рабы ему. Оно пленяет нас, чтобы мы делали то, чего мы не желаем, и то, что мы желаем, мы бы не делали. Оно могущественно, ибо мы не познали его (что оно в нас, а не в зеркалах). Пока оно существует, оно действует (и мешает совершать нам таинство "шабат"). Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит смерти. Те кто происходят от незнания: и не существовали (погибшие овцы), и не существуют, и не будут существовать."

(Ев., от Филиппа, Апокрифы древних христиан, п. 123, с. 294)

   И коль скоро ты в этом зеркале увидел это "отрицательное", значит оно прежде всего есть в тебе самом.
   "...Не судите, да не судимы будете..."

(Ев.,Матф.,16:23;24)

   "Мусульманин тот, чьи язык и руки не доставляют вреда кому бы то ни было".

(Мухаммад)

   В подтверждение вышесказанного в Коране встречаются аяты про бедуинов. Если слово "бедуин" рассматривать как понятие, то оно переводится на русский язык буквально как "вымышленное".
   "...Бедуины (руководствующиеся в своей жизни вымышленным) еще сильнее в неверии и лицемерии и способнее не знать границ того, что низвел Аллах своему посланнику. Аллах - знающий, мудрый! И среди бедуинов есть такие, которые принимают то, что они расходуют, за пеню и выжидают (дурных) поворотов для вас. Против них - поворот зла. Поистине Аллах - слышащий, знающий!..."

(Коран, 9:98...100)

   Как пишет Баха-Улла (Крупицы из Писаний, CXI):
   "Поднимитесь и вооружитесь силою веры (познания Писаний), сокрушите на части богов ваших ложных мечтаний (бей неверные мысли, навиваемые не разумием тьмы), сеятелей раздоров между вами. Держитесь того, что сближает и объединяет вас (со-причастие к Высшему Разуму). Воистину, вот самое возвышенное Слово, что Матерь Книг (Благая весть - Всеобщее Евангелие) ниспослала вам".
   Все причины воображаемых страданий человека являются просто умственными построениями самого человека и иллюзорны - не абсолютны по природе относительного суждения ума.
   "Если в уме поселился Сатана, который пришел погубить Божественную и Блаженную Природу человека, то самой священной и необходимой войной должна быть война за мир (внутренний мир мыслей). Устрашающий враг - ум - при ближайшем рассмотрении оказывается только связкой, последовательностью, цепочкой впечатлений, созданных прошлыми мыслями, которые, в свою очередь, порождают настоящие (сегодняшние) мысли. Контролируй распущенные чувства и органы и причина болезни будет устранена. Следи за умом и его видоизменениями - мыслями. Останови их сумасшедший безумный поток.. ("Не суди, да не судим будешь!"). Когда водоворот мыслей остановится, ум уже не будет рассадником печали. "Смерть" ума - это рождение Знания и Совершенства человека."

(Йог Чинамайананда, Медитация и жизнь)

   Здесь можно понимать, что ум является инструментом человека для связи его мыслей. Синонимами слову "связь" являются понятия "религия" и "йога". Поэтому здесь можно сделать вывод, что чтобы быть счастливым в своей жизни, необходимо устранить "неверные" связи от искушений Сатаны - "Бей неверных!", заменив их посредством изучения Священных Писаний, на связи с Богом.

ТРУДНОСТИ ОБСУЖДЕНИЯ ПРОБЛЕМ - ДЕБАТОВ В ОБЩЕСТВЕ НАХОДЯЩЕМСЯ В УСЛОВИЯХ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

   К. Поппер изучив и проанализировав всю западно - европейскую философию и социологию, проигнорировав личность древних философов, как "устаревших и историцистских". Однако, проделав колоссальный труд, он на самом деле блестяще выявил нищету "научного практицизма", тюрьму "открытого общества" по сравнению с возможностями духовно - теоретической науки. Подвергнув уничтожающей критике материализм и его единственной практической "науки".
   Еще Энгельс в своей работе "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии" показал торжество материализма и самостоятельность практицизма как науки, на основе рационалистического мышления, оторванного от духовного развития человека, опирающегося только на опыт и деятельность инструментального и предметного поведения. Философия, как наука духовного развития, поставленная "с головы на ноги", при апелляции к погрешимому опыту, перестала выполнять функции религии в сфере самопознания и этики, а значит стала просто материализмом, в котором нет никакого дела до живых существ и как таковой жизни на Земле. "Классическая" понимается как наиболее полно отражающая настроение, мысли и жизнь человека и общества в определенный временной период. В то время, т.е. в период поклонения только "капиталу" или экономике, как основного двигателя человеческого общества, идеализм перестал воздействовать на умы из-за церковного разногласия, и радикально настроенной интеллигенции, на фоне зарождающейся экзистенции, сведя жизнь человека как "экономически заинтересованного робота".

(А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер, Блеск и нищета Карла

Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001)

   В ходе обесценивая религии и философии, откровения потеряли значение для народа. "Традиционные общества", державшиеся верой в сверхчувственный мир потеряли силу и не выдержали исторического испытания.
   Из Торы иудаизма мы знаем, что с такими трудностями устной передачи Законов Бога сталкивался еще пророк Моше, когда по разрешению Бога его косноязычную абстрактную притче-аггодическую речь канонов от Бога впервые рассудочно - красноязычно интерпретировал его брат - мудрец Аhарон. Так в иудаизме появились Мишны, а затем уже рассудочная интерпретация Мишен привела к Талмуду.
   Родоначальником рассудочных дебатов и дискуссий (на западе) в христианстве можно наверняка считать Мартина Лютера, который считает их методологией проверки любых внутренних очевидностей (восторгов, экстазов, ощущений осенелости и правоты), т.е. гласное обсуждение личностного толкования священного текста Писаний и дискуссию с единоверцами. Его нападки на догматическое умозрение стали опорой для независимого научного исследования (от аксиоматичности знания), обладатель которой на самом деле живет в мире сомнений, предположений и логической путаницы.
   Не разобравшись, что Аристотель также пользовался возможностями интерпретационных законов, "борьба против аристотилизма" - основной лозунг предполагаемой Лютером университетской реформы. Изучение "Никомаховой этики" было низведено до факультатива.
   Наука, преподававшаяся в университетах, получила имя схоластики (т.е. школьной науки), отличительными особенностями которой являлись доводы, основанные на авторитете и обычае. Ее кумиром и величайшим авторитетом всегда был Аристотель.
   Облаченный в схоластическую мантию, Аристотель выступает в течение нескольких столетий как главная фигура в умственной жизни Европы.
   Мыслящие люди этой эпохи "могли быть за Аристотеля, могли быть против него, но игнорировать его они не могли" (Watson, 1963, S. 122).
   Почему были так важны исследования Аристотеля?
   В связи с неразрывностью его философии с религиозными Законами Бога. Он связывал теоретические исследования Человечества с практической экономикой и практической политикой только через практическую этику, которая обусловливалась Законами Бога.
   Те, кто изучал Лютера из Х1Х века, из эпохи, когда наука утвердилась в значении рационального знания, а в отношении законов, нередко усматривали в этом наставлении тенденцию к снижению разума, к ограничению его "горизонтом дома и скотного двора", а также осознание науки как высшей разновидности опытного знания, однако без этики, как практики духовно - теоретического познания. Это начало классического периода немецкого материализма и научного атеизма. Так как Таинства Писаний, истолкованные Лютером и подхваченные не развитой духовно толпой, принимали вид впоследствии как призыв к насилию, к бунту и расправе к заблудившимися держателями власти в церквах.
   Фундаментальный принцип схоластики, отчеканенный Фомой Аквинским, - это принцип не противоречия между источниками откровения и истинами разума. Рационально рассуждая о "запредельном и невидимом", человек согласно Фоме, просто не может придти к выводам, которые не соответствовали бы догматам веры. Если это происходит, то налицо "неправильные умозаключения законов общества". Разум - надежный слуга и страж веры.
   Все религии утверждают факт того, что человеческий ум способен подниматься и выше чувственного восприятия и логических построений.
   Свобода есть непременное условие развития. Свобода - вот цель, к которой все мы движемся. Освобождение, спасение, свобода, - но не вседозволенность, а осознание, понимание, ответственность, знакомое движение, движение вместе с Разумной Вселенной. Великая идея, которую необходимо усвоить навсегда, - это идея осознания.
  

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО, КАК ЕДИНЫЙ ЖИВОЙ ОРГАНИЗМ НАХОДЯЩИЙСЯ В УСЛОВИЯХ "ВАВИЛОНСКОГО ПЛЕНА"

   "Все Человечество стремится к единству". Тогда становится ясным универсальный закон социологии, ибо общество в своей сути есть достижение этого единства. Все, что способствует или мешает этому единству, ложится в основу причинно - следственного ряда и принципов единения и разъединения.
   Человеческое общество, как единство, представляет собой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки. Здесь уместно в качестве вывода привести высказывания великого гуманиста Абу Али Ибн Сино: "Практическая наука распадается на следующие три: первая наука - наука об управлении народом, дабы необходимое для него сообщество было упорядочено. И эта наука бывает двух видов: 1) о том, какими должны быть религиозные законы, 2) политика. Первый из них - основа, второй - ответвление и следствие. Стало быть, поскольку человек бывает или между членами семьи, или между земляками, то и практическая наука должна разделяться на три вида: первая - наука об управлении городом, государством и т. п., вторая наука об управлении домом, третья - наука об управлении самим собой". А также: "Принципы всех наук основываются на этой (теоретической) науке, и хотя ее изучают в конце, в действительности она является первой".
   Древние мыслители в понятие "целое" вкладывали обязательно органически целое, как живой организм, по Аристотелю - органон. Т.е. холическое понимание социума должно включать прежде всего функционирование общества, т.е. этически - законодательную организацию его, а затем уже на второй план относить его материальное обеспечение и связанные с этим экономику и политику. В том обществе, в котором это условие не соблюдается, начинает действовать закон инволюции - единства и борьбы противоположностей. Рассматривая общественный организм, как организм едино - человеческий, можно придти к выводу, что на него действуют аналогичные потребности, удовлетворение или не удовлетворение которых и влияет на его развитие. А именно:
      -- Биологические потребности.
      -- Потребность в эмоциональных контактах.
      -- Потребность в безопасности.
      -- Потребность в самоутверждении.
      -- Потребность в самовыражении.

(А.М. Гаджиев и Р.А. Миллер, Блеск и нищета Карла

Поппера и его "открытого" общества, Ташкент, 2001)

   Подход к обществу как к функционирующему организму встречается уже у древних философов, его разделяют Платон и более древние мыслители. И эта идея восходит к очень древней идеи жизненного цикла - одновременного существования как эволюции, так и инволюции, т.е. рождения, детства, юности, зрелости старости и смерти. Это заставляет нас взять за аксиому, что существует тесная связь между эволюцией и инволюцией и так называемой органической теорией социума (социальных функциональных структур) в которой действуют причинно - следственные явления подтверждаемые Священными Писаниями- теорией, интерпретирующей социальные группы по аналогии с живыми организмами и, в частности, человеком (Тора, Брейшит, 3:15).
   У Милля этот подход ясно обнаруживается, когда он объясняет, что такое "Состояние Общества". "Состояние Общества есть состояние на данный момент времени всех наиболее значительных социальных фактов или феноменов". К этим фактам и феноменам относятся "состояние промышленности, состояние богатства и его распределения", разделение общества на "классы (в древности на касты) и отношение этих классов друг к другу; общие верования ... форма правления и важнейшие законы и обычаи (которые могут быть специфичны для каждого класса или касты)". Состояния Общества Милль характеризует следующим образом: "Состояния Общества ... подобны возрастам организма; это состояние не одного или нескольких органов или функций, но всего организма (J.S. Mill. Ibid. section 2). Таким образом возраст всего Человечества, как единого организма, прямо зависит от духовного состояния всех его членов.
   Закон эволюции - инволюции прежде всего прослеживается на живом организме, в котором мы наблюдаем процессы становления - разрушения и поэтапного перехода от одного уровня на другой, более высокий уровень, т.е. в этом процессе мы воспринимаем условия развития, прогресса и т.д., но без учета инволюционных процессов, мы не учитываем регресса и разрушения, что приводит к непониманию таких категорий как рождение - смерть, бытие - небытие, которые по своей сути едины и соответственно представляют жизнь и бытие. Изменение форм в окружающем мире это не создание новых биологических видов (явлений), а все тот же способ существования материи в бытие; ее движение в бытие и есть эта форма. Рост человеческого знания не зависит от количества проб и ошибок, а зависит от постижения абсолютной истины, ее понимания и способа достижения блага - переживания ее в благоденствии.
   "Открытое общество и развитие человеческой свободы", как "другой взгляд на мир - это открытая система" - это нечто иное, чем оправдание безнравственного поведения пресловутой пролетарской "свободы" без принятия духовных обязанностей.
  

О СПАСИТЕЛЬНОМ ЖИВОМ СЛОВЕ БОГА

   Но как же тогда получить свободу от этого "Вавилонского Плена", если мы в нем не можем передать друг другу достоверную информацию о спасении?..
   Да! Ты прав!
   Та наука, которая апеллирует к материальному опыту, из-за ошибок эксперимента, судя по исследованиям того же К. Поппера, ведет нас только: "К фальсификации сингулярных (частных) высказываний". В условиях "Вавилонского Плена", ошибками страдает и человек - грешник - иври (еврей) по своей природе, потому что рожден от грешной матери. И поэтому, в беспредельной по времени жизни его души, в цикле своих реинкарнаций, но неживого в Духе от Бога, при его апелляции к своему жизненному опыту, на сколько бы грандиозен этот грешный опыт не был бы, он принципиально не может выйти из причинно - следственных связей грешного мира, в индуизме называемый "Колесо Самсары".
   Таким образом, единственным путем к спасению от этого грешного мира, в условиях "Вавилонского Плена", для нас является только тот, который связан, тем или другим образом, с Живым Словом Бога:
      -- При апелляции к идеальной теории, придерживаться Живого Слова Бога, т.е. канонов Священных Писаний, например, в иудаизме;
      -- А при апелляции к идеальному опыту - идеального безгрешного исполнения Воли Бога на Земле, например, Спасителем (Иисусом, Йешуа) в христианстве.
   Живое Слово Бога находится вне грешного нашего мира и представлено нам в Писаниях. Все то, о чем говорит вся совокупность Священных Писаний, составляет "Единое Тело" Живого Слова Бога.
   Но Писаний же множество?..
   Множество Писаний родствено и представляет из себя "Кровь подобия" Его Слова, косноязычно - абстрактно притче-аггодически описанную в канонах пророками, родственность которых подтверждается их родословной.
   Косноязычность канонов красноязычно интерпретируют мудрецы Йисраэйля (Прямо Видящих Бога), представляя народу Йисраэйля частные, частичные высказывания Живого Слова Бога - частные органы Его "Единого Тела".
   Частные высказывания исполняет народ "Эрэц Йисраэйль" - "Прямо Видящий Желания Бога". Каждый индивидуальный член такого народа, при условии исполнения Желания - Воли - Намерения Бога, становится "причастником" - частицей "Единого Тела" и "Крови подобия" Живого Слова Бога.
   Живое Слово Бога, как Сын Бога, пророки, мудрецы и народ "Прямо Видящий Желание Бога" и его исполняющий, все они являются избранным народом дома Йисраэйля, и Живы в Духе от Господа, и являются истинными исповедниками любых религий. Кто не достиг этого состояния своего духовного возвышения, но причисляющий себя к какой-либо религиозной конфессии, "взял свою принадлежность только в долг".
  

МОРАЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ КАК КРИТЕРИЙ ДУХОВНОГО ОЗДОРОВЛЕНИЯ СРЕДЫ СВОЕГО ОБИТАНИЯ

  
   А существует ли какой-нибудь критерий, по которому можно было бы судить о духовном оздоровлении среды своего обитания?..
   Мы живем в мире "Незыблимых Законов Бога"... Поэтому тот человек, который выполняет эти законы, следовательно является исполнителем Воли Бога. А раз так, то с ним оказывается Бог. А раз с ним оказывается Бог или Дух от Бога, который и помогает человеку оздоровить среду его обитания.
   А не мог ли ты показать ту границу, которая и определяет этот критерий?..
   Существует несколько духовных этапов. На одном таком этапе человек может быть оздоровлен, а на других нет.
   Я спрашиваю у тебя о первом таком этапе?..
   Для первого духовного этапа, такая граница начинается при исполнении человеком этических и эстетических Законов Бога, например, выраженный в необходимости исполнения Его моральных принципов ("джихад" морали).
   А не мог бы ты привести пример этих принципов морали?..
   Привожу тебе 108 моральных принципов из "Божественных Высказываний Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы (Шримати Каусальярани Рагхаван, "Алфавитные и цифровые утверждения, и 108 моральных принципов", Путтапарти, 1979 г.):
            -- "Вставайте, пробуждайтесь, чтобы установить царство Саи, в основании которого лежит Истина, Праведность, Мир и Любовь.
            -- Все едино, относитесь ко всем одинаково. Мир един; будте добры ко всем.
            -- Будьте добрыми, видьте доброе, делайте добро. Это и есть путь к Богу.
            -- Наша жизнь становится полноценной, когда мы живем согласно моральным принципам.
            -- Деньги приходят и уходят, моральные же качества являются и умножаются!
            -- Время пожирает каждого. А потому, не теряйте времени. Потерянное время - потерянная жизнь.
            -- Прошлого не вернешь. Что будет в будущем - трудно предугадать. Настоящий момент - вот верное время. Не медлите, поступайте должным образом.
            -- Безмолвие - единственный язык того, кто познал свою истинную природу. Голос Бога может быть услышан лишь в глубинах безмолвия. Безмолвие успокаивает волны сердца.
            -- Жизнь теряется в мечтах, бытие - в становлении.
            -- Не попадайтесь в сети этого иллюзорного мира. Познайте непреходящую Атму - изначальную, абсолютную Реальность, неизменную и вечную, не имеющую ни начала, ни конца.
            -- Тот, кто познает высшее существо, или Брахму (Бога), сам станет высшим существом.
            -- Человек рожден не для того, чтобы жизнь свою прожить в поисках материальных ценностей (Анна).
            -- Человек без Бога это не человек. Бог же без человека всегда остается Богом.
            -- Осознайте, что Божественность присутствует в каждом живом существе, как постоянно пребывающий Атма.
            -- Осознание единства, присущего в многообразии, дает блаженство и счастье.
            -- Религии это дороги, ведущие к одной единственной цели - к Богу. А потому, относитесь к ним ко всем с одинаковым уважением. (Все религии учат Вас необходимости очищать ум, познать свое сокровенное "я" и проявлять любовь).
            -- Только вы являетесь истиной - то, что вы видете в течении дня есть дневной сон, то, что вы видете ночью - ночной сон.
            -- Брахма присутствует в вашем же сердце и действует как сознание, являющееся свидетелем всего и вся. А поэтому мы не можем ничего утаить, думая, что Бог находится где то "там".
            -- Поскольку Бог это Атма, постоянно пребывающий в каждом из живых существ.
            -- Хорошее и плохое, покой и страдание, боль и удовольствие - все это берет начало в самом человеке, а не вне его.
            -- Обратите ум внутрь себя - к Атме, и наслаждайтесь покоем и невозмутимостью. Погрузитесь в это блаженство.
            -- Хорошее и плохое, счастье и печаль, которые кажутся противоположностями, есть в действительности две стороны одной медали.
            -- Ум является единственной причиной счастья или несчастья, рабства или свободы.
            -- Если б не было страданий, невозможно было бы испытать и удовольствие, поскольку удовольствие - лишь промежуток между страданиями.
            -- Мы должны стараться делать добро другим и не выставлять напоказ наши беды и страдания, если таковые имеют место. Только тогда мы будем достойны заявить, что Бог - с нами.
            -- Истинная духовная жизнь та, которая учит единству, или тождеству, и делает нас бескорыстными, и наполняет любовью.
            -- Философия - это масло, сбитое из молока знания. Брахма Видья (в иврите - "Йисраэйль") - это Видья, познав которую, мы познаем все и в том числе изначальную реальность.
            -- Каждое наше действие, каждая мысль, вызывает отражение, реакцию, отзвук.
            -- Все то, что мы делаем - хорошее ли, плохое, сознательно или бессознательно - всегда дает результат, а поэтому делать добро просто необходимо, чтобы и последствия также были хорошими.
            -- Жизнь не есть одностороннее движение. Мы должны быть готовы и отдавать, и принимать.
            -- Эгоизм берет и забывает, а любовь дает и прощает. Любовь живет щедростью и прощением; самость - приобретением и неблагодарностью.
            -- Мысли, идущие от Вас, должны быть чистыми; слова, которые вы произносите - правдивыми и приятными; работа, которую вы выполняете - священной.
            -- Праведная жизнь - это путешествие из позиции "я" в позицию "мы".
            -- Носите очки любви, и вы везде будете видеть любовь, тогда вы сможете постичь любовь, Истинную Природу Бхагавана (любовь, истинная природа человека и Бог).
            -- Что бы вы ни делали, если вы будете делать это с таким чувством, что делаете это и для себя, вы никогда не сделаете ничего плохого.
            -- Прежде чем стать лидером, вы должны стать слугой.
            -- Распознание ошибки есть начало Мудрости. [Например, в Евангелии, интерпретируя имена в соответствии с русским языком: Иаков (Последователь, естественно, Бога) родил Иосифа (Состоявшееся Обсуждение), мужа (хозяина) Марии (Ошибки), от которой родился Иисус (Спаситель) называемый Христос (Мессия)]
            -- Когда вы показываете пальцем на других, помните, что три пальца показывают на вас. Другими словами, когда вы находите недостаток у других, вы должны втройне быть внимательны к себе - а не имеются ли какие-либо недостатки в вас.
            -- Практикуйте, прежде чем проповедовать; не делайте тех же ошибок, что делают другие.
            -- Если кто указывает на ваши недостатки, будьте благодарны ему, т.к. сами вы не в состоянии обнаружить их, поскольку глаза ваши направлены во вне. Только в других вы можете найти недостатки (как в зеркале).
            -- Хорошее окружение имеет большое значение, оно помогает культивировать хорошие качества.
            -- Бог дает вам гирлянду, сделанную из всего хорошего и плохого, что вы совершили в прошлых жизнях. Вы родились с этой гирляндой на шее.
            -- Плохой поступок не принесет вам хороших результатов. Вы сеете семя, оно становится деревом, деревом содержащим семя.
            -- Мы рождены не для того, чтобы затем вновь рождаться. Мы должны вернуться туда, откуда пришли, т.е. к Брахману. Достичь этого источника, и есть наша конечная цель.
            -- Брахман (или Бог) не есть нечто внешнее, или вне вас. Он присутствует в вас и находится в вас самих. Поймите это.
            -- То, что вы живете в этом мире не имеет значения, но не допускайте, чтобы этот мир жил в вас.
            -- Наполните Богом сердце свое и приносите Ему Плоды ваших благих, добрых чувств, слезы радости на лепестке вашего, принесенного в жертву, тела.
            -- Мысленно поклоняйтесь Господу и подносите Ему все то ваше, что является чистым и благоухающим ароматом добродетели и невинности, и омытое слезами покаяние.
            -- Полная, безоговорочная вера в Божественное - вот дорога к духовному процветанию.
            -- Господь любит не Бхакта, а его Бхакти (поклонение, религиозная преданность, преданность как служение по Воле Бога) - помните это.
            -- Представление всего Воле Господа, есть высшая форма Бхакти. Теряем ли мы, или обретаем, страдаем или радуемся - наша вера должна быть непоколебимой. Что бы не случилось, принимайте это как дар Божий.
            -- Бог - это океан милосердия. Бхакти (Любовь) является кратчайшим путем завоевать Его благосклонность, которая, подобно солнечному свету, доступна всем.
            -- Шраддха (вера, поддерживаемая прогрессирующим опытом и интуицией) и Бхакти - вот два весла, которыми вы сможете грести лодку жизни через океан Самсары (причинно - следственных связей).
            -- Без Саамы (контроля над чувствами) и Дамы (контроля над умом) мы не сможем войти в обитель Бога.
            -- Мы можем достичь Мокши и выполняя наши мирские обязанности, но в том лишь случае, если наш ум будет всегда оставаться погруженным в божественное. Какую бы работу вы ни делали, делайте ее как подношение Богу.
            -- Если мы уподобляемся животным в образе жизни, получив, однако, священный шанс жить в качестве человека (что само по себе очень трудно достижимо), то наша жизнь пройдет впустую и мы не оправдаем этот Божественный дар.
            -- Когда ум направлен вовнутрь, он смотрит только на Атму и наслаждается блаженством. Поэтому то вы и не будете замечать никакого различия между удовольствием и болью, плохим и хорошим. Вы осознаете лишь единство всего и станете единым с Богом. Это и есть настоящее Самадхи, означающее: "Сама" - "Равное" и "Дхи" - "Буддхи" - "Разум".
            -- Остерегаясь всего порочного, мы должны стараться дисциплинировать нашу жизнь для того, чтобы обрести истинное счастье.
            -- Как бы сильны мы ни были, но если мы не имеем силу Дхармы (Долга) - то все бесполезно. Истинная Дхарма - сила, исходящая от Бога и от Дхармы.
            -- "Сатья Вада" - Говорите Правду и "Дхармам Чара" - Поступайте Должным Образом. Они должны стать нашим девизом, если мы хотим человечеству процветания и благополучия.
            -- Там где Дхарма - там Бог, а где Бог, там - Победа (София). Без милости Бога невозможно достичь успеха.
            -- При наличии Божьего благословения (Ануграха) никакое гороскопическое влияние ("граха") не может причинить нам вреда. Старайтесь завоевать эту Ануграху искренней молитвой и полным любви почитанием..
            -- Мать прибегает к своему ребенку, когда слышит его крик, не задумываясь над тем, что хочет ребенок. Подобно этому, если человек всем своим сердцем призывает Господа, ОН ПОМОЖЕТ Своему почитателю где бы тот не был.
            -- Аватар (Мессия) никогда не делает ничего без глубоких на то оснований. Бог никогда не произносит лишних слов. Все, что Он делает, на что смотрит, что говорит, несет в себе глубокий духовный смысл - Его таинства.
            -- Вы можете поклоняться картинке как Богу, но нельзя поклоняться Ему как картинке. Вы можете возвысить все до уровня Бога (в "Йисраэйль"), но вы не должны низводить Бога до уровня картинки.
            -- Только имя Господа может завоевать Его благосклонность и только искренней любовью и Бхакти можно приблизится к Нему - но не деньгами или чем-либо еще.
            -- Искать покоя и счастья во внешнем мире - большая ошибка. Мы должны искать покоя внутри себя, и, если мы делаем это с чистым умом, мы наверняка обретем истинное счастье.
            -- Следите за своими Словами, Поступками, Мыслями, Характером и Сердцем. Ум - это сумасшедшая обезьяна. Вы не должны поддаваться ему. Вы должны внимательно следить за ним как бы со стороны и должны контролировать его.
            -- Ложное отождествление себя со своим телом является невежеством. Нет никого, кто бы не был охвачен могучим потоком жизни. Каждый является неотъемлемой частью общества.
            -- Дружба не должна основываться на страхе и выгоде. Единственный друг, который всегда остается с вами - это Божественный друг - Бог.
            -- "Упаваса" означает "жить рядом с Богом", а "Упасана" - "сидеть возле Бога". Результатом этого будет Сатчиттананда Господа, которая потечет к нам..
            -- Насколько вы близки к Богу, настолько и Бог близок к вам. Тот, кто понимает, что Бог вездесущ, тот осознает, что Бог, как никто, близок к нему и что он в конечном счете никто иной, как Сам Бог.
            -- До тех пор, пока благосклонность Бога и усилия самого человека не объединятся, желаемый результат не будет достигнут. А поэтому старайтесь завоевать милосердие Господа вашей Шрадхой и Бхакти.
            -- Вылейте всю воду желания из сосуда сердца и наполните его маслом Намасмараны (Нама - "Священное Имя; Смарана - "Помнить" или "Распевать") Господнего. Возьмите фитиль Дживы и высушите его солнечным светом Вайрагьи. Тогда Амарджьети, вечный огонь мудрости, загорится ярким, чистым, надежным пламенем..
            -- Лень есть "Пыль" и "Ржавчина"; тогда как бескорыстная активная работа - тот же "Отдых" и "Благо".
            -- Когда спешим - теряем. Когда теряем - терзаемся. А потому, не будем торопиться. "Медленно, но уверено" (как росток растения) - вот что побеждает.
            -- Гнев - наш величайший враг, а спокойствие - наше главное достоинство. Радость человека - это лучшее из его небес, а печаль - наихудший ад его.
            -- Даже Аватар подвергает Себя дисциплине, ибо наставники и лидеры сперва должны практиковать дисциплину, а уж потом только поучать других. Даже Сам Господь не нарушает тех правил и принципов, которые Сам установил.
            -- Осознайте братство людское и отцовство Божие. Служите всем бескорыстно и с Любовью и пытайтесь понять, что все Едино.
            -- Человеку свойственно совершать ошибки, но повторять ошибки - непростительно.
            -- Соблюдайте единство в слове, мыслях и деле.
            -- Единственной реальной оценкой (которую мы должны стараться получить в школе, в колледже и в жизни) является "не получать никаких замечаний".
            -- Уважайте страну свою, как мать свою. Служите этой божественной матери. Следуйте нашей собственной священной культуре, которую наша мать сохранила для нас. Подражение есть слабость.
            -- Те, кто жаждут изменить мир и поставить его на должный путь, должны сначала изменить себя и свое поведение посредством контроля над чувствами и желаниями.
            -- Истина это Бог. Чтобы достичь истины, мы должны придерживаться истины.
            -- Все реки сливаются с океаном. Подобным образом, все сотворенное, равно как и все потоки жизни, сливается с источником, имя которому Брахман. Стремитесь к этому счастливому завершению.
            -- Мы приходим в этот мир с плачем, но мы не должны с плачем закончить нашу жизнь - мы должны закончить ее с улыбкой.
            -- Жизнь дарована нам Богом, чтобы дать нам возможность отыскать и достичь Бога.
            -- Глаза даны нам для того, чтобы помочь нам увидеть Всевышнего - всемогущее Божество.
            -- Ноги даны нам, чтобы мы были в состоянии посещать храм Божий..
            -- Руки даны нам для того, чтобы мы могли творить добрые дела и совершать Пуджу Господу.
            -- Разум дарован нам для того, чтобы мы смогли осознать мимолетность всего, что видим в этом мире, и понять, что ТОЛЬКО БОГ есть вечная реальность.
            -- Язык дан нам, чтобы мы могли воспевать славу Господу и совершать Намасмарану.
            -- Уши даны нам для того, чтобы мы могли слушать восхваляющие славу Господу песни.
            -- Это тело дано нам для того, чтобы с его помощью мы могли делать добро для других.
            -- Божественная Любовь является основой Вселенной. Каким бы умным и ученым не был бы человек, но если сердце его не горит любовью, от него нет пользы.
            -- Бог есть Любовь. Живите в Любви. Начинайте день с Любовью. Наполняйте день Любовью. Это и есть путь к Богу.
            -- Любите и уважайте своих родителей как Бога и служите им - тогда милость Всевышнего снизойдет на вас непрошенной.
            -- Нет пользы забивать голову обычной информацией и обычным знанием; вместо этого наполните свое сердце Любовью (Знания, полученные из Вед и Шастр, не имеют ценности, если они не помогают достичь Стоп Господних).
            -- Вот сущность всех Пуран и Вед: Делайте добро другим и не причиняйте им вреда. Последнее является величайшим грехом.
            -- Если вы не можете делать другим добро, то уж по крайней мере не причиняйте им вреда и не задевайте их чувств.
            -- Не забывайте Бога и не бойтесь смерти. Живите в ожтдании того счастливого момента, когда соединитесь с Богом. Это и есть бессмертие.
            -- Видья обогащается Винайей, или смирением. Будьте скромны и благородны.
            -- Если мы не находим необходимые знания, мы не сможем достичь трансформации (перестройки в Духе, преображения).
            -- Всякие руководства, называемые книгами, могут только указывать вам дорогу или направление к цели. Путешествие же вы должны совершать сами и испытать радость победы.
            -- Мудрость обретается опытом. Старайтесь распространить ту радость, которую вы испытали (обрели) на других, и сделать их также счастливыми.
            -- Только тогда вы можете ощущать живое присутствие Гуру - Учителя в глубине своего сердца, когда действия ваши будут соответствовать Его руководству. Тогда Он будет живым присутствием в вас.
            -- Наполните ваше духовное сердце Господом - "САИ" и будете "ХАИ" - вечно счастливым и умиротворенным.
   Но я слышал от многих религиозных деятелей, что их религии содержат в себе тайны не только моральных принципов. В чем же здесь суть?..
   Ты меня спрашивал о границе первого этапа, а религии содержат в себе и другие этапы. Естественно, кто не придерживается этих моральных принципов - определяющих границы первого этапа, какие фантазии в нем бы не возникали, с точки зрения любой религии и духовной школы, он может находиться просто в фанатическом заблуждении своих греховных привычек.
  

СУДЬБА КАК СЛЕДСТВИЕ ДЕЙСТВИЯ НА ДУХОВНЫХ ПЛАНАХ БЫТИЯ ЗАКОНА СОХРАНЕНИЯ ЭНЕРГИИ, ИМПУЛЬСА ИТ.Д.

   А зачем так уж необходимо придерживаться этих моральных принципов?
   Многие люди глубоко ошибаются когда думают, что они могут действовать безнаказанно в этом мире. Даже из чистой "неживой" механики мы знаем о существовании закона о сохранении энергии, импульса и всего другого. Ничего, даже в мертвой природе, не исчезает и не пропадает, а может переходить из одного вида в другой. Такие законы сохранения действуют и на живые организмы. В отличии от неживой материальной природы, в живой - эти законы действуют с "отложенным сроком действия".
   "Если бы Аллах схватил людей за их несправедливости, то не оставил бы на ней никакого животного. Но Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят". (Коран 16.63)
   В результате этого, у многих рационально мыслящих людей возникает заблуждение о случайности судьбы каждого живого существа.
   На самом деле никакой случайности в судьбе не бывает: "Как аукнется, так и откликнется!". Судьба каждого живого существа определяется ранее производимыми им действиями, зачастую еще в прошлых его жизнях или, проводя аналогию с неживой природой, в его беспредельных по времени видоизменениях.
   Но в аврамических религиях отрицается же возможность реинкарнации живых существ?
   Не отрицается, а не акцентируется. Иначе, если бы Учения религий не могли бы изменять судьбу человека, то они были бы бесполезными. Считается, что до этого человек, изучая Слово Бога, должен догадаться сам. А иначе, как понимать слова Спасителя: "В жизни будущего века. Аминь."? Или от чего должен спасаться человек, если он умер, да и Бог с ним? Человек должен спасаться от вечного огня ада.
   "Я верю, что этот процесс реинкарнации не ограничен Тибетом, но может происходить во всех странах и во все времена. Во всех периодах истории были такие люди, обладающие гениальностью в искусстве, духовной силой и гуманитарным мировоззрением, которые помогали человечеству идти вперед. Я думаю о Ганди, Эйнштейне, Аврааме Линкольне, Матери Терезе, о Шекспире, о Св. Франциске, о Бетховене, о Микельанджело. Когда тибетцы узнают о таких людях, они тут же говорят, что это бодхисаттвы. И когда бы я ни слышал о них, об их трудах и мировоззрении, меня всегда глубоко трогает великолепие огромного эволюционного процесса появления этих будд и мастеров, освобождающих существа и улучшающих этот мир."

(Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания")

   В Таблице 5 привожу тебе сведения о беспрерывных циклах явлений, происходящих в грешной природе мироздания.
   "Колесо Самсары" - "Циклического Заблуждения" всей
   вселенной находящейся в когтях Ямы - Владыки Смерти Таблица 1

Рисунки на "Колесе Самсары"

Их значения

Циклические изменения, в течении

суток - энерге-тических меридианов

Года - зодиак

12 лет - зодиак

вечности - явлений психической жизни

роды

(причина)

рождение дающее толчок пере-рождению

легких

овен

мышь

джати - рождение

пере-рождение - следствие

порождающее обновленную смерть

толстой кишки

телец

бык

джарамарана -

старость и смерть

слепец

первоначаль-ная невежес-твенность

желудка

близнецы

тигр

авидья - незнание, как источник всех страданий

гончар

которая дает начало элеме-ментарным импульсам

селезенки и поджелудчной железы

рак

кот, заяц

санскара - он возбуждает желания

обезьяна с персиком

импульсы дают начало сознанию

сердца

лев

дракон

виджняна - они

рождают: сознание

двое в лодке

сознание дает начало имени и форме

тонкой кишки

дева

змея

нама-рупа - имя и форму

шесть пустых домов

пять чувств и ум

мочевого пузыря

весы

лошадь

шадаятана - осознание органов чувств

занятия влечений

чувства порождают желания контакта

почек

скорпион

овца

спарса - стимулятор органов чувств

ослеплен-ный стрелами

контакт порождающий слепое чувство

перикарда

стрелец

обезьяна

ведана - сами чувства

питье

которое порождает жажду большего

трех обогрева-телей

козерог

петух

тришна - половое влечение

обезьяна хватает плод

одобрение: жажда порождающая хватание

желчного пузыря

водолей

собака

упадана - чувство собственности

беремен-ная

хватание порождает непрерыв-ность сущес-твования

печени

рыб

кабан

бхава - становление, приводящее к новому рождению

   Анализируя Таблицу 1 можно заметить, что вся наша материальная жизнь от рождения до смерти, это только один шаг в цикле перерождений. Остальные одиннадцать шагов происходят от нашего невежества - незнания Слова Бога отраженного нам в Священных Писаниях. И именно поэтому в христианстве и утверждается, что единственным путем к спасению для человека является Спаситель - Живое Слово Бога - Его Знамения опустившиеся на землю сначала через Его пророков, а затем и непосредственно в лице Йешуа (Спасителя, Иисуса, Исо).
   В связи с этим, мудрые люди, зная этот закон, заключают, что человеку от его рождения, его судьбой, если он не занимается духовной практикой, уже отпущено: сколько ему суждено чего то съесть, на протяжении своей жизни; сколько раз он может вдохнуть воздуха; какие беды его могут подстерегать; ит.д. Поэтому ими рекомендуется придерживаться: моральных принципов; уделять внимание чистоте, качеству и количеству употребляемой пищи; ограничивать постом употребляемое ее количество; и даже ограничивать себя в количестве вдохов и выдохов, отрабатывая медленное дыхание с его задержками; ит.д.
   Но ведь Спаситель взял "грехи мира" на Себя!?.
   Да! Но Он рекомендовал "нести крест" своей судьбы и своего духовного предназначения "до конца".
   "Цепляясь за фальшивое понятие пространства, несчастное эго (души человека), страдает от последовательных кругов смертей и рождений, повторяющихся тысячалетия за тысячалетиями, в течении которых оно определяет форму своим вознаграждениям и воздаяниям, ибо каждая мысль, каждое слово и каждое действие порождает карму (судьбу), - силу порождающую результаты, точно соответствующие причинам (око за око, зуб за зуб!). Все (занимающиеся духовными практиками) тяготеющие уменьшить иллюзию эго, ослабляют хватку кармы, те же, кто ее поддерживают, затягивают эти путы."
   (Джон Броуфельд, Тантрический мистицизм Тибета, Нью-Йорк, 1979)
   Кто этого не придерживается, "не имеет части" от Него, и поэтому остается причастен к Змию жалящего каждого "в пяту" - следствием ранее произведенных причин.
   Другое дело, когда человек пытается отвернуться от дурных дел и причаститься к Законам Бога, тогда Господь, по Своему Милосердию, может многое простить ему и видоизменить - преобразовать - перестроить его судьбу. Этот принцип Милосердия Бога и лежит в основе возможностей каждого живого существа, при соблюдении им моральных принципов Его Законов, в: "Тайноведении духовного оздоровления среды своего обитания".

КРИЯ ЙОГА

   Конечно же сложно втиснуть в рамки одной духовной ступени или одного этапа духовного возрождения какую-либо из систем йоги или многочисленных религиозных течений. Все они нацелены на то, чтобы в конечной своей цели привести человека к Богу. Поэтому последовательное их изложение, надо понимать, как необходимые средства без которых невозможно обойтись находясь на более высоких духовных иерархических ступенях.
   Не составляет в этом смысле исключение и крия йога. Первой ее духовной ступенью является элементы "йам", в философском понимании которые можно было бы обозначить как принадлежащие к этическому учению. А элементы второй духовной ступени "нийам" - к эстетическому. Элементы йам и нийам не чужды и различным религиозным течениям и входят в них, скорее всего, как Предания. Элементы йам показывают идеал поведения религиозного человека в обществе - не деяние греха во внешней среде своего обитания. Элементы нийам - его внутреннего очищения - оздоровления внутренней среды своего обитания, например, в иудаизме связанного с понятием "кашрута".
   "Яма и нияма вместе составляют крийя-йогу, которая включает правила умственной, нравственной и физической гигиены. Соблю­дение их необходимо каждому, кто собирается постигать даль­нейшие ступени. Яма и упражнения ниямы ведут к возрождению функциональной активности психики и тела, значительно расши­ряя способности организма к адаптации. Крийя-йога пытается с помощью естественных средств создать такую сопротивляемость, которая гарантировала бы эффект при "любых покушениях на тело и разум, как изнутри, так и снаружи" (Б. Аров, 1939). Цель первых ступеней йоги -- помочь человеку сохранять гармоническое психосоматическое равновесие перед лицом могущественных бо­лезнетворных факторов.
   Решение этой задачи начинается с выработки этических пра­вил поведения, с "культивирования добродетелей". Такая этиче­ская перестройка "является законом для всех, не взирая на раз­личие каст и страны, возраста и условий" (С. Радхакришнан, 1957), Основной в этике йоги - принцип ахимсы. В широком смысле -- это "воздержание от зла по отношению ко всем живущим творе­ниям, достигаемое любым путем и во всякое время" (С. Радхак­ришнан, 1957). Ахимса призывает к деятельному милосердию: "Непротивление станет ддбродетелыо только тогда, когда человек приобретет силы для сопротивления", призывает к гуманности, любви к природе и близости к ней.
   Второй принцип ямы -- правдивость (сатья), которую необхо­димо соблюдать не только в словах, но и в мыслях. Непоколеби­мость в истине -- основа всех добродетелей, дает твердость в устремлении к здоровью.
   Третья составная часть ямы (астейя) -- подчеркивает, что ес­тественные человеческие отношения могут развиваться только на основе взаимного доверия: человек не может быть здоровым, если вынужден лгать, если не может быть естественным. Астейя, как и все положения ямы, относится не только к действиям, но и к мыс­лим, даже времени: нельзя "воровать" чужое время, занимать окружающих "пустыми" разговорами.
   Астейя подводит к апариграхе -- воздержании от жадности, от того, без чего можно обойтись, непринятии даров, особенно от "злых людей", так как подарки ставят в зависимость от дарую­щего, ослабляют индивидуальность человека.
   Пятый принцип ямы -- мудрость, совершенство (брахмзчарья)-- означает контроль над чувствами и желаниями, половое воздер­жание, соблюдение ограничений питания, чистоты пищи и тела. Брахмачарья является необходимым условием медитации. Если человек медитирует, не соблюдая брахмачарыо, то это действует на психику разрушающе, вызывая душевные расстройства. По ме­ре увеличения строгости брахмачарьи увеличивается способность к психической саморегуляции и без особых усилий выполняются медитационные психотерапевтические упражнения.
   Вторая ступень йоги -- нияма -- усваивается на основе "пси­хического очищения" -- ямы -- и представляет собой свод приемов, предназначенных для "внешнего очищения", нормальной жизне­деятельности внутренних органов. Подчеркивается, что лучше одна внутренняя "психическая чистота", если нельзя в совершенстве соблюдать внешнюю. Правила ниямы в большей степени связаны с соматическими аспектами народной медицины, нежели с психо­терапией. Значительное внимание здесь уделяется очистительным
упражнениям, естественному умеренному питанию. Вместе с тем,
продолжая концепции самоуправления ямы, нияма призывает к
"идеалу мудреца", спокойно выносящего удары судьбы. Разви­вая брахмачарью, нияма рекомендует избегать излишних звуков,
разговоров, контроль рук заключается в стремлении производить
только целесообразные движения, контроль над речью призывает
говорить мало, медленно, мягко, таким образом устанавливается
контроль над мыслями, ибо речь есть "рассеивание ума".

(Психотерапия, под ред. Проф. Рожнова)

  

АГНИ ЙОГА

   В отличии от других Учений, созданных на древних языках санскрита, иврита или арабском, агни йога рождена на современном русском языке. "Матерью" агни йоги является Елена Рерих. Вообще любое Учение "спущенное" на первую духовную ступень восхождения человека выглядит как свод кажуще несвязанных между собой коротких конкретных инструкций. Так, например, в иудаизме - это известные всем "респонсы", собрание которых насчитывает около 6 тысяч книг.
   Не лишена этих черт и агни йога (Елена Рерих, Агни Йога, 1929):
   "Почитаемый Махатма, давший книги "Зов", "Озарение" и "Община", передал многие советы и знаки Агни Йоги. Эти практические указания собраны нами на пользу ищущих знания. Санскрит и Сезар дают налет изложению и не всегда находят эквивалент в других языках. Но, тем не менее, значение выражений сохранено точно и участники современной жизни будут со вниманием читать это мудрое Учение, идущее от опыта веков."
   Материалы по агни йоге можно найти, например, на сайтах:
   http://www.agni.da.ru/ ; http://www.agni.nm.ru/ .
  

КАРМА ЙОГА

   "Почему отсутствие памяти о своих прошлых жизнях должно означать, что мы вообще не жили раньше? В конце концов, то, что мы переживали в детстве, или вчера, или даже то, о чем мы думали час тому назад, было очень живо, когда происходило, но в памяти многое стирается, как будто этого вообще не было. Если мы не можем вспомнить, что мы делали или о чем думали в прошлый понедельник, то почему же нам кажется, что было бы легко или обычно, помнить то, что мы делали в предыдущей жизни?"

(Согьял Ринпоче. "Книга жизни и практики умирания")

   Знание о реинкарнации и твердая вера в жизнь после смерти ведет человека к осознанию необходимости его духовного возрождения. Этот вопрос занимал важное место почти во всех мировых религиях с начала истории Человечества. Вера христиан в раннехристианские времена в повторные рождения сохранилась в разных видах и в период почти всего средневековья. Ориген, один из наиболее влиятельных Отцов церкви, веря в "предсуществование душ", писал в третьем веке: "Каждая душа является в этот мир укрепленной победами или ослабленной поражениями своих прежних жизней".
   А почему я не помню о своих прежних рождениях?..
   Чтобы вспомнить о них, необходимо подняться до определенных духовных высот (Там же):
   "Сказано, что в ту ночь, важнейшую в истории человечества, когда Будда достиг просветления, он прошел через несколько различных этапов пробуждения. На первом из них, когда его ум был "собран и очищен, безупречен, свободен от скверны и стал мягким, послушным, закрепленным и недвижимым", он обратил свое внимание на свои прежние жизни. Вот что он рассказал о том, что испытал при этом: Я вспомнил многие, многие прежние существования, через которые я проходил: одно, два рождения, три, четыре, пять... пятьдесят, сто... сто тысяч в разных мировых периодах. Я знал все об этих гетерогенных рождениях: где они происходили, каким было мое имя в каждом, в какой семье я рождался и что я делал в той жизни. Я вновь прожил удачи и несчастья каждой жизни и свою смерть в каждой жизни, и рождался вновь и вновь. Так я вспомнил неисчислимые прошлые существования с их точными обстоятельствами и событиями. Это знание я приобрел в первой страже той ночи."
   Из-за того, что закон кармы неизбежен и нерушим, всякий раз, когда бы мы ни вредили другим, мы непосредственно вредим самим себе, а когда мы приносим им счастье, то приносим себе будущее счастье. Далай-лама говорит (там же):
   "Если вы будете стараться сдерживать свои себялюбивые побуждения - гнев и тому подобное - и развивать в себе больше доброты и сострадания к другим, то в конце концов вы сами выиграете от этого гораздо больше, чем в противном случае. Поэтому я иногда говорю, что мудрый себялюбец должен поступать именно так. Глупые себялюбцы постоянно думают о себе, а результаты этого отрицательны. Мудрые себялюбцы думают о других, помогают другим, как только могут, и в результате тоже получают благо."
   Таким образом, карма судьбы не является фаталистической и предопределенной. Карма означает нашу способность духовно творить и духовно изменяться. Это способность творить, потому что мы можем определять, как и почему мы действуем. Мы можем изменяться. Будущее - в наших руках, и в руках нашего сердца. Будда сказал (там же):
   "Карма творит все, совсем как художник, Карма сама сочиняет свой танец, совсем как плясунья. Поскольку все преходяще, текуче и взаимозависимо, то, как мы действуем и думаем, неизбежно определяет наше будущее. Нет такой ситуации, сколь безнадежной или ужасной она бы ни казалась, - например, смертельная болезнь, - которую мы не могли бы использовать для собственного развития. И нет такого преступления или жестокости, которые не могли бы быть очищены искренним раскаянием и настоящей духовной работой."
   Все, что бы сейчас с нами ни происходило, отражает нашу прошлую карму. Если мы это знаем, и знаем это подлинно, то какие бы ни выпадали нам страдания и трудности, от "несения креста своего", мы не относимся к ним как к краху или катастрофе, и не считаем их каким-либо наказанием. Мы также не виним себя и не предаемся ненависти к себе. Мы рассматриваем боль, через которую проходим, как завершение следствий, плоды прошлой кармы. Тибетцы говорят, что страдание - это "метла, что сметает всю нашу отрицательную карму". Мы можем даже испытывать благодарность, как это делали ранние крестьяне, что наша карма подходит к концу. Мы знаем, что "везение", плод хорошей кармы, может быстро пройти, если мы его не используем хорошо.
   " Кто желает жизни близкой и ее украшений, тому Мы полностью завершим дела их в ней, и они здесь не будут обделены. Это - те, для которых нет в будущей жизни ничего, кроме огня, и тщетно то, что они совершили здесь, и пусто то, что они творили. "

(Коран 11:18;19)

   А "невезение", результат отрицательной кармы, может на деле давать нам замечательную возможность духовного развития.
   "...и получили они помощь после того, как были угнетены, и узнают угнетатели, каким поворотом они обернуться..."

(Коран,27:228)

   Для тибетцев карма имеет по-настоящему живое и практическое значение в их повседневной жизни. Они воплощают в жизни принцип кармы, осознавая его истинность, и это лежит в основе буддийской этики. Они понимают ее, как естественный и справедливый процесс. Поэтому карма вдохновляет их на чувство личной ответственности за все, что бы они ни делали.
   О карме писал и Л.Н. Толстой.
   Рассказ "Карма", написанный им в 1894 г. был в том же год опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой. Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть одного из основополагающих понятий ведической философии - закона воздаяния. "Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре" (2,12-14), - имеющая своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает фому существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или порок приводят к наслаждению или страданию".
   Как говорит Л.Н. Толстой: "Сказочка эта как бы с новой стороны освещает две основные, открытые христианством, истины: о том, что жизнь - только в отречении от личности: кто погубит душу, тот обретет её, и что благо людей - только в их единении с Богом и через Бога между собою. "Как ты во мне и я в тебе, так и они да будут в нас едино..." (Иоанн, XVII, 21)." Из его рассказа следует:
   "Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете её, а найдя её, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни: "Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности - и вы вступите на путь праведности"."
   Шри Свами ШИВАНАНДА говорит о карме йоге:
   "Самоотверженное действие; исполнение повседневных обязанностей; служба человечеству. Быть не привязанным к плодам действий, предлагать действия на алтарь Господа - это делает вас могущественным йогом. Доктрина Кармы приносит надежду для безнадёжных, помогает беспомощным, радует грустных и даёт новые силы для слабых. Доктрина Кармы развивает веру и поддерживает этику. Она гласит: "Если вы причиняете вред другому человеку, вы вредите себе"."
   Его работы можно найти на сайте: http://www.bashedu.ru/yoga/
  

"КНИГА ЗЕМЛИ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

   В стихии "Земля", как в "Вифлееме" - "Доме Пищи" или "Доме Хлеба", все друг друга "кушают". И потому, вполне естественным образом, каждое существо предпринимает какие-либо методы самообороны, чтобы его раньше времени не "съели". По большому счету и все духовные практики, подспудно, ведут к совершенству этих методов самообороны, и конечной целью их является то обстоятельство, что когда же, в конце концов, Живое Существо сможет попасть под Защиту Самого Бога.
   Так появляются различные названия духовных практик, таких как, например: "путь скомороха - артиста"; "путь охотника"; "путь воина"; ит.д.
   В качестве примера коснемся "пути самурая", практиковавшийся в различных духовных школах Японии. Миямото Мусаси, в своем произведении "Книга Пяти Колец", приводит пять этапов такого пути, названия которых наиболее близко совпадает с названиями духовных стихий, которые используются в данной серии книг.
   "Путь меча - это моральный кодекс самурая, вдохновленный конфуцианской философией, которая сформировала систему Токугавы, вместе с национальной японской религией Синто. Самураи Японии от Камакура до Муромати изучали аскетическую практику Дзен, которая шла рука об руку с искусством войны. В Дзен нет сложностей, он направлен к постижению сути вещей. Здесь нет церемоний, нет поучений: восприятие Дзен исключительно личностно. Самосовершенствование в Дзен не предполагает изменения поведения, но ведет к осознанию природы обычной жизни. Конечная точка - это начало, и наибольшая добродетель - простота. Секретная техника школы Кендо Итто - рю - "аи учи" - предполагает нанесение удара противнику в момент, когда он атакует тебя. Здесь важны абсолютная точность... и полное отсутствие гнева. Воин обязан обращаться с противником как с дорогим гостем. Он должен уметь отбросить страх и отрешиться от собственной жизни."
   Миямото Мусаси, в "Книге Земли", рассматривает следующие вопросы, связанные с путем воина:
      -- Каждый изучает то, к чему имеет естественную склонность.
      -- Путь Стратегии.
      -- Сравнение Пути Плотника с Путем Стратегии.
      -- План Пяти Книг о Стратегии.
      -- "Ити Рю Ни То" ("Одна школа - два меча").
      -- Сила двух иероглифов, означающих понятие "стратегия".
      -- Преимущество оружия в стратегии.
      -- Расчет в Стратегии.
   "Книга Земли" посвящена начальному пути воина, где на первое место ставится нравственное его воспитание:
   "Существует ритм во всей жизни воина, в его победах и поражениях, как в гармонии и диссонансе. Похожим образом есть ритм и в жизни торговца, в возвышении и крушении царств. Все вещи влекут за собой ритм взлета и падения. Ты должен ясно видеть это. В Стратегии существуют различные соображения относительно ритма. С самого начала ты должен отличать соответствующий ритм от несоответствующего ритма, упражняя внутренний слух, чтобы среди больших и малых вещей, в наплывах быстрых и медленных волн найти нужную частоту, действуя, учитывая дистанцию и ритм окружения. Внутренний слух - главнейшая вещь в Стратегии. Особенно важно понимать ритм фона, иначе твоя Стратегия станет неуверенной.
   Ты выигрываешь схватку с помощью ритма Пустоты, рождающегося из верного маневра, опрокидывающего расчеты противника, ибо используешь ритм, которого враг не слышит.
   Все пять книг имеют Непосредственное отношение к ритму. Ты должен упорно тренироваться, чтобы воспринять сказанное.
   Если ты день и ночь станешь практиковаться в указанной выше стратегии школы Ити, твой дух естественным образом расширится. Так распространяется по миру масштабная Стратегия и Стратегия одиночного боя. Это впервые описано мной в пяти книгах: Земли, Воды, Огня, Традиции (Ветра) и Пустоты. Вот Заповеди для мужчин, которые хотят изучить мою Стратегию:
      -- Не допускай бесчестных мыслей.
      -- Путь - в упражнении.
      -- Познакомься с каждым искусством.
      -- Познай Пути всех профессий.
      -- Различай выигрыш и потерю в делах мирских.
      -- Развивай интуитивное понимание окружающего.
      -- Прозревай невидимое.
      -- Обращай внимание даже на заурядное.
      -- Не делай ничего бесполезного
   Важно начать с укоренения этих общих принципов в твоем сердце. Без широкого взгляда на вещи тебе будет трудно понять Стратегию. Если же ты изучишь наши положения и овладеешь Стратегией, ты никогда не проиграешь даже двадцати или тридцати противникам. С самого начала ты должен укрепить свое сердце на Стратегии и держаться Пути. Ты станешь способен опрокидывать врага в схватках и побеждать взглядом. Посредством тренировок ты также сможешь свободно управлять своим телом, покоряя людей своими действиями, и при достаточной тренированности сможешь сломить волю многих силою своего духа. Когда ты достигнешь этого состояния, не будет ли это означать, что ты непобедим?
   Более того, в масштабной Стратегии высокопоставленный муж сможет умело обходиться со множеством подчиненных, корректно вести себя, разумно править страной и вдохновлять людей на подвиги, таким образом укрепляя достоинство правителя. Если существует Путь, позволяющий человеку, не падая духом, опереться на себя и завоевать честь и славу, то это - Путь Стратегии."
  

САМОКОНТРОЛЬ КАК ВОЛЕВОЕ СРЕДСТВО НАБЛЮДЕНИЯ ЗА СВОИМ ПОВЕДЕНИЕМ КАК БЫ СО СТОРОНЫ

   Человек в своей жизни сталкивается с удивительным явлением видения духовных ошибок ближних ему людей и абсолютным неведением своих, считая свое поведение в жизни как некий идеал.
   Чтобы увидеть свои ошибки, древние Учителя рекомендуют наблюдать за своим поведением и любым своим действием как бы со стороны. Как будто это не ты действуешь, а твой ближний. Такая способность наблюдения себя со стороны особо развита в профессии артиста - скомороха. В древности эта профессия считалась самой низкой в социальном плане взаимоотношений между людьми. Оно так и есть на самом деле потому, что характерна именно для первого духовного этапа возрождения человека.
   Однако, в настоящее время, в общемировом духовном упадке людей, увлекшихся "Золотым Тельцом", как мы видим, профессия артиста весьма престижна и высоко оплачивается. Артисты легко избираются в парламент и другие выше стоящие органы.
   Карлос Кастанеда пишет, что чтобы увеличить эффективность наблюдения себя со стороны, мужчина, в современном обществе, должен попробовать сыграть роль женщины так, чтобы окружающие его люди не разоблачили его в этом. Играя такую роль, мужчина "убивает сразу двух зайцев": развивает свою способность к самоконтролю; и на себе - "своей шкуре" может "хлебнуть" всю социальную несправедливость современного общества к женщине.
   Представляю тебе пример "цепочки рассуждений" об артисте - "арлекине", взятый из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".
   "1. В границах нормального опыта реальность всегда воспринимается в виде некоторым образом структурно организованной вселенной.
   2. Эта структурно организованная вселенная есть мир, как театр судьбы.
   3. Реальности, проявленной как мир, присуща некоторая полярность.
   4. Эта полярность реализуется как конфликт безусловно положительного и безусловно ущербного.
   5. Безусловно положительный  и безусловно ущербный полюсы реальности всегда неотвратимым образом аналогичны.
   6. Это означает, что безусловно ущербный полюс представляет собой зеркальную инверсию безусловно положительного.
   7. Нет ни одного элемента реальности, в котором не была бы механически дана возможность такой зеркальной инверсии.
   8. Таким образом, реальность содержит сама в себе свое собственное зеркало.
   9. Следовательно, всякий элемент реальности содержит в себе возможность пародии на самого себя.
   10. Принципиальная возможность пародии на реальность открывает коварную природу присущего ей дуализма.
   11. Это коварство коренится в ложности познания реальности в качестве вселенной.
   12. Подлинная сущность реальности принципиально вне актуального переживания.
   13. Поэтому она требует для себя иного типа восприятия, чем то, которым является нормальный опыт.
   14. Таким образом, содержание нормального опыта является заведомо нереальным.
   15. Архетип, формирующий нормальный опыт, есть эксцентрическая гипотеза по поводу реальности.
   16. Эта гипотеза эксцентрична, поскольку находится вне центрального соприкосновения с реальностью.
   17. Поэтому содержание нормального опыта является в буквальном смысле причудливым.
   18. Эта причудливость сама по себе есть пародия на подлинную фантастичность реальности.
   19. В конечном счете сама вселенная является пародией на скрытую за ней реальность.
   20. Нормальному опыту вселенная представляется обоснованным образом непреложной.
   21. Вера в эту непреложность столь велика, что благодаря ей не воспринимается взаимозаменяемость причин и следствий.
   22. Причина и следствие суть две принципиальные роли, разыгрывающиеся во вселенском театре судьбы.
   23. Принятие этих ролей в каждом случае носит условный характер.
   24. Поэтому миру, как театру судьбы, присуща магическая обратимость причинно-следственных связей.
   25. Функциональная относительность любого элемента реальности есть только следствие глобальной относительности вселенской структуры.
   26. Особый характер этой глобальной относительности состоит в том, что реальность в принципе не может быть проявлена оптимальным образом.
   27. Поэтому всему бытию в целом не может быть присуща какая бы то ни было непреложность.
   28. Отсутствие непреложности выражается в постоянно существующей возможности инверсии по отношению ко всему бытию в целом.
   29. Бытие не включает в себя свое перевернутое отражение.
   30. Это перевернутое отражение является внешним и пародийным по отношению к бытию.
   31. Бытие воспринимает свое перевернутое отражение как некую инфернальную невозможность.
   32. Таким образом, бытие в целом лишено качества подлинной полноты.
   33. Только через подлинную полноту осуществляется реальная метафизическая одушевленность.
   34. Реальная метафизическая одушевленность есть состояние истинного бодрствования.
   35. Принципиально неполное бытие является метафизически мертвым.
   36. В театре судьбы центральной фигурой является активный выразитель внутренней мертвенности бытия.
   37. Эта центральная фигура по сути дела есть вечно инвертирующее зеркало.
   38. Любой аспект реальности находит в этом зеркале отражение своей собственной относительности.
   39. Благодаря вечной инверсии это зеркало становится фактической реализацией инфернальной возможности.
   40.  Коварный дуализм, в который заведомо погружено все бытие, не считается ни с какими свойственными бытию тенденциями и намерениями.
   41. Все бытие, независимо от своих внутренних тенденций организовано неким роковым образом вокруг зеркала-арлекина.
   42. Арлекиническая структура мира придает всем связанным этой структурой элементам марионеточный характер.
   43. Арлекиническая структура предполагает совершенное отсутствие духа самостоятельности.
   44. Это означает, что любой связанный этой структурой элемент всегда является заведомо вовлеченным.
   45. Само пребывание в качестве части организованного мира уже является общей формой вовлеченности.
   46. Вовлеченность динамически раскрывается как действо, имеющее некоторую перспективу.
   47. Вовлеченность в действо внешним образом осуществляет и исчерпывает присущие бытию тенденции.
   48. Действо, происходящее во вселенском театре судьбы, является лишь пародийной имитацией подлинного свершения;
   49. ибо сама по себе вовлеченность, как отсутствие духа самостоятельности, -- это отсутствие силы подлинно быть.
   50. С точки зрения метафизической одушевленности, подлинно быть означает быть субъективно.
   51. Метафизическая одушевленность реализуется как трагическая жизнь воли.
   52. Эта воля всегда направлена на альтернативу того, что наличествует.
   53. Таким образом, инфернальная невозможность присуща воле как ее глубоко внутренний импульс.
   54. Все, что не существует как трагическая жизнь воли, обречено существовать как гротеск.
   55. Гротеск имеет свое непосредственное выражение в имитации жизни со стороны заведомо неживого.
   56. Специфический вкус объективного бытия состоит в его предельной гротескности.
   57. Гротескность объективного бытия характеризуется отсутствием радикально необычного.
   58. Именно безусловная обычность объективного является центральной мишенью арлекинической иронии.
   59. Суть этой иронии состоит в том, что сама по себе обычность есть оборотная сторона чистого абсурда.
   60. Вовлеченное бытие погружено в сон невосприятия своей абсурдной природы.
   61. Качество этого сна есть не что иное, как преувеличенная серьезность.
   62. Эта преувеличенная серьезность, как арлекиническая драматизация обычного, есть основной фон гротеска.
   63. Преувеличенная серьезность превращает всех участников вселенского гротеска в носителей некой эксцентрической философии.
   64. В терминах эксцентрической философии выражает себя сознание, присущее внутренне мертвому бытию.
   65. Эксцентричность этой философии состоит в доведенном до абсолютной завершенности лицемерии.
   66. Эта философия прежде всего скрывает свой подлинный источник.
   67. Ее единственным источником является категорическая невозможность прямой встречи с реальностью.
   68. Эксцентрическая философия знает о фиктивности разума, но пародирует его методы.
   69. С точки зрения эксцентричной философии, все содержание интеллекта может быть разыграно в ситуациях марионеточного действа.
   70. Эта точка зрения выражает главную задачу эксцентричной философии -- спародировать подлинное свершение.
   71. Пародия на подлинное свершение выражается в абсолютизации успеха как результата, достигнутого игрой марионеток.
   72. Успех, как победоносный финал гротеска, -- это окончательное космическое торжество арлекина."
  

РАЗУМНЫЙ АНАЛИТИЧЕСКИЙ ПЕРЕПРОСМОТР МОТИВАЦИИ СВОИХ ЦЕННОСТНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ

   Поведение человека во многом определяется его потребностями, а сами потребности - степенью его разумной мотивации в ценностной их оценке. В современном обществе людей, увлекшихся "Золотым Тельцом", самым ценным кажется "капитал". Но в погоне за ним, человек сталкивается с явлением того, что достичь его в избыточном количестве он может только путем нарушения Законов Бога. И, несмотря на то, что он всю свою жизнь, забывая жить как духовное существо, гоняется за призраками своих неосознанных потребностей, он все равно остается неудовлетворенным.
   А какой здесь выход?..
   Во - первых, изучая Писания, ознакомиться не только с необходимыми для человека материальными потребностями, но и с духовными.
   Во - вторых, на базе получаемого опыта, при изучении духовных потребностей, проводить аналитический пере просмотр их мотивации.
   В - третьих, проводить анализ своих действий с учетом изменяющихся своих духовных потребностей.
   Эти три способны не только способствовать оздоровлению среды своего обитания, но и изменять - перестраивать - преображать его внутренний духовный мир.
   Эффективным средством этого процесса является пере просмотр событий прожитой жизни. Например, в христианстве это достигается при регулярной подготовке человека к исповеди. Карлос Кастанеда отмечает, что именно тщательный перепросмотр прожитой жизни служит основной причиной спасения, заключающегося в "Даре Орла".
   Разумный аналитический перепросмотр мотивации своих ценностных потребностей является одним из могущественных средств в "стирании личной истории".
   Как это так?..
   Человек, путем такого перепросмотра, изменяя свое поведение в течении своей жизни, "стирая" - преобразуя - изживая свою личную карму - судьбу становится "миссионерской частицей Бога на Земле". Как говорят христиане: "Причащается ко Христу"; или как говорят мусульмане, что он становится "наместником Бога на Земле".
  

ПУТЬ К СВОБОДЕ

   В настоящее время, далеко не секрет, что путь к "истинной" свободе широко пропагандируется в странах демократического единства.
   Но почему же тогда, в этих же странах, мы наблюдаем зарождение различных террористических группировок?..
   Наверняка потому что под словом "свобода" каждый подразумевает что-то свое, отличное от мнения других. Потому-то в странах демократии и приветствуется существование некоего консенсуса различных мнений, которые в конечном итоге консолидируются при образовании различных политических партий.
   Но причем же здесь политика при поиске свободы?
   Если разбираться в этом вопросе чисто научно, то мы должны вспомнить классификацию наук представленную Аристотелем в Таблице 2 (Аристотель, Учение о душе, сост. А.М. Гаджиев, Ташкент, 2000 г.).
   Классификация наук по Аристотелю Таблица 2

разум

теоретические

      -- теология; 2. метафизика, физика;

3. математика

рассудок

практические

1. этика; 2. экономика; 3. политика

творческие

1. поэзия, литература; 2. искусство; 3. ремесло

  
   Из Таблицы 2 видно, что практическая политика соподчинена в конечном итоге к теологии, т.е. Законам Бога, прежде всего через практическую экономику и практическую этику.
   Почему практические?
   Потому что они требуют практического их применения в жизни человека. Получается так, что представления о практической политике у каждого человека формируется из знаний им теоретической науки теологии и практических наук этики и экономики. Поэтому, если мы говорим о свободе, то наши высказывания так или иначе, в конечном итоге, должны быть аргументированы Законами Бога.
   А какие Законы ты имеешь ввиду?
   Прежде всего это "Ветхий Завет", который был объявлен Богом после грехопадения Адама и Евы (Тора, Брейшит, 3:14...19):
   "И сказа Бог Всех Живых Змею: "За то, что ты сделал это, проклят ты более всякого скота и всякого зверя полевого! На чреве твоем ходить будешь и прах будешь есть все дни жизни твоей. И вражду положу между тобою и между женою, и между потомством твоим и потомством ее: оно будет язвить тебе голову (причиною действий своих), а ты будешь язвить ему пяту (их следствием)".
   А жене сказал: "Очень умножу скорбь твою при беременности твоей, со скорбью рожать будешь детей и к мужу твоему влечение твое, и он будет властвовать над тобою".
   А человеку сказал: "За то, что ты послушался голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе,сказав: не ешь от него; проклята из-за тебя Земля; со скорбию будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И тернии и волчец произрастит она тебе, и питаться будешь полевой травою. В поте лица твоего есть будешь хлеб, доколе не возвратишься в Землю, ибо из нее ты взят, ибо ты прах и в прах возвратишься"."
   Вот ты меня озадачил!.. Какая же в этих Законах свобода?
   "Ветхий Завет" показывает, что мы живем далеко не в идеальном мире. Скорее этот мир "ущербный", так как если глубже разобраться то получается, что в нем "все друг друга кушают". Этот мир зависит от непрерывных событий обусловленных причино - следственными связями. И даже мертвая материя подчинена этому Закону. Вспомни открытый Ломоносовым закон, что ничто не исчезает в этом мире, а переходит из одного вида в другой.
   В иудаизме, эти взаимодействия определяются, например, выражением: "Око за Око! Зуб за Зуб!". В индуизме, это объясняется существованием непрерывного цикла "Колеса Самсары" или "Колеса Самскары", которое находится в когтях у Ямы - Смерти. Каждый сам себе выберает "Кару". Как он поступает с окружающими, так те, через определенный промежуток времени, поступят и с ним: "Каждому действию, существует равное и противоположно направленное противодействие".
   Но какой же здесь выход?
   Выхода из "Ветхого Завета" нет! Выход есть в "Новом Завете" с Богом. Каждый народ, в свое время, получал этот Завет, через своих духовных наставников. Например, Писания индуизма - для Индии. Буддизма - для "Желтой Расы", Тибета и Индии. Зороастризма - для Центральной Азии. Иудаизма и христианства - для евреев, а ислама - для арабов. "Каждому народу свой посланник" - говорил Мухаммад.
   Но ведь перечисленные тобой религии распространились по всей Земле. Почему ты ограничил их перечисление небольшим числом народов?
   Нельзя забывать, что согласно Торе, мы все живем в "Вавилонском Плену", и у нас "перепутаны языки - споры". В этом плену нам ограничены Богом условия передачи духовных таинств посредством нашей "языческой" речи. Не говоря уже о том, что перечисленные Писания, русскоязычному читателю, приходится изучать по их переводам.
   Но неужели тексты переводов не равноценны оригиналам?
   Когда переводятся тексты обычной художественной литературы, то даже при этом переводчик сталкивается с определенными трудностями, связанными со специфическими особенностями различных языков. Например, на русский язык никогда не переводятся имена собственные, хотя в языке оригинала они могут нести вполне определенное смысловое значение. Когда необходимо становится перевести тексты естественных наук, связанных с элементами математики, то обычно в них математические формулы остаются без перевода. Канонические тексты Священных Писаний, также несут в себе некие смысловые обороты, которые можно сравнить с формулами в математике. Известно, что Писания имеют в себе несколько уровней их духовного осознания, и при переводе на другие языки могут терять возможность передачи таинств более высоких духовных иерархических уровней.
   Но какой тогда Новый Завет существует для русскоязычного читателя?
   Чтобы получить представление о Новом Завете, для русскоязычного читателя, ему становится необходимым представить его по совокупности всех существующих учений, переведенных на русский язык, в поиске аксиоматичной сути их единства и подобия. Такой интегральный взгляд на Писания различных религий и духовных школ может представлять из себя Всеобщее Евангелие, о котором говорил Спаситель, что оно должно распространится по всей Земле. При изучении этого Евангелия и откроется тебе путь к свободе, в твоих взаимоотношениях с самим собой, семьей, обществом, Человечеством и Богом. Такой подход, по крайней мере, открывает человеку свободу его вероисповедания - к веротерпимой толерантности.
   А в чем же заключается моя свобода на первом этапе моего духовного пути?..
   В этическом самоконтроле над своими поступками, своим образом жизни, при исполнении своего долга - дхармы в условиях возможных "ударов судьбы" от "потомков Змия", за ранее произведенные тобой греховные причины. "Возьми крест свой (своей судьбы) и иди за Мной (исполняя, как и Он, Волю Бога)" - говорит Спаситель.
   Вот это да!.. По сути, получается так, что никакой свободы, без моих духовных обязанностей перед самим собой, семьей, обществом, Человечеством и Богом, в этом грешном мире, не бывает!..
   Превосходно! Теперь, я надеюсь, ты правильно воспринял свой путь к свободе и не заблудишься!..
  
  

КРИТИКА ЗАПАДНОЙ ИДЕАЛОГИИ ПОНИМАНИЯ ДЕЙСТВИЯ

   По всей вероятности жесточайшая инквизиция католической церкви, царившая на протяжении многовековой истории в Западной Европе, послужила причиной возникновения на ее территории, в качестве протеста, зарождение идей чистого материализма. Что несомненно привело к сужению понятия о необходимых, в условиях социума, действий человека.
   Так об этом Юлиус Эвола, в своей статье "Арийская доктрина борьбы и победы", пишет:
   "Характерными чертами Заката Запада (Имеется в виду книга Освальда Шпенглера "Закат Европы".), согласно принятой концепции критики западной цивилизации, являются: во-первых -- патологическое развитие всего, что является действием; во-вторых -- обесценивание таких понятий, как внутреннее самопознание и созерцание.
   В основе вышеописанной концепции содержится неприемлемый для нас посыл. А именно: фактически молчаливо предполагается, что всякое действие в материальном мире ограничено, и что высший, духовный мир достигается иными, не связанными с действием, средствами.
   В этой идее легко прослеживается влияние определенной жизненной установки, полностью чуждой духу арийской расы, но которая, без сомнения, уже настолько прочно укоренилась в мышлении христианского Запада, что в той же форме прослеживается в имперской концепции Данте. Древние арии не противопоставляли действие и созерцание -- это были лишь разные определения акта духовной реализации. Иначе говоря, они полагали, что человек способен преодолеть свою личную условность не только созерцанием, но и действием.
   Традиция действия характерна для арийцев Запада, но она быстро приходит в упадок. Теперь здесь признается и пользуется уважением исключительно секуляризованное и материализованное действие, отчужденное от любых форм взаимодействия с трансцендентным -- профаническое действие, которое фатальным образом должно выродиться в лихорадочную одержимость действием ради действия; т.е. действие, привязанное исключительно к обстоятельствам, порожденным текущим моментом. Такому, выродившемуся действию в современном мире уже не соответствуют аскетические и подлинно созерцательные ценности, но лишь некая неясная культура и бесцветная, общепринятая вера."
  

ДЕЙСТВИЯ ЧЕЛОВЕКА КАК ЕГО РАБОТА

   Использование своих органов действий мы привыкли называть работой.
   "Работа, выполненная без заинтересованности в выгоде или желания её получения, сделанная из чистой любви или из чувства долга, является йогой. Такая йога уничтожает животную природу человека и преобразовывает его в божественное существо. Служите другим, смотрите на них как на родственную Атму. Это помогает прогрессу; это будет спасать от соскальзывания вниз с достигнутой вами духовной стадии. Служение (Сева) даже гораздо более благотворно, чем обеты и поклонение (Пуджа). Служение уничтожает эгоизм, скрытый внутри вас; оно широко раскрывает сердце и приводит к его расцвету.
   Итак, работа, выполненная без (корыстных) желаний - наивысший идеал для человека, и если обитель его жизни построена на таком фундаменте, то, через тонкое влияние этого основания Нишкама Севы (самоотверженного служения), добродетели соберутся в нём. Служение должно быть внешним выражением внутреннего великодушия. И когда кто-то занимается севой всё больше и больше, его сознание расширяется и углубляется, и его собственная Атмическая реальность познаётся всё яснее.
   Этот идеал севы и убеждение практиковать её формируют саму сердцевину образования. Чистая Любовь, её главное проявление - это и есть образование. Ничего другого не может быть. Бог любит как Своих дорогих детей тех, кто работает на благо человечества. Они являются идеальными братьями своих соотечественников. Они заслуживают и достигают понимания Атмы.
   Если кто-то посвящает своё богатство, силу, интеллект и преданность содействию прогресса человечества, то такой человек должен рассматриваться как личность, достойная почитания. Они являются теми, кто рождён для благородной цели, кто соблюдает святые обеты служения, незапятнанного мыслями о себе.
   Если личность, побуждаемая устремлением содействовать прогрессу окружающих, посвящает этому своё богатство, опыт и интеллект, своё положение и статус, она становится истинно великой. Такой человек является целеустремлённым провидцем этого мира. Он неизменно выполняет обеты самоотверженного служения. Тот, кто осознаёт свои основные обязанности и обязательства, и проводит свои дни, выполняя их на практике, тот будет пребывать в состоянии наивысшей умиротворённости, где бы он ни был. Благодаря его влиянию, его окружение также разделит этот покой.
   Видья побуждает человека излить в жертвенный огонь своё собственное ограниченное эго и развивает вместо него универсальную Любовь, которая является основополагающим базисом для надстройки духовной победы. Любовь, не знающая границ, очищает и освящает ум. Пусть мысли концентрируются на Боге, пусть чувства и эмоции будут священными, и пусть поступки и действия будут выражением самоотверженного служения. Пусть ум, сердце и руки будут благодаря этому пронизаны добродетелью. Видья должна осуществить эту задачу очищения и возвышения. Вначале она должна постепенно привить тайну служения. Служение, оказываемое окружающим, должно даровать полную радость во всех отношениях. Видья должна подчёркивать, что во имя Севы или служения никому не должен наноситься никакой вред, боль или печаль.
   Исполнение Севы не должно быть запятнано таким негативным аспектом, как отношение к ней как к выполняемой для собственного удовлетворения. Она должна совершаться как существенно необходимая часть самого процесса жизни. Это - истинная сердцевина и реальная сущность Видьи. Как кирпич и строительный раствор необходимы строящемуся дому, так и деятельность Севы нуждается в Видье, которая может усилить наше решение очистить наши мысли, слова и дела, для того чтобы исполнять наши обязанности. Видья такого рода - это ключевой момент для обеспечения прогресса страны.
   В чём именно заключается тайна гарантии мира и процветания человечества? Выполнение служения по отношению к другим без ожидания ответного служения с их стороны. Карма или Деятельность, которая связывает - это огромное быстро растущее дерево. Топором, который может обрубить корни этого дерева, является следующее: совершение каждого действия как акта поклонения во славу Господа. Это - настоящая яджна, наиболее важный ритуал. Эта жертва дарует Брахма Видью. Обратите внимание на то, что внутреннее устремление выполнять Севу должно протекать через каждый нерв вашего тела, пронизывать каждую кость и активизировать каждую клетку. Те, кто занимаются духовной Садханой, должны овладеть таким отношением к Севе.
   Сева - это распускающийся цветок Премы, цветок, наполняющий ум восторгом. Отсутствие причинения вреда - аромат этого цветка. Пусть даже ваши небольшие действия благоухают состраданием и благоговением; и будьте уверены, что благодаря этому ваш характер воссияет в огромной степени. Наивысшее счастье - это удовлетворённость. Там, где нет грубости, там будет процветать святость, там будет распространяться добродетель. Там, где существует жадность, там будут множиться пороки. Необходимо полностью уничтожить стремление жить изолированной жизнью, подобно одинокому быку. Не питайте таких желаний даже во сне.
   Видья инструктирует вас помнить вначале о себе. Преобразовав себя, попробуйте исправить других; таков совет, предлагаемый Видьей. Вводящая в заблуждение привязанность к проявленному миру может быть искоренена посредством бескорыстного служения, выполняемого как поклонение Господу. Преданность Родине, Любовь к Родине должны рассматриваться как нечто гораздо меньшее, чем любовь и преданность ко всему человечеству. Подлинная Бхакти отличается любовью ко всем, всегда и повсюду.
   Ваша природа раскрывается вашими действиями, жестами, взглядами, речью, предпочтениями в пище, одеждой, походкой. Поэтому, следите за тем, чтобы ваша речь, движения, мысли и поведение были хорошими и полными любви, сатвическими, лишёнными дикости и своенравности.
   Вы должны развивать смирение для осознания того факта, что вам предстоит научиться многому хорошему у других. Ваш энтузиазм, ваше сильное честолюбие, ваша решимость, ваша способность работать, ваш запас знания, ваша мудрость - всё это должно касаться и всех остальных, а не использоваться только для вас самих. Ваше сердце должно принять в себя всех. Ваши мысли также должны брать за образец такую широту взглядов.
   Процесс принятия пищи - это святой ритуал, яджна. Он не должен совершаться в моменты беспокойства или эмоциональной напряженности. Пища должна рассматриваться как лекарство от болезни голода и как хлеб насущный. Относитесь к каждой проблеме, с которой вы сталкиваетесь, как к удачной возможности развить вашу силу ума и закалить вас.
   Свойство Природы заключается в "проявлении через многообразие"; свойство Божественного заключается в "слиянии в единое". Поэтому тот, кто испытывает неприязнь к другим или ненавидит их, или унижает и очерняет других, тот на самом деле является глупцом; потому что таким образом он испытывает неприязнь, ненавидит, унижает или очерняет только самого себя! Он просто не осознаёт этой истины. Видья учит человека утвердиться в этой Истине и демонстрирует лежащую в основе всего Божественность.
   В саду сердца необходимо посадить и взрастить Розу Божественности, Жасмин Смирения и Чампак Великодушия. В домашней аптечке каждого студента должны быть наготове таблетки различения, капли самоконтроля и три порошка: вера, преданность и терпение. С помощью этих лекарств он может избежать серьёзной болезни, называемой невежеством (Аджнана).
   В мире есть много разрушительных сил; но, к счастью, наряду с ними имеются также и созидательные силы. Студенты Видьи не должны превратиться в почитателей бомб и янтр. Они должны преобразовать себя в деятельных людей, поклоняющихся Мадхаве и Мантрам. Власть и могущество - это сильные интоксиканты. Они загрязняют и отравляют человека до тех пор, пока он не будет полностью разрушен. Они вызывают несчастья. Но Видья наделяет их наполненностью и приносит им удачу."

(Шри Сатья Саи Баба, Видья Вахини, гл. 8)

  

ДЕЙСТВИЯ РАДИ ГОСПОДА

   Мы знаем из христианства, что Спаситель заявил, что Он "пришел не нарушить Закон Бога, а исполнить Его". Такая же постановка вопроса о человеческой деятельности, ради Господа, без ожидания "плодов от своей деятельности": "Как Бог даст!"; известна еще с древних времен и повествуется в Писаниях индуизма.
   "В 17 стихах второй главы, с 56-го по 72-ой, Кришна рассказал о свойствах стхитапраджны и о высоком уровне этой ступени. Затем, указав, что Он Сам, в качестве средства достижения Освобождения, установил Джнана йогу для санкхьев и Карма йогу для йогов, Он говорит о важности деятельности.
   Каждый должен подчиниться требованиям Природы и участвовать в деятельности, это неизбежно. Поэтому Кришна сказал: "Исполняй картавйа-кармы, работу, являющуюся твоим долгом. Исполнять деяния лучше, чем не исполнять. Если ты отказываешься от деяний, жить становится трудно, более того, невозможно."
   О действиях, не связывающих последствиями, говорят как о жертвоприношении, "йаджне". Все прочие действия порождают зависимость. Поэтому, о Арджуна, оставь всякую привязанность и исполняй действия, как если бы каждое из них было жертвоприношением, предлагаемым Господу". Кришна учит Арджуну о началах кармы, о корнях, из которых произрастает побуждение исполнять действия; Он учил о них так ясно, что сердце Арджуны было по-настоящему тронуто и смягчено. "Веды произошли от Бога; деяния произошли из Вед; из деяний возникло жертвоприношение, йаджна, из жертвоприношений дождь; от дождя выросла пища; из пищи произошли все живые существа. Таков цикл, который следует принимать и славить.
   Учти, о Арджуна, что у Меня нет необходимости исполнять какую-либо работу нигде в трех мирах. Меня ничто не вынуждает. И все же Я всегда занят деятельностью. Подумай об этом. Если Я откажусь, вселенной больше не будет. Имей стойкую веру в Атму, затем посвящай все свои деяния Мне; без желания ее плодов, без эгоизма и без чувств обладания или гордости, вступи в битву", - сказал Кришна.
   Чтобы колесо Творения вращалось плавно, каждый должен продолжать исполнять деяния. Кто бы он ни был, он не может избегнуть этой обязанности. Даже достигший высочайшей джнаны должен соблюдать это правило. Есть и пить, вдыхать или выдыхать воздух - это тоже деяния. Кто может жить без таких действий?
   Вы получаете помощь от мира и от общества, и поэтому, со своей стороны, обязаны им некоторой деятельностью. Эта Вселенная, эта Брахманда, эта Вишва, говоря по справедливости, есть огромная мастерская; каждое человеческое существо - член этой организации. Ему поручается задача, соответствующая ее устройству, и оно должно находить удовлетворение в исполнении этой конкретной задачи. Какая бы задача ни была поручена, ее следует совершать как подношение Богу. Нет ничего во Вселенной, что не участвовало бы в этой великой работе. Растение и насекомое, камень и пень, ветер и дождь, тепло и холод - если все это не будет действовать по Плану, мир не сможет существовать. Солнце и Луна продолжают исполнять свою обычную задачу; ветер и огонь должны без возражений выполнять свой долг. Если Земля и Солнце откажутся исполнять назначенные им обязанности, что будет с миром? Поэтому нет никого, у кого было бы тело, но не было бы деяний! Только если каждый исполняет свою задачу успешно и с усердием, колесо ("Водолея Вечного") будет вращаться быстро и ровно.
   Вы можете удивиться, почему джнани все же должны совершать деяния; не только вас, но и многих других может обеспокоить это утверждение. Но человек обычно следует идеалу, устанавливаемому теми, кто находится на высшем уровне. Их действия образуют основу дхармы для всех. Если джнани бездеятельны, как обычным смертным спасти себя? У них нет руководства и они теряют себя, уходя по легким путям наслаждения чувств. Обязанность мудрых - сохранять порядок и подавать пример другим, чтобы те также могли ему следовать, привлеченные надеждой стать столь же удовлетворенными и столь же счастливыми. Мудрые должны действовать так, чтобы это убеждало прочих последовать их примеру.
   "Арджуна! Обрати внимание на следующее! Какая температура твоего тела? В нем около 37 градусов; как это случилось? Потому что Солнце много миллионов раз перенесло это тепло на такое расстояние, разве нет? Если же Солнце решит, что оно не будет хранить весь этот огонь, и охладится, что будет с человечеством? И если Я откажусь от деяний, от этой безбрежной Вишва кармы, действующей во Вселенной, представь, что будет тогда? Вот почему Я занят деятельностью, помни. А не потому, что Я получаю от этого какую-то выгоду или какую-то пользу, или некий результат.
   Почти каждый в мире связан законом кармы. Но люди столь погрузились в неведение, что не знают о собственном нравственном или умственном состоянии и о тайнах кармы. Таких можно спасти, лишь воодушевляя их примером великих. Вот почему джнани должен заниматься деятельностью; он должен устранять леность и заблуждение обычных людей. Поэтому все должны повиноваться закону кармы, без уклонений".
   Разве самолет может остановиться наверху, пренебрегая землей? Те, что получили право путешествовать на нем, не могут полететь к нему и влететь в него! Поэтому, чтобы забрать их, самолету нужно опуститься в места, в которых они загодя собрались, а затем взмыть высоко в небо с ними на борту. Так и джнани, хотя у него и нет желаний или побуждений совершать деяния, нисходит в области кармы и помогает тем, кто в ином случае не смог бы правильно использовать свои способности. Даже великие личности, такие как Джанака, совершали предписанные обязанности с этой целью; Ашвапати также поступал так, чтобы спасти остальных от их праздности или зла.
   Затем, в ответ на другой вопрос Арджуны, Кришна сказал: "Кама (вожделение, похоть) - коренная причина всякого зла"; Он подробно останавливается на ее природе, причине и средстве от нее. "У того, кто связан дехаатма-буддхи (ложным представлением, что он - только это тело и ничего более), нет надежды когда-либо победить карму, ему необходимо обрести Брахма-атма-буддхи (сознание, что он - только Брахман, и не менее того), чтобы быть уверенным в победе. Все действия должны совершаться в духе преданности Господу. Вселенную следует отождествлять с формой Вишну, Всеобщей Трансцендентностью".
   В данной главе разъясняются три важных вопроса: 1. Каждый должен исполнять предписанные деяния, поскольку если они не будут исполняться, то миру придет конец. 2. Деяния великих - это образец, которому должны следовать прочие. 3. Почти все в мире связаны обязанностью кармы.
   Кришна в высшей степени великодушно позволил Арджуне усвоить эти уроки. Не удовлетворяясь этим, Кришна сказал ему, что джнана есть конечная цель и итог деятельности; джнана - сокровище, добываемое усилиями человека, чтобы очистить свой ум и заслужить Милость Бога; джнана не просто дарует блаженство (Ананду), она сама есть местопребывание блаженства. Так Он посвятил Арджуну в джнанамаргу, путь джнаны.
   Эта тема продолжается вплоть до пятой главы. Среди поучений Бхагавадгита-шастры Джнана йога сияет подобно драгоценному камню. Кришна провозгласил: "Нахи джнанена садришам павитрамиха видйате" (ничто, столь же священное, как джнана, неизвестно здесь)! Даже позднее, в 7-ой главе, Он сказал: "Джнани тватмаива ме матам" (Я считаю джнани Собою Самим); великолепие Джнана йоги прославляется подобным же образом и во многих других местах Гиты.
   Вот почему Джнана йога считается самой плодотворной из всех духовных садхан. Все писания находят свое наиболее полное выражение только в джнане. Дхйанам - созерцание джнанасварупы, являющейся истинной природой человека. Все в вас, вы во всем. Вы должны закрепить это убеждение в своем сознании, посредством анализа, распознания и исследования. Вы должны отделиться, обособиться от впечатлений чувств, ума, разума и т.д. Они не имеют ничего общего с Атмой, которой вы в действительности являетесь. Атма не затрагивается никем и ничем. Даже если чувства, ум, разум и т.д. бездействуют, это бездействие не затрагивает Атму! Узнать Атму в качестве такой сущности, незатрагиваемой и непривязанной, есть тайна джнаны.
   Каждое ваше действие должно осуществляться с этой джнаной в качестве его предпосылки. Такое осознание Атмы направит вас и на внешнем, и на внутреннем пути, правритти марга и нивритти марга; оно не прекращает деятельность, но наполняет ее целеустремленностью и смыслом; оно установит веру и нравственную жизнь, оно приведет человека в царство освобождения, по пути нишкама кармы, отречения от плода деятельности, а не от самой деятельности.
   Для достижения Освобождения, джнана - прямой путь. Поэтому она объявляется бесподобно священной. И, естественно, отсюда следует, что Неведение - наиболее презренно. "Наблюдай Всеобщее в Частном; наблюдай Частное во Всеобщем; в этом - суть джнаны", - говорил Кришна. "Все кшетры знают только единое кшетраджна. И что же это? Это Атма, так сказать, ты сам, твое собственное "я"! Узнай это, и ты станешь джнани. Поэтому осознай, что Атма есть Парам-атма, она есть виджнана". Кришна, всезнающий, начинает учить Арджуну этой Йоге с тем, чтобы изгнать из его ума всякое сомнение.
   "Арджуна! Я учил этой священной Джнана йоге Сурью, бога Солнца. Затем она передавалась от одного поколения к другому, до Ману и Икшваку, и от них ее узнали раджариши. Затем она была утрачена в мире. Эту всегда существующую Йогу следовало вернуть в мир, и поэтому Я должен был прийти".
   Вам не следует видеть противоречия между описанием Йоги как всегда существующей, и утверждением, что она была утрачена! Конечно, это утверждение не было сделано бездумно. О неразрушимом здесь сказано как о нарушенном! Ее называют неразрушимой, авйайа, по двум причинам. Ее начало - Веда, которая не подвержена упадку. Ее следствие - Мокша, также не подверженная упадку. Эта Йога, с течением времени, вследствие пренебрежения и злоупотребления, была забыта. Так сказать, она исчезла, ушла из поля зрения, пришла в упадок. Это утверждение не означает ничего больше. "Вернуть ее к жизни" означает "возобновить ее использование", а не сотворение ее "ab initio"! "Исчезла из поля зрения" - в этом смысле обычно используется слово "уничтожена". Именно так вы должны понимать это, поскольку Господь никогда не создает вещь, которая будет подвержена "гибели"." (Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1, гл. 6)
   Все аврамические религии базируются на определенных Священных Писаниях - Канонах, и потому в них также важна их Джнана - Мудрость. Таким образом, действия совершаемые человеком с учетом Мудрости Бога являются ради Господа и потому такая деятельность безгрешна.
   "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. (Ев., Мат., 11:28...30)
  

КЛАССОВЫЙ ИЛИ КАСТОВЫЙ ХАРАКТЕР РОДА ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

   Если мы внимательно рассмотрим род деятельности человека, то увидим колоссальное различие одной деятельности от другой. Один род деятельности может быть "по сердцу" одного человека, но другому "по сердцу" оказывается совершенно другая. И эта их отличительная черта в совокупности становится благом для всего Человечества., когда каждый его член занимается той деятельностью которая ему нравится. В таком случае суммарная деятельность общества людей обеспечивает друг друга плодами своего труда.
   "И как, по данной нам благодати, имеем различные дарования, то имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; Имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, - в учении; Увещатель ли, - увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием. Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью ..."

(Ев., Рим., 12:6...21)

   И именно в этом надо видеть равноправие людей и демократичность такого общества, где каждый труждающийся становится достойным соответствующего пропитания. Такое общество должно содержать: и духовных учителей; и структуру власти, защищающую интересы такого общества; и людей, занимающихся воспроизводством конкретной продукции; и людей, которые умело эту продукцию могут распределять в соответствии с потребностью различных интересов слоев общества.
   В этом случае, любые нетерпеливые революционные призывы нарушить гармонию такого общества чреваты тем, что в результате таких революций, каждый вынужден заниматься той деятельностью, которая ему не по нраву. История показывает, что такие революции приводят общество только к разрухе.
   "Революции" естественным образом происходят внутри каждого человека из-за беспокойства ума. Результатом таких революций является деградация человека к несвойственной ему касте чандалов - пролетариев. Эта каста отличается 16 видами ее низменными бездуховными деятельностями.
   Поэтому, чтобы человек был счастлив, он должен заниматься тем родом деятельности, который ему по нраву. С духовной точки зрения, человек должен быть со-причастником миссионерства - наместничества Бога на Земле, и его деятельность должна приносить плоды в общество окружающих его людей. Еще в древнем индуизме, который зародился в "Золотой Век", деятельность Человечества делили на классы - варны - касты. Когда человек занимался деятельностью его касты, ему легче становилось исполнять Волеизъявленные Законы Бога - Дхарму.
   "Но, Арджуна, есть один способ восстановления дхармы - задачи, ради которой Я пришел. Это - чатурванйам, установление четырех варн (сословий), в соответствии с деятельностью и качествами людей. Система варн важна для порядка в мире. Ее значение нелегко понять. Некоторые ошибаются, полагая, что она - причина волнений и разделения людей. Если рассудить до конца, то станет ясна действительная правда. Умозаключение о бесполезности системы варн показывает лишь невежество. Такое суждение создает путаницу. Я установил этот порядок с тем, чтобы содействовать благополучию мира, локакшеме. Варны помогают человеку заняться свойственными ему делами и так найти себя. Без этого человек не сможет достичь счастья ни на мгновение.
   Для успешной деятельности варна - как дыхание. Те, что одарены саттва гуной, постигнувшие принцип Брахмана, Брахмататвам, ведущие духовную, нравственную жизнь, помогающие другим достичь Блаженства осознания их действительной природы - брахманы. Те, что стоят на страже правильной политической системы, закона, справедливости, а также благополучия и процветания страны, нравственного порядка, установленного для людей, держащие под своей властью злых и безнравственных, приходящие на помощь слабым и страдающим - это кшатрии.
   Те, что запасают и поставляют широким слоям населения жизненные средства, необходимые для счастливой физической жизни - это вайшьи. Те, что закладывают фундамент человеческого благополучия, служа и предоставляя физическую силу - шудры. Так Я установил эти четыре варны. Если эти варны исполняют отведенные им обязанности, человечество будет развиваться всесторонне. В результате такой системы достигается разделение служения; человек ведет счастливую, гармоничную жизнь для людей, без всяких горя и страха. Эта система - пример Милости, дарованной Господом Бхарате (Индии)".
   Люди Бхараты воистину счастливы, поскольку на каждое действие они смотрят только как на исполнение Его Указания, как на ведущее к Его Милости. Над этим необходимо задуматься. Это важно. Указание Бога сейчас в великой опасности - его ни во что не ставят. Если правители изменят облик этой системы Варн (при неправильном понимании законов демократии), мир не обретет того благополучия, к которому стремится. Многие люди утверждают, что Бхарата пришла в печальное состояние лишь из-за системы варн. Но этим людям необходимо, тихо посидев какое-то, небольшое время поразмыслить над вопросом: "Не выжила ли страна именно благодаря этой системе? Не пришла ли она в печальное состояние, поскольку система была ослаблена?" Тогда, опираясь на сделанный вывод, они вправе советовать отказаться от варн. Если люди ищут недостатки в системе варн без такого непредвзятого исследования, их мнением нельзя дорожить.
   Конечно, правда, что система уклонилась с верного пути и пошла в ложном направлении; это отмечали многие великие люди. Но это не может быть достаточным поводом для того, чтобы выбросить ее за борт. Ведь если нога исполняет работу руки, а голова - функцию стоп, это не повод для отсечения рук и ног. Нужно пытаться исправить положение, а не уничтожать саму систему.
   Не система варн явилась причиной замешательства и беспокойства. Ошибка лежит, скорее, в хаотичной манере, в которой развивалась система. Она стала игрушкой в руках самых разных людей; поэтому она утратила присущие ей изначально соразмерность и гармонию. Данная система важна не только для Бхараты, но и для всего мира. Она существует и в странах за пределами Индии. Название ее может быть другим; действие - то же самое. Там тоже есть четыре класса - шикшака варга, ракшака варга, ваниг варга и шрамика варга. Но в Бхарате варны определяются рождением; в других же частях мира они определяются кармой, работой, которой занят каждый. В этом отличие.
   Среди брахманов, которым была оказана честь составить первое сословие, можно найти много оставивших истинный путь и пошедших низкими путями. А в четвертой варне, среди шудр, можно найти много тех, кем движут святые идеалы, высокие духовные устремления, людей, стремящихся достичь чистоты ума - как средства осознания. Неверно заключать, что если такие вещи возможны, то система варн бесполезна для человеческого общества.
   Хотя чистота ума - главное, что необходимо для вхождения общества и отдельного человека в царство Бога, система четырех сословий, варн, тоже очень важна. Ее никогда не следует высмеивать, осуждать или критиковать. Ведь благополучие важно для всех; поэтому правительствам и ученым следует забыть гнев и ненависть, спокойно взвесить плюсы и минусы, и привести систему в порядок. Это нужно сделать. Неправильно, что знающие люди и умные ученые поддерживают бессмысленную критику завистников и невежд. Те, которые отрицают касту, сами образуют собой касту, те, которые отрицают религию, сами создают новую религию. Даже люди с большими познаниями предубеждены против системы варн и говорят так, как будто они столь же невежественны, как и прочие. Это удивительно!
   У всего есть свои границы; если что-то переходит границы или вырывается из них, оно уничтожается. Каков признак того, что объект в норме? Соответствие между его природой и его формой. Если вещь обладает формой, но не обладает природой, она неистинна, ложна. Также если у каждого класса нет своих особых границ, каким образом можно отождествить его в качестве класса? Он будет ни тем, ни этим, бесформенной массой, смешанной группой. Это - установленная Богом система; поэтому на протяжении многих поколений она поддерживалась и продолжалась великими мудрецами, святыми и старейшинами. Но в железный век Кали даже самые умные отвергают ее, как бесполезное старье.
   Если люди смотрят на эту систему с внешней, личной точки зрения без глубокого исследования, без проницательности, как могут они прийти к верным выводам? Ее святость и ценность можно понять, лишь если вы обладаете внутренним видением, видением всеобщего и пытливым духом. В точности как масло, присутствующее в молоке, делается видимым посредством сбивания, так и особая ценность четырех варн будет видна только благодаря процессу исследования и распознавания. Тогда предубеждения исчезнут; откроется реальность.
   Четыре варны подобны органам одного тела. Они произошли из одного Божественного Тела: брахманы - из лица, кшатрии - из рук, вайшьи - из бедер, а шудры - из ступней. Конечно, у этих образов есть более глубокий внутренний смысл. Те, кто как гуру учит принципам джнаны, являются Голосом; это брахманы. Сильнорукие, несущие бремя Земли - кшатрии. Здание общества поддерживается, словно колоннами, вайшьями, и поэтому они образно описываются как произошедшие из бедер Божественной Личности. Подобно стопам, занятым в хождении при всех видах деятельности, шудры всегда заняты основным трудом в обществе. Спокойствие и счастье общества пострадают, если хотя бы одна варна нерадива в своих обязанностях. И все варны нужны и важны, как важны все члены тела. Нет ни высших, ни низших. Ненависть и соперничество в обществе столь же вредны, как прекращение работы всех органов тела в гневе на желудок!
   Фигурка из сахара - сладкая повсюду. Отломите ее голову и съешьте - она сладкая. Отломите ногу и съешьте - она столь же сладкая, как голова. Как могут варны, являющиеся членами одного и того же Божественного Тела, быть названы высшими или низшими? Органы тела различны, но одна и та же красная кровь течет во всех органах и оживляет их. Нет особой крови для рук, ног, или лица. Система варн предписана Ведами и поэтому не может быть несправедлива; она не есть что-то искусственное, изобретенное человеком. Поэтому люди, пытающиеся своими необдуманными замечаниями о ней породить разногласия и ненависть, лишь показывают свое невежество.
   Это выглядит так, как если бы только утверждающие, что "упразднение системы варн принесет человеку пользу" заботились о благе людей! Они полагают, что люди, считающие систему полезной, желают гибели человеческого рода! Конечно, и то, и другое - заблуждение. Но верно следующее: те, кто поддерживает варны, в действительности более озабочены благом людей. Прочие думают, что если система варн исчезнет, они спасут страну. Это ошибка. Если тщательно и без предубеждения взвесить все достоинства и недостатки, это явится концом необдуманной кампании ненависти и вражды. Тогда бы произошла великая перемена в отношении людей к системе варн.
   Если ненависть возрастает, это не приносит пользы никому. Следование идеалу "всеобщего равенства" подобно устремлению к миражу с целью утолить жажду. Это порождает лишь недовольство. Правительство должно теперь собраться и посоветоваться с представителями народа - с учеными (пандитами) и старыми опытными людьми - обсуждая пользу этой древней системы организации общества. В ином случае, если они, исходя из внешних форм и особенностей, решат, что в ней есть какой-то вред и отступят в испуге, это покажет лишь их невежество. И правителям, и пандитам важно счастье людей; а система варн возникла именно с этой целью. Критические замечания на ее счет вызваны тем, что она не осуществлялась согласно советам мудрых.
   Вот небольшой пример: некоторые народы создали бомбы, взрыв которых может убить сотни тысяч людей. Хотя и зная, что это плохо, их правительства поощряли это. Если использовать такие бомбы по прихоти, погибнут все. При угрозе беспорядка они должны использоваться только для самозащиты; цель при этом - не уничтожение мира, а защита собственной страны и культуры. Так и система варн должна рассматриваться как мощное оружие для защиты страны и культуры. Правила и предписания, ограничения и рекомендации должны защитить людей от гибели. Эти предписания следует уважать, осуществляя их практически, следуя им строго и точно. Обращаться с ними как захочется, без внимания к указаниям и ограничениям - значит содействовать анархии.
   Поэтому старейшины, правители, великие пандиты и лидеры общества охраняли и поддерживали эту систему, и сохранили ее; подумайте об этом какое-то время, и истина озарит вас - полезна эта система или же нет. Если бы она была пагубна для общества, стали бы они поддерживать ее? Хотите ли вы сказать, что все они были глупы, или у них не было современной учености, или мозгов?
   Нет. Их разум, ученость, духовную высоту, их пытливый дух и их непредвзятый подход к проблемам общества можно найти сегодня лишь у одного из ста. Аскеты, посвятившие все свои умственные и нравственные силы благу мира, важному для них, как воздух; йоги, одухотворенные воины и махариши, стремившиеся дать истинное удовлетворение человеческому обществу... они были создателями организации общества, осуждаемой "людьми нового времени". Они не были подобны сегодняшним реформаторам, стремящимся к благу на словах, но отвергающим своими действиями те самые вещи, которые они проповедуют! Такого рода обман не был ведом древним мудрецам. Современные идеи и планы пусты и неискренны. Все современные планы - воздушные замки. Они служат тщеславию их создателей, но не имеют большого значения для остальных. Замок начинает рушиться уже тогда, когда в другом месте еще продолжается его возведение!
   Как тело - для воплощенного существа (Дживы), так мир - для Господа. Что бы ни происходило в любой части тела, все влияет на Дживу, также все, что воздействует на любую часть мира, затрагивает Господа; Он осознает это и реагирует на это. В точности, как вы заинтересованы, чтобы все органы тела были в совершенном порядке, так и Господь желает видеть, чтобы каждая страна и каждая часть Мира была счастлива и довольна. Может ли Он, будет ли Он вредить стране, которая, прежде всего, является частью Его Самого? В том, что относится к Господу, у всех равные права; все равны.
   Однако один орган не может выполнять обязанности другого, каждый должен исполнять порученную ему задачу. Так и каждая варна должна выполнять порученную ей в обществе деятельность, и делать все от нее зависящее для блага страны. В точности как в теле есть организация, так в обществе есть варны. Если все начнут торговать, кто будет покупателем? Если все заняты войной, кто обеспечит необходимое для их жизни: пищу, вооружение и снаряжение? Поэтому каждый должен играть свою роль в жизни общества и способствовать миру, гармонии и счастью. Это - мудрый путь, наилучшая организация общества.
   Теперь вместо решения главных задач, люди заняты междоусобной борьбой, в страхе, что варны являются великим препятствием для прогресса. Как могут люди, не способные управлять своим телом, хорошо править страной? Поймите, что поддержание системы варн, столь долго сохранявшееся в древности, самое благотворное из того, что можно сделать.
   Организуя варны, Господь не проявил никакого пристрастия. В Нем нет такой черты. Иногда спрашивают, почему Господь делает такие различия? Нет, Он не знает низшего и высшего. Он сладок повсюду, как кусок сахара. Все различия и отличия существуют у Джив, воплощенных существ, не знающих о реальности Атмы; они - заблуждения Джив, ложно понимающих себя как неАтму.
   С точки зрения Адхйатмы, варны можно охарактеризовать и по-другому: те, что установились в созерцании Брахмана - брахманы; те, что противостоят неправде - кшатрии; всегда распознающие истинное от ложного - вайшьи; те, что всегда деятельны и следуют истине в повседневной жизни - шудры. Счастье человечества может быть полным, только когда четыре варны функционируют таким образом." (Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1, гл. 8,9)
   Но не только в Индии, в древности, люди делились по роду их деятельности. Как пищет Джост Тёрнер в своей работе "Кастовая система: важное знание о реальности:
   "Ригстула описывает, как бог Хеймдалль (известный как "самый белый" из богов) пришел на Землю и под именем Риг посетил три разные пары. Первый визит бога пришелся на шаткую лачугу, в которой жили Ай (Ai) и Эдда (Edda) ("прадед" и "прабабка"). Через девять месяцев после ухода Хеймдалля Эдда родила сына, которого они назвали Трэлем (Thrall). Трэль стал родоначальником всех трэлей, которые непосредственно соответствуют индийской касте шудр -- касте слуг и рабов.
   В следующий раз Хеймдалль посетил ферму, где жили Афи (Afi) и Амма (Amma) ("дед" и "бабка"). Через девять месяцев после ухода Хеймдалля Амма родила сына, которого они назвали Карлом (Karl). Карл стал родоначальником всех карлов, которые непосредственно соответствуют индийской касте вайшьев -- касте землевладельцев, ремесленников и торговцев.
   В конце концов, Хеймдалль посетил большой дом, в котором жили Фатир (Fathir) и Мотир (Mothir) ("отец" и "мать"). Через девять месяцев после ухода бога Мотир родила сына, которого они назвали Ярлом (Jarl). Ярл стал родоначальником всех ярлов, которые непосредственно соответствуют индийской касте кшатриев -- касте воинов и королей.
   Хеймдалль вернулся к Ярлу и признался, что он -- его настоящий отец. Затем он научил Ярла мистериям рун. Ярл передал эту мудрость своему младшему сыну Кону (Kon) -- но никому другому из своих детей. Здесь мы можем видеть, что высоко развитые ярлы имеют способность реализовать тождественность с богами, т.е. развиться еще выше -- в вид Сверхчеловека."
   Т.е. мы имеем древнее свидетельство, что из касты воинов и королей может зарождаться, путем познания мудрости Бога, и каста священников.
   Как пишет Велеслав, в своей работе "О естественном делении общества на касты:
   "Сакральная Традиция славян знает и другую, более древнюю, систему деления общества, относящуюся ко времени, предшествующему разделению единой индоевропейской общности на различные этносы. Она, как и древнеиндийская, состояла из четырех вервей:
   -- белой, символически связанной со стихией Воздуха (жрецы, волхвы);
   -- красной, связанной со стихией Огня (правители, воины);
   -- желтой, связанной со стихией Воды (ремесленники, торговцы);
   -- черной, связанной со стихией Земли (скотоводы, земледельцы).
   Четыре верви символически соотносились с четырьмя символическими положениями Солнца в году и, соответственно, с четырьмя временами года. Зимнее Солнце символически считалось Черным (или Навьим), Весеннее -- Желтым, Летнее -- Красным, а Осеннее -- Белым."
   В Евангелии говорится, что каждый человек должен заниматься тем делом, на которое его поставил Господь, т.е. дал в этом деле определенный природный талант. Поэтому, в счастливом обществе людей, каждый имеет право на труд, а всякий трудящийся достоин пропитания.
  

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК КАРМА - ДЕЯНИЯ ГРЕХОВ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КАК АКАРМА - НЕДЕЯНИЕ - ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ - ШАББАТ

   Если деятельность направлена на скорейшее получение "плодов" от своей деятельности, то она присуща несвойственной человеку касте чандалов и в такой деятельности он невольно впадает в грех. Чандалам разрешена Богом только половая деятельность: "Плодитесь и размножайтесь!".
   "Человек вынужден творить ту или иную карму, начиная с первого шага и до сна, то есть с момента рождения и до смерти. Он не может сидеть неподвижно всю жизнь, не делая кармы. Кто бы он ни был, ему не избежать деятельности! Но каждый человек должен отчетливо понимать, какому виду кармической деятельности следовать. Существуют два вида кармы: 1. Сенсорные, или связывающие кармы, то есть вишайа кармы. 2. Кармы, которые освобождают, или так называемые шрейо кармы. В результате того, что вишайа кармы в настоящее время умножились сверх меры, в мире возросли печаль и беспорядок. Связывающие кармы не дают счастья и спокойствия духа. А шрейо кармы приносят все возрастающую радость и благоприятствие. Они дают душе блаженство или атмананду. Они не имеют отношения просто к внешней радости. Хотя действия могут быть внешними, тем не менее они направлены вовнутрь. Это и есть правильный, истинный путь. Вишайа карма включает всевозможные виды деятельности, связанные с объектами внешнего мира. Направляется эта деятельность желанием получить определенный результат. Эта погоня за результатом ведет человека в болото "я" и "мое", ведет его к демону страсти и жадности. На этом пути будет и успех, подобный вспышкам, появляющимся на жертвенном огне, когда в него подливают масло. Отдавать предпочтение чувственным объектам - все равно что отдавать предпочтение яду (више). Но тот, кто занимаясь этими видами деятельности и чувственными объектами, не заботится о результатах и последствиях, может не только перешагнуть через "я" и "мое", через жадность и похоть, но даже и не коснуться их. Он будет свободен от этих пороков. Шрейо карма, или освобождающая карма, чиста, не эгоистична. Особенность этой кармы состоит в том, что в ней важная роль отводится нишкама карме, описанной в Гите, то есть действию без малейшей мысли о его плодах. Практика этой дисциплины предполагает развитие сатьи, дхармы, шанти и премы (правдивости, праведности, спокойствия и любви). Если тот, кто идет по этому пути, практикует еще и повторение имени Господа, то где еще он может получить больше радости и блаженства? Такая практика дает полнейшее удовлетворение.
   Всем, кто идет по этому святому пути, Сам Господь даст все необходимое, все, чего они заслуживают, все, что принесет спокойствие уму. Все, что вы предлагаете Господу, предлагайте без малейшей мысли о вознаграждении, и это принесет вам полнейшую радость. Поистине это самый простой путь. Лгать, действовать против дхармы очень трудно, а говорить правду и следовать по пути дхармы легко. Приятно говорить то, что есть на самом деле, потому что при этом не приходится напрягаться и задумываться. А когда говоришь то, что не соответствует истинному положению вещей, приходится выдумывать. Это порождает страх и фантазию, создает атмосферу беспокойства и тревоги.
   Поэтому вместо вишайа кармы, которая сопряжена с тревогой и всевозможными осложнениями, следуйте по пути шрейо, по пути атмананды. Этот путь истинен, вечен и свят."

(Шри Сатья Саи Баба, Дхйана Вахини)

   Так, если деятельность, прежде всего, осуществляется ради Бога, по Его Законам, в соответствии с потребностями своего сердца, то такая деятельность приносит удовлетворение и становится безгрешной: "Ибо уже не я действую, но живущий во мне Господь."
   "Теперь продолжим рассказ. Кришна говорил Арджуне: "Четыре варны были созданы Мной на основании гуны и кармы (качеств и действий). Хотя, насколько касается их, Я действую, но все же Я не действую! Обрати внимание на главный принцип, и ты увидишь, что деятельность, карма, которая в основе своей - джада, несознательна и материальна, не может воздействовать на Атму, являющуюся Чайтаньей, концентрированным сознанием. Атма по сути своей лишена привязанности. У нее нет сознания деятельности, сознания ее собственных нужд, природы или собственности. У нее нет "Я" или "моего", поскольку это - признаки аджнаны, невежества. Только те, кого ослабляет аджнана, будут страдать от эго, от чувства "мое". Хотя обычным людям может казаться, что Я действую, Я - не действую!
   Далее. Деятельность не перестает влиять на действующего, когда он ее прекращает. Фактически, она никогда не "прекращается". Деятельность приносит плоды; плоды деятельности порождают желание их; вкусив эти плоды, которые, в свою очередь, побуждают к дальнейшей деятельности, которая приносит дальнейшие плоды. Так деятельность ведет к циклу рождений и смертей: это ужасный водоворот, заставляющий тебя кружить вновь и вновь, и, наконец, затягивающий на глубину.
   Арджуна, выслушай также следующее. Деятельность, как таковая, не может связывать; это самомнение - "я действую" - вызывает привязанность и узы; это желание получить плод создает зависимость. Например: ноль имеет ценность, только когда он связан с числом. Карма - это ноль; если действие или чувство "действующего" связано с кармой, тогда оно порождает узы. Поэтому, Арджуна, откажись от чувства "я", и деятельность, которую ты совершаешь, никогда не повредит тебе. Деятельность, совершаемая без всякого желания воспользоваться ее плодами, не создаст побуждений; то есть не будет побуждения даже к рождению. Искатели прошлых времен совершали деятельность с такой высокой устремленностью. Они никогда не считали, что они "действуют" или "наслаждаются плодами" любого действия. Господь действовал, Господь давал плод, Господь наслаждался плодом... - таким было их убеждение. Этот мир имеет лишь относительную ценность, у него нет абсолютного существования - такова была их вера. Арджуна! Ты тоже должен развить такую веру и обрести такое убеждение. Сделай так, тогда твой ум станет ясен и чист.
   Узнай также разницу между кармой, викармой и акармой (действием, действием, не образующем последствий и бездействием). Сейчас Я скажу тебе о главных различиях. Слушай. Многие искатели заблуждаются в этом. Не все могут понять различие. Думают, что свадхарма - это карма, и что всякая карма, исполняемая не как дхарма, но с целью обрести Атма-джнану - это викарма! Какой бы ни была карма, если она совершается в темноте и в заблуждении аджнаны, какие бы трудности вы не ухитрялись преодолевать при этой деятельности, ее результатом может быть только беспокойство, скорбь и мучения. Она никогда не приведет к самообладанию, равновесию и спокойствию. Человек должен познать действие в бездействии, и бездействие в действии... таков отличительный признак мудрых.
   Согласно некоторым людям, "акарма" означает бездеятельность. Но, если объяснить это простым языком, то станет ясно, что деятельность органов тела, органов чувств, разума, ощущений, эмоций и ума - все это деятельность. Акарма же означает, помимо прочего, также бездействие. То есть она - атрибут Атмы. Поэтому "акарма" означает Атма-стхити, свойство Атмы. Когда вы едете в автобусе или поезде, или в лодке, создается иллюзия, что деревья и холмы по обеим сторонам пути движутся, а человеку кажется, что он неподвижен! "Движение колесницы придает холмам и деревьям свойство движения; так и человек, не знающий принципов, провозглашенных в священных писаниях (шастрах), обманывается, полагая, что Атма совершает все действия чувств и тела. Какова же тогда действительная акарма... действительное бездействие? Переживание Атмы - совершенное бездействие; оно - твоя истинная природа. Этого состояния не обрести, если ты просто уклонишься от внешних действий. Ты должен осознать основу - Атму, а не просто оставить деятельность; ведь невозможно быть совершенно бездеятельным".
   "Дхананджайа! Лишь тот вправе зваться пандитом, ученым мудрецом, кто ясно видит различие между действием и бездействием, кармой и акармой. Если же он просто наполнил свою голову содержимым книг, он не пандит. У пандита должен быть разум, дающий способность видеть Истину... самйаг-даршана. Когда такая способность обретена, любая деятельность не влечет за собой последствий и становится безвредной. Огонь божественной мудрости (джнаны) имеет силу истреблять и сжигать карму (как сжигает ее Спаситель, беря грехи мира на Себя - "Я есмь" Атман).
   Некоторые люди говорят, что джнани поневоле должен испытать последствия прарабдха кармы, что он не может избегнуть их. Такой вывод делают другие - это не ощущение самого джнани. Наблюдающим за ним он может показаться пожинающим плоды прошлой деятельности, но он совершенно не затрагивается ими. Всякий зависящий от того, что доставляет радость, или следующий за удовольствиями чувств, всякий, побуждаемый страстями и желаниями, связан кармой. Но тех, кто свободен от этого, не могут волновать соблазны звука, прикосновения, формы, вкуса, запаха и прочего, привлекающего чувства. Таков истинный санньясин. Он невзволнован. Джнани счастлив сам по себе, его счастье не зависит ни от чего. Он находит действие в бездействии (карму в акарме) и бездействие в действии (акарму в карме). Он может заниматься деятельностью, но ни в малейшей степени не затрагиваться ею. Он не заботится о плоде действий.
   Ты можешь спросить, как может он действовать так? Слушай. Он всегда удовлетворен. Удовлетворенный человек свободен, он не зависит от других, его не затрагивает ощущение "я действую". Он удовлетворен, что бы с ним ни происходило - хорошее или плохое, поскольку он убежден, что Воля Господа восторжествует. Его ум непоколебим и устойчив; такой человек всегда радостен. Недостаток удовлетворенности - признак невежественного, аджнани. Как можно назвать счастливыми тех, кто оставили пурушартхи, четыре цели человеческой жизни, и пошли по пути лени? Удовлетворенность - сокровище, добываемое джнани, мудрецами; его не может добыть аджнани, невежественный, громоздящий одно желание на другое, создающий один план за другим, вечно томящийся, мучающий себя и сжигающий свое сердце в огне алчности.
   Джнани не подчиняется двойственному - веселью и печали, победе и поражению, приобретению и потере. Он - двандатита, превзошедший двойственности. Он презирает ненависть и никогда не позволит ей коснуться себя. И сварупа и свабхава Атмы обеспечивают ее неприкосновенность. Она - Асанга, непривязанная. На нее не влияет что-либо, не являющееся Атмой. У нее нет ни рождения, ни смерти; ни голода, ни жажды; ни скорби, ни заблуждения. Голод и жажда - качества Праны; рождение и смерть - свойства тела; печаль и заблуждение - болезни ума. Поэтому, Арджуна, не придавай им значения; познай себя как Атму; оставь всякое заблуждение и стань свободным от привязанности. Будь подобен листу лотоса в болотистом озере самсары; не пачкайся грязью, что вокруг тебя. Это - признак асанги (непривязанности, отрешенности): ты - в ней, но все же - вне ее. Будь подобен листу лотоса, а не пористой промокательной бумаге, которую пачкает все, с чем она соприкасается. Совершай омовение Атма-линги водой чистых устремлений ума. Когда ум движется в одном направлении, а чувства - в другом, человек пребывает в двойном замешательстве. Поэтому отринь привязанность. Когда ты этого достигнешь, все деяния твои станут жертвоприношением, йаджной. Что бы ты ни говорил, станет священной мантрой; любое место, куда бы ни ступала твоя нога, будет почитаться священным.
   Арджуна! Я скажу тебе еще о жертвоприношении, йаджне. Слушай спокойно, сохраняя власть над всеми волнениями ума. Люди говорят о дравйайаджне, тапойаджне, йогайаджне и прочем. Если копается яма, вынутая земля образует насыпь у ее краев. Не бывает ямы без насыпи; а когда в одном месте накапливаются богатства, должна быть и соответствующая благотворительность. Правильное использование своих богатств - это дравйайаджна. Что значит правильное использование? Раздача коров, земель составляют дравйайаджну. Помимо этого, когда вся физическая деятельность, умственная деятельность и речь используются для садханы, это является тапойаджной. Как возможен тапас, аскетизм, если ты слабеешь из-за отказа от пищи? Совершать карму, но все же оставаться несвязанным кармой - это йогайаджна.
   А свадхйайа йаджна? Она означает изучение, со смирением и почтением, священных писаний, ведущих тебя к освобождению, Мокше. Такое изучение означает уплату долга риши, составившим Писания. Далее - джнанайаджна. Под этим понимается вовсе не знание видимого и ощущаемого чувствами (парокшаджнана, а не апарокшаджнана). Прислушивайся к шастрам, повествующим об этой джнане, изучай их и обдумывай их поучения, взвешивая "за" и "против": это называется джнанайаджной. Джнана означает также стремление осознать Атма таттву при помощи вопрошания у старших и у обладающих духовным опытом."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 1, гл. 9,10)

   Недаром говорится, что Спаситель "взял грехи Мира на Себя", грехи тех, кто идет за Ним - Живым Словом Бога, Знамением Бога, Уроженцем - Сыном Бога, Который стал для Человечества Единым Телом и Кровью - Родственностью Богоподобия, в Его руководстве представленном Всеобщим Евангелием - Совокупностью Священных Писаний.
  

ЭТИЧЕСКАЯ НАУКА КАК ВЫСШИЙ ПРИНЦИП ПРАКТИЧЕСКОЙ АБСОЛЮТНОЙ ЭКОНОМИКИ В СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

   Согласно классификации наук по Аристотелю, практические науки делятся на: этику; экономику и политику. Согласно работ Карла Маркса, если практическую экономику представить как: абсолютную экономику; экономику ради самой экономики; и политическую экономику; то можно утверждать, что наука, например:
                  -- Политическая экономика нам известна из работ последователей Карла Маркса;
                  -- Экономику ради самой экономики, защищая класс имущих, попытался нам обосновать, через идею создания "открытых обществ", Карл Поппер;
                  -- А абсолютная экономика, согласно Аристотелю, базируется на этических Законах Бога, где основной ценностью для Человечества является его духовное возрождение.
   "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше."

(Ев., Мат., 6:19...21)

   Таким образом, рассматривая практическую деятельность человека в стихии "Земля", можно утверждать, что исследование его жизненно важных вопросов и задач, этическая наука и являет из себя высший принцип практической абсолютной экономики.

"ЭРЕЦ" СТИХИИ "ЗЕМЛЯ"

   "Эрец" в иудаизме означает понятие "Земля", и дословно переводится как "Я Буду Желать". Мы знаем из Библии, что Господь возжелал проявить Свое Творение.
   Где возникает желание?..
   Внутри живого существа...
   Если это так, то где находится стихия "Земля"?..
   Внутри Бога.
   А как мы называем в естествознании то, что содержится внутри?..
   Его потенцией...
   А чем характеризуется потенция?..
   Своей незыблемой неизменностью...
   Но мы же на Земле видим происходящие изменения...
   Мы видим иллюзию изменений. Как говорится: в древнем индуизме - майю; в естествознании - Мать Природа; в христианстве - Божья Матерь Мария; и.т.д. Что рождается на Земле, то и умирает. Происходит непрерывный цикл рождений и смертей; циклы жертвоприношений. Одни существа едят другие, а их самих третии ит.д. Как говорил Ломоносов, что ничего не исчезает в этом мире бесследно, а переходит из одного вида в другой.
   "Если мир представляется вам разнообразным, то это следствие вашего собственного заблуждения. Если все представляется вам как одна према, то это тоже только ваша према. И в том, и в другом случае причиной является ваше чувство. Только вследствие коренящихся в самом человеке ошибок он видит мир несовершенным. Когда человек не знает, что является его недостатком, то он не обнаружит его даже тогда, когда будет искать. Видимо, следует знать, что является недостатками.
   На основании того, что Господь тоже ищет недостатки, может возникнуть вопрос: "А нет ли недостатков в Самом Господе?" Но как можно заявлять, что Господь высматривает недостатки? Он ищет только добродетель, а не недостатки и пороки. Основой этих качеств в человеке являются те гуны, в которых он пребывает. Господь не станет проверять богатство, семью, готру, статус или пол. Он видит только праведность, то есть садбхаву. Тех, в ком есть садбхава, Он считает заслуживающими Его милости, при этом Он не смотрит, что это за люди.
   Поэтому вырабатывайте в себе садбхаву, доброту и праведность. Живите и творите в радости и любви. Их двух будет достаточно, и вы непременно придете к спасению."

(Шри Сатья Саи Баба, Поток Святой Любви)

   Чтобы не нарушать гармонию на Земле, Господь установил 365, по количеству дней в году, "Негативных Заповедей Торы".
   А почему они негативные?..
   Потому что начинаются с отрицания - частицы "не". Поэтому основой потенции Земли является "закрученное вокруг себя ничто духовной нищеты"! (доп. ред. - Эта та нищета, которую пытается познать современная материалистически озабоченная наука. Как показал Карл Поппер, что в такой науке, ее исследования ведут к познанию все большей и большей детализации "нищеты"). Когдав Адам и Ева совершили первородный грех, они тем самым реализовали свое индивидуальное желание, которое и обусловило их дальнейшее проживания и существование на Земле - месте исполнения желаний, и они оказались внутри Бога, как говорится в исламе, "на обратной Его стороне" где и господствует принцип Незыблимости Его Законов обусловленный Его Всемогуществом.
   А почему Законы незыблимы, Он же Бог и в силах изменить их?..
   Для того чтобы Богословие Договора Бога с человеком не было бы пустословием, которым отличаются только язычники.
   "Арджуна! Каждый желает избежать старости и смерти, человеку свойственно такое желание. Но что пользы в простом желании? Поведение и образ действий человека должны соответствовать его цели. Если человек обладает искренним стремлением, и если он полностью полагается на Господа, честно предается Ему, туман скорби будет рассеян лучами Его милости. Если же, напротив, человек полагается на вещи этого мира, скорбь - следствие этого - никогда не иссякнет; лишь Господь может прекратить ее. Служи Властелину майи, Создателю всего этого мира грез, а не самим грезам. Как может привязанность к иллюзии принести что-нибудь, кроме разочарования? Как могут такие усилия принести радость? Если радость не приходит, а скорбь не исчезает, как может быть достигнуто освобождение?" - спрашивал Кришна."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 2)

   Иудеи ждут прихода Мессии на Землю...
   Христиане, наоборот, с опаской ждут прихода Антихриста...
   Но надо полагать, что раз Господь об этом оповестил мир, то Они уже давно на Земле, ибо: "Христос пребывает во век!".
   Почему?..
   Потому что Слово Бога не расходится с Его действиями.
   "Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое. И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи.

(Ев., Мат., 7:24...29)

   Но почему этого мы не замечаем?..
   Потому что человек, сознание которого находится в стихии "Земля", пребывает в духовной "Нищете", т.е. является "духовно мертвым".
   "И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное."

(Ев., Мат., 5:2;3)

   Но несмотря на эту свою духовную нищету, если его деятельность осуществляется ради Господа, по Его Заветам, то он практически уже идет к духовному спасению.
   "Гита ясно указывает, что лишь хридайа-пушпа (сердце-лотос), свободное от нечистоты, растущее в манасасаровар (прозрачных водах ума), достойно быть предложенным Богу. В этом причина, почему Кришна говорил Арджуне: "Мой дорогой друг, чем бы ты ни занимался, какой бы дар ты ни приносил, какую бы пищу ты ни принимал, делай это как подношение Мне; делай все в духе преданности, как подношение Богу, ведь только такой дар достигает Меня. Я не отдаю предпочтения ни одному из имен, все имена - Мои. Я не знаю ни друзей, ни врагов. Я - безучастный Наблюдатель. Я пребываю со всеми, кто служит Мне, и радуюсь такому служению".
   Сказанное пробудило сомнения в уме Арджуны. Он спросил: "Кришна! Ты говоришь, что не делаешь никаких различий, что у Тебя нет ни друзей, ни врагов; как же тогда получается, что одни счастливы, а другие - несчастны, одни сильны и телом, и умом, а другие - слабы и болезненны, одни - бедны, а другие - богаты? В чем причина всего этого? Если Сам Ты выше всех подобных различий, почему же Ты не ставишь всех в равные условия? Наблюдая жизнь, трудно поверить, что Ты относишься ко всем беспристрастно".
   Кришна улыбнулся такому сомнению, встревожившему Арджуну! "Я говорю только истину. Говоря, Я не думаю о твоем одобрении или неодобрении; Я не ликую, когда тебе нравится, и не огорчен, если этого нет. Я одинаков для всех. Но не все одинаковы в отношении ко Мне. Ты видел, что в холодные месяцы сельские жители ночью сидят вокруг огня; но только сидящие рядом с огнем согреваются. Тем, которые сидят далеко, приходится мириться также и с темнотой. Если люди находятся вдалеке, но жалуются, что им холодно и темно, разве ты объясняешь это пристрастностью огня? Бессмысленно заключать из этого, что огонь относится к разным людям по-разному.
   Великолепие способности видеть Бога сходно с этим - если ты стремишься получить Его, ты должен приблизиться к Нему и оставаться с Ним. Все равны в праве сделать это и усилить огонь, чтобы он мог осветить и согреть еще больше людей. Огонь беспристрастен; различия связаны с его использованием и с приданием ему большей и большей силы. Я - сияние; у Меня нет пристрастий. У всех есть равная возможность и способность ощутить Меня и черпать от Меня блаженство. Отличия и различия - результат ошибок садхаков. Они не связаны со Мной".
   Обратили ли вы внимание на сказанные с любовью слова Кришны? На дождь Его милости? Как верны Его слова! Действительно, люди не видят недостатков в себе; они ищут недостатки в других. Если бы у Господа были недостатки, как бы мог существовать мир? Для Господа все равны, Его сердце испытывает любовь ко всем - в этом причина, по которой мир располагает хотя бы такими покоем и процветанием. Врач может говорить, что у пациента нет жара, с тем, чтобы утешить больного, но термометр не может солгать. Бог знает и отвечает на внутреннее чувство, а не на внешний вид. Он не может поступить неверно, Его нельзя обмануть. Мир оценивает лишь внешнее, видимое, он руководствуется только этим. Перейдите реку вброд - лишь тогда вы сможете узнать глубину воды. Ешьте, если вы хотите узнать вкус. Когда люди высказывают суждения о глубине или о вкусе, не войдя в воду или не попробовав еду, как можно доверять их утверждениям? Если бы Господь Сам испытывал пристрастие, как бы мог Он награждать блаженством Сайуджйи (единения) пастушек Вриндавана? Разве Он смог бы отведать плоды, надкушенные Сабари? Смог бы Джанака стать брахмаджнани? Смог бы Нанданар достичь великого видения Господа? Смогли бы Прахлада и Вибхишана обратиться к Господу? Мог ли Хануман быть принят в качестве посланца Рамы? Смог бы Валмики написать великий эпос, Рамаяну? Разве это свидетельствует о какойто пристрастности, присущей Господу? Или же это доказывает, что она свойственна Ему? Это - примеры премы (любви) Господа, Его равной доброты ко всем.
   "Манмана бхава, мадбхакато, мад йаджии, мам намаскуру" - это указание Господа переводится так: "Храни свой ум всегда во Мне, будь искренне предан Мне, поклоняйся Мне, предлагая Мне все свои мысли, слова и дела, непоколебимо люби Меня". Он указал тем самым, что наиболее ценимы Им в вас "чистый ум" и "незапятнанная любовь".
   Погруженные в манавататву (человеческую природу), вы не можете достичь Мадхавататвы (природы Мадхавы). Вы должны достичь Мадхавататвы, обрести природу Мадхавы. Чтобы видеть тьму, вам нужно иметь только тьму; чтобы видеть свет, вы должны иметь свет. Чтобы постичь свойства разума, вы должны быть разумны. Если вы всегда озабочены человеческим, как вы можете постичь славу Божественного? Чтобы стать Божественным, вам нужно памятовать о Божественном, действовать и вести себя по-Божественному. Состояние, окружение и чувство - все должно быть направлено на одну цель. Лишь тогда можно постичь главное. ...
   Преданность Господу - всего лишь форма практики для достижения цели. Искатель не должен прекращать развитие преданности; ему следует обращать внимание не столько на преданность и любовь, имеющиеся у него по отношению к Господу, сколько на любовь и милость, которые Господь дарует ему! Ему следует всегда стараться определить, какое его поведение, какие его действия будут наиболее приятны, наиболее угодны Господу, наполнят Его анандам, блаженством. Изучайте это, стремитесь к этому, совершайте то, что позволит достичь этого, будьте заняты делами, ведущими к достижению этого - вот настоящее бхакти.
   Но люди обычно не следуют такому идеалу бхакти, не думают о том, что подразумевает этот идеал. Они обращают внимание лишь на любовь, которую преданный питает к Господу, и в своей практике не слишком внимательны к дхарме и карме (добродетельному поведению и деятельности), которые одобряет и высоко ценит Бог! Вот почему Кришна говорит: "Карма, деятельность, которая радует Господа, выше кармы, удовлетворяющей желания преданного". Что бы ни делал, ни думал, ни наблюдал, на что бы ни надеялся преданный, ему следует стремиться обрести милость Бога. Он не должен следовать собственной воле, он должен следовать воле Бога. Преданный должен проверять каждую мысль и чувство на пробном камне указаний Господа.
   Гита говорит, что даже если человек обладает глубокой преданностью Господу, его все же нельзя назвать бхактой, если он не живет в соответствии с заповедями Господа, то есть дхармой, которая установлена священными писаниями, которые содержат в себе Его указания, явленные святым и провидцам. Именно в этом смысле Кришна использует слово "бхакти-ман", "мой бхакта", когда Он провозглашает в Гите: "Бхактиман йах са ме прийах".
   Кроме того, какое бы действие ни совершал бхакта, он не должен считать, что это "мама карма", "моя деятельность"; Кришна говорит, что необходимо считать ее деятельностью для Господа, деятельностью Господа", "Ишварийа карма". Обычно люди считают одни действия "своими", а другие - действиями Господа. Это - признак неистинного бхакты. Если считать все действия действиями Господа, они не будут осквернены эгоизмом, чувством "мое".
   Бхакти можно определить как дисциплину, устраняющую эго и ограничения "я" и "мое". Вот почему те, кто знает, говорят о бхакте как об авибхакте по отношению к Богу, "неотделимом" от Бога. Во всякое время и при всех обстоятельствах в центре действий и чувств человека должен находиться Бог. В ином случае, если во время несчастий, беспокойств и потерь вы молитесь: "О, Бог! Спаси, избавь меня от этого", а по их прекращении вы, порабощенные материальными устремлениями, вновь погружаетесь в мирские дела, такой образ действий достоин порицания."

(Шри Сатья Саи Баба, Гита Вахини 2, гл. 20)

   В случае, когда человек не может понять Законы Бога, в силу своей духовной нищеты, он свою деятельность должен строить по примеру праведников и святых.
   Ведь недаром Спаситель сказал, что Он пришел к духовно "погибшим овцам Дома Израилева", чтобы показать пример праведности практического исполнения Воли Бога: "Не нарушить пришел Я Закон, но исполнить!".
  

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

   Надо всегда помнить, что первый шаг - первый этап постижения духовных таинств является самым важным в оздоровлении среды своего обитания и необходим для дальнейшего духовного возрождения человека. Однако он остается только первым шагом.
   "Моральное поведение прекрасно само по себе. Оно благодетельно и для того, кто так поступает, и для пользующегося этим. Но оно не ведет к преодолению заблуждений. Если блага праведной жизни не постоянны, нужна революция сознания (в последующих шагах), которые идут за моралью и благочестием."

(Джон Броуфельд)

  

ГЛАВА 2

СОБЛЮДАЙ 248 РАЗРЕШИТЕЛЬНЫХ ЗАПОВЕДЕЙ ТОРЫ

  
   Введение
   Соблюдай 248 Разрешительных Заповедей Торы! Это изречение символизирует Вторая Свеча зажигаемая при встече праздника Шаббат!
   Но для чего и это становится необходимым?
   Это необходимо, прежде всего, для исполнения Дхармы, имеющей огромное значение в древнем индуизме! В иудаизме же это определяется существованием в нем Законов Сказочной Аггады! В своем принципе это можно отнести к таинству омовения или крещения в воде, которое и было положено во главу угла Богом общине пророка Ицхака!
  

ПУТЬ "ОХОТНИКА"

"Джон Неуловимый! - Он не уловим не потому что его никто не может поймать. Просто он "на фиг" никому не нужен!"

  
   Охотник изучает все повадки "жертвы" на которую он охотится и поэтому ему не составляет труда оставаться для нее незамеченным. В духовной практике, за любым живым существом "охотится" судьба (отрицательной кармы от ранее произведенных им действий противоречащих Законам Бога) за которой стоит "смерть". Она осуществляет главный экзамен духовного возрождения любого существа. Именно она и является главным охотником. Поэтому она, как пишет Карлос Кастанеда, и "является главным советчиком" вставшего на духовный путь своего возрождения человека.
   Чтобы "уйти" от нависшей судьбы и смерти, человек должен постичь духовное "искусство красться", как крадется любой охотник к своей добыче.
   Главные критерии охотника: 1. Высокая степень своей самодисциплины; 2. Ломка всех своих греховных превычек - стереотипов, и, как следствие, ломка всех ненужных распорядков своих действий; 3. Непредсказуемость действий, обязательно связанных и удовлетворяющих моральные принципы Законов Бога.
   В религиях, первое достигается глубокой верой в Бога. И личном участии в богослужении - миссионерстве. Второе - в постах, посещении святых мест, в уничтожении греховных привычек - "старого квасного теста" - "хамец" перед празднованием Пасхи ит.д. Третье - исполнением Таинства Шабат, когда запрещаются любые греховные действия.

О ПСИХОФИЗИОЛОГИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЯХ

   "В здоровом теле, здоровый дух!" (Латинская пословица)
   В современных условиях спада физической деятельности человека, духовной необходимостью стали возрождение, разработка и практика различных систем психо - энергетического тренинга человека, которые могли бы гармонично уравновесить его умственное, эмоциональное и физическое состояния.
   "Поскольку самое главное в режиме сохранения здоровья есть занятие физическими упражнениями, а затем уже режим пищи и режим сна..."

(Абу Али Ибн Сино, Канон врачебной науки, Ташкент, т.1, 1981, с.313)

   Так Карлос Кастанеда (посвященный во множество Тайн Духа) в своем интервью говорит: "...Каждый из нас обязательно ежедневно практикует движения Тансйогрити в индивидуальном порядке где бы мы ни были и что бы ни делали..."
   В 1993 году Флоринда Донер - Грау и Тайша Абеляр вместе с таинственной женщиной - нагвалем Кэрол Тиггс и тремя "стражами ворот", по заданию нагваля Карлоса, начали первое преподавание системы Тансйогрити.
   "Тансйогрити - это могущественный современный концентрат, сплав, в котором гармонично интегрировано все лучшее, что было найдено людьми знания на протяжении тысячелетий."

(Дар Нагваля, Тансйогрити, т.1, с.15)

   Выше приведенный пример синтеза древних психо-энергетических систем не единичен.
   "Нормальное функционирование человеческого организма обусловливается, среди прочих факторов, так же и деятельностью его санс - энергетической системы." (А. Эйнштейн)
   Еще более приближенной к "обычному" человеку, не имеющего опыта "работы в Духе", является новая система "психофизиологических движений" под названием "Лабиринт Льва и Дракона" практикуемая в настоящее время в Израиле под руководством Александра Алиева.
   "Природа данной системы представляет собой уникально-сопряженную часть общемирового сансового (силового) поля, волны которого могут переходить на корпускулярное излучение различной мощности, и тем самым оказывать непосредственное влияние на физическое состояние тканей человеческого организма (тела)"

(А. Эйнштейн)

   В этой системе "психофизиологических движений" синтезированной им:
            -- Лев - синтез психоэнергетических упражнений йоги;
            -- Дракон - синтез психоэнергетических упражнений древнего Китая ("Лев" и "Дракон" имеют еще и другие смысловые значения, которые "открываются" ученику по мере постижения им "Пардиса");
            -- Лабиринт ("Завесы Неведения") - остается лабиринтом пока, за наши разумные старания и действия из него нас не выведет Господь.
   "Физические упражнения, при правильном соблюдении других режимов, являются наиболее сильными факторами, предотвращающими скопление зачатков переполнения, вместе с тем они повышают прирожденную теплоту и придают телу легкость, потому что они возбуждают легкую теплоту и растворяют те излишки, которые ежедневно накапливаются."

(Абу, Али Ибн Сино, Канон врачебной науки, Ташкент, т.1, с.314)

   А ранее ты говорил, что человеку в "Шабат" запрещаются действия?..
   Запрещаются грешные действия! Комплексы психофизиологических движений, разработанные духовно продвинутыми людьми, не входят в их перечень. Мало того, движения в этих комплексах, как бы сливаются в гармонию с движением окружающей нас природы. При этом, тело человека имеет возможность сливаться с нашей душой от прародительницы Евы, а с нею и с Матерью Природой, и черпать из нее для своего оздоровления все необходимое. Мало того, "мышечная память" тела человека эффективно действует только в пределах одних суток. Поэтому в духовной практике необходимо повторение комплексов психо-физиологических движений не реже одного раза в день.
   А какое различие психо-физиологических движений от движений применяемых в физкультуре и спорте?..
   В противоположности подходов. В физкультуре и спорте мы привыкли видеть необходимость создания больших нагрузок на организм, чтобы добиться "рекордов". В комплексах же психо-физиологических движений усталость не позволительна. Она не должна быть потому что человек от этих движений должен получать только удовольствие. Поэтому в психо-физиологических движениях, прежде всего, обращается внимание на методы способствующие расслаблению мышц. В этих движениях не используют физических нагрузок от различных материальных предметов. Применяемые нагрузки в некоторых упражнениях связаны только с волевым - психическим напряжением мышц.
  

ХАТХА ЙОГА

   Чтобы о приемах хатха йоги не отклонялось от признания ее современной медициной, приводим ее описание из "Психотерапии", выпущенной под редакцией профессора В.Е. Рожнова (изд. "медицина Уз ССР, Ташкент, 1985 г., с. 136...140):
   "Многие психотерапевтические приемы для преодоления сознательных конфликтов предлагают следующие две ступени йоги -- асана и пранаяма, объединенные понятием "хатха-йоги", особенно близкой к аюрведе. "Если интеллектуальная жизнь и моральная деятельность представляют истинные цели человека, -- пишет С. Радхакришнан (1957),--то телесные потребности должны подчиняться им... Хатха-йога ставит целью совершенствование телесного орга­низма, освобождая его от склонности к усталости и приостанав­ливая его тенденцию к разрушению и старению". Именно хатха-йога ясно вскрывает общность теоретических установок народно-медицинских школ Востока.
   Согласно учению традиционной восточной медицины, в чело­веческом организме постоянно циркулирует энергия Прана (Ин­дия) или Чи (Китай), которую современные врачи рассматривают как интегральную функцию всей деятельности организма, его тонуса (В. Г, Вогралик, 1961). При этом каждый орган и система органов имеют свою Прану -- Чи как выражение обмена веществ и функциональной активности. Совокупность пран составляет Пра­ну организма, которая циркулирует по меридианам--каналам. Формой проявления этой энергии является взаимодействие двух противоположностей: "Ха" (Индия) или Ян (Китай)--положи­тельная сила, энергия Солнца и "Тха" (Индия) или Инь (Ки­тай) -- отрицательная сила, связанная с активностью Луны. За­дача хатха-йоги -- сделать гармонию этих начал устойчивой.
   По Патанджали правильное выполнение специальных поз приводит к прекращению борьбы этих противоположностей. На чело­века асаны оказывают тройное воздействие: развивая тело --фи­зическое, психику -- психическое и, наконец, выделяется терапев­тическое влияние асан на деятельность внутренних органов и гормональных желез. Одна из целей асан -- противостоять дискинетической активности гладкой мускулатуры, возникающей при стрессах. Выделяется группа асан для медитации, имеющих важ­ное психотерапевтическое значение. Приобретая способность не­подвижно сидеть в одной из этих поз, человек улучшает свои возможности концентрации, фиксации ума.
   Выполнение асан требует "расслабленного усилия": человек как бы "растворяется в неопределенном", концентрируется на "вечном и бесконечном", чувствуя себя частью единой природы.
   Патанджали в книге "Йога-даршана" в качестве третьей ступени йоги выделяет въяям -- упражнения трех видов, при которых отдельные мышцы максимально растягиваются и сокращаются, динамические упражнения и собственно асаны, которые изменяют кровообращение тканей и активность нервно-гормональной регу­ляции отдельных физиологических систем и выполняются при обя­зательном сосредоточении внимания на функционировании внутренних органов (А. Тхакер, 1972).
   Одной из наиболее интересных для психотерапии поз представляется шавасана -- поза полного расслабления. Шавасана переводит регуляционный механизм гипоталамуса на более низ­кий уровень. Упражнение имеет много модификаций, дает мало побочных эффектов. Выполнение его не требует особой подготовки и оборудования.
   При шавасане человек лежит в свободной одежде на спине с ногами, раздвинутыми приблизительно на 30 градусов, и руками, отведенными от туловища на 15 градусов, с повернутыми пред­плечьями и полусогнутыми пальцами. Глаза закрыты. В этом положении осваивается медленное" ритмичное диафрагмальное дыхание с короткой паузой после каждого вдоха и более продолжительной в конце выдоха. Внимание концентрируется на ощущениях ; в ноздрях: прохладе вдыхаемого и теплое выдыхаемого воздуха, что помогает концентрации и, следовательно, большей мышечной релаксации, которая проводится путем последовательного расслаб­ления мышц до ощущения тяжести. Длительность выполнения -- приблизительно 30 мин. В процессе упражнения врач проверяет степень релаксации, поднимая и опуская конечности.
   Изложенная модификация шавасаны основана на докладе К. Datey и S. Bhagat "Йога: шавасана и гипертония", сделанном в марте 1975 г. на семинаре "Йога, наука и человек" в Нью-Дели. Врачи отметили, что проведение ежедневных занятий шавасаной в течение трех недель привело к субъективному и объективному улучшению самочувствия у всех занимавшихся, к снижению арте­риального давления, уменьшению частоты сердцебиения, улучше­нию сна, успокоению.
   В практике психотерапевта целесообразнее использовать иной, более сложный, но одновременно более эффективный вариант уп­ражнения, усвоение которого распадается на три этапа:
  -- расслабление с помощью самовнушения;
  -- мысленная работа с активными областями организма;
  -- расслабление с использованием "образа энергии".
   Первая часть упражнения близка к аутогенной, тренировке: медленно, монотонно проговариваются формулы самовнушения, что позволяет добиться мышечного расслабления. Формулы реко­мендуется формировать в триады -- законченные блоки из трех предложений, первое из которых предназначено для переключения внимания; второе -- динамическое самовнушение, третье -- стати­ческое состояние. Концентрации помогает представление потока внимания -- "луча фонарика-прожектора", который "освещает" ту область тела, с которой начинается работа. Проговаривая, напри­мер, "Мое внимание на лице",-- человек представляет, будто "луч фонарика" освещает его лицо. В отличие от классической ауто­генной тренировки, расслабление проводится снизу вверх, от ног к голове. Упражнение начинается и завершается с формулы покоя "Я (мысленно представляется все тело) успокаиваюсь. Я спокоен". Затем следуют формулы релаксации, охватывающие по мере ус­воения все большие группы мышц. Каждая формула произносится лежа в шавасане, мысленно, с полным сосредоточением на нуж­ном участке тела, повторяется 3--4 раза с 3---4-секундньш проме­жутком. По мере усвоения упражнения на триады самовнушения удаляется динамическая часть ("такая-то часть тела расслабляет­ся"), и формула звучит так: "Мое внимание на... Такая-то часть расслаблена". Полное выполнение первого этапа шавасаны зани­мает 30--40 мин.
   По концепциям народной медицины Востока в человеческом теле существуют области, которые являются "выключателями": если на них сконцентрировать внимание, то расслабляются опре­деленные группы поперечно-полосатой и гладкой мускулатуры. Работа с активными областями -- более высокая ступень шава­саны. Здесь не требуются какие-либо фразы самовнушения, доста­точно лишь направить на данную активную область внимание и потом представить, что эта зона становится .мягче, "тает", "раст­воряется". Выделяют 16 основных зон и одну дополнительную: пальцы ног, лодыжки, колени, область половых органов, область ануса, кисти рук, область пупка, локти (дополнительная), область желудка, область сердца, плечи, горло, губы, кончик носа, точка между бровей, середина большого родничка головы, макушка че­репа.
   На расслабление каждой активной зоны по мере усвоения уп­ражнения время все более уменьшается: в среднем оно составляет 15--20 секунд. После усвоения этого этапа можно перейти к третьей ступени шавасаны -- к энергетическому, или "праническому", расслаблению. Прана -- полная сумма всех энергий, которые проявляются во Вселенной, энергия в целом, "разум привязан к Пране как птица к веревочке" (Рамачарака, 1914), материя ста­новится живой, приобретая энергию с обилием проявлений от физической силы до мысли.
   Методика выполнения третьей части: находясь в шавасане, мысленно представляем, что энергия-прана медленно поднимается от ног к голове и через точку между бровей "выливается" наружу. Образ энергии рисуется по-разному: в виде волн тепла или холо­да, "мурашек" и т. п. Иногда в процессе упражнения возникает мелкое подергивание мышц, что считается явлением положитель­ным: "энергия промывает тело". Длительность этой части расслаб­ления в шавасане -- около 3--4 мин.
   В процессе выполнения расслабления возникает гипноидное состояние. Поэтому выход из шавасаны должен быть плавным: подтягивается носок левой ноги на себя, затем то же самое дела­ет носок правой ноги, далее подтягиваются оба носка, пятки при этом выдвигаются вперед. В дальнейшем руки сжимаются в замок и, медленно поднимаясь вверх, выворачиваются. Все тело тянется вслед за руками, и человек садится.
   Расслабление в шавасане при последовательном выполнении всех частей считается приблизительно в пять раз более глубоким, чем в аутогенной тренировке. Это упражнение приносит значи­тельный эффект при многих психосоматических заболеваниях и неврозах, особенно протекающих с гипертоническим синдромом и диссомнией, быстро снимает психическое, напряжение, тревож­ность, усталость, компенсирует недостаток сна. Абсолютных проти­вопоказаний выполнение расслабления в шавасане не имеет, но ею не следует заниматься более 45 мин из-за возникающей гипо­тонии.
   Последовательность выполнения асан, как правило, строится так, что шавасана завершает комплекс. И это не случайно. Энер­гетический вариант шавасаны как бы связывает предыдущие ступени йоги с последующими, с пранаямой.
   Многие врачи трактуют эту ступень как "контроль над дыханием" (А. Г. Панов, Г. С. Беляев, и др.), такое толкование следует считать неполным. Пранаяма-- управление биоэнергетикой через контроль над внешним дыха­нием.
   Уже в глубокой древности представители восточной медицины выявили прямые и обратные физиологические связи между дыханием и психическими состояниями человека, заметили, как при напряжении человек задерживает дыхание и сколь глубоким бы­вает выдох при облегчении. Натуротерапевты рассматривали аль­веолярную поверхность легких как обширную интероцептивную область, важную в поддержании гомеостаза. Дыхательная систе­ма становилась у них индикатором состояния здоровья всех живых существ. S.Kuvalajananda, S. Vinekar (1963) подробно описыва­ют тесные связи особенностей дыхания и личностных черт человека, определенным чертам личности, по их мнению, соответст­вуют характеристики дыхания, правильное дыхание способствует ясности ума.
   Среди упражнений пранаямы для целей психотерапии предла­гается упражнение "дыхание "Ха" стоя", которое считают полез­ным для лиц, профессия которых сталкивает их с психически больными или эмоционально неустойчивыми людьми. Психотера­певтический эффект упражнения заключается в уменьшении де­прессивных явлений, повышении работоспособности. Методика выполнения: сделать полный вдох, одновременно поднимая руки медленно вверх, прикасаясь ими к ушам, задержать дыхание не­сколько секунд. Стремительно нагнувшись, дать рукам повиснуть и выдохнуть воздух через рот, издавая звук "ха" не голосом, а напором воздуха. Затем, делая медленный вдох, выпрямиться, поднимая руки над головой. Вдыхая, желательно образно пред­ставить, как с потоком воздуха "впитываются" положительные качества (сила, спокойствие, свежесть, здоровье), во время выдо­ха-- "отдается" все негативное (слабость, тревожность, болезнь). Рекомендуется повторить упражнение 3 -- 5 раз. Считается, что после усвоения пранаямы человек готов к "внут­реннему перевоплощению" и в дальнейшем к достижению устой­чивой психосоматической гармонии. Таким образом, с каждой ступенью йоги роль психического все более возрастает. Упраж­нения пранаямы устраняют недостатки тела, чувства и ума, рас­сеянность уничтожается и умственное усилие может с легкостью устремляться к одной точке (С. Шивананда, 1949)."
   Более полно с хатха йогой ты можешь познакомиться на сайтах интернет или по специальной литературе. В духовной практике, на всех этапах духовного возрождения человека, рекомендуется любые практические занятия, особенно начинающим, проводить под контролем Учителя.

СКРЫТАЯ СТОРОНА УПРАЖНЕНИЙ ЙОГИ

   Далее мы рекомендуем читателю ознакомиться, например, с произведениями Йога Раджа - Бориса Сахарова, в частности, "Великая Тайна", "Скрытая сторона упражнений йоги". Борис Сахаров в этом произведении, делает ценные коментарии на тантрическое произведение "Гхеранда Самхита".
   В Таблице 3 представляю тебе сведения из вышеупомянутого произведения Бориса Сахарова, но трансформированные в соответствии с этапами духовного возрождения, которых мы придерживаемся в данной серии книг.
   Этапы духовного оздоровления, йога и ее
   ступени в связи с мудрами и праноямой Таблица 3

Этап

Йога

Ступень

Мудра

Пранаяма

1

крия, агни, карма

йама

набха

ситали

нийама

бхуджангини,

матангини,

каки

2

хатха

асана

пашини, ваджроли, випарита-карани, тадаги

маха

сурьябхеда

ашвини, уддияна, муда, джаландхара, маха-бандха, маха-ведха

удджайи

пранаяма

шактичалана

бхастрика

3

расананда, лайясиддхи

пратьяхара

йони

бхрамари

бхати, раджа

дхарана

притхиви, амбхаси, агни, вайяви, акаша, мандуки

4

джнана

дхьяна

самбхави

мурчха

5

нада, кундалини

самадхи

кхечари

кевали

АСАНА

   "Асана" в русском языке имеет понятие "удобная поза".
   А зачем необходимы удобные позы?..
   Удобная поза нужна для эффективного служения Богу. Она является одним из элементов таинства "обрезания потребностей крайней биологической-материальной плоти". Другими элементами этого Таинства являются "мудра" и "пранояма".
   Когда тело человека находится в удобной позе, оно не отвлекает его от богослужения.
   Кроме этого асаны имеют и терапевтическое воздействие на тело человека. При терапевтических заболеваниях мы привыкли обращаться к современной медицине. Но терапевтические заболевания, кроме заразных, обусловлены хроническим их характером. Современный врач - терапевт, надо признаться, не лечит хронические заболевания, а только приводит больного, с помощью лекарств, к временному его оздоровлению.
   Система же хатха йоги, с применяемыми в ней асанами, позволяет излечивать хронические заболевания, потому что причина их лежит не в самой болезни, а в не правильном - грешном образе жизни хронически больного человека. В литературе известно множество асан. Подбор их сугубо индивидуален. Поэтому желательно иметь Учителя. Если такового нет, то на начальной стадии занятий хатха йогой, можно отдать предпочтение легким оздоровительным комплексам, где указаны терапевтические воздействия каждой асаны.

МУДРА

   Привожу тебе описания мудр взятых из книги "Гхеранда Самхита", в той последовательности, которая представлена в Таблице 9.
   "Эта глава о МУДРАХ отгоняет все (всякого рода) болезни и сообщает огонь пищеварения тому, кто их постоянно выполняет. К нему не приходит ни старость, ни смерть, ни что-либо подобное, ни страх перед огнем, водой или воздухом. Кашель, астма, увеличение селезенки, проказа и слизевые болезни двадцати видов несомненно устраняются посредством выполнения этих МУДР."
      -- НАБХА МУДРА ("Небесная печать")
   Где бы йогин не находился, что бы он не делал, всегда он должен держать язык кверху и все­гда задерживать дыхание. Это НАБХА МУДРА, которая отгоняет болезни от йогина.

2. БХУДЖАНГИНИ МУДРА ("Змеиная печать")

   Вытянув рот вперед, пей воздух через глотку. Это БХУДЖАНГИНИ (змеиная) МУДРА. Она напоминает одно из очистительных упражнений (ВАТАСАРА-ДХАУТИ). Все заболевания живота, какие только существуют, в особенности несварение желудка и т. п., все они в скором времени устраняются этой МУДРОЙ.

3. МАТАНГИНИ МУДРА ("Слоновая печать")

   Стоя в воде по шею, втяни воду через обе ноздри и выпусти ее обратно через рот. Затем втяни воду через рот и выпусти ее обратно через ноздри. Повтори это снова и снова. Это МАТАНГИНИ МУДРА. В уединенном, безлюдном месте выполняй эту "слоновую" МУДРУ с большой внимательностью - ты станешь сильным как слон.

4. КАКИ МУДРА ("Воронья печать")

   Придав рту форму вороньего клюва, вдохни через него воздух очень медленно. Это КАКИ МУДРА (воронья), которая прогоняет всякого рода болезни. Словесное содержание первой половины стиха то же самое, как при ВАТАСАРА ДХАУТИ, но в то же время, как при ДХАУТИ воздух вводится в пищевод и в желудок, при КАКИ МУДРА он вдыхается. КАКИ является великой, сохраняемой во всех ТАНТРАХ МУДРОЙ. Благодаря этой МУДРЕ, человек остается свободным от болезней, подобно вороне.

5. ПАШИНИ МУДРА ("Печать петли")

   Забрось обе ступни на шею за спину, крепко держа их вместе как петлю. Это ПАШИНИ (петлевая) МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ. ПАШИНИ является великой МУДРОЙ, которая сообщает силу и процветание, ее должны тщательно выполнять садхаки, которые желают достигнуть успеха (СИДДХИ).

6. ВАДЖРОЛИ МУДРА ("Алмазная печать")

   Опираясь ладонями о пол, забрось ступни кверху и держи голову в воздухе. Эту, пробуждающую ШАКТИ и удлиняющую жизнь МУДРУ, мудрецы назвали ВАДЖРОЛИ. Этот метод (ЙОГА) является наилучшим из всех и является причиной освобождения йогина. Этот благодетельный метод дает йогинам совершенство (СИДДХИ). Благодаря этому методу надежно достигается господство над функцией семени (БИДЖУ-СИДДХИ), - а чего только нельзя достигнуть благодаря могучему господству над семенем земли? Даже будучи погруженным в большое наслаждение (БХОГА), йогин несомненно достигнет всего своего совершенства (СИДДХИ), если он выполняет эту МУДРУ.
  

7. ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА ("Обратно действующая печать")

   У корня пупа пребывает Солнце, у корня мягкого неба пребывает Луна. Солнце пожирает нектар и поэтому человек подвержен смерти. Перенеси Солнце наверх, а Луну вниз - это обратно действующая МУДРА (ВИПАРИТА-КАРАНИ), которая тайно содержится во всех ТАНТРАХ. Положи голову на землю и охвати ее руками, подними ступни высоко и оставайся в таком положении неподвижным - это понимается как "обратно действующая". Выполняй эту МУДРУ постоянно и ты устранишь старость и смерть. Ты станешь адептом (СИДДХА) во всех мирах и не будешь подвержен растворению (ПРАЛАЙЯ).

8. ТАДАГИ МУДРА ("Печать пруда")

   Сделай живот полым как пруд. Это великая ТАДАГИ МУДРА, прогоняющая старость и смерть. Свами Шивананда полагает: "Сядь в ПАСЧИМОТТАНАСАНУ, сделай живот плоским, подтянув кверху внутренности. Для этого ты должен выдохнуть. Сделай теперь ПАСЧИМОТТАНАСАНУ и затем УДДИЯНА-БАНДХУ. Это ТАДАГИ МУДРА."

9. МАХА МУДРА ("Великая печать")

   С большой тщательностью прижми левую пятку к заднему проходу, вытяни правую ногу и правую ступню, и охвати пальцами рук, пальцы этой ноги. Сожми горло и смотри в середину между бровями. Эта МУДРА обозначается мудрецами как МАХА МУДРА. Упражнение в МАХА МУДРЕ излечивает кашель при туберкулезе, переплетение кишок, уве­личение селезенки, несварение желудка и лихорадку - в сущности, всякого рода болезни.

10. АШВИНИ МУДРА ("Печать правящих кобылами")

   Сократи мышцу заднего прохода и отпусти ее. Повторяй это. Это и есть АШВИНИ МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ. Эта АШВИНИ является великой МУДРОЙ. Она изгоняет болезни заднего прохода, дает силу и хорошее самочувствие и предохраниет от преждевременной смерти.

11. УДДИЯНА-БАНДХА ("Взлет-замыкание")

   Натяни живот ниже и выше пупа высоко. "Великая птица" тем самым непрестанно взлетает. Эта УДДИЯНА-БАНДХА является львом, который убивает слона смерти. Из всех БАНДХ эта УДДИЯНА является наилучшей. Упражняющемуся УДДИЯНА совершенно естественно дает освобождение (МУКТИ).

12. МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня")

   Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику. Он кладет крепко правую пятку на половой орган. Эта, уничтожающая старость, МУДРА называется МУЛА-БАНДХА. Словечко "затем" (татас) доказывает, что эта МУДРА, как и каждая другая, должна выполняться не по отдельности, а в связи с другими. Человек, который хочет пересечь океан САНСАРЫ (смерть и новое рождение), должен выполнять эту МУДРУ в тайне и в уединенном месте. Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва.

13. МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня")

   Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику. Он кладет крепко правую пятку на половой орган. Эта, уничтожающая старость, МУДРА называется МУЛА-БАНДХА. Человек, который хочет пересечь океан САНСАРЫ (смерть и новое рождение), должен выполнять эту МУДРУ в тайне и в уединенном месте. Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва.

14. МАХА-БАНДХА ("Большое закрывание")

   Мудрый закрывает задний проход левой пяткой, тщательно прижимая ее правой ступней. Он двигает осторожно пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивает промежность в то время, как он задерживает дыхание (ПРАНУ) посредством ДЖАЛАНДХАРЫ. Это называется МАХА-БАНДХА. МАХА-БАНДХА есть величайшая БАНДХА, которая изгоняет старость и смерть. Посредством милости этой БАНДХИ достигаются исполнения всех своих желаний.
  

15. МАХА-ВЕДХА ("Великий прорыв")

   Точно также как красота, очарование и юность женщин является ничем без мужчин, так и МУЛА-БАНДХА и МАХА-БАНДХА является ничем без МАХА-ВЕДХИ. Сидя в МАХА-БАНДХЕ, сделай УДДИЯНА-КУМБХАКА (УДДИЯНА-БАНДХА).Это называется МАХА-ВЕДХА приносящая успех в ЙОГЕ. Йогин, который ежедневно выполняет МАХА-БАНДХУ и МУЛА-БАНДХУ вместе с МАХА-ВЕДХОЙ, является наилучшим среди сведущих в ЙОГЕ. Для него не существует ни страх смерти, ни старость. Эта ВЕДХА должна выполняться лучшим среди йогинов тщательно и тайно.

16. ШАКТИЧАЛАНИ МУДРА ("Встряхивание ШАКТИ")

   Великая богиня КУНДАЛИНИ, энергия Я (АТМА-ШАКТИ) дремлет в МУЛАДХАРЕ в трех с половиной витках, свернувшись подобно змее. Пока она дремлет в теле, душа (ДЖИВА) подобна животному - мудрость не приходит сама, даже если выполнять десять миллионов ЙОГ. Это должны накрепко запомнить все те, которые верят, что йогином можно стать без пробуждения КУНДАЛИНИ. Точно также, как открывают дверь ключом, должна быть открыта дверь к БРАХМАНУ посредством пробуждения КУНДАЛИНИ при помощи ХАТХА-ЙОГИ. Одетый в набедренную повязку, но не обнаженный, когда ты находишься вне дома, в тайно расположенном доме - выполняй ШАКТИЧАЛАНИ. Набедренная повязка (буквально "набедренный передник") должен быть длиной в один локоть и шириной в четыре пальца, должен быть мягким, тонким и ослепительно белого цвета. Привяжи такой платок к поясу. Намажь тело пеплом и, сидя в СИДДХАСАНЕ, вдохни ПРАНУ через обе ноздри и свяжи ее крепко с АПАНОЙ. Немедленно зажми задний проход посредством АШВИНИ МУДРЫ и до того, пока ВАЙЮ не войдет в средний канал СУШУМНА и покажется там. Посредством заключения воздуха (ВАЙЮ) в КУМБХАКЕ (задержка дыхания), Змеевидной Богине становится душно и шипит и поднимается кверху.

17. ЙОНИ МУДРА ("Печать промежности")

   Сидя в СИДДХАСАНЕ, мудрец зажимает уши, глаза, нос и рот большими, указательными, средними, безымянными пальцами и мизинцами. Он втягивает ПРАНУ посредством (несколько раз повторенной) ЙОНИ МУДРА, соединяет ее с АПАНОЙ и думает о шести ЧАКРАХ подряд согласно МАНТРЕ "ХУМ ХАМСА". После того, как он разбудил Богиню, змеевидную, спящую, приводит он ШАКТИ с ШИВОЙ в духе к сияющему лотосу. Став единым с ШАКТИ, должен он размышлять о высшем соединении с ШИВОЙ, а также о многообразном счастье и блаженстве, как о высшем счастливом состоянии. Он должен думать об этом соединении ШИВЫ с ШАКТИ, как об единственном в этом мире и стать тем счастливым в духе, в настоящее время: "Я БРАХМАН" (Всевышний). Это есть в высшей степени тайная ЙОНИ МУДРА, которую сами боги достигают с трудом. Кто один раз достиг в ней совершенства, тот устойчив в САМАДХИ.
   Ни грех убийства БРАХМАНА, ни вытравление плода, ни пьянство, ни осквернение супружеского ложа Учителя не пристают к тому, кто твердым стал в ЙОНИ МУДРА. Все эти смертные грехи, как и меньшие грехи погашаются посредством практики ЙОНИ МУДРА. Поэтому ты должен ее выполнять, если ты хочешь достигнуть освобождения.

18. ПАНЧА ДХАРАНА МУДРА ("Пять печатей концентрации")

   Теперь слушай о пяти ДХАРАНАХ. Чего только нельзя достигнуть в мире посредством этих ДХАРАН? Вместе с этим человеческим телом можно снова и снова посещать небо (СВАРГА). Его движение в воздухе (КХА) является движением мыслительного начала (МАНАС), не чего-нибудь другого.

ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Земле")

   Стихия Земли находится в соответствии с цветом аурипигмента (желтой мышьяковой обманки, т. е. желтым цветом). БИДЖА "ЛАМ" (БИДЖА есть буквенная МАНТРА, которая содержит собственную силу), четырехугольна, находится в связи с Брахмой. Она должна быть укреплена внутри. Устреми (дай открыться) ПРАНУ и сознание (ЧИТТА) там на пять ГХАТИК (2 часа). Это низшая концентрация (АДХО-ДХАРАНА) укрепляет и дает всегда господство над стихией "Земля". Тот, кто постоянно выполняет эту ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРУ, станет господином над смертью и будет странствовать по Земле в качестве адепта (СИДДХИ).

19. АМБХАСИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Воде")

   Прекрасная стихия "вода" имеет форму Луны и раковины, она жасминово-белого цвета, постоянно находится в связи с нектар-БИДЖА "ВАМ" и с Вишну. ПРАНА и сознание там (в СВАДХИСТАНА-ЧАКРЕ, в крестце) должны постоянно пребывать в течение пяти ГХАТИК. Это АМБХАСИ-ДХАРАНА, которая прогоняет зло и невыносимые мучения. Эта АМБХАСИ является великой МУДРОЙ, и кто ее знает, является сведущим в ЙОГЕ. Даже в страшно глубокой воде он не найдет смерти.

20. АГНИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Огне")

   Находящаяся в пупе стихия "огонь" треугольна, пламенно-красная как божья коровка, связана с БИДЖА "РАМ" и с Рудрой и дает успех (СИДДХИ). Укрепляя там (в МАНИПУРА-ЧАКРЕ, спинном мозгу, на высоте солнечного сплетения) ПРАНУ и сознание, пребывай так в течение пяти ГХАТИК. Эта Вайшванари-ДХАРАНА прогоняет ужасный страх смерти. Даже если садхак должен будет попасть в огонь, горящий светлым пламенем, благодаря этой МУДРЕ он останется живым и не подвергнется смерти.
   21. ВАЙЯВИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Воздухе")
   Дымного цвета, словно масса смешанной глазной мази - есть внешний вид высокосаттвической стихии "Воздух", которая находится в соединении с БИДЖА "ЯМ" и с Ишварой. Укрепив там, (в АНАХАТА-ЧАКРЕ, на высоте сердца в спинном мозгу) ПРАНУ и сознание, пребывай так в течение пяти ГХАТИК. Эта МУДРА известная у овладевших ею людьми как ВАЙАВИ-ДХАРАНА МУДРА, вызывает движение в КХА. Эта высокая МУДРА прогоняет старость и смерть. К занимающемуся не приходит смерть из воздуха и ему дается способность двигаться в КХА.

22. АКАШИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на Эфире [Пространстве, Пустыне]")

   Стихия "Эфир", которая светится светом чистейшей морской воды, находится в соединении с БИДЖА "ХАМ" и в связи с Садашивой. Закрепив там (в ВИШУДДХА-ЧАКРЕ, у шейного позвонка) ПРАНУ и сознание, сохраняй это в течение пяти ГХАТИК. Это НАБХО (эфирная)-ДХАРАНА, которая открывает двери к освобождению (МОКША). Тот, кто знает эту АКАШИ-ДХАРАНА МУДРУ, является сведущим в ЙОГЕ. Для него не существует ни старость, ни смерть и он подлежит растворению (ПРАЛАЙЯ).

23. МАНДУКИ МУДРА ("Печать лягушки")

   Закрой рот и двигай корнем языка, ощущая постепенно вкус нектара. Это известно как МАНДУКИ МУДРА. Тот, кто постоянно выполняет МАНДУКИ МУДРА, не знает ни немощи, ни старости, но обладает весенней юностью и волосы его не седеют.

24. САМБХАВИ МУДРА ("Печать Самбху")

   Смотри (перед собой) на место между глазами (бровями) и созерцай Самоблаженного (АТМАН, высшее Я, которое находит блаженство в самом себе, как единичное существо находит его во всем). ВЕДЫ, ШАСТРЫ и ПУРАНЫ подобны общедоступным девицам, напротив, эту МУДРУ (САМБХАВИ МУДРУ) надлежит оберегать, как жену из уважаемой семьи. Тот, кто знает САМБХАВИ МУДРУ, подобен АДИНАТХА ("Господин мира"), у буддистов также тождественный с АДИ-БУДДОЙ (Абсолютом), как сам Марана: он как Брахма-создатель! Истинно, истинно, и еще раз истинно, сказал Махешвара, тот является Шивой и никем другим!

25. КХЕЧАРИ МУДРА ("Печать полета к Небу")

   Разрежь ткань под языком, постоянно двигая языком, подои его свежим коровьим маслом и вытяни его железными щипцами. Посредством этой постоянной практики, язык станет длинным, и когда он достанет до места между бровями, наступает КХЕЧАРИ. Подвигай язык постепенно к середине неба. Когда язык, обращенный в противоположную сторону, войдет в полость черепа, и взгляд будет направлен к середине между бровями, возникает КХЕЧАРИ МУДРА.
   Вследствие этого не происходит ни обморок, ни голод, ни жажда, ни усталость, ни болезнь, ни старость, ни смерть, но возникает сияющее тело.
   Тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, увлажнено водой, быть укушено змеей. Тело становится прекрасным. САМАДХИ достигается и язык, который пришел в соприкосновение с отверстием черепа, получает нектар (РАСА). Вызываются различные соки и ежедневно ощущается новое счастливое блаженство. Вначале соленый вкус, затем щелочной, затем горький стягивающий. Затем масляный вкус, вкус пахты, молока, кислого молока, меда, винограда и, затем возникает вкус нектара. Разве это не указание на концентрацию на чувстве, которое возникает посредством соприкосновения мягкого неба с корнем языка.
   С другой стороны следует, однако, под этим понимать высшую ступень КХЕЧАРИ МУДРЫ.

ПРАНАЯМА

   Энергия праны поступает в человека из среды его обитания. Обычно это поступление связывают с дыханием человека, так как он наиболее часто вынужден вдыхать воздух из окружающей среды его обитания. Однако прана может поступать и через питье, и через пищу. Привожу тебе пример одного из упражнений праноямы:
   " САХИТА ("Вместе шедший"). Сахита бывает двух видов: САГАРБХА и НИРГАРБХА. САГАРБХА выполняется с БИДЖА, НИРГАРБХА - без БИДЖА. Я расскажу тебе сначала о САГАРБХА-ПРАНАЯМЕ. Сидя в удобном положении, с лицом обращенным к востоку или к северу, думают сначала о Брахме полном РАДЖАСА, о красном цвете и о форме (санскритской) буквы А. Мудрый вдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя 16 раз А-БИДЖА. В конце вдоха (ПУРАКА) и при начале задержки дыхания, он делает УДДИЯНА-БАНДХУ. Затем он должен думать о Хари (Вишну), полном САТТВЫ, синем цвете и о форме буквы У, в то время как он при задержке дыхания повторяет 64 раза У-БИДЖА. О Шиве, как о полном ТАМАСА, белом цвете и о форме буквы М (точка) думая, выдыхает он через правую ноздрю при 32-кратном повторении М-БИДЖА. Затем он снова вдыхает через ПИНГАЛА-НАДИ, задерживает дыхание и выдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя эти БИДЖА в том же порядке. В этом он должен упражняться снова и снова. При конце вдоха и во время задержки дыхания, он должен зажимать себе обе ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.
   ПРАНАЯМА имеет три ступени: высшая ступень имеет 20 МАТР, средняя 16 и низшая 12 МАТР.
   Тем самым подразумевается следующее увеличение продолжительности вдоха, задержки и выдоха:
   низшая ступень: 12 МАТР вдох, 48 МАТР задержка, 24 МАТР выдох.
   средняя ступень: 16 МАТР вдох, 64 МАТР задержка, 32 МАТР выдох.
   высшая ступень: 20 МАТР вдох, 80 МАТР задержка, 40 МАТР выдох.
   Слово МАТРА ("мера") есть единица отсчета времени при счете. Эту МАТРУ в индийских книгах принимают или за нормальный вдох, или однократное повторение слога ОМ, или однократное мигание, или проведение ладонью по колену.
   НИРГАРБХА-ПРАНАЯМА выполняется без БИДЖА. Вытянутой левой ладонью водят (считают) на левом колене. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха равна от одной до ста МАТР (повторений БИДЖА).
   Посредством упражнения в низшей ступени возникает пот, при средней дрожание позвоночника, при высшей поднимаются от пола (в левитации). Это признаки успеха в трёх ступенях ПРАНАЯМЫ.
   Посредством ПРАНАЯМЫ достигается КХЕЧАРИ-СИДДХИ, устраняются болезни, ПРАНАЯМА пробуждает КУНДАЛИНИ (ШАКТИ).
   Посредством ПРАНАЯМЫ достигается состояние УНМАНИ мыслительного начала (МАНАС), сознание достигает счастливого блаженства. Счастлив тот, кто упражняется в ПРАНАЯМЕ!"
   В шестидесятые годы ХХ века, были широко распространены труды доктора медицинских наук Бутейко, который разъяснял в них, что более 80 терапевтических заболеваний человека зависит от неправильного его дыхания. Этот эффект он назвал: "Гипер вентиляция легких". Поэтому пранояма, несмотря на кажущуюся простоту отдельных ее упражнений, является очень эффективным средством профилактики терапевтических заболеваний. Привожу описание праноям, взятых из книги "Гхеранда Самхита", в той последовательности, которая представлена в Таблице 9.

1. СИТАЛИ ("Охлаждающий")

   Высунув язык и свернув его трубочкой, всасывай внешний воздух через отверстие в нем. Наполни им легкие и задержи дыхание. Три корень языка о мягкое нёбо. После всего выдохни спокойно через нос. Первое успокаивает ЧИТТУ, второе дает силу и гармонию. Посредством этого упражнения йогин достигает совершенства, его не берут болезни, старость и смерть.

2. СУРЬЯБХЕДА ("Проникновение Солнца")

   САХИТА-КУМБХАКА тебе объяснена. Теперь слушай о СУРЬЯБХЕДЕ. Вдохни внешний воздух по возможности через правую ноздрю (СУРЬЯ-НАДИ). Задержи дыхание с большим напряжением посредством 16 ДЖАЛАНДХАРА МУДРА и продолжай эту КУМБХАКУ, пока у тебя не появится пот из-под ногтей и волос.
   ПРАНА, АПАНА, САМАНА, УДАНА, ВЬЯНА, НАГА, КУРМА, КРИККАРА, ДЕВАДАТТА и ДЖАНАНДЖАЯ (суть десять видов ВАЙЮ).
   ПРАНА движется постоянно в сердце, АПАНА в области прямой кишки, САМАНА в области пупа, УДАНА в области шеи и ВЬЯНА проникает через все тело. Эти, начиная с ПРАНЫ, являются главными ВАЙЮ, т. е. которые начинаются с НАГА, являются пятью (дальнейшими) ВАЙЮ. НАГА действует в рыгании, КУРМА - в открывании (раскрытии) глаза, КРИККАРА - в чихании, ДЕВАДАТТА - при зевании и ДЖАНАНДЖАЯ проникает через все тело и не покидает его при смерти. НАГА охватывает (бодрствующее) сознание, КУРМА вызывает открывание век, КРИК-КАРА вызывает голод и жажду, четвертый ВАЙЮ (т. е. ДЕВАДАТТА) - зевание, из ДЖАНАН-ДЖАИ возникает звук (речи). Эта ВАЙЮ не покидает тело ни на одно мгновение.
   Приведи теперь все эти связанные с солнечным вдохом ВАЙЮ из корня пупа и выдохни через ИДА-НАДИ с устойчивым и непрерывным импульсом.
   Снова вдыхая через СУРЬЯ-НАДИ, задержи дыхание как предписано и выдохни тем же способом еще и еще.

3. УДДЖАЙИ ("Преодолевающий")

   Закрыв рот и прижав корень языка к мягкому нёбу, вдыхай через ноздри с рыдающим звуком как можно более долго. Сомкнув голосовую щель, задержи дыхание сколько можешь, затем выдохни через левую ноздрю.
   УДДЖАЙИ способен подчинить воле дремлющую КУНДАЛИНИ.

4. БХАСТРИКА ("Кузнечные меха")

   Точно также как мехи кузнеца постоянно движутся, так плавно проводи воздух вовнутрь и наружу. Совершив это 20 раз выполни КУМБХАКУ. После ее окончания выдохни, как указано выше. Мудрый выполняет эту БХАСТРИКУ-КУМБХАКУ трижды (одну за другой). Он не имеет ни болезней, ни болей и каждый день здоров.

5. БХРАМАРИ ("Подобно пчеле")

   После полуночи и там, где другие создания не производят шум, должен йогин зажать уши руками, вдохнуть и задержать дыхание. В своем правом ухе он должен воспринимать только приятные внутренние звуки - сначала похожие на звук сверчка, затем на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан МРИДАНГА, на литавры, на барабан ДУНДУБХИ.
   Эти различные звуки возникают посредством постоянного упражнения на АНАХАТА-отзвуке. В этом отзвуке есть постоянное звучание.

6. МУРЧХА ("Обморок")

   Предпринятая задержка дыхания направляется вместе с мышлением (МАНАС) на место между бровями, в то время как оно лишается всех чувственных предметов. Это приносящее счастье притупление (МУРЧХА) мыслительного начала. (Не суди! Да не судим будешь!) От этой связи мыслительного начала (МАНАС) и Я (АТМАН) обязательно возникает счастье.

7. КЕВАЛИ ("Исключительная задержка дыхания")

   Каждое живое существо повторяет постоянно - 21600 раз за 24 часа - так называемую АДЖАПА ("не высказанную") ГАЯТРИ: со звуком "ХАМ" (АТМА) выходит из тела и со звуком "САХ" снова входит в него.
   Это сочетание "ХАМСАХ" повторяется в трех местах: в МУЛАДХАРЕ, в сердечном лотосе (АНАХАТА) и в месте соединения обеих ноздрей (АДЖНА). Эти три места указывают три узла (ГХАНТХИ), где сливаются оба нервных потока - ПИНГАЛА, или СУРЬЯ-НАДИ ("ХАМ" - ШИВА, или солнечное дыхание) и ИДА, или ЧАНДРА-НАДИ ("САХ" -ШАКТИ, или лунное дыхание).
   Тело нормальным образом длиной в 96 пальцев (6 футов). Длина выдыхаемого воздуха равна 12 пальцам (9 дюймов). При пении она равна 16 пальцам (1 фут), при еде - 20 пальцам (15 дюймов), при ходьбе - 24 пальцам (18 дюймов), при сне - 30 пальцев (23,5 дюйма), при половом сношении - 36 пальцев (27 дюймов) и, при физическом напряжении, еще больше чем это.
   Когда Нока ПРАНА пребывает в теле, не существует смерти. При соединении тела с воздухом возникает КЕВАЛА-КУМБХАКА, если полная длина воздуха удерживается в теле без того, чтобы выпустить часть этого воздуха.
   При КЕВАЛИ можно задерживать дыхание в легких с воздухом и без него.
   Каждое живое существо (ДЖИВА) повторяет, не считая и без понимания установленное число этих АДЖАПА-МАНТР. Поэтому эта КЕВАЛА-КУМБХАКА должна выполняться людьми правильным образом. Когда КЕВАЛИ усвоена в некотором множестве АДЖАПА, то она называется УНМАНИ (возвышение мыслительного начала (МАНАС), см. выше).
   Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни КЕВАЛА-КУМБХАКУ - полную задержку дыхания. В первый день, начиная, задержи воздух вплоть до 64 (единиц). Делай КЕВАЛИ один раз в каждую ЯМУ (3 часа) или 5 раз в день, как я тебе скажу. Утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть (ночи). Или делай ее три раза в день в каждую САНДХЬЯ (утром, в полдень, вечером).
   Удлиняй ежедневно продолжительность АДЖАПА от 1 до 15, пока не будет достигнуто совершенство (СИДДХИ).
   Знаток ЙОГИ обозначает тогда эту ПРАНАЯМУ как КЕВАЛИ.

"КНИГА ВОДЫ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

   Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Вода" предназначена его вторая книга - "Книга Воды":
   " Дух школы Стратегии Ни Тэн Ити основывается на свойствах воды, и эта "Книга Воды" объясняет методы достижения победы посредством длинного меча. Язык ее не изобилует подробными пояснениями, но они могут быть ухвачены интуитивно. Изучай эту книгу; прочтя слово, поразмысли над ним. Если будешь толковать смысл сказанного вольно, ты ошибешься в Пути.
   Принципы Стратегии изложены мной в терминах поединка, но ты должен мыслить широко - так, чтобы достичь понимания битвы, где с обеих сторон - по десятку тысяч бойцов.
   Стратегия Ити отличается от других систем тем, что если ты хоть немного уклонишься с верного Пути, то подвергнешься опасности и попадешь на скользкую дорогу. Если ты будешь просто перелистывать эту книгу, ты не постигнешь Пути Стратегии. Впитай сказанное. Не просто читай, запоминая или имитируя, но напряженно изучай, чтобы вобрать знания в свое существо и ощутить принцип собственным сердцем."
   Миямото Мусаси, в "Книга Воды", рассматривает следующие вопросы, связанные с путем воина: "Состояние духа; Стойка в Стратегии; Взгляд в Стратегии; Как держать длинный меч; Работа ног; Пять положений тела; Путь длинного меча; Пять подходов к врагу; Изучение "положения-не-положения"; Наносить удар "синхронно" "одним махом"; "Двойная абдоминальная согласованность"; Не имей никаких намерений, не строй никаких замыслов; Атака "Текущей Воды"; Продолжительная атака; Атака "Огня и Камней"; Атака "Красных Листьев"; Тело вместо длинного меча; Рубящий и режущий удары; Тело китайской обезьяны; Атака "клея и лаковой эмульсии"; Борьба за высоту; Ощущения липкости; Удар телом; Три способа отразить атаку; Укол в лицо; Укол в сердце; Отшить "Тат-ТАТ!"; Шлепающее парирование; Много противников; Преимущество в начале схватки; Одна атака; Прямая связь."
   Из этой книги видно, что она посвящена второму этапу пути воина, где на первое место ставится противостоянии страху в единстве своего духа, тела и оружия:
   "Устный урок: "Обучи стратегии свое тело".
   Описанное в настоящей книге есть очерк фехтования школы Ити.
   Чтобы научиться побеждать в Стратегии длинного меча, сначала изучи пять положений тела и пять подходов к врагу и впитай естественным образом в свое существо Путь длинного меча. Ты должен понять настроение и темп схватки, естественно управляться с длинным мечом и двигать руками и ногами в гармонии со своим духом. Победив одного или двоих, ты поймешь, что главное в Стратегии.
   Изучай содержание этой книги, тему за темой, и, сражаясь с противником, ты постепенно поймешь принципы Пути.
   Осознанно, терпеливо впитывай достоинства учения, время от времени участвуя в схватках. Сохраняй дух пути, когда бы ты ни скрестил меч с противником. Шаг за шагом иди по дороге в тысячу километров. Изучай Стратегию в течение многих лет и закали дух воина. Сегодня - победи себя вчерашнего; завтра - победишь низких людей. Далее, чтобы справляться с более умелыми, тренируйся согласно этой книге, не позволяя своему сердцу свернуть на боковую дорожку. Помни, если убьешь врага приемом, не основанным на том, чему ты научился, это не истинный Путь.
   Если ты постигнешь наш Путь побеждать, ты будешь способен справиться с несколькими десятками человек. Что остается делать - это шлифовать умение фехтовать, чего ты можешь достичь в сражениях и поединках."
  

КОМПЛЕКСЫ ПСИХОФИЗИОЛОГИЧЕСКИХ ДВИЖЕНИЙ

   Как бы не хороши были различные психофизиологические движения, представленные различными духовными школами, перед каждым человеком встает вопрос, как подобрать себе комплекс этих упражнений, чтобы он отвечал индивидуальным специфическим требованиям. Этот вопрос, например, в школах йоги, для каждого своего ученика индивидуально, решает наставник - гуру.
   Но где же найти этого надежного наставника в наше время?..
   Осознавая сложность реализации этого вопроса, например, магической группой Карлоса Кастанеды были специально разработаны несколько таких комплекса "Тансьегрити", для разных духовных его уровней, как "Дар Нагваля". Но он дан только тем всем людям, которые теоретически подготовиди себя, прочитав все книги Карлоса Кастанеды (Магические Движения: Практическая Мудрость Шаманов Древней Мексики):
   "Я должен снова особо подчеркнуть то, что я выделял с самого начала: Тенсегрити - это не стандартная система движений для развития тела. Она включает в себя и развитие тела, но только как побочный продукт более трансцендентального процесса. ...
   Тенсегрити преподавалась в виде системы движений по той причине, что это было единственным способом, которым таинственные и многочисленные аспекты магических движений могли быть представлены в современном виде. Люди, которые теперь практикуют Тенсегрити - это не практикующие шаманы, тем не менее, движения по прежнему обладают особой ценностью и значением.
   С этой точки зрения - физический эффект от магических движений - это очень важный момент, который помогает собрать практикующему большое количество энергии. Так как шаманы древней Мексики интересовались другими эффектами магических пассов, то они разбили длинные серии движений на отдельные элементы, и практиковали эти элементы по отдельности. В Тенсегрити эти фрагменты были вновь сведены в их первоначальные длинные формы. Поэтому, возникла система движений, система, в которой имеют особую важность сами движения.
   Мне выпала привилегия видеть нечто, некоторое великолепное зрелище: пробуждение осознания; пробуждение цели, энергетической основы человека. Дон Хуан обычно называл это несгибаемым намерением (исполнения Воли Бога). Он учил меня, что несгибаемое намерение было главным средством тех, кто путешествует в неизвестное (таинств). ...
   Тенсегрити должно практиковаться на основе идеи, что ценность этих движений содержится в них самих. Эта идея должна утверждаться любой ценой. На уровне начинающего, нет способа определить эффект магического движения, а также нет возможности определить какое из них оказывает положительный эффект на тот или иной орган. По мере того, как мы приобретаем опыт в дисциплине и наше намеревание становится яснее, эффект от магического пасса может персонально и индивидуально отбираться каждым из нас, для особых целей, необходимых лично каждому из нас."
  

ФУНКЦИОНАЛЬНАЯ СЕМИ-ЗВЕННАЯ СТРУКТУРА

ЖИЗНЕ-ЭНЕРГЕТИЧЕСКОЙ - ЭФИРНОЙ - ПРАНИЧЕСКОЙ КОМПОНЕНТЫ ТЕЛА ЧЕЛОВЕКА В СТИХИИ "ВОДА"

   В рассматриваемой нами стихии "Вода" находится жизне-энергетическая, витальная, праническая или эфирная компоненты тела человека. В различных литературных источниках она называется по разному, но является одной и той же компонентой. Чаще всего ее называют эфирным телом человека. Но мы, придерживаясь религиозного мировозрения, по возможности не будем "разрывать человека на множество его тел и частей".
   Людмила Григорьевна Пучко, в главе "Эфирное (энергетическое) тело", книги "Биолокация для всех. Система самодиагностики и самоисцеления человека", пишет:
   "Привилегия изучения второго тела (эфирного или энергетического) принадлежит различным ветвям восточной медицины: индо-тибетской, китайской, японской, вьетнамской и другим. Восточная медицина не занималась анализом работы самих органов. Главное внимание в восточной медицине уделялось циркуляции жизненной энергии, которая носила название Чи или Ци у китайцев, Ки - у японцев, Прана - у индусов. При этом считалось, что если энергия правильно циркулирует и соблюдается энергетический баланс (биоэнергетический гомеостаз), то органы никогда не заболеют, так как они питаются этой жизненной энергией, и полноценное энергетическое питание дает возможность органам оставаться здоровыми.
      Разные ветви восточной медицины изучали разные энергетические звенья эфирного тела. Так, индо-тибетская ветвь занималась преимущественно изучением процессов накопления и преобразования жизненной энергии в энергетических центрах (чакрах), выработкой рекомендаций по сохранению энергии в них и правильной циркуляции энергии по основной энергомагистрали - позвоночнику (Сушумне) и двум боковым магистралям (Иде и Пингале нади). Индо-тибетской медицине было известно 64000 мелких каналов, по которым циркулирует жизненная энергия. Открытие новых мелких каналов и поиски методов воздействия на них с лечебной целью продолжаются до сих пор (корейская ветвь - Су Джок).
   Китайская ветвь восточной медицины открыла биологически активные точки (БАТ) на теле человека, которые при соединении их в определенной последовательности образуют каналы (меридианы), по которым циркулирует жизненная энергия. Китайская медицина изучала 14 магистральных каналов или меридианов. Практически все они, за исключением задне-срединного, переднесрединного и меридиана трех обогревателей, имеют название того органа, к которому подводится энергия: канал легких, толстой кишки, желудка, селезенки-поджелудочной железы, сердца, тонкой кишки, мочевого пузыря, перикарда (сексуальный), желчного пузыря, печени. Все каналы связаны энергетически между собой.
      Японская ветвь восточной медицины досконально изучила ход энергии во временных биологических контурах, так называемых восьми "чудесных" меридианах, которые образуются при нарушении циркуляции энергии в каком-либо канале, и продолжила изучение "чудесных" меридианов (бассейнов энергии), соединив эти понятия с понятием чакр.
   Эфирное тело - это саморегулируемая и самовосстанавливающаяся информационно-биоэнергетическая система. Восточная мудрость гласит: "В теле человека заложено все необходимое для его полного исцеления". Эфирное тело состоит из следующих структурных звеньев, каждое из которых выполняет определенную функцию:
     1. - входы энергии,
     2. - энергетические центры (чакры),
     3. - биоэнергетические центры головного и спинного мозга - командные пульты управления, связанные с определенными зонами на голове,
     4. - аппарат саморегуляции,
     5. - энергетические каналы (меридианы),
     6. - потребители энергии (органы и тонкие тела),
     7. - выходы отработанной энергии."

СЕМЬ "ЧАКР" СИМВОЛИЗИРУЮЩИХ РАЗЛИЧНЫЕ

СОСТОЯНИЯ ОСОЗНАНИЯ "Я" ЧЕЛОВЕКА

   В древних источниках информации, мы часто можем встретить упоминание о существовании различных плоскостей самоосознания человека. В частности, встречаются повествования о существовании в человеке семи его энергетических центров - чакр.
   На форуме интернета, "Голографическая терапия", о семи состояниях осознания "я" человека, пишется:
   "Понятие "чакры" пришло к нам из древних учений. В них чакры рассматриваются как источники энергии. Каждая чакра - это отдельное (состояние) "я" человека. Каждое из них выполняет свои функции, имеет свои привычки и желания. Когда все (состояния) "я" хорошо выполняют свои задачи, и их действия согласованы, человек здоров и счастлив. Но, к сожалению, таких людей очень мало. Причина большинства проблем человека лежит в том , что чакры часто плохо работают (из-за нарушения Законов Бога человеком), их действия не согласованы, а иногда и взаимоисключающи.
   Чакры можно разделить на три группы. Красная, оранжевая и желтая - это чакры (витального - жизне-энергетического - эфирного) тела (которое мы рассматриваем в стихии "Вода", в даоской йоге называемая жизненностью, в сказках - имеющее доступ к "живой" воде). Они отвечают за физиологические процессы в теле, и в них, соотвественно, есть вся информация о работе каждой клетки, и всех систем тела. Кроме этого, энергия, которую они создают, определяет качество нашей (жизненности). Если потоки энергии чистые и спокойные - то это эмоции удовлетворения (вспомните полуулыбку Будды), если в потоках энергии есть возмущение, то сначала это будет раздражение, потом гнев, страх, апатия, а за нею и смерть тела - последовательность эмоций определяется силой возмущения энергетики. Иногда мы ощущаем страх в животе, в тазовой области. Его обычно называют животным страхом. Это состояние включается этими чакрами.
   Вторая группа чакр - это чакры (интелектуального - ментального) сознания (которые мы будем рассматривать в стихии "Воздуха"), или как говорят эзотерики - духа (который отвечает за объединение жизненной энергии тела с самим духом и с сущностью человека). Это голубая, синяя и фиолетовые чакры. Они в основном отвечают за осознание, анализ информации, словесное выражение мыслей и действий. Но они также принимают участие в управлении телом.
   Осталась еще зеленая чакра (психического - астрального тела, которую мы будем рассматривать в стихии "огня"). Это наша душа (точнее, в даоской йоге, называемая сущностью). Она самая эмоциональная. Восхищение - вот к чему она стремится. Она находится в груди. Главная ее функция любовь, принятие, объединение. Ведь не даром сердце находится в груди. В сердце перемешивается кровь, которая насытилась энергией и информацией в разных частях тела и, соотвественно, в разных чакрах."
  

ТАИНСТВО ОМОВЕНИЯ ИЛИ КРЕЩЕНИЯ В ВОДЕ В СОЗИДАНИИ БУДУЩЕГО ОБЩИННОГО "ЖИВОГО СОЦИУМА" ЧЕЛОВЕЧЕСТВА В СТИХИИ "ВОДА"

   Все мы знаем, что Иоанн Креститель крестил иудеев в воде реки Иордан, призывая их к покаянию.
   Но какой тайный смысл скрыт за проведением этого обряда?..
   Прежде всего, поясним, что "река Иордан", в переводе на русский язык, означает "река Духовного Падения".
   Но разве может Дух падать?..
   Да! Дух благодати от Бога, поступая в Творение "падает" по ступеням духовной иерархии, отдавая Себя без остатка на низ лежащих ступенях. Поэтому все творенное, обладая естественным эгоистическим желанием получать благодать Бога, чтобы безбедно существовать, также подвержено своему духовному падению вместе с Его Духом!
   Так вот, именно наша естественная страсть к излишнему комфортному получению благодати Божьей, без исполнения нашего человеческого долга перед Ним, за получение этой благодати, и есть наш злейший враг, на пути нашего духовного возрождения. Преподобный Иоанн Кассиан по этому поводу говорил (Добротолюбие):
   "- Не внешнего врага надобно бояться, враг наш заключен в нас самих. Почему и ведется в нас непрестанно внутренняя война. Одержи мы в ней победу - и все внешние брани сделаются ничтожными, и все станет у воина Христова мирно, и все ему покорно. Нечего будет бояться врага со вне, когда то, что есть внутри нас, быв побеждено, покорится духу."
   Так вот, Учение Иоанна Крестителя и заключалось в том, чтобы иудеи покаялись в своих грехах и вспомнили свое высокое духовное предназначение, которое дал им Господь, и предприняли бы реальные шаги к своему духовному возрождению, и на своем примере показали бы всем другим народам Творения Бога путь к этому возрождению.
   Но разве евреи не следуют Законам Торы?..
   В том то и весь секрет, что следуют...
   Но в понимании людей укоренилось привычное понятие, что Закон есть только то, что запрещено делать. Отсюда делается акцент на 365 негативных Заповедей Торы, которые и говорят о тех запретных делах, которые нельзя совершать, ну хотя бы один день в неделю, т.е. в "шабат". Но существуют и 248 позитивных Заповедей во все той же Торе, которые необходимо совершать постоянно, даже в "Шаббат". Но их специфичность заключается в том, что их можно понять только путем подражания своих действий, действиям Бога, пророков, святых и других Духовных Учителей Человечества.
   Но почему нельзя научиться этому из современных средств информации?
   А чему там научишься, если там, в основном, акцент делается на гротеске сцен: катастроф; насилии; убийствах и других мерзостей, в которых живет современное Человечество. Дело здесь в том, что в условиях спутанных языков-споров человеческих, обусловленных тем, что, согласно Торе, Человечество попало в "Вавилонский Плен", где сейчас оно и находится, и от которого существует необходимость спастись, языковым словоблудием - язычеством, эту задачу не решить!..
   Вот уж действительно прав был, оказывается, Иоанн Креститель, когда узрел, что все люди живут в реке "Иордан". И не как не могут из нее выбраться, потому что не знают как.
   А куда же в таком случае смотрят духовные руководители всех стран?..
   Туда же и смотрят!.. Они же такие же люди...
   Недаром один из великих американских ученых выразил такую мысль, что все люди, поднимаясь на своей работе по служебной лестнице, в конце концов, достигают служебного уровня своей не компетенции.
   Так тогда с кого же нам остается брать пример?
   Только с Духовных Учителей - Спасителей Человечества!
   Но где же взять этих Учителей в нашем современном мире, погрязшем в гонке материального обогащения?.. Может так тому и лучше, и нет никакой необходимости поднимать эти различные духовные вопросы?.. Пусть все идет туда куда идет! И что заставляет обращаться человека к необходимости своего духовного возрождения?
   Нас заставляет обращаться к необходимости своего духовного возрождения присущий внутри нас интуитивный страх перед неизведанными тайнами. И причина этого страха определяется Всемогуществом Бога. От этого страха трепещут даже демоны, отпавшие от Бога ангелы и другая нечисть.
   Преподобный Максим Исповедник о страхе говорил (Добротолюбие):
   "- Страх Божий двояк: один рождается от угроз наказанием, от которого порождаются в нас по порядку: воздержание, терпение, упование на Бога и бесстрастие, из коего любовь. Другой - сопряжен с самою любовью, производя в душе благоговение, чтобы она от дерзновения любви не дошла до пренебрежения Бога. Страх двояк: один чистый, а другой - нечистый. Тот страх, который порождается по причине прегрешений, под действием ожидания мук, - нечист, так как причиною имеет сознаваемый за собою грех и не пребудет навсегда, потому что вместе с отьятием чрез покаяние греха исчезает. А тот, который и без этого боязливого беспокойства из-за грехов всегда стоит в душе, этот страх чист и никогда не отойдет, потому что он некако соприсущ Богу, как дань от лица тварей, проявляя собою естественное всем благоговение пред Его величием, превысшим всякого царства и силы."
   Но если это связано с Богом, то пусть за все за это отвечает Богом Избранный Народ, ему и "карты в руки"!..
   Не все так просто...
   Тот же самый народ, за всего на всего сорока дневное отсутствие Моше, успел уже переметнуться к поклонению, вместо Бога, к "Золотому Тельцу". А теперь, что ты хочешь от этого народа, когда пророков у них не было уже около двух тысяч лет. Они в конце ХХ века проводили конференцию "Созидание духовного будущего еврейского народа".
   Но и каков результат?..
   Плачевный!..
   Почему?..
   Потому что отсутствует единая идеология!..
   Например, на проведенной конференции "Созидание Еврейского Будущего", которая проходила в Центре еврейских исследований при Йорском университете в октябре 1999 года, Гилель Галкин, в своем докладе: "Ахад Ха Ам, Гилель и конец сионизма диаспоры."; высказал, на основе спора двух мыслителей еврейского народа, следующее:
   "Ахад Ха Ам, кто, говоря словами Артура Херцберга, отдававшего ему дань восхищения, первым "начал сто лет назад обсуждение" относительно "продолжения борьбы за определение современной еврейской культуры", что он делал, обозначая ту позицию сионизма, которая была резко критична по отношению к Герцлю. В жизни этих двух людей не было более волнующего общего момента, чем рецензия Ахад Ха Ама на выход в свет второй книги Герцля, утопического романа "Староновая страна" ("Altneuland"), опубликованного в 1902 г. ... Однако, если мы отвлечемся от утопической сахарной глазури, которая больше значила для Герцля (он был влюблен в технику и иногда замечательно прозорлив насчет ее использования), чем должна значить для нас, то увидим, что концепция идеального еврейского общества Герцля была наиболее умеренной из этих двух. В противоположность Ахад Ха Аму, который требовал, чтобы еврейская жизнь в Палестине полностью отражала моральный и культурный дух еврейского народа, Герцль хотел установления хорошо отработанной социал-демократии европейского образца, основанной на просвещенном эгоизме, что, как с восхищением заявляет Кингскорт, можно было бы принять за Италию. ... В самом деле, в 1899 г. в очерке, озаглавленном "Национальная мораль", где он упрекает и Герцля, и Нордау в сочинении пьес, в которых евреи не по-еврейски вызывают иноверцев на дуэли, ошибочно сражаясь во имя еврейской чести, Ахад Ха Ам доказывает, что именно еврейское понимание морали, отличающееся от понимания других людей и более продвинутое, чем у них, может лучше наполнить сионизм уникальным еврейским содержанием, которое ему необходимо. ... Герцль при своей эксцентричности во многих вопросах видел этот аспект будущего более ясно. В отличие от Ахад Ха Ама, он обращал взор не только на техническую мощь, изменяющую этот мир после весьма беглого знакомства с ним, но и на неумолимый универсализм и эффект культурного выравнивания, который все больше стирает индивидуальность различных стран. Он был заблуждающимся оптимистом в своем убеждении, что, начав с нуля, без груза старых ошибок, еврейское государство смогло бы использовать новую технику более рационально и эффективно, чем Европа и Америка. Он был реабилитированным историей реалистом, когда полагал, что новое общество, построенное там, по своей сущности не будет слишком отличаться от других технологически развитых государств и быстро начнет впитывать их последние достижения. Но давайте отдадим должное и Ахад Ха Аму: он лучше, чем Герцль, понимал, что такое общество сможет решить проблемы евреев, но не проблему иудаизма. Это понимание остается верным сегодня, как и сто лет назад. Израиль предлагает евреям мира, как он делал это с самого своего основания, поистине огромную, хотя и строго ограниченную возможность: жить в обществе еврейского большинства, размещенном на еврейской исторической родине, где евреи будут сами отвечать за все аспекты своей жизни. Это такая возможность, которой, по определению, нельзя воспользоваться в диаспоре. Она не перемещается. Идеи могут перемещаться, но, выражаясь на языке Ахал Ха Ама, Израиль их избегает. Выбрав жизнь в этой стране, вы можете разделить свои проблемы с другими евреями, но сами проблемы будут в основном теми же, что у людей во всем мире. И проблема иудаизма не только остается в еврейском государстве, из года в год она растет, вызывая все большее раздражение и беспокойство."
   В заблуждение материализма евреев ввели и известные всему Человечеству, как Карл Маркс, так и Карл Поппер. Так, что в глобальном масштабе надеяться, что все Человечество сразу же откажется от поклонения идолам, не представляется пока возможным. По всей вероятности это необходимо осуществлять путем создания небольших общин, ставящих своею целью созидание будущего общинного "Живого Социума" Человечества, как показал это, например, Карлос Кастанеда.
   Как говорил Спаситель, что не надо в этом вопросе увлекаться созданием больших групп. И посему Он обещал, что там, где собрались даже двое или трое во Имя Мое, там и Я - Живое Слово Бога с ними. Чтобы эта небольшая группа, с целью создания общины "Живого Социума", исполняющего 248 позитивных Заповедей Торы или Евангелия, как это делают органы единого человеческого тела, созданные по образу и подобию Бога, уже могла следовать подражающим действиям Бога, пророков, святых и других наших Учителей. Тогда только можно полагать, в дальнейшем, что Человечество, взяв пример с таких общин, может Созидать Единый Живой Организм, состоящий структурно из 248 территорий - государств, равноправных друг относительно друга, и без навязывания шаблона одним из государств, каждое со своей территориальной спецификой, исполняющих все те же 248 Заповедей Торы. Ибо, если бы внутри тела человека, разнородные органы навязывали бы каждый свою идеологию, то такой организм не мог бы существовать в живом его виде.
   Если мы опять таки обратимся за аналогией к идеальному телу человека, то заметим, что оно пока растет, то по мере его роста, в нем постоянно накапливается его жизненная энергия. Но как только этот рост прекращается, так жизненная энергия тела тратится на привычные грешные действия человека, и в результате этого, тело его стареет и отмирает. Поэтому, чтобы создание общины "Живого Социума" было бессмертным, это созидание постоянно должно следовать духовному росту членов такой общины. Т.е. пока мы будем находиться в исполнении Заповедей Торы, то будем Живы, потому что с нами будет Мессия Бога, по определению Завета с Его Живым Словом - Спасителем.
  

ПОДРАЖАНИЕ ДЕЙСТВИЯМ БОГА

   Сразу оговоримся, что иудаизм, делает свой основной акцент на запрете, исполнения Негативных Заповедей Торы, полагая исполнение Позитивных Заповедей Торы на народные традиции еврейского народа, которые могут быть возрождены при пришествии Мошиаха.
   Но, как мы знаем, народные традиции народов, с течением веков, приходят в забвение. Тем более они забываются при современном научно-техническом прогрессе материализма. В связи с этим, в том же иудаизме, и зародилось зерно христианского движения, где акцент переместился именно, для поддержания "Живого Социума" еврейского народа, на необходимость практического исполнения позитивных Заповедей Торы. Поэтому, для раскрытия таинств этой темы, мы основной акцент переместим на христианские источники информации, хотя эту информацию можно почерпнуть и в других Священных Писаниях и Преданиях.
   В серии книг, под общим названием "Добротолюбие", пишется, что блаженный Диадох высказывался о вопросе необходимости подражательному следованию действию Бога следующим образом:
   "- Все мы люди по образу Божию есмы. Быть же по подобию Божию есть принадлежность одних тех, которые по великой любви свободу свою поработили Богу. Ибо когда мы не бываем своими самим себе, отвергаемся себя, тогда бываем подобными Тому, Кто по любви Своей, примирил нас с Собою; чего никто не может достигнуть, если не убедил души своей не увлекаться прелестями жизни самодовольной и само угодливой."
   Преподобный Никита Стифат информировал нас об этом следующим образом:
   "- Ино - образ Божий и ино то, что усматривается в образе. Образ Божий - душа мысленная, ум и слово - единое и нераздельное естество, а усматриваемое в сем образе есть начальственность (самостоятельность), владычественность (независимость) и самовластность (свобода). Также ино слава ума и ино - достоинство его; ино то, что по образу, и ино, что по подобию. Слава ума есть возношение горе (Сион), приснодвижность к высшему, острозоркость, чистота, разумность, мудрость, бессмертие. Достоинство ума есть словесность, самостоятельность, владычественность, самовластие. То, что по образу, есть - иметь душу с умом и словом, личную, единосущную и нераздельную. Ум и слово принадлежат душе нетелесной, бессмертной, Божественной, мысленной - и все они единосущны, совечны, нераздельны между собою и раздельны быть не могут. То, что по подобию есть - праведность, истинность, благоутробие, сострадание и человеколюбие. В ком сии качества в действии суть и постоянно пребывают, в тех ясно зрится и что по образу и подобию. Богу, создавшему нас по образу и подобию Своему, бываем мы подобны добродетелью и разумением. Добродетель же Божия есть правда, преподобие и истина, как говорит Давид: праведен оси, Господи, и истина Твоя окрест Тебе (Пс. 118, 137; 88, 9). Бываем мы Ему подобны также правотою и благостию, ибо благ и прав Господь (Пс. 24, 8) словом премудрости и разума (Кол. 2, 3), святостью и совершенством, как Сам говорит: Будите убо вы совершены, якоже Отец ваш Небесный совершен есть (Мф. 5, 48) и святи будите, яко Аз свят есмь (Лев. 19, 2), смирением и кротостию, ибо говорится: Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Богоподобие, сколько оно для нас доступно, невозможно улучить ревнителю, если он наперед теплыми слезами не омоет приразившейся к нему тины греховной и не прилепится к исполнению святых заповедей Христовых. Сохранить неизменным богоподобие, стяжаваемое крайнею чистотою и полною любовью к Богу, возможно только при непрестанном простирании ока ума к Богу, в котором душа, обыкновенно, устанавливается чрез постоянное пребывание в доброделании, чрез непрестанную, чистую и непарительную молитву, чрез всестороннее воздержание и усердное чтение Писаний."
   А Святой Григорий Синаит говорил следующее:
   "- Как в человеке есть ум, слово и дух - и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и Друг в друге и сами по себе; ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа - по сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое по образу Божию создание."
   Преподобный Максим Исповедник проповедовал это следующим образом:
   "- Брат спросил: "Кто же, отче, может исполнить все заповеди, когда их столько?" Старец ответил: "Тот, кто подражает Господу и последует Ему шаг за шагом". Брат сказал: "А Господу кто же может подражать? Господь был Бог, хотя и соделался человеком, а я человек грешный, порабощенный бесчисленным страстям. Как же могу я подражать Господу?" Старец ответил: "Из тех, которые порабощены миру и суетностям его, никто не может подражать Господу; те же, которые могут сказать: "се, мы оставихом вся и вслед Тебе идохом" (Мф. 19, 27), - получают силу подражать Господу и по всем заповедям Его направляются". Брат сказал: "Но, отче, заповедей Господних много и кто может все их иметь в уме, чтобы подвизаться за все, особенно я, человек небольшого ума? Почему желал бы я услышать краткое слово, чтобы содержа его, содевать мне свое спасение". Старец ответил: "Хотя и много заповедей, но все они совмещаются в одном слове: "возлюби Господа Бога твоего... всею крепостию твоею и всем помышлением твоим: и ближнего твоего, яко сам себе" (Лк. 10, 27). Подвизавшийся соблюдать сие слово исправляет все зараз заповеди. Но кто не отрешается от всякого пристрастия к вещественному, то не может настоящим образом любить ни Бога, ни ближнего".
   - Не все пекись о плоти, но определив ей подвиг по силе ее, весь ум свой обрати на внутреннее. Телесное бо обучение в мале есть полезно: а благочестие на все полезно есть (1 Тим. 4, 8)."
   Как видно из высказывания древних мыслителей, что к подражанию действиям Бога можно придти, прежде всего, через умственную деятельность человека, изучающего Его Живое Слово - Спасителя - Мошиаха, отраженное нам в Писаниях и Преданиях.
   Этим и отличается современное представление в раскрытии этого вопроса многими религиозными деятелями, которые первое место уделяют сердечной деятельности человека, говоря о неком пути его сердца. Да! Сердечная деятельность человека относится к более высокой его духовной ступени. Но пути сердца не бывает. Бывает только путь ума! Сердце же раскрывает нам только более высокую духовную ступень "истины", но только тогда, когда человек идет по пути ума.
   Последователи вновь создаваемых религиозных течений, отрицая необходимость приобретения человеком подкрепления веры путем приобретения им умственных знаний, т.е. не вместив в свой ум всей глубины Мессии Живого Слова Бога, как всегда "жгут" информационную базу своих предшественников, и оказываются, естественно, опять в начале пути новой религии, заблуждая тем самым окружающих их людей.
  

ПОДРАЖАНИЕ ДЕЙСТВИЯМ ПРОРОКОВ И СВЯТЫХ

   Преподобный Максим Исповедник (там же), по вопросу подражания действиям Пророков и Святых, высказывался следующим образом:
   "- Святые были благи и человеколюбивы, благоутробны и милосердны, оказавшись одинаковое имеющими ко всему роду расположение любви, силою коей чрез всю жизнь верно сохраняя наилучшее из всех благ, разумею смирение, сию хранительницу благ и разрушительницу противоположного им зла, они пребыли неуловимыми для всех, тяготеющих нас искушений, как произвольных, кои от нас, так и непроизвольных, кои не от нас, восстания первых подавляя воздержанием, а приражения вторых отражая терпением."
   Преподобный Симеон Новый Богослов говорит:
   "- Мертв для святых мир и люди мира. Почему как мирские видя не видят добрых дел святых мужей и слыша не могут нисколько понять Божественных словес, предлагаемых им благодатью Святого Духа, так и духовные и святые мужи не могут видеть лукавых дел лукавых мирских людей и понять страстных речей их, т.е. и они видя не видят, что в мире, и слыша о том, что касается мирских людей, находятся в таком Божественном состоянии и расположении, что как бы не слышат того, по неимению к тому чувства (они будучи очищенными, смотря на окружающих их людей, как в зеркало, не видят своей нечистоты). Таким образом, не бывает никакого общения ни у духовных с мирскими, ни у мирских с духовными."
   Преподобный Нил Синайский высказывает:
   "- Дух Святой написал жития святых, чтобы каждый из проводящих какой-либо образ жития возводился к истине подобными примерами."
   Преподобный Ефрем Сирин напутствует:
   "- Мы ублажаем святых и желаем себе их венцов, но не хотим подражать их подвигам. Или думаете, что они удостоились венцов даром, без трудов и скорбей? Угодно ли послушать, какое упокоение имели святые в жизни сей? Избиени быша... проидоша в милотех... лишены, скорбяще, озлоблены (Евр. 11, 35, 37). Хочешь с ними вечно царствовать, иди путем их."
   А преподобный Антоний Великий добавляет:
   - Мы названы именами святых и облечены в одежду их, которою хвалимся пред неверными; подражать же делам их не имеем усердия. Боюсь, как бы не шло к нам сказанное апостолом: имущие образ благочестия, силы же его отвергшиеся (2 Тим. 3, 5). Серафим, которого видел прор. Иезекииль (Иез. 1, 4-9), есть образ верных душ, кои подвизаются достигнуть совершенства. Имел он шесть крыльев, преисполненных очами; имел также четыре лица, смотрящих на четыре стороны: одно лицо подобно лицу человека, другое - лицу тельца, третье - лицу льва, четвертое - лицу орла. Первое лицо означает верных, кои, живя в мире, исполняют заповеди, на них лежащие. Если кто из них выйдет в монашество, то он подобным становится лицу тельца, потому что несет тяжелые труды в исполнении монашеских правил и совершает подвиги более телесные. Кто, усовершившись, исходит в уединение и вступает в борьбу с невидимыми демонами, тот уподобляется лицу льва - царя диких зверей. Когда же победит кто невидимых врагов и возобладает над страстями и подчинит их себе, и будет восторгнут горе Духом Святым и увидит Божественные видения, тот уподобится лицу орла: ум его будет тогда видеть все могущее случиться с ним с шести сторон, подобясь тем шести крылам, полным очей. Так станет он Серафимом духовным и наследует вечное блаженство."
  

ВЕРА В БОГА

   Понятие "Вера" самым тесным образом связана со Сказочной Аггадой, ибо человеку необходимо поверить в эту Сказку! Блаженный Диадох по вопросу веры в Бога высказывается следующим образом:
   "- Любящий Бога и верует искренно, и дела веры совершает преподобно. Верующий же только, а не пребывающий в любви и самой той веры, которую кажется имеющим, не имеет. Он верует с некою легкостью ума (уповая на сердце, которое оказывается загрязнено и находится в когтях Смерти), не нося в себе действенного отвеса (устанавливающего его на едином) преславной любви. Только вера, действующая любовью, есть великая главизна добродетелей (Гал. 5, 6).
   - Исследующий глубину веры (подкрепляя ее знаниями Спасителя - Мошиаха - Живого Слова Бога) обуревается волнами помышлений, а созерцающий ее в простосердечном расположении наслаждается сладостною внутреннею тишиною. Глубина веры, будучи водою забвения, не терпит, чтобы в нее смотрели или узревали любопытными помышлениями (не подкрепленными знаниями)."
   Преподобный Максим Исповедник говорит:
   "- Без веры (в уме -"путь"), надежды (в сердце - "истина") и любви (во всем теле) как из худого ничто в конец не истребляется, так и из доброго ничего совершенно не устанавливается в нас. Вера убеждает боримый ум прибегать к Богу и возбуждает его к дерзновению уверением в готовности для него всяких духовных орудий; надежда бывает для него не обманчивою поручительницею за Божественную помощь, обещая истребление противных сил, а любовь соделывает его неудобоотторжимым от родственного сочетания с Божественным, даже и во время самой брани, прилепляя всю силу его расположения к вожделению Божественного.
   - Вера утешает боримый ум, воодушевляя его несомненностью в помощи; надежда, пред очи представляя уверованную помощь, отражает нападение сопротивоборцев; а любовь делает мертвым (или бездейственным) для боголюбивого ума приражение врагов, совершенно обессиливая его вожделенным устремлением к Богу - Слепую имеет веру тот, кто по вере (не изучая и не вмещая Живое Слово Бога) не исполняет заповедей Божиих. Ибо, если заповеди Божий есть свет, то явно, что без Божественного света остается тот, кто не исполняет Божиих заповедей, нося голословное, а не истинное Божественное звание."
   Преподобный Симеон Новый Богослов проповедует:
   "- Вера есть - быть готову умереть Христа ради за заповедь Его, в убеждении, что такая смерть приносит жизнь; нищету вменяет в богатство; худость и ничтожество - в истинную славу и знаменитость; и, в то время, как ничего не имеется, быть уверену, что всем обладаешь; особенно же она есть стяжание неисследимого богатства познания (Живого Слова Бога) Христа (Мошиаха - Мессии) и взирание на все видимое, как на прах или дым.
   - Вера во Христа (Мошиаха) есть не то только, чтобы небречь о приятностях жизни, но и то, чтобы терпеливо и благодушно переносить всякое находящее искушение: в печалях, скорбях, неприятных случайностях - пока возблаговолит Бог призреть на нас, подражая пророку Давиду, который говорит: Терпя потерпех Господа, и внят ми (Пс. 39, 1), т.е., терпя скорби, я уповал (надеялся), что Господь поможет мне; почему Господь, видя, что я, не колеблясь, чаю помощи от Него, призрел на меня и явил мне милость Свою.
   - Вера во Христа, истинного Бога (путь к которому лежит только через умственную деятельность человека), рождает желание вечных благ и страх мучений; желание же сих благ и страх мук приводит к строгому исполнению заповедей; а строгое исполнение заповедей научает людей глубокому сознанию своей немощности; это сознание истинной немощности нашей рождает память о смерти; кто же возымел сию память сожительницею себе, тот приболезненно взыщет узнать, каково будет ему по исходе и удалении из сей жизни."
   Святые Каллист и Игнатий высказывали:
   "- Поелику всех благ или нравственных доброт начало, средина и конец, если хочешь, хороводитель и главарь, есть вера, надежда и любовь - сия триплетенная и боготканная вервь - паче же всех - любовь (но до не еще необходимо добраться через путь ума и истину сердца), потому что Бог любы есть (1 Ин. 4, 8), то неправедно не восполнить ими, что еще не достает в настоящем сочинении; тем паче, что, по св. Исааку, "завершение плодов Святого Духа тогда бывает, когда кто сподобляется совершенной любви". Святой Иоанн Лествичник пишет: "Ныне же пребывают три сии, все теснейшим союзом связующиеся и держащиеся в нем: вера, надежда, и любы, больше же всех любы, ибо ею именуется Бог (1 Кор. 13; 1 Ин. 4). По моему разумению, первая из них есть луч, вторая - свет, а третья - круг; все же они одно суть сияние и один блеск. Первая все может уверить и устроить; вторую милость Божия окружает и делает непостыдною; третья - никогда не падает, не перестает тещи и уязвленному ею не дает почить от блаженного упоения"."
  

СМИРЕНИЕ

   Блаженный Диадох о необходимости смирения говорил:
   "- Нелегко приобретаемое дело есть смирение, ибо, чем выше оно, тем больших трудов требует стяжание его. Приходит же оно к причастникам св. ведения двумя способами: 1) когда подвижник благочестия находится в средине духовного преуспевания, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятности со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов; 2) когда же ум в полном чувстве и удостоверительно озарится св. благодатию, тогда душа начинает иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо, будучи напояема и насыщаема Божественною благодатью, по благости Божией, не может уже надыматься и напыщаться славолюбием, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божий, но почитает себя ничтожнейшею паче всех, в чувстве общения Божественной благостыни (что она такова по милости Божией). То (1-е) смиренномудрие сопровождается большей частью печалью и упадком духа, а это (2-е) - радостию со стыдением всемудрым; то приходит к тем, кои находятся посредине подвигов, а это ниспосылается приближающимся уже к совершенству. Почему то нередко от житейских благопоспешений некако подавляется, а это, хотя бы кто предложил ему все царства мира, не колеблется и самых страшных стрел греха не только не боится, но даже и совсем не чувствует, потому что, будучи вседуховно, не имеет уже оно чувства для внешней славы. Доходит, однако ж, до сего, последнего, подвижник не иначе, как прошедши чрез то, первое, всяким образом: ибо благодать не дает нам богатства второго, если наперед не умягчить произволения нашего испытаниями, через обучительное попущение приражения страстей в период первого."
   Преподобный Антоний Великий говорит:
   "- Если в человеке не будет крайнего смирения - смирения всем сердцем, всем умом, всем духом, всею душою и телом - то он Царствия Божия не наследует.
   - Возлюби смирение, и оно покроет все грехи твои. Не завидуй тому, кто идет вверх, но лучше считай всех людей высшими себя, чтобы с тобою был Сам Бог.
   - Будь во всем смирен в осанке, в одежде, в сидении, в стоянии, в походке, в келлии и во всех принадлежностях ее. Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем, утаивай их сколько можешь, не позволяй себе кому-либо говорить о них и всячески постарайся достигнуть того, чтобы люди не хвалили тебя. Бойся сделаться известным по какому-либо из дел твоих.
   - Если кто укоряет тебя безвинно в каком грехе, смири себя, и получишь венец.
   - Навыкни, чтоб язык твой во всех случаях, во всякое время и всякому брату говорил: "Прости меня".
   - Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными и достигнешь смирения. Смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих.
   - Прежде всего, не считай себя чем-либо, - и это породит в тебе смирение; смирение же - науку (опытность и здравомыслие); наука же - веру; вера - упование; упование - любовь; любовь - повиновение; повиновение родит неизменное постоянство (твердость в добре).
   - Если подвизаемся добрым подвигом, то должно нам крайне смиряться пред Богом, чтобы Он, ведающий немощь нашу, покрывал нас десницею Своею и хранил; ибо если вознесемся гордостью, Он отнимет покров Свой от нас, и мы погибнем.
   - Если кто берет на себя подвиг молчания, пусть не думает, что проходит какую добродетель, но пусть держит в сердце, что потому молчит, что не достоин говорить."
   Преподобный Ефрем Сирин проповедует:
   "- Воздавая Божия Богови, не превозносись; но, молясь Господу, говори: "Твоя от Твоих приношу Тебе, Владыко, и у Тебя только ищу избавления души".
   - Познай, как прекрасно смиренномудрие, и его избери себе, потому что оно возводит к небу. Добрая награда предложена тебе за смиренномудрие - Царство Небесное: не вознеради о нем!
   - Не в трудах одних является Бог, но при них в простоте и смирении, хотя, сила Божия в немощи совершается (2 Кор. 12, 9), но не смиренномудрого делателя отринет Господь."
   Преподобные Варсонофий и Иоанн учили:
   "- Во всех случаях будем прибегать к смирению, ибо смиренный лежит на земле, а лежащий на земле куда может упасть? Находящемуся же на высоте удобно пасть. Если мы обратились и исправились - это не от нас - Божий дар, ибо Господь умудряет слепцы: Господь возводит изверженных (Пс. 145, 8).
   - Почитать надлежит себя грешником паче всех грешников, не сделавшим ничего хорошего перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело, никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы грешнее и нерадивее тебя самого."
   Преподобный Исаак Сирин
   "- Истинные праведники всегда помышляют в себе, что недостойны они Бога, и самое то, что они истинные праведники, дознается из того, что они признают себя окаянными и недостойными попечения Божия и исповедуют сие тайно и явно умудряются на сие Св. Духом, чтобы пребывать в труде и тесноте, пока находятся в жизни сей. Время же упокоения Бог соблюл им в будущем веке. И имеющие в себе живущего Господа посему самому не желают быть в покое и освободиться от скорби, хотя по временам и дается им таинственное утешение в духовном. Достиг ли кто смирения, узнает он из того, если находит для себя гнусным угождать миру своим общением с ним или словом и если в глазах его ненавистна слава мира сего. Странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении - вот от чего рождается смирение и очищается сердце.
   - Смиренномудрие, по причине постоянного самоограничения (воздержание, нищета в одежде и проч.), приходит в созерцание и душу украшает целомудрием.
   - Кто со смирением терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства, и ему удивляются св. Ангелы. Ибо никакая иная добродетель не будет столь высока и неудобоисполнима. Кто истинно смиренномудр, тот, будучи не оправдан, не возмущается и не говорит в свою защиту о том, в чем он не оправдан, но принимает клевету как истину и не старается уверять людей, что оклеветан, а просит прощения.
   - Человек, достигший того, чтобы познать меру своей немощи, достиг совершенства смирения.
   - Благодати предшествует смирение, а наказанию - самомнение.
   - Бывает смирение по страху Божию, бывает из любви к Богу и бывает по радости.
   - Собрание смиренных возлюблено Богом, как собор Серафимов.
   - Смирение и целомудрие уготовляют в душе для Св. Троицы обручальный залог."
   Авва Дорофей говорил:
   "- Некто из старцев сказал: "Прежде всего нужно нам смирение". Почему он не сказал о другой какой добродетели? Старец показывает нам сим, что ни страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершена без смиренномудрия. Смиренномудрием же сокрушаются и все стрелы врага и противника. Все святые шествовали сим путем его и трудом. "Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя", - взывает Давид и еще: "Смирихся, и спасе мя Господь" (Пс. 24, 18; 114, 5).
   - Тот же старец сказал: "Смирение ни на кого не гневается и никого не прогневляет. Смирение привлекает на душу благодать Божию. Благодать же Божия пришедши, избавляет душу от сих двух тяжких страстей. Ибо что может быть более тяжким, как гневаться на ближнего и прогневлять его? Оно избавляет душу и от всякой страсти, и от всякого искушения".
   - Когда св. Антоний увидел распростертыми все сети диавола и, вздохнув, вопросил Бога: "Кто же избегает их?" - то Бог ответил ему: "Смирение избегает их"; и, что еще более удивительно, присовокупил: "Они даже не прикасаются ему". Поистине, нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что скорбное, он тотчас себя осуждает, что достоин того, - и не станет укорять никого, не будет на другого возлагать вину. Таким образом, переносит он случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому и не гневается ни на кого и никого не гневит. Смирения два. Первое состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее тебя или почитать себя ниже всех. Второе же - чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение святости. Совершенное смирение рождается от исполнения заповедей. Святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными. Так, Авраам, когда увидел Господа, назвал себя землею и пеплом (Быт, 18. 27), Исаия, увидев Бога превознесенного, воззвал: "Окаянный и нечистый есмь аз" (Ис. 6, 5).
   - Когда авва Агафон приближался к кончине и братия сказали ему: "И ты ли боишься, отче?" - то он ответил: "Сколько могу, я понуждал себя сохранять заповеди, но я человек и почему могу знать, угодно ли Богу дело мое? Ибо иной суд Божий, и иной - человеческий". Старец, быв спрошен: "Что главного из найденного тобою на пути сем, отче?" - ответил: "То, чтобы во всем укорять себя".
   Так и авва Пимен сказал со стенанием: "Все добродетели вошли в дом сей, но без одной добродетели трудно устоять человеку". - "Какая же это добродетель?" - спросили его. Он ответил: "Та, чтобы человек укорял себя".
   И св. Антоний сказал: "Велико делание - возлагать перед лицом Бога согрешения свои на себя и до последнего издыхания ожидать искушения". И везде находим, что отцы наши обретали покой оттого, что, возложив на Бога все (став Его наместником на Земле, ибо все свои труды считали от Бога исходящими, и приписывали их Богу), даже и самое малое, они всегда соблюдали правило - себя во всем укорять."
   Авва Зосима говорил:
   "- Однажды спросили авву: "Как достигнуть того, чтобы не гневаться, когда унижают и злословят другие?" Он отвечал: "Кто в сердце своем имеет себя ничтожнейшим, тот никаким унижением не возмущается, как сказал авва Пимен: если уничижишь себя, будешь иметь покой"."
   Преподобный Нил Синайский проповедовал:
   "- Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Его. Слово смиренного - мягчительная мазь душе, а слово гордого - исполнено кичения. - Некто из благоискуснейших, ведя речь о смирении, пересказал и следующее: "Весьма благоискусный отец ударен был по ланите бесноватым, который был в сильном припадке безумия, и отец, немедленно обернувшись, подставил ему другую ланиту с готовностью принять удар. Тогда бес, как молнией пораженный смирением, вскричал и тотчас вышел из создания Божия" (- из этого беснующегося)."
   Преподобный Филофей Синайский напутствовал:
   "- Потребно нам великое смирение, если искреннее имеем попечение о хранении ума в Господе: во-первых, в отношении к Богу и, во-вторых, в отношении к людям. Всячески должны мы сокрушать свое сердце, изыскивая и в дело вводя все, могущее смирять его. Сокрушает же и смиряет сердце, как известно, о прежней нашей в мире жизни память, если она припоминается нами как следует, также память о всех грехах от юности; когда кто пересматривает их умом по частям, обыкновенно и смиряет, и слезы рождает, и ко все сердечному благодарению Бога подвигает нас, как всегдашняя действенная (до чувства доводимая) память о смерти, которая притом рождает и плач радостный со сладостью, и отрезвлением ума. Преимущественно же смиряет мудрование наше и располагает потуплять очи в землю воспоминание о страстях Господа нашего Иисуса Христа, когда кто проходит их в памяти и все подробно воспоминает. Это подает также и слезы. Сверх того, истинно смиряют душу великие Божий благодеяния, именно к нам, когда кто подробно перечисляет их и пересматривает: ибо мы имеем брань (в стихии "Вода") с гордыми, неблагодарными демонами."
   Преподобный Кассиан Римлянин говорил:
   "- Без глубокого искреннего смирения ни над какой страстью никогда не может быть приобретена победа. Никто не может достигнуть последнего предела совершенства и чистоты иначе, как смирением истинным, которое он, видимо, свидетельствуя пред братьями, изъявляет также и пред Богом в сокровенностях сердца своего, веруя, что без Его покрова и помощи, в каждый момент его посещающих, никак не может он достигнуть совершенства, которого желает и к которому с усилием течет."
   Преподобный Феодор Едесский говорил:
   "- В душе смиренных упокоевается Господь, в сердце же гордых - страсти бесчестия; ибо ничто так не усиливает их против нас, как высоко замудренные помыслы, и, напротив, ничто так действенно не исторгает с корнем из души эти былья злые, как блаженное смирение, которое справедливо потому названо страстей убийцею."
   Преподобный Феогност говорил:
   "- Странное скажу тебе слово, но не дивись. Если не достигнешь бесстрастия, по причине, может быть, тиранских предрасположений, но, находясь во время исхода в глубоких чувствах смирения, - ничем не меньше бесстрастного вознесешься на облаках. Ибо пусть сокровище бесстрастных составлено бывает из всякой добродетели, но драгоценный камень смирения паче всех их досточестен и высок и стяжавшему его доставляет не только умилостивление пред Богом, но и вход вместе с избранными в брачный чертог царствия Его."
   Преподобный Симеон Новый Богослов проповедовал:
   "- Где глубокое смирение, там и слезы обильные, а где есть сие, там есть и присещение Св. Духа; когда же придет благодать поклоняемого Духа, тогда в том, кто начинает быть под действием Его, является всякая чистота и святость, - тогда он зрит Бога, и Бог призирает на него. Ибо Господь говорит: "На кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущаго словес Моих" (Ис. 66, 2)."
   Преподобный Никита Стифат о смерении учил:
   "- Смирение состоит не в наклонении выи, или в распущении волос, или в одеянии неопрятном, грубом и бедном, в чем многие поставляют всю суть добродетели сей, но в сокрушении сердца и смирении духа, как сказал Давид: "Дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс. 50, 19).
   - Ино - смиренные слова, ино - смирение, ино - смиренномудрие. Смиреннословие и смирение проявляются подвизающимися во всяком зло страдании (произвольных лишениях) и во внешних трудах добродетели, так как они все обращены бывают на делания и занятия телесные, почему при них душа, не всегда бывая в твердом благонастроении, при встрече искушения, смущается. А смиренномудрие - дело есть некое сущи Божественное и великое бывает в одних тех, кои наитием Утешителя переступили уже средину, то есть далеко прошли вперед кратчайшим путем добродетели, посредством всякого смирения.
   - Смиренномудрие, проникши в глубину души и тяжелым камнем налегши на нее, так сильно гнетет ее и стискивает, что вся крепость ее истощается в неудержимом излиянии слез, от коих ум очищается от всякой скверны помыслов, бывает в видении-Божием и под действием его понуждается воззвать подобно Исаии: "О, окаянный аз, яко умилихся, яко человек сый и нечисты устно имый, посреде людий, нечистыя устно имущих аз живу: и Царя Господа Саваофа видех очима моима" (Ис. 6, 5).
   Когда придет к тебе глубокое смиреннословие, тогда высокоречие упразднится от тебя. Когда смирение вкоренится в глубине сердца твоего, тогда и смиреннословие всякое отпадет от тебя. Когда же свыше обогатишься смиренномудрием, тогда и внешнее смирение и смиреннословие языка упразднится в тебе, по слову ап. Павла: "Егда же приидет совершенное, тогда, еже отчасти, упразднится" (1 Кор. 13, 10). Насколько отстоит Восток от Запада, настолько отстоит истинное смиреннословие от истинного смирения. Насколько же небо больше земли и душа тела, настолько Св. Духом подаваемое совершенным смиренномудрие и совершеннее и больше истинного смирения.
   - Ни того, кто при смиренном виде и одеянии говорит смиренно, тотчас не предполагай смиренным в сердце, ни того, кто говорит высоко и высокопарно, не вдруг почитай исполненным надмения и гордости, не испытавши их наперед, но от дел их познай их.
   - Познай себя самого; и это есть воистину истинное смирение, научающее смиренно мудрствовать и сокрушающее сердце, и сие самое делать и хранить понуждающее. Если же ты не познал еще себя, то не знаешь и того, что есть смирение, и делания и хранения его еще не коснулся, ибо познание есть конец делания заповедей. Когда кто познает себя, а это требует многого со вне охранения, упразднения от дел мирских и строгого испытания совести, тогда тотчас внезапно приходит в душу и Божественное некое паче слова смирение, приносящее сердцу сокрушение и слезы теплого умиления, так что тогда испытывающий его в себе действие почитает себя землею и пеплом, червем, а не человеком, недостойным даже и животной сей жизни, за превосходство сего дара Божия, в коем пребыть сподобившийся исполняется неизреченным неким опьянением умиления; входит в глубину смирения, и, из себя исшедши, ни во что вменяет все внешнее: яства, пития, одеяния тела - как изменившейся добрым изменением "десницы Вышняго" (Пс. 76, 11)."
   Преподобный Максим Исповедник говорил:
   "- Смирение и зло страдание (телесные лишения) освобождают человека от всякого греха, потому что смирение отсекает страсти душевные, а зло страдание - телесные. Так поступал прор. Давид, как видно из следующей молитвы его к Богу; Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс. 24,18). Научитеся от Мене, - глаголет Господь, - яко кроток есмъ и смирен сердцем (Мф. 11, 29). Кротость предохраняет раздражительность от возмущения, а смирение освобождает ум от надмения и тщеславия.
   - Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви. Примеряясь к людям, впадешь в пропасть высокомерия, а расширяя себя в меру любви, достигнешь высоты смиренномудрия. Смиренномудрие рождается от чистой молитвы, со слезами и болезнованием. Ибо она, призывая всегда на помощь Бога, не попускает безумно полагаться на свою силу и мудрость, и превозноситься над другими, две лютые болезни горделивой страсти."
   Старец же Симеон Благоговейный говорил:
   "- Всех сущих в киновии (общежитии) должно видеть святыми, и только себя одного почитать грешным и последним, прилагая к сему, что из всех спасаемых ты один осужден будешь на вечные муки в день он."
   Св. Григорий Синаит исповедывал:
   "- Есть семь разных деланий и расположений, вводящих и руководящих к этому богоданному смирению, кои взаимно входят в состав друг друга и друг от друга происходят: 1) молчание, 2) смиренное о себе думание, 3) смиренное говорение, 4) смиренное одеяние, 5) самоуничижение, 6) сокрушение, 7) последность (в иудаизме, Иаков - последователь Бога) - иметь себя во всем последним. Молчание с разумом рождает смиренное о себе думание; от смиренного же о себе думания рождаются три вида смирения: смиренное говорение, смиренное и бедных одеяний ношение и самоуничижение. Сии же три вида рождают сокрушение, бывающее от попущения искушений и именуемое промыслительным обучением и от бесов, смирением. Сокрушение же делам заставляет душу чувствовать себя сущею ниже всех и всех последнейшею, яко всеми превосходимую. Два же сии вида приносят совершенное и богодарное смирение, которое именуется силой и совершенством всех добродетелей, и оно-то Богу приписывает добрые наши дела. Итак: первое из всех руководств к смирению есть молчание; из него рождается смиренное о себе думание; а это рождает три вида смирения. Три эти рождают один - сокрушение; а сокрушение рождает седьмой вид - почитание себя низшим всех, что и называется промыслительным смирением. Это смирение приносит богодарное, совершенное, непритворное, истинное смирение. Промыслительное смирение так приходит: когда человек, будучи оставлен самому себе, побежден бывает, порабощен и возгосподствован всякой страстью и помыслом, тогда, будучи побеждаем духом вражеским и не находя помощи ни от дел, ни от Бога, и ни от чего совсем, и готов будучи даже впасть в отчаяние, смиряется он во всем, сокрушается, низшим всех себя имеет, последнейшим и рабом всех, худшим даже самих бесов, как тиранству подлежащий и ими побеждаемый. Все это и есть промыслительное смирение, в силу которого от Бога дается второе, высшее, которое есть Божественная сила, все действенная и все творящая. Его ради видя себя органом Божественной силы, человек ею совершает дивные Божий дела."
   Преподобные Каллист и Игнатий проповедовали:
   "- Смирение и без дел многим прегрешениям стяжавает прощение, а дела без смирения, напротив, неполезны. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели, и крепость многих грехов может оно сокрушить. О нем потому нужно в душе печалиться (заботиться) непрестанно, с учинением своего разумения; и если приобретем его, оно делает нас сынами Божиими и без дел добрых представит нас Богу, а без него все дела наши, всякие добродетели и всякое делание напрасны. Его одного достаточно, чтобы без сторонней помощи представить нас пред лице Бога и говорить за нас ходатайствуя... И еще некто сказал: когда придет к тебе помысел гордыни, говоря: вспомни добродетели свои, - ты скажи ему: смотри, старик, на блуд свой.
   - Радуйся, когда делаешь добродетель, но не превозносись, чтобы не случилось крушение в пристани.
   - Верному надлежит смиряться пред всеми, ибо смиряться только пред некоторыми, значит иметь смирение ложное."
   Таким образом, смирение с большой эффективностью отсекает страсти душевные, и потому является одним из наисильнейших оружий, которое человек может использовать, при своем восхождении по духовным ступеням.
  

БЛАГОЧЕСТИЕ

   Преподобный Феодор Едесский (там же) о благочестии говорил:
   "- Тело желает наслаждаться соответственными ему вещами посредством чувства, а чем более удовлетворенно бывает, тем более желает. А это противно стремлению души. Почему, первою заботою души да будет - всем чувствам наложить узду, чтобы не услаждаться чувственным, как сказано. Поелику же тело чем сильнее бывает, тем сильнее стремится к своему; чем же сильнее к сему стремится, тем неудержимее бывает, то душе надлежит второе - усиленно стараться умерщвлять плоть постом, бдением, стоянием, спаньем на голой земле и всякими другими лишениями, чтоб истощив силы ее, иметь ее смиренною и благо покорною при всех духовных деяниях... Но как желать сего легко, а исполнить трудно, и много при сем допускается опущений против должного по причине окрадения чувством при всем внимании, то третье благоразумно придумано врачевство - молитва и слезы...
   - Истинная десятина наша к Богу есть душевная Пасха, т.е. прохождение всякого страстного нрава и всей неразумной чувственности. Сей, вкусивший Пасхи, причащается Агнца непорочного, взявшего грех мира, и не умрет к тому же, но, по слову Господа, жить будет во веки (Ин. 6, 50)."
   Преподобный Нил Синайский говорил:
   "- Благочестив не тот, кто многим милость оказывает, но тот, кто никого не обижает.
   - Словом изучай добродетель, а проповедуй о ней делом.
   - Не иметь только добродетель почитай делом прекрасным, но иметь ее как должно.
   - Ревнуй о добродетели, потому что она чрез любомудрие богом являет Адама.
   - Не говори: не могу соблюсти заповедь Божию по причине препятствия от отца, или от матери, или от жены, или от чад, или от другого кого, ибо они не избавят тебя от гнева грядущего и от червя неусыпного. Да будет же тебе всякий препятствующий в сознании Бога и добродетелей мерзостен и ненавистен; с таковым ниже да яси."
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   "- Некто из святых сказал: "Думай о хорошем, чтобы не думать о худом, потому что ум не терпит быть в праздности". Занятие суетными мыслями рождает и дела суетные, а занятие добрыми мыслями рождает и добрый плод."
   Преподобный Антоний Великий говорил:
   "- Если приступаешь к какому делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай того.
   - Истинный человек старается быть благочестивым. Благочестив тот, кто не желает чуждого ему, чуждо же человеку все сотворенное. Итак, презри все, так как ты образ Божий. Образом Божьим бывает человек, когда живет право и богоугодно, а этому быть не возможно, если не отстанет человек от всего страстного. У кого ум боголюбив, тот искусен во всем, что спасительно для души, и во всяком благоговении, требуемом от него. Боголюбивый муж не укоряет никого другого, потому что знает, что и сам согрешает и это есть признак души спасающейся."

ДОБРОТОЛЮБИЕ

   Вопросу добротолюбия большое внимание уделяется в православии, представленное серией книг под этим же названием.
   "Истины Добротолюбия начертаны письменами святых отцов, имевших ум богопросвещенный и сердце столь чистое, что многие из них еще при жизни, на земле, зрели Бога. Дивные умы и огненные сердца начертали Добротолюбие. Перстный, суетный человек только тогда приобретет эту жемчужину духа, войдет в чертог царственного пира, когда смиренно, сознав немощь ума своего, пятна и раны на сердце своем, с молитвою к Духу Святому раскроет страницы Добротолюбия. Тогда только, при содействии огненного и очищающего Духа Божия, найдет перстный человек здесь, на земле: мир ума, благочиние чувств, вступит на путь радостного и бесконечного добра; одним словом, приобщится к жизни великих отцов и врачей человеческих душ, радость и светлость жизни которых бессильно выразить немощное слово человеческое.
   Есть два приятия жизни. Одно - и это у большинства - брать от текущего дня все, что только можно взять для тела приятного, услаждающего. Культ тела, поблажка персти, выраженная в извращенной философии Эпикура: "Будем есть и пить, так как завтра умрем". - Это приятие жизни со дня грехопадения Адама. С падением Адама утратило человечество богопросвещенный ум, "умный" ум, и все чаще и чаще принимает ложь за истину; утратило восприятие истинной красоты, ибо извратило свои чувства и принимает безобразие за красоту; и воля устремлена часто к злу, принимая зло за добро или творя зло под личиною добра. Но не утрачена во всем человечестве и окончательно тоска по мирам иным, воспоминание об Эдеме, о богообщении; и суетный, перстный человек жаждет познания полной истины, ищет настоящей красоты, жаждет послужить подлинному добру. В минуту просветления ясно представляется перстная жизнь как смена обманчивых снов. "Вся соний прелестнейша" - становится такая жизнь в тяжесть; растет тоска по утраченному "образу неизреченной славы" (православная панихида).
   Входя в мир Добротолюбия, теряется осуетившийся человек. Как у вырвавшегося из душной, зловонной комнаты на чистый воздух, кружится у него голова, замирает сердце. Но опытные врачи душ - авторы Добротолюбия - ободрят его своим примером; поведут его на вершины духовные по пережитому ими, верному, богоначертанному пути.
   Великий врач духовный, Иоанн Лествичник, в творении своем, названном "Лествицей", шаг за шагом будет руководить душу, ищущую Бога и спасения в Боге. А около этой спасительной лестницы сколько будет дивных охранителей, наставников, истинных друзей: Антоний и Пахомий Великие, Нил Синайский, Симеон Новый Богослов, Ефрем и Исаак Сирийцы - сонм светоносных, прекраснейших из сынов человеческих, отражение рая на земле. Великие и непостижимые для ограниченного, плоского человеческаго ума догматы веры: о Св. Троице, искуплении мира Иисусом Христом, воскресении - богопросвещенными умами отцов Добротолюбия приоткроются слабому уму ищущего истины, и поразится он, как просто выразили отцы Церкви и отшельники Синая глубины веры христианской.
   Почувствует читатель Добротолюбия сразу как, при этой простоте выражения слова погружены были умы и сердца его учителей в зрение тайн Божиих. Догмат будет принят как жизнь, а не отвлеченность. И к мирской суете снизойдут великие отцы, имевшие "возгорение сердца о всем творении" (Исаак Сирин). Они укажут, что "злословие есть смерть души" (авва Ор- "Свет"); что "пристрастие недальновидно, а ненависть и вовсе ничего не видит" (Исидор Пелусиот); что "говорить много, хотя бы и хорошего, - это уподобляться двери в бане, часто отворяемой и выпускающей пар"; что "питающий в себе привычку - то же, что человек, дающий пищу огню" (Исаак Сирин)."

ПРИСУТСТВИЕ СТРАХА БОЖЬЕГО

   Святой Климент Александрийский, в серии книг "Добротолюбие", о присутствии страха божьего, говорил:
   "- Страх - начало любви и потом в нее переходит. Страх Божий, собственно, не боязнь Бога, а боязнь отпасть от Бога и впасть в грехи и страсти."
   Преподобный Иоанн Лествичник говорил:
   "- Луч солнечный, проникнувший чрез скважину в дом, освещает в нем все, так что видна бывает и тончайшая пыль, носящаяся в воздухе; подобно сему и когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи."
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   "- На челе твоем всегда да будет крест, в сердце же - страх Божий."
   Блаженный Диадох говорил:
   "- Никто не может возлюбить Бога от всего сердца, не возгрев прежде в чувстве сердца страха Божия, ибо душа в действенную любовь приходит после того уже, как очистится и умягчится действием страха Божия. В страх же Божий, со сказанным плодом от него, никто не может прийти, если не станет вне всех житейских попечений, ибо только тогда, когда ум успокоится в полном безмолвии и без попечений, начинается спасительное воздействие на него страха Божия, в сильном чувстве очищая его от всякой земной дебелости, чтобы таким образом возвесть его в полную любовь ко всеблагому Богу Так что страх есть принадлежность праведных, только еще очищаемых, в коих качествует средняя мера любви, а совершенная любовь есть принадлежность уже очищенных, в коих нет страха, так как совершенная любовь вон изгоняет страх (1Ин.4,18)."
   Преподобный Симеон Новый Богослов говорил:
   "- Кто проникнут страхом Божиим, тот не боится обращаться среди злых людей. Имея внутрь себя страх Божий и нося непобедимое оружие веры, он силен бывает на все и может делать даже то, что многим кажется трудным и невозможным. Он ходит среди них, как гигант среди обезьянок или лев среди псов и лисиц, уповая на Господа, твердостию мудрования своего изумляет их, ужасает смыслы их, поражая их словами премудрости, как жезлом железным."
   Старец Симеон Благоговейный говорил:
   "- Должно всегда иметь страх Божий и каждодневно обследовать и обсуждать, что доброго и что худого сделано тобою, и доброе предавать забвению, чтобы не впасть в страсть тщеславия, а о противном тому проливать слезы с исповедью и напряженною молитвою."
   Преподобный Никита Стифат говорил:
   "- Страх, наперед сочетавшись с душою, чрез покаяние делает ее чреватою помышлением о суде. Тогда окружают ее болезни адских мучений (Пс. 114, 3); воздыхания и скорбные томления с сжатием сердца терзают ее при помышлении о будущем воздаянии за дела злые. Потом многими слезами и трудами во чреве помышления зачатое намерение содевать спасение, возрастивши, рождает на земле сердца своего дух спасения, т.е. решимость, и освободившись от мучений при мысли об аде и избавившись от стенаний под действием представления суда Божия, воспринимает в себя вожделение и радость будущих благ и сретается другою чистотою с целомудрием, кои искреннею любовью сочетают ее с Богом. С Богом же сочетавшись, душа ощущает неизреченную сладость и от сего с удовольствием уже и наслаждением проливает слезы умиления, чуждою делается сочувствия всему, что в мире, и как бы в исступлении сущи, течет вслед Жениха-Христа, так взывая к Нему безгласным гласом: "Вслед Тебе в воню мира Твоего возтеку. Возвести ми, Его же возлюби душа моя, где посети? Где почиваеши в полудне чистого созерцания (Песн. 1, 3, 6), чтобы не быть мне вынужденною блуждать по стадам другов - Твоих праведников, ибо светлое сияние всяких таинств у Тебя". Жених же, введши душу в сокровище хранительницу сокровенных Своих тайн, делает ее созерцательницею существ творений с премудростью."
   Преподобный Ефрем Сирин говорил:
   "- Если истинно возлюбил ты Господа и прилагаешь старание улучить будущее Царствие и дал обет трудиться по причине своих грехопадений, то помни суд и вечное мучение, со страхом ожидая исшествия своего из сего мира."
  

ГЛАВА 3

АЛИЯ ДУХОВНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ В ИСРАЭЛЬ

  
   Введение
   Алия духовного возвышения в Исраэль ассоциируется у нас с общиной пророка Иакова как Последователя Бога!
  

ПРАТЬЯХАРА

   Привожу тебе пример освещения пратьяхары из современной книги "Психотерапия", выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
   "Вытекающая из Пранаямы пратьяхара -- отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его к концентрации, полному сосредоточению. В качестве объекта сосредоточения, как правило, берется "высшая сущность,", которая трактуется как при­рода, как наивысшая абстракция. Пратьяхара означает полную концентрацию на само регуляции, иными словами, становится не­обходимым элементом всех модификаций аутогенной тренировки. Цель пратьяхары -- помочь человеку осознать качества своего ха­рактера, увидеть источники его настроения для того, чтобы в по­следующем полностью овладеть им. Главное в пратьяхаре--изба­виться от "оков" своего тела. С помощью приемов пратьяхары "ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно отучен от них и приучен к сосредоточению на духе..." (С. Рагхавананда, цит. по Б. Арову, 1939). Йога подчер­кивает, что полностью подавить течение мыслей невозможно (сравним с частыми рекомендациями врачей "взять себя в руки"), подавление вызывает психическое, напряжение, тревожность и да­лее то, что психиатрия называет неврозом и психосоматической патологией. Задача пратьяхары -- выявить течение мыслей, чтобы в дальнейшем подчинить их воле. В результате возникает умение преодолевать одну линию мыслей во всех ее видоизменениях, отсюда тесная связь этой ступени с проблемой творчества, интуи­ции, "озарения" и приобретающими все большее распространение психотерапевтическими приемами реабилитации и "лечения твор­чеством". С точки зрения психотерапии пратьяхара аналогична методу свободных ассоциаций, йогическая практика дает инте­ресное объяснение лечебного эффекта и неудач этого метода.
   Посредством неуклонного следования за невольной работой мысли человек, как черепаха, "втягивает под панцирь" свои чувства, эмоции. С. Шивананда (1949) подчеркивает, что тот, кто овладел пратьяхарой, никогда не будет жаловаться на смятение чувств и беспорядок мыслей. Ему нет надобности в одиночестве} и тишине для сосредоточения.
   Б освоении пратьяхары можно выделить два этапа -- типа упражнений. Первое связано с "выключением чувств". Для этого С. Вивекананда (1911) рекомендует позволить уму блуждать, на­блюдая за ним, пассивно следя за тем, о чем думается, не ста­раясь остановить мысль. На втором этапе задачей является ос­вобождение от мыслей о теле (таинство обрезания крайней плоти) ощущение полного тела: занимающийся представляет, как каждая часть тела от ног к голове "уходит в бесконечность".
   Борис Сахаров, в своей книге "Тайная сторона упражнений йоги, делая анализ древних санскритских текстов отмечает:
   "Гхеранда сказал:
   Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подобные.
   Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствованию, выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я (АТМА).
   Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мыслительного начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает форму воспринимаемого объекта.
   Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я называется ПРАТЬЯХАРА - "оттягивание назад" ("ХАРА" - "оттягивание", "ПРАТЬЯ" - "назад").
   Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки, отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я.
   Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
   Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древних текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
   Эти места следующие: Верхушка головы (ВИЙОМА); Лоб (ЛАЛАТА); Середина между бровями (Бхрумадхья); Глаз (НЕТРА); Корень носа (НАСАМУЛА); Корень языка (ДЖИХВАМУЛА); Шейная ямка (КАНТХАКУПА); Сердце (ХРИДАЙЯ); Пуп (НАБХИ); Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ); Пенис (МЕДХА); Задний проход (ГУДА); Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ); Колено (ДЖАНУ); Место под коленом (ЧИТИМУЛА); Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ); Лодышка (ГУЛЬПХА); Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА).
   Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдельных точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
   "Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри головы..."
   "Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах..."
   Что означают эти таинственные слова мудреца?
   Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
   Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
   Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.
   Это упражнение - конечно несправедливо - точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯ-ЙОГИ) и уж тем более не объясняется."
   Так как, собственно, техника ПРАТЬЯХАРЫ основана на дыхательных упражнениях, то мы отсылаем читателя к книге 3.
  

ДХАРАНА

   Привожу тебе пример освещения дхараны из современной книги "Психотерапия", выпущенной под редакцией проф. Рожнова.
   "Тесно переплетается с пратьяхарой дхарана -- "фиксирование ума на определенной точке" (С. Радхакришнан, 1852), упражне­ния в планомерной сосредоточенности, которыё существенно не отличаются от приемов пратьяхары, Дхарана -- это пратьяхара на объект, в чувствование в объект. Выполнение упражнений в дхаране тесно связано с дыханием; чем более человек погружается в конкретное ощущение, например, кончика носа, и сосредо­тачивает на нем внимание, тем более замедляется дыхание, часто вплоть до ощущения остановки. С удлинением выдоха степень сосредоточенности постепенно усиливается, достигая максимума в момент задержки дыхания. Интенсивность концентрации на ощу­щении идет волнами, связанными с фазами дыхания. Выравнивая фазы дыхания, можно управлять процессом концентрации. На стадии дхараны можно придумать множество конкретных упраж­нений, здесь рекомендации врача становятся все более индиви­дуальными, неопределенными, сложными."
   О дхаране в древней литературе приводится мало сведений. По всей вероятности это объясняется тем, что таинства передачи ее основ шло непосредственно от учителя к ученику. Однако сам принцип дхараны имеет огромное значение, так как служит основой: мечтаний, чувственного вчитывания в книги, осознанного сновидения, бхати йоги, тантры и религиозной жизни.
   Борис Сахаров в своей книге "Открытие третьего глаза о дхаране пишет следующее:
   "Древние тексты как правило содержат лишь краткие афористические высказывания, а практические указания передаются непосредственно от мастера к ученику.
   Поэтому мы делаем доброе дело, прибегнув к более точному изучению этих кратких теоретических направлений.
   Так как понятия "концентрация" и "медитация" часто смешиваются между собой теми, которые пытаются учить других, сначала мы должны овладеть оригиналом слова ДХАРАНА. Характерно, что западная различная литература и большинство переводов пользуются лишь изредка выражением "ДХАРАНА" (концентрация), а чаще исключительно словом "ДХЬЯНА" (медитация). Однако этого условия достаточно, чтобы повсюду в переводах слова "сконцентрироваться" заменяются на "углубиться в размышление" и т. д., что, как мы увидим дальше, имеет существенное различие.
   Во-первых, нет "концентрации мышления", как это обычно стараются говорить, а мыслительной субстанции (ЧИТТА). Это является в то же время основным принципом и главной практикой всей ЙОГИ, которая есть, как это гласит вводное научное определение Патанджали: "...не возникновение волн (т. е. мыслей) в сфере мышления (САНТА)" ("ЙОГА СУТРА", I, 2). Второе, и это раскрывает собственно секрет практического выполнения - ДХАРАНА становится вровень с понятием БАНДХА ("смычка"). А БАНДХА - это комбинация позы тела с концентрацией и затаиванием дыхания.. Поэтому при любой из пяти ДХАРАНА МУДР (упражнений на концентрацию) звучит одна и та же формула: "...ПРАНУ (дыхание) и ЧИТТУ (сознание) заставь расслабить на 5 гхатик (т. е. на 2 часа).". ...
   Распыленность мыслительного принципа как препятствие к концентрации может быть изгнана посредством упражнения (в концентрации) на одном объекте ("ЙОГА СУТРА", I, 32). И как первое упражнение концентрации он рекомендует: "Концентрация на восприятии чувств, происходящих от функций (органов чувств), воздействует на сосредоточение принципа мышления на объекте концентрации" ("ЙОГА СУТРА", I, 35). ...
   Как она выполняется? Имеется пять органов чувств и, соответственно, пять упражнений концентрации:
   1. На чувстве обоняние (кончик носа).
   2. На чувстве вкуса (кончик языка).
   3. На чувстве осязания (середина языка).
   4. На чувстве слуха (корень языка).
   5. На чувстве зрения (мягкое нёбо).
   Это порядок очередности по принципу возрастания трудности.
   Не обязательно выполнять все 5 ДХАРАН одну за другой, чтобы достичь "статичности принципа мышления" (концентрации), но нужно предпринимать одно из этих упражнений и довести его до успешного выполнения. А успехом является необычное восприятие, расширение соответствующей возможности восприятия избранного органа чувства. ...
   Но нужно упражняться ежедневно (вполне достаточно одного раза в день) без каких-либо пропусков. Если будет пропущен хотя бы один день, нить концентрации обрывается и нужно начинать все сначала.."
   Дхарана есть "лезвие бритвы" - "Не мир Я вам принес, но Меч!". Дело в том, что еще в индуизме отмечалось, что путь от "Тьмы" к "Свету" идет дорогой только через "Страсть". Человек, родившись в этом мире, окунается в мир страстей. Но мир страстей характеризуется его двойственностью, как бы делясь на мир добра и мир зла.
   Основой аврамических религий, как мы знаем, является требование осуществления таинства "обрезания крайней плоти" или "крещения в воде" (так как крайняя плоть - тело человека принадлежит к духовной стихии воды). Это таинство обусловлено жизнью иври - еврея - грешного человека в мире страстей. Инструментом этого таинства "обрезания" и является дхарана. В ее задачу входит преобразование привычек человека, ежегодное уничтожение квасного теста - хамец, перед празднованием праздника пасхи. Т.е. вывода человека не только из "Тьмы", ибо еврей и отличается от гоя или язычника именно тем, что он уже вышел из этой "Тьмы", но и из "Страстей" обусловленных миром зла.
   Суть ее заключается в том, чтобы "отвернуться" от восьми неправедных противоположностей, и повернуться к восьми праведным: взгляду, мышлению, речи, доброму делу, образу, стремлению, воспоминанию и медитативному размышлению о Господе, Его Творении и Его Законах.
   "А кто обратил свое лицо к Аллаху и творит добро, тот ухватился за надежную опору. К Аллаху - завершение дел!"

(Коран 31:21)

   А это все можно выполнить только при изучении и анализе Священных текстов Писаний.
  

БХАКТИ ЙОГА

   Новый Завет христианства целиком и полностью соответствует понятию "Бхакти". Бхакти - это тонкая нить любви, которая связывает сердце преданного человека со стопами Господа. Бхакти - это сильная преданность и величайшая привязанность к Богу. Это спонтанное излияние любви к своему Возлюбленному - чистая, бескорыстная, божественная любовь. Это любовь ради любви. Здесь нет сделки или ожидания чего-либо взамен. Это ощущение неописуемо. Чтобы его понять, его нужно испытать. Бхакти - это священная, высочайшая эмоция с возвышенными чувствами, которая соединяет преданных Богу людей с Самим Богом.
   Александр Петрович Очаповский, в своем переводе книги Шри Свами Шивананда "Бхакти Йога", пишет (http://www.bashedu.ru/yoga/):
   "Бхакти смягчает характер и устраняет ненависть, ревность, вожделение, гнев, эгоизм, гордость и высокомерие. Она наделяет радостью и Божественным экстазом, блаженством, миром и знанием. Все заботы, тревоги, опасения, страхи, умственные мучения и горести исчезают. Преданный освобождается от колеса Самсары - колеса рождений и смертей. Он достигает жилища бессмертия с вечным покоем, блаженством и знанием. Любовь к Господу сладкая, как нектар. Тот, кто вкушает его, кто живёт, действует и посвящает себя Богу, становится бессмертным."
   Для детального ознакомления читателя в бхакти йоге, отсылаем его к специальной литературе.
  

РАДЖА ЙОГА

   Фактически каждая йога ответственна за непрерывный цикл духовного возрождения человека. Не составляет исключение в этом и раджа йога. Многие авторы, ее описывающие, возвращают нас к начальным ступеням классической йоги. Действительно в раджа йоге необходимо пользование элементами крия и хатха йог, но на более высоком психическом уровне, включающем в себя выше описанные элементы пратьяхары и дхараны. Известная всем система аутогенных тренировок применяемых в специальной медицине, по своей сути, также является элементами раджа йоги. Для детального ознакомления читателя в раджа йоге, отсылаем его к специальной литературе.
  

"КНИГА ОГНЯ" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

   Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Огонь" предназначена его третья книга - "Книга Огня":
   "В этой "Книге Огня" Стратегии школы Ни То Ити я уподобляю схватку огню.
   Прежде всего, люди мыслят узко относительно возможностей Стратегии. Используя лишь кончики пальцев, они знают лишь возможности трех--пяти дюймов запястья, Они ставят исход поединка в зависимость от действий своих предплечий, как при складывании веера. Они специализируются в банальной ловкости, изучая такие мелочи, как движения рук и ног с учебным бамбуковым мечом. (На протяжении истории Кендо существовали различные виды учебных мечей: некоторые делались из расщепленного бамбука и покрывались тканью или кожей.).
   В этой Стратегии обучение воина происходит в схватках, в сражениях за собственную жизнь, в поисках смысла жизни и смерти, в дальнейшем изучении Пути длинного меча, в правильном суждении о силе атак и в понимании Пути "острой и тупой сторон" меча. ...
   Мой Путь Стратегии - верный метод побеждать, когда дерешься за свою жизнь один против пятерых или десятерых. Верен принцип: "один может одолеть десятерых, также как тысяча может победить десять тысяч". Вдумайся в это."
   Миямото Мусаси, в "Книга Огня", рассматривает следующие вопросы, связанные с путем воина: "Зависимость от места; Три способа опередить противника; Первый способ - Кен Но Сен; Второй способ - Тай Но Сен; Третий способ - Тай Тай Но Сен; Придержать подушку; Пересекать вброд; Задавить (затоптать) меч; Знать "коллапс" (надлом); Стать противником; Освобождение четырех рук; Двинуть тенью; Придержать тень; Передача; Заставить потерять равновесие; Испугать; Просачивание; Шатать углы; Привести в смущение; Три крика; Гибкость; Сокрушить; Переход "гора - море"; Проникнуть в глубины; Обновление; Голова крысы, шея быка; Командир знает солдат; Отпустить рукоять; Тело камня."
   Из этой книги видно, что она посвящена третьему этапу пути воина, где на первое место ставится единство духа с его психической уравновешенностью:
   "Когда ты овладеешь Путем Стратегии, ты неожиданно сможешь сделать свое тело похожим на камень и 10 000 вещей не смогут коснуться тебя. Это - тело камня. Будь неподвижен (т.е. психически уравновешен). Устный урок. ... Истинный Путь Боя на мечах есть искусство поражения врага в схватке и ничто более. Если ты постигнешь это и станешь придерживаться мудрости моей стратегии, тебе никогда не придется сомневаться в том, что ты победишь."
  

НАЧАЛЬНЫЕ УСЛОВИЯ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ ПО ВЫХОДУ ИЗ НЕРАЗУМИЯ "ТЬМЫ" В СТИХИИ "ОГОНЬ"

   "Не думайте, что Я пришел принести Мир на Землю: не Мир пришел Я принести, но Меч." (Ев., Матф., 10:34)
   Тантрический метод устремления к единой возвышенной цели - Единому Богу, в той или иной мере, включают все религии мира. Так, например, в иудаизме последователем религии считают иври - еврея - грешника, рожденного от грешной матери - еврейки, но который по указанию Бога, как и Авраам, покинул страны Ур-Касдим (Злого Духа) и Харан (Гнева и Ярости), и совершил обряд таинства "обрезания" потребностей "крайней плоти".
   Обращаясь к Торе находим, что этот человек, как потомок и Адама, и Евы, так как они являются его прародителями, содержит в себе и часть от Адама, и часть от Евы, т.е. является как бы двойным. А раз это так, то сразу становится ясна картина как ему снова вернуться к Богу. Часть человека, которая от Евы, в двойственном мире добра и зла, должна борясь со своими страстями отвернуться от неразумия "Тьмы" - зла. Вторая же часть, которая от Адама, через изучение, понимание и приобретение жизненного духовного опыта, путем анализа своих поступков и исполнения Законов Бога, отраженных нам в Канонах Писаний, должна опять повернуться к Богу.
   Но отвернуться от искушений "Тьмы", не заменив своих потребностей, невозможно. Поэтому человек, грешник по своей природе, от "Тьмы" к "Свету" может пройти подобно тантре только через "Страсть", взяв приоритеты страсти в двойственном мире, от стороны добра, т.е. вместо: войны - мир; ненависти - любовь; воровство - щедрость; глупости - мудрость; неразумия - разумность; незнания - знание; уродства - красоту; смерти - жизнь ит.д.
   В христианстве также фигурирует все тот же грешник, который готовясь к регулярным своим исповедям, анализирует свои поступки в жизни и выявляя их греховную природу, раскаивается в них и старается минимизировать влияние и искоренять, устраняя свои действия навеянные "Тьмой".
   В христианстве также наблюдается и подобное тантрическим методам богослужение: пение молитв; использование музыкальных инструментов; колокольного звона; почитание икон, вплоть до их визуализации: "Явление Божьей Матери (Тара или Йингам)"; зажигание свечей и ароматических веществ; совершение глубоких поклонов; многочисленные повторения одних и тех же молитв - мантр ит.д.
  

УСЛОВИЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ДВЕНАДЦАТИ ЕДИНСТВА

В СТИХИИ "ОГОНЬ"

   Раньше мы говорили, что стихия "Земля", символически представляется как "Большой Квадрат" не имеющий углов. Она как бы представляет из себя плоское пространство. Стихия "Вода" приобретает уже объем, и может представляться восемью вершинами объекта кубической формы. В этом плане символика стихии "Огонь" приобретает дальнейшее развитие, и может быть представлена уже двенадцатью "ребрами" выше упомянутого объекта кубической формы, и это численно совпадает:
      -- Во-первых, с 12 простых Знаков Алфавита языка иврит.
      -- А во-вторых, с количеством 12 сыновей родившихся у пророка Иакова.
   Если предшествующая семи единая система стихии "Вода", строилась на основании четырех сторон света, плюс четырех границ этих сторон, то в стихии "Огня", как последующей на духовном иерархическом уровне, вводятся понятия верха и низа четырех сторон света, и, потому, она становится двенадцати единая.
   Упоминание о "ребре" впервые мы встречаем в Торе, когда Бог решил сотворить Адаму супротивного ему помощника. Речь идет о выделении из Адама женской сути. Ибо "ребро", "грань" или "сущность", в языке иврит, это одно и то же слово. А мы знаем из Торы, что именно из "сущности" Адама была сотворена Ева, как противодействующий помощник Адаму.
   После грехопадения Адама и Евы, роль противодействующих помощников была определена потомкам Змия, которые и пребывают в стихии "Огонь" в лице отпавших от Бога ангелов, с их предводителем - Антихристом.
   Сущность человека связана с его эмоционально - психической деятельностью, которая определяет его психическое состояние. В народе уже давно известно, что эмоциональная деятельность человека, связана с "делами сердечными". Вот почему в религиях, к делам сердечным человека уделяется большое внимание. Сердце как бы является приемником всей информации, которая поступает к нему от всех органов восприятия человека. Вот почему Адам уделял большее внимание Богу и Еве, как его супротивному помощнику. А Ева, сотворенная из сущности Адама, обладая повышенным вниманием к органам внешнего восприятия Рая, нашла еще там и Змия, и "запретные плоды".
  

"ДВЕНАДЦАТЬ ПРОСТЫХ СОГЛАСНЫХ ЗНАКОВ" АЛФАВИТА ЯЗЫКА ИВРИТ

   В иврите мы встречаем существование двенадцати простых согласных знака. Про простые знаки в "Сэфер Иецира", говорится:
   "Мера их 12 простых хе-вав, зайн-хейт, тейт-йод, ламед-нун, самех-айн, цади-коф, основание их: зрение, слух, обоняние, мысли [вариант - речь], питание, соитие, работа, поведение [вариант - движение], гнев, смех, размышление, сон. - Мера их 12 концов на диаметрах: конец Северо-Восток, конец Юго-Восток, конец Восток вверху, конец Восток внизу, конец Север вверху, конец Север внизу, конец Юго-Запад, конец Северо-Запад, конец Запад вверху, конец Запад внизу, конец Юг вверху, конец Юг внизу; и распространяются они, и идут в вечную вечность и они сила [силы] мира.
   В простых хе-вав, зайн-хейт, тейт-йод, ламед-нун, самех-айн, цади-коф, он изобразил их и слил их и образовал ими 12 созвездий в мире, знак: тейт-шин-тав, мем-алеф-бейт, мем-айн-коф, гимел-далет-далет. И 12 месяцев в году: Нисан, Иияр, Сиван, Тамудзь, Аб, Элуль, Тисри, Мархосван, Хислев, Тебет, Шебат, Адор. И 12 проводников в душу: две руки, две ноги, два чресла, селезенка, печень, желчь, кишки, желудок, прямая кишка. Он сотворил их наподобие страны и учредил наподобие войны, одного против другого сотворил их Элогим. Три матери, которые суть 3 отца, из которых исходят огонь и дух и вода, три матери и семь двойных и 12 простых.
   Все 22 буквы, которыми положил основание Святой, да будет Он благословен, Йаг, Йегова, Цебаот, Бог живой, Бог Израилев, высокий и возвышенный, пребывающий вовеки и свято имя Его, высоко и свято оно."
   В комментарии к Сефер Ецира или с чего начинается... еврейская каббала, говорится:
   "1. Двенадцать простых букв (в оригинале еврейские буквы) H, V, Z, Ch, T, I, L, N, S, O, Tz, Q символизируют двенадцать фундаментальных свойств: речь, мысль, движение, зрение, слух, работу, совокупление, запах, сон, гнев, вкус (или глотание), радость.
    2. Простые буквы соответствуют двенадцати направлениям: восточная высота, северо-восток, восточная глубина, южная высота, юго-восток, южная глубина, западная высота, юго-запад, западная глубина, северная высота, северо-запад, северная глубина. Они устремляют в бесконечность и представляют руки вселенной.
   3. После того как эти простые буквы были задуманы, определенны, взвешены и перемешаны Богом, Он образовал из них двенадцать знаков Зодиака во вселенной, двенадцать месяцев в году и двенадцать главных органов в теле человеке (мужчины и женщины).
   4. Знаки Зодиака таковы: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Месяцы в году таковы: Нисан, Ижар, Сиван, Таммуз, Аб, Эул, Тишри, Марчешван, Кислев, Тебет, Себат и Адар. Органы человеческого тела таковы: две руки, две ноги, две почки, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, пищевод, желудок и селезенка.
   5. Примечание: в следующих двенадцати строфах приводится порядок свойств согласно Курту Стерлингу.
   1-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) H господствовать в речи, венчать ее, сочетал ее с другими и из них образовал созвездие Овен (Баран) во Вселенной, месяц Нисан в году и правую ногу человека (мужчины и женщины).
   2-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) V господствовать в мысли, венчать ее, сочетал ее с другими буквами и образовал из них созвездие Тельца во Вселенной, месяц Иджар и правую почку в теле человека (мужчины и женщины).
   3-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) Z господствовать в движении, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Близнецов, месяц Сиван в году и левую ногу человека (мужчины и женщины).
   4-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) Ch господствовать в зрении, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Рака во Вселенной, месяц Таммуз и правую руку человека (мужчины и женщины).
   5-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) T господствовать в слухе, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Льва во Вселенной, месяц Аб в году и левую почку в теле человека (мужчины и женщины).
   6-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) I господствовать в работе, венчать ее, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Деву во Вселенной, месяц Элул в году и левую руку человека (мужчины и женщины).
   7-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) L господствовать в соитии, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Весы во Вселенной, месяц Тишри в году и желчный пузырь в теле человека (мужчины и женщины).
   8-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) N господствовать в обонянии, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Скорпиона во Вселено, месяц Марчешван в году и тонкий кишечник в теле человека (мужчины и женщины).
   9-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) S господствовать во сне, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Стрельца, месяц Кислев и желудок в теле человека (мужчины и женщины).
   10-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) O господствовать во гневе, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Козерога во Вселенной, месяц Тебет и печень в теле человека (мужчины и женщины).
   11-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) Tz господствовать в осязании, венчать его, сочетал с другими буквами и образовал из них Водолея, месяц Себат и пищевод в теле человека (мужчины и женщины).
   12-я. Бог положил букве (в оригинале еврейские буквы) Q господствовать в радости, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Рыб во Вселенной, месяц Адар и селезенку в теле человека (мужчины и женщины).
   6. Он заложил в них противоречие, разделил их на отделения и выстроил из них как бы стену. Он вооружил их и направил войной друг на друга. (Элохим делал подобное в других сферах)."
  

ДВЕНАДЦАТЬ ЗНАКОВ ЗОДИАКА

   Из астрономических данных мы знаем, что за один год, т.е. время полного оборота Земли вокруг Солнца, Луна успевает сделать более двенадцати оборотов вокруг Земли. Огромная планета Солнечной системы, такая как Юпитер, делает один свой оборот вокруг Солнца в течении двенадцати земных лет.
   Из древних источников знаний мы знаем, что существуют зодиакальные циклы обусловливаемые двенадцатью различными "Знаками Зодиака", как в течении одного года, так и в течении двенадцати лет. И эти знания применяются в различных астрологических прогнозах.
   Теперь, зная результаты современных астрономических исследований, мы можем утверждать, что двенадцать "Знаков Зодиака" связаны с взаимным расположением Солнца, Юпитера, Земли и Луны в солнечной системе, как космических объектов, которые оказывают максимальное влиянии на жизненные процессы происходящие на Земле.
   И даже привязки дат своих праздников в иудаизме, раннем христианстве и исламе делаются по так называемому "Лунному календарю". Это делается в тех религиях, которые, казалось бы никакого отношения не имеют, как к "Знакам Зодиака", так и к астрологии. Отсюда мы можем сделать вывод, что астрология не может отвергаться истинными поклонниками аврамических религий, и потому двенадцать "Знаков Зодиака", в них, имеют под собой реальную почву для своего существования.
  

ДВЕНАДЦАТЬ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ КАНАЛОВ

   В народной медицине давно известно существование так называемых энергетических канала в теле человека. Людмила Григорьевна Пучко , в своей книге "Биолокация для всех.
   "Слабые" органы (каналы)    Таблица
  
   N п/п
   Орган (канал)
   Дата рождения
   1
   Легкие
   23.8 - 23.9
   2
   Толстый кишечник
   23.7 - 23.8
   3
   Желудок
   22.6 - 23.7
   4
   Селезёнка, поджелудочная
   21.5 - 22.6
   5
   Сердце
   20.4 - 21.5
   6
   Тонкий кишечник
   21.3 - 20.4
   7
   Мочевой пузырь
   19.2 - 21.3
   8
   Почки
   20.1- 19.2
   9
   Сексуальный
   21.12 - 20.1
   10
   Трёх частей туловища
   22.11 - 21.12
   11
   Желчный пузырь
   23.10 - 23.11
   12
   Печень
   23.9 - 24.10
  
   Система самодиагностики и самоисцеления человека", дает нам представление о слабой стороне этих каналов, связанной с датой рождения человека: "Однако необходимо помнить, что перед тем, как приступить к ликвидации органических нарушений, которые являются следствием длительно существующих функциональных расстройств, необходимо ликвидировать причины, их породившие, применив полную системную диагностику организма.
   У каждого человека, в зависимости от даты рождения, имеется свой "слабый" орган (канал) (Таблица), за которым необходимо особенно тщательно следить на протяжении всей жизни."

"АСТРАЛЬНОЕ ВИДЕНИЕ"

   Астральным видением все авторы не советуют увлекаться. Одно дело, если в двойственном мире "добра и зла", человек увидит там что-либо хорошее - доброе... Но совсем другое дело, когда это будет плохое - злое, от которого можно получить непоправимую психическую травму. К астральному видению прибегали воплощенные Учителя, для "быстрого" обучения своих учеников. Но самому ученику, без такого Учителя, этого делать не следует.
   Конечно для описания "астрального видения" мы могли бы прибегнуть к ссылкам различных авторов, но в разрезе нашего научно исследовательского подхода, к раскрытию этой темы, это было бы не совсем уместно. Например, если взять труды великого русского духовного мастера Елены Петровны Блаватской, то они предназначены для теософов, до которого мы еще не добрались, и это бы внесло бы вполне определенную путаницу в наших "девственных" умах. Если же взять труды великих магов, то это отдельная тема познания мира, которая достойна отдельного своего раскрытия.
   В этом случае, чтобы эта тема совсем уж не осталась без внимания, кратко обратимся к книге Андрея Сидерского "Третье открытие Силы".

"ОГНЕННЫЙ ЦВЕТОК"

   "Третье открытие Силы" - первая большая самостоятельная работа Андрея Сидерского, достаточно широко известного русскоязычному читателю в качестве переводчика некоторых книг Карлоса Кастанеды, Ричарда Баха, Шри Свами Шивананды и Питера Келдера. Однако в значительно большей степени этот человек известен специалистам в области психофизической тренировки, йоги и боевых искусств - как в Украине, России и Беларуси, так и в Америке, Европе, Индии и на Ближнем Востоке. В "ближнем зарубежье" он известен под своим собственным именем, в "дальнем" его знают как Мастера Андрэ - единственного в мире из мастеров интегрального тренинга и прикладной психотехники, кто в полной мере владеет омнио-тренинг-технологией - уникальной по своей эффективности системой психо-энергетической тренировки, лежащей в основе дхара-садханы - мощного потокового метода осознанного интегрального самосовершенствования человеческого существа.
   В главе этой книги "Огненный Цветок" он пишет:
   "Теперь твое тело вполне представляет себе, на что следует обращать внимание в процессе тренировки. Можно было бы так все и оставить и начать освоение собственно тренировочных техник, постепенно наращивая плотность потоков Силы в твоей энергетической структуре. Если бы ты был один, именно так и следовало бы поступить. И примерно через год-полтора ты бы непременно почувствовал в себе радикальные изменения. Однако на это у нас с тобой нет времени. Ты ведь помнишь, по крайней мере, в общих чертах, о том, что я рассказывал тебе в прошлом году. Даже если я сумею изменить себя настолько, чтобы выжить, мне, вероятно, придется навсегда покинуть эту страну. В нашем распоряжении - два года. Чтобы за это время ты освоил то, что я накопил более чем за пятнадцать лет, нам следует поторопиться. Поэтому я намерен сжать первый год твоей тренировки в одну ночь. ...
   Когда он разбудил меня, небо над нами было сплошь усеяно звездами.
   - Пора, - сказал он. - Уже полночь. Садись на трон и начинай дышать. Делай все, как я говорил вечером и не задавай вопросов.
   - А солнце? - спросил я, не совсем еще придя в себя после крепкого сна. - На что мне теперь смотреть?
   - Ни на что. Просто закрой глаза.
   - Как скажешь...
   Я взобрался на трон и принялся дышать. Сначала все шло точно так же, как на закате, и ничего не происходило. Но потом в какой-то момент я вдруг провалился в себя. И оттуда обнаружил, что больше не дышу. Дыхание исчезло совсем, я не задерживал его, не перекрывал голосовую щель, оно просто перестало дышаться само по себе, и что-то словно огромным шприцем вытянуло из моих легких жалкие остатки перенасыщенного углекислотой воздуха. Я несколько обалдел и, не дыша, принялся созерцать пространство внутри себя. Там было что-то оранжевое и теплое, но очень неплотное. Потом я ощутил, что камень подо мной начал нагреваться в той точке, где я касался его промежностью. У меня возникло странное ощущение - словно из-под поверхности камня кто-то приставил к моему телу парикмахерский фен и включил его на полную мощность. Я чувствовал горячую струю воздуха, которая врывалась в мое тело сквозь раскаленную точку в самой середине промежности. Мне даже казалось, что я слышу характерное жужжание работающего фена. Через некоторое время загадочный фен прогрел промежность настолько, что в ней распустился огненный цветок. Я видел его внутри себя - красивый световой цветок с желтой серединкой и четырьмя лепестками рубинового цвета. Удивительнее всего было то, что я воспринял это как нечто совершенно естественное и вполне само собой разумеющееся. Цветок, как цветок... Тепло - вот он и вырос. Фен, однако, не унимался, и даже наоборот. Жужжа несколько громче, он усиленно вдувал в меня струю горячего воздуха. Она направлялась вверх, пронзая самый центр четырех-лепесткового цветка. Вдруг серединка цветка схлопнулась, и он превратился в большую розетку из четырех красных листиков, острые кончики которых были обращены вверх. Из центра этой розетки вытянулся сверкающий слепяще-белый стебель, и на нем распустился второй цветок - с шестью оранжевыми лепестками и жемчужно-белой серединкой. Он находился уже где-то на уровне самой верхней точки основания полового органа. Фен под моей промежностью вдруг трансформировался в исходящий откуда-то из самой середины тела Земли луч черно-синего света, по которому в тело вливалась плотная горячая дрожащая электрическими вибрациями струя необжигающего пламени. Этот луч словно был бесконечно протяженным корнем выросшего во мне дивного огненного цветка с розеткой красных листьев у основания белого стебля.
   Жужжание становилось все более явственным, к нему примешивались какие-то новые звуки, температура цветка повышалась и, наконец, цветок превратился в розетку из шести листьев оранжевого цвета, из нее вытянулась новая часть стебля и где-то в середине моего живота на этом стебле возник большой желтый цветок с десятью лепестками и яркой оранжево-лимонной пирамидально вытянутой вверх до самого солнечного сплетения граненой серединкой.
   Жужжание сделалось невыносимо громким и превратилось в самый настоящий белый шум - в нем словно соединились все возможные в этом мире звуки. Серединка цветка схлопнулась, образовав стебель, лепестки трансформировались в листья, и новый - двенадцатилепестковый - цветок распустился по той же самой схеме в моей грудной клетке точно на уровне сердца. Я почувствовал, как вздрогнул и радостно встрепенулся прижавшийся к позвоночнику заспинный дракон. Теперь из бесконечного корня, по которому в мое тело струилась странная сила, рос довольно высокий световой цветок с тремя розетками листьев, обращенных острыми кончиками вверх. Двенадцать лепестков этого цветка были изумрудно-зелеными, а серединка... Серединки не было вообще, вместо нее я видел внутри себя шестигранное пространство пронзенной белым стеблем дымчато-серой пустоты. Сквозь это пространство я заметил, как внизу - вокруг первой, второй и третьей розеток листьев - возникла сложная геометрическая фигура, составленная неисчислимым множеством образованных тонкими разноцветными лучами треугольников, пересекавшихся друг с другом наподобие объемной многолучевой звезды. Потом в никакой серединке верхнего цветка засверкали золотые молнии, он схлопнулся, превратившись в розетку зеленых листьев, и я перестал видеть геометрическую звезду в нижней части своего туловища.
   Белый стебель пронзил изумрудную розетку и вытянулся вверх. На уровне горла он собрался в шарик, который взорвался свистящим шипением и выплеснул из себя дивный ярко-голубой цветок с пурпурно-рубиновой серединкой. Просуществовав буквально мгновение - по крайней мере, так мне показалось - этот цветок превратился в розетку голубых с рубиновыми прожилками листьев. Их было много - не меньше пятнадцати. Я почему-то решил, что их должно быть шестнадцать.
   Когда белый стебель показался над голубыми листьями, жужжание сменилось глубоким протяжным гулом, похожим на далекий звон громадных колоколов. В самом центре головы возник золотисто-белый кристалл. Он был нанизан на стебель. Из него выплеснулись два горизонтальных луча глубокого прозрачно-синего света. Один вырвался наружу сквозь межбровье, второй - сквозь расположенную симметрично межбровью точку на затылке в области мозжечка. Видимо, где-то в бесконечности каждый из этих лучей раздваивался и изгибался, потому что оба они возвращались справа и слева, входили в голову над ушами и замыкались внутри кристалла. Потом я увидел, как они свиваются внутри кристалла в серебристую спираль, которая поднималась вверх, втягивая в себя белый стебель. Когда стебель изнутри черепа коснулся макушки головы, произошло нечто совершенно фантастическое.
   Я ощутил совершенно физическое давление изнутри на крышку черепа, сила которого была направлена вертикально вверх. Оно очень быстро усиливалось и скоро достигло совершенно нестерпимой величины. Я начал бояться, что еще чуть-чуть - и эта сила оторвет мне голову или проломит череп наружу. Но голова не отрывалась, и череп оставался целым. Вместо этого сила внутреннего давления начала приподнимать меня на сидением, вжимая голой спиной в камень спинки трона. Я чувствовал, как, отталкиваясь от самого центра Земли, мощный луч силы заставляет мое тело взлетать все выше и выше, а шероховатый камень спинки трона сдирает кожу на лопатках. Теплые струйки крови потекли вниз по спине, голова раскалывалась от невыносимого давления, расстояние между моим телом и сидением трона неуклонно увеличивалось. И тут я услышал, как Мастер Чу, вспрыгнув на трон, резко и очень громко щелкнул пальцами у самого моего лица. Звук словно вышиб откуда-то некую пробку. Давление в голове мгновенно упало, и я рухнул обратно на трон, больно ударившись седалищными костями о твердый камень.
   - Вот черт, - прошептал Мастер Чу, - под зад нужно было что-то подложить...
   От удара снизу вверх по стеблю светового цветка прокатился шарообразный импульс. Когда он достиг макушки головы, крышка черепа вспыхнула фиолетовым и из нее во все стороны веерообразным снопом брызнули радужные лучи - их было множество, сотни и сотни. Стебель огненного цветка вырвался вертикально вверх и пронзительной нитью протянулся в бесконечность неба. Потом наступила тишина, и все разом растворилось в пространстве света - золотисто-белого с радужными сполохами - он был мне уже знаком, когда-то давно я видел его во сне. Я слился с этим светом, растворился в нем и сам превратился в бесконечно протяженное во всех направлениях пространство единого света."

"ОГОНЬ"

   В той же книге, в главе "Огонь", Андрей Сидерский пишет:
   "- Ляг на спину, расслабься и выдыхай все, что скопилось в голове, обратно в туловище, - велел Мастер Чу.
   Я последовал его указанию, и меня вновь захлестнул текучий огонь. Но голова очистилась, давление в глазах исчезло, и лоб стал прохладным.
   - Теперь внимательно следи за тем, что делает Сила в твоем теле, и не препятствуй никаким процессам, - продолжил Мастер Чу.
   Едва я попытался сделать то, что он велел, как с моим тело начало происходить нечто совершенно невообразимое. Я ощутил, что должен медленно поднять ноги вверх и забросить их за голову. Я сделал это, с изумлением наблюдая за тем, насколько сложные траектории выписали при этом в пространстве мои ступни.
   - Продолжай, - сказал Мастер Чу, - все правильно. Сила ведет твое тело и оно знает, куда... Просто следи за тем, какие движения оно стремится делать, и не мешай ему.
   В это время ноги мои вытянулись вертикально вверх, руки оказались подставленными под середину спины, и я вышел в стойку на плечах. Затем таз соскользнул вниз, руки передвинулись под поясницу, развернулись основаниями ладоней в сторону позвоночника. Я почувствовал, что нужно растянуть позвоночник руками, оттягивая таз от шеи, и одновременно опуская его как можно ниже. В конце этого движения таз оказался в горизонтальном положении, а в позвоночнике появилось ощущение легкости. Жар из головы начал подниматься в живот и накапливаться в нижней части туловища. Постояв некоторое время в таком положении, я ощутил потребность лечь на спину и вытянуться. А потом мое тело начало совершать мягике, текучие и какие-то очень глубокие - я не знаю, как иначе их охарактеризовать - движения, со все нарастающей быстротой переходя из одной позы в другую.
   - Очень хорошо, - прокомментировал Мастер Чу. - Продолжай в том же духе.
   Я продолжал. И чем дальше, тем более сложными становились движения, тем более замысловатыми делались их траектории, и тем глубже я погружался в дивное ощущение теплой внутренней наполненности и неизмеримой силы. В моем теле словно текла некоторая разумная энергия, которая заставляла меня двигать руками, ногами, туловищем и головой так, чтобы самые удаленные, изолированные и закостеневшие уголки моего тела оказались открытыми ей. Повсюду, куда проникала эта энергия, тело становилось умнее. Я не мог понять рассудком ни того, как это происходит, ни того, что это означает, но знал, что все правильно, так как ощущал, что тело мое теперь чутко отзывается на каждую мысль и каждое побуждение мгновенным резонансом идеально отлаженной гармоничной системы. Я чувствовал, как с каждым движением оно изменяется, становясь более сильным, гибким и, что самое главное - разумным. Но изменялось не только тело, изменялось что-то еще, я становился другим человеком, я чувствовал, как собирается и концентрируется в форме твердого и пронзительно чистого граненого кристалла моя воля. Это было непостижимое, неописуемое ощущение - я становился чем-то единым, некой могучей всепобеждающей Силой, обладающей предельно точным и неизмеримо тонким знанием ВСЕГО. Потом в какой-то момент я почувствовал, что больше ничего делать не нужно, лег на спину, расслабился и заснул крепким сном без единого сновидения.
   Когда я проснулся, уже вовсю светило солнце. Безумного огня в теле больше не было, я чувствовал себя хорошо отдохнувшим несмотря на то, что спал не более трех часов. Все было нормально, однако я ощущал, что стал немного другим. Словно во мне начало зарождаться нечто, знающее, кто я такой. Это было очень странное, ни на что не похожее, но в то же время исключительно приятное ощущения некоторого стержня Силы внутри потока моей личной воли.
   Мастер Чу крепко спал рядом.
   Локтем я толкнул его в бок и спросил:
   - Что это было?
   - То, о чем я тебе говорил - тренировка в режиме свободного созерцания Силы, - мгновенно отозвался он, словно вовсе даже и не спал, а просто лежал с закрытыми глазами. - Тренируясь в таком режиме, ты в развитии энергетической структуры и сознания за пару часов достигаешь того, на что тебе потребовались бы десятки, а то и сотни часов обычной тренировки. Если тебе удается запомнить то, что происходило при этом с твоим телом, ты получаешь исключительно действенные последовательности движений и положений тела, использование которых в режиме обычной тренировки делает ее в несколько раз более эффективной и приближает к тренировке в режиме свободного созерцания. Кроме того, если ты кого-то учишь, то, пользуясь последовательностями упражнений, почерпнутыми из практики в режиме свободного созерцания Силы, ты можешь научить других в этот режим входить. Ты испытал это на себе, воспользовавшись кругами солнечного и лунного света. Пользуясь теми же упражнениями, но не организованными в эти последовательности, ты ни за что не сумел бы накопить в своей энергетической структуре столько силы стихии огня за такое короткое время. Я уже говорил, что последовательность упражнений в серии и связывающие их друг с другом движения имеют критическое значение. Без этого сами по себе упражнения теряют половину, если не три четверти своей эффективности. Я не думаю, что ты уже достиг способности входить в режим свободного созерцания из любого исходного состояния, поэтому, как и собирался, намерен обучить тебя еще нескольким последовательностям, составленным мною на основе тренировок в таком режиме. В процессе их отработки ты обретешь необходимые навыки и изменишь свой энергетический статус настолько, что сможешь разработать свои собственные - наиболее подходящие для тебя - связки и серии упражнений. Главное то, что ты ощутил, как это происходит. Но в первую очередь тебе нужно научить тело накапливать как можно больше энергии. А это легче всего сделать с помощью прогибов назад. Сегодня днем мы этим займемся, а сейчас давай выкупаемся и будем завтракать, уже поздно... Теперь тебе придется по нескольку раз в день выполнять випарита-карани, поэтому ты должен хорошо питаться.
   - Не вижу связи...
   - "Тот, кто практикует випарита-карани-мудру, должен хорошо питаться, иначе огонь пожрет его тело". Это - из "Хатха-Прадипики"... Рекомендации древних лучше выполнять... Они писали от руки, да к тому же на весьма замысловатых языках, поэтому в старинных трактатах нет ничего лишнего..."

"ОГНЕННЫЙ ЦВЕТОК" СОЦИОНИКИ

   В связи с тем, что различия в типе личности это не что иное, как различия в обмене информационного сигнала с окружением, типы личности в соционике называются типами информационного метаболизма (ИМ). Термин ИМ впервые был применен у классика польской психиатрии Кемпинского.
   Аушра Аугустинавичюте в очерке по соционике, "Дуальная природа человека" (Вильнюс, 1983, 5, 1.), пишет:
   "Всего есть 16 типов ИМ. Одни из них из окружения лучше отбирают одни сигналы, другие - другие. Что доступно одним, недоступно другим. Одни рассеяны и забывчивы на одно, другие на другое."
   Как эти типы появились?
   Если следовать указаниям Торы, то так как ИМ отвечает за язык общения между людьми в их социуме, то можно сказать, что это произошло вследствие кары Бога человечеству, за строительство "Вавилонской Башни", в результате которой у людей были спутаны их личностные языки - споры.
   Но как на этот вопрос отвечает наука "соционика"?..
   "По-видимому, на долгом пути развития человека, психика отдельной личности специализировалась, обретая при этом некоторую односторонность. Образовались своеобразные пары психических свойств: если одно из них у ребенка развивается интенсивно, рост другого задерживается. Поэтому психическая структура индивида, его характер асимметричны и односторонни. Человек - общественное существо не только потому, что производство является общественным, но и потому, что из-за одностороннего развития психики определенным образом, ему необходимо психическое дополнение, которое он получает в своем социальном окружении при общении и сотрудничестве с лицами, имеющими другие психические структуры. Несколько сообща действующих людей действуют более целенаправленно, более решительно и результативно, когда они имеют психическую опору в людях с другим психическим складом. Это один из секретов простой кооперации.
   В общении людей и их взаимопонимании важными моментами являются уровень интеллекта и культура, к которой индивиды относятся. Но когда говорим о психическом дополнении и психической совместимости, самое главное - тип ИМ. Он определяется порядком селекции и обработки психикой получаемой информации.
   Этот порядок определяет многие психические свойства человека: склонности, способности, интересы, целенаправленность и мотивацию поведения, отношения с другими людьми, эстетические и эротические вкусы. Каждому желательно другое поведение близкого человека. Каждому нужна не вообще "ах, любовь", а такие формы симпатии любящего индивида, которые являются приемлемыми и убедительными, удовлетворяют психику." (там же)

МОДЕЛЬ ИНФОРМАЦИОННОГО МЕТАБОЛИЗМА

   Как пишет Аушра Аугустинавичюте, в первой публикации по соционике, в работе "Модель информационного метаболизма" в журнале "Мокслас ир техника" (04.1980):
   "Научно-техническая революция объединяет две тенденции: строительство качественно новых производственных предприятий и качественно новый подход к использованию рабочих ресурсов. В этой ситуации новое значение приобретает проблема психологических типологий.
   Вниманию читателей предлагаю типологию, которую создал Карл Густав Юнг и которую я немного усовершенствовала, используя теорию информационного метаболизма А. Кемпинского. Она дает возможность смотреть на каждого индивида как на носителя определенной социальной функции, которая обусловливается типом его личности или интеллекта. Тип интеллекта определяет способ, каким индивид воспринимает информацию из внешнего мира и какой селекции эту информацию подвергает. Этим обусловливается способность проявлять внимание к одной или другой стороне внешней жизни: интересы, устремления индивида, направленность его поведения, отношения к другим людям."
   Из научной медицинской литературы мы знаем, что в коре головного мозга присутствует четыре органа, каждый из которых отвечает за определенные функции в мышлении человека. Это гипоталамус, гипофиз, тимус и миндалина. На существовании различных функций этих четырех органов и строятся объяснения причин существования ИМ в межличностном взаимоотношении между людьми (там же):
   "Итак, можно сказать, что у человека, как и у каждого живого существа, есть четыре функции, или четыре способности приспособления к внешнему миру. Это как бы четыре группы возможностей человека, которые в дальнейшем будем называть экстравертными и обозначать следующими символами: 0x01 graphic
, 0x01 graphic
, 0x01 graphic
, 0x01 graphic
. Способность собирать информацию о внешних процессах условно будем называть логикой 0x01 graphic
, способность собирать информацию о внутренних процессах, которые происходят во внутреннем мире человека - этикой 0x01 graphic
, способность иметь точную информацию о форме и внешности окружающих объектов - сенсорикой 0x01 graphic
, и способность разбираться в структуре и потенциальных способностях - интуицией 0x01 graphic
.
   Любой вид информации обрабатывается одним из двух способов: информация об объектах и их структуре усваивается на фоне расстояния между ними (белая логика) и на фоне их взаимного притяжения друг к другу (белая этика).
   Информация о процессах осмысливается на фоне времени (белая интуиция) и на фоне самочувствия (белая сенсорика). Итак, есть четыре пространственные способности или умения психики: восприятие расстояний, восприятие притяжения-отталкивания, восприятие времени и восприятие самочувствия в пространстве ."
   Так как у каждого индивидуального человека доминирует какая либо из четырех этих способностей, а людей мы встречаем как экстравертов так и интровертов, то их взаимозависимых комбинаций разновидностей этих способностей мы получаем 16 типов личностей ИМ (там же):
   "Человек выделяется от животных тем, что имеет не один, а шестнадцать типов личности. Поэтому в психике индивидов с разными типами личности особое место имеют только некоторые из этих элементов восприятия. Два из них доминируют, создавая так называемое ЭГО. Это подтверждается, когда мы, изучая людей, видим, как неодинаково они мыслят, сколько разных вариантов самого способа мышления существует при решении одной и той же задачи."

СВЯЗЬ ШЕСТНАДЦАТИ ТИПОВ "ИМ" С ДВЕНАДЦАТЬЮ ЭНЕРГЕТИЧЕСКИМИ МЕРИДИАНАМИ ЧЕЛОВЕКА

   Аушра Аугустинавичюте в очерке по соционике, "Дуальная природа человека" (Вильнюс, 1983, 5, 1.), пишет, что:
   "Дуализация является обязательным условием не только удачного психического, но и удачного физического функционирования организма. Люди с дуализированной психикой гораздо меньше болеют, скорее выздоравливают.
   Дуализированность психики отражается на здоровье человека, потому что каждый элемент ИМ не только отражает определенные аспекты объективной действительности, но и управляет организмом. За каждым элементом ИМ стоят определенные меридианы и управляемые ими системы организма. Системы, которые находятся за самыми развитыми, ведущими элементами ИМ, наименее подвержены опасности заболевания. В первую очередь заболевают те системы, которые являются ведущими у дуала. По нашим гипотезам, элементы ИМ увязаны с меридианами следующим образом:
   - задний серединный меридиан,
   - меридиан желудка и поджелудочной железы,
   - меридиан мочевого пузыря и почек,
   - меридиан желчного пузыря и печени
   - передний серединный меридиан
   - меридиан сердца и тонкой кишки,
   - меридиан перикарда и трех частей туловища,
   - меридиан легких и тонкой кишки.
   Наши наблюдения эту гипотезу подтверждают. Например, логические экстраверты и впрямь чаще болеют сердцем, этические экстраверты - почками, а интуитивные экстраверты - желудком, поджелудочной, печенью."

"КРЕЩЕНИЕ ОГНЕМ"

   Таким образом, мы видим, что наука соционика, несомненно, поднялась выше всех современных наук, не только в области изучения психической деятельности человека, но и в анализе и прогнозе этой деятельности. Результаты ее исследований могут быть направлены: то ли для создания будущих социальных структур, в совместной, в социуме, творческой деятельности человека; то ли для изучении литературных источников прошлого, и что особенно заманчиво - к открытию, методами соционики, тайн содержащихся в Священных Писаний. Но это не говорит о том, чтобы мы сейчас все кинулись бы к ее изучению и посвящению ей всей своей жизни.
   Почему?..
   Потому что все современные науки направлены на раскрытие тайн природы, которые уже, этой природой, реализованы в человеке. И если результаты исследований этих наук, в каждый данный момент времени, не направляются к возвышению к "Прямому Видению Желания Бога", т.е. в "Эрец Йисраэйль", лично каждым человеком, то грош им цена. Они лишь в этом случае могут служить только некой потенцией для будущих поколений, наподобие той потенции, которая находится еще в большем объеме в Священных Писаниях.
   Сам же человек, в данный момент времени, не стремясь к своему духовному возвышению, почти ничего не получает. И его, в таком случае, когда он не имеет этой цели духовного возвышения, можно сравнить, с точки зрения Духа, просто или с алкоголиком, или с наркоманом. И это сравнение нисколько не является некой аллегорией, а есть суть "сермяжной правды".
   Алкоголик или наркоман, нисколько не меньше, а, пожалуй, в значительной степени большей, получает внутренние посвящения к знаниям, чем любой ученый. Этому можно убедиться, ознакомившись, например, с трудами Тимоти Лири.
   Но почему же алкоголик, не затрачивая никаких трудов, получает эти знания, как ты говоришь еще в большем их количестве?..
   Отвечая на этот вопрос, опять можно обратиться к Торе...
   Потому что наши прародители Адам и Ева, вкусили запретный плод "Познания Добра и Зла". И теперь эти знания есть в каждом человеке, как говорят, в его интуиции. А алкоголик или наркоман имеет преимущество перед ученым, то, что "надравшись" своего любимого "зелья" он, тем самым, давит те мысли, которые веют в его голове, по причине существования эгоизма внутри каждого человека. И поэтому то и говорится в Писаниях, что человек осуетившись в познании мира через свой эгоизм, впал в неразумие, т.е. Бог отнял у него разум.
   Но к чему же ведут эти знания ученого или алкоголика?..
   Без поэтапного следования к Богу, только к внутренней пустоте, или, в крайнем случае, к видению "света в конце туннеля".
   Но человека же считают существом разумным?..
   Да! Но только с той только разницей, что его разум ограничивается его интуитивными знаниями двойственного мира "добра и зла". А этот разум ему навивается "Тьмой", т.е продолжающимся взаимозависимым собеседованием потомков Евы с потомками Змия, по Заповеди Бога (Тора, Брейшит, 3:15).

УНИКАЛЬНАЯ ОСОБЕННОСТЬ АВРАМИЧЕСКИХ РЕЛИГИЙ

   "И сказал Бог Живых Аврааму: Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе..."

(Тора, Брейшит, 12:1)

   Эта особенность заключается в том, что с уходом от вековых традиций дедов и отцов, обусловленных "Ветхим Заветом" с Господом (там же, 3:15):
   "И вражду положу между тобою (Змием) и между женою (Евой), и между потомством твоим и потомством ее. Оно будет язвить тебе голову (причинами своих грешных действий), а ты будешь язвить ему пяту (следствием) ...";
   Господь с Авраамом (и другими пророками) устанавливает "Новый Завет", через Свое Живое Слово - Спасителя, отраженное нам через Священные Писания аврамических религий.
   Мы знаем, что до Авраама существовали и духовные школы и религии основанные на своих специфических традициях. Их путь к Богу был очень тяжел, требующий миллионы циклов перерождений каждой индивидуальной души. Богослужение в них могло идти коллективно, но в этих коллективах каждый отвечал перед Богом только за себя - свою индивидуальность.
   В аврамических же религиях, Бог Сам взял на Себя миссию собирать индивидуальные их члены, Богом избранного народа, под покровительство Своего Единства (там же, 12:2;3):
   "И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое и ты будешь благословением. А Я благословлю благословляющих тебя, а хулящего тебя прокляну, и благословляться будут тобой все племена (общины) Земли."
   В связи с этим, в аврамических религиях повелось, с принятием таинств "обрезания крайней плоти" или "крещения в воде", исправлять грехи свои, исповедуя их перед Богом в своей общине, и тем самым, очищая от них как себя, так и свою религиозную общину.
   В этом может служить идеальным примером Сам Спаситель. Мало того, что Он показал идеальный путь исполнения Законов Слова Бога, Он еще будучи безгрешен, взял грехи мира на Себя, и тем самым освободил Человечество - тех кто идет за Ним от первородного греха.
   А о чем это говорит?..
   Со времени Его "распятия", для верующих в Слово Бога, перестал действовать вышеупомянутый Закон причинно - следственных связей "кровной мести" - взаимоотношений потомков Евы с потомками Змия: "Око за око! Зуб за зуб!"... Для этого и должен человек, изучая Слово Бога:
        -- Во-первых - искоренять грехи свои, например, при проведении таинства исповеди их перед Богом.
        -- И, во-вторых, положить на "Огонь Жертвенника" Богу свой собственный эгоизм в пользу "своего ближнего" - в своих: семье; общине; народе; Человечестве.
   Дополнительным преимуществом аврамических религий является то обстоятельство, что при отсутствии необходимого уровня воплощенных духовных Учителей, подвязующийся к Учению человек, изучая в коллективе своих единомышленников Живое Слово Бога, отраженное нам в Священных Писаниях, он может, обсуждая различные Его аспекты - "джихад" среди членов своего коллектива между собой, иметь возможность повышать свое духовное образование по Завету Спасителя: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое - Живого Слова Бога, там и Я с ними!".

"ПАРНЫЙ ЦИКЛОН"

   Самое распространенное среди людей создание пар в обществе, мы видим при заключении семейных уз. Недаром это создание, терминологически, называется древним словом "узы". Узы несут двоякую особенность:
      -- С одной стороны, узы связывают людей в единое целое.
      -- Но, с другой - предполагают, что при этом личный эгоизм каждого, связавшегося узами, попадает в "узы" взаимной зависимости.
   Первыми, кого связал между собой взаимными узами Сам Бог, были наши прародители Адам и Ева.
   Джон К. Лили описывает свою духовную работу в паре с женщиной, в своей книге "Парный Циклон".

"ДВОЕЖЕНСТВО И МНОГОЖЕНСТВО"

   Случаи двоеженства мы часто встречаем в Священных Писаниях. Например, при создании семейства Иакова - "Последователя Бога".
   Но почему в духовной практике приветствуется двоеженство?..
   Во-первых, потому что мужчина, с духовной точки зрения олицетворяет собой "связь". А, как мы можем предположить, что такая связь может реализовать себя полностью только тогда, когда эта связь будет установлена минимум между, например, двумя объектами или материальными "живыми вселенными", каковыми можно представить каждую женщину. Если связь соединена только с одним объектом, то мужчина подсознательно не удовлетворен, и находится в постоянном материальном поиске, забывая о необходимой связи, кроме материальной, еще и духовной - с Богом.
   Во-вторых, когда в семье присутствуют минимум две женщины, то они могут распределить между собой материальные свои обязанности, и в объединении между собой любимым мужчиной, принести на "Алтарь Жертвенника" свой личный эгоизм, и так же, в освободившееся время, как и мужчина, обратиться к Богу.
   Карлос Кастанеда рекомендует считать идеальной ячейкой духовной общины состоящей из одного мужчины, и двух женщин одного и того же "направления", из четырех возможных сторон света, но одна, чтобы была "сталкер", а другая "сновидящая".
   В общине Мухаммада официально разрешается каждому правоверному, т.е. стоящему на реальном пути духовного развития своей общины, иметь до четырех жен. Здесь также имеется намек на существование четырех сторон света. Однако руководителю такой общиной, количество его жен, не ограничивается. У Мухаммада, после ухода Хадижи, было еще восемь жен. Т.е. здесь мы видим полный необходимый минимальный численный состав женщин, при создании религиозной общины (сравни численный состав женщин в общине Дона Хуана, в книгах у Карлоса Кастанеды).

ОБЩИННЫЙ ПРИНЦИП СЛЕДОВАНИЯ "НАМЕРЕНИЮ ДУХА"

   Общинный принцип следования "Намерению Духа" проповедуется во всех аврамических религиях. Этим только они и отличаются от остальных древних религий, в которых этим вопросом занимаются только в их тайных школах. Поэтому, если таковые общины не создаются в общественной жизни религиозно настроенных людей, то хотя они и могут исповедовать одну из аврамических религий, но по сути своей к ним не относятся.
   Этот общинный принцип следования "Намерению Духа", когда основная работа переносится в область психической деятельности человека, находящегося в кругу своих единомышленников, и называется таинством его "крещения в стихии Огонь", когда он в этой общине, положив свой эгоизм и связанные с ним грехи, как огнепалимую жертву на "Алтарь Жертвенника" Богу, может с Его помощью воскреснуть из пепла, как воскрешается таинственная сказочная птица Феникс.

О ВАЖНОСТИ СОЗДАНИЯ ГРУППЫ ЕДИНОМЫШЛЕННИКОВ

   В "Ступени духовного возвышения" (перевод Михаэля Лайтмана) рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг, о важности создания группы единомышленников для повышения нашего духовного совершенства, нас учит:
   "Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путём Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путём, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы "перемешиваются" (в индуизме - смешение каст).
   Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определёнными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством.
   Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами. То тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.
   Но если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же "смешиваются" его взгляды с их взглядами. И, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды.
   То же самое относительно человека, идущего путём Истины - должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.
   Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

ЦЕЛЬ СОЗДАНИЯ ГРУППЫ

   О цели создания группы, для повышения нашего духовного совершенства, рабби Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же) нас учит:
   "Человек изначально сотворён с сосудом получать наслаждения, называемый любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния "иштавут а-цура" - сходства свойств и качеств с Ним.
   Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемое "зло", потому что именно это желание не даёт нам возможности достичь цели, ради которой был сотворён человек.
   Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание - достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольётся с силами остальных и произойдёт умножение силы.
   Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое "Я" относительно остальных. Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.
   Во время собрания группы нужно быть серьёзным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.
   Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится.
   У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.
   Члены группы не должны допускать легкомыслие (и зависть) в своём сердце, потому что оно разрушает всё. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других, собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем.

ЛЮБОВЬ К ТОВАРИЩАМ

   Барух Шалом Алеви Ашлаг о любови к товарищам (там же), нас учит:
   "Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием "любовь к товарищам":
   1. Необходимость любви к товарищам.
   2. Почему я выбрал именно этих товарищей?
   3. Почему товарищи выбрали меня?
   3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а как известно, скромность очень важна.
   Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого, чувства каждого из членов группы будут складываться, причём, то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма.
   Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом, вышеприведенном случае.
   В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле "любви к товарищам" нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность.
   Но нужно ещё помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление Заповеди "возлюби ближнего своего", а она, в свою очередь, является основой для выполнения Заповеди "возлюби Творца".
   Группа нужна для человека для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме и такая группа может привести лишь к увеличению ёмкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей.
   Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от неё любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведёт к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.
   Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе."

"ВОЗЛЮБИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО КАК САМОГО СЕБЯ"

   Барух Шалом Алеви Ашлаг о необходимости исполнения 613-той Заповеди Торы: "Возлюби ближнего своего как самого себя"; (там же), нас учит:
   ""Возлюби ближнего своего как самого себя". Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе (Кидушин 9). Это значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда, получается, что нам вроде бы больше нечего делать.
   Но мы видим, что Тора говорит нам: "Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его". Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, т.е. если человек исполняет эту Заповедь, то этим он соблюдает всю Тору и все Заповеди, и даже Заповедь "возлюби ближнего своего".
   Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, всё наоборот, т.е. Заповедь "возлюби ближнего" включает в себя и Заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акива и говорят (Брахот 6): "Во всём слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек". Гмара спрашивает - что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель - весь мир сотворён только ради этого" (т.е. весь мир сотворён только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве, всё включено в правило "возлюби ближнего".
   Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное - это вера, т.е. получается что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие "вера". И чтобы понять всё это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему.
   Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему. Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.
   Теперь нужно понять - а как именно эти три Заповеди делают наши сосуды пригодными, "кашерными". Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью Творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что Цель Творения могут достигнуть не только особо одарённые люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в "Мидраш Раба": "Сказал Создатель евреям - вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его".
   Получается, что вера даёт человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним.
   А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге "Зоар": "Потому что трепет - это Заповедь, которая включает в себя все Заповеди Торы и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца". Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, т.е. без трепета нельзя удостоиться веры.
   А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е. страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу.
   Как же человек может получить это новое свойство - желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.
   Существует лишь один выход - собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности.
   Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество - желание отдавать.
   И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.
   Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило "возлюби ближнего", с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие "трепета", т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина.
   Получается, что у нас есть 3 правила:
   1. Первое из них - это правило рабби Акивы, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя". И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.
   2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").
   3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере, и после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания."

РАЗЛИЧИЕ ТОВАРИЩЕЙ ДУХОВНЫХ И СВЕТСКИХ

   О различии компаний товарищей духовных и секулярных - светских Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же), нас учит:
   "Мудрецы сказали, что для соблюдения 613-той Заповеди: "Возлюби ближнего своего как самого себя" нужно выполнять все остальные 612, а мы видим противоречие, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.
   В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чём разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теhилим (Псалмах Давида) сказано: "В сборище насмешников не сиди".
   Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.
   Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы всё время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил своё желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в неё.
   Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется "сборище насмешников". И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: "В сборище насмешников не сиди".
   Наши мудрецы сказали (Санхедрин): "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а ещё лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот - лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру."
   Праведниики - это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту - любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?
   Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам"."

ЧТО ТАКОЕ "ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ"?

   Отвечая на вопрос "Что такое "желание отдавать"?" Барух Шалом Алеви Ашлаг (там же), нас учит:
   "Выясним, что такое "желание отдавать". Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, ведь уже само служение является оплатой.
   То есть если человек знает, что тот, кому он служит, великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях шла об одной и той же службе, вся разница заключается только в том, кому служить - Всемогущему Богу или обычному человеку.
   Существуют 3 разновидности в действии "отдачи":
   1. Человек занимается "отдачей" на благо другого, ради получения оплаты, т.е. удовольствия от этого ему недостаточно и ему нужна ещё и какая-нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет, чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что-то взамен, то у него не будет сил делать действия "отдачи".
   2. Человек совершает действия "отдачи" на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного - он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека это заложено в его природу - получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность. Мы видим, что это человек действительно хочет отдавать другим, не получая за это никакой оплаты от других. Этот уровень называется "отдавать, чтобы отдавать".
   Однако если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия "отдачи", потому что наслаждается этим, просто его природа - получать удовольствия от этих, а не каких-либо других действий.
   Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто-то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.
   3. Человек совершает хорошие поступки без желания получить что-либо взамен. И такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет выполнить это же действие лучше его.
   И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить: а что же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые, размышляя над этой проблемой, не могут определить истинную цель своей работы.
   Поэтому они говорят: "А зачем нам мучиться в поисках цели? - и действуют без неё, говоря, - мы стараемся ради грядущего мира. А что такое грядущий мир? Что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и хватит с нас. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос."
   И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом. А для того, чтобы достигнуть этого, нужно придти к сходству свойств, черт. Человек, который понимает это, начинает стремиться достичь состояния единения, чтобы все его действия были подчинены только желанию отдавать, и только тогда исчезнет сокращение и сокрытие Творца, и человек начнёт ощущать духовное, высшее."
  

ГЛАВА 4

ЦЕТРАЛЬНЫЕ СИЛЫ ИСРАЭЛЯ

  
   Введение
   Мы ранее говорили, что для уравновешивания Правых и Левых Сил, Бог создал Центральные Силы "кав ха - эмца", которые и представляют собой Исраэль! И эти Силы проявились тогда, когда во времена злостного всемирного голода, пророк Иаков, со своим многочисленным семейством, вошел в Египет!
  

ДХИАНА - МЕДИТАЦИЯ

   Как и в предыдущих книгах, обратимся сначала к современной психологии, где в книге "Психология", выпущенной под общей редакцией проф. Рожнова, говорится:
   "Пратьяхара и дхараиа -- необходимые ступени для освоения медитации -- дхианы. Дхиану считают продолжением пратьяхары при помощи дхараны, которая с этих позиций представляет собой усилие, поддерживающее связи отдельных звеньев медитации. Дхиана -- медитация -- способность, которая как бы соединяет в одну цепь звенья мыслей. Техника медитации заключается в умении "управлять континуальными потоками с обращения к языковым средствам (В. В. Налимов, 1979), не прерываясь ни на мгновение, сознательно переходить от одной детали мыслен­ного образа к другой, не допуская отклонений. Каждая деталь-мысленной картины должна" быть тонка и красочна. Считается, что конкретная медитация получается тем легче, чем сложнее, ярче образ. '
   A. uetckman (1963) давал следующую инструкцию лицам, участвующим в экспериментальной медитации с объектом в виде голубой вазы. "Ваша задача -- концентрировать свое внимание на голубой вазе. Когда я говорю о концентрации внимания, я не имеют в виду, что вы должны анализировать различные части вазы или размышлять о вазе и порождать ассоциации, связанные с вазой; речь идет о попытке увидеть вазу так, как она существу­ет в себе, без всякой связи с другими вазами. Исключите все другие мысли или чувства и телесные ощущения. Не позволяйте им отвлекать вас, держите их вне себя так, чтобы вы смогли скон­центрировать ваше внимание, все ваше сознание на самой вазе. Сделайте так, чтобы восприятие вазы наполнило все ваше созна­ние... Если вы почувствуете, что смещаетесь в поток мыслей, то остановитесь и направьте ваше внимание снова на вазу".
   Более сложная ступень дхианы -- абстрактная медитация -- размышление над различными отвлеченными понятиями. Задача медитации -- сделать психическую деятельность практически осознаваемой реальностью, именно для этого рекомендуется сосредоточение на наиболее отвлеченной идее (например, "любовь", "уве­ренность" и т. п.), форма которой зависит от личности пациента, целей корригирующей психотерапии. Медитация начинается, ког­да стремление к идеалу, к изменению самого себя("овладевает мыслью и сердцем".(Для описания феноменов медитации, как и других высших ступеней йоги, научные термины подобрать труд­но, в связи с невозможностью, не впадая в противоречия, охарак­теризовать опыт медитации и неадекватностью нашего словаря возникающим явлениям (Л. Deickman, 1963; В. В. "Налимов, 1979).
   В психотерапии медитация используется часто. При одном из наиболее распространенных медитационных упражнений -- "сосре­доточении на океане" -- возникает ощущение, что человек в рас­слабленном состоянии находится на поверхности водной глади: это упражнение лежит в основе талассотерапии. Особенно широко применение медитации в психотерапевтической технике "Морита" и "Наикан" (A. Kondo, S. Murase, F. Johnson, 1974)."
  

ДХЬЯНА-ЙОГА

   В тантрическом произведении "Гхеранда самхита" о дхьяна йоге пишется следующее:
   "Гхеранда сказал:
   Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубо материальная, светящаяся и тонкоматериальная. Грубо материальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой Богине КУНДАЛИНИ. Отдельные виды медитации точно объясняются ниже. Только о третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА, остается сказать несколько слов.
   Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая Богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.
   Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.
      -- СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубо материальная медитация")
   Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.
   По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом ,растет дерево КАЛЬПУ , с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
   Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
   В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
   Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе - это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.

Другой метод.

   В оболочке большого тысяча лепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцати лепестковый лотос.
   Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.
   Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.
   Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.
   На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.
   Увенчанного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.
      -- ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация")
   Гхеранда сказал:
   Грубо материальная медитация тебе объяснена, слушай теперь о световой медитации, посредством которой достигается успех (СИДДХИ) как в ЙОГЕ, так и в познании себя (АТМАН).
   ПРАТЬЯКША ("прямо перед глазами") - видение лицом к лицу как результат медитации.
   В МУЛАДХАРЕ находится КУНДАЛИНИ в образе змеи. Там пребывает ДЖИВАТМА (индивидуальное сознание) в форме копьевидного пламени.
   Медитируй об этом пламени как о БРАХМАНЕ - это является еще большая световая медитация (ДЖИОР-ДХЬЯНА).

Другой метод.

   В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями - это надежная форма световой медитации.
      -- СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация")
   Гхеранда сказал:
   Теперь, о Чанда, ты слушай о тонкоматериальной медитации. Посредством большого счастья у каждого пробуждается КУНДАЛИНИ. Так шествует она вместе с Я (есмь АТМАН) из тела на высоте глаз и странствует по царскому пути, но не может, вследствие своей подвижности, быть видима.
   Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысяча лепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.
   Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).
   Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоматериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.
   Световая медитация в сто раз выше, чем грубо материальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.
   Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН) - поэтому такая медитация очень ценится."
   Борис Сахаров в своем произведении "Скрытая сторона упражнений йоги" уточняет нам специфические особенности дхьяна йоги.

"КНИГА ВЕТРА" ДЛЯ ПУТИ ВОИНА

   Мы ранее рассматривали произведение Миямото Мусаси, "Книга Пяти Колец". Для пути воина в стихии "Воздух - Ветер" предназначена его четвертая книга - "Книга Ветра":
   "В стратегии ты должен знать Пути других школ, так что я написал о нескольких других традициях в этой "Книге Ветра".
   Без знания Путей других школ трудно понять сущность моей школы Ити. Глядя на другие школы, мы находим некоторые, специализирующиеся в техниках силы, применяющие сверхдлинные мечи. Некоторые изучают Путь короткого меча, известного как "кодачи". Некоторые учат ловкости и большому числу приемов, называя положение меча "внешним", а Путь - "внутренним". ... Я изложил ошибки других школ в этой книге. Изучи их, чтобы осознать достоинства моей школы Ити."
   Миямото Мусаси, в "Книга Ветра", рассматривает следующие вопросы, связанные с путем воина: "Школы, использующие сверхдлинный меч; Твердый дух длинного меча в других школах; Использование более короткого "длинного меча" в других школах; Школы со множеством методов использования длинного меча; Использование положений длинного меча в других школах; Фиксирование глаз в других школах; Использование ног в других школах; Скорость в других школах; "Закрытое" и "открытое" в других школах".
   Из этой книги видно, что она посвящена четвертому этапу пути воина, где на первое место ставится единство духа с чистотой его мышления. И это единство возникает при изучении методик различных духовных школ, чтобы приобрести мысленный взгляд на тайны своей исповедуемой тобой религии как бы со стороны.
   "В истинной Стратегии нет ни "открытого", ни "закрытого".
   Достижение в каком-либо роде искусства обыкновенно подразумевает наличие тайного смысла и секретной традиции. В некоторых додзе существует "закрытое" и так называемые "врата". (Ученик, принятый в школу, проходил через ворота додзе. "Войти в ворота учителя" означало начать курс обучения.) Я намеренно не называю эти школы. Различные ответвления школ представляют различные интерпретации различных доктрин. Поскольку взгляды людей несхожи, вокруг одного и того же явления или предмета существует множество идей. Поэтому ни одно мнение отдельного человека не годится для оценки деятельности какой-либо школы.
   Я показал основные тенденции во взглядах других школ по девяти пунктам. Посмотрев на них непредвзято, мы поймем, что людям свойственно отдавать предпочтение длинным или коротким мечам и увлекаться силой. Надеюсь, ты осознаешь, почему мне не интересны "врата" других школ.
   В моей школе длинного меча Ити нет ни "врат", ни "закрытого". В положениях меча нет тайного смысла. Чтобы уяснить достоинство Стратегии, держи свой дух в истине."

ДЖНАНА - ЙОГА

   Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ (Web-site: http://www.bashedu.ru/yoga/) О КНИГЕ "Гьяна ЙОГА" Шри Свами Шивананда пишет:
   "Гьяна Йога: путь знания; медитация через мудрость; размышление о природе Атмы, как учит Гуру. Веданта: итог Вед; Упанишады; доктрина недуализма. Основал эту школу Шри Шанкарачарья.
   Йога является средством Самореализации изнутри. Это духовное учение, которое помогает искателям Истины найти Брахмана или Бога. Эта книга окажет неоценимую помощь в познании Йоги.
   Что является Аджнаной? Аджнана - идентификация Души с иллюзорными средствами, такими как тело, разум, Прана, чувства и т.д. Сказать: "Я - творец, Я - наслаждающийся, Я - Брахмин, Я - Брахмачарин, это моё, он - мой сын", - есть Аджнана. Что такое Джнана? Абхеда Даршанам Джнанам. Знать Брахмана как своё собственное Я есть Джнана. Сказать: "Я - Брахман, Я - чистое всепроникающее сознание, Я - не творец, Я - не наслаждающийся, Я всегда являюсь молчаливым свидетелем", - есть Джнана. Видеть Я всюду есть Джнана.
   Брахман, высшее Я, не является ни совершителем действий, ни наслаждающимся плодами действий. Сотворение, сохранение и разрушение мира не происходит благодаря Ему. Они происходят благодаря действию Майи или Авидьи (Незнания), которые являются собственной энергией Бога, проявляющей себя в виде мирового процесса или Самсары.
   Подобно тому, как кажутся существующими три вида пространства: абсолютное пространство, пространство, ограниченное кувшином, и пространство, отражённое в воде кувшина,- точно так же существует три вида Чайтаньи или интеллекта: Абсолютный Интеллект или Пара Брахман, Интеллект или Чаитанья, отражённый в Майе или Ишваре, и Интеллект или Чайтанья, отраженный в Авидье или Дживе. Понятие деятеля, которое является функцией Рассудка, как отражения в Буддхи или интеллекте, совместно с понятием о Дживе или индивидуальной Душе, перенесены глупцами на безграничного, чистого Брахмана, молчаливого свидетеля.
   Иллюстрация Абсолютного пространства, пространства, ограниченного кувшином, и пространства как отражения в воде, находящейся в кувшине, дана для выражения идеи о том, что в действительности Брахман один, но проявляется или выражается в трёх состояниях, благодаря Майе.
   Отражение интеллекта является ошибочным представлением или понятием. Это благодаря Анадхи Авидье или безначальному невежеству. Брахман не имеет ограничений. Ограничение является перенесением (Адхьяса или Кальпана) на Него.
   Единство Высшего Я с отражённым Я или Дживой установлено благодаря выражению или великому предложению Упанишад: "Ты есть Тот" (Тат Твам Аси). Когда появляется это Знание идентичности двух я через великое высказывание: "Ты есть Тот", - тогда уничтожается Авидья или невежество со всеми своими ответвлениями и мировыми проблемами. Полностью исчезает сомнение.
   Для мудреца или Дживанмукты не существуют ни радость, ни печаль, ни рождение, ни смерть. Он пересёк океан Самсары или мирского цикла жизни и достиг другого берега бесстрашия и бессмертия. Он стал самим Брахманом. Брахмавит Брахмайва Бхавати. Знающий Брахмана становится Брахманом. Это выразительное высказывание Шрути или Упанишад. Цель Джнана-Йоги - уничтожение представления о двойственности и установление единства индивидуального Я с Высшим Я.
   Это резюме всей Веданты. Это величайший очиститель и разрушитель всех грехов. Это великая тайна. Тот, кто достиг Самореализации, почитается всеми богами. Он достигает состояния, которого не могут достичь даже Йоги."
  

МЕДИТАЦИЯ НА "ОМ"

   Разговор о принципах медитации был бы не полон, если бы мы забыли о медитации на молитвах или мантрах. В той же книге Александр Петрович ОЧАПОВСКИЙ пишет о медитации на "ОМ" мантре:
   "Удалитесь в комнату для медитаций. Вначале примите Падма, Сиддха, Свастика или Сукха Асану. Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сконцентрируйте пристальный взнляд на Трикуте, пространстве между бровями. Мысленно повторяйте Ом с Брахма Бхаваной. Эта Бхавана является sine qua non, очень, очень важной. Утихомирьте сознание ума.
   Мысленно повторяйте, постоянно ощущая:

Я - всепроникающий Океан Света Ом Ом Ом!

Я - безграничен Ом Ом Ом!

Я - всепроникающий безграничный Свет Ом Ом Ом!

Я - Вьяпака Парипурна Джьотирмайя Брахман Ом Ом Ом!

Я - Всемогущий Ом Ом Ом!

Я - Всеведущий Ом Ом Ом!

Я - Всеблаженство Ом Ом Ом!

Я - Сатчитананда Ом Ом Ом!

Я - вся чистота Ом Ом Ом!

Я - вся слава Ом Ом Ом!

   Все Упадхи умрут. Все Грантхи (сердечные узлы, невежество) будут разрублены. Будет прорвана тонкая завеса Авараны. Панча Коша Адхьяса (перенос) будет устранён. Вы, несомненно, будете пребывать в состоянии Сатчитананды. Вы получите высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высший конец жизни. "Брахма вит Брахмаэва Бхавати". Вы станете Шуддха Сатчитананда Вьяпак Парипурна Брахманом. "Насти Атра Самасья", - здесь не будет сомнения о том.
   Вовсе нет трудности в Атма Даршане. Вы можете её получить в мгновение ока, как получил Раджа Джанака. Но чтобы взошли цветы, нужно дать семенам прорасти. Вы должны иметь серьёзную, постоянную и интенсивную практику. Вы достигнете цели за 2-3 года.
   В настоящее время много "Болтающих Брахманов". Никакие пышные фразы и красноречие не могут сделать человека Брахманом. Это постоянная, интенсивная, серьёзная Садхана, и только Садхана может дать человеку Апарокша Брахмическую реализацию (Сванубхаву или Сакшаткару), в которой он увидит настоящего Брахмана, подобно тому, как он видит перед собой твёрдую белую стену, и почувствует Брахмана, подобно тому, как чувствует спинку стула".

О МОЛИТВАХ

   " Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны. Не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде Вашего прошения у Него ".

(Ев., Мат., 6:6...8)

   По большому счету любое добротодеяние, совершенное мыслью, речью и действием во Имя Господа, является истинным вероисповеданием и со-причащает его к Высшему Разуму. Такое добротодеяние и есть фактическая его молитва. Но мы привыкли называть молитвой произносимую человеком определенную словесную формулу, которая провозглашается им также в мыслях, речи и в действии. Разумные молитвы, рекомендованные нам в канонических Писаниях, все хороши.
   "Итак, прежде всего, прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков. За царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам всю жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте. Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу..."

(Ев.,1Тимоф., 2:1...3)

   Христос рекомендовал не увлекаться многосложными молитвами. Рекомендуемая Им молитва всем христианам хорошо известна и приведена в Ев., Мат.,6:9;10.
   "А когда вы закончите молитву, то вспоминайте Аллаха - стоя, сидя и на своих боках. А когда вы успокоитесь, то выстаивайте молитву. Поистине, молитва для верующих - предписанное в определенное время". (Коран, 4:104)
   Ну, а, вообще, с молитвами надо быть очень осторожными. Ведь не забывай, что мы живем здесь на земле с разрешенной нам "свободой выбора нашего пути".
   "Если не имеешь твердой, непостыдной веры в Бога, как Всеблагого и Всемогущего, не приступай поспешно просить Его о даровании какого-либо блага: иначе дьявол сразит и уязвит тебя маловерием или неверием в возможность исполнения твоей молитвы, и отойдешь от лица Божия посрамленным, унылым и мрачным".
   (Св. прав. Иоанн Кронштадский, "В мире молитвы", М., 1994г., с.123)
   А о чем это говорит?..
   Любое слово, выпущенное или даже мыслимое тобой в этом мире, будет иметь свое действие, правда, с отложенным сроком исполнения, положенным Господом.
   В учениях дона Хуана это называется "выработать намерение Орла".
   "Интересно, что приближение к нагуалю начинается с осознания непостижимости волевого акта. Волей, в кастанедовском учении, именуют силу или энергетический процесс, обеспечивающий превращение команды человека в команду Орла. Работа воли непрерывно сопровождает воина в его практике. По сути, с чем он сталкивается, - это невозможность понять, каким образом достигается результат дисциплины".

(А.П.Ксендзюк, "Тайна Карлоса Кастанеды", с.329)

   Другими словами, как мы привыкли рассуждать научно, действие молитвы будет "ждать" своего случая реализоваться.
   "Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя. Славлю Господа по правде Его и пою имени Господа Всевышнего". (Библия, "Псалтирь", 7:15...18)
   И с людьми, не занятыми своим духовным развитием, бывает так (здесь работает известное тебе правило: "За что боролись, на то и напоролись!), что действие этого слова или мыслимого конгломерата слов, выражающих определенную цель, как раз окажет воздействие именно на них, например, в следующем их рождении.
   "Если бы Аллах схватил людей за их несправедливости, то не оставил бы на ней никакого животного. Но Он отсрочивает им до определенного предела, когда же придет их предел, они ни на час не замедлят его и не ускорят". (Коран 16.63)
   Именно поэтому необходимы исповедание и раскаяние (покаяние) молитвами своих грехов перед Господом, чтобы по твоей же свободе выбора пути просить их все изъять из действия над миром, может Он нас простит и исполнит. В связи с этим, наиболее важными для нас молитвами являются те, которые позволяют исполнять Волю Божью и которые подготавливают наш переход, посредством "спасения", в Царствие, Заповеданное под защиту Господа.
   "Молитва - доказательство моей разумной личности, моей богообразности, залог моего будущего обожения и блаженства. Я из ничего создан, но я, по милости Его, имею разум, сердце, волю свободную (выбор пути), и при своем разуме и свободе могу сердечным обращением к Нему постепенно увеличивать в себе Его бесконечное царствие, постепенно все больше и больше умножать в себе Его дарования, почерпать из Него, как из присно текущего неисчерпаемого Источника, всякое благо духовное и телесное, особенно духовное. Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении своей души перед Богом, при своей свободной воле, я, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу таким образом в бесконечность усовершенствоваться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен. "
   (Св. прав. Иоанн Кронштадский, "В мире молитвы", М., 1994г., с.74)
   Эти молитвы как бы "вырабатывают", с благословения Господа, в Святом Духе "намерение" об этом, и когда попадем в "День Суда" на суд, то мы лишаемся своей свободной воли (выбора пути), и тогда уже по Воле Господа и Его Милосердию воздастся нам по этим же молитвам. И если ты чего-то хотел в помыслах или действиях, помимо Прославления Господа и спасения в Царствии Заповеданном, и не покаялся в том, то будешь возвращен в мир "огня" для исполнения твоего не "реализовавшегося намерения".
   "Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете, и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях. "
   (Ев., Лук., 12:2;3)
   Поэтому Христос предупреждал нас, чтобы мы небыли многословны в этом мире. Слова "Да" и "Нет", а то, что более того - от дьявола.
   "И всякому человеку Мы прикрепили птицу к его шее и выведем для него в День Воскресения книгу, которую он встретит разверстой: "Прочти твою книгу (твоих деяний на земле)! Довольно для тебя в самом себе счетчика!" Кто идет прямым путем, тот идет для самого себя, а кто заблуждается, то заблуждается во вред самому себе, не понесет носящая ношу другой, и Мы не наказывали, пока не посылали посланца. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ одаренным благами в нем, и они творили нечестие там, тогда оправдывалось над ними слово, и уничтожали Мы его совершенно". (Коран, 17:14...17)

О ПЕРВОЙ МОЛИТВЕ АДАМА

   Ну, о чем же все-таки молиться?..
   Из Преданий расскажу тебе о первой молитве Адама. Однажды в раю Адам, чихнув, произнес:
   "Хвала Аллаху (Дающему Начало Всему Сущему) Господу миров, Милостивому, Милосердному, в День Суда Судящего... Аллах акбар (Дающий Начало Всемогущ; 5 или 13 раз)"
   На что Господь обратил внимание Своих ангелов:
   " Я говорил вам, что Я знаю (про Адама) то, что вы не знаете!.. "
   Эту молитву произносят на одном дыхании, и обычно повторяют ее пять раз, параллельно с ней как бы увеличивая время цикла задержки своего дыхания.
   [доп. ред. - "Когда в человеке распространился Божественный вдох, воздух нашел выход через его ноздри, и он чихнул так, что его образ претерпел изменение. Однако стоило воздуху отделиться от него, как его образ стал таким, каким он был раньше. Тогда ангел сказал ему: "Вознеси хвалу Аллаху за то, что Он вернул тебе твой добрый образ!" Человек вознес Аллаху хвалу, а Тот ответил ему: "Да смилостивится над тобой твой Господь, о Адам! Для этого я и создал тебя!" - то есть "для того, чтобы ты Восхвалял Меня, а Я был бы милостив к тебе!" Отсюда - формула пожелания чихающему, если он, чихнув, восхвалил Аллаха". (Ибн ал - Араби, "Мекканские откровения", "Путы для готовящегося вскочить" ПСп, 1980г, с. 164...173).
   Для ускорения развития и реконструкции нашего мозга Йога предлагает специальное упражнение (технику), которая должна лежать в основе каждой духовной практики, - так называемую "мантру" - "молитва", "остановка ума", "заклинание". Этимологически "мантра" означает слог, слово или стих ("тра" - защита, "освобождение", "ман" - от санскритского "манас" - ум, думать), обладающие способностью воздействовать на сознание человека и приносящие духовное совершенствование, если их повторяют, слушают или размышляют над ними. Мантра - это то, что освобождает ум от затемнения (помрачения) и дурных привычек (привязанностей) и тем самым освобождает со-знание от невежества. В Священном Писании Пингала - тантре говорится: "Она именуется мантрой потому, что она открывает полное знание о Вселенной, освобождает от осквернения и приносит успех в самосовершенствовании". Слово обладает силой или само по себе есть сила. Слова, написанные или произнесенные, пробуждают (вызывают, стимулируют) образы и ассоциации, эмоции и чувства и, тем самым, пробуждают в нас желание и стремление к действию. Слово - это носитель энергии, силы, воздействующей на сознание людей. Это энергия в звуке, а в мантре - это носитель духовной энергии, так как в звуке мантры имеется потенция, раскрывающая скрытый потенциал человека. Слова производят вибрацию в соответствии с силой чувств и нацелены на подавление или возбуждение внутренних сил. Раскрытие и контроль внутренних, скрытых сил приводил к со-знанию (сверхсознанию). Проявления Вселенной происходят в движении, а оно производит звуки, т.е. вибрации. Все пронизано звуками. Предметы, явления и существа имеют свои определенные вибрации, свой звук, свое имя.
   В Шримад - Бхагаватам - древнем Священном Писании - говорится: "Мудрые, обладающие истинным знанием, определяют звук как то, что передает идею объекта, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и составляет тонкую форму эфира".
   Согласно учению Йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, которое составляет ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в сакральной части мантры, в так называемом "биджа" (т.е. семени), и посредством многократного повторения мантры эта сила проявляется и может быть использована. Величайший и могущественный из всех биджа (а значит, из всех мантр) - священный слог ОМ. В нем, как в каждом биджа, есть носовое (напевное, жужжащее) М, или гудящее М-М-М-М, в котором, согласно учению, как раз и содержится сила мантры. Рассмотрим слог Ом сначала только как звук, назначение которого - блокировать влияние извне, чтобы обратиться к собственным внутренним процессам. Выговаривают этот слог как АОУмм, но при этом ни А, ни О, ни У в отдельности не слышны, а гудящее М сопровождает произнесение всего слога с самого начала. В этом "гудящем М" (которое в "биджа" обычно выговаривается как гортанное "нг" в слове "Ганг") лежит все решение задачи. Напевность, гудение, жужжание приводят в колебание, через мягкое небо, всю область гипофиза, а звучание М - целую область кха (от точки между бровями до шишковидной железы). К этому надо прибавить еще глубокое сосредоточение мысли на мантре. Эта концентрация мысли, в сочетании с М-м-м-колебанием, активизирует сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, неуклонно увеличивая активизацию вплоть до раскрытия этой железы как "третьего глаза".
   По общему биогенетическому закону сначала возникает необходимость функции и только затем возникает соответствующий орган, и наоборот, если функция будет подавляться, орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле для того, чтобы заново инициировать развитие шишковидной железы. Быстрее всего это достигается повторением ОМ - биджа - с сопутствующим сосредоточением на желании видеть в кха. Повторять эту мантру можно и не вслух, достаточно делать это мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего) М подчеркивать это прикосновение языка к мягкому небу и таким образом обеспечивать вибрации (колебания) всей области кха. Это упражнение называется набхомудра. Текст гласит: "Где бы ни находился йог, чтобы он ни делал, он всегда должен держать язык (корень языка) вверх (к мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" ("Гхеранда - Самхита", 111 - 2). Задержка дыхания есть требование концентрации мышления, которое всегда связано с задерживанием дыхания (с воздухом) и усиливается через повторение ОМ-мантры: "Повторение этого ОМ и размышление о его значении есть путь" ("Йога сутры", 1,28).
   Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу) остальные центры тела (чакры), физические корни которых суть соответствующие железы: щитовидная, загрудная (тимус), поджелудочная, надпочечная, половая и копчиковая" (А.М. Гаджиев, Начальная или действующая грамматика).]

ОБ АЛЛИЛУЕ

   "Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого (причастия к неразумию "тьмы"); ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь".

(Ев., Матф., 6:9...13)

   Эту рекомендованную молитву для христиан ты наверняка знаешь. Ну, а лучшая молитва для всех религий и духовных школ является Аллилуйя - в Священных Писаниях называемая: свет, истина, правда, святая правда - и т.д.
   Аллилуйя имеет преимущество перед другими молитвами, так как она наиболее полно и кратко передает суть вероисповедания и актуальна на "последний час".

"Кидаю в духовную ночную тьму камень (преткновения). Кидаю камень в заблудшую тень тьмы. Именем Милостивого Милосердного в День Суда Судящего. Нет божества божественнее (кроме) Дающего Начало. Разумеющий веру (закон) - Он посланник Дающего Начало. Свидетельствую, что нет возможности возможнее (кроме) Дающего Начало. И свидетельствую, что Умом Измеряющий Закон (веру) - пророк и посланник. Бог Един (во всем сущем), посланники Его правдивые. Дающий Начало - только Он Могущественный (Творящий) (5 раз). Нет божества божественнее (кроме) Дающего Начало. "

   Привожу тебе ее арабский текст в транскрипции русского языка.

"Эй - ззу бил -илоhи мина - шай - тунир роgим

Эй - ззу бил - илоhи мина - шайх - тунир роgим

бис - ми Олоhи ар - рахмони ар - рохим

ла - илаhа - илло ол - оh - у

мухамаддин расул - ул - олоh

ашhаду ан - ла илаhа илло ол - оh - у

ва ашhаду ан-на мухамаддин абдуху ва расулих

худо бир расули бархаk

Олоh акбар (5 раз)

ло - илаhа - илло ол - оh - у".

   Здесь звук "g" похож на слитное произношение звуков русского языка "д+ж", звук "k" звучит как твердое "к", а звука "h" в русском языке нет, он похож на украинское "г" и на немецкое "h", или на звук, который исходит тогда, когда мы хотим согреть дыханием замерзшее стекло (доп. ред. - Алилуйя составлена на основании поиска более точных переводов с арабского Имен Бога, приведённых в Коране. А также их естественное физиологически и лечебно-оздоровительное значение при произношении нараспев и с учётом дыхательного цикла, благотворного влияния вибраций. Соответственно уровням сознания и очистительному воздействию молитв они разделяются:
      -- Первая молитва Адама - Алилуйя - восхваление, восславление Бога, гимнософизм.
      -- Молитва покаяния (осознавшего свой грех) - молитва Спасителя.
      -- Молитва "чистого исповедания" - молитва борьбы со своими пороками, недостатками.
      -- Молитва преображения - молитва "отверзающая дверь к достопочтимому писанию".).
   А зачем ты мне даешь молитву на арабском языке?..
   Здесь много причин:
   Во-первых, современный язык иврита утратил древнее "детонирующее" звучание некоторых согласных звуков;
   Во-вторых, арабский язык наиболее похож на тот язык, когда Бог пять тысяч лет назад передал заповеданное Аврааму;
   И, в-третьих, на нем разговаривал один из пророков Единого Господа - Мухаммад.
   В-четвертых, арабское произношение молитвы нараспев, кроме духовного воздействия, производит детонацию клеток нашего организма, включая даже наши кости, и, тем самым, способствует выведению шлаков из нашего тела, проводя его очистку даже в физическом плане.
   В-пятых, произнесение этой молитвы 13 раз подряд воздействует на наш организм как эффективное дыхательное упражнение при лечении и профилактике любых терапевтических заболеваний, включая и так называемые хронические, и способствует их полному излечению (об этом свидетельствуют и труды - "Гипервентиляция легких, как фактор более 80 терапевтических заболеваний" - доктора медицинских наук Бутейко, которые особенно широко были распространены в начале 70-х годов). Этому способствует и техника правильного произнесения звука "h", когда этот звук проходит через открытую гортань с выдохом воздуха, сопровождаемого втягиванием живота во внутрь.
   В-шестых, при произнесении молитвы, при полном выдыхании воздуха из организма, она способствует нашей подготовке к непосредственному контакту с Богом - интимной связи с Ним, в православии - к "умной" молитве, в индуизме - к состоянию, называемому "самадхи".
   Подобное озвучание молитвенных аятов мы встречаем в сурах Корана (Анварали Хакимжон, Иймон сабоhи, Ташкент, "Езувчи", 1996 г.).
   А почему молитву надо произносить именно 13 раз?..
   12 для "контакта" природы с Богом (12 Апостолов, 12 знаков зодиака, 12 месяцев,12 часов), плюс один раз для - себя и для Бога в себе.
   А эффективна ли будет молитва, если я не понимаю арабского языка?..
   Она эффективна для клеток нашего тела и для нашего ментального абстрагирования, которое "настраивает" нас на восприятие Святого Духа (доп. ред. - Слово (речь), Письмо (книга), число (исчисление, измерение)). Для повышения эмоционального восприятия - для души, при не- знании арабского языка, желательно, перед чтением ее на этом языке, несколько раз прочитать ее на своем родном.
   Предлагаю твоему вниманию расширенный перевод на русский язык впервые переведенных имен собственных: шай-тун - сила тьмы (близкое "шаа тун" время ночи, или в русском языке "шатун" - шатающийся), расул - посланник (периферически зрящий), Мухаммад - Умом Измеряющий, дин - Вера (Закон, Знание), Аллоh - Дающий Начало (Дающий Новь, Дающий Обновление, Дающий Свежесть, Дающий Сладость, Дающий Дыхание Жизни - "h", которым впервые, согласно Торе, был оживлен Адам), Акбар - Всемогущ (Только Он Творящий, Только Он Созидающий), Иллаhа - Бог (божество, сила, необходимосущее), ар - бодрствующий, бдительный, действующий, внимательный.

АПОСРЕДСТВЕННЫЙ "МАССАЖ МОЗГА"

   Сожми пальцы кистей рук и соедини их друг с другом. Что ты видишь перед собой?..
   Руки и пальцы, это мои органы манипуляций!..
   Превосходно! Органы манипуляции управляются непосредственно мозгом человека. А раз это так, то между мозгом и руками существует не только прямая связь, но и обратная, которая ответственна за контроль исполнения команд мозга. Поэтому руки можно считать как продолжение нашего мозга и его аналогом, который ответственен за манипуляционные действия человека.
   На четвертом этапе духовного возрождения человека, когда приходится работать "головой", мозг человека может уставать и для его отдыха необходимо становится смена деятельности. Что ты скажешь мне, если у меня возникнет идея осуществить массаж мозга?..
   У тебя от этого ничего путного не получится, потому что мозг защищен от прямого его массажа непосредственно "черепной коробкой" человека...
   Правильно! Но за счет сильной непосредственной нервной связи мозга и рук, я могу осуществить апосредственный массаж мозга, если начну манипулировать руками, кистями и пальцами рук. Эти манипуляции оказывают на мозг апосредственное воздействие, в результате чего происходит апосредственный массаж мозга. Поэтому любые физические упражнения, особенно, например, связанные с манипуляцией рук, оказывают благотворное действие на человека, занимающегося интеллектуальным умственным трудом.
   А какие манипуляции здесь необходимы?..
   Любые несложные, без физических нагрузок, манипуляции оказывают эффективное воздействие на мозг, и способствуют быстрому его отдыху. Например, для человека интеллектуального труда, можно рекомендовать следующие упражнения для его рук:
            -- Осуществление манипуляций, которые напоминают нам действия человека, когда он моет руки. Эти движения необходимо осуществлять без воды, но можно использовать, при этом, крем для рук, который находится в вашем распоряжении.
            -- Потирание ладони о ладонь.
            -- Потирание тыльной стороны ладони, ладонью противоположной руки.
            -- Потирание межпальцевых промежутков ладоней рук.
            -- Потирание от кисти руки до предплечья ладонью противоположной руки.
            -- Обхватив поочередно каждый палец руки, указательным, средним и безымянным пальцами противоположной руки, потирание его кончика большим пальцем обхватывающей руки.
            -- Поочередное потирание каждого пальца руки, большим и противоположно двигающимся указательным и средним пальцем противоположной руки.
            -- Поочередное прокручивание пальцев, от кончиков до их основания, между указательным и средним пальцами противоположной руки.
            -- Заканчиваем массаж первым упражнением.
   А сколько раз необходимо повторять каждое упражнение?..
   При проведении такого массажа, желательно пользоваться своей интуицией, а вместо счета можно "читать" любимую тобою молитву.
   А сколько раз в день необходимо повторять эти упражнения?..
   Не ограниченно, но не менее одного раза.

УПРАЖНЕНИЯ НА ЛИЦЕ И ГОЛОВЕ

   После проведения выше представленных упражнений, в руках человека начинает циркулировать повышенная его жизненная энергия. Поэтому, после них, можно перейти на эффективный массаж других органов человека. Рассмотрим некоторые древнекитайские упражнения, осуществляемые на лице и голове:
                  -- Легкое постукивание пальцами рук по лицу, начиная от лобной его части и опускаясь вплоть до "кадыка" на шее.
                  -- Поставить у переносицы выше бровей кончики указательных, средних и безымянных пальцев обоих рук, и проводить ими дугообразными движениями над бровями к височной области.
                  -- Положить большие пальцы рук на височную область и проводить ими сверху вниз и снизу вверх.
                  -- Положить ладони рук на уши и проводить ими сверху вниз и снизу вверх.
                  -- Положить ладони рук на уши и осуществить ими круговые вращения восемь раз по часовой стрелке и восемь раз - против часовой.
                  -- Положить ладони рук на уши и начать постукивание указательными пальцами каждой руки в область находящуюся сразу непосредственно за ушами (32 или 36 раз).
                  -- Поставить растопыренные пальцы обоих рук надо лбом и начать ими "причесывающие" движения волосяного покрова головы.
   В описанных упражнениях, их повторное количество, устанавливать кратно восьми раз, руководствуясь интуицией, но не более 36 раз.

"БОГАТСТВА ЕГИПТА"

   "Богатства Египта", где правит эгоистический ум фараона, содержат в себе различные структуры в теле человека, например его хромосомы, которые по принципу подобия состава своих структур "Телу Бога", имеют возможность символизировать фараону о необходимости исполнения им Желания Бога, как это делали пророки иудаизма, например, Иосиф или Моше.
   Когда же в Египет вошел Исраэль, то эти богатства приобрели свою информационную полноту. И эта его полнота стала целиком и полностью абстрактно отражать Знания, которые человек получил от "плода познания двойственного мира добра и зла", полученные им в результате первородного греха, совершенного его прародителями Адамом и Евой.
   А что это за абстрактные богатства Знаний?
   Примером таких абстрактных Знаний может служить информация представленная Гейдаром Джемалем, в книге "Ориентация Север", содержание некоторых "абстрактных ядер" из которой, я приводил тебе уже не однажды. К сожалению, эта информация не полна, так как не учитывает двойственность свойств восьми "ассиметричных ядер" именно и подчеркивающих объективную двойственность нашего восприятия в относительных рассуждениях нашего ума. А не учет этих обстоятельств приводит к ограниченности полноты восприятия Учения, например, ислама, многими современными религиоведами.

ПРИМЕР СОСТАВА ОБЩИНЫ ИСРАЭЛЯ, КОТОРАЯ ВОШЛА В ЕГИПЕТ ПРОТИВОСТОЯТЬ ЗЛУ

   В Таблице 4 привожу тебе пример состава общины Йисраэйля, вошедшей в Египет во времена злостного голода, чтобы противостоять этому "Злу" (там же, 46:27):
   "Сыновей Йосефа, родившихся у него в Египте, две души; всех душ дома Иакова, пришедших в Египет, семьдесят";
   в котором, так или иначе, каждый нес груз своего "зла", очищая от него свою общину. В Этой Таблице 4 община Йисраэйля противостоит "Злу", представленного "цепочкой рассуждений" Гейдара Джемаля в книге "Ориентация Север".
   Община Иакова противостоящая "Злу" Таблица 4

Семейство Иакова

"Цепочка рассуждений о Зле"

   1. Иаков
   1. Знание подлинного зла есть непосредственное знание самой реальности.
   2. Реувен
   2. Такое знание заведомо невозможно для живых существ.
   3. Ханам
   3. Переживание реальности нормальными существами выражается как опыт их пребывания в некоем внешнем для них космосе.
   4. Палу
   4. Сам по себе этот опыт выражает отсутствие встречи с реальностью.
   5. Хецрон
   5. Поэтому нормальное существо располагает только общим стихийным предчувствием возможности зла.
   6. Карми
   6. Качеством этого предчувствия является онтологический дискомфорт.
   7. Шимон
   7. Этот дискомфорт есть не что иное, как чувство глубокой неизбывной чуждости, разделяющей нормальные существа и вселенную, в которой они обитают.
   8. Йемуэль
   8. Реальный жизненный опыт всякого нормального существа -- это опыт совершенной потерянности.
   9. Йамин
   9. Этот опыт стоит за всякой попыткой сформировать ориентирующее представление о бытии.
   10. Оhад
   10. По сути, любое такое представление с самого начала есть способ сокрытия от себя странного.
   11. Йахин
   11. Наиболее общим в формировании ориентирующих представлений является эстетическая предрасположенность нормальных существ.
   12. Цохар
   12. Таким образом, наиболее общим способом сокрытия от себя странного является представление о прекрасном.
   13. Шауль
   13. Нормальное существо, погруженное в онтологический дискомфорт, воспринимает совершенно странное как чудовищное.
   14. Леви
   14. Качество чудовищного определяется общим для нормальных существ стихийным предчувствием зла.
   15. Гершон
   15. Именно ужас перед чудовищным определяет связь между принципом формы и жаждой ориентации.
   16. Кеhат
   16. Нормальное существо не подозревает, что всякая форма заведомо и абсолютно чудовищна.
   17. Мрари
   17. Конкретная определенность всякой формы дается только изначальным произволом.
   18. Йеhудаh
   18. Совершенная произвольность всякой формы выражает принципиальную странность как неотъемлемо присущее реальности метафизическое свойство.
   19. Эр
   19. Эта принципиальная странность открывается только в истинной встрече с реальностью.
   20. Онан
   20. Встреча с реальностью означает именно встречу субъективного начала с чистым и тотальным произволом.
   21. Шелла
   21. Встреча с реальностью является конкретным и непосредственным обнаружением зла.
   22. Пэрэц
   22. Только полная и активная интуиция зла делает вообще возможной такую встречу.
   23. Хецрон
   23. Интуиция зла является оборотной стороной иллюзорности любого опытного переживания.
   24. Хамуэль
   24. В этой интуиции сразу дано знание враждебной противопоставленности глобального произвола субъективному началу.
   25. Исахар
   25. Совершенный трагизм этого знания заключается в том, что глобальный произвол пронизывает абсолютно все.
   26. Тола
   26. Таким образом, интуиция зла обнаруживает, что для субъективного начала существование как таковое имеет характер коварной ловушки.
   27. Пува
   27. В силу этого коварства прекращение существования кладет конец всякому конкретному проявлению субъективного начала.
   28. Йов
   28. Однако связь объективного существования с конкретным проявлением субъективного касается лишь внешней стороны той безвыходности, которая воплощена в бытии.
   29. Ширмон
   29. Подлинно внутренней сущностью безвыходности является герметическая замкнутость реальности в самой себе.
   30. Звулун
   30. В этой герметической замкнутости выражается присущая реальности извращенная бесконечность.
   31. Серед
   31. Сутью этой бесконечности является присущее всепроникающему произволу качество сплошной непрерывности.
   32. Эйлон
   32. Благодаря этой непрерывности всякая бытийная данность совершенно равнозначна любой другой возможной данности.
   33. Йахлеэль
   33. В этой равнозначности все возможные альтернативы актуальной реальности полностью аналогичны.
   34. Дина
   34. Вследствие этого у самой реальности как таковой в сфере возможного нет подлинной альтернативы.
   35. Гад
   35. Субъективный дух, встретившись с реальностью, как с враждебно противостоящим ему произволом, ищет в альтернативе реальности перспективу своего собственного триумфа.
   36. Цифьйон
   36. С точки зрения субъективного духа, потенции, пребывающие внутри глобального произвола, абсолютно бесплодны.
   37. Хаги
   37. Сплошная непрерывность произвола метафизически есть не что иное, как всеобъемлющий имманентизм, в котором воплощается отсутствие абсолюта.
   38. Шуни
   38. Именно отсутствие абсолюта есть онтологическая основа зла.
   39. Эцбон
   39. Это отсутствие гарантирует безвыходность плена, в котором пребывает субъективное начало.
   40. Эри
   40. В конечном счете, совершенно чистым злом является сама имманентность в своем духе и принципе.
   41. Ароди
   41. Именно дух имманентности сообщает актуальной реальности видимость непреложного обоснования.
   42. Аръэла
   42. На самом деле имманентность включает в себя бесчисленное множество потенциально иных выражений реальности.
   43. Ашер
   43. Поэтому глобальное зло бесконечно шире, чем любое актуальное выражение реальности.
   44. Имна
   44. Благодаря этому реальное зло некоторым образом обладает отрицательной трансцендентностью по отношению к наличному бытию.
   45. Ишва
   45. Эта отрицательная  трансцендентность делает глобальное зло неуязвимым для любых присущих бытию тенденций.
   46. Ишви
   46. Таким образом, по отношению к глобальному злу не существует реальной антитезы.
   47. Бриа
   47. Возможность антитезы глобальному злу возникает только через принципиальный отказ от реальности (отказ от ее эго).
   48. Серах
   48. В качестве антитезы глобальному злу благо (для эго) является, с точки зрения субъективного духа, совершенно иллюзорной бесплодной перспективой.
   49. Хевер
   49. С этой точки зрения, благо представляет собой полное примирение с самим принципом зла (в лицемерии).
   50. Малкиэль
   50. Ориентация на благо предполагает принятие самой безвыходности и герметической замкнутости как некоего спасительного аспекта реальности.
   51. Йосеф
   51. Инстинкт безвыходности рождает в ориентированных на благо существах ложный миф о всеобъемлющей любви (между эгоистами).
   52. Менаше
   52. Сущность этого мифа заключается в иллюзии, что в самой реальности дана возможность абсолютного искупления.
   53. Эфраим
   53. Такая иллюзия существует благодаря тому, что в качестве зла воспринимается именно его недостаточность.
   54. Биньйамин
   54. Поворот к принципиально вне реальному (альтруизму) является единственной уникальной возможностью противостояния злу.
   55. Бэла
   55. Эта возможность исходит из того, что зло обладает двумя кардинальными аспектами (т.е. "джихад").
   56. Бехер
   56. С одной стороны, зло выражает общую природу объективного (эго).
   57. Ашбель
   57. С объективном аспекте зла воплощается стихия вселенской инерции.
   58. Гера
   58. Однако для субъективного духа зло оборачивается своей полярно противоположной стороной.
   59. Нааман
   59. Эта другая сторона, с точки зрения субъективного, есть принцип радикальной внезапности.
   60. Эхи
   60. Радикальная внезапность осуществляется как прорыв фундаментального абсурда сквозь покров внешней инерции.
   61. Рош
   61. Этот прорыв несет в себе возможность неожиданного перерождения наличного бытия.
   62. Мупим
   62. В фундаментальном абсурде растворена энергия преображения, как единственно подлинного свершения.
   63. Хупим
   63. Для воплощенного существа зло открывается в потенциальной перспективе реального чуда.
   64. Ард
   64. В силу своего состояния потерянности нормальные существа воспринимают реальное чудо как кошмар.
   65. Дан
   65. Только взявший на себя титаническую ответственность субъективный дух знает зло адекватным образом.
   66. Хушин
   66. Это знание (Живого Слова Бога) предполагает свободу от слепой жажды искупительного примирения с глобальным злом.
   67. Нафтали
   67. Это знание означает отказ от какой бы то ни было этической оценки зла. (Т.е зло противостоит этическим Законам Бога)
   68. Йахцеэль
   68. Субъективный дух переживает реальность зла в онтологической не мотивированности вещей.
   69. Гуни
   69. С его точки зрения, зло являет основу для решения уникальной проблемы метатезы реальности (как тестирующая сила на духовном пути).
   70. Йецер
   70. Титаническая ответственность субъективного духа есть принятие зла как своего внутреннего бремени (как обратную сторону Бога).
   71. Шилем
   71. Это принятие дает постижение зла как отправного пункта титанической духовной перспективы (возможности к перерождению).
   Йисраэйль
   72. В этой перспективе открывается фантастическое бытие, как парадоксальная трансмутация самого основания реальности.
  
   В Таблице 4, например, из ее пунктов 70...72 мы видим, что титаническая ответственность субъективного духа, каждого члена общины Иакова есть принятие зла как своего внутреннего бремени. Это принятие дает постижение зла, каждым членом общины, как отправного пункта титанической духовной перспективы, в противовес рождению от грешной - иври матери, к духовному перерождению от Бога Отца. В этой перспективе открывается фантастическое бытие в общине Исраэля, как парадоксальная транс мутация самого основания реальности.
  

БАЗА СИСТЕМЫ ИЗВЕСТНЫХ "ЦАРСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ"

   Итак, чтобы передавать таинство Законов Бога, знаки алфавита такого языка, прежде всего, должны быть "Согласными с Его Волей". Дополнительным условием является то, что, с одной стороны, они должны базироваться на известных человеку фактах - системы "царственных вещей" (по К. Кастанеде - острова "тональ"), а с другой - передавать ему таинства, которые мы не можем постигнуть органами наших известных пяти чувств: осязания, зрения, слуха, вкуса и обоняния; т.е. представлять для нас некую форму абстракции, которая может "построить" для нас восприятие неизведанного.
   Те "царственные вещи", которые находятся на 22 палубах корабля (параллель с ковчегом Ноя), Человечеству уже известно, говорится в мифах дагонов (М. Гриоль). В Таблице 5 представляю тебе пример известных систем "царственных вещей".
   Человечеству известно множество таких систем, которые численным своим составом варьируют, чаще всего, от двадцати до двадцати пяти, например, 24 "старца" в "Откровении от Иоанна", 25 "рун" древних народов и т.д. Но, что самое интересное?!. Нельзя сказать, что эти известные системы сами по себе, а человек - сам по себе, и ему нет до них никакого дела!
   Почему?..
   Потому что он сам, и, как следствие, даже его тело состоит из таких систем. Современной науке, например, известно, что половая клетка человека содержит всего на всего 23 пары хромосом. И если учитывать, что одна из них определяет пол: "ХХ" хромосома женской особи, а "ХУ" - мужской; то остальные 22 - это аналог все тех же знаков алфавита иврит "Согласных с Волей Бога".
  
   Системы известных "царственных вещей" Таблица 5

Мытарства (поведание преподобной Феодоры)

Планеты (астрология)

Деревья (гороскоп Друидов)

Путь к Освобождению

("Мокшадхарма", 275:4...12.)

Словословие

Земля

Яблоня

отсечь гнев терпением

Ложь

Солнце

Пихта

вожделение - не мечтанием

Клеветание

Луна

Вяз

ненависть - суровостью

Чревоугодие

Венера

Кипарис

суетность - упражнением

Леность

Марс

Тополь

сон и мечтания - знанием

Воровство

Меркурий

Картас

"напасти судьбы" - постом

Скупость

Юпитер

Сосна

жадность - удовлетворенностью

Лихоимство

Сатурн

Ива

состраданием побеждать несправедливость

Пристрастность

Уран

Липа

соблюдением долга - промахи

Зависть

Нептун

Орешник

устранением стремлений -

желание (богатств)

Гордость

Плутон

Рябина

сознанием бренности мира - беды

Гнев, ярость

Прозерпина

Клен

йогой (религией) - голод

Памятозлобие

Вулкан

Орех

милосердием - самомнение

Убийство

Хирон

Жасмин

удовлетворенностью - жажду

("к эго жизни")

Волхование

Вахшья

Каштан

ранним подъемом - леность

Блудодеяние

Юнона

Ясень

решительностью -

нерешительность

Прелюбодейство

Лилит

Граб

молчаливостью - многоречивость

Содомское

Изида

Инжир

отвагой - страх

Ересей

Кету

Дуб

разумом - эгоистичные темные мысли заблуждения "сердца"

Не милосердия

Раху

Береза

оком знания - разум

-

-

Маслина

пробуждением

Божественности - знание

-

-

Бук

Божественный

сам себя "обуздает"

  

АБСТРАКТНАЯ СТОРОНА ЗНАКОВ АЛФАВИТА ЯЗЫКА ИВРИТ, "СТРОЯЩАЯ" ДЛЯ НАС ВОСПРИЯТИЕ НЕИЗВЕДАННОГО

   Ниже привожу тебе Таблицу 6, в которой освящается толкование алфавита языка иврит, иудейское и финикийское, Старших Арканов Таро и Ta-Rosh, для самостоятельного твоего их изучения.
   Эта таблица дополняет своим содержанием Таблицу 5.
   Итак, количественный и качественный состав знаков алфавита иврит обязательно согласован с Волей Бога, и может отражать, как известное Человечеству, так и открывать путь к познанию абстрактного - еще неизведанного. То, что неизведанно нашими органами чувств принято считать исходящим от Бога (Отца), а то, что чувствуем - от Его Творения (Природы Матери). Исходящее от Бога, в И-цзине означается сплошной чертой " - " (ян) символизирующей Его Волю; а от Его Творения - разорванной " - - " (инь) символизирующей готовность принять Его Волю.
   Толкование алфавита языка иврит и Таро Таблица 6
  

Знак

Толкование знака

Старшие

Арканы Таро

Ta-Rosh

Иудейское

Финикийское

Алеф

отец

вол

Маг (Адам)

совещающийся

Бет

мать

дом

Тайна (жрица)

разъяснение

Гимел

природа

верблюд

Императрица

речь

Далет

власть

дверь

Император (закон 4 начал)

лишение

hей

религия

Колесница (победитель)

Путешествие

Вав

свобода

гвоздь

Искушение

ночь

Зайн

собственность

Оружие (знаки, ключи)

Иерофант

опора

Хет

распределение

ограда

Сила

совещающаяся

Тет

благоразумие

груз

Пустынник

справедливость

Йуд

порядок

рука

Колесо жизни

воздержание

Каф

сила

ладонь

Истина

сила

Ламед

святилище

жало

Повешенный

благоразумие

Мем

смерть

вода

Смерть

брак

Нун

возврат

рыба

Время

Непреодолимая сила

Самех

мировое существо

подпорка

Дьявол

болезнь

Айн

равновесие

глаз

Огонь с неба

решение

Пей

бессмертие

рот

Звезды

смертность

Цади

тень и отражение

Луна

вероломство

Куф

свет

обезьяна

Солнце

бедствие

Рейш

распознавание

голова

Воскресение из мертвых

счастье

Шин

безрассудство

зуб

Мир

раздоры

Тав

соединение

знак

Безумный

безумие

  

ДВАДЦАТЬ ДВА ЗНАКА АЛФАВИТА ЯЗЫКА ИВРИТ, СИМВОЛИЗИРУЮЩИХ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЕ В БОГЕ

   Над всем господствует Бог с места Своей Святой Обители в вечности. Бог тот, кто управляет Тремя, Три - управляют Семью, Семь - Двенадцатью, но все они тесно связаны друг с другом, как и алфавит знаков языка иврит.
   Двадцать два знака, с помощью которых "Я есть": Господь, Всемогущий, Вечный представил и создал с помощью трех элементов или сфер (Чисел, Знаков, Звуков) всю Свою вселенную, и сформировал из них все живые существа и все те вещи и предметы, которые еще проявятся Человечеству в будущем.
   Когда Праотец Авраам постиг великие тайны истины, размышляя над ними в их совершенстве, тогда явился к нему Творец, назвал его Своим другом, поцеловал его в лоб и заключил с ним Завет:
      -- Духовный Завет языка, между 10 пальцами рук;
      -- Материальный завет "обрезания" искушающих воздействий от "крайней плоти", между 10 пальцами ног. И сказал ему Господь: "Я знал тебя до того, как создал тебя" (Пророки, Иеремия, 5).
   Авраам, действуя по Завету Бога - Его Воле, связал дух двадцати двух знаков своим языком (познав их абстрактную сторону), и Бог открыл ему секреты этих знаков.
   "Бог позволил знакам погрузиться в воду, он сжег их в огне и запечатлел на ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати знакам зодиака" (Сэфэр Йецира)
   Пример Спасительных Действий по Воле Бога дает нам христианство, где в "Асии" - Собрание Подобающего Действия (Спасительного Живого Слова Бога), как мы знаем, существует семь церквей (Ев., Откр., 1:11), в которых раскрываются связи с Богом (Ев., Рим., 5:1...12). В церкви:
      -- Эфесос (я приму невзгоды судьбы) - доступ к той благодати;
      -- Змирна (предложу ближнему плоды моего творчества) - хвалимся и скорбями;
      -- Фаргемос (хлебая - испью свой жребий) - от терпения опытность;
      -- Тиатира (положенного предназначением) - Любовь Божия излилась в сердца наши;
      -- Сардис (отвернусь от непредназначенного) - спасаемся от гнева (Его);
      -- Филадельфия (отсеку протекающие соблазны) - спасаемся Жизнью Его;
      -- Лудкея (дай Бог мне подобающие твои "тонкости") - хвалимся Богом.
   Пример действий служения в этих семи церквях дают нам 12 Больших Аппостолов".
   В иудаизме же существует более полная картина, где:
   1. "Алеф - Мэм - Шин", символизирующие триединство "Сосудов Хабад" Господа, открывает нам существование мира "Ацилут" - Благородства;
   2. Семь "двойных знаков" - мир "Брия" - Созидания;
   3. Двенадцать "простых Знака" - мир "Йецира" - Творчества;
   4. Весь алфавит в его целости - мир "Ассии" - Собрание Подобающего Действия (по Его Воле).
   Освоение двадцати двух "абстрактных ядер" алфавита языка иврит открывает нам доступ к познанию неисповедимых нашими органами чувств таинств Действительных Ценностей Человечества, через 50 "Духовных Врат".
   Подтверждение о существовании этих "Духовных Врат" мы находим:
      -- В "Каббале" иудаизма;
      -- К. Кастанеда пишет, что человек во "Вселенной Орла" воспринимает 48 световых пучков, плюс "мягкий и жесткий накаты волн" (48 + 2 = 50);
      -- У христиан существует предание о 72 "Малых Апостолах" (22 + 50 = 72);
      -- В мифах дагонов (М. Гриоль) повествуется о 72 палубном корабле Номо (Ноя), в котором Человечество "опустилось на Землю";
      -- В И-цзине - восемь его триграмм и 64 гексограмм (тайна шести скрывающих печатей), в сумме также составляют 72 (8 + 64).
   Подтверждение существования этих таинств, с известной нам стороны мира чувств, мы наблюдаем, например, в мире звуковых музыкальных произведений:
      -- Гармония трезвучия музыкального аккорда, священный музыкальный инструмент - "орган", имеющий три клавиатуры для воспроизведения звуков;
      -- Семь нот "нотного стана";
      -- Двенадцать полутонов для воспроизведения звуков, составляющих октаву;
      -- Музыкальный инструмент в Индии - Ситар, позволяющий воспроизводить звучание четверть тонов мелодий, которые как бы символизируют творческие возможности человека, в поиске неизведанных им импровизаций.
  

О ВИДАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ПОЗНАНИЯ

   "Абсолютная Истина на плане материальном является как нереальность, но эта нереальность есть единственная реальная вещь."

(Томас Генри Бургон, Свет Египта или наука о душе и о звездах. Перевод и издание В. Н. Запрягаева. Вязьма, 1910. Стр. 8)

   О видах человеческого познания в Священной Книге Тота "Великие Арканы Таро" пишется:
   "Бытие в продлении есть Верховная Трансцендентальная Реальность; Оно является Первичной Субстанцией и определяет Собой Всеобщие Основные Начала: в Своей конечной трансцендентальной абстрактности Оно является Природой Идеи Божества, в Своей конечной дифференциальной форме утверждения Оно определяет природу космоса как в совокупной обобщенности, так и в его дифференцированной тварности. Бытие как таковое в Своей Трансцендентальной Сущности определяет первую Ипостась Субстанциональной Реальности; второй Ипостасью является присущее этому Бытию Трансцендентальное Сознание; Бытие и Его Сознание неотъемлемы друг от друга взаимностью утверждения, ибо Сознание есть внутренняя Природа Бытия, а Бытие есть Природа Сознания. Мир дифференцированного бытия определяется в противовес Абсолютному Миру как поле различной напряженности Сознания, благодаря чему Общее Космическое Сознание имеет Природу Тварную в противовес Интегральному Сознанию Трансцендентального Абсолютного Мира (Эта идея утверждается дилеммой XXI и XXII Арканов).
   Человек как средоточие Космического Сознания в наивысшей степени по сравнению с окружающей средой определяет сущность своего существования формулой: "Homo sapiens", обобщая, таким образом, обе Ипостаси Бытия в третью, представляющую собой прообраз третьей Ипостаси Утверждающего, Утверждаемого и Утвержденного Бытия. ...
   Потенциальное Бытие есть внутреннее относительное движение при отсутствии протяжения по времени и наличии, следовательно, одновременности самосознания в Целом и в частях. Проявленное Бытие рождается с рождением времени и отождествления Целого с частью (Т.е., иначе говоря: Сознание Потенциального Бытия (пралайя) четырехмерно, т. е. заключает в себе, целиком протяжение по времени как четвертую координатную ось, следствии чего в нем нет течения времени, которое сводится в мгновение вечности; Сознание Кинетического Бытия (Проявленного) трехмерно и воспринимает протяжение во времени как аргумент видоизменений по всем другим геометрическим и метафизическим протяжениями);
   Самосознание Целого в аспекте есть, очевидно, расчленение единичного сознания со своим Интегральным Синтезом. В силу этого, Проявленное Бытие есть сознание в большей или меньшей совокупности единичных аспектов; эти последние лежат одновременно в синтезе и среде, но забвение сознанием синтеза приводит его к ощущению, что оно живет только в среде. Изложенное выражается формулой; "человек на земле сознает среду как реальность и имеет представление о Синтезе лишь как a priori необходимом Начале".
   Живя в мире как среде и лишь a priori памятуя о своем синтезе, человек расчленяет свое сознание на две модификации: чувствование (sensibilitИ) и разум: При помощи первой его активное сознание, т. е. совокупность уже утвержденных аспектов ("джихад"), воспринимает данные из среды и Интегрального Синтеза, а при помощи второй он квалифицирует и классифицирует их, после чего они становятся аспектами ("джихад") конечного доступного ему синтеза (по закону пирамиды). Назначение чувствительности -- восприятие данных анализа, разума -- синтез этих данностей. Когда чувствительность воспринимает из среды, она дает ощущения, когда же черпает из Интегрального Синтеза, то дает восприятия. Разум объектирует данные чувствительности и утверждает их; утвержденное единичное ощущение есть представление; цель представлений в закономерной последовательности есть мысль.
   Мысль есть внешняя форма метафизического направления сознания, т. е. совокупности некоторого количества утвержденных модусов сознания, связанных единством некоторого частного (эго) центра, через который эти аспекты ("джихад") проходят; этот частный центр, конкретная потенциальная реальность, выливающаяся в кинетическую мысль, есть идея.
   Идея, в силу своей собственной природы, утверждает конкретную последовательность и виды единичных модусов ее познающего сознания; эта последовательность есть закон идеи. Таким образом, закон по отношению к идее играет роль вполне аналогичную той, которую выполняет сознание по отношению к бытию. Идея, познаваемая последовательным рядом единичных состояний сознания, представляет собой как бы тело некоторой высшей конституции, доступное более синтетичному сознанию, в каковом эта идея и выливается в стационарный конечный синтез идеи и ее закона, содержащий в себе всю цепь конкретных выражений, ее последовательность и закономерность; этот стационарный синтез есть принцип.
   Основным признаком принципа является нуменальность его природы: принцип (Живого Слова Бога - Спасителя - Йешуа) сам по себе, в своей собственной сущности, лежит за пределами (кармической) цепи причин и следствий ("Я не от мира сего!"). Он является самодовлеющей субстанцией, частной реальностью (Мессией Бога), которая не может быть не из чего выведена, которая сама по себе имеет бытие, частичный аспект Космического Бытия. Всякий принцип порождает следствия силой своей собственной мощи (Аллах Акбар), облекается идеей как низшим аналогом, гармонирующим с феноменальной природой временных и последовательно-причинных протяжений.
   Он утверждает закон идеи -- внешнюю манифестацию своей закономерности, как вполне независимая реальность. Если два принципа гармонируют между собой, т. е. если в системах их феноменальных следствий есть общие места, иначе говоря, если две или несколько осей аналогии их иволютивных систем пересекаются между собой, то все равно, по общему принципу кинематики (См. теорию сложения относительных движений). Утверждение каждого из принципов происходит так, как если бы он был единственным действующим фактом во вселенной. Единичный принцип есть единичная истина, т. е. относительная вообще, но абсолютная для данной концепции феноменальных факторов.
   Изложенное резюмируется формулой: "Все принципы имеют нуменальную природу и являются единичными субстанциональными деятелями вселенной, аспектами Конечной Интегральной Реальности.
   Разделение объектов сознания по степени синтеза мы встречаем ясно выраженным у Saint-Yves d'Alveydre в его книге "Mission des Juifs" (Paris, Calmann LИvy, Иditeur, 1884, стр. 32.), где он приводит следующую схему, причем его "законы" соответствуют нашим "идеям + законы":
   0x08 graphic
Количество принципов, вообще говоря, бесконечно, ибо Единая Реальность может созерцать Себя в бесконечном количестве Своих аспектов (т.е. "джихад"). ...
   Стремясь к Абсолютному Синтезу, испытующий дух человеческий ориентирует свое самосознание как конечный синтетический результат всех сознанных и утвержденных дифференциальных данных. Будучи по истинной природе своей Абсолютными, но оторванный от своей сущности и сознающий себя лишь как проекцию Абсолютного в относительное, человек, всегда и неизменно, воспринимает не феномены явлений, как они манифестируются в среде, и нуменальные принципы в их завершенной целостности, а лишь их проекции в относительный мир человека.
  
   При этом проектировании происходит искажение по двум координатам: по порядку синтеза и по индивидуальности. Первое искажение происходит от несовершенства развития человека, вследствие которого он все лежащее выше доступного ему синтеза проектирует в последний, благодаря чему не только искажается группировка элементов синтеза (иерархической "лестницы Иакова"), но и некоторая часть их вовсе ускользает. Второе искажение выливается в расцвечивание человеком (в определенных принятых научных терминах) как отдельных элементов синтеза, так и всей их совокупности согласно своей индивидуальности."
  

О РОЖДЕНИИ ТЕРМИНОЛОГИЙ КАЖДОГО КОНКРЕТНОГО "КОНЦЕПТУАЛЬНОГО КАРКАСА"

   Таким образом, огромное разнообразие специфичностей определенных индивидуальностей передают какой-либо конкретной науке, религии или духовной школе, определенные принятые в них термины, которые становятся основой их "Концептуальных Каркасов".
   "Различность восприятий феноменов, представляющих собой факторы определенной среды и потому вполне реальных в аспекте ("джихад") этой среды, у которой цепь причин и следствий и сама формальная сторона явлений связаны строгой закономерностью, и индивидуальность, претворения в свое существо нуменов, реальных по принципу, утверждают дилемму абсолютного и относительного. Человек своим сознанием всегда живет в относительном мире, навеки сковывающим определенной гранью (или "ребром" из которого была сотворена от Адама его супротивный помощник Ева) все возможности и, в силу этого, с первого взгляда представляется, что титул "Абсолютное", как ignorabimus, является чистой абстракцией. Тем не менее, этот вывод сам по себе относителен и является лишь кажущейся истиной.
   -- Человек как микрокосм заключает в себе оба элемента: абсолютный и относительный; он существует сам по себе своей собственной субстанциональной мощью, но, в то же время он есть часть Всеобщего Целого; человек как аспект Реальности по своей истинной природе абсолютен, и его относительность рождается с того момента, когда свойственное этому аспекту сознание через изменение своей глубины -- понижение порядка синтеза -- входит в присущий ему потенциально относительный мир, через что и наступает разрыв с Целым.
   Если удел человека есть жизнь в относительном мире, если оковы его в принципе не могут быть разрушены до тех пор, пока сознание не поднимется и не воссоединится вновь с аспектом Реальности, -- Атманом, то, тем не менее, человек всегда сохраняет с Абсолютным потенциальную связь, вот почему он всегда и неизменно ощущает Абсолютное, и это чувство растет непрерывно в гармонии с его собственной (духовной) эволюцией." (там же)
  

ЧТО МОЖНО ВЫРАЖАТЬ СЛОВАМИ И ЧЕГО НЕЛЬЗЯ, ЧТО МОЖНО ПОЗНАВАТЬ И ЧТО ПРЕВОСХОДИТ ПОЗНАНИЕ

   О том, что можно выражать словами и чего нельзя, что можно познавать и что превосходит познание, Иоанн Дамаскин, в книге "Точное изложение православной веры", пишет:
   "Кто хочет говорить или слушать о Боге, тот должен знать, что не все, касательно Божества и Его Домостроительства, невыразимо, но и не все удобовыразимо, не все непознаваемо, но и не все познаваемо; ибо иное значит познаваемое, а иное -- выражаемое словом, так как иное дело говорить, а другое -- знать. Таким образом, многое из того, что мы неясно познаем о Боге, не может быть выражено во всем совершенстве; но как нам свойственно, так мы и бываем принуждены говорить о том, что выше нас, так, говоря о Боге, мы [приписываем Ему] сон, гнев, беспечность, руки, ноги, и тому подобное (Дионисий Ареопагит. Об именах Божиих, 1. Григорий Богослов, слово 31, Migne, s. gr., t. XXXVI, coll. 156-157. Перевод стр. 99-100) .
   Что Бог безначален, бесконечен, вечен, присносущен, несоздан, неизменяем, непреложен, прост, несложен, бестелесен, невидим, неосязаем, неограничен, беспределен, неведом, непостижим, благ, праведен, всемогущ, вседержитель, всевидец, всепромыслитель, всевладыка и судья, -- это мы и знаем, и исповедуем, равно как и то, что Бог есть един, т. е. одно Существо; что Он познается и есть в трех ипостасях (лицах), т. е. в Отце и Сыне и Святом Духе; что Отец, и Сын, и Дух Святый суть едино по всему, кроме нерождения, рождения и исхождения; что Единородный Сын, и Слово Божие, и Бог, по благоутробию Своему, ради нашего спасения, по благоволению Отца и содействием Святаго Духа, безсеменно зачавшись, нетленно родился от Святой Девы и Богородицы Марии через Духа Святаго и соделался из Нее совершенным Человеком; и что Он вместе есть и Бог совершенный, и Человек совершенный, из двух естеств, Божества и человечества, и (познается) из обоих естеств, одаренных умом и волею, деятельных и самовластных, кратко сказать, совершенных по определению и понятию каждого, т. е. Божества и человечества, но в одной сложной ипостаси. Что Он, сверх того, и алкал, и жаждал, и утруждался, и распялся, и действительно приял смерть и погребение, и воскрес тридневен, и взошел на небеса, откуда к нам приходил и опять придет, -- об этом свидетельствует и Божественное Писание, и весь собор Святых.
   Что же есть существо Божие, или как Он есть во всем, или каким образом Единородный Сын и Бог, уничижив Себя, соделался человеком из девственных кровей, т. е. иным сверхъестественным законом, или, как Он ходил по водам немокрыми ногами, -- того мы не знаем и изречь не можем. Итак, мы не можем ни сказать чего-либо о Боге, ни даже подумать, кроме того, что самим Богом нам изречено, сказано или открыто в Божественных Писаниях Ветхого и Нового Завета (Дионисий Ареопагит. Об именах Божиих, 1-2.)"

"СЛОВО МОЕ НЕ ВМЕЩАЕТСЯ В ВАС"

   Преследуя цель более глубокого познания Живого Слова Бога, путем изучения Писаний даже различных "язычных" религий, Джеральд Макдермотт в своей книге "Откровение неведомого Бога" пишет (Евангельская теология мировых религий, изд. "Шандал", Санкт-Петербург, 2002, с. 7...8):
   "Изредка евангельские христиане проявляют некоторое уважение к этим религиям там, где их нравственные требования сходятся с христианскими, но почти всегда они рассматривают другие религии как нечто не заслуживающее внимания. В результате христиане гораздо менее глубоко, чем это возможно понимают свое собственное откровение."
   Ведь если ты отверг какое-либо Учение, для ученика своего, но не смог объяснить ему это, в силу ограниченности его восприятия, то он в дальнейшем, подсознательно руководствуясь эгоизмом своего ума, отвергнет и то Учение, которое ты пытаешься ему преподать.
   "Более того, в проповеди христианства как последнего откровения христианами воздвигнуто непреодолимое препятствие между ними и язычниками. Сколько христиан перестало слушать христианских проповедников только из-за того, что те не высказывали никакого интереса к истинам, содержащимся в других религиях?
   Возможно, главной проблемой церкви в следующем тысячелетии будет проблема избранности (которая состоит в том, что Бог являл Себя в некоторых землях и в некоторые времена в основном посредством евреев и Иисуса, а не каждому человеку в равной мере). Чаще чем раньше христианам придется объяснять, почему они следуют за Христом, а не за Буддой, Конфуцием, Кришной или Мухаммадом. Но если во время живого общения между верами христиане будут сравнивать нехристианские религии с первозданной тьмой преисподней (без должного обоснования), послание их Церкви будут связывать не с избранностью, а с надменным обскурантизмом." (там же)
   А что такое обскурантизм?..
   Это понятие соответствует необоснованному неприятию знаний и крайне враждебного отношения к просвещению проявляемого в результате возгордившегося ума человека. Чтобы заострить внимание на этом вопросе воспользуемся "цепочкой рассуждений" об обскурантизме взятых из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".
   "1. Путь к пробужденности учитывает существование только двух реальных сил.
   2. Эти две силы диаметрально противоположны друг другу.
   3. Первой глобальной силой является сила объективного рока.
   4. Сущность объективного рока отнюдь не состоит в предопределенности.
   5. Любая предопределенность на самом деле является иллюзорной.
   6. Ее содержание так же произвольно, как и определенность любой вещи.
   7. То, что объективный рок диктует как непреложную данность, отнюдь не выражает его подлинного значения.
   8. Фундаментальная действительность объективного рока состоит в его совершенной независимости от субъективного начала.
   9. С этой точки зрения совершенно неважно, как конкретно проявляется объективный рок.
   10. Как и всякая наличность, любое его проявление совершенно немотивировано.
   11. По сути все его проявления -- это проявления так называемого вселенского псевдосознания.
   12. Это то псевдосознание, в которое целиком погружен поток мировой жизни.
   13. В конечном счете, между вселенским псевдосознанием  и миражом жизни существует полное тождество.
   14. Вселенское псевдосознание содержит в себе несколько уровней, или слоев миража.
   15. В первом слое возникают минеральные корни жизни.
   16. Эти корни жизни представляют собой первичную кристаллизацию основных энергий, рассеянных в причинно-следственном космосе.
   17. Они растут в наиболее темном слое псевдосознания.
   18. Этому слою совершенно чужда какая бы то ни было индивидуализация.
   19. Во втором слое псевдосознания оформляются начала роста и увядания.
   20. В этом слое закладывается наиболее элементарная траектория судьбы.
   21. На этом уровне проявляется принцип гибели, как жизненной неизбежности.
   22. Поэтому этот уровень служит как бы основой последующей индивидуализации.
   23. В третьем слое псевдосознания возникает симуляция личной воли.
   24.  Для этого уровня характерно первое различение между внутренним и внешним.
   25.  На этом уровне внешнее безраздельно и очевидно господствует над внутренним.
   26. Этот уровень формирует специфический мираж преемственности жизненного потока.
   27. Таким образом, в нем впервые становится самостоятельной идея рода.
   28. Наконец, в четвертом, финальном слое псевдосознания осуществляется индивидуализация жизненного миража.
   29. Эта индивидуализация вырастает как неразрывный комплекс трех иллюзий.
   30. Первая из них -- это иллюзия непосредственного обращения к своему внутреннему, как к уникально определенному.
   31. Вторая -- это иллюзия некоторой самостоятельности внутреннего по отношению к внешнему.
   32. Третья -- это иллюзия безальтернативной самобытности индивидуальной судьбы.
   33. Субъективное начало как бы погребено под этими слоями вселенского псевдосознания.
   34. Субъективное начало механически принуждено верить в мираж жизни.
   35. Во-первых, субъективному началу навязана вера в то, что оно возможно лишь вместе с жизнью и благодаря ей.
   36. Во-вторых, субъективному началу навязана вера в то, что оно адекватно проявляется в реалиях вселенского псевдосознания.
   37. Четыре уровня жизненного миража суть четыре энергетических потока объективного рока.
   38. Единственной силой, противостоящей объективному року, является субъективная воля к пробужденности.
   39. Эта воля содержит в себе прежде всего отрицание всего содержания вселенского псевдосознания.
   40. Эта воля стремится к разотождествлению принципа субъективного с миражом жизни.
   41. Эта воля реализуется в направлении, противоположном формированию жизненного потока.
   42. Она начинается с борьбы против наиболее очевидных уровней псевдосознания.
   43. В четвертом, индивидуализированном слое псевдосознания иллюзия утверждается самым очевидным образом.
   44. Комплекс иллюзий образует подлинную одержимость фикцией.
   45. По сути дела, эта одержимость находится в основании всей мифологии рода.
   47. Субъективная воля к пробужденности выступает по отношению к  мифотворческому эгоцентризму как безусловно негативная, разрушительная сила.
   47. Разоблачая фикцию Я, субъективная воля впервые порождает истинный интеллектуальный нигилизм.
   48. Интеллектуальный нигилизм начинается прежде всего с отрицания какой бы то ни было ценности жизни.
   49. Он видит в универсальном жизненном потоке особо коварное проявление космического гипноза.
   50. Коварство этого миража состоит в противопоставлении хаоса и гармонии.
   51. Жизненный мираж внушает загипнотизированным существам страз перед хаосом.
   52. Этот страх подкрепляется иллюзией, что неиссякаемая преемственность жизненного потока есть своего рода убежище от НИЧТО.
   53. В действительности, именно сама жизнь генерирует гибель как непосредственное выражение собственной ущербности.
   54. Интеллектуальный нигилизм не признает преимущества гармонии над хаосом.
   55. Хаос, подспудно присутствуя в любой структуре, является самой органикой действительности.
   56. Интеллектуальный нигилизм не признает бытийного преимущества жизни перед гибелью.
   57. Индивидуальная гибель онтологически более фундаментальна, чем псевдовечность рода.
   58. Интеллектуальный нигилизм отрицает значимость иерархии внутри самой жизни.
   59. Чем выше интенсивность жизни, тем беспощадней порабощенность роком.
   60. Таким образом, интеллектуальный нигилизм методически разрушает все порочные мифы, творимые человеческим архетипом.
   61. Субъективная воля к пробужденности, исходя из своего интеллектуального нигилизма, разрушает слой за слоем всю структуру вселенского псевдсознания.
   62. Таким образом, субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинно внутреннего.
   63. На самом деле подлинно внутреннее вообще не существует в самой имманентной реальности.
   64. Далее субъективная воля открывает, что в сфере жизни не существует подлинной судьбы.
   65. То, что является судьбой с точки зрения жизни, есть манифестация причинно-следственных законов.
   66. Подлинная судьба представляет собой уникальную драму пробуждения, как субъективное решение чисто метафизической проблемы.
   67. Наконец, субъективная воля оказывается наедине с самой темной основой жизни.
   68. На этом уровне ее задачей является растворение минеральных корней жизни;
   69. ибо с точки зрения пробужденности они суть не что иное, как корни неизбывного рабства.
   70. Это растворение окончательно освобождает энергию изначального безумия, сгущенную в жизненном мираже.
   71. Субъективное начало, разотождествляясь с жизненным потоком, обнаруживает изначальное безумие как субстанцию своей подлинной свободы.
   72. Парадоксальная реализация субъективной воли к пробужденности -- это путь трансцендентного обскурантизма."
   Но подвержено ли обскурантизму только религиозное познание?
   Если, например, проанализировать работы Карла Поппера, попытавшегося обособить современную науку от метафизики и религии, то мы видим в этом проявление все того же принципа обскурантизма.
   "Начало евангельских теологии нехристианских религий ... доказывает, что если бл. Августин учился у Неоплатоников чтобы лучше понимать Евангелие; если Фома Аквинский изучал Аристотеля чтобы лучше понимать Писание; и если Жан Кальвин учился у гуманистов Возрождения - вполне возможно, что евангельские верующие смогут воспринять, например, от Будды нечто, что поможет им лучше понять откровение Господа во Христе."

(Джеральд Макдермотт, там же, с. 9)

   Джеральд Макдермотт чтобы объяснить такое явление вводит понятие о "ядре учения" (там же, с. 11):
   "Мне кажется, что концепция "ядра учения" позволяет не делать открытий, а увидеть старые вещи в новом свете. С точек зрения религиозной и теологической новое вероучение (любых многочисленных конфесий) - это скорее новое понимание знакомых концепций, нежели принятие абсолютно новой веры."
   Эрмунд Морган писал (Edmund Morgen, ed., Puritan Politikal Ideas, 1558 - 1794, Indianopolis: Boobbs - Merrill, 1965, p. XIII):
   "Изменение в христианском мышлении, даже такое радикальное, как Реформация, есть, как правило, смещение акцента ("Раскрашивание" с помощью рассуждений того или другого участка Абсолютно Старого "Ядра Учения"), предание определенным идеям большего веса, чем это было принято ранее, или же доведение какой-либо одной идеи до логического завершения за счет другой идеи. Таким образом, проходят века, и переворот в умах может произойти за счет идей, которые принимались и выражались всеми и всегда."
   В чем же заключается необходимость такого постоянного обновления приоритетов в "Ядре Учения"?..
   Во-первых в том, что Сам Спаситель неоднократно говорил, что "Слово Мое не вмещается в вас", из-за присутствия явной иерархичности духовных знаний.
   Во-вторых, как мы разбирали раньше, из-за сокрытия религиозных таинств, естественно от тех, кто над ними не приложил никакого умственного труда.
   И, в-третьих, из-за того, что мы можем прикоснуться к Канонам Учений зачастую только по переводным на наш язык источникам, в результате чего теряется тайна скрытая за специфичностью языка, на котором это Учение было проповедано.
   Но неужели тексты переводов не равноценны оригиналам?..
   Когда переводятся тексты обычной художественной литературы, то даже при этом переводчик сталкивается с определенными трудностями, связанными со специфическими особенностями различных языков. Например, на русский язык никогда не переводятся имена собственные, хотя в языке оригинала они могут нести вполне определенное смысловое значение. Когда необходимо становится перевести тексты естественных наук, связанных с элементами математики, то обычно в них математические формулы остаются без перевода.
   Канонические тексты Священных Писаний, также несут в себе некие смысловые обороты, которые можно сравнить с формулами в математике. Известно, что Писания имеют в себе несколько уровней их духовного осознания, и при переводе на другие языки могут терять возможность передачи таинств более высоких духовных иерархических уровней.
   Но какой тогда выход существует для русскоязычного читателя?..
   Чтобы получить представление о Живом Слове Бога, для русскоязычного читателя, ему становится необходимым представить Его по совокупности всех существующих учений, переведенных на русский язык, в поиске аксиоматичной сути их единства и подобия.
   Такой интегральный взгляд на Писания различных религий и духовных школ может представлять из себя библиотеку Писаний всех религий и духовных школ, как Всеобщего Евангелия, о котором говорил Спаситель, что оно должно распространится по всей Земле. В такой библиотеке, все Учения, которые были сформулированы на родном языке, не могут находиться на "задних ее полках". Прежде всего, это относится к старинным мифам, сказкам, пословицам, а так же к Учениям таких авторов, как, например, Е.П. Блаватской, Е.И. Рерих, Л.Н. Толстого и др.
   При изучении такой библиотеки и откроется тебе путь к свободе, в твоих взаимоотношениях с самим собой, семьей, обществом, Человечеством и Богом. Такой подход, по крайней мере, открывает человеку свободу его вероисповедания, и путь к веротерпимой толерантности.
   "Если Иисус советовал ученикам прислушиваться к учению язычников о вере и Боге, было бы нелепостью исключать новое понимание (евангельских истин), приходящее путем рассмотрения нехристианских традиций. Мы бы исключали в этом случае способ познания, который предлагал Своим последователям Сам Иисус"

(Джеральд Макдермотт, там же, с. 213)

   Джеральд Макдермотт, в той же книге, отвечая на пять основных вопросов, которые наиболее часто возникают в дискуссиях с верующими, пишет:
                  -- Неужели мы не знали этих истин? Если они уже присутствуют в библейском откровении, зачем обращаться к другим религиям за тем, что нам может открыться в нашей собственной вере?
                  -- Компрометирует ли это библейский канон? Предполагает ли это, что Бог оставил какую-то часть откровения Церкви за рамками Библии?
                  -- Не подорвет ли это актуальность евангельского христианства и миссионерства, ибо, если мы говорим, что религии уже обладают истиной, зачем мы тратим человеческие жизни и средства, принося иноверцам версию истины?
                  -- Зачем изучать другие религии, если мы не знаем нашей собственной?
                  -- Ну и для чего все это? Какая может быть цель в поисках истины в других религиях?
   Факт необходимости изучения Писаний и Преданий различных религий показывает нам существование единых духовных таинств, которые могут лучше раскрывать нам Живое Слово Бога только под различными "углами" нашего умозрительного их анализа.
   А тот факт, что существуют и языческие религии и религии монотеизма говорит нам о их иерархичности. И если мы утверждаем, что Писания монотеизма относятся к более высоким духовным иерархиям, то в условиях современной духовной безграммотности людей совершенно глупо отбрасывать Писания, раскрывающие таинства низ лежащих духовных ступеней иерархичной их лестницы.
   Это равносильно тому, что, имея учебники для высшего учебного заведения, мы будем оспаривать необходимость использования учебников начальной школы.
   Да! Никто не спорит, что учебники начальной школы, с духовной точки зрения, менее содержательны! Но без них человек не сможет разобраться в таинствах высшей школы, сколько бы гениален он не был бы. И будет вынужден, не познавая содержания их таинств, только молиться на них, как идолопоклонник на святыню.
   "За что боролись? На то и напоролись!"
   Где ты здесь видишь отличие все от того же язычества?..
   А отличие здесь есть. Потому что надо констатировать тот факт, что современный человек, увлекшись материалистическими науками и избалованный их приверженностью к "доказательствам", оказался духовно менее граммотным, из-за существования обскурантизма в системах познания, чем древний язычник, на базе познания которого и создавался высший принцип монотеизма.
  

ВЕРОТЕРПИМАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ НАУЧНОГО ПУТИ ИССЛЕДОВАНИЙ АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ

   Опасностью для Человечества, с точки зрения его духовного развития, является увеличение в светских государствах количества людей нищих духовно, но не материально - имущественно.
   "То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю (стихии "Воздух"), в котором холод: он поразил посев людей, которые обидели самих себя и погубил его. Поистине Аллах их не обижал, но они сами себя обижают." (Коран 3.113)
   Возросший на основе такого материализма тип человеческой личности - иждивенца, смысл жизни которого потребление и спор по этому поводу, заменяющий ему ответственность перед своей совестью за "прожигаемую" жизнь в "огне ада" не устоявшихся и не осмысленных своих потребностей душевных - психических и духовных - транцедентальных, и не понимание - не знание о необходимости несения своих обязанностей перед самим собой, не говоря уже о семье, об обществе, о государстве, о Человечестве и, в конечном счете, о Боге.
   "Среди людей есть и тот, кто покупает забавную историю, чтобы сбить с пути Аллаха без всякого знания, и обращает это в забаву. Они - те, для которых унизительное наказание".

(Коран, 31:5)

   Механизмом образования таких типов людей является "свобода" без ответственности, а оправданием этой "свободы" - вечные разговоры - споры между собой, в которых можно пребывать вечно, благо, согласно Торе и Библии, за "строительство Вавилонской башни", Господь спутал всем языки или именно эти споры.
   "Свобода - это очень сложная категория. Незнание, неумение, нежелание постичь ее глубокий смысл, порождает немало зла. ... Зло, этот неизменный спутник (такой) свободы, возникает, когда человек, наделеный свободой воли, свободой в своих поступках и действиях, каким то образом отпадает от Всемирного потока Божественной Благодати." ... "Именно сейчас, когда и у нас, и на Западе возникла пропасть между невидимыми ранее достижениями науки и техники (позволяющие эффективно разрушать среду обитания человека) и примитивной духовной жизнью современного общества, основой которого стал культ материальных ценностей, когда (без оценки духовного опыта Человечества) происходит небывалое снижение морального уровня всего населения нашей планеты и особенно ведущих его слоев увлекшихся "Золотым Тельцом" (Тора) и осмеяние таких христианских (и других религиозных конфесий) добродетелей как верность, честь, достоинство, благородство духа и бескорыстное служение обществу и истине (Богу), когда нравы рынка начинают господствовать и в политике, и в области духа, когда извращенное понимание свободы, равенства и независимости приводит к нарушению естественных связей между народами и кровопролитными воинами (и терроризмом), именно сейчас важно возродить (научно-религиозное) мировозрение, в основе которого лежит вера в существование Высшего надмирного Начала всего Сущего (не только механической материи, но всего живого), осознание сверхчеловеческого происхождения абсолютных (теоретических и, в том числе, экономических, политических и) нравственных ценностей и отказ от примата (мертвой) материалистичности, в пользу примата духовности (всего Живого)."

(К.И. Кулаков, ж. "Сознание и физическая реальность", т.2, N 2, 1997)

   Таким образом, "в погоне" только за материальными ценностями, человек не может достичь полного счастья, пока не станет удовлетворять свои душевные и, особенно, мало кем осознаваемые, свои духовные потребности, которые реализуются при его со-причастии к познанию Высшего Разума, к Богу.
   "Глас призывает: в пустыне (Тора, Бэмитбар) очищайте дорогу для Господа, ровняйте (прямой путь) в сей Араве (Пустыне Хаоса) путь Богу нашему". (Пророки, Исайя, 40:3; Ев., Мар., 1:3)
   "Весь современный духовный кризис, переживаемый человечеством, объясняется тем, что человечество вот уже в течение нескольких поколений принебрегало источниками духовного опыта и отвыкло и отучилось пользоваться ими, ослепленное успехами естествознания и техники. Охладевшее к религиозным глубинам жизни, оно доверилось всецело чувственным ощущениям и вырастающей из них теории и практики".
   (И.А. Ильин, Религиозная философия, Медиум, М., 1994, с. 100;130)
   Противостоянием этому является высокая естественная организованность человечества и теоретическая социология, базирующаяся не только на политической экономике "Капитала", но и на абсолютных ценностях Человечества, практически осуществляющая научный подход к организации и самоорганизации Человечества, хотя бы на государственных уровнях, по примеру фараона доверившего, во времена ожидаемого голода, правление Египтом Иосифу.
   Потому светское государство соблюдающее закон социологии должно поддерживать сохранение единства Человечества и благодеяние каждой индивидуальности, а в теории познания, признающая и учитывающая возможность существования различных духовных уровней сознания человека и этику.
   Человеческое общество, как единство, представляет собой как бы единый живой организм (организацию), началом которого является семья, разрастаясь и увеличиваясь, она превращается в племя, народность, народ. И на всех уровнях организации ответственность за ее единство, сплоченность и процветание целиком и полностью ложится на отца и мать, а затем уже на всех членов семьи, так как куда поведут они, туда и идет вся семья. В руководстве обществом эту ответственность несет руководитель, глава, правитель и т.п. Нельзя забывать, что любое общество в своем составе содержит личности, развитость и полноценность которых и составляет качество и прогресс общества и государства в целом. А это и есть социальный процесс, один из аспектов социальной науки.
   Поэтому Человечество, например, в лице светских государств, как установителей законов, нуждается в удовлетворении не только материальных потребностей, но и духовных.
   " Это потому, что Аллах есть истина, а то, что вы призываете помимо Него, - ложь, и потому Аллах - высок, велик".

(Коран, 31:29)

   В этих условиях, научные исследования, претворяющие собой объединяющее начало религий и духовных школ и принимающие в себя все их каноны,
   "...Поистине, те, которые уверовали и которые исповедают иудейство, и сабии, и христиане, - кто уверовал в Аллаха и последний день и творил благое, нет страха над ними, и не будут они печальны!.. " (Коран, 5:73)
   способны поставить высокие духовные цели, удовлетворяющие расширяющимся духовным потребностям человека и общества.
   Задачей такой социальной науки - понять, объяснить и поставить духовные цели развития социологических реальностей таких живых организмов, как государство, нация, народ и любая другая социальная группа, а это можно сделать, только проникая в сущность Законов Бога о единстве Человечества, которые отражены нам в аксиоматичной сути Священных Писаний.
   "Вот пришли мы к ним с книгою, которую изложили со знанием, как прямой путь и милосердие для людей, которые веруют".

(Коран, 7:50)

   Аксиоматичная суть Священных Писаний, воспринимаемое человеком как некое чудо - Знамений Живого Слова Бога, способствует торжеству его субъективной воли превращающей, по Воле Бога, вне разумность бытия из тотального зла - определяющего владения эгоистического ума - фараона, в тотальную свободу в "Странах Бога". Ниже привожу тебе цепочку рассуждений о "чуде", взятой из книги Гейдара Джемаля "Ориентация Север".
   1. Чудо есть манифестация изначальной внеразумности существования.
   2. Чудо является постоянной возможностью, присущей бытию.
   3. В непробужденном космосе эта возможность носит скрытый характер.
   4. Не все области космической реальности управляются причинно-следственным законом с равной интенсивностью.
   5. Существуют области космической реальности, где проявление этого закона слабо или близко к нулю.
   6. Само по себе проявление причинно-следственного закона не однородно.
   7. Каждая причина порождает несколько причинно-следственных рядов, действующих параллельно.
   8. Эти ряды могут быть независимы друг от друга.
   9. Некоторые области космической реальности возникают тогда, когда определенные причинно-следственные ряды нейтрализуют друг друга.
   10. Такие области космической реальности возникают и существуют как поля неопределенности.
   11. Пространственно-временные проявления полей неопределенности являются центрами парадоксальных манифестаций.
   12. Неопределенность сопутствует любому аспекту детерминированной реальности как своего рода тень.
   13. Эта тень может быть актуализирована.
   14. Благодаря этому парадоксальная манифестация может возникнуть где и когда угодно.
   15. Неопределенность не воспринимается существом в его обычном загипнотизированном состоянии.
   16. Спящее существо получает все свои представления пропущенными через тройной фильтр разума.
   17. Иными словами, любое представление спящего существа задано в терминах причины, цели и метода.
   18. Неопределенность по своей сути внеразумна.
   19. Она есть проявление тотальной бытийной немотивированности.
   20. Опыт тотальной бытийной немотивированности  равнозначен опыту чистого безумия.
   21. Этот опыт может быть достигнут тремя путями.
   22. Простейшим путем этого достижения является экзальтация религиозной веры.
   23. Экзальтация религиозной веры является наиболее поверхностным, пассивным способом нейтрализации разума.
   24. Следующим, более сложным путем этого достижения является радикальное изменение типа субъективного восприятия.
   25. Каждому роду существ присущ специфический тип субъективного восприятия.
   26. Радикальное изменение типа субъективного восприятия происходит тогда, когда существо одного рода приобретает воспринимающие способности существ другого рода.
   27. Такое радикальное изменение парализует оценивающую активность разума.
   28. Третьему пути учит доктрина бодрствования.
   29. Это путь активного разрушения в себе трех аспектов гипнотизирующей деятельности разума.
   30. Только этот путь дает идущему контроль над энергетическими стихиями чистого безумия.
   31. Любое переживание тотальной бытийной немотивированности связано с опытом абсолютного ужаса.
   32. При экзальтации религиозной веры переживание абсолютного ужаса носит характер персонифицированного представления.
   33. Такая персонификация является формой защитной цензуры;
   34. ибо в этом случае существо не разрушает в себе деятельность разума, но лишь апеллирует к неким сверхдуховным символам.
   35. Благодаря этому абсолютный ужас не разрушает существо, но и не становится оперативным.
   36. При радикальном изменении типа субъективного восприятия защиту от абсолютного ужаса берет на себя архетип, контролирующее новое субъективное восприятие.
   37. Эта защита не является безусловной.
   38. Поэтому переживание абсолютного ужаса носит ограниченно оперативный характер.
   39. Путь активного разрушения в себе трех аспектов разума не дает существу никакой защиты от абсолютного ужаса.
   40. Поэтому только на этом пути опыт чистого безумия носит всецело оперативный характер.
   41. Для существа, нейтрализовавшего в себе активность разума, открываются поля неопределенности.
   42. Поля неопределенности представляют собой иерархию центров парадоксальных манифестаций.
   43. Эти центры носят либо планетарный, либо космический характер.
   44. Планетарные центры имеют своим источником благоприятное совпадение объективных условий.
   45. Планетарные центры носят либо личный, либо родовой характер.
   46. Космические центры парадоксальных манифестаций имеют своим источником субъективную волю пробужденного.
   47. В этих космических центрах воплощен прообраз вселенской весны.
   48. Всякое поле неопределенности имеет проявление в параметрах космической действительности.
   49. Чудо может осуществиться только благодаря связи поля неопределенности с пространственно - временным континуумом.
   50. Существует только три отдельных и равноценных формы явления чуда.
   51. Чудом является превращение одной субстанцию в другую.
   52. Чудом является манифестация вещами и существами не присущих им свойств.
   53. Чудом является безусловное нарушение пространственных, временных и количественных соответствий.
   54. Актуализация скрытых причинных связей не имеет отношения к чуду.
   55. Чудо не может произойти вне определенного источника.
   56. Чудо не может произойти без своего свидетеля.
   57. В непробужденном космосе источник чуда носит всегда объективный характер.
   58. Объективное чудо вызывается вмешательством первопричины, совершенным непосредственно или через ее агента.
   59. В пробужденном космосе источником чуда становится субъективная воля пробужденного.
   60. С точки зрения пробужденного, внеразумность чуда тождественна внеразумности инертного космоса.
   61. Однако возможность чуда основана на переживании абсолютного ужаса, изначально присущего немотивированному бытию.
   62. Абсолютный ужас, как универсальный растворитель всех форм и ценностей, порождаемых разумом, есть чистое зло.
   63. Таким образом, чудо, с точки зрения разумно организованного космоса, есть проявление зла.
   64. Сама возможность чуда коренится во внутренней нищете реальности.
   65. Высшим злом является несуществование абсолюта.
   66. Несуществование абсолюта совпадает с тотальной немотивированностью бытия и является источником абсолютного ужаса.
   67. Несуществование абсолюта -- это источник всякого ужаса.
   68. В состоянии пробужденности воплощен принцип всякого свидетельствования.
   69. Только через пробужденность несуществование абсолюта становится источником благодати.
   70. Торжество субъективной воли превращает внеразумность бытия из тотального зла в тотальную свободу.
   71. При наступлении вселенской весны все три формы явления чуда становятся абсолютными модусами трансобъективного бытия;
   72. ибо вселенская весна есть чудо превращения субстанции сна в субстанцию бодрствования.

НАУКА ОБ УПРАВЛЕНИИ "ЖИВЫМ СОЦИУМОМ" ДУХОВНО - ОРГАНИЗОВАННОГО СООБЩЕСТВА, БАЗИРУЮЩАЯСЯ НА АКСИОМАТИЧНОЙ СУТИ ДУХОВНОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ОТРАЖЕННОГО В СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЯХ

   Здесь необходимо осознавать, что представители священства любых религий естественным образом отстаивают незыблемые принципы и важность, каждый конкретно своей религии или духовной школы, так как они призваны быть хранителями их Законов. Но с точки зрения науки может возникнуть вопрос, какие же "изюминки" Священных Писаний и в каких вопросах одни имеют преимущество перед другими?..
   Для развития науки об управлении "Живым Социумом" духовно - организованного сообщества, нами предлагается "вспомнить" взгляд древних философов, которые основывали свои рассуждения - толкования - "мидраш" (в русском языке мудрость) на таинствах содержащихся в Священных Писаниях и их Преданиях различных религий и духовных школ, которые можно принять в решении данного вопроса в качестве свода ее аксиом.
   Такой подход нам кажется единственно верным, в связи с рассуждениями в выше представленных главах и тем, что согласно Писаниям (Торе), в настоящее время, Человечество находится в "Завесе Неведения - Вавилонского плена" (Р.А. Миллер, В Завесе Неведения "Вавилонского плена", Ташкент, Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА", 2000 г., 36 с.), при смешении языков - споров человеческих.
   В Таблице 7 представляем сведения работ Ибн Сино, аксиоматичные "изюминки" общего духовного потенциала Человечества, отраженного в Священных Писаниях, с их духовными таинствами и необходимыми условиями их исполнения, для наглядности трансформированные к современному научному мировоззрению.
   Связь науки об управлении, по Ибн Сино,
   с "изюминками" Священных Писаний Таблица 7
   Наука об управлении
   Аксиома-тичные
   "изюминки"
   Таинства
   "обрезания
   крайней плоти"
   Необходимые
   условия
   Самим собой
   индуизма, зороастризма,
   буддизма
   крещение в "Воде"
   Выход из "Гнева и Ярости" страны "Харан", из обособления -
   фарисейства
   Домом семьей,
   кланом, племенем,
   ислама, бахаи,
   духовных
   школ
   крещение в "Огне"
   Выход из реки
   духовного падения - "Иордан"
   Городом,
   народом,
   государством
   христианства
   крещение в "Духе"
   выход из враждебности
   (Египта), борьбы за место под солнцем - саддукейства,
   Народами, Человечеством
   иудаизма
   возвышение к Прямому Видению Желания Бога
   Вход в Учение, из
   рассеяния среди
   народов
  
   ВЫВОДЫ ИЗ ЗАКЛЮЧЕНИЯ
   Мы ранее говорили о том, что чтобы получить представление о Новом Завете, для русскоязычного читателя, пользующемся не оригиналом Писний, а их переводом, ему становится необходимым представить его по совокупности всех существующих Учений, переведенных на русский язык, в поиске аксиоматичной сути их единства и подобия. И только такой интегральный взгляд на Писания различных религий и духовных школ может представлять из себя какбы Всеобщее Евангелие, о котором говорил Спаситель, что оно должно распространится по всей Земле. При изучении этого Евангелия и откроется тебе путь к свободе, в твоих взаимоотношениях с самим собой, семьей, обществом, Человечеством и Богом. Такой подход, по крайней мере, открывает человеку свободу его вероисповедания - к веротерпимой толерантности. Поэтому в данной книге мы приводим информацию не только из Священных Писаний авраамических религий, но и из более древних религий и их духовных школ!
   Из проведенных исследований видно, что при становлении общины Исраэля, Иудейский Народ как бы переходил от одного классового или кастового духовного сословия ко все более высокому, вплоть до попадания в среду жрецов, которые и были характерны для свиты самого фараона Египта! В древнем индуизме, таковая среда называлась кастой брахманов или священников. В оккультных же науках такая среда относится к ментальному плану бытия или Стихии Воздух! В понятии же христиан, таковую среду можно отнести к таинству крещения в Святом Духе!
  
   СЛОВАРЬ ПОНЯТИЙ И ТЕРМИНОВ
   Созидание Языка Корней Живого Слова Бога
   Из Сефер Йецира мы можем видеть, что при пророке Аврааме создается язык корней Живого Слова Бога, который непосредственно слышали пророки иудаизма! В этом языке, кроме Знаков алфавита языка иврит, относящихся к Чакре Сердца, дополнительно содержится непроизносимых 10 Альтруистических Качеств Бога, характеризующих Чакру Жизненности! Поэтому этот язык, в понятии многоуровнего его восприятия в Пардисе: Пшат - простой, Ремез - намек, Друш - необходимый и Сод - тайный; остается для нас в Таинстве - Сод!
   Но почему он остается тайным?
   В отличие от языков древних религий санскрита и языков, основанных на рунических алфавитах, в этом языке не участвуют звуки, относящиеся:
   А) К четырем лепесткам Муладхара-чакры, обусловливающей наши идолопоклончиские действия в материальном мире Стихии Земля;
   Б) К шести лепесткам Свадхистана-чакры, обусловливающей наши чувства в витальном мире Стихии Вода;
   В) Да и к десяти лепесткам самой Манипура-чакры, обусловливающей наши эмоции в астральном мире Стихии Огонь.
   И потому Язык Корней Живого Слова Бога свободен от влияния на него материального идолопоклонства, чувств и эмоций человека, и тем самым он оказывается свободен и от воздействия на него Колеса Сансары, и как следствие, от кармических - судьбоносных уз Бога Смерти - Ямы! Огонь же в этом языке от 10 Сефирот Манипура-чакры совершенно другой природы, и подобен Огню "Неопалимой Купины", например, который видел пророк Моше (Моисей)!
   Но так как этот язык все же относится к Языку Корней, то это говорит нам о том, что он все же может проникать от Бога через человека, как его проводника, каковыми были пророки, в глубины Матери Земли и по согласованию с Богом - Отцом Неба питаться возможностями Матери Земли, называемой: "В Каббале иудаизма - Шхина! В апокрифическом христианстве - Пистис София! А в индуизме - Богиней Кундалини!"...
   И это созидание Языка Корней Живого Слова Бога в авраамических религиях становится основой в их ВЕРЕ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные основы пути веры в Единого Бога"!
   Созидание Языка Ветвей косноязычной речи пророков
   Пророки, описывая Знамения Господа, через свиток - книгу не могли в ней передать видимый ими Огонь, подобный "Неопалимой Купине", потому что этот огонь может воспроизводиться только неотрывно от живого человека. Так в свитках проявилось созидание языка ветвей косноязычной речи пророков, который стал относиться уже к уровню Друш - необходимый! И этот язык целиком и полностью стал обусловливаться Информационно - Энергетическими возможностями Сердечной Чакры человека!
   Но почему этот язык называется косноязычным?
   Потому что в нем присутствуют только 22 Согласных Знака алфавита иврит, без их возможных 16 конкретных огласовок! Общность этого языка с санскритом и языками, основанными на рунических алфавитах, состоит в том, что в нем используется звучание 12 простых Согласных Знаков, аналогичных звучанию 12 лепестков Анахата-чакры человека!
   Однако его отличие от санскрита и языков рунических алфавитов состоит в том, что в нем дополнительно проявляется звучание внутренних возможностей Сердечной Чакры, обусловленных влиянию на нее Неопалимого Огня Чакры Жизненности, в результате чего в ней проявляются: "Семь Двойных Знаков алфавита иврит, обусловленных внутренними связями между основными Семью Чакрами Человека! И Три Знака алфавита иврит, как бы от Трех Проматерей Еврейского Народа, обусловленных возможным отражением в сердце человека трех ипостасей Единого Бога!"...
   И это созидание Языка Ветвей косноязычной речи пророков в авраамических религиях становится основой в их НАДЕЖДЕ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные радости истины надежды в Едином Боге"! Примером же применения такого языка являются канонические тексты Священных Писаний, например, неогласованный текст свитка Торы!
   Созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов
   Созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов отличается от созидания Языка Ветвей косноязычной речи пророков тем, что в нем появляется возможность огласовки Согласных Знаков алфавита языка иврит посредством 16 гласных звуков обусловленных 16 лепестками Горловой Чакры человека!
   Таким образом, огласовка текста свитка состоящего только из Согласных Знаков алфавита иврит: "С одной стороны во много раз увеличивает количественные возможности его интерпретаций! А с другой стороны ограничивает его в рамках выбираемого метода его интерпретации!"...
   Поэтому хотя речь мудрецов и красноязычна, но она может передавать только частичную информацию уровня его Ремез - намека, зависящую от метода огласовки и переогласовки текста!
   И это созидание Языка Интерпретаций красноязычной речи мудрецов в авраамических религиях становится основой в их ЛЮБВИ, о которой мы вели повествование в книге "Духовное следование жизни любви в Едином Боге"! Примером же применения такого языка является гемара как многочисленные Мишны на канонические тексты Священных Писаний!
   Простой Уровень Языка слышимый Народом Исраэля
   Простой уровень языка слышимый народом Исраэля обусловлен тем обстоятельством, что как понимает своим умом каждый иудей красноязычную речь мудрецов! Поэтому это понимание обусловлено Информационно - Энергетическим состоянием Чакры Ума человека.
   И это понимание красноязычной речи мудрецов в авраамических религиях становится основой в их ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ и ЛЮБВИ, о которой мы вели повествование в книге "Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии"! Примером же применения такого "Пшат - простого" языка в иудаизме является Талмуд интерпретирующий многочисленные Мишны и Гемару иудаизма!
   Пардис иудаизма
   Вот здесь-то мы и хотели утвердить вышесказанное, что в иудаизме из-за многомерной компактифицированности Танаха (Тора, Невиим - Пророки и Кетувим - Писания), связанной с неогласованной структурой его текстов, представленных на языке иврит, вполне узаконено восприятие Священных Писаний в Пардисе! А что такое Пардис? Это слово сленг состоящее из четырех слов:
      -- Пшат как простой уровень восприятия, как бы относящийся к рядовому иудею.
      -- Редис - уровень намека, которым пользуются мудрецы иудаизма.
      -- Друш - требуемый уровень, который и представляли нам пророки иудаизма. Отличается тем, что тексты Писаний представлялись ими в не огласованном виде, как и говорил пророк Моше Богу, что он косноязычен... Это можно представить так, что согласно грамматики языка иврит, каждый Знак неогласованного текста может принимать 16 видов его огласовок, и потому каждое Слово в Писаниях, да и тем более сами Писания, принимают в себя компактифицируемую многомерность содержащейся в них информации. И потому мы можем говорить, например, что Тора является Руководством для всех 600 тысяч иудеев, объясняющее Духовную Задачу каждому из них, расшифровываемую в зависимости от того Духовного Имени, которое он непосредственно получил от Бога у горы Цион - Сион - Указаний...
      -- Сод - тайный уровень, который достигали Первосвященники иудаизма, когда они находились непосредственно в Святая Святых Храма! Но выходя из Святая Святых, они эти таинства забывали и не могли о них ничего произнести.
   Вот это то явление четырехкратно и свидетельствовали евангелисты, что Йешуа достигал уровня Сод, физически не входя в Святая Святых Храма! Просто Он мог находится там в Небесном Храме в соответствии со Своей Второй Душой, так как был представлен в Евангелии по чину Первосвященника Мелхисидека! И потому уже мог совершать и чудеса Сказочной Аггады даже в физическом мире!
   Альтруистические Качества Бога в представлении патриарха Авра­ама в Сефер Иецира - Книга Созидания

(Написана праотцом Авраамом 1948 - 2123 от сотворения мира)

Часть 1

   Мишна 1: Тридцатью двумя скрытыми путями мудрости установил Вла­стелин воинств, Властелин постигающих Его, Повелитель жизни и Царь со­крытия, Бог Всемогущий, Милостивый и Милосердный, Возвышенный и Вознесенный, Восседающий Вечно и Отдельно, имя Его Возвышенный и От­деленный, Он и создал свое сокрытие тремя книгами - книгой, рассказчиком и рассказом.
   Мишна 2: Десять сфирот сокрытия, двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых.
   Мишна 3: Десять сфирот сокрытия, по числу десяти пальцев, пять про­тив пяти. И единый союз расположенный посреди, словом язык (лашон-фор­мулировка, стиль, народ; сафа-губа, берег, край) и словом обрезание (брит - союз, договор, завет; мила - наполнять, исполнять, дополнять).
   Мишна 4: Десять сфирот сокрытия - десять, но не девять, десять, но не одиннадцать. Пойми мудростью, будь мудр пониманием. Различи их, иссле­дуй, восстанови предмет на место его и верни Созидателя в Его обитель.
   Мишна 5: Десять сфирот сокрытия - размер их десять таков, что нет им конца. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна воз­вышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга - и Единый Хозяин, Творец, Верный Царь, Правящий всеми с Отделенного места Своего, вечно.
   Мишна 6: Десять сфирот скрытых, выглядят как вид вспышки, назначе­ние их описать невозможно, но обсуждай их снова и снова, чистым речение преследуй Его, пред троном Его преклоняйся.
   Мишна 7: Десять сфирот скрывающих, искрящиеся, конец их вначале, их начало в конце, как пламя держащееся на угле, их Хозяин Един, нет иного, пред Одним что ты расскажешь.
   Мишна 8: Десять сфирот скрывающих, задержи от речений уста свои, от дум о Нем сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, опомнись, как сказал пророк Ихезкель: "Животные идут, возвращаются, и на этом основан союз".
   Мишна 9: Десять сфирот, скрывающих Дух Повелителя Жизни, благо­словенно и благословляемо имя Живущего Вечно, голос, дух, речь и Он, Дух Святой.
   Мишна 10: Два духа из духа, отпечатал и вырубил в нем двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых, дух один из них.
   Мишна 11: Три воды из ветра, отпечатал и вырубил в них двадцать две буквы из хаоса и пустоты, глину и песок впечатал как вязь, вырубил как стену вокруг них.
   Мишна 12: Четыре, огонь из воды впечатал и вырубил в нем Трон Чести: Серафим, Офаним, Святых Животных и Ангелов Служителей. Из трех них основал место Обители своей, как сказано: "Делает Ангелов своих Духами, служители его огонь обжигающий".
   Мишна 13: Избрал три простых буквы тайной "Трех Праматерей": Алеф, Мем, Шин. Утвердил их в Его великом имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь. Обратился к выси и запечатал в имени юд - h ей - вав. Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем h ей - юд - вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред ним и запечатал именем вав - юд - h ей. Восьмым запечатал Запад. Обратился за ним и запечатал име­нем вав - h ей - юд. Девятым запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал именем юд - вав - hей. Десятым запечатал Север. Обратился к ле­вой его стороне и запечатал буквами hей - вав - юд.
   Мишна 14: Это десять задерживающих сфирот. Но Дух один Повелителя Жизни, Дух из Духа, Вода из Духа, Огонь из Воды, Высь и Низ, Восток и За­пад, Север и Юг.

Часть 2

   Мишна 1: Двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых. Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их - чаша за­слуг и чаша преступлений, но язык весов закона, склоняющий в пользу од­ного из них. Три праматери: Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух, дух, склоняющийся между ними.
   Мишна 2: Двадцать две основные буквы впечатал, вырубил, сочетал их, взвесил и заменил. И сформировал все создание ими, все, что будет, когда- либо сформировано.
   Мишна 3: Двадцать две основные буквы, впечатал их в голос, вырубил в духе, уставил в устах в пяти местах: Алеф, Хет, Хей, Аин - в горле; Гимел, Юд, Хаф, Куф - в нёбе; Далет, Тэт, Ламед, Нун, Тав - в языке; Заин, Самех, Шин, Рэйш, Цади - в зубах; Бэт, Вав, Мем, Пэй - в губах.
   Мишна 4: Двадцать две основные буквы, установил колесом их, как стену с 231 вратами, колесо повторяется спереди и сзади. Знак тому: нет в добре более высокого чем наслаждение, нет во зле более низкого чем про­каза.
   Мишна 5: Каким образом взвесил и заменил: Алеф со всеми и все с Алеф, Бэт со всеми и все с Бэт, и вернулась назад. Так получаются 231 врата, а всякий сформированный и произнесённый именем одним рождается.
   Мишна 6: Сформировал Действительность из Пустоты, того, которого не было - создал. И - есть, вырубил великие столбы из воздуха, уловить невоз­можно их. И тому знак: Алеф со всеми и все с Алеф наблюдает и замещает, и делает каждого сформированного и каждого произнесенного в имя одно. И знак тому двадцать две вещи в теле одном.

Часть 3.

   Мишна 1: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Основа их чаша прегреше­ний и чаша заслуг. Язык весов - закон решающий между ними.
   Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Тайна большая удиви­тельно скрытая, шестью печатями запечатана, из них выходят воздух - вода - огонь, из них родились праотцы, из праотцев поколения.
   Мишна 3: Три праматери Алеф - Мэм - Шин. Впечатал их, вырубил, со­четал, взвесил, заменил и сформировал ими три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире, три праматери в году, три праматери в душе мужчины и жен­щины.
   Мишна 4: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в мире воздух - вода - огонь. Небеса созданы из огня, земля из воды, воздух из духа склоняется между ними.
   Мишна 5: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в году жара - холод - успо­коение. Жара создана из огня, холод из воды, успокоение из духа склоняется между ними.
   Мишна 6: Три праматери Алеф - Мэм - Шин в душе мужчины и жен­щины голова - живот - тело. Голова создана из огня, живот - из воды, тело - из духа склоняется между ними.
   Мишна 7: (Баба 1) Утвердил букву Алеф в духе, привязал к нему Кетэр, сочетал один с другим и сформировал ими воздух - в мире, успокоение - в году, тело в - душе, мужчина в Алеф - Мэм - Шин и женщина в Алеф - Мэм - Шин.
   Мишна 8: (Баба 2) Установил букву Мэм в Воде, привязал к ней Кетэр, сочетал друг с другом и сформировал ими землю в - мире, холод - в году, живот в - душе, мужчина в Мэм - Алеф - Шин и женщина в Мэм - Алеф - Шин.
   Мишна 9: (Баба 3) Установил букву Шин в огне, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим и сформировал ими (огонь) небеса - в мире, жар в - году, голову в - душе, мужчина в Шин - Алеф - Мэм и женщина в Шин - Алеф - Мэм.

Часть 4.

   Мишна 1: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" про­исходят двумя путями. Бэт - Бэт, Гимел - Гимел, Далет - Далет, Каф - Каф, Пэй - Пэй, Рэйш - Рэйш, Тав - Тав. Строение мягкое и твердое, строение сильное и слабое.
   Мишна 2: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" ос­нова их мудрость, богатство, семя, жизнь, власть, мир, красота.
   Мишна 3: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - в речи и в замещении: вместо мудрости глупость, вместо богатства бедность, вместо семени пустыня, вместо жизни смерть, вместо власти рабство, вместо мира война, вместо красоты уродство.
   Мишна 4: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" - верх и низ, восток и запад, север и юг. Центральный зал Храма расположен в центре и держит всех он.
   Мишна 5: Семь двойных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав". Семь а не шесть, семь а не восемь. Различи их, исследуй, поставь вещь каж­дую на место ее и верни Созидателя в обитель Его.
   Мишна 6: Семь двойных основных "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав" впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими 7 звезд в мире, 7 дней в году, 7 врат в душе мужчины и женщины.
   Мишна 7: Семь звезд в небе: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в году - семь дней недели. Семь врат в душе мужчины и женщины: два глаза, два уха, две ноздри и рот.
   Мишна 8: (Баба 1) Утвердил букву Бэт в мудрости, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Луну в мире, первый день в году, правый глаз в душе мужчины и женщины.
   Мишна 9: (Баба 2) Утвердил букву Гимел в богатстве, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Марс в мире, правое ухо в душе мужчины и женщины.
   Мишна 10: (Баба 3) Утвердил букву Далет в семени, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Солнце в мире, третий день в году, правую ноздрю в душе мужчины и женщины.
   Мишна 11: (Баба 4) Утвердил букву Каф в жизни, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Венеру в мире, четвертый день в году, левый глаз в душе мужчины и женщины.
   Мишна 12: (Баба 5) Утвердил букву Пей во власти, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Меркурий в мире, пятый день в году, левое ухо в душе мужчины и женщины.
   Мишна 13: (Баба 6) Утвердил букву Рэйш в мире, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Сатурн в мире, шестой день в году, левую ноздрю в душе мужчины и женщины.
   Мишна 14: (Баба 7) Утвердил букву Тав в красоте, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Юпитер в мире, седьмой день в году, рот в душе мужчины и женщины.
   Мишна 15: Семь двойных - "Бэт, Гимел, Далет" "Каф, Пэй, Рэйш, Тав", которыми впечатаны семь миров, семь небосводов, семь суш, семь морей, семь рек, семь пустынь, семь дней, семь недель, семь лет, семь семилетий, семь пятидесятилетий, Центральный Зал Храма. Поэтому возлюбил седьмых во всем поднебесье.
   Мишна 16: Два камня выстраивают два строения, три камня выстраи­вают шесть строений, четыре камня выстраивают двадцать четыре строения, пять зданий выстраивают сто двадцать строений, шесть камней выстраивают семьсот двадцать строений, семь камней выстраивают пять тысяч и сорок строений. Отсюда и далее иди и высчитывай то, что уста не могут произне­сти и не может услышать ухо.
  

Часть 5.

   Мишна 1: Двенадцать простых: hей вав заин, хет тет юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф.
   Основания их: речение, сомнение, ходьба, зрение, слух, поступок, вожде­ление, нюх, сон, злость, чревоугодие, легкомыслие.
   Мишна 2: Двенадцать простых: hей, вав, заин, хет, тет, юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф.
   Основания их двенадцать ребер по диагонали:

ребро восточное сверху

ребро северо-во­сточное

ребро восточное снизу

ребро южное сверху

ребро юго-восточ­ное

ребро южное снизу

ребро западное сверху

ребро юго-западное

ребро западное снизу

ребро северное сверху

ребро северо-запад­ное

ребро северное снизу

   Расширяются и уходят в бесконечность, Это границы мира.
   Мишна 3: Двенадцать простых - hей, вав, заин, хет, тет, юд, ламед, нун, са­мех, аин, цади и куф. Основал их, впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заме­нил и сформировал ими двенадцать Созвездий в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины.
   Мишна 4: Двенадцать Созвездий в мире: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.
   Мишна 5: Двенадцать месяцев в году: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элуль, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.
   Мишна 6: Двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины: две руки, две ноги, два легких, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, кишечник, желудок, селезенка.
   Мишна 7: (Баба 1 из первой) Утвердил букву hей в речении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Овна в мире, Нисан в году, ногу правую в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из первой) Утвердил букву Вав в сомнении, привязал к ней Ке­тер, сочетал один с другим и сформировал ими Тельца в мире, Йяр в году, легкое правое в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из первой) Утвердил букву Заин в ходьбе, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Близнецов в мире, Сиван в году, ногу левую в душе мужчины и женщины.
   Мишна 8: (Баба 1 из второй) Утвердил букву Хет в зрении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рака в мире, Тамуз в году, руку правую в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из второй) Утвердил букву Тэт в слухе, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Льва в мире, Ав в году, легкое ле­вое в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из второй) Утвердил букву Юд в действии, привязал к ней Ке­тер, сочетал одно с другим и сформировал ими Деву в мире, Элуль в году, руку левую в душе мужчины и женщины.
   Мишна 9: (Баба 1 из третьей) Утвердил букву Ламед в вожделении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Весы в мире, Тишрей в году, желчный пузырь в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из третей) Утвердил букву Нун в обонянии, привязал к ней Ке­тер, сочетал один с другим и сформировал ими Скорпиона в мире, Хешван в году, тонкий кишечник в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из третей) Утвердил букву Самех во сне, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Стрельца в мире, Кислев в году, желудок в душе мужчины и женщины.
   Мишна 10: (Баба 1 из четвёртой) Утвердил букву Аин в злости, привя­зал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Козерога в мире, Тевет в году, печень в душе мужчины и женщины.
   (Баба 2 из четвертой) Утвердил букву Цади в чревоугодие, привязал к ней Кетер, сочетал их один с другим и сформировал ими Водолея в мире, Шват в году, кишечник в душе мужчины и женщин.
   (Баба 3 из четвертой) Утвердил букву Куф в легкомыслии, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рыб в мире, Адар в году, селезенку в душе мужчины и женщины. Сделал их в сплетении, распо­ложил как стену, устроил войну.

Часть 10.

   Мишна 1: Вот они три праматери Алеф - Мэм - Шин. Из них три пра­отца. Они воздух, вода, огонь. Из праотцов потомки, три праотца и их по­томки, и семь звезд, и их армии, и двенадцать ребер по диагонали.
   Мишна 2: Три праматери Алеф - Мэм - Шин - воздух, вода, огонь. Огонь наверху, вода внизу, воздух дух, закон склоняющий между ними. Знак тому огонь, поддерживающий воду. Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух дух, закон склоняет меж ними.
   Мишна 3: В мире как на троне, кругооборот в году как царь в государ­стве, сердце в душе как царь на войне.
   Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло раз­личает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых.
   Мишна 5: Трое, каждый из них самостоятельно стоит: один защищает, и один обвиняет, и один склоняет меж ними. Семь, трое против троих и закон один склоняет меж ними. Двенадцать стоят в войне: трое любят, трое нена­видят, трое оживляют и трое умерщвляют. Трое любящих - сердце и уши, трое ненавидящих - печень, желчный пузырь и язык, трое оживляющих - две ноздри и селезенка, трое умерщвляющих два отверстия и рот. Творец, Царь верный, управляет всеми из места святого Его навечно. Один над тремя и трое над семью, семь над двенадцатью, все связаны плотно друг с другом.
   Мишна 6: Вот двадцать две буквы: которыми отпечатал и создал три книги, из них весь свой мир сотворил, сформировал ими всех сформирован­ных и всех будущих сформированных.
   Мишна 7: Когда пришел Авраам, посмотрел, увидел, понял, исследовал, установил и вырубил - получилось у него творение, как сказано: "И душу ко­торую сделал в Харане". Немедленно открылся ему Господин всего, Благо­словенный - навсегда Его имя, усадил его у Себя, поцеловал в голову, назвал именем Авраам, мой любимец, установил с ним и с потомством его союз навечно, как сказано: "И поверил в Творца и зачиталась ему праведность". Установил с ним союз между десятью пальцами рук - это союз языка.
   И между десятью пальцами ног - это союз крайней плоти. Привязал два­дцать две буквы Торы к языку его, открыл Аврааму тайну свою, очистил во­дой и поджог их огнём, развеял ветром и сжег семью (7), распределил их между двенадцатью созвездий. Конец книги "Сефер Иецира".
   Трансцендентность Бога
   "Трансцендентность Бога (лат. transcendens - выходящий за пределы) - богословское понятие, отражающее запредельность Бога тварному миру, подчеркивающее Его существование по ту сторону созданного Им бытия и всех видов человеческого опыта, недоступного познанию.
   Как Причина всего сущего, Бог запределен всему сущему, бесконечно возвышается над всем тварным бытием, есть Сущий над всем сущим. "Естество Божие, само по себе, по своей сущности, выше всякого постигающего мышления, - учит св. Григорий Нисский, - оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое".
   Вместе с тем, согласно учению Церкви, трансцендентной является только Божественное естество (сущность), но не Божественные действия (энергии), в которых Бог становится имманентен тварному бытию. "Невидимый по естеству делается видимым в действиях", - отмечает св. Григорий Нисский.
   Раскрывая Себя в Своих энергиях, Бог остается неприступным по существу. Таким образом, Бог выступает одновременно трансцендентным и имманентным творению. "Бог остается трансцендентным по своей природе в самой имманентности Своего проявления", - указывает православный богослов В. Н. Лосский."
   Трансцендентность Бога в Его Сефиротах
   Понятие Трансцендентности, с научной точки зрения, можно представить, например, различными качественными показателями того или иного сущего. В Сефер Иецира - Книге Созидания, к таким наивысшим качественным показателям, можно отнести Сефироты Бога, которые и Трансцендентны друг относительно друга!
   Но здесь необходимо обратить внимание на то, что в математике, которая имеет ведущую роль в науке, в ее простейшей арифметике, существует запрет на проведение математических операций сложения и вычитания имеющих различные сущие представления, включая и различные качественные показатели. Поэтому надо иметь в виду, что в современной науке, опирающейся на математические доказательства, не может быть исследован принцип Трансцендентности Бога! И потому эти исследования, как говорится "по зубам", только духовному методу познания, который и применяется в различных религиях и их Духовных Школах!

Имманентность Бога в Его Знаках Алфавита языка иврит

   Но как соединить не соеденимое в Единое Целое?
   Для этой цели Господь Бог и открывает пророку Аврааму существование Знаков Алфавита языка иврит, которые и соединяют Сефироты Бога в Единое Целое, представляющее собой Древо Вечной Жизни!
   Алфавит сознания человека на Земле как иманентный установитель связи между Трансцендентными Качествами Бога в Его Сефиротах
   Итак, трансцендентным друг относительно друга являются 10 Сефирот Бога, которые отражают Его Альтруистические Качества! Однако, опять же, например, как и в алгебре, эти Его различные качества могут объединяться Знаками Алфавита языка иврит в Единое Древо Вечной Жизни!
   А это говорит нам о том, что если у человека на Земле смогут проявляться Знаки Алфавита языка иврит, то он сможет устанавливать и имманентные связи Трансцендентных Качеств Бога заключенных в Его Сефиротах, и тем самым и являться Его наместником в материальной среде!
   Недаром древний индуизм и показывает нам возможность проявления в человеке его информационно - энергетических центров - чакр тогда, когда в нем начинает просыпаться Богиня Кундалини, в иудаизме называемая Шхина! И мало того, что в каждом таком центре - чакре имеются определенное количество лепестков, каждый из которых характеризуется тем или иным Знаком Алфавита языка санскрит!
   Но, согласно Торе, наступил момент, когда Бог покарал Человечество смешением языков за "строительство Вавилонской Башни", в результате чего язык санскрита был утерен! А вот пророку Аврааму, уже не для индивидуального, а для общинного принципа богослужения, Господь Бог открывает существование божественного языка корней, несущий в себе Знаки Алфавита языка иврит!
   И тогда, когда единая община Иудейского Народа, во времена пророка Моше (Моисея) совершила Исход из-под власти Эго фараона Египта, Господь даровал этому Народу Тору, у Горы Сион - Указаний! И каждому из 600 тысячной их совокупности также даровал Божественное Имя, отражающее в себе, по крайней мере, один из Знаков Алфавита языка иврит, в Словах Торы при прямом и обратном ее прочтении! Так каждый член Иудейского Народа, с тех пор, стал нести в себе, во второй своей душе, дарованной и рожденной ему от Бога, один из Знаков Алфавита языка иврит, позволяющий ему объединять в себе, по крайней мере, Два Альтруистических Качества Бога! А в любой иудейской общине, состоящей из миняна, т.е. 10 ее членов, каждый из которых имеет по две души, при молитвенном произношении Живого Слова Бога, Которое, согласно откровения Евангелия, есть Первый и Последний, Алеф и Тав, все 10 Сефирот Бога в Единое Древо Вечной Жизни!
   Человек на Земле как Повторное Образование Бога
   Теперь мы обращаем внимание читателя, что поворот от эгоизма, который характерен для всех сутей Творения даже в Раю к альтруизму Бога может происходить при прямом прочтении Торы. Она согласно грамматике языка иврит направляет нас в каждом ее Слове, от Двойственного Мира Добра и Зла определяемого дагешем удвающим согласный Знак в начале любого Слова, к Единству Бога в конце также любого Слова, где этот дагеш, а тем самым и удвоение всегда отсутствует. И поэтому Тору можно рассматривать как Указания - Сион Бога для проведения человеком духовного повторного образования! И такое повторное образование происходит под прямым руководством Бога благодаря существованию Этой Его Горы Указаний - Сион! И эти повторные образования, как показано выше, необходимо осуществлять при духовном переходе от одной Сфиры Бога, к другой, т.е. в более высокую духовную иерархию.
   Основа идеологии в учениях авраамических религий при непосредствен­ном руководстве от Господа
   Идеология Таинств авраамических религий коренным образом от­личается от идеологий индуизма, зороастризма и буддизма именно общинным принципом богослужения, но никак не индивидуальным.
   Поэтому, весь упор идеологии авраамических религий и делается на об­щинный принцип богослужения, реализуемый через сущность каждого ин­дивидуального человека, входящего в данную общину, объединяемую по­средством Сердечной Чакры! Она проявляется тогда, когда человек с эгоистиче­ских качеств присущих сущностям Творения переходит к Альтруистическим Качествам Бога! Так он свое Милосердие, присущее Горловой Чакре, опус­кает вниз в Сердечную Чакру.
   Почему?..
   Потому что:
   "Ибо огрубело сердце людей сих (во времена духовного упадка), и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исце­лил их" (Прор., Исайя 6:9;10. Ев., Мат., 13:15).
   Таким образом, сущность человека, находящаяся в области его Сердеч­ной Чакры, может проснуться или воскреснуть от духовного сна, направляя свою альтруистическую деятельность к общине. Поэтому вся структура та­кой религиозной общины строится по принципу построения Сердечной Ча­кры.
   Центр сердечной чакры представляет нам основную символику иудаизма - "магендовид". Через этот центр осуществляется связь, как с Единым Гос­подом, которому обращены все молитвы, так и с членами своей религиозной общины.
   В этом центре находятся также три сути связанные с "Шхиной (в индуизме называемой Богиней Кундалини) упавшей во прах" материального мира. Они, в общинном представлении, яв­ляют из себя трех "праматерей" Иудейского Народа, обусловленных Знаками Алеф, Мем и Шин алфавита языка иврит.

0x01 graphic

   Найджел Пенник, в своей книге "Магические алфавиты", приводит ри­сунок древнееврейской "розы", в которой расположены Символы языка иврит в виде лепестков розы. Он отмечает и ту особенность, что если поме­стить в центре крест, то получается эмблема некоторых организаций розенкрей­церов.
   Как пишет Найджел Пенник (там же):
   "Подобно многим другим культурно взаимосвязанным эзотерическим традициям, древнееврейская каббала основывается не на внешнем опыте пяти чувств, а на внутреннем опыте духовного видения (Йисраэйль Есть Видение Силы Бога), особо выделяя именно прямой путь к знанию, в основу которого положен самый могущественный из из­вестных магических алфавитов."
   Таким образом, посредством Сердечной Чакры человека, т.е. через Знаки ее Магического Алфавита, может устанавливаться связь со всеми 10 Основными Чакрами человека, включая и с Тремя находящимися над головой человека, и относящимися к Родительскому Началу Сефирот, а по­средством их устанавливать телепатическое общение с Духом Бога, а также со всеми членами религиозной общины.
   С точки зрения древней религии индуизма, такой духовный подъем человека, осуществляется с пробуждением и подъемом, от Чакры к более высокой Чакре, и тем самым от нижней Сфиры к более высшей Сфире, Богини Кундалини, в иудаизме называемой Шхиной, а в христианстве Пистис Софией!
   Созидание Древа Вечной Жизни
   Выше мы показали, что Знаки алфавита языка иврит имеют свойство соединять Трансцендентные Качества Бога заключенные в Его 10 Сефиротах в Единое Древо Вечной Жизни! Где плодами этого Древа и являются все 10 Сефирот! И чтобы человеку дотянуться до Этих Плодов, необходимо становится иметь Имя от Бога, Которое включает в себя хотя бы один из Знаков, входящих в Слова Торы! И тогда этот человек начинает соединять в себе Две из Десяти Сефирот! А собравшись для богослужения в Миньян, состоящий не менее чем из Десяти человек, каждый из которых имеет Имя от Бога, они могут объединять в Единое Целое Древо Жизни все 10 Сефирот!
   Явление дважды закручивания вокруг себя Непроизносимого Имени Бога мы можем представить себе при коллективном богослужении, когда в каждом индивидуальном члене религиозной общины при его богослужении происходит первое закручивание вокруг себя неописуемой и не произноси­мой основы Бытия, т.е. 0x01 graphic
+ 0x01 graphic
! Второе же закручивание вокруг себя этой ос­новы происходит, например, по Завету Йешуа - Спасителя как Живого Слова Бога: "Там где двое или трое собрались во Имя Мое, там и Я есмь с ними".
   Каббала иудаизма объясняет это явление тем, что при коллективном принципе богослужения уже вовлекаются информационно энергетические потоки, где как бы с Неба человек начинает проводить Дух Бога на Землю! А потому из Земли Выходит Шхина, которая к Непроизносимому Имени Бога добавляет Первый Знак Своего Имени "Шин", и тогда Это Имя Становится произносимым как Йешуа, т.е. Иисус - Спаситель. На рисунке, в виде Таблицы, мы схема­тично и представили это описанное явление.
   Здесь надо заметить, что в иудаизме это явление называется возвыше­нием - алия человека в Израиль, а в христианстве - таинством Святого При­частия к Телу и Крови Христа!
   В древнем индуизме также существует по­добное же явление, которое называется пробуждением Кундалини и ее подъ­емом по Энергетическому Каналу Сушумна, располагающегося внутри спинномозгового канала человека!
   Явление дважды закручивания вокруг себя Непроиз­носимого Имени Бога

0x01 graphic

  -- + 0x01 graphic
Неописуемая и не произносимая Основа Всего Сущего: "Ни в сказке сказать, ни пером описать"!

0x01 graphic

Небо

0x01 graphic

   0x01 graphic
   0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

  
   0x01 graphic
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

  
  --
   0x01 graphic
  --
  

0x01 graphic

коц

0x01 graphic

0x01 graphic

Земля

0x01 graphic

Шхина, Пистис София, Шакти или Богиня Кундалини

  
   Духовная потребность человека
   Согласно Торе, человек вкусил Запретный Плод от Древа Познания Добра и Зла, и за это был отправлен проживать на Землю, где стал смертен, то есть живет ещё и минеральной и рас­тительной жизнью. И чтобы исправить это обстоятельство с ду­ховной точки зрения, то он, в принципе, и должен стать намест­ником Бога на Земле в качестве духовной своей потребности вы­текающей из того, что: "И сотворил Бог человека по образу Сво­ему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотво­рил их...".
   Поэтому и существует преданье, как пишет Ибн Аль Араби, что, будучи еще в Раю, когда Бог создал человека, Он и объявил всем ангелам, что человек и будет Его наместником на Земле. То­гда-то, и отпала треть Его ангелов на Землю в виде минеральных и растительных сил, еще раньше человека, как телесная сущ­ность.
   Проявление 22 путей святости в Творении Бога
   Согласно книги "Сефер Йецира" пророка Авраама, в Древе Сефирот присутствуют и Знаки Алфавита иврит в виде связей между отдельными Сефиротами.
   И эти Знаки проявляют себя какбы в переориентировке отдельных единичных модусов, например, сознания человека через расчле­нение Интегрального Сознания Живого Слова Бога, и последова­тельное отождествление Целого с отдельными своими аспектами (различения или "джихад").
   Эти 22 взаимосвязи и определяют 22 Пути Святости Плодов с Древа Вечной Жизни, Знаков Алфавита иврит (Таблица) вы­ражающих суть духовной структуры "абстрактных знаков", например, через описание на языке иврит исторических событий, связанных с Духовными Учителями Человечества.
  
   Связи Древа Сефирот с 22 Путями Святости Плодов
   с Древа Вечной Жизни в Знаках Алфавита иврит Таблица
  
   Связи Древа Сефирот
   Пути Святости
   Название Знака
   Начертание Знака
   Числовое соответствие
   Кетер - Хохма
   11
   алеф
   0x01 graphic
   1
   Кетер - Бина
   12
   бет
   0x01 graphic
   2
   Кетер - Тиферет
   13
   гимел
   0x01 graphic
   3
   Хохма - Бина
   14
   далет
   0x01 graphic
   4
   Хохма - Тиферет
   15
   hей
   0x01 graphic
   5
   Хохма - Хесед
   16
   вав
   0x01 graphic
   6
   Бина - Тиферет
   17
   зайин
   0x01 graphic
   7
   Бина - Гвура
   18
   хет
   0x01 graphic
   8
   Хесед - Гвура
   19
   тет
   0x01 graphic
   9
   Хесед - Тиферет
   20
   йод
   0x01 graphic
   10
   Хесед - Нецах
   21
   кав
   0x01 graphic
   20
   Гвура - Тиферет
   22
   ламед
   0x01 graphic
   30
   Гвура - Ход
   23
   мем
   0x01 graphic
   40
   Тиферет - Нецах
   24
   нун
   0x01 graphic
   50
   Тиферет - Есод
   25
   самех
   0x01 graphic
   60
   Тиферет - Ход
   26
   айин
   0x01 graphic
   70
   Нецах - Ход
   27
   пе
   0x01 graphic
   80
   Нецах - Есод
   28
   цади
   0x01 graphic
   90
   Нецах - Малхут
   29
   куф
   0x01 graphic
   100
   Ход - Есод
   30
   реш
   0x01 graphic
   200
   Ход - Малхут
   31
   шин
   0x01 graphic
   300
   Есод - Малхут
   32
   тав
   0x01 graphic
   400
  
   Пример свойств Знаков алфавита языка иврит в представлении их раби Амнона-Саба
   БУКВА ТАВ
   Каждой из 22 букв соответствует определенная духовная ступень, на которой она действует. Вернее, сама буква и есть определенная духовная ступень. Поэтому буква тав утверждает, что она наиболее годная для создания ее свойствами мира, что ее свойствами можно привести мир к исправлению и к цели творения, потому что она определяет свойство "правда", являющееся печатью Творца.
   Нечистые силы существуют только за счет того, что чистые силы посылают им маленький свет, называемый малая свеча-"нэр дакик". Без этого света нечистые силы не могли бы существовать и, тем более, функционировать - привлекать к себе человека, обещая наслаждения, которые в них есть только от этого маленького, упавшего с чистых сфирот света. Поэтому последняя, наинизшая чистая ступень, пропускает от себя вниз, к нечистым силам, немного высшего света.
   Если бы чистые силы не поддерживали существование нечистых сил, нечистые силы немедленно бы исчезли. Возникает вопрос, а кому необходимо существование нечистых сил и для чего? Конечно же нечистые силы специально созданы наравне с чистыми самим Творцом, ведь нет иной силы, кроме Творца, во всем мироздании.
   Необходимость создания нечистых сил в том, чтобы сосредоточить его в огромные желания получить наслаждение, огромный эгоизм. Система нечистых миров АБЕ"А является как бы складом желаний насладиться, из которого человек, по мере своего исправления, может брать для исправления все новые и новые желания. Т.о., присоединяя к себе неисправленные нечистые силы, человек имеет возможность, исправляя их, подниматься все выше, вплоть до уровня Творца. Для этого Творец создал нечистые силы и поддерживает их существование через систему чистых сил.
   Нечистая система миров АБЕ"А находится на одном уровне, параллельно с чистой системой миров АБЕ"А. Под двумя этими духовными системами находится наш мир. Наш мир тоже называется эгоистическим, нечистым, но его силы, желания настолько ничтожны, что находятся ниже миров нечистой АБЕ"А.
   Когда же человек с помощью Каббалы преодолевает уровень эгоизма нашего мира, он входит в чистый мир Асия. И тотчас же на человека начинает влиять нечистый мир Асия, привлекая своими лживыми наслаждениями. Преодолевая соблазны нечистого мира Асия, человек духовно возвышается. Но до тех пор, пока человек не преодолел нечистых желаний своего тела, нашего мира, он не начнет ощущать, т.е. не выйдет в духовные миры, потому что не сможет противостоять нечистым силам, которые действуют там.
   В отличие от сил, действующих в духовных мирах, в нашем мире на человека действует только эгоистическая маленькая сила, называемая его "телом", его эго. Человек может бороться с этой силой, побеждать и проигрывать свои схватки с нею. Но даже проиграв, человек не теряет ту маленькую искру света, нэр дакик, которая есть в нем, которая поддерживает его существование.
   Раби Ашлаг дал такой пример: работа человека в нашем мире подобна писанию на классной доске, с которой, если есть ошибка, можно стирать написанное, без всякого вреда для пишущего, исправлять и писать заново, пока не научится правильно писать. И только когда научится писать правильно, допускают человека вступить в духовный мир. И это потому, что если, будучи в духовном мире, ошибется, то потеряет все что имеет, и должен будет начать все сначала!
   Поэтому наш мир - самый ничтожный. С него обязан начинать каждый. И каждый до тех пор будет нисходить в него, рождаться в этом мире, пока не пройдет переход из нашего мира в духовный мир. (Правда, есть еще много условий, чтобы душа уже не возвращалась в наш мир и кто удостоится - познает).
   Поэтому вертикальная линия, нога буквы коф опускается ниже линии написания букв, что обозначает нисхождение через эту букву света в нечистые силы. И нет больше ни одной буквы, которая опускалась бы ниже линии написания, как буква коф.
   Для того, чтобы нечистые силы могли существовать, а существовать творение, как чистое, так и нечистое, может только получая свет, нисходит последняя, низшая ступень чистых сил в нечистые силы и дает им свет, необходимый для их существования и для выполнения их роли: соблазнять человека своими наслаждениями и убеждать его действовать по закону нечистых сил.
   Вначале левая нога буквы тав тоже спускалась под линию букв. Но увидел Творец, что в таком случае будет слишком сильная связь нечистых сил с чистыми, потому разорвал Он эту связь и вернул вверх левую ногу буквы тав до уровня строки, до уровня нахождения чистых сил.
   Вследствие этого укорочения удвоилась толщина левой ноги буквы тав, потому как сложилась вдвое. И уже не проходит через нее никакой свет к нечистым силам, и даже стала печатью Творца, тем, что не позволяет нечистым силам приблизиться и украсть высший свет, а наоборот все, дотрагивающиеся до нее нечистые силы, немедленно умирают.
   А вся сила, необходимая для существования нечистых сил, передается Творцом через букву коф, потому что она удалена от нечистых сил, как первая буква малхут и нет такого страха и риска, что связь ее с нечистыми силами станет слишком сильной.
   В малхут всего 4 буквы сверху-вниз: коф, рэш, шин, тав. Коф первая, тав - последняя, ниже которой располагаются нечистые силы. Поэтому если нечистые силы получают необходимый им по замыслу творения свет от буквы коф, самой удаленной от них, то нет у них возможности "украсть" себе больше, чем малхут, состоящая из 4 букв, обязана им дать.
   Поэтому называется эта буква коф, чтобы показать, что от нее получает силу нечистая система АБЕ"А, лживый (несуществующий) человек, как обезьяна (коф - на иврите) подобна человеку.
   И она вводит людей в заблуждение, потому как выдает себя за истину и говорит, что ее путем можно достичь духовности, Творца, "ли шма", постичь ощущение Творца. Но чистые силы утверждают, что только с помощью Торы человек может достичь такого исправления своих свойств, что достигнет слияния свойствами с Творцом.
   И это утверждала буква тав: потому что она печать истины Творца - стоит в конце чистой системы и не позволяет нечистым силам приблизиться и присосаться к чистым силам, чтобы затем лгать, будто они и есть чистые силы, поэтому достойны ее свойства стать основой творения мира, чтобы ими производился анализ зла-добра, чистоты-нечистоты, чтобы были уверены населяющие этот мир, что, овладев ее свойствами, достигнут цели своего творения.
   4 буквы коф-рэш-шин-тав составляют 4 сфирот малхут мира Ацилут: к-х-б-т, где тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е. Но когда буква коф одна, без букв рэш-шин-тав, Тора, которая распространяется в мирах БЕ"А, светит также нечистым силам и ангел смерти получает силы умертвлять все живое. И это состояние обозначается буквой коф. А когда малхут в исправленном состоянии, то она обозначается буквой хэй, от которой буква коф отличается удлиненной левой ногой - малхут дэ малхут.
   Удлиненная левая нога, превращающая букву хэй в букву коф, говорит, что от чистых сил-парцуфим сходит свет в нечистые миры БЕ"А, нечистые силы, называемые смертью. А когда малхут соединяется с бина и получает от бина силы, поднимаясь, получать свет, то присоединяются к ней все остальные буквы, и она притягивает в себя свет жизни из бина.
   В таком состоянии левая нога буквы коф вдвойне укорачивается и из буквы коф образуется буква тав, в которой левая нога вдвойне утолщена за счет укорочения длины: та часть малхут, которая проводила свет в нечистые силы, поднялась из нечистых сил, и поэтому есть два типа малхут: мифтэха-ключ - та часть малхут, которая соединилась с бина и манула-замок - та часть малхут, которая поднялась из нечистых сил.
   Эти две части малхут проявляются по-разному: мифтэха проявляется открыто, а манула - скрыто. От них происходят два пути приведения человека к исправлению - добрым путем Торы или путем страданий. Но после того, как малхут исправила свои свойства, соединившись с бина, уже не отделяется от бина, а, получая от бина свет, изливает его на миры. И нет более силы у нечистых сил сеять смерть и властвовать в мире. А если необходимо наказать грешника, то должны нечистые силы получить предварительно разрешение на наказание, а без разрешения не могут раскрыть манула.
   Т.о. после того, как малхут соединилась с бина и исправила этим свои свойства, нет свободы у нечистых сил властвовать в мире, а только с получением разрешения на это. Причина этого в букве тэт-последней букве бина, посылающей всем, с помощью мифтэха, свет жизни. А малхут, после того как получила связь с бина, стала мифтэха, уже не оставляет эту связь, и нет возможности нечистым силам, ноге буквы коф, сеять смерть.
   Отсюда появляются 3 места: 1-где властвуют свойства только буквы тэт, тем, что светит своим светом жизни этого мира. 2-весь мир после соединения малхут с бина, определяемый как мифтэха, когда светит буква тэт всем, но дает право наказывать прегрешающих по правилу: "Или путем Торы вы идете к цели, или путем страданий". 3-ад, место постоянного наказания буквой коф, в противоположность 1-му месту, где буквой тэт, в месте ее властвования, постоянно процветает жизнь.
   В месте Храма находятся все буквы со всеми тайными своими свойствами, описываемыми понимающими их, все высшие и низшие миры созданы и действуют в рамках их законов-свойств, а высшее имя - имя Творца АВА"Я, властвует над всеми.
   Также Мишкан в Храме создан с помощью букв, потому что его строитель Бэцалель знал каким образом необходимо соединять буквы, которыми создались небо и земля. А так как отличался он в этой мудрости от всех, поручено было ему строить Мишкан.
   Как Творец выбрал Бэцалеля наверху, так желал, чтобы выбрали его внизу, как наверху сказал Творец Моше: "Выбери Бэцалеля", так внизу сказал Моше своему народу: "Творец выбрал Бэцалеля". Потому что уже таковым было его имя-свойство Бэцалеля: Бэцалель=бэ цэль эль-сидящий в тени Творца.
   Творец называется з"а или сфира тифэрэт в парцуфе з"а, которая светит сфире есод, называемой цадик-праведник. Бэцалель называется сфира есод, получающая от сфиры тифэрэт свет ва"к-неполный свет, называемый поэтому "сидящий в тени" и, в свою очередь, светящий в малхут. Поэтому, как тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е, так и сама сфира есод, передающая этот свет, состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е.
   Название буквы тав "истина" говорит о том, что для того чтобы достичь ее, т.е. ее уровня, ее ступени, необходимо постичь свойство истины-правды. Поэтому, утверждала буква тав, постигнув мои свойства, сможет человек полностью анализировать добро и зло, отторгнет нечистые свои желания, как ложь, и, в мере отторжения нечистых желаний, приблизится к чистым желаниям-силам, от чего будет уверен, что достигнет цели творения - исправления всех своих желаний (гмар тикун).
   И это в соответствии со сказанным: "Близок Творец только к тем, кто вправду просит о Его помощи". Ведь только с помощью Творца можно достичь исправления и духовного возвышения. Но эта помощь приходит только к искренне, "вправду", истинно требующим. Как только человек действительно сможет всеми своими силами вскричать о помощи к Творцу, немедленно получит ее. А если не получает ответ от Творца - это признак того, что его просьба еще неполная, что он еще неполностью осознал свою эгоистическую природу, свойства, как ничтожные и еще неполностью прочувствовал свое полное бессилие самому выйти из своих свойств, исправить их. Поэтому была уверена буква тав, свойство правды, что, овладев этим свойством, человек сможет достичь цели.
   Но ответил ей Творец, что она недостойна стать основой творения, потому что от нее произойдут слишком большие силы правосудия, настолько, что даже совершенные праведники, которые уже выполнили всю Тору от алеф до тав, достигли свойства правды, все равно наказываются ею, потому как не уничтожили всех грешников, как сказано в Талмуде (Шабат,55).
   И, кроме того Он отказывает ей,- сказал Творец,- потому что она является также печатью смерти, потому что ее силой родилась в мире смерть. Ведь человек обязан умереть, его смерть происходит от того, что змей подделал ее печать и обманул этим Адама в понимании Древа знания. И потому не может мир существовать ее свойствами.
   БУКВА ШИН.
   24. Предстала перед Творцом буква шин и сказала: "Творитель мира, мною подобает сотворить мир, потому что мною начинается Твое имя Шадай". Ответил ей Творец: "Хотя ты хороша, красива и правдива, но так как буквы-свойства слова шекер-ложь взяли тебя быть с ними, не могу я твоими свойствами создать мир, потому как ШеКеР-ложь существует только благодаря тому, что буквы Коф и Рэш взяли тебя".
   Малхут состоит из 10 сфирот и имеет два окончания:
   1 - если имеет только свои свойства, то есть в ней все ее 10 сфирот, от кетэр дэ малхут до малхут дэ малхут. При этом она строго ограничивает распространение света и обозначатся буквой тав,
   2 - если Има-бина мира Ацилут наполняет ее своим светом, то парцуф малхут заканчивается не в сфира малхут, а в сфире есод и обозначается буквой шин.
   Три вершины буквы шин, называемые короной, обозначают свет бина, ор хасадим-свет милосердия, который нисходит из парцуф Има-бина в парцуф малхут. Этот свет бины ор хасадим-свет милосердия, создает в малхут новые альтруистические свойства, альтруистические намерения получать ради Творца, после чего парцуф малхут в состоянии получать от парцуфа з"а ор хохма-свет мудрости. (Талмуд. Санэдрин,22). В такой связи между собой з"а и малхут называются мужем и женой, а свет, который малхут получает от з"а, называется "100 благословений".
   Поэтому это новое окончание парцуфа малхут в сфире есод вместо сфира малхут, называемый есод нуквы, называется центральной точкой обитания, потому что все обитание мира происходит от него, благодаря ему. Парцуф малхут является суммой всех творений, все мы - его части. Все миры и их населяющие представляют собой различные части парцуфа малхут мира Ацилут.
   Каждый высший парцуф относительно низшего называется его творцом, потому что произошел, родился из этого высшего.
   Поэтому относительно всех творений, парцуф з"а мира Ацилут называется и является Творцом, нашим Творцом.
   И поэтому называется буква шин - правда, как и буква тав, а также называется печатью Творца, как буква тав, потому как печать означает: окончание духовного объекта-парцуфа, подобно печати, ставящейся в конце письма, написанного от имени Творца; знак самого Творца подобен Ему самому, от чего печать называется знаком правды, потому что только наличие печати дает письму силу правды, печать утверждает правдивость написанного.
   Но важность буквы шин превышает важность буквы тав, потому как буква шин - начальная буква слова "Шадай", одного из имен-свойств Творца, и обозначает Его силу, которой Он сказал творению "дай" - остановись и не спускайся ниже (Талмуд. Хагига,12) - не спускайся ниже буквы шин.
   Этим раскрывается, что мир может существовать и его населяющие могут существовать только с помощью буквы шин, благодаря ее свойству, ограничивающему распространение света. Сказал Творец: "Остановись, творение, на букве шин и не распространяйся более, до буквы тав" - потому что если бы свет распространился до буквы тав, то нечистые желания получили бы такую большую силу, что не было бы у человека никакой возможности выйти из них и достичь альтруистических свойств. И потому называется точка окончания шин центральной точкой существования творения.
   Поэтому, после того, как увидела буква шин, что Творец отказал букве тав именно из-за того, что, оканчивая ею распространение света, создаются этим слишком тяжелые, непосильные условия для исправления мира человеком, утверждала буква шин, что ее свойством "Шадай" можно сотворить мир и была уверена, что Творец изберет ее, ее свойства как основу творения, ведь есть в ней все преимущества, из-за отсутствия которых Творец отказал букве тав.
   Причем, есть в ней то же преимущество, что и в букве тав: она является печатью Творца, является правдой. А кроме того, есть в ней дополнительное преимущество: ею названо имя Шадай, новое окончание малхут для населяющих мир, вместо окончания свойством буквы тав. Исходя из всего этого, нашла в себе силы и смелость буква шин предстать перед Творцом с предложением создать ею мир.
   Но ответил ей Творец, что именно ввиду её дополнительных преимуществ по сравнению с буквой тав, усиливаются противоположные ей нечистые силы. Ведь против каждой буквы-силы-свойства духовно чистого находится противостоящая ей, противоположная нечистая сила-эгоистическое желание, как сказано: "Это против этого создал Творец" (Коэлет,7).
   Усиление нечистых сил от свойств буквы шин произошло от соединения ее свойств с нечистыми свойствами обмана, подделывания под духовную чистоту букв коф и рэш: не было бы сил существования лжи в мире, ее бы сразу распознали, если бы буквы Коф и Рэш не взяли бы во главу букву шин, для образования слова ШеКеР-ложь. А когда во главе слова-свойства лжи стоит правда, то, естественно, ошибается этим человек.
   И это потому, что есть два источника нечистых сил: 1 - маленькое свечение (нэр дакик), которое сама чистая сила, сам Творец посылает нечистым силам-желаниям, чтобы могли существовать, чтобы не исчезли до тех пор, пока в них есть необходимость "наказывать" ими грешников. Но это небольшие силы, их высота небольшая, потому что получают только маленькое свечение, достаточное для поддержания их жизни.
   Это маленькое свечение нисходит в нечистые силы от буквы коф, от чего начинают нечистые силы быть подобными человеку миров БЕ"А, как обезьяна по сравнению с человеком, как сказано (Коэлет,7): "Это против этого создал Творец".
   2-й источник нечистых сил происходит от духовного падения низших: вследствие дурных-эгоистических поступков людей, свет из системы чистых сил уходит в нечистые. А самый первый проступок - это прегрешение Адама, вследствие чего система нечистых сил приобрела такую же конструкцию, как и система чистых сил, и расположилась напротив, параллельно ей. В итоге, против чистых миров АБЕ"А появились параллельные им нечистые миры АБЕ"А.
   2-й источник нечистых сил это буква рэш, говорящая о том, что нечистые силы поднимаются и присасываются к чистым силам вплоть до бина в малхут, обозначаемой буквой далет.
   Как уже сказано, 22 буквы парцуфа малхут мира Ацилут делятся в ней на 3 группы букв: единицы в бина, десятки в з"а, сотни в малхут.
  

ПАРЦУФ

СФИРОТ

БУКВЫ

БИНА

(ИМА)

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

З"А

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

МАЛХУТ

бина

з"а

малхут

алеф-тэт

юд-цади

коф-тав

  
   Буквы алеф-бэт-гимель соответствуют сфирот кетэр-хохма-бина, называемым голова духовного объекта (парцуфа), буквы с далет по тэт относятся к телу парцуфа:
  
   алеф
   бэт
   гимель
   - кетэр
   - хохма
   - бина

ГОЛОВА

   далет
   хэй
   вав
   заин
   хэт
   тэт
   - хэсэд
   - гвура
   - тифэрэт
   - нэцах
   - ход
   - есод

ТЕЛО

  
   Тело получает только то, что нисходит в него с головы. Поэтому далет, начальная буква тела, через которую тело получает свет от головы, называется "дала вэ ания"-лишенная и бедная. Далет получает только то, что гимель дает ей. Поскольку в гимель есть свет милосердия-ор хасадим, то он и нисходит в далет.
   А буква гимель поэтому называется Гомэль хасадим-творящий милосердие (Талмуд.Шабат,104) - по её действию относительно далет, которая без этого вообще была бы лишена света. Выпирающий острый правый угол в букве далет и есть признак того, что далет имеет в изобилии свет милосердия.
   Но против чистой (альтруистической) малхут есть нечистая малхут, гордо не желающая получать от гимель и зависеть от нее.
   А восстает в желании сама быть головой, от чего стирается в букве далет острый угол, говорящий о наличии света милосердия и превращается она в букву рэш, которая пишется, как и произносится, двумя буквами рэш и шин.
   Настоящее слияние чистых з"а и малхут называется ЭХаД-один и состоит из букв алеф, хэт, далет, потому как буквы от алеф до хэт это 9 сфирот з"а, и он дает от буквы гимель бины букве гимель малхут, от чего малхут становится буквой далет, с выступающим правым углом, от наличия света милосердия. В итоге этого становятся з"а и малхут едины.
   Когда низшие, т.е. человек, грешат в своих действиях, т.е. намерениях, они дают этим силу нечистой малхут присосаться к чистой малхут - далет, стереть ее острый угол света милосердия и сделать из нее букву рэш. И этим из слова эхад-един-один становится слово ахэр-другой-иной-чуждый: алеф-хэт-далет слова эхад меняются на алеф-хэт-рэш слова ахэр, потому как вместо связи с Творцом, появляется связь с другими, нечистыми силами, называемыми "иные боги"-элоким ахерим, которые присасываются к з"а и малхут чистого мира Ацилут.
   Это приводит к тому, что буквы коф и рэш искажают печать Творца шин, букву истины. Вследствие этого есод малхут, получающая от есод з"а, становится связана, вместо чистого источника - с нечистым, потому как с помощью буквы шин создался новый есод нечистой малхут.
   Отсюда нечистые силы развиваются до 10 сфирот, с головой и телом, а шин становится как исходная точка всего опустошающего, потому как от разрушения чистого рождается нечистое. И потому из этого родилась система нечистых миров АБЕ"А нечистого человека.
   Итак, выяснилось, как буквы коф и рэш стали двумя источниками появления и развития нечистых сил. А потому как нечистые силы подделываются под чистые, то называются они ложными, поддельными буквами, цель которых уничтожить систему чистых сил и их единство с Творцом, чтобы создать себя из разрушения чистых сил.
   Это рождение нечистых сил из разрушения чистых возможно вследствие того, что буква шин, есод малхут, соединилась с нечистыми силами, вследствие подделки буквы далет в букву рэш, чем переделали и подделали АХаД в АХэР и создали этим систему нечистых сил - элоким ахэрим.
   А если бы буквы коф и рэш не захватили бы букву шин, то не появилась бы такая большая система нечистых сил, с ее большими возможностями лгать и все подделывать в глазах человека.
   Поэтому ответил Творец букве шин: "Хоть хороша ты, но станешь в начале слова шекер-ложь с буквами коф и рэш, ведь украв тебя, эти буквы смогут твоей силой создать целую систему нечистых сил лжи и подделки под чистые силы. Поэтому не могу я твоими свойствами создать мир, ведь потому как есть против тебя нечистая система, невозможно тобою достичь цели творения".
   БУКВЫ КОФ и РЭШ
   25. Из вышесказанного следует, что если кто-либо желает сказать ложь, преуспеет, если вначале скажет правду, как основу, на которой затем вырастет и станет действовать ложь. И это потому, что буква шин это буква правды, в которой объединились праотцы, потому что три линии в начертании буквы шин Ш обозначают трех праотцов, являющихся сфиротами-свойствами хэсэд-гвура-тифэрэт.
   Буквы коф и рэш указывают на плохую сторону, потому что из них состоит нечистая сторона, КаР-холод, лишена тепла и жизни, потому что сосет свою силу от малхут, когда малхут лед, а не живая вода. Но чтобы была в таком случае возможность существовать, эти буквы берут букву шин к себе и создают сочетание КеШеР-связь, узел, олицетворяющий собою силу и выживание.
   Причина этого в том, что свет от хэсэд-гвура-тифэрэт бины, получаемый ею от есод з"а, строит новое окончание в малхут, новое кли-желание получения от з"а света, называемого 100 благословений. А потому как хэсэд-гвура-тифэрэт называются "праотцы" и от них приходит свет в малхут, то буква шин, обозначающая их, называется "правда".
   Нечистые силы, стирая острый угол в букве далет, превращают ее в букву рэш. Этим они превращают слово АХаД в слово АХэР, чем крадут себе есод чистой малхут, обозначаемый Шин и строят буквой шин есод нечистой малхут, от чего возникает сильное присасывание нечистых сил к чистым, называемое КеШэР - взаимная связь обоюдная чистых и нечистых сил, узел, который очень нелегко разрубить.
   Из вышесказанного видно, что все желание букв, чтобы ими был создан мир, вызвано тем, что каждая считает, что именно она может своими свойствами исправить мир. Буква шин думает, что свет милосердия приведет души к цели творения. Но буквы коф и рэш, КаР-холод, не желают этот свет, потому что получать свет милосердия ради отдачи - это чистота, а получать его для наслаждения - это нечистота.
   БУКВА ЦАДИ
   26. Предстала буква Цади перед Творцом и сказала: "Создатель мира, стоит мною сотворить мир, потому как мною отмечаются Цадиким-праведники. Также и Ты называешься Цадик-праведник, ты сам записан во мне, потому что Ты праведник и любишь праведность. Поэтому подходящи свойства мои, чтобы создать ими мир".
   Ответил ей Творец: "Цади, ты цадика-праведница, но должна ты быть скрыта и не раскрываться настолько, чтобы тобою начать сотворение мира, чтобы не давать повод миру". Скрытие буквы цади необходимо, потому что вначале была буква Нун, а затем присоединилась к ней буква юд от святого имени Творца юд-хэй-вав-хэй (АВА"Я) и стала над ней, как знак связи творений с Творцом, возглавилась над буквой нун и соединилась с ней, с ее правой стороны, отчего и получилась буква цади.
   Причина необходимости скрытия буквы цади, вследствие чего непригодна она для создания ею мира, в том, что когда сотворил Творец Адама, т.е. з"а, Он создал его в виде двух парцуфим-объектов, мужского и женского, соединенных обратными сторонами друг с другом. Поэтому буква юд обращена обратной стороной к обратной стороне буквы нун, и их лица обращены в противоположные друг от друга стороны, как и изображается в букве цади: лицо юд смотрит вверх, а лицо нун смотрит вниз.
   И еще сказал ей Творец: "В будущем Я отменю соединение обратными сторонами и соединю их лицом к лицу. И в ином месте возвысишься ты быть такой, но не в начале творения. Потому что в начале творения должна ты быть соединена обратными сторонами букв нун и юд, ибо как этот вид указывает на то, что свет в тебе скрыт. Поэтому нельзя создать тобою мир". Отошла от Него буква цади.
   Цади пришла предложить создать мир своими свойствами, потому что после того, как увидела, что буква тав отвергнута Творцом, вследствие тяжелых законов в ней, а буква шин - от присасывания к ней нечистых сил, то подумалось ей, что если так, то может подойти она, ее свойства, для сотворения ими мира: ведь есть в ней также печать Творца и нет присосавшейся к ней нечистой силы.
   Поэтому сказала цади Творцу, что ею, как печатью, означаются праведники в знаке святого союза их с Творцом, обрезанием и подворачиванием места соединения (зивуга) с Творцом, которое, вследствие этих исправлений, отталкивает все нечистые силы.
   Творец, называемый бина, сам отмечен знаком цади, потому что является праведником, как з"а, потому как верхняя часть бина мира Ацилут, называемая аба вэ има (ав"и), соответствует мужской и женской части, как з"а и малхут. И АВ"И находятся в постоянной связи между собой, чтобы посылать вниз свет милосердия для поддержания существования всех, находящихся под ними. Поэтому, считала цади, она подходит для творения ею мира, ведь светом милосердия живет мир и может прийти к своей цели.
   Буква цади называется сфира есод з"а. Когда есод соединяется с малхут, он называется цадик-праведник. Потому как 9 сфирот з"а от юд до цади, а коф - это начало малхут, состоящей из 4 сфирот коф, рэш, шин, тав.
   Когда малхут соединена с есод з"а, то коф соединена с цади и есод называется цадик-праведник. И на это ответил ей Творец, что она - цади в есод з"а: "И цади ты во Мне, потому как постоянно есть соединение АВ"И, для излияния вниз света милосердия, для поддержания существования низших. И праведник ты, потому что малхут также соединена с тобой, как буква коф следует в алфавите за цади. Но, несмотря на все это, недостойна ты своими свойствами стать основой мира".
   Есод з"а включает в себя малхут в виде буквы коф в слове цадиК-праведник. А когда малхут включена в есод в виде цади, она обозначается буквой нун, потому что нун это гвура з"а (юд-кетэр, хав-хохма, ламэд-бина, мэм-хэсэд, нун-гвура).
   Когда з"а вырастает и становится большим, его сфирот хэсэд-гвура-тифэрэт становятся сфиротами хохма-бина-даат. Т.о., гвура становится биной. А когда з"а снова становится маленьким, то бина снова становится гвурой - нун. И это падение ее обозначено тем, что голова нун смотрит вниз.
   Буква цади состоит из соединенных спинами букв нун и юд. Буква нун обозначает малхут, с включенными в нее свойствами сфиры есод, а юд обозначает сам есод з"а. Их соединение обратными сторонами, лицами наружу в противоположные стороны, говорит о присасывании к их спинам нечистых сил.
   Они скрывают от посторонних свои спины: поскольку есть недостаток в их спинах - желание получить свет разума-ор хохма, необходимо скрыть этот недостаток, чтобы не дать нечистым силам присосаться к их спинам. Поэтому буква цади не подходит для сотворения мира ее свойствами. Ведь сам ее вид выдает возможность присасывания к ней нечистых сил. И потому Адам, созданный из з"а и малхут, находясь в соединении вида цади, также создан состоящим из двух половин, мужской и женской, соединенных своими спинами.
   А если бы буква цади возразила, что в большом состоянии, когда есть ор хохма, з"а и малхут соединяются лицами друг к другу, то получила бы ответ, что такое соединение возможно, но не на их месте, а только при их подъеме вверх, в АВ"И. А если бы такое соединение было бы на их месте, то сразу же присосались бы к ним нечистые силы. И потому недостойна буква цади стать основой мироздания.
   БУКВА ПЭЙ
   27. Вошла буква пэй и сказала: "Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому как будущее освобождение мира вписано во мне, ибо слово Пдут-освобождение, избавление, начинается с меня. Т.е. освобождение это избавление от всех страданий. И потому стоит мною сотворить мир". Ответил ей Творец: "Хоть и хороша ты, но с тебя начинается и тобою втайне обозначается слово Пэша-прегрешение, подобно змею, жалящему и прячущему голову в свое тело. Также грешащий склоняет голову, пряча себя от постороннего взгляда, а руки протягивает грешить ими. Так и вид буквы пэй, голова которой скрыта в себе. И также ответил Творец букве аин, что непригодно ее свойствами создать мир, потому что в ней есть свойство Авон-грех, преступление. И хотя пыталась та возразить, что есть ее свойства в слове Анава-скромность, все равно отказал ей Творец.
   Освобождение начинается с буквы пэй, т.е. свойство буквы пэй есть в будущем освобождении. И потому буква пэй говорит, что она достойна быть основой мира. Ведь галут-изгнание и геула-освобождение зависят от малхут: когда малхут не имеет внутреннего света хохма, то народ Израиля изгоняется из страны Израиля. Потому как земля Израиля в нашем мире находится в соответствии с малхут мира Ацилут, духовной страной Израиля.
   Как есть вверху удаление з"а, называемого Израиль, от малхут, называемой его страной, так и внизу, в нашем мире, разделяются и удаляются народ Израиля от страны Израиля. А когда сыны Израиля улучшают свои действия, вызывают этим то, что в духовном мире Израиль наполняет светом свою малхут, называемую его страной, землей, и строит ее своим светом, и соединяется с ней лицом к лицу. И тогда внизу, в нашем мире, сыны Израиля удостаиваются избавления и возвращения на свою землю.
   Свет от з"а, который строит и наполняет малхут, исходит из сфирот нэцах и ход в з"а. Хохма малхут облачается в нэцах, а бина малхут облачается в ход. Буквы аин и пэй - нэцах и ход в з"а. Поэтому буква пэй утверждала, что она, сфира ход в з"а, достойна стать основой мира. Потому как свет хохма, приносящий избавление всему миру, исходит из нее в малхут. И если придет мир к ее свойству, то без всякого сомнения полностью исправится, достигнет конца исправления - полного избавления.
   Буква пэй считала, что она более буквы аин годна стать основой мира, потому что, хотя свет хохма входит в нэцах-аин и в ход-пэй, и в основном находится в нэцах-аин, но освобождение зависит от ход-пэй. Потому что вначале бина освобождает малхут от ограничений, чем малхут удостаивается освобождения.
   Этого освобождения малхут удостаивается потому, что бина передает ей свои свойства милосердия. Делается это таким образом: бина выходит за пределы своих свойств и соединяется с малхут, вследствие чего малхут, получив свет милосердия, может получить свет хохма. Ограничения в получении света действуют больше на левую сторону, т.е. на ход-пэй в з"а. И поэтому буква пэй думала, что поскольку свет от бина входит в нее, а не в нэцах-аин, то она более достойна стать основой мира.
   Но до полного окончательного исправления все частные исправления в течение 6000 лет существования мира неполные, потому что нет полного высшего света, дающего возможность обнаружить и проанализировать в себе все нечистые силы. Поэтому нельзя получать свет в мирах БЕ"А, под парса, под границей мира Ацилут, отделяющей Ацилут от миров БЕ"А.
   Парса - это малхут, которая поднялась до бина, чтобы ограничить распространение, получение света в находящиеся под бина свои части. А вследствие того, что Адам все-таки пытался получить свет под парса, этим вкралась в малхут нечистота, о которой сказано, что явился к Хаве змей и внес в нее нечистоту (Талмуд. Шабат,146), которая исправится только в конце исправления.
   Дело в том, что отсутствие высшего света в той силе, которая бы позволила отличать добро от зла во всей толщине малхут, порождает недостаток, называемый "слезы", две слезы, падающие в огромное море из двух глаз хохма и бина, скрытые от всех.
   Два глаза это хохма и бина, а слезы это недостаток в них от наличия нечистой силы, появившейся в них вследствие прегрешения Адама, что привело к разрушению двух Храмов. Эти слезы высохнут в глазах малхут только при окончательном исправлении, исчезновении смерти из мира, когда засветит весь свет в хохма и бина (см.п.56).
   Поэтому сказано букве пэй, что хотя она приносит миру пдот-избавление своим светом, но этот свет неполный, хотя все избавления приходят только через нее. Все частные избавления несовершенны, потому как приходят и исчезают, как два Храма.
   И это оттого, что в букве пэй свойства пэша-прегрешение и пдот-освобождение не настолько совершенны и полны, чтобы противостоять прегрешению Адама, потому что есть присасывание нечистых сил, ввиду отсутствия полного света хохма. А потому как есть присасывание нечистых сил, недостойна буква пэй быть основой мира.
   А оттого что свойство пэша-прегрешение находится в скрытии, то находится там сила змея, обманывающего людей и приводящего их к смерти. И невозможно умертвить его, подобно змею, кусающему человека и немедленно втягивающему голову в себя, как головка буквы пэй, отчего невозможно его убить, потому как убить "змея" в себе можно только попаданием в "голову". И потому буква пэй не подходит для создания ею мира.
   БУКВА АИН
   Бина мира Ацилут называется Има Илаа-верхняя мать и называется Анава-скромность, кротость. (А-введенное мною здесь обозначение буквы аин, дабы не путать ее с Алеф). Сфира нэцах з"а, обозначаемая аин, одевающаяся, с наполняющим ее светом, в малхут, поднимается и одевается в бина, которая украшает ее в свои украшения: бина одевается в нэцах з"а. Но, потому как скрыта в нэцах буква пэй, означающая Пэша-прегрешение, как сказано в п.27, отказался Творец создать ее свойствами мир.
   У слова прегрешение есть в языке иврит два слова: Пэша и Авон. Но в основном прегрешение находится в букве пэй, потому что малхут з"а включается в сфиру ход з"а. А к малхут з"а присасываются клипот, вследствие прегрешения Адама. Но нэцах з"а это свойства самого з"а, к которому не могут присосаться нечистые силы. Но, как сказано в Талмуде (Бава Кама, 92), и к нэцах есть присасывание нечистых сил.
   И этот недостаток - возможность присасывания нечистых сил к нэцах з"а, называется прегрешением. Но словом Авон, а не Пэша, показано, что сам нэцах чист и прям, а прегрешает от связи со сфирой ход.
   Причина того, что Творец обращается к букве аин заодно, когда обращается к букве пэй, исходит из того, что нэцах и ход как две части тела - две ноги, и потому обе вместе они предстали в своей просьбе перед Творцом. Но Зоар выясняет каждую из них (их свойства) по очереди.
   БУКВА САМЕХ
   28. Предстала перед Творцом буква самех и сказала: "Творец мира, хорошо моими свойствами создать мир, потому как есть во мне Смиха-поддержка для падающих, как сказано, "Поддерживает (сомэх) Творец всех падающих". Ответил ей Творец: "Потому-то необходима ты на своем месте и не сходи с него. Но если сдвинешься со своего места, что в слове Сомэх-поддержка, потеряют опору в тебе падающие, потому как они опираются на тебя - твои свойства". Услышав это, отошла в сторону буква самэх.
   Буква самэх это сфира тифэрэт в з"а, т.е. бина в теле з"а. Так как сфирот кетэр-хохма-бина (к-х-б) преобразовались в з"а в хэсэд-гвура-тифэрэт (х-г-т), опустошились от света хохма и остались только со светом хасадим, то изменились их названия с к-х-б на х-г-т (иногда к-х-б обозначается кх"б).
   Как известно, бина делится на 2 части: верхнюю, называемую га"р, от слов гимель=3 ришонот-первых - 3 первые сфирот к-х-б, нижнюю, называемую за"т от слов заин=7 тахтонот-нижних - 7 нижних сфирот от хэсэд до малхут. Верхняя часть бины называется Аба вэ Има (АВ"И). Они наполнены светом милосердия и потому находятся в состоянии совершенства, в ощущении, что ничего не желают получать, а желают только отдавать.
   АВ"И называются Самэх=60, потому что включают в себя 3 сфиры к-х-б и первые 3 сфиры з"а, которые ввиду отсутствия в з"а света хохма, называются в нем не к-х-б, а х-г-т. Поэтому АВ"И состоят из 6 сфирот, каждая в свою очередь из 10, итого 60=Самэх.
   За"т бины получает свет свыше и передает его в з"а. Эта часть бины имеет свойство не бины, а з"а, потому что должна получить именно то, что необходимо з"а и передавать ему. А так как должна получать свет мудрости-ор хохма для з"а, испытывает недостаток в нем, в отличие от самой бины, не желающей ничего получать, то отделилась эта часть от самой бины и стала, из нижней ее части, отдельно существующий объект-парцуф.
   Этот выделившийся из бины парцуф называется Ишсут и обозначается буквой мэм=40, потому что состоит из 4 сфирот тифэрэт-нэцах-ход-есод от парцуфа АВ"И. А печатная буква мэм называется мэм стума-замкнутая, благодаря своей форме (своим свойствам).
   Но это разделение АВ"И на 2 части имеет место когда отсутствует в них свет хохма, а есть только свет хасадим. Вследствие этого верхняя часть бины остается в своем совершенстве, а нижняя, не получая света хохма, ощущает недостаток в своем состоянии. А так как духовные объекты разделяются отличием свойств, то ощущение несовершенства отделяет нижнюю часть бины от верхней.
   Но если находящиеся внизу улучшают свои "намерения", что в духовном называется "действия", и просят у з"а помощи в улучшении своих действий, просят сил для преодоления эгоизма нечистых желаний и приобретения духовно чистых, альтруистических желаний, то з"а, в свою очередь, обращается к вышестоящему Ишсут, а тот обращается к АВ"И. АВ"И обращаются еще выше, получают свет хохма и передают его Ишсут.
   В итоге Ишсут и АВ"И объединяются в один парцуф, потому что, получив свет хохма, Ишсут становится совершенным, как АВ"И совершенны от света хасадим. Ишсут передает свет хохма вниз в з"а, а з"а передает его малхут. Свет, который з"а передает малхут называется 100 благословений, потому что самэх=60 объединилась с мэм=40.
   Но когда человек грешит в своих намерениях-желаниях-действиях, то нет от него обращения к малхут о помощи, отчего исчезает свет хохма из з"а и з"а из большого состояния возвращается в малое. (когда з"а имеет свет хохма он называется большой, а когда только свет хасадим - малый) И общий парцуф бины вновь разделяется на АВ"И и Ишсут.
   В этом малом состоянии з"а и малхут находятся под угрозой присасывания к ним нечистых сил-клипот. И чтобы этого не случилось, ведь тогда они могут упасть с мира Ацилут под парса в миры БЕ"А, посылают им АВ"И свойство самэх-свет милосердия. И хотя это всего лишь свет хасадим без света мудрости-света хохма, но этот свет дает з"а и малхут ощущение совершенства в действиях отдачи и потому нечистые силы уже не присасываются к ним, ведь все намерение нечистых сил - получить от чистого парцуфа свет мудрости.
   И потому свет, наполняющий з"а в малом состоянии, называется самэх, что указывает на его действие - сомэх-поддерживает з"а и малхут, чтобы не упали из мира Ацилут под парса.
   Поэтому буква самэх считала, что если ее свойствами сотворить мир, то он сможет прийти к цели творения, к слиянию своими свойствами с Творцом, потому что ее свет может светить в з"а и малхут даже в их малом состоянии и нечистая сила не зарится урвать от них свет, а наоборот, нечистые, эгоистические силы убегают от ее света. А если ее свойствами создать мир, то она сможет защитить все творения, даже когда их действия испорчены. И даже в таком состоянии не будет у нечистой силы возможности навредить.
   Но ответил ей Творец, что именно потому, что ее роль в поддержке падающих и защите низших в моменты их духовного падения, она должна быть только на этом месте и не двигаться с него. А если сотворить ею мир, ее власть будет всегда над всеми, что не даст возможности з"а и малхут вырасти из их малого состояния.
   А если з"а и малхут не возбудят низших, человека, поднять ма"н-просьбу о помощи стать большими, не сможет снизойти высший свет, приносящий творениям окончательное исправление и избавление. Поэтому буква самэх обязана поддерживать низших, пока они недостойны большего. Но когда удостоятся, то смогут получить большой свет, называемый "100 благословений", в весь свой парцуф. И сказал Творец, что не может создать буквой самэх мир.
   "Поскольку низшие нуждаются в букве самэх только в малом своем состоянии: только когда нет света мудрости-ор хохма, зо"н нуждаются в тебе, и ты можешь помочь им. Но только в малом состоянии. Но не помогаешь ты им дойти до состояния совершенства, а потому ты стать основой творения".
   БУКВА НУН
   29. Вошла буква нун и сказала Творцу: "Хорошо мною устроить мир, потому как мною написано Нора тэилот-великие хваления, а также сказано "Восхвалением праведников".
   Ответил ей Творец: "Вернись на свое место, потому как для тебя вернулась буква самэх на свое место. И опирайся на нее. Потому что буква нун находится в слове Нэфила-падение, исправить которое должна буква самэх, ради чего должна вернуться на свое место, чтобы укрепить низших". Немедленно отошла от Него буква нун.
   Когда нун увидела, что буква самэх отослана Творцом, потому как используются ее свойства только в малом состоянии, т.е. только для поддержки упавших с большого состояния, то подумала нун, что она достойна стать основой создания мира, ведь в ней есть все преимущества самэх и, дополнительно к этому, она использует также свет мудрости, свет хохма большого состояния. Т.е. причина отказа букве самэх отсутствует в ней.
   Гвура в з"а называется нун, потому что вся она смягчена свойством милосердия от бина, называемым Нун=50 ворот бины. И от этого свойства сфиры гвура называется з"а Нора Тэилот-великие хваления. Има-бина называется Тэила-хвала, а так как гвура нисходит от бина, то называется Нора Тэилот-великие хваления и нун используется в сфире есод, в большом состоянии з"а, во время его зивуга с нуквой. От этого и нуква получает имя Тэила-хваление, как Има, а з"а становится один и в Има и в нукве - в обоих тэилот-хвалениях.
   Поэтому и сказала буква нун, что она, находясь в гвура, левой линии з"а, притягивает свет милосердия, исходящий от буквы самэх, бина, Има, которая называется "верхняя Тэила", отчего з"а получает ее свойства и называется, соответственно им, Нора тэилот-великие хваления. И поэтому есть в ней все преимущества буквы самэх: свет милосердия, который дает совершенство и полностью отталкивает нечистые силы-желания.
   "Но есть во мне, - сказала буква нун, - еще преимущество в том, что я используюсь во время большого состояния з"а в его есод, в букве цади, левым элементом которой я являюсь". Эта буква нун в букве цади и есть та Нун, которая определяется как Нора тэилот-хвала праведникам, так как даже когда з"а становится большим, во время подъема зо"н в АВ"И, то и тогда нун, действуя в есод в з"а, соединяет его с нуквой спинами, и получает з"а от АВ"И-самэх свет милосердия.
   И в таком случае называется нун "хвала праведникам", потому что юд-праведник, основа мира, восседает на ней. И тогда называется буква нун "великие хваления", потому как притягивает в малхут свет мудрости в большом состоянии.
   Находим, что всю свою красоту малхут получает от нун, находящейся в есод в з"а. Поэтому заявила буква нун, что она достойна, чтобы ее свойствами был сотворен мир, потому как ее свечением добавляется свет мудрости, сочетающий и оживляющий зо"н сам по себе, а не только поддерживающий их, как буква самэх.
   Поэтому ответил ей Творец: "Неправильно думаешь, что ты достойна своими свойствами привести мир к полному исправлению, чтобы не было впредь присасывания нечистых сил. Ведь даже твои свойства нуждаются в поддержке буквы самэх. Ведь именно поэтому ты находишься обратными сторонами с буквой юд и свет буквы самэх-свет милосердия охраняет тебя от присасывания нечистых сил к тебе. И потому твои свойства, опирающиеся на силу самэх, не более, чем поддержка. А потому недостойна ты стать основой мира.
   БУКВЫ МЭМ И ЛАМЭД
   30. Вошла буква мэм и сказала: "Владыка мира, хорошо мною создать мир, потому что мною называется Мэлех-царь". Ответил ей Творец: "Верно это, но не сотворю мир тобою, потому что миру нужен царь. Вернись на свое место. А также не сотворю Я мир буквами ламэд и хав, составляющими слово МэЛеХ-царь, потому что не может существовать мир без царя.
   Буква мэм это сфира хэсэд в з"а, получающая от соответствующей ей сфиры хэсэд в бине. Когда з"а получает дополнительно к свету милосердия, к своему малому состоянию, еще свет мудрости и становится большим, его сфирот х-г-т становятся сфиротами хохма-бина-даат (х-б-д, ХаБаД). Т.е. хэсэд в з"а поднимается и становится хохма, от чего и открывается новый свет, свет хохма, свет лица Творца.
   Поэтому и сказала буква мэм, что годится она для создания ею мира, потому что она раскрывает миру свет Творца и этим исчезает всякая опасность присасывания нечистых сил, а потому гарантируется миру окончательное исправление.
   Но ответил ей Творец, что этот свет запрещено раскрывать миру, потому что мир нуждается, чтобы этот большой свет прежде оделся в 3 буквы слова МеЛэХ. Т.е. большой свет может раскрыться в мире только если мэм будет соединена с буквами ламэд и каф (хаф). "Поэтому иди и соединись с ними",- сказал Творец.
   Мэм слова мелэх это хэсэд. Ламэд - это бина, передающая свет в з"а. Буква каф - это малхут, нуква з"а, ведь нет мелэх-король без малхут-царства. И именно благодаря малхут раскрывается весь свет.
   В таком случае малхут светит от з"а в 3 местах: 1-малхут становится ему, как царю, кисэ-троном. Кисэ от слово кисуй-покрытие, скрытие и потому изображается буква каф согнутой. 2-малхут становится одеянием для з"а. Потому что большой свет открывается только для Исраэль. А поэтому малхут становится одеянием для з"а, а когда раскрывается ее царство, он освобождается от этого одеяния и набрасывает его на народы мира, идолопоклонников, а свет его лица изливается на Исраэль. И тогда каждый праведник указывает пальцем на Творца и говорит: "Вот тот Творец, к которому я стремился!" Это распространение света обозначается буквой каф.
   3-малхут становится короной на голове з"а. И это есть свойство буквы каф, кетэр-короны з"а.
   БУКВА КАФ
   31. В это время снизошла с Кисэ-трона Творца буква каф и предстала перед Творцом. Вострепетала и сказала Ему: "Сотворяющий мир, достойна я стать своими свойствами основой мира, потому что я Кавод-величие Твое". Когда спустилась буква хав с трона Творца, вострепетали все миры и сам трон, почти до разрушения. Сказал ей Творец: "Каф, что тебе делать здесь, не создам я тобою мир, вернись на свое место, ведь ты в слове Клая-истребление и в слове Кала-невеста".
   Троном Творца является мир Брия. Представление буквы мэм перед Творцом привело к падению с трона буквы каф, отчего вострепетали хохма и бина мира Брия, а также все более низшие миры и их населяющие.
   Все доводы букв, чтобы создать из каждой из них мир, это как "алият ма"н"-вознесение просьбы о получении свыше помощи в виде высшего света, называемой ма"д точно в той мере, которая соответствует той или иной букве. В таком случае будет управление зо"н миром, а управление осуществляется именно светом, нисходящим с зо"н, в виде того количества ма"д, которое та или иная буква возбудила и причиной которого стала, потому что ма"д точно соответствует, по количеству и по виду, возносимому ма"н, а ма"н это и есть свойство буквы. Поэтому каждая буква доказывает, что она может вызвать свыше такой свет, который точно приведет все творения к цели.
   А также ответы Творца каждой из 22 букв зо"н мира Ацилут есть нисхождение ма"д, высшего света, силы, помощи, которые точно соответствуют ма"н, поднимающемуся от той или иной буквы. А когда нисходящий от той или иной буквы высший свет начинает свое действие в управлении миром, это означает ответ Творца данной букве. Потому что этим раскрывается ее неспособность управлять миром, вследствие присасывания нечистых сил к какому-то ее свойству, так как две, точно уравновешенные противоположные системы чистых и нечистых сил, миров создал Творец. И этим отстранил он каждую букву в ее претензии построить ее свойством мир, дабы привести его к цели творения.
   И в этом заключается забава Творца с каждой из 22 букв, чтобы дать место каждой из них выявить свои свойства, власть, силы, пока не станет ясно из их стремления и анализа, какая действительно из них заслуживает, чтобы мир управлялся ею.
   Отсюда понятно, что, когда начала буква мэм проявлять большой свет свой в мире, вызвала этим падение Кисэ-трона. Потому что Кисэ-трон имеет два свойства:
   1-кисэ-покрывает, скрывает Творца, где кисэ от слова кисуй, 2-раскрывает величие Творца в мирах с помощью 3 букв МеЛэХ. И тогда та малхут, которая стала кисэ-покрывалом на Творце, поднимается вверх и становится каф - одеяние самого Творца. А царь - Творец раскрывается ею и она становится венцом, короной на Его голове.
   Но как только буква мэм, без одеяния в букву каф, стала раскрывать свет лица Творца, упала буква каф с Кисэ-трона величия Творца, прекратила скрывать Творца, заявив, что отныне только открытое величие Творца будет управлять ею, без всякого скрытия, как того желает мэм.
   Из-за падения буквы каф с трона вострепетали 200 тысяч миров исходящих от хохма и бина мира Брия и более низшие миры, от угрозы упасть. Ведь вся связь низшей ступени, парцуфа с более высшей, находящейся над нею, в том, что малхут высшей ступени становится кетэр низшей ступени. Свойство буквы каф и состоит в одевании малхут высшего духовного объекта в кетэр низшего.
   Три особенности есть в троне: 1 - 6 ведущих к трону ступеней, 6 сфирот х-г-т-н-х-е низшего, 2 - 4 ножки трона, свет находящийся в сфирот к-х-б-д низшего, 3 - малхут высшего, нисходящая в низший и одевающаяся в него, по которой весь свет из высшего нисходит в низший. Поэтому, когда буква каф упала с трона величия Творца, оборвалась связь мира Ацилут с троном, миром Брия. И это потому, что каф, малхут мира Ацилут, одевающаяся в сфирот к-х-б-д мира Брия, изливает на мир Брия, называемый троном величия Творца, весь свет. Но когда буква каф упала с трона, оборвалась связь мира Ацилут с миром Брия, вострепетала буква каф, потому что исчезла ее сила отдавать миру Брия, и вострепетали 200 тысяч миров, т.е. хохма и бина из сфирот к-х-б-д мира Брия, и все миры вострепетали в страхе упасть, потому как исчезла из них вся сила жизни, получаемая ими из мира Ацилут.
   Таким же образом в мире Ацилут, бина мира Ацилут, Творец, связана с зо"н. Потому что парцуф бина мира Ацилут состоит их 10 сфирот. И последняя его сфира, малхут, своим свойством буквы каф, одевается в з"а мира Ацилут. Малхут сфиры бина, одевающаяся в з"а, и есть буква каф. И эта буква каф - трон Творца, находящегося в з"а. Потому что Творец это бина, высшая над з"а сфира. А з"а становится троном для бины. И разрывается связь бины с з"а в падении. Потому что каф - это малхут бины, одевается в з"а и передает ему весь свет.
   И потому вострепетала она сама, т.е. исчезла ее способность отдавать в з"а. А также вострепетали 200 тысяч миров, являющиеся светом для з"а, называемые хохма и бина или к-х-б-д - 4 ножки трона, потому что исчез весь свет в них. И вострепетали в страхе упасть миры, сфирот х-г-т-н-х-е в з"а, включающие в себя всех, находящиеся под ними миры, потому как исчез из них весь свет бины.
   Об этом сказал Творец букве каф, что вследствие ее падения с трона величия Творца, вострепетали первые три сфиры в з"а и все остальные миры находятся под угрозой полного падения и разрушения, без всякой надежды на восстановление, а потому обязана буква каф вернуться на свое место в троне величия.
   А возвращение буквы каф на свое место в троне Творца происходит вместе с ответом Творца букве мэм, что не создаст ею мир, потому что миру нужен царь. Т.е. трепет буквы каф, во время ее падения с трона величия Творца, от чего вострепетали все миры в страхе возможного падения, и ответ Творца букве мэм происходят одновременно.
   БУКВА ЮД
   32. Вошла буква юд и сказала: "Творитель мира! Хорошо мною сотворить мир, потому что мною начинается твое святое имя". Ответил ей Творец: "Достаточно того, что ты вписана в мое имя, в Меня, и все твои стремления ко Мне и нельзя удалять тебя из всего этого".
   Так как юд это первая буква имени Творца АВА"Я (юд-хэй-вав-хэй), т.е. начало открытия Творца созданиям, первая ступень высшего святого света, то утверждала юд, чтобы её свойствами был создан мир, поскольку тогда будет абсолютно гарантировано полное его исправление. А Творец возражает ей. Как уже говорилось, вопрос каждой буквы и ответ на этот вопрос - это забава Творца с каждой буквой, где вопросы букв - это их ма"н, а ответ Творца - это ма"д в виде высшего света свыше.
   Поэтому, сказав букве юд "достаточно", пояснил этим Творец создание ограничения, что только до него позволяется свету нисходить свыше и не более. И это ограничение зафиксировано в имени Творца ШаДаЙ (шин-далет-юд). Потому что после того, как юд начала распространяться с большим светом, остановил ее Творец и не дал распространяться до буквы тав, а только до шин (как сказано выше в п.25), сказав ей: "Достаточно и не распространяйся более. Потому что иначе не сможешь постоянно оставаться в моем имени АВА"Я".
   Как сказано мудрецами: "Имя Мое не так произносится, как пишется. Потому что пишется АВА"Я, а произносится Адо-най". (Талмуд.Псахим,50). Ведь имя АВА"Я не изменяется, как сказано: "Я себя (АВА"Я) не меняю" (Малахи,3). Потому что в дни существования мира проявляются неисправность и ее исправление, т.е. происходят постоянные изменения. Поэтому до окончательного исправления Творец называется по имени Адо-най, потому что в этом имени возможны изменения, а не именем АВА"Я, в котором не может быть никаких изменений.
   Но в будущем, после всего исправления, АВА"Я будет читаться как и пишется. Поэтому сказал Творец: "Если я увижу в тебе какую-либо неисправность, порчу, то этим ты удаляешься из Моего имени, потому что в моем имени АВА"Я не может быть ничего испорченного или исправленного, ни порчи, ни исправления. И потому нельзя твоими свойствами создать мир".
   В букве юд, что в имени Творца АВА"Я, есть 3 ступени: в сфире хохма з"а, в сфире хохма АВ"И, в сфире хохма А"А, называемой скрытой мудростью.
   АВА"Я начинается с точки, становящейся буквой юд. Затем юд, означающая ор хохма, распространяется в стороны и вниз и превращается в букву далет, состоящую из черты, как крыша, наверху, говорящей о свойстве бина-ИМА - хасадим, широте, милосердии. А когда ор хасадим закончил распространение вширь, начинает распространение свет хохма в виде вертикальной линии вниз, ноги буквы далет, как свойство хохма-АБА.
   Общее свойство АВ"И обозначается буквой далет. АВ"И рождают з"а, что обозначается буквой вав внутри буквы далет, что в итоге дает очертание буквы хэй. Вернее, просьба з"а=вав о получении от АВ"И, вынуждает их соединиться между собой, свои свойства - хохма (вертикальная линия) и хасадим (горизонтальная линия), с помощью буквы юд, отчего АВ"И проводят от юд свет в з"а.
   Экран вместе с желаниями малхут называется точкой, потому что рождают от столкновения с приходящим светом отраженный свет. А так как получаемый свет всегда состоит из 10 светов, то экран называется 10 точек.
   Юд означает распространение нэкудот в парцуфе кетэр - от света хохма и ниже в парцуфе, а вав говорит о распространении нэкудот в парцуфе хохма. Но о распространении света в кетэр - нет в АВА"Я никакого знака.
   Вход или выход буквы юд в слове означает наличие или отсутствие света хохма: есть 4 вида исправления:
   а) Ибур 1 - зарождение малого состояния зо"н: абсолютно пассивное духовное состояние - буква юд входит в слово ор-свет и оно становится авир-воздух - получается ва"к парцуфа.
   б) Буква юд выходит из слова авир и оно становится ор-свет: свет хохма входит в ва"к парцуфа.
   в) Ибур 2 - зарождение большого состояния зо"н: аха"п бины поднимается из зо"н в бина и вместе с ним в бина поднимается г"э зо"н, потому что вместе они были в малом состоянии, что определяется как зарождение г"э зо"н.
   г) Распространение света ор хохма.
   БУКВА ТЭТ
   33. Вошла буква тэт сказала: "Создатель мира, хорошо мною создать мир, потому что мною Ты назван Хорошим". Ответил ей Творец: "Не создам тобою Я мир, ибо твое хорошее скрыто в самой тебе и невидимо. И потому нет ему части в этом мире, который я желаю создать, а только в будущем мире раскроется оно. А поскольку твое хорошее скрыто в тебе, утонут в земле врата дворца, потому что буква хэт напротив тебя, а когда соединитесь вместе, получится слово ХэТ-прегрешение. И потому не записаны эти две буквы в именах святых колен" - немедленно отошла в сторону буква тэт.
   Буква тэт=9 это внутреннее свойство сфиры есод в з"а, а наружное свойство сфиры есод в з"а это буква цади=90 и она соединяется с нуквой з"а, образуя понятие цадик-праведник. Кроме того, что буква тэт - внутреннее свойство сфиры есод в з"а, она еще и 9-я среди букв бины в з"а. И она называется Тов-хорошо. А так как тов-хорош называется цадик, ибо тэт есть внутренний свет сфиры есод, называемый цадик, к которому нет никакого присасывания нечистых сил, этим и объясняются претензии буквы тэт стать основой в творении мира.
   В Талмуд, Хагига,12 сказано мудрецами: "В свете которым Творец создал мир, Адам видел от края мира и до края. Но увидел Творец, что деяния поколений потопа и строителей Вавилонской башни неугодные, скрыл Он тот свет для праведников в будущем" - поскольку Творец увидел, что от их действий будет угроза присасывания нечистых сил, то скрыл этот свет, т.е. этот свет нисходит скрыто от высших праведников-АВ"И к праведнику-есод в з"а, букве тэт.
   И потому ответил ей Творец, что поскольку Он обязан скрывать ее от грешников, и удостоятся ее только праведники, и только в будущем мире, то нет ей никакой части в создании и исправлении мира, потому что мир это зо"н, а в букве тэт есть постоянная угроза присасывания нечистых сил.
   А потому что свет этот светит только скрыто, внутри есод з"а, а не открыто, то не сможет нуква получить прямо этот свет, а только через его скрытие в ней. Поэтому погружаются ворота нуквы внутрь ее сфиры есод, чем они предохраняются от присасывания нечистых сил и уверены, что нечистые силы не смогут властвовать на ее воротах. И даже во время разрушения Храма не смогли нечистые силы властвовать над вратами Храма, а утонули в земле, поглотила их земля. "Но поскольку ты нуждаешься в такой охране, то не могу Я тобою создать мир", - ответил ей Творец.
   В сфире есод в з"а мира Ацилут есть 2 трубы: правая - для рождения душ, левая - выбрасывать отбросы нечистым силам. Буква хэт - это сфира ход, свойство которой это малхут в з"а, левая труба в есод з"а, потому что свойства буквы хэт - это свойства буквы коф, включенные в есод, а от буквы коф исходит "нэр дакик"-малый свет в нечистые силы, от которого нечистые силы получают силу быть подобными образу чистого человека, как обезьяна относительно человека, потому что чистое и нечистое параллельно создал Творец.
   Эти две трубы очень близко расположены друг к другу и разделяет их только тонкая перегородка, называемая "шелуха чеснока". Вследствие этого есть силы в левой трубе властвовать над правой, отчего образуется ХэТ, которая в гематрии - числовом значении равна Х+Т=8+9=17.
   Числовое значение слова ХэТ=17 равно числовому значению слова ТОВ=9+6+2=17, что означает, что чистой силе противостоит нечистая. И если властвует правая труба, т.е. буква тэт, то при том же числовом значении из слова ХэТ-прегрешение станет слово ТОВ-хорошо, добро.
   Есть сила в левой трубе, в хэт, властвовать над правой, тэт, вследствие чего могут нечистые силы отсасывать высший свет к себе, отчего появляется у грешников мира власть. И поэтому нет в именах колен Израиля ни буквы хэт, ни буквы тэт, чтобы показать, что они (колена) выше буквы хэт, являющейся корнем всех противостоящих нечистых сил.
   После того, как все буквы удостоились получить благословение через букву бэт, выстроились они все по своему порядку алеф-бэт, в котором соединяются буквы тэт и рэш вместе. Поднялась тэт и не занимает свое место, пока Творец не сказал ей: "Тэт, почему ты поднялась и не занимаешь свое место?". Ответила Ему: "Ты создал меня быть буквой во главе слова Тов-хорошо и Тору начал с меня, как сказано - "И увидел Творец свет как Тов-хороший. Как я могу соединиться и сесть с буквой рэш, когда она стоит во главе слова ра-зло?".
   Ответил ей Творец: "Вернись на свое место, потому как именно ты нуждаешься в букве рэш. Потому что в человеке, которого Я собираюсь сотворить соединяться все эти свойства вместе, ты-как правое свойство, а буква рэш - как левое". Вернулись после этого буквы тэт и рэш на свои места.
   В мире Ацилут в з"а рождаются 3 линии. Но рождаются они в своем источнике, в бина: малхут вследствие 2-го сокращения поднимается в бина, отчего сфирот б-з"а-м упали в более низкий парцуф, в з"а. Бина называется Эло-им и вследствие 2-го сокращения, ее часть алеф-ламэд-хэй, ЭЛ"Е от Эло-им, АХА"П, упала в более низкий парцуф - з"а. Только буквы юд-мэм ("им" от Эло-им) остались в бина, что означает, что осталась в ней половина, ва"к, Г"Э, от прежнего уровня, га"р. То, что осталось, обозначается знаком холам - вав с точкой над ней, потому как это правая линия, ор хасадим.
   Затем в большом состоянии вернулись буквы ЭЛ"Е в бина и соединились с "ИМ", снова стал га"р, свет хохма в бина, но не полный, потому как исчез свет хасадим, а свет хохма не может светить без света хасадим. Вернувшиеся буквы "эло" являются шурук - вав с точкой внутри, потому как от ограничений в ней является левой линией.
   Эти ограничения имеют место до тех пор, пока не происходит прием света на зо"н, поднявшиеся в бина, и выходит средняя линия, уменьшающая га"р хохма в левой линии. Вследствие этого правая линия соединяется с левой: внутри ор хасадим светит ор хохма. Эта средняя линия называется хирек - вав с точкой под ним, или экран хирек, потому что благодаря ей свет проходит внутрь парцуфа.
   А потому как бина с помощью з"а вернула себе га"р, то и з"а, становясь обладателем 3-х линий, получает теперь от бина этот свет. Правая линия - ИМ, тэт, холам; левая - ЭЛ"Е, рэш, шурук.
   А теперь переведем на язык сфирот. Когда бина вновь вернулась в большое состояние, вернулись ЭЛ"Е к ИМ, левая линия соединилась с правой, это изгнало тэт-правую линию, хасадим, от рэш, левой линии, и не могут они быть рядом, ввиду противоречия между ними. Пока Творец, з"а, средняя линия, силой своего экрана средней линии, уменьшил га"р левой линии и правой линии, что означает, приказал ей Творец вернуться на свое место.
   Га"р хохма называется манула-замок, запирающий распространение света в парцуф, а уменьшение его называется мифтэха-ключ, открывающий распространение света, ва"к ор хохма, в левой линии в парцуф. И тогда тэт, правая линия, получает ор хохма от левой, тэт соединяется с рэш, получая от нее свет хохма, а иначе бы осталась в ва"к. И от соединения этих двух линий создан Адам.
   Но почему буква тэт не хотела соединяться с буквой рэш, а Творец заставил ее. В духовном мире корень управляет и властвует над всеми своими ветвями, а ветви покоряются ему. Поэтому не желала тэт соединиться с рэш, получить от нее свет хохма, ведь тогда рэш станет корнем, а тэт ветвью, подчиняющейся рэш, корню.
   Но Творец желал, чтобы тэт получила свет хохма от рэш, чтобы от соединения этого и человек смог получить свет га"р. Потому создал так, чтобы при возвращении ЭЛ"Е в бина ослабились в бина ограничения и смогла рэш соединиться с тэт и получить от нее свет хасадим. Получается, что тэт стала корнем относительно рэш, ведь без ее свет хасадим рэш не смогла бы светить, вследствие ограничений на ее свет.
   БУКВА ЗАИН
   34. Вошла буква заин и сказала: "Творец мира, хорошо сотворить мною мир, потому что мною соблюдается шабат по сказанному Зхор-запомни день субботний, дабы соблюдать его". Ответил ей Творец: "Не создам тобой мир, потому как есть в тебе сила войны, потому что делаются тобою сабли и мечи, называемые "кли Зиун"-вооружение. И ты как буква нун, которой не создан мир, потому как есть в ней Нэфила-падение" (см п.29). Услышав это, вышла от Него буква заин.
   Буква заин изображается буквой вав и юд, как голова, над нею, что означает большое состояние и большой свет в малхут, жене з"а, потому что малхут включается в мужа, в з"а, обозначаемого буквой вав и становится короной на его голове, обозначаемой юд. И эти две буквы, вав и стоящая на ней юд образуют букву заин.
   Потому сказано: "Помни день субботний для его освящения" - что вследствие возвышения субботы, т.е. подъема нуквы, до головы з"а, когда она становится его короной, она включается в слово Зхор-помни и называется нуква кодэш-святая. Поэтому утверждала буква заин, что поскольку этот свет большой и святой, вплоть до полного покоя в этот день, ибо отделяется полностью святость от нечистоты в этом состоянии, называемом Суббота, то достойна она стать основой создания ее свойствами мира.
   Заин - это сфира нэцах в з"а. И когда нуква включается в нэцах, соединяется с ее свойствами, то она приобретает силу подняться с з"а в АВ"И, где становится короной на его голове и он украшается ею, что и означает субботний день. Но поскольку все это исправление только вследствие включения ее в мужскую основу и подъема в АВ"И, а не на ее месте, там, где она обычно находится с з"а, то нет ей полного исправления в течение 6000 лет.
   И это вследствие того, что в будни, когда возвращается на свое место, определяется ее соединение с буквой заин как кли Зиун-вооружение, вплоть до того, что от нее исходят все войны с нечистыми силами, как будни, подготавливающие субботу.
   Потому что в будни каждый должен победить в себе нечистую силу и тогда он заслуживает дочери короля, субботы. Но в течение 6000 лет сам свет субботы недостаточен для полной нейтрализации нечистых сил, потому что возвращаются после субботы вновь будни и окружают субботу. И так до окончательного исправления, когда станет только один субботний день, без буден, как день полного совершенного состояния, навечно.
   И потому ответил ей Творец: "Не создам тобой Я мир, ибо когда ты находишься на своем месте, еще не совершенен твой свет, и только победив в войне нечистые силы, может достичь тебя человек. А буква вав, з"а, своим изображением подобна копью, готовому пронзить нечистые силы. Ведь гвурот-храбрость-левая линия мужской части от бины, нун.
   БУКВЫ ВАВ и hЭЙ
   35. Вошла буква вав и сказала: "Хорошо мною создать мир, потому что я буква из твоего имени АВА"Я (юд-hэй-ВАВ-hэй)". Ответил ей Творец: "Вав! И тебе, и букве hэй должно быть достаточно того, что вы находитесь в Моем имени. И потому не сотворю Я мир вашими свойствами".
   Хотя с подобной просьбой являлась буква юд и получила отказ, все-таки думала буква вав, что юд отказали, потому что она слишком большого размера-духовной силы. Поэтому утверждала буква вав, что хорошо ее свойствами сотворить мир, т.е. в мере вав-хэй, что в имени АВА"Я, светом высшей бины-Има мира Ацилут.
   Ответил ей Творец так же, как и прежде ответил букве юд, что он ограничил ее, тем, что сказал ДаЙ(далет-юд)-хватит и не распространяйся более, только до буквы шин, чтобы не присосались к тебе нечистые силы. И потому буквы вав и хэй непригодны для создания их свойствами мира, ведь и они нуждаются в предохранении от нечистых сил.
   (Сфира тифэрэт обозначается большой буквой вав, вав с головой, потому что есть в ней все 6=вав сфирот х-г-т н-х-е. Сфира есод является сфирой, роль которой передать свет от з"а в малхут. Поэтому в ней есть тот же свет, что и в малхут, т.е. свет н-х-е без х-г-т. И потому есод называется маленькой вав, вав без головы).
   БУКВЫ ДАЛЕТ и ГИМЭЛЬ
   36. Предстали перед Творцом буквы далет и гимэль. Но сразу же ответил им Творец: "Достаточно, что вы обе вместе, чтобы пока не исчезли бедные с земли, было кому лиГмоль хэсэд-делать им милосердие. Далет называется же от слова далут-нищий, а гимэль-Гомэлет хасадим-делает ему милосердие. Поэтому не можете вы расстаться и достаточно вам т.о. помогать друг другу.
   Уже говорилось в п.24, что хотя далет и получает свет от гимель и ее острый правый угол выступает от света милосердия, несмотря на это есть силы в нечистых силах присосаться к ней, отделить ее и переделать ее острый угол на сглаженный, превратив ее т.о. в букву рэш.
   Поэтому буква далет нуждается в особом предохранении, чтобы не испортиться и чтобы гимель могла наполнять ее, чтобы не исчезли нуждающиеся, далот, из мира. Поэтому достаточно этим двум силам поддерживать и дополнять друг друга, во взаимном сочетании наполнять одна другую, чтобы не властвовали нечистые силы. И достаточно им этой роли. Поэтому Творец не пожелал создать ими мир.
   БУКВА БЭТ
   37. Вошла к Творцу буква бэт и сказала: "Создатель мира, хорошо мною сотворить мир, потому что мною Благословляют Тебя и высшие и низшие. Ведь Бэт это Браха-благословение". Ответил ей Творец: "Конечно, тобою Я создам мир и ты будешь началом мира!".
   Буква бэт является свойством хохма-мудрости, точнее, хэсэд в хохма, точка во дворце, потому что свет милосердия - это дворец для света мудрости. И он является браха-благословением. Этот свет совершенно не уменьшается, проходя все миры от Творца до последней ступени самого низшего мира.
   Но каков этот свет на самой высокой ступени, получающей его из мира бесконечности, таков он во всей своей величине, величии и силе в мире Ацилут, а также вплоть до конца мира Асия. И совершенно не огрубляется и не ослабляется, проходя через все экраны сверху вниз.
   Поэтому буква бэт претендовала на то, чтобы ее свойствами создать мир, потому что свет благословения одинаков и вверху, и внизу, и никакой экран не может ослабить его, и никакие грубые желания не могут навредить ему.
   А потому это свойство милосердия (хасадим) - самое подходящее для сотворения им мира, потому как не будет в нем никакого присасывания нечистым силам, потому что нечистые силы могут присосаться только там, где есть недостаток, а так как в свойстве хасадим нет никакого недостатка, то нет никакой связи его с нечистыми силами никогда.
   Творец согласился с ней в том, что ее свойство совершенно и подходит для сотворения им мироздания. Как сказано, олам-мир хэсэд-милосердием иБанэ-построен, где иБане означает Бонэ-построение и аВана-понимание (В и Б в иврите обозначаются буквой Бэт). Потому что Творец установил, что этого свойства совершенно достаточно для точного определения и отделения чистого от нечистого.
   А если тянутся за идолом вместо Творца, то не нисходит на них браха-благословение, потому что оно исходит только от Творца. И потому можно определить кто праведник, а кто грешник, кто работает ради Творца, а кто - на себя, потому что мир милосердием сотворён.
   Но Творец не определил свету милосердия властвовать в мире, а предназначил его только для хорошего начала, достаточного для приведения мира к всеобщему совершенству. А причина этого в том, что свет милосердия неполный свет (ва"к, а не га"р) и недостаточен для рождения новых душ, для их сочетания и размножения, потому что не может ни один парцуф-духовный объект родить до тех пор, пока не достигнет полного света хохма, называемого га"р или голова. А до достижения этого парцуф находится в состоянии несовершенства.
   Обычное состояние (ниже которого быть не может, а только выше) определяется свойством буквы бэт, вследствие чего и положил это свойство Творец в основу создания мира. Т.е. основа состояния - это такое состояние чистого парцуфа-объекта, которому ничто не может помешать, которое уже ничто не уменьшит.
   В таком случае добавка света хохма к свету милосердия, необходимая для рождения нового парцуфа, уже не считается основным и необходимым, а определяется не более как дополнение, т.е. зависит только от добрых действий низших. А основного, ва"к, никогда не будет недоставать.
   БУКВА АЛЕФ
   38. Стояла буква алеф и не вошла предстать перед Творцом. Сказал ей Творец: "Почему ты не входишь ко мне, как все остальные буквы?" Ответила ему: "Потому что видела, что все остальные буквы вышли от Тебя без желанного ответа. И, кроме того, видела я, как Ты дал букве бэт этот большой подарок. А ведь не может царь вселенной забрать обратно свой подарок и передать его другому!" Ответил ей Творец: "Хотя с буквой бэт Я создам мир, но ты будешь стоять во главе всех букв и не будет во мне единства, как только через тебя, с тебя всегда будет начинаться расчет всего и все деяния этого мира, а все единство только в тебе.
   Как мы уже знаем, все вопросы букв - это "алият ма"н"-просьба каждой из них, молитва, вознесение желания буквы к Творцу. А ответы Творца на их вопросы - это "еридат ма"д"- ответ Творца, нисхождение свыше света, силы, изобилия в соответствии с просьбой. Большое совершенство, которое есть в букве алеф, происходит в ней не от просьбы снизу о духовном возвышении, исправлении, а от нисхождения свыше силы, света, духовно поднимающего находящихся внизу.
   Поэтому буква алеф с начала и до конца исправления никогда не возбуждается вознести свою просьбу вверх, подобно другим буквам, свойствами которых происходит исправление в течение 6000 лет. И только если снизойдет свыше свет, дающий силу для духовного подъема, возбудится буква алеф, что произойдет только в конце исправления.
   Причина того, что буква алеф не возносит свои просьбы, ма"н, вверх к Творцу, заключается в том, что она видела, как все буквы просили, но безрезультатно, потому что против свойства каждой буквы находилось противоположное свойство в системе нечистых сил. Поэтому буква алеф решила, что она нисколько не лучше остальных букв, что также и против нее есть соответствующая нечистая сила.
   А кроме того, она не вознесла свои просьбы, ма"н, к Творцу, потому что уже видела, что Творец решил создать мир свойством буквы бэт, милосердием. А потому как не было у нее сомнения, что может после этого быть еще какое-то изменение в решении Творца, то решила не просить Его.
   Хотя верно, что уже создан мир свойством буквы бэт и Творец не передаст свой подарок другой букве, но свойством буквы бэт создан только неполный парцуф, малый, ва"к без головы. А поскольку недостает головы в парцуфе до его большого состояния, которое возможно только при наполнении парцуфа кроме света милосердия, хасадим, еще и светом мудрости, хохма, это указывает, что недостает еще букв для соединения, зарождения и рождения нового парцуфа, нового состояния.
   Достижение такого большого состояния возможно только при помощи свойства буквы алеф. Только алеф может довести парцуф до большого состояния, дополнения к его телу, ва"к, также и головы, га"р, мохин-света хохма. Буква Алеф вызывает соединение з"а и малхут в состоянии лицом к лицу, тогда как до этого, в малом состоянии, наполнении только светом милосердия, з"а и малхут были в соединении спинами. Поэтому алеф создает голову у всех букв, что и объясняется тем, что она во главе всех букв алфавита.
   "Поэтому,- сказал Творец,- Мое Единство проявляется в мире только свойством буквы алеф. И более того, все вознаграждение и наказание, отдаление и сближение, стремление к духовному исправлению (тшува), благодаря которым осуществляется конечное исправление, произойдет только свойством алеф. Потому что букву бэт Я утвердил основой парцуфа, чтобы никоим образом парцуф не зависел от действий низших, так, что даже если начнут грешить, не повлияет это на находящиеся выше".
   "Но свет, что в тебе, алеф, - продолжал Творец,- прямым образом связан с действиями низших. И если грешат, то немедленно исчезает свет мудрости, свет га"р в тебе, а если исправляют свои поступки (тшува), то возвращается свет хохма. А единство Мое со всеми созданиями в конце исправления осуществиться только буквой алеф".
   Буквы - это кли, желание, т.е. потребность. И это относится как к отдельным буквам алфавита, так и к буквам, составляющим слова. Буквы в именах духовных объектов обозначают величину их желания, которое свет может наполнить. Буквы простого имени, без наполнения, обозначают скелет имени, без света, кли толщиной 0 со светом нэфэш. Буквы наполненного имени обозначают ту величину желаний, которые наполняются светом.
   Два источника букв: буквы юд и алеф. Юд - истинный источник букв, так как начиная писать что-либо, мы начинаем с точки=юд, затем, продолжая точку в нужное из 4 направлений, получаем линию. Буквы - это килим-желания (потребности), в которые получают свет-наслаждение. Желание к чему-то определенному рождается только при: а) наполнении первоначального, еще не сознательного желания, б) исходе наслаждения из него.
   Потому что от воспоминаний-решимот от бывшего наслаждения и рождается настоящее желание его получить, заново ощутить. А именно такое желание и есть кли. Наполненное кли нельзя назвать настоящим желанием, потому что оно удовлетворено. Поэтому исхождение света, ощущение духовного падения - это период создания новых кли на новые будущие получения света, новые постижения. Так как 1-е сокращение является основой исчезновения света во всех кли, то черная его точка юд и есть основа всех букв-кли.
   Но только 2-е сокращение является истинным корнем всех миров, потому что 1-е было только на точку, 4-ю стадию, малхут, 4-ю букву хэй в имени Творца АВА"Я, а 2-е сокращение было на бина, в котором соединились вместе 2 точки - бина и малхут. Соединение двух точек дает линию, в длину или в ширину. Если это линия в ширину, то она называется "небосвод"-парса.
   Сумма следствий 1 и 2 сокращений дает наклонную линию (\), с правой стороны которой изображается г"э=к-х, а с левой - аха"п=б-з"а-м. К-х находятся на прежнем уровне, изображаются буквой юд, первым корнем мира, а б-з"а-м упали на более низший уровень, вследствие 2-го сокращения, изображаемого (\). А так как буква юд первый, но очень удаленный корень миров, а все миры созданы после и по закону 2-го сокращения, то буква алеф стоит во главе алфавита.
   Каким светом наполняется духовное кли, объект, парцуф также можно видеть из его обозначения: если он наполняется светом мудрости-ор хохма, то это наполнение обозначается буквой юд, а если наполняется светом милосердия-ор хасадим, то - буквой алеф.
   39. Создал Творец верхние буквы, относящиеся к бина, большими, а низшие буквы, относящиеся к малхут, маленькими. Поэтому сказано: "Берешит Бара"-вначале создал - два слова, начинающиеся с бэт, а затем Элоким Эт-Творец сам - два слова, начинающиеся с алеф. Алеф и бэт первые - это буквы бины, а алеф и бэт вторые - это буквы малхут. И все они должны влиять своими свойствами взаимно одна на другую.
   Когда высший желает помочь, дать свет низшему, он должен одеться в низший, что означает две первые буквы бэт и две буквы алеф, что в первых четырех словах Торы. Потому что первая буква бэт - верхняя, бина, а вторая буквы бэт - нижняя, з"а, первая бэт одевается во вторую.
   Также и первая алеф относится к бина и одевается в алеф вторую в з"а, чтобы наполнять ее светом. Поэтому две буквы бэт - это как одна буква бэт, а две буквы алеф - это как одна буква алеф, потому как нижняя буква есть всего лишь влияние верхней, говорящее о том, что верхний парцуф наполняет нижний парцуф.
   С алеф нельзя создать мир, потому что с нее начинается слово Арур-проклятие и если бы ею сотворился мир, нечистые силы, называемые арур, получили бы большую силу от чистых сил, называемых Барух-благословение. Поэтому создан мир, нуква з"а, буквой Бэт, а также силой буквы Бэт создан Адам из нуквы з"а. Поэтому малхут мира Ацилут является корнем всего творения, всех миров и их населяющих.
   Свойства Знаков алфавита языка иврит в Торе и Древе Сефирот
   Свойства Знаков алфавита языка иврит в Древе Сефирот заключается в том, что каждый из них соединяет Два Трансцендентных Альтруистических Качества Бога, заключенных в Его 10 Сефиротах! А так как человек как повторное образование относительно Бога, согласно Торе, состоящей из 304805 ее Знаков, является подобием Образа Бога, то он может нести в себе, покрайней мере, Один из Знаков алфавита языка иврит, и тем самым, даже в нашем материальном мире:
      -- Соединять в себе Две Сфиры Бога!
      -- А также быть непосредственно Одним из Знаков в каком-либо Слове в Торе!
   Таким образом, каждый иудей, вышедший из под власти Эго фараона Египта, во времена пророка Моше, мог составлять собой Один из Знаков при прямом и обратном прочтении Торы! А весь 600 тысячный Народ иудеев, представлял собой подобие бесконечной Ленты Мебиуса, образующейся как-бы при этом прямом (Небесном) и обратном (Земном) ее прочтении! Здесь заметим тогда, что общее количество Знаков Небесной и Земной Торы становится равным числу 609610, т.е. и составляет всю примерную 600 тысячную совокупность Иудейского Народа!
   Поэтому, мы можем утверждать, что в Торе и содержаться все Небесные и Земные потребности человечества, обусловленные Волей Бога, которая и ведет сознание Человечества к его духовному совершенствованию!

16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков алфавита языка иврит как карта нагваля или

16-й Столп ФА Синтеза

   Здесь мы хотели бы заметить, что 16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков алфавита языка иврит, доктор антропологических наук Карлос Кастанеда представляет нам в своих произведениях как карту нагваля, показывающую специфические духовные особенности 15 человек, где его гоевская душа становится 16-той, входящих в его группу идущую в духовно неизведанное! А на Семинарах Синтеза, Виталий Сердюк представляет нам как существование некоего 16-ого Столпа!
   Мудрецам же Израиля 16 видов огласовок каждого из 32-х звучаний Согласных Знаков позволяет вести красноязычную речь, которая представляет собой интерпретационную гемару или мидраш Писаний пророков, и которую имеют возможность слышать рядовые последователи религии иудаизма как "имеющие уши слышать"!
   Крестное Знамение
   Если мы внимательно посмотрим на Знаки алфавита языка иврит В Древе Вечной Жизни, то можем заметить, что некоторые из них представляют нам Крестное Знамение, похожее на Крест представляемый в православном христианстве! Там где написано было "Царь Иудейский" при распятии Йешуа - Иисуса - Спасителя, Крест образуют Знаки Гимел и Далет алфавита языка иврит! Ниже Крест, где распяты были руки Спасителя, образуют Знаки Гимел и Тет! А третий самый нижний Крест образуют Знаки Самех и Пэй!
   Но есть ли такие Кресты в материальной Природе?
   Например, такое же Крестное Знамение образуют взаимо перпендикулярные Электрическое и Магнитное Поля при электромагнитном их взаимодействии, например, которые и образуют нам видимый нами Свет!
  
  

****************

   Администрация и научно-методический совет Общественной организации Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА" подготовили к свободному рас­пространению информацию о деятельности школы, её трудов и учебно-методических пособий:
      -- А.М. Гаджиев. Начальная психология самопознания. Ташкент (ТашГУ). 1998 г. 30 с.
      -- А.М. Гаджиев. Алфавит сознания. Ташкент Из-во. "Абу Али Ибн Сино". 1999 г. 116 с.
      -- А.М. Гаджиев. Знакомство с ФОПЦ "САТЧИТАНАНДА". Система и Принципы. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 1999 г. 34 с.
      -- А.М. Гаджиев. Всеобщая декларация прав человека и ее основы. Таш­кент (ТашГТУ) 1998 г. 40 с.
      -- А.М. Гаджиев, Д.А. Гаджиева. Сфера производства, переработки, хране­ния и использования информации. Управление и принятие решений. Ташкент (ТашГТУ им. Абу Райхана Беруни) 1998 г. 26 с.
      -- А.М. Гаджиев. Учение о душе, Аристотель. Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 84с.
      -- А.М. Гаджиев. Абу Али Ибн Сино (Авицена), Тайное или сокровенное учение. Ташкент Из-во м.л. "Абу Али Ибн Сино" 1999 г. 213 с.
      -- Р.А. Миллер. "Научный путь духовного возвышения в Йисраэйль". Таш­кент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. В Завесе Неведения "Вавилонского плена". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 36 с.
      -- Р.А. Миллер. Человечество и вечное познание Бога из Его "Сосудов Ха­бад". Ташкент (Школа-клуб йоги "САТЧИТАНАНДА") 2000 г. 32 с.
      -- Р.А. Миллер. Со-причастие к Высшему Разуму. Ташкент (изд. Академии наук Узбекистана "ФАН") 2002 г., 56 с. https://cloud.mail.ru/public/a9686797e440/Miller_soprithastie.rar
   Готовятся к выпуску следующие книги:
      -- А. М. Гаджиев. Аксиомы мудрости и высшего блага.
   2. А. М. Гаджиев. Аспекты личности и её формирование.
   3. А. М. Гаджиев. Ожирение и его последствия для здоровья.
   4. А. М. Гаджиев, Р. А. Миллер. "Блеск и нищета К. Поппера и его откры­того общества" https://cloud.mail.ru/public/8693b117164a/K_Popper.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"АКСИОМА-КОНСЕРВАТИВНАЯ ИДЕОЛОГИЯ НАУЧНО - ВЕРОТЕРПИМОГО СОЗИДАНИЯ ДУХОВНОГО БУДУЩЕГО

"ЖИ­ВОГО СОЦИУМА""

   Книга 1: "Между желаниями "секулярного" - светского "иври" - грешника и Волей Бога в стихии "Несущественных Признаков"" https://cloud.mail.ru/public/03b36058a601/ks1.rar
   Книга 2: "Этическая предопределенность Законов Бога между Духовным Единством и материальной множественностью в стихии "Земля"". https://cloud.mail.ru/public/feaf34137bd9/ks2.rar
   Книга 3: "Тайноведение духовного оздоровления своего физиологиче­ского тела в стихии "Вода"". https://cloud.mail.ru/public/4ea71d7c8ef1/ks3.rar
   Книга 4: "Тайноведение духовного оздоровления своей психической урав­новешенности в стихии "Огонь"". https://cloud.mail.ru/public/a0e80dbd0737/ks4.rar
   Книга 5: "Тайноведение оздоровления чистоты своего мышления в стихии "Воздух"". https://cloud.mail.ru/public/12ef7fd974de/ks5.rar
   Книга 6: ""Умное Добротодеяние" - "Ассии" в стихии "Пространства - Пу­стыни" на пути между "Ветхим Человеком" и "Человеком Нового Творения"" https://cloud.mail.ru/public/fcab8d969ba1/ks6.rar
   Книга 7: "Со-творческое согласие с Высшим Разумом Бога - мира Иецира в стихии "Облачных Абстракций" Абсолютной Истины" https://cloud.mail.ru/public/3f77b84ce132/ks7.rar
   Книга 8: "Тайноведение Духовного Созидания в мире "Брия" в стихии "Время"" https://cloud.mail.ru/public/f200e533214a/ks8.rar
   Книга 9: "Тайноведение Духовного Спасения в мире "Благородства" - "Ацилут" на "Небесах"" https://cloud.mail.ru/public/cc21f0a73fdd/ks9.rar

********************************

Готовится к выпуску серия книг:

"УСИЛИЯ СТРЕМЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА К ВОСПРИЯТИЮ ТАЙН СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ И К ИХ ИСПОЛНЕНИЮ НА ЗЕМЛЕ, КАК ЕГО СО+ПРИ+ЧАСТИЕ К ТАИНСТВУ НАКОПЛЕНИЯ ДУХОВНЫХ БОГАТСТВ НА НЕБЕ"

   Книга 1: "Принесение своего эгоизма на алтарь жертвенника, как основа таинства "обрезания крайней плоти"" https://cloud.mail.ru/public/2b4d87753acc/01.rar
   Книга 2: "Действительность - Вифлеем - "Дом Пищи или Хлеба", как "Театр Действий"" https://cloud.mail.ru/public/d9d1fa5615b4/02.rar
   Книга 3: "Таинства различения духовных аспектов - джихад для созидания мира Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/3b12b3ef59f4/03.rar
   Книга 4: "Таинства миссионерского наместничества Бога в мире Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/746b74271981/04.rar
   Книга 5: "Общая Теория Относительности суждения Закона существования материи в Духе" https://cloud.mail.ru/public/e5d88c3ea5f1/05.rar
   Книга 6: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/2e6178f741e8/06.rar
   Книга 7: "Общая Теория Относительности риторического суждения политической экономики Жизненной Энергии Духовных Миров в духовной перестройке политического творчества" https://cloud.mail.ru/public/21a1fb774b9b/07.rar
   Книга 8: "Иррациональное познание качественных структур Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/cff16e2fa3c0/08.rar
   Книга 9: "Таинства Царствия Небес Духовной Звезды Земля" https://cloud.mail.ru/public/3905a6faf7e8/09.rar
   Книга 10: "Таинства риторического суждения Общей Теории Относительности методов познания Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/589fec94fbd6/10.rar
   Книга 11: "Передача Таинств Духа через его информационные поля, например, посредством биотехнологических структур" https://cloud.mail.ru/public/8e17e6698d17/11.rar
   Книга 12: "Общая Теория Относительности в Нано Биотехнологии Духовных Миров" https://cloud.mail.ru/public/70136e655f10/12.rar
   Книга 13: " Общая Теория Относительности Суждения Информационно - Энергетических Принципов науки, духовных школ и религий в Естестве Материальных Миров " https://cloud.mail.ru/public/e53f11057ab8/13a.rar
   Книга 14: " Системный подход нового научного мировоззрения к "вкушению плода" с Древа Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/e10943c8c9de/14.rar
   Книга 15: " Материальный Идол и Игры Мира Сего Современного в его Экономику " https://cloud.mail.ru/public/afb03fc1feac/15.rar
   Книга 16: " Религии, исходящие от пророка Авраама, в свете классификации наук, в частности по Аристотелю " https://cloud.mail.ru/public/1674306ff653/16.rar
   Книга 17: " Тайны Причастия к Вечной Жизни " https://cloud.mail.ru/public/606de3b5967b/17.rar
   Книга 18: " Укрепление Веры Науки Нового Мышления " https://cloud.mail.ru/public/dd38f5bf6046/18.rar
   Книга 19: " Камень Преткновения к таинству причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/c48c8b33ab02/19.rar
   Книга 20: " Новое мышление таинства причастия человека к Богу " https://cloud.mail.ru/public/0f8caa7dd5e8/20.rar
   Книга 21: " Воспоминание и соблюдение, как Восьмой и Девятый Дни Творения Бога, но уже на Земле посредством причащающегося к нему Человечества " https://cloud.mail.ru/public/bdc55bda53ce/21.rar
   Книга 22: " Город на Камне, как Новый Иерусалим, где Есть Новое Ведение Мира " https://cloud.mail.ru/public/5f5b84392510/22.rar
   Книга 23: " Я есть и путь ума, и истина эмоций, и жизнь ощущений в Творении Бога " https://cloud.mail.ru/public/8f79d68e9f1c/23.rar
   Книга 24: " Возлюби ближнего своего как самого себя " https://cloud.mail.ru/public/662e2f46b2b7/24.rar
   Книга 25: " День Суда - Суждения Живого Слова Бога как таинство Общей Теории Относительности Этого Дня " https://cloud.mail.ru/public/a9a13012fb6a/25.rar
   Книга 26: " Обустройство Человечества на Земле при нисхождении на нее Машиаха " https://cloud.mail.ru/public/b20331606065/26.rar
   Книга 27: "Человек как наместник Бога между рациональной жертвенностью галахи и иррациональным милосердием сказочной аггады" https://cloud.mail.ru/public/c4f6389d3976/27.rar
   Книга 28: "Экспансия духовных школ и религий в исследовании Аспектов Творения Жизни Бытия - Небытия" https://cloud.mail.ru/public/298c19ff151e/28.rar
   Книга 29: "Экспансия толерантного богослужения в 600 тысяч идеологически различных духовных школ в общинно - государственных образованиях Единого Человечества в таинстве причастия их к Машиаху" https://cloud.mail.ru/public/acafc4e68273/29.rar
   Книга 30: Экспансия 600 тысяч Имен Бога в богослужении идеологически различных, но толерантных между собой духовных школ https://cloud.mail.ru/public/5a8ba14a2359/30.rar
   Книга 31: Экспансия духовного становления нагваля как носителя одного из 600 тысяч Тайных Имен Бога https://cloud.mail.ru/public/e32501e7463f/31.rar
   Книга 32: Экспансия Женского Начала в среде нашего обитания https://cloud.mail.ru/public/abcc1ec1ed4d/32.rar
   Книга 33: Закрученное вокруг себя НИЧТО суеты сует настоящего времени Мира сего как Стена Плач Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/8e50c353a5a6/33.rar

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ПРОСТРАНСТВЕННО - ВРЕМЕННОЙ ПЕРЕЗАГРУЗКИ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА"

   Книга 34: Дважды закрученное вокруг себя ничто таящее в себе Живое Слово Бога https://cloud.mail.ru/public/9c671747ccb7/34.rar
   Книга 35: Тора как раскрытие тайн Воли Бога для 600 тысячной совокупности Еврейского Народа посредством ее раскодирования через Божественное Имя каждого нагваля https://cloud.mail.ru/public/001d80ad38b6/35.rar
   Книга 36: Экспансия Духовного Воскресения души из мертвых по сравнению с ее процессами реинкарнации https://cloud.mail.ru/public/52be10298268/36.rar
   Книга 37: Доказательство необходимости пространственно - временной перезагрузки Человечества методом от противного https://cloud.mail.ru/public/3e36e562a058/37.rar
   Книга 38: Альтруистическое интимное согласие Йехуды с Духом Бога, в аналогии наук выявляемое как принцип дополнительности https://cloud.mail.ru/public/5f5d1870206d/38.rar
   Книга 39: Интерпретация фрагментов Книги Создания - Сефер Йецира в Логике Бога https://cloud.mail.ru/public/91608fcd8a2b/39.rar
   Книга 40: Время как фактор проявления синхронности процессов в Творении Бога от воздействия на него Его Живого Слова https://cloud.mail.ru/public/3392895a5a57/40.rar
   Книга 41: Безвременье как фактор Альтруистических Качеств Бога содержащихся в Его Живом Слове https://cloud.mail.ru/public/35c4c66af2fa/41.rar
   Книга 42: Безвременье Глагола Живого Слова Бога в темпоральности процессов происходящих в материальной среде https://cloud.mail.ru/public/03b3d53c0486/42.rar
   Книга 43: Возможность воссоединения Корневой Основы Имени Бога в Двойном Человеке https://cloud.mail.ru/public/bb23a2adff31/43.rar
   Книга 44: Историческая последовательность духовного пробуждения субъекта https://cloud.mail.ru/public/9a6623ae5f40/44.rar
   Книга 45: Да будет Воля Бога и на Земле как на Небесах https://cloud.mail.ru/public/1f150bff034c/45.rar
   Книга 46: Йеhуда как проводник Воли Бога с Небес на Землю https://cloud.mail.ru/public/2f6c33230f82/46.rar
   Книга 47: Великий Предел Таинства Обрезания Плоти https://cloud.mail.ru/public/5f5fd44a5f10/47.rar
   Книга 48: Духовные основы пути веры в Единого Бога https://cloud.mail.ru/public/38a866dd950a/48.rar
   Книга 49: Духовные радости истины надежды в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/3bc3681fa976/49.rar
   Книга 50: Духовное следование жизни любви в Едином Боге https://cloud.mail.ru/public/a923b5c9ce5e/50.rar
   Книга 51: Духовные основы Веры, Надежды и Любви в их святой матери Софии https://cloud.mail.ru/public/c843a2460555/51.rar
   Книга 52: Информационно - Энергетическая Основа к Живой Библиотеке Земли https://cloud.mail.ru/public/3e563accc5a2/52.rar
   Книга 53: Взгляд Синтеза Духовных Школ и Религий на Семь Заповедей Торы для Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1dedb27d928d/53.rar
   Книга 54: Алфавит сознания как достаточно общая теория управления https://cloud.mail.ru/public/27f71a55535a/54.rar
  

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"ЭМАНАЦИЯ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ"

   Книга 55: Эманация Духа Имен Еврейского Народа https://cloud.mail.ru/public/d8649c6b2aaf/55.rar
   Книга 56: Стяжание Духа от Бога в цикличности Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/d187c8d307e5/56.rar
   Книга 57: Пространство Духа сказочной аггады как воспоминание о будущем Информационно - Энергетических Процессов https://cloud.mail.ru/public/e22aa12d019f/57.rar
   Книга 58: Информационная обусловленность Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/575648410ceb/58.rar
   Книга 59: Обратная перспектива Эманаций Духа от Бога https://cloud.mail.ru/public/634ad1660a34/59.rar
   Книга 60: Перспектива духовного преображения от Бога https://cloud.mail.ru/public/af378be545ce/60.rar
   Книга 61: Аналогия традиций кастовых сословий индуизма с этапами причастия к образу и подобию Машиаха https://cloud.mail.ru/public/43010d01e28f/61.rar
   Книга 62: Откровение апокалипсиса как гром, который пока не грянет, мужик не перекрестится https://cloud.mail.ru/public/c03fc836b93c/62.rar
   Книга 63: Информационно - Энергетические Принципы Созидания https://cloud.mail.ru/public/2174a4b10578/63.rar
   Книга 64: Реализация Информационно - Энергетического Созидания https://cloud.mail.ru/public/4ea6e632f846/64.rar
  

********************************

Готовится к выпуску следующая серия книг:

"БИФУРКАЦИЯ И СИНТЕЗ ТАИНСТВ ИНФОРМАЦИОННО - ЭНЕРГЕТИЧЕСКИХ ПРОЦЕССОВ В ПОВТОРНЫХ ОБРАЗОВАНИЯХ"

   Книга 65: Таинства бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/f9c906550696/65.rar
   Книга 66: Цикличность таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/afff72a94245/66.rar
   Книга 67: Обратимость таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5c2c49bd49ef/67.rar
   Книга 68: Причины и следствия таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/2ec1fd11ce2c/68.rar
   Книга 69: Преобразования и переход таинств бифуркаций и синтеза в повторных образованиях https://cloud.mail.ru/public/5de422a2dbef/69.rar
   Книга 70: Тайноведение Духовного Возрождения https://cloud.mail.ru/public/6964fb1203a5/70.rar

****************

Готовится к выпуску следующие книги:

"ИЗРАИЛЬ СКАЗОЧНОЙ АГГАДЫ"

   Книга 71: Таинства ветхости Септуагинты в многомерности Танаха https://cloud.mail.ru/public/4c0d3e8c02a1/71.rar
   Книга 72: Духовное преображение сознания https://cloud.mail.ru/public/0879dc049191/72.rar
   Книга 73: Духовное представление миметики и Тора https://cloud.mail.ru/public/2bfd55312aa7/73.rar
   Книга 74: Духовное Представление Генетики и Тора https://cloud.mail.ru/public/a002fe75b928/74.rar
   Книга 75: Наблюдатель и Свидетель https://cloud.mail.ru/public/94843efb845e/75.rar
   Книга 76: Не ставте меня на колени, но позвольте мне встать на колени https://cloud.mail.ru/public/0a186b50d5f4/76.rar
   Книга 77: От вампиризма к Святому Причастию https://cloud.mail.ru/public/9a5573cd2d21/77.rar
   Книга 78: Сказочная Аггада как путь веры https://cloud.mail.ru/public/b31642ad6a49/78.rar
   Книга 79: Аксиомы четырехкратного свидетельствования https://cloud.mail.ru/public/cfdba4541d86/79.rar
   Книга 80: Мухаммед, Иудаизм и Ислам https://cloud.mail.ru/public/f50735278588/80.rar
   Книга 81: Пиар распятия к таинству пришествия инаковости Святого Духа https://cloud.mail.ru/public/1cff8b8ec041/81.rar
   Книга 82: Внеразумность бездуховного существования в нищите реальности https://cloud.mail.ru/public/fdc8db414221/82.rar
   Книга 83: Дно Реальности Спящего Космоса https://cloud.mail.ru/public/6eaadd08e77c/83.rar
   Книга 84: Вывод из Дна Реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/1b3f30a5ec1b/84.rar
   Книга 85: Эгоистическое "Я", которого нет в реальности Народов Земли https://cloud.mail.ru/public/91eda2d52c92/85.rar
   Книга 86: Цадик - Праведник как Духовный Учитель нашего "Эгоистического Я" https://cloud.mail.ru/public/61e6bba29fbb/86.rar
   Книга 87: Таинство исхода от эгоизма фараона Египта к альтруизму Бога https://cloud.mail.ru/public/4afe2fb366ca/87.rar
   Книга 88: Таинства преображения Ветхого Человека в Человека Нового Творения по гемаре Священных Писаний https://cloud.mail.ru/public/3d5e3f63d916/88.rar
   Книга 89: Интерпретационные явления - гемара алфавита сознания https://cloud.mail.ru/public/872416b86346/89.rar
   Книга 90: Отличительные особенности авраамических религий от язычества https://cloud.mail.ru/public/a6b38780094f/90.rar
   Книга 91: Исход от Эго к духовной неуязвимости

https://cloud.mail.ru/public/3a513e2137b7/91a.rar

   Книга 92: Исход от эгоистического восприятия материальной реальности к духовному осознанию Бога https://cloud.mail.ru/public/003ddd796579/92.rar
   Книга 93: Теория потребностей - как алфавит и язык созна­ния в сравнении с алфавитом и языком иврит
   Книга 94: Наместничество Бога на Земле https://cloud.mail.ru/public/3322367f3b8c/94.rar
   Книга 95: Духовное преображение Человечеством материи на Земле https://cloud.mail.ru/public/82fcdcc350a0/95.rar
   Книга 96: Духовное преображение материи Живым Словом Бога https://cloud.mail.ru/public/5c32d04acd6c/96.rar
   Книга 97: Пример духовного преображения материи Миньяном https://cloud.mail.ru/public/e5ebd236e9a2%2F97.rar
   Книга 98: Исраэль для уравновешивания двух противоположных Сил https://cloud.mail.ru/public/e285f4830a55%2F98.rar
   Книга 99: Алия духовного возвышения в Исраэль https://cloud.mail.ru/public/523fbad11b85%2F99.rar

********************************

   По вопросам публикации этих книг обращаться к: Р.А. Миллеру, тел. (998 71, по СНГ - 371) 278 09 69; адрес эл. почты: rudomill@rambler.ru
   С этими книгами можно ознакомиться также на сайтах:
   http://www.rumiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller.narod.ru/ ; http://www.Ramiller69.narod.ru/ ; http://www. rudomill.narod.ru/ ; http://zhurnal.lib.ru/editors/m/miller_r_a/ и http://www.rudmiller.narod.ru/ (engl) (e-mail: rudmiller@narod.ru )
  

****************

Р.А. МИЛЛЕР

  
  
  

АЛИЯ ДУХОВНОГО ВОЗВЫШЕНИЯ В ИСРАЭЛЬ

Утверждено к печати Научно - методическим советом

Школы-клуба йоги "САТЧИТАНАНДА"

Редактор Х.Э.Раупова.

Дизайн и компьютерное оформление Д. А. Гаджиева.

Корректор С. А. Гаджиева.

Рисунки в стиле "Облака и небо" А.В. Гутяр.

   0x01 graphic
0x01 graphic
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  

35

  
  
  
  
  
  
  
   0x01 graphic
  
  

 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com С.Панченко "Ветер: Начало Времен"(Постапокалипсис) В.Свободина "Демонический отбор"(Любовное фэнтези) А.Ардова "Жена по ошибке"(Любовное фэнтези) А.Ефремов "История Бессмертного-4. Конец эпохи"(ЛитРПГ) А.Тополян "Механист"(Боевик) В.Пек "Долина смертных теней"(Постапокалипсис) В.Кретов "Легенда 2, Инферно"(ЛитРПГ) В.Чернованова "Попала! или Жена для тирана"(Любовное фэнтези) В.Бец "Забирая жизни"(Постапокалипсис) Л.Лэй "Пустая Земля"(Научная фантастика)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
Э.Бланк "Колечко для наследницы", Т.Пикулина, С.Пикулина "Семь миров.Импульс", С.Лысак "Наследник Барбароссы"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"