Мурашкин Михаил Георгиевич: другие произведения.

Записи 2002 года

Журнал "Самиздат": [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь]
Peклaмa:
Литературные конкурсы на Litnet. Переходи и читай!
Конкурсы романов на Author.Today

Конкурс фантрассказа Блэк-Джек-20
Peклaмa
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    Записи 2002 года Михаила Георгиевича Мурашкина в основном раскрывают идейные подробности о красоте, философских истинах, о религии, о научных дисциплинах ·эстетикаЋ, ·философияЋ, ·религиоведениеЋ в направлении понимания этих предметов как инструментов человека по своему спасению и спасению окружающих. Такая представленность эстетических, философских и религиоведческих проблем уже есть в истории философии, а здесь расширяет и углубляет проблематику в этом направлении.


   Михаил МУРАШКИН
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   Записи 2002 года
  
  
   Издание второе,
   исправленное и дополненное.
  
  
  
  
  
  
  
   Днiпропетровськ
   "СIЧ"
   2008
  
  
   УДК 081/082
   ББК 94; я 44
   М 91
  
  
  
   Т е к с т к н и г и д р у к у є т ьс я з а в и д а в а н н я м:
   Мурашкин М.Г. Записи 2002 года. - Днiпропетровськ: Поліграфіст, 2003.
  
  
  
  
  
  
  
   "Записи 2002 года" Михаила Георгиевича Мурашкина в основном раскрывают идейные подробности о красоте, философских истинах, о религии, о научных дисциплинах "эстетика", "философия", "религиеведение" в направлении понимания этих предметов как инструментов человека по своему спасению и спасению окружающих. Такая представленность эстетических, философских и религиеведческих проблем уже есть в истории философии, а здесь расширяет и углубляет проблематику в этом направлении.
  
  
  
   Художник Даша Сура
  
  
  
   ISBN 978-966-511-339-9 No Мурашкiн М.Г., 2008
   No Сура Д., худож. оформ., 2008.
  
  
   ПРЕДИСЛОВИЕ
  
   "Записи 2002 года" Михаила Георгиевича Мурашкина - это фактически его лекционные курсы по эстетике, философии, религиеведению, которые дополнены собственной философией, личностными взглядами. Причем необходимо отметить, что научные прописные истины курсов эстетики, философии и религиеведения, которые отображают общепринятые положения науки и входят в учебные программы, представлены вначале после трех точек, с самого первого абзаца, а сама философия автора, его личные взгляды по поводу этих прописных истин излагаются далее, что в целом заключено в квадратные скобки.
   Определения, которые представлены с самого начала первым абзацем, удерживают в себе общепринятые идеи, идеи основных положений наук "Эстетика", "Философия", "Религиеведение". Расположение с самого начала абзаца идей, которые входят в учебные планы, сделано по всей вероятности специально, чтобы облегчить жизнь людям, осваивающим основы "Эстетики", "Философии", "Религиеведения", а также студентам, чтобы они быстро находили необходимый материал для изучения, отделяя личностную философию автора, с которой можно ознакомиться после срочной подготовки к экзамену.
   Расположение личной философии автора в конце тем, которые заключены в квадратные скобки, указывает на дополнительность освоения этих знаний в случае экстремальной подготовки студентов к екзаменам. Это философия самого автора.
   Выявим еще такую детальЂ текст "Записи 2002 года" разделяется на две части. В содержании это представлено как:
   "ПИСЬМО. 2002." и "[ПИСЬМО. 2002.]"
   Такое разделение текста говорит о том, что автор не изменяет своей традиции. Эту традицию мы видим в предыдущей книге, которая выходила под названием "Записи 2001 года". То есть сохраняется разделение всего текста на художественный (.... "ПИСЬМО. 2001." ...) и не художественный (... "[ПИСЬМО. 2001.]" ...). Не художественные тексты представлены "вставками", замкнутыми в квадратные скобки, что в целом имеет вид вкраплений на общем полотне текста.
   "Записи 2002 года" Ђ это текст, выдержанный в традициях литературных жанров. Конгломерат различных литературных жанров. В этих записях также представлены направления художественной литературы, которые ориентируются на передачу чувств, выдумки (лирика, монолог). Однако жанры художественной литературы представлены лишь в начале, и четко отделены от остального текста. В остальном тексте, заключенном в квадратные скобки, совсем нет выдуманного. Здесь не представлены литературные направления, в которых присутствует выдумка. В "Записях 2002 года" идеи автора представлены в основном эссеистикой. Эссеистику здесь необходимо понимать как обобщающий символ литературы, которая не содержит в себе выдумку. Потому под эссеистикой здесь понимается прежде всего литература с элементом документалистики, документальности, а также очерка, эссе как философского эссе, и в целом публицистика. То есть, речи. И в первую очередь Ђ лекционные речи. Одним словом, риторика. Да и оформлены "Записи 2002 года" в уже принятой автором традиции, где сам текст представлен как выдуманно-художественная литература, а вся невыдуманная эссеистика взята в квадратные скобки.
   "Записи 2002 года" - это переработаный материал книги "Новая философская энциклопедия: В 4 т. - М.: Мысль, 2000-2001". Чтобы не быть компилятивным, М.Г. Мурашкин в своей работе возле каждого определения термина указывает его автора. Хотя материал "Записей 2002 года" переработан в направлении собственных взглядов и выбран таким образом, что автор постоянно дополняет его своими рассуждениями.
  
   ПИСЬМО. 2002.
   ...
   ...
   Пробьется, пробьется, пробьется
   Опять в никуда, в никуда.
   И снова прольется, прольется
   Во мне и огонь, и вода.
   И нету единства, гармоний,
   А только кидание вспять.
   Нехватка опять благовоний,
   Зажженных под утро опять.
   Нет! Снова не видел я ясно
   Небес поутру, тишины.
   И дел много делал напрасно,
   Загадывал новые сны...
   ...
   ...
   Миры никогда не будут
   На свете на этом, на том.
   Однажды меня позабудут,
   Хотя мы гуляли вдвоем.
   Но что нескончаемо длится,
   И будет во веки веков
   На пепле миров тех теплиться?
   Упорство мое от оков!
   ...
   ...
   И в час ночи приходит тишиной
   Мой нервный всплеск блаженного начала.
   Он вдруг во мне запахнет так весной,
   Что кажется Ђ душа давно кричала.
   ...
   ...
   [ПИСЬМО. 2002.]
   ...
   ...
   [Эстетика - это философская дисциплина, изучающая природу выразительных форм реальности, выразительных форм, одухотворяющих возможностями будущих становлений (М.Г. Мурашкин).
   Эстетика - это наука о неутилитарном созерцательном отношении человека к действительности (В.В. Бычков, О.В. Бычков). Утилитарный - это полезный. В свою очередь польза - это положительное значение предмета в его отношении к интересу. Польза - это такая характеристика средств человека, которая достаточна для достижения тех или иных заданных целей.
   Эстетика является размышлением о неутилитарном созерцании. Это не значит, что эстетика и ее предметы исследования не имеют никакой пользы. Это значит, что ее польза не является непосредственной. Например, тарелка как инструмент для приема пищи может быть совсем без эстетического оформления, без украшений, без нарисованных орнаментов. От этого значимость тарелки как удобного инструмента по своим функциям не снижается. Мы прекрасно можем есть с любой тарелки. Но эстетически оформленная тарелка создает иную атмосферу. Тарелка без украшений тоже эстетична по-своему, если для этого человеком прикладывались усилия сделать эту безукрашательность, придать тарелке определенную форму простоты. Без украшений - это уже другой стиль, другая атмосфера, другой символ оформления жизни, другой эстетический стиль.
   Эстетика является наукой о неутилитарном творчестве. Эстетика - это наука о неутилитарном творческом отношении человека к действительности. Эстетика - это опыт освоения действительности, в отношении которой человек ощущает состояния эйфории духа, восторга, высшей радости, блаженства, катарсиса, экстаза, неописуемого духовного наслаждения. Эстетика изучает опыт освоения действительности, в процессе которого человеком переживается органическая причастность к универсуму (В.В. Бычков, О.В. Бычков). Эстетика изучает опыт освоения действительности, в процессе которого человек чувствует свою сущностную неразделенность с универсумом, чувствует свою сущностную неразделенность с первопричиной универсума (В.В. Бычков, О.В. Бычков).
   Эстетическое начало присутствует в культуре. Когда в культуре выражено эстетическое начало то говорят об эстетике поведения, эстетике человеческой деятельности, эстетике науки (красивое решение задачи, например), эстетике спорта (красивый прыжок в воду, например), эстетике церковного ритуала.
   Эстетическое начало в своей жизни имел еще древний человек. Древний человек украшал свою жизнь. Он украшал предметы утилитарного потребления (тарелки, ножи).
   В древнегреческой философии эстетическое начало раскрывалось как теоретическое осмысление бытия. Так, при осмыслении возникновения Космоса из Хаоса описывалась красота гармонии. Космос понимался и как мироздание, и как красота, украшение, упорядоченность. При этом устанавливались основы эстетического начала и искусства как подражания (мимезиса. Мимезис - это подражание). Подражание понималось и как иллюзионистское копирование форм реальности, и как подражание идеям.
   Деятельность, имеющая эстетическое начало, у древних греков имела принцип пластичности, человеческой пластичности. Принцип пластичности - является основой эстетического сознания у древних греков. Пластичны и античный Космос, и античный мир идей. Древние греки через пластичность раскрывали возможности чувственного выражения человека.]
   ...
   ...
   [Эстетическое - это категория, отражающая незаинтересованное удовольствие человека (В.В. Бычков). Эстетическое - это категория, отражающая опыт, в котором восприятие объекта сопровождается незаинтересованным удовольствием (В.В. Бычков).
   Особый интерес к категории эстетическое возник в современной науке. Это связано с тем, что категория прекрасного утратила свои позиции в художественной культуре авангарда, модерна и постмодерна, от которых отталкивается во многом современная эстетическая мысль (В.В. Бычков).
   Категорию "эстетическое" сближают с "эстетическим сознанием" (Г.-Г. Гадамер), с "до опытным, существующим в природе" (М. Дюфрен), с "эстетическим опытом", "эстетическим отражением" (Д. Лукач). Эстетическое как "эстетическое отражение" сопоставлялось с мимезисом (Д. Лукач).
   Эстетическое выражает предметность, которая дана как самодовлеющая, созерцательная ценность (А.Ф. Лосев).]
   ...
   ...
   [Эстетический опыт - это опыт сознания (И. Кант), опыт переживания, мистический опыт, религиозный опыт (В.А. Кругликов), имеющие ценностно-нейтральные характеристики.
   Эстетический опыт имеет определенные признаки (М. Бердсли). Первый признак эстетического опыта можно обозначить как "сосредоточение на предмете" (М. Бердсли). Когда в человеке производится этот признак, то у него происходит концентрация прежде всего на "отношениях". Концентрация может быть на отношениях воспринимаемых полей эстетических феноменов или воображаемых полей эстетических феноменов. Второй признак эстетического опыта - это "ощущение свободы" (М. Бердсли). Ощущение свободы здесь необходимо понимать как расслабление душевной направленности при восприятии эстетических феноменов. Ощущение свободы также понимается как освобождение духа от экзистенциальной заботы при восприятии прекрасного и возвышенного. Третим признаком эстетического опыта является "изоляция аффектов" (М. Бердсли). "Изоляцию аффектов" необходимо понимать как редукцию выражения чувства. Редукция выражения чувства в эстетическом опыте возникает для того, чтобы у человека вырабатывалась эмоциональная дистанция к тому объекту, который воспринимается. Четвертым признаком эстетического опыта является так называемое "активное открытие" (М. Бердсли), которое необходимо понимать как возбуждение, возбуждение которое возникает от того, что человек видит точку ощущения и понимания при восприятии эстетических феноменов. Пятым признаком эстетического опыта является "чувство целостности" (М. Бердсли), которое необходимо понимать как интеграция человеческой личности в акте восприятия эстетического феномена. Из перечисленных признаков, которые имеет эстетический опыт видно, что этот опыт сам по себе ценностно нейтрален. В этом есть элемент "мистического опыта" ( "трансцендентного опыта", "опыта самодостаточности", "опыта абсолюта", "опыта Божественного"), который нивелирует в человеке все излишнее, отжившее.
   Человек видит новизну вещей, разрушая при помощи фантазии горизонт ожидания. При этом редуцируется встреча с эстетическим объектом, который с опознаваемого становится неопознанным, новым. Эти процессы необходимо понимать как эстетический опыт. Эстетический опыт можно понимать и как переформирование горизонта ожидания человека, когда происходит редуцирование неопознаваемого эстетического объекта к видению эстетических свойств как новых, неожиданых.
   Человеческий опыт - это опыт переживания. Этот опыт имеет свою результирующую, то есть этот опыт имеет свой конечный продукт. Конечный продукт имеет форму. Форма суть выражение, выразительность. Эстетический опыт измеряется степенью и качеством выразительности.
   Опыт как переживаемое имеет направленность к завершению. Когда завершенность достигнута, то существует значительная степень выраженности. В завершенности - выраженность. Завершенность происходит случайно. Но и эстетический опыт - это случайность, то что случается (А.М. Пятигорский, К.М. Мамардашвили). Но, это не обычная случайность. В эстетическом опыте присутствует полнота, то есть присутствует не только ситуация опыта, но и ситуация отсутствия опыта. Полнота здесь как эстетическое понимается, когда присутствует как опыт, который случился, так и опыт, который не случился (или "опыт не случившегося" при компенсации недостающего), но случалась его имитация. Такое свойственно и опыту мистическому, и вообще опыту человеческого творчества, духовному опыту.
   В полноте опыта "живая мысль", как "живая жизнь", проявляется на мгновение. В этот миг мы обретаем высшую степень самотождественности самому себе. Хотя в полноте человеческого опыта уже присутствует самотождественность самому себе. В полноте опыта, когда человек тождественен самому себе, уже имеется начало эстетического опыта, так как здесь присутствует и "не опыт", риск умирания, даже не риск, а сам процесс "иного", "внеопытного", понимаемого часто как "доопытное". Такое понимание эстетического опыта роднит этот опыт с мистическим опытом (Ж. Батай, В.А. Кругликов), с внутренним опытом (Ж. Батай).]
   ...
   ...
   [Эстетика мышления - это чувственное движение (или "работа" у В.А. Кругликова) сознания, переживание радости от движений мышления. Эстетика мышления как чувственное сознание человека, в процессах переживания мира проявляет себя как мышление радостно и счастливо настроенное.
   Эстетическое мышление связано с процессом возникновения мысли из чувственного мира человека. Человек, созерцая движение своего сознания, активирует возникновение смыслов. Эстетика мышления проявляется, когда человек имеет бесповоротную реализацию смыслов, являющихся самой радостью мысли. Эту радость человек постигает, когда смыслы обнаруживаются в самих движениях мысли.
   Сама по себе мысль - это явление случайное, не возникающее по желанию. Подлинная мысль возникает у человека, который является живым, чувствующим. Подлинно живое в человеке пребывает, когда случается в душе совпадение и слияние многих объектов.
   Эстетика мышления - это живая жизнь, которая переживается человеком и случается в виде мысли, когда человек мыслит во всей полноте своего существа. Мыслить во всей полноте своего существа - это значит, мыслить эстетически. Эстетически мыслящий человек всегда отличает кажущееся от существующего реально.
   В то же время эстетически мыслящий человек трансцендирует, то есть выходит за свои пределы, отказывается от самого себя в пользу своего подлинного существования, упразднив кажущееся. Кажущееся не выдерживает момента нашего страдания, через которое мы можем видеть себя.]
   ...
   ...
   [Эстетическое переживание - это фундаментальный слой эстетического сознания человека (В.П. Крутос). Эстетическое переживание является основой эстетической деятельности человека. Но эстетическое переживание не тождественно реальным жизненным чувствам человека (В.П. Крутос).
   Эстетическое переживание не является тождественным элементарным эстетическим чувствам человека (например, таким элементарным эстетическим чувствам как удовольствие-неудовольствие, или чувство приятного). Эстетическое переживание - это чувство высшего уровня (высший уровень - это одухотворенность). Эстетическое переживание - это чувство одухотворенности.
   Эстетическое переживание соотнесено с определенными объектами. Определенность объекта составляет смысловой аспект эстетического переживания. Представления человека, которые создаются творческой силой воображения, наполняют содержанием эстетическое переживание.
   Способом эстетического овладения жизненными чувствами является неутилитарное. Способом эстетического овладения жизненными чувствами является "разумное" переживание этих жизненных чувств. "Разумность" переживания жизненных чувств - это переживание и целостности, и внутренней противоречивости чувств одновременно. Эстетическое переживание всегда проникнуто диалектикой единства и многообразия. Эстетическое переживание всегда проникнуто диалектикой контрастов и созвучий, и их единством. Эстетическое переживание синтезирует и сливает в новое качество познавательное и нравственное чувства человека.
   Эстетическое переживание культивируется социумом, в процессе общественно-исторического развития. Эстетическое переживание является формой культурного освоения социального мира. Оно является формой культурного освоения стихии, которую вызывает социальный мир в жизненных чувствах человека.
   Эстетическое переживание содержит в себе оценочное отношение к объектам. Ценностный аспект эстетического переживания - это эстетические вкусы, нормы, идеалы.
   Эстетическое переживание осваивает стихию жизненных чувств абсолютного характера, а не только культурно освоенного мира природы и социума, которые уже имеют ориентацию. К этой стихии абсолютного можно отнести и мистическое (М.Г. Мурашкин).
   Эстетическое овладение жизненными чувствами - это неутилитарное овладение, когда переживается одновременно целостность и внутренняя противоречивость. Эстетическое переживание там, где возникает созвучие контрастов.]
   ...
   ...
   [Художественная условность - это несовпадение художественного представленния о мире с объективной реальностью (А.А. Оганов). Художественная условность указывает на дистанцию между художественным образом произведения и самой действительностью. Художник деформирует действительность, чтобы выразить что-то особое в ней, в этой действительности, чтобы приблизить это особое. Выразительные средства искусства преобразуют различные формы жизни.
   Осознание действительности является условием адекватного восприятия художественного произведения. Художественное произведение - это преобразованая сама действительность.
   Художественную условность можно типизировать. Можно выделить такой тип условности, который выражает специфику искусства, обусловленного характером материала. Так, живопись обусловлена красками, музыка - звуком, литература - словом. Возможность того или иного вида искусства обусловлена тем или иным материалом.
   Можно выделить такой тип условности, который выражает канонизацию устойчивых приемов, канонизацию, превращающуюся в художественный стиль. Такой художественный стиль может быть стилем целой эпохи (например, готика, барокко). Стиль может выражать определенный идеал (готика как стремление ввысь).
   Типом условности может быть определенный художественный прием, который проявляется в экспрессивности, ассоциативности, метафоричности (А.А. Оганов), или в творении новых форм действительности, что зависит от творческой воли творца, художника.]
   ...
   ...
   [ Прекрасное - это категория, которая выражает неутилитарное субъективное отношение, которое связано с наслаждением, совершенством, оптимальностью духовно-материального бытия, идеалами (В.В. Бычков, О.В. Бычков). Если прекрасное основывается на чувстве удовольствия, то возвышенное - на чувстве своего рода неудовольствия, а точнее - особого рода удовольствия, связанного с непостижимостью. Этот род удовольствия можно характеризовать как негативное удовольствие (В.В. Бычков, О.В. Бычков).
   У людей живших до нашей эры, прекрасное (например, нефер) понималось как характеристика Бога, героя (например, фараона). Древнегреческий философ Фалес говорил о красоте Космоса как творении Бога. Пифагорейцы говорили о красоте числовой упорядоченности, о симметрии, гармонии. Диоген говорил о красоте меры. Демокрит говорил о красоте духа как божественности, которая вдохновляет, дарит наслаждение. Демокрит усматривал красоту в равенстве. Сократ связывал красоту с проблемами человеческого сознания, с разумом человека, с восприимчивостью человека. Платон понимал прекрасное как калокагатию. Калокагатия - это способность избирать наилучшее. Платон говорил, что красота - это идея, объективно существующая вне субъекта. Платон указывал, что постижение прекрасного идет от чувственной красоты, через духовную красоту, а также через нравственную красоту к красоте чистого знания. Аристотель связывал красоту с калокагатией. Калокагатия - это то, что прекрасно и добродетельно во всех отношениях. Аристотель говорил, что красивая вещь должна быть легко обозримой, где красивое желательно само ради себя. Аристотель говорил, что красивое, будучи благом, приятно, потому что оно благо. Для стоиков красота - это красота прежде всего разума, красота души, в которой гармонируют различные учения, где созвучны различные добродетели. Для Плотина красота - показатель оптимальной бытийственности. Плотин указывал, что чем выше уровень Бытия, тем выше степень красоты. По Плотину красота истекает от Бога как абслютного единства блага и красоты.
   В своей традиции Платон и Плотин говорили о том, что чувственная красота стимулирует тоску по божественной красоте, стимулирует в душе того, кто созерцает эту чувственную красоту. При этом чувственная красота показывает как обрести эту божественную красоту.
   Средневековая эстетика основывается на креационизме Библии и указывает на существование изначальной идеальной красоты, которая присутствует в окружающем мире и в человеке. Средневековая эстетика остерегает человека поддаваться чувственным вожделениям, которые только отвлекают от поисков духовного. А в духовном красота присутствует как показатель бытийственности души и вещи. По воззрениям средневековой эстетики, созерцание красоты может привести к блаженству. Красота выше пользы и является предметом любви. Возникновение красоты связано с гармоническим единством противоположностей. Единство - это главный принцип составляющих в чувственно воспринимаемой красоте.
   У И. Канта природная красота оценивается выше художественной. Г. Гегель понимал прекрасное как равновесие идеи и образа.
   З. Фрейд утверждал, что красота является изначальным свойством сексуального объекта.
   А. Шопенгауэр утверждал, что красота человека - это актуализированная воля, воля, доступная познанию. А. Шопенгауэр утверждал, что человеческая красота - это идея человека, выраженая в созерцаемых формах.
   И. В. Гете утверждал, что когда видишь человеческую красоту, то чувствуешь себя в гармонии с самим собой, и ничто дурное к тебе не липнет (не пристает).
   Н. Г. Чернышевский утверждал, что прекрасное есть жизнь, которая является именно такой, какая она должна быть в нашем понимании. Н.Г. Чернышевский говорил, что прекрасное то, в чем мы видим жизнь, как она нас радует.
   В.С. Соловьев считал красоту показателем воплощения идеи, то есть понимал красоту как показатель преодоления хаоса путем воплощения идеи; преодоления хаоса через воплощение идеи. В. С. Соловьев говорил о преображении материи через воплощение в нее духовного, идеального (надматериального начала). Целью искусства является воплощение духовной полноты в действительность, в окружающую нас действительность.
   Красота в традиции Платона, Плотина, неоплатонизма и гегельянства - это оптимальное выражение идеи, что противоречит формальной эстетике. Формальная эстетика утверждала, что красота заключается в формальной закономерности. Формальная закономерность как закон заключается в определенной организации объекта, из-за чего он (объект) имеет свойство красоты. Для получения красоты объект организуется определенным образом при использовании ритма, пропорции, определенных законов композиции, цветовых отношений, определенных принципов звуковых и зрительных форм.
   Психологическая эстетика (Г.Т. Фехнер, Т. Липпс) прекрасное объясняет процессом вчувствования, когда происходит перенесение на созерцаемый объект переживаний субъекта. Красота (по Т. Липпсу) - это соответствие объекта (например, унылый объект, или шизоидно-демонстративно-меланхолические свойства объекта) природе эстетически оценивающего субъекта (например, шизоидно-демонстративно-меланхолического субъекта).
   К. Маркс утверждал, что смысл эстетической деятельности - в преобразовании действительности "по законам красоты". Здесь красота понимается как "совершенное в своем роде". "Совершенство в своем роде" соотносится с общественными идеалами, и потому это "совершенство в своем роде" имеет ценность, выступает как ценность. Марксизм показывает относительность красоты, прекрасного (историческая относительность прекрасного, этническая относительность прекрасного).
   Г.-Г. Гадамер утверждал, что своим прекрасным человек перебрасывает мост через пропасть, разделяющую идеальное и реальное. Т. Адорно констатирует факт "кризиса прекрасного" в современном искусстве. Павел Флоренский указывает, что красота преображает дух и плоть.]
   ...
   ...
   [Безобразное - это категория, определяющая неутилитарное отношение человека к объективной реальности как антиценностное отношение, отношение, сопровождающееся такими негативными эмоциями и чувствами как отвращение, неудовольствие (В.В. Бычков). Безобразное - это категория, диалектически отрицающая прекрасное. Безобразное - антипод прекрасного. Под контекст безобразного подпадает всякое разрушение и разложение, любая безнравственность, обман, несправедливый суд людей.
   В древности с безобразным связывали прежде всего все гнилое, испорченное. Античная философия безобразное противопоставляет упорядоченному космосу на который ориентируется разумное общество. Древнегреческие философы создали иерархию красоты, где безобразному предписывалось низшее телесное, на которое слабо влияла сила Единого (неоплатонизм).
   Безобразное изображается в искусствах. Например, трупы, уродливые животные. Здесь безобразное несет удовольствие самим фактом подражания (Аристотель). Это имеет объяснение в контексте теории мимезиса (Аристотель).
   Безобразное является следствием грехопадения и порчи (христианство). Но и чувственная красота является греховным соблазном, которым не следует увлекаться (христианство). Отторжение как безобразного, так и чувственной красоты отправляет верующего на поиск божественного. Ведь Бог может означаться даже в виде самых обыкновенных вещей (в дзен-буддизме описывается случай, когда каркнула ворона и ученик получил просветление и на него снизошло Божественное). Бог может открываться человеку при взгляде на камни, на червей (апофатическое богословие, Псевдо-Дионисий Ареопагит). "Неподобным подобием", противоположным образом стимулируется раскрытие в человеке Божественного. Человека возбуждает и потрясает образ, далекий по внешнему виду тем образам идеального, которые уже созданы человеком в его голове. Потому "эстетика аскетизма" и значимости в ней безобразного играют определенную роль в постижении Божественного. Потому в этой эстетике эстетизируется безобразное, эстетизируется гниющая плоть аскета, эстетизируются гноящиеся раны аскета, эстетизируются черви, копошащиеся в теле аскета, эстетизируются стоны, рыдания, слезы аскета. Чтобы шокировать, потрясти. Потрясение даже безобразным вызывает катарсис, Божественное, состояние Божественного. Безобразное как символ аскетического подвига, символ стойкости духа, символ мужества вызывает в человеке перепад психических состояний, потрясает, и наконец открывает человеку состояние Божественного.
   В искусстве безобразное может представлять собой определенный символ, а не быть антитезой прекрасному. Примером может быть экспрессивное изображение страдающего Иисуса Христа, а также натуралистическое изображение его смерти. Причем доходит до того внедрения безобразного, что изображают разлагающееся тело мертвого Христа (Х. Гольбейн). В христианском искусстве часто изображают пытки мучеников, где безобразное представлено широко и основательно. Но здесь, как и во всем христианском искусстве, безобразное связано со злом, с небытием. Безобразное как небытие, как полное отсутствие формы, отсутствие какой-либо формы - это абсолютно безобразное, это реальное небытие. Здесь небытие не представлено как состояние человека, при котором намечается некая форма. Здесь небытие не состояние человека, а реальность. Христианское искусство средневековья, где присутствует безобразное эмоционально-побудительно, назидательно. В этих целях и используется изображение безобразного.
   Безобразное уходит из искусства эпохи Возрождения. Безобразное отсутствует в классицизме. Но безобразное появляется в реалистическом искусстве XIX века. Безобразное также присутствует в искусстве ХХ века.
   Безобразное связывают с возвышенным (Э. Берк). В силу того, что безобразное связано с возвышенным, оно больше изображается в поэзии, и меньше - в живописи (Г.Э. Лессинг) как изобразительном искусстве, а не выразительном, выражающим возвышенное. Искусство очень хорошо описывает вещи, которые в реальной жизни сами по себе безобразны и отвратительны (И. Кант). Художник за счет художественности изображения превращает безобразное в прекрасное. Но безобразное - это и художественная антитеза прекрасному, антитеза, шокирующая, потрясающая и пробуждающая в человеке катарсис. Безобразное деформирует действительность, выступает как карикатура и сатира на действительность (Г. Гегель), переворачивая сознание зрителя, шокируя его.
   Безобразное по своей сути - это "отрицательно-прекрасное". Безобразное явяется антитезой прекрасному, а также приевшемуся, повседневному как красивости. Безобразное является теневой стороной прекрасному как абсолютному.
   Скованный, напряженный и несвободный человеческий дух может производить в себе саморазрушение прекрасного. Это происходит в силу существования "свободной негации". То есть скованный человеческий дух переходит от духовного идеала к материальной реализации, что и есть "свободная негация". Безобразное по своей сути - это и есть скованность, напряжение и несвобода человеческого духа (И.К.Ф. Розенкранц). Безобразное как полная несвобода человеческого духа - это воля человека к "ничто", когда человек после себя оставляет "ничто", пустоту, не ценностное. Необходимо отметить, что это не состояние "ничто" у человека, а его действия, направленные к разрушению, к превращению ценностей в "ничто". Здесь можно заметить, что безобразное в таком понимании сродни просто злу. Однако из безобразного может возрождаться в человеческой душе прекрасное. Для этого часто достаточно человеку критически на себя посмотреть, увидеть себя комичным и не соответствующим реалиям. Безобразное само собой реализуется в комическом. Такая самореализация безобразного в комическом происходит в искусстве. Среди искусств безобразное наиболее сильно выражено в поэзии. Безобразное может быть представлено своей бесформенностью, дисгармонией, ассиметрией, аморфностью, ошибочностью, неправильностью. Более того безобразное может быть представлено просто-напросто уродством (И.К.Ф. Розенкранц). Но это уже иная степень безобразного, определенно высокая.
   Приятное и возвышенное как безобразное - это позитивные антитезы прекрасного (И.К.Ф. Розенкранц). Их можно понимать как безобразное, неполярно противоположное прекрасному. А вот безобразное, полярно противоположное прекрасному - это низменное и отвратительное. Низменное и отвратительное - это негативные антитезы прекрасного (И.К.Ф. Розенкранц). Приближаются к такому негативному явления социально негативного как безобразного, которые представлены в искусстве реализма XIX века. Безобразное эстетизировано также в символическом искусстве XX века. Эстетизация безобразного в символизме - это формы раскрытия аномалий социальной жизни человека, принижения и тому подобного.
   Безобразное как базовая негативная категория эстетики исторически первична по отношению к прекрасному (Т. Адорно). Это связано с тем, что понимание безобразного возникает при преодолении древним человеком еще архаического периода своего развития, когда началось отрицание кровавых культов, культов имеющих человеческие жертвоприношения, когда началось отрицание каннибализма. Все эти культы с возникновением нового этапа развития культуры попадают в разряд безобразного. Возникновение безобразного как в жизни, так и в искусстве связано с существованием социального зла. Безобразное как отражение социального возникает от социальной несправедливости, от власти уродливого в социуме, от больного, болезненного, умирающего в совместной жизни людей, умирающего от самой совместной жизни. В процессе отрицания и снятия безобразного возникает прекрасное (Т. Адорно).
   В истории эстетической культуры безобразное было представлено по-разному в своем уровне (В.В. Бычков). В архаическом искусстве к безобразному относят наивное и дисгармоничное (Т. Адорно). Наивное и дисгармоничное имеет место в мифах. Например, в мифах античности про силен, кентавров, фавнов (Т. Адорно) сохранилось безобразное как наивное, дисгармоничное. Однако в той же античности при усилении классичных черт искусства дисгармоничность превращается в гармонию. При этом в целом снижается уровень безобразного в искусстве. В дальнейшем, вплоть до XX века безобразное и прекрасное взаимно превращаются, создавая динамическое единство гармонии и диссонансов в искусстве классического характера (В.В. Бычков). Баланс присутствия безобразного в искусстве увеличивается только начиная с конца XIX и начала XX века. Особенно ощутимо усиление акцента на безобразном в авангардизме (В.В. Бычков). Это связано с развитием техники (Т. Адорно) и неправильного ее использования, что создает уродства в жизни человека при насилии над самим человеком, а также в целом над природой. Человек зависим от техники, но саму технику неправильно применяет, уничтожая живую природу.
   Параллельно с гонкой научно-технических достижений в искусстве смакуются физические уродства человека (В.В. Бычков), а также его анатомические мерзостные включения, смакуются абсурдно-отвратительные отношения между людьми как факт. Искусством XX века безобразное передается натуралистично. Картины безобразного направлены на продуцирование определенных человеческих эмоций, таких как отвращение, страх, ужас, брезгливость, что вызывает протест, приводит к шоковому состоянию. Экспрессия, например, при смаковании наркотически-сексуального бреда (У. Берроуз) и натурализм при демонстрации омерзительности слезливых и прилипчатых субстанций (Ж-П. Сартр), при сценах насилия и жестокости в процессе показа вампиризма и самоистязания человека, демонстрация потоков крови при насилии, все это становится нормой в искусстве XX века. Поэтому можно говорить, что безобразное присутствует на равных основаниях с другими категориями эстетического в искусстве ХХ века.]
   ...
   ...
   [Возвышенное - это категория, которая характеризует неутилитарное взаимоотношение субъекта и объекта, от чего субъект испытывает восхищение, восторг, благоговение, а также страх, ужас, священный трепет перед объектом, превосходящим возможности его восприятия и понимания (В.В. Бычков). Не утилитарные взаимоотношения, как правило, созерцательного характера.
   Если прекрасное основывается на чувстве удовольствия, то возвышенное - на чувстве негативного удовольствия. Возвышенным является переживание человеком своей сопричастности самому "высокому" объекту. Возвышенным является переживание человека, когда он ощущает отсутствие угрозы реальной опасности для себя, то есть ощущает свою внутреннюю свободу и духовную одухотворенность при контакте с несоизмеримо большим объектом, в сравнении с которым человек предстает бесконечно малым (например, в сравнении с движущимся космосом). Возвышенное - это энтузиазм человека, его воодушевление. Возвышенное часто сопровождается энтузиазмом. Характеристикой возвышенного как художественного приема обладают речи, которые делают акцент на внесознательно-эмоциональном воздействии на слушателя, приводя его в состояние восторга, энтузиазма.
   Возвышенное присутствует в храмовом богослужении. Возвышенное присутствует в молитвах, в рецитации мантр, в различной мистической практике монахов. Возвышенное присутствует в эстетике аскетизма в целом.
   Переживание возвышенного в виде трепетного восторга, неописуемой радости, "экстаза безмыслия" и ужаса вызывает Бог как трансцендентное, неописуемое, непостигаемое ("сверхсветлая тьма" Псевдо-Ареопагита), но предстающее в созерцании антиномией, антиномичным.
   Возвышенное присутствует в византийско-православной религии, в ее иконах, образах, знаках, символах. Здесь возвышенное выполняет функцию анагогического. Анагогическая функция - это возводительная, духовно-возвышающая.
   Искусство имеет возвышающее влияние. Например, церковное искусство по мнению некоторых верующих (Аббат Сен-Дени Суггерий XII в.) стимулирует восхождение к Богу, к состоянию божественности, стимулирует в человеке высшее состояние духа (святой дух), божественное состояние.
   Возвышенное часто сопряжено с причудливым (например, в барокко), передающим вдохновение самого художника, самого творца, передающим не просто вдохновение, а высшее вдохновение, божественное вдохновение. Божественное вдохновение - это и есть возвышенное. В божественном вдохновении (высшем вдохновении) содержется и изысканость, и величие, и высшая степень красоты.
   Прекрасное сопровождается чувством удовольствия. Возвышенное может не сопровождаться чувством удовольствия в человеке, как это наблюдается при восприятии прекрасного. Возвышенное сопровождается так называемым "негативным удовольствием" при отрицании всякого несущественного для человека. Возвышенное вызывает в человеке восторг и восхищение; вызывает в человеке "сладкий трепет". Возвышенное, через восхищение, восторг, "сладкий трепет", приводит человека к внезапному постижению совершенства.
   Прекрасное отражает качественную сторону предмета, его форму, его упорядоченность, его границы. Возвышенное отражает количественную сторону предмета через его бесформенность, безграничность, через его несоизмеримость с человеком.
   От прекрасного человек получает удовольствие. Но и от возвышенного человек получает удовольствие. Удовольствие от возвышенного - это "негативное удовольствие", "антиномическое удовольствие-неудовольствие".
   Человеку нравится возвышенное в силу того, что оно противодействует интересу внешних человеческих чувств. Человеку нравится прекрасное без всякого на то интереса со стороны человека.
   Возвышенное - это такой предмет природы, который стимулирует человеческую душу переживать недосягаемость природы как изображенной в виде идей. Основанием чувства возвышенного является негативность, является принципиальная неадекватность и невозможность. Чувство возвышенного приводит человека к ощущению трансцендентальности идей, которые стоят за предметом восприятия. Возвышенное появляется у человека при моментальном схватывании неадекватности и невозможности представлений о сакральном.
   Возвышенное возникает спонтанно как шок от прямого видения невозможности чувственно представить (в представлениях) трансцендентность идей даже в попытке иррационального охватывания их, обращаясь непосредственно к акту их иррационального восприятия. Возвышенное показывает, что человеческая душа может превышать всякий масштаб внешних чувств, обращаясь к внутреннему, сакральному.
   Возвышенное ориентируется на мир субъекта. Прекрасное ориентируется на мир объекта. Основание для прекрасного мы находим в окружающей нас природе. Основание для возвышенного мы находим в нас, в нашем образе чувств и мыслей. Этот образ чувств и мыслей привносит возвышенное в наши представления о природе.
   Возвышенное возобновляется в человеке, когда происходит конфронтация опыта восприятия природы и опыта состояния свободы в человеческой душе. Возвышенное представлено в человеке субъективно-всеобщим чувством, а красивое - эмпирически-индивидуальным чувством.
   Человек ощущает возвышенное при созерцании угрожающей силы природы (свирепствующий океан, гром и молния) и при получении удовольствия от осознания в себе способности, а значит и возможности, сопротивляться стихии. Человеческий дух возвышен в силу понимания своего назначения в сравнении со слепой природой.
   Человеческий дух через переживание возвышенного, путем внезапного потрясения, выходит из чувственного мира. Человеческий дух через переживание красоты, путем внезапного потрясения, приковывается к чувственному миру.
   Определяются виды возвышенного: созерцательно-возвышенное и патетически-возвышенное.
   Человеческий дух через возвышенное облачает бесконечное в конечное. Хаос является основным предметом для созерцания чувства возвышенного.
   Возвышенное и прекрасное различаются лишь количественно.
   Возвышенное открывается в человеческой душе, когда чувственное созерцание бесконечного разгула стихии предстает в человеке символом истинно бесконечного (символом абсолютной идеальной бесконечности). Созерцая разгул стихии, хаоса, человек познает абсолютное. Разгул стихии и хаоса - это основное созерцание возвышенного.
   Возвышенным человек пытается выразить бесконечное и вечное, не имея даже предмета через который можно это выразить (а через беспредметность!).
   Возвышенным человек показывает абсолютное, которое выше любого непосредственного существования. Показ абсолютного производит диалектическое снятие конкретной формы выражения, формы имеющей субстанциональный смысл.
   Возвышенное укоренено (по словам Г.В.Ф. Гегеля) в единой абсолютной субстанции (в Боге, в чувстве Божественного) и снимает конкретную форму воплощения содержания (в процессе воплощения этого содержания).
   Возвышенное является выражением божественной субстанции. Возвышенное превосходит какие-либо формы внешнего выражения.
   Примером возвышенного является готика (в архитектуре). О возвышенном говорили по- разному. Возвышенное - это природная сила и величина (по Н.Г. Чернышевскому). Возвышенное - это проекция возвышенных чувств человека на какой-либо воспринимаемый предмет как эстетический (Т. Липпс). Возвышенное негативно (И. Кант, Т. Адорно).
   Возвышенное - это торжествующий человеческий дух, стойкий к манипуляциям приходящим извне. Возвышенное - это торжествующий человеческий дух, вопреки природе и ее стихии, стихии превосходящей возможности человека.
   Возвышенное - эмоциональное выражение конфликта двух дискурсов, имеющих неожиданные переходы как "невыговариваемость", как абсолютное молчание.
   Возвышенное присуще авангарду, абстрактному экспрессионизму, абстрактной живописи вообще.
   Возвышенное - это представленность нуминозно-абсолютного в человеке.
   Возвышенное выражает общественную борьбу за предупреждение катастроф экологических, ядерных (В.В. Бычков).]
   ...
   ...
   [Трагическое - это категория, которая характеризует губительные и невыносимые стороны жизни, неразрешимые противоречия действительности (Т.Б. Любимова). Трагическое вскрывает неразрешимые конфликты.
   Трагическое раскрывается в мифах об умирающих Богах (Митра, Осирис, Адонис, Дионис). В античности в силу секуляризации (Т.Б. Любимова) культа Диониса возникло искусство трагедии. Аристотель показывает, что в трагедии присутствуют такие элементы как возникновение сложной ситуации (перипетия), страдание (пафос), очищение (катарсис).
   В эпоху просвещения рассуждают о трагическом как о столкновении долга и чувства, говорят о трагическом как о "школе нравственности" (Г.Э. Лессинг). В эпоху просвещения показано, что трагическое как трансцендентное раскрывается и как нравственное.
   Искусство трагического раскрывает конфликт, существующий в конкретном мире людей. Трагическое имеет героя, которого отождествляют с нравственной идеей. Нравственные силы в лице героя - это и природная нравственность, и нравственность всеобщности.
   При трагедии гибнут обе отдельные, обособленные, отчужденные стороны. В таком случае остается в силе сущностная сторона каждой из имеющихся сторон как процесс восстановления целостности нравственного начала, в котором примиряются трагически неразрешимые противоречия жизни. Примирение возникает при разрушении действительного, наличного существования человека, а не в его конечном существовании вообще.
   В трагедии раскрывается противоречие идеального как идеала и реального, действительного. Также трагедия раскрывает противоречие между чувствительностью и разумностью человека, его нравственностью (Ф. Шиллер).
   Трагично предстоит такое положение вещей когда утратой свободы человек доказывает ту самую свободу, после чего гибнет, свидетельствуя свою свободную волю перед людьми.
   Ирония часто вытесняет трагическое (Ф. Шлегель, Новалис). Это может быть связано и с тем, что принцип существования мира не имеет в себе оснований. И это может быть представлено слепой волей к жизни (А. Шопенгауэр). В таком случае трагическая сторона человеческого духа ориентируется отторгнуть волю к жизни.
   Трагическое в искусстве - это отвлеченные от непосредственно практической жизни образы, символы и представления, которые выражают страх смерти. Но в то же время искусство, да и в целом культура в своей сущности показывают желание бессмертия (М. де Унамуно). При этом трагическое часто выражает универсальную катастрофу человеческой жизни, что связано прежде всего с разъединенностью существования истины (К. Ясперс). Трагическое также связывают с безосновностью бытия мира, а также с абсурдностью его существования в целом (А. Камю, Ж-П. Сартр). Трагическое - это видение "ничто мира", где в основании лежит случайность (К. Россе). Отчасти и оттого, в искусстве в целом, накапливаются страдания. То есть, существует страдание в человеке от трагического мировоззрения. Это мировоззрение от противоречия счастья и свободы (Ф.М. Достоевский, Т.Б. Любимова), идеальных представлений о социуме и существующих насилий в обществе.]
   ...
   ...
   [Комическое - это категория, отражающая в объективной действительности и в душевной жизни человека смешное, а также безобразное, нелепое, ничтожное (Т.Б. Любимова). Комическое, такое как насмешка, остроумие, юмор, гротеск, ирония достигают своей цели, когда человек начинает смеяться или хотя бы улыбаться. Достижение подобного эффекта происходит, когда срабатывает механизм действия комического, механизм, который заключается в игре со смыслами. Игра со смыслами задействует такие приемы искусства как игра слов, двойной смысл, обозначающие смешные жесты, преувеличение, преуменьшение. Эти приемы применяются в таких жанрах комического искусства как комедия, сатира, эпиграмма, шутка, фарс, пародия, карикатура.
   Комическое является составляющей каждой культуры. Но в каждой культуре есть определенные ценности, как высшие ценности, которые не могут быть предметом комического. Хотя могут быть такие социальные условия, которые низвергают эти высшие ценности в сферу комического.
   Смешное и комическое можно определять через безобразное (Платон, Аристотель); но это лишь часть безобразного. Смешная маска безобразна; это искаженное, но без боли (Аристотель). От комического человек получает удовольствие. Это удовольствие является результатом рассеивания у человека иллюзий. Когда у человека рассеивается та или иная иллюзия, и он избавляется от той или иной видимости, то человек улыбается. В буддизме говорят об улыбке Будды. Будда - от слова будить. Будда - пробужденный. Будда пробудился, прозрев от мира иллюзий и видимостей, и получив просветление, рассмеялся. Смех является результатом комического. Видимость выдает себя за высокое. Комическое вскрывает это. Комическое выводится из игры представлений (И. Кантомическое выводится из игры представлений ()ь выдает себя за высокое.ветление рассмеялся.ческоготом комического.арикатура.), игры с представлениями рассудка, из-за чего в конце концов ничего не мыслится, и тогда приходит удовольствие благодаря только лишь их смене (И. Кант), смене представлений. Конечный результат действия комического - это смех. Смех появляется у человека в результате внезапного превращения напряженного ожидания в ничто. При превращении напряженного ожидания в ничто человеческая душа не находит причин, вызвавших напряжение.
   Комическое уничтожает объекты видимости (Г. Гегель). В этом социальная задача комического. Комическое рождает осмеяние. Осмеянию подвергается социально отжившее.
   Комическое связано со случаем (Г. Гегель), где случайность субъективности как противоречивость цели принимается человеком всерьез; но и отторгается им в силу того, что мы ощущаем неприятное. Ощущение неприятного связано с тем, что в комическом наличествует и безобразное. Мы открываем для себя наличие этого безобразного; мы его распознаем. И оттого нам приятно. Мы смеемся над безобразным, и тем самым становимся выше этого безобразного (Н.Г. Чернышевский). Мы объективируемся, смотрим на себя со стороны, свысока, смотрим свысока не только на все вокруг, но и на самого себя. Комическое разоблачает социальный обман (В.Г. Белинский), а значит, является способом борьбы против всего старого, против отживших форм общественной жизни (А.И. Герцен), форм, которые часто в силу своей невостребованности уже сами по себе несут обман. Часто используется обман в силу неосведомленности людей.
   Комическое воспринимается путем выявления противоречий через преувеличение, через несоразмерности, удвоение смыслов, переворачивание смыслов, обманываясь ожиданием.
   Типы комического: юмор, остроумие, ирония. Юмор - это тип комического, которое упраздняет серьезное, но и пробуждает снисходительность. Остроумие - это такой тип комического, который переворачивает смыслы, предоставляет человеку неожиданные смысловые перепады. Ирония - это тип комического, который содержит двойственность, двойственность, в которой присутствует как явный, так и скрытый смысл. Причем явный смысл противоположен скрытому смыслу. Человек, который иронизирует, оперируя этими двумя смыслами, ввергает своего собеседника в ситуацию противоречия с самим собой и выводит его в конце концов из состояния так называемого "ложного понимания". Это дает возможность ощутить некую "субъективную свободу" (романтизм). Ирония продуцирует в человеке чувство исчерпывающей полноты в противоположностях невозможности и необходимости, безусловности и обусловленности, что и можно понимать как свободу (Ф. Шлегель).
   Для ХХ века свойственна такая идеальная форма комического как гротеск (Т.Б. Любимова), в котором распадаются предметные формы (К. Юнг). Но, для всех форм комического, перечисленных выше (юмор, остроумие, ирония, гротеск), свойственно переворачивание человеческого сознания, ввержение человека в новое состояние.]
   ...
   ...
   [Смех - это феномен человека, в котором выражается его способность обнаруживать комичность (Л.В. Карасев) той или иной жизненной ситуации. Смех сливает воедино эмоциональное и рациональное в человеке. Здесь аналитическое движение ума приобретает компонент положительных эмоций, радостных эмоциональных состояний. Смех всегда мимически выражен как "смех тела". Эмоционально-телесно смех выражает радость. Смех выражает энтузиастические побуждения тела. Смех отражает здоровое наслаждающееся тело, тело, которое на подъеме, растет, развивается. Но смех - это не только "смех тела". Смех - это еще и "смех ума", "смех человеческого", "смех человечного", определяющего ценностное, то есть смех комического как такового. Антитезой "смеха ума" (или смеха комического) является стыд. В то время как антитезой "смеха тела" является плач. Комический смех и стыд как противоположности несут в себе смысловую нагрузку, в которой присутствует не только интеллектуальное начало, но и нравственное, а также чувственное.
   Соотнесенность смеха с культурой понимается как смеховая культура (М. Бахтин). В смеховой культуре представлены как агрессивность, так и эстетическая отстраненность, где зло (агрессивность) имеет меру в отношении к положительной эмоции смеха (эстетической отстраненности). В смехе (а значит, и в смеховой культуре) всегда существует соотнесение эмоционально положительного смеха и меры зла (Аристотель).
   Когда напряженное ожидание превращается в ничто, то возникает аффект смехового (И. Кант). Когда человек обнаруживает несоответствие между своим представлением об окружающем мире и действительным состоянием этого мира, то возникает смех (А. Шопенгауэр).
   Смех является той силой, которая дает человеку свободу (Ф. Ницше). Когда человек усматривает в жизни косность и автоматизм, то он смеется (А. Бергсон). Когда человек преодолевает барьеры, в виде цензоров своей души, барьеры, которые культура возвела в его психике, то он смеется (З. Фрейд).
   Смех связан с агрессией (К. Лоренц, Л.В. Карасев). Он смягчает агрессивность человека, подменяет натуральную, природную агрессию поведением смеха, поведением, которое понимается как "ритуальное приветствие" (К. Лоренц). Когда сталкиваются два разума с разной направленностью в одном биосоциальном пространстве, то возникает смех (А. Кестлер).]
   ...
   ...
   [Ирония - это категория, фиксирующая смысл через нечто противоположное этому смыслу, через иное (Ал. В. Михайлов). Ирония связана с сатирой. Иронизирующий человек говорит не то, что думает. Иронизирующий-притворщик ("ироник", по гречески - притворщик). Он называет вещи противоположными именами; что-то говорит, делая вид, что этого не говорит. Что-то вроде извращения правды (Аристотель), своего рода "неведение", когда человек знает, что он ничего не знает (Сократ).
   Но ирония понимается и как ясное сознание вечной подверженности хаосу (Ф. Шлегель). Ирония озирает целое и поднимает человека над всем условным (Ф. Шлегель). В иронии главенствует негативность и свобода, абсолютное движение и отрицание (романтизм). Ирония все как целое (во всей своей целостности) превращает в хаос, в небытие (романтизм). Но ирония в то же время устанавливает и равновесие крайностей, где идея уничтожается в реальном существовании. При этом реальная действительность исчезает в идее. Здесь идея снимается самой идеей (К.В.Ф. Зольгер). То есть это "отрицание отрицания" (Г. Гегель). Ирония освобождает человеческую душу от сковывающих пут, пут всего относительного (С. Кьеркегор). Значит, это своего рода путь, способ, имеющий негативное в манипулировании (С. Кьеркегор). Поэтому ирония - совсем не истина (С. Кьеркегор).
   В современном мире человек ощущает раскол с миром (Т. Манн, Ал. В. Михайлов), состояние кризиса, сомнения (Т. Манн). За счет сократовской иронии, изобретенной в античности, человек имеет возможность выйти из состояния раскола и окостенения, и приблизиться к истине, к истинному положению вещей (К. Маркс). Сегодня человек хвалится по поводу им содеянного, а завтра он понимает, что не знал, что делал. Результат деяний не похож на то, что человек замысливал (Ф. Энгельс). Это ирония истории (Г. Гегель), из которой соткана большая часть истории поступков выдающихся исторических деятелей.]
   ...
   ...
   [Периоды исторического бытия эстетики представлены имплицитной эстетикой (В.В. Бычков, О.В. Бычков), эксплицитной эстетикой (В.В. Бычков, О.В. Бычков), неклассической эстетикой (В.В. Бычков, О.В. Бычков), эстетикой XXI века.
   Имплицитная эстетика (В.В. Бычков, О.В. Бычков) начинается с глубокой древности и продолжается до настоящего времени. Имплицитная эстетика - это свободное (полутеоретическое) осмысление эстетического опыта (потому она представлена как в научных дисциплинах? так и в риторике, теологии, богословии).
   Эксплицитная эстетика (В.В. Бычков, О.В. Бычков) начинается с середины XVIII века и продолжается до настоящего времени. Эксплицитная эстетика - это научное, теоретическое осмысление эстетического опыта, это эстетика как философская дисциплина.
   Неклассическая эстетика (В.В. Бычков, О.В. Бычков) начинается со второй половины ХХ века и продолжается по настоящее время. Неклассическая эстетика - это экспериментально-поисковое осмысление эстетического опыта, связанное с ситуацией техногенной цивилизации.
   Эстетика XXI века начинается, само собой разумеется, с начала XXI века. Эстетика XXI века - это поиск сущностного основания эстетического и искусства.]
   ...
   ...
   [Понятия античной эстетики "мимезис" и "катарсис" означают соответственно "подражание" и "очищение".
   Мимезис - подражание, понимается как правдоподобное изображение действительности (Аристотель). Архаический человек не подражал (К. Леви-Строс). Но, чем более социальным, а не диким, становился человек, тем больше в нем присутствовало подражательное. Ведь общество - это подражание, а подражание - род гипноза (Г. Тард). Массовое общество вообще формируется на основе заражения-подражания, что особо характерно в определенные кризисные периоды общественного развития (Э. Канетти, З. Кракауэр).
   Человек как часть массового общества не выбирает, а просто заражается влиянием массовых настроений. Инертное большинство как малоактивная масса подражает творческому меньшинству (А. Тойнби), что играет роль в процессах цивилизационного мимезиса.
   В искусстве трагедии мимезис, получив в своих свойствах очистительный характер, переходит в катартику (Аристотель). Трагедия назидает, образовывает, воспитывает, тем самым превращая подражание (мимезис) в очищение страстей (катарсис).
   Сфера потребления пронизана идолопоклонством (В. Беньямин). В социуме подражают мертвому фетишу, подражают товару. Процесс потребления товара сопровождается идолопоклонством мертвому (В. Беньямин), подражают тому, что технически воспроизводимо, то, что постоянно повторяемо, то есть товару.
   В природе то же: животное подражает, притворяясь мертвым, принимая защитную окраску среды обитания. Так животное с целью выжить имитирует устойчивое положение неживой природы, то есть мертвое (Р. Кайуа). Так животное стремится обрести устойчивое положение.
   Подражательное (то есть миметическое) отношение к реальности непонятийно. Им (подражательным отношением) обладал архаический человек. Миметическое отношение к реальности, то есть непонятийное отношение, - это способность человека чему-либо ужасаться (Т.В. Адорно). Мимезис предполагает отношение человека к природе через страх. Страх являет собой негативность психомиметической реакции человека. Страх - это отрицательные эмоции. Отрицание проявляет ужасное в том или ином объекте. Воспроизведение же этого ужасного в себе (то есть в сознании) дает возможность человеку отвергнуть это ужасное. Таким образом человек принимает это ужасное. И таким образом человек впускает это ужасное в свое сознание. Однако человек впускает в себя это ужасное как объект, который уже не внушает ему страх.
   Катарсис - очищение, понимается как очищение от аффектов. Катарсическая функция - это психотерапевтическая функция в искусстве.
   В античности эстетическое с его катарсическим эффектом представлено в иерархии уровней. Например, красота (по Плотину) имеет такие уровни: на высшем уровне красота - это трансцендентное (Единое), ниже уровень - ноуменальное, еще ниже уровень - материальное.
   Музыка дает катарсис. Некоторые музыкальные лады направленно воздействуют на психику человека, на психику слушателя. Поэтому под катарсисом понимали способ очищения души с помощью музыки (Ямвлих). Определенные мелодии и ритмические звуки излечивают человеческие страсти (Пифагор). Также музыкой можно исправить пребывающие в человеке испорченные нравы (Пифагор). Результатом воздействия мелодии и ритмических звуков является восстановление изначальной гармонии в человеческой душе (Пифагор).
   Душа очищается от страстей. Для этого Пифагор использовал различные мелодии, последовательно их выстраивая по типу правильного смешения лекарств. Это было музыкальным исцелением, при котором исправлялись человеческие нравы и образ жизни.
   Истинное понималось как очищение от всех страстей (Платон). Для получения очищения применялись такие средства как справедливость, мужество, рассудительность и разумение (Федон). Производилось очищение души от всего телесного. Через очищение души от телесного можно иметь истинное познание.
   Назначение трагического искусства Аристотель видел в катарсисе (очищении от аффектов). Трагедия является подражанием действию, действию важному, то есть содержательному (Аристотель). Именно посредством действия, путем сострадания и страха происходит очищение от аффектов (Аристотель). Когда совершается драматическое действие, то взамен страха человек получает осознанный страх. Когда совершается драматическое действие, то сострадание обретает истинность в человеке. При восприятии драматического действия подавленное настроение человека сменяется на гармоничное настроение, на настроение уравновешенности. В целом, при совершении драматического действия, человеческое сознание очищается от аффектов.
   Катарсис дает гармоническое (И.В. Гете). Он умиротворяет (Г. Гегель). Катарсис примиряет противоречия (Г. Гегель).
   Катарсис является одной из главных целей искусства. То есть искусство очищает, когда ужас и мучительное страдание приводит человека к возвышающему, приводит к освобождающему потрясению. Очищение и освобождающее потрясение и есть конечный пункт катарсиса и всякого искусства. Катарсис - это очищающее потрясение, отторгающее все устаревшее, незначительное, освобождающее человека для главного (М.Г. Мурашкин).]
   ...
   ...
   [Имплицитная эстетика представляет собой не строго научное осмысление эстетического опыта (В.В. Бычков, О.В. Бычков), которое обнаруживается в философии, в риторике, в теологии, в богословии, то есть внутри различных направлений культуры.
   Имплицитная эстетика в своем развитии имеет три периода (В.В. Бычков, О.В. Бычков). Первый период имеет название протонаучный и длится от глубокой древности до середины XVIII века. Второй период называется классическим. Он начинается с середины XVIII века и продолжается в XIX веке, совпадая с эстетикой классической философии. Третий период называется постклассическим. Этот период начинается с произведений Ф. Ницше и продолжается до настоящего времени.
   В имплецитной эстетике эстетическое понимается как трансцендентное, как Бог, как Божественное. Бог является трансцендентным.
   В античности высшая красота - это трансцендентное как Единое (по Плотину). В средневековье Универсум имеет знамения, которые указывают на Бога, на духовное в бытии, указывают на прекрасное в Универсуме. Средневековье представлено эстетикой аскетизма, где человек подражает Абсолюту. Абсолют как высшее знание, как возвышенное и красота, передается человеку "светодаянием", через что человек испытывает световые озарения. Искусство, в частности, имеет возводящее (анагогическое) воздействие на человека (по Августину).
   Средневековая эстетика показывает, что эстетические суждения нельзя логически обосновать (Августин), они имеют божественное происхождение и являются априорными (доопытными).
   Для византийского христианства истиной является то, что энергия Абсолюта содержится в иконе, в первообразе как в идеальном облике.
   Христианская эстетика как эстетика аскетизма раскрывает внутренний духовный опыт человека, его духовно-телесное преображение, преображение как проявление божественной красоты в человеке.
   Принципы имплицитной эстетики менялись с космо-антропности античности на тео-антропность средневековья, и с тео-антропности Средневековья на антропоцентричность эпохи Возрождения.
   Эстетическая культура имеет две тенденции: рационалистическую и иррационалистическую. Рационалистическая тенденция (классицизм, академизм, просвещение, реализм, техно) имеет склонность к прагматизму, позитивизму, утилитаризму научно-технического характера (например, дизайн). Иррационалистическая тенденция (барокко, романтизм, символизм) имеет склонности выразить Абсолют как духовную инстанцию.
   Ренесанс и классицизм открывают окружающий мир как идеальный. Барокко, романтизм и символизм открывают окружающий мир как символ особого духовного мира человека.
   В эстетике классицизма красота - это идеализированная действительность, где на первое место выступает рациональное. В эстетике барокко красота - это особый мир человеческого духа, где на первое место выступает иррационально-духовное, имеющее драматизм, экспрессивность, динамизм, свободу и легкость духа, а также экзальтацию, нарушающую нормативность эмоциональной интенсивности. Эстетика барокко использует эффект неожиданности, эффект контраста для демонстрации художественно-эмоционального выражения, для возбуждения религиозного благоговения, удивления, возвышенного.
   Романтизм в своем понимании искусства ориентируется на функцию снятия покровов с божественной тайны и выражения основы бытия человеческого духа через озарение, откровение, через интуиции духа. Романтизм предстает как новый религиозный опыт, через который осуществляется единение души, духа (Ф.Э.Д. Шлейермахер). Художник-романтик выступает как священник, очищающий человеческую душу искусством (Новалис), через переживание, а не через рациональность, через интуицию, а не через разум. Художник-романтик очищает самим процессом творчества (восприятия людьми этого процесса творчества). Художник-романтик в своем творчестве использует такие приемы как гротеск, ирония, сарказм.
   Романтик раскрывает трагизм (так как зло тоже присуще человеку и миру), возвышенную духовность, обостренный лиризм, преклоняясь перед бесконечным, раскрывая чудесное.
   У романтиков и экзистенциалистов эстетическое понимается как способ человеческой жизни (С. Кьеркегор). Благодаря эстетическому человек является тем, чем он есть (С. Кьеркегор). Человек становится тем, чем он становится лишь благодаря эстетическому (С. Кьеркегор).
   Эстетика романтизма имеет свое продолжение в символизме, где символист также как и романтик, строит свою жизнь как произведение искусства (В.В. Бычков, О.В. Бычков).]
   ...
   ...
   [Эксплицитная эстетика - это наука (В.В. Бычков, О.В. Бычков) об особом чувственном познании, познании, постигающем прекрасное, возвышенное. Эксплицитная эстетика начинается с середины XVIII века, когда был введен термин "эстетика" (А. Баумгартеном в 1735 г.). С этого момента эстетика была представлена как наука(В.В. Бычков, О.В. Бычков).
   Прекрасное и возвышенное возникают в душе человека (по Берку), созерцающего предметы с определенными свойствами (Прекрасный предмет имеет небольшой размер, является гладким, с плавными контурами, является светлой расцветки, является чистым, не грязным. Возвышенный предмет имеет огромные размеры, туманный, угловатый, мощный, затемненный).
   Прекрасное и возвышенное возникают от неутилитарного созерцания и сопровождаются у человека удовольствием. Прекрасный и возвышенный предметы - это предметы незаинтересованного удовольствия, удовольствия, свободного от всякого интереса (И. Кант). Эстетическое является результатом свободной игры духовных сил человека в процессе его неутилитарного созерцания, созерцания того или иного объекта (И. Кант).
   Прекрасное - это форма целесообразного без представления о цели (И. Кант). Эстетические объекты человеку нравятся из-за формы, то есть нравятся сами по себе, необусловленно (И. Кант). Например, нравятся сами по себе цветы, или нравится нетематическая музыка, музыка не по теме.
   Возвышенное связано с внутренним миром человека. Если объекты несоразмерны со способностями восприятия, то они (объекты) дают сильный эмоциональный толчок человеческой душе (И. Кант). Явления природные и социальные, которые превосходят все, что может представить себе человек, дают переживание возвышенности своего назначения по сравнению с дикой природой.
   Искусство является способом проникнуть в сверхчувственный мир человека, в его сакральные переживания.
   Эстетический опыт является трансцендентальным, трансцендентным (а не имманентным), и потому недоступным для логического истолкования. Недоступность для логического истолкования эстетического опыта доказывает существование (бытие) трансцендентных идей (И. Кант).
   Если человек имеет эстетическое чувство, то он имеет и нравственное чувство, так как в глубине души он имеет отношение к трансцендентному, которое возникает от запретов, как компенсаторная реакция на запреты.
   Эстетический опыт является человеку помощником по приобретению им чувства счастья и чувства свободы, которыми обладал только первобытный (природный) человек, и которые первобытный человек утратил с развитием цивилизации (и с появлением запретов несущественных, не главных для людей. Древний же человек имел мало запретов, но важные и главные).
   Искусство снимает разрыв между "природным" и "разумным" существованием человека в процессе его игровой деятельности. Эта игровая деятельность человека приводит чувственные и духовные силы к оптимальной гармонии.
   Эстетическое по своей сущности является инстинктом игры, той игры, при которой проявляется истинная сущность человека, сущность человека как свободного духовного существа. Эстетическое созерцание является высшей формой творческой активности духа (Ф.В.Й. Шеллинг). В процессе игры человек проявляет свою истинную сущность как свободное существо, которое творит высшую реальность. Эта высшая реальность есть эстетическое, в котором соединяются социальные и личные идеалы воедино (Ф.В.Й. Шеллинг).
   Прекрасное может пониматься как чувственное явление, как чувственная видимость идеи (Г. Гегель). Прекрасное - это идеал, а не мимезис, подражание (Г. Гегель).
   Духовное может переростать конкретные формы чувственного выражения. Тогда это духовное становится освобожденным духом как субъективное, которое может поселяться в такой форме самопознания как мистика и религия, как углубленно субъективное искусство; или же, учитывая законы, выведеные наукой, поселяться в такой форме самопознания как философия, которая берет в расчет не только субъективные переживания религиозно-эстетического сознания, но и объективные законы науки.
   Красота - это субъективная категория, которая выражает преображенную жизнь, жизнь, преображенную человеческим сознанием (Ф. Т. Фишер). В объективной жизни и в природе красота не существует. Красота - это жизнь и природа, преображенные в сознании человека (Ф. Т. Фишер).
   Красота действительности объективна. Просто восприятие и оценивание этой красоты поставлены в зависимость от субъективных психологических особенностей человека, от такого фактора, например, как вкус (Н.Г. Чернышевский). Красота действительности выше красоты искусства (Н.Г. Чернышевский).
   Красота как эстетическое обязательно в какой-то степени выразительна. Принцип выражения является по своей сути принципом явленности (насколько одним выражено, настолько другому явлено).
   Художественная форма являет собой самодостаточность первообраза. Этот первообраз пребывает в состоянии игры с самим собой (А.Ф. Лосев). Художественную форму необходимо понимать как самодостаточность первообраза. Этот первообраз изолирован и от смысла, и от чувственности (А.Ф. Лосев). Художественная форма - это самодостаточность первообраза космоса (античность, А.Ф. Лосев). Этот первообраз пребывает в игре с самим собой. Этот первообраз своей игрой оформляет и смысл, и чувственность (А.Ф. Лосев).
   Есть теории, утверждающие общественную сущность эстетического, утверждающие социально-трудовое происхождение эстетического чувства, искусства (когда изменение направленности трудового процесса порождает его приостановку. Существует трудовая направленность и приостановка этой трудовой направленности для начинания других трудов).
   В основе эстетического лежит мимезис (подражание). Проводится паралель миметической (подражательной) концепции и теории отражения (подражание есть отражение).
   В эксплицитной эстетике намечается мыслительная канва неклассической эстетики. Так выявлено, что истинное искусство является искусством самоуничтожения. Самоуничтожение возникает при противоборстве миметического с рационально-техническим (негативная диалектика Т. Адорно). Нивелирование видимой формы в искусстве, нивелирование "кажимости" является движением к "истине в искусстве", к "абсолютной негации" (негативная диалектика Т. Адорно).
   Эстетика - это наука об интуитивном или выразительном познании (Б. Кроче).
   В эстетическом обнаруживается две реальности: аполлоновская реальность как гармоническое (гармония) и дионисийская реальность как хаотическое (хаос).
   Эстетическое мирочувствование в своей сущности направлено на стабилизацию позитивного тонуса у человека. Эстетическое мирочувствование в своей сущности направлено на удержание экзистенциального баланса в человеке.
   Феноменологическая эстетика - это описание эстетического сознания как самодостаточного феномена интенционального созерцания и переживания вне каких-либо отношений. Феноменологическая эстетика - это феноменология выражения и "телесного" восприятия (М. Мерло-Понти).
   Психоаналитическая эстетика раскрывает бессознательное человека как его чувственные влечения и желания, которые вытеснены запретами социально-культурного характера, запретами социально-культурного происхождения. Художник огибает и обходит запреты, которые содержатся в его предсознании (возможно оттого, что эти запреты стали не существенными в жизни); и свои побуждения (психические комплексы) трансформирует в свободной игре при творчестве, в творческом процессе.
   Наслаждение от искусства человек испытывает так, как в нем реализуются вытесненные из сознания людей и запретные влечения и помыслы представленные в символических формах.
   Психоанализ говорит и о древних архетипах, хранящихся в психике каждого человека в закодированном виде как символы. Эти древние архетипы как "коллективное бессознательное" являются основой художественного творчества. Примером может служить софийность (премудрость Божья). Софийность искусства - это выраженность архетипа как идеального визуального облика в сущности которого лежит сакрально-мистическое со своей "энергией" архетипа.
   Красота и возвышенность передают состояние человеческой души, состояние, сущность которого является образом умонепостигаемого творца, Божественное состояние. Когда человек воспринимает образ умонепостигаемого творца, то в человеке происходит внепонятийное постижение Бога, человек обретает божественное состояние (Г. Урс фон Бальтазар). Эстетический опыт - это постижение формы Божественного, когда человек поражается и дивится непревзойденностью этой формы (Г. Урс фон Бальтазар, В.В. Бычков, О.В. Бычков).]
   ...
   ...
   [Неклассическая эстетика - это эстетика, порожденная критической ситуацией техногенной цивилизации, грозящей уничтожить биосферу Земли (В.В. Бычков, О.В. Бычков). Одной из важных причин возникновения неклассической эстетики является отказ науки от классического рационализма (В.В. Бычков, О.В. Бычков).
   Человек - это часть саморазвивающейся объективной реальности, часть природы. Поэтому и снимается традиционная для классической эстетики оппозиционность, поэтому и стираются границы между объектом и субъектом, между реальностью и текстом, и происходит диффузия реального и виртуального.
   Неклассическая эстетика возникла во второй половине ХХ века. Но она уже зарождалась с начала ХХ века, с модерна авангарда и с модерна символизма как утонченного эстетизма, и продолжалась модернизмом авангарда как отказ от фундаментальных постулатов искусства, то есть от символизации, идеализации, миметизма, отказ от какого-либо выражения и обозначения. Авангардно-модернистское и постмодернистское искусство отказывается от традиционных принципов (миметизм, символизация, идеализация) и принимает механистические принципы (коллаж, монтаж, сборка, деконструкция, цитатность). Неклассическая эстетика является "нелинейной средой", является потенциальным полем бесконечных возможностей.
   Аполлоновское и дионисийское в неклассической эстетике. Аполлоновские принципы художественного творчества ориентируют на связь искусства с утилитарностью (архитектура, дизаин, художественное конструирование, организация среды обитания) и опорою на достижения техники и технологий. Аполлоновские принципы художественного творчества опираются на принципы функциональности, рациональности, ясности. Дионисийские принципы художественного творчества ориентированы на неутилитарное искусство авангарда, на модернизм и постмодернизм. Здесь наблюдается тенденция абсолютизации творческого жеста личности, произвол этой личности, произвол личности, возведенной художественной стихией. Но такая личность может утерять связь с художественностью стихии и лишь производить дегуманизированное искусство (В.В. Бычков, О.В. Бычков).]
   ...
   ...
   [Деконструкция - это художественная представленность философского знания, метафорическое происхождение философских категорий (Н.Б. Маньковская). Деконструкция - это реконструкция с целью понять то, как была сконструирована та или иная целостность системы (структуры, текста).
   Деконструкция связана с игрой текста против смысла. Это похоже на то, как птица, пытаясь, отвести опасность от птенца, выпавшего из гнезда, становится суматошной (Ж. Деррида). С таким суматошным поведением человек, как птица, делает спонтанные смещения, спонтанные сдвиги. Эти спонтанные смещения и спонтанные сдвиги в сущности и есть деконструкция, в результате которой метафизика сжимается до неопределенности, нерешаемости, до раскрытия маргинальности.
   Объектом деконструкции является письмо, речь, чтение, текст и контекст, метафора, а также знак. В частности знак предшествует вещи, сделаной человеком. Знак произволен, немотивирован. Из этого вытекает, по мнению деконструктивистов, слабая связь знака с материальным миром вещей, а также с идеальным миром слов.
   Деконструктивизм не видит важность речи как непосредственного способа прямой коммуникации (Ж. Деррида). Потому деконструктивизм в общем ориентирован на важность опосредованности. Потому для деконструктивиста письменный знак (природа письма интуитивна и связана с женским началом) по коммуникативным свойствам превосходит речевые знаки, а письмо становится более важным процессом, чем речь. Эта идея вырастает на основе того, что письмо является символической моделью мышления человека. Но ведь и в речи можно увидеть символические модели мышления, модели даже более практического назначения.
   Деконструктивизм полагает, что художественный язык можно перенести в другой контекст. Более того, художественный язык может быть цитирован вне контекста. Текст вписан в массу контекстов; и потому между ними нет разницы.
   Деконструктивизм занимается познанием непознаваемого, а не познанием неизвестного (Ц. Тодоров). Познанием неизвестного занята наука, а познанием непознаваемого - искусство (мистика).
   Деконструктивизм и сама деконструкция негативны. Они являются демистифицирующим знанием (П. де Ман). Это первознание о саморазрушении самого существования. Саморазрушение существования предстает как аллегория человеческой иллюзии. Иллюзия раскрывается перед человеком через самоироничное разубеждение. Это и есть цель и пути деконструкции (П. де Ман).
   Потому деконструкция ориентируется на метаискусство, на метод, на контекст. У нее другие задачи. Эти задачи отличаются от классической художественности, которая ориентированна на объективное содержание, а не на выпрямление субъективного мира человека, ориентируясь на раскрытие мистического. Поэтому здесь, в классическом, ориентир на само искусство, а не на метаискусство, на сам объект художественного созерцания, на содержание этого объекта, а не на метод постижения, ориентир на сам текст и его значение, а не на контекст, который улавливает особые субъективные переживания (Х. Блум).
   Культура требует не только деконструкции в поисках субъективно неповторимого мира идеальных состояний человеческой души, когда приходится отходить от канона, но и центрированности, универсальности (Х. Блум, Н.Б. Маньковская), требует канона и классического (Н.Б. Маньковская).]
   ...
   ...
   [Эстетическая мысль XXI-го века решает проблему эстетического и искусства, выявляет сущностные основания эстетического и искусства. Эстетика, объясняющая произведения искусств, пользуется неклассическими категориями (абсурдное, заумное, шок, деструктивность, энтропия, хаос, телесность), вместо классических (прекрасное, безобразное, возвышенное, низменное, трагическое).
   В современной эстетике присутствует принцип релятивности (В.В. Бычков, О.В. Бычков), множественности ценностей и идеалов. Ведь произведения искусств, тексты часто предстают как арте-факты, как фрагменты виртуальной "игры в бисер" (Г. Гессе, В.В. Бычков, О.В. Бычков).
   В последнее время в современной эстетике активно дискутируются идеи эмотивизма и интуитивизма, эссенциализма и антиэссенциализма, перцептуализма и институционализма. Рассмотрим кратко эти воззрения эстетики.
   Эмотивизм и интуитивизм в эстетике. Эмотивист, или защитник эмотивной теории искусства (например, К.Д. Дюкасс), говорит, что сущность искусства - это выражение эмоций, где эмоции проектируются, воплощаются в слове (литература), в звуке (музыка) и т.д. Интуитивист же склонен считать, что искусство - это непонятийное познание, творческий акт, в котором автор (с осознанием уникальной индивидуальности вещей) привносит свои символы и интуиции для лирического прояснения и выражения (М. Вейц). Но кроме экспрессии и интуиции можно акцентировать внимание на объективированности удовольствия, или на акте сопереживания и т. п.
   Эссенциализм и антиэссенциализм. Эссенциализм утверждает, что любому феномену присуща какая-то одна основная природная особенность, без понимания которой нельзя осмыслить сущность этого феномена (Б. Дземидока). Искусство как феномен также должно иметь эту особенность через которую мы определяем сущностную природу искусства. Антиэссенциализм утверждает, что искусство не имеет каких-либо определяющих свойств и черт. Понятие искусство (как, например, и понятие "игра") неопределяемо, так как это общее понятие и потому имеет открытость своей структуры. Закрытые понятия - это понятия логики и математики. Открытые понятия - это понятия эмпирически-описательные и нормативные, требующие своего усовершенствования и улучшения, а при необходимости и своего расширения в объеме. Понятие "искусство" (также как и понятие "игра") принадлежит к эмпирически-описательным.
   Понятие "искусство" - открытое понятие, утверждает антиэссенциализм. И оно может не содержать никаких эмоций, экспрессии, интуиции, удовольствия и удовлетворения, сопереживания. Есть утверждение, что искусство может быть создано природой и существовать только в душе, домысливающей свое, при созерцании природного феномена (например, узоры на замерзшем стекле; или, случайно пролитая краска на холст). Кусок дерева, выброшенный на берег, может являться прелестной скульптурой, если это будет увидено человеком (М. Вейц). Однако нет ни одного условия и критерия, чтобы этот кусок дерева назвать произведением искусства. Современный человек может видеть в этом куске дерева скульптуру, так как современная скульптура и живопись отвечает определенным целям и устремлениям, отличным от целей и устремлений, например, античного мира, античного общества, античного искусства.
   Разъясняя, анализируя и истолковывая эстетика ищет природу искусства, то есть природу красоты (П. Зифф); метафизика - природу реальности (В. Кенник). Однако произведение искусства может и не быть предметом красоты (например, "Герника" Пикассо), красоты, которая вдохновляет, восхищает (П. Зифф). Или просто для вдохновения и восхищения требуется еще (и, уже) и иное? (М.Г. Мурашкин). Причем в рамках одного вида искусства могут быть произведения совершенно разного достоинства. Например Китс и Шелли имеют другие достоинства, чем Донн и Герберт (В. Кенник). Искусства могут быть разного измерения (например, Шекспир и Эсхил). Произведение искусства не обязательно отвечает на те или иные вопросы и решает те или иные проблемы. Решается проблема, когда пишется новелла или лирическое стихотворение. Но при создании новеллы или лирического стихотворения может и не решаться проблема. Создание этих произведений может быть просто подобным игре (В. Кенник). О решении проблем мы рассуждаем, когда ищем подобие при написании, например, новелл и лирических стихотворений. Произведение искусства безвозмездно и бескорыстно (В. Кенник); писатели и поэты не решают одни и те же проблемы.
   Оценка одного и того же поэта в разное время различна, периодически меняется. Раньше отношение к Шекспиру было не таким, как сейчас; и это отношение к Шекспиру в будущем может измениться. Моральные, религиозные, политические установки накладывают свой отпечаток на наше восприятие произведения искусства. Можно отрицательно отнестись к живописи, изображающей обнаженные фигуры. Но для просвещенного человека это не будет препятствием для восприятия.
   Перцептуализм (аналитический эмпиризм). Перцептуализм утверждает, что природу искусства можно определить через категорию эстетического опыта. Эстетическая ценность произведения искусства заключается в возбуждении им у человека эстетического переживания (опыта). Продукты художественного творчества могут и не возбуждать эстетического переживания, а лишь шокировать (например, "редимэйды" Дюшана, концептуальное искусство не связано с эстетическим, не вызывает эстетическое переживание, особое переживание, которое может быть удовольствием самим по себе). Эстетическое переживание - это когда эстетический предмет обеспечивает нам особое переживание, переживание, которое может быть удовольствием самим по себе (М.С. Бердсли). Эстетические предметы имеют черты (эстетические качества) не зависящие от воспринимающего их человека, и от его домысливания и особенностей его восприятия, особенностей его личного переживания. Главные эстетические качества - это "человеческие (гуманистические) качества" (М.С. Бердсли), сходные с качествами человеческого поведения, с психическими состояниями и процессами человеческой психики, качества эмоциональные и выразительные (например, такие качества как грусть, чувственность, спокойствие, выразительность, жизнерадостность). Отрицательными эстетическими качествами характеризуется плохое произведение искусства, когда оно невыразительно и бесформенно, бесцветно или крикливо (М.С. Бердсли). Главными положительными эстетическими качествами являются единство (внутренняя согласованность, завершенность), сложность, интенсивность. Интенсивность - это "гуманистическое региональное качество" (М.С. Бердсли). Единство и сложность присущи, например, бульдозеру, от чего он не становится произведением искусства, не обретает эстетические качества. В то же время эстетическими качествами могут обладать предметы вне искусства, например, Тихий океан, Карпаты, Гранд Каньон, которым не присуще качество единства.
   Черты эстетического опыта содержатся в свойствах этого опыта, в типе связи этого опыта с возбуждающими качествами эстетического предмета. Эстетический опыт - это объективно-субъективный феномен (состоящий из объективных и субъективно-аффективных элементов), феномен, который не сводится к субъективным переживаниям.
   Эстетический опыт разряжает стрессы и успокаивает деструктивные побуждения; снимает конфликты нашей психики, интегрирует и гармонизирует ее; утончает наши способности восприятия и различения чувственных особенностей предметов; развивает способность поставить себя на место других. При этом эстетический опыт имеет терапевтическо-профилактическое воздействие на психику человека, воспринимающего произведение искусства; развивает взаимную симпатию и понимание других культур; предлагает идеал человеческой жизни (М.С. Бердсли).
   Черты эстетического опыта (по Бердсли):
      -- Сосредоточение на предмете (эстетический опыт должен быть сконцентрирован на чертах воспринимаемого или воображаемого).
      -- Ощущение свободы (чувство свободы и освобождения от хлопот, связанных с будущим или прошлым).
      -- Изоляция аффектов (к предмету, на котором сконцентрировано наше внимание, мы относимся с эмоциональной дистанцией).
      -- Активное открытие (приятное возбуждение от видения связей между ощущением и пониманием).
      -- Чувство целостности (интеграция личности через гармонизацию противоборствующих импульсов).
   Перцептуализм утверждает, что предмет вызывает эстетический опыт, имея определяющие черты. Однако есть другие теории, утверждающие, что эти определяющие черты предмета (предмета искусства) нельзя обнаружить при непосредственном восприятии, так как эти черты есть культурно-историческое явление. То есть, повторимся, определяющие черты искусства невозможно вскрыть путем непосредственного восприятия, ибо это культурное и историческое явление.
   Перцептуализм говорит о переживании (о непосредственном, чувственном опыте) как эстетическом опыте. При этом удовольствие является эстетическим, когда оно получено от внимания к формальному единству (М. С. Бердсли). В груде уличного мусора нету этого единства. Груда уличного мусора не имеет эстетической ценности. Но если посмотреть на эту груду под воздействием ЛСД, то это даст эстетическое удовольствие. Под воздействием ЛСД (или конопли) даже такой объект как куча мусора может вспыхнуть необычной интенсивностью цвета и форм, принимающих неожиданный строй и гармонию. Тогда каждый объект, дающий человеку какой угодно опыт, имеет эстетическую ценность. Но этот опыт иллюзорен. Однако, слушая музыку в одно время, или рассматривая живопись, в другое время, можно почувствовать то, что чувствует человек под химическими стимуляторами (почувствовать одно и то же от музыки и живописи, воспринимаемых нами независимо в разное время), когда все вспыхивает необычной интенсивностью цвета и форм, принимающих неожиданный строй и гармонию (М.С. Бердсли). Человек под воздействием искусства - как под воздействием стимуляторов, но в опыте правильного чувственного восприятия. Привычно-обыденный, простой предмет (куча мусора) можно созерцать как вид символа, и тогда он становится выразительным, обретает качество достойное внимания. Если человеческая индивидуальность внимательна к какому-либо обычному объекту (незаметному, второстепенному, тривиальному), он приобретает определенные качества (по новому возбуждается в человеческом воображении, фосфорицирует). Тогда заброшенный сад или свалка обретают гротескно-дикую выразительность, обретают символический смысл. Тривиальным предметом наслаждаются не за его красоту, а например, за причудливые формы. Это может относится и к искусству (например, "Герника" Пикассо). Однако может произойти и обесценивание того произведения искусства, которое мы воспринимаем. Обесценивание может произойти из-за перемены в наших ценностных установках, вызванной расширением круга нашего опыта (М.С. Бердсли).
   Человек может преображать реальность, которую он воспринимает. Эстетический опыт дает преображение прекрасным, где стиль побеждает содержание, ирония - трагедию (З. Зонтаг, М.С. Бердсли), где страсть ко всему изысканному. Эстетический интерес не ослабляет и не парализует волю человека (как это делает психоделическая зависимость). Эстетические качества предмета (пропорции, гармония, интенсивная выразительность) не наркотики. Однако они повышают восприимчивость.
   Эстетическое оценивание (Э. Буллоу, Д. Стольниц, К. Корсмейер). Пример. Густой туман на море меняет очертания скал и береговой линии. При этом человек игнорирует эстетические аспекты тумана. Однако, когда происходит "дистанцирование" и уходят в сторону непосредственные практические реляции, то можно оценить визуальные качества тумана (например, его жутковатая тишина, мягкость). Практическое отношение мешает эстетическому восприятию, так как отключает внимание от качеств вещей (Э. Буллоу). Дистанция тормозит обыденное практическое отношение, когда мы отходим в сторону и оцениваем объект, данный нам как таковой.
   Дистанция достигается изолированием объекта и его воздействия от чьей-то субъективности в результате освобождения от практических нужд и целей. Поэтому созерцание объекта становится единственно возможным (Э. Буллоу).
   Мы воспринимаем мир в зависимости от выбранного отношения, отношения незаинтересованного и заинтересованного. Эстетическое является незаинтересованным (К. Корсмейер) и противопоставляется заинтересованному восприятию (практическому, преследующему цели, расходящиеся с воспринимаемым объектом самим по себе).
   Человек в своем эстетическом отношении изолирует воспринимаемый объект (например, шум моря), относится к нему по-особому, сосредотачивая внимание исключительно на виде объекта (а не на постороннем практическом интересе, отвлекающем внимание от представления эстетического, как такового). Эстетическое отношение - это незаинтересованное (К. Корсмейер) и сочувственное (симпатическое) внимание.
   Люди настолько зависимы от "реальности" вещей, что не могут оценивать качества вещей (иметь эстетическое отношение), пока эта зависимость как-то не блокируется (К. Корсмейер). Представим себе грозовые тучи за окном самолета. Эти тучи имеют эстетические качества (цвет, движение, глубину). Но, чтобы заметить все эти качества в драматической ситуации, воспринимающему необходимо оказывать сопротивление естественным предпосылкам практической ориентации, таким как: расстояние до земли, близость сверкания молнии, дрожание непрочного самолета. Эта экстремальная ситуация показывает различие эстетического и практического (К. Корсмейер).
   Художественный объект характеризуется отстраненностью и инаковостью (С. Лангер, Г. Сирсилло). Объект искусства подчиняется эстетическому опыту, переживанию красоты и экспрессии, дает изображение характерных черт человеческой души.
   Институционализм. Приступая к рассмотрению институционализма, начнем с примера. Выловленный из воды живописный кусок дерева, сходный со скульптурой, имеет художественный статус, если выставлен на художественной выставке. К выставленному предмету не применялись орудия и не было изменений в его структуре, а просто присвоен статус артефакта (Дж. Дики). Искусство нуждается в художественном мире (в атмосфере художественной теории, в знании истории искусства), в том, что глаз не может заметить, в невыставленной напоказ системе артефактов. Институционализм утверждает, что артефактичность - это условие для каждого произведения искусства (произведение искусства, которое есть артефакт и которому социальная группа или общество присвоила статус кандидата для оценки). Природные объекты становятся произведениями искусства и становятся артифактуализированными, когда им присваивается статус кандидата для оценки. Артефакты (атмосфера художественной теории, знания истории искусства) общества побуждают предмет назвать художественным. Унитаз, названный М. Дюшаном "Фонтан" и выставленный в художественном салоне, является произведением искусства? Продавец сантехники тоже мог бы превратить унитаз в произведение искусства. Как это сделал М. Дюшан? Нет, такие причудливые идеи могут прийти в голову только художнику со своеобразным чувством юмора. Дюшана знали как художника, и организаторы выставки взяли его унитаз. Тогда как с картинами, сделанными (нарисованными) обезьяной шимпанзе? Для институционализма если эти картины выставлены в музее естественной истории, то они не художественные произведения, а если те же картины выставить в музее искусств, то они приобретают художественный статус, так как оцениваются таковыми обществом.
   Выходит, любой способен создавать искусство? Достаточно, спилить часть дерева, принести домой и повесить его на стенку, чтобы эта часть дерева считалась артефактом? Выходит, произведение искусства есть результат человеческой деятельности (манипуляций)? Однако деятельность эта должна быть повторяемой или сохраняемой, накапливаемой. Если произведение создано, то должны существовать средства для его воссоздания заново. Тогда созданное случайно не является произведением искусства? Ненароком создать на стекле рисунок, когда ты моешь это стекло, сходно с тем, что дождь создает в своих потеках, или мороз - в своих рисунках, на стекле рядом. Художественная деятельность должна быть в некотором роде повторяемой или обладать способностью сохраняться (М. Итон), а не быть неупорядоченной и случайной.
   Для институционалиста удовольствие будет эстетическим, когда оно вырастает из наблюдения способа выражения тех или иных ценностей в определенных драматических, архитектурных и прочих произведениях. Сохраняемость и повторяемость важны. Традиция определяет, что имеет значение (эстетическую ценность). Один и тот же предмет в одной культуре будет считаться произведением искусства, а в другой культуре - нет. Своим произведением человек доказывал статус мастера своего дела. Следовательно, произведением может быть замок, стол, или такое событие как бритье бороды. Хорошие произведения искусства требуют внимания и осознания (М. Итон), то есть требуют времени для их постижения, так как сами эти произведения создавались тоже долго, со знанием дела. Хорошее произведение искусства требует, чтобы ему уделялось внимание (продолжительное внимание и осмысление) и рефлексия (М. Итон). И тогда оно обогащает человека.
   Что есть искусство, а что не искусство? Где границы? Приведем пример (по М. Итон). Художники зарезали лошадь, разделили на куски, разложили их по банкам и выставили в Луизианском музее искусства. Этим они говорили об этичности поедания мяса, а не о цвете или форме (а не о внутренне присущих чертах в традиции эстетики). В демонстрируемой лошади лишь ценность шока. Шок пройдет, и эффект пройдет. Продолжительное внимание и осмысление этого произведения искусства не вознаграждается. Истинное произведение искусств вознаграждает, и мы повторно слушаем фуги Баха, перечитываем "Гамлета", испытывая богатство переживания.
   Эстетические качества - это красота, покой, выразительность, единство, оживленность (Т. Бинкли). Эстетический опыт - это нечто, имеющее целью "самое себя". Эстетическое восприятие - это незаинтересованное восприятие, оторванное от реальности практического интереса. Две реальности несоизмеримы: коровы на картинах Тернера видимы, но не могут быть подоены или услышаны.
   Если оборотная сторона художественной картины представляет больший интерес, все одно в галереи ее вешают - лицевой стороной. Есть указание (через средства коммуникации), что нужно делать для того, чтобы познать эстетическое. У современного человека "Олимпия" Мане не вызывает шокирующего состояния (Т. Бинкли). Современное общество другое и отношение к обнаженному телу также другое (Т. Бинкли).
   Эстетика рождается в отношениях (Т. Бинкли) и имеет дело с эстетическим опытом (Т. Бинкли). Все может быть рассмотрено эстетически, и музыка и математика (Т. Бинкли). Эстетическое качество (такое как прекрасное, например) мы находим как в искусстве так и в природе.]
   ...
   ...
   [Игра - это неутилитарная деятельность, совершаемая ради нее самой (В.В. Бычков, О.В. Бычков). Эстетическое связано с неутилитарным характером игры. Эстетический аспект игры раскрывает свободную игру познавательных способностей и способностей представления (И. Кант). Эстетическое связано с игрой воображения и разума, приносящих человеку удовольствие (И. Кант). Свободная игра ощущений, доставляющая удовольствие, имеет в себе эстетическое начало (И. Кант). Благодаря способности играть и наслаждаться видимостью (то есть искусством) человек выходит из рабства звериного состояния (Ф. Шиллер).
   Благодаря свободной игре фантазии человек достигает внутренней свободы (Ф.Э.Д. Шлейермахер). Свободная игра фантазии - это и есть искусство (Ф.Э.Д. Шлейермахер), игра повторения (романтизм). Игру повторения необходимо понимать как игру символических смыслов, которые неуловимы в силу того, что они трансцендируют, переходят в другое (романтизм).
   Искусство можно понимать как особое подражание игре универсума, игре, снимаемой конфликтное противоречие между самой игрой и необходимостью (Ф. Ницше). При этом влечение к игре рождает новое. Игра духа в силу своего собственного избытка полноты играет и со священным, Божественным, неприкосновенным (Ф. Ницше).
   Игра является сущностной характеристикой человека (Й. Хейзинга). Игра существует до культуры; и благодаря игре возникает и развивается сама культура (Й. Хейзинга). В результате игры как добровольного действия, где цель заключена в самой игре создается иное существование, отличающееся от обыденной жизни, от повседневности (Й. Хейзинга).
   Игра имеет эзотерический характер (Г.Гессе). Игрой проникаешь в тайны бытия, обретая неописуемый покой и божественное наслаждение в момент, когда душа очищается и преображается.
   Культуре присуща игра противоположными смыслами. Культуре присуща перестановка этих смыслов, когда смыслы переставляются местами. Например, переставляются местами такие смыслы как сакральное и профанное, или такие смыслы как жизнь и смерть. На этом построена карнавализация (М.М. Бахтин), где воплощается праздничный характер игры, ее инобытие и необычность, неповседневность, необыденность. В карнавальных играх профанируются сакральные ценности, утверждается относительность культуры, снимаются сущностные антиномии культурных наработок в смеховом, в смехе раскрывающем суть.
   Игра не является деятельностью (Х-Г. Гадамер). При игре совершается движение как таковое, ради него самого (Х-Г. Гадамер). Игра существует за счет ее саморепрезентации. Но и природа существует за счет саморепрезентации как самодвижения. Хотя игра предполагает "другого", то есть имеет элемент социального. Чего не имеет природа.
   Искусство можно понимать как достижение идеального состояния в результате реализации высшей ступени человеческой игры.
   Культовое действо - это процесс игры в другом, в отличном от повседневной жизни мире, в мире, замкнутом в себе самом. Но это свойственно и искусству как игровому процессу. Значит, культовое действо и игра в искусстве имеют сходства.
   Искусство своею игрой производит изображения, предназначеные для зрителя, который погружается в эти изображения. Особенность заключается в том, что зритель, погружаясь в эти изображения, обретает тождество с самим собой. Следовательно, эти изображения по своему содержанию имеют сходства с субъективным миром зрителя. Эти сходства обнаруживаются и в религиозном и в мистическом плане, а тем более в нравственном, имеющем общечеловеческие начала, соединяя субъективный мир человека с субъективными мирами людей.
   Существование эстетического предполагает одновременное существование игры и представления (Х-Г. Гадамер). То есть предполагается практическое действование, а не какие-либо абстракции. В этом отношении параллели можно провести с языком. Компоненты языка приобретают смысл в конкретных случаях употребления самого языка, а не в абстракциях этого языка (Л. Витгенштейн). Вне определенной ситуации не существует процесса игры языка с его смыслами (Л. Витгенштейн). Человек должен только принять определенные правила игры.
   Есть игры риска, игры соревнования, игры маскировки или переодевания, игры подражания, экстатические игры. Но в игре всегда присутствует какой-то смысл и материал, который используется для игры. То есть игра происходит между смыслом и материалом (М. Хайдеггер), что можно видеть, например, в искусстве.]
   ...
   ...
   [Ритм - это восприятие процессов, протекающих во времени (Е.В. Петровская). Ритм присутствует при формировании временных искусств. Ритм - это напряжение и разрешение, то есть восходящая и нисходящая фазы, когда напряжение сменяется разрешением этого напряжения.
   Ритмический повтор порождает ожидание. Это ожидание может быть обмануто (или оправдано), что заканчивается определенной эмоциональной реакцией человека, человека, который воспринимает то или иное произведение искусства.
   Ритмика присутствует в движении и темпе при формировании смыслов тех или иных высказываний и действий человека, что ярко представлено, например, в театре.
   Ритм играет большую роль при становлении субъективности как таковой (Ф. Лану-Лабар). Здесь ритм представлен как интонация. Ритмичность и интонация аффицируют язык, делают его выразительным. И это происходит помимо и за пределами какого-либо лингвистического порядка. В ритме проявляется невыразимое. В ритме стирается грань между воображаемым и реальным. Когда исчезает различие воображаемого и реального, то исчезает и "первичный нарцисизм" человека (Ф. Лану-Лабарт). Исчезновение "первичного нарцисизма" является условием возможности субъекта (Ф. Лану-Лабарт). Эта возможность расцветает и вообще мыслится с помощью ритма (Е.В. Петровская).]
   ...
   ...
   [Вещь - это продукт человеческого труда (Г.Д. Левин). Вещь существует в пространстве и времени самостоятельно (Аристотель). Вещь имеет признаки, через которые она обретает определенность. Признак характеризует вещь (Аристотель).
   Вещь - это любое нечто. Вещь может быть объектом мысли. Как объекты мысли вещи могут быть как реальными, то есть отражениями реальных вещей, так и воображаемыми, то есть сконструированными сознанием человека.
   Вещь как объект мысли, или просто "объект", это та вещь, которая включена в деятельностную жизнь человека. В деятельностную жизнь человека включены те объекты, которые восстребованы и практически осваиваются человеком, которые познаются с целью установления истины в отношении их.
   Вещи как объекты могут быть конкретными и абстрактными (Г.Д. Левин) при воспроизведении их в сознании человека, при отражении человеком объективной реальности.
   Вещи как конкретные предметы в человеческом сознании могут быть отражением природных вещей, то есть предметов, а могут отражать вещи, которые являются результатом труда, продуктом труда (Г.Д. Левин). Вещами как продуктами труда могут быть произведения искусства. Например, картины (живопись), скульптуры. Произведения искусства как вещи неповторимы. Они являются продуктами человеческого духа, отражают как состояния духа, так и реальное положение вещей. Как состояния духа в произведениях искусства могут быть отражены компенсаторные процессы человеческой психики, когда компенсируется недостача, слабость и раскрывается состояние совершенства, то есть достатка, полноты, силы.
   Вещь, произведенная человеком как произведение искусства, вырывается из под контроля утилитаризма.]
   ...
   ...
   [Тело - это живой организм, как исходное (А.П. Огурцов, П.Д. Тищенко, В.А. Подорога). В античной философии различали физическое тело и тело одушевленное (А.П. Огурцов). Душу считали телом, так как она действует. А то, что действует, то телесно (Сенека).
   Античная мысль раскрывает, подчеркивает телесность души. Средневековая же мысль, в основе которой лежит христианство, ориентируется на понимание одухотворенности плоти. Но это понимание было заложено еще в античной философии, которая придавала значение душе как субстанции вдохновляющей тело.
   Человеческое тело представляет собой органическую целостность (Г. Гегель). В то же время тело есть символ души (романтизм, Новалис, Ф.В.Й. Шеллинг).
   Философская мысль начала XX века рассматривает тело человека как естественное образование, которое содержит опыт. Телесное и опыт находятся в единстве в силу того, что чувственное и мыслимое имеют закономерные связи.
   Тело понимают как символическую репрезентацию душевных изменений (Э. Кассирер). Но тело, понятое как выражение человеческой души не является тождественным тому телу, которое есть системой физико-химических элементов. Тело понимаемое как выражение души есть целостность сенсорно-моторных действий.
   Тело понимают как инструмент действия, как систему моторных навыков, вписанных в настоящее, в противоположность духу как заглядывающему в будущее, как начало, господствующее над временем (А. Бергсон).
   Тело есть опытное отношение сознания (Э. Гуссерль). Это опытное отношение сознания дает возможность понимать свое место в природном окружении пространственно-временных бесконечностей. Здесь само восприятие человека, восприятие им собственного тела играет главенствующую роль в происхождении и развитии способностей человека, дающих возможности для дальнейшего превращения природы в неорганическое тело общественного производства, что происходит в исторических процессах человеческой культуры (К. Маркс).
   Тело создает перцептивное поле (М. Мерло-Понти). За счет этого мы наблюдаем внешние объекты. Мы наблюдаем с помощью нашего тела. Свое же собственное тело мы не наблюдаем. Мы влекомы внешним. В силу этого мы не замечаем многого в проявлениях собственного тела.
   Человек как субъект, деперсонализирован (постмодернизм, М. Фуко, Ж-Л. Нанси, Ж. Деррида). В этой деперсонализации сопряжены чувственность и мысль человека, человека, что проявляет телесность сознания как отражение аффективной стороны человеческого существования, включая и негативные аффекты, как, например, жестокость. Особенности негативных аффектов возникают не только в силу того, что у человека существуют наследственные телесные предрасположенности, но и в силу телесной практики, стимулируемой социумом, то есть внешней социальной средой. Примером может служить надзор и наказание (М. Фуко) в формировании социального отношения к телу и стимулирования определенных аффектов у человека. В определенной социальной среде прививается ориентир на то, как человеку использовать свое тело. Поощряются определенные биологические и психические способы репрезентации тела. Важная роль в развитии у человека представлений о своем собственном теле, а также о других телах, чужих, иных телах, принадлежит касаниям (А.П. Огурцов), прикосновениям (Ж-Л. Нанси, А.П. Огурцов).
   Тело уникализирует и маргинализирует человека (П.Д. Тищенко). Уникализирующий и маргинализирующий принципы тела - это сфера "трансгрессии" (постмодернизм, П.Д. Тищенко).
   Телесная интенциональность - результат существования живого человеческого тела. И живое тело определяет человеческое существование в объективном мире. Но и само существование в мире возможно через телесную интенциональность.
   Тело имеет непосредственное отношение к смерти. Человек смертен, поскольку он телесен. Но прикосновение тела к смерти при его жизни, открывает человеку саму истину жизни. Это происходит через уникальный "миг", противостоящий неподлинной всеобщности жизни (Ж. Батай, П.Д. Тищенко).
   Тело актера выражает себя в движениях (А. Арто, В.А. Подорога). Тогда все, что актер делает, происходит само по себе. Когда само по себе, тогда существует тело-без-органов (А. Арто), гротескная телесность (М.М. Бахтин), танцующее тело (Ф. Ницше, П. Валери).
   Подъем человеческих чувств, а тем более шок, шокирующая ситуация, то есть сильная эмоциогенная ситуация направлена против организма. Такая ситуация является агрессией против организма. Такая ситуация является агрессией против чувства осознаваемой идентичности, против Я-чувства, которое ощущается человеком. В этом случае происходит мобилизация энергетических ресурсов организма. Но эти ресурсы не используются на адаптацию и приспособление. В силу чрезмерного возбуждения происходит травмирование. В момент травмирования нарушается функционирование органов. Это и есть тело-без-органов, то есть тело как "становление первичной материи", как тело "чистой страсти" (или "чистого бесстрастия"), как экстатическое тело, шизофреническое тело, сомнамбулическое тело, тело ритмически танцующее в экстазе. Здесь можно говорить о большом сходстве с состоянием танцора достигшего в своем движении чувства телесной ритмической полноты (Р. Арнхейм, В.А. Подорога). Тело живет посредством аффектов, то есть состояний интенсивного характера. В этих состояниях проявляется как раз телесное.]
   ...
   ...
   [Техника тела - это техника как инструментальный навык (В.А. Подорога), который передается от человека к человеку, от поколения к поколению. Существует много форм техники тела, много традиций. Например, техника ухода за телом, техника питания и гигиены в хатха- и крийя-йоги (Йога-сутра), техника танцев, сексуальные техники (Кама-сутра).
   Часто человеческое тело рассматривается как инструмент. Хотя техника дыхания в древнеидийской и древнекитайской культурах (М. Гране, В.А. Подорога), техника экстаза в древних религиозных практиках (М. Элиаде, В.А. Подорога) не могут быть представлены лишь инструментально.]
   ...
   ...
   [Рецептивная эстетика - это понимание существования художественного произведения как результата коммуникации между автором и читателем (В.А. Кругликов). Рециптивная эстетика понимает бытие художественного творения как встреча этого творения (например, лирического текста) с реципиентом (читателем), который должен иметь творческую натуру и творческий характер своего восприятия. И тогда во взаимодействии произведения искусства (лирического текста) и воспринимающего искусство человека (читающего лирический текст) может возникнуть и реализоваться само произведение искусства.
   Реципиент, воспринимающий искусство (например, читатель лирических текстов) понимая, что говорит ему это искусство, встречается с самим собой, встречается со своим собственным существом. Рецептивная эстетика показывает подвижность и активный характер воспринимающего субъекта, творческий характер его восприятия. Рецептивная эстетика - это эстетика восприятия произведения искусства, эстетика чтения. Фиксация отклика читателя в акте чтения (В.А. Кругликов) раскрывает неповторимость процесса.
   Основой рецептивной эстетики является тот факт, что если восприятие человека не носит творческий характер, то художественное произведение не существует (не бытийствует). Существование (бытие) художественного произведения - это результат коммуникации, то есть творческого восприятия произведения (Ингарден) потребителем этого произведения.]
   ...
   ...
   [Авангард - это категория, обозначающая новаторское в искусстве ХХ века (В.В. Бычков). Авангард показал высокую степень относительности форм, которые представляло художественно-эстетическое сознание человека. Авангард показал высокую степень относительности самого художественно-эстетического сознания человека в своем типаже, в своей типичности, в своих способах и средствах демонстрировать прекрасное и возвышенное. Статус искусства получают способы выражения, которые не входили в традицию художественной культуры.
   После авангарда возникает модернизм. Модернизм - это в сущности тот же авангард, но который уже не выражает и не демонстрирует разрушительные тенденции, эпатажность и эйфорически манифестирующий пафос, не такой творческий к новым формам, не эвристический, а только обыгрывающий и догматизирующий новаторские формы изобретенные авангардом. Модернизм усваивает и осмысливает находки и достижения авангардных направлений, таких как экспрессионизм, футуризм, абстракционизм, конструктивизм, дадаизм, сюрреализм, концептуализм. Все эти направления авангарда, революционные и новаторские для искусства, в модернизме становятся классическими; то есть из новаторско-революционных становятся принятыми и прописаными в культуре. Однако постмодернизм уже иронически ставится и к этой классике, установленной модернизмом.
   Авангард представляет собой реакцию на глобальные переломы человеческого общежития, переломы, которые стимулировал научно-технический прогресс (В.В. Бычков), нарушая своей непридвиденностью предусмотрительное поведение человека и тем самым включая более интенсивно компенсаторные реакции на это предусмотрительное поведение, компенсаторные реакции как Божественное, Трансцендентное (М.Г. Мурашкин).
   Глобальность перелома в человеческом общежитии авангард пытается ускорить, демонстративно ниспровергая все старое и утверждая все новое в культуре. При этом часто нивелируются те ценности, которые могли бы сослужить еще добрую службу человечеству (В.В. Бычков). Но авангард, ориентируясь уже не на предусмотрительное поведение человека, а на компенсаторные реакции этого предусмотрительного поведения, реакции, которые связаны часто с ценностями сугубо индивидуальной жизни человека с целью устранения личных проблем человека (М.Г. Мурашкин).
   Авангардизм отказывается не только от старых ценностей, но и от старых форм их выражения, изобретая новые формы, абсолютизируя их и доводя до завершенности и самодостаточности, раскрывая тем самым и внутренний мир человека как завершенный и самодостаточный. Хотя в этом внутреннем мире так или иначе завершенность и самодостаточность фрагментарны в своей протяженности. На них авангард только намекае. Но авангард акцентирует внимание именно на этой фрагментарности как на нерациональности, иррациональности. Для авангарда иррациональность - это не элемент художественного творчества, а его принципиальная основа. Принципиальный иррационализм художественного творчества ориентирует на воспроизведение не только предусмотрительного поведения человека, но и на компенсаторные процессы от этого предусмотрительного поведения.
   Чтобы ярко и отчетливо воспроизвести эти компенсаторные трансформации внутренней душевной жизни человека, авангардизм применяет выразительные возможности цвета, акцентируя внимание на содержательной стороне цветоформы. Однако, чтобы окончательно не потерять возможность отражать в изображениях само предусмотрительное поведение человека, остановившись лишь на компенсаторных изменениях внутреннего мира человеческой души, авангардизм стремится с помощью цвета и формы выразить движение человеческого мира. При этом авангард задействует в мир искусства вещи обыденной жизни, тем самым стирая грань между искусством и неискусством.
   Экспрессионизм. Экспрессионизм выражает иррациональные состояния человеческой души, состояния экзистенциального характера как возвышенно-уникальные, типа одухотворенности и умиротворенности, так и повседневные такие как тоска, страх, тревога, ностальгия, неудовлетворенность, разобщенность, безвыходность.
   Экспрессионизм выражает глубинные движения человеческого духа. Поэтому применяется экспрессивность выражения вплоть до задействования экстремальных состояний человеческой психики через пластику тела, через необычность формы, через высокое напряжение цветовых контрастов. Экспрессионизм акцентирует внимание на прояснении структурных основ предметов, которые изображаются. Для этого ярко и основательно используются контуры предметов. Форма и цвет в экспрессионизме обретают определенные особенности. В форме передается экспрессия сильной деформацией предметов, а также гротескным изображением поз и лиц людей, гротескность их жестов и фигур. В цветовых гаммах применяются кричащие цвета открытых пространств, обостренность контрастов различных цветов в противоположность черному цвету, или контраст черного и белого. Такие формы и цвет, применяемые экспрессионизмом, усиливают энергетику изображения и выражения.
   Экспрессионизм как культурное направление передает ощущение угрозы технического прогресса. Остается в стороне необходимость техники для овладения реальными мирами, чтобы устоять, удержаться под натиском стихий, чтобы утвердить и развить человеческую жизнь в будущем. Техника предстает как угроза для самого человека, для его процветания, для культуры в целом. Культурные же источники экспрессионизм видит в глубинной инстинктивной жизни человека, в его изначальном существовании стихийного принципа направленного против разума как аполлонической гармонии и утверждения инстинктивного дионисийства, направленного на органическое единство с природой, приобщения к природе.
   Деформированные формы свойственные экспрессионизму в литературных стилях, предстают изломанной направленностью. Экспрессионистские особенности выступают конфликтно-эмоциональной монологичностью, гротеском, передачей ощущения мистического, передачей особых состояний человеческого духа.
   В кино экспрессионистские черты проступают через динамизм действия, деформацию предметного мира, через усиленный контраст световых и теневых перепадов. Игра актеров в экспрессионистском стиле отличается мимикой гротескного характера, жестикуляцией утрированного и чрезмерного подчеркивания особой душевной жизни. Душевная жизнь в экспрессионизме раскрывается в передаче состояний человека, вышедшего из повседневно обычного. Эта душевная жизнь человека, переживающего бессознательное, такое бессознательное как кошмары, бред, галлюцинации, сновидения. Эта душевная жизнь в экспрессионистской музыке передается через болезненную изломанность мелодики, через чрезмерность диссонанса гармонии. Бессознательные состояния человека экспрессионистская музыка передает через прерывистость вокальной линии, через жесткость, пронзительность и возбужденность звучаний. В пении используются возгласы и крики. Другими словами, экспрессионизм передает жизненный порыв человека через открытость визуальной и звуковой энергетики, что воздействует на человека воспринимающего произведение искусств на бессознательном уровне, в обход его воли. Экспрессионизм представляет зрителю и слушателю открытую энергию, а не подражание (мимезис), когда песня напоминает щебетание птиц. Это имеет и содержательную сторону демонстрирующую необходимость энергий для будущих свершений человека.
   Футуризм. Футуризм принимает техническую революцию, процессы политических революций. Футуризм чувствует глобальный кризис человечества. Он предвидит как эти процессы изменят душевный мир человека, его восприятие, его ментальность. Футуризм принимает эти изменения и выражает в своих творениях активное бунтарское действие личности, революционные порывы человека, его ускоренные движения и энергетику.
   Во всех новшествах технического прогресса и социальных революций футуризм видит красоту, подчеркивая эту красоту, но отрицая все остальное своим эпатирующим художественным жестом.
   Футуризм восхищен всем техническим, то есть ревом машинных моторов, гудками паровозов. Душевное состояние футуриста - это приветствие всему новому. Это душевное состояние художник-футурист пытается передать через абстрактную лучистость, динамическую закрученность, что в литературе передается парадоксом, алогической конструкцией, графическими особенностями текста. Новые технические и социальные реальности футурист передает заумными словосочетаниями, пытаясь выразить глубинный смысл абстрактных непостижимостей всего нового в прогрессе человечества, непостижимостей всех новых реальностей.
   Искусство футуризма направлено на преобразование мира, на революционность в созидании всего окружающего, на технизацию как возможность овладеть окружающей средой и тем самым воплотить возможность существования человеческого начала в будущем.
   Абстракционизм. Абстракционизм не изображает внешние формы видимых очертаний предметов, а гармонизирует цвета с тенденцией выразить состояние человеческого духа, через бесчисленные цветовые гаммы, в процессе ассоциативных сочетаний абстрактных цветоформ. При таком положении вещей абстрактная живопись становится подобной музыке. Тогда живопись становится звучанием, звучанием музыки, музыки духовного состояния человека. Другими словами, абстрактная живопись - это самовыражение духовного в человеке, самовыражение духа.
   Абстракционизм раскрывает возвышенные душевные состояния человека при помощи музыкальности ассоциативных сочетаний цветов, когда цвет выступает как ценностное, ценностно-выразительное в своем выразительно-колористическом богатстве.
   Абстракционизм своими цветовыми гаммами выражает лиризм и драматизм состояний человеческой души, выражает духовные искания человека и обретение им глубины истин его существования.
   Абстракционизм при помощи ясности, простоты и чистоты форм выражает божественные состояния человеческой души в противоположность произволу неопределенной случайности дикой природы. Это достигается за счет изобретения новых художественных пространств, где присутствуют прямые и ломанные линии, соединенные в геометрические фигуры. При этом присутствуют плоскости определенного цвета.
   Цель абстракционизма - выразить мистическую простоту через раскрытие пропорций и равновесий, выразить ту простоту, которая содержит также и этическое начало.
   Абстракционизм в своих ассоциациях раскрывает духовные сферы человека; и совершенно не касается утилитарного, бытового.
   Конструктивизм. Конструктивизм - это рационализм в композиции произведения. Конструктивизм как художественное направление возникает под влиянием технического прогресса, революционности в настроении людей. Конструктивизм ставит во главу угла функциональность произведения искусства.
   Художник конструктивист ищет законы раскрывающие формы конструктивного и функционального характера. Конструктивист нацелен вскрыть внутреннюю архитектонику и сущностные основания предмета, который изображает или выражает в своем функционировании художник.
   Дадаизм. В основе дадаизма лежит пафос разрушения чего- либо. Дадаист творит это разрушение, представляя его в эпатажных формах, передразнивая все традиционное, перечеркивая всякие ценности, отрицая какие-либо возможности созидания. То, что производит дадаист шокирует. Шокировать зрителя и слушателя - это в природе дадаистского искусства. Дадаист шокирует в силу того, что случайно организует свое произведение искусства, которое не в традиции, которое ни на что не похоже. Его метод - это чистый автоматизм, который абсолютно превалирует в его творчестве, который является основой его творчества. Психическим автоматизмом дадаист в своих произведениях передает слепок своих душевных состояний, слепок всего, что творится в его душе.
   Сюрреализм. Сюрреализм в своем творчестве направлен на освобождение человеческого духа от всевозможных оков, оков разума, социума, традиции, и тем оставляя человеческое "Я" как свободную сущность в сфере бессознательного. Именно бессознательное для сюреалиста содержет подлинные истины бытия. Эти истины скрыты в бессознательном человека, а художник выводит эти истины наружу в своих действиях творя музыку, живопись, танец. Поэтому художник через бредовые, галлюцинаторные, сновидческие, не связанные ни с чем воспоминания выражает бессознательную сферу духа. Бессознательный дух, проявляясь в мистических видениях, раскрывает истины бесконечного и вечного. Эти истины художник с помощью линий, форм, цветов воплощает в своих произведениях. Эти истины художник-сюрреалист запечатлевает доподлинно, документально, запечатлевает производя слепок того как функционирует сама его мысль, само чувство. Для этого художник-сюрреалист применяет метод психического автоматизма, с помощью которого мысль диктуется вне всякого контроля со стороны разума, вне всяких предварительных соображений, а просто функционирует при помощи письма или мазков кисти, запечатлевая как слепок высшее состояние человеческого духа, состояние духа как высшую реальность. Сюрреалист в игре неутилитарной мысли, в полете ассоциаций захвачен мечтой, которую и воплощает в своих произведениях. Эта мечта как сновидческий образ записывается чисто автоматически (автоматическое письмо, исключающее цензуру разума). Автоматизм адекватно передает состояние души художника. Но эта мечта-состояние содержит глубинные истины бытия, которые не может распознать интеллект человека. Потому интеллект не принимается в расчет. Его место занимают грезы как свободное проявление человеческого духа. Грезы, сновидения, или какие-либо видения человека предстают как истинные состояния бытия человека, и содержат истины. Искусство же как носитель этих истин порождает в человеке состояние грез, нивелирует все, что сковывает человеческий дух, делает этот дух свободным, то есть стимулирует его без каких-либо стимулирующих средств типа алкоголя или наркотиков. Искусство воздвигает человеческий дух, помогает человеку победить мир и вещи, помогает воссоздать состояние души в высшей степени напряженное, но одновременно просветленно-одухотворенное. Для получения подобных состояний в человеке сюрреализм видит недостаточность одного разума. Уверенность в недостаточности человеческого разума в постижении основополагающих истин бытия толкает сюрреалистов воссоздавать ирреально-мистические и сверхреально-возвышенные состояния человеческого духа, воссоздавать иные реальности с помощью парадокса, неожиданности, алогичности, абсолютизации той или иной оппозиции одновременно пытаясь соединить принципиально несоединимое. Такими способами сюрреализм пытается воссоединить в человеке его подсознание и сверхсознание воссоздав некий параллельный мир, в котором содержится истина подлинного состояния человека.
   Концептуализм. Концептуализм обозначил переход от авангарда к модернизму. Концептуализм Ђ последнее авангардистское движение. Суть его заключается в том, что концептуализм устанавливает вначале концепт как формально-логическую идею будущего произведения искусств. Изначальный концепт представлен в виде вербализуемой концепции, которая документально изложена и представлена как проект. Эта идея презентируется в форме словесного текста, текста документального (или же документального фильма). Само же произведение искусств появляется позже как артефакт в виде картины (или уже художественного кино, которое является лишь приложением к документалистике, приложением к документальному описанию).
   В концептуализме идея конкретно презентируется, а не изображается или выражается как это принято в традиционных искусствах. Концептуализм документально фиксирует концепт, часто не реализуя его в артефактах художественности. Концептуализм делает акцент на интеллектуальном осмыслении произведения искусства, а не на его конкретно-чувственном восприятии. Концептуализм стимулирует интеллектуальную деятельность сознания у человека, а не его художественное и эстетическое созерцание. Хотя артефакт (артефакт как художественное) также воспринимается человеком, артефакт принадлежит концептуалистскому искусству, концептуалистскому искусству как документально представленному концепту. Концептуализм акцентирует внимание человека на процессе формирования идеи, а не на артефакте. Таким образом концептуализм демонстрирует процесс творчества, а не конечный продукт, не артефакт. То есть концептуализмом проводится ассоциативно-интеллектуальное восприятие артефакта. Артефакт просто репрезентирует себя. Но этот артефакт (артефакт как художественное) находится в контексте. Артефакт как художественное погружен в контекст, в контекст документалистики. Контекст - это идея и ее конкретная реализация, документально фиксируемая в неповторимой ситуации презентации, презентации как жесте, акции произведенной художником.
   Концептуализм - это и концепция как логически продуманный проект, и в тоже время артефакт или жест, пронизаный абсурдностью, алогизмом, парадоксальностью. В концептуальном произведении искусства логическая концепция снимается иррациональностью всего целого в этом искусстве, в этом произведении искусства.
   При помощи антиномий у человека, воспринимающего произведение искусств, активируются иррациональные процессы (В.В. Бычков). Простота артефактов в концептуальном произведении искусства провоцирует импульсивное возмущение человека, воспринимающего это произведение искусства, провоцирует эмоциональный взрыв.]
   ...
   ...
   [Модернизм - это творение новых форм (Г.С. Померанц), переделывание старых форм до такой степени, что старые формы перестают быть равными самим себе (Е.В. Петровская).
   Модернизм - это новое содержание, в которое проникает "низкое", относящееся к сфере безобразного. Пик, расцвет новизны формы и содержания модернизма наблюдается в авангардизме.
   Если модернизм отличается новизной в форме, то постмодернизм является хранителем модернистских форм (Е.В. Петровская). Постмодернизм хранит и компилирует имеющиеся формы, формы, сотворенные модернизмом.
   Модернизм ориентируется на разум как на феномен познающий истины. Модернизм ориентируется на познание истин в мире. Модернизм переформулирует исходные положения и понятия, обновляет их, но не нарушает уже изобретенную логику. Поэтому модернизм продолжает классическое мышление, лишь слегка касаясь релятивизма (относительности). Постмодернизм же устанавливает свой основной признак - это релятивизм (всепоглощающая относительность).
   Модернизм рационализирует отношение к природе (Г.С. Померанц). Модернизм отрицает традиционные, устоявшиеся формы (авангард), преодолевает иллюзию обособленности предмета (импрессионизм).
   Модернизм - это выход к текущей целостности (Г.С. Померанц), обретение подлинного целого в субъективном мире человеческой души как едином; едином, но постоянно меняющем свои облики. Модернизм - это уход от дробности предметного мира.
   Модернизм в противоположность прежней культуре - это текучее, волновое, размытое. Прежняя культура - это кристаллическое, корпускулярное, четкое. Текучее, а не кристаллическое. Волновое, а не корпускулярное. Размытое, а не четкое.
   Модернизм отрицает фаустовскую цивилизацию Нового времени (Г.С. Померанц) и вместо практики утверждает созерцание. В модернизме реальность, раздробленная на предметы и факты, сменяется реальностью причудливо субъективного характера.]
   ...
   ...
   [Постмодернизм - это открытость (Е.В. Петровская). Для постмодернизма характерно отсутсовие жестких иерархий и ассиметричных оппозиционных пар (Е.В. Петровская). Постмодернизм имеет позицию открытости и свободы; имеет асистематическую и адогматическую позицию; имеет релятивистскую позицию.
   В постмодернизме все характеристики эстетического наличествуют во всем (наличествует и прекрасное, и возвышенное, и трагическое). И красота, и возвышенность, и трагичность могут быть восприняты и доставить удовольствие, в зависимости от установок реципиента-читателя или зрителя; в зависимости от технологии обращения реципиента-читателя или зрителя с объектом. То есть должна быть определенная деконструктивно-реконструктивная технология обращения с объектом.
   Постмодернизм "передразнивает" традиционные ценности, имеет ироническую установку.
   Принципы постмодернистского искусства и постмодернистской эстетики, объясняющей искусство, сводятся к организации арт-пространств, или смысловых ландшафтов, культурных лабиринтов, виртуальных реальностей, аудиовизуальных энергетических полей.]
   ...
   ...
   [Эстетическое воспитание необходимо в формировании влечений. Человек как существо культуры имеет способность формировать влечения, не заданные инстинктами.
   Человек как существо культурное подменяет влечения к реальным объектам, подменяет влечениями к красивым формам реальных объектов. От этого человек приобретает способность формировать свои влечения (то есть влечения, которые не заданы инстинктами). Отношение к самому себе у человека снабжено способностью формировать себе определенные влечения, причиной которых не являются инстинкты.]
   ...
   ...
   [Идеал - это найлучшее. Идеал в эстетике - это прекрасное и возвышенное, найлучшее прекрасное и возвышенное.]
   ...
   ...
   [Философия. Философия - это знание о человеческом бытие, о фундаментальных принципах этого бытия (В.С. Степин), о его основаниях. Философия - это знание характеристик человеческого отношения ко всему окружающему (В.С. Степин), то есть к природе, обществу, культуре, и к собственной духовной жизни человека.
   По происхождению термин "философия" связывался с влечением, любовью, страстью, но не к любым вещам, а к рассуждению, познанию, знанию, отражающему высшую степень ума и духа, то есть мудрости.
   В античности философия понималась как особое рациональное познание о человеческом бытие. Философия, используя рациональные средства (логику), обобщает знания о мире с целью найти место человека в этом мире. Философия - это теоретическое ядро мировоззрения. Повышенная динамика социальной жизни все время требует новых мировоззренческих идей, которые регулировали бы жизнедеятельность людей. Это и вызывает к необходимости философские обобщения познаний мира и поиску места человеку в этом мире.
   Есть эпохи, когда обостряются мировоззренческие вопросы, ответ на которые ищет человек, чтобы обрести смысл себя в мире. Эти эпохи появляются в связи с тем, что традиция не обеспечивает отбор и передачу социального опыта, в результате чего не ясно, что из опыта предыдущих поколений сохранять, а что отбрасывать.
   Социальное предназначение философии - это поиск новых мировоззренческих ориентиров. Философия на основе нового мировоззрения формирует новые идеи.
   Разум философа развивается в соответствии с доминирующими значимостями оснований культуры, а значит, разум оценивает свои собственные основания, что значимо для него. Когда философ оценивает свои собственные основания, осмысливая основания культуры в социальной жизни, то они преобразуются в категории, на которые направлено сознание философа. При помощи категорий концентрируется значимое в социальном опыте. Здесь, на начальном этапе развития философии, категории представлены не только понятиями, а символами, метафорами и аналогиями смысловых образов.
   В античности категории несут в себе метафорические и символические формы мировоззрения. Здесь в категории понятие и образ нераздельны; то есть идея выражена в символической, художественно-образной форме. При помощи символа и образа происходит постижение истины бытия, человеческого бытия. Примером может служить "огнелогос" Гераклита. В китайской философии категория как символический иероглиф соединяло логическое и образное.
   В дальнейшем в философии начинают превалировать категории не как идеи-символы, а как идеи-понятия. Здесь философские категории как идеальные объекты отражают осмысление оснований культуры, универсалии культуры.
   При помощи категорий-понятий легче выходить за рамки атмосферы социального окружения, порождающего определенные мировоззренческие основания культуры, характерные для определенного исторического времени. При этом стереотипы сознания, преобладающие в культуре определенного исторического времени, уступают место нестандартным мировоззренческим моделям, которые рождает философ, используя категории-понятия. Эти мировоззренческие модели могут нести в себе противоречия. Например, модель мира, где: 1. Мир делится на части, но не до бесконечности, как в атомистике Левкиппа, Демокрита, Эпикура; 2. Мир делится бесконечно, как у Анаксагора; 3. Мир не делится, как у элеатов. У элеатов идеи противоречат не просто стандартным представлениям. Они противоречат здравому смыслу.
   Нестандартные мировоззренческие модели философов могут опережать свое время. Нестандартными моделями представляются апории Зенона. Например, путь, который проходит движущееся тело, рассматривается как бесконечное множество точек. А часть этого пути, тоже можно рассматривать как бесконечное множество точек. Отсюда следует парадоксальный вывод о том, что часть эквивалентна целому. Подобные проблемы опережали свое время, над ними размышляли в дальнейшем.
   Философия в своих мировоззренческих идеях является самосознанием культуры. Эти мировоззренческие идеи воздействуют на развитие самой культуры, пропагандируя определенный образ жизни. Определенный образ жизни выступает как ценность. Пропагандируя определенные ценности, философия выполняет идеологическую функцию.
   Философия продуцирует новые смыслы. Она выдвигает проблемы, разрабатывает эти проблемы. Это сближает ее с научным способом постижения мира. Философ конструирует модели возможных миров человеческой жизнедеятельности. Мировоззренческие модели философов ориентируют людей в том или ином направлении. Мировоззренческие модели философов регулируют отношение людей к окружающему миру и к самим себе.
   Независимо от аксиоматических построений понятий, в философии сохраняется символичность, образность, метафоричность.
   Философия в своих мировоззренческих универсалиях, выявляя предельные основания культуры, показывает, каким может и должен быть человеческий мир. В этом - назначение философии. Философ познает, вначале критически проанализировав универсалии культуры своего времени. Затем он ставит и решает теоретические проблемы, вырабатывая новые идеи и смыслы категорий, которыми пользуется. Заканчивая познавательный процесс, философ свои новые идеи и смыслы, представляющие в ином свете те или иные категории, объединяет с базисными ценностями культуры. В будущем новые идеи философа оттеняют новые жизненные смыслы человеческого бытия и регулируют жизнь общества в целом.
   Смысл философских категорий обновляется. В свете современной науки, например, пересмотрено значение категории пространства и времени, материальной вещи и процесса, части и целого. Открытия в квантовой физике заставили по-новому посмотреть на категорию причинности. Философия берет на вооружение научные открытия, и разрабатывает категориальные модели возможных человеческих миров. Эти модели принимают участие в возникновении новых научных открытий, так как они присутствуют в культуре и воздействуют на разум ученого.
   Модели философа - это прогнозы будущих человеческих миров. Общество использует их в поисках возможного будущего, которое способно обновляться и развиваться. Философ решает такие проблемы: сознание и бытие, субъект и объект, человек и мир.
   Древняя философия - это нерасчлененное теоретическое знание о мире и человеке. От нее отделяются конкретные науки.
   В древних цивилизациях усложнение социальных связей повлекло необходимость вырабатывать новые мировоззренческие ориентации, включающие в себя практику житейской мудрости, нравственное воспитание и духовный самоконтроль.
   Классическая философия строит свою систему знаний в логико-рационалистической форме, ориентируясь на науку; хотя полностью не отрывается от символа. Классическая философия рассматривает разум как имеющий некоторое основание в себе самом. От этого разум рассматривается как независимо-суверенный и беспредпосылочный, без причинных предпосылок, выделенный из бытия и как бы созерцающий и познающий это бытие со стороны. Здесь разум дистанцирован от мира. И здесь может возникать противоположение сознание и бытие.
   Неклассическая философия рассматривает познающий разум, погруженный внутрь мира. Здесь разум укоренен в человеческом жизненно-социальном мире. Здесь сознание и бытие не противостоят, а имеют опосредующие звенья, связывающие воедино субъективное и объективное. Таким звеном является человеческий поступок, человеческая деятельность, речь как языковая деятельность, язык жестов и т.д. И здесь сознание не сводится лишь к логическому мышлению, а наполняется проявлениями индивидуального и общественного сознания, где явлена и имеет место человеческая вера, воля, эмоциональные переживания жизни, различные состояния сознания.
   Процесс познания обусловлен характером человеческой деятельности, детерминирован культурой социума. Уровень новизны истин получаемых познанием обусловлен предшествующим развитием самого познания, а также практикой, имеющей определенные способы и средства для познавательной активности.
   Неклассицизм разрабатывает идею социокультурной обусловленности философских истин, и указывает на невозможность классической философии установить предельные основания познания и деятельности человека. Неклассицизм признает социокультурную обусловленность познания, в том числе и объективно научного, признает детерминированость философии спецификой культуры определенного исторического времени, и указывает на невозможность создать абсолютно истинную философскую систему. Однако неклассицизм хоть и не стремится открыть последние и окончательные принципы бытия, как это делает классицизм, но стремится выявить предельные основания культуры, которые регулируют человеческую жизнедеятельность. Отсюда, неклассицизм относится к философии как к рефлексии над универсалиями культуры. Но эти универсалии культуры изменяются, даже общечеловеческие присущие различным культурам. Следовательно, философия не дает окончательного и абсолютного знания о предельных основаниях культуры и человеческой жизнедеятельности.
   Итак. Философия не дает окончательного и абсолютного знания о предельных основаниях культуры и человеческой жизнедеятельности. Следовательно, универсалии культуры изменяются. Идею анализа предельных оснований культуры можно понимать как недостижимый идеал для философа. Классицизм выяснял философские проблемы, начиная с проблемы познания и его границ, а затем переходил к проблеме человека. Неклассицизм начинает с человека и его жизненного мира. Неклассицизм отбрасывает идеал абсолютно истинных и законченных философских систем, но учитывает остающиеся вечные проблемы, оборачивается в релятивизм. Неклассицизм занимается релятивистской интерпретацией философских истин. Однако отказаться от системности и оперирования категориями как особыми идеальными объектами невозможно, так как это атрибуты философии. Философия - суть рефлексия над основаниями культуры. Классическую философию тоже можно понимать как рефлексию над основаниями культуры. Этим классическая философия породила неклассицизм в своей идеи познания как активной деятельности субъекта, а также разработкой идей сознания и познавательной деятельности, альтернативной логическому мышлению (познание символами).
   Техногенная цивилизация породила классическую философию человека как деятельностного существа, преобразующего мир, где научная рациональность человека является регулятивным основанием всей человеческой деятельности. Здесь обосновывается идея общественного договора, прав человека, суверенитета личности. Кризис техногенной цивилизации, экологический и антропологический кризисы, поставившие под угрозу существование человечества, породили неклассическую философию (В.С. Степин), изменившую отношение к природе и человеческой коммуникации (В.С. Степин). Возникла потребность в новых мировоззренческих ориентирах, то есть в новой философии, где будет проведена идея корреляции, преобразующей деятельности человека с уровнем его самовоспитания и нравственного самоконтроля.]
   ...
   ...
   [Философия античного мира - это форма теоретической мысли (М.А. Солопова), являющаяся основой исторически следующих форм мышления (с VI в. до н.э. - по VI в. н.э., в восточном Средиземноморье, от полисной демократии до императорского Рима, на греческом, а также постепенно возникшей латыни, например, у Цицерона, Сенеки). Античная философия имела язычнический характер (М.А. Солопова) в сравнении с христианством, параллельно существовавшем в поздней античности.
   Первым античным философом был Фалес из Милета (предсказавший солнечное затмение и представлявший Милетскую школу, вместе с Анаксимандром и Анаксименом), что можно считать началом античной философии (585 г. до н.э.). Последняя философская школа античности (Платоновская академия в Афинах) была закрыта при императоре Юстиниане, что можно считать завершающим этапом античной философии (525 г. н.э.).
   Ранняя греческая философия, или "досократики" (VI-V вв. до н.э., Иония, Сицилия, Южная Италия), концентрировала интерес к натурфилософии, а также - к космологии. Философы размышляли о начале и причине возникновения космоса, о его движущих силах, то есть о природе космоса. Человек также включен в этот космос как его одушевленный элемент. В отношении учения о человеке ранняя греческая философия разрабатывает элементы рационалистической этики со своими правилами поведения в обществе, раскрывая этические идеалы блага и счастья.
   Элейская школа (Парменид, Зенон Элейский) обосновывает учение о космосе, о причинах и началах космоса будь то заключенных в воде (Фалес), огне (Гераклит), выдвигая проблему того, что значит "быть", как можно мыслить множество (бесконечное множество точек на отдельном участке линии), или как можно мыслить движение (движение Ахилла, не могущего догнать черепаху). Элеаты подвергали все обьяснению, исходя из монистической онтологии. В онтологии античных философов движущее начало могло быть отделено от материального (Эмпедокл, Анаксагор), а могло быть свойством материи (атомизм Левкиппа-Демокрита), состоящей из атомов как вечно движущихся первоэлементов.
   Ранняя античность утверждает в онтологии закон сохранения бытия, по которому "ничего не бывает из ничего" (в дальнейшем христианство допускает творение из ничего).
   Ранняя античность утверждает в гносеологии понимание истины как согласование души (познающего субъекта) с бытием (познаваемым объектом), где "подобное познается подобным". Здесь истинное познание совершается на основе "подобия" познающего субъекта и познаваемого объекта. Здесь познание возможно, так как и душа и вещи (познаваемые предметы) состоят из одних и тех же атомов (у Демокрита).
   Софисты и Сократ, или "эллинское просвещение" (V в. до н.э.) переносят акцент внимания с натурфилософии (натурфилософией и проблемами познания мира занималась ранняя античность) на этические и социальные вопросы формирования человека. Софисты процесс формирования (воспитания) человека уложили в основу человеческого общежития, указывая на зависимость моральных законов общежития людей от волевого решения человека, изменяющего законы этого общежития.
   К софистам близок Сократ. Сократ указывал на необходимость заботиться о своей душе, и на необязательность добиваться успеха, искать каких-то выгод. Сократ больше задавал вопросы, чем отвечал на них, говоря, что "ничего не знает". В отношении Бога Сократ говорил, что Бог сокрыт в каждом человеке. При этом он ссылался на собственный опыт, говоря, что иногда слышит голос Бога.
   Для Сократа найти истину - это измениться. Если после рассуждений о добре, мы не стали добрее, то мы не узнали истину.
   Платон и Аристотель, или "античная классика" (IV в. до н.э.). Учеником (слушателем, внимающим) Сократа был Платон. Учеником Платона был Аристотель. Платон основал академию. Аристотель основал ликей. Платон писал в жанре диалога. Аристотель писал в жанре исследовательского трактата.
   Платон определил философию как "уподобление Богу", когда человек становится разумно справедливым и разумно благочестивым. Если уподобление Богу - это обретение самодостаточности, то справедливым и благочестивым человек становится, отстраняясь от мелочного при переживаниях самодостаточности, оставляя в себе значимое для сотворчества с людьми (М.Г. Мурашкин).
   Аристотель, определяя философию, указывал, что она начинается с удивления, когда человек сначала в недоумении от проблем, а затем все же, побуждаемый удивлением, философствует, задаваясь вопросом о более значительном.
   Аристотель указывает на то, что философия приносит "удивительные наслаждения" ("Никомахова этика"), а созерцательная философская жизнь дает удивительную радость и удовольствие. Но созерцательная жизнь, по определениям того же Аристотеля, похожа на ту, которой живет Бог. Человеку иногда хорошо, а Богу всегда хорошо. И это для человека удивительно. Если Богу еще лучше, то это достойно еще большего удивления. Подобные рассуждения Аристотеля ориентируют на созерцательность и удивление в философском образе жизни.
   Платон раскрывает мировое целое как разделенное на сферу умопостигаемую (идеи) и чувственную (вещи). Умопостигаемая сфера, сфера идей (эйдосов) - суть мир неделимый, вечно тождественный, статичный, противостоящий вечно становящемуся миру, не имеющему сущего, миру чувственного, изменчивого во времени, миру становления.
   Платон рассматривает такие уровни реальности как: 1. Трансцендентальное Единое-благо, освещающее (наподобие того как освещает солнце) мир идей; 2. Идеи, несущие свет бытия чувственно-телесному космосу, являют собой сущее для вещей; 3. Вещи - суть "тени" идей.
   Аристотель утверждает такую схему мироздания: 1. Неподвижный перводвигатель, движущий сущее (наподобие того как желания движут предметы). Перводвигатель-Бог-нус суть "чистая форма", конечная цель для формы-материи, и венец для мира небесных богов; 2. Мир небесных богов; 3. Мир природы.
   В античном классицизме человек выступает как гражданин государства. Счастье этого гражданина связано со счастьем сограждан. Здесь человек по своей природе суть общественное существо, по словам Аристотеля.
   Эллинистическая философия (IV-I вв. до н.э.) имела такие школы как стоя (основанная Зеноном из Кития), сад (основанная Эпикуром), академия (в дальнейшем ставшая - скептическая). Здесь разделяя философию на логику, физику и этику, акцент делается на этике. А эпикурейцы и скептики даже занимались познанием природы лишь для того, чтобы достичь невозмутимости духа (достичь атараксии). Вся этика эллинских школ ориентированна на эвдемонизм, где добродетелью считались слаженность и гармония (арете) личности, эвдемония-счастье. Здесь на первый план выступает забота о счастье отдельного человека вне государства (как, например, у киников). Философы ищут рецепты счастья. Само же счастье им представляется как особое состояние спокойствия, единство и крепость духа (например, апатия у стоиков, атараксия у эпикурейцев и скептиков). Стоицизм разрабатывает подобные темы как учение о мировом уме-логосе.
   Позднеантичная философия, или "философия школ римской империи" (I-III вв. н.э.) - занимается возрождением философии древних, проповедуя следовать древним. Однако древние школы - это школы единомышленников с определенным образом жизни наподобие общин, в которых учитель был авторитетом, с которым постоянно общались ученики. В школах же римской империи учитель получает жалование как государственный чиновник-профессионал (например, император Марк Аврелий учреждает философские кафедры и оплата за обучение идет с казны).
   Философия древних - это эпоха диалога, когда излагался тезис, а затем высказывали доводы за и против в поисках доказательства, основанного на посылках, которые принимались всеми как исходные и истинные. Позднеантичная философия - это комментарий (комментирование древних), текст, создаваемый по поводу авторитетных текстов. Одна школа комментирует Платона, другая - Аристотеля (например, школа, комментирующая Аристотеля, называлась перипатетиками). Школа стоиков комментировала Хрисиппа. В этих школах рассматривался не предмет обсуждения, а то, как понимали этот предмет древние авторитеты, то есть школы занимались систематизированием и упорядочиванием наследия прошлого, создавая заодно и биографии древних философов (например, Диоген Лаэртия, Секст Эмпирик).
   Позднеантичная философия, или "неоплатонизм" (III-VI вв. н.э.) - это синтетическое усвоение наследия древних (например, синтезировались идеи Аристотеля, неопифагорейцев, стоиков), но в основание которого (этого синтеза) клались идеи Платона, платоновская догматика (то есть, доминировал неоплатонизм, традиция Платона, идущая от "божественного Платона").
   Школы позднеантичной философии были представлены в Риме (Плотин, Порфирий), в Апамеи, Сирии (Амелий, Ямвлих), Пергаме (Пергамская школа), Александрии (Александрийская школа), Афинах (Афинская школа: Плутарх, Прокл).
   Онтологическая система Плотина (считалось, что он был основателем неоплатонизма) вбирала все основные понятия неоплатонизма и имела такую иерархию: первое начало суть сверхбытийное начало - Единое-благо. За ним следует второе начало - Ум-нус. Далее идет третье начало - Мировая душа и чувственный космос.
   Единое-благо недоступно для мысли, и постигается оно лишь сверхумным экстатическим единением (единением с этим Единым-благом). Единое-благо можно выразить лишь негативно (а не обычным языком, не обычными языковыми средствами, словами). Выразить негативно - это значит, выразить через отрицание (что можно сравнить с апофатической теологией).
   Нисхождение от Единого-блага к более низким уровням бытия понимается и описывается в текстах как излучение, раскрытие, исхождение (проодос), эманация. Низшая ступень существует в силу обращенности к Единому-благу как высшему началу, в силу подражания этому высшему началу. Подражание этому высшему началу (Единому-благу) творит низшие ступени (так ум суть начало для души, а душа, в свою очередь, является началом для космоса).
   Для неоплатонизма характерно как систематизм так и мистицизм, а также магичность (теургия), но нехарактерно рассмотрение социально-политической сферы. Сам Платон же касался в своих произведениях социально-политических вопросов. Для неоплатонизма характерна лишь метафизика и теология.
   Император Юстиниан (529 н.э.) закрыл Афинскую Академию, что прекратило преподавание философов. Но такие платоновские, аристотеливские и стоические темы как "познание сущего поскольку оно сущее", "знание дел божественных и человеческих", "уподобление Богу, насколько это возможно для человека", "подготовка к смерти", "искусство искусств и наука наук", "любовь к мудрости" сформировали философское мышление следующих поколений (М.А. Солопова). Некоторые термины остались присущи лишь философии древних греков (нус, арете, атараксия, калокагатия, майевтика, демиугр, диэреза, анамнесис, гомеомерия - по М.А. Солоповой). А некоторые термины развивались, приобретая дополнительное содержание (автаркия, энтелехия, эпохе, эйдос, логос, пневма, эфир - по М.А. Солоповой).]
   ...
   ...
   [Философия средневекового общества - это разрешение вопросов, касающихся Бога (как творца мира и человека) и сотворенного им из ничего мира и того же человека (С.С. Неретина). Рассматривалось бытийное отношение Бога и его собственных творений (то есть мира и человека). Здесь философ-мудрец и богослов-пророк, выступая в одном лице, строит свою систему знаний исходя из Божественного смысла бытия. При этом философ мог сомневаться, но разумом побеждая сомнения причащаться к высшей истине, имеющей мистический характер.
   Средневековая философия имеет такие периоды: патристика (II-VI вв.), идея творения (творения мира и человека) Словом и вопросы, связанные с воплощением этого слова (воплощением Слова в мир и в человека) (VII-X вв.), схоластика (XI-XIV вв.).
   Средневековая философия - это идея откровения. Идея откровения суть догмат взятый из священного писания. Этот догмат как истина овладевает человеком. Человек в свою очередь, рожденный в этой истине-догме, постигает ее ради нее самой. Эта истина-догмат суть Бог. Этот Бог, в виде Христа на земле, суть слитое божественное и человеческое. Мир (дольный мир) и человек (человеческий разум) являются моментами (частицами) высшей реальности. Человеческий разум причащается к высшей реальности. Философ ищет пути, чтобы причастить свой разум высшей реальностью.
   Средневековой философии присущ креационизм, где мир творится из ничего Словом Бога. Это слово (как заданное изначально истинное Слово-Бога) анализировалось логикой. Но изначальная заданность Слова (Божественного Слова) предполагала герменевтический и дидактический методы.
   Средневековой философии присущ теоцентризм, где в центре внимания находится теология; провиденциализм, где за основу берется провидение и откровение как описание этого провидения.
   В средневековой философии Слово положено в основу творения. Это Слово породило проблему универсалий (существования общего), и породило концептуализм, где существование общего находится как внутри, так и вовне конкретной вещи, номинализм, где существование общего находится после и вне вещи, реализм, где существование общего находится вне и до вещи. Реализм в средневековой философии решал проблему универсалий, проблему сопричастности земного и горнего мира.
   Логика в средневековой философии укладывала в свое основание откровение, как определенный переживаемый мир, являлась способом созерцания Бога, предоставляя различные особые способы созерцания божественного. Эти способы (логические способы) дают возможность создавать между Богом и человеком какие- то отношения. Эти отношения были по своей сущности между субъектом-Богом и субъектом-человеком, то есть субъект-субъектные отношения.
   Причина мира и человека - это акт творения (креативный акт) Словом (Словом Божьим). Следовательно, вещам и людям этого мира присуща креативная функция, а значит, активная, а не пассивная. Сотворенное Богом вещь или какое-либо существо, остается причащенное Богом-Творцом, то есть остается творящим, активным. Вещи и существа вещали о себе. Но так как вещи сотворены Богом, то они субъекты, субъектны. Вещь в средневековой философии - это субъект-субстанция.
   Субъект-субстанция - это особенное-всеобщее вещи, как уникальность вещи, выражающая акт Божественного творения. Субъект-субстанция - это особенное-всеобщее человека, как уникальность человека, выражающая акт Божественного творения, инкарнации (воплощения), вочеловечение Бога. Вочеловечение Бога требует жертву, которую приносит Христос собой, своим распятием, распятый Сын человеческий. Жертва предполагает актуализацию внутренних мистических отношений человека с Богом.
   В средние века история философии - это история богопознания, история мысли, изначально выбравшей Бога.
   Сотворенное человеком всеобще-необходимое знание принадлежит Богу, так как он изначальный Творец. Всеобще-необходимое знание направлено на то, чтобы реализовать идею священного писания о спасении, чтобы спастись. Это всеобще-необходимое знание (поступок и осознанность поступка, осознанность личной ответственности и совесть, интенция и самосознание) применяется при вопрошании человеком собственной души. Вопрошание собственной души ставит человека перед Богом и является способом, ведущим к спасению.
   Вопрошание собственной души суть самопознание, понимаемое как богопознание. Здесь исповедь суть процедура и способ приблизится к Богу, причаститься Богом.
   Познавательный акт суждения человека (суждения, исходящего из диалектических по своей сущности знаний) пронизан нравственным актом спасения. Само же мышление метафорично (при помощи троп). Диалектичность знаний придает рассуждениям вероятностность, так как все аргументы рассуждений равносильны перед непостижимым Богом.
   Диалектике средневековой философии (или "медитативной диалектике" по Р. Томасу) сопутствует любовь к Богу, где истина уже открыта, а значит, любые доказательства демонстрируют примеры Бога. При этом внешние познаваемые вещи остаются в стороне как неопределимые, так как они порождены Богом на которого направлено внимание. Диалектика направлялась на сакральное и на мирское. При этом помимо употребления таких терминов как бытие и субстанция, употребляют: присущность, ничто, субъект-субстанция, персона, интуиция, сингулярность, интенция, трансляция (перенос), трансумпция (перестановка), концепт (С.С. Неретина).
   Человек, в силу акта творения Богом по образцу, суть Бог. При этом человек, используя свой разум, может причащаться Богом. Значит, человек личность, имеющая свободную волю. Человек имеет свободную волю, так как человек сотворен по образцу и подобию Бога.
   В средневековье есть философия спекулятивная (теология, математика, естествознание), практическая (этика), а также рациональная (логика) философии. Теологическое знание как знание Божественной субстанции лишено движения; лишено движения как и состояние самодостаточности человека, как и состояние НЕМРИ (или АМРИ), состояние, при котором человек переживает невозможность смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, Р.М. Бекк, М.Г. Мурашкин), состояние, которое появляется у человека как компенсация страха смерти, образующегося вместе с возникновением у человека сознания и самосознания, с которыми к человеку приходит и осознание смерти.
   В средневековой философии говорится о возникновении мира из ничего. Сопрягается воедино субстанция с субъектом (в "Исповеди" Августина). Тогда субъект высказывается в субстанции (а не о ней) и формирует эту субстанцию, обращаясь к истокам собственной души, к самопознанию, вопрошая, предстает перед Богом. Мысль (по Августину) открывает новое изнутри и проецирует его во вне, в межличностную среду.
   Истинное (нетварное) бытие суть единство мысли, жизни и блаженства, блаженное бытие (по Августину). Здесь мудрость - то знание, которое делает человека блаженным. Бог мудр, и философия - не любовь к мудрости, а любовь к Богу. Если душа человека достигает благодатного познания, то она воспринимает Божественную иллюминацию (озарение). Подобная иллюминация (озарение) сопровождает и состояние НЕМРИ (или АМРИ) человека (У. Джеймс, А. Теннисон, Р.М. Бекк, М.Г. Мурашкин), состояние, которое является компенсацией страха смерти, поселяющегося в человеке вместе с возникновением в нем самосознания и осознания смерти, состояние, имеющее свойство переживаться как невозможность смерти.
   Вопрос средневековой философии: общее после вещей (номинализм), до вещей (реализм) или в вещах (концептуализм)? Человек находит общее в вещах, формирует необходимую для себя сущность вещей, и себя самого. Но эта сущность не тождественна существованию. Существование в результате акта Творения.
   Индивид как высшее не может быть определен. Индивид как найвысшее предельное может быть только описан. Субъект-субстанция суть всеобщее в индивидуальной вещи. Личность же суть индивидуальная субстанция разумной природы (по Боэцию).
   Второй этап средневековой философии - это период распространения христианства (С.С. Неретина), где на первый план выступает значение чудес и возможностей души (Григорий Великий, Беда Досточтимый). Третий этап средневековой философии (схоластика) - это светскость образования при появлении городской образованной публики, где на первый план выступает теология как дисциплина, а этика отчленяется от теологии в отдельный предмет.
   Божественные ипостаси (три, тройца) считались словами, а имя "Бог" суть субстанция, обозначающее природу субстанции (но не ипостаси, не Лица).
   Вещи различной формы имеют одну и ту же субстанцию. Форму нельзя отделить от субстанции. Но если форму отделить от субстанции, то вещи не отличались бы друг от друга. Значит, универсалии онтологичны (по Ансельму Кентерберийскому). Универсалии суть тождество субстанции, хотя вещи отличаются и по форме и по сущности.
   Существует взаимоинтенциональность смыслов (С.С. Неретина), выраженная в звуках при воплощении личностного слова Бога (личностного слова Бога освященного Святым Духом), в личностное субъекта речи (в человека). Это воплощение происходит в пространстве души человека, и тогда между говорящими людьми возникает взаимопонимание. Это речь-концепт (по Петру Абеляру).
   Если душа человека разговаривает с Богом, то в ее основании (в основании души) лежит интенция (по Абеляру, рационалиста-мистика). Слово собеседования содействует благому решению, а интенция как раз лишает поступок самостоятельной значимости (по Бернарду Клервоскому, мистика-рационалиста).
   Человек индивидуален (как уникальное единичное бытие) и сингулярен (как универсальное бытие). Человек сингулярен, так как имеет бесконечное множество составляющих статусов (статусов человека). Сингулярность суть основание существования вещи и возможность реализации этой вещи. Конкретность же суть отличительный признак вещи. Концепт фиксирует этот признак.
   Естественное знание о человеке говорит как о разумном смертном животном. Теология говорит о человеке как об образе и подобии Бога.
   Индивидуация (имеющая отношение к форме и материи) придает материи определенную форму, делая из нее нечто определенное. Затем это нечто определенное обозначается каким-либо именем (по Фоме Аквинскому).
   В средневековой философии рассматриваются принципы индивидуации, интенции, концепта (Иоанн Дунс Скот, Окамма). Иоанн Дунс Скот определяет материю через отрицание (белое - это не-черное), а принцип индивидуации зависит от формы, а не от материи (у Фомы Аквинского индивидуация придает материи характер определенного нечто). Форма является видовым отличием для материи.
   "Чтойность" (сущность вещи). "Этость" (отвечает на вопрос реальна ли вещь?), "этовость" (мыслимое сущее, внутренний принцип вещи, интенция). Дунс Скот понимает концепт как мыслимое сущее (мыслимому сущему присуще "этовость") фиксирующее внутренний принцип вещи. Интенция суть понятый человеком внутренний принцип вещи. Дунс Скот рассматривает следующие интенции в человеческом сознании: 1. Интенция направляет внимание на объекты человеческой деятельности. 2. Интенция направляет внимание на разум, на умопостигаемое. Дунс Скот лишает "ничто" креативности. Креативная природа "ничто" умаляется (С.С. Неретина).
   Оккама говорит, что универсалии не существуют вне человека (и не являются реальными субстанциями), а суть образы и знаки вещей. Универсалии не содержатся в вещах как реальности. Если бы универсалии были реальными и содержались в вещах, то субстанция бы увеличивалась (увеличение субстанции не допускает "бритва Оккамы"). Универсалии существуют в душе как интенции (С.С. Неретина).
   В интенции мыслятся сущие вещи, которые замещают имена вещей (сущие вещи заменяют имена вещей). Интенциями второго порядка являются универсалии (С.С. Неретина). Второй порядок - это уже гносеологический уровень. Когда субъект из онтологического становится гносеологическим, то это признак нового мышления.]
   ...
   ...
   [Философия Возрождения и реформации. Философия возрождения - это философия XIV - XVI веков (Л.А. Доброхотов). Вначале философия возрождения отходит от средневековой философии, порождая гуманизм. Затем возникают новые мировоззренческие концепции, возрождается неоплатонизм. После этого (XVI - начало XVII века) проходит период религиозной революции именуемой "Реформацией".
   Необходимо отметить, что философия Возрождения была особенно значима воззрениями Николая Кузанского (Л.А. Доброхотов). Философия эпохи Возрождения знаменита своими идеалами совершенной личности. Этот идеал совершенной личности распространяется за пределы философии в мистику и религию. Этот идеал совершенной личности реформирует мистицизм эпохи Возрождения (Я. Беме). Он играет большую роль и в дальнейшем, при развитии немецкой классической философии.]
   ...
   ...
   [Философия Нового времени и Просвещение. Философия Нового времени и Просвещение - это инициирование научно-технического развития; это модернизация человеческой жизнедеятельности, то есть высвобождение от крепостной зависимости, а также сословных привилегий (Н.В. Мотрошилова). В Новое время законодательно закрепляются права и свободы человека, защита достоинства личности. Новое время - это время просвещения и реформирования христианства (это другой взгляд на догматы христианства, высвечивание рациональных моментов религии).
   В Новое время: 1. Критикуется схоластика, высоко оцениваются "механические искусства", создается проект общества основанного на науке (Ф. Бэкон); 2. Создается концепция прав и свобод человека, как начало демократии; 3. Создается теория "общественного договора" (XVII-XVIII вв); 4. Оформляется к XVIII веку идея суверенитета и просвещения человека, идея "духа закона" и общественного договора, идея здравого смысла; 5. Начинается формироваться (с XVIII века) концепция свободы; теория гражданского общества, то есть взаимодействие людей на негосударственном уровне, высвечивающее (взаимодействие высвечивает) конкретные интересы личностей и общественных объединений; 6. Возникает нравственная философия (этика Б. Спинозы), связь морали и экономики (А. Смит); 7. В Новое время возникает эпоха капиталистической общественно-экономической формации как идея господствующего (буржуазного) класса (Н.В. Мотрошилова).
   Философия Нового времени - это картина мира, связанная с естествознанием и математикой (Декарт, Паскаль и Лейбниц были как философами так и естествоиспытателями). Философия представлялась как целостная система, объединяющая математику, физику и метафизику. Здесь математика переходила в физику; а по аналогии: субстанция переходила в тело, которое измерялось в единицах (чем возвращалась к математике), что облегчало редукцию протяженной материи (то есть беспредельного тела).
   В философии Нового времени мир понимался как единый, однородный, упорядоченный и подчиненный объективным законам движения (изменения). Допускалась возможность человеку расчленять этот единый мир своим анализом, и затем - синтезировать идеи. Человек, подражая Богу, творил из природы чудеса. Он упрощал явления природы до очевидных закономерностей.
   Человеческое "Я" понималось как мыслящая вещь; и вместе с другими вещами природы, а также вещами-продуктами человеческой деятельности, это человеческое "Я" фиксировалось, исчислялось, подвергалось анализу (разлагалось). Реальное и мыслимое было равноценным, а Бог понимался как первоисточник движения, первоисточник внутренней активности в человеке и в материи. От этого движения зависело единство мира природы, двигавшейся по естественно-научным законам (закономерностям). Движение (изменение) Бога было в основе. Или Бог постоянно заводил "часы мира", или он один раз завел "часы мира" и они уже идут сами по себе.
   В философии Нового времени критикуется принцип беспредельной делимости, оставляя истинность за атомизмом (есть атом и пустота); для различения материи (то есть "тела" и "пространства") допускается понятие пустоты. Единство тела и пространства видят не в "протяженности", а в "непроницаемости" как свойстве материи-тела.
   В философии Нового времени есть попытки преодолеть механицизм и понять мир как динамически живой (монадология Лейбница), а не односторонне.
   Движение материи и ее пространственно-временные характеристики понимаются механистично (односторонне-упрощенно), по закону всемирного тяготения, как действие - противодействие (механика И. Ньютона).
   В философии Нового времени значимо учение о человеке. Здесь тело человека как тело природы (биологическое, физиологическое). Сам же человек выступает как часть природы (антропологическое тело) и подчинен законам природы. Однако разрабатывается учение о человеческой сущности (Б. Спиноза, Т. Гоббс, Дж. Локк). Мощь человеческой природы - это мощь всех людей (всех индивидов) вместе взятых, что утверждает общественную сущность человека. При этом отдельный человек имеет право на удовлетворение потребностей, как равный среди людей, как свободный, имеющий право на собственность (Д. Юм). Утверждается равное право человека на защиту своей жизни, право человека на сопротивление насилию.
   В философии Нового времени человеческой сущностью является разумность, то есть способность судить, доказывать, аргументировать, мыслить, познавать законы. Но человек помимо разума (и помимо окультуренных чувств) проявляет аффекты, страсти. Аффекты и страсти вступают в противоборство с разумностью человека (с его разумом, с разумными доводами и аргументами). Проблема противоборства разума и страстей решается в пользу разума. Утверждаются возможности обуздать страсти с помощью разума.
   Философия Нового времени - это философия рационализма, когда человек разумно преобразует природу, общество и самого себя, применяя при этом разум, при разгадывании тайн природы, при познании мира и человека в мире, при познании самого себя. В рационализме постижение Бога - это рациональное постижение Бога (при помощи разума).
   Эмпирики указывали на значимость чувственного опыта в познании, на значимость наблюдающего и экспериментирующего разума. У рационалистов основой являлись идеи разума. Здесь разумные устремления как врожденные идеи были изначально присущи природе (природе человека, чувственному познанию человека). При этом не отрицалось значение чувственного познания и опыта.
   Философия Нового времени, интегрируясь с наукой, ориентируется на научное познание как высшую форму культуры. Когда философия Нового времени занята разработкой "подлинно научных" методов познания, то это превращается в сциентизм.
   Но в философии Нового времени есть и критическое отношение к разуму. Здесь критикуется человеческий разум за его неизбежные заблуждения. Здесь демонстрируются антиномии (И. Кант).
   В философии Нового времени исследуется процесс познания и методы. Здесь разрабатывается учение об очищении разума. Выдвигается учение о "призраках" (идолах). Рассматривается значение сомнения как начального этапа по обретению ясного состояния ума и отчетливого знания. Анализируется процесс познания и метод.
   В философии Нового времени разрабатывается учение о субстанции, которое в общей структуре философии того времени располагается между метафизикой и теорией познания. Но возникают вопросы: 1. субстанция едина (одна субстанция - монизм)? 2. есть две субстанции (две субстанции, душа и тело - дуализм)? 3. есть множество субстанций (множественность - это "плюральность" субстанций; например, в монадологии)?
   Дуализм возникает если заострять внимание на обособленности тела и души; конечно, относительную обособленность "тела" и "души" (Р. Декарт). Здесь дуализм развивается в идеализм (в XVIIIв., в Германии), делающий акцент на душе, и рассматривающий ее в множестве категорий, таких как душа, дух, разум, мышление, рассудок, интуиция, рассуждение, интеллект, сознание. Понятие "сознание", употребляемое вначале больше в значении "рефлексия" утвердилось позже в философии Канта.
   В философии Нового времени в отношении метода разрабатывались простые правила (правила метода у Ф. Бекона, Р. Декарта). Однако, они (эти простые правила) в дальнейшем усложнились и превратились в концепцию диалектических категорий (у Канта, Гегеля, Шеллинга, Фихте).
   Для классической философии Нового времени характерна утопия абсолютной прозрачности (и принципиальной постижимости) бытия и сознания для рефлектирующего субъекта (Н.В. Мотрошилова). Здесь применим лозунг классики: не "все в субъекте", но "все через субъект" (Н.В. Мотрошилова). А вот для не-классической философии модерна, уже Новейшего времени, характерна идея о непроницаемости, плотности бытия и сознания, идея бессубъектной философии.]
   ...
   ...
   [Немецкая классическая философия и марксизм. Немецкая классическая философия (вторая половина XVIII века и первая половина XIX века; родоночальник И. Кант, продолжатели И.Г. Фихте, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, последний представитель - Л. Фейербах) - это идея, связанная с понятиями свободы, диалектики и связи с наукой (Т.И. Ойзерман). Одна из первых характеристик классической немецкой философии - это идея свободы. Идею свободы навеяла Французская революция. И. Кант увидел возможность установления такого общественного строя, который даст людям гражданские права, даст каждому человеку свободу. Людей необходимо ввести в условия свободы. Для свободы нельзя созреть. Здесь И.Кант видит социально-политическую атмосферу как необходимость для свободы. И здесь И. Кант идет в своих рассуждениях дальше концепции свободы как изначальной сущности духа. И.Г. Фихте говорит, что человек является рабом, если считает себя господином других людей. И.Г. Фихте утверждает, что человек свободный, если хочет сделать вокруг себя все свободным. Ф.В.Й Шеллинг против деспотизма властей, когда человек (подчиненный) максимально несвободен, а за то, чтобы властвовал закон. Г.В.Ф. Гегель показывает, что осознание человеком свободы усиливается, прогрессирует, и в этом он видит сущность Всемирной истории. Эта прогрессивность, в осознании человеком свободы, суть необходимость. Эта необходимость у Гегеля заканчивается необходимостью правового государства, где свободные граждане осуществляют свой выбор.
   Еще одной важной характеристикой классической немецкой философии является диалектическое миропонимание (Т.И. Ойзерман). Диалектическое миропонимание закрепляет за классической немецкой философией диалектический способ мышления. Принцип развития, при помощи которого можно объяснить мироздание (объяснить устройство Солнечной системы, например), утверждает И. Кант. Принцип развития связан с реальными противоречиями, которые присущи миру. Миру присущи противоречия, как отношения взаимоисключающих противоположностей (например, отношение притяжения и отталкивания). От противоположностей мира (отображая эти противоположности), человек создает противоположности категорий мышления (одна группа категорий - тезис, вторая группа категорий - антитезис, третья - синтез).
   У И. Канта проблемы диалектические. От противоречий мира, противоречия в мышлении (антиномии, противоречия, на которые наталкивается разум, решая наиболее общие, фундаментальные теоретические проблемы).
   У И.Г. Фихте единство противоположностей существует между "абсолютным Я" и "не-я", через что он показывает, что люди создают объективные условия, детерминирующие их же существование и развитие.
   Ф.В.Й. Шеллинг показывает, что природа развивается при преодолении возникающих противоположностей в процессе перехода от низшего к высшему. Шеллинг утверждает диалектическую идею всеобщей связи явлений (так он предвосхитил открытую учеными в дальнейшем связь между электричеством и магнетизмом).
   Г.В.Ф. Гегель систематизировал диалектическое миропонимание. Он конкретизировал противопоставления сущности и явления. При рассмотрении сущности он ввел принцип конкретного тождества, заключающего в себе различие (а значит, и нетождественность). Г.В.Ф. Гегель показал, что сущность является, явление существенно. Формальная логика ограничивается лишь абстрактным тождеством. Логика Г.В.Ф. Гегеля (диалектическая) имеет дело с конкретным тождеством, на основании которого Г.В.Ф. Гегель показывает диалектическое единство таких категорий как необходимость и случайность, необходимость и свобода. В свою диалектическую логику Г.В.Ф. Гегель включает категорию как бытия так и небытия, как количества так и качества, а также меры. Здесь, его учение о понятии как теория познания содержит такие категории как теологическое отношение, практика, жизнь. Диалектическая логика Г.В.Ф. Гегеля в своей сущности является как онтологией, так и гносеологией, где идея развития является основной.
   Еще одной значительной характеристикой классической немецкой философии является попытка превратить философию в науку, сделать ее наукоучением, сделать ее наукой о науке. Так, Ф.В.Й. Шеллинг, не противопоставляя философию естественным наукам (наукам о природе), философствуя теоретически, осмысливает достижения естествознания. В этом процессе философствования сливается философ и ученый.
   Г.В.Ф. Гегель подчеркивает, что истина может существовать лишь в научной системе. В научной системе как форме может заключаться истина. Поэтому Г.В.Ф. Гегель старался придать своей философии форму науки (научную форму). Г.В.Ф. Гегель пытался философию как любовь к знанию превратить в само знание, чтобы философия была действительным знанием (действительным знанием, а не иррациональным, субьективным отношением к научному знанию, любовью к научному знанию).
   Фидеизм ставит на первое место теологию, на второе - философию, а на третье - науку. Классическая немецкая философия ставит на первое место науку и формирует философское знание согласно исторически существующим нормам и критериям научности. Однако идеализм классической немецкой философии привносит противоречия при превращении философии в науку. Наука материалестична. Следовательно превратить философию идеализма в науку - это натолкнуться на противоречия. В этом отношении материализм Фейербаха более последователен. Л. Фейербах связывает философию с естествознанием, а естествознание - с философией, видя в этом внутреннюю необходимость на основании того, что отношение мышления к материи осуществлено (проводится) в человеке (и человеком) как единственно мыслящем существе. Человек (как носитель мышления) относится к материи. так как он мыслящий (мыслящее существо). Отсюда необходимость слияния философичности и научности при выражении человеком своей сущности. Но сущность человека, по Л. Фейербаху, природная, где человек в то же время и общественное существо. Исходя из природной сущности человека, где человек вместе с тем и общественное существо, Фейербах с материалестических позиций понимает закон отрицание отрицания, не отвергая всеобщность развития и придавая противоположностям вид относительности. Религия для Л. Фейербаха - это отчужденное сознание пребывающего в иллюзии человека (Т.И. Ойзерман), что вызвано реальной человеческой жизнью с ее страхами и страданиями, с ее надеждами, но и с ее стремлением к счастью.
   Марксизм. К. Маркс, создавая свою философию, использовал достижения немецкой классической философии и соединил в одну систему воззрений диалектику Г.В.Ф. Гегеля и материализм Л. Фейербаха.
   В конечном итоге, интерпретируя марксизм, можно говорить, что изначально существовала объективная реальность (материя), а затем, со временем, в процессе эволюционного развития, появилась субъективная реальность (идея, идеальное, человеческая душа, дух, сознание и самосознание человека). Возможность появления субъективной реальности обусловлена тем, что объективная реальность (материя) имеет свойство отражения. Отражение существует в силу того, что предметы и явления объективного мира взаимосвязанны и влияют друг на друга. Мы, идя по песчаному берегу океана, оставляем следы своих ног на песке, вдавливая этот песок при ходьбе. Наши следы отражаются на песке при влиянии наших ног на песчаный берег. Но субъективная реальность как внутренний мир человека - это не простое отражение объективной реальности, это высшая форма отражения (идеальный образ объективной реальности, то есть материи). Ведь сознание человека, его субъективный мир, его душа, его дух как идеальное - это свойство не простой материи, это свойство высокоорганизованной материи, высокоорганизованой части объективной реальности, то есть свойство мозга человека как продукта общественно-исторического развития, как регулятора целенаправленной деятельности человека в окружении людей, то есть в социуме. Субъективная реальность как идеальное не является объективной реальностью, то есть материей. Это свойство материи. Идеальное - не материальное, не сама материя. Идеальное является свойством материи. Объективная реальность (материя) же существует в силу того, что существует изменение (движение). Изменение (движение) же существует в силу того, что в мире существуют противоположности (огонь и вода, гарячее и холодное, минусовая температура и температура с плюсом, энергия и ее отсутствие). Одна противоположность, имеющая энергию (например, Солнце), обменивается, отдает энергию, то есть взаимодействует с другой противоположностью (Солнце отдает энергию своих гарячих лучей в холодные космические пространства). В силу этого существует движение, изменение. Движение (изменение) - это способ существования объективной реальности (то есть материи). Объективная реальность существует, так как идет процесс изменения, то есть перетикания энергии как огненного, горячего, в холодные пространства Вселенной. Объективная реальность имеет множество свойств. Такая часть объективной реальности как лист растений имеет такое свойство как зеленый цвет. То есть зеленый цвет листа - это не сам лист, не сама материя листа, не сама объективная реальность, а просто ее свойство. Точно также идеальное, наша душа, наш дух, наши мысли, наши чувства - это не сама материя нашего мозга и наших нервов, это не сама объективная реальность нервных клеток нашего мозга, а это только свойство нервных клеток мозга. Идеальное (дух) - это не материальное, это свойство материи.]
   ...
   ...
   [Традиции и особенности развития философской мысли в Украине. Философская мысль в Украине значится двумя важными этапами -древностью, при зарождении самой философии, где значится народный колорит, и философией Г.С. Сковороды. Эти два этапа мы и рассмотрим.
   Философия Украины-Руси. В древнерусском философском мировоззрении выражена установка на нерасторжимость человека с природными циклами (весна, лето, осень, зима). В ритуализме Древней Руси выражена установка на поклонение стихиям (ветру, грому), где в сознании древнего русича слиты воедино материальное и духовное начало, где материальное и духовное нерасторжимы, чем человек влит в природу.
   У древних русичей выражен культ тотемов и почитания предков, что указывает на жесткую социальную детерминацию. Тотем и почитание предков как способы социальной детерминации.
   Общечеловеческая мифологемма древнего русича такая как "брак неба и земли" (М.Н. Громов) имела исток (причины) и внутреннюю борьбу человека с самим собой, где небо - сознательное, а земля - бессознательное противостояли друг другу. Но древний русич испытывал не только противостояние неба (сознательного) и земли (бессознательного) в себе, в своей душе, но и "брак неба и земли", их слияние воедино. Состояние слияния воедино составляющих человеческой души выражено в таком архетипе сознания как "мировое дерево", когда проявляется такое качество этого слияния, этого "брака неба и земли", как могущество, мощь, когда человек чувствует себя как "гора", которую не сдвинуть. Эта мощь и сила духа выражалась в различных образах и символах, указывающих на стойкость человеческого духа, который как гора, которую не сдвинешь, который есть: это выражено в бытии человеческого духа.
   В конечном итоге "брак неба и земли", "мировое дерево" можно интерпретировать как качество человеческой души быть "горой", которую не сдвинешь, или как качество просто "быть", что понимается как "бытие".
   Мироздание как небо, земля, преисподняя; и пространство как восток, запад, север, юг, а также всевозможные противоположные оппозиции такие как верх-низ, день-ночь, мужское-женское - выражали не только модели мира, но и внутреннюю жизнь человеческой души, борьбу противоречивых сил ее (животного желания и социального долженствования). Это сначало было представлено у древнего русича невербально, образно-символически, через что можно доподлинно выразить душевные состояния в дальнейшем преобразующиеся в концентрированные сгустки рациональных и вербализованных концепций, в которых среди переживаний человека вычленяются: высшие, главные, основные (например, такие как благодать), смысло-организующие. Здесь архаический тип мышления поднимается к обобщениям чувственности, к пониманию переменчивости даже в сфере высших переживаний. Этот архаический тип мышления отражен в записях о волхвах в "Повести временных лет" и других записях, где можно проследить идею вечного круговорота, как возвращения высшего состояния души человека по истечению определенного времени. Возврат к единству в душе повторяется. Христианство же вносит более углубленное противостояние духа и материи, углубляя противоречия, указывая на непримиримую оппозицию Бога и дьявола, добра и зла, показывая безвыходность ситуации и фатальный исход, когда в конечном итоге внутренняя душевная борьба требует постоянной бдительности, и то следует предупреждение "не клянись". "Не клянись" так как может быть все равно соблазн и утеря подлинного состояния души.
   Христианство поднимает язычника к личной моральной ответственности за все, что происходит в душе, поднимает из состояния ожидания (когда происходит ошибка ожидания) прихода по кругу и возвращения на время высшего душевного состояния. Личная моральная ответственность воссоединяет человека со всеми людьми, стремящимися к благу, воссоединяет в некое общечеловеческое. Общечеловеческое, где основное место занимает мистическое движение к высшему, что выражено в русской философии Софией (М.Н. Громов) как Премудростью Божьей (София - Премудрость Божья). В дальнейшем в украинской философии это мистическое движение к высшему разворачивается у Г.С. Сковороды, который персоналистически понимая Платона (О.В. Марченко), выдвигает идею о трех мирах (О.В. Марченко). Идея о трех мирах имеет такие составляющие: 1. Макрокосм как Вселенная; 2. Микрокосм как человек и социум; 3. Мир символов как тексты и речи (Библия, фольклер).
   Г.С. Сковорода, углубляясь в проблему человека, выдвигает так же идею о двух вечных "натурах". Две вечные "натуры" представлены следующим: 1. Видимая "натура" - материей, плотью, буквой; 2. Невидимая "натура" - "безличным единоначалом", как мистическое.
   Идея двух вечных "натур" - это идея мистического движения к высшему, так как задачей человека является - прозреть сквозь видимую "натуру" (то есть, сквозь материю, плоть, букву) невидимую. Задача заключается в том, чтобы узреть невидимую "натуру", то есть, то "безличное единоначало", которое по своей сущности мистично. Это "безличное единоначало" (мистическое по своей сущности), софийная основа всех трех миров (макромира, микромира, мирасимволов).
   Заострение внимания Г.С. Сковороды на софийности его мистического "безначального единоначалия" указывает на истоки его философии, истоки, которыми является София Премудрости Божьей.
   Какие б иерархии не строил Г.С. Сковорода из различных форм эйдосов и архетипов, смысл их сводится к утверждению пути самопознания для человека. Человек путем самопознания должен постичь своего "внутреннего человека", как мистическое основание.
   Но человек не только должен постичь, но и реализовать этого мистического "внутреннего человека" в себе. Этот "внутренний человек" также и софийно-мистичный, так как имеет и общественную значимость.
   В результате реализации человеком в себе мистического "внутреннего человека", он (человек) становится другим.
   В конечном счете человек обретает счастье. Г.С. Сковорода понимает счастье также в традиции мистицизма.
   Счастье для Г.С. Сковороды - это обретение самодостаточности (автаркии). Когда человек самодостаточен, то он испытывает душевный покой и бесстрастие. Этому способствует по Г.С. Сковороде свободное размышление о первоначалах, интерпретация символов священных писаний и исполнение заповедей священных писаний, чем занимается философ, который в конечном итоге выполняет функцию педагога, воспитывая людей в добродетели (О.В. Марченко), основываясь на собственном опыте.]
   ...
   ...
   [Современная мировая философия. Современная мировая философия имеет различные направления. Рассмотрим некоторые из них. Так, одним из направлений современной философии является экзистенциализм.
   Экзистенциализм - это философия существования (П.П. Гайденко). Экзистенциализм может быть атеистическим (Ж-П. Сартр, М. Мерло-Понти), где атеизм может быть условным (М. Хайдеггер, А. Камю понимают, что Бог умер, но утверждают бессмысленность жизни без Бога).
   Экзистенциализм утверждает онтологию (П.П. Гайденко) в противовес гносеологическим и методологическим тенденциям в философии (П.П. Гайденко). В своем онтологизме экзистенциализм понимает бытие как нечто непосредственное, не привлекая интеллектуализм науки и рационалистические направления философии.
   Бытие - это не эмпирическая реальность, воспринимаемая нами как внешняя (которая дана нам в наших ощущениях и восприятиях). Бытие - это не рациональная структура или конструкция (которую вырабатывает научное мышление). Экзистенциализм утверждает, что бытие должно быть постигнуто нами интуитивно.
   Экзистенциализм в своих рассуждениях раскрывает смысл переживания человека. Причем этот смысл онтологический, сущностный, направленный на трансцендентное начало, направленный на то, что трансцендентно самому переживанию. Отсюда и интенциональность как направленность на трансцендентное самого переживания (то есть особого переживания, выходящего за пределы обыденного, переживания вне обычного переживания повседневности).
   Экзистенциализм определяет бытие свободно, то есть так, как оно открыто нам, как оно понимается как наше собственное бытие. Это наше собственное бытие суть экзистенция. Бытие суть экзистенция. Свойство бытия или экзистенции, его незамкнутость, то есть открытость трансценденции (открытость для других, особых восприятий и переживаний, по своей сущности трансцендентных, вне повседневных). Трансцендирование возникает, когда исчезает (умирает) экзистенция, когда наступает ее смерть. Экзистенция конечна, временна.
   В экзистенциализме время личностно-исторично, направлено на будущее, и связано с человеческой деятельностью, с ожиданиями человека, с ошибками ожидания.
   Экзистенция имеет ситуационный характер, так как индивид эмпирически выражен определенной ситуацией, то есть биологическими и психологическими качествами. Следовательно, экзистенция - суть "бытие-в-мире". Экзистенция ситуационна, а так же временна и исторична. Следовательно экзистенция конечна.
   Экзистенция может трансцендировать, то есть выходить за свои пределы. Трансцендентное - это Бог (в религиозном экзистенциализме). Трансцендентное - это ничто, тайна экзистенции (Ж-П. Сартр, А. Камю). Ж-П. Сартр и А. Камю ориентируют на иллюзорность трансценденции, а вот для К. Ясперса, Г. Марселя и М. Хайдеггера трансценденция - это реальность. Если трансценденция - это реальность, то она должна как-то быть выражена. Трансценденция рационально не познается; на нее можно лишь "намекнуть". Для этого подходит символизм, мифопоэтическое выражение. Такая трансценденция сходна с мистическим опытом. Основой же мистического опыта является состояние НЕМРИ (или АМРИ) у человека, состояние, в котором переживается невозможность смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин). Это переживание невозможности смерти возникает как компенсация за поселившийся в человеке страх смерти, который приходит вместе с осознанием смерти. Смерть же осознается у человека с того момента, когда у него появляется самосознание. Самосознание же начинает формироваться у человека начиная с 15 лет (Дидье Жюлиа).
   Свобода может пониматься как познание необходимости (в рационализме). Свобода может пониматься как раскрытие природных задатков человека, и как раскрепощение "сущностных" сил человека (гуманизм, натурализм). Свобода может пониматься как трансформация экзистенции, то есть трансцендирование. Трансцендирование, когда свобода обретается в Боге (Г. Марсель, К. Ясперс). Трансцендирование (где трансценденция - это ничто), когда свобода суть отрицательность по отношению к бытию, бытию, понимаемому (не мистически) как эмпирически сущему (Ж-П. Сартр). Человек свободен, так как он ориентируется на собственную субъективность, выбирая себя в полной независимости от чего бы то ни было, не имея онтологических оснований. Свобода - это бремя, тяжесть, так как человек является личностью. Но отказаться от свободы - это перестать быть самим собой, отказаться от себя и поглотиться миром вещей.
   В мире все люди - "другие". Даже человек по отношению к самому себе является "другим", безличным (отчуждение). В таком мире никто ни за что не несет ответственности. Мир безличный. В нем нет субъектов действия, лишь есть человек, отказавшийся от своей свободы, а значит, человек, отказавшийся от себя как личности (М. Хайдеггер).
   Мир поглотил индивидуальное, личное, своим общим, безличным, своей необходимостью (Н. А. Бердяев).
   Экзистенциализм принимает факт реальности сознания, разобщенного с другими и с самим собой (Ж-П. Сартр). Но есть возможность единения индивидов в бунте против "абсурда", "абсурдного мира смертности, патологичного несовершенства, конечности и бессмысленности человеческой деятельности" (А. Камю). Экстаз - это возможность объединить человека с другими людьми. Но экстаз как бунт несет разрушение, разрушение, приносимое мятущимся, неудовлетворенным, отчаявшимся человеком (у А. Камю).
   Есть предметное бытие. В нем разобщенность индивидов. Но есть и подлинное бытие как трансценденция, которое не предметное, а личностное, и отношение к этому подлинному бытию суть диалог. Отношение человека к бытию - это личное отношение человека к другому человеку. Здесь любовь как трансцендирование, понимание другого человека. Это рассудком понять нельзя, и потому это таинство (Г. Марсель). Прорывом к подлинному миру является как подлинное (истинное) человеческое (истинно человеческое) общение, так и творчество. Но мир вещей может разрушить подлинный мир.
   Экзистенция конечна. Все в мире подвержено разрушению. Значит, человек должен уметь жить с постоянным осознанием неустойчивости всего в мире (и вещей, и экзистенции). Человек должен уметь любить с осознанием незащищенности своей любви и того, что он любит (П.П. Гайденко). Осознание причиняет боль, в которой и чистота, и одухотворенность (К. Ясперс). Подлинное бытие имеет качество хрупкости (Н.А. Бердяев, П.П. Гайденко).
   Экзистенциализм. Экзистенциальное направление философствования раскрывается в положении, выдвинутом Сереном Кьеркегором, о том, что человек решает проблему своей собственной личности через способность устанавливать связь между своей собственной жизнью, в своем исторически временном диапазоне, и неким "вечным знанием", "состоянием вечного знания". Серен Кьеркегор в своей экзистенциальной философии обращается к древним грекам и выясняет проблему, о которой говорил еще Сократ. Сократ говорил так: может ли человек знать то, чего не знает? Если, например, человек не знает заранее, чему равно произведение двух чисел, то как он может отличать правильный ответ от неправильного. Сократ утверждает, что если человек может отличить истинный ответ от ложного, то этот человек уже должен знать заранее правильный ответ. То есть Сократ не учитывал, что человек может знать не то чтобы правильный ответ, а просто знать заранее правильность метода (правильность процедуры, в данном случае - правильность процедуры произведения, процедуры умножения) с помощью которого мы получаем правильный ответ. Значит, для Сократа: человек не узнает ничего нового, а уже обладает всем знанием внутри себя. При этом влияние тех или иных обстоятельств (беседа, обучение) пробуждает в нас воспоминание, становящееся осознанным, воспоминание того, что мы уже знали заранее. В отношении конкретных знаний это положение может быть ошибочным, однако в отношении знания некоторых субъективных состояний сознания, переживаемых человеком, нет. При этом, если человек не обладает никаким внутренним знанием, то встретившись с истинным состоянием-переживанием в себе, а также знанием, оставшемся в человеке после испытания этого состояния-переживания, он может его отличить от депрессивных и тому подобных состояний, состояний неистинных.
   То есть экзистенциализм зачастую говорит о состояниях человека, сопутствующих процессу познания. Так, согласно С. Кьеркегору, в момент познания в человеке происходит такое, что делает его отличным от того, каким он был до процесса познания. То есть должен наступить момент просветления. Через это просветление человек получает возможность отличать истину от лжи, или истинное состояние от неистинного (что не одно и то же). Если у Сократа познание это вспоминание, то у Кьеркегора - это перетрансформация личности, происходящая в процессе познавания в некоторый критический момент существования человека, в момент просветления, когда человеку открывается вечное знание. Согласно Кьеркегору человек не в состоянии вызвать в себе это просветление, более того, перед тем как испытать это просветление, человек не имеет даже понятия о нем. Когда происходит просветление, то человек не может объяснить, что с ним произошло. Он не может понять как это возможно подобное. То, что вызывает это состояние просветления, можно назвать по-разному (независимо от того, чем это просветление является). Кьеркегор называет это Богом. Это состояние просветления входит в калейдоскоп исторических событий человеческой жизни и преображает эту жизнь, преображает существо человека.
   Момент просветления, о котором говорит С. Кьеркегор, является частью человеческой жизни. При этом человек обретает вечное знание, или состояние вечного знания. Можно это понимать и так: после просветления человек обретает знание о состоянии вечного знания. Человек, познающий в момент просветления, - существенно изменяется. Просветление перетрансформирует человека и поселяется в его жизни, как знание о пережитом.
   С. Кьеркегор считает, что человек должен стремиться к этому просветлению, преображению своей души. Но человек стремится вслепую, так как изначально не знает этого просветления. Ему неизвестно, что это просветление принесет человеку, и на что оно будет похоже.
   С. Кьеркегор утверждает, что благодаря особому событию в жизни человека (просветлению) он достигает знания. Человек не может изначально иметь представление о выгодах или потерях от этого просветления. Он к просветлению стремится вслепую. Для С. Кьеркегора - человек должен иметь веру в возможность обрести просветление, в возможность иметь контакт с Богом хоть раз в жизни.
   Качества вещей изменяются. В мире нет ничего, что остается таким, каково оно есть. Следовательно, и необходимое знание (необходимое и истинное знание о мире), связанное с опытом, невозможно, так как мы не можем установить необходимой истины относительно изменяющихся вещей, событий, изменяющихся событий исторического мира. К таким выводам приходит экзистенциализм. Экзистенциализм утверждает, что знание мы можем обрести, если произойдет просветление. Но человек не может сказать, есть ли в мире (во Вселенной) то, что просветляет человека (есть ли "просветляющий", то есть Бог; или есть ли просветляющий материальный процесс). Экзистенциализм можно разделить на идеалистический (когда просветляет человека надприродная сила) и материалистический (когда просветляют человека природные силы, изменяющиеся в человеке во времени). Однако в экзистенциализме остается открытым вопрос: как достичь просветления? Ведь неизвестно, что нам следует для этого делать. При этом нет того, чтобы нас направило к просветлению. Экзистенциализм находит выход в том, чтобы совершить прыжок в безумие и поверить слепо и иррационально в существование силы творящей, и дающей нам просветление. Для религиозного экзистенциализма этой силой является Бог, для нерелигиозного - природные силы, скрывающиеся в человеке. Нерелигиозный человек должен поверить, что они, эти творящие и просветляющие силы, в человеке есть, и они откроются. Надо лишь запастись мужеством и, прикладывая свою волю, в деятельном порыве строить свой мир.
   Как узнать, во что верить? Для экзистенциалиста - этого не знает никто. Единственное, что может сделать человек, это верить. А выход из положения для человека - принять решение верить и иметь эту веру. Поверить, что такое существует просветление. Это просветление неузнаваемо для человека, его не пережившего. Поэтому остается только верить в него, и полагаться лишь на свою веру. Нет никаких свидетельств существования этого просветления. Нерелигиозный экзистенциализм ориентируется зачастую также на то, что решение проблем, возникающих перед человечеством и перед конкретным человеком, зависит только от людей (например, у Ж-П Сартра, А. Камю), а иррациональная вера является излишней.
   Экзистенциализм, опираясь на момент просветления в человеке, просветления, которое невозможно представить, выразить на языке понятий, заостряет внимание на уникальности человеческого существования, уникальности бытия человека. Эта уникальность человеческого бытия ускользает от понимания посредством абстракций. Эта внутренняя уникальность человеческого существования может переходить вовне, в предметное бытие. Следовательно, она может обнаруживаться в предметах творчества. Но это предметное бытие, предметы творчества не имеют отношения к экзистенции и понимаются экзистенциализмом как неподлинное существование (бытие) человека. Экзистенция - внутреннее бытие человека, когда человек отторгает созерцательно-чувственный способ своего бытия, способ, обусловленный и подверженный влиянию внешней среды; и остается с самим собой как единственно неповторимым существом. И это движение к подлинному существованию, к экзистенции. Оно требует, для С. Кьеркегора, принять страдание как принцип существования.
   Экзистенциализм - это онтология, учение о бытии, мышление, разворачивающееся в сфере бытия, человеческого бытия. Экзистенциализм - это не просто бытие отдельного человека, а способ человеческого существования, когда человек стремится к постижению бытия, которое он может обнаружить в своем сознании, очищенном от концептуализации. Своей онтологичностью экзистенциализм определяет экзистенцию не только в общей структуре сущего, но и конкретизирует онтологическую природу человеческой реальности, когда экзистенция определяется онтологически как "бытие-между". Определяя экзистенцию как "бытие-между", экзистенциализм тем самым указывает промежуточный характер человеческой реальности, ее зависимость (как самонедостаточность, несамостоятельность), зависимость от того, что не есть человек, зависимость от чего-то иного. Суть этого иного, природа этого иного экзистенциализмом в основном понимается как "трансценденция", проявляющаяся в акте веры, не признающей позитивных определений этого иного, иного, отмежовывающегося от мира рядом отрицаний.
   Для религиозного экзистенциализма иное как "трансценденция" - это Бог (где трансценденция имеет момент традиционно религиозных ценностей, например, таких ценностей как вера, любовь), для не религиозного экзистенциализма - это "ничто", которое определяется через отрицание (например, у М. Хайдеггера), отрицание как "не то, не то ...".
   Человек живет и действует в соответствии с конкретной ситуацией здесь, в этом мире, приспосабливаясь к нему и предвидя, что должно произойти в будущем. В своих предвидениях человек воспринимает свой мир, когда правильно, когда неправильно. Человек определяется характером своего мира и мира, его окружающего. Но человек свободен в той степени, в которой его мир может быть обусловлен бытием, существованием. И человек несвободен, порабощен в связи со своим человеческим существованием, существованием в мире, порабощен миром, в котором он существует. Для экзистенциализма это обыденное существование неподлинно. Подлинное существование человек обретает, отрешившись от увлечений обыденной жизни, от увлеченности в повседневной своей жизни, но в осознании себя, себя как смертного, осознании того, что жизнь ведет к смерти. И тогда человек постигает состояние своего подлинного существования. Человек, постигая ситуацию, ведущую к смерти, осознавая как он страшится этой ситуации, человек в то же время осознает, что его потенциальная смерть наделяет его подлинностью, подлинностью существования. Постижение своей смертности дает нам осознание своей конечности, а также свободу, свободу в определении того, что для нас значимо. Человек сам создает себе ценности. Цель человека - существование в мире, существование во времени, где человек имеет историю своей жизни. Человечество создает себе историю, существуя во времени, а человек своим свободным конкретным действием творит последствия, за которые он ответственен, творит историю в своей свободе, приносящей ему чувство вины за содеянное, так как мы ответственны за свой выбор, но гарантии правильности выбора у нас нет, так как выбор у нас человеческий, то есть наполовину животный.
   Человек, осознавая свою смертность и неотвратимость будущего своего небытия начинает понимать "Ничто" (ничто и сущее противоположны). Через понимание "Ничто" в человеке появляется проблеск бытия как "Иного".
   Нам предстоит умереть, и смерть является исключительно нашей собственной смертью. Осознание этого дает человеку и "Иное". С появлением "Иного" в горизонте человеческого бытия у человека появляется возможность достичь "подлинного существования". Если же нет устремления к этому "Иному", к "трансценденции", то человек деградирует, обезличивается, исчезает в повседневной рутине и суетности, в социальном приспособленчестве. Экзистенция - это бытийственная характеристика человеческой реальности. Поэтому, находясь в неблагоприятных социальных условиях, человек все же чувствует в себе остатки этого "Иного", "трансцендентного", высшего, нетрадиционного.
   Экзистенциализм имеет такую онтологическую систему: "мир - бытие-в-мире - бытие". В этой системе "мир" - это повседневное, обезличенное человеческое существование, "бытие-в-мире" - это экзистенция, а "бытие" - это "Иное", "трансцендентное", некоторое потустороннее.
   Живя в мире (в абсолютно произвольном мире, в абсолютном произволе), человек не может избавиться от отношений со своим собственным существованием, и он должен понимать, что вся упорядоченность, на первый взгляд, его жизни исключительно произвольна, полна произвола и хаоса. Осознавая свою свободу в выборе способа жизни, человек, по экзистенциалистским воззрениям, не может определить ориентир для этого выбора, не может уйти от этого выбора, а также не может не пожинать последствий этого своего выбора. Экзистенциализм ставит человека в безвыходное положение, в осознание безвыходности и хаоса в существовании, в выборе своего собственного образа жизни. Человек своим собственным решением и выбором может организовать как свои ощущения и восприятия, так и целиком свой образ жизни, но это не значит, что выбор будет правильным и что не будет последствий и возмездия за этот выбор.
   Человек перед лицом бессмысленного мира делает выбор. Если человек направлен на мир - это означает неподлинность его существования. Стремление же к "Иному", "трансцендентному", потустороннему, "оклик своему существованию", "окликание бытия" своего - для экзистенциализма является подлинным существованием. Желание обрести подлинное существование приходит к человеку через прозрение, которое потрясает его до ужаса, когда открывается перед ним бездна бытия, ужасающая бездна, неведомая человеку раньше. После таких прозрений человек рискует без гарантий на успех, нарушая установленный порядок вещей, но имея "подлинное существование". Однако, в экзистенциализме прозрению предшествует самоуглубленность человека, самоуглубленность, дарующая новизну в обретении новых измерений бытия, самоуглубленность, разрывающая замкнутость индивидуального Я.
   В теистическом экзистенциализме самоуглубленность ведет к "трансцендентному", понимаемому как Бог. В атеистическом экзистенциализме (Ж-П Сартр, А. Камю) рисуются другие онтологические схемы при описании как сознания самому себе равного бытия (то есть сознания автономного, самодовлеющего, самодостаточного), так и сознания, отталкивающегося от бытия. Сознания самому себе равного бытия не существует, так как сознание не имеет тождества с самим собой. Следовательно, абсолютное бытие не является личностью, а "подлинное существование" не является устремленностью к этому абсолютному бытию (материальному абсолютному бытию). Возникает противостояние бытия и сознания. В таком случае, что же есть "подлинное существование"? Для Ж-П. Сартра, например, - это признание неотчуждаемой свободы другого, а для А. Камю - это несогласие, неконформизм, неприятие установившегося, постоянная приверженность к отрицанию, "аскеза отрицания"; для Г. Маркузе - это "великий отказ".
   В экзистенциализме живительным является прежде всего отрицание конформистского сознания, которое в своей безоглядности и решимости в выборе, на первый взгляд, индивидуально-личностно окрашено, однако губит творческое в человеке.
   Неопозитивизм. Неопозитивизм указывает на научное знание как на единственно возможное, а философские знания метафизического характера (например, знания об абсолюте) для неопозитивиста не имеют смысла, так как не поддаются проверке, и зачастую не связаны с эмпирическим опытом.
   Неопозитивизм имеет отличия от позитивизма в решении философских проблем. Так, неопозитивизм занимается анализом языковых форм знания. В то же время позитивизм занят обобщением и систематизацией научных знаний, знаний, поддающихся проверке. Если позитивизм еще занимается такими философско-психологическими проблемами как проблема отношения сознания к объективной реальности, и, вообще, проблемой существования этой объективной реальности, то неопозитивизм объявляет данные вопросы философской метафизикой и ложным путем для научно-философской методологии. Философскому же анализу, по мнению неопозитивистов, должен подвергаться язык науки, через который объективируется знание. Философия должна заниматься анализом этого знания, анализом возможности выражения этого знания в языке, средствами языка. Философия должна заниматься логическими нормами языка. При этом метафизические проблемы философии теряют, по мнению неопозитивистов, какой- либо смысл. Все философские проблемы неопозитивизм сводит к процедуре логического анализа языка науки, и к верификации, устанавливающей истинность научных утверждений путем эмпирической их проверки.
   Неопозитивизм занялся извлечением метафизики из научных и философских знаний, чем и усложнил осмысление человеческой жизнедеятельности, усложнил осмысление природы человека. Более того, экстрагирование метафизики усложнила даже анализ познания, так как метафизические высказывания находятся даже в структуре логически последовательных научных теорий и познавательных процедур. Причем путем верификации истинность этих метафизических высказываний невозможно проверить. Следовательно, осталась неподтвержденной установка неопозитивистов на то, что языковые предложения логики суть аналитические истины. При этом метафизические высказывания играли важную роль в создании научных теорий. Это давало толчок развитию таких противоположных неопозитивизму философских течений как экзистенциализм, философская антропология.
   Аналитическая философия. Дальнейшее развитие идей неопозитивизма (отрицающих метафизику) получили в аналитической философии (а также в ее ответвлении, лингвистической философии), отказавшейся от абсолютных (четких и жестких) логических требований к языку. При этом начинается анализироваться естественный язык (Л. Витгенштейн). Однако остается установка на то, что возникновение философских проблем связано с неправильным употреблением этого естественного языка. Язык зачастую в аналитической философии остается лишь инструментом.
   Инструментализм. Инструменталисты понимают и интерпретируют научные теории как инструменты для манипуляции эмпирическими данными науки, инструменты лингвистического характера. Теории есть инструменты, которые человек использует, чтобы решить проблемы своего опыта. Следовательно, теории оцениваются по эффективности выполнения устранения проблем опыта. Значимость теории в действенности ее применительно к задаче, к эффективности разрешения задачи.
   Теория познания инструментализма - это выявление биологического и психологического значения процесса познания в человеческой жизни, и попытка применить концепции как направляющее интеллектуальной деятельности человека для решения социальных вопросов. Инструментализм - это разновидность прагматизма.
   Прагматизм. Для прагматика теория истинна, если она действенна. Истинность теории - это эффективность применения данной теории (умозаключения) на опыте. Ложность - это когда не подтверждается теория (умозаключение), не вписывается в наш опыт.
   В современной философии есть философские направления, создавшие и внесшие вклад в разработку методов философского исследования. Это такие философские направления как феноменология и деконструктивизм. Последнее (деконструктивизм) является методом постмодернистских воззрений как последних в ряду современных философских течений. Рассмотрим их по порядку.
   Феноменология. Феноменология разработана немецким философом Эдмундом Гуссерлем в начале ХХ века. Феноменологический метод дает возможность исследовать существование (бытие) безотносительно каких бы то ни было предпосылок. Благодаря этому методу, например, экзистенциализм предстает как систематическая онтология, имеющая взаимосвязанные категории, а не как литературный жанр.
   В процессе самосознания у человека знание как содержание его сознания является полностью достоверным. И если эти интуитивно ощущаемые человеком достоверные истины наличествуют в сознании человека, то и изучать их необходимо феноменологически, то есть так, как эти объекты сознания представлены в нашем сознании, как они нам представляются. В сущности вся феноменология - это описание спонтанно-смысловой жизни сознания. В основе феноменологии лежит идея одновременной неразрывности и взаимной несводимости-нередуцируемости сознания и предметного мира в процессе их высвобождения от их взаимосвязи и взаимопревращения. При этом чистое сознание (чистое смыслообразование, т.е. интенциональность) отъединяется от всяких установок и схем. Движение к предметам, для феноменолога, заключается в непосредственном порождении смысловых значений между знанием и предметами. Нахождение чистого сознания (сущностной основы сознания) заключается в феноменологической редукции (рефлексивной работе с сознанием, вовлеченным в установки и схемы). При этом феноменологическая установка направлена не на предмет, а на сам процесс восприятия предмета, на процесс формирования значений усматриваемых в этом предмете. Это рефлексия на восприятие. Безразличие к предмету (воображаемо-галлюцинаторный он или реальный) является условием, дающим феноменологу сознание как взаимосвязь переживаний в единстве их потока. Однако сознание не является чисто внутренним. В сознании присутствуют значения и смыслы.
   Открывая непосредственно-истинное в нашем непосредственном опыте как феномен мы совершаем "феноменологическую редукцию". Путем "феноменологической редукции", которую человек проводит со своим сознание, он открывает достоверное, которое ощущается интуитивно. Путем "феноменологической редукции" (процедуры исследования осознаваемого опыта) человек открывает то, что составляет сущность опыта. Эта сущность наделяет опыт действительным (истинным) смыслом.
   "Феноменологическая редукция" - это метод выявления достоверных и необходимых аспектов опыта, установление достоверных элементов, которые наличествуют в опыте, в опыте осознаваемом и поддающемся рассудочному пониманию.
   Цель феноменологической редукции - это открыть чистое сознание (осознавание как непредвзятость). Эта непредвзятость сомневается в истинности каких бы то ни было запрограммированных опосредованностей с миром. Непредвзятость должна быть по отношению к приобретенным установкам сознания. Чистое сознание, в феноменологии, - это самоочищение сознания от навязываемых индивидуальному сознанию схем, от желания индивидуального сознания найти свою основу, путем попытки обнаружить то, что не является сознанием.
   Человек обнаруживает в себе сознание, когда имеется направленность на предмет. Эта направленность и есть значение, смысл. Сознание обнаруживает себя как бытие осознанности. То есть в феноменологии существует система различия, различия двойственности: бытие осознанности и осознанная предметность, или непредметное и предметное, или бытие и сущее (М. Хайдеггер), или непредметное бытие в-себе и до-предметное для-себя-бытие (Ж-П. Сартр), или невидимое и видимое (М. Мерло-Понти).
   Для феноменолога сознание в своей сущности непредметно и несводимо к миру предметов. Поэтому существует различие: значение и предмет-представление, предмет-образ, предмет-знак (знак, который является одной из возможностей значения; возможностей наряду, например, с созерцанием). Для феноменолога нет равенства между значением и предмет-образом. Следовательно, феноменолог может говорить о том, что существует: или образ предмета, или значение образа (но не может сказать: образ значения). Для феноменолога не связаны: значение и образ, бытие и сущее, художественное творение и эстетическое переживание (то есть: непредметность и несводимость сознания и человеческого бытия). Единственным связующим является интенциональность сознания, где рефлексивная работа с сознанием дает открытие непосредственного смысла.
   То есть, в феноменологии все же существует связь в-себе-бытия и для-себя-бытия (Ж-П. Сартр), связь позитивного (к которому стремится сознание, чтобы обрести недостающую самотождественность) и иррефлексивного (лишенного изначального Я-сознания). Однако установление связи с позитивным может произойти лишь через негацию (отрицание). Особое место в феноменологии занимает понятие рефлексии как переживание, возникающее из спонтанности сознания. Эта рефлексия-переживание различает значение (сознание) и предмет (знак, образ). Через рефлексию-переживание возникает сознание как поток значений.
   Также особое место в феноменологии занимает понятие время, как временность, темпоральность сознания - восприятия, фантазии (Э. Гуссерль), человеческого бытия (М. Хайдеггер), человеческой реальности (Ж-П. Сартр), субъективности (М. Мерло-Понти). В феноменологи время понимается или как синтез переживания и единства потока значений в настоящем (Э. Гуссерль), или как чистая экстатичность (М. Хайдеггер). Во времени совпадает феномен со своим описанием. Время соединяет спонтанность сознания и рефлексию. Временные фазы, присущие рефлексии и раскрываемые ею, дают возможность восприятию быть для человека и раскрываться для него как феномен. Время для феноменологии - это временность, которая понимается как изначальное. Это изначальное - "вне себя" в себе самом и для себя самого" (М. Хайдеггер).
   Выбор человеком временной ориентации (быть при ... - настоящее, или быть-впереди-себя - будущее), ставит в зависимость его бытие, окрашивает это бытие, дает проявление лишь определенного способа бытия (или экзистенциального, или повседневного). Через понимание этой зависимости можно раскрыть феноменологическую темпоральности человеческого бытия (М. Хайдеггер).
   В целом феноменологическая терминология структурируется следующим образом. Темпоральность - раскрывает сознание (активное и пассивное одновременно) как восприятие предметов и как восприятие фона. Временность - как основа единства сознания. Рефлексия - как темпоральность. Спонтанная субъективность - также как темпоральность. Абсолютный поток сознания, как начало, сливающее в себе характеристики сознания.
   В феноменологии истина - это тождество предмета самому себе; когда бытие выступает в смысле истины (истинное положение вещей). Истина - это определенная структурированность сознания, где мыслимое и созерцаемое тождественны (адекватны), и оттого усматривается положение вещей так, как оно есть на самом деле.
   Истина - это раскрытость (истинное бытие; как открывающее бытие). Истина тождественна бытию. Истина - это определенный способ бытия, характеризующийся раскрытостью.
   Деконструктивизм. Задача деконструктивизма - прояснить метафизические предпосылки и априорные допущения философских систем, выявить умолчания в тексте (то, что в тексте находится между строк), определить, содержится ли смысл в тексте, смысл в мире, смысл, независимый от усилий человека поместить этот смысл в свои знаковые системы (лингвистические, математические). Деконструкция - это смыслостроительство. Основным объектом деконструктивизма является нахождение метафизики в тексте и противостояние этой метафизичности, расшатывание незыблемости метафизических понятий. При этом в тексте выделяется "трансцендентальный" знак-объект (объект), имеющий внезнаковые свойства, обнаруживаемые интуицией как непосредственное знание. Причем отвергается сама возможность анализа этого "трансцендентального" знака-объекта, который означается всеми остальными знаками текста, но сам ничего не означает в знаковом опосредовании знаний, так как содержится не в тексте, а в произнесении этого текста голосом. Следовательно, вся метафизика текста содержится во вслушивании в голос (голос бытия, голос вещей самих по себе, голос себя, своей души; голос безмолвия в теософии Е.П. Блаватской). Сам же текст вторичен по отношению к смыслу. Однако деконструктивизм процесс написания текстов понимает как производство смыслов.
   Деконструкция текстов - это выявление противоречий, содержащихся в этих текстах, противоречий, приводящих к скептицизму в отношении возможности человеческой коммуникации. Отрицая существование неизменных текстов с неизменным содержанием и смыслом, деконструктивизм, подвергая сомнению и отрицанию универсальности культурных и общепринятых ценностей, признает невозможность написания абсолютно деконструктивного текста, очищенного от любой метафизики.
   Постмодернизм. Постмодернизм - это тенденции, ставящие под вопрос, что понимать под прогрессом как целью исторического развития (Е.В. Петровская), тенденции, ставящие под вопрос главенство разума как организующего начала всего познаваемого мира, тенденции, ставящие под вопрос либеральные ценности как основу социально-политической жизни, тенденции, ставящие под вопрос экономические цели, требующие прироста материальных благ (Е.В. Петровская).
   Тенденциям постмодернизма характерна открытость (Е.В. Петровская) в выставлении проблем. В постмодернизме отсутствуют жесткие иерархии, а в отношении имеющихся иерархий открыто ставятся проблемы. В постмодернизме отсутствуют асимметричные оппозиционные пары, такие, например, как воображаемое и реальное, глубина и поверхность, внешнее и внутреннее, объект и субъект, женское и мужское.
   Постмодернизм не выдвигает тотальных моделей. У постмодернизма образец познавательного процесса и познавательных процедур может меняться.
   В постмодернизме позиция личности как центральной фигуры, порождающей определенные взаимосвязи представлений, постоянно пересматривается. Вместо личности выдвигаются безличные структуры (Е.П. Петровская) такие, например, как поток желания и интенсивности (Ж. Делез и Ф. Гваттари, Е.В. Петровская), эротизм и трансгрессия (Ж. Батай, Е.В. Петровская), гиперразросшийся соблазн (Ж. Бодрийар, Е.В. Петровская), импульс либидо (П. Вирилио, Ж.-Л. Нанси, Е.В. Петровская), ирония (Р. Рорти, Е.В. Петровская). В постмодернизме нет главенствующего антропоцентризма, а различные объекты имеют свою онтологию (живое - свою, не живое - свою онтологию, и т.д.).
   В постмодернизме событие не соотносится с универсальной истиной бытия. Само событие порождает смысл, истину. Истина и всевозможные познавательные практические процедуры, закрепленные институтами власти, устраивают властные отношения, так как за счет их власть существует и функционирует. Определенный исторический конструкт, изобретаемый человеком субъективен и выполняет функцию властвовать (М. Фуко). Отсюда можно говорить о субъективности как функции властных отношений между людьми.
   Постмодернизм отрицает целостную реальность, так как она ускользает от слов и ее нельзя абстрагировать в идеи. Следовательно, постмодернизм останавливается на чистых описаниях. В конечном счете, описания становятся для постмодерна той единственной реальностью (реальность, которая в общем то истинна).
   В постмодерне описывается положение, когда реальность и фантазия слиты в "виртуальной" действительности (С.Г. Померанц); когда средства массовой информации, например, телевидение, формируют общество.
   В Новое время отступление от тех или иных норм понималось как болезнь. В Новое время иррациональность понималось как женственность, что далеко не так. Рациональность же закреплялась за мужчинами как главенствующее начало. Постмодерн отвергает подобную позицию. Феминистические теории постмодерна - центризм мужского начала, когда у власти мужчины (фаллоцентризм), понимается как система власти. Устанавливаются определенные психологические нормы. Против этих норм выступают сексуальные меньшинства, этнические группы, экологические активисты, религиозные фундаменталисты, стремящиеся к иным целям.
   Постмодернизм, наступивший после Нового времени (т.е. после модерна) сходен с периодом эпикуреизма и скептицизма. Постмодернизм уверен в невозможности найти истины. Постмодернизм - это релятивизм.
   Общество движется к разобщению и хаосу. В таком обществе человек не может достичь своей собственной цельности. Средства массовой информации (телевидение) могут интегрировать человека. Но происходит зачастую наоборот, из-за ложности целей, высвечиваемых на экранах. Искусство превращается в свободную игру, без "почвы и судьбы", превращается в сон. Возникает идея конца истории. С идеей конца истории возникает пустота. Пустота занимает место высших ценностей (место абсолюта, Бога, бессмертия). Цивилизованный мир, и конструкции этого мира, созданные человеком, повисают над этой пустотой как над пропастью. В постмодерне нет деления на ценностное и неценностное, нет иерархии значительного и незначительного, дающей глубину и значимость.
   Постмодерн лишает человека всякого центра, не дает сфокусироваться. Множественность миров не может собраться около какой-то идеи. А если возникает идея, то это национальные или конфесиональные (религиозные) претензии. Культуру постмодернизма может преодолеть новый дух глобализма, глобалистской культуры, культуры, решающей глобальные проблемы.]
   ...
   ...
   [Онтология. Онтология - учение о бытии как таковом (А.Л. Доброхотов). Онтология изучает принципы этого бытия (А.Л. Доброхотов), его сущность как сущее (А.Л. Доброхотов). Лишь мысль о бытии понимается как истинное знание (Парменид). Любая мысль о бытии является самим бытием и не может быть мыслью ложной. То есть природа бытия умопостигаемая. Само бытие наделяется такими качествами как вечность, однородность, единство неизменного характера, немножественность, вневременность и внепространственность. В свою очередь изменяющееся и подвижное многообразие внешнего эмпирического мира объявляется обманчивым явлением (элейская школа).
   Демокрит, Анаксагор, Эмпедокл углубляются в рассмотрение оснований бытия, выясняя его начала, и оставляют в стороне "чистое" бытие, имеющее оттенок мистического характера. Например, Демокрит рассматривает основания бытия как "атомы", Эмпедокл как "корни", Анаксагор как "семена".
   Демокрит, Анаксагор, Эмпедокл связывают "чистое" бытие, имеющее мистический оттенок, с конкретными вещами, с вещами, постигаемыми чувственным восприятием. Связывая бытие с конкретными предметами, возникает возможность размышлять о бытии, а не только иметь переживание "чистого" бытия как субъективные переживания, имеющие момент удивления (самоудивления), экстатического состояния духа. Объясняя связь бытия с конкретными предметами, мы перестаем говорить о бытии как таковом, перестаем говорить о "чистом" бытии, а начинаем говорить об ограниченном бытии как предмете научной мысли, а не предмете "высших чувственных переживаний" как идеальных переживаний человека, не ограниченных по своей сущности конкретикой, и значит, далеких от научности.
   Намеченная научность размышлений о бытии у Демокрита, Эмпедокла и Анаксагора прерывается софистами, которые объявляют бытие немыслемым, а значит, мистичным, переживаемым, бытием-состоянием самого философа. Отвергая мыслимость бытия, автоматически отвергается осмысленность самого понятия "бытие". В таком случае бытие переходит в лоно переживаний, состояний души. Это закрепляется у Сократа, где бытие является личностным бытием, в котором объективные знания и субъективные добродетели человека тождественны.
   Линию субъективности в отношении бытия продолжает Платон, у которого Бытие - это совокупность идей. Идеи Платона - это не сгустки чувственного уровня. Идеи Платона - это умопостигаемые сущности, оторванные от чувственно воспринимаемого внутреннего мира философа и внешнего мира вещей, где бытие еще не стало бытием, где оно в процессе становления, изменчивое и текучее.
   Платон проводит градацию-восхождения к подлинному бытию: а) бытия пока как становления, где присутствует текучесть чувственно воспринимаемого мира; б) самого бытия, уже ставшего; и в) восхождение к "безличному началу" бытия как неподвижной (не текучей) основы. Это "безличное начало" бытия как неподвижная основа именуется "благом", через что онтологичность приобретает привкус философской антропологии, указывая на субъективные переживания человека.
   "Безличное начало" бытия как "благо" рассматривается неоплатониками, превращаясь в "сверх-бытийное единое", а бытие превращается в "ум-бытие", что свидетельствует о разговоре по поводу внутреннего мира человека. Бытие как "сверх-бытийное единое" здесь занимает высшую позицию и может пониматься как особое, "высшее" состояние человека.
   Аристотель, примиряя всевозможные направления мысли в понимании бытия, различает бытие как действительность, бытие как божественный ум, бытие как предельное окончание осмысления действительности, бытие как единство противоположностей в предметном мире, бытие как единство противоположностей в противоречивом душевном мире человека. У Аристотеля бытие разнообразно, если слово "бытие" употреблять в отношении к слову "сущность".
   Понимание бытия в античной философии не порывает с человеческим бытием и не становится полностью объективным знанием. В поздней же античности бытие тесно связывается с этикой, а онтология с философской антропологией, когда бытие Гераклита превращается в человеческое бытие стоиков, а бытие Демокрита в человеческое бытие эпикурейцев. В позднем эллинизме бытие более очеловечивается. Например, бытие софистов представлено в философии скептиков как образ жизни человека.
   Онтология средних веков - это учение об абсолютном бытии. Это абсолютное бытие суть Бог. Здесь мистическое понимание "бытия" Парменидом дополняется "бытием-благом" Платона, превращаясь в некое абсолютное и недосягаемо-божественное. Однако, "благо" ориентирует на человека, возвращает к человеку, связывает Бога с человеческой жизнью. Хотя, "абсолютное бытие" может и не совпадать с "абсолютным бытием Бога". В таком случае Бог является творцом бытия, в том числе и "абсолютного бытия". Тогда Бог выступает в двух ипостасях: он и самонедостаточный творец, но он и самодостаточный, который из самого себя все творит.
   В средневековой онтологии бытие понималось как посредник между Богом и реальным эмпирическим миром. В таком случае бытие имело сущности (эссенции), от Бога. Сущности делают бытие благодатью. Эта благодать является наличным существованием человека, является его экзистенцией. И существование там где есть полнота сущности, существование от сущности, от ее полноты. Но сущность от Бога, от божественных состояний в человеке.
   Николай Кузанский (XV в.) ориентирует понимание бытия к человеческому переживанию бытийности, разрабатывая учение о "неином". А в философии Нового времени выдвигается идея субстанции как первичного бытия, и как основы различных уровней бытия. Субстанция является самодостаточным бытием. Это требует выявления отношения Бога и субстанции, чем и занимается онтология Нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц). Также рассматриваются вопросы субстанции и ее состояний, что включает и состояния человека; во всяком случае имеет отношение к состояниям человека, где бытие постигается в статичном созерцании.
   У И. Канта бытие - это и материальный мир, явленный человеку, и категории как идеальное, которое отражает этот материальный мир. Здесь в бытии необходимым становится человек и сила его "Я" сплетающая воедино материальный мир и идеальные категории в личном опыте человека, в особом опыте человека, где присутствует сила этого сплетающего воедино человеческого "Я". У И. Канта бытие без человеческого опыта теряет свой смысл.
   Онтология оперирует понятиями "чистого разума". "Чистый разум" можно понимать и как разум, лишенный содержания, то есть самодостаточный. Понятия "чистого разума" имеют отношение к способности человека испытывать состояние "истинного бытия". И. Кант в своей онтологии членит универсум на сферы, а вместе с ним делит и универсум духовного мира человека. После такого разделения "истинное бытие" человеческого духа может являть собой сверхчувственное бытие, понимаемое как "трансцендентную запредельность". Но "истинное бытие" человеческого духа может являть собой бытие как свободу. В первом случае - это отвлеченное бытие человеческого духа, а во втором случае - это не отвлеченно-потустороннее, а реально действенное посюстороннее практическое бытие человека.
   Однако бытие И. Канта - это не отвлеченно-рациональное и не практическое человеческого духа, а иррациональное или трансцендентально-субъективное. После И. Канта (И.Г.Фихте, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель) бытие - это бытие мышления на определенном этапе своего развития, когда оно тождественно с бытием реальных предметов, то есть когда процесс познания отражает истинное положение вещей. Отождествление бытия и мысли предполагает активность субъекта, то есть предполагает кантовскую практику в состоянии свободы. Но это состояние свободы лишь конечный результат бытия, результат исторического и логического процесса. Следовательно, истинная онтология о бытие представлена как процесс, а не как состояние.
   Онтология в философии жизни (XIX в.) порождена иррациональным началом (например "волей" А. Шопенгауэра, Ф. Ницше). Рациональный способ постижения бытия включен в эту всеобъемлющую иррациональность.
   В XX веке возникает попытка перейти от "чистого сознания", имеющего гносеологические особенности субъективного характера, непосредственно к структуре бытия реального мира. Эту попытку делает феноменология путем феноменолого-эйдетических описаний, рассматривая интенциональные структуры сознания, что превращает единую и всеохватывающую онтологию в фрагментарную соответствующую той или иной интенциальной направленности.
   Однако в рассмотрении интенциональных структур сознания (Э. Гуссерль) происходит уход от повседневного опыта, имеющего элемент изменчивого мира. Чтобы исправить положение вводится понятие "жизненный мир", утверждающий изначально повседневный опыт, опыт, который имеет и проявление самодостаточности человеком при переживании им особого состояния сознания, именуемого как состояние НЕМРИ (или АМРИ) при котором человек испытывает невозможность смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин). Состояние НЕМРИ - это результат компенсаторных процессов в человеке, как реакции на страх смерти, который возникает у человека при осознании им своей смертности с возникновением, где- то с 15 лет, в человеке самосознания (Дидье Жюлиа).
   Рассматривая те или иные сущности, онтология производит отрыв этих сущностей от реального бытия. Чтобы этого не происходило, познание (гносеология) должно следовать за изначальной и первичной реальной действительностью бытия. Но, чтобы мысль была объективной и в какой-то степени научной это реально действительное бытие не должно быть всеохватывающим, а соответствовать определенным мирам, слоям, феноменам (у Н. Гартмана это мир предметный, человеческий и духовный).
   В экзистенциализме переживание человека выступает как характеристическая сущность самого бытия, предметного бытия. Экзистенциализм вычленяет "чистую субъективность", отстраненную от неподлинного существования (М. Хайдеггер).
   Когда речь идет о подлинном и неподлинном, то бытие суть трансценденция, трансценденция подлинного, человеческая трансценденция подлинного. Здесь трансценденция не является сущим, выведенным человеком, сущим, которое опредмечивается человеком в своем проявлении, опредмечивается человеком.
   В XX веке создаются онтологии, в основу которых кладется структура, имеющая биологическое начало (А. Бергсон, М.Ж.П Тейяр де Шарден). Биологическое в основу кладет холизм (Ян Х. Смэтс, С. Александер).
   Ответы на вопросы онтологии имеет наука в своем развитии (неопозитивизм). Однако существуют семантические антиномии, которые нельзя устранить логическим анализом языка и для разрешения которых необходима мировоззренческая позиция. Онтология имеет мировоззренческую функцию.
   Онтология не только способна обслуживать мировоззренчески натуралистические установки ученых, но и иметь отношение к собственной онтологической реальности. В эту онтологическую реальность входит "незапланированность" человеком чего-либо. Незапланированность, непредсказуемость и новизна в мире рождают новые онтологии, развенчивают заранне запланированные онтологии рационалистического толка, и необходимы как описания состояний сознания, а также всей культуры (М. Фуко, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Ж. Делез, А.Л. Доброхотов).
   Все существующее (то есть, "бытие") изменяется. Следовательно, уместно в разделе "Онтология" рассматривать и диалектику. Диалектика - это рефлексивное отвлеченное мышление (Ф.Т. Михайлов), предметом которого являются противоречия его мыслимого содержания (Ф.Т. Михайлов).
   К первым образцам отвлеченно-теоретической деятельности относятся представления о началах бытия, представления о духовных истоках, представления о порядке и мере (например, логос Гераклита).
   Пример диалектики - это размышление о том, что в силах природы скрыта творящая суть бытия (ионийцы). Философы ищут смысл порождающих начал. Найдя этот смысл можно получать истинные суждения о бытии. Об изначальном смысле (заключенном в словах-категориях) ничего не сказывается дополнительно, они истинны (Аристотель). Слово-категория - это мысленный прием, организующий мыслимое содержание с целью его понимания. Например, мера - качественно определяемое количество. Здесь мы видим отличие мыслимого по отмеченным мыслью признакам. Категории суть логические формы содержательного мышления. С помощью их философ хочет проникнуть в первоначала бытия, выявить первопричину, первопричинную силу. От этой первопричинной силы проистекает вся реальная действительность, которую человек эмпирически осмысливает. Все мышление, отражающее многообразие мира, необходимо согласовать с этой первопричинной силой как единым началом, как космосом с его единой сутью (суть - гармоничный порядок, или суть - логос, или суть - благо, или суть - Бог). Суть отражает смысловое единство противоположностей. Ищется аналог этой сути в словесно-категориальном выражении. При поиске словесно-категориальных выражений происходит внутренний диалог противоположностей (светлого и темного). В диалоге возникают новые идеи. Диалог, выявляющий противоречия - это не только непротиворечивый вывод силлогизма, но и интенциональная содержательность.
   Диалектика суть способ нахождения общего родового начала для противоположностей, содержащихся в одном понятии. Диалектика - это способ поиска общего корня и разрешения противоречия в тождестве.
   Мыслить о сущем креативно (творчески) - это выделять и определять единство и борьбу противоположностей (сознательных и бессознательных) в реальной действительности самого мыслимого.
   Органы чувств имеют перцептивную ограниченность, а разум имеет предрассудки и предубеждения, когда человек "приклеивает ярлыки", выдавая желаемое за действительное. От этого иллюзорность суждений (например, призраки Ф. Бэкона).
   Диалектика выявляет исходные основания в противоречивости душевных страстей (сознательных и бессознательных), в трансцендентальном и трансцендентном, в воле и представлении, в бытии и времени, в словах и вещах. Происходит поиск единого основания у парно противоположных понятий, и затем выдвижение достаточного основания для мудрого созерцания смысла бытия в противоположность преходящему суетному действию в быту. То есть вся диалектика размышлений заканчивается этическими принципами. Эти этические принципы суть попытка вернуть человеку умиротворенно-самодостаточное состояние, которое исчезает в изменяющемся душевном мире философа. У человека есть потребность достижения гармонии с самим собой и с окружающим миром, потребность снять противоречивость переживания и действия.
   Диалектики античности занимались выявлением и нивелированием противоречий в содержании мышления, путем противоположных высказываний (тезиса и антитезиса) в виде силлогизма, в котором нет противоречий в определении. Ошибка - это противоречие в высказываниях. Но диалектика - это не просто противоречие в высказываниях, а это - мышление о внутренних противоречиях того или иного мыслимого.
   Существует противоречие в познании, противоречие между истинами теоретического мышления (разума, дедукции) и мышления, основанного на чувственном опыте с предметами природы (индукция, где повторяющееся в опыте обобщается до единственного существенного признака).
   Механический мир распадается на противоположности: дух и природа, душа и тело, идеальное и материальное. В механическом мире теряются связи с тем, что не входит в механизм. Новое не берется в расчет. Оно не входит в механизм. Своеобразие нивелируется и человек становится безликим придатком машины, придатком, выполняющим однообразные функции, продуктивной машиной-человеком, продуктивной, но не могущей воспринять новизну, измениться, посмотреть на вещи по-иному.
   Философия разрешает противоречия эмпиризма и рационализма, иррационального и рационального в поисках единого начала, в котором нет таких полярностей как мистико-спиритуалистических и вульгарно-материалистических, а присутствует их гармония и мера каждого, то есть присутствует диалектика.
   Субстанция-природа самодостаточна. Она творит саму себя во всех своих проявлениях. Субстанция творит себя сама, и потому ее можно назвать Богом, Богом имеющим креативную силу самотворения (Б. Спиноза). Субстанция выявляет единство противоположностей не только в природе-Боге, но и в человеческой душе, в целостности мышления человека, в непротиворечивости.
   Субстанция как единое начало бытия, остается умозрительной так как бытие слишком многообразно, многослойно, многосферно с массой всевозможных противоположностей.
   Определить начала бытия - это столкнуться с неразрешимыми противоречиями. Особенно противоречивой становится разрешение проблемы, если в бытии не участвует креативная субъективность человека, а само бытие полагается как нечто чисто внешнее, не зависимое от человека.
   Противоречия при осмыслении основ бытия, те противоречия которые разрешаются в тождестве природного бытия и бытия творящего духа (души, сознания) неотделимы от исторических изменений (Ф.В.Й. Шеллинг).
   Гармония бытия - это гармония становления человеческого бытия, через борьбу противоположностей в логосе (Гераклит), в стремлении сущего к единому благу (Платон), в энтелехии начал (Аристотель), в обожествлении творящей себя природы (Б. Спиноза), в антиномичности чистого разума (И. Кант), в самоуглублении "Я" через полагание "не-Я" (И.Г. Фихте), в историзме духовного творчества (Ф.В.Й. Шеллинг).
   Разрешение диалектических противоречий суть социальное в человеке, где дух явлен в интерсубъективности и смыслочувственности общечеловеческого (Г. Гегель). Здесь интерсубъективность как надиндивидуальный дух, указывающий индивидуальному сознанию человека путь, то, чему следовать, смысл чего не отторгнут от чувственной сферы, а эмоционально выражаем.
   Самополагание духа (Г. Гегель) и его рефлексивная раздвоенность и обращенность к себе (И.Г. Фихте) в своих противоположностях суть креативная сила самоопределения, разрешающего самоопределения, разрешающего противоречия. Рефлексия снимает противоречия (Г. Гегель). Дух тезис. Антитезисом является природа как инобытие духа. Эта природа снимается Абсолютной идеей. Саморазвивается дух как идея самотворящая себя, узнающая и познающая себя во всем (в телесном, природно-бытийном). Субъективный дух осуществлен в индивидуальном самосознании, которое повторяет объективный дух. Объективный же дух суть формы общности людей (Г. Гегель). Например, форма первобытной общины.
   В Новое время силы разума выводятся из самого разума, являющегося субстанцией. Эта субстанция проявляет себя в сознании индивида. В основе разума лежит нематериальная субстанция. Материя же неразумна. И потому противоположна разуму. Здесь диалектика начинается как противоречивость абсолютных противоположностей материи и разума. В диалектике Нового времени разум отражает предметность и являет собой некоторое состояние с определенными наличными характеристиками.
   После Нового времени в отношении разума и духа речь идет не о состояниях со своими определенностями, а о процессе. Здесь отношение сознания и бытия исторично, воссоздается история возникновения, становления и развития отношения сознания и бытия (Г. Гегель). Процессуальность перекликается с жизненными процессами человека в его жизненном времени.
   В рассматриваемом процессе при обосновании разрушаются противоречия противоположностей, которые исключают и определяют друг друга во внутреннем диалоге противоположных смыслов. Но, рассматривая процесс, мы вначале обращаемся к непосредственной жизни, которая содержит и переживательный компонент душевных состояний, по поводу которого затем идут логические диалоги диалектических уравновешиваний противоположностей в поисках меры.
   Субъективность - атрибут изначальной духовности, порождающей целесообразность, включает в себя акт целеполагания (целеполагания безразличного субъективности), целеполагания, объективирующего субъективность (Г. Гегель).
   Субъективность есть способность человека к мотивированной деятельности. Деятельность эта целесообразна и произвольна. Бытие поскольку есть, постольку осознается (субъективируется) людьми в целесообразной содеятельности, как совместно осознаваемое бытие. Жизнедеятельность человека как содеятельность, или общественно-предметная переживаемо-осознанная деятельность, зависит от реализации мотивированных целей иных людей. Онтологическую объективность создают субъективности как мотивации и целеполагания людей (К. Маркс). В целеполагании - решение проблемы (практической или теоретической). В целеполагании - идеальное. Здесь идеальное не только как вербальное или созерцательно-чувственное, но и как результат, выраженный в предмете (скульптура - это материальное с отпечатком идеального).
   Диалектик, рассматривая историю людей, усматривает значительные перемены в человеческих отношениях тех или иных социальных образований. Эти перемены в человеческих общностях являются причиной возникновения новых исторических эпох.
   Диалектик, занимаясь науками, находит такие способы познания, которые могут предопределить продуктивное развитие знаний и воплощенности их в предметный мир.
   Диалектический анализ суть анализ исторических реалий, реалий материалистически осмысленной истории человечества (К. Маркс). Диалектика суть логическая форма и путь решения противоречий в теоретически мыслимом содержании. Диалектика суть креативная форма теоретического мышления (Ф.Т. Михайлов).
   Онтология изучает существование (бытие) "объективной реальности". Но онтология изучает и "субъективную реальность". Потому умесно рассмотреть в разделе "Онтология" категорию сознание. Сознание - это состояние психики индивида (В.А. Лекторский). Сознание выражается в субъективных переживаниях явлений окружающего мира, а также явлений жизни индивида в его отчетности о переживаемом (В.А. Лекторский). Сознание обычно противопоставляется бессознательному как неосознанному, неосознаваемому, или как подсознательному, надсознательному.
   Сознание субъективно дано в переживаниях индивида (В.А. Лекторский).
   Сознание отождествляется со знанием. Тогда все, что мы знаем, является сознанием. Но мы не знаем о Трансцендентальном Субъекте, который является структурирующим центром нашего сознания. Человек не может иметь доподлинного знания о наличествующем в глубинах его сознания Трансцендентальном субъекте (И. Кант). В то же время Трансцендентальный субъект осознается человеком как сущностное начало его индивидуального опыта.
   Напрашивается вывод о том, что мы не можем иметь знание о Трансцендентальном Субъекте, хотя он и осознается. То есть не все, что осознается является знанием, и не обо всем, что осознается нами, мы имеем знание.
   Сознание отождествляется со знанием. Тогда все, что мы осознаем является знанием. Осознаваемое нами является знанием чего-то определенного, определенного вида. Знанием может быть и восприятие неизвестного нам явления. Чтобы это явление воспринималось, человек должен иметь вначале перцептивные гипотезы о нем. Но как мы пользуемся этими перцептивными гипотезами, мы не осознаем. Восприятие - это знание, которое не осознаваемо.
   Эмоции, чувства, волевые импульсы и те или иные пристрастия, которые человек осознает в себе и их фиксирует, нельзя полностью свести к знанию. Однако само осознание их является знанием об их наличии. Значит, осознание человеком тех или иных своих эмоций и чувств является знанием, наличным знанием.
   Существует несознаваемое знание. Человек не думает в данный момент об этом знании. От этого оно не осознается. Но человек может в любой момент сделать его наличным в своем сознании, достать из памяти.
   Есть индивидуально неявные знания, которые осознаются с трудом. Когда человек проводит экспертизу, то много неявного. Есть коллективно неявные знания. Например, когда ученый осознает последствия тех или иных научных теорий.
   У человека есть эмоции, чувства, побуждения, желания, установки, которые не осознаются, то есть не являются знанием. Значит, знание - это необходимое условие сознания, но не единственное (В.А. Лекторский).
   Необходимым условием сознания является интенциональность (В.А. Лекторский). Интенциональность - это направленность сознания на определенный объект. Интенциональностью обладают восприятия, представления, мысли, намерения, побуждения, желания, волевые импульсы, эмоции, чувства человека. Если человек выделяет при помощи своей интенции тот или иной предмет, то этот понимаемый и представляемый предмет становится актуальным в сознании, становится его объектом, даже если человек ничего не знает о предмете. Если мы не знаем о предмете, но воспроизводим его в сознании путем интенции, тогда интенция источник сознания?
   Есть эмпирическое сознание и есть трансцендентальное сознание, то есть "чистое". Трансцендентальное сознанние априорно. Эту априорность воплощает в жизнь Трансцендентальное Я. Трансцендентальное Я является носителем трансцендентального сознания (Э. Гуссерль).
   Сознание интенциально направлено на те или иные физические объекты. Эти объекты могут реально существовать, а могут быть мнимыми. Интенциальный объект сознания может быть мнимым. Интенциальная направленность сознания может быть не на физические объекты, а на идеальные объекты. Но сознание может быть интенционально направлено на состояние самого сознания. Это состояние сознания может быть как реальным так и мнимым.
   Изначальная интенциальность сознания направлена на трансцендентальное Я (Э. Гуссерль). Но другая точка зрения указывает, что изначальная интенциальность сознания направлена на реальный мир, а эмпирическое Я (трансцендентального Я вообще не существует) в человеке искажает природу его сознания (Ж.-П. Сартр).
   Сознание и все психические явления в человеке интенциональны. Интенциональны бессознательные мысли человека, интенциональны эмоции, чувства, побуждения и намерения. Значит, если интенциональные переживания человека могут быть вне сферы его сознания, то интенциональность присуща не только сознанию. Психика и сознание не тождественны.
   В феноменологии субъект понимается как полностью прозрачный для самого себя; то есть вся психика человека превращается в сознание; и нет бессознательного.
   Есть состояния человека, когда его "Я" (сознание) не полностью очевидно для него, но есть интенциональность. Значит, не только сознание интенционально в психике человека.
   Сознание, выполняя функции сходные с вниманием, можно понимать как фильтр, отсеивающий определенную информацию для нервной системы и размещающий ее, помогая нервной системе справляться с работой. Сознание - это внимание. Однако, есть у человека и состояния невнимательного сознания, когда человек не за всем следит внимательно. Например, когда человек разговаривает (посторонние разговоры) и в то же время продолжает делать целенаправленно свою основную работу. В этот момент он осознает процесс своего целенаправленного труда. Но он следит не за всем. Отвлекается. Его поле внимания раздвоенно. Что-то на первом плане. Что-то на заднем плане.
   Есть периферийное поле сознания, а есть то поле, где сознание центрированно сосредоточено. В центре этого поля внимание и выраженная осознаваемость. Периферия сознания осознается тоже, но не так сильно, как этот центр.
   Степень осознаваемости человеком себя бывает разная. У спящего человека осознаваемость своего окружения и самого себя сводится к нулю. Не совсем ноль - при сновидениях. Сомнамбул как и сновидец имеет какую-то малую степень осознания своего окружения.
   На понимание человеком внешнего мира и себя в этом мире влияет любая информация. И та, которая воспринимается с сосредоточенностью и вниманием. И та, которая воспринимается без внимания. Она тоже имеет какую-то степень осознанности и влияет на общий процесс понимания, присущий сознанию.
   Сознание можно понимать как самосознание, где имеет место самоотчет человеческого "Я" и человеческой личности в целом, которая совершает те или иные действия. Здесь знание проявляет себя в рефлексивном процессе, когда человек отдает себе отчет в том, каким образом он получает те или иные знания. Человек при этом осознает также акт интенции (направленности) в себе, а также себя как источник этой интенции. Рефлексия как наблюдение ума за своей собственной деятельностью, производит знание так же, как и ощущение, берущее информацию из внешнего мира.
   Утверждение "Я мыслю" сопровождает протекание человеческого опыта, указывая на объективность этого опыта как самосознания Трансцендентального субъекта (И. Кант). Трансцендентальный субъект понимается как трансцендентальная целостность апперцепции (И. Кант). Самосознание Трансцендентального Субъекта формирует единство сознания (И. Кант).
   Трансцендентальная рефлексия интенциальна по отношению к сознанию, то есть направлена на сознание, и по своей сути, по своему содержанию является "чистым сознанием" (Э. Гуссерль).
   Сознание дано субъекту непосредственно, и понимается им с несомненностью как его специфичный "внутренний мир психической жизни".
   Путем самовосприятия человек познает свое сознание. Самовосприятие в своей выраженности понимается как самонаблюдение, или интроспекция.
   Актуализированное сознание может сопровождаться ярко выраженным самосознанием и такими мыслями о себе как "Я есть", "Я мыслю", а может и не сопровождаться. Но это не расслаивает монолитное единство человеческого опыта, не делает его разорванным.
   Самосознание имеет различную степень выраженности. Оно бывает разным. Есть обычное самосознание в своем повседневном проявлении в сознании, направленном на себя. Сознание всегда в какой- то степени направлено на себя, то есть в какой-то мере имеет форму самосознания, пусть нечеткую, слабо выраженную; однако направленную на себя, то есть имеющую определенную степень самоконтроля. Самоконтроль дает человеку возможность быть гибким и творческим в своих действиях. Самоконтроль дает высокую степень вариативности в психической сфере меняющей направленность, а не уходящей в одном монотонном направлении. Это переживается человеком в виде самоотчета о различных явлениях его окружения, а также о феноменах имеющих место в жизни тела и души субъекта. Но есть еще самосознание в виде рефлексии. В этом случае человек проводит анализ феноменов своего собственного сознания и своего "Я", а также анализирует способы своей деятельности. Когда человек овладевает членораздельной речью, овладевает языком, а также другими способами межличностных отношений и коммуникативных действий, то он становится способен к рефлексии.
   Так как сознание и самосознание, а также рефлексия как высшая форма самосознания, невозможны без межчеловеческой коммуникации, то они невозможны и без культурной среды. Культурно-социальная среда предполагает их. Они являются продуктами этой культурно-социальной среды.
   Сознание - это определенная деятельность психики, имеющая свое поле внимания и свои пропускные фильтры, деятельность по интерпретации поступающей извне и от самого субъекта информации. Вся интерпретированная сознанием информация, как верно так и неверно интерпретированная, поступает в мозг, хранится, и может быть актуализирована в любой момент, и осознанна как данность сознания при определенных обстоятельствах. Осознанность и неосознанность могут быть различной степени и четкой границы между ними нет (Д. Деннета).
   Единство сознания - это его сущностное свойство. Это единство сохраняется в отношении переживаемого настоящего, прошлого и будущего.
   Единство сознания обеспечивает единство Трансцендентального Я. Трансцендентальное Я - это центр сознания, его основа (И. Кант). Но Трансцендентальное Я - это не то человеческое Я, которое дается человеку через социально-культурную среду. "Я" человека - это результат культурно-исторического воздействия, это культурно-исторический продукт. Но так как "Я" обеспечивает единство и целостность сознания, то это единство и целостность определяется этим "Я", его наличием. Наличие "Я" в человеке отвечает за деятельность и поступки субъекта как продукта культурно-исторической ситуации и условий существования человека в социуме. Единство сознания вместе с "Я" человека продуцируются культурно-историческими условиями. Социально-культурная среда как создает единство "Я" и сознания в человеке, так и может разрушать. Социальная или культурная среда могут вселять страх и нести угрозу единству "Я" и сознания в человеке, приводя к патологии.
   Общественное сознание - это сознание, понимаемое как совокупность идей (В.А. Лекторский).]
   ...
   ...
   [Гносеология. Гносеология - это теория познания. Однако, прежде чем рассматривать саму теорию уместно познакомиться с самим понятием "познание".
   Познание. Познание - это процесс образования идеальных схем деятельности и общения (И.Т. Касавин), а также сотворение символических и знаковых систем (И.Т. Касавин).
   Человеческий опыт можно понимать как деятельность, подчиненную рефлексии и проводящую регресс оснований в поисках рационального понимания (фундаментализм). Но человеческий опыт можно понимать и как деятельность, которая порождает рефлексию стихийно, по необходимости, в процессе разрешения человеком своих потребностей (функционализм).
   Познание можно понимать из недостаточности, когда требуется для его осуществления что-то совершенно иное - иной объект, иная реальность (реализм). Но познание можно понимать из достаточности, когда познание имеет и внутренний динамизм самого процесса познания, и информационный и какой-либо другой источник для своего движения. Тогда познание выступает как самодовлеющий и идеальный процесс (трансцендентализм). Но это можно понимать лишь абстрактно, оторванно.
   Познание - это процесс, сопровождающий деятельность людей, а также их общение, обеспечивая эту деятельность и общение идеальным образом.
   Так как познание сопровождает деятельность человека, то оно и осуществляется всем этим целостным человеком, целостным индивидом; и имеет отношение лишь к содержанию коллективной деятельности. В коллективную деятельность входит и общение. Значит, познание имеет отношение также к общению, требующему идеально-перспективных схем, для осуществления организации этого общения.
   В процессе познания, как результирующее этого познания, знание возникает из незнания, то есть из некоторой консистенции опыта, определенного опыта, опыта, содержащего определенное незнание.
   Сознание статично в сравнении с динамичным процессом познания как процессом возникновения знания, как процессом смены одних идеальных образов другими. При этом процесс познания направлен на разрастание сферы идеальных конструктов, изменяющих консистенцию человеческого опыта. Причем в консистенции как контексте опыта происходит взаимоизменение бытийственного и мыслимого, эмоционального и рассудочного, неосознанно-стихийного и рефлексивного опыта, соотнесение хаотичного и упорядоченного. Возникает мера всему.
   Смысл и значение, то есть стабильность и изменчивость, - суть структура процесса познания. Здесь смысл как устойчивые (стабильные) признаки допускающие возможность значений; и значения, создающие смыслу функциональную возможность через изменение отношений между имеющимся именем и объектами, имеющими множество обозначений.
   Познание суть деятельность обозначения. Познание - это движение по изменению контекстов человеческого опыта от некоторого чувственно-рассудочного стандарта к разнообразию, от чувственно-рассудочной локальности к универсальному.
   При развитии знаний увеличивается разнообразие содержаний, а также разнообразие видов познания. Познание фиксирует мир в обозначениях, обозначает мир, маркирует его, накладывает на мир обозначающие знаки, накладывает сеть знаков, научных определений, художественных образов, нравственных принципов. Это помогает человеку упорядочить и укрепить свои жизненные возможности в мире, свое бытие. Это структурирует психику человека, делает ее мобильной и пластичной, делает ее вариабельной. Человек идет в ногу с изменениями общественного бытия, раскрывая свои возможности в деятельности и общении (И.Т. Касавин).
   Познание вносит смысл в воспринятую реальность, создавая идеальные схемы и модели. Эти идеальные сгустки реальности направляют деятельность человека и его общение. Они (результаты познания, знания) приводят в систему состояния сознания.
   Человек выстраивает свою деятельность, а также свое общение с людьми, по определенной схеме благодаря перестройке познавательных процедур. Но что бы быть адаптированным и пластичным человек постоянно переходит от одних схем как образцов к другим. Делая это произвольно и часто, человек изменяет свои состояния сознания, что влияет на динамику познавательного процесса, ускоряя его, придавая ему творческий характер. Творческое познание создает новые виртуальные миры и новые культурные ценности.
   Биологическое развитие человека стало зависимым от социокультурного окружения и условий, диктуемых этим окружением, когда получили развитие креативные установки человека, наработавшие эту среду и культурные ценности этой среды, ценности новых виртуальных миров этих культурных ценностей.
   Миграция древнего человека (миграция не только как переселение народов, но и миграция в образе жизни конкретного индивида) способствовала его когнитивно-культурной эволюции. Миграция придавала активность и динамизм процессам познания у человека. Познание - это прежде всего перемещение из одного контекста человеческого опыта в другой.
   Оседлый и миграционный человеческий опыт развивает когнитивно-культурные начала своим разнообразием. Оседлость с добавкой миграционности развивает кумулятивное накопительство повседневного и интерсубъективного опыта человеческих сообществ. Миграционность с добавкой оседлости развивает опыт пограничных состояний сознания человека. Этот пограничный, личностный и экстраординарный опыт способствует развитию творческих личностей. И здесь познавательные процессы становятся более динамичными, так как познание происходит при столкновении этих двух типов опыта. Познание происходит при взаимообмене смыслами этих двух опытов человека: повседневно-интерсубъективного и погранично-личностно-экстраординарного.
   Погранично-личностно-экстраординарный опыт, отклоняющийся от обычного опыта, является так называемым "предельным опытом". Предельный опыт расширяет сферу известного, расширяет повседневный опыт. Этот опыт ведет к познанию, максимально продуцирующему смыслы.
   Познание бывает двух типов. Первый тип познания присущ мифу, религии, морали, праву и заключается в накоплении, сохранении и воспроизводстве опыта (И.Т. Касавин). Второй тип познания присущ магии, искусству, философии, науки и заключается в развитии и обновлении опыта (И.Т. Касавин). Однако динамизм и статичность, творчество и систематизированность присуще, хоть и в разной степени, любому виду познания.
   Для общества необходимо, когда накапливается и воспроизводится повседневный опыт как готовое знание в стандартно-повторяющихся ситуациях (этим в древности занимались вожди племен, старейшины). Но для общества необходимо, когда накапливается опыт выхода из уникально-экстремальных ситуаций, что требует оперативных действий в нестандартной окружающей среде. Новая обстановка требует изобретения новых решений (этим в древности занимались маги). При этом происходит смещение в поведении (пластичность поведения), а значит, и смещение значений, перенос этих значений, динамизм значений, динамизм познания. Здесь смешиваются природные (экстремальные) и социальные (стандартные) ситуации, чем формируется новое отношение к природе и новые социальные структуры.
   Религия возвела в канон мифическое предание и непосредственный магический опыт (сакральное), обращаясь лишь к духовной жизни, где человек возвышается в своих состояниях над повседневным опытом, и ищет в себе только сверхчеловеческое (надсознательное), трансцендентное, божественное состояние души. Мораль связана с повседневностью, с отчетом человека перед обществом и перед самим собой (профанное). Для религии и морали познавать - это не основное.
   Философия берет на вооружение второй тип познания, применяемый в магии, разрабатывая идею трансцендирования за границы видимо-эмпиричного бытия. Учитывая состояния человека, выходящие за пределы наличного бытия, философ рассуждает о сущности ненаблюдаемой в повседневности как об идеальном, божественном.
   Противопоставляется небесное и земное. Небесное здесь как регулярно-повторяющийся порядок, совершенное, самодостаточное - суть прообраз рационального познания (теории). Земное здесь как стихийно-случайный хаос, ущербное, зависимое - суть прообраз эмпирического познания (эмпирии). Но древними небесное и земное могло пониматься по разному. Ведь это два символа, два многозначных символа. Они многозначны, но значительны. Тора говорит о том, что в начале сотворения Богом Небесного и Земного, Дух Бога витал (Библия, Тора). То есть Священные Писания говорят о различных способах постижения Божественного перед тем, как сотворены были Богом Небесное и Земное. Сотворялись не Небо и Земля, а сотворялись Небесное и Земное, сотворялись два символа, два многозначных символа. Небесное и Земное можно понимать по-разному. В Священных Писаниях (Библия, Тора) - это во многом высшие состояния человеческого Духа и - низшие, телесные.
   Есть противоречие между индивидуальным производством новых знаний (творчеством) и усвоением новых знаний социумом (традиция). Традиция (опыт) сдерживает творчество (фантазию). Познавательный процесс у индивида идет паралельно социализации индивида и усвоением им традиционного опыта, а не сакрально-необычного, усвоение профанного (оседлого), а не сакрального (мигрирующего). Но для духовного роста индивиду необходима познавательная активность миграционно-переменчивого характера, необходим экстраординарный опыт, не социально-нормативное, а внутренне-динамично отклоняющееся, не социальное познание и опыт, а индивидуальное познание и опыт. Тогда это обозначает биологические реакции человека социальными терминами и вносит порядок и смысл. Тогда образовывается индивидуальный опыт от индивидуального познания.
   Опыт - это основа познания. Опыт определяет содержание познания. Но опыт возможен благодаря познавательно-креативной установке индивида, который понимает ограниченность повседневного опыта, его неполноту, и стремится к расширению своего опыта, к обретению его многообразия, то есть стремится к познанию "иного", "иного опыта". Но "иной опыт" для человека является внеопытным знанием, а содержание его теперешнего настоящего опыта не говорит об ущербности и ограниченности наличного человеческого опыта. Однако хоть чуть чуть столкнувшисть с внеопытным человек понимает, что кроме конкретно-эмпирического есть еще и трансцендентальное.
   Трансцендентальное (физиологические познавательные предпосылки) как безусловное и априорное содержание делает возможным познавательный акт (социо-культурный стереотип). Трансцендентальный момент (элемент) есть в восприятии света и тьмы, в чувстве страха и удовольствия, что познается в индивидуальном опыте как абсолютно безусловное (т.е. трансцендентальное). Познание вносит в опыт смысл, когда познается безусловное в условном, трансцендентальное в эмпирическом (И.Т. Касавин).
   Теория познания (гносеология) - это анализ природы и возможности знания, определение границ знания и условий достоверности знания (В.А. Лекторский). Теория познания занимается нахождением предельных оснований знания и деятельности человека (В.А. Лекторский). Неклассическая теория познания имеет такие характеристики: 1. Посткритицизм; 2. Отказ от фундаментализма; 3. Отказ от субъектоцентризма; 4. Отказ от наукоцентризма. Посткритицизм. Познание не может начаться с полного недоверия ко всем традициям. Вытесненная познавательная традиция может набрать силу из-за развития новых знаний. Например, теория самоорганизующихся систем (И. Пригожин) возвращает идеи древнекитайского даосизма. Отказ от фундаментализма (В.А. Лекторский). Нельзя давать жесткие установочные нормы развивающемуся знанию. Отказ от субъектоцентризма (В.А. Лекторский). Необходимо не понять познание, а понять генезис индивидуального сознания, исходя из объективной данности, то есть человека включенного в мир и в отношения с другими людьми. Отказ от наукоцентризма (В.А. Лекторский). Необходимо изучать также до-научные и вне-научные формы знания, так как это обыденнное знание, которое нельзя упразднить.
   Особое место в гносеологии занимает способ постижения истин, или метод. Потому рассмотрим это понятие.
   Метод. Метод - это деятельность как способ достижения результата (В.С. Швырев). Метод - это заранее известная последовательность действий на основе заранее составленного плана (В.С. Швырев). Этот план осознается человеком, произносится (артикулируется) человеком, и контролируется человеческим самосознанием. Этот план имеет идеальный характер, как идеальный план деятельности.
   Метод предполагает такую деятельность, которая сознательно соотносит способы действия человека с реальной ситуацией и с оценкой эффективности этих способов действия. Оценка эффективности способов действия человека предполагает критический анализ человеком своих действий. В свою очередь критический анализ человеком своих действий предполагает выбор других альтернатив имеющимся действиям.
   Метод как сознательно спланированное действие можно противопоставить нерефлексивному поведению человека, поведению, в котором проявляются реакции человека инстинкто-образного характера (инстинкто-образные реакции человека), а также автоматизм человека не контролируемый рефлексией.
   Есть методы научного исследования, такие как наблюдение и эксперимент, индукция и дедукция, идеализация. Есть методы в философии, такие как диалектический метод, феноменологический метод, трансцендентальный метод (В.С. Швырев).
   Здесь уместно рассмотреть и понятие "методология". Методология - это рационально-рефлексивное сознание, направленное на конструирование методов (В.С. Швырев).
   Методология понимается как технология мыслительной деятельности. Методолог исследует мышление как деятельность. Но методолог и критически относится к деятельности, занимаясь "распредмечиванием" понятий. "Распредмечивание" понятий для того, чтобы потом произвести "опредмечивание", построение новых понятий, сопровождается приостановкой деятельности.
   Философ решает экзистенциальные проблемы не только реальности своего времени, но и для всех времен, затрагивая такие понятия как существование, свобода, смерть, осмысление обычной и подлинной реальности.
   Когда подлинная реальность исчезает, а привычные схемы мышления и действия человека неэффективны, возникает необходимость в философии. Философия возвращает человеку утраченный смысл бытия, через решение экзистенциальных проблем личности. Профессиональная методология же имеет иные задачи. Она создает условия для развития деятельности (научной, художественной), ориентируется на развитие деятельности как технологии. Философия дает методологии ценностные, смысловые и этические ориентиры. Методология дает философии рационально-рефлексивное сознание, технологию мышления (В.С. Швырев).
   Особое место в познании занимает социальное познание. Социальное познание - это познание таких объектов, как человек, культура, общество (В.Г. Федотова). Научное социальное познание тесно связано с вненаучным познанием (В.Г. Федотова) и вненаучной деятельностью (повседневность, жизненный мир человека). Связь с вненаучным знанием и с повседневностью является особенностью научного социального познания. Объект исследования научного социального познания имеет субъект-объектную природу. Человек (субъект) так или иначе включен в познаваемый объект социального характера. Объект социального характера предполагает человека. Социальный объект имеет субъект-объектную природу.
   Натуралистические исследования социального объекта предполагают заострение внимания на объектных свойствах исследуемой социальной реальности. При этом применяется метод объяснения, при помощи которого раскрываются общие закономерности социальных процессов. Здесь часто социальная реальность сводится к низшим формам, то есть к биологическим (Г. Спенсер, В.Г. Федотова), экономическим (К. Маркс, В.Г. Федотова), демографическим факторам (М.М. Ковалевский, А. Кост, В.Г. Федотова). Но когда эта социальная реальность признается, то есть признается особенность социального объекта исследования, то все же может не признаваться, что эта особенность влияет на методологические процедуры структурирования предмета исследования, построения идеального объекта который исследуют (позитивизм).
   Есть социальные науки более сходные с естествознанием по своим методологическим приемам (например, социология), и менее сходные (например, науки о культуре). Возникает даже представление, что науки о культуре не исследуют повторяющиеся явления; что науки о культуре изучают лишь неповторимость феноменов и событий, изучают феномены и события в их неповторимой единственности.
   Науки о культуре (В. Виндельбанд) и о духе как обобщающие науки (Г. Риккерт) не свободны от ценностей, в отличие от естествознания и в какой-то степени от социологии. Науки о культуре и о духе - это науки, индивидуализирующие объект исследования, науки, отнесенные к ценностям (например, история).
   Науки о духе имеют отношение к культурно-исторической реальности. В этих науках применяется понимание (В. Дильтей) как познавательная процедура, применяется понимание, а не объяснение. Также в этих науках проводится тесная связь с повседневностью.
   Понимание дает возможность раскрыть неповторимость культурных феноменов. Исторические явления также представлены как неповторимые феномены, если методом служит понимание. Здесь выделяется значимость присутствия субъекта в изучаемом объекте социального характера. Метод понимания присущ наукам о культуре, наукам о духе, наукам об истории. Это гуманитарные науки. Науки, которые применяют метод объяснения, имеют натуралистический подход. Такой метод присущ наукам об обществе. Это социальные науки.
   Значит, социальные науки имеют натуралистический подход. Гуманитарные науки имеют культурно-центристский подход. Гуманитарные науки часто относят к вненаучному знанию. Но объект-субъектное социальное познание имеет как объективную сторону, на чем заостряют внимание натуралистические установки социальных наук, так и субъективную сторону, на чем заостряют внимание культурно-центристские установки гуманитарных наук.
   Человек, культура, общество - это объекты, в которых можно анализировать объективные условия (социальные науки) и субъективные способности освоения объективных условий (гуманитарные науки).
   Социальные науки вместе с экономикой раскрывают объективные условия. Гуманитарные науки характеризуют мотивации и способности людей реализовать возможность высшей степени эффективного экономического устройства. При этом привлекается вненаучное знание социального характера, которое связывает проблему с повседневной человеческой практикой вненаучного характера, связывает проблему с повседневной жизнью людей (В.Г. Федотова). Практика вненаучного характера связана с особыми состояниями человека, с экстатическими, самодостаточными состояниями, состояниями, выходящими за пределы повседневно повторяющихся.
   Конечный результат познания - это истина. Истина - это идеал знания (И.Т. Касавин). Истина указывает на способ обретения этого идеального знания. Она как ценность представлена в современном знании, но не самодостаточном самом по себе, а взаимосвязанном с иными ценностями.
   Имея критерий истины, различают истинные и ложные суждения. Истина может сводится к логической онтологии как отношения между суждениями или предложениями. В логике для этого существуют таблицы истинности. Здесь мы имеем отношение к истинности высказывания.
   Имея такой критерий как процедура эмпирической проверки (верификации), различают эмпирическую истинность от неистинности. Однако верификация не сопоставляет знание с реальностью. Верификация сопоставляет наблюдение как "предложение-протокол" (в виде "протокольного предложения") с предложением-выводом имеющейся уже теории. Так как мы имеем дело не просто с наблюдением, а с "протокольным предложением" наблюдения, нам надо обосновать сначала определенную свою позицию реалистического характера, заключающуюся в истинности объединения теории и практики. Отсюда и получаемая нами реальность становится определенного характера, так как имеет предпосылку (предпосылку-установку о том, что практика - критерий истины). Предпосылка говорит об онтологичности. Но кроме онтологической, есть трансценденталистская концепция истины.
   Виды деятельности различные. Значит, знание должно соответствовать реальности в рамках определенного вида деятельности. В свою очередь элементы знания (знание состоит из элементов) должны соответствовать друг другу в рамках определенной концептуальной системы. Элементы знания должны быть в системе. Системность приносит в знание содержание. Системность присуща знанию. Она выражает внутреннее содержание знания, где целое (т.е. система) более истинное, чем часть (элемент).
   Системность и целостность - это смыслообразующие факторы знания; и истины как совершенной и идеальной связи знаний. В связи с этим отдельное знание, отдельное суждение лишается истинности.
   Та или иная система знаний имеет свою истину. Но эта истина должна соотноситься с другими системами знаний и с другими истинами. В противном случае мы отрицаем специфику познания тех или иных различающихся процессов, утверждая истинность за каким-то одним процессом. Это ведет к релятивизму, так как мы находим повсюду относительность, неистинность массы различных процессов и явлений.
   Практика - критерий истины (марксизм, К. Маркс, И.Т. Касавин). Человек своими знаниями приближается к истине объективной реальности (марксизм, К. Маркс, И.Т. Касавин). Но если знание совпадет с объективной реальностью, то оно перестанет развиваться (марксизм, К. Маркс, И.Т. Касавин).
   Истина - это когда человек актуально имеет в своем распоряжении совершенное и полное знание. Однако, истину можно понимать лишь как процесс сближения с идеалом, то есть с истиной, ее некоторое правдоподобие, ее относительность.
   Реальность сама по себе у человека подменяется понятием практики, прогрессом познания. Но в случае, если эта реальность трансцендентальна, то установить истинность знания невозможно. Практически или теоретически соотнести с трансцендентальной реальностью какое-либо знание и установить его истинность, нельзя. Но если эта реальность имманентна, то нет никакого контрольного основания соотноситься с ней. Имманентная реальность в виде практического действия или знания не может дать независимого основания.
   Если мы производим рефлексивно-познавательный акт, то получаем новое в знаниях, в содержании этих знаний. Новизна говорит о новом знании. И тогда необходимо заново определять его истинность. Здесь мы противопоставляем знание и реальность, а также знание и процесс рефлексии о знании.
   Понятие истина в своем содержании требует операционности и однозначности.
   Реальность открыта сама по себе. И она (реальность) вместе с практикой представлена в человеке знаково-языковой реальностью. В свою очередь истина - это сопоставление теоретического (термины) и эмпирического (протокольные предложения) знания. Возникает вопрос - насколько содержание знания объективно, насколько оно обосновано и интерсубъективно приемлемо, то есть практически приемлемо. Ответом на этот вопрос будет требование связать знание с исторически культурными предпосылками. Истина проявляет себя как идеал знания, когда в наличии гармония знаний, когда знание соответствует реальности. На психологическом уровне об истине можно говорить, когда мышление соответствует восприятию. Чтобы оценить насколько знание истинно, необходимо применить эту истинность, когда обосновываешь и развиваешь знание. В таком случае истинность выступает как истина, как "критерий истины". Но критерий истины необходимо еще применить по отношению к ряду понятий, например, таких как "пространство", "время", "реальность", "знание", "познание" и так далее. Это и есть оценка знания на истинность, которая формирует норму для применения. Норма для применения испытывается в опосредованных знаниях, проходя через определенные методологические критерии. Этими методологическими критериями могут быть, например, требование эмпирического роста знания, верификация, фальсификация, правила логического вывода.
   Совершенство достигается. Достижение - это достижение во времени. Может ли человек (человечество) достичь совершенного знания в свой короткий срок? И может ли человек достичь совершенного знания, соприкасаясь лишь с малым пространством, в пределах земного шара?
   Совершенство можно понимать лишь в отношении природных феноменов. Совершенство же человека, и совершенство человеческого знания как идеала, как истины относится к самому человеку, исходит из самого человека. В таком случае совершенное человеческое знание должно касаться и состояний феноменов внешнего мира, где человек приводит феномены внешнего мира в состояния, которые соответствуют его понятиям. Здесь, истина выступает как идеология человека, ставящая заслон определенным формам деятельности и мышления, а также определенным результатам человеческой деятельности и мышления.
   Если не учитывать субъективный момент в процессе познания, утверждая, что знание менее истинно, если относится к субъекту и субъект в таком случае необходимо вывести за пределы знания, то субъект (человек) будет отчужден от истин полученных в результате познавательного процесса. Такие истины как идеальные знания перестают быть истинами для человека.
   Истина конкретна. Она содержится в многообразии образов исследуемого феномена. Но эти образы несут на себе отпечаток и различных видов деятельности человека, а также различных способов общения человека с другими людьми. Познавательный акт, и его результат - новое содержание знания, можно представить как один из элементов единства человеческих проявлений. Этот элемент связан с другими элементами (другими видами деятельности, другими видами общения). В таком случае все значимо, и нет соподчиненности одних критериев истины другим. Значит, нет соподчиненности критериев человеческого прогресса.
   Экспертиза устанавливает несоответствие знания реальности, а оценивает результат деятельность в отношении социального прогноза. Истина не может быть рассмотрена как познавательная деятельность и ее результат (новое знание), не учитывая субъективную позицию личности, позицию прогнозирующую социум.
   Истина предполагает работу людей по взаимному сравнению различных идей. Для этого необходим диалог этих идей.
   Истина философа описательна и интерпретативна. Она не имеет объективного и конкретно-эмпирического смысла, как это имеет истина ученого, которая исходит из наблюдений и экспериментов касающихся физического мира. Философ интегрирует знания различных культурных смыслов. Его знания и истины порождает человеческое бытие, а не физическое, как у физика или биолога. Так как истина философа производна от контекста человеческого бытия, то она и регулирует это бытие, то есть имеет регуляторную функцию. Так как она (истина) относится к человеческому бытию, то захватывает весь контекст познавательной деятельности человека, даже нефилософской.
   Философская истина говорит о субъекте в конкретной ситуации и об идеальном положении и состоянии этого субъекта в этой ситуации. Философская истина говорит о роли знаний, вырабатываемых личностью в культурной жизни, насколько необходимы эти знания. Философская истина говорит об условиях, при которых субъект может вырабатывать знания (И.Т. Касавин).
   Понимание - это познавательная способность, усмотрение возможностей существования, это понимание существования возможностей (А.П. Огурцов). При помощи понимания познается внутренний мир человека, путем использования знаков, ему данных извне, данных непосредственно его чувствам (В. Дильтей, А.П. Огурцов). Понимание состоит из логических форм, действий, выражения переживаний и их представление в знаках (В. Дильтей, А.П. Огурцов).
   Понимание человека вбирает в себя и другого. Это высшее понимание. Ему присуща транспозиция, то есть перенесение себя на место другого.
   Понимание - это постижение связей души, исходя из ее внутреннего мира. Эти связи можно понимать как идеально-типические (К. Ясперс). Есть рациональное понимание, а есть понимание-вчувствование, когда мыслящая душа понимается путем вчувствования в настроение и страхи другого человека (К. Ясперс).
   Путем понимания как теоретического акта мы познаем внутренние смысловые связи в существовании, мышлении и деятельности человека, в состоянии, переживании и поведении человека, где сохраняется ценностная структура духа (Э. Шпрангер). Пониманию свойственно истолковывать духовный смысл исходя из знаков (Э. Шпрангер).
   Понимание рассматривается также и как свободное созерцание, которое противоположно методам, имеющим абстрактно-нормативный характер (В. Штерн). Понимание исследует индивидуально-жизненное и индивидуально-личностное. А это включает в себя не только рациональный мир человека, но и иррациональный. Смысловые интерпретации, полученные пониманием, проверяются объяснением, имеющим каузальный характер.
   Рациональное понимание познает путем целенаправленного действия. Вчувствующее понимание познает путем вчувствования и переживания эмоциональных связей человека. Это понимание как метод может вбирать в себя действие целерационально сконструированное, то есть может иметь рациональный момент. Социология пользуется рациональным пониманием, которое смысл действия и высказывания человека понимает непосредственно, как оно есть; которое мотивации и смысловые связи действия человека выводит из идеально-типичного. Здесь применяются типичные социальные действия человека: традиционные, аффективные, ценностно-рациональные, целерациональные.
   Понимание можно понимать как метод конструирования смысла из дорефлексивного опыта человека (Э. Гуссерль).
   Понимание включает в себя интенциональность как интерпретацию личностного субъективного опыта человека.
   Понимание - это понимание человеком самого себя и другого человека.
   В социологии существуют образцы-типы социального действия человека в повседневной жизни как некие конструкты. Понимание в социологии - это совмещение субъективных значений личностного опыта человека с этими конструктами, от чего возникает понимание самих субъективных значений человека. Здесь сопоставляются научные объяснения и субъективные значения действий человека.
   Существование человека имеет свойство открытости. Открытость выражается пред-пониманием. Открытость также выражена в проектировании человеком себя как возможности что-то свершить. Открытость выражена даже в обычной настроенности человека.
   Открытость выражена в пред-понимании. Значит, существует пред-понимание. Это означает, что понимание обусловлено культурно-историческим контекстом. Культурно-исторический контекст обуславливает понимание. Эта обусловленность выражена в пред-понимании. Пред-пониманием может быть пред-рассудок. Здесь пред-рассудок является предпосылкой к пониманию. Но этот пред-рассудок дает и предрасположенность к пониманию. Культурно-исторический контекст, который дается человеку социальным окружением суть пред-рассудок, который и предпосылка, и пред-понимание, и предрасположенность к пониманию.
   Понимание присуще и науке. Например, в квантовой механике нет наглядности, а есть принцип дополнительности, а также принцип соответствия и неопределенности (В. Гейзенберг). Эти принципы показывают невозможность отстранить субъект от познания явлений квантовой механики (А.П. Огурцов). Здесь каузальному объяснению сопутствует понимание.
   Понимание и объяснение - это взаимосвязанные процедуры герменевтики (П. Рикер). С помощью процедуры понимания можно проникнуть в другое сознание (П. Рикер). Это делается посредством внешнего обозначения. Пониманием познается значение знаков (например, жестов).
   Пониманием проникают в другое сознание не через переживание, то есть не непосредственно, а опосредованной процедурой внешнего обозначения (П. Рикер). Операция интерпретации сопутствует процедуре понимания. Понимание - это проникновение в другое сознание через выражение (например, письмо книги сотни лет назад - чтение, и понимание написанного текста в наше время, интерпретируя этот текст). Понимание интуитивно.
   Значения объективны по отношению к психологическим процессам человека, процессам, которые порождают эти значения, эти объективные значения. Понимание человека пользуется значениями, интерпретирует их. Понимание может быть как преддверием объяснения, так и сопутствовать процедурам объяснения. Понимание может также завершать процесс объяснения.
   Понимание предполагает объяснение. Объяснение в свою очередь развивает понимание (П. Рикер). И здесь необходимо больше объяснять, чтобы лучше понимать (П. Рикер).]
   ...
   ...
   [Антропология. Антропология рассматривает природу человека. Поэтому уместно вначале рассмотреть сущность таких понятий (категорий) как природа и человек.
   Природа. Природа - это совокупность всего сущего (С.В. Месяц). Природа - это мир, развивающийся по своим законам независимо от человека, то есть объективно существующий в противопоставлении человеку-субъекту. Человек своим разумом пытается овладеть природой.
   Человек. Человек - это существо, открывающееся себе в своем опыте, но не достаточно открывающееся в своей сущности (И.Т. Фролов, В.Г. Борзенков). Человека можно понимать как животное; и как сущее противостоящее себе как животному (И.Т. Фролов, В.Г. Борзенков). Человека можно понимать в его родовом начале; но человека можно понимать и как индивид, как личность.
   Человек морфологически, физиологически, биохимически, а также поведенчески (например, формой черепа, строением конечностей, морфологией зубов и т.п.) отличается от животных, а также и от рода homo (И.Т. Фролов, В.Г. Борзенков). Человек - существо прямоходящее, имеющее большой объем головного мозга, а также его сложное строение (кора, подкорка, отделы больших полушарий головного мозга). Человек может изготавливать и использовать орудия труда, а также орудия для защиты. Человек может говорить и общаться, для чего у него развита речь и пластичность в индивидуальном поведении. Это не могут делать представители рода homo (И.Т. Фролов, В.Г. Борзенков). Человек, как представитель рода homo sapiens, может мыслить, судить других в моральном отношении, делать свободный выбор, а также брать на себя ответственность за осуществленный выбор в своих действиях.
   Человек биологически неприспособлен, так как у него нет специализированности органов для определенной животной жизни. Но человек пластичен в поведении. Человек может производить орудия труда. Человек владеет языком и речью.
   Как существо культурное человек обладает традицией. Лишь человек способен для высших эмоций; способен думать и планировать, отрицать и утверждать что-либо. Только человек может фантазировать и любить, удивляться и грустить, плакать и смеяться, быть ироничным и обладать юмором, играть определенную роль, познавать, а затем опредмечивать свои знания и замыслы, творя новое. Только человек может знать о своей смертности. Только человек может (М.Г. Мурашкин) переживать состояния невозможности смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин), состояния, которые именуются НЕМРИ (или АМРИ). Человек лишь может переживать состояния невозможности смерти в силу того, что он гиперпластичный, и потому может иметь в себе уникальные компенсаторные процессы (М.Г. Мурашкин). В силу этого человек способен (М.Г. Мурашкин) переживать состояние НЕМРИ (или АМРИ)
   Человек определяется как разумный, как способный мыслить разумно. Человек также определяется как действующий и производящий; как производящий и творящий символы, слова (Э. Кассирер). Человек - существо общественное; общается при помощи символов-слов.
   Еще в древности говорили о предназначении человека. Предназначение человека - разгадать тайну универсума. Но в древности человек не отделял себя от природы, а ощущал безмерную связь с космосом, который подобно человеку был живым существом (божеством). Со времен христианства человек уже свободен от власти космоса (Н.А. Бердяев). Он способен на свободный выбор в отношении доброго и злого поступка.
   Человек - самобытная индивидуальность (эпоха Возрождения). Проявление человека - это проявление высшей ценности (гуманизм). Независимый (и автономный) человек имеет неисчерпаемые возможности (эпоха Просвещения). Человек как существо, имеющее духовное начало, - свободен (Немецкая классическая философия).
   Человек - обладатель неисчерпаемого богатства мира личности. В этом личностном богатстве имеют место тончайшие нюансы человеческих переживаний, неповторимые и уникальные (романтизм).
   Человек понимается как чувствующее существо, где чувства значимо меняют и обновляют человека (С. Кьеркегор, А. Шопенгауэр, И.Т. Фролов, В.Г. Борзенков, М.Г. Мурашкин).
   Человек живет в определенных общественно-исторических условиях, которые влияют на человека, и на которые он влияет своей сознательной деятельностью. Человек сознательно действует в определенных общественно-исторических условиях. Но эти сознательные действия порождены окружением. Следовательно, сущность человека суть совокупность всех общественных отношений (К. Маркс).
   Какими бы значимыми для сущности человека не были общественные связи, человек приобретает в своем развитии и специфические качества своей личности, наделяется определенными пристрастиями от уникальности взаимодействия социальных и биологических факторов. Но в основании как индивидуального, так и исторического развития человека лежит потребление и производство, лежит присвоение и воспроизведение культуры как продукта социального (социально-необходимого) опыта всего человечества. Но человек и отчужден, так как не получает сполна от своих усилий, в силу того, что социум со своими институтами, выражающими интересы определенных людей, закабаляет человека (К. Маркс, марксизм, Франкфуртская школа). Человек создал социальные институты и поработил себя.
   Перед конкретным человеком встают проблемы смысла его жизни, проблемы их решения и выбора, проблемы вины и ответственности. Перед конкретным человеком стоит проблема его отношения к собственной смерти (экзистенциализм). Проблема смерти остается (М.Г. Мурашкин), хотя человек способен переживать состояния невозможности смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин).
   Человек - существо, зависимое от наперед заданных необходимостей, зависимое от должного (рационализм). Но человек и автономная личность, отдельный субъект (спиритуализм, экзистенциализм). Человек растворен в неосознанном (бессознательном) потоке жизни (иррационализм, философия жизни). Человек - это трансцендентальные (интерсубъективные) установки.
   Человек как биологичен (генетичен) так и социален. Человек биосоциальное существо. Он субъект общественнно-исторического процесса развития культуры. Но биологически (генетически), он форма жизни, связанная с другими жизнями (организмами). Человек выделился из сферы животного мира благодаря своей способности производить орудия труда, говорить, обладая членораздельной речью и сознанием, имея нравственные качества.
   Духовный мир человека загадочен. Его можно постигнуть средствами искусства. Наука не может полностью разгадать загадки духовного мира человека, так как он (этот духовный мир) содержит переживания, тончайшие нюансы которых неповторимы и индивидуально-случайны.
   Гуманистический идеал набирает значимости под угрозой катастроф (И.Т. Фролов, В.Г. Борзенков).
   Человек - это практическое существо. Поэтому здесь уместно рассмотреть понятие "практика". Практика - это благой поступок (А.П. Огурцов), инструментально-технический и практический разум (А.П. Огурцов). Практика - это человеческая деятельность.
   В античности под практикой понимался нравственно-благой поступок. Нравственно-благое деяние - это благоразумное деяние, рассудительное деяние, когда совершаеш хорошие дела.
   Первоединое активно в своем безличном внесозидающем молчании (Плотин). О первоедином как истинном благе и как истинном начале не говорят как о благом, так как это намек на подчиненность другому началу (Плотин). Первоединое не зависит от внешнего, обращено на самого себя, сосредоточено в себе и являет собой творческую силу свободы (Плотин.). Первоединое - абсолютно творческое (Плотин). Здесь практика как творческая деятельность. Ближе всего к этому роду практики стоит теоретическое умозрение, где разум имеет правильное знание (Плотин). Здесь теоретический ум свободен, так как независим ни от кого, и в своей деятельности обращен на себя и является собой (Плотин).
   Созерцание суть экстаз, когда человек превращает себя в нечто простое, а в конце наступает успокоение (Плотин). Созерцание намекает на существование невидимого Первоединства как Первоединого. Теоретическому созерцанию противостоит практическая деятельность, которую вынуждает совершать необходимость. Нужда толкает к практическим действиям. Необходимость вынуждает практически действовать.
   Практика - это напряжение воли и мысли при стремлении к осуществлению цели как благу и сознательный выбор, а творчество - это отложение в произведении (Аристотель). Жизнь практична и активна. Созерцательная деятельность - высшая форма деятельности (Аристотель).
   В христианстве человек своей деятельность причащается к божественной реальности. Здесь практикой достигается аскеза. Здесь сама практика является аскезой, ритуалом, литургией с целью спасения души и обретения бессмертия. Ведь человек может реально испытывать бессмертие. Он может переживать состояния невозможности смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин).
   Практика - это деятельность трансцендентального субъекта, где трансцендентальное единство апперцепции подчиняется долгу (И. Кант).
   Разрозненность цели, средства и результата деятельности приводит к непредвиденным последствиям, к отчуждению. Практическое отношение к миру универсально (Г. Гегель, К. Маркс). Практика введена в теорию познания и становится основанием познания, а также критерием истинного знания (К. Маркс, Ф. Энгельс). Но наряду с фактором практики и познания существует внедискурсивный фактор. Практика - это фактор внепознавательный и внедискурсивный. Но как внепознавательный фактор практики служит критерием истинности знания? Значит, практика теоретически нагружена (Л. Нельсон).
   Духовно-практическое отношение к миру универсально. Практика значима для всей человеческой жизни. Все в мире является действием. Действие изначально. Само бытие является бытием в действии. Быть - это значит действовать (В.Н. Муравьев). Так как бытие есть бытие в действии, а быть - значит, действовать, то действие относится к любым уровням, от сознания субъекта до реального синтеза, и контрольного синтеза (В.Н. Муравьев). Контрольный синтез служит способом корректировки с целью усовершенствовать, забраковав неудачные формы (В.Н. Муравьев).
   Жизнь практична. Общественная практика тотальна в сравнении с индивидуальной практикой (Ж.-П. Сартр). Практика суть свобода, творческое действие, диалектика (Ж.-П. Сартр). Практика объединяет людей в группы, классы (Ж.-П. Сартр). Материя деформирует социальные объединения, делая их недееспособными, подчиненными отчуждению (Ж.-П. Сартр).
   Практика анализируется, разрабатывается ее технология. Однако, это не значит, что рефлексивные умозрения философа не нужны. Хотя размышления философа стали носить прикладной и эвристический характер, так, как внедряется инструментализм. Инструментализм, беря на вооружение универсальность практики, осмысливает не только практические сферы, но также искусство и истинность знания как результат познавательного процесса. При этом инструментализм разрабатывает критерии значимости искусства и критерии эффективности познания. Здесь теоретическое познание понимается как форма практики. Тогда теоретическое познание выступает как способ адаптации человека к среде обитания. В другом случае оно выступает как созидание мира, адекватного человеческим потребностям. В инструментализме не только теоретическое познание и наука, но и религия, и искусство стали формами дискурсивной практики. Практика универсальна. Но ее необдуманно усиленная универсализация ведет к экологическому кризису, к опасной ситуации для цивилизации.
   Дискурсивная практика имеет альтернативу, которой является недискурсивная практика (И. Лакатос, М. Фуко, М. Хайдеггер). Недискурсивной практикой можно считать эвристику, применяемую в научном поиске. Внерациональные и внеаприорные начала привносят в заботу человека, и в бытие человека-в-мире (М. Хайдеггер), а значит, в социальную атмосферу положительное эмоциональное реагирование.
   Существуют недискурсивные формы практики (М. Фуко). Так поэзия привносит новые смыслы культуры. Поэзия косвенно привносит новые смыслы в науку, меняя семантику языка. И это дает метафора (М. Хайдеггер, А.П. Огурцов).
   Философская антропология - это учение о сущности и природе человека (В.С. Малахов); это наука о человеке и мире человека, то есть культуре (В.С. Малахов). Смысловые связи в учении о человеке не сводятся к связям каузально-генетическим, психологическим (феноменология), историческим. Человеческое понимаешь как специфическое, когда исходишь из самого человека, а не из внешней детерминации биологического, психофизиологического или социального характера. Здесь сознание человека должно наполняться "жизненным миром".
   Учение о человеке прежде всего определяет самого человека, его сущность, ставит вопрос "что есть человек?", а значит осмысляет особенность человеческого опыта освоения мира.
   Особенность человеческого опыта освоения мира показывает, что человеческое бытие является бытием осознанным, когда человек не просто "есть", а по определенному относится к своему бытию. Человеческое бытие - это бытие осознанное. Хотя может быть акцент как на бытии, "осознанном бытии" (К. Маркс), так и на бытии сознания, "бытии осознанности" (Э. Гуссерль). Однако в любом случае человек определенным образом относится к своему бытию.
   Особенность человеческого опыта освоения мира показывает, что человеческое сознание является самосознанием как обращением сознания на самое себя, где важная роль принадлежит рефлексии.
   Особенность человеческого опыта освоения мира показывает, что этот опыт является практической активностью. Это творческая активность, при которой человек сам творит себе мир, в котором пребывает. При этом человек не просто живет, а ведет свою жизнь (А. Гелен, Х. Плеснер) сознательно в определенном направлении.
   Особенность человеческого опыта освоения мира показывает, что в человеческом существовании важная роль принадлежит возможности, насколько человек может сделать из себя то, что является его сущностью; насколько человек может сделать из себя то, что им же намечено по реализации своей сущности. В какой мере человек делает себя тем, что он есть на самом деле, в такой мере он человек. Человек производит себя, занимается "самопроизводством" (К. Маркс). Человек проектирует себя и является человеком настолько, насколько он может воплотить этот проект, насколько он выступает как "можествование" (А. Хайдеггер). Человек не природное как "в себе бытие", а человеческое как "для себя бытие" (Ж.-П. Сартр). В человеке превалирует человеческое, когда превалирует становление по отношению к бытию (Э. Блох). Человек суть экзистенция как возможность "самобытия" (К. Ясперс).
   Человек есть и жизненное, витальное существо (Ф. Ницше), природный процесс. Но эта витальность спиритуалистична (А. Бергсон). Говоря о спиритуалистичности, мы говорим об особом существовании, то есть об экзистенции (С. Кьеркегор). Значит, человек является экзистенцией, самостью. Самость предполагает, что человеческое появляется тогда, когда человек воплощает и реализует то, что он само полагал надо воплощать и реализовать. Однако, самость предполагает так же ситуацию, когда человек застает себя в бытии как существо уже реализованное природой и социумом, существо уже положенное генетической наследственностью и влияниями окружающей социальной среды. То есть, человек и сам полагает себя видеть каким-либо, проектируя себя, свободно проектируя себя, и так-же человек полагаем иными силами, как уже положенный, брошенный, когда он фиксирует себя как факт, как фактичность влияния различных сил. Самополагание, проективность, свобода человека умиряется, когда человек застает себя в бытие как нечто уже положенное, брошенное, фактичное. Самополагание предполагает проективность и свободу, а положенность - брошенность и фактичность (экзистенциализм).
   Человеческое бытие есть "бытие в мире" с самого начала, с момента рождения человека, и даже до рождения при внутриутробном существовании. Человеку не предстоит внешний мир потом; человек изначально в мире.
   Человек есть то, что он из себя делает (А. Камю, Ж.-П. Сартр). Но этот процесс предполагает влияние другого человека, влияние социальной атмосферы, влияние культуры. Человеческое бытие суть (по своей сущности) "совместное бытие", бытие совместное с другими людьми. Здесь роль другого (М. Бубер, М.М. Бахтин) создает основы человеческой личности.
   Учение о человеке не должно уходить далеко в своей рефлексии от конкретной человеческой жизни (как это, например, в экзистенциализме). Свойством человека является способность опредмечивать свои психические состояния (М. Шелер), способность к самосознанию. Самосознание не свойственно животным. Хотя они и могут в обратном порядке давать сигнал о состоянии своего организма. Человек же может осознавать себя, дистанцироваться от самого себя, занимать дистанцию по отношению к самому себе. При помощи дистанцирования по отношению к самому себе человек имеет возможность обладать своим телом, отстраняясь от него. Животное же слито со своим телом, со своим телесным бытием, где животное и тело суть одно. Будучи слитым со своим телом, животное также слито (прочно связано) со средой, в которой оно обитает. Человек же в силу способности отстраниться от своего тела, не так тесно связан со своим окружением, а открыт миру, открыт другим мирам, в которых он непосредственно не обитает. У человека рвется связь с его непосредственной окружающей средой природного и социального характера.
   Человек выступает как единый жизненный процесс, где физиологическое и психологическое проявлено в своей целостности. Хотя человек способен на экзистенциальную независимость и свободу, отрешаясь от жизни и от своих влечений тела, а также от влечений своего интеллекта.
   Человека нельзя свести ни к физико-химическим процессам, ни к психической жизни души (М. Шелер). Хотя на уровне духа человек имеет свойство соотносится со своей собственной природой, отрицая свои влечения, вытесняя их (например, сублимация З. Фрейда). Вытесняя свои влечения, человек может творить высокое искусство. Однако вытеснение может приводить и к неврозу.
   Человек - это психофизически нейтральная жизненная целостность, где жизнь как жизненное единство вбирает в себя и природное и социо-культурное (Х. Плеснер).
   Человек как трансцендентальное единство апперцепции (И. Кант) понимается и как отношение тела к собственной границе (Х. Плеснер).
   В силу своей активности человек ведет свою жизнь, сохраняя определенную дистанцию по отношению к внешнему миру и к себе. Так как человек не имеет в себе никаких оснований, то он нуждается в трансцендентных опорах. И применяя свою активность человек стремится стать тем, что он с самого начала уже есть.
   Человек - это эксцентрическая оппозициональность (Х. Плеснер), имеющая поддержку в трансценденнтных своих состояниях.
   Человек - это существо экзистирующее (М. Хайдеггер), экзистирующая экзистенция (К. Ясперс). Однако это довольно абстрактно. В экзистенциализме даже страх абстрагируется (М. Хайдеггер) и лишается телесности. Понятия страх, смерть и тому подобное не должны быть лишены жизненности (чем грешит экзистенциализм, уходя в абстракции). Даже экзистенция подразумевает нечто живое.
   Исследуя человеческое бытие экзистенциализм претендует на выведение истин о бытие вне человека. Устанавливать истины о бытии, находящемся вне человека лучше бы оставить науке. Онтология же экзистенциализма антропоцентрична, так как исходит из анализа бытия человеческого. Антропоцентричность требует конкретики о живом человеке, а не только абстракций.
   Человек - это недостаточное существо (И.Г. Гердер). Недостаточность можно понимать как обделенность инстинктами, как недостаточная специализированность органов чувств. В силу своей недостаточности человек активен в деятельности по созданию искусственных приспособлений, произведений искусств, по созданию мира культуры. Человек как недостаточное существо продуцирует вокруг себя вторичную окружающую среду, среду культуры (техника, язык), чтобы выжить. Культура (культурная среда как вторичная) освобождает человека от дестабилизирующего влияния раздражителей первичной внешней среды, разгружая (А. Гелен) органы чувств от давления раздражителей. Культура дает возможность отбирать раздражители внешней среды, пропуская их вглубь человеческого существа в определяемой мере. Культура освобождает человека от переизбытка влечений.
   Человек как существо культурное подменяет влечения к реальным объектам, влечениями к красивым формам реальных объектов. От этого человек приобретает способность формировать свои влечения, те влечения, которые не заданы его инстинктами. Отношение к самому себе у человека снабжено способностью формировать себе определенные влечения, причиной которых не являются инстинкты.
   Социальные институты заменяют человеку инстинкты (А. Гелен). Социальные институты выполняют функцию стабилизации, помогая ориентироваться в окружающей среде. Человек лучше ориентируется в окружающей среде, когда может проводить отбор определенных раздражителей. Множество раздражителей, а точнее поток раздражителей из окружающей среды дестабилизирует человека, его сознание.
   Социальные институты помогают человеку проявлять упорядоченную активность, снижая уровень беспорядочно-поисковой активности. Тем самым существование человека рационализируется, высвобождая свободное время, свободное время для деятельности по необходимости удовлетворить первичные потребности в пище (в материальном). В свободное время человек проводит бесцельные занятия, созерцая, и тем самым, открывая себя для дополнительных потоков раздражителей проникающих в сознание и изменяющих состояния человека, когда человек становится самодостаточным и творческим (креативным) для усиленной продукции культурного мира.
   Законы социальных институтов уже регламентируют в какой- то степени действия (деятельность, поведение) человека. Социальные институты снижают у человека необходимость постоянно принимать решения, так как многие решения уже приняты. Социальные институты уже приняли решения за человека и выдали рецепты для его поведения. Они освободили человека от необходимости постоянно принимать решения. Этим социальные институты подкрепляют определенную направленность личностных мотиваций человека. Социальные институты узаконивают личностные мотивации человека в направлении непротиворечивости социальному согласию, легитимируя личностные мотивации человека (В.С. Малахов).
   Человек определен сообществом людей как социально-культурной средой людей с определенными традициями и установками, а также привычками зачастую нерациональными и вредными. Этим сообщество людей, человек представлен как "жизненный стиль" (Э. Ротхакер), стиль, который навязывается окружающим сообществом, навязывается конкретному индивиду.
   У человека выражение (например, выражение смущения или отвращения) является определенной формой поведения (Х. Липпс), где человек определенным образом ведет себя, относясь к самому себе объективно, и отстранено. Человек как бы "ведет себя", наблюдая за собой со стороны. И тогда аффект не переходит непосредственно в жест. Человек переводит аффект в жест, если это сообразуется с позицией, которую он занимает изначально.
   Если человек непроизвольно покраснел, то это значит - он просто не смог произвольно манифестировать покраснение, не смог объективировать свое внутреннее содержание сообразно занимаемой изначально позиции. Покраснев непроизвольно, человек не сумел манифестировать свою внутреннюю позицию как личную, тем самым не сумел выразить себя.
   Жест человека неестественен, не дан природой, не задан от рождения. Человек делает жест из самого себя, реализуя установки, привнесенные культурным окружением. Человеческое двойственно. Человеческое и дано (дано природой) и задано (задано культурой). Человеческое находится между подлинным, истинным (естественным) и неподлинным, неистинным (искусственно делаемым, двойным, надеваемым маску).
   Экзистенция телесна (Г. Марсель), так как человек и телесное существо (Х. Плеснер), и человеческое бытие в мире связано с телесностью (Ж.-П. Сартр). Но в то же время экзистенция включает в себя и спонтанную самоотчетность, самосознание, сознательное проживание человеком своей жизни как самоосуществление.
   Бессознательные структуры обусловливают человеческие тенденции, тенденции сознательно-субъективного характера, в которых человек выступает как человек идеологический, с определенной направленностью. Но если человек понимается как идеологическая иллюзия, то бессознательное безраздельно властвует.
   Свобода человека не в бытии, а в ничто. То есть свобода человека не имеет основы. В этом смысле свобода первична по отношению к бытию (Н.А. Бердяев, Ж.П. Сартр, В.С. Малахов).]
   ...
   ...
   [Социальная философия. Социальная философия касается прежде всего общества. Поэтому прежде чем рассматривать эту философскую дисциплину, познакомимся вначале с сущностью понятия "общество".
   Общество. Общество - это все способы взаимодействия людей, а также все формы их объединения (Ю.Н. Давыдов). Общество, как взаимодействие и объединение людей указывает на зависимость людей друг от друга (Ю.Н. Давыдов). Общество, как объединение людей в общем их взаимодействии, выражает всестороннюю зависимость людей друг от друга и предполагает общение.
   Общество понималось как совместное поселение людей в целях взаимопомощи (Платон). Взаимопомощь предполагалась как помощь по удовлетворению потребностей: 1. в пище, одежде, жилье; 2. в защите от врагов. Потребность в защите от врагов - это потребность политического характера. Эта потребность перерастает в потребность иметь государство, где функциями государства являются защита населения и территории, на которой проживает это население от внешних врагов, а также обеспечение порядка в обществе-государстве (Платон). Однако отождествлять общество и государство не следует.
   Общество - это связь людей, нуждающихся в совместном существовании. Совместное существование людей в обществе предполагает господство и подчинение (Аристотель). Господство и подчинение наблюдается как в семье - как родовом сообществе, так и в селении - как сверхродовом соседстве.
   Эллины понимали общество как единство противоположностей. Противоположностями могли выступать рассудок человека и его общительность как социальность, общительность и добродетель как божественный разум, божественный разум и естественный закон.
   Понятие общества часто подменялось понятием государства, когда наблюдается соединение людей, которые взаимосвязаны согласием, легитимностью (Цицерон). Это согласие возникает в силу общности интересов. Но это согласие предполагает и согласие в праве.
   Значит, согласие в праве, имеешь ты право или не имеешь ты право пользоваться чем-либо, или право на что-либо; а также общие интересы людей рождают общество, в котором государство является достоянием народа (Цицерон).
   Люди соединяются в общество по необходимости разделить между собой труд, чтобы получить большую прибыль и удовлетворить растущие потребности (Платон). Люди соединяются в общество в силу врожденной потребности жить вместе, в силу изначальной общительности людей (Цицерон). Изначальная общительность людей, как качество человека, заложенное в нем природой, послушна божественному разуму (Цицерон).
   Общительность людей по своей природе послушна божественному разуму (Цицерон). Общительность находится в основании "естественного права", права на свою долю, на свою часть, о которой договариваются.
   Причины возникновения общества и государства можно связать с тем, что "естественное состояние", когда человек находится во власти законов природы, является более опасным для человека, в сравнении с "общественным состоянием", когда человек подчинен государству (Т. Гоббс).
   В Новое время эллинское общество понимается как общество, где значима естественная первобытность человека, где близость к природе, близость к космическому божественному началу (тишине) как основе общительности и как потребности объединяться в общество.
   Инстинкт самосохранения в человеке в силу конечности человека и человеческого рода дает закон самосохранения как закон разобщения людей (Т. Гоббс). Люди преодолевают этот закон, создавая государство (Т. Гоббс).
   "Естественное состояние" как война всех со всеми прекращается, когда происходит отказ от "естественного права" и передоверяется это "естественное право" государству, гарантирующему общественный порядок (Т. Гоббс) в направлении усилий, полезных для всех, для общества в целом.
   Но государство может не выполнять обязанности руководить трудом людей в направлении общественных интересов, в интересах всего общества (Д. Юм).
   Общество - это трудовое взаимодействие людей, как "естественная свобода", не требующая регуляции со стороны государства по "писаным законам" (А. Смит). Здесь безгосударственное состояние общества - это нормальное состояние (Д. Юм). Оно естественное, природно изначальное.
   В обществе, человек работая на себя, работает и на всех членов общества. Здесь индивидуальные и общественные интересы сливаются. Здесь появляется общая цель. Оттого, что человек, работая на себя, в то же время работает на "всех", происходит примирение. Человек примиряется и соглашается. Возникает вынужденное согласие (И. Кант) в обществе. Человек гуманизируется, видя ценность другого человека. Он уважает другого, беря в расчет другого человека как ценность. Отсюда и утверждение морали.
   Общество, как взаимозависимость людей на телесном и на духовном уровне, можно понимать в направлении целостности, тотальности (Г. Гегель) в противоположность независимости как "дообщественного" состояния "естественного человека".
   Общество понималось через отчуждение людей (К. Маркс). Но общество понималось и как биологический организм (О. Конт), где каждый человек выполняет свою функцию. Отчужденность, когда человек не получает сполна от своего труда, вносит классово-конфликтную ситуацию в общество, в котором различные по способностям люди выполняют различные функции (функция рабочего и функция министра). Здесь необходимо понимать общество, отправляясь от индивида, а не от надиндивидуальных образований типа государственного аппарата, с функциями министра и т.п.
   Социологический реализм направлен на целостность рассмотрения общества. Социологический реализм марксистского характера рассматривает эту целостность сквозь призму отчуждения. Социологический номинализм и позитивизм - это структурно-функционалистское и органистско-функционалистское понимание общества (Ю.Н. Давыдов).
   Утверждается значимость "социального действия", которое совершает человек на свой страх и риск (М. Вебер). Социальное действие - основание личности.
   Реализм и номинализм. Реализм исходит из внутренних причин развития общества. Номинализм исходит из "социальных систем" и не предполагает их полную внутреннюю взаимосвязь, а предполагает "общественное сообщество", "гражданское общество". Но в обществе существует и сфера солидарности, которая отличается от сферы рынка, и от государственного аппарата. Более того, сфера солидарности отличается от религии, имеющей специфическую эмоциональную сферу. Сфера солидарности отличается от науки и идеологии, имеющих специфичную идейную сферу (Ю.Н. Давыдов). Сфера солидарности отличается от семьи, выходит за рамки сферы семьи (Ю.Н. Давыдов). Сфера солидарности признак общества, когда у людей единая цель. За единой целью общества - будущее.
   Социальная философия - это философия, исследующая общество и социокультурное взаимодействие человека и общества (К.Х. Момджян). Различают социальную философию ценностного и рефлексивного характера (К.Х. Момджян). Ценностность касается желаемых для человека форм общественного устройства, где человек бы мог иметь достойное существование, существование, соответствующее ценностям человеческого бытия. Ценности существования человека - это и ценности его самосознания как определенные знания, верования, ценностные образы, которым дается предпочтение. Рефлексией исследуется сущее общества. Сущее исследуемого общества не зависит от ценностных предпочтений человека, а является верифицируемым знанием. Анализируются сущности и существование социальной реальности.
   Сущность общественной жизни представлена как надорганическая реальность (социум), многоликая актуализация человеческого мира. Здесь у человека проявлено сознание, при творческом моделировании мира, моделировании при помощи символов и абстрактно-логических последовательностей вербального мышления.
   Субстанция социальной (общественной) жизни придает организационным проявлениям (организационным проявлениям как субъективного, так и объективного характера) социальные свойства. Субстанцией может являться как трансцендентальное сознание, так и посюстороннее сознание (смыслы: образы, идеи, ценности), соединяющее смыслы сознаний различных людей в социокультурную систему.
   Идеальная и социальная субстанции. Идеальная субстанция - это человеческая деятельность. Человеческая деятельность объективирует и социализирует смыслы. Под социальной субстанцией можно понимать и предметную деятельность общественного человека. Здесь реализация человеком цели обусловлена сознанием, которое идеально и является регулятивным компонентом деятельности. Деятельность же человека происходит в силу самонедостаточности. В силу самонедостаточности человек активен. Причиной активности человека являются его потребности. Потребности ориентируют человеческую деятельность в направлении материальных факторов, удовлетворяющих эти потребности. Человеческие желания, влечения и цели обусловлены материальным. Следовательно, воля человека не свободна, а зависима, зависима от удовлетворения материальным. О "свободной воле" человека говорить можно, но не об "абсолютной свободной воле".
   В отношении закономерностей социального процесса, подчиненных законам как устойчиво и регулярно повторяющимся связям, есть различные точки зрения. Первая точка зрения исходит из того, что социальный процесс сам по себе законов не имеет, так как все творит свободная человеческая воля (хотя воля ограничена потребностями в необходимом). В противном случае необходимо исходить из социальной регулярности как системной самоорганизации (синергетика), как биологического (социобиология), как следствий детерминант среды (например, географической). Можно исходить и из имманентных регулярностей сознания. Можно также исходить из социального процесса, не зависящего от сознания, и материалистически понимать историю (К. Маркс).
   Общество является той организационной формой, которая необходима, чтобы воспроизводилось социальное как таковое. Однако на существование самого общества есть разные взгляды. Номиналистический взгляд - говорит о суммарной деятельности индивидов, и отрицает общество как онтологическую реальность. Социологически реалистический взгляд - говорит о надиндивидуальной системе, и понимает общество как "свойство интегрального взаимовлияния и взаимодействия людей", отсутствующее у отдельно взятого индивида.
   Общественные отношения включены в социальную реальность, и воспроизводимы, что говорит о закономерности. Общественные отношения появляются, когда распределяется труд между индивидуумами, когда распределяется власть или собственность. Кроме общественных отношений, социальная реальность включает в себя и безличные роли индивидов. Хотя эти безличные роли указывают положение индивидов в общественных отношениях. Социальная реальность включает в себя социальные институты как организованные совокупности ролей. Но социальная реальность включает в себя и надиндивидуальные стереотипы культуры как шаблоны мышления и чувствования людей.
   Общество само по себе не имеет целей, интересов и потребностей, отличных от целей, интересов и потребностей людей, составляющих общество. Не существует общества как коллективного субъекта. Но существуют социокультурные структуры в обществе. Эти социокультурные структуры невозможно редуцировать к индивиду (к уровню индивида). Но эти социокультурные структуры влияют на поведение индивида. Социокультурные структуры влияют на индивида. Однако эти социокультурные структуры неспособны к целенаправленной деятельности. Целенаправленная деятельность свойственна человеку. Но целенаправленная деятельность несвойственна обществу. Она несвойственна самим социальным законам. Она несвойственна государству, но свойственна государственным служащим.
   Структурная организация общества имеет определенные уровни иерархически соподчиненные друг другу. Эти уровни как элементы-подсистемы общества представляют собой различные сферы общественной жизни. Элементы-подсистемы общества - это и группы людей (политические союзы, этносоциальные общины), и типы общественных отношений (базис, надстройка), и типы совместной деятельности людей (типы, состоящие из индивидов, предметов практики, продуктов производства, продуктов информационного характера, опредмеченных в знаках и символах, субъект-субъектных отношений, субъект-объектных отношений).
   Общество воспроизводит социальную целостность. При это функциональные опосредования подсистем в обществе имеют субординационное соподчинение друг другу (монизм) и функциональные опосредования-связи, равноправные между различными социальными институтами и различными типами человеческой деятельности (плюрализм).
   Общество способно к саморазвитию и сохранению своей идентичности. Социальные изменения могут быть направлены на саморазвитие и сохранение идентичности. Причина социальных изменений кроется в сфере духовных смыслов, в имманентном превращении культурных структур, следствием чего являются практические отношения между людьми. Так, изменения религиозно-этических ориентиров (М. Вебер) могут продуцировать экономическую практику капиталистического характера. А рефлексивно-философские представления на социальную среду (П.А. Сорокин) могут стимулировать становление капиталистической или индустриальной экономики. Но идеальный фактор - это слабое влияние, чтобы произвести трансформации в обществе. Социокультурные трансформации в обществе происходят от неидеальных факторов человеческой деятельности, от телесных, от бессознательно-инстинктивных, от возрастания человеческих потребностей (К. Маркс). Самовозрастание человеческих потребностей может быть источником динамики социального развития при разрешении противоречия производительных сил и производственных отношений (К. Маркс). Инициировать социокультурные изменения может как личность, так и группа людей. Индивидуальность субъекта может влиять на социокультурные изменения (герой и толпа). Объединения людей могут влиять на социокультурную ситуацию (классовая борьба). Социокультурные изменения могут быть постепенными (эволюционными), а могут носить характер резких изменений (социальная революция).
   Есть различные исторические типы общественных организаций. Эти исторические типы возникают по причине культурных факторов. Например, П.А. Сорокин в своих произведениях раскрывает суперсистемы социокультурного характера. Но это - слабодействующий фактор. Новые исторические типы общественных организаций возникают по причине совершенствования производственно-технологических процессов (У. Ростоу), или по причине экономических факторов. Например, К. Маркс в своих произведениях раскрывает общественно-экономические формации.
   Невозможно оценить с позиции, что "лучше", а что "хуже" в изменениях социокультурного характера (социокультурных изменениях), а можно только констатировать факт социокультурных изменений. То есть нельзя констатировать прогресс. Однако функциональные институты в обществе можно оценить - насколько они соотверствуют своему назначению; то есть функциональные институты можно оценить - насколько они совершенны и отвечают своим задачам. Но человек может взвешивать и конкретный характер исторической эволюции человечества в целом, имея точку отсчета оценивать насколько прогрессивны или регрессивны тенденции развития человечества. Человек может также определить цикличность изменений, повторяемость прогрессивных и регрессивных тенденций (К.Х. Момджян).
   Все люди и общество в целом живут ценностями. Ценность - это невербализуемая характеристика интенционального образования личности (В.К. Шохин), определяющая индивидуально-неповторимый внутренний мир этой личности (В.К. Шохин). Ценнность как стоимость определяет интенциональность индивида в терминах "благо" и "цель". Интенциональность определяет в личности устремление в будущее, высшее переживание как обладание в настоящем, хранение уже обретенного в сердце как сакральное из прошедшего.
   Значимо чувство моральной ценности (И.Кант). Жизнь как таковая - это безусловная ценность. Индивид ценен своей деятельностью (И.Г. Фихте). Ценным является та характеристика вещи, которая может опосредовать разумную цель человека (Г. Хуфеланд). Здесь мы видим ценности, ориентированные на волю человека, а не на его сердце. Однако есть утверждение, что чувство является основой всех ценностных отношений личности к своему окружению, где ценностные вещи окружающего мира несут человеку эмоциональное удовлетворение, связанное с разумностью (Ф. Биунде). Наркотики удовлетворение неразумное. Ведь будет обратная реакция организма, разрушение жизни. Любые ценностные суждения, даже самого интеллектуального характера, обязательно обращены к чувствам в своей направленности (Г. Шульце). Лишь чувство может определить - насколько ценна та или иная вешь (И. Фриз). Оценочные суждения в логике, где мы наблюдаем одобрение или неодобрение объекта, отличны от теоретических суждений (И.Ф. Гербарт). Оценочные суждения можно разделить на суждения этического и эстетического характера (И.Ф. Гербарт).
   Человек оценивает те или иные вещи в связи с тем насколько они могут "поднимать" (стимулировать) его внутренние чувствования. Вещи могут непосредственно содействовать "подъему" внутренних чувствований человека (но не наркотики, так как здесь нет разумности, а есть разрушение жизни). Содействие "подъему" может быть и в воображении (стимуляция человека художественным образом); а также в повторном, новом производстве в человеке желаний, побуждений. Подъем и стимулированность желаний рождают в человеке умонастроение. Желание и побуждение служит основанием для действий человека (В.К. Шохин).
   Прогресс. Прогресс - это направленность развития к совершенному, к более совершенному (И.А. Василенко). Движущая сила прогресса заключена в естественной природе вещей, где прогресс подчинен законам эволюции, законам, предполагающим нарастающую сложность в функциональной организации живых систем (Г. Спенсер, И.А. Василенко).
   Прогрессом можно считать рационализацию в управлении социальными процессами (М. Вебер). Социальным прогрессом является солидарность людей, что интегрирует общество. При солидарности люди взаимодополняют друг друга, вкладывая свои силы, чем поддерживают друг друга, что распространяется на всех членов общества, создавая взаимовыгодную ситуацию (Э. Дюркгейм).
   Классицизм указывает, что наука и техника, а также постоянное совершенствование технологии - залог улучшения жизни общества, где человек освобождается от страхов при движении ко все более развитой цивилизации, до полного процветания. При полном процветании фиксируется экономическое изобилие, социальная справедливость, равенство и свобода всех людей в обществе. Здесь классицизм рассматривает прогресс как линейное движение от несовершенного прошлого через настоящее к совершенному будущему, и берет за основу необратимость линейного времени. Классицизм определяет критерии прогресса, такие как господство над природой (Г. Спенсер), технизация и индустриализация (К.А.Сен-Симон), развитие научных знаний (О. Конт), развитие свободы личности с одновременным развитием морали (И. Кант, Э. Дюркгейм), равенство людей и справедливость (Т. Кампанелла, К. Маркс), совершенствование религии (Августин).
   Но развитие индустрии в индустриальном обществе во многом ухудшило условия жизни человека (Ф. Теннис). В обычном обществе были личностно-непосредственные социальные связи. В индустриальном обществе между людьми возникают безличностно-опосредованные социальные связи. В обществе контакты между людьми носят чисто инструментальный характер.
   Замечено, что прогресс в одной какой-то области социального развития заканчивается отрицательным эффектом в другой области. Так, индустриализация (технизация, урбанизация) дали такой побочный эффект как экологический кризис. Произошло разрушение экосистем и загрязнение окружающей среды. Возник вопрос о нецелесообразности постоянного роста экономики и техники в силу существования пределов этого роста (теория пределов роста). Повышение уровня потребления нарушит экологическое равновесие на планете. Уровень потребления в развитых странах запада очень высок. Если бы такое потребление было во всех странах, то экологическое равновесие было бы полностью разрушено. Отсюда возникает концепция "золотого миллиарда", что утверждает нормальную жизнь не для всех, не для всего человечества.
   В ХХI веке пришел крах социальным утопиям и концепциям прогресса. Необходим вероятностный подход к развитию как социального, так и культурного характера, как социальной, так и культурной направленности (Р. Низбет, И. Уоллерстайн, И.А. Василенко).]
   ...
   ...
   [Религиеведение. Религиеведение - это определенный способ объяснения религиозных феноменов (В.И. Гараджа). Теология тоже является определенным способом объяснения религиозных феноменов. Теология как и религиеведение имеет теоретическое оформление. Но особенностью теологии является то, что она имеет религиозный взгляд на религию.
   Основателем христианской теологии, анализирующей религию, является Аврелий Августин (В.И. Гараджа). Аврелий Августин говорил, что религия является связью человека с Богом. Причем эта связь установлена Богом. Аврелий Августин говорил, что если человек исповедует истинную веру, то он тогда может иметь истинное представление о том, что собой представляет религия. Аврелий Августин говорил, что человек, который не имеет (не исповедует) истинную веру (то есть имеет внерелигиозное сознание), не может иметь подлинное представление о религии.
   Сначала в теологических взглядах религия и христианская вера понималось как одно и то же. Языческие культы же понимались как "ложные религии". Но с XVII века в теологии термин " религия " начинает употреблятьсяч и применяться (в применении) не только к христианству, но и к нехристианским религиям. С этого момента (с XVII века), с момента признания других религий, в теологии религии возникает вопрос : можно ли рассматривать разные религии как истинные, а не как " ересь ", " безбожие "?
   Решение вопроса об истинности разных религий имеет разные подходы (В.И. Гараджа). Первый подход указывает на то, что разные религии являются разными путями, ведущими к одному и тому же Богу. Второй подход показывает, что к истинному Богу может вести только один-единственный истинный путь.
   Для теолога степень причастности к истине разных религий не может быть одинаковой. Теолог предвзято относится к религиям. Теолог относится к религиям с позиций одной религии, своей. У теолога есть своя вера. Остальные веры, других религий, неистинные. Для теолога объективный подход к различным религиям неприемлем. Теолог не может поставить все религии в одно равное положение. Теолог не может исследовать социо-культурные характеристики религий, ставя их в один ряд по истинности. Теолог рассуждает с позиций одной религии. Теолог рассуждает с позиций своих предпочтений, а не объективно исследует религиозные феномены.
   Объективно-исследовательский взгляд на религию возникает в античности. Но систематическое развитие объективных исследовательских представлений о религии возникает в философии религии XVIII века, в работах Д. Юма и И. Канта (В.И. Гараджа).
   Философия религии во взглядах на религии коренным образом отличается от теологии (теологии, предвзято смотрящей на все религии с позиций предпочтительной религии). Философия религии (как религиеведческая дисциплина) свободна от догмата. Философия религии критически анализирует основания веры человека. Критицизм в отношении к основаниям веры (критицизм оснований веры) наблюдается даже у тех философов, которые позитивно относятся к религии (например, Г. Гегель). Особенно выражен критический анализ оснований веры у философов, которые негативно относятся к религии (например, К. Маркс, Ф. Ницше). Теология, в отличие от философии религии, подчеркивает значимость вероисповедания определенной религии, к которой у теолога предпочтение.
   Помимо теологии и философии религии существует еще наука о религии. Наука о религии - это сравнительно-историческое исследование религий, всех религий, зафиксированных историей. Наука о религии основывается на эмпирическом материале.
   Наука о религии возникает в XIX веке (В.И. Гараджа). " Наука о религии " и " религиеведение " - это синонимы (В.И. Гараджа). Еще употребляется термин "научное религиеведение " (В.И. Гараджа).
   Наука о ре:лиии (религиеведение) не является синонимом "теологии (богословия)", а также не является синонимом "философи религии (философской рефлексии религии)".
   Нука о религии (религиеведение) возникает вначале на основе историко-эволюционного подхода к религии. Поначалу наука о религии понимается как история религии. Поначалу наука о религии рассматривает первобытную культуру и проблему происхождения религии. Для рассмотрения первобытной культуры наука о религии применяет материалы таких наук как антропология и этнология. Нука о религии (религиеведение), применяя знания из антропологии и этнологии, исследует элементарные формы религии.
   Нука о религии (релииеведение) на основе изучения элементарных форм религии устанавливает, что анимизм (вера в духов) является общим началом всех религий (Э. Тайлор). Также наука о религии (релииеведение) устанавливает, что кроме анимизма (веры в духов) общим началом всех религий является также тотемизм, или культ предков (Дж. Фрезер, Л. Морган).
   Наука о религии развивает сравнительно-историческое исследование религии. Она выделяет исторические типы религии. Наука о религии исследует взаимоотношения религии и культуры.
   В XX веке получает развитие социология религии (М. Вебер, Э. Дюркгейм, Б. Малиновский, Т. Парсонс, П. Сорокин). Социология религии разрабатывает методы анализа взаимодействия между религией и обществом (М. Вебер, Э. Дюркгейм, Б. Малиновский). Социология религии рассматривает религию как социальный феномен.
   В конце XX века получает развитие психология религии (У. Джеймс). Психология религии изучает внутренний мир религиозного человека. Психология религии изучает субъективные переживания религиозного человека.
   В XX веке повлиял на понимание религии психоанализ (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм). В том же XX веке возникает феноменология религии (Р. Отто, М. Элиаде). Феноменология религии стоит на границе между наукой о религии (религиеведением), философией религии и теологией или богословием (В.И. Гараджа).
   В конце XX века религиеведческие исследования сориентировались на культурологию; то есть с истории, социологии и психологии - на культурологию. Религия началась рассматриваться в контексте философии культуры. Религия также рассматривается в контексте теологии (богословия) культуры (П. Тиллих), когда актуализируется теологическая (богословская) рефлексия.
   При культурологическом подходе религия рассматривается как символическая система. Рассматривается религия как символическая система, что указывает на многозначность религиозных смыслов. Религия рассмотренная как символическая система может растворяться в понятии культуры. Тогда говоря о религии, говорят о культуре, обществе, менталитете в целом.
   При своем развитии наука о религии (религиеведение) вносила свой вклад в изучение человека, в изучение жизненного мира человека (развивались философская антропология, философия языка, философия культуры, социальная философия).
   Философия имела особое значение в развитии религиеведения (науки о религии). Философия проложила путь к внерелигиозному изучению религии.
   В XX веке философия значительно влияла на развитие науки о религии (религиеведения). Особое влияние на развитие науки о религии оказали такие философские направления как философия жизни (А. Бергсон), феноменология (Э. Гуссерль), философия культуры (Э. Кассирер), философская антропология (М. Шелер), лингвистическая философия (Л. Витгенштеин), структурализм (К. Леви-Строс), постструктурализм. Близость философии религии к науке о религии (к религиеведению) измеряется тем, насколько близка философия к конкретным наукам, изучающим религию (В.И. Гараджа).
   Религия ( или, "святыня") - определяется как мировосприятие человека, которое обусловлено верой в существование "иного", или Бога, или сверхестественного мира духов, богов (Л.Н. Митрохин), или священного особого состояния Духа у человека именуемого состояние НЕМРИ (или АМРИ) характеризующегося переживанием невозможности смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин).
   В религии духи, боги, Бог - разумно сотворяют бытие (материальное и духовное бытие). Религия предусматривает выполнение ритуалов и магических действий людей, что обеспечивает связь человека с потусторонней силой. Религия объединяет верующих (объединяет в церковь).
   В обществе у части людей проявляется религиозное сознание, а у части людей - светское сознание. Светское сознание опирается в своих знаниях на науку. Религиозное же сознание опирается на священные писания. Для религиозного сознания (религиозного человека) религия - это сама суть бытия, суть духа, это единение с Богом. Из связи и единения с Богом исходит теология (богословие).
   Теология (богословие) пытается защитить некую подлинную форму религиозного опыта. Теология (богословие) утверждает, что человек, не имеющий веры (религиозной веры), не способен понять сущность религии.
   В социуме реально существуют конкретные религиозные сообщества, которые неприязненно (или враждебно) относятся друг к другу. Верующий может изъяснить собственную религию, которую он почитает как единственно истинную (подлинную). Верующий отвергает понимание своей религии как одной из многих религий. Верующий ставит свою религию выше остальных. Он ставит своего Бога выше других богов. Да и понимание Бога в разных религиях разное. Бог в буддизме во многом иной, чем в христианстве или исламе.
   В философии философ формулирует понятие "религия " в соответствии со своей философской системой. Поэтому одни философы понимают религию как специфическое чувство зависимости от бесконечного (Ф. Шлейермахер), а другие философы понимают религию как нечто, не связаннное с обстоятельствами земной жизни человека (И. Кант), или несовершенная ступень развития абсолютного духа (Г. Гегель).
   Понимание религии и Бога в философии множество (Л.Н. Митрохин). Это и вера в сверхестественный мир; и различие священных и мирских объектов; и система верований и обрядов, ориентированных на священное; и моральный кодекс, санкционированный богами; и молитва как способ единения с Абсолютом; и социальная группа, объединенная единой верой (Л.Н. Митрохин).
   Религия - это определенное мироощущение и вера. Религиозность (как социальный феномен) проявляется в эмпирически фиксируемом поведении человека. Религиозность проявляется в межличностных взаимоотношениях и в деятельности людей различных религиозных групп (сообществ). Религиеведение изучает религиозные группы (сообщества).
   Религиоведение применяет различные методы исследования, так как религиеведение задействует различные науки (задействует при изучении религии). Различные науки по-разному определяют религию, делая акцент на тех или иных аспектах. Например, делается акцент на установке человека. Человек имеет установку и отождествляет себя с высшей реальностью. Отождествляя себя с высшей реальностью, человек пытается удовлетворить потребность в безопасности, потребность в надежности своего существования.
   Отношение к религии неоднозначное. Французские материалисты XVIII века полагали, что религия - это просто обман одних людей другими. А средневековая патристика и схоластика отмечает существенные характеристики для человека его религиозного сознания.
   Замечено, что религия для теоретика "философа-ученого" во многом другая, чем для массового сознания простолюдина (Б. Паскаль), где религия выступает как "живой" опыт (Б. Паскаль, Л.Н. Митрохин). Верующий человек воспринимает религию как целое, большее в своей целостности, чем отдельные моменты религиозной жизни и ритуала. Отдельные моменты религии можно подвергнуть рациональному обобщению. Религию же в целом трудно воспринимать рационально. Целое больше части. Целое образует новое дополнительное свойство. В религии целостное восприятие включает личностное переживание Бога. Это внутреннее переживание Бога. Во внутреннем переживании Бога отдельные элементы, воссоединяясь дают специфически религиозно-мистический опыт (Л.Н. Митрохин, М.Г. Мурашкин).
   Происхождение религии часто объясняют чувством страха в человеке (Л.Н. Митрохин). Человек испытывает чувство страха (ужаса) из-за своей неспособности объяснить и подчинить себе природные силы, стихии, которые сильней его (Л.Н. Митрохин). В силу желания избавиться от чувства страха, ужаса (Л.Н. Митрохин), и переживая в жизни состояния, лишенные страха (М.Г. Мурашкин), человек приходит к выводу о существовании иного мира, мира без страха, сверхъестественного мира. Человек переживает состояние лишенное страха, как состояние "иного", состояние неповседневное. Избавление от страха может пониматься как сверхестественное.
   Переживая состояния сознания, лишенные страха, человек пытается определенными своими действиями вернуть эти переживания. У человека есть представление об ином, о том, где отсутствует страх, о сверъхестественной силе.
   Но у человека есть реальный мир, который губительно может вмешаться, и который несет страх. Человек хочет предотвратить вмешательство и занимается религиозной практикой (исполняя культ).
   У древнего человека появлялась возможность выживать в силу приобретения способности упорядочивать мир, что помогало нейтрализовать катастрофическое воздействие природных стихий. Человек создавал механизмы, помогающие ему действовать в направлении очеловечивания внешнего хаоса. В силу своей практики у человека появлялось сознание (сознание бытийствующее, а не рефлексирующее), которое изначально формировалось внутри непосредственной практической деятельности человека. Деятельность человека должна была быть целесообразной, общественно целесообразной. Общественно целесообразная деятельность - это было условие выживания человека. Общественно целесообразное поведение человека достигалось путем подчинения ритуальным правилам, выполнения системы запретов (тотемов, предписаний, норм, которые играли регулятивную роль). Все подчинялось обществу. Существование общества представлялось бесконечным. Эти представления стимулировали возникновению определенных идеалов и ценностей.
   Но возникают идеалы и ценности, которые касаются нивелирования в человеке разрыва в синтезе плоти и духа. Эти идеалы возникают в силу того, что человек переживает в своей жизни идеальные состояния души, где нет разрыва потребностей плоти и духа. Это трансцендентные состояния души. Переживая подобные состояния, человек может утверждать, что они могут достигаться путем трансцендирования, то есть постулирования "другой", высшей реальности, неповседневной. Отсюда человеком утверждаются особые вечные ценности. Отсюда могут возникать идеалы, превосходящие интересы конечного индивида.
   Мифология и религия имеют глубинно тесную связь. Ритуал производился человеком (производился в первобытно родовом сообществе), этим ритуалом человек наделял природу свойствами, которые характерны для отношения людей между собой (Л.Н. Митрохин). То есть мир первобытного человека един. Мир первобытного человека не разделяется на родовой и на сверхъестественные силы. Мир первобытного человека мифичный. Главное в мифичном сознании человека - это сохранить единство сообщества (преемственность правил, которые передавались из поколения в поколение) и жизненные силы (жизненные силы здесь направлены на соперничество с другими сообществами людей). Миф формирует особые, надличностные коллективные ценности, идеалы, а также ценности и идеалы, выходящие за рамки надличностного, когда человек переживает в своем внутреннем мире состояния при столкновении с вечностью, бесконечностью.
   В мифологическом мышлении древнего человека как эмоциональном мышлении, аффективном, происходит разделение между ранним-сакральным и поздним-профанным временем, имеющим отношение к знаниям причинных зависимостей (Л.Н. Митрохин).
   Выхождение за пределы реального, чувственно воспринимаемого мира, за пределы повседневных состояний, способствовало превращению мифологии в религию, когда к особым состояниям человека примешивались фантазии, а точнее - эти состояния понимались как сверхъестественные и обрамлялись фантастическими представлениями о чудесах и знамениях. Из мифологии рождалась религия, из лона мифологии выходили ранние формы религии, то есть язычество.
   Религия является верой в сверхчувственный мир (А.Ф. Лосев). Миф же ничего сверхчувственного в себе не имеет (А.Ф. Лосев, Л.Н. Митрохин). Следовательно, миф не требует веры в это сверхчувственное. Мифологическое сознание - это свое собственное сознание человека, сознание оригинальное, измененное, неповседневное сознание. Религия же предполагает это неповседневное оригинальное сознание, а значит, предполагает веру в это сознание, предполагает знание о нем, об этом сознании.
   Первобытный человек, не разделяя веры и знания, воспринимает мифологический объект как достоверное и очевидное. Этот мифологический объект навеян и переживаниями особых состояний сознания. Поэтому первобытный человек не верит. Он в полном отождествлении себя с окружающей его средой (отождествление с природой, с социумом).
   Миф не имеет отношение к обряду. Миф отличен от обряда, магии и религии. В мифе присутствуют и фантастичность-сказочность и метафоричность-иносказательность. Однако в религии также присутствует фантастичность-сказочность и метафоричность-иносказательность. Но религиозность отличается от мифологичности.
   Особенность религиозного сознания - это способность этого сознания трансцендировать (Л.Н. Митрохин, М.Г. Мурашкин), выходить за пределы повседневной реальности (Л.Н. Митрохин, М.Г. Мурашкин), реальности, чувственно осязаемой. Религиозность - это признание существования особого, иного мира (мира сверхъестественного, горнего, небесного), мира Бога (мира богов). Однако неповседневно-запредельный мир свойственен и мифу (Л.Н. Митрохин, М.Г. Мурашкин). Более того, неповседневно-запредельный мир свойственен и светсткому сознанию (например, "абсолютный дух " в философии). Но религия говорит о решающем влиянии этого неповседневно-запредельного мира. Следовательно, религия имеет обязательно культ, как магические ритуалы, обеспечивающие воздействие, или пробуждающие влияние неповседневно-запредельного мира на человека. Чтобы активировать неповседневно-запредельный мир, человек должен механически производить какие либо манипуляции, как это в первобытной магии. Или человек должен выполнять заветы, как это в иудаизме. Или человек должен делать добрые дела, как это в католицизме. Или же полагаться на предопределение, как это в протестантизме. Религия предполагает культ как обязательное. То есть предполагается мистика как религиозная практика. Неповседневно-запредельный мир, как определенное состояние человека, может появиться, если производить какие-либо манипуляции: или физического или психологического плана.
   Религия в европейской культуре, а точнее - христианство, доминировала в средние века. В средние века вера в Бога была высшей истиной. Эта высшая истина обретала универсальность в знаковых системах теологии и философии. В частности она обрела универсальность в отношении осознания свободы (Г. Гегель). Свобода имеет связь с божественным, с ожиданием личной встречи с Богом, с ощущением личностью внутренней свободы, с освобождением от греха и преодолением зла.
   Христианство выработало определенные ценности, среди которых находят место и духовные процедуры, обряды (например, религиозные песнопения). Христианство ориентирует на то, что справедливость в конечном итоге восторжествует, что преступление всегда наказуемо (даже мысленное преступление наказуемо), что исповедь должна быть бескомпромисной, что должна быть ответственности за судьбу другого человека, должна быть борьба с грехом.
   Институция церкви вовлечена в политику, когда религия становится государственной. Вне церкви остаются различные религиозно-общественные движения, которые понимаются как раскольнические, сектантские и несут ереси. Религия превращается определенную идеологию. Но при секуляризации роль религии ослабевает.
   Трения между различными религиями не от социальных конфликтов, а от политических и экономических (территориальные проблемы, проблемы рынка сбыта, проблемы сырьевых источников). В своей борьбе религия объявляет себя божественной силой, а противника - сатанинской силой.
   В религии существует идея возможности рационально познать качества Бога (католицизм). Однако наука и религия антагонистичны друг к другу. Наука познает законы природы и общества. Религия же превращается в идеологию. Задача идеологии практическая (задача науки - теоретическая), регулятивная, чтобы обеспечить целостность и стабильность общества. Вместе с правом и моралью (а также в какой-то степени и вместе с искусством, если оно не символично, что ближе к теоретичности), религия выполняет практическую, идеологическую функцию по стабилизации общества (сильному и неуемному бандиту говорят " побойся Бога ", и он задумывается, что будет с ним после смерти). Однако от этого не уменшается конфронтация науки с религией. Наука имеет ценностные установки. Ценностные установки, такие как борьба с предрассудками, верность истине, борьба с устаревшими догмами, борьба с идеологическими (религиозными) авторитетами, которые отходят от истины. Для науки религия отходит от истины. Религия и церковь утверждают ненаучную картину мира. Это происходит видимо оттого, что церковники не понимают суть самих религиозных истин, или же не хотят правильного их понимания, чтобы взращивать в человеке иллюзии и получать приход. Ведь религиозные истины переданы символами, а значит, они многозначны. Подлинное значение этих истин имеет человек, который обрел опыт Высшего состояния сознания, свойством которого является переживание невозможности смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин). А это уже область мистического. Хотя мистику понимают по-разному. И в разное историческое время мистику понимали по-разному (С.С. Аверинцев).
   Религия мистична. Для нее главное - лично пережить истину. Наука устанавливает объективные истины. Объективные истины науки не совпадают с иносказательными и фантастичными положениями священного писания. Мысли Библии о сотворении мира и человека противоречат геологической теории (Ч. Лайель), а также - эволюционной теории о происхождении человека (Ч. Дарвин). Хотя происхождение человека в Библии можно понимать по-разному. Ведь библейский текст символичен, а символ многозначен. Библейский текст неоднозначен, ненаучен. Это художественный текст символического характера. Он предназначен для постижения Божественного, то есть постижения (или обретения) определенного состояния сознания, свойстовом которого является переживание человеком невозможности смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин).
   Религиозную сферу необходимо ограничить экзистенциальными вопросами. В экзистенциальный субъективный мир можно вписать претензии на абсолютизм. Наука же лишена абсолютизма, даже в мировоззренческих вопросах.
   Существуют расхождения светсткой и религиозной этики, так как люди могут вести духовную жизнь и без веры в Бога, а именем Бога могут вестись жестокие религиозные войны. Моральное и религиозное расходятся при секуляризации и свободомыслии.
   Преображение в человеке может возникать при воздействии искусства. Преображение возникает при воздействии благодати. Религиозное преображение предполагает воздействие церковной благодати.
   Философия и теология имели в своем развитии одно направление. Теология определялась как первая философия (Аристотель). Четких границ между философией и теологией не было. Поэтому в философии формировались теории, обсуждающие религиозный опыт. Обсуждение религиозного опыта свойственно экзистенциализму (С. Кьеркегор), философии жизни.
   Будущее религии нельзя понять определенным образом (Л.Н. Митрохин). Христианство указывает на высшие ценности. Но помимо христианства культура в целом указывает на те же высшие ценности. Культура указывает также на живой личностный опыт человека, постигающего высшее, чем занята и религия. Не только религиозное, но и светское сознание имеет высшие идеалы абсолютного характера. Более того, светское сознание имеет отношение и к нравственным, моральным абсолютам. В то же время ценности сосредотачиваются в светском сознании, так как идет процесс секуляризации и религия, церковь выталкиваются на задворки социальной жизни.
   Однако Первая мировая война показала, что ценности не срабатывают и обозначается кризис. В европейской культуре усиливается тяга к иррационализму и отторжение сциентизма, не сумевшего организовать разумную жизнь людей. В то же время в иррациональной сфере много мистичного, освобождающего от неразумного, содержащее разумное в пределах чувственной сферы.
   После кризиса Второй мировой войны пришел кризис, связанный с глобальными проблемами. Возникают нетрадиционные религии как новый тип религиозности, где преобладают идеи космизма и эзотерические знания. Это возникает в силу того, что светская культура пока не может ответить на экзистенциальные смысложизненные вопросы (Л.Н. Митрохин).]
   ...
   ...
   [Религиозно-философские системы древнего мира. Религиозно-философские системы древнего мира вычленяют из существующих сил некую сверхсилу. Эта сверхсила могла являться человеку в его переживаниях как компенсация за слабости (М.Г. Мурашкин). Например, присутствующие сознание и самосознание дают человеку и осознание смерти, с чем приходит и страх смерти, который компенсируется состоянием НЕМРИ (или АМРИ), состоянием, имеющим характеристики переживать невозможность смерти и сверхсилу (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин). Люди первобытных религий представляли силы (сверхсилы), которые как-то локализованы в мировом целом (С.С. Аверенцев). Эту локализацию они представляли как святые места. Параллельно с этим люди первобытных (архаичных) религий создавали представления о высшем существе, которое связано с началом мира вещей, существе космического (вселенского) масштаба. Это говорит об изначальном "прамонотеизме " на заре возникновения религий. Монотеизм архаических религий существует, так как божества отождествлялись между собой, так как выделялось главное божество, выделялось наиболее "свое" божество для человека и для его близких, для социума. Примером развивающегося монотеизма служит то, что фараон Эхнатон сделал акцент на почитании и обязательстве верности Атону, как божеству всего сущего, как высшему (С.С. Аверенцев).
   Примером религиозно-философских систем древнего мира служат предфилософские и раннефилософские идеи древних греков (С.С. Аверенцев). Монотеизм представлен в древней Греции, в идее "Единого", в которой преодолевается миф и культ древнего человека. Понимание "Единого" является свойственным не только раннефилософским и мистическим воззрением древних греков. Понимание "Единого" свойственно философской мистике и Индии и Китая. Политеизм связывался с религиозной практикой. Монотеизм "Единого" не выдвигал перед древним человеком религиозно-практических требований. Однако политеизм и конкретное божество в религиозной культуре остается, так как человек возлагает надежды к конкретики проявленного божества, ориентируясь на его атрибуты, качества, а не бесформенность, которая говорит о личных переживаниях человека.
   В Ветхом завете сущность Бога - это отношение между Богом и человеком (народом, социумом), отношение, выраженное в определенных умозрительных представлениях. Эти представления имеют сходство и с "Логосом", и с "Дао", и с "Брахманом", и с "Единым". Эти представления экзистенциальны (С.С. Аверинцев).]
   ...
   ...
   [Этнонациональные, мировые и новые религиозные системы. Но прежде чем рассматривать различные религиозные системы обратимся к самому пониманию Бога как к идеалу этих систем.
   Бог - это Высшее Существо, сотворяющее (создающее) мир бытия и закона, дающее назначение этому миру бытия и закона, дающее меру проявления (С.С. Аверинцев). Теистические религии раскрывают личное существование Бога, в каком-то лице (в лице Кришны, в лице Христа), раскрывают личное отношение Бога к людям (отношение любви, например), раскрывают пути человеку, самораскрыть Бога в акте Откровения (С.С. Аверинцев). Теистические религии показывают, что бытие является личностным в своей предельной абсолютности, что бытие личностно в своей вершинно-иерархичной высшей абсолютности.
   Бог Библии - это Бог как "Бог Авраама, Исаака и Иакова", как "мой Бог", переживаемый человеком, который заключает с этим переживанием "завет" ("союз"), значимо сушествующий у этого человека, и у других людей его окружающих (С.С. Аверинцев). Бог (как состояние человека) защищает дело человека от внедрения посторонних мыслей, от отвлечения от дела, от мыслей, которые отвлекают от дела. Человек, в свою очередь, не защищает Бога. Бог как определенное состояние приходит на помощь человеку. Человек не приходит на помощь Богу.
   "Царство Божие" - это восстановление влияния Бога (душевного состояния как Божественного) в мире человека (людей), влияния нарушеного силой зла.
   Ислам имеет образ Бога, который описан в Библии. Но здесь действия Бога не сводятся к представлениям человека о моральности.
   Христианство имеет образ Бога, указывая, что Единый Бог троичен, что в Иисусе Христе сливаются "природа" Бога и "природа" человека. Христианство делает предметом рефлексии "сущность" Бога, как " единосущное ", где в троичности Бога присутствуют " сущность " и " лицо ", через что явлен Богочеловек, как единство Отца, сына и Духа святого.
   Мистика православного христианства утверждает непостижимость Бога, непостижимость его сущности и энергий (С.С. Аверинцев). Христианство описывает библейский опыт (экспрессивно) и теоретический опыт (концептуально). В христианстве представлен опыт, когда " Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова" (С.С. Аверинцев), и опыт, когда Бог описан учеными и философами (С.С. Аверинцев).
   Христианство пыталось существование Бога сделать очевидным для разума, пыталось доказать бытие Бога, установить его космологию, телеологию, онтологию (А.В. Кричевский). Космология Бога. При космологическом доказательстве Бога описывается переход от бытия случайного (бытия, которое обусловлено внешней необходимостью; бытия, которое не несет само себя) к бытию необходимому (А.В. Кричевский) и самодостаточному (А.В. Кричевский). Описывается случайность мира. Доказывается то, что мир и каждая вещь в мире имеют свою причину существования, что сама причина существования мира и вещей является определенной реальностью, которая отличается от существования этого мира и вещей, что эта реальность-причина есть Бог. Доказывается, что мир не может быть причиной самого себя, что существует реальность (Бог) как первопричина. Бог является "перводвигателем", Бог является " абсолютной реальностью-причиной ", его собственное существование не является следствием чего-либо. Бог представлен как "абсолютно-необходимая сущность ", как " абсолютно-первичная причина ", порождающая мир и вещи. Мир и вещи конечные, временные. Бог бесконечный и вечный. Однако, мир в целом может и не иметь причины. Другой вариант, который может быть, это тот, что причина мира может заключаться в самом же мире. Бытие (существование) чего-то случайного - это не его собственное бытие (не существование этого чего-то), но бытие чего то "иного", в определенном виде его "иного". Телеология (теология) Бога. Для религиозного человека мир целесообразно упорядочен - так как существует некий вселенский разум, то есть Бог, который целесообразно творит (А.В. Кричевский). Однако мир как целое может быть устроен и нецелесообразно. Онтология Бога. Необходимая мысль о бытии говорит о существовании этого бытия (А.В. Кричевский). Мысль о бытии необходима, значит, бытие существует (Парменид). То же и в отношении Бога. Необходимая мысль о существовании Бога говорит о его реальном существовании.
   Бога понимают как "абсолютное бытие " (Р. Декарт), " максимальное совершенство - необходимое бытие " (Г.В. Лейбниц). Но понятие "абсолютное совершенство " (максимальное совершенство) имеет большую степень неопределенности. Также неопределенность имеет понятие " необходимо существующая реальность " (необходимое бытие).
   Представление о Боге недостаточно (несовершенно), так как лишь субъективно, лишь представляемо. Достаточно (совершенно) лишь то, что и представляемо человеком и существует реально (в действительности, на самом деле).
   Есть понимание Бога как абсолютного духа, где имеет место абсолютная неразделенность понятия и бытия (Г. Гегель). Ведь в повседневном разуме человек представляет конечные вещи, понятие о которых не совпадают с их бытием. Потому должно быть место для восхождения конечного духа к абсолютному духу (Г. Гегель).
   При восхождении конечного духа к абсолютному духу имеет место метафизический прорыв, излияние абсолютного духа как сверхсознания в самосознание человека, которое преображено и просветлено путем спекулятивных размышлений. При метафизическом прорыве происходит снятие конечности мышления абсолютным духом (Г. Гегель).
   Бог - это тот, кто может быть, но может и удерживать себя по иную сторону своего бытия, то есть быть господином своего бытия, бытия, которое проистекает из его свободы, которая не является для него необходимостью (Ф.В.Й. Шеллинг, А.В. Кричевский).
   Стремление человека к счастью (как желанное) и требования морали (как долг) в человеке не совпадают. Когда же человек совершенное и всемогущее существо, когда человек Бог, то происходит совпадение стремления к счастью и требований морали. А до этого есть вера, вера в Бога, во всемогущество, состояние всемогущего духа. Религиозная вера в разных видах присутствует у всех народов (А.В. Кричевский).
   Этнонациональные религии. Этнонациональные религии имеют свое начало, а значит, и тесную связь с ранними формами религии. Потому мы и рассмотрим, что есть "ранние формы религии". Древний человек предполагал, что предметы обладают сверхъестественными способностями (Л.Н. Митрохин), которые человек может использовать, если выполняет ритуал (магический ритуал). Это - фетишизм (Л.Н. Митрохин). Также древний человек предполагал (верил) в самостоятельное существование души человека, души, которая может покинуть тело. Он предполагал существование духов растений и животных, духов умерших животных. Это - анимизм. Древний человек предполагал связь между своим племенем и каким-либо растением, или животным. Это - тотемизм (Л.М. Митрохин).
   Ранние формы религии предполагали представления о существовании души после смерти человека. Ранние формы религии предполагали возможность переселения человеческой души после смерти человека в другие тела. Ранние формы религии предполагали существование загробного мира, где обитает душа после смерти человека.
   Боги язычников не надприродны. Они живут в одушевленной природе как стихии космоса, обеспечивая порядок. Языческие боги-существа (русалки, лесовики, полевики, домовые, лешие) участвуют в жизни древнего человека, вмешиваются в жизнь древнего человека. Они имеют качества человека, например, такие как жестокость, завистливость и тому подобное. Они содержат в себе мифологическое начало. Но они обретают в дальнейшем религиозное начало, теистическое начало. Теистическое противопоставляет священное как дух и профанное как тело. Священное как дух возвышается как небесное и противопоставляется земному. Языческие герои возвышаются, превращаясь в сакральных богов, доводятся до верховного, единого Бога, дающего благодать. Именем Бога начинают освящать, когда религия становится как институт. Ярко выраженная теистичность обнаруживается в иудаизме, христианстве, исламе. Некоторые религии из этнических становятся мировыми.
   Мировые религии (буддизм, христианство, ислам). Буддизм - это религия (мировая религия), исходящая от учения Шакьямуни (В.Г. Лысенко). Шакьямуни - индийский аскет (В.Г. Лысенко), которого прозвали Будда (" пробужденный ", " просветленный "). Время жизни Будды 480-400 гг. до н.э. (по другим данным с 566 по 486 гг. до н.э.).
   Буддизм зародился в Индии в VI-V вв. до н.э. как "диссиденство" (В.Г. Лысенко) по отношению к ведийской религии. В VI-V вв. до н.э. в Индии появляется современный тип человека (К. Ясперс), и исчезает родо-племенной строй, появляются государства, растут города.
   Буддизм появляется как секта, отрицающая значимость брахманского ритуала. Будда опирался на личный опыт прозрения истины. Будда открыл " учение ", " истину " (дхарму) в своем акте прозрения (бодхи). Затем он свое учение проповедывал людям.
   Во II веке до н.э. буддизм начинают использовать как государственную идеологию. В течение трех веков буддизм распространяется по всей Индии и проникает в Центральную Азию, становится мировой религией. Пик расцвета буддизма как всеазиатской религии припадает на IX век. А к XII веку буддизм вытесняется из Индии.
   Школы буддизма не имели постоянного места пребывания. Последователи Будды ведут образ жизни бродячих отшельников. Затем возникают сообщества с регламентацией поведения монахов по определенным правилам. Эти правила после смерти Будды объединяют в свод (" Виная-питака " или " Корзина дисциплины "). Речи Будды по поводу своего учения также объединяют в свод (" Сутта-питака " или " Корзина бесед ").
   Буддистские секты состояли из учителя, учения и общины. Буддизм благодаря своей веротерпимости и недогматичности объединял народы, которые исповедовали разные верования.
   Буддистские схоласты к буддистской литературе  ("Виная-питака" и "Сутта-питака") добавляют систематизированое учение Будды (" Абхидхамма-питака " или " Абхидхарма-питака" или " Корзина абхидхаммы), после чего возникает первый буддистский каного "Типитака" или "Трипитака". Оформляется хинаяна-буддизм (узкий путь). В начале эры появляются буддистские тексты "Праджняпарамита сутра", появляется махаяна-буддизм (широкий путь).
   Хинаяна утверждает, что освобождение, или нирвана, может быть получена в результате собственных усилий, и только членами буддистской общины. Махаяна утверждает возможность освобождения для всех людей. В махаяне возникает своя культовая практика.
   В VIII веке в Индии возникает ваджраяна-буддизм (ваджра - символ твердости и несокрушимости), олицетворяющий врожденное всем существам состояние Будды. Махаяна-буддизм предполагает постепенное обучение и накопление адептом заслуг для обретения природы Будды. Но в буддизме формируются направления, говорящие о возможности мгновенной реализации человеком в себе природы Будды (где реализация подобна молнии). Ваджраяна-буддизм соединяет махаяну с тантрической практикой. Но ваджраяна выступает против монастырства.
   Учение буддизма не имеет единства. Оно не сформулировано в едином, универсальном виде (В.Г. Лысенко). Учение буддизма (дхарма) ситуативно, то есть представляет собой "послание конкретному человеку в конкретной жизненной ситуации" (В.Г. Лысенко). Поэтому буддизм принимает разнообразные формы, нацеливаясь на слушателя. От того буддизм вписывался довольно легко в различные культуры. Буддизм гибкий, компромиссный, приспособляющийся, ассимилирующий местные верования.
   Проповедь Будды - это учение о срединном пути (не скатываясь к гедонизму и самоумерщвлению). Будда говорит о страдании, о причине страдания, о возможности устранения человеческих страданий, о пути (восьмеричном пути). То есть Будда высказывает истины (четыре благородные истины).
   Будда говорит, что душа как некая субстанция не существует (что идет вразрез с ведизмом). Но Будда признает существование "я " у человека, признает человека как субъекта действия. Личность все время находится в процессе изменения. Но эта личность лишена какой-либо постоянной сущности (души, атмана).
   Буддизм обещает избавление от страданий, страха смерти, страстей. Буддизм видит причину всех невзгод в том, что деяния человека имеют потенцию морального воздаяния (кармы), то есть - что посеешь, то и пожнешь. Потенция морального воздаяния проявляется и в новых воплощениях (сансара), а не только в данной жизни. Высшая цель буддизма - это прекращение существования (существований при перерождении после смерти), что выглядит как успокоение, затухание волнения (нирвана).
   В буддизме лишь человек (а боги ни при чем) имеет способность искоренить в себе то, что порождает (поддерживает процесс перерождения) неправедные мысли и страсти, лишь человек способен достичь нирваны. Лишь среди людей могут появиться просветленные, достигшие нирваны. Буддизм не отводит богам важной роли в образе религиозной жизни.
   Космология буддизма - это космология мирозданий. В буддизме бесконечное множество мирозданий (В.Г. Лысенко), развивающихся и распадающихся. Будд также неисчислимое множество. Но они не создают мир и не управляют им. Буддизм говорит, что провидения нет, а судьба человека зависит от его усилий. Буддизм - это религия, где человек спасает сам себя.
   Христианство. Христос - "помазанник ", " мессия " (С.С. Аверинцев). Христианство возникло в I веке, в Палестине, среди мистико-мессианистских движений иудаизма (С.С. Аверинцев). Христианство начало распространяться среди евреев Палестины (С.С. Аверинцев). Затем христианство распространялось среди других народов (" язычников "). До V века христианство распространялось в Римской империи, а во второй половине I тысячелетия - среди германцев и славян (С.С. Аверинцев).
   Причины распространения христианства - потребность в новом уровне человеческого самосознания, где к тебе не относятся как к рабу, где присутствует гражданственность и нет презрения к чужим людям, где есть уважение к духовным запросам индивида. Христианство несло спасение от испорченного мира человеческих отношений.
   Христианство призывает человека быть последним, быть всем слугой.
   Раннехристианские общины учили думать не только о своих нуждах и интересах, но и о судьбе всех людей мира. Универсалистские тенденции наростали в противовес иудеохристианству, где присутствовала обрядность иудаизма.
   Христианство отрицало национальные религии и их обрядность, отказывало языческим церемониям. Христианская этика вывела идеал мученика, необходимость принять страдание (по образу распятого на кресте Христа). В христианстве присутствует универсализм, обращение ко всем людям (но это созвучно космополитизму империи, Римской империи).
   Античный философский идеализм сыграл роль в формировании понятийного аппарата христианской догматики (С.С. Аверинцев).
   Христианство (а также аврамическая религия - ислам) перенимает от иудаизма идею единого Бога, Бога, который абсолютен в благости, Бога имеющего абсолютное могущество и абсолютное знание, Бога самодостаточного, то есть имеющего Свою причину в Себе Самом, Бога, сотворившего все, Бога создавшего все из ничего. Бог сотворил мир в свободном акте воли, и Бог не нуждается в мире.
   Христианству свойственно личностное понимание абсолюта. Христианство отличается от иудаизма и ислама тем, что делает акцент на триединстве и Боговоплощении. Триединство - это жизнь божества как отношение трех лиц: Отца (безначального первоначала), Сына (смыслового принципа, логически оформляющего) и Святого духа (" животворящего" принципа). Все три ипостаси предвечны, то есть существовали вечно, всегда. В вечности от Отца рождается Сын и от Отца исходит Святой Дух (в католичестве от Отца и Сына исходит Святой Дух, в православии от Отца исходит Святой Дух). Боговоплощение - это положение, согласно которому Иисус Христос в личностном единстве совмещает полноту божественной и человеческой природы, в едином лице, совмещает единократно и надвременно.
   Христианство утверждает, что человек сотворен как носитель "образа и подобия" Бога. И потому мистичны как Дух, так и тело. " Грехопадение " как непослушание Богу губит богоподобие человека. Отсюда тяжесть вины первородного греха. Отсюда усмотрение человеком собственной виновности. Но Христос победил силу греха, приняв мучительную смерть, искупил грех людей, выкупив людей из рабства сатаны.
   Христианство ценит очистительную роль страдания, хотя назначение человека - это райское блаженство и свобода от страдания. Христианство проповедует борьбу человека с собой и страдание за всех людей, принятие своего креста.
   В христианстве покорность - это аскетическое упражнение, в котором человек упраздняет свою волю и становится свободным. Человек должен быть преображен и обожен.
   Христианство имеет таинства (крещение, причащение), то есть введение божественного в жизнь человека, что способствует преображению. От таинств Христос живет в человеке.
   Цель таинства - отрешение Духа от плоти, а также дохождение до очищения и освящения самой плоти, чтобы плоть перешла в состояние просветленности (эсхатологической просветленности).
   В эпоху Ренессанса наметились секуляризаторские, антицерковные тенденции. Эти тенденции пропагандировались в эпоху Просвещения. Альтернативой христианству служит идеал земного прогресса.
   Христианство утверждает, что решение противоречий человеческого существования дано в Боге (С.С. Аверинцев). Христианство отказывается признавать, что решение противоречий человеческого существования лежит в социальных преобразованиях (С.С. Аверинцев).
   Ислам - религия монотеистического характера (Т. Ибрагим). Ислам " авраамическая " религия (" авраамическая " наряду с иудаизмом и христианством). Ислам - религия богооткровенной традиции (Т. Ибрагим). Ислам возник в Аравии (в Мекке). В то время в Аравии преобладало язычество. Основатель ислама пророк Мухаммад ( 570 - 632 гг.).
   Многобожники в Мекке гнали пророка Мухаммада, и пророк Мухаммад переселился в Медину. Это произошло в 622 году. От этого года ведет отсчет времени мусульманский лунный календарь. Пророк Мухаммад сплотил арабов, обратил в ислам Мекку и основные племена Аравийского полуострова.
   В 1258 году под натиском монголов, ислам и арабо-мусульманская культура приостанавливают свое развитие. Большинство мусульман являются суннитами (до 90%), остальные - шииты.
   Источниками вероучения ислама являются Коран и Сунна (" предания " о пророке Мухаммаде, об изречениях пророка, о деяниях пророка). Сунна - это различные виды Откровения как продиктованное и всецело исходящее от Бога, то есть " богоизреченное " и " боговдохновенное ", те слова, которые преимущественно говорил сам Пророк (преимущественно, а значит, говорили и другие люди).
   В исламе нет особой догматики. Но все же складываются определенные принципы: вера в Бога, вера в ангелов, вера в пророков (в пророка Мухаммада, в пророка Моисея, в пророка Иисуса), вера в писания (в писания Корана, в писания Торы, в писания Евангелия), вера в Судный день. Из этих принципов вырастают пять основных догматов: исповедание веры (то есть произнесение формулы инициации о том, что нет Бога кроме Аллаха, нет божеств кроме этого Бога, а пророк Мухаммад - посланник его), ежедневная пятикратная молитва, пост в определенный месяц (месяц рамадан), милостыня (2,5 % от дохода), паломничество в Мекку.
   Ислам не принимает такие христианские догматы как Троица и Боговоплощение, так как считает эти догматы отступничеством от истинного монотеизма. Бог в исламе абсолютно трансцендентен. И потому нет изображений Бога (икон, как в христианстве). Ислам (как и иудаизм) опасается идолопоклонства, и потому для ислама Бог единственный " формодатель ", и с Богом нельзя соперничать, создавая изображения.
   В Коране (как и в Библии) картина мира теоцентрична. Она (картина мира) и антропоцентрича. Однако особого значения (так же как и в иудаизме) первородному греху не предается (как это предается в христианстве). Ислам говорит, что Бог простил прегрешения прародителей (простил Адама и Еву). Поэтому нет необходимости в искупительном божественном самопожертвовании (распятии Иисуса).
   В исламе присутствует дух солидарности, активности, неаскетичности. Ради небесного не надо пренебрегать земным. Ради земного не надо пренебрегать небесным. Надо брать и от земного и от небесного. Мусульманство предполагает брак, богатство, труд, активность. Активность сочетается (уживается) с Божественным предопределением (что все предопределено и не надо ничего делать). Человек должен прилагать максимум усилий, чтобы реализовать свои намерения и изменить существующее положение вещей. При этом человек уповает на содействие Бога. Но если человеку неподвласно реализовать свои намерения и добиться цели, то он должен стоически принимать такое положение вещей, принимать как предопределенное. Лишь со временем мистики-суфии привнесли дух бездеятельного фатализма и квиетизма.
   Ислам вырабатывает "правильное поведение " человека. Делается акцент на право (а не на "правильную веру " и на догматику).
   В исламе сложилась теология, рассматривающая вопросы божественной сущности и атрибутов Бога, вопросы предопределения и свободной воли.
   Суфизм является мистическим направлением ислама. Вначале суфизм выражал аскетизм в отношении к роскоши и праздной жизни. Затем суфизм проповедовал реальное мистическое богопознание, а не схоластику и ритуализм. Современные мистические общины ислама имеют свои системы мистической практики и обряды инициации. Суфизм развивал философскую саморефлексию, что особенно ярко выражено в иллюминативизме.
   Сунниты и шииты в исламе разнятся по вопросу верховной власти. Сунниты говорят, что на пост халифа может быть выбран любой член общины. Шииты говорят, что пост халифа - наследственный и сакральный.
   Сунниты - приверженцы сунны. Сунниты приверженцы традиции Пророка Мухаммада как образца для подражания. Шииты также следуют сунне.
   Новые религиозные системы. Одной из новых религиозных систем является неоязычество. Неоязычество - современное религиозное направление (Е.Г. Балагушкин). Неоязычество возникает на основе шаманизма, магизма, мифа (Е.Г. Балагушкин). Неоязычество пытается разрешить проблемы личности и общества, проблемы, которые не может разрешить традиционная религия и наука.
   Неоязычники опираются на архаические представления и веру во всемогущие оккультные силы. Неоязычество как нетрадиционная религия представлено сакрально-мифологическими утопиями, врачевательными культами.
   Неоязычество соприкасается с неорелигией " расширения сознания ". Оно отличается от религий как веры в потустороннее сакральное начало, но вбирает в себя нетеистические представления магии, фетишизма, спиритизма.
   Неоязычество, в отличие от язычества, по иному относится к суевериям (веры в домовых и чертей, веры в приметы, гадание, вещие сны). Неоязычество - это новая религия с новым мировоззрением и социальными устремлениями.
   Врачевание в неоязычестве стремится к полному изменению и совершенствованию физико-психических и интеллектуальных возможностей человека, проповедует возможность наделить человека сверхестественным могуществом, а также бессмертием. Особое отношение к бессмертию связано с тем, что человек способен иметь состояние НЕМРИ (или АМРИ), свойством которого является переживание невозможности смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин). Это состояние возникает у человека оттого, что работает механизм компенсации появляющегося у человека страха смерти в связи с осознанием смерти при появлении у человека сознания и самосознания (М.Г. Мурашкин). Неоязычество проповедует природосообразный образ жизни, который может избавить от голода, болезни, агрессивности. В неоязычестве (герметики, психоделики, неошаманисты) есть стремление радикально трансформировать психику и телестность человека путем психосоматических методик, галлюциногенных веществ, наркотиков, трав и грибов.
   Неоязычество, имитируя архаические мифы (Е.Г. Балагушкин) разрабатывает современное мировоззрение: иерархию сакральной власти на Земле (Р. Генон), одухотворенность наполненной радостью Вселенной (А. Уотс), прославление живого и говорящего Космоса (М. Элиаде), заостряя внимание на " вечном возвращении " как древнем архетипе.
   Неоязычество и его магические и мифологические представления могут оформлять расистские доктрины (германский фашизм). Это являет собой опасность так как нарушает солидарность людей перед грозными силами природы.
   Неоязычество используется в проектах создания " индивидуального " общества при формировании "политики экстаза" (Е.Г. Балагушкин). При этом предполагается массовое использование галлюцинаторного препарата ЛСД (Т. Лири). Неоязычество указывает на оккультное действо (чайная церемония, например) как эффективное средство получения умиротворения и духовного просветления (необуддизм Сока-Гаккай). Неоязычество утверждает, что можно создать антиавторитарное общество в силу того, что люди будут пользоваться рецептами сбалансированности тайных сил " ян " и " инь " в продуктах питания (макробиотика дзен-буддизма Дж. Осава).
   Неоязычество преуменьшает значимость этического. Религиозность (в христианстве это отказ от закона в пользу любви) в неоязычестве - это возврат к жесткой архаической нормативности, строгому ритуализму и обрядности (Е.Г. Балагушкин), возврат к авторитарной власти (Е.Г. Балагушкин) магов-наставников (например, Дон Хуан К. Кастанеды).
   Неоязычество ориентируется на развитие сил и возможностей человека, чтобы человек обрел успех и "спасся", имел спасение. Неоязычество предлагает силы в форме сверхъестественного могущества и гарантии гармонии с миром.
   Неоязычество появляется, потому что утрачено доверие к христианскому представлению о трансцендентной природе морально-личностного начала в человеке (Е.Г. Балагушкин), потому что есть надежда на возможность безграничного развития индивидуальных возможностей человека, возможностей скрытого, внутреннего божественного потенциала, который еще не реализован до конца (Е.Г. Балагушкин). Об этом потенциале говорит и христианство, указывая на то, что верующий обожится (обретет божественный, совершенный статус бытия).
   Неоязычество раскрывает возможность обретения сакрального совершенства " здесь и сейчас " как результат достижений человека в овладении окультными силами (а не после смерти, в загробном мире). Это порождено неверием людей в возможности общества гарантировать общее благо и защитить индивида (Е.Г. Балагушкин).
   Нетрадиционные религии - современные религиозные объединения, противостоящие традиционным религиям, официальным и главенствующим религиям (Л.Н. Митрохин). Традиционные религии разделены. Разделение внутри христианства возникало давно (секты, "ереси ", " расколы ") как религиозное диссиденство (Л.Н. Митрохин).
   Нетрадиционные религии воспроизводят кризис цивилизации и глобальные проблемы, усиление мистицизма и антисциентизма, внимание к эзотерическим знаниям и мифу (Л.Н. Митрохин).
   Нетрадиционные религии отражают сдвиги в религиозном сознании, неспособность церкви удовлетворить потребности верующих (потребности в смысле жизни, потребности в понимании предназначения человеческого рода, потребности, связанные с обретением пути личной идентификации личности).
   Милосердный и привычный "Бог умер " и религия обращается к идеям экзистенциализма и пытается обновляться. Внутри традиционных (господствующих) церквей возникают секты и ереси из-за несогласия с толкованием священных писаний. Но неорелигии возникают параллельно, отвергая традиционную церковь в целом.
   Черты нетрадиционных религий проявились в теософии Е.П. Блаватской, в деятельности мормонов, черты, через которые можно видеть религиозный плюрализм. Особенно это заметно, когда в нетрадиционных религиях мы обнаруживаем черты неоязычества, неоориентализма, теософии, антропософии, космизма, черты врачевательных культов. Общественный интерес к нетрадиционным религиям возник после самоликвидации " Народного храма " Д. Джонса в 1978 году, когда погибло 914 американцев (Л.Н. Митрохин). Джонс добился собственного почитания (культа) в качестве " живого бога" (Л.Н. Митрохин).
   Возникают религиозные общины, которые полностью порывают с традиционными религиями. Это - " религии Нового века " (нетрадиционные религии). К ним относятся такие " культы " как поклонники спиритизма, парапсихологи, люди, занимающиеся телекинезом, летающими тарелками, входящие в различные "организации здоровья". Во главе "культа " стоит харизматический лидер, который объявляет себя живым богом, или прямым посланцем бога, призванным спасти мир, погрязший в грехе. Лидер запугивает своих последователей скорым концом света, или Страшным судом. Если взгляды человека не разделяются со взглядом лидера, то этот человек обличается как последователь сатаны, обреченный на неминуемую гибель. В сектах используются изнурительные групповые мероприятия, такие как многочасовые танцы, лекции, молитвенные собрания, зубрежка цитат. Эти мероприятия вводят человека в полугипнотическое состояние, которое ставит человека в полную зависимость от лидера. Тогда человек лишается возможности свободного выбора. Эти мероприятия имеют сходство с техникой кодирования, программирования сознания (Л.Н. Митрохин), зомбирования. Зомбирование бывает сильным. На это указывают, например, акты коллективного самоубийства (калифорнийская группа "Небесные врата " в 1998 г.). Очень сильное воздействие на членов сект имеют изуверские обряды сатанистов (Л.Н. Митрохин). Однако в "культах ", сектах применяются и психотерапевтические процедуры, которые оказывают благотворительное воздействие на самочувствие (состояние) человека (Л.Н. Митрохин).
   " Культы " столкнулись с противодействием властей, традиционных церквей, родителей, от которых дети ушли в секты (Л.Н. Митрохин). " Культы " привлекают людей, так как утеряны прежние идеалы, и человек ощущает себя беззащитным, так как упал авторитет традиционных церквей догматика которых не дает самовыразиться, а лидеры " культов " обещают духовный покой " здесь и сейчас ", понятно формулируют цели и обеспечивают строгое выполнение моральных предписаний в сообществах сект. Резкое противодействие " культам " составляет традиционная религия (Л.Н. Митрохин), относится к ним как к конкурентам за умы людей.
   Мистика. Мистика - это религиозная практика (С.С. Аверинцев), с целью пережить в экстазе непосредственное " единение " с абсолютом (С.С. Аверинцев). Мистика - это также доктрины, оправдывающие и регулирующие религиозную практику (С.С. Аверинцев).
   В теизме (иудаизм, христианство, ислам) абсолют - это личный Бог. Единение с личным богом представляет собой диалогическое " общение ". Диалогическое "общение " требует согласия со стороны партнера диалога. Поэтому диалогическое "общение " не достигается механически односторонним усилием. " Общение " может переосмысляться мистиком как " слияние ". С точки зрения традиционной религии это ересь. И потому исламского мистика аль-Халладжа казнили за то, что он в экстазе сказал " я есмь истинный ", то есть " есть Бог " (С.С. Аверинцев).
   В нетеистическом мистицизме место личного бога занимает безличное трансцендентное начало ("Дао" даосизма, "Шуньята" буддизма, "Единое" неоплатонизма).
   Мистицизм тяготеет к иррационализму, интуитивизму, парадоксальности (намеренной парадоксальности, чтобы шокировать адепта. Шоком лечат шизофрению. Шок отрезвляет).
   Язык мистиков - это символы (а не понятия). Центральный символ - это смерть. Смерть является знаком, обозначающим опыт, разрушающий прежние структуры сознания (С.С. Аверинцев). Ведь в мистических переживаниях разрушается много прежнего несущественного, наносного в человеке. Мистические переживания могут иметь состояние НЕМРИ (или АМРИ), когда человек испытывает невозможность смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин). Состояние НЕМРИ - это компенсаторная реакция на страх смерти, который приходит к человеку при осознании смерти, когда закончен процесс становления личности, его сознания и самосознания, а значит, и осознания смерти (М.Г. Мурашкин).
   Мистики утверждают, что мистический опыт можно передать другому человеку или неадекватным намеком или молчанием ("благородное молчание " буддистов). Фактически все Священные Писания (Тора, Библия, Евангелии, Коран, Веды, Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа, Авеста, Упанишады, Трипитака, Дхаммапада, Бхагавадгита, Дао дэ цзин) - это намек, намек на существование состояния, когда человеком переживается невозможность смерти (У. Джеймс, А. Теннисон, М.Г. Мурашкин), состояния, которое в Евангелиях означается как "Жизнь Вечная", состояния НЕМРИ (или АМРИ), состояния Амриты (из "Ригведы"), приходящей к человеку без стимулирования его извне, химическим и психическим путем (М.Г. Мурашкин). Стимуляция же искажает подлинное состояние человеческого духа, ведет к болезни и разрушению жизни (М.Г. Мурашкин).
   Теология мистики (и в христианской традиции тоже) обозначается как " отрицательная " (" негативная ", " апофатическая теология "), так как описывает Бога посредством отрицаний (С.С. Аверинцев).
   Мистическая практика - это психофизические упражнения (дхьяна и йога в индийских системах мистики, " умное делание " православных монахов). Психофизические упражнения включают в себя гипнотическое сосредоточение ума на простых фигурах (янтры и мандалы в индийской традиции, крест в христианстве), на простых сочетаниях слов (мантры в индуизме, " Иисусова молитва " в православии, молитвенные восклицания в католицизмае, которые повторяются тысячи раз подряд). В медитации мистиков используются позы тела и различные способы регуляции дыхания (йога, исхаизм).
   Психофизическая практика мистиков может быть очень разнообазной: от бешеной пляски дервишей до тихого "умиления " христианских аскетов (С.С. Аверинцев). В мистике всегда присутствует психотехника аскетизма, или аскетизма наоборот, "навыворот ", как это в ритуализированном нарушении этических и сакральных запретов у гностиков, тантристов и сатанистов, создающих предпосылки для психологического шока и транса (С.С. Аверинцев). Цель мистики - экстатическое снятие дистанции между человеком и миром духов или богов.
   Мистик - это человек, у которого религиозное умозрение подошло к понятию трансцендентного абсолюта, и сформировалась возможность сознательно отступать от логического в мистическое (С.С. Аверинцев). Это возможно благодаря развитию до высокого уровня логики в человеке. Поэтому мистическое расцветает в тех культурах, где получила развитие философско-логическая культура (Индия - веданта, Китай - даосизм, Греция - пифагоризм, платонизм).
   Расцвет мистики происходит в эпохи общественных кризисов (С.С. Аверинцев). В условиях кризиса общества распространяются эклектические и наукообразные системы внеконфессиональной мистики (теософия, антропософия), а также распространяется вульгаризованная мистическая практика (спиритические сеансы, радения хиппи). Часто мистика становилась формой протеста против церковной и социальной иерархии (С.С. Аверинцев).
   В философии ученому-философу парадоксы мистики давали импульс идеалистической диалектике. Мистическое присуще и современной философии. Мистическое присуще даже неопозитивизму, присуще сугубо рационалистической философии неопозитивизма (С.С. Аверинцев). Мистическое неопозитивизма обнаруживается у Витгенштейна и представлено родом " апофатической мистики ", что является аналогом " благародному молчанию " буддистов (С.С. Аверинцев).]
   ...
   ...
   [Свобода совести и толерантность. Свободу совести необходимо понимать как право человека на свою личную духовную жизнь, в которой он сам определяет свои убеждения (Р.Г. Апресян). Иметь возможность самому определять свои убеждения (Р.Г. Апресян) для человека очень важно. Ведь все люди имеют одинаковое положение в отношении своей временной жизни на этой Земле, перед лицом своей будущей смерти. Все люди смертны. Согласно этому все они строят смысл своей жизни. Кто более прав в своих воззрениях? Но кто может осудить и судить, если все в одинаковом положении? Потому мы и доводим друг другу свои положения в отношении жизни и смерти. Но нивелировать положения доводов другого человека насильно мы невправе. Свобода совести распространяется на свободу вероисповедания. Какой Бог для нас более привлекательный своим образом жизни, к тому мы и идем, в ту религиозную организацию мы и стремимся. Нас влечет эстетическое начало религиозных культов. Мы вступаем в религиозную общину для огранизованного отправления этого культа. Но для другого человека может быть приемлем другой образ жизни, у него другие вкусы, другие эстетические предпочтения. Его привлекают другие религиозные песнопения, другие изображения божества. Для него они более привлекательны. И мы не вправе этого запрещать. Нам лучше расширить свое ощущение прекрасного, чтоб вместить в себе и других богов. Если же нам это не удается, то следует быть терпеливым к другому божеству, толерантным.
   Толерантность - это терпимость. Терпимость включает в себя и терпеливость как способность человека своим волевым усилием в течение долгого времени подавлять желание выйти из неблагоприятного состояния. Терпеливость предполагает и наличие в какой-то степени терпения как настойчивости, упорства, выдержки в каком-нибудь деле, работе. В религиозной аскезе терпение - это безропотно и стойко переносить что-нибудь. В результате религиозной аскезы как мистической практики возникает душевное преображение как самодостаточное состояние духа. То есть терпение как волевое усилие и самонедостаточность превращается в самодостаточное состояние просветленной души. Здесь изначально предполагается наличие самонедостаточности в силу того, что человек с детства имеет хоть в какой-то степени чувство неполноценности оттого, что зависим от взрослых людей. Терпеливость и терпение запускают механизм компенсации изначального чувства неполноценности как самонедостаточности. При помощи терпеливости и терпения религиозный человек пытается овладеть ситуацией по образцовым примерам из жития святых (нерелигиозный человек - из жития светских людей). При этом автоматизируется волевой импульс как постоянное руководство человеком (А. Адлер). Волевое постоянное руководство целеориентирует, вынуждая человека поступать так, чтобы в конце концов овладеть ситуацией. Интенсивность стремления поступать определенным образом, чтобы в конце концов овладет ситуацией, формирует не только черты характера, но и приводит к исчезновению чувства неполноценности (А. Адлер), чувства самонедостаточности. Чувство неполноценности в человеке так или иначе ищет компенсации. При этом человек старается приблизиться к своему личностному идеалу (у религиозного человека эти идеалы обычно связаны с житием святых), принципиально следуя своей направляющей линии, но при этом абстрагируясь от реальности (А. Адлер). В конечном итоге человек может получить или максимальное абстрагирование от реальности, когда он волевыми усилиями и терпеливостью преследует свои цели, которые уже неадекватны внешней изменившейся ситуации; или получить преображение души как момент состояния самодостаточности, момент Царства Небесного (Мф 5:3). В случае преображения души блаженны нищие духом, так как их есть Царство Небесное (Мф 5:3). Реализуются компенсаторные механизмы и плачущие утешаются, так как блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф 5:4). При этом есть указание мужаться. Человек в мире будет иметь скорбь, но он должен мужаться (Ин 16:33).
   Преображения душе не будет, если терпеливость и терпение не преисполняются терпимостью как умением без вражды относиться к чужому мнению, характеру. То есть терпеливость должна быть во всех отношениях. Предполагается как обязательное терпеливое отношение к другому человеку как к равнодостойной личности. В таком случае человеку (религиозному человеку) необходимо сознательно подавлять чувство неприятия. То есть терпимость является определенным качеством человека, качеством как способностью подавлять.
   Терпимость предполагает сознательное подавление чувства неприятия, неприятия культа и истин иной религии. Иная религия, как и своя, тоже говорит об абсолютах. В таком случае твои абсолюты становятся на равных с иными абсолютными истинами. Это может человека сильно задевать. Проще, когда неприятие к другому человеку в отношении его внешности, манеры речи, его вкуса, образа жизни, убеждения. Но если мы имеем религиозные убеждения, образ жизни, связанный с религиозным догматом, догматом как абсолютом, истиной в последней инстанции, то нетерпимость может намного усиливаться. И в таком случае бывает очень тяжело настроиться на диалог с человеком другой веры, трудно понять человека другой веры. В таком случае трудно признать и уважать права инаковерца, признать право иного человека отличаться от тебя, от твоих верований в Бога.
   Толерантность понимается прежде всего как пассивное терпение, что предполагает добровольное перенесение страданий. Добровольное перенесение страданий задействует компенсаторные механизмы человека, в результате чего у человека возникает состояние самодостаточности. Состояние самодостаточности понимается как Царство Небесное. Тогда страдающие и плачущие утешаются и становятся блаженными (Мф 5:4), так как наступает компенсаторная реакция, как противоположный аффект, в результате чего человек обретает Царство Небесное (Мф 5:4), или другими словами испытывает состояние самодостаточности, или состояние НЕМРИ (или АМРИ), когда человек испытывает невозможность смерти, то есть жизнь вечную. То есть страдание, боль, результатом чего является плач, что сменяется отсутствием боли, благодатью, или Царством Небесным, или состоянием НЕМРИ. Но в начале должно быть терпение, сдержанность. Сдержанность понимается также и как учет для религиозного человека возможности допущения отправления иных религиозных культов, терпимость к этим культам, веротерпимость в целом как составная часть характера верующего человека.
   Веротерпимость является формой проявления толерантности. Веротерпимость является обязательным принципом сосуществования соперничающих церквей, синагог, храмов, мечетей, дацанов. Отсутствие веротерпимости у какой-либо религии является признаком того, что верующие люди, которые относят себя к этой религии не испытывают состояний самодостаточного характера, а в терминологии христианства не обретают Царства Небесного.
   Толерантность и веротерпимость должны быть и во взаимоотношениях светской и религиозной власти, чтобы поддерживалась доброжелательность в обществе в целом. Доброжелательность появляется, когда не преследуются иноверцы, не наводится на иноверцев клевета. В таком случае толерантность выступает также и как свобода совести верующего человека. Толерантность сама по себе является добродетелью, так как несет мир и покой в социальных, общественных отношениях. Этим она несет и социальное благо. Толерантность как социальное благо укоренена в религиозности. В частности христианство несет эту толерантность в своей основной доктрине, в доктрине проповедующей милосердие, что ярко выражено в проповеди любовь к ближнему. Остальные доктрины и догматы, из-за которых возникают разногласия, не являются основополагающими.
   Христианская любовь к ближнему предполагает отказ от насилия. Следовательно, верующий человек полагается на искренность своих убеждений, когда приобщает иноверца к своей вере. Предполагается, в таком случае, добровольное вступление новых верующих в христианскую общину. Добровольность выступает также как социальная необходимость, дабы избежать насилия, порождая дополнительное зло, дабы избежать социальных взрывов религиозной нетерпимости.
   Идея толерантности утверждается в эпоху просвещения, когда свобода совести становится естественным признаком в социальных отношениях. Социальные отношения эпохи просвещения также предполагают свободу слова, что не маловажно для свободного волеизьявления граждан. Однако, это свободное волеизьявление предполагает разум как обязательное. Свобода человека предполагает и продуманный выбор, когда имеются альтернативы между различными способами поведения, различными способами поведения, руководствуемыми различными точками зрения. В таких свободах (свободах предполагающих различные точки зрения) рождаются и идеи об общественном прогрессе как о таком положении вещей, когда есть в наличии многообразие опыта и мнений граждан, что способствует наиболее полному постижению истины.
   Толерантность предполагает мирное сосуществование различного человеческого опыта, предполагает сосуществование различных мнений. Существование различных мнений (и различных опытов людей) предполагает возникновение дискуссий, целью которых в идеале есть взаимопонимание оппонентов и приход к единой точке зрения. Но вначале должна быть терпимость к иной точке зрения. Терпимость к другой (чужой) точке зрения не означает отказ от критического отношения к ней. Терпимость к другому мнению не означает отказа от собственных убеждений.
   Религиозные воззрения - это такие воззрения, в отношении которых нет точных критериев их оценки. Доказательства в отношении религиозных доктрин носят характер учета такого положения вещей, когда человек может предпочесть и выбрать любую точку зрения.
   Свободная предпочтительность в отношении тех или иных взглядов всегда присутствует, когда нет четких критериев оценки этих взглядов. Религиозные взгляды как раз не имеют четких критериев их оценки, так как предполагается религиозная вера, моральные убеждения в отношении религиозных доктрин.
   Условием общественного единения представителей различных религиозных верований является толерантность в силу того, что она является важным элементом культуры общения. А культура общения предполагает момент единения людей, которых обьединяет определенный стиль общения как культурный феномен, как культурная общность между ними.
   Толерантность выступает как единство в человеке спонтанно-негативного восприятия рядом существующего другого человека, и в то же время - позитивного действия в отношении (в направлении) этого человека. То есть, толерантность - это единство неприятия и осуждения какого-либо человека, но и в то же время принятие и допущение в определенной мере способа жизни человека. Толерантное принятие мировоззрения и образа жизни того или иного человека не тождественно вынужденному примирению с осуждаемым явлением неверного мировоззрения и образа жизни какого-либо человека. То есть, толерантность как терпимость не предполагает "абсолютной терпимости". Абсолютизированная терпимость открывает прямой и свободный путь произволу и насилию со стороны злодеяний людей. Следовательно, толерантность как терпимость не предполагает попустительства в отношении зла. Толерантность не предполагает терпимости, когда возникает посягательство на нравственное достоинство человека, посягательство на свободу в рамках общепринятых нравственных норм.
   Толерантность предполагает определенную степень терпимости и снисхождения, когда человек решает, что ради того или иного положения вещей "не стоит копья ломать". Однако исключить толерантность (терпимость) из религиозного сознания невозможно, так как следствием терпимости можно считать возникновение в человеке феномена самодостаточности мистико-эстетического опыта, феномена по своим характеристикам в высшей степени сходного с божественностью, божественностью Царства Небесного в христианстве, божественностью Нирваны в буддизме, божественностью Дао в даосизме, божественностью Мокши в индуизме.
   Толерантность. Толерантность предполагает отношение к другому человеку как к равному по достоинству. Для такого отношения человеку часто приходится сознательно подавлять в себе чувство неприятия к другому человеку. Например, неприятие манер другого человека, его способа жестикулировать, или его манеры говорить, и тому подобное. Религиозный человек должен сознательно подавлять неприятие другой ритуалистики. Например, последователь "Фалунь-Дафа", или последователь движения "Харе-Кришна", должны подавлять непринятие ритуалистики христиан креститься. И наоборот, христианин должен подавлять в себе непринятие ритуалистики "Фалунь-Дафа" или ритуалистики последователя движения "Харе-Кришна". Человек определенной культуры, определенной религии часто не может принять иную манеру речи, иную внешность, иной образ жизни, образ жизни человека другой культуры, другой конфессии. Однако толерантность предполагает принятие. Какие же установки должны быть, чтобы принять ту или иную культуру, ту или иную религию? Прежде всего человеку необходимо настроиться на понимание другого человека. Для этого прежде всего необходимо признать его право отличаться от нас, от нашего образа жизни. Однако, отличие должно быть в определенной степени, отличие должно иметь определенную меру. Ведь мы все люди и у нас есть общечеловеческое, общечеловеческие ценности, которые являются мерой и границей, через которую нельзя перешагнуть. Потому толерантное отношение к другому человеку предполагает диалог с другим, диалог по поводу образа жизни, диалог об общечеловеческих ценностях. И здесь уже нет пассивного терпения другой культуры и другой религии. Здесь уже есть активный разговор о ценностях. Хотя толерантность предполагает и пассивное терпение, добровольное перенесение страданий и боли от другого человека. Однако при перенесении страдания и боли от другого человека предполагается надежда на то, что этот другой изменится, предполагается, что этот другой человек все же примет образ жизни, который включает в себя прежде всего общечеловеческие ценности. Оттого и сдержаность в отношении тех или иных неприятных проявлений участников диалога, оттого и уступки в вопросах чрезмерных свобод в отправлении культов теми или иными религиозными фанатами.
   Веротерпимость является формой проявления толерантности, которая необходима в условиях сосуществования соперничающих между собой церквей. Причем это соперничество выявляется более жестким, чем соперничество церкви со светскостью. Причины такого положения кроются в том, что церкви имеют свой конкретный материальный приход и потому борятся за прихожан, за привлечение прихожан именно к своей церкви.
   Толерантности способствует ограничение власти, устанавливающей предпочтение определенной религии. Толерантности способствуют равные условия для всех религий, а значит, условие мирного состояния социума. Отторжения той или иной религии, того или иного образа жизни означает отторжение своеобразия тех или иных людей, а значит, их возмущение. Если это своеобразие не противоречит общечеловеческим ценностям, оно должно допускаться и существовать на равных в социуме, в любом социуме. Такое допущение способствует любви к ближнему и милосердию, о котором говорят тексты Библии, да и все священные писания мировых религий (например, Коран, Тора, Веды, Упанишады, Бхагавадгита, Трипитака, Дао дэ цзин). Это милосердие на практике, милосердие, ведущее к социальному благу.
   Первой тенденцией к социальному благу в государстве является отказ от насилия, если нету попирания общечеловеческих ценностей. В религиозных вопросах - это условие добровольного вступления людей в религиозные общины, без всякого принуждения. Добровольность и отсутствие всякого принуждения в этих вопросах пробуждает в человеке искренность его убеждений. Он перестает скрывать свои взгляды, вести двойную жизнь, а значит, раздваиваться, взращивать в себе проблемы, и тем самым уходить от подлинности своего существования.
   Отказ от насилия и принуждения в вопросах религии дает возможность социуму избежать большего зла социальной нестабильности в сравнении с раздражающими порой не жизненными поступками верующих, но поступками, не нарушающими общечеловеческие ценности.
   Толерантный человек наделен способностью выбирать общечеловеческое между альтернативными точками зрения, выбирать такой способ поведения, который не зачеркивает позитивное у верующего при диалогах с ним. В этих диалогах толерантный человек пользуется многообразием опыта, информации, своеобразием мнений, побуждая верующего человека по-иному взглянуть на проблемы, обогащая верующего все новыми и новыми фактами из жизненного уклада других религий, тем самым не давая зацикливаться на одном.
   Многообразие опыта, фактов и всевозможных альтернативных мнений способствует более глубокому постижению истин. В целом такое положение вещей можно расценивать как ведущее к прогрессивным тенденциям в общественной жизни.
   Толерантный человек опирается на научные факты в дискуссии. Ведь любые объективные знания направляют спорящих к взаимопониманию. Оппоненты в спорах часто приходят к общим конценсусам если им представляются объективные, от них не зависящие, закономерности и повторяемости в объективной реальности.
   Однако, чужая точка зрения может идти также наперекор всякому здравому смыслу, всяким очевидностям, идти против объективных реалий. Но толерантный человек терпелив. Он опирается на научность и объективность. Толерантный человек не отказывается от своих собственных убеждений. Он продолжает критику оппонента в дискуссии. Толерантный человек принимает плюрализм в суждениях, которые не имеют точных критериев оценки. Такими суждениями являются, например, суждения, основанные на религиозной вере. В таком случае толерантный человек принимает и понимает своеобразие и неповторимость своего оппонента в целом. Ведь религиозные верования, а также своеобразие национальных традиций у человека, или его особенности в моральных убеждениях - это предпочтения в своей неповторимости, которая не имеет точных критериев оценки. В таком случае толерантный человек может идти на соглашательство ради общественного единения людей противоположных верований. Допуская те или иные положения в спорах, толерантный человек проявляет позитивное отношение к своему оппоненту. Однако толерантный человек руководствуется положением о том, что не стоит ломать копья по поводу несущественного. Поэтому он снисходителен к своему противнику в споре. Однако эта снисходительность и уступчивость по своей сути - вынужденное примирение толерантного человека, то есть уступчивость до определенной степени. Что ломать копья по пустякам? Есть в социальной жизни явления, которые необходимо осуждать, явления, которые направлены против общечеловеческих ценностей. В отношении таких явлений толерантный человек непримирим и объясняет своему оппоненту общий вред для всех. Абсолютной терпимости у толерантного человека нет. Ведь абсолютная терпимость ведет к произволу. Произвол как посягательство на свободу личности и нравственные общечеловеческие устои, как попустительство злу возникает в связи с чрезмерной терпимостью к этому злу. Чрезмерная терпимость к злу заканчивается насилием.
   Понимание Бога представленное праукраинскими религиозными верованиями, понимание Бога как Дива и Лады, когда мир вокруг человека становится удивительным, понимание Бога как Вырия, то есть райского состояния души, Духа, понимание Бога как Доли, то есть божественного счастья как состояния Духа, все эти понимания (если их понимать символически) вписываются в научную картину мира, не противоречат этическим принципам других религий, и потому изначально имеют характеристику толерантности.]
   ...
   ...
  
   [ПИСЬМО. 2002. АЛУШТА]
  
   ...
   ...
   [Читаю записи 2002 года.
   Читаю...
   "23 июля 2002 года. 21-00. Алушта. "ЭТО" есть. Оно - как все вокруг. Оно есть. Предшествовало этому ожидание воплотить задуманное. Но можно не воплощать. Оно не важно. Есть вещи позначительнее. "ЭТО" связано со значительным, с конечным. Молчу. Люди, окружающие меня, чувствуют, что я другой. "ОНО" есть. "ОНО" присутствует. Оно не как особое состояние, а просто как мощь. От этой мощи просто смотришь. Но, если действуешь, то с полной уверенностью, с полнотой.
   Смотрю. Появляются мысли о том, чтобы воплотить задуманное. Смогу ли воплотить? Не остановлюсь ли? Ведь незначительное то, что хочу воплотить. Есть вещь поважнее: абсолютная цель.
   "ЭТО" присутствует, Но ...
   Музыка, звучащая по радио не заражает. Она отдалена. "ОНО" присутствует без какой-либо выраженности. "ОНО" просто есть.
   "ОНО" присутствует. Но появляются мысли о воплощении задуманного. Но эти мысли в стороне, незначительны.
   "ЭТО" удивительное явление. В этот раз оно особо никак не выражено. Просто если что-то будешь делать, то готов за это умереть. Хотя об этом не думаешь. Но смерть примешь не задумываясь. Когда "ЭТО" есть и ты что-то делаешь, то полностью ты в этом; а так ты оторван; так "ЭТО" есть.
   "ЭТО" есть. Оно специально не пришло. Откуда оно появилось? Просто заметил, что я немного другой; или нет: засек присутствие "ЭТОГО".
   "ЭТО" наверно есть, когда смотрю на портьеру.
   "ЭТО" исчезает, вернее, отвлекаюсь от "ЭТОГО", когда записываю, поглощен записью.
   Воображаю все равно какие-то глупости, а "ЭТО" все ж присутствует. Воображение работает как прежде, но есть и "ЭТО", обращение к которому приостанавливает и отстраняет воображаемое.
   "ОНО" присутствует.
   "ОНО" отошло. Другие тоже почувствовали это. Заговаривают со мной".
   Видит час в мире слепом.
   Видит мир в мире всего.]
   ...
   ...
  
  
  
   0x08 graphic
  
  
   СОДЕРЖАНИЕ
  
   ПРЕДИСЛОВИЕ..............................................3
  
   ПИСЬМО.2002. ..............................................5
  
   [ПИСЬМО. 2002.] .............................................6
  
   [ПИСЬМО. 2002. АЛУШТА] ............................205
  
  
  
  
   Літературно-художнє видання
   МУРАШКІН Михайло Георгійович
   ЗАПИСИ 2002 РОКУ
   Відповідальний за випуск Г.М. Гарченко
   Художник Дата Сура
   Підписано до друку 21.09.08. Формат 84х108/32.
   Папір офсетний. Гарнітура літературна. Друк офсетний.
   Умовн. друк. арк. 11,12. Обл.-видавн. арк. 15,5.
   Тираж 400 прим. Зам. N 1472.
   Державне підприємство
   "Всеукра§нське видавництво "Січ",
   49000, м. Дніпропетровськ, пр. К. Маркса, 60.
   Свідоцтво про внесення до Державного роєстру
   серія ДК N 60 від 25.05.2000.
   ОКП "Нікопольська друкарня",
   53219, м. Нікополь, вул. Електрометалургів, 21.
   Е-mail: tipografiya@ukrpost.ua
   Свідоцтво про внесення до Державного реєстру
   серія ДК N 2947 від 28.08.2007.
  
  
   Мурашкін М.Г.
   М 91 Записи 2002 року: Вид. друге, випр. і доповн. - Дніпропетровськ: Січ, 2008. - 206 с.
  
   ISBN 978-966-511-339-9
  
  
  
   "Записи 2002 року" в основному розкривають ідейні деталі про красу, філософські істини, про релігію, про наукові дис­ципліни "естетика", "філософія", "релігієзнавство" в напрям­ку розуміння цих предметів як інструментів людини по своє­му порятунку і порятунку оточення. Така представленість ес­тетичних, філософських і релігієзнавчих проблем уже є в історі§ філософі§, а тут розширює і поглиблює проблематику в цьому напрямку.
  
  
   УДК 081/082
   ББК 94; я 44
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
   103
  
  
  
  

 Ваша оценка:

Популярное на LitNet.com М.Олав "Охота на инфанту "(Боевое фэнтези) М.Боталова "Императорская академия 2. Путь хаоса"(Любовное фэнтези) А.Ефремов "История Бессмертного-2 Мертвые земли"(ЛитРПГ) В.Свободина "Эра андроидов"(Научная фантастика) В.Коломеец "Колонизация"(Боевик) Е.Кариди "Сопровождающий"(Антиутопия) А.Вильде "Джеральдина"(Киберпанк) Т.Мух "Падальщик 4. Единство"(Боевая фантастика) И.Головань "Десять тысяч стилей. Книга вторая"(Уся (Wuxia)) Т.Ильясов "Знамение. Вертиго"(Постапокалипсис)
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
Э.Бланк "Колечко для наследницы", Т.Пикулина, С.Пикулина "Семь миров.Импульс", С.Лысак "Наследник Барбароссы"

Как попасть в этoт список
Сайт - "Художники" .. || .. Доска об'явлений "Книги"