Информация от древних мудрецов скрывает в себе до сих пор непонятые особенности их знания про условия жизни последующих поколений. Вполне вероятно, что тот, кто понял смысл собственного существования и личной задачи, не будет размениваться на гордыню. Родители рождают детей для того, чтобы ростки наилучшего не исчезли. Научить увидеть эти ростки - задача мудрых. Поэтому методом изложения почти понятных символов, они стимулировали процесс обучения пониманию, что позволяло развивать мыслительные способности у настоящих учеников мудрости.
В предъявляемом комментарии, делаю попытку прояснить суть написанного китайским мудрецом Лао-цзы (Ле-цзы) трактата «Дао Дэ Цзин», известного людям как основу религиозного учения «Даосизм». Смею надеяться, что выявленная скрытая информация будет полезна для развития живущих поколений всего человечества, независимо от страны проживания.
Для контроля правильности исходного текста, извещаю, что текстовая формулировка каждого поучения трактата приведена в соответствии с имеющимся в Интернете переводом Ян Хин-Шуна.
Предисловие.
В движении мы часто можем заметить некоторые особенности: идти намного легче вперед, чем пятиться назад; двери в помещения могут открываться не только «от себя», но и «на себя»; в зависимости от того, какой замок поставил хозяин дома, дверь в этот дом можно открыть или нажатием на ручку двери вниз, или подняв эту ручку вверх; когда за окнами дома властвует ночь, лучше всего ориентироваться в помещениях при зажженом освещении, чем спотыкаться об углы мебели в темноте.
Аналогичную ситуацию можно заметить и в принципах обучения: когда человек видит впереди себя цель этого обучения - знания усваиваются намного легче, чем когда учится ради угождения желанию родителей; материал намного легче усваивается тогда, когда его объясняют другому человеку, чем когда просто зубрят; знания накапливаются тогда, да и понимание тоже, когда учишся ради себя любимого, чтобы быстрее достичь поставленной самому себе цели, а не ради будущей, но не всегда конкретно определенной, должности; успех в различных ситуациях сопровождает того, кто видит собственный путь развития, а не когда человек живет «как все», постоянно спотыкаясь об установленные другими людьми догмы смысла жизни.
Исходя из этих принципов «необычности» восприятия информации, сконструировал методику понимания древних знаний, которая, в общих чертах, основывается на четырех «китах»:
- в древние времена жили мудрецы, которые имели намного больше и качественнее знаний, чем имеем мы, и которые понимали их значение, ради чего и изложили смысл этих знаний своим потомкам, в соответствии с принятой в среде мудрецов методикой;
- извлечь скрытый смысл древних знаний можно только путем тщательного анализа, или «перепахивания», этих знаний, и углубления, «погружения», в суть самих учений;
- какие бы не пришлось сделать выводы, исследуя древние тексты, не следует бояться этих выводов, а анализировать и пытаться понять необходимость их возникновения;
- любая, правильно воспринятая информация, позволяет человеку подняться над поверхностью традиционного мышления людей и как бы с высоты увидеть ближайшие признаки возможности достижения желанного будущего, что невозможно сделать находясь на уровне упрощенного традиционного мышления.
Эти четыре «кита», возможно, и скрыты в изображении сфинкса, который также любил задавать вопросы. Приняв данную методику за основу и составив собственный черновой план возможного пути развития общества, начал искать подтверждения верности мыслей в различных древних трактатах, не взирая на имеющиеся комментарии и авторитетные утверждения. Так в мое поле зрения попал и трактат «Дао Дэ Цзин», смысл которого попытался перевести с языка символов на общедоступный и понятный язык литературного описания. По этой причине перевод трактата зазвучал не как общепринятое название: «Книга о пути и добродетели», а как «Исследование Учения Источника»,
которое появилось из смысла буквального перевода всех трех слов: Путь (Поиск, Исследование) действия (Деяния, Учения) колодца (Источника).
Китайский язык, а точнее его иероглифы, содержат очень много аллегоричных значений, которые соединены между собой почти невидимыми связями, если не анализировать их появление. Подобное построение речи можно увидеть и у славянских народов Руси. Поэтому с помощью послойных расшифровок «Ицзин» (Книги перемен) и «Шицзин» (Книги песен и гимнов), постарался понятным современным языком пояснить суть трактата.
И значения символов оказались тождественны значениям символов букв алфавитов иудеев, греков, латинян и славян. Все это лишний раз подтвердило те выводы, которые ранее сделал и указал в «Чернобыльском пророчестве».
Глава 1. Поучения 1 - 10.
1. Дао, которое может быть выражено словами не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем - мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну (Дао), а кто имеет страсти - видит его только в конечной форме. Оба они одного и того же прпоисхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими. (Переход) от одного к другому - дверь ко всему чудесному.
Исследование, конкретную цель которого можно ясно выразить словами, нельзя считать окончательным Исследованием. Имя, на которое может отзываться человек, не является его действительным именем. То исследование, конкретную цель которого невозможно выразить словами, является началом понимания Цели и Возрождения. То исследование, которое уже описано словами, рождает понимание всех имеющихся в мире результатов.
Поэтому тот, кто свободен от сиюминутных желаний, видит скрытое будущее, а кто подчинен сиюминутным желаниям, увидит будущее только в уже оформившемся виде. Вместе эти формы произошли из одного источника, но с разным назначением. Вместе они названы предвидением. Переход от одной формы к другой - дверь к пониманию технологии всех проявлений будущего.
(*Слово «дао» (кит. tao), традиционно переводят как «путь». В путь человек отправляется тогда, когда что-то ищет. Поиск - это начало исследования свойств и возможностей неизвестного простора времени, которое приходит на смену прошлому, и влияет на поступки как людей, так и животных. Практически все люди желают знать будущее, свое и окружающих. Но лишь единицы из них осмеливаются отправиться в Поиск. Искать же необходимо, хотя бы для того, чтобы качественно и с достоинством жить. Подавляющее большинство людей хотят иметь, но при этом не желают прилагать усилий для улучшения своей жизни. Так не получается. Отсутствие понимания, что необходимо что-то отдать, для того, чтобы получить желаемое,
приводит к поклонению иллюзиям. Иллюзии не могут обеспечить качество жизни, ибо питаются силой мыслей человека и культивируют недомыслие, или невежество. Суть трактата про «дао» разумно поясняет все это. Поэтому я и перевел слово «дао» как «исследование», и обращаю внимание на расшифрованный смысл трактата, выражений в сегодня понятных словах.
2. Когда в поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появится и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникнет и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга; трудное и легкое создают друг друга; длинное и короткое взаимно соотносятся; высокое и низкое взаимно определяются; звуки, сливаясь, приходят в гармонию; предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменение вещей, (он) не осуществляет их сам; создавая, не обладает (тем, что созданно); приводя в движение, не прилагает к этому
усилий; успешно завершая (что-либо), не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены.
Когда в мире без Цели поймут, что такое Совершенное, то осознают и что такое Примитивное. Когда все поймут, что такое Изобилие, то осознают и что такое Потребность. Поэтому видимое и невидимое - взаимосвязаны; трудное и легкое взаимодополняются; длительное и мгновенное - относительны; вознесение и падение - последовательны; голоса, сливаясь в единстве, приходят к гармоничному звучанию; прошлое и будущее - неразрывны. Поэтому Наимудрейший, совершая дела, предпочитает объяснения; осуществляя обучение, не прибегает к догматическим утверждениям; вызывая изменение имеющихся результатов, не стремится осуществить их
единолично; создавая Совершенство, не обладает им; подталкивая к развитию, не диктует условия; успешно осуществляя задуманное, не стремится к возвеличиванию. Поскольку он не стремится к возвеличиванию, его заслуги не могут быть забыты.
3. Если не почитать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить редких предметов, то не будет воров среди народа. Если не показывать того, что может вызвать зависть, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому,управляя (страной), совершенномудрый делает сердца (подданых) пустыми, а желудки - полными. (Его управление) ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать. Осуществление недеяния всегда приносит спокойствие.
Если не давать власть тем, кто громогласно объявляет себя мудрецом, то в народе не будет разногласий. Если не заниматься накопительством, то не будет и воров среди народа. Если не восхвалять то, что для большинства людей совершенно не нужно, то не будут множиться нелогичные желания среди народа. Поэтому, направляя, Наимудрейший делает нелогичные желания ничтожными, а восприятие понимания - полным. Так ослабляется упрямство и укрепляется структура. Управление Наимудрейшего стремится к тому, чтобы у народа не было поверхностных знаний и сиюминутных желаний, а имеющие поверхностные знания не смели бы руководить людьми.
Распространение объяснений всегда приносит спокойствие.
4. Дао пусто, но в применении неисчерпаемо. О глубочайшее! Оно кажется праотцом всех вещей.
Если притупить его проницательность, освободить его от беспорядка, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чье оно порождение, (я лишь знаю, что) оно предшествует небесному владыке.
Исследование всегда не окончательно, но применение его выявленных результатов не имеет предела. О предвидение! Оно кажется древнейшим основателем всех имеющихся результатов.
Если приостановить его углубленное исследование, систематизировать, сдержать эмоции, приблизить к имеющейся ситуации, то оно будет прояснять происходящие сейчас события. Я не знаю, чье оно порождение, но оно предшествует приходу Владельца Цели.
5. Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем живым существам жить собственной жизнью. Совершенномудрый не обладает человеколюбием и предоставляет народу возможность жить собственной жизнью.
Разве пространство между небом и землей не напоминает кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше (он) действует, чем сильнее (в нем) движение, тем больше (из него) выходит (ветер).
Тот, кто много говорит, часто терпит неудачу, поэтому лучше соблюдать меру.
Цель и Возрождение не предназначены для «переделки» совершенно всех, и поэтому предоставляют возможность всем живым существам жить собственной жизнью. Наимудрейший не стремится к «переделке» совершенно всех, и поэтому предоставляет людям возможность жить в соответствии с их представлениями о жизни.
Разве время от момента осознания Цели до момента начала Возрождения не напоминает суживающуюся трубу? Чем больше между ними времени, тем медленее все происходит; чем интенсивнее развитие - тем быстрее видны результаты.
Тот, кто много обещает, часто терпит неудачу. Поэтому лучше соблюдать меру.
6. Превращения невидимого (Дао) бесконечны. (Дао) - глубочайшие врата рождения. Дао - корень неба и земли. (Оно) существует (вечно) подобно нескончаемой нити, и его действие - неисчерпаемо.
Проявление результатов невоспринятого Исследования не имеет предела. Исследование - предвидение условий преобразований для рождения нового мира. Исследование - источник, который наполняет силой и жизнью Цель и Возрождение; который не иссякает и подобен непрерывному освещению. Воздействие его - неисчерпаемо.
7. Небо и земля - долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя. Вот почему они могут быть долговечными.
Поэтому совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется.
Не происходит ли это от того, что он пренебрегает личными (интересами)? Напротив, (он действует) согласно своим личным (интересам).
Цель и Возрождение - долговечны. Цель и Возрождение долговечны потому, что предназначены не ради собственного существования. Вот почему они могут быть долговечными.
Поэтому Наимудрейший ставит себя в тени других, благодаря чему он оказывается первым. Он пренебрегает своей личной жизнью, и поэтому его жизнь сохраняется.
Не происходит ли это от того, что он пренебрегает исполнением личных желаний? Наоборот - именно благодаря исполнению личного (!) желания.
(*Каждый человек хочет жить очень долго. Наимудрейший в облике человека - не исключение. Но для этого он должен понять как создались условия, что он родился именно с теми знаниями и с теми способностями, которые имеет. Иными словами «боги должны родить себя сами». Раскрытие смысла этого пародокса приведено в «Чернобыльском пророчестве».)
8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется (с ними). Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао.
(Человек, обладающий высшей добродетелью, как и вода), должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах - искренним; в управлении (страной) должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях - учитывать время.
Поскольку (он), так же как и вода, не борется с вещами, (он) не совершает ошибок.
Совершенное желание наилучшего стремления сделать все качественно, подобно воздействию воды. Вода приносит пользу всем существам и не стремится подчинить их. Она находится в таких условиях, в каких люди не желали бы быть никогда (*в грязи, наполненной отбросами и почти неуловимыми крупицами огромного богатства).
Человек, воспринявший как собственное побуждение, совершенное желание наилучшего стремления делать все качественно, даже в указаных условиях существования воды, должен обосновывать приближение Возрождения; его нелогичные желания должны подчиниться собственным побуждениям; в отношении с людьми он должен быть дружелюбным; в словах - искренним; в наставлении на нужные действия должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях - учитывать время. Поскольку он, также как и вода, не старается подчинить себе полученные результаты, он не совершает ошибок.
9. Лучше ничего не делать, чем стремиться к тому, чтобы что-нибудь наполнить. Если (чем-либо) острым (все время) пользоваться, оно не сможет долго сохранять свою (остроту). Если зал заполнен золотом и яшмой - никто не в силах их уберечь. Если богатые и знатные люди проявляют кичливость, они сами навлекают на себя беду.
Когда дело завершено, человек должен устраниться. В этом закон небесного (Дао).
Лучше быть неизвестным, чем стремиться любым способом стать знаменитым. Если долго пользоваться одними и теми же критериями оценки, они со временем потеряют свое значение. Если пространство наполнить имеющимися знаниями предполагаемой мудрости и красивыми пятнистыми утверждениями, которые не изменяются длительное время, то никто не в силах оградить их от уничтожения. Если люди, обладающие мудростью и полновесными знаниями, начнут проявлять кичливость - они сами навлекут на себя беду.
Когда назначенное дело будет осуществлено - человек (*как тело) исчезнет. В этом состоит законность конечного пункта назначения Цели.
10. Если душа и тело будут в единстве, можно ли сохранить его? Если сделать дух мягким, можно ли стать (бесстрастным), подобно новорожденному? Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и управлять страной, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если следовать мягкости? Возможно ли осуществление недеяния, если познать все взаимоотношения в природе?
Создавать и воспитывать (сущее); создавая, не обладать (тем, что создано); приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим Дэ.
Если понимание пути развития и существующих сегодня форм жизни соединены, можно ли сохранить это единство навсегда? Если сделать учение о развитии удобным для всех, можно ли стать пытливым (*постоянно удивляющимся существующим решениям), подобно новорожденному? Если понимание будет без изъянов, возможны ли тогда заблуждения? Можно ли любить народ и направлять развитие страны, не прибегая к мудрости? Возможны ли превращения в природе, если все должно быть удобным для всех? Имеет ли смысл препятствовать объясненному, если понять все варианты взаимоотношений в природе?
Создавать пояснения и воспитывать живущих; создавая Совершенство, не властвовать над ним; подталкивая к развитию, не диктовать условия; направляя, не считать себя властелином - вот что называется предвидеть назначение Деяния (Учения).
Глава 2. Поучения 11 - 20.
11. Тридцать спиц соединятся в одной ступице (образуя колесо), но употребление колеса зависит от пустоты (между спицами). Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери, чтобы сделать дом, но использование дома зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты.
Тридцать спиц колеса соединяются в одной ступице, но назначение и прочность колеса зависят от объема пространства между спицами. Из глины делают сосуды, но назначение и применение их зависят от формы и объема пустоты в них. Устанавливают окна и двери, когда строят дом, но назначение и удобство его использования зависит от распределения объемов комнат. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от назначения и формы применения специально оставленного пространства.
Второй слой толкования.
Тридцать дней соединены в один месяц, но значимость его зависит от дел, которыми были заполнены эти дни. Из слов составляют произведения, но значимость их зависит от идей, которые раскрыты в этих произведениях. Убеждают в необходимости и целесообразности преобразований в государстве, но полноценность жизни зависит от уровня развития населения в нем. Вот почему полезность чего-либо зависит от наполненности смыслом создаваемого.
12. Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Поэтому совершенномудрый стремится к тому, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.
Преобладание только пяти цветов ограничивает способность увидеть остальные краски. Преобладание только пяти голосов ограничивает способность услышать остальные мнения. Преобладание только пяти критериев желаний ограничивает способность воспринять остальные возможности. Быстрая езда и охота способствуют развитию нелогичных желаний. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления.
Потому Наимудрейший стремится к тому, чтобы сделать жизнь до краев наполненной полезными для совершенствования делами, а не к тому, чтобы иметь сегодня модные вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым.
Второй слой толкования.
Пять утвержденных ступеней развития человечества закрывают возможность увидеть иные пути развития. Пять голосов ближайших советников заглушают предложения от других людей. Пять частных предпочтений не дают возможности увидеть разворачивающуюся картину событий полностью. Быстрое продвижение и поиск врагов возбуждают инстинктивное мнение о собственной непогрешимости. Окружение себя роскощью заставляет человека преступать черту дозволенного разумом.
Поэтому Наимудрейший стремится к тому, чтобы сделать жизнь наполненной постоянным мышлением, а не к тому, чтобы жить только в роскоши и достатке. Он отказывается от последнего и привязывается к первому.
13. Слава и позор подобны страху. Знатность подобна великому несчастью в жизни. Что значит слава и позор подобны страху? Это значит, что нижестоящие люди приобретают славу со страхом, и теряют ее также со страхом. Это называется - слава и позор подобны страху.
Что значит знатность подобна великому несчастью? Это значит, что я имею великое несчастье, дорожа самим собой. Когда я не буду дорожить самим собой, тогда у меня и не будет несчастья.
Потому знатный, самоотверженно служа людям может жить среди них.
Слава и позор покрыты страхом. Знатность подобна великому презрению в жизни человека. Что значит слова слава и позор покрыты страхом? Это значит, что умственно неразвитые люди приобретают известность, страшась за собственную жизнь, и когда теряют известность, также опасаются воздаяния за ранее нанесенные оскорбления. Это и называется: слава и позор покрыты страхом.
Что значит знатность подобна великому презрению? Это значит, что я тогда познаю презрение, если буду дорожить удобствами в собственной жизни в противоречии со смыслом полученных знаний. Когда я не буду дорожить удобствами в собственной жизни, в соответствии с полученными знаниями, тогда меня не будут и презирать.
Поэтому имеющий многие знания, самоотверженно служа людям, может без опасений и в славе жить среди народа.
14. Смотрю на него и не вижу, а потому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а потому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому-что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно, и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним, и не вижу лица его. Следую за ним, и не вижу спины его.
Придерживаясь древнего Дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом Дао.
Смотрю на него и не могу увидеть, а потому называю его невидимым. Слушаю голос его и не могу услышать, а потому называю его неслышимым. Пытаюсь догнать и схватить его, и не успеваю, а потому называю его мельчайшим. И не имеет смысла судить об источнике по этому, потому что и суждения и истина в сути единства источника. Его будущее развитие не слишком ясно пояснено, его прошлое развитие не слишком скрыто. Оно бесконечно, и поэтому не может быть ясно пояснено. Оно вновь возвращается к незаконченному. И вот по этому называют его формой, без понимания сути форм, образом, без понимания назначения существа.
Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним, и не могу увидеть необходимости в существовании его. Следую за ним, и не могу увидеть величия защиты его.
Придерживаясь древнего Исследования, чтобы понять причины полученых результатов, можно понять древнейшее начало. Это называется принципом Исследования.
Краткое послесловие.
На 14-м поучении я намеренно временно останавливаю толкование по двум причинам: 1) начиная с 11-го поучения, исходный текст имеет уже и второй слой пояснений, часть которого сумел показать на двух примерах; 2) чтобы обратить внимание на смысл первого, проще понимаемого слоя толкования.
Слова о «мельчайшем», который «невидимый» и «неслышимый», приведены в Исследовании с той целью, чтобы указать технологию, по которой возвеличили невежество до уровня мирового стандарта. Когда человек не имеет желания и побуждений, чтобы осознать факт отсутствия знаний у самого себя, то старается всю вину за промахи и неурядицы перебросить на другого. Из-за этого и возникает желание, у зависимого от властьимущих населения, «ничего не видеть, ничего не слышать» ... Когда разум заставляют постоянно спать, может ли он догнать летящую мысль?
Кто же чесно признается, что не может и приблизиться к пониманию смысла сокровенных текстов, рисунков, чертежей, хотя, согласно занимаемой должности, обязан это делать? Как человек может выйти из такого щекотливого положения? Тут «технология» проста: если я не понимаю чего-то, то виноват в этом не мой неразвитый ум, а тот, кто не написал все так, чтобы и тупейший понял, и тем более я. А потому лучше обвинить соседа в колдовстве, или в развращении малолетних, или еще в чем-то, чтобы потом недельку полакомиться «виноградом» с его «поля», который тот выращивал лет десять. Да и «поле» можно будет
«прихватизировать» и потом выгодно продать. Как это обычно и случалось века назад, и как это обычно происходит и в наши дни. А для этого намного лучше будет, если население будет твердить: «Ничего не вижу. Ничего не слышу. Ничего никому не скажу». Страх смерти как таковой, желание жить во чтобы то ни стало - основа власти невежества. Это, надеюсь, понятно всем, и потому, надеюсь, понятна причина захвата власти над мышлением невеждами. Человечество забыло обоснование, когда смерть предпочтительнее рабскому существованию. Забыло и последствия такой «лояльности».
В этом же поучении раскрывается и смысл легенды о споре трех ипостасей индийского божественного пантеона: Брахмы, Вишну и Шивы. Краткое содержание спора: трое богов начали спорить между собой - кто из них главный творец жизни. Тогда посреди них неожиданно возник образ пылающего лингама. Брахма начал подниматься вверх, чтобы увидеть его верхушку, и не нашел. Вишну начал спускаться, чтобы найти «корень», и не нашел. А Шива оседлал могучего быка Нанди и в образе клубка огня спустился на Землю. Сегодня мы живем в год огненного быка, и имеем девятку в написании числа года. Не удивительное ли совпадение указанных символов? Не слишком ли четко они совпадают со сведениями легенды?
Суть легенды состоит в том, что будущее и прошедшее не имеют пределов, но соединены в определенной исходной точке летоисчисления, скоторая помечена в трактатах мудрецов образами огня, быка и «почти девятки», которая больше походит на рога или цифру 11. Образ же лингама символизирует цифру 10, в одном из слоев его толкования. 2009 год принятого исторического летоисчисления (нумерологически цифра 11), математически же есть 2008 годом (нумерологически цифра 10). Символы нуля и единицы определяют образ лингама, который принято объяснять как образ зарождения жизни, в виде половых органов мужчины и женщины. С одной стороны можно продолжать воспринимать и такое толкование, тем более, что оно полностью удовлетворяет требования невежд, взгляд которых, обычно, не поднимается выше пояса.
Но имеет ли смысл и дальше продолжать скрывать истинный смысл? Не пришла ли пора подниматься со дна ямы? Не пришло ли время сбросить с себя груз логически неверных жизненных устремлений, и поднять смысл существования человечества над ними? Не пришло ли время земле подняться над водой? Не пришло ли время «солнышку» подниматься из-за горизонта? Не пришло ли время человечеству вернуться домой: в обитель господства мудрости, о чем и гласит притча про «блудного сына» в Новом Завете? А как вы, господа, думаете?