Аннотация: Часто само собой разумеющееся и всем якобы понятное оказывается не очень-то ясным и определённым.
Часто спрашивают: "Где ваша Совесть?!". Или заявляют: "Совести у вас нет!". При этом не имеют в виду материальную вещную собственность, вроде дома, машины или собаки; и не внешнюю персональную принадлежность, типа галстука, шляпы или пальто.... Но говорят как бы о чём-то органически внутреннем, вроде желудка или печени .... Но - не сердца (!); потому что "сердце" выделено языком в отдельную серию органов, и о нём говорят так же, как о Совести: "Сердца у вас нет!"; или: "Какой бессердечный!"; или: "Большое сердце!".
Кажется логичным отнести сюда и "Ум": ведь часто говорят: "Великий ум!"; или: "Где ваш ум?"; или: "Ума у тебя нет!" .... Однако "ум" - это больше умение, мастерство, нежели орган; кроме того, орган ума известен - мозг! А вот совесть...: она сама как бы орган.... В этом похожа на "сердце": сердце болит; а совесть мучает, терзает, etc.; и тоже бывает "больная".
Благодаря этому физиология может кое-что сказать о больной совести как источнике органических патологий, но вот наука анатомия не находит в теле человека никакого органа, соответствующего совести. А ведь мы говорим о совести именно как о некоем жизненно важном органе: как о "железе", выделяющей некоторые "гуморы", определяющие наше общее состояние и самочувствие.... Единственный подходящий орган - это хрусталик глаза. Ведь когда мы говорим о "чистой" или "нечистой совести" мы подспудно воображаем себе некий кристалл, незамутнённый, без примесей или вкраплений, или наоборот - мутный, загрязнённый. Оттого у человека с чистой совестью ясныйвзор. Но, думается, история с хрусталиком - это не более, чем поэзия; образный язык.
Как тут быть? Как определиться, - что за реальность стоит за "совестью", если это не химера, не плод воображения и самовнушения, как думают отдельные психоаналитики? Откуда она берётся? Чем питается? Как и за счёт чего живёт? Почему болеет и умирает?
На эти вопросы никто не отвечает. Хуже того, даже не задаёт их, - молчаливо подразумевая, что с этим всё ясно. Так ли это?
Википедия осведомляет, что"Совесть -- это психический (когнитивный) процесс, вызывающий эмоции и рациональные ассоциации, основанные на моральной философии или системе ценностей личности".
Философский академический словарь раскрывает саморефлексивную сторону этого процесса:
"Совесть -- способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному как собственное несовершенство".
Эти когнитивные определения отвечают русской этимологии слова "совесть", но только отчасти - в слоге "весть", от глагола "ведать; и оставляют втуне частицу "со-".
В такой перспективе "совесть" тождественна "сознанию", получающемуся, если перевести слово "весть" как "знание". Именно как "осознание" себя, своего облика и расшифровано в словарной статье слово "совесть".
Термины "ценность" и "должное" доопределяют это самосознание до сознания морального, или нравственного. Если из слова "самосознание" убрать частицу "со", получим "самознание"; и оно больше отвечает приведённому индивидуально-когнитивному психическому толкованию. А частица "со-" представляется лишней, каким-то лингвистическим архаизмом.
Между тем, если мы выделим эту приставку и запишем слово сознание как со-знание, или со-ведение, то частица "со" обнаружит своё значение совместности, сообщности, мы тут же выйдем за пределы личной экзистенции как индивидуальной активности, и событие (случай, инцидент) знания превратится у нас в со-бытие`, или со-житие` с ним, другим, знающим; а индивидуальная когнитивная активность - в диалогическое парное со-трудничество на предмет знания ....
Таким образом выделение приставки "со-" продуцирует онтологический скачок в нашем дискурсе, когда личное существование представляется уже не индивидуальной активностью, а личным общением внутри общности.
В таком разрезе со-знание выглядит как получение знания от Друга: сообщение Им своего знания о нас; а со-ведение или со-весть - как совместное ведение, т.е. знание и управление сообща, или совместная разумная практика.
Последнее распознаётся как общинное диалогическое толкование Кантианского "практического разума". Последний из одинокого скульптора, формирующего разумную волю из глины желаний, становится союзником, прислушивающимся к мнению друга, партнёра, в совместном с ним управлении своим бытом, или в со-ведении.
Вместе с таким изменением перспективы обретает новые измерения и психодинамическая трактовка совести. Как мы отметили выше, употребительные энциклопедии определяют совесть как "психический процесс", содержащий эмоции и переживания. И если в индивидуалистическом дискурсе под этим подразумеваются эмоции и переживания субъекта активности, сопряжённые с действиями и их обстоятельствами, то бытие как общение в общности вводит в предметное поле нашего умозрения психические силы, сопряжённые с личными обменами и сущие в полях общения.
Психические силы общности и общения, энергии обменов дают значительный вклад в психодинамику любого живого существа, тем более общественного. А в случае человека сюда добавляются также энергии языковой общности и смысловых обменов. Феномены полей языкового общения суть лица и слова, ими износимые. Лицо (не личина!) узнаётся по его речам, и суще в нашем разумном слухе. Лицо не обязательно телесно. Нам не обязательно видеть и трогать Учителя: достаточно слышать Его.
В этой связи мы высказываем обоснованное предположение, что Совесть как Жизнеощущение и Переживание принадлежит как раз полям общения, и существует в них как феномен глубинной человеческой общности, константной по отношению к временным ситуативным союзам и разъединениям.
Откуда следует, что для того, чтобы Совесть вообще существовала в каждом человеке как нечто заметное помимо его желания, во всякой общности должны существовать люди, радеющие об этой Общности и утверждающие её своим образом жизни и своими поступками.
Если совесть жива в нас, мы судим, что такие люди среди нас, к счастью, есть!
Исполнять свою миссию по сбережению нашей глубинной общности всякому Радетелю Совести позволяет актуальное общение его со своим Гением (Родом, по-русски), который является его Вожатым на жизненном пути. Обретение такого Вожатого и установление общения с Ним является целью сократических философских практик.
Христианство в качестве Вожатого рекомендует Христа Иисуса из Назарета.
Это значит, что Он существует как Лицо в полях нашей общности и с ним можно установить личное общение.
