Аннотация: Гюрджиев ( Гурджиев ), Суфизм и псевдо-суфизм. Эзотеризм. Религия. Школы. Эволюция.
РЕКА ЖИЗНИ
Соратникам
... да будет воля Твоя и на земле, как на небе...
(Молитва Господня. Мф. 6,10)
I. Небесная Ганга
Покуда не открутишь крана,
Воды не даст водопровод.
Его нельзя сравнить с фонтаном,
Который щедро воду льет.
Не тонкой струйкой, а каскадом
Фонтан разбрызгивает воду...
Но если вам напиться надо,
Придете вы к водопроводу.
В одном из сообщений (*1) Вселенная была представлена в виде как бы дистиллятора, в котором происходит "утоньшение", одухотворение материи различных видов, ее "подъем" по иерархической лестнице бытия (*2). Однако, необходимо упомянуть и другой процесс, который можно назвать "нисхождением Духа".
Идея нисхождения высших влияний, Благодати (Духа, Духовности, Просветления, Бараки, Жизни, Божественной Любви, Воли Божьей и пр.) присутствует, наверное, во всех религиях, во всех мистических и духовных учениях. Иногда эти влияния трактуются людьми как нечто нематериальное, "идеальное". Однако, как объяснял Гюрджиев (следуя суфийской традиции), все во Вселенной "материально", но представляет собой материи различной "тонкости". Чем более тонкая материя, тем больше в ней силы, "частоты вибраций", духовности, сознания (*3).
В идеальном случае, люди (каким они должны были быть), были бы в состоянии получать все необходимые для функционирования их центров виды энергий, грубые и тонкие, и развиваться согласно замыслу Творца в совершенных существ, со всеми работающими центрами (*4). Именно такие, полностью развитые человеческие существа, являются "образом и подобием Божьим". Остальные являются скорее карикатурой... Только существа с полностью развитыми центрами способны жить в Божественной Любви, обладать Высшей Мудростью, Волей, Сознанием, и пр. Однако, в результате изменений, происшедших на Земле, у абсолютного большинства людей развиваются только низшие центры. Но даже эти низшие центры работают неправильно, не находятся в равновесии. Более того, в результате ненормальных условий рождения и воспитания, даже те человеческие существа, у которых сохранилась потенциальная возможность к развитию, зачастую не в состоянии усваивать более высокую "пищу", необходимую для их совершенствования. Дело не в отсутствиии самой этой пищи, а в отсутствии возможности ее усвоения, или, так сказать, "настройки", позволяющей "впитывать" более тонкую, высокую материю. У подавляющего большинства людей отсутствует даже знание о возможности подлинного развития... (*5).
Поскольку для поддержания существования жизни как Земли, так и других существ, необходимо наличие некоторого минимального числа развитых (в той или иной степени) человеческих индивидуумов, Провидение обеспечило помощь для тех людей, которые еще не утратили возможность развиваться должным образом. Это - "побочная октава" (по терминологии Гюрджиева"), "лестница Иакова", "узкие врата".
Таким образом, человечество в определенный период времени разделилось на два потока.
Один поток, основной, следует путем "объективного развития", тяжелым, медленным,
ненадежным путем, вместе с развитием "окружающей среды". Другой поток, точнее ручеек,
следует т.н. "субъективным", индивидуальным путем развития (*6).
Конечно, как мы знаем, время от времени предпринимались попытки исправить существующее положение дел. На Земле воплощались, по выражению Гюрджиева, Наисвятейшие Индивидуумы, которым удавалось, в той или иной степени, на тот или иной промежуток времени, обеспечить для определенного количества людей получение этой "тонкой пищи" (Благодати, Духа) (*7). Однако, условия жизни на Земле изменялись к худшему настолько быстро, что рано или поздно аннулировали результаты
вмешательства Свыше.
В чем же была функция этих Посланников? (*8). Их задачей было произвести определенные изменения в своих последователях с тем, чтобы настроить их восприятие на возможность получения этой высшей "пищи" и, таким образом, восстановить утраченный людьми контакт с Источником. Механизм, система мероприятий (коллективных и индивидуальных) для этой цели называется "религией" (re-ligio, вос-соединение) (*9). Эти Наисвятейшие Индивидуумы являлись как бы передатчиками потока Благодати, высших влияний (водородов) таким образом, что часть людей, бывших их последователями (в полном смысле, а не в формальном), получали эту высшую "пищу" через самих Посланников (*10). Говоря образно, "поток" как бы сужался, снижался, но зато становился более целенаправленным. Таким образом "настройка" людей, способных к развитию, осуществлялась (и поныне осуществляется) через связь с этими Посланниками, из которых в настоящее время наиболее известны Будда, Моисей, Христос и Мухаммад (*11). Эта связь - не образная, метафорическая, а самая что ни на есть настоящая. Но тонкая, невидимая, потому что и сама эта энергия, "пища" - тоньше, чем наши обычные органы чувств могут воспринять, но от этого не менее (а, скорее, даже более) реальная.
В настоящее время мы называем "религией" нечто иное, а именно, некое социальное явление, в которое, как правило, вовлечены большие массы людей (*12). В таком случае, чтобы избежать путаницы, можно сказать, что существовали (еще при жизни этих Посланников) и сейчас существуют два вида каждой религии: внешняя религия (как мы ее понимаем) и внутренняя или эзотерическая религия (*13). Ко второй относятся те и только те люди, которые обладают способностью (потенциальной или актуальной) к "настройке" на поток высших влияний (*14).
Хотя Посланники, конечно, обладали Знанием о будущем рода человеческого и принимали соответствующие меры в своих далеко идущих планах, их усилия во многом сводились на нет ухудшением условий жизни на Земле и непосредственно связанным с этим ухудшением психики людей (*15). Причиной недостаточной эффективности результатов деятельности Посланников было не их "недальновидность", а тот факт, что чем более механичным становились люди, тем больше они подпадали под Закон Случая (*16). И если для нетребовательного большинства людей, идущих "объективным" путем, кумулятивный эффект импульса, данного этими Индивидуумами, сохраниялся столетиями и тысячелетиями, то для людей, способных к развитию, деградация человечества затрудняла или закрывала возможность "настройки".
Таким образом, разрыв снова оказывался слишком велик. Снова требовалось "снижение"
влияний. Возникала необходимость в "переходнике", передающим высокие влияния способным к
развитию кандидатам (*17). Людей, выполнявих эту роль, иногда называют Великими Учителями.
Хотя их "уровень" был несравненно ниже уровня Посланников (о чем они сами
свидетельствовали) (*18), их функция была, в общем, аналогичной. Поток высших влияний шел
через них. Это было главным, что отличало их от других людей, их главной функцией (*19). Что
касается "технической" стороны их деятельности, то они, благодаря своему высокому
правильному "подключению" учеников. Эти техники и методы были разноообразными - как
внешними правилами, так и внутренними приемами, но задача, цель была только в правильной
настройке, позволявшей питать души нуждающихся "Райской Пищей". Кто сколько может
усвоить, конечно...
Естественно, различные группы людей, в различной географической местности и в различное время нуждались в различных методах и приемах для достижения этой цели. Этому мы обязаны существованием различных направлений и школ, как, например, различных суфийских орденов. Некоторые из этих Учителей хорошо известны (например, Руми, Гилани, Накшбанд и др.) Но были и великие Учителя, имена которых гораздо менее известны широкой публике, или почти неизвестны. Просто в их функцию не входило быть известными. При этом также необходимо избегать ошибки вводить в их число многих достойных людей, зачастую весьма известных. У любого из тех тоже могла быть своя функция, быть может не менее значительная, но речь сейчас идет только о тех Учителях, которые являлись непосредственными проводниками Благодати, а не просто ее носителями (*20).
Но Учителя рано или поздно уходили. А поскольку на нашей злосчастной планете "деградация прогрессировала" и люди мельчали, то, как можно ожидать, разрыв между людьми, способными к развитию и уровнем Учителей нуждался в заполнении. В роли проводника выступало (и выступает) некое устройство, которое называется Традицией или Цепью Преемственности (Эзотеризм, Суфизм и пр.). Это система передачи влияний от учителя к ученику (или ученикам) "по цепочке". При достижении определенного уровня градации своего бытия и сознания, ученик "включался в цепь" и сам приобретал способность питаться из Источника, а, если требовалось, то и учить других (*21). В различных источниках мы встречаем утверждения, что в своем "продвижении", духовном росте ученик идет через своего учителя, учителя своего учителя, и далее через Мухаммада, Христа, Моисея, Будду или других Посланников (в зависимости от Пути) к Истине, Реальности, Богу - как бы это не называть (*22). Дело только в том, что эту связь нередко понимают как-то "метафорически", а она является совершенно реальной, живой, "физической", но только тонкой, невидимой нитью. Невидимой, конечно, для тех, кто ее не "видит" (*23).
То, что я изложил - это схема, модель работы высших влияний. Эта модель, имея своим источником школьное знание, хорошо объясняет ряд аспектов эзотеризма. Чтобы убедиться в этом, можно попробовать взглянуть на тексты, стараясь понять их с точки зрения этой модели. Могут открыться новые грани понимания...
Нередко обдумывая различные модели и схемы, человек представляет себе некую конкретную модель. Это может помочь. В данном случае, например, поток Высших влияний можно представить в виде как бы потока электромагнитных волн, электрического тока, и пр. Тогда вопросы, связанные с "настройкой" на влияния, их наличие, прием, передачу и др. легче представить современному человеку. Хотя аналогия будет неполной, но следует помнить, что многие процессы развиваются по одним и тем же основным Космическим законам (*24).
Нередко схему нисхожения и распределения высших влияний представляли в виде перевернутого дерева, корни которого находятся на небе. Соки дерева (Жизнь, Благодать) спускаются свыше по толстому стволу, разветвляются в ветви, ветки, веточки и питают листья, цветы, плоды.
II. Школы
"Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой -- виноградарь.
Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает;
и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. ....
Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода
сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.
Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот
приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего."
(Ин. 15, 1-2, 4)
Все, что имело начало во времени, имеет и конец (*25). Дегенируют, дряхлеют все формы учений. Это относится и к религиям, и к школам, ветвям, орденам и пр. (Правда, с течением времени этот процесс ускоряется в результате ускорения деградации людей). Чтобы сохранить живым поток, меняются формы, средства, методы школ (*26). Однако, старые, отжившие формы не исчезают. Нередко эти "окаменелости" люди заботливо сохраняют (что было бы полбеды) и стараются использовать для прежней цели (что совсем никуда не годится). Это все равно, как набальзамировать труп, усадить его и представлять себе (и другим), что он еще хоть куда...
Таким образом, в настоящее время имеется громадное количество всевозможных школ, течений, орденов и пр., имеющих то или иное отношение к "духовности". Из них весьма малая часть сохранила нечто "живое", ручеек, или хотя бы капли Воды Жизни. Подавляющее большинство является совершенно бесплодными. При этом неважно, возникли они только вчера или тысячу лет назад.
В связи со сложившейся (уже сотни лет, по крайней мере) ситуацией, у людей, которые стремятся к Истине (как и у тех, которым только кажется, что они к Ней стремятся) снова и снова возникает вопрос об истинных и ложных школах. На самом деле, это не один вопрос, а три: Чем отличается истинная, живая школа, традиция от мертвой или ложной? Как человек может их распознать? Как любой данный человек может их различать?
В связи с вышеизложенным, на первый вопрос, я полагаю, ответ ясен. Истинная школа, традиция - эта та, в которой в настоящее время есть Жизнь. Ветка живая, если до нее доходит сок дерева. Школа настоящая, если она является проводником Высших влияний, высших энергий, - от Бога до учеников через все положенные промежуточные звенья. Только учитель, "подключенный" к Цепи, имеет реальную силу изменить ученика. Если он таковой силы не имеет, то он не учитель, а лгун или имитатор. Или и то и другое вместе...
Второй вопрос: Каким образом человек может распознать настоящего учителя от самозванца? Живое от мертвого?
У человека внутри есть некий чувствительный "приборчик", вроде компаса. Он называется интуиция. Его основой является частица, капля той же самой "Субстанции", капля Жизни. По аналогии его можно сравнить с чувствительным прибором, реагирующим на электромагнитный поток. Если по той или иной причине человек может посоветоваться именно с этим "компасом", отставив в сторону на время наносные, личностные ориентиры, то этот компас, совесть, даст ему безошибочный ответ. Это как притяжение: магнитик чувствует Магнит, рамка со слабым током реагирует на сильный ток. И сразу станет ясно, кто есть кто и что есть что. БЕЗ СОМНЕНИЯ..
Третий вопрос: А как любой данный человек может практически добиться этого распознавания?
А любой не может. Да и не должен. Всеми Традициями всегда подчеркивалось, что Путь существует для немногих. К сожалению, это реальность того мира, в котором мы живем.
В обычной жизни люди понимают, что не всем быть математиками, или сочинять музыку, или быть хорошим ремесленником, врачом и т. д. Но в результате популяризации "оккультных" знаний, все большему количеству людей кажется, что они пригодны для "Духовного Пути". Хочется пожелать от всей души, чтобы это было так. Но на деле до этого далеко, как от земли до неба. "Чумазый не может"... Суррогатов - бери, не хочу. Но настоящий Путь открывается только тем, кто подходит для Пути, а не просто желает его. А таких людей очень мало (*27). Поэтому настоящие школы не набирают, а отбирают (*28).
Поскольку работа в подлинной школе ведется на тонкой энергии, люди, не обладающие способностью ощущать эту энергию, и поэтому посторонние для школы, не в состоянии понять, как работает суфийская (эзотерическая) школа.
III. Ученики
Имеющий в кармане мускус не кричит об этом на улицах.
Запах мускуса говорит за него.
Саади (*29)
По какому же принципу Школы отбирают кандидатов?
Первый и главный принцип: по способности к развитию. Это является условием необходимым, хотя и не достаточным. Но без этого качества, без способности к развитию (а им обладают очень и очень немногие) человек школе просто не нужен. Да и ему зачем школа? Ведь именно помощь в развитии является одной из основных ее функций... (*30).
Однако, даже при наличии потенциальной способности к совершенствованию, она может не актуализоваться. Существуют различные факторы, мешающих прогрессу индивидуума. В первую очередь это, конечно, определенные черты личности, сила "командующего я" в человеке. Эта ложная личность не позволит человеку глубоко осознать, в какой степени он нуждается в развитии. К тому же, человек может обладать кристаллизованными ложными взглядами. Такие взгляды не дадут ему возможности понять ценность самой идеи развития, будут ее заслонять. Примером могут служить чрезмерно материально-прагматические или карьеристские устремления, сильные политические или религиозно-фанатические ложные идеи, и пр. Наконец, условия жизни человека могут сложиться так, что его возможжный контакт со школой может быть затруднен (*31). Нередко кандидат в ученики подвергается определенному испытанию, проверке. Пусть Сила покажет, действительно ли он годится...
Тем не менее, без выраженной способности к развитию человек школе не нужен, как бы "хорош" он ни считался в других отношениях (*32).
Конечно, такое деление условно. Можно сказать, что в каждом человеке присутствует в той или
иной степени "искра Божья" (*33). Но у большинства она похоронена так глубоко, под такой
скорлупой, что добраться до нее невозможно. А если и добраться, то у школы нет возможности
тратить драгоценные усилия столь непродуктивно. Ведь с течением времени и быстрым
ухудшением условий жизни на Земле (и деградацией людей в частности) школам работать все
труднее. Работы становится все больше, а работников - меньше (*34). А посколько на членах
Традиции лежат обязанности, непредставимые для непосвященных по трудности и масштабу, то
они просто не могут себе позволить тратить свою энергию непродуктивно. Они обязаны
"инвестировать свой капитал", свои драгоценные время и энергию только с прибылью (*35).
Золото экономично добывать только из породы, в которой его содержится не меньше
определенного процента, иначе производство будет нерентабельным...
Как же люди Традиции определяют, у кого из кандидатов есть способность к развитию, а у кого ее нет? Очень "просто". Они "видят", какое количество тонкой энергии (Силы) есть в кандидате, определяют известные им характеристики этой силы и в зависимости от этого или принимают его в школу или нет. Конечно, видят не обычными глазами, а с помощью имеющейся у них развитой интуиции ("видения", Силы). Это работает как имеющиеся ныне электрические приборы, служащие для обнаружения токов или обрывов в кабеле. Этот метод (или способность) был многократно описан в литературе, относящейся к различным традициям (суфизму, шаманству, йоге, и пр.) (*36). Для Человека Знания "видеть" - так же естественно, как для нас видеть глазами. "Подумаешь, бином Ньютона"... Естественно, что Учителем, шейхом может быть только тот, кто "видит". А кто не "видит", тот не может являться учителем. Точка и ша (*37).
Необходимо добавить, что деление на "подходящих" и "неподходящих" кандидатов не явялется настолько жестким, что нельзя перейти из второй категорию в первую. Но на практике это случается нечасто.
IV. Место, время, люди
- Эх, Петька! Да ты знаешь хоть, как я воюю? ... Всего есть три чапаевских удара, понял?
- Первый удар - где!...
- Второй - когда!...
- И третий - кто!
(Пелевин 12)
Принцип "правильное место, правильное время, правильные люди (правильная компания)" - один из краеугольных принципов суфийской практики. Его неоднократно упоминал Идрис Шах в своих книгах и лекциях. Я же хочу остановиться на этом принципе только в связи с идеей "настройки".
Поскольку тонкие, высшие влияния по своей природе являются живыми и сознательными, их взаимодействие с определенными, высшими частями "общего присутствия" (*38) человека ("приемниками"), является процессом органическим, т.е достаточно сложным. Это взаимодействие происходит в соответствии с Космическими законами гармонии, законами родства вибраций.
С другой стороны, по замыслу Творца, жизнь на Земле должна представлять собой одну симфонию, одну неразрывную ткань. В соответствии с теми же законами родства вибраций, группы людей представляют собой одно целое с окружающей их средой, с условиями своего существования. Поскольку условия жизни для людей различны в различным местах, то и группы людей имеют существенные различия между собой. В результате этого, взаимодействие с Высшими влияниями людей, принадлежащих к различным группам должно происходить различным образом. То есть, различными являются виды "настройки" на эти влияния. Это, в частности, является одной из причин того, почему людям давались свыше различные Пути, религии, учения (*39).
Речь при этом идет не только о больших этнических группах. То же, в другом масштабе, применимо к малым группам, вплоть до отдельных людей с их специфическими ситуациями. Те влияния, которые человек может воспринять правильно в одном месте, он не сможет воспринять в другом. Поэтому "настройка" людей на правильный контакт с Высшим регулируется теми, кто "видит" и знает. Она осуществляется в соответствии с местом того или иного события (в разных смыслах этого слова). Иногда нужно поехать за знанием в Китай, а иногда - сидеть дома. Говоря другими словами, что проку втыкать вилку электрического прибора в розетку, в которой нет тока?
Аналогично этому, правильное подключение к Высшим энергиям (Благодати, Бараке) зависит от выбора времени. Где раньше текла полноводная река, нынче пески. И наоборот, где вчера было сухо, сегодня забил ключ. Только тот кто "видит" этот Поток, может осуществить правильный "контакт" - свой или другого человека. К тому же, темпы изменений все возрастают, что делает все более затруднительной прямую передачу Знания. Например, еще сто, а то и пятьдесят лет назад русский или американец мог бы учиться в суфийских школах где-нибудь в Афганистане. Понятное дело, сейчас это невозможно... (*40). Впрочем, это отдельная тема.
Опять-таки, тот же принцип действует на меньшей шкале. То, что человеку можно давать в один период его жизни, будет бесполезно или вредно в другой. Фактор времени может быть связан с годом, днем, часом. То, что Дон Хуан называл "кубическим сантиметром шанса" может появиться и исчезнуть внезапно. Как мед, о свойстве которого Винни Пух говорил, что вот он есть, и тут же его нет...Правильный временнОй контакт учащегося с баракой регулируется только видящим учителем. Отсутствие прямого, непосредственного знания временнОго фактора приводит к печальным последствиям. Как в старом анекдоте, можно оказаться в положении пациентов сумасшедшего дома, которым сделали бассейн с вышкой и обещали налить воду, если они будут хорошо себя вести... (*41).
Ну и, конечно, сами люди различаются по типам сущности, по характеру личности и др. В соответствии с этим, "видящий" учитель точно знает, кому какое "лекарство" прописывать для того, чтобы он развивался определенным образом. Об этом также существует немало суфийских историй и притч (*42). А то может получиться результат, вроде того, когда я по ошибке соединил штекер клавиатуры компьютера с "совершенно аналогичным" питанием для машинки для кредитных карт. Они даже "подходили" друг к другу (как мне тогда показалось)...
Приведу еще один пример. Я уже писал, что, в отличие от ложных школ и шопов, в настоящих школах группы для обучения организовывают специальным образом (*43). Они организуются на единственно правильном принципе, на знании Космических законов, гармонии, математике, как это ни называть. В результате учитель создает организм, обладаюший гораздо большими возможностями, чем каждый отдельный член группы (*44). Можно сказать, что он конструирует прибор, предназначенный для правильного и наиболее эффективного восприятию тонкой энергии (высших влияний), ее накоплению, преобразованию и дальнейшему использованию для нужд группы, других людей и Космоса (т.е. для правильного развития всех трех октав своей - точнее, общей - Работы). Это не метафора и не аллегория, это живая деятельность Учителя. Естественно, для имитаторов эта часть работы совершенно закрыта. Они не только не в состоянии работать с тонкой энергией, а даже не имеют представления об этой Работе. Как, впрочем, и о многих других аспектах подлинно духовной деятельности... (*45).
Из изложенного выше понятно, что подлинные школы просто не могут себе позволить роскошь тратить свои драгоценные время, усилия, энергию на неподходящих кандидатов (*46).
V. О ложных учителях
" Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет;
а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают."
(Ин. 15, 1-6)
Исходя из приведенной модели, очевидно, что основным свойством, общим для всех неистинных школ, является полное (или существенное) отсутствие той тонкой, сознательной энергии, о которой говорилось выше. Ученики таких школ не в состоянии получать "питание" для выращивания своих "душ", а учителя этих школ не в состоянии этот поток принимать, направлять и пр.
Как правило, в таких школах и группах просто не знают о существовании этой, пожалуй, основной, функции подлинных школ. Вместо той деятельности, которая поистине является духовной, псевдо-школы концентрируются на вторичных вещах - социальных, психологических, культурных и др. Результатом такой "деятельности" зачастую является полнейшее удовлетворение обеих сторон: одни "учат", другие "учатся", все при деле. Но, по большому счету, это - бег на месте. В лучшем случае...
Если школа в настоящее время неспособна обеспечить для учеников это тонкое "питание", то не имеет никакого значения, ложная это школа или подражательная. То есть неважно, придумал ли кто-то такое "обучение" вчера или действительно когда-то была живая ветвь, которая засохла. Ссылки на приоритет "древности" так же неосновательны, как и на "новизну". Ну да, в Сахаре когда-то была цивилизация... Сегодня это имеет значение, в основном, для ученых. Но и они навряд ли поедут жить в Сахару.
Тем не менее, имитаторы и их последователи любят ссылаться на древность их "путей". В ход нередко идут силсилы, то есть "родословные" шейхов, которые должны показывать передачу Силы (барака). На такого рода ссылки доверчиво ловятся простаки, не понимая, что за этими схемами может ничего и не быть. Ошибка тех, кто клюет на "древность", заключается в том, что они "автоматически" полагают, что если имя сохранилось, то сохранилась и Традиция (*47). Для них эти силсилы непроверяемы и им приходится принимать на веру то, что им "впаривают". Настоящий Мастер, обладающий "видением", то есть прямым, интуитивным познанием, мог бы "проследить" ветвь и убедиться, правильна ли такая генеалогия или враки. Но и в этом нет нужды. Он просто "увидит", есть ли сила в современном представителе этой ветки. Если есть, то значит есть и живой источник. А если нет, то что проку в схемах? (*48).
Кто-то может возразить, что, дескать, ложные "учителя" сами могут заблуждаться. Но тогда такой "учитель" должен быть полным идиотом, чтобы не понимать, хотя бы отчасти, своей неадекватности. Нет! Всегда в такой ситуации присутствует корыстный мотив в явной или завуалированной форме - будь то деньги, желание доминировать, тщеславие, удовлетворение комплексов неполноценности и пр. Всегда есть абсолютный критерий - совесть. Но у псевдо-учителей совесть крепко спит. А поскольку совесть (и ее функции) и есть инструмент для "настройки" на Высшие Влияния, то это, в свою очередь указывает на то, что сами такие "руководители" непригодны для обучения и поэтому не нашли (если даже и искали) подлинную Школу.
Если такой "учитель" прислушался бы к своей совести и беспристрастно поразмышлял, действительно ли он имеет право брать на себя ответственность за других людей (да и о том, что значит такая ответственность), он мог бы, сделав усилие, отказаться от своего "учительства". Это было бы настоящим покаянием (*49). Но шансов для такого поворота событий крайне мало. Трудно, невозможно выйти из колеи... (Да зачастую просто и ума нехватает.) При этом, конечно, легко себя обманывать, что "все равно" приносишь пользу ученикам. Но ведь пользу можно приносить (и гораздо большую) без того, чтобы ввязываться в весьма специальные отношения "учитель - ученик".
А о желании помочь при отсутствии способности это сделать писал Руми в притче о глухом (*50).
В свою очередь, следуя за ложным учителем, "ученики" не просто теряют время (*51). В то время как подлинный Мастер, обладающий "видением", подготавливает восприятие ученика к "подключению" к Источнику, некомпетентный наставник-любитель, воображая (или просто делая вид), что обладает пониманием, будет так влиять на своего подопечного, что может еще больше затруднить "настройку" (*52).
Конечно, в большинстве случаев за таким горе-учителем следуют горе-ученики, лишенные способностью к развитию. Какими бы ценными качествами (с "обычной" точки зрения) они ни обладали, какими бы "хорошими" людьми они ни считались, для Традиции такие люди не представляют интереса. Однако, нельзя исключать возможности, что потенциально способный, но незрелый искатель может пойти за ложным "шейхом", руководствуясь внушенными или неправильно понятыми представлениями о том, каким должен быть "настоящий учитель". Такой кандидат может быть привлечен пустым интеллектуализмом "учителя" ("какой он, наверное, умный и знающий!"), поверхностными эмоциональными характеристиками ("Всё о любви говорит. Значит, добрый!") и пр. И если неспособным ученикам все равно ничего "не светит" (в буквальном смысле), то по отношению к имеющему способность (пусть скрытую) такие учителя совершают непростительный грех. Вместо истинной помощи они, прельщая мнимыми духовными плодами, вводят его в соблазн, "прелесть" (*53).
Что же влечет "кандидатов" к псевдо-учителям? Разное... Жадность ("и это я тоже хочу"), страх (" а вдруг это мне нужно, а я упущу?"), скука и жажда развлечения, потребность во внимании других людей и пр. (*54). Если бы такой кандидат обратился к своей "тонкой" части, интуиции, совести, он нередко мог бы распознать обманщика. Те же, кто рассуждает вроде: "Ну все равно полезно, даже если он ненастоящий!", не понимают какой вред им может нанести некомпетентное "руководство". "По плодам их узнаете их"... (*55).
VI. Вода рая
"И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл ..."
(Откр. 22,1-2)
У Идриса Шаха приводится история о том, как старый бедуин нашел в пустыне источник. Никогда в жизни он не пробовал более сладкой и вкусной воды. Бедуин решил, что должен отвезти кувшин ее самому халифу. Он прибыл в Багдад, добился аудиенции и предложил халифу отведать этой воды. Халиф попробовал воду. Это была обычная, горько-соленая вода пустыни. Халиф приказал запереть бедуина и никуда не выпускать, затем огласил свое решение. Он наградил бедуина и сделал его хранителем найденного им источника, чтобы тот поил путников от имени халифа. Бедуин был счастлив. Халиф приказал, чтобы гостя проводили из Багдада ночью, чтобы пришелец не увидел полноводной реки Тигр, на которой стоит Багдад (*56).
Где и когда ни появлялись бы истинные учителя и истинные учения, рано или поздно находятся люди, которые используют фрагменты этих учений не в соответствии с заложенными в них законами, а в соответствии со своим куцым "пониманием". Это нередко происходит в результате того, что "ископаемые остатки" правил, техник, ритуалов, объяснений принимаются за живое руководство, которому необходимо неукоснительно следовать. Или, наоборот, люди хотят сказать свое, "новое" слово, полагаясь на свои ограниченные представления. Всевозможные культы образуются вокруг людей, писаний, ритуалов, организаций прошлого.
Но как бы люди, руководящие ложно-духовной деятельностью ни объясняли себе и другим свои мотивы, в основе всегда лежат примитивные, приземленные побуждения, проявления их "командующего "я"": жадность, желание славы, завышенная самооценка, комплексы неполноценности, желание доминировать, чувствовать себя благодетелем и пр. Глупость, наконец. В общем - их неразвитость, бессовестность, незнание самих себя. Ибо если бы они старались прислушиваться к своей совести, они были бы в состоянии понять свою неадекватность. При этом совершенно неважно, делают они это из-за денег или нет: они всегда корыстны. Просто их корысть может принимать различные формы. (Например, чувствовать себя "бескорыстным труженником").
Современное (я имею в виду последние тысячелетия) состояние психики людей таково, что ложных школ и учителей намного больше, чем настоящих. И идут к ним толпы учеников и последователей. Что ж, их тоже можно понять. Иногда под толстой кожурой того, что люди считают "собой" слышится, пусть изредка, слабый, придушенный писк их подлинного "я", требующего настоящей "пищи" для своего роста. И хотя, как правило, эти горе-искатели не имеют достаточно данных для того, чтобы развиваться, их тоже что-то манит. А поскольку спрос, как известно, рождает предложение, к их услугам всегда находятся ложные "учителя", "руководители", "мастера", которые поят их своей скудной, мутной, горько-соленой водицей, от которой беднягам часто становится только хуже...
Но, хотя это и печально, все-таки это менее важно. А поистине важно то, что наряду с этим,
здесь и сейчас течет полноводный поток чистой, живой воды, подлинной Традициии. Это та
вода, о которой Господь сказал: "кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек;
но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную." (Ин. 4,14)
"И это, соратники, наполняет нас всех невыразимым блаженством" (*57).
Олсуфьев
Примечания
http://www.archives01.com/4W/Gurdjieff-AFV-5.htm
Приложение 1. Некоторые параллели, цитаты, аналогии и пр.