Многое на земле от нас скрыто, но взамен того даровано нам тайное сокровенное ощущение живой связи нашей с миром иным, с миром горним и высшим, да и корни наших мыслей и чувств не здесь, а в мирах иных. Вот почему и говорят философы, что сущности вещей нельзя постичь на земле. Бог взял семена из миров иных и посеял на сей земле и взрастил сад свой, и взошло все, что могло взойти, но взращенное живет и живо лишь чувством соприкосновения своего таинственным мирам иным, если ослабевает или уничтожается в тебе сие чувство, то умирает и взращенное в тебе. Тогда станешь к жизни равнодушен и даже возненавидишь ее. Мыслю так.
Достоевский Федор Михайлович. Братья Карамазовы.
III. ИЗ БЕСЕД И ПОУЧЕНИЙ СТАРЦА ЗОСИМЫ
Царь Давид молился в Ветхом Завете о ниспослании ему Духа Святого: "Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня. Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святого не отними от меня. Возврати мне радость спасения Твоего и Духом владычественным утверди меня." Библия|Пс|50:12-14.
"Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего". (Преподобный Серафим Саровский).
Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной! Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао. Произвольно давая ей имя, назову ее великое. Великое -- оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается [к своему истоку].
Лао-цзы. Дао дэ цзин. Китай. Около 600 г. до н. э.
Так как эта вселенная в конце концов не имеет реального существования, все вещи и понятия в ней -- подобие и различие, грубость и тонкость, ничтожество и величие, причина и следствие, жизненные признаки и вещество -- воображаемы. Все это -- как горшки, сделанные из одной и той же субстанции -- земли, но названные по-разному... Знай, что все вокруг -- просто механические проявления субстанции первоматерии.
Высшей истиной является знание о Едином. Оно не загрязнено гунами [тремя свойствами] и дарует освобождение. Оно превосходит все двойственности и всепроникающе. (Бхагавата-пурана 5.12)
Аристотель определил Божество как самомышление .
Августин Блаженный считал, что поскольку ум всегда присущ самому себе и неделим, он "знает" себя весь целиком, а не одной своей частью -- другую. Познавая себя помнящим, понимающим, желающим, ум постигает не что-то внешнее по отношению к себе, а собственную сущность, проявляющуюся в способностях и актах памяти, понимания и воли. Присущность ума самому себе, т.е. его субстанциальная самотождественность, выявляется в акте самопознания, "гарантией достоверности" которого выступает тождество познаваемого и познающего.
http://www.noetic.ru/ Международный Ноэтический Институт
Разум -- одна из форм сознания, самосознающий рассудок, направленный на самого себя и понятийное содержание своего знания (Кант, Гегель). Разум выражает себя в принципах, идеях и идеалах. Разум следует отличать от других форм сознания -- созерцания, рассудка, самосознания и духа. Если рассудок как мыслящее сознание направлено на мир и главным своим принципом принимает непротиворечивость знания, равенство себе в мышлении, то разум как рассудок, сознающий себя, соотносит не только разное содержание между собой, но и самого себя с этим содержанием.
Ведущие представители возникшего в США движения Разумного замысла, работающие в Discovery Institute, рассматривают его как научную теорию, находящуюся как минимум на одной ступени с иными существующими теориями о происхождении жизни. Они убеждены, что с помощью критериев сложности можно доказать обязательность предшествующего разумного воздействия, как это делается с предметами, созданными человеком для какой-то цели.
Теории сознания высшего порядка предлагают объяснить природу сознательных состояний как таковых.
= Роды сознания =
1. Сознание как тварное сознание (creature consciousness) -- то есть сознание, как свойство, которым обладает творение (человек), ясно сознающий и ощущающий. С тех пор как выявили, что бодрствование и способность ощущать выступают биологическими характеристиками, то проблема тварного сознания не требует особого решения.
2. Сознание как ментальное состояние сознания (mental-state consciousness)- то есть сознание как свойство ментального состояния, которое способно различать бессознательное и сознательное. Если сознание становится сознательным, следовательно, есть нечто, что способно быть в этом состоянии.
3. Сознание как интроспективное сознание (introspective consciousness) либо феноменальное сознание (phenomenal consciousness), то есть сознание которое обращено на собственные ментальные сознания.
Nagel, T., 1974. `What is it like to be a bat?' Philosophical Review, 83: 435--456.,
Нус ( gr. -- мысль, разум, ум), или Ум, одна из основных категорий античной философии; обобщение всех смысловых, разумных и мыслительных закономерностей, царящих в космосе и в человеке.
Наиболее разработанную концепцию Нуса в ранний, натурфилософский период дал Анаксагор. Нус есть движущий принцип мирового порядка, организующий элементы; движущая сила, участвующая в процессе образования мира. При этом Анаксагор отмечает, что Нус организует элементы ''в порядок из беспорядка:'' "Все веши были вместе: затем пришел ум и привел их в порядок"; "... [Ум] вдруг начав действовать, связал воедино все, находившееся ранее в беспорядке".
И действительно, он -- тончайшая и чистейшая из всех вещей; он обладает совершенным знанием обо всем и имеет величайшую силу. И над всем, что только имеет душу, как над большим, так и над меньшим, господствует Ум. И над всеобщим вращением господствует Ум, от которого это круговое движение и получило начало. И все, что смешивалось, отделялось и разделялось, знал Ум...".
Анаксагор признает Нус источником красоты и обоснованности.
Аристотель считал, что все идеи вещей образуют некое мировое целое, или мировой Нуc, который есть "форма форм" и "ощущение ощущений", актуально мыслящая вечность, в которой каждая чувственная вещь имеет свою идею. Эти идеи Аристотель мыслил вечно действующими, а состоящий из них вечный и неподвижный Нус называл перводвигателем .
Мировой Ум, тончайшее и легчайшее вещество -- содержащее, по Аристотелю, полное знание обо всем и обладающее абсолютной силой -- приводит это вещество в движение и упорядочивает: неоднородные элементы отделяются друг от друга, а однородные соединяются.
Стоики считали Нус божественным началом или судьбой и трактовали его как огненный дух (пневма, ), пронизывающий собой каждую малейшую часть космоса. Нус определяется как сила, составляющая основу идей, а идеи -- как энергия (или как возможность и действительность). Вместе с тем Нус определяется как целое, а идеи -- как части целого.
Триадическое расчленение Нуса дал Прокл (V в. н. э.): мыслимое сущее, или прообраз; мыслящие идеи; синтез того и другого, понимаемый как жизнь.
Поскольку ум всегда присущ самому себе и неделим, он "знает" себя весь целиком, а не одной своей частью -- другую. Познавая себя помнящим, понимающим, желающим, ум постигает не что-то внешнее по отношению к себе, а собственную сущность, проявляющуюся в способностях и актах памяти, понимания и воли.
Прокл Диадох (la. Proclus; 8 февраля, 412 -- 17 апреля, 485) -- античный философ-неоплатоник, руководитель Платоновской Академии, при котором неоплатонизм достиг своего последнего расцвета.А. Ф. Лосев называл Прокла "гением рассудка".
"Он был на редкость привлекателен на вид, и не только от хорошего своего сложения, но и от того, что душа его цвела в теле, как некий жизненный свет, испуская дивное сияние, с трудом изобразимое словом... Он был свободен от низменных забот и всякой мелочности, волнуемый только самыми большими и общими вопросами о божеском и человеческом... ни жизни, ни смерти человеческой не придавал он значения, как иные; все, что иным кажется страшным, не внушало ему ужаса... Он был совершенно чужд всякой необщительности, замкнутости и пристрастности". [Марин. Прокл, или О счастье.]
Время жизни Прокла -- закат древнегреческой цивилизации. Во время путешествия по Азии Прокл познакомился с некоторыми восточными учениями, которые синтезировал с собственной системой. Марин сообщает, что Прокл "дни и ночи" проводил в молитве, в орфических и халдейских очищениях и в исполнении "всяких других религиозных обрядов" [Марин. Прокл, или О счастье, XVIII.] .
В личной жизни Прокл придерживался аскетических принципов: не был женат, воздерживался от мясной пищи и соблюдал посты согласно указаниям богов, являвшихся ему во сне.
Иерархия Универсума в целом строится у Прокла по схеме платоновского "Парменида": сверхсущее Единое (оно же Благо и Бог); далее генады -- сверхсущие единицы-боги, которым причастны боги сущие, или умы; умы -- боги умоспостигаемые, или Бытие, синтетически объединяющее принципы предела и беспредельного.
Бытию и богам умопостигаемым противопоставлены Ум (Нус) и боги мыслящие, которые связаны с богами умопостигаемыми через богов умопостигаемо-мыслящих. С мыслящими богами-умами связаны надкосмические боги и мыслящие души. Следующая ступень -- внутрикосмические боги, универсальные души, демонические "просто души": ангелы, демоны в собственном смысле и герои. Еще ниже -- "частичные души", которые одушевляют тела; к ним принадлежит и душа человека. Ниже всего -- неодушевленные тела.
Между телами и душой посредствует "природа", бестелесная, но неотделимая от тел бессознательная сила, тождественная с силой рока. Низшим онтологическим уровнем, но все-таки производным от высшего, является, наконец, материя.
В трактате фиксируется следующая "каноническая" последовательность:
# Единое и многое (в их статике, в их взаимопереходе, в их органическом сращении, результат которого есть актуальная бесконечность);
# Числа, или боги (дается определение числа и классификация богов, то есть учение Прокла о сверхмыслительных числах является одновременно и учением о богах; каждое число Прокл называет богом);
# Ум (дается определение Ума и его ограничение "сверху и снизу"; устанавливается тождественное себе различие Ума и рассматривается иерархия Ума в отношении его универсальности);
# Душа (дается определение души, ее свойства, ее типов; описывается круговращение и иерархия душ; определяется носитель души);
# Космос (дается определение Космоса как материйного осуществления трех основных ипостасей неоплатонизма).
Единое рассматривается Проклом как:
1) бытие само-по-себе, без всякого множества и до [всякого] множества;
2) Единое, которое [уже] объединилось со многим, но само по себе остается простым и неделимым смыслом этого множества;
3) собственно объединенность Единого и многого, в которой есть не только смысл, но и перечислимость всех входящих в нее моментов.
Вслед за Единым рассмотрены Числа, "сверхсущие единицы". Они выше бытия, ибо являются принципом самого бытия и его различения. Они также выше мышления, поскольку выступают принципом всякого разделения и объединения, без чего мышление не может осуществиться. Число, таким образом, занимая первое место после Единого, есть расчленяющая и объединяющая "творческая сила".
Разработку Проклом области Чисел, промежуточной между Единым и Умом, следует подчеркнуть особенно. Так четко область Чисел представлена только у Прокла. Каждое отвлеченное число, будучи бескачественным, превосходя всякий предмет и вещь, в этом отношении вполне аналогично Единому.
Таким образом, Числа предстают как область, "посредническая" между бескачественным Единым и окачествованным и окачествляющим Умом.
Сфера Ума начинается с сущего как первого качественного наполнения чисел. Затем следует область энергийного наполнения самого бытия, которую Прокл называет жизнью. Жизнь, сопоставляющая себя с собой же, и дает нам собственно мышление и познание. Итак, сферу Ума образуют три ступени -- бытие, жизнь, познание.
Мировая душа (третья ипостась неоплатонизма) -- не что иное, как принцип вечного становления Космоса. Как ум есть у Прокла единство бытия и мышления, так душа есть единство ума и тела.
Душа привлекается для объяснения движения в мире, подобно тому как ум привлекается для объяснения закономерности действий самой души. Соответственно, внутримировыми душами являются принципы становления отдельных тел.
Мифологическая триада Прокла:
Гелиос -- Аполлон, умная светоносная демиургия;
Афина, умное светоносное знание;
Афродита, умная светоносная красота.
Задача человека -- отвратившись от низшего мира, познать высшую силу своей души.
Эту силу Прокл ставил выше даже ума, так как, по Проклу, только она и способна к восприятию первоединого. Поэтому эту силу Прокл называл "цветом нашей сущности" и "тем единым в душе, что в ней лучше даже ума". Эту силу можно отождествить с мистическим энтузиазмом, со священным безумием, ведущим нас к слиянию с Божеством.
Человека, по утверждению Прокла, нужно рассматривать точно так же, "как весь космос, потому что и человек представляет собою маленький космос. А именно, он обладает умом, логосом, божественным и смертным телом, подобно Вселенной".
Асмус В. Ф., Античная философия. М.: Высшая школа, 1998.
Эйдос ( gr. -- вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший "видимое", "то что видно", но постепенно получивший более глубокий смысл -- "конкретная явленность абстрактного", "вещественная данность в мышлении"; в общем смысле -- способ организации и/или бытия объекта.
У Платона содержание понятия эйдос существенно трансформируется. Прежде всего, эйдос теперь понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, то есть имманентный способ бытия вещи. Кроме того, эйдос теперь обретает онтологически самостоятельный статус, формируя трансцендентный мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей. Эйдос теперь понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, то есть имманентный способ бытия вещи. Эйдос формирует трансцендентный мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей.
Способом бытия эйдоса в таком случае является его воплощаемость и воплощенность во множественных вещах в соответствии со своей функциональной структурой как образца, как рода и как собственно образа.
Взаимодействие между объектом и субъектом в процессе познания интерпретируется Платоном как общение (койнония, gr.) между эйдосом объекта и душой субъекта, результатом чего является отпечаток эйдоса в душе человека, т. н. ноэма ( gr.).
Нусу как демиургу все сущее дано эйдетическим образом, то есть как раздельное, где каждый момент пребывает в себе и, в то же время, переходит в иное -- так как сущее, будучи одно и само-по-себе, в то же время, есть и все [остальное] в совокупности. Такую точку зрения на эйдос особенно отстаивал Плотин, у которого можно найти понимание эйдоса как особенного самосознания.
В позднем неоплатонизме умопостигаемое эйдосов становится "симфонией богов", каждый из которых является носителем самосознания как одним из моментов своей собственной природы.
Асмус В. Ф., Античная философия. М., 1988.
Зеленый ветер в позапрошлом мире,
я вызолочен зрелостью своей
в расцвете вечера, исполненный природы.
Сладчайший тайный плод, я содержу
первоосновы - землю, воду, воздух,
огонь, - а вместе с ними - бесконечность.
Я свет струю - пусть золотится тьма,
толкую запах - сумрак пахнет богом,
лью звук - в просторе музыки глубины,
смакую вкус - пьет мою душу мягкость,
ласкаю одиночество касаньем.
Я - высшая из ценностей, от лона
поступка отделенная в округлость
и четкость линии. Я - это все.
Все - стало быть, вершина ничего,
все, коему достаточно себя,
чтобы... насытить честолюбье.
Хименес
По мнению Парацельса, человек -- это микрокосм, в котором отражаются все элементы макрокосма; связующим звеном между двумя мирами является сила "М" (с этой буквы начинается имя Меркурия, а также ''Мема'' (тайна) -- см. Каббала). По Парацельсу, человек (который также является квинтэссенцией, или пятой, истинной сущностью мира) производится Богом из "вытяжки" целого мира и несёт в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и, согласно Парацельсу, даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за её пределами.
По учению Каббалы Творец создал мир путем произнесения букв еврейского алфавита. Впервые этот процесс был описан Авраамом в самом древнем каббалистическом труде -- Сефер Йецира (Книга создания). В тексте рассматриваются 22 буквы еврейского алфавита в их связи с творением. Комбинации "основных букв" содержат в себе корни всех вещей, а также противоположность между добром и злом (онег ве-нега). Буквы разделяются на три группы: три матери, семь двойных, 12 простых. Тремя буквами-матерями были созданы воздух, вода и огонь в мире; три времени года; три части человеческого тела -- голова, живот и грудь.
Мужчина и женщина были созданы как сосуд, творец желал наполнить его светом. Вместе со светом сосуд перенял свойство творца наполнять, но поскольку сосуд не мог этого сделать, он отказался от света Творца. Тогда и были созданы 10 сефирот, чтобы скрыть совершенство творца.
Нечипуренко В.Н. Еврейская философия и каббала: Сефер Йецира; 32 пути Мудрости; Объяснение десяти сефирот рабби Азриэля из Жероны (новые переводы с древнееврейского). - Ростов н/Д: Изд-во Юж. федер. ун-та, 2007. (Еврейский текст Сефер Йецира (ГРА-версия), перевод, предисловие и комментарий. С.404-441).
"То, что мир является моим миром, обнаруживается в том, что границы особого языка (того языка, который мне только и понятен) означают границы моего мира. Мир и жизнь суть одно... Субъект не принадлежит миру, а представляет собой некую границу мира. ... О чем невозможно говорить, о том следует молчать".
"Контекстом слова является весь мир" (Станислав Ежи Лец).
Монадология -- это одна из работ Готфрида Лейбница.
''Монадология'' рассматривает атомы не в физическом, а в метафизическом смысле.
Когда мы слышим шум моря, мы не воспринимаем плеска отдельных волн, хотя самый шум несомненно слагается из звуков, производимых ими: как же можно воспринять сумму, не восприняв, хотя бы бессознательно, составляющих её элементов? Проснувшись от бессознательного состояния, мы начинаем сознавать наши представления. Возможно ли было бы это, если бы они не были в нас даны непосредственно перед тем?
В философии Лейбница мир состоит из простых существ, жизнь которых заключается в их деятельности. В своем внешнем проявлении эти существа представляют источник движения и сопротивления и воздействуют на существа, от них отличные. Но это воздействие необходимо обусловлено внутренними актами, которые предшествуют всяким формам внешних проявлений. Первоначальные существа, которые вовне воплощаются в материальных качествах, внутри себя одарены способностью стремления и представления. Их внутреннее бытие выражается в непрерывном развитии представлений и стремлений; оно являет собою многоразличие состояний в единстве простой субстанции.
Все в мире изнутри духовно и только вовне определяется телесными качествами. Монады -- это живые, духообразные единицы, из которых все состоит и кроме которых ничего в мире нет.
Пространство не имеет собственной, независимой и отдельной реальности: оно только результат нашего смутного чувственного восприятия вещей. Вещи представляются нашему чувственному пониманию только как внешние, как ряд совместных проявлений чуждых нам деятельностей: такое существование внешних явлений воспринимается нами, как протяженность их. Реально в пространстве лишь внутреннее основание порядка явлений; но это основание не имеет чувственной наглядности, оно постигается только умом. По коренному предположению Лейбница, каждая монада представляет весь мир; "каждая простая субстанция", говорит он, "имеет отношения, которыми выражаются все прочие субстанции, и, следовательно, монада является постоянным живым зеркалом вселенной". Высший ум мог бы прозреть в каждой монаде всю вселенную со всем, что в ней когда-либо произошло, происходит или произойдет. Все монады отражают мир, но одни воспроизводят его лучше, другие хуже; с другой стороны, каждая монада, воплощая в себе некоторую особую точку зрения на вселенную, одни элементы действительности воспринимает яснее, как ближайшие к ней, другие -- более смутно, как отдаленные.
Каждая монада имеет духовную природу.
Можно различать три класса монад:
1) монады простые или голые, в которых все представления смутны и сливаются между собою. В таком состоянии находится огромное большинство монад, в нём бывает и душа человека, когда он погружается в глубокий сон без всяких грез или когда он падает в обморок.
2) Души, в которых представления достигают до ясности ощущения. Души в этом смысле, способные чувствовать и обладающие памятью пережитого, принадлежат животным.
3) Высший разряд монад, духи, которых отличительное свойство -- разум, то есть способность ясного понимания вещей и познания вечных истин. Разумом обладает только душа человека; только она есть дух в земном мире.
Высшая ступень внутреннего развития монады включает в себе и низшие: даже и в нашем духе очень многие представления остаются смутными и темными.
Всё, что в монаде совершается, есть её собственное дело: она -- совсем особый самобытный мир, маленькая вселенная, ни от кого не зависящая и действующая только от себя. Она и представлять может только самое себя, свое собственное существо и то, что в нём содержится. Если она представляет мир, то потому лишь, что мир идеально лежит в ней, что она сама есть слабое подобие мира.
Каким образом объяснить, что монады составляют один стройно движущийся и развивающийся мир? Откуда возникает внутреннее единство вселенной?
Ответом на этот вопрос является ''тeopия предустановленной гармонии'' (harmonia praestabilita, harmonie pree tablie; это выражение впервые употреблено Лейбницем в 1690 г., но сама теория возникла значительно раньше). Смысл этой теории в следующем: вещи потому кажутся действующими друг на друга, что Бог при самом создании мира устроил их развивающимися и живущими как будто в неразрывной связи между собою. Действительной связи между ними нет, но, в силу первоначального творческого акта, состояния каждой монады соответствуют состояниям всех других и в каждый момент представляют как бы их отражение сообразно особой точке зрения данной монады на мир. Этим объясняется всякое взаимодействие вещей, всякое отношение предмета к среде, его окружающей.
Из этого с неизбежностью вытекало, что вся внешняя телесная жизнь человека или другого одушевленного существа во всей совокупности её актов есть строго ''механический'' или ''автоматический'' процесс. По Лейбницу, дух человеческий ничего не получает извне: он все творит из себя, в себе самом почерпая содержание своих представлений. Однако большая часть этого содержания порождается им бессознательно: отсюда иллюзия, будто наши представления получаются откуда-то извне. Такие идеи, как ''единство, бытие, субстанция, деятельность, восприятие, удовольствие -- ''могут ли быть почерпнуты откуда-нибудь, кроме нашего внутреннего мира? Подобно другими существам, и душа наша развивается по определенному внутреннему закону. В нас нет врождённых истин в смысле всегда сознаваемых мыслей и суждений; но они даны в нас в смысле способности и необходимости разума прийти к ним на известной ступени развития.
Лишь развив в себе ясные и отчетливые понятия, наш ум делается способным усматривать необходимые и всеобщие отношения и возвышается до постижения ''вечных истин.
Если источником мира является разум, то и все индивидуальное, что содержится и возникает в нём, не может быть случайным само в себе. Оно также имеет свою необходимость.
Цель Божественного творчества -- во всеобщей гармонии всех вещей и в благе всех разумных тварей, в какие бы формы они ни облекались, а таких форм -- бесконечное множество.
1716 год: смерть Лейбница. За его гробом шёл только его личный секретарь
"Он любил наблюдать, как расцветают в чужом саду растения, семена которых он предоставил сам". (Фонтенель).
Человеку, - утверждал Шопенгауэр, - только кажется, будто жизнь - его подлинное существование. В действительности он "вытолкнут в жизнь" единой и бессмертной мировой волей; воля - вот что подлинно вечно существует. Она является началом и местом впадения мимолетных индивидуальных существований, - т.е. как бы океаном, выбрасывающим и поглощающим отдельные брызги .
Каждый человек и его живое тело - лишь одно из бесчисленных отдельных воплощений единой воли. Эта временно обособившаяся частичка единой воли "видит себя индивидуумом в каком-то бесконечном и безграничном мире, среди бесчисленных индивидуумов, которые все к чему-то стремятся, страдают, блуждают; и как бы испуганная тяжелым сновидением, спешит она назад к прежней бессознательности".
Желания индивидуальной воли беспредельны, она непрестанно стремится к счастью, и каждый ее день - борьба с нуждой, но земное счастье обманчиво, оно все время ускользает, едва его ухватишь. Жизнь никогда не может дать окончательного удовлетворения желаний, поэтому Шопенгауэр делает вывод, что "жизнь - такое предприятие, которое не окупает своих издержек; и это должно отвратить нашу волю от жизни".
Шопенгауэр А. Избранные произведения. М.: Просвещение, 1992. С. 63.
Мировая душа -- (la. Anima Mundi, de. Weltseele) -- единая внутренняя природа мира, мыслимая как живое существо, обладающее стремлениями, представлениями и чувствами.
''Мировая душа'' вдохновляла философские и мистические умы Индии в Веданте и Упанишаде.
Безотчётно действующая и творящая ''Мировая душа'' есть самостоятельная и единственная сущность Вселенной, не предполагающая выше себя другого абсолютного и идеального начала и необходимо допускающая единство этих сил , имеющих психическую природу.
Британский позитивист, Герберт Спенсер считал априорное (самоочевидное) знание врождённой физиологической предрасположеностью к неразрывным ассоциациям. Такая предрасположенность закреплена как наследуемый признак .
Представитель раннего неокантианства Отто Либман, считал, что внешний мир является лишь феноменом внутри воспринимающего интеллекта, и подчинён априорным имманентным закономерностям сознания.
Эдмунд Гуссерль исследовал проблемы априорного знания.
Феноменология изучает усмотрение сущностей (сущностное созерцание), сознавание чистых истин и априорных смыслов -- как актуальных, так и возможных, как реализовавшихся в языке, так и мыслимых.
В основе разума (мышления, познания) лежит априорный принцип тождества, который проявляется как его постоянная тенденция: познание есть отождествление различного (замена многообразного инвариантными связями и отношениями).
Гуссерль (Husserl) Эдмунд (1859-1938) - немецкий философ, основатель феноменологии, одна из наиболее значительных фигур в философии 20 века. Происходил из еврейской семьи. Несмотря на враждебность, которой окружил его нацистский режим, Гуссерль не эмигрировал. Он умер во Фрайбурге в 1938 г. от плеврита.
Для феноменологии главным оказывается исследование "одинокого", исключенного из коммуникации сознания. Сознание предстает как феномен, не включенный в каузальность природных процессов. Фундаментальной характеристикой сознания является интенциональность - всякое сознание, есть "сознание о" - т.е. сознание существует лишь как полагание или "мнение" предметов, как сознание иного, а не как сознание собственных актов. (Восприятие одной из сторон куба предполагает наличие других его частей), фронтальный вид дома вкупе с отбрасываемой им тенью позволяет воспринять трёхмерный образ и предположить наличие задней стены, которой не видно.
Чистое сознание или трансцендентальное "Я" представляет собой предельную точку опыта, с которой сам этот опыт, включающий как индивидуальное "Я", так и мир. Как писал Гуссерль, "истинный философ не может не быть свободным: сущностная природа философии состоит в её крайне радикальной автономии".
Как сказал Жан-Поль Сартр, "существование приходит до сущности", "человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя".
"Человек -- это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком".
Ф.Ницше
Эйнштейн пишет: "Я не могу представить себе Бога, который поощряет и наказывает объекты своего собственного творения... Точно также я не могу поверить в то, что личность пере-
живает смерть собственного тела".
Физик Стивен Вайнберг в своей книге "Три первые минуты" пишет: "Попытка понять вселенную является одной из тех немногих вещей, которые поднимают человеческую жизнь над уровнем фарса и придают ей некоторую трагическую изящность".
"Разум, который мы когда-нибудь откроем, будет настолько отличаться от наших представлений, что мы и не захотим назвать его Разумом. Такой "разум" или "неразум" с большей долей вероятности не пожелает и нас почесть за разумных существ. Последствия предугадать нетрудно: контакт в этом случае будет сходен с "контактом" человека с хищником".
С. Лем. Сумма технологий
Право, тот, кто предпочел собственный разум и своего гения, и таинства его добродетели, тот не разыгрывает трагедию, не стенает, не нуждается ни в одиночестве, ни в многолюдстве. А главное - станет жить, не гоняясь и не избегая, а будет ли он больший отрезок времени распоряжаться душой и объемлющим ее телом или же меньший, это ему ничуть не важно.
Марк Аврелий. Размышления
На работу мозга расходуется около 20% энергии, производимой человеческим организмом. Но на что расходует эту энергию сам мозг? Это выяснила группа исследователей из медицинской школы университета Миннесоты ( University of Minnesota Medical School ). До недавних пор считалось, что практически вся потребляемая мозгом энергия используется для передачи нервных импульсов, то есть, другими словами, на мыслительную деятельность. Однако учёным удалось установить, что это не совсем так. В отчёте, опубликованном авторами новых опытов в журнале PNAS, утверждается, что только две трети потребляемой мозгом энергии расходуется на распространение импульсов, а оставшаяся часть идёт на поддержание жизнедеятельности клеток самого мозга. MEMBRANA
Гениальный физик и математик, уроженец Венгрии, Джон фон Нейман однажды рассчитал, что в среднем в течение человеческой жизни мозг накапливает порядка 2,8•1020 бит информации (280 000 000 000 000 000 000).
Талбот Майкл. Голографическая Вселенная / Перев. с англ. - М.: Издательский дом "София", 2004. - 368 с. ISBN 5-9550-0482-3
Изучение человека в условиях частичной потери чувствительности показывает, что нормальное функционирование мозга связано с постоянным возбуждением коры головного мозга сигналами, поступающими из его ствола. А работа последнего зависит, в свою очередь, от постоянного напора информации, поступающей из органов чувств. Создается впечатление, что глаза, нос и уши помимо своей основной задачи обеспечения информацией о внешних образах, звуках и запахах накапливают еще и стимулы, предназначенные для поддержания уровня возбуждения головного мозга. Не так уж важно, что именно они сообщают, пока они продолжают посылать сигналы.
Если поток сигналов слишком однообразен или вовсе иссякает, кора головного мозга обнаруживает признаки дезорганизации, и мозг начинает работать аномально. Нарушается восприятие, и меняется сама личность. Меняется длина волн, испускаемых мозгом, искажается мышление, появляются галлюцинации. Проводя долгие часы за рулем, водители грузовиков начинают видеть призраки, например, гигантских красных пауков на ветровом стекле. Пилоты переживают мистические видения полета ангелов. В одиночных камерах у заключенных развивается острая паранойя. Чем меньше стимулируются органы чувств, тем острее симптомы, и говорят даже, что полное пресечение внешней информации приводит к остановке деятельности мозга. Для человеческого выживания необходима меняющаяся среда. Кристофер Верни, долго сидевший в одиночке, заканчивает рассказ о ней словами: "Разнообразие - это не дополнительная острота жизни, это сама ее суть".
Лайелл УОТСОН. ОШИБКА РОМЕО
Наш мозг реагирует на эмоциональную боль так же, как и на боль физическую. Большинство людей воспринимает социальное отторжение ,страдание от одиночества и непонимания со стороны окружающих весьма болезненно .
"Боль одиночества" воспринимается как некая условность, само слово "боль" воспринимается в переносном смысле.
И очень зря, как выяснилось.
Сотрудники Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе (University of California, Los Angeles) обнаружили, что у человека, почувствовавшего отторжение со стороны окружающих, активизируются те же области головного мозга, что и при физической боли. "Это не означает, что боль от перелома руки и от разбитого сердца -- это одно и тоже, -- говорит руководитель исследования Мэттью Либерман (Matthew Lieberman). -- Однако стало ясно, что человеческий мозг подаёт одни и те же сигналы тревоги при возникновении эмоционального и физического повреждения".
Речь идёт о передней цингулятной доле коры головного мозга (ПЦД), именно её Либерман называет "эмоциональной сигнализацией", привлекающей внимание мозга к опасным или неожиданным изменениям в окружающем пространстве. На снимках магнитно-резонансного сканера (MRI) видно, что эта область мозга резко активизируется при возникновении болевых ощущений, например, а также когда мать слышит плач своего ребёнка.
Но никто пока не проверял, как ПЦД реагирует на социальное отторжение. Либерман и его коллеги провели достаточно забавный, хотя и несколько жестокий опыт над несколькими добровольцами.
Для участия в эксперименте были выбраны девять студентов колледжа обоих полов. Им предложили сыграть в довольно простую компьютерную игру, где трое участников перебрасываются мячиком. Каждому из волонтёров сообщили, что он играет с двумя другими людьми, однако это было неправдой -- на
самом деле, двое других игроков контролировались компьютером.
Снимки MRI показывают активизацию ПЦД при эмоциональном расстройстве. В первой части эксперимента игрок-человек внезапно лишался возможности играть якобы по техническим причинам, так что ему оставалось только наблюдать за игрой.
Во второй части опыта, всё поначалу шло нормально, но где-то через семь бросков компьютер переставал посылать мяч игроку-человеку, и он (или она), думая, что играет с двумя другими людьми, просто смотрел, не понимая, почему вдруг его вытеснили из игры.
После этой "незадавшейся" игры участников спросили об их ощущениях, параллельно замеряя уровень активности ПЦД. Как и ожидали исследователи, у тех, кто испытал наибольший стресс, активность исследуемой области мозга оказалась наивысшей. Кроме того, наблюдалась активность в правой
вентральной лобной доле -- при опытах над животными учёные установили, что этот регион активизируется при подавлении организмом боли. Физической.
Таким образом, считает Либерман, мозг человека реагирует на эмоциональные страдания и на физическую боль как минимум сходным образом, а следовательно, "эмоциональная боль" -- это реальность, а не
красивые слова.
"Необходимость в общении -- это не выдумка... Это базовая потребность, запрограммированная в нашем мозге на самом примитивном уровне, подобно чувствам жажды, голода и боли", -- говорит Либерман.
membrana
Смерть человека определяется полным отсутствием деятельности головного мозга и, особенно, ствола мозга.
В XIX веке Артур Шопенгауэр назвал сознание "загвоздкой Вселенной".
Основатель феноменологии, Эдмунд Гуссерль считал, что всякая наука должна начинаться с изучения структуры опыта человеческого сознания.